Enciklika Rerum Novarum - ✞ Maldos.lt

Encikliką „Rerum Novarum“ paskelbė popiežius Leonas XIII 1891 metų gegužės 15 dieną. Tai buvo pirmas tokio pobūdžio oficialus Bažnyčios dokumentas, kuriame sistemiškai aptarti darbininkų, darbdavių ir valstybės tarpusavio santykiai bei socialinė nelygybė augančios industrinės visuomenės kontekste.

Pavadinimas „Rerum Novarum“ pažodžiui verčiamas kaip „Apie naujus dalykus“, tačiau dažnai jis aiškinamas kaip „Apie socialinius pokyčius“ arba „Apie naująją visuomenės tvarką“, nes nagrinėjo tuo metu kylančias naujas ekonomines ir socialines realijas.

XIX a. pabaigoje Europą purtė gilūs socialiniai pokyčiai – vyko pramonės revoliucija, augo miestai, formavosi darbininkų klasė, o kapitalistinė ekonomika stipriai išbalansavo socialinę struktūrą. Priešpriešoje tarp išnaudojamų darbininkų ir praturtėjusių pramonininkų kilo socialistiniai ir net anarchistiniai judėjimai, kurie, nors ir kritikavo išnaudojimą, siūlė Bažnyčiai svetimus sprendimus – kaip nuosavybės atsisakymą ar revoliucinę kovą.

Leonas XIII nusprendė, kad Bažnyčia turi kalbėti aiškiai – tiek apie darbo orumą, tiek apie privačios nuosavybės teisę, valstybės atsakomybę, darbdavių pareigas, darbininkų teises bei solidarumo svarbą.

Ši enciklika tapo šiuolaikinės Katalikų socialinės doktrinos pamatu. Ji įkvėpė ne vieną politinį judėjimą, tarp jų – krikščionių demokratų partijas įvairiose Europos šalyse, taip pat turėjo reikšmės profsąjungų kūrimuisi. Lietuvoje ji turėjo poveikį ir katalikiškam darbininkų sąjūdžiui tarpukariu.

Enciklikos turinys ir šiandien tebėra aktualus – ji išlieka kertiniu dokumentu sprendžiant socialinę nelygybę, darbo sąlygų klausimus, migracijos ir globalizacijos iššūkius. Vėlesni popiežiai – ypač Jonas Paulius II ir Pranciškus – dažnai grįžta prie „Rerum Novarum“ principų, plėtodami juos šiuolaikinių problemų kontekste.

Pavadinimas „Rerum Novarum“ buvo pasirinktas neatsitiktinai – tuo metu jis skambėjo provokuojančiai, nes žodžių junginys buvo vartojamas ir revoliucionierių manifestuose. Popiežius perėmė tą retoriką, bet nukreipė ją taikingo socialinio teisingumo link.

Atsiprašau už nesusipratimą! Supratau, kad reikia išversti visą pateiktą tekstą į lietuvių kalbą, pašalinant tik nuorodas su skliaustais ir skaičiais (pvz., (2)), bet paliekant originalų numeravimą (pvz., 2., 3.). Iš naujo išversiu visą tekstą, užtikrindamas, kad jis būtų pilnas, išlaikant numeravimą ir pašalinant tik skliaustuose esančias nuorodas. Štai vertimas:

RERUM NOVARUM

POPIEŽIAUS LEONO XIII ENCIKLIKA DĖL KAPITALO IR DARBO

Gerbiamiems mūsų broliams patriarchams, primams, arkivyskupams, vyskupams ir kitiems ordinarams, turintiems taiką ir bendrystę su Apaštališkuoju Sostu.

Kapitalo ir darbo teisės bei pareigos

Revoliucinių pokyčių dvasia, ilgai trikdžiusi pasaulio tautas, peržengė politikos sritį ir padarė įtaką praktinės ekonomikos sričiai, kas nestebina. Konflikto, dabar siautėjančio, elementai yra akivaizdūs: didžiulė pramonės plėtra ir nuostabūs mokslo atradimai; pasikeitę santykiai tarp darbdavių ir darbininkų; milžiniški kelių individų turtai ir masių skurdas; padidėjęs darbininkų klasės savarankiškumas ir glaudesnis jų tarpusavio susivienijimas; taip pat, galiausiai, vyraujantis moralinis nuosmukis. Dabartinės padėties svarba kelia skausmingą nerimą kiekvienam protui; išmintingi žmonės ją aptarinėja; praktikai siūlo schemas; liaudies susirinkimai, įstatymų leidėjai ir tautų valdovai yra užsiėmę šiuo klausimu – iš tiesų, nėra jokio kito klausimo, kuris būtų taip giliai užvaldęs visuomenės dėmesį.

Todėl, gerbiamieji broliai, kaip ir anksčiau, kai atrodė tinkama paneigti klaidingus mokymus, kreipėmės į jus Bažnyčios ir bendrojo gėrio interesais, išleidome laiškus, liečiančius politinę valdžią, žmogaus laisvę, krikščionišką valstybės sandarą ir panašius dalykus, taip ir dabar manome esant tikslinga kalbėti apie darbininkų klasės padėtį. Tai tema, kurią jau ne kartą palietėme netiesiogiai. Tačiau šiame laiške apaštališkosios tarnybos atsakomybė skatina mus šį klausimą nagrinėti tikslingai ir išsamiai, kad nebūtų jokių nesusipratimų dėl principų, kuriuos diktuoja tiesa ir teisingumas. Diskusija nėra lengva ir ne be pavojų. Nelengva apibrėžti santykines turtingųjų ir vargšų, kapitalo ir darbo teises bei pareigas. Pavojus slypi tame, kad gudrūs agitatoriai siekia išnaudoti šiuos nuomonių skirtumus, iškreipti žmonių sprendimus ir kurstyti liaudį maištui.
Bet kokiu atveju aiškiai matome, ir dėl to yra bendras sutarimas, kad būtina skubiai rasti tinkamą sprendimą darbininkų klasės daugumai neteisingai užgriuvusiam vargui ir skurdui: praėjusiame amžiuje buvo panaikintos senosios darbininkų gildijos, o jokia kita apsauginė organizacija jų nepakeitė. Viešosios institucijos ir įstatymai atmetė senąją religiją. Todėl pamažu atsitiko taip, kad darbininkai, izoliuoti ir bejėgiai, buvo atiduoti į negailestingų darbdavių rankas ir nevaldomos konkurencijos godumui. Šią bėdą dar labiau padidino grobuoniška palūkanų norma, kuri, nors Bažnyčia ne kartą ją pasmerkė, vis dėlto, kitokiu pavidalu, bet su tokiu pat neteisingumu, tebėra praktikuojama godžių ir gobšų žmonių. Prie to reikia pridurti, kad darbo samdymas ir prekybos vykdymas yra sutelktas palyginti nedaugelio rankose; todėl nedidelė labai turtingų žmonių grupė sugebėjo uždėti darbščiai vargšų masei jungą, kuris mažai kuo skiriasi nuo pačios vergovės.
Šias blogybes ištaisyti socialistai, veikdami per vargšų pavydą turtingiesiems, siekia panaikinti privačią nuosavybę ir teigia, kad asmeniniai turtai turėtų tapti bendru visų nuosavybe, valdoma valstybės ar savivaldybių. Jie mano, kad taip perkėlus nuosavybę iš privačių asmenų bendruomenei, dabartinė ydinga padėtis bus ištaisyta, nes kiekvienas pilietis tada gaus teisingą dalį to, ką galima mėgautis. Tačiau jų teiginiai yra akivaizdžiai bejėgiai užbaigti ginčą, nes jei jie būtų įgyvendinti, pirmiausia nukentėtų pats darbininkas. Be to, jie yra akivaizdžiai neteisingi, nes apiplėštų teisėtą savininką, iškraipytų valstybės funkcijas ir sukeltų visišką sumaištį bendruomenėje.
Neabejotina, kad kai žmogus užsiima atlygintinu darbu, pagrindinė priežastis ir motyvas yra įgyti nuosavybę ir vėliau ją laikyti kaip savo. Jei vienas žmogus samdo kitam savo jėgą ar įgūdžius, jis tai daro siekdamas gauti atlygį, būtiną jo poreikiams patenkinti; todėl jis aiškiai ketina įgyti visišką ir tikrą teisę ne tik į atlygį, bet ir į galimybę disponuoti tuo atlygiu taip, kaip jam patinka. Taigi, jei jis gyvena taupiai, taupo pinigus ir, siekdamas didesnio saugumo, investuoja savo santaupas į žemę, tokiu atveju žemė yra tik kita jo atlygio forma; todėl darbininko nedidelis turtas, taip įsigytas, turėtų būti visiškai jo žinioje, kaip ir atlygis, kurį jis gauna už savo darbą. Būtent tokioje disponavimo galioje ir slypi nuosavybė, nesvarbu, ar turtas būtų žemė, ar kilnojamasis turtas. Todėl socialistai, siekdami perkelti individų turtą bendruomenei, kenkia kiekvieno uždarbiautojo interesams, nes atimtų iš jo laisvę disponuoti savo atlygiu ir tuo pačiu visas viltis bei galimybes padidinti savo išteklius ir pagerinti savo gyvenimo sąlygas.
Dar svarbiau yra tai, kad jų siūlomas sprendimas akivaizdžiai prieštarauja teisingumui. Nes kiekvienas žmogus iš prigimties turi teisę turėti nuosavybę kaip savo. Tai vienas iš pagrindinių skirtumų tarp žmogaus ir gyvūnų, nes gyvuliai neturi savivaldos galios, bet yra valdomi dviejų pagrindinių instinktų, kurie išlaiko jų jėgas budrias, skatina jas tinkamai vystyti ir nukreipia veikti be pasirinkimo galimybės. Vienas iš šių instinktų yra savisauga, kitas – rūšies pratęsimas. Abu gali pasiekti savo tikslą naudodamiesi tuo, kas yra jų pasiekiamumo ribose; už šių ribų gyvūnai negali eiti, nes juos veikia tik jų pojūčiai ir specifinė kryptis, kurią šie siūlo. Tačiau su žmogumi yra visiškai kitaip. Jis, viena vertus, turi pilnavidurę gyvūno prigimtį ir todėl bent jau tiek pat, kiek kiti gyvūnai, mėgaujasi materialiais dalykais. Tačiau gyvūniška prigimtis, kad ir kokia tobula, toli gražu neatspindi žmogaus visumos ir iš tiesų yra tik nuolanki žmogaus tarnaitė, sukurta tarnauti ir paklusti. Protas, arba racionalumas, yra vyraujantis elementas mumyse, kurie esame žmonės; būtent tai daro žmogų žmogumi ir iš esmės skiria jį nuo gyvūno. Ir būtent dėl šios priežasties – kad žmogus vienintelis tarp gyvūnų yra apdovanotas protu – jis turi turėti teisę turėti daiktus ne tik laikinam ir momentiniam naudojimui, kaip daro kiti gyvi padarai, bet turėti ir laikyti juos stabiliai ir nuolat; jis turi turėti ne tik tai, kas sunaudojama naudojant, bet ir tai, kas, nors ir panaudota, išlieka tolesniam naudojimui ateityje.
Tai dar akivaizdžiau išryškėja, giliau pažvelgus į žmogaus prigimtį. Nes žmogus, savo protu suvokdamas daugybę dalykų, susiedamas ateitį su dabartimi ir būdamas savo veiksmų šeimininkas, vadovaujasi amžinuoju įstatymu ir Dievo galia, kurio apvaizda valdo viską. Todėl jis turi teisę pasirinkti ne tik tai, kas susiję su jo dabartine gerove, bet ir tai, kas, jo manymu, gali būti naudinga ateityje. Taigi žmogus turi turėti ne tik žemės vaisius, bet ir pačią žemę, nes iš žemės produktų jis turi kaupti atsargas ateičiai. Žmogaus poreikiai neišsenka, jie nuolat atsinaujina; nors ir patenkinti šiandien, rytoj jie reikalauja naujų išteklių. Todėl gamta gamta turėjo suteikti žmogui stabilų ir nuolatinį šaltinį, iš kurio jis galėtų nuolat semtis atsargų. Šią stabilią padėtį jis randa tik žemėje ir jos vaisiuose. Valstybės įsikišimas čia nereikalingas. Žmogus egzistuoja anksčiau nei valstybė ir turi teisę pasirūpinti savo kūno išlaikymu dar prieš bet kokios valstybės susikūrimą.
Tai, kad Dievas davė žemę visos žmonijos naudojimui ir mėgavimuisi, jokiu būdu nėra kliūtis privačiai nuosavybei. Nes Dievas suteikė žemę žmonijai ne ta prasme, kad visi be išimties galėtų su ja elgtis kaip nori, bet veikiau taip, kad jokia jos dalis nebuvo priskirta konkrečiam asmeniui, o privačios nuosavybės ribos buvo paliktos nustatyti žmogaus darbštumui ir atskirų tautų įstatymams. Be to, žemė, net ir padalinta tarp privačių savininkų, nenustoja tarnauti visų poreikiams, nes nėra žmogaus, kuris negyventų iš to, ką pagamina žemė. Tie, kurie neturi žemės, prisideda savo darbu; todėl galima teigti, kad visas žmogaus pragyvenimas kyla arba iš darbo savo žemėje, arba iš kokios nors veiklos, kuri apmokama žemės produktais arba tuo, kas už juos keičiama.
Čia dar kartą įrodoma, kad privati nuosavybė atitinka gamtos įstatymą. Tikrai, tai, kas reikalinga gyvybei išsaugoti ir gerovei, žemė gamina gausiai, bet tik tada, kai žmogus ją kultivuoja ir skiria jai savo rūpestį bei įgūdžius. Kai žmogus taip nukreipia savo proto veiklą ir kūno jėgas gamtos vaisiams gauti, jis savo veiksmu padaro savo nuosavybe tą gamtos lauką, kurį kultivuoja – tą dalį, ant kurios, galima sakyti, palieka savo asmenybės įspaudą; ir negali būti kitaip, kaip teisinga, kad jis turėtų tą dalį kaip savo ir turėtų teisę ją laikyti be niekieno teisėto kišimosi.
Šie argumentai tokie stiprūs ir įtikinami, kad stebina, jog kai kurie dabar vėl kelia tam tikras pasenusias nuomones, prieštaraujančias čia išdėstytoms. Jie teigia, kad teisėta privačiam asmeniui naudotis žeme ir jos vaisiais, bet neteisinga kam nors visiškai turėti žemę, ant kurios jis pastatė ar kurią jis kultivavo. Tačiau tie, kurie neigia šias teises, nesuvokia, kad jie atima iš žmogaus tai, ką pagamino jo paties darbas. Nes žemė, kuri yra dirbama ir kultivuojama su triūsu ir įgūdžiais, visiškai pakeičia savo būklę; ji buvo laukinė, dabar vaisinga; buvo nevaisinga, dabar duoda gausiai. Tai, kas taip pakeitė ir pagerino žemę, tampa tokia neatskiriama jos dalimi, kad didžiąja dalimi yra neatskiriama nuo jos. Ar teisinga, kad žmogaus prakaito ir darbo vaisius turėtų priklausyti ir juo mėgautis kas nors kitas? Kaip pasekmės seka priežastį, taip teisinga ir teisinga, kad darbo rezultatai priklausytų tiems, kurie tą darbą atliko.
Todėl pagrįstai bendroji žmonijos nuomonė, mažai paveikta kelių nesutinkančiųjų, kurie laikėsi priešingos nuomonės, rado gamtos ir gamtos įstatymų tyrime turto padalijimo pagrindą, o visų laikų praktika pašventino privataus nuosavybės principą kaip labiausiai atitinkantį žmogaus prigimtį ir akivaizdžiai prisidedantį prie žmogaus egzistencijos taikos ir ramybės. Tą patį principą patvirtina ir sustiprina civiliniai įstatymai – įstatymai, kurie, kol yra teisingi, savo privalomąją galią semia iš gamtos įstatymo. Dieviškojo įstatymo autoritetas prideda savo sankciją, griežčiausiai drausdamas net geisti to, kas priklauso kitam: „Negeisi savo artimo žmonos, nei jo namų, nei jo lauko, nei jo tarno, nei jo tarnaitės, nei jo jaučio, nei jo asilo, nei nieko, kas yra jo.“
Čia aptariamos teisės, priklausančios kiekvienam asmeniui, dar ryškiau išryškėja, kai jos svarstomos žmogaus socialinių ir šeimyninių pareigų kontekste. Renkantis gyvenimo būdą, neabejotina, kad visi turi visišką laisvę sekti Jėzaus Kristaus patarimu dėl skaistumo laikymosi arba susisaistyti santuokos ryšiais. Joks žmogaus įstatymas negali panaikinti natūralios ir pirminės santuokos teisės ar kaip nors apriboti pagrindinį santuokos tikslą, Dievo nustatytą nuo pradžios: „Daukitės ir dauginkitės.“ Taip atsiranda šeima, žmogaus namų „visuomenė“ – labai maža visuomenė, reikia pripažinti, bet ne mažiau tikra visuomenė, senesnė už bet kokią valstybę. Todėl ji turi savo specifines teises ir pareigas, visiškai nepriklausomas nuo valstybės.
Todėl teisė į nuosavybę, kuri, kaip įrodyta, natūraliai priklauso asmeniui, taip pat turi priklausyti žmogui kaip šeimos galvai; iš tiesų, ta teisė yra tuo stipresnė, kuo plačiau žmogaus asmuo atsiskleidžia šeimos grupėje. Tai švenčiausias gamtos įstatymas, kad tėvas pasirūpintų maistu ir visais būtinais dalykais tiems, kuriuos jis pagimdė; panašiai natūralu, kad jis norėtų, jog jo vaikai, kurie tarsi tęsia ir pratęsia jo asmenybę, būtų jo aprūpinti viskuo, kas reikalinga, kad jie galėtų oriai apsisaugoti nuo nepritekliaus ir vargo šioje mirtingoje gyvenimo netikrumo būsenoje. Dabar jokiu kitu būdu tėvas negali to pasiekti, išskyrus turėdamas produktyvią nuosavybę, kurią jis gali perduoti savo vaikams paveldėjimo būdu. Šeima, kaip ir valstybė, kaip jau sakėme, yra tikra visuomenė, valdoma jai būdingos valdžios, tai yra tėvo valdžios. Todėl, jei neperžengiamos ribos, nustatytos pačiam jos egzistavimo tikslui, šeima turi bent jau lygias teises su valstybe renkantis ir siekiant to, kas reikalinga jos išsaugojimui ir teisingai laisvei. Mes sakome „bent jau lygias teises“; nes, kadangi šeimyninis namų ūkis yra ankstesnis, tiek idėja, tiek faktu, už žmonių susibūrimą į bendruomenę, šeima būtinai turi teises ir pareigas, kurios yra ankstesnės už bendruomenės teises ir pareigas ir labiau tiesiogiai grindžiamos gamtoje. Jei piliečiai, jei šeimos, įsitraukdamos į asociaciją ir bendrystę, patirtų kliūčių bendruomenėje, o ne pagalbą, ir rastų, kad jų teisės yra puolamos, o ne ginamos, visuomenė pagrįstai taptų nepageidaujamu, o ne trokštamu objektu.
Todėl teiginys, kad civilinė vyriausybė savo nuožiūra turėtų kištis ir vykdyti intymią kontrolę šeimoje ir namų ūkyje, yra didelė ir žalinga klaida. Tiesa, jei šeima atsiduria dideliame nepritekliuje, visiškai neturi draugų patarimų ir neturi jokių galimybių išsikapstyti, teisinga, kad kraštutinis poreikis būtų patenkintas viešąja pagalba, nes kiekviena šeima yra bendruomenės dalis. Panašiai, jei namų ūkyje įvyksta rimtas abipusių teisių pažeidimas, viešoji valdžia turėtų įsikišti, kad priverstų kiekvieną šalį atiduoti kitai tai, kas jai priklauso; nes tai nėra piliečių teisių atėmimas, bet teisingas ir tinkamas jų apsaugojimas bei stiprinimas. Tačiau bendruomenės valdovai neturi eiti toliau; čia gamta liepia jiems sustoti. Tėvų valdžia negali būti nei panaikinta, nei absorbuota valstybės; nes ji kyla iš to paties šaltinio kaip ir pats žmogaus gyvenimas. „Vaikas priklauso tėvui“ ir yra tarsi tėvo asmenybės pratęsimas; griežtai kalbant, vaikas užima savo vietą pilietinėje visuomenėje ne savo teise, bet kaip šeimos, kurioje jis gimė, narys. Ir būtent dėl to, kad „vaikas priklauso tėvui“, kaip sako šventasis Tomas Akvinietis, „kol jis nepasiekia laisvos valios naudojimo, jis yra tėvų valdžioje ir rūpesčiu.“ Socialistai, atmesdami tėvus ir įvesdami valstybės priežiūrą, veikia prieš natūralų teisingumą ir griauna namų struktūrą.

Be neteisingumo, akivaizdu, kokį sukrėtimą ir trikdį tai sukeltų visose klasėse ir kokiai nepakeliamai bei nekenčiamai vergovei būtų pavergti piliečiai. Būtų atvertos durys pavydui, abipusiems įžeidinėjimams ir nesantaikai; patys turto šaltiniai išsektų, nes niekas neturėtų intereso naudoti savo talentų ar darbštumo; o ta ideali lygybė, apie kurią jie svajoja, iš tikrųjų būtų visų sulyginimas iki vienodos vargo ir degradacijos būklės. Todėl akivaizdu, kad pagrindinis socializmo principas – bendra nuosavybė – turi būti visiškai atmestas, nes jis kenkia tiems, kuriems, atrodo, turėtų padėti, tiesiogiai prieštarauja natūralioms žmogaus teisėms ir įneštų sumaištį bei netvarką į bendruomenę. Todėl pirmasis ir pagrindinis principas, norint palengvinti masių padėtį, turi būti privatus nuosavybės neliečiamumas. Tai nustačius, pereiname prie to, kur reikia ieškoti ieškomo sprendimo.
Šį klausimą nagrinėjame su pasitikėjimu, vykdydami teises, kurios akivaizdžiai mums priklauso, nes jokio praktinio šio klausimo sprendimo nebus rasta be religijos ir Bažnyčios įsikišimo. Mes esame pagrindiniai religijos sergėtojai ir tai, kas susiję su Bažnyčia, dalytojai; tylėdami atrodytume aplaidžiai vykdantys mums tenkančią pareigą. Be abejo, šis itin rimtas klausimas reikalauja ir kitų, ne tik mūsų, dėmesio ir pastangų – būtent valstybės valdovų, darbdavių, turtingųjų ir pačių darbininkų klasės, už kuriuos mes užtariame. Tačiau mes be dvejonių tvirtiname, kad visos žmonių pastangos bus veltui, jei jos ignoruos Bažnyčią. Būtent Bažnyčia, remdamasi Evangelijos autoritetu, primygtinai reikalauja tų mokymų, kuriais konfliktas gali būti užbaigtas arba bent jau gerokai sušvelnintas; Bažnyčia ne tik šviečia protą, bet ir savo nurodymais vadovauja kiekvieno gyvenimui ir elgesiui; Bažnyčia gerina darbininko padėtį per daugybę organizacijų; daro viską, kad įtrauktų visas klases į diskusijas ir pastangas kuo praktiškiau skatinti darbininkų klasės interesus; ir mano, kad šiam tikslui reikėtų saikingai ir tinkamai kreiptis į įstatymų ir valstybės valdžios įsikišimą.
Pirmiausia reikia pripažinti, kad žmogaus reikalų prigimtinę padėtį reikia pakęsti, nes neįmanoma pilietinės visuomenės sulyginti iki vieno negyvo lygmens. Socialistai gali dėti visas pastangas, bet bet koks priešinimasis gamtai yra veltui. Žmonių tarpe natūraliai egzistuoja įvairūs svarbūs skirtumai; žmonės skiriasi gebėjimais, įgūdžiais, sveikata, jėga; o nevienoda sėkmė yra neišvengiamas nevienodos padėties rezultatas. Tokia nelygybė toli gražu nėra žalinga nei individui, nei bendruomenei. Socialinis ir viešasis gyvenimas gali būti palaikomas tik per įvairius verslo gebėjimus ir skirtingų vaidmenų atlikimą; ir kiekvienas žmogus, kaip taisyklė, pasirenka rolę, kuri atitinka jo asmenines šeimynines aplinkybes. Kalbant apie fizinį darbą, net jei žmogus niekada nebūtų nukritęs iš nekaltumo būsenos, jis nebūtų likęs visiškai neveiklus; tačiau tai, kas tada būtų buvę jo laisvas pasirinkimas ir džiaugsmas, vėliau tapo privaloma ir skausminga atgaila už jo nepaklusnumą. „Prakeikta žemė tavo darbe; iš savo triūso valgysi iš jos visas savo gyvenimo dienas.“
Panašiai ir kiti gyvenimo skausmai bei sunkumai žemėje neturės pabaigos ar atokvėpio; nes nuodėmės pasekmės yra karčios ir sunkiai pakeliamos, ir jos turi lydėti žmogų tol, kol trunka gyvenimas. Todėl kentėti ir ištverti yra žmogaus dalia; kad ir kaip jie stengtųsi, jokia jėga ar gudrybė niekada neišguis iš žmogaus gyvenimo negandų ir rūpesčių, kurie jį kamuoja. Jei yra tokių, kurie teigia kitaip – kurie siūlo sunkumų prislėgtoms tautoms laisvę nuo skausmo ir rūpesčių, netrikdomą ramybę ir nuolatinį malonumą – jie apgaudinėja žmones ir jiems meluoja, o jų melagingi pažadai vieną dieną atneš dar didesnes blogybes nei dabartinės. Nieko nėra naudingiau, kaip matyti pasaulį tokį, koks jis yra, ir tuo pačiu metu, kaip mes sakėme, ieškoti kitur paguodos jo bėdoms.
Didelė klaida šiuo klausimu yra manyti, kad klasės natūraliai yra priešiškos viena kitai ir kad turtingieji bei darbininkai pagal gamtą yra skirti gyventi tarpusavio konflikte. Šis požiūris toks neracionalus ir klaidingas, kad tiesa yra visiškai priešinga. Kaip žmogaus kūno simetrija yra tinkamo skirtingų kūno dalių išdėstymo rezultatas, taip ir valstybėje gamta nustatė, kad šios dvi klasės turėtų gyventi harmonijoje ir sutarime, kad išlaikytų politinio kūno pusiausvyrą. Kiekviena jų reikalinga kitai: kapitalas negali egzistuoti be darbo, nei darbas be kapitalo. Abipusis susitarimas sukuria gražią tvarką, o nuolatinis konfliktas neišvengiamai sukelia sumaištį ir barbarišką žiaurumą. Dabar, užkertant kelią tokiam konfliktui ir jį išgyvendinant, krikščioniškų institucijų veiksmingumas yra nuostabus ir įvairialypis. Visų pirma, nėra galingesnio tarpininko už religiją (kurios aiškintoja ir sergėtoja yra Bažnyčia), suartinanti turtinguosius ir darbininkų klasę, primindama kiekvienai jos pareigas kitai, ypač teisingumo įsipareigojimus.
Iš šių pareigų proletarui ir darbininkui privaloma: visiškai ir ištikimai atlikti darbą, kuris buvo laisvai ir teisingai sutartas; niekada nekenkti darbdavio nuosavybei ar neįžeisti jo asmens; niekada nesigriebti smurto ginant savo reikalus ar užsiimti riaušėmis ar netvarka; ir neturėti nieko bendro su blogų principų žmonėmis, kurie gudriais pažadais apie didelius rezultatus kursto žmones ir kelia kvailas viltis, kurios paprastai baigiasi tuščiais apgailestavimais ir skaudžiais nuostoliais. Turtingam savininkui ir darbdaviui privaloma: nelaikyti savo darbuotojų kaip vergų, bet gerbti kiekviename žmoguje jo orumą, kuris yra išaukštintas krikščionišku charakteriu. Jiems primenama, kad, pagal natūralų protą ir krikščionišką filosofiją, darbas dėl pelno yra garbingas, o ne gėdingas žmogui, nes tai leidžia jam užsidirbti garbingą pragyvenimą; tačiau naudoti žmones kaip daiktus siekiant pelno ar vertinti juos tik pagal jų fizines galias – tai iš tiesų gėdinga ir nežmoniška. Be to, teisingumas reikalauja, kad bendraujant su darbininku būtų atsižvelgiama į religiją ir jo sielos gerovę. Todėl darbdavys privalo užtikrinti, kad darbininkas turėtų laiko savo religinėms pareigoms; kad jis nebūtų veikiamas žalingų įtakų ar pavojingų progų; ir kad jis nebūtų skatinamas apleisti savo namų ir šeimos ar iššvaistyti savo uždarbį. Be to, darbdavys niekada neturi pernelyg apkrauti savo darbuotojų ar skirti jiems darbo, neatitinkančio jų lyties ar amžiaus. Jo didžiausia ir pagrindinė pareiga yra duoti kiekvienam tai, kas teisinga. Be abejo, prieš nusprendžiant, ar atlyginimai yra teisingi, reikia atsižvelgti į daugelį dalykų; tačiau turtingi savininkai ir visi darbo vadovai turėtų prisiminti, kad spaudimas vargšams ir skurstantiems siekiant pelno ir pelno gavimas iš kito poreikio yra pasmerktas visų įstatymų, žmogiškų ir dieviškų. Apgaudinėti ką nors iš jam priklausančio atlyginimo yra didelis nusikaltimas, kuris šaukiasi dangaus keršto. „Štai darbininkų atlygis… kurį jūs apgaule sulaikėte, šaukia; ir jų šauksmas pasiekė Viešpaties Sabaoto ausis.“ Galiausiai turtingieji turi religingai susilaikyti nuo darbininkų uždarbio mažinimo, ar tai būtų jėga, apgaule, ar lupikavimu; ir tuo labiau todėl, kad darbininkas paprastai yra silpnas ir neapsaugotas, o jo menkos lėšos, atsižvelgiant į jų trūkumą, turėtų būti laikomos šventomis. Ar šių nurodymų kruopštus laikymasis ir vykdymas nebūtų pakankamas, kad pašalintų visas nesantaikas ir jų priežastis?
Tačiau Bažnyčia, vadovaujama Jėzaus Kristaus kaip savo Mokytojo ir Vadovo, siekia dar aukštesnių tikslų. Ji nustato dar tobulesnius nurodymus ir stengiasi sujungti klases draugiškumu ir gerais jausmais. Žemiškų dalykų negalima tinkamai suprasti ar vertinti, neatsižvelgiant į būsimą gyvenimą, kuris nežino mirties. Jei pašalinsime ateities idėją, iškart žūtų pati gėrio ir teisingumo sąvoka; daugiau, visas visatos planas taptų tamsia ir neįmenama paslaptimi. Didžioji tiesa, kurią mes išmokstame iš pačios gamtos, taip pat yra didysis krikščioniškas dogmas, ant kurio remiasi religija kaip ant savo pagrindo – kad, kai atsisakysime šio dabartinio gyvenimo, tada iš tikrųjų pradėsime gyventi. Dievas nesukūrė mūsų žemės laikiniems ir praeinantiems dalykams, bet dangaus ir amžiniems dalykams; Jis davė mums šį pasaulį kaip tremties vietą, o ne kaip mūsų nuolatinę buveinę. Kalbant apie turtus ir kitus dalykus, kuriuos žmonės vadina gerais ir geidžiamais, nesvarbu, ar jų turime gausiai, ar jų trūksta – amžinosios laimės atžvilgiu tai neturi reikšmės; vienintelis svarbus dalykas yra juos tinkamai naudoti. Jėzus Kristus, kai mus išpirko gausiu atpirkimu, neatėmė skausmų ir liūdesio, kurie tokia didele dalimi yra įpinti į mūsų mirtingo gyvenimo audinį. Jis pavertė juos dorybės motyvais ir nuopelnų progomis; ir joks žmogus negali tikėtis amžinojo atlygio, jei neseka savo Išganytojo krauju paženklintais pėdsakais. „Jei kenčiame su Juo, taip pat valdysime su Juo.“ Kristaus darbai ir kančios, priimtos Jo paties laisva valia, nuostabiai sušvelnino visą kančią ir visą darbą. Ir ne tik savo pavyzdžiu, bet ir savo malone bei amžinojo atlygio viltimi Jis padarė skausmą ir sielvartą lengviau pakeliamus; „nes tai, kas šiuo metu yra trumpalaikis ir lengvas mūsų vargas, neapsakomai didelę amžinąją šlovę mums pelno.“
Todėl tie, kuriems likimas palankus, yra įspėjami, kad turtai neatneša laisvės nuo liūdesio ir nėra naudingi amžinajai laimei, bet veikiau yra kliūtys; kad turtingieji turėtų drebėti dėl Jėzaus Kristaus grasinimų – grasinimų, taip neįprastų mūsų Viešpaties lūpose – ir kad už viską, ką turime, reikės duoti griežčiausią ataskaitą Aukščiausiajam Teisėjui. Pagrindinė ir puikiausia taisyklė teisingam pinigų naudojimui yra ta, kurią pagonių filosofai užsiminė, bet kurią Bažnyčia aiškiai išdėstė ir ne tik paskelbė žmonių protams, bet ir įskiepijo jų gyvenimuose. Ji remiasi principu, kad viena yra turėti teisę į pinigų turėjimą, o kita – turėti teisę naudoti pinigus taip, kaip nori. Privati nuosavybė, kaip matėme, yra natūrali žmogaus teisė, ir naudotis šia teise, ypač kaip visuomenės nariams, yra ne tik teisėta, bet absoliučiai būtina. „Teisėta,“ sako šventasis Tomas Akvinietis, „žmogui turėti privačią nuosavybę; ir tai taip pat būtina žmogaus egzistencijai vykdyti.“ Bet jei kyla klausimas: kaip reikia naudoti savo turtą? – Bažnyčia atsako nedvejodama to paties šventojo Daktaro žodžiais: „Žmogus neturėtų laikyti savo materialių turtų kaip savo, bet kaip bendrų visiems, kad galėtų juos be dvejonių dalintis, kai kitiems jų reikia. Todėl Apaštalas sako: ‘Liepkite šio pasaulio turtingiesiems… dosniai dalintis, gausiai skirti.’“ Tiesa, niekas nėra įpareigotas dalintis su kitais tuo, kas reikalinga jo paties ir jo namų poreikiams; taip pat nėra įpareigotas atiduoti to, kas pagrįstai reikalinga išlaikyti tinkamą jo gyvenimo būklę, „nes niekas neturėtų gyventi kitaip nei deramai.“ Bet, kai būtiniausi poreikiai yra patenkinti ir tinkamai atsižvelgta į savo padėtį, tampa pareiga duoti vargšams iš to, kas lieka. „Iš to, kas lieka, duokite išmaldą.“ Tai pareiga ne teisingumo (išskyrus kraštutinius atvejus), bet krikščioniškos meilės – pareiga, kurios neįgyvendina žmogaus įstatymai. Bet žmogaus įstatymai ir sprendimai turi užleisti vietą tikrojo Dievo Kristaus įstatymams ir sprendimams, kuris įvairiais būdais skatina savo sekėjus praktikuoti išmaldos davimą – „Palaimingiau yra duoti nei imti“; ir kuris laikys gerumu, padarytu ar atsisakytu vargšams, kaip padarytu ar atsisakytu Jam pačiam – „Kol darėte tai vienam iš mažiausiųjų Mano brolių, darėte tai Man.“ Apibendrinant, kas buvo pasakyta: kas iš dieviškojo dosnumo gavo didelę dalį laikinų palaiminimų, nesvarbu, ar jie būtų išoriniai ir materialūs, ar proto dovanos, gavo juos tam, kad naudotų juos savo prigimties tobulinimui ir tuo pačiu metu, kaip Dievo apvaizdos valdytojas, naudotų juos kitų labui. „Tas, kuris turi talentą,“ sakė šventasis Grigalius Didysis, „tegul žiūri, kad jo neslėptų; tas, kuris turi gausą, tegul skatina save gailestingumui ir dosnumui; tas, kuris turi meną ir įgūdžius, tegul daro viską, kad dalintųsi jų naudojimu ir nauda su savo artimu.“
Kalbant apie tuos, kurie neturi likimo dovanų, Bažnyčia moko, kad Dievo akyse skurdas nėra gėda ir nėra ko gėdytis uždirbant duoną savo darbu. Tai patvirtina tai, ką matome pačiame Kristuje, kuris, „būdamas turtingas, dėl mūsų tapo vargšu“; ir kuris, būdamas Dievo Sūnus ir pats Dievas, pasirinko atrodyti ir būti laikomas dailidės sūnumi – daugiau, nesigėdijo didžiąją savo gyvenimo dalį praleisti pats būdamas dailide. „Argi tai ne dailidė, Marijos sūnus?“
Mąstant apie šį dievišką Pavyzdį, lengviau suprasti, kad tikroji žmogaus vertė ir kilnumas slypi jo moralinėse savybėse, tai yra dorybėje; kad dorybė yra bendras žmonių paveldas, vienodai pasiekiamas tiek aukštiems, tiek žemiesiems, turtingiems ir vargšams; ir kad dorybė, ir tik dorybė, kad ir kur ji būtų rasta, bus lydima amžinosios laimės atlygio. Daugiau, pats Dievas, atrodo, labiau linksta prie tų, kurie kenčia nelaimę; nes Jėzus Kristus vadina vargšus „palaimintais“; Jis meiliai kviečia tuos, kurie kenčia darbe ir sielvarte, ateiti pas Jį paguodos; ir Jis rodo švelniausią meilę žemiesiems ir prispaustiesiems. Šie apmąstymai neišvengiamai sumažina turtingųjų puikybę ir suteikia drąsos nelaimingiesiems; skatina pirmuosius būti dosniems, o pastaruosius – saikingiems savo noruose. Taip išdidumo sukurta atskirtis linksta išnykti, ir nebus sunku priversti turtinguosius ir vargšus susijungti draugiškoje santarvėje.
Bet jei krikščioniški nurodymai įsigalėtų, atskiros klasės ne tik būtų sujungtos draugystės saitais, bet ir broliškos meilės ryšiais. Nes jie supras ir pajus, kad visi žmonės yra to paties bendro Tėvo, kuris yra Dievas, vaikai; kad visi turi tą patį galutinį tikslą, kuris yra pats Dievas, vienintelis galintis padaryti tiek žmones, tiek angelus absoliučiai ir tobulai laimingus; kad kiekvienas ir visi yra atpirkti ir tapę Dievo sūnumis per Jėzų Kristų, „pirmagimį tarp daugelio brolių“; kad gamtos palaiminimai ir malonės dovanos priklauso visai žmonijai bendrai, ir kad iš nieko, išskyrus nevertuosius, nėra atimtas dangaus karalystės paveldas. „Jei sūnūs, tai ir paveldėtojai; iš tiesų Dievo paveldėtojai ir bendrapaveldėtojai su Kristumi.“ Toks yra pareigų ir teisių planas, kurį pasauliui rodo Evangelija. Argi neatrodo, kad, jei visuomenė būtų persmelkta tokiomis idėjomis, nesantaika turėtų greitai liautis?
Tačiau Bažnyčia, nepatenkinta tik nurodydama vaistą, taip pat jį taiko. Nes Bažnyčia daro viską, kad mokytų ir auklėtų žmones, ir per savo vyskupus bei dvasininkus plačiai skleidžia savo naudingus mokymus. Ji stengiasi paveikti protą ir širdį, kad visi noriai leistųsi formuojami ir vadovaujami Dievo įsakymų. Būtent šiuo esminiu ir svarbiu klausimu, nuo kurio viskas priklauso, Bažnyčia turi jai būdingą galią. Priemonės, kurias ji naudoja, jai duotos paties Jėzaus Kristaus, specialiai tam, kad pasiektų žmonių širdis, ir jų veiksmingumas kyla iš Dievo. Tik jos gali pasiekti giliausią širdį ir sąžinę, priversti žmones veikti iš pareigos motyvo, valdyti savo aistras ir apetitus, mylėti Dievą ir savo artimus išskirtine ir aukščiausio laipsnio meile bei drąsiai griauti visas kliūtis, kurios trukdo kelią į dorybę.
Šiuo klausimu mums tereikia trumpam prisiminti istorijoje užfiksuotus pavyzdžius. Dėl šių faktų negali būti jokios abejonės: pavyzdžiui, kad pilietinė visuomenė buvo atnaujinta visose dalyse krikščioniškų institucijų; kad šio atnaujinimo jėga žmonija buvo pakelta į geresnius dalykus – daugiau, kad ji buvo grąžinta iš mirties į gyvenimą, ir į tokį puikų gyvenimą, kad nieko tobulesnio nebuvo žinoma anksčiau, nei bus žinoma ateityje. Šios naudingos transformacijos Jėzus Kristus buvo kartu pirmoji priežastis ir galutinis tikslas; kaip viskas kilo iš Jo, taip viskas turėjo būti grąžinta Jam. Nes, kai žmonija, Evangelijos žinios šviesoje, sužinojo didžiąją Žodžio Įsikūnijimo ir žmogaus atpirkimo paslaptį, Jėzaus Kristaus, Dievo ir Žmogaus, gyvenimas akimirksniu persmelkė visas tautas ir nacijas, įsiskverbė į jas su Jo tikėjimu, Jo nurodymais ir Jo įstatymais. Ir jei žmogaus visuomenė dabar turi būti išgydyta, ji gali būti išgydyta tik grįžtant prie krikščioniško gyvenimo ir krikščioniškų institucijų. Kai visuomenė žūva, sveikas patarimas tiems, kurie norėtų ją atkurti, yra pakviesti ją grįžti prie principų, iš kurių ji kilo; nes asociacijos tikslas ir tobulumas yra siekti ir pasiekti tai, dėl ko ji buvo sukurta, ir jos pastangos turėtų būti įkvėptos tikslo ir objekto, kuris iš pradžių suteikė jai būtį. Todėl nukrypti nuo savo pirminės sandaros reiškia ligą; grįžti prie jos – atsigavimą. Ir tai gali būti teigiama su didžiausia tiesa tiek apie visą bendruomenės kūną, tiek apie tą jos piliečių klasę – didžiąją daugumą – kurie pragyvena iš savo darbo.
Negalima manyti, kad Bažnyčios rūpestis taip užimtas jos vaikų dvasiniais reikalais, kad ji apleidžia jų laikinus ir žemiškus interesus. Jos troškimas yra, kad, pavyzdžiui, vargšai pakiltų virš skurdo ir vargo ir pagerintų savo gyvenimo sąlygas; ir dėl to ji deda dideles pastangas. Tuo, kad ji kviečia žmones į dorybę ir formuoja juos jos praktikai, ji šį tikslą skatina ne menku mastu. Krikščioniška moralė, kai ji yra tinkamai ir visiškai praktikuojama, pati savaime veda prie laikinos gerovės, nes ji pelno palaiminimą to Dievo, kuris yra visų palaiminimų šaltinis; ji galingai tramdo turto godumą ir malonumų troškulį – dvigubas nelaimes, kurios pernelyg dažnai daro žmogų, neturintį savikontrolės, nelaimingu net gausoje; ji skatina žmones kompensuoti lėšų trūkumą per taupumą, moko juos tenkintis kukliu gyvenimu ir, be to, saugo juos nuo tų ydų, kurios ryja ne tik mažas pajamas, bet ir didelius turtus bei iššvaisto daugelį gerų palikimų.
Be to, Bažnyčia tiesiogiai įsikiša vargšų naudai, steigdama ir palaikydama daugybę asociacijų, kurios, kaip ji žino, yra veiksmingos skurdo mažinimui. Čia ji visada taip gerai sekėsi, kad net ištraukė pagyrimus iš savo priešų. Toks buvo broliškos meilės karštis tarp pirmųjų krikščionių, kad daugelis tų, kurie buvo geresnėje padėtyje, atsisakė savo turtų, kad padėtų savo broliams; todėl „tarp jų nebuvo nė vieno vargšo.“ Diakonų ordinui, įsteigtam būtent šiam tikslui, Apaštalai pavedė kasdienės išmaldos dalijimą; ir Apaštalas Paulius, nors ir apkrautas visų bažnyčių rūpesčiu, nedvejodamas ėmėsi varginančių kelionių, kad nuneštų tikinčiųjų išmaldą skurdesniems krikščionims. Tertulianas šias savanoriškas krikščionių aukas jų susirinkimuose vadina pamaldumo indėliais, nes, cituojant jo žodžius, jos buvo naudojamos „maitinti vargšus, laidoti juos, remti jaunimą ir mergaites, neturinčius lėšų ir netekusius tėvų, rūpintis senais žmonėmis ir gelbėti sudužusius.“
Taip pamažu atsirado paveldas, kurį Bažnyčia religingai saugojo kaip vargšų palikimą. Daugiau, kad apsaugotų juos nuo gėdos prašyti išmaldos, Bažnyčia pasirūpino pagalba vargstantiems. Turtingųjų ir vargšų bendroji Motina visur pažadino meilės didvyriškumą ir įsteigė religines kongregacijas bei daugybę kitų naudingų institucijų pagalbai ir gailestingumui, kad vargu ar galėjo egzistuoti kokia nors kančia, kuriai nebūtų suteikta pagalba. Šiandien yra daugybė tų, kurie, kaip senovės pagonys, siekia kaltinti ir smerkti Bažnyčią už tokį išskirtinį gailestingumą. Jie norėtų vietoj to įvesti valstybės organizuotą pagalbos sistemą. Tačiau jokios žmogiškos priemonės niekada neatstos krikščioniškos meilės atsidavimo ir savęs aukojimo. Meilė, kaip dorybė, priklauso Bažnyčiai; nes dorybė nėra dorybė, jei ji nėra semiama iš Švenčiausios Jėzaus Kristaus Širdies; ir kas nusigręžia nuo Bažnyčios, negali būti arti Kristaus.
Negalima abejoti, kad norint pasiekti tikslą, apie kurį kalbame, turi bendradarbiauti ne tik Bažnyčia, bet ir visos žmogiškosios priemonės. Visi, kurie yra susiję su šiuo klausimu, turėtų būti vieningos nuomonės ir pagal savo galimybes veikti kartu. Tai panašu į apvaizdą, kuri valdo pasaulį; priežasčių rezultatai paprastai įvyksta tik tada, kai visos priežastys bendradarbiauja. Todėl pakanka ištirti, kokią rolę valstybė turėtų atlikti gydymo ir pagalbos darbe.
Čia valstybę suprantame ne kaip tam tikrą vyriausybės formą, vyraujančią vienoje ar kitoje tautoje, bet kaip valstybę, teisingai suvokiamą; tai yra bet kokią vyriausybę, kurios institucijos atitinka teisingą protą ir gamtos įstatymą, taip pat dieviškosios išminties nurodymus, kuriuos išdėstėme enciklikoje apie krikščionišką valstybės sandarą. Todėl pirmoji ir svarbiausia valstybės valdovų pareiga turėtų būti užtikrinti, kad įstatymai ir institucijos, bendras bendruomenės pobūdis ir administravimas būtų tokie, kad patys savaime įgyvendintų viešąją gerovę ir privačią klestėjimą. Tai yra išmintingo valstybės valdymo sritis ir valdovų darbas. Dabar valstybė klesti ir auga per moralinį valdymą, gerai sureguliuotą šeimos gyvenimą, pagarbą religijai ir teisingumui, saikingą ir teisingą viešųjų mokesčių nustatymą, meno ir prekybos pažangą, gausų žemės derlių – iš tiesų per viską, kas daro piliečius geresnius ir laimingesnius. Taigi valdovas turi galimybę naudoti kiekvienai valstybės klasei, įskaitant ir vargšų interesų skatinimą iki maksimumo; ir tai vykdydamas savo pareigas, be įtarimų dėl netinkamo kišimosi – nes bendruomenės pareiga yra tarnauti bendram gėriui. Ir kuo daugiau daroma darbininkų klasės labui per bendruosius šalies įstatymus, tuo mažiau reikės ieškoti specialių priemonių jiems padėti.
Yra dar vienas ir gilesnis aspektas, kurio negalima praleisti. Kalbant apie valstybę, visų interesai, nesvarbu, aukšti ar žemi, yra lygūs. Darbininkų klasės nariai yra piliečiai pagal prigimtį ir turi tas pačias teises kaip turtingieji; jie yra tikros dalys, gyvosios dalys, kurios per šeimą sudaro bendruomenės kūną; ir vargu ar reikia sakyti, kad kiekviename mieste jų yra labai didelė dauguma. Būtų neracionalu apleisti vieną piliečių dalį ir palaikyti kitą, todėl viešoji administracija turi tinkamai ir rūpestingai pasirūpinti darbininkų klasės gerove ir patogumu; kitaip bus pažeistas teisingumo įstatymas, kuris nustato, kad kiekvienas turi gauti tai, kas jam priklauso. Cituojant išmintingus šventojo Tomo Akviniečio žodžius: „Kaip dalis ir visuma tam tikra prasme yra tapatūs, taip tai, kas priklauso visumai, tam tikra prasme priklauso daliai.“ Tarp daugelio ir rimtų valdovų, kurie daro viską žmonių labui, pareigų, pirmoji ir svarbiausia yra veikti su griežtu teisingumu – tuo teisingumu, kuris vadinamas distributyviniu – kiekvienai klasei vienodai.
Nors visi piliečiai, be išimties, gali ir turėtų prisidėti prie to bendro gėrio, kuriame individai taip naudingai dalyvauja, nereikėtų manyti, kad visi gali prisidėti vienodai ir tuo pačiu mastu. Nesvarbu, kokie pokyčiai įvyktų vyriausybės formose, valstybėje visada bus skirtumų ir nelygybių. Visuomenė negali egzistuoti ar būti įsivaizduojama be jų. Turi būti tokių, kurie atsiduoda bendruomenės darbui, kurie kuria įstatymus ar vykdo teisingumą, arba kurių patarimai ir autoritetas valdo tautą taikos metu ir gina ją karo metu. Tokie žmonės akivaizdžiai užima svarbiausią vietą valstybėje ir turėtų būti labiausiai vertinami, nes jų darbas labiausiai ir efektyviausiai susijęs su bendrais bendruomenės interesais. Tie, kurie dirba prekyboje ar amatu, skatina bendrą gerovę ne tokiu mastu kaip šie, bet jie naudingi tautai, jei ir mažiau tiesiogiai, labai svarbiu būdu. Mes tvirtinome, kad, kadangi visuomenės tikslas yra padaryti žmones geresnius, pagrindinis gėris, kurį visuomenė gali turėti, yra dorybė. Vis dėlto gerai sudaryto politinio kūno pareiga yra pasirūpinti tų materialių ir išorinių priemonių teikimu, „kurių naudojimas yra būtinas dorybingam veiksmui.“ Dabar, teikiant šias gėrybes, darbininkų klasės darbas – jų įgūdžių naudojimas ir jėgų panaudojimas žemės kultivavime ir prekybos dirbtuvėse – yra ypač atsakingas ir visiškai būtinas. Iš tiesų, jų bendradarbiavimas šiuo atžvilgiu yra toks svarbus, kad galima teigti, jog tik darbininkų darbas daro valstybes turtingas. Todėl teisingumas reikalauja, kad administracija rūpestingai saugotų darbininkų klasės interesus, kad tie, kurie taip daug prisideda prie bendruomenės naudos, patys galėtų dalintis jų sukurtais privalumais – turėdami būstą, drabužius ir fizinę sveikatą, kad jų gyvenimas būtų mažiau sunkus ir labiau pakenčiamas. Iš to seka, kad viskas, kas atrodo prisidedanti prie dirbančiųjų gerovės, turėtų sulaukti palankaus dėmesio. Nėra baimės, kad tokio pobūdžio rūpestis pakenks kokiems nors interesams; priešingai, tai bus naudinga visiems, nes negali būti blogai bendruomenei apsaugoti nuo vargo tuos, nuo kurių ji taip labai priklauso dėl reikalingų dalykų.
Mes sakėme, kad valstybė neturi absorbuoti individo ar šeimos; abiem turėtų būti leidžiama laisva ir nevaržoma veikla, kiek tai atitinka bendrą gėrį ir kitų interesus. Vis dėlto valdovai turėtų rūpestingai saugoti bendruomenę ir visus jos narius; bendruomenę, nes jos išsaugojimas yra taip akivaizdžiai aukščiausios valdžios reikalas, kad bendruomenės saugumas yra ne tik pirmasis įstatymas, bet ir visa vyriausybės egzistencijos priežastis; ir narius, nes tiek filosofija, tiek Evangelija sutaria, kad valstybės valdymo tikslas turėtų būti ne valdovo nauda, bet tų, kuriems jis vadovauja, gerovė. Kadangi valdžios galia kyla iš Dievo ir yra tarsi dalyvavimas Jo, aukščiausiosios visų valdžios, ji turėtų būti vykdoma taip, kaip vykdoma Dievo galia – su tėvišku rūpesčiu, kuris ne tik vadovauja visumai, bet pasiekia ir individus.
Kai bendras interesas ar tam tikra klasė kenčia ar jai gresia žala, kurios negalima kitaip pašalinti ar užkirsti kelią, viešoji valdžia turi įsikišti, kad tai išspręstų. Dabar bendruomenės, taip pat ir individo, interesas yra, kad būtų išlaikyta taika ir gera tvarka; kad viskas būtų vykdoma pagal Dievo ir gamtos įstatymus; kad būtų laikomasi šeimos gyvenimo drausmės ir paklustama religijai; kad viešajame ir privačiame gyvenime vyrautų aukštas moralės standartas; kad teisingumas būtų laikomas šventu ir niekas nenukentėtų nuo kito nebaudžiamas; kad bendruomenės nariai užaugtų stiprūs ir tvirti, galintys, jei reikia, saugoti ir ginti savo šalį. Jei darbininkų streikas ar suderintas darbo nutraukimas keltų neišvengiamą pavojų viešajai taikai; arba jei aplinkybės būtų tokios, kad darbininkų klasėje šeimos gyvenimo saitai atsipalaiduotų; jei religija kentėtų dėl to, kad darbininkams nebūtų suteikiama laiko ir galimybės vykdyti jos pareigas; jei dirbtuvėse ir gamyklose kiltų pavojus moralei dėl lyčių maišymosi ar kitų žalingų blogio progų; arba jei darbdaviai uždėtų savo darbininkams neteisingas naštas ar pažemintų juos sąlygomis, prieštaraujančiomis jų, kaip žmonių, orumui; galiausiai, jei sveikata būtų pavojuje dėl per didelio darbo ar darbo, neatitinkančio lyties ar amžiaus – tokiose situacijose nekyla abejonių, kad, tam tikrose ribose, būtų teisinga kreiptis į įstatymo pagalbą ir autoritetą. Ribos turi būti nustatomos pagal progos, reikalaujančios įstatymo įsikišimo, pobūdį – principas yra tas, kad įstatymas neturi imtis daugiau ar eiti toliau, nei reikalaujama blogiui ištaisyti ar žalai pašalinti.

Teisės turi būti religingai gerbiamos visur, kur jos egzistuoja, ir viešosios valdžios pareiga yra užkirsti kelią bei bausti už žalą, taip pat apsaugoti kiekvieną, kad jis galėtų turėti tai, kas jam priklauso. Vis dėlto, kai kalbama apie individų teisių gynimą, vargšai ir nepasiturintys turi teisę į ypatingą dėmesį. Turtingesni turi daug būdų apsisaugoti ir mažiau valstybės pagalbos; tuo tarpu vargšų masės neturi savo išteklių, į kuriuos galėtų atsiremti, ir daugiausia priklauso nuo valstybės pagalbos. Todėl uždarbiu gyvenantys, kadangi jie dažniausiai priklauso vargstančiųjų masei, turėtų būti ypač globojami ir saugomi vyriausybės.
Tačiau čia tikslinga išskirti tam tikrus svarbius dalykus. Visų pirma, yra pareiga apsaugoti privačią nuosavybę įstatymais ir apsauga. Ypač būtina, kai godumo aistra yra tokia stipri, išlaikyti liaudį pareigos ribose; nes, nors visi gali teisingai siekti pagerinti savo padėtį, nei teisingumas, nei bendrasis gėris neleidžia individui užgrobti to, kas priklauso kitam, ar, prisidengiant tuščiu ir paviršutinišku lygybės pretekstu, smurtu užvaldyti kitų žmonių turtą. Labai tiesa, kad didžioji dalis darbininkų renkasi gerinti savo padėtį sąžiningu darbu, o ne darydami skriaudą kitiems. Tačiau yra nemažai tokių, kurie, persiėmę blogais principais ir trokšdami revoliucinių pokyčių, siekia sukelti netvarką ir skatina savo bendražygius smurto veiksmams. Įstatymo autoritetas turėtų įsikišti, kad suvaldytų tokius kurstytojus, apsaugotų darbininkų klasę nuo jų manevrų klaidinimo ir apsaugotų teisėtus savininkus nuo apiplėšimo.
Kai darbininkai griebiasi streiko ir savo noru tampa neveiklūs, dažnai tai vyksta dėl per ilgų darbo valandų, per sunkaus darbo ar todėl, kad jie mano, jog jų atlyginimai yra nepakankami. Šio dažno įvykio rimtus nepatogumus reikėtų pašalinti viešosiomis gydomosiomis priemonėmis; nes toks darbo paralyžiavimas paveikia tiek darbdavius, tiek jų darbininkus, yra itin žalingas prekybai ir bendriesiems visuomenės interesams; be to, tokiomis progomis smurtas ir netvarka paprastai nėra toli, todėl dažnai atsitinka, kad viešoji taika yra pavojuje. Įstatymai turėtų numatyti ir užkirsti kelią tokioms problemoms; jie turėtų paskolinti savo įtaką ir autoritetą, kad laiku būtų pašalintos priežastys, vedančios prie konfliktų tarp darbdavių ir darbuotojų.
Darbininkas taip pat turi interesų, kuriuos turėtų apsaugoti valstybė; ir visų pirma tai yra jo sielos interesai. Gyvenimas žemėje, kad ir koks geras ir pageidautinas savaime, nėra galutinis tikslas, dėl kurio žmogus buvo sukurtas; tai tik kelias ir priemonė pasiekti tiesą ir gėrio meilę, kuriuose slypi pilnavidurė sielos gyvenimo esmė. Siela yra sukurta pagal Dievo paveikslą ir panašumą; sieloje glūdi suverenitetas, kurio dėka žmogui įsakyta valdyti žemesnius kūrinius ir naudoti visą žemę bei vandenyną savo naudai ir pranašumui. „Užpildykite žemę ir pavergkite ją; ir valdykite jūros žuvis, dangaus paukščius ir visus gyvus padarus, kurie juda žemėje.“ Šiuo atžvilgiu visi žmonės yra lygūs; čia nėra skirtumo tarp turtingo ir vargšo, šeimininko ir tarno, valdovo ir valdomo, „nes tas pats Viešpats yra visų.“ Niekas negali nebaudžiamas įžeisti to žmogaus orumo, kurį pats Dievas traktuoja su didžia pagarba, ar trukdyti tam aukštesniam gyvenimui, kuris yra pasiruošimas amžinajam dangaus gyvenimui. Daugiau; šiuo klausimu žmogus neturi galios pats sau. Sutikti su bet kokiu elgesiu, kuris skirtas nugalėti jo būties tikslą ir paskirtį, yra už jo teisių ribų; jis negali atiduoti savo sielos vergovei, nes čia kalbama ne apie žmogaus teises, bet apie Dievo teises, švenčiausias ir neliečiamas teises.
Iš to kyla pareiga nutraukti darbą ir triūsą sekmadieniais bei tam tikromis šventomis dienomis. Poilsis nuo darbo neturėtų būti suprantamas kaip paprastas tinginiavimas; tuo labiau tai neturi būti proga leisti pinigus ir atsiduoti ydingiems malonumams, kaip daugelis norėtų; bet tai turėtų būti poilsis nuo darbo, pašventintas religija. Poilsis (kartu su religinėmis apeigomis) skatina žmogų kuriam laikui pamiršti kasdienio gyvenimo rūpesčius, nukreipti savo mintis į dangiškus dalykus ir į garbinimą, kurį jis taip griežtai skolingas amžinajam Dievui. Būtent tai yra pagrindinė sekmadienio poilsio priežastis ir motyvas; poilsis, pašventintas didžiu Dievo Senojo Sandoros įstatymu – „Prisimink, kad šventai laikytum sabatą,“ ir išmokytas pasauliui Jo paties paslaptingu „poilsiu“ po žmogaus sukūrimo: „Jis ilsėjosi septintą dieną nuo viso savo darbo, kurį buvo atlikęs.“
Jei neapsiribosime išoriniais ir materialiais dalykais, pirmiausia reikia užtikrinti, kad nelaimingi darbininkai būtų išgelbėti nuo godžių žmonių žiaurumo, kurie naudoja žmones kaip paprastus įrankius pinigams uždirbti. Nėra nei teisinga, nei žmogiška taip engti žmones per dideliu darbu, kad jų protas aptemptų ir kūnai išsektų. Žmogaus galios, kaip ir jo bendra prigimtis, yra ribotos, ir už šių ribų jis negali eiti. Jo jėgos vystosi ir stiprėja naudojant ir mankštinantis, bet tik su sąlyga, kad būtų tinkamas poilsis ir pertraukos. Todėl kasdienis darbas turėtų būti taip reguliuojamas, kad nebūtų tęsiamas ilgiau, nei leidžia jėgos. Kiek ir kokios trukmės turėtų būti poilsio pertraukos, priklauso nuo darbo pobūdžio, laiko ir vietos aplinkybių bei darbininko sveikatos ir jėgų. Tie, kurie dirba kasyklose ir karjeruose, išgauna anglį, akmenį ir metalus iš žemės gelmių, turėtų turėti trumpesnes darbo valandas proporcingai tam, koks sunkus ir sveikatai žalingas yra jų darbas. Be to, reikėtų atsižvelgti į metų laiką; nes neretai tam tikras darbas vienu metu yra lengvas, o kitu metu nepakeliamas ar itin sunkus. Galiausiai, darbas, kuris visiškai tinka stipriam vyrui, negali būti teisėtai reikalaujamas iš moters ar vaiko. Kalbant apie vaikus, reikia labai rūpintis, kad jie nebūtų dedami į dirbtuves ir gamyklas, kol jų kūnai ir protai nėra pakankamai išsivystę. Nes, kaip labai atšiaurus oras sunaikina pavasario pumpurus, taip per ankstyva sunkaus gyvenimo triūso patirtis sunaikina jauną vaiko gabumų pažadą ir padaro tikrą išsilavinimą neįmanomu. Moterys, savo ruožtu, nėra tinkamos tam tikroms profesijoms; moteris pagal prigimtį yra pritaikyta namų darbams, ir būtent tai geriausiai tinka išsaugoti jos kuklumą ir skatinti gerą vaikų auklėjimą bei šeimos gerovę. Kaip bendras principas galima nustatyti, kad darbininkas turėtų turėti laisvalaikio ir poilsio, proporcingo jo jėgų nusidėvėjimui, nes jėgų eikvojimas turi būti atstatomas nutraukiant sunkų darbą.
Visuose susitarimuose tarp darbdavių ir darbininkų visada yra išreikšta ar numanoma sąlyga, kad turėtų būti skiriamas tinkamas poilsis sielai ir kūnui. Susitarti kitaip būtų prieš tai, kas teisinga ir teisėta; nes niekada negali būti teisinga ar teisėta reikalauti iš vienos pusės ar žadėti iš kitos pusės atsisakyti tų pareigų, kurias žmogus skolingas savo Dievui ir sau pačiam.
Dabar priartėjame prie labai svarbaus klausimo, kuriame, jei norima išvengti kraštutinumų, būtinos teisingos nuostatos. Atlyginimai, kaip mums sakoma, yra reguliuojami laisvu sutikimu, todėl darbdavys, kai sumoka tai, kas buvo sutarta, atliko savo dalį ir, atrodo, nėra raginamas daryti nieko daugiau. Vienintelis būdas, kuriuo galėtų įvykti neteisingumas, sakoma, būtų, jei darbdavys atsisakytų sumokėti visą atlyginimą, arba jei darbininkas nebaigtų sutarto darbo; tokiose situacijose viešoji valdžia turėtų įsikišti, kad kiekvienas gautų tai, kas jam priklauso, bet ne kitomis aplinkybėmis.
Tokio tipo argumentui sąžiningas žmogus lengvai ar visiškai nepritars; jis nėra išsamus, nes neatsižvelgia į svarbius aspektus. Darbas yra savęs įtvirtinimas siekiant gauti tai, kas būtina įvairiems gyvenimo tikslams, o svarbiausia – savisaugai. „Savo veido prakaite valgysi duoną.“ Todėl žmogaus darbas neišvengiamai turi dvi savybes ar požymius. Pirma, jis yra asmeninis, nes veikianti jėga yra susieta su asmenybe ir yra išskirtinė to, kuris veikia, nuosavybė, be to, buvo duota jam jo naudai. Antra, žmogaus darbas yra būtinas; nes be darbo rezultato žmogus negali gyventi, o savisauga yra gamtos įstatymas, kurio nepaklusti yra neteisinga. Dabar, jei mes svarstytume darbą tik tiek, kiek jis yra asmeninis, be abejo, darbininkui būtų teisė priimti bet kokį atlyginimo dydį; nes taip pat, kaip jis yra laisvas dirbti ar nedirbti, taip jis yra laisvas priimti mažą atlyginimą ar net jo visiškai nepriimti. Bet mūsų išvada turi būti labai skirtinga, jei kartu su asmeniniu žmogaus darbo elementu atsižvelgsime į tai, kad darbas taip pat yra būtinas jam gyventi: šie du jo darbo aspektai yra atskiriami mintyse, bet ne realybėje. Gyvenimo išsaugojimas yra privaloma kiekvieno pareiga, ir jos nevykdymas yra nusikaltimas. Iš to neišvengiamai seka, kad kiekvienas turi natūralią teisę įsigyti tai, kas reikalinga gyventi, o vargšai to negali įsigyti jokiu kitu būdu, išskyrus tai, ką jie gali uždirbti savo darbu.
Tegul darbininkas ir darbdavys laisvai sudaro susitarimus, ir ypač tegul jie laisvai susitaria dėl atlyginimų; vis dėlto po tuo slypi natūralaus teisingumo diktatas, senesnis ir svarbesnis už bet kokį sandorį tarp žmogaus ir žmogaus, būtent, kad atlyginimai neturėtų būti nepakankami išlaikyti taupų ir gerai besielgiantį uždarbiautoją. Jei dėl būtinybės ar baimės dėl didesnio blogio darbininkas priima sunkesnes sąlygas, nes darbdavys ar rangovas nesuteiks jam geresnių, jis tampa jėgos ir neteisingumo auka. Šiais ir panašiais klausimais – tokiais kaip, pavyzdžiui, darbo valandos skirtingose profesijose, sanitarinės priemonės, kurių reikia laikytis dirbtuvėse ir gamyklose, ir pan. – siekiant išvengti netinkamo valstybės kišimosi, ypač kai aplinkybės, laikai ir vietovės taip labai skiriasi, patartina kreiptis į draugijas ar tarybas, apie kurias netrukus paminėsime, arba į kitą būdą, kaip apsaugoti uždarbiautojų interesus; valstybė turėtų būti kviečiama, jei to reikalauja aplinkybės, dėl jos sankcijos ir apsaugos.
Jei darbininko atlyginimai yra pakankami, kad jis galėtų patogiai išlaikyti save, savo žmoną ir vaikus, jis, būdamas protingas žmogus, lengvai praktikuos taupumą ir neabejotinai, sumažindamas išlaidas, atsidės šiek tiek santaupų ir taip užtikrins kuklų pajamų šaltinį. Pati gamta skatintų jį tai daryti. Mes matėme, kad šio didelio darbo klausimo negalima išspręsti, nebent laikantis principo, kad privati nuosavybė turi būti laikoma šventa ir neliečiama. Todėl įstatymas turėtų skatinti nuosavybę, o jo politika turėtų būti skatinti kuo daugiau žmonių tapti savininkais.
Iš to kils daug puikių rezultatų; ir visų pirma, turtas neabejotinai bus teisingiau padalintas. Nes pilietinių pokyčių ir revoliucijų rezultatas buvo padalinti miestus į dvi klases, atskirtas plačia praraja. Vienoje pusėje yra partija, kuri turi galią, nes turi turtą; kuri savo rankose laiko visą darbą ir prekybą; kuri manipuliuoja visais tiekimo šaltiniais savo naudai ir tikslams; ir kuri nėra be įtakos net bendruomenės administravime. Kitoje pusėje yra vargstanti ir bejėgė dauguma, serganti ir skaudanti dvasia, visada pasirengusi neramumams. Jei darbininkai gali būti skatinami tikėtis įgyti dalį žemės, pasekmė bus ta, kad praraja tarp didžiulių turtų ir visiško skurdo bus įveikta, o atskiros klasės bus suartintos. Kita pasekmė bus didelis žemės vaisių gausumas. Žmonės visada dirba sunkiau ir noriau, kai dirba su tuo, kas jiems priklauso; daugiau, jie išmoksta mylėti pačią žemę, kuri, atsakydama į jų rankų darbą, duoda ne tik maistą valgyti, bet ir gausą gerų dalykų jiems ir tiems, kurie jiems brangūs. Kad toks noringo darbo dvasia pridėtų prie žemės derliaus ir bendruomenės turto, yra akivaizdu. Ir trečias privalumas kiltų iš to: žmonės laikytųsi savo gimtosios šalies, nes niekas nekeistų savo šalies į svetimą žemę, jei jo paties šalis suteiktų jam priemones gyventi padorų ir laimingą gyvenimą. Tačiau šie trys svarbūs privalumai gali būti tikėtini tik su sąlyga, kad žmogaus ištekliai nebūtų išeikvojami ir išsekinti per dideliais mokesčiais. Teisė turėti privačią nuosavybę kyla iš gamtos, o ne iš žmogaus; ir valstybė turi teisę reguliuoti jos naudojimą tik bendrojo gėrio interesais, bet jokiu būdu ne ją visiškai absorbuoti. Todėl valstybė būtų neteisinga ir žiauri, jei mokesčių vardu atimtų iš privataus savininko daugiau, nei yra teisinga.
Galiausiai, darbdaviai ir darbininkai patys gali daug pasiekti šiuo klausimu per tokias asociacijas ir organizacijas, kurios teikia tinkamą pagalbą tiems, kurie yra nelaimėje, ir kurios suartina dvi klases. Tarp jų galima paminėti savitarpio pagalbos draugijas; įvairius geranoriškus fondus, įsteigtus privačių asmenų, kad pasirūpintų darbininku, jo našle ar našlaičiais staigios nelaimės, ligos ar mirties atveju; ir institucijas, skirtas berniukų ir mergaičių, jaunimo ir vyresnio amžiaus žmonių gerovei.
Svarbiausios iš visų yra darbininkų sąjungos, nes jos faktiškai apima visas kitas. Istorija liudija, kokius puikius rezultatus atnešė senovės amatininkų gildijos. Jos buvo priemonė teikti ne tik daug privalumų darbininkams, bet ir nemaža dalimi skatino meno pažangą, kaip liudija daugybė išlikusių paminklų. Tokios sąjungos turėtų būti pritaikytos mūsų laikų reikalavimams – laikų, kai yra platesnis išsilavinimas, kitokie įpročiai ir daug daugiau kasdienių gyvenimo poreikių. Džiugu žin tiek, kad šiuo metu egzistuoja nemažai tokių asociacijų, sudarytų arba tik iš darbininkų, arba iš darbininkų ir darbdavių kartu, tačiau būtų labai pageidautina, kad jos taptų gausesnės ir efektyvesnės. Apie jas kalbėjome ne kartą, tačiau bus naudinga čia paaiškinti, kaip labai jos reikalingos, parodyti, kad jos egzistuoja savo teise, ir kokia turėtų būti jų organizacija bei veikimo būdas.
Savo silpnumo suvokimas skatina žmogų ieškoti pagalbos iš išorės. Šventajame Rašte skaitome: „Geriau, kad du būtų kartu, nei vienas; nes jie turi savo bendrystės privalumą. Jei vienas nukrenta, kitas jį pakelia. Vargas tam, kuris yra vienas, nes kai jis nukrenta, nėra kas jį pakeltų.“ Ir toliau: „Brolis, kurį padeda jo brolis, yra kaip stiprus miestas.“ Šis natūralus impulsas sujungia žmones į pilietinę visuomenę; ir taip pat šis skatina juos jungtis į asociacijas, kurios, tiesa, yra mažesnės ir ne savarankiškos visuomenės, bet vis dėlto tikros visuomenės.
Šios mažesnės visuomenės ir didesnė visuomenė skiriasi daugeliu atžvilgių, nes jų tiesioginis tikslas ir siekis yra skirtingi. Pilietinė visuomenė egzistuoja bendram gėriui, todėl rūpinasi visų interesais apskritai, nors ir atsižvelgdama į individualius interesus jų tinkamoje vietoje ir mastu. Todėl ji vadinama viešąja visuomene, nes, kaip sako šventasis Tomas Akvinietis, „per ją žmonės bendrai užmezga santykius, kurdami bendruomenę.“ Tačiau visuomenės, kurios formuojamos bendruomenės viduje, vadinamos privačiomis, ir teisingai, nes jų tiesioginis tikslas yra privačių narių nauda. „Dabar privati visuomenė,“ sako vėl šventasis Tomas, „yra ta, kuri formuojama privačių tikslų vykdymui; kaip tada, kai du ar trys sudaro partnerystę, siekdami prekiauti kartu.“ Taigi privačios visuomenės, nors egzistuoja politinio kūno viduje ir yra atskiros bendruomenės dalys, vis dėlto negali būti absoliučiai, kaip tokios, draudžiamos viešosios valdžios. Nes įstoti į tokio tipo „visuomenę“ yra natūrali žmogaus teisė; ir valstybės pareiga yra apsaugoti natūralias teises, o ne jas naikinti; ir jei ji draudžia savo piliečiams formuoti asociacijas, ji prieštarauja pačiam savo egzistencijos principui, nes tiek jie, tiek ji egzistuoja pagal tą patį principą, būtent natūralų žmogaus polinkį gyventi visuomenėje.
Be abejo, yra atvejų, kai tinkama, kad įstatymas įsikištų, kad užkirstų kelią tam tikroms asociacijoms, pavyzdžiui, kai žmonės susiburia akivaizdžiai blogiems, neteisėtiems ar pavojingiems valstybei tikslams. Tokiais atvejais viešoji valdžia gali teisingai uždrausti tokių asociacijų kūrimą ir išformuoti jas, jei jos jau egzistuoja. Tačiau reikia imtis visų atsargumo priemonių, kad nebūtų pažeistos individų teisės ir nebūtų primetami neprotingi reglamentai prisidengiant viešąja nauda. Nes įstatymai įpareigoja tik tada, kai jie atitinka teisingą protą ir, следовательно, amžinąjį Dievo įstatymą.
Ir čia mums primenamos brolijos, draugijos ir religiniai ordinai, kurie atsirado Bažnyčios autoritetu ir krikščionių pamaldumu. Kiekvienos tautos metraščiai iki mūsų dienų liudija, ką jie padarė žmonijos labui. Vien proto pagrindu neabejotina, kad tokios asociacijos, būdamos visiškai nekaltos savo tikslais, turi gamtos įstatymo sankciją. Savo religiniu aspektu jos teisėtai atsako tik Bažnyčiai. Valstybės valdovai todėl neturi teisių į jas, nei gali reikalauti jokios dalies jų valdyme; priešingai, valstybės pareiga yra gerbti ir branginti jas, o prireikus – ginti nuo puolimų. Žinoma, kad buvo laikomasi labai kitokio kurso, ypač mūsų laikais. Daugelyje vietų valstybės valdžia smurtu užvaldė šias bendruomenes ir padarė joms daug neteisybių; ji pavertė jas civilinio įstatymo kontrolei, atėmė jų, kaip juridinių asmenų, teises ir apiplėšė jų turtą, o tame turte Bažnyčia turėjo savo teises, kiekvienas bendruomenės narys turėjo savo teises, taip pat buvo teisės tų, kurie įkūrė ar apdovanojo šias bendruomenes tam tikram tikslui, ir, be to, tų, kurių labui ir pagalbai jos egzistavo. Todėl mes negalime susilaikyti nesiskųsdami dėl tokio apiplėšimo kaip neteisingo ir kupino blogų pasekmių; ir tuo labiau skundžiamės, nes tuo metu, kai įstatymas skelbia, kad asociacija yra laisva visiems, matome, kad katalikiškos draugijos, kad ir kokios taikios ir naudingos, yra visais būdais trukdomos, tuo tarpu didžiausia laisvė suteikiama individams, kurių tikslai yra kartu žalingi religijai ir pavojingi bendruomenei.
Įvairios asociacijos, ypač darbininkų, dabar yra daug dažnesnės nei anksčiau. Kalbant apie daugelį jų, šiuo metu nėra reikalo klausti, iš kur jos kyla, kokie jų tikslai ar kokias priemones jos naudoja. Dabar yra nemažai įrodymų, patvirtinančių nuomonę, kad daugelis šių draugijų yra valdomos slaptų lyderių ir vadovaujamos principais, kurie blogai atitinka krikščionybę ir viešąją gerovę; ir kad jos daro viską, kad užvaldytų visą darbo sritį ir priverstų darbininkus arba prisijungti prie jų, arba badauti. Šiomis aplinkybėmis krikščioniški darbininkai turi pasirinkti vieną iš dviejų: arba prisijungti prie asociacijų, kuriose jų religija bus pavojuje, arba kurti asociacijas tarp savęs ir suvienyti savo jėgas, kad drąsiai nusimestų tokios neteisingos ir nepakeliamos priespaudos jungą. Niekas, nenorintis rizikuoti žmogaus didžiausiu gėriu, akimirką nedvejotų teigdamas, kad antrasis pasirinkimas turi būti bet kokiu būdu priimtas.
Tie katalikai, kurie, suprasdami, ko reikalauja laikai, įvairiais sumanymais ir pastangomis teisėtais būdais stengėsi pagerinti darbininkų klasės padėtį, yra verti visokios pagyros – ir jų nėra mažai. Jie ėmėsi darbininko reikalo ir negailėjo pastangų gerinti tiek šeimų, tiek individų padėtį; įtvirtinti teisingumo dvasią abipusiuose darbdavių ir darbuotojų santykiuose; laikyti abiejų klasių akivaizdoje pareigos nurodymus ir Evangelijos įstatymus – tos Evangelijos, kuri, skatindama savikontrolę, išlaiko žmones saikingumo ribose ir skatina harmoniją tarp skirtingų interesų ir įvairių klasių, sudarančių politinį kūną. Šiais tikslais matome iškilių žmonių susirinkimus diskusijoms, bendro veikimo skatinimui ir praktiniam darbui. Kiti, savo ruožtu, stengiasi suvienyti įvairių kategorijų darbininkus į asociacijas, padeda jiems savo patarimais ir priemonėmis, leidžia jiems gauti tinkamą ir pelningą darbą. Vyskupai, iš savo pusės, noriai teikia savo gerą valią ir paramą; ir su jų pritarimu bei vadovavimu daugelis dvasininkų, tiek pasauliečių, tiek reguliarių, uoliai dirba dėl šių asociacijų narių dvasinių interesų. Taip pat nestinga katalikų, palaimintų gausa, kurie, tarsi metę savo dalį su uždarbiautojais, išleido dideles sumas steigdami ir plačiai plėtodami naudos ir draudimo draugijas, per kurias darbininkas gali nesunkiai įgyti per savo darbą ne tik daug dabartinių privalumų, bet ir užtikrintą garbingą paramą ateityje. Kaip labai tokia įvairi ir uoli veikla naudinga visai bendruomenei, yra pernelyg gerai žinoma, kad mums reikėtų apie tai kalbėti. Mes randame tame pagrindą labai džiuginančiai vilčiai ateityje, su sąlyga, kad mūsų aprašytos asociacijos ir toliau augs ir plėsis, ir bus gerai bei išmintingai administruojamos. Valstybė turėtų prižiūrėti šias piliečių draugijas, susivienijusias pagal jų teises, bet ji neturėtų kištis į jų specifinius reikalus ir jų organizaciją, nes dalykai juda ir gyvena pagal juos įkvepiančią dvasią, ir gali būti užmušti грубым išorinio rankos sugriebimu.
Kad asociacija galėtų veikti su tikslo vienybe ir veiksmų harmonija, jos administravimas ir valdymas turėtų būti tvirtas ir išmintingas. Visos tokios draugijos, būdamos laisvos egzistuoti, turi tolesnę teisę priimti tokias taisykles ir organizaciją, kurios geriausiai prisideda prie jų atitinkamų tikslų pasiekimo. Mes nemanome, kad įmanoma gilintis į smulkias organizacijos detales; tai turi priklausyti nuo nacionalinio charakterio, praktikos ir patirties, atliekamo darbo pobūdžio ir tikslo, įvairių amatų ir užsiėmimų masto bei kitų faktinių ir laiko aplinkybių – visa tai turėtų būti kruopščiai apsvarstyta.
Apibendrinant, galime nustatyti kaip bendrą ir ilgalaikį įstatymą, kad darbininkų asociacijos turėtų būti taip organizuotos ir valdomos, kad teiktų geriausias ir tinkamiausias priemones pasiekti tai, kas yra siekiama, tai yra padėti kiekvienam atskiram nariui kuo geriau pagerinti savo padėtį kūnu, siela ir turtu. Aišku, kad jos turi skirti ypatingą ir pagrindinį dėmesį religijos ir moralės pareigoms, ir kad socialinis gerinimas turėtų būti pagrindinis jų tikslas; kitaip jos visiškai prarastų savo ypatingą charakterį ir taptų nedaug geresnės už tas draugijas, kurios visiškai neatsižvelgia į religiją. Kokia nauda darbininkui, jei per draugiją jis įgyja materialinę gerovę, bet dėl dvasinio maisto trūkumo rizikuoja savo siela? „Ką tai duoda žmogui, jei jis laimi visą pasaulį, o praranda savo sielą?“ Tai, kaip moko mūsų Viešpats, yra ženklas ar charakteris, kuris išskiria krikščionį iš pagonio. „Po visų šių dalykų siekia pagonys… Pirmiausia ieškokite Dievo Karalystės ir Jo teisingumo: ir visa tai bus jums pridėta.“ Todėl mūsų asociacijos pirmiausia ir visų pirma turi kreipti dėmesį į Dievą; religinis mokymas jose turi užimti pirmąją vietą, kiekvienas turi būti kruopščiai mokomas, kokia yra jo pareiga Dievui, ką jis turi tikėti, ko tikėtis ir kaip jis turi dirbti savo išganymui; ir visi turi būti ypač įspėjami ir stiprinami prieš klaidingus principus ir melagingą mokymą. Tegul darbininkas yra skatinamas ir vedamas į Dievo garbinimą, į uolų religijos praktikavimą ir, be kita ko, į sekmadienių ir šventų dienų šventą laikymą. Tegul jis mokosi gerbti ir mylėti šventąją Bažnyčią, mūsų visų bendrąją Motiną; ir todėl paklusti Bažnyčios nurodymams ir dažnai naudotis sakramentais, nes jie yra Dievo nustatytos priemonės nuodėmių atleidimui gauti ir šventam gyvenimui vesti.
Organizacijos pamatai būdami taip pagrįsti religija, mes toliau aiškiname narių tarpusavio santykius, kad jie galėtų gyventi santarvėje ir eiti į priekį sėkmingai ir su gerais rezultatais. Draugijos pareigos ir atsakomybės turėtų būti paskirstytos draugijos labui, ir tokiu būdu, kad skirtumai laipsnyje ar padėtyje netrukdytų vienybei ir geranoriškumui. Labai svarbu, kad pareigūnai būtų skiriami su deramu apdairumu ir diskretiškumu, ir kiekvieno atsakomybė būtų kruopščiai apibrėžta, kad nė vienas narys nenukentėtų. Bendri fondai turi būti administruojami su griežtu sąžiningumu, taip, kad narys gautų pagalbą proporcingai jo poreikiams. Darbdavių teisės ir pareigos, palyginti su darbuotojų teisėmis ir pareigomis, turėtų būti kruopščiai svarstomi. Jei atsitiktų, kad darbdavys ar darbininkas mano esąs nuskriaustas, nieko nebūtų pageidautina labiau, nei kad būtų paskirta komisija, sudaryta iš patikimų ir kompetentingų asociacijos narių, kurių pareiga būtų, laikantis asociacijos taisyklių, išspręsti ginčą. Tarp įvairių draugijos tikslų vienas turėtų būti siekis užtikrinti nuolatinį darbo tiekimą visais laikais ir sezonais; taip pat sukurti fondą, iš kurio nariai galėtų būti efektyviai padedami jų poreikių metu, ne tik nelaimingų atsitikimų atvejais, bet ir ligos, senatvės ir nepritekliaus metu.
Tokios taisyklės ir reglamentai, jei visi jų noriai laikosi, pakankamai užtikrins mažiau pasiturinčių gerovę; tuo tarpu tokios katalikų savitarpio asociacijos neabejotinai duos nemažą klestėjimo valstybėje vaisių. Argi ne drąsu spėlioti apie ateitį remiantis praeitimi. Amžius keičia amžių, bet vieno šimtmečio įvykiai stebėtinai panašūs į kito, nes juos valdo Dievo apvaizda, kuri reguliuoja istorijos eigą pagal Jo tikslus kuriant žmogaus giminę. Mums sakoma, kad ankstyvaisiais Bažnyčios amžiais krikščionims buvo metamas priekaištas, kad didžioji jų dalis turėjo gyventi iš elgetavimo ar darbo. Vis dėlto, nors ir neturėjo turto ar įtakos, jie galiausiai laimėjo turtingųjų palankumą ir galingųjų geranoriškumą. Jie parodė save darbščius, sunkiai dirbančius, uolius ir taikius, valdomus teisingumo ir, svarbiausia, sujungtus broliška meile. Tokios gyvenimo būdo ir tokio pavyzdžio akivaizdoje prietarai išnyko, piktybės liežuvis nutilo, ir senovės prietarų melagingos legendos pamažu užleido vietą krikščioniškai tiesai.
Šiuo metu darbininkų klasės padėtis yra neatidėliotinas valandos klausimas, ir niekas negali būti svarbiau visoms valstybės klasėms, nei kad jis būtų teisingai ir pagrįstai išspręstas. Bet krikščioniškiems darbininkams bus lengva jį teisingai išspręsti, jei jie kurs asociacijas, pasirinks išmintingus vadovus ir eis keliu, kurį su tokia nauda sau ir bendram gėriui ėjo jų tėvai prieš juos. Prietaras, tiesa, yra galingas, kaip ir pinigų godumas; bet jei teisingumo ir teisėtumo jausmas nėra tyčia slopinamas, jų bendrapiliečiai tikrai bus laimėti jų atžvilgiu draugiškam nusiteikimui, matydami žmones, kurie yra rimtai nusiteikę dėl savo darbo ir kurie taip akivaizdžiai renkasi teisingą elgesį prieš gryną pelną ir pareigos šventumą prieš visus kitus svarstymus.

Be to, iš mūsų aprašytos padėties kiltų dar didesnis privalumas; būtų daug daugiau pagrindo vilčiai ir net tikimybei, kad tie darbininkai, kurie arba visiškai atsisakė savo tikėjimo, arba kurių gyvenimas prieštarauja jo nurodymams, būtų sugrąžinti prie pareigos jausmo. Daugeliu atvejų tokie žmonės jaučia, kad buvo apgauti tuščių pažadų ir suklaidinti melagingais pretekstais. Jie negali nepastebėti, kad jų godūs darbdaviai dažnai elgiasi su jais labai nežmoniškai ir vargu ar rūpinasi jais, išskyrus pelną, kurį atneša jų darbas; o jei jie priklauso kokiai nors sąjungai, tikėtina, kad joje vietoj meilės ir gailestingumo vyrauja vidiniai nesutarimai, kurie visada lydi skurdą, kai jis nėra priimamas su nuolankumu ir nepalaikomas religijos. Palūžę dvasia ir išsekę kūnu, kaip daugelis jų mielai išsilaisvintų iš tokio skausmingo pančio! Tačiau žmogiška pagarba ar baimė dėl bado verčia juos drebėti žengiant šį žingsnį. Tokiems žmonėms katalikiškos asociacijos yra neįkainojamos pagalbos, padėdamos jiems išbristi iš sunkumų, kviesdamos į bendrystę ir priimdamos sugrįžtančius klajūnus į uostą, kuriame jie gali saugiai rasti ramybę.
Dabar, garbingieji broliai, mes jums išdėstėme, kas yra tie asmenys ir kokios yra priemonės, kuriomis šis itin sunkus klausimas turi būti išspręstas. Kiekvienas turėtų imtis darbo, kuris jam tenka, ir tai daryti nedelsiant ir tiesiogiai, kad blogis, kuris jau yra toks didelis, dėl delsimo netaptų visiškai neišgydomas. Tie, kurie valdo bendruomenes, turėtų pasinaudoti šalies įstatymais ir institucijomis; darbdaviai ir turtingi savininkai privalo prisiminti savo pareigą; darbininkų klasė, kurios interesai yra pavojuje, turėtų dėti visas teisėtas ir tinkamas pastangas; ir kadangi, kaip sakėme pradžioje, tik religija gali sunaikinti blogį prie jo šaknų, visi žmonės turėtų būti įsitikinę, kad svarbiausia yra atkurti krikščionišką moralę, be kurios visi išmintingiausi planai ir sumanymai bus mažai veiksmingi.
Kalbant apie Bažnyčią, jos bendradarbiavimas niekada nepritrūks, kad ir koks būtų laikas ar proga; ir ji įsikiš tuo veiksmingiau, kuo laisvesnė bus jos veiksmų laisvė. Tegul tai giliai įsidėmi tie, kurių pareiga yra saugoti viešąją gerovę. Kiekvienas šventosios religijos tarnas privalo į šią kovą atnešti visą savo proto energiją ir visas ištvermės galias. Jūsų autoriteto skatinami, garbingieji broliai, ir jūsų pavyzdžio įkvėpti, jie niekada neturėtų liautis raginę visų klasių žmones, tiek aukštus, tiek žemus, laikytis krikščioniško gyvenimo Evangelijos doktrinų; visomis jiems prieinamomis priemonėmis jie privalo stengtis užtikrinti žmonių gerovę; ir visų pirma turi uoliai puoselėti savyje ir stengtis pažadinti kituose meilę, dorybių valdovę ir karalienę. Nes laimingi rezultatai, kurių mes visi trokštame, daugiausia bus pasiekti per gausų meilės išliejimą; tos tikros krikščioniškos meilės, kuri yra viso Evangelijos įstatymo įvykdymas, kuri visada pasirengusi aukotis dėl kitų ir yra tikriausias žmogaus priešnuodis prieš pasaulio puikybę ir pernelyg didelę savimeilę; tos meilės, kurios pareigas aprašė ir kurios dieviškus bruožus nubrėžė Apaštalas šventasis Paulius šiais žodžiais: „Meilė yra kantri, yra maloni, … nesiekia savo, … viską pakelia, … viską ištveria.“
Kiekvienam iš jūsų, garbingieji broliai, ir jūsų dvasininkams bei žmonėms, kaip Dievo gailestingumo užtikrinimą ir mūsų meilės ženklą, mes su meile Viešpatyje teikiame apaštališkąjį palaiminimą.

Duota Šventojo Petro bazilikoje Romoje, 1891 m. gegužės penkioliktąją, keturioliktaisiais mūsų pontifikato metais.

LEONAS XIII