Enciklika Ecclesiam Suam

Encikliką Ecclesiam Suam paskelbė popiežius Paulius VI 1964 m. rugpjūčio 6 d. Tai buvo pirmoji jo enciklika, parašyta jau vykstant Vatikano II Susirinkimui, kurį buvo pradėjęs jo pirmtakas Jonas XXIII. Paulius VI ją paskelbė norėdamas išgryninti Bažnyčios savivoką šiame esminių pokyčių laikotarpyje.

Ecclesiam Suam – tai lotyniškai „Savo Bažnyčią“. Pavadinimas paimtas iš pirmųjų enciklikos žodžių: „Katalikiškoji Bažnyčia žvelgia į save, į savo kilmę, prigimtį ir misiją“. Tai ne tik apmąstymas apie Bažnyčią, bet ir kvietimas Bažnyčiai geriau pažinti save ir sąmoningai pasirinkti kelią į pasaulį.

Enciklika remiasi trimis pagrindinėmis kryptimis:

1. Bažnyčios savęs pažinimas
   Paulius VI rašo, kad Bažnyčia pirmiausia turi suprasti, kas ji yra – ne kaip valdžios struktūra, bet kaip Dievo tauta, pašaukta būti šventumo ir tiesos nešėja. Tai savęs pažinimas ne iš didybės, bet iš nuolankumo: „Bažnyčia turi žiūrėti į save kaip į nuodėmingų žmonių bendruomenę, bet pašventintą Kristaus malone.“
2. Atsinaujinimas
   Bažnyčia turi atsinaujinti ne keisdama tiesas, bet apvalydama savo gyvenimą, kalbą ir priemones. Ji turi išlaikyti Evangelijos esmę, bet mokėti kalbėti šių laikų žmonėms suprantamai ir su meile.
3. Dialogas su pasauliu
   Enciklikos kulminacija – Bažnyčios pašaukimas kalbėtis. Ne kovoti, ne užsidaryti, bet įeiti į dialogą su:
   • netikinčiaisiais,kitomis religijomis,atskilusiomis krikščionių bendruomenėmis,pačiais katalikais.
   Paulius VI pabrėžia, kad dialogas nėra kompromisas dėl tiesos. Tai meilės, pagarbos ir kantrybės kelias, leidžiantis išgirsti ir būti išgirstiems. „Dialogas reiškia dvasinę draugystę, kurioje tiesa iškyla per supratimą, o ne per spaudimą.“

1964 m. pasaulis buvo įtemptas – šaltasis karas, modernizmo srovės, Bažnyčios autoriteto krizė Vakarų visuomenėje. Vatikano II Susirinkimas tuo metu svarstė esminius Bažnyčios santykio su šiuolaikiniu pasauliu klausimus.

Paulius VI rašė Ecclesiam Suam, kad parodytų, jog Bažnyčia nėra prieš pasaulį – ji yra pasaulyje, bet siekia būti druskos ir šviesos pavyzdys. Enciklika atliepė naują laikyseną: ne pasmerkimas, o klausymas ir liudijimas.

Enciklika tapo įžanga į Vatikano II Susirinkimo dvasią. Joje suformuluotos idėjos atsispindėjo vėlesniuose susirinkimo dokumentuose, ypač:

• Lumen gentium (apie Bažnyčią),
• Gaudium et spes (apie Bažnyčią šiuolaikiniame pasaulyje),
• Unitatis redintegratio (apie ekumenizmą),
• Nostra aetate (apie santykį su kitomis religijomis).

Dialogo idėja pakeitė visą Bažnyčios laikyseną – nuo santykio su žydais iki bendravimo su netikinčiaisiais.

ECCLESIAM SUAM

ENCIKLIKA POPIEŽIAUS PAULIAUS VI APIE BAŽNYČIĄ

1964 M. RUGPJŪČIO 6 D.

Garbingiems Broliams Patriarchams, Primams, Arkivyskupams, Vyskupams ir kitiems Vietiniams Ordinarams, esantiems taikoje ir bendrystėje su Apaštališkuoju Sostu, visos pasaulio dvasininkijai ir tikintiesiems bei visiems geros valios žmonėms.

Garbingi Broliai ir Brangiausi Sūnūs, Sveikata ir Apaštališkasis Palaiminimas.

Bažnyčia buvo įkurta Jėzaus Kristaus, kad būtų mylinti visos žmonijos šeimos motina ir tarnautų jos išganymui. Todėl per amžius, kai tik žmonės troško Visagalio Dievo šlovės ir sielų amžinojo išganymo, jie natūraliai skyrė ypatingą dėmesį ir rūpestį Bažnyčiai. Žinoma, randame išskirtinių tokių žmonių pavyzdžių tarp Kristaus vietininkų žemėje, daugybės vyskupų ir kunigų bei nuostabios šventųjų krikščionių minios.

• Todėl nestebina, kad Mes, pradėdami rašyti šią pirmąją savo pontifikato encikliką, į kurią Dievas savo neįžvelgiamais planais Mus pašaukė, natūraliai ir neišvengiamai mąstome apie mylinčią ir pagarbų Šventosios Bažnyčios temos svarstymą.

Ko siekia enciklika

• Šios enciklikos tikslas bus vis aiškiau parodyti, kaip svarbu pasauliui ir kaip labai trokštama Katalikų Bažnyčios, kad šie du susitiktų, pažintų ir pamiltų vienas kitą.
• Praėjusiais metais Dievo gailestinga malonė suteikė mums auksinių galimybių asmeniškai kreiptis į jus. Tai buvo per Arkangelo Mykolo šventę, kai buvote susirinkę Šv. Petro bazilikoje antrajai Vatikano II susirinkimo sesijai pradėti. Tąkart jums sakėme, kad ketiname daryti tai, ką kiti popiežiai darė pradėdami savo pontifikato tarnystę: rašyti jums kaip Tėvas ir Brolis encikliką, skelbiančią svarbiausias mūsų mintis ir turinčią praktinę reikšmę pirmiesiems mūsų pontifikato metams.
• Šių tikslų paskelbimas nėra lengvas dalykas. Visų pirma jie turi būti išvesti iš rimto dieviškosios doktrinos svarstymo, nes net pats Kristus, kaip prisimename, sakė: „Mano mokymas nėra mano, bet to, kuris mane siuntė.“ Tada jie turi atitikti dabartinę Bažnyčios būklę, kurioje Bažnyčios vidinis gyvenimas vis dar yra gyvybingas, išlaikęs ilgametės patirties išbandymus, o jos išorinės energijos galingai nukreiptos į apaštalavimo darbą. Galiausiai turime atsižvelgti į dabartinę žmonijos visuomenės situaciją. Mūsų užduotis yra tarnauti visuomenei.

Ko enciklika nesiekia

• Tačiau mūsų dabartinis tikslas nėra pateikti naujas ar išsamiai išvystytas įžvalgas. Tai yra Ekumeninio Susirinkimo užduotis. Mes tikrai nenorime trikdyti Susirinkimo darbo šiuo paprastu, pokalbio pobūdžio laišku, bet greičiau jį pagirti ir paskatinti.
• Taip pat Mes nesiekiame šia enciklika skelbti iškilmingos katalikų doktrinos ar moralinių bei socialinių principų. Mūsų tikslas yra tik nusiųsti jums nuoširdžią žinią, kaip tarp brolių ir bendros šeimos narių. Tai darome vykdydami savo pareigą, neturėdami jokios kitos minties, kaip tik atverti jums savo širdį ir vis labiau stiprinti bei džiaugsmingiau padaryti tą tikėjimo ir meilės vienybę, kuri laimei egzistuoja tarp mūsų. Mes siekiame vis geresnių mūsų pastoracinės veiklos rezultatų, vaisingesnių Ekumeninio Susirinkimo sesijų rezultatų ir aiškesnio tų doktrininių ir praktinių taisyklių, kurios valdo oficialių Bažnyčios valdovų, jų pavaldinių, bendradarbių ir geranorių dvasinę bei apaštališką veiklą, išdėstymo.

TRYS PAGRINDINIAI PONTIFIKATO TIKSLAI

• Trumpai tariant, Garbingi Broliai, yra trys tikslai, kurie ypač užima Mūsų mintis, kai svarstome apie milžinišką atsakomybę už Kristaus Bažnyčią, kurią, neieškota ir nepelnyta, Dievo apvaizda uždėjo ant Mūsų, padarydama Mus Romos Vyskupu, apaštalo šv. Petro, Dangaus Karalystės raktų laikytojo ir Kristaus vietininko, paskyrusio Petrą pirmuoju savo pasaulinės bandos ganytoju, įpėdiniu.

Gilesnis savęs pažinimas yra esminis

• Pirmiausia Mes esame įsitikinę, kad Bažnyčia turi žvelgti į save skvarbiomis akimis, apmąstyti savo būties paslaptį ir semtis šviesos bei įkvėpimo iš gilesnio savo kilmės, prigimties, misijos ir likimo doktrinos tyrinėjimo. Ši doktrina jau yra žinoma; ji buvo išvystyta ir populiarinta per šį amžių. Tačiau ji niekada negali būti laikoma pakankamai ištirta ir suprasta, nes joje slypi „paslapties skelbimas, nuo amžių pradžios paslėptas viską kuriančiame Dievo prote… kad būtų žinoma… per Bažnyčią.“ Tai Dievo paslėptų planų lobynas, kurį Bažnyčia turi atskleisti. Tai doktrina, kuri labiau nei bet kuri kita kelia kiekvieno ištikimo Kristaus sekėjo, ypač mūsų, Garbingų Brolių, kuriuos „Šventoji Dvasia paskyrė valdyti pačią Dievo Bažnyčią,“ lūkesčius ir dėmesį.
• Gyvas ir energingas Bažnyčios savimonės jausmas neišvengiamai veda prie palyginimo tarp idealaus Bažnyčios vaizdo, kokį ją įsivaizdavo Kristus, Jo šventa ir nekalta nuotaka, ir tikrojo vaizdo, kurį Bažnyčia šiandien pateikia pasauliui. Šis tikrasis vaizdas, ačiū Dievui, iš tiesų turi tuos bruožus, kuriuos jai įspaudė jos dieviškasis Įkūrėjas; per amžius Šventoji Dvasia šiuos bruožus išryškino ir sustiprino, kad Bažnyčia vis labiau atitiktų pirminį savo Įkūrėjo ketinimą ir savitą žmonijos visuomenės, kurią ji nuolat stengiasi laimėti sau per išganymo evangelijos skelbimą, genijų. Tačiau tikrasis Bažnyčios vaizdas niekada nepasieks tokio tobulumo, grožio, šventumo ir spindesio laipsnio, kad būtų galima sakyti, jog jis visiškai atitinka pradinę Jo kūrėjo viziją.

Atnaujinimas – neišvengiamas rezultatas

• Todėl Bažnyčios herojiška ir nekantru kova dėl atsinaujinimo: kova ištaisyti tuos trūkumus, kuriuos įneša jos nariai, kuriuos jos pačios savianalizė, atspindėdama Kristaus pavyzdį, jai nurodo ir smerkia. Ir tai atveda mus, Garbingi Broliai, prie antrojo tikslo, kurį turime omenyje šiuo metu: aiškiau suvokti Bažnyčios narių pareigą taisyti savo klaidas, siekti tobulumo ir išmintingai pasirinkti priemones, būtinas anksčiau minėtam atsinaujinimui pasiekti. Mes jums tai sakome ne tik tam, kad patys rastume daugiau drąsos įvesti tinkamas reformas, bet ir tam, kad užsitikrintume jūsų užuojautą, patarimus ir paramą šioje itin skubioje ir sudėtingoje byloje.

Dialogas turi būti išplėstas

• Šie du mūsų tikslai, kurie, žinoma, yra ir jūsų, natūraliai veda prie trečiojo tikslo, susijusio su santykiais, kuriuos Bažnyčia turi užmegzti su aplinkiniu pasauliu, kuriame ji gyvena ir veikia.
• Kaip visi žino, viena šio pasaulio dalis pastaraisiais metais atsiskyrė ir nutolo nuo krikščioniškų savo kultūros pamatų, nors anksčiau ji buvo taip persmelkta krikščionybe ir iš jos sėmėsi tiek stiprybės bei gyvybingumo, kad daugeliu atvejų šių tautų žmonės krikščionybei skolingi viską, kas geriausia jų tradicijose – faktas, kuris ne visada tinkamai vertinamas. Kita, didesnė pasaulio dalis apima plačias vadinamųjų besivystančių šalių teritorijas. Apskritai tai pasaulis, kuris Bažnyčiai siūlo ne vieną, o šimtą galimų kontaktų formų, kai kurios iš jų yra atviros ir lengvos, kitos sudėtingos ir problematiškos, o daugelis, deja, visiškai nepalankios draugiškam dialogui.
• Todėl būtent šioje vietoje kyla Bažnyčios dialogo su šiuolaikiniu pasauliu problema. Susirinkimui teks nustatyti šios problemos mastą ir sudėtingumą bei padaryti viską, ką jis gali, kad būtų sukurti tinkami jos sprendimo metodai. Tačiau pats poreikis ją spręsti jaučiamas mūsų – ir jūsų, kurių patirtis dėl šios problemos skubos yra ne mažesnė nei mūsų – kaip atsakomybė, stimulas, vidinis postūmis, apie kurį negalime tylėti. Mes manėme tinkama šį svarbų ir sudėtingą klausimą pateikti jums svarstyti Susirinkime, ir turime padaryti viską, ką galime, kad būtume geriau pasirengę šiems aptarimams ir svarstymams.
• Žinoma, iš šio trumpo enciklikos turinio aprašo jums bus aišku, kad Mes neturime ketinimo čia spręsti visų rimtų ir neatidėliotinų problemų, kurios šiuo metu veikia tiek žmoniją, tiek Bažnyčią; tokių klausimų kaip taika tarp tautų ir socialinių klasių, skurdas ir badas, kurie vis dar kamuoja ištisas populiacijas, naujų tautų pažanga link nepriklausomybės ir civilizacijos, šiuolaikinių minčių srovė prieš krikščioniškąją kultūrą, sunkumai, su kuriais susiduria daugelis tautų ir Bažnyčia tose plačiose pasaulio dalyse, kur laisvų piliečių ir žmogaus teisių yra atimama, moralinės problemos, susijusios su gyventojų skaičiaus augimu, ir panašiai.

Taika – ypač skubus klausimas

• Tačiau čia negalime nepaminėti fakto, kad Mes esame labai sąmoningi savo pareigai skirti ypatingą dėmesį rimtai pasaulio taikos problemai. Tai problema, kuri reikalauja mūsų nuolatinio asmeninio įsitraukimo ir praktinio rūpesčio, žinoma, vykdomo mūsų tarnystės ribose ir visiškai atsietai nuo bet kokios politinės teorijos ar mūsų asmeninių ir grynai laikinių interesų svarstymų. Mūsų tikslas turi būti ugdyti žmoniją jausmams ir politikai, kurie prieštarauja smurtiniams ir mirtiniems konfliktams, ir skatinti teisingus, racionalius bei taikius santykius tarp valstybių. Mes darysime viską, ką galime, kad skatintume harmoningus santykius ir bendradarbiavimo dvasią tarp tautų, ir tai darysime skelbdami principus, kurie yra aukščiausias žmogaus minties pasiekimas ir geriausiai tinka numalšinti savanaudiškumą bei godumą, iš kurių kyla karas. Taip pat, jei mums bus suteikta galimybė, mes nepraleisime progos pasinaudoti savo geromis paslaugomis sprendžiant nacionalinius ginčus brolybės ir garbės pagrindu. Mes nepamirštame, kad ši tarnystė, be to, kad yra meilės diktuojama, iš tikrųjų yra akivaizdi pareiga. Tai pareiga, kurią mūsų misijos šiuolaikiniame pasaulyje suvokimas daro dar būtinesne, kai atsižvelgiame į teologijos ir tarptautinių institucijų pažangą. Mūsų misija yra suburti žmones į tarpusavio meilę per tą teisingumo ir taikos karalystės galią, kurią Kristus įkūrė savo atėjimu į pasaulį.
• Todėl, jei Mes čia apsiribojame logiška ir faktus nagrinėjančia diskusija apie Bažnyčios gyvenimą, tai nereiškia, kad Mes atmetame iš savo minčių kitas labai svarbias problemas. Kai kurios iš jų bus svarstomos Susirinkime, ir Mes taip pat, vykdydami savo apaštališkąją tarnystę, jas studijuosime ir stengsimės rasti praktinį jų sprendimą, Dievui suteikiant mums įkvėpimą ir stiprybę.

I. SAVIMONĖ

• Mes tikime, kad šiuo metu Bažnyčios pareiga yra siekti aiškesnės ir gilesnės savimonės apie save ir savo misiją pasaulyje bei apie tiesos lobį, kurio paveldėtoja ir saugotoja ji yra. Todėl prieš pradedant nagrinėti bet kokią konkrečią problemą ir prieš svarstant, kokią poziciją užimti pasaulio atžvilgiu, Bažnyčia čia ir dabar turi apmąstyti savo prigimtį, kad geriau įvertintų dieviškąjį planą, kurį įgyvendinti yra Bažnyčios užduotis. Tai darydama ji ras aiškesnę šviesą, naują energiją ir didesnį džiaugsmą vykdydama savo misiją bei atras geresnių būdų, kaip padidinti savo kontaktų su pasauliu veiksmingumą ir vaisingumą. Nes Bažnyčia iš tiesų priklauso pasauliui, nors ir išsiskiria savo visiškai unikaliomis savybėmis.

Tikinčiųjų aktas

• Šis Bažnyčios savianalizės aktas mums atrodo derantis su metodu, kurį Dievas naudojo apreikšdamas save žmonėms ir inicijuodamas tą religinį, abipusį santykį tarp Dievo ir žmogaus, kurį Bažnyčia pasaulyje įgyvendina ir pati išreiškia. Nors tiesa, kad dieviškasis apreiškimas buvo padarytas „įvairiais būdais ir įvairiais laikais“, neabejotinai istoriniame kontekste, taip pat tiesa, kad jis sugebėjo įsiskverbti į patį žmonių gyvenimą per priemones, apimančias tiek žmogaus kalbą, tiek dieviškąją malonę. Malonė slapta ateina į sielą po išganymo žinios išklausymo. Po to seka tikėjimo aktas, mūsų pateisinimo pradžia.
• Mes norėtume, kad šis apmąstymas apie naujų ir gyvybingų santykių, kuriuos krikščionių religija užmezga tarp Dievo ir žmogaus, kilmę ir prigimtį įgautų savanoriško paklusnumo pobūdį tam, ką dieviškasis Mokytojas sakė tiems, kurie Jo klausėsi, ypač mokiniاري, tarp kurių Mes šiandien teisėtai džiaugiamės būdami skaičiuojami. Iš daugelio atkaklių ir dažnai kartojamų mūsų Viešpaties įsakymų Mes pasirenkame vieną, kuris, atrodo, turi ypatingą reikšmę Kristaus ištikimiems sekėjams šiuo metu, būtent tą, kuris liečia krikščionišką budrumą.

Kristaus raginimas budėti

• Dabar tiesa, kad mūsų Mokytojo įspėjimas šiuo atžvilgiu pirmiausia buvo skirtas būtinybei būti budriems dėl pasaulio pabaigos, kuri anksčiau ar vėliau turės ateiti. Tačiau būtent todėl, kad šis budrumas visada turi būti obecnt ir veikiantis ištikimo tarno prote, iš to seka, kad viskas, ką jis imasi daryti, visas jo gyvenimo būdas kaip krikščionio pasaulyje, turėtų atitikti šią taisyklę.
  Mūsų Viešpaties raginimas budėti taip pat taikomas dalykams, kurie mums gali būti aktualesni, pavojams ir pagundoms, kurios grasina sugadinti žmonių moralinį gyvenimą ir nukreipti žmones nuo teisingo tiesos kelio. Taigi lengva atrasti Evangelijoje nuolatinį kvietimą teisingai mąstyti ir veikti. Ar tai nebuvo mūsų Viešpaties pirmtako, šv. Jono, kuris Evangelijoje pradeda Jėzaus Kristaus viešąją tarnystę, pamokslavimo tema? Argi pats Jėzus Kristus nekvietė žmonių priimti Dievo karalystės viduje? Argi visa Jo mokymo technika nebuvo skirta ugdyti ir skatinti sielos vidinį gyvenimą? Kaip būtina sąlyga priimti antgamtines tiesos ir malonės dovanas taip, kad tai atitiktų žmogaus orumą, Kristus siekė ugdyti žmonėse psichologinį ir moralinį sąmoningumą. Šis sąmoningumas buvo jų mokinių sąmoningumas, kuris vėliau turėjo poveikį, primindamas jiems viską, ko Jėzus juos mokė, ir viską, kas Jam nutiko. Jis subrendo, ir galiausiai žmonės suprato, kas buvo Jėzus, ir ką reiškė tai, ką Jis mokė ir darė.

• Bažnyčios sąmoningumas apie savo dieviškąją misiją sutapo su jos gimimu. Abu šie įvykiai švenčiami per Sekmines. Abu vystysis kartu. Bažnyčia, tai yra, vystysis kaip gerai organizuotas, hierarchinis ir socialinis kūnas, ir tuo pačiu metu jos pašaukimo, vidinės prigimties, doktrinos ir misijos sąmoningumas taip pat vystysis. To meldė šv. Paulius, sakydamas: „Ir tai meldžiu, kad jūsų meilė vis labiau ir labiau augtų žinojime ir visuose supratimuose.“

Atnaujintas tikėjimo išpažinimas

• Kitaip tariant, Garbingi Broliai, Mes raginame visus – jus ir visus, kurie jums patikėti, bei visą tikinčiųjų bendruomenę, tai yra Bažnyčią – atlikti sąmoningą, dosnų, nuoširdų tikėjimo Jėzumi Kristumi, mūsų Viešpačiu, aktą. Mūsų religinis gyvenimas čia ir dabar turi būti atgaivintas šiuo tikėjimo išpažinimu. Jis turi būti tvirtas ir ryžtingas, nors visada nuolankus ir atsargus, kaip to žmogaus tikėjimas Jono Evangelijoje, kuris buvo aklas nuo gimimo. Kai Jėzus, kurio gerumas buvo toks pat nuostabus kaip Jo galia, atstatė jam regėjimą, žmogus atsakė: „Tikiu, Viešpatie.“ Arba kaip Martos tikėjimas toje pačioje Evangelijoje: „Taip, Viešpatie, aš tikiu, kad tu esi Kristus, gyvojo Dievo Sūnus, atėjęs į pasaulį.“ Arba tikėjimas, kurį Simonas, vėliau pavadintas Petru, išreiškė žodžiais, kurie mums ypač brangūs: „Tu esi Kristus, gyvojo Dievo Sūnus.“
  Kodėl Mes drįstame kviesti jus parodyti savo Bažnyčios sąmoningumą ir atlikti šį aiškų, nors vidinį, tikėjimo aktą?

• Iš tiesų yra daug priežasčių, ir, atrodo, jos visos kyla iš beprecedenčių aplinkybių, kuriose Bažnyčia yra šiandien.

Dabartinė Bažnyčios būklė

• Bažnyčia turi apmąstyti save ir suvokti savo nepaprastą gyvybingumą. Ji turi stengtis giliau suprasti save, kad galėtų atlikti tai, ką privalo, ir perduoti pasauliui išganymo bei broliškos meilės žinią. Pasitelkdami šv. Pauliaus žodžius, ji turi patirti Kristaus buvimą: „Tegul Kristus per tikėjimą apsigyvena jūsų širdyse“ (Ef 3).

Giliai įsišaknijusi kintančiame pasaulyje

• Kaip visi žinome, Bažnyčia yra giliai įsišaknijusi pasaulyje. Ji egzistuoja pasaulyje ir savo narius semiasi iš pasaulio. Iš jo ji gauna turtingą žmogiškosios kultūros lobyną. Ji dalinasi jo likimu ir skatina jo klestėjimą. Bet mes taip pat žinome, kad modernusis pasaulis yra permainų ir sukrėtimų gniaužtuose. Jis patiria vystymąsi, darančią gilų poveikį jo išoriniam gyvenimo būdui ir minties įpročiams. Dideli moksliniai, technologiniai ir socialiniai pasiekimai bei įvairios filosofinės ir politinės minties srovės, sklindančios per šiuolaikinę visuomenę, stipriai veikia žmonių nuomones ir jų dvasinius bei kultūrinius siekius.

Pavojai ir jų gydymo priemonės

Bažnyčia pati yra apsupta ir purtoma šios permainų bangos, nes kad ir kokie atsidavę Bažnyčiai žmonės bebūtų, jie giliai paveikiami pasaulio klimato. Jie rizikuoja pasimesti, sutrikti ir išsigąsti, o tai yra būklė, kuri kenkia patiems Bažnyčios šaknims. Tai skatina daugelį žmonių priimti keisčiausius požiūrius. Jie įsivaizduoja, kad Bažnyčia turėtų atsisakyti savo tikrojo vaidmens ir priimti visiškai naują, precedento neturintį egzistavimo būdą. Kaip pavyzdį galima paminėti modernizmą. Tai klaida, kuri vis dar pasirodo įvairiomis naujomis formomis, visiškai nesuderinama su tikra religine išraiška. Tai, be abejo, yra pasaulietiškų filosofijų ir pasaulietiškų tendencijų bandymas sužlugdyti tikrąją Kristaus Bažnyčios mokymą ir drausmę.

Reikalinga veiksminga priemonė, kad būtų išvengti visi šie pavojai, paplitę daugelyje vietų, ir mes tikime, kad tokia priemonė slypi padidintame Bažnyčios savęs suvokime. Bažnyčia turi aiškiau suprasti, kas ji iš tikrųjų yra Jėzaus Kristaus mintyse, kaip tai užrašyta ir išsaugota Šventajame Rašte bei Apaštališkojoje tradicijoje, ir aiškinama bei paaiškinama Bažnyčios tradicijoje Šventosios Dvasios įkvėpimo ir vadovavimo metu. Jei tik maldausime Dvasios pagalbos ir parodysime jai pasirengimą paklusti, Ji tikrai neišduos Kristaus pažado: „Bet Parakletas, Šventoji Dvasia, kurį Tėvas siųs mano vardu, jis išmokys jus visko ir primins viską, ką esu jums sakęs“ (Jn 14).

• Tas pats galima pasakyti ir apie klaidas, kurios cirkuliuoja pačioje Bažnyčioje ir kurioms yra veikiami žmonės, turintys tik dalinį Bažnyčios ir jos misijos supratimą, ir kurie nepakankamai atidžiai kreipia dėmesį į dieviškąjį apreiškimą bei Bažnyčios, duotos Kristaus, mokymo autoritetą.

Šiuolaikinis mąstymo polinkis

• Bet rimtas apmąstymų apie jau gerai žinomas tiesas poreikis atitinka mūsų amžininkų genialumą ir mentalitetą, kurie mėgsta gilintis į savo protus. Jie randa ramybę tvirtai suvokdami tiesą, tarsi suvokdami ją sąžinės šviesoje. Ne tai, kad šis tyrimo metodas neturi rimtos rizikos. Garsūs filosofai tyrinėjo šią žmogaus proto veiklą ir paskelbė ją esant tobuliausia ir aukščiausia jo funkcija. Jie netgi nuėjo taip toli, kad teigė, jog tai yra realybės matas ir šaltinis, ir tai juos nuvedė prie keistų, vaisingų, absurdiškų ir visiškai klaidingų išvadų. Vis dėlto tai nereiškia, kad proto mokymas tyrinėti tiesą, slypinčią jo paties suvokimo gelmėse, savaime nėra puikus dalykas. Šiandien tai laikoma aukščiausiu šiuolaikinės kultūros išraiškos pavyzdžiu. Ir jei šis proto lavinimas yra kruopščiai derinamas su ta proto būsena, kuria žmogus atranda objektyvią tiesą, sąmoningų žinių tyrimas gali vesti prie didesnio savęs, savo žmogiškojo orumo, intelektinių galių ir praktinių gebėjimų suvokimo.

Saviapžvalga jau vyksta

• Be to, faktas, kad pastaraisiais metais Bažnyčia iš tikrųjų ėmėsi gilesnio savo tyrimo. Išskirtiniai teologai šiam darbui padarė puikų indėlį. Taip pat dideli mokslininkai ir intelektualai, pirmaujančios teologijos mokyklos ir pastoracinės bei misionieriškos draugijos. Buvo atlikti sėkmingi eksperimentai religinėje srityje, ir mes turime, visų pirma, įsimintinus popiežių doktrininius pareiškimus.
• Per ilgai užtruktų net tik apibendrinti gausią teologinę literatūrą, susijusią su Bažnyčia ir sukurtą Bažnyčios devynioliktame ir dvidešimtajame amžiuose. Taip pat per ilgai užtruktų peržiūrėti visus dokumentus, išleistus Bažnyčios hierarchijos ir šios Apaštališkosios Sosto šia monumentalia ir svarbia tema. Eminentiniai teologai tyrinėjo šią temą nuo tada, kai Tridento Susirinkimas siekė pataisyti šešioliktojo amžiaus didelės krizės, atskyrusios tiek daug narių nuo Kristaus Bažnyčios, padarinius.

Du Vatikano Susirinkimai

Dėl to padaryta daug pažangos. Užtenka čia paminėti atitinkamus Pirmojo Vatikano Visuotinio Susirinkimo išvadas. Iš jų akivaizdu, kad doktrina apie Bažnyčią yra ta, kuri turi reikalauti ne tik pastorų ir mokytojų, bet ir tikinčiųjų, ir iš tikrųjų visų krikščionių dėmesio. Ši doktrina yra būtinas žingsnis suprantant Kristų ir Jo darbą. Būtent todėl, kad Antrasis Vatikano Susirinkimas turi dar kartą nagrinėti de Ecclesia doktriną ir ją apibrėžti, jis vadinamas Pirmojo Vatikano Susirinkimo tęsiniu ir papildymu.

Mes nenorime daugiau plėstis šia tema, nes turime būti trumpi ir jūs jau gerai ją pažįstate. Ji buvo plačiai viešinama Bažnyčioje šiais laikais, tiek kaip katechezės, tiek kaip dvasinio gyvenimo dalis.

Leonas XIII ir Pijus XII apie Bažnyčią

Yra du dokumentai, kurie nusipelno ypatingo paminėjimo: popiežiaus Leono XIII enciklika Satis cognitum, paskelbta 1896 m., ir popiežiaus Pijaus XII enciklika Mystici corporis (16), paskelbta 1943 m. Šie dokumentai mums siūlo gausų ir aiškų mokymą apie mūsų dabartinio diskurso temą: tą dieviškąją instituciją, per kurią Kristus tęsia savo atpirkimo darbą pasaulyje. Užteks pacituoti tik antrojo iš šių popiežiškų dokumentų pradžios žodžius, kurie jau tapo itin autoritetingu Bažnyčios teologijos tekstu ir turtingu dvasinės meditacijos šaltiniu apie šį dieviškojo gailestingumo darbą, kuris liečia mus visus. Taigi apsvarstykime šį puikų mūsų pirmtako pareiškimą:

„Kristaus Mistinio Kūno doktrina, kuri yra Bažnyčia, doktrina, iš pradžių apreikšta iš paties Atpirkėjo lūpų ir atskleidžianti neįkainojamą mūsų intymios sąjungos su tokiu garbinga Galva dovaną, turi nepaprastą spindesį, kuris skatina ją medituoti visus, kuriuos veda dieviškoji Dvasia, ir su šviesa, kurią ji meta į jų protus, yra galingas stimulas gelbstinčiam elgesiui, kurį ji nurodo“.

• Mes norime priimti šį kvietimą ir jį pakartoti šioje enciklikoje, nes laikome jį laiku, skubiu ir atitinkančiu Bažnyčios poreikius mūsų dienomis. Su gilesniu Mistinio Kūno supratimu mes galėsime įvertinti jo teologinę reikšmę ir rasti jame didelį dvasinės stiprybės šaltinį. Tokiu būdu pastebimai padidinsime savo pastangas vykdyti savo misiją tarnauti žmonijai. Atsižvelgiant į gausią literatūrą apie Bažnyčios temą ir tai, kad tai yra pagrindinė tema, kurią nagrinėja Antrasis Vatikano Visuotinis Susirinkimas, tai neturėtų kelti sunkumų.

Mokslininkų indėlis

Čia norėtume ypač pagerbti tuos talentingus mokslininkus, kurių itin kompetentingi teologiniai tyrimai ir išaiškinimai, atlikti pavyzdingai paklusdami Bažnyčios mokymo autoritetui, padarė tokį ekspertinį ir naudingą indėlį šioje srityje, ypač pastaraisiais metais. Jie vykdė šį darbą ne tik teologijos mokyklose, bet ir diskusijose su akademikais bei intelektualais, populiariuose raštuose, ginančiuose krikščioniškąją tiesą, tikinčiųjų dvasiniame vadovavime ir pokalbiuose su mūsų atsiskyrusiais broliais. Visa tai jie pateikė daug ir įvairių Bažnyčios doktrinos iliustracijų, iš kurių daugelis yra išskirtiniai ir itin naudingi.

• Todėl esame įsitikinę, kad didysis Susirinkimo darbas ir toliau džiaugsis Šventosios Dvasios pagalba ir šviesa, ir bus sėkmingai užbaigtas per mūsų pasirengimą sekti jos dieviškais įkvėpimais, mūsų norą giliau ir visapusiškiau tirti tikrąjį Kristaus mokymą ir jo teisėtą bei būtina vystymąsi istorijos eigoje, bei mūsų tvirtą apsisprendimą padaryti dieviškąją tiesą argumentu vienybei, supratimui ir harmonijai tarp žmonių, o ne priežastimi juos skirti sterilėse diskusijose ir apgailėtinose konkurencijose. Taip Susirinkimas gali tapti garbės Dievui, džiaugsmo Jo Bažnyčiai ir pamokymo pasauliui šaltiniu.

Kelias į priekį

• Šioje enciklikoje mes sąmoningai susilaikome nuo savo pačių sprendimų priėmimo doktrininiais klausimais, susijusiais su Bažnyčia, kurie šiuo metu yra nagrinėjami Susirinkimo, kurio prezidentas esame. Norime palikti visišką tyrimo ir diskusijų laisvę šiam svarbiam ir autoritetingam susirinkimui. Išsakysime savo nuomonę tinkamu laiku ir tinkamu būdu, kaip to reikalauja mūsų apaštališkasis mokytojo, ganytojo ir Bažnyčios galvos pareigos, ir tada mūsų didžiausias noras bus, kad mūsų sprendimas visiškai sutaptų su Susirinkimo Tėvų sprendimu.
• Vis dėlto negalime praleisti šios progos, kad trumpai neužsimintume apie išganomuosius efektus, kuriuos tikimės, kad duos pats Susirinkimas ir pastangos, apie kurias minėjome aukščiau, kurias Bažnyčia turi padaryti, kad ateitų prie pilnesnio ir tvirtesnio savo suvokimo. Šie rezultatai yra tikslai, kuriuos mes nustatėme savo apaštališkajai tarnystei, kai prisiėmėme jos paguodžiančią, bet milžinišką atsakomybę. Jie, galima sakyti, yra mūsų pontifikato planas, kurį norime jums, gerbiami broliai, trumpai, bet nuoširdžiai aprašyti, kad gautume jūsų patarimų, paramos ir bendradarbiavimo. Atverdamas jums savo širdį, suprantu, kad per jus kreipiuosi į visus Dievo Bažnyčios sūnus, ir tai yra mano brangiausia viltis, kad mano balsas bus išgirstas net ir tų, kurie yra už Kristaus atvirojo aptvaro ribų.

Iš naujo atrandant Mistinį Kūną

• Pirmoji nauda, kurią, kaip tikimės, Bažnyčia gaus iš gilesnio savęs suvokimo, yra atnaujintas savo gyvybinio ryšio su Kristumi atradimas. Tai yra puikiai žinomas dalykas, bet jis yra išskirtinai svarbus ir visiškai būtinas. Jo niekada negalima pakankamai suprasti, apmąstyti ir skelbti. Ką gi mes negalėtume pasakyti apie šią tiesą, kuri, be abejo, yra visas mūsų religinio paveldo pagrindinis elementas? Laimei, jūs jau puikiai ją suprantate, ir čia mes nieko daugiau nepridėtume, išskyrus tai, kad energingai rekomenduojame visada teikti jai didžiausią reikšmę ir laikyti ją vadovaujančiu principu tiek savo dvasiniame gyvenime, tiek skelbiant Dievo žodį.
  Apsvarstykite mūsų pirmtako Pijaus XII žodžius, o ne savo. Jo įsimintinoje enciklikoje Mystici Corporis jis rašė: „Turime priprasti matyti patį Kristų Bažnyčioje. Nes iš tikrųjų Kristus gyvena Bažnyčioje ir per ją moko, valdo, pašventina; taip pat Kristus įvairiomis formomis pasireiškia įvairiems savo bendruomenės nariams“.
  Kaip malonu ir džiugu yra apmąstyti Šventojo Rašto, Tėvų, Gydytojų ir Šventųjų žodžius, kurie ateina į mūsų mintis, kai kontempliuojame šį nuostabų tikėjimo straipsnį. Ar ne pats Jėzus mums sakė, kad Jis yra vynmedis, o mes – šakos? Ar prieš mus nėra visa šv. Pauliaus mokymo gausa, kuris nuolat mums primena, kad mes „visi esame viena būtybė Jėzuje Kristuje“? Jis visada ragina mus „augti Jame, kuris yra galva, t. y. Kristuje, iš kurio visas kūnas…“ ir perspėja mus, kad „Kristus yra viskas ir visur“.
  Kalbančius apie Bažnyčios Gydytojus, mums pakanka prisiminti šį šv. Augustino fragmentą: „…Džiaukimės ir dėkotaukime, kad tapome ne tik krikščionimis, bet ir Kristumi. Ar suprantate, broliai, Kristaus, mūsų Galvos, malonę? Stebėkitės ja, džiaukitės: mes tapome Kristumi. Nes jei Jis yra Galva, mes esame nariai; Jis ir mes sudarome visą žmogų… Kristaus pilnatvė, taigi; Galva ir nariai. Kas yra Galva ir nariai? Kristus ir Bažnyčia“.

Brandus tikėjimas – raktas

• Tai, kaip mes gerai žinome, yra paslaptis, Bažnyčios paslaptis. Bet jei jai skirsime visą savo širdį, neišvengiamai gausime daug dvasinės naudos, ir atrodo, kad šių dienų Bažnyčiai tokia dvasinė nauda yra labai reikalinga. Kristaus buvimas, Jo paties gyvenimas, atskleis savo galią ir efektyvumą mūsų individualiose sielose ir visame Mistiniame Kūne; ir tai per gyvo ir gyvybę teikiančio tikėjimo praktiką, kad, kaip šv. Paulius sakė minėtame tekste, „Kristus per tikėjimą apsigyventų jūsų širdyse“.
  Per tikėjimą mes įgyjame šį Bažnyčios paslapties suvokimą – brandų tikėjimą, gyvenamą mūsų gyvenime. Tokia tikėjimo forma suteikia mums sensus Ecclesiae, Bažnyčios suvokimą, ir tai yra dalykas, kuriuo tikras krikščionis turėtų būti giliai persisunkęs. Jis buvo auklėjamas dieviškojo žodžio mokykloje, maitinamas sakramentų malone ir Parakleto dangiškuoju įkvėpimu, treniruotas praktikuoti Evangelijos dorybes ir paveiktas Bažnyčios kultūros bei bendruomeninio gyvenimo. Be to, jis turi didžiulį džiaugsmą dalintis karališkojo kunigystės orumu, suteiktu Dievo tautai.

Hierarchija – instrumentas

• Bažnyčios paslaptis nėra tiesa, kurią reikia riboti spekuliatyvinės teologijos srityje. Ji turi būti gyvenama, kad tikintieji galėtų ją intuityviai patirti, net prieš aiškiai ją suprasdami. Ir tikintieji kaip bendruomenė tikrai suvoks, kad jie priklauso Kristaus Mistiniam Kūnui, kai supras, kad Bažnyčios hierarchijos dalis yra inicijuoti žmones į krikščionišką gyvenimo būdą, juos gimdyti, mokyti, pašventinti ir jiems vadovauti. Hierarchija yra tarsi Kristaus sukurta priemonė, kurią Jis pats naudoja, kad savo mistiniams nariams perduotų nuostabias tiesos ir malonės dovanas. Jis taip pat naudoja ją, kad Mistiniam Kūnui suteiktų išorinę, matomą struktūrą jo piligrimystėje per pasaulį, ir suteiktų jam aukštą vienybę, gebėjimą atlikti įvairias užduotis, suderintą formų daugiaprasmiškumą ir dvasinį grožį.
  Vaizdai negali pakankamai perteikti proto tikrovės ir šios paslapties sublimumo, bet paminėjus šv. Pauliaus naudotą vaizdą – Mistinį Kūną, turėtume paminėti ir Kristaus naudotą vaizdą, pastato, kurio Jis pats yra architektas ir statytojas. Nors Jis šį pastatą įkūrė ant natūraliai silpno ir trapiu žmogumi, Kristus jį pavertė tvirtu akmeniu, niekada nepaliekamu be Dievo nuostabios paramos: „Ant šio akmens aš pastatysiu savo Bažnyčią“ (Mt 16).

• Jei tik sugebėsime pažadinti šį Bažnyčios suvokimą savyje ir skatinsime jį tikinčiuosiuose kilniu ir pastoraciniu ugdymo menu, daugelis tariamų sunkumų, kurie šiais laikais jaudina ekleziologijos tyrinėtojų protus, iš tikrųjų bus įveikti. Turiu omenyje tokius sunkumus, kaip tai, kaip Bažnyčia gali būti vienu metu matoma ir dvasinė, laisva, bet paklūstanti drausmei, pretenduojanti būti bendruomeninio pobūdžio, bet organizuota šventa, hierarchine pagrindu, jau šventa, bet vis dar siekianti šventumo, vienu metu kontempliatyvi ir aktyvi ir taip toliau. Visi šie dalykai taps aiškūs per mūsų tikrą Bažnyčios gyvenimą. Tai yra geriausias jos mokymo iliustravimas ir patvirtinimas.

Aukščiausios dvasios ugdymas

Dar viena labai didelė nauda, kurią duos šis Bažnyčios suvokimas, yra geriausias dvasiškumo tipas, maitinamas Šventojo Rašto ir Bažnyčios šventųjų Tėvų bei Gydytojų skaitymu, ir viskuo, kas gali skatinti šį suvokimą Bažnyčioje: sistemingu katechetiniu mokymu, aktyviu dalyvavimu šventojoje liturgijoje – nepakartojama dvasiškumo mokykla su jos žodžiais, ženklais ir maldomis, karštu, tyliu dangaus tiesų apmąstymu ir ryžtingu kontempliacijos maldos ugdymu.

Iš tiesų krikščioniško tobulumo ugdymas vis dar turi būti laikomas turtingiausiu Bažnyčios dvasinės stiprybės šaltiniu. Tai yra priemonė, ypač jai būdinga, kuria Bažnyčia maudosi Kristaus Dvasios saulės šviesoje. Tai yra Bažnyčios natūralus ir būtinas būdas išreikšti savo religinę ir socialinę veiklą. Tai yra Bažnyčios patikimiausia gynyba ir priežastis, dėl kurios ji nuolat atsinaujina jėgomis tarp pasaulio sunkumų.

Krikšto prasmė

• Tie, kurie yra pakrikštyti ir tokiu būdu įtraukti į Kristaus Mistinį Kūną, Jo Bažnyčią, turi teikti didžiausią reikšmę šiam įvykiui. Jie turi aiškiai suvokti, kad yra pakelti į aukštesnį statusą, atgimę į antgamtinį gyvenimą, ten patirti Dievo įvaikintų sūnų laimę, ypatingą Kristaus brolių orumą, palaiminimą, malonę ir Šventosios Dvasios buvimo džiaugsmą.
  Jie iš tiesų buvo pašaukti į naują gyvenimo rūšį, bet neprarado nieko iš savo žmogiškumo, išskyrus nelaimingą pradinės nuodėmės būklę. Priešingai, jų žmogiškumas dabar pajėgus nešti gražiausias tobulumo gėles ir brangiausius bei švenčiausius vaisius. Būti krikščioniu, būti gavusiam šventąjį Krikštą, negali būti laikoma menkaverte. Tai turi būti tai, kas jaudina pakrikštytąjį iki pat jo esybės gelmių. Jis turi žvelgti į tai ankstyvosios Bažnyčios krikščionių akimis, kaip į „apšvietimą“, kuris ant jo sielos nužeria gyvybę teikiančią dieviškosios tiesos šviesą, atveria jam dangų ir apšviečia šį mirtingąjį gyvenimą ta šviesa, kuri leidžia jam eiti kaip šviesos vaikui link Dievo regėjimo, amžinos laimės šaltinio.

• Lengva matyti, kokius praktinius sprendimus, susijusius su mumis ir mūsų tarnyste, skatina tokie apmąstymai. Ir mes džiaugiamės matydami, kad šie sprendimai jau įgyvendinami visur Bažnyčioje ir skatinami išmintingo bei karšto religinio uolumo. Mes juos patvirtiname, giriame ir laiminame.

II. ATSINAUJINIMAS

• Mūsų didžiausias noras yra matyti, kaip Bažnyčia tampa tokia, kokią ją norėjo matyti Kristus: viena, šventa ir visiškai atsidavusi to tobulumo siekimui, kuriam Kristus ją pašaukė ir kuriam ją paruošė. Keliaudama per pasaulį Bažnyčia tikrai turi stengtis parodyti tą tobulumo idealą, kurį jai numatė dieviškasis Atpirkėjas. Čia, taigi, turime didžiausią problemą, su kuria susiduria gyvoji Bažnyčia. Tai yra problema, rodanti, kokia galinga ir veiksminga iš tiesų yra Bažnyčia. Ji ją skatina veikti, paklūsta griežtai kritikai ir išlaiko ją ištikimybę savo tikslui. Ji Bažnyčioje sukelia maldą ir atgailą, atgailą ir viltį, triūsą ir pasitikėjimą, nuotykių dvasią ir pasiekimus.
  Tai yra problema, kylančia iš pačios Dievo apreikštų tiesų prigimties ir jų ypatingos reikšmės mūsų gyvenimui kaip žmogiškosioms būtybėms. Nes be nuorodos į Kristaus mokymą, perduotą per Bažnyčią, žmogus negali spręsti apie save ir savo prigimtį, savo ankstesnę tobulumo būklę ir pradinės nuodėmės pražūtingas pasekmes, savo gebėjimą daryti gera ir poreikį pagalbos norint ir pasiekti tai, kas gera, šio dabartinio gyvenimo svarbą ir tikslą, gėrį, kurio jis siekia ar jau turi, kaip geriausiai įgyti tobulumą ir šventumą, ir kaip pasiekti aukščiausią tobulumo ir išbaigtumo laipsnį.
  Todėl Bažnyčia turi būti užvaldytą intensyviu ir nenutrūkstamu noru išmokti Viešpaties kelius. Tai yra mūsų brangiausias noras, kad visos vertingos diskusijos apie krikščioniškąjį tobulumą, kurios šimtmečius vyko Bažnyčioje, vėl gautų tą reikšmę, kurią jos nusipelno, ir skatintų tikinčiuosius, ne tiek kurti naujas dvasiškumo taisykles, kiek sukurti naujas energijas siekiant šventumo, kurio mus mokė Kristus. Jo paties žodžiai ir pavyzdys, Jo vadovavimas ir pagalba padarė įmanoma sužinoti apie šį šventumą, jį norėti ir pasiekti. Šis dvasiškumo metodas, patvirtintas Bažnyčios papročių ir tradicijų, nustatytas jos narių bendru veiksmu ir parodytas išskirtiniuose Šventųjų gyvenimuose.

Ir pašventinti pasaulį

• Labai išoriniai Bažnyčios sąlygos suteikia papildomą postūmį šiam religinio ir moralinio tobulumo siekimui, nes Bažnyčia negali likti abejinga ar nepaveikta pokyčių, vykstančių aplink ją pasaulyje. Jie daro įtaką, modifikuoja ir sąlygoja jos veiksmų eigą įvairiais būdais. Kaip žinome, Bažnyčia neegzistuoja izoliuotai nuo pasaulio. Ji gyvena pasaulyje, ir jos nariai todėl yra veikiami ir vadovaujami pasaulio. Jie įsisavina jo kultūrą, paklūsta jo įstatymams ir priima jo papročius. Šis intymus ryšys su pasauliu nuolat kelia Bažnyčiai problemas, ir šiuo metu šios problemos yra itin aštrios.
  Krikščioniškasis gyvenimas, kurį skatina ir išlaiko Bažnyčia, turi atsispirti kiekvienam galimam apgaulės, užteršimo ar laisvės apribojimo šaltiniui. Jis turi saugotis šių dalykų, kaip saugotųsi klaidų ar blogio užteršimo. Vis dėlto tuo pačiu metu jis ne tik turi prisitaikyti prie minčių ir gyvenimo formų, kurias laikinas aplinka indukuoja, galima sakyti, primeta jam – žinoma, jei tokios formos nesuderinamos su jos religinio ir moralinio mokymo pagrindiniais principais, – bet taip pat turi stengtis prieiti prie šių formų, jas pataisyti, kilstelėti, padrąsinti ir pašventinti. Ir tai reikalauja iš Bažnyčios nuolatinio savianalizės ir išorinio elgesio peržiūros proceso. Iš tiesų tai yra tai, ko dabartinis laikotarpis taip atkakliai ir rimtai reikalauja iš Bažnyčios.

Pagalba iš Susirinkimo

43. Vėlgi šio Susirinkimo laikas yra itin palankus. Jo pagrindinis tikslas yra pastoralinis pobūdis, atnaujinti Kanonų teisės kodeksą ir palengvinti krikščioniškojo gyvenimo praktiką, kiek tai įmanoma, atsižvelgiant į jos dieviškąją prigimtį.
    Todėl Susirinkimas jau dabar yra didelė sėkmė, dar prieš paskelbiant daugumą iš jo tikimųjų dekretų. Jis jaudina pastorų ir tikinčiųjų protus bei įkvepia juos išsaugoti ir padidinti krikščioniškojo gyvenimo antgamtinį vientisumą. Jis visiems primena jų sąžinės pareigą užtikrinti, kad jų kasdienis elgesys aiškiai nešiotų šį autentišką antspaudą. Jis skatina aplaidžius tapti gerais, gerus – geresniais. Jie savo ruožtu įkvepiami dosnumo dvasios; dosnūs traukiami link šventumo. Be to, Susirinkimas atskleidžia naujus šventumo įgijimo kelius. Meilė aštrinama iki išradingumo, ir mes randame naują entuziazmą dorybės ir krikščioniško heroizmo gyvenimui.

• Natūralu, kad Susirinkimas nuspręs, kokios reformos turi būti įvestos į Bažnyčios įstatymus ir drausmę. Pokoncilinės komitetai ar komisijos – ypač Kanonų teisės peržiūros komisija, kuri jau įkurta, – rūpinsis uždaviniu konkrečiais terminais suformuluoti Ekumeninio Sinodo rekomendacijas. Todėl jūsų, gerbiamieji broliai, pareiga yra nurodyti mums, kokie sprendimai reikalingi Bažnyčios įvaizdžiui apsivalyti ir atjauninti. Mūsų dalis dar kartą viešai išsakysime šį mūsų apsisprendimą padaryti viską, ką galime, remti šią reformą.
  Kaip dažnai praeitais amžiais apsisprendimas inicijuoti reformas buvo siejamas su visuotiniais susirinkimais! Tegul taip bus dar kartą; bet šį kartą ne tam, kad pašalintume kokias nors specifines Bažnyčios erezijas ar ištaisytume kokius nors viešus sutrikimus – tokie sutrikimai, ačiū Dievui, tarp mūsų nekilo, – bet kad įpiltume naują dvasinį gyvybingumą į Kristaus Mistinį Kūną, laikomą matoma visuomene, ir apsivalytume nuo daugelio jo narių trūkumų, ragindami jį siekti naujos dorybės.

Bažnyčios dabartinė būsena

• Bažnyčia turi apmąstyti save ir suvokti savo nepaprastą gyvybingumą. Ji privalo siekti giliau suprasti save, kad galėtų atlikti savo pareigas ir nešti pasauliui išganymo bei broliškos meilės žinią. Pasitelkiant šv. Pauliaus žodžius, ji turi patirti Kristaus buvimą: „Tegul Kristus per tikėjimą apsigyvena jūsų širdyse.“

Giliai įsišaknijusi kintančiame pasaulyje

• Kaip visi žinome, Bažnyčia yra giliai įsišaknijusi pasaulyje. Ji egzistuoja pasaulyje ir iš jo semiasi savo narius. Iš pasaulio ji gauna turtingą žmogiškąją kultūrą, dalijasi jo permainomis ir skatina jo gerovę. Tačiau taip pat žinome, kad šiuolaikinis pasaulis yra permainų ir sukrėtimų gniaužtuose. Jį veikia pokyčiai, kurie daro gilų poveikį išoriniam gyvenimo būdui ir mąstymo įpročiams. Didžiulė mokslo, technologijų ir visuomeninio gyvenimo pažanga bei įvairios filosofinės ir politinės minties srovės, persmelkiančios šiuolaikinę visuomenę, labai veikia žmonių nuomones, jų dvasinius ir kultūrinius siekius.

Pavojai ir jų sprendimas

• Pati Bažnyčia yra apimta ir purtoma šios permainų bangos, nes kad ir kaip stipriai žmonės būtų atsidavę Bažnyčiai, juos labai veikia pasaulio atmosfera. Jie rizikuoja tapti sutrikę, priblokšti ir sunerimę, o tai yra būsena, kuri smogia į pačias Bažnyčios šaknis. Tai skatina daugelį žmonių priimti keisčiausius požiūrius. Jie mano, kad Bažnyčia turėtų atsisakyti savo tikrojo vaidmens ir priimti visiškai naują, precedento neturintį egzistavimo būdą. Modernizmas galėtų būti pateiktas kaip pavyzdys. Tai klaida, kuri vis dar pasirodo įvairiomis naujomis formomis, visiškai nesuderinamomis su tikru religiniu išreiškimu. Tai neabejotinai pasaulietinių filosofijų ir tendencijų bandymas iškreipti tikrąjį Kristaus Bažnyčios mokymą ir drausmę.

Būtinas veiksmingas sprendimas, kad visi šie pavojai, paplitę daugelyje sričių, būtų išvengti. Mes tikime, kad toks sprendimas slypi Bažnyčios didesniame savimonės ugdyme. Bažnyčia turi aiškiau suprasti, kas ji iš tikrųjų yra Jėzaus Kristaus mintyse, kaip užrašyta ir išsaugota Šventajame Rašte bei Apaštališkoje Tradicijoje, ir kaip tai aiškina Bažnyčios tradicija, įkvėpta ir vadovaujama Šventosios Dvasios. Jei mes prašysime Dvasios pagalbos ir būsime pasirengę jai paklusti, Ji tikrai niekada neapvils išpildydama Kristaus pažadą: „Bet Parakletas, Šventoji Dvasia, kurią Tėvas siųs mano vardu, ji mokys jus visko ir primins jums viską, ką aš jums sakiau.“

• Tas pats galėtų būti pasakyta apie klaidas, kurias matome plintant pačioje Bažnyčioje ir kurioms yra paveikūs žmonės, turintys tik dalinį Bažnyčios ir jos misijos supratimą bei nepakankamai atkreipiantys dėmesį į dieviškąjį apreiškimą ir Bažnyčios Kristaus suteiktą autoritetą mokyti.

Šiuolaikinis mąstymo polinkis

• Tačiau rimtas apmąstymas apie jau gerai žinomas tiesas labai atitinka mūsų amžininkų genijų ir mentalitetą, kurie mėgsta giliai tyrinėti savo protą. Jie randa dvasinę ramybę tvirtai suvokdami tiesą, tarsi apšviestą sąžinės šviesa. Žinoma, šis tyrinėjimo metodas nėra be rimtos rizikos. Garsūs filosofai tyrė šią žmogaus intelekto veiklą ir paskelbė ją tobuliausia bei aukščiausia jo funkcija. Jie netgi teigė, kad tai yra tikrovės matas ir šaltinis, o tai juos atvedė prie sudėtingų, bevaisių, absurdiškų ir visiškai klaidingų išvadų. Vis dėlto tai nereiškia, kad proto lavinimas, siekiant išnagrinėti tiesą, slypinčią giliausioje sąmonėje, savaime nėra puikus dalykas. Šiandien tai laikoma aukščiausiu šiuolaikinės kultūros išraiškos būdu. Jei šis protinis disciplinos ugdymas yra kruopščiai derinamas su tuo proto įpročiu, kuriuo žmogus atranda objektyvią tiesą, sąmoningo žinojimo tyrinėjimas gali nuvesti prie didesnio savęs, savo kaip žmogaus orumo, intelektualinių galių ir praktinių gebėjimų pažinimo.

Saviapžvalga jau vyksta

• Be to, faktas, kad pastaraisiais metais Bažnyčia iš tiesų pradėjo giliau tyrinėti save. Išskirtiniai teologai padarė puikų indėlį į šį darbą. Taip pat didūs mokslininkai ir intelektualai, pagrindinės teologijos mokyklos, pastoracinės ir misionieriškos bendruomenės. Religinėje srityje buvo atlikti sėkmingi eksperimentai, o svarbiausia – turime įsimintinus popiežių paskelbtus doktrinos teiginius.
• Per ilgai užtruktų net apibendrinti gausią teologinę literatūrą, susijusią su Bažnyčia ir sukurtą Bažnyčios XIX ir XX amžiuose. Taip pat per ilgai užtruktų peržvelgti visus dokumentus, išleistus Bažnyčios hierarchijos ir šios Apaštališkosios Sosto šia monumentaliai ir svarbiai tema. Išskirtiniai teologai tyrinėjo šią temą nuo Trento Susirinkimo laikų, kuris siekė atitaisyti žalą, padarytą dėl didžiosios XVI a. krizės, atskyrusios tiek daug narių nuo Kristaus Bažnyčios.

Du Vatikano susirinkimai

• Todėl padaryta daug pažangos. Čia pakanka paminėti svarbius Pirmojo Vatikano Ekumeninio Susirinkimo išvadas. Iš jų akivaizdu, kad doktrina apie Bažnyčią yra tokia, kuri turi pritraukti ne tik ganytojų ir mokytojų, bet ir visų tikinčiųjų, o iš tikrųjų – visų krikščionių dėmesį. Ši doktrina yra būtinas žingsnis link Kristaus ir Jo darbų supratimo. Būtent todėl, kad Antrasis Vatikano Susirinkimas turi užduotį dar kartą nagrinėti doktriną de Ecclesia ir ją apibrėžti, jis buvo pavadintas Pirmojo Vatikano Susirinkimo tęsiniu ir papildymu.

Mes nenorime ilgiau plėtotis šia tema, nes turime būti trumpi, o jūs jau gerai su ja susipažinę. Ji plačiai paskleista Bažnyčioje šiandien, tiek kaip katechezės, tiek kaip dvasinio gyvenimo dalykas.

Leonas XIII ir Pijus XII apie Bažnyčią

• Vis dėlto yra du dokumentai, kurie nusipelno ypatingo paminėjimo: Popiežiaus Leono XIII enciklika Satis cognitum, paskelbta 1896 m., ir Popiežiaus Pijaus XII enciklika Mystici corporis, paskelbta 1943 m. Šie dokumentai mums siūlo gausų ir aiškų mokymą apie mūsų dabartinio diskurso temą: tą dieviškąją instituciją, per kurią Kristus tęsia savo atperkamąjį darbą pasaulyje. Pakanka pacituoti tik pradinius antrojo iš šių popiežiškų dokumentų žodžius, kurie jau tapo labai autoritetingu tekstu apie Bažnyčios teologiją ir turtingu dvasinio apmąstymo šaltiniu apie šį dieviškosios gailestingumo darbą, kuris liečia mus visus. Apsvarstykite šį nuostabų mūsų pirmtako posakį:

„Kristaus Mistinio Kūno, kuris yra Bažnyčia, doktrina, iš pradžių apreikšta paties Atpirkėjo lūpomis ir atskleidžianti neįkainojamą mūsų artimiausio ryšio su tokia didinga Galva dovaną, turi nepaprastą spindesį, kuris skatina visus, kuriuos judina dieviškoji Dvasia, ją apmąstyti, o šviesa, kurią ji meta į jų protus, yra galingas stimulas naudingam elgesiui, kurį ji skatina.“

• Mes norime priimti šį kvietimą ir pakartoti jį šioje enciklikoje, nes laikome tai aktualiu, skubiu ir svarbiu mūsų dienų Bažnyčios poreikiams. Turėdami turtingesnį Mistinio Kūno supratimą, galėsime įvertinti jo teologinę reikšmę ir rasti jame didelį dvasinės stiprybės šaltinį. Taip mes žymiai padidinsime savo atsidavimą vykdyti savo misiją tarnauti žmonijai. Atsižvelgiant į gausią literatūrą apie Baindependent.com/Bažnyčios tema ir į tai, kad tai yra pagrindinė Antrojo Vatikano Ekumeninio Susirinkimo nagrinėjama tema, tai neturėtų kelti jokių sunkumų.

Mokslininkų indėlis

• Čia norime išreikšti ypatingą pagarbą tiems puikiems mokslininkams, kurių itin kompetentingi teologiniai tyrimai ir aiškinimai, atlikti pavyzdingai paklūstant Bažnyčios mokymo autoritetui, padarė tokį ekspertinį ir naudingą indėlį į šią temą, ypač pastaraisiais metais. Jie tęsė šį darbą ne tik teologijos mokyklose, bet ir diskusijose su akademikais ir intelektualais, populiariuose raštuose ginant krikščioniškąją tiesą, dvasiniame tikinčiųjų vadovavime ir pokalbiuose su mūsų atskirtais broliais. Visa tai jie pateikė daugybę įvairių Bažnyčios doktrinos iliustracijų, iš kurių daugelis yra itin išskirtinės ir nepaprastai naudingos.
• Todėl esame įsitikinę, kad didysis Susirinkimo darbas ir toliau sulauks Šventosios Dvasios pagalbos ir šviesos, ir bus sėkmingai užbaigtas per mūsų pasirengimą sekti Jo dieviškais įkvėpimais, mūsų norą nuodugniau ir giliau tyrinėti tikrąjį Kristaus mokymą ir jo teisėtą bei būtiną vystymąsi per istoriją, ir mūsų tvirtą ryžtą padaryti dieviškąją tiesą vienybės, supratimo ir harmonijos tarp žmonių argumentu, o ne priežastimi juos skaldyti steriliose diskusijose ir apgailėtinose varžybose. Taip Susirinkimas gali tapti Dievo šlovės šaltiniu, Jo Bažnyčios džiaugsmu ir pasaulio ugdymu.

Kelias į priekį

• Šioje enciklikoje Mes sąmoningai susilaikome nuo savo nuosprendžio dėl doktrininių klausimų, susijusių su Bažnyčia, kurie šiuo metu yra nagrinėjami Susirinkime, kurio prezidentas esame. Norime palikti visišką tyrimų ir diskusijų laisvę šiam svarbiam ir autoritetingam susirinkimui. Mes išsakysime savo nuomonę tinkamu laiku ir tinkamu būdu, kaip to reikalauja mūsų apaštališkasis mokytojo, ganytojo ir Bažnyčios vadovo pareigos, ir tuomet mūsų didžiausias noras bus, kad mūsų sprendimas visiškai atitiktų Susirinkimo Tėvų nuomonę.
• Tačiau negalime praleisti šios progos trumpai neužsimindami apie išganingus efektus, kurių tikimės iš paties Susirinkimo ir iš pastangų, kurias, kaip minėjome, Bažnyčia turi dėti, kad taptų pilnesnė ir tvirtesnė savimonė. Šie rezultatai yra tikslai, kuriuos Mes nustatėme savo apaštališkajai tarnystei, kai prisiėmėme jos paguodžiančias, tačiau didžiules atsakomybes. Tai, galima sakyti, yra mūsų pontifikato planas, kurį norime jums, Gerbiami Broliai, aprašyti trumpiausiais bruožais, bet visiškai nuoširdžiai, kad gautume jūsų patarimų, paramos ir bendradarbiavimo. Atverdami jums savo širdį, suvokiame, kad per jus kreipiamės į visus Dievo Bažnyčios sūnus, ir mūsų brangiausia viltis yra, kad mūsų balsas bus išgirstas net tų, kurie yra už Kristaus atviros avidės ribų.

Mistinio Kūno atradimas iš naujo

• Pirmasis privalumas, kurį, mūsų manymu, Bažnyčia gaus iš pagilintos savimonės, yra atnaujintas savo gyvybinio ryšio su Kristumi atradimas. Tai yra visiškai gerai žinoma, tačiau tai yra nepaprastai svarbu ir absoliučiai būtina. To niekada negalima pakankamai suprasti, apmąstyti ir skelbti. Ką gi Mes galėtume pasakyti apie šią tiesą, kuri neabejotinai yra pagrindinis viso mūsų religinio paveldo punktas? Laimei, jūs jau puikiai suprantate šią doktriną, ir čia Mes nieko nepridėsime, išskyrus tvirtą rekomendaciją, kad visada teiktumėte jai didžiausią svarbą ir laikytumėte ją vadovaujančiu principu tiek savo dvasiniame gyvenime, tiek skelbdami Dievo žodį.
• Apsvarstykite mūsų pirmtako, Pijaus XII, žodžius, o ne mūsų. Savo įsimintinoje enciklikoje Mystici Corporis jis rašė: „Mes turime priprasti matyti patį Kristų Bažnyčioje. Nes iš tiesų Kristus gyvena Bažnyčioje ir per ją moko, valdo ir šventina; taip pat Kristus įvairiais pavidalais pasireiškia įvairiuose Jo visuomenės nariuose.“
• Kaip malonu ir džiugu yra gilintis į Šventojo Rašto, Tėvų, Daktarų ir Šventųjų žodžius, kurie ateina į mūsų protą, kai apmąstome šį nuostabų tikėjimo straipsnį. Argi ne pats Jėzus mums sakė, kad Jis yra vynmedis, o mes – šakos? Argi prieš mus nėra visi šv. Pauliaus mokymo turtai, kuris niekada nenustoja mums priminti, kad mes „esame visi vienas asmuo Jėzuje Kristuje“? Jis nuolat ragina mus „augti tame, kuris yra galva, tai yra Kristus, iš kurio visas kūnas…“ ir įspėja, kad „Kristus yra viskas visame.“
• Kalbant apie Bažnyčios Daktarus, mums tereikia prisiminti šį šv. Augustino fragmentą: „… Džiaukimės ir dėkokime, kad tapome ne tik krikščionimis, bet ir Kristumi. Ar suprantate, broliai, Kristaus, mūsų Galvos, malonę? Stebėkitės ja, džiaukitės: mes tapome Kristumi. Nes jei Jis yra Galva, mes esame nariai; Jis ir mes sudarome visą žmogų … Kristaus pilnatvė, taigi; galva ir nariai. Kas yra galva ir nariai? Kristus ir Bažnyčia.“

Brandus tikėjimas – raktas

• Tai, kaip gerai žinome, yra paslaptis, Bažnyčios paslaptis. Bet jei mes skirsime jai visą savo dėmesį, neišvengiamai gausime daug dvasinės naudos, o mūsų dienų Bažnyčiai, atrodo, labiausiai reikia tokios dvasinės naudos. Kristaus buvimas, Jo pats gyvenimas, atskleis savo galią ir veiksmingumą mūsų atskirose sielose ir visame Mistiniame Kūne; ir tai per gyvo ir gyvybę teikiančio tikėjimo praktiką, kad, kaip sakė šv. Paulius jau cituotoje ištraukoje, „Kristus galėtų gyventi per tikėjimą jūsų širdyse.“
• Būtent per tikėjimą mes įgyjame šį Bažnyčios paslapties suvokimą – brandų tikėjimą, tikėjimą, išgyventą mūsų gyvenimuose. Toks tikėjimas suteikia mums sensus Ecclesiae, Bažnyčios suvokimą, ir tai yra kažkas, kuo tikras krikščionis turėtų būti giliai persmelktas. Jis buvo užaugintas dieviškojo žodžio mokykloje, maitinamas sakramentų malone ir Parakleto dangiškuoju įkvėpimu, mokomas praktikuoti Evangelijos dorybes ir veikiamas Bažnyčios kultūros bei bendruomeninio gyvenimo. Be to, jis turi didžiulį džiaugsmą dalintis karališkosios kunigystės orumu, suteiktu Dievo tautai.

Hierarchija kaip įrankis

• Bažnyčios paslaptis nėra tiesa, kuri turėtų būti apribota spekuliatyviosios teologijos sritimi. Ji turi būti išgyventa, kad tikintieji galėtų turėti tam tikrą intuityvią jos patirtį, net prieš jiems aiškiai ją suprantant. Ir tikintieji kaip bendruomenė iš tiesų pripažins, kad jie priklauso Kristaus Mistiniam Kūnui, kai supras, kad dalis Bažnyčios hierarchijos tarnystės yra įvesti žmones į krikščioniškąjį gyvenimo būdą, juos pagimdyti, mokyti, šventinti ir būti jų vadovais. Hierarchija yra tarsi Kristaus suformuotas įrankis, kurį Jis pats naudoja, kad perteiktų savo mistiniams nariams nuostabias tiesos ir malonės dovanas. Jis taip pat naudoja ją, kad suteiktų Mistiniam Kūnui išorinę, matomą struktūrą jo kelionėje per pasaulį, ir kad suteiktų jam savo sublimią vienybę, gebėjimą atlikti įvairias užduotis, suderintą formų įvairovę ir dvasinį grožį.
• Vaizdiniai yra bejėgiai perteikti protui tinkamą šios paslapties tikrovės ir sublimacijos supratimą, bet paminėję šv. Pauliaus naudotą Mistinio Kūno įvaizdį, turėtume taip pat paminėti Kristaus naudotą statinio įvaizdį, kurio Jis pats yra architektas ir statytojas. Nors Jis šį statinį įkūrė ant žmogaus, kuris natūraliai buvo silpnas ir trapus, Kristus jį pavertė tvirtu uolu, niekada nepalikdamas be nuostabaus Dievo palaikymo: „Ant šios uolos Aš statysiu savo Bažnyčią.“

• Jei tik galėtume pažadinti šį Bažnyčios suvokimą savyje ir ugdyti jį tikinčiuosiuose per kilnią ir pastoracinę ugdymo meną, daugelis tariamų sunkumų, kurie šiuo metu kamuoja ekleziologijos studentų protus, iš tikrųjų bus įveikti. Turiu omenyje tokius sunkumus, kaip tai, kaip Bažnyčia gali būti tuo pačiu metu ir matoma, ir dvasinė, laisva ir vis dėlto pavaldi drausmei, teigianti, kad yra bendruomeninio pobūdžio, ir vis dėlto organizuota šventu, hierarchiniu pagrindu, jau šventa ir vis dar siekianti šventumo, tuo pačiu metu ir kontempliatyvi, ir aktyvi, ir taip toliau. Visi šie dalykai taps aiškūs per mūsų tikrąjį Bažnyčios gyvenimo išgyvenimą. Tai yra geriausia jos mokymo iliustracija ir patvirtinimas.

Aukščiausio dvasingumo ugdymas

• Iš šio Bažnyčios suvokimo kils dar vienas labai didelis privalumas: būtent aukščiausio tipo dvasingumas, maitinamas Šventojo Rašto ir Bažnyčios šventųjų Tėvų bei Daktarų skaitymo ir visko, kas gali skatinti šį suvokimą Bažnyčioje: sistemingas katechetinis mokymas, aktyvus dalyvavimas šventojoje liturgijoje – nepalyginamoje dvasingumo mokykloje su jos žodžiais, ženklais ir maldomis – karštas, tylus apmąstymas apie dangiškąsias tiesas ir ryžtingos pastangos ugdyti kontempliacijos maldą.
• Iš tiesų krikščioniškojo tobulumo ugdymas vis dar turi būti laikomas turtingiausiu Bažnyčios dvasinės stiprybės šaltiniu. Tai yra priemonė, taip savitai jai būdinga, kuria Bažnyčia mėgaujasi Kristaus Dvasios saulės šviesa. Tai yra natūralus ir būtinas Bažnyčios būdas išreikšti savo religinę ir socialinę veiklą. Tai yra tvirčiausia Bažnyčios gynyba ir jos nuolatinio stiprybės atnaujinimo priežastis tarp sekuliaraus pasaulio sunkumų.

Krikšto reikšmė

• Tie, kurie yra pakrikštyti ir šiuo būdu įtraukti į Kristaus Mistinį Kūną, Jo Bažnyčią, turi teikti didžiausią svarbą šiam įvykiui. Jie turi būti labai sąmoningi, kad yra pakelti į aukštesnį statusą, atgimę antgamtiniam gyvenimui, kuriame patiria laimę būti Dievo įvaikintais sūnumis, ypatingą orumą būti Kristaus broliais, palaimą, malonę ir džiaugsmą dėl Šventosios Dvasios gyvenimo juose.
• Jie iš tiesų buvo pašaukti į naują gyvenimo būdą, tačiau jie neprarado nieko iš savo žmogiškumo, išskyrus nelaimingą prigimtinės nuodėmės būseną. Greičiau jų žmogiškumas dabar gali nešti gražiausius tobulumo žiedus ir brangiausius bei švenčiausius vaisius. Būti krikščioniu, gavus šventąjį Krikštą, neturi būti laikoma kažkuo nereikšmingu. Tai turi būti kažkas, kas sujaudina pakrikštytąjį iki pat jo būties gelmių. Jis turi žiūrėti į tai ankstyvosios Bažnyčios krikščionių akimis, kaip į „apšvietimą“, kuris pritraukia į jo sielą gyvybę teikiančią dieviškosios tiesos spindesį, atveria jam dangų ir meta į šį mirtingą gyvenimą tą šviesą, kuri leidžia jam eiti kaip šviesos vaikui link Dievo vizijos, amžinosios laimės šaltinio.

• Lengva pamatyti, kokius praktinius sprendimus, susijusius su mumis ir mūsų tarnyste, skatina tokios svarstymos. Ir mes džiaugiamės matydami, kad šie sprendimai jau įgyvendinami visur Bažnyčioje ir yra skatinami protingo ir karšto religinio uolumo. Mes juos pritariame, giriame ir patvirtiname savo palaiminimu.

II. ATNAUJINIMAS

• Mūsų karštas noras yra matyti Bažnyčią tampančią tuo, kuo Kristus ją numatė: viena, šventa ir visiškai atsidavusia siekti tobulumo, į kurį Kristus ją pašaukė ir kuriam Jis ją kvalifikavo. Savo kelionėje per pasaulį Bažnyčia iš tiesų turi stengtis įkūnyti tą tobulumo idealą, kurį numatė dieviškasis Atpirkėjas. Čia, taigi, turime didžiausią problemą, su kuria susiduria gyvoji Bažnyčia. Tai problema, kuri rodo, kokia galinga ir veiksminga iš tikrųjų yra Bažnyčia. Ji skatina ją veikti, verčia ją griežtai kritikuoti ir išlaiko ją ištikimą savo tikslui. Ji skatina Bažnyčioje maldą ir atgailą, atgailą ir viltį, darbą ir pasitikėjimą, nuotykių ir pasiekimų dvasią.
• Tai problema, kuri kyla iš pačios Dievo apreikštų tiesų prigimties ir jų ypatingos svarbos mūsų gyvenimams kaip žmonėms. Nes be nuorodos į Kristaus mokymą, perduotą Bažnyčios, žmogui neįmanoma spręsti apie save ir savo prigimtį, savo buvusią tobulumo būseną ir pražūtingas prigimtinės nuodėmės pasekmes, savo gebėjimą daryti gera ir savo poreikį pagalbos siekiant ir pasiekiant tai, kas gera, šio dabartinio gyvenimo svarbą ir tikslą, gėrį, kurį jis siekia ar jau turi, kaip geriausiai įgyti tobulumą ir šventumą, ir kaip pasiekti aukščiausią tobulumo ir pilnatvės laipsnį.
• Todėl Bažnyčia turi būti apimta intensyvaus ir nenutrūkstamo noro mokytis Viešpaties kelių. Mūsų brangiausias noras yra, kad visi tie vertingi svarstymai apie krikščioniškąjį tobulumą, kurie vyko Bažnyčioje tiek daug amžių, vėl gautų jiems deramą svarbą ir sužadintų tikinčiuosius, ne iš tiesų formuluoti naujas dvasingumo taisykles, bet generuoti naujas energijas siekiant šventumo, kurį Kristus mus mokė. Jo paties žodžiai ir pavyzdys, Jo vadovavimas ir pagalba padarė įmanoma mums žinoti apie šį šventumą, jo trokšti ir jį pasiekti. Šis dvasingumo metodas, kuris yra patvirtintas Bažnyčios papročių ir tradicijos, įtvirtintas jos narių bendru veiksmu ir iliustruotas išskirtiniuose šventųjų gyvenimuose.

Ir šventinti pasaulį

• Pačios išorinės sąlygos, kuriose Bažnyčia atsiduria, suteikia papildomą impulsą šiam religinio ir moralinio tobulumo siekimui, nes Bažnyčia negali likti abejinga ar nepaveikta pokyčių, vykstančių aplinkui pasaulyje. Jie įvairiais būdais veikia, keičia ir sąlygoja jos veiksmų kryptį. Kaip žinome, Bažnyčia neegzistuoja izoliuotai nuo pasaulio. Ji gyvena pasaulyje, ir jos nariai todėl yra veikiami ir vadovaujami pasaulio. Jie sugeria jo kultūrą, yra pavaldūs jo įstatymams ir perima jo papročius. Šis intymus kontaktas su pasauliu nuolat kuria problemas Bažnyčiai, ir šiuo metu šios problemos yra itin aštrios.
• Krikščioniškasis gyvenimas, kaip skatinamas ir išsaugomas Bažnyčios, turi atsispirti kiekvienam galimam apgaulės, užterštumo ar jo laisvės apribojimo šaltiniui. Jis turi saugotis šių dalykų, kaip saugotųsi nuo klaidos ar blogio užterštumo. Tačiau tuo pačiu metu jis turi ne tik prisitaikyti prie mąstymo ir gyvenimo formų, kurias laikina aplinka skatina, galima sakyti, primeta jam – žinoma, su sąlyga, kad tokios formos nėra nesuderinamos su pagrindiniais jo religinio ir moralinio mokymo principais – bet taip pat stengtis priartėti prie šių formų ir jas pataisyti, kilstelėti, skatinti ir šventinti. Ir tai reikalauja iš Bažnyčios nuolatinio saviapžvalgos ir savo išorinio elgesio persvarstymo proceso. Iš tikrųjų tai yra tai, ko dabartinė era reikalauja iš Bažnyčios su tokiu atkaklumu ir rimtumu.

Pagalba iš Susirinkimo

• Čia vėl Susirinkimo laikas yra labai tinkamas. Jo pagrindinis tikslas yra būti pastoracinio pobūdžio, atnaujinti Kanonų teisės kodeksą ir palengvinti krikščioniškojo gyvenimo praktiką, kiek tai galima padaryti, atsižvelgiant į jo dieviškąją prigimtį.
• Todėl Susirinkimas yra didelis pasisekimas net dabar, prieš paskelbiant daugumą iš jo tikėtinų dekretų. Jis sujudina ganytojų ir tikinčiųjų protus ir įkvepia juos išsaugoti ir didinti antgamtinį krikščioniškojo gyvenimo vientisumą. Jis primena visiems jų pareigą sąžinėje užtikrinti, kad jų kasdienis elgesys turėtų šį autentišką antspaudą, tvirtai įspaustą jame. Jis skatina aplaidžius tapti gerais, gerus – tapti geresniais. Šie, savo ruožtu, yra įkvepiami dosnumo dvasios; dosnūs yra traukiami link šventumo. Be to, Susirinkimas atskleidžia naujus šventumo įgijimo būdus. Meilė yra išaštrinta iki išradingumo, ir mes randame naują entuziazmą dorybės ir krikščioniškojo heroizmo gyvenimui.

• Natūralu, kad Susirinkimas turės nuspręsti, kokias reformas reikia įvesti į Bažnyčios įstatymus ir drausmę. Po Susirinkimo komitetai arba komisijos – ypač Kanonų teisės peržiūros komisija, kuri jau įsteigta – rūpinsis užduotimi konkrečiai suformuluoti Ekumeninio Sinodo rekomendacijas. Todėl jūsų pareiga, Gerbiami Broliai, bus nurodyti mums, kokių sprendimų reikia Bažnyčios įvaizdžiui išgryninti ir atjauninti. Leiskite Mums, savo ruožtu, dar kartą viešai išreikšti šį mūsų ryžtą dėti visas pastangas šiai reformai remti.
• Kaip dažnai praeituose amžiuose ryžtas inicijuoti reformas buvo siejamas su ekumeninių susirinkimų rengimu! Tegul taip būna dar kartą; bet šį kartą ne siekiant pašalinti kokias nors specifines erezijas, susijusias su Bažnyčia, ar ištaisyti kokius nors viešus sutrikimus – nes, ačiū Dievui, tokie sutrikimai mūsų tarpe neiškilo – bet greičiau siekiant įlieti naują dvasinį gyvybingumą į Kristaus Mistinį Kūną, laikomą matoma visuomene, ir išgryninti jį nuo daugelio jo narių trūkumų bei skatinti jį siekti naujos dorybės.

Reikalingos reformos pobūdis

• Kad, su Dievo pagalba, pasiektume šį rezultatą, leiskite Mums pateikti tam tikras svarstymus, skirtus palengvinti tokias reformas, suteikti jums būtinos drąsos jas pradėti – nes jos neabejotinai pareikalaus iš jūsų tam tikrų aukų – ir nubrėžti bendruosius principus jų efektyvesniam įgyvendinimui.

Bažnyčios prigimtis nėra keičiama

• Pirmiausia turime nustatyti kelias taisykles, kurios vadovaus mums reformų darbe. Akivaizdu, kad negali būti kalbos apie esminės Bažnyčios prigimties ar jos pagrindinės ir būtinos struktūros reformavimą. Naudoti žodį „reforma“ tokiame kontekste būtų visiškai neteisinga. Mes negalime apkaltinti šventos ir mylimos Dievo Bažnyčios neištikimybe. Savo narystę joje turime laikyti viena didžiausių palaimų. Tai liudija mūsų dvasią, „kad esame Dievo vaikai“. Ne puikybė, ne arogancija, ne užsispyrimas, ne kvailumas ar beprotybė daro mus tokius tikrus, kad esame gyvi, tikri Kristaus Kūno nariai, autentiški Jo Evangelijos paveldėtojai, teisėti apaštalų įpėdiniai. Tai tvirtas tikėjimas, džiaugsminga įsitikinimas. Mes turime savo rankose tą didį tiesos ir šventumo paveldą, kuris apibūdina šių dienų Katalikų Bažnyčią, išsaugodamas nepaliestą gyvąją pradinės apaštališkosios tradicijos paveldą.
• Tai, jei norite, yra mūsų pasididžiavimas. Greičiau tai mūsų priežastis nuolat dėkoti Dievui. Tai taip pat priežastis, kodėl jaučiame sunkesnę atsakomybę prieš Dievą, kuriam esame atskaitingi už tokią didelę dovaną, ir prieš Bažnyčią, kurioje turime sužadinti tą patį įsitikinimą kartu su noru ir ryžtu saugoti šį lobį, šį „indėlį“, kaip jį vadina šv. Paulius. Mes taip pat turime atsakomybę prieš mūsų atskirtus brolius ir visus žmones, kad visi galėtų dalintis su mumis Dievo dovana.

Atstatymas, bet ne sumažinimas

• Todėl šioje srityje, kai kalbame apie reformą, nesirūpiname keisti dalykų, bet tvirčiau išsaugoti tas savybes, kurias Kristus įspaudė savo Bažnyčiai. Arba, tiksliau, mes siekiame atkurti Bažnyčioje tą tobulumo ir grožio idealą, kuris atitinka jos pradinį paveikslą ir tuo pačiu metu yra suderinamas su jos būtina, normalia ir teisėta raida nuo pradinės, embrioninės formos iki dabartinės struktūros.
• Niekas neturėtų apsigauti manydamas, kad Bažnyčia, kuri dabar tapo didžiule, nuostabia ir didinga šventove, pastatyta Dievo šlovei, turėtų būti sumažinta iki kuklių matmenų, kuriuos ji turėjo pirmaisiais savo laikais, tarsi ši minimali forma būtų vienintelė tikra ir teisėta. Taip pat neturėtų kilti noras atnaujinti visą Bažnyčios struktūrą tik atsižvelgiant į kai kurių jos narių ypatingas dvasines dovanas (charizmas). Kai kurie įsivaizduoja, kad vienintelis tikras Bažnyčios atnaujinimas yra tas, kuris gimsta iš kelių, be abejo, uolių žmonių idėjų, kurie neretai laiko save dieviškai įkvėptais. Jų tuščios svajonės apie netinkamą atnaujinimą lengvai gali suteršti patį Bažnyčios pavidalą, kokį ji turėtų turėti.
• Mes turime mylėti ir tarnauti Bažnyčiai tokiai, kokia ji yra, išmintingai siekdami suprasti jos istoriją ir su nuolankumu atrasti Dievo valią, kuris ją veda ir padeda, net kai Jis leidžia žmogiškajam silpnumui užtemdyti jos veido spindesį ir jos veiklos šventumą. Būtent šį šventumą ir spindesį mes stengiamės atrasti ir skatinti.

Vengti per didelio prisitaikymo

• Mes turime stiprinti šiuos įsitikinimus savyje, jei norime išvengti kito pavojaus, kurį gali sukelti reformų troškimas, ne tiek mumyse, ganytojuose, kuriuos sulaiko tinkamas mūsų šventos pareigos suvokimas, kiek daugelyje tikinčiųjų, kurie mano, kad Bažnyčios reforma turėtų daugiausia susidėti iš jos mąstymo ir veikimo būdo pritaikymo prie šiuolaikinio sekuliaraus pasaulio papročių ir temperamento. Pasaulinio gyvenimo žavesys šiandien yra labai stiprus, ir daugelis žmonių mano, kad prisitaikymas prie jo yra neišvengiamas ir net išmintingas kelias. Todėl tie, kurie nėra giliai įsišakniję tikėjime ir Bažnyčios įstatymų laikymesi, lengvai įsivaizduoja, kad atėjo laikas prisitaikyti prie pasaulinių gyvenimo standartų, manydami, kad tai yra geriausi ir vieninteliai įmanomi standartai krikščioniui priimti.
• Šis vienodumo troškimas pastebimas net filosofijos srityje (nuostabu, kiek svarbos teikiama madai toje srityje, kur protas turėtų būti laisvas ir nepriklausomas, siekiantis tik tiesos ir paklūstantis tik įrodytų mokytojų autoritetui). Jis taip pat pastebimas etikos srityje, darant vis sudėtingesniu ir sunkesniu moralinio teisingumo ir tinkamo gyvenimo elgesio apibrėžimą.

Klaidingos filosofijos

• Be to, mes susiduriame su natūralizmo doktrina, kuri bando pakenkti pagrindinei krikščionybės sampratai. Reliatyvumas taip pat siekia viską pateisinti ir traktuoja visus dalykus kaip lygiaverčius. Jis puola absoliutų krikščioniškų principų pobūdį.
• Mes taip pat susiduriame su didėjančia tendencija pašalinti iš krikščioniškojo gyvenimo viską, kas reikalauja pastangų ar sukelia nepatogumų. Ji atmeta kaip tuščią ir bevertę krikščioniškosios askezės praktiką ir Dievo dalykų kontempliaciją.Iš tiesų, kartais net apaštališkas noras lengvai patekti į sekuliarią visuomenę ir ryžtas tapti priimtinu žmonėms, ypač šių dienų jaunimui, skatina tam tikrus žmones atsisakyti principų, kurie apibūdina mūsų tikėjimą, ir atmesti tą orumą, kuris suteikia prasmę ir jėgą mūsų ryžtui užmegzti kontaktą su kitais ir daro mūsų mokymą veiksmingą. Argi ne tiesa, kad kai kurie jaunesni dvasininkai ir vienuoliai, savo pagirtinomis pastangomis priartėti prie masių ir tam tikrų grupių, siekia tapti panašūs į juos, o ne skirtingi nuo jų? Šiuo beverčiu mėgdžiojimu jie praranda tikrąją savo pastangų vertę ir veiksmingumą.Mes turime būti pasaulyje, bet ne iš jo. Šie svarbūs Kristaus žodžiai yra ypač aktualūs šiuo metu, nors juos įgyvendinti gali būti sunku. Mums bus gerai, jei Kristus, kuris visada gyvena, kad užtartų mus, įtrauks mus, šiuolaikinius žmones, į nuostabią maldą, kurią Jis skyrė savo dangiškajam Tėvui: „Aš meldžiu ne kad tu juos paimtum iš pasaulio, bet kad apsaugotum juos nuo blogio.“

Aggiornamento – vadovaujantis principas

• Šio mūsų paraginimo tikslas nėra suteikti pagrindo įsitikinimui, kad tobulumas slypi griežtame praeityje Bažnyčios priimtų metodų laikymesi ir atsisakyme svarstyti praktines priemones, kurios paprastai laikomos atitinkančiomis mūsų laikų charakterį. Šios priemonės gali būti išbandomos. Mes negalime pamiršti popiežiaus Jono XXIII žodžio aggiornamento, kurį Mes priėmėme kaip išreiškiantį mūsų pontifikato tikslą ir objektą. Be to, kad jį patvirtiname ir patvirtiname kaip Ekumeninio Susirinkimo vadovaujantį principą, Mes norime atkreipti į jį visos Bažnyčios dėmesį. Tai turėtų būti stimulas Bažnyčiai didinti savo vis augantį gyvybingumą ir gebėjimą įvertinti save bei atidžiai apsvarstyti laiko ženklus, visada ir visur „visa išbandydama ir laikydamasi to, kas gera“ su jaunatvišku entuziazmu.

Paklusnumas Kristaus valiai

• Bet pakartokime dar kartą mūsų bendram pamokymui ir naudai: Bažnyčia atras savo jaunatvišką gyvybingumą ne tiek keisdama savo išorinius įstatymus, kiek paklusdama Kristui ir laikydamasi įstatymų, kuriuos Bažnyčia pati sau nustato, ketindama sekti Kristaus pėdomis. Čia slypi Bažnyčios atnaujinimo paslaptis, jos metanoia, vartojant graikišką terminą, jos tobulumo praktika.

Ne mažiau, galbūt daugiau, reikalaujama

• Nors Bažnyčia, pasitikėdama šiuolaikinio krikščionio laisve su jo didesniu pareigų suvokimu ir didesne branda bei praktine išmintimi jas vykdant, gali padaryti tam tikrus savo įstatymus ar priesakus lengviau laikomus, vis dėlto įstatymas išlaiko savo esminę privalomąją galią. Krikščioniškasis gyvenimo būdas, kaip jį nustato ir aiškina Bažnyčia savo protinguose įstatymuose, reikalauja nemažo lojalumo, atkaklumo ir savęs aukojimo. Jis tarsi verčia mus eiti „siauru keliu“, kurį rekomendavo mūsų Išganytojas. Jis nereikalaus iš mūsų, šiuolaikinių krikščionių, mažiau nei praeityje; gali būti, kad jis reikalaus daugiau. Jis reikalaus greito paklusnumo, ne mažiau būtino ir sunkaus dabar nei anksčiau, bet jis bus tuo labiau vertingas, nes yra labiau įkvėptas antgamtinių motyvų nei natūralių. Prisitaikymas prie pasaulio dvasios, krikščioniškosios askezės taisyklių atmetimas, abejingumas šiuolaikinių moralės laisvumui, emancipacija iš išmintingų ir teisėtų vadovų autoriteto, apatija dėl prieštaringų šiuolaikinio mąstymo formų – tai nėra dalykai, kurie gali suteikti Bažnyčiai gyvybingumo ir paruošti ją priimti Šventosios Dvasios dovanų galią ir stiprybę. Tai nėra dalykai, kurie stiprina Bažnyčią jos tikrame Kristaus sekime. Jie nei įlieja į Bažnyčią budrios broliškos meilės dvasios, nei didina jos gebėjimą perduoti savo žinią. Vieninteliai dalykai, kurie gali atnešti šias palaimas Bažnyčiai, yra šie: ryžtas gyventi pagal dieviškąją malonę, ištikimybė Kristaus Evangelijai, vienybė šventojoje hierarchijoje ir krikščionių bendruomenėse. Kristaus sekėjas nėra lankstus ir bailus, bet ištikimas ir stiprus.
• Mes suvokiame, kad per ilgai užtruktų čia aprašyti, net trumpiausiais bruožais, kaip turėtų būti gyvenamas krikščioniškasis gyvenimas šiandien, ir Mes neturime ketinimų dabar imtis tokio uždavinio. Bet kuriuo atveju, jūs gerai žinote mūsų laikų moralinius poreikius, ir jūs nenustosite stengtis, kad tikintieji suvoktų krikščioniškojo gyvenimo orumą, tyrumą ir rimtumą. Taip pat jūs neatsisakysite visko, ką galite, viešai pasmerkti mūsų amžiaus moralinius pavojus ir ydas. Mes visi prisimename iškilmingus Šventojo Rašto paraginimus: „Aš žinau tavo darbus, tavo triūsą ir tavo kantrybę, ir kaip tu negali pakęsti tų, kurie yra blogi.“ Šie žodžiai įkvėps mus tapti budriais ir uoliais ganytojais. Ekumeninis Susirinkimas duos mums naujų ir naudingų nurodymų, ir mes turėtume jau dabar ruoštis juos priimti ir įgyvendinti.

Du pagrindiniai Evangelijos priesakai

• Tačiau yra du specialūs punktai, kuriuos Mes jaučiamės priversti paminėti. Jie susiję su poreikiais ir pareigomis, kurios mums atrodo svarbiausios, ir suteikia medžiagos apmąstymams apie bendrąsias Bažnyčios gyvenimo atnaujinimo gaires.

Skurdo dvasia

• Pirmasis iš jų yra skurdo dvasia, ar greičiau, uolumas išsaugoti šią dvasią. Mes drįstame ją aiškiai paminėti šioje enciklikoje dėl mūsų įsitikinimo, kokią svarbą šis priesakas turi šventojoje Kristaus Evangelijoje. Tai esminis elementas to dieviškojo plano, kuriuo esame skirti laimėti Dievo karalystę, ir vis dėlto jis labai menkinamas šiuolaikine tendencija taip labai vertinti turtus.
• Uolumas skurdo dvasiai yra gyvybiškai būtinas, jei norime suvokti daugybę praeities nesėkmių ir klaidų ir išmokti principą, kuriuo dabar turime grįsti savo gyvenimo būdą ir kaip geriausiai skelbti Kristaus religiją.

Pavaldumas naujoms taisyklėms

• Dar viena priežastis, kodėl Mes ją čia minime, yra sunkumas, kurį mes visi patiriame ją praktikuodami. Mūsų ketinimas yra išleisti specialias kanonines taisykles šia tema, bet Mes prašome jūsų, Gerbiami Broliai, jūsų sutikimo, patarimų ir pavyzdžio paramos. Jūsų užduotis yra autoritetingai aiškinti Šventosios Dvasios judėjimus ir įkvėpimus Bažnyčioje, ir Mes pasitikime jumis, kad aiškiai parodytumėte ganytojams ir žmonėms, kaip skurdo dvasia turėtų reguliuoti viską, ką jie daro ir sako. Kaip apaštalas Paulius mus perspėjo: „Turėkite tą patį nusiteikimą, kuris buvo Kristuje Jėzuje.“ Mes pasitikime jumis, kad nurodytumėte mums, kokius sprendimus ir taisykles turėtume kartu padaryti privalomus Bažnyčiai, kad galėtume labiau pasikliauti Dievo pagalba ir dvasinėmis vertybėmis, nei trapiais, žmogiškais būdais. Mums reikalingos tokios direktyvos, kurios mokytų mus ir šio amžiaus žmones, kad dvasinės gėrybės toli pranoksta ekonomines gėrybes, kurių turėjimas ir naudojimas turėtų būti reguliuojamas ir pavaldus mūsų apaštališkosios misijos elgesiui ir naudai.

Jokio konflikto su ekonominėmis realybėmis

• Skurdo dvasia yra ypatingas Kristaus Evangelijos ženklas. Šis trumpas nuorodos į jos būtinybę ir puikumą neatleidžia Mūsų nuo pareigos pabrėžti, kad uolumas skurdui nėra kliūtis tinkamam svarbių ekonomikos dėsnių supratimui ir teisingam jų taikymui. Ši tema pastaraisiais metais padarė didelę pažangą. Ji buvo atsakinga už civilizacijos pažangą, ypač jos žmogiškuosius ir socialinius aspektus. Bet Mes laikome, kad vidinė laisvė, kurią suteikia uolumas evangeliškam skurdui, daro mus iš tikrųjų jautresnius ekonominių klausimų žmogiškiesiems aspektams ir geriau tinkamus juos suprasti. Mes galime, kur būtina, ramiai ir dažnai griežtai vertinti turtus ir gyvenimo prabangą. Mes galime greitai ir dosniai ateiti į pagalbą tiems, kuriems reikia, ir dėti visas pastangas, kad turtas, toli gražu nebūtų konfliktų, savanaudiškumo ir puikybės šaltinis tarp žmonių, būtų naudojamas teisingai ir sąžiningai visų labui ir paskirstomas su didesniu įžvalgumu. Visame, kas susiję su šiomis išorinėmis gėrybėmis – gėrybėmis, kurios iš tiesų yra žemesnės už dvasines ir amžinąsias, bet vis dėlto būtinos šiam dabartiniam gyvenimui – Evangelijos mokinys gali priimti protingą sprendimą. Jis turi tikrą, žmogišką indėlį šioje srityje. Mes labai domimės mokslu, technologijomis ir ypač darbu. Duona, kurią jie gamina, yra šventa, nesvarbu, ar skirta stalui, ar altoriui. Tai tradicinis Bažnyčios socialinis mokymas, ir jis nepalieka vietos abejonėms. Tai naudinga doktrina. Mes noriai pasinaudojame šia proga ją patvirtinti savo autoritetu.

Meilės aukščiausia pozicija

• Kitas punktas, kurį Mes norime iškelti, susijęs su meilės ugdymu, tema, kuri, be abejo, jau yra jūsų didžiausias rūpestis, nes meilė yra pati Dievo apvaizdos plano, atskleisto tiek Senajame, tiek Naujajame Testamente, širdis ir centras. Argi Mes neklystame sakydami, kad meilė yra Bažnyčios dvasinio gyvenimo praktikos tikslas? Argi ne tiesa sakyti, kad tobulesnis ir džiaugsmingesnis meilės įgyvendinimas yra viso teologinio tyrimo ir krikščioniškosios pamaldumo praktikos tikslas? Abu šie dalykai skatina Mus medituoti apie Rašto ir sakramentinius turtus, kurių Bažnyčia yra paveldėtoja, sergėtoja, mokytoja ir tarnaitė.
• Visiškai sutikdami su Mūsų pirmtakais, su tais šventaisiais, kuriuos mūsų amžius davė Bažnyčiai žemėje ir danguje, ir su tikinčiųjų pamaldžiais instinktais, Mes esame įsitikinę, kad meilė šiandien turėtų užimti savo teisėtą, aukščiausią poziciją religinių ir moralinių vertybių skalėje – ir ne tik teoriškai, bet krikščioniškojo gyvenimo praktikoje. Ir tai taikoma ne tik meilei, kurią rodome Dievui, išliejusiam savo meilės gausą ant mūsų, bet ir meilei, kurią savo ruožtu turėtume dosniai skirti savo broliams, visai žmonijai.
• Meilė yra visko raktas. Ji viską sutvarko. Nėra nieko, ko meilė negalėtų pasiekti ir atnaujinti. Meilė „viską pakelia, viskuo tiki, visko viliasi, viską ištveria.“ Kas iš mūsų to nesuvokia? Ir kadangi mes tai suvokiame, ar ne metas tai įgyvendinti praktikoje?

Marija, meilingiausia mokytoja

• Šis krikščioniškojo tobulumo idealas, kurį Mes jums pateikėme – iškilus, tačiau nuolankus – primena Mums Mariją, švenčiausiąją Mergelę, kuri savo asmenyje tobulai ir nuostabiai atspindi šį idealą. Jos gyvenimas žemėje visiškai atitiko šį idealą, o dabar danguje ji mėgaujasi jo šlove ir palaima. Pamaldumas Dievo Motinai šiais laikais laimingai klesti Bažnyčioje, ir Mes džiaugiamės pasinaudodami šia proga išreikšti savo susižavėjimą Marija, Šventąja Mergele, Kristaus Motina, Dievo ir žmonių Motina, krikščioniškojo tobulumo pavyzdžiu, tikrosios dorybės veidrodžiu, mūsų žmonijos pasididžiavimu.
• Mes laikome pamaldumą Dievo Motinai itin svarbiu gyvenant Evangelijos gyvenimą. Kai Mes keliavome į Šventąsias Vietas, mūsų brangiausias noras buvo išmokti iš jos tikrojo krikščionybės pamokos – iš jos, kuri yra palaimingiausia, mylimiausia, nuolankiausia ir nesutepta būtybė, turėjusi privilegiją duoti žmogišką kūną savo pradine nekaltybe ir grožiu amžinajam Dievo Žodžiui.
• Ir dabar, Gerbiami Broliai, diskutuodami su jumis apie dvasinį ir moralinį Bažnyčios gyvenimo atnaujinimą, į ją Mes kreipiame savo maldaujančią žvilgsnį, nes ji yra meilingiausia mokytoja, rodanti kelią, kuriuo turime gyventi.

III. DIALOGAS

• Šioje trečiojoje antraštėje turime išnagrinėti psichinę nuostatą, kurią Katalikų Bažnyčia turi priimti šiuolaikinio pasaulio atžvilgiu. Kokius kontaktus ji turėtų užmegzti šiuo metu su žmogaus visuomene? – turint omenyje, kad vis didėjantis Bažnyčios savimonės augimas ir jos pastangos modeliuotis pagal Kristaus idealą gali tik lemti, kad ji veiks ir mąstys visiškai kitaip nei aplinkinis pasaulis, kurį ji vis dėlto stengiasi paveikti.

Dialogo motyvai

• Evangelija aiškiai įspėja mus apie šį skirtumą ir būtinybę išlikti atskirtiems nuo pasaulio. Čia pasauliu имеется arba tie žmonės, kurie priešinasi tikėjimo šviesai ir malonės dovanai, tie, kurių naivus optimizmas išduoda juos manyti, kad jų pačių energijos pakanka visiškam, ilgalaikiam ir pelningam klestėjimui pasiekti, arba, galiausiai, tie, kurie slepiasi agresyviame pesimistiniame gyvenimo požiūryje ir teigia, kad jų ydos, silpnybės ir moraliniai negalavimai yra neišvengiami, neišgydomi ar galbūt net pageidautini kaip tikri asmeninės laisvės ir nuoširdumo pasireiškimai.
• Kristaus Evangelija pripažįsta žmogaus silpnybių egzistavimą. Ji jas atpažįsta ir smerkia su įžvalgia ir dažnai aršia nuoširdumu. Vis dėlto ji taip pat jas supranta ir gydo. Ji nepuoselėja iliuzijos, kad žmogus yra natūraliai geras ir savarankiškas, ir jam tereikia gebėjimo išreikšti save taip, kaip jis nori. Taip pat ji nepalaiko nevilties kupino sutikimo su neišgydoma žmogaus prigimties korupcija. Kristaus Evangelija yra šviesa, naujumas, stiprybė, išganymas ir atgimimas. Ji gimdo naują ir kitokį gyvenimą, kurio stebuklai skelbiami Naujojo Testamento puslapiuose. Todėl šv. Pauliaus paraginimas: „Nesitaikykite prie šio pasaulio, bet atsinaujinkite savo proto naujumu, kad galėtumėte įrodyti, kas yra gera, priimtina ir tobula Dievo valia.“
• Šis skirtumas tarp krikščioniškojo ir pasaulietiško gyvenimo taip pat kyla iš to, kad mes esame sąmoningi, jog esame tikrai išteisinti. Išteisinti mus daro mūsų dalyvavimas Velykų paslaptyje, ypač Krikšte, kuris iš tiesų yra atgimimas, kaip moko šv. Paulius: „Visi, kurie esate pakrikštyti Kristuje Jėzuje, esate pakrikštyti Jo mirtyje. Nes mes esame palaidoti kartu su Juo krikštu į mirtį: kad kaip Kristus prisikėlė iš mirusiųjų Tėvo šlove, taip ir mes galėtume vaikščioti gyvenimo naujumu.“
• Todėl šiuolaikinis krikščionis gerai padarys, jei apmąstys šį ypatingą ir nuostabų gyvenimo būdą. Tai leis jam džiaugtis savo orumu, išvengti žmogaus vargų maro, kuris yra visur aplink jį, ir pabėgti nuo žmogaus šlovės gundymo.
• Pagonių apaštalas savo laikų krikščioniui pasakė: „Neužsidėkite jungo su netikinčiaisiais. Nes kokia bendrystė tarp teisingumo ir neteisybės? Arba kokia bendrystė tarp šviesos ir tamsos? … Arba kokia dalis tikinčiajam su netikinčiuoju?“ Todėl šiuolaikinių Bažnyčios mokytojų ir auklėtojų pareiga priminti jauniems katalikams apie jų privilegijuotą padėtį ir jų pareigą gyventi pasaulyje, bet ne taip, kaip gyvena pasaulis. Kaip Jėzus Kristus sakė savo maldoje už apaštalus: „Aš meldžiu ne kad tu juos paimtum iš pasaulio, bet kad apsaugotum juos nuo blogio. Jie nėra iš pasaulio, kaip ir Aš nesu iš pasaulio.“ Bažnyčia šią maldą prisiima sau.

Neatsiskyrę, bet rūpestingi ir mylintys

• Tai, kad esame skirtingi nuo pasaulio, nereiškia, kad esame visiškai nuo jo atskirti. Taip pat tai nereiškia, kad esame jam abejingi, jo bijome ar jį niekiname. Kai Bažnyčia išsiskiria iš žmonijos, ji tai daro ne tam, kad jai priešintųsi, bet kad prie jos priartėtų. Gydytojas, kuris supranta ligos pavojų, apsaugo save ir kitus nuo jos, bet tuo pačiu metu jis stengiasi išgydyti tuos, kurie ja užsikrėtę. Bažnyčia daro tą patį. Ji nelaiko Dievo gailestingumo išskirtine privilegija, nei jos turimos privilegijos didybė daro ją abejingą tiems, kurie jos neturi. Priešingai, ji randa savo išganyme argumentą rodyti daugiau rūpesčio ir daugiau meilės tiems, kurie gyvena šalia, ar tiems, pas kuriuos ji gali nueiti, siekdama, kad visi vienodai dalintųsi išganymo palaima.

Termino paaiškinimas

• Jei, kaip Mes sakėme, Bažnyčia suvokia, kokia yra Dievo valia jos atžvilgiu, ji įgis didelį energijos rezervą ir, be to, suvoks poreikį išlieti šią energiją tarnaujant visiems žmonėms. Ji turės aiškų suvokimą apie misiją, gautą iš Dievo, apie žinią, kurią reikia plačiai skleisti. Čia slypi mūsų evangeliškosios pareigos šaltinis, mūsų įpareigojimas mokyti visas tautas ir mūsų apaštališkosios pastangos siekti amžinojo visų žmonių išganymo. Vien išlikti ištikimam tikėjimui nepakanka. Be abejo, mes turime išsaugoti ir ginti tiesos ir malonės lobį, kurį paveldėjome per krikščioniškąją tradiciją. Kaip sakė šv. Paulius, „saugok tai, kas tau patikėta.“ Bet nei tikėjimo išsaugojimas, nei jo gynyba neišsemia Bažnyčios pareigos dėl jai duotų dovanų. Pačių dovanų, kurias Kristus davė Bažnyčiai, prigimtis reikalauja, kad jos būtų išplėstos kitiems ir dalijamasi su kitais. Tai turi būti akivaizdu iš žodžių: „Eikite ir mokykite visas tautas,“ Kristaus paskutinio įsakymo apaštalams. Žodis apaštalas reiškia misiją, nuo kurios nėra pabėgimo.
• Šiam vidiniam meilės impulsui, kuris siekia išraiškos išorinėje meilės dovanoje, Mes pritaikysime žodį „dialogas“.
• Bažnyčia turi užmegzti dialogą su pasauliu, kuriame ji gyvena. Ji turi ką pasakyti, žinią perduoti, komunikaciją užmegzti.
• Mes visiškai suvokiame, kad Susirinkimo ketinimas yra svarstyti ir tirti šį ypatingą ir svarbų Bažnyčios gyvenimo aspektą, ir Mes nenorime užbėgti jam už akių. Susirinkimo Tėvai turi būti laisvi išsamiai diskutuoti šiais klausimais. Mūsų vienintelis rūpestis, Gerbiami Broliai, yra pasiūlyti tam tikrus punktus jūsų svarstymui prieš pradedant trečiąją sesiją, kad mes visi galėtume aiškiau suprasti įtikinamus Bažnyčios dialogo motyvus, metodus, kurie turi būti taikomi, ir tikslą, kuris yra numatytas. Mūsų tikslas yra laimėti sielas, o ne galutinai išspręsti klausimus.

Popiežių precedentai

• Tiesą sakant, mums nėra jokio kito kelio, atsižvelgiant į mūsų įsitikinimą, kad būtent tokio tipo dialogas apibūdins mūsų apaštališkąją tarnystę. Iš mūsų pirmtakų per pastarąjį šimtmetį Mes paveldėjome pastoracinį požiūrį ir pastoracinį metodą. Mūsų pirmasis mokytojas yra tas didis ir išmintingas popiežius Leonas XIII, kuris, kaip Evangelijos išmintingas raštininkas, buvo panašus į šeimininką, „kuris iš savo lobyne ištraukia naujus ir senus dalykus.“ Su visu Šventojo Sosto mokymo autoriteto orumu jis visas atsidavė krikščioniško sprendimo šiuolaikinio amžiaus problemoms paieškai. Mūsų kiti mokytojai yra jo įpėdiniai, kurie, kaip žinote, atidžiai sekė jo pėdomis.
• Kaip nuostabu yra doktrininių turtų paveldas, kurį Mums paliko mūsų pirmtakai, ypač Pijus XI ir Pijus XII! Apvaizdos dėka jie stengėsi tarsi užpildyti spragą tarp dieviškosios ir žmogiškosios išminties, naudodami ne vadovėlio kalbą, bet įprastą šiuolaikinės kalbos kalbą. Ir kas buvo šis jų apaštališkasis užmojis, jei ne dialogas?
• Kalbant apie mūsų tiesioginį pirmtaką, Joną XXIII, jis dirbo su meistrišku užtikrintumu, kad dieviškosios tiesos būtų kuo labiau pasiekiamos šiuolaikinio žmogaus patirčiai ir supratimui. Argi pats Susirinkimas nebuvo nukreiptas pastoracine linkme, ir argi jis teisėtai nesiekia įlieti krikščioniškąją žinią į šiuolaikinio mąstymo srovę, į kalbą, kultūrą, papročius ir šiuolaikinio žmogaus, gyvenančio šio modernaus pasaulio dvasiniame sąmyšyje, jautrumą? Prieš pakeisdami pasaulį – kaip pačią pasaulio keitimo sąlygą – mes turime prie jo priartėti ir su juo kalbėti.
• Nors mums ir nesinori kalbėti apie Save ir atkreipti dėmesį į Save, Mes jaučiamės priversti, pristatydami Save vyskupų kolegijai ir krikščionių tautai, kalbėti apie mūsų ryžtą atkakliai tęsti šias pastangas. Mes stengsimės, kiek leidžia mūsų silpnumas ir Dievas suteikia mums malonę, priartėti prie pasaulio, kuriame Dievas mums skyrė gyventi. Mes priartėsime prie jo su pagarba, atkaklumu ir meile, siekdami jį pažinti ir pasiūlyti jam tiesos ir malonės dovanas, kurių Dievas padarė Mus saugotojais. Mes stengsimės, kad pasaulis dalintųsi dieviškuoju atpirkimu ir viltimi, kuri mus įkvepia. Mūsų širdyje yra įrašyti tie Kristaus žodžiai, kuriuos Mes nuolankiai, bet ryžtingai norėtume prisiimti sau: „Nes Dievas nesiuntė savo Sūnaus į pasaulį, kad jis teistų pasaulį, bet kad pasaulis būtų išgelbėtas per jį.“

Išganymo dialogas

• Štai, Gerbiami Broliai, kilnus šio dialogo kilmės šaltinis: paties Dievo mintyse. Religija savo prigimtimi yra tam tikras santykis tarp Dievo ir žmogaus. Ji randa savo išraišką maldoje; o malda yra dialogas. Apreiškimas taip pat, tas antgamtinis ryšys, kurį Dievas užmezgė su žmogumi, gali būti laikomas dialogu. Įsikūnijime ir Evangelijoje kalba Dievo Žodis. Tas tėviškas, šventas dialogas tarp Dievo ir žmogaus, nutrūkęs Adomo nelaimingo nuopuolio metu, nuo tada, per istoriją, buvo atkurtas. Iš tiesų, visa žmogaus išganymo istorija yra vienas ilgas, įvairus dialogas, kuris nuostabiai prasideda nuo Dievo ir kurį Jis pratęsia su žmonėmis įvairiausiais būdais.
• Kristaus „pokalbyje“ su žmonėmis Dievas atskleidžia kažką apie Save, apie savo paties gyvenimo paslaptį, apie savo unikalią esmę ir trijų asmenų trejybę. Tuo pačiu metu Jis mums sako, kaip Jis nori būti pažįstamas: kaip gryna ir paprasta Meilė; ir kaip Jis nori būti gerbiamas ir tarnaujamas: Jo aukščiausias įsakymas yra meilė. Vaikas ir mistikas, abu yra pašaukti dalyvauti šiame nenutrūkstančiame, pasitikėjimo kupiname dialoge; o mistikas randa ten pilniausią erdvę savo dvasinėms galioms.

Apšviečia naują dialogą

• Šis santykis, šis dialogas, kurį Dievas Tėvas inicijavo ir užmezgė su mumis per Kristų Šventojoje Dvasioje, yra labai tikras, net jei jį sunku išreikšti žodžiais. Mes turime jį atidžiai išnagrinėti, jei norime suprasti santykį, kurį mes, Bažnyčia, turėtume užmegzti ir puoselėti su žmonija.

Mūsų iniciatyva

• Pats Dievas ėmėsi iniciatyvos išganymo dialoge. „Jis pirmas mus mylėjo.“ Todėl mes turime būti pirmieji, kurie prašo dialogo su žmonėmis, nelaukdami, kol kiti mus į jį pakvies.

Meilė kaip paskata

• Išganymo dialogas kilo iš Dievo gerumo ir meilės. „Dievas taip mylėjo pasaulį, kad atidavė savo viengimį Sūnų.“ Todėl mūsų paskata užmegzti šį dialogą turi būti niekas kitas, kaip tik karšta ir nuoširdi meilė.

Nėra ribotas, savanaudiškas ar prievartinis

• Išganymo dialogas nepriklausė nuo tų, su kuriais jis buvo pradėtas, nuopelnų, nei nuo rezultatų, kuriuos jis greičiausiai pasiektų. „Sveikiems nereikia gydytojo.“ Todėl mes taip pat neturėtume nustatyti ribų savo dialogui ar siekti jame savo naudos.
• Jokia fizinė prievarta nebuvo naudojama, kad kas nors priimtų išganymo dialogą; priešingai. Tai buvo meilės kvietimas. Tiesa, jis uždėjo rimtą pareigą tiems, kuriems buvo skirtas, bet paliko juos laisvus į jį atsakyti arba jį atmesti. Kristus pritaikė savo stebuklų skaičių ir jų įtikinamąją galią prie savo klausytojų nusiteikimo ir geros valios, kad padėtų jiems laisvai sutikti su jiems duotu apreiškimu ir neprarasti atlygio už jų sutikimą.
• Todėl, nors tiesa, kurią turime skelbti, yra tikra, o išganymas būtinas, mes nedrįstame puoselėti jokių minčių apie išorinę prievartą. Vietoj to mes naudosime teisėtas žmogiškojo draugiškumo, vidinio įtikinėjimo ir įprasto pokalbio priemones. Mes siūlysime išganymo dovaną, gerbdami asmens ir pilietines teises.

Bet universalus

• Išganymo dialogas buvo prieinamas visiems. Jis buvo taikomas kiekvienam be išimties. Todėl ir mūsų dialogas turėtų būti kuo universalesnis. Tai yra, jis turi būti katalikiškas, aktualus visiems, išskyrus tik tuos, kurie visiškai jį atmeta arba tik apsimeta, kad yra pasirengę jį priimti.

Ir atkaklus

• Kad būtų visiškai sėkmingas, išganymo dialogas paprastai turėjo prasidėti nuo mažų dalykų. Jis progresavo palaipsniui, žingsnis po žingsnio. Mūsų dialogas taip pat turi atsižvelgti į lėtą žmogiškąją ir istorinę raidą ir laukti valandos, kai Dievas gali padaryti jį veiksmingą. Tačiau dėl to neturėtume atidėti rytojui to, ką galime padaryti šiandien. Turėtume trokšti tinkamo momento ir jausti laiko brangumą. Šiandien, kiekvieną dieną, turėtų vykti mūsų dialogo atnaujinimas. Mes, o ne tie, kuriems jis skirtas, turėtume imtis iniciatyvos.

Dialogas kaip metodas

• Aišku, kad Bažnyčios ir pasaulio santykiai gali būti veiksmingi įvairiausiais būdais. Bažnyčia galbūt pagrįstai galėtų sumažinti tokius kontaktus iki minimumo, teigdama, kad nori atsiriboti nuo sekuliarios visuomenės. Ji galėtų tenkintis tyrimu apie sekuliarioje visuomenėje paplitusius blogius, viešai juos smerkti ir kariauti prieš juos kryžiaus žygį. Kita vertus, ji galėtų artintis prie sekuliarios visuomenės, siekdama daryti jai vyraujančią įtaką ir pajungti ją teokratinei valdžiai; ir taip toliau.

Geriausias iš galimų požiūrių

• Tačiau mums atrodo, kad Bažnyčios santykiai su pasauliu turėtų būti labiau dialogo pobūdžio, nors teoriškai kiti metodai nėra atmesti. Mes neturime omenyje nerealistiško dialogo. Jis turi būti pritaikytas tiems, kuriems yra skirtas, protams ir atsižvelgti į aplinkybes. Dialogas su vaikais nėra tas pats, kas dialogas su suaugusiais, kaip ir dialogas su krikščionimis nėra tas pats, kas dialogas su netikinčiaisiais. Tačiau šis požiūrio metodas šiais laikais yra reikalaujamas vyraujančio supratimo apie šventojo ir profaniškojo santykį. Jį reikalauja dinamiškas veiksmų kursas, kuris keičia šiuolaikinės visuomenės veidą. Jį reikalauja visuomenės pliuralizmas ir brandumas, kurį žmogus pasiekė šiais laikais. Nesvarbu, ar jis religingas, ar ne, jo sekuliarus išsilavinimas suteikė jam galimybę mąstyti ir kalbėti bei vesti dialogą su orumu.

• Be to, pats faktas, kad jis dalyvauja tokio pobūdžio dialoge, yra jo pagarbos ir estima kitiems, jo supratimo ir gerumo įrodymas. Jis nekenčia fanatizmo ir išankstinių nuostatų, piktybiško ir neatskiriamo priešiškumo bei tuščių, pagyrūniškų kalbų.

Jei, trokšdami gerbti žmogaus laisvę ir orumą, jo atsivertimas į tikrąjį tikėjimą nėra tiesioginis mūsų dialogo su juo tikslas, mes vis dėlto stengiamės jam padėti ir paruošti jį pilnesniam idėjų ir įsitikinimų dalijimuisi.

• Mūsų dialogas todėl numato, kad mumyse egzistuoja dvasinė būsena, kurią norime perduoti ir puoselėti tiems, kurie yra aplink mus. Tai būsena žmogaus, kuris suvokia apaštališkosios misijos rimtumą ir kuris savo išganymą mato kaip neatskiriamą nuo kitų išganymo. Jo nuolatinės pastangos yra skatinti visus kalbėti apie žinią, kuri jam buvo duota perduoti.

Jo tinkamos savybės

• Dialogas todėl yra pripažintas apaštalavimo metodas. Tai būdas užmegzti dvasinį kontaktą. Tačiau jis turėtų turėti šias savybes:

1. Aiškumas pirmiausia; dialogas reikalauja, kad tai, kas sakoma, būtų suprantama. Galime tai laikyti savotišku minčių perpylimu. Tai kvietimas naudotis ir plėtoti aukščiausias dvasines ir protines žmogaus galias. Šis faktas vienas jau būtų pakankamas, kad toks dialogas būtų priskirtas prie didžiausių žmogaus veiklos ir kultūros apraiškų. Kad atitiktume šį pirmąjį reikalavimą, visi mes, jaučiantys apaštalavimo spaudimą, turėtume atidžiai išnagrinėti mūsų naudojamos kalbos tipą. Ar ji lengvai suprantama? Ar ją gali suvokti paprasti žmonės? Ar tai šiuolaikinis idiomas?
2. Mūsų dialogas turi būti lydimas to švelnumo, kurį Kristus liepė mums išmokti iš Jo paties: „Mokykitės iš manęs, nes esu romus ir nuolankios širdies.“ Iš tiesų būtų gėda, jei mūsų dialogą žymėtų arogancija, plikai išsakytų žodžių ar įžeidžiančio kartėlio naudojimas. Jo autoritetą suteikia tai, kad jis patvirtina tiesą, dalijasi su kitais meilės dovanomis, pats yra dorybės pavyzdys, vengia perentoriškos kalbos, nieko nereikalauja. Jis yra taikus, nenaudoja kraštutinių metodų, yra kantrus prieštaravimų akivaizdoje ir linksta į dosnumą.
3. Taip pat būtinas pasitikėjimas; pasitikėjimas ne tik savo žodžių galia, bet ir abiejų dialogo šalių gera valia. Todėl dialogas skatina artumą ir draugystę abiejose pusėse. Jis sujungia juos abipusiu prisirišimu prie Gėrio ir taip pašalina bet kokį savanaudiškumą.
4. Galiausiai, mokytojo apdairumas, kuris labai rūpestingai atsižvelgia į klausytojo psichologines ir moralines aplinkybes, ypač jei tai vaikas, nepasiruošęs, įtarus ar priešiškas. Kalbantis asmuo visada stengiasi sužinoti savo auditorijos jautrumą, ir jei to reikalauja protas, jis prisitaiko ir savo pateikimo būdą pritaiko prie klausytojų jautrumo ir jų intelekto lygio.

• Dialoge, vykdomame su tokio tipo įžvalgumu, tiesa yra sujungiama su meile, o supratimas – su meile.

Gilesnis žinojimas per platesnį poveikį

• Ir tai dar ne viskas. Dialoge tampa akivaizdu, kad yra įvairių būdų prieiti prie tikėjimo šviesos, ir įmanoma juos visus sujungti į tą patį tikslą. Kad ir kokie skirtingi šie keliai būtų, jie dažnai gali vienas kitą papildyti. Jie skatina mus mąstyti skirtingomis linijomis. Jie verčia mus giliau įsigilinti į mūsų tyrimų temą ir rasti geresnių būdų išreikšti save. Tai bus lėtas mąstymo procesas, bet jis lems tiesos elementų atradimą kitų nuomonėse ir privers mus norėti išreikšti savo mokymą su dideliu teisingumu. Mums bus įskaityta, kad mes išdėstome savo doktriną taip, kad kiti galėtų į ją reaguoti, jei norės, ir ją palaipsniui įsisavinti. Tai padarys mus išmintingus; tai padarys mus mokytojais.

Dialogo formos

• Dabar apsvarstykime išganymo dialogo formą ir pateikimo būdą.

• Jis turi daug formų. Jei reikia, jis atsižvelgia į tikrąją patirtį. Jis renkasi tinkamas priemones. Jis nėra apsunkintas išankstinių nuostatų. Jis nelaiko įsikibęs išraiškos formų, kurios prarado savo prasmę ir nebegali sujaudinti žmonių protų.

Lemiamas klausimas

• Čia mes susiduriame su rimta problema: kaip Bažnyčia turėtų pritaikyti savo misiją prie konkretaus amžiaus, aplinkos, švietimo ir socialinių žmogaus gyvenimo sąlygų?

• Kiek Bažnyčia turėtų prisitaikyti prie istorinių ir vietinių aplinkybių, kuriose ji turi vykdyti savo misiją? Kaip ji gali apsisaugoti nuo reliatyvizmo pavojaus, kuris padarytų ją neištikimą savo dogmoms ir moraliniams principams? Ir vis dėlto, kaip ji gali prisitaikyti prie visų žmonių ir atnešti išganymą visiems, tapdama apaštalo Pauliaus pavyzdžiu „visiems viskuo“, kad visi būtų išgelbėti?

Pradinės sąlygos

• Kadangi pasaulis negali būti išgelbėtas iš išorės, mes pirmiausia turime tapatintis su tais, kuriems norime atnešti krikščioniškąją žinią – kaip Dievo Žodis, kuris pats tapo žmogumi. Toliau mes turime atsisakyti visų privilegijų ir nesuprantamos kalbos naudojimo bei priimti paprastų žmonių gyvenimo būdą visame, kas yra žmogiška ir garbinga. Iš tiesų, mes turime priimti pačių nuolankiausių žmonių gyvenimo būdą, jei norime būti išklausyti ir suprasti. Tada, prieš kalbėdami, turime labai rūpestingai klausytis ne tik to, ką žmonės sako, bet dar labiau to, ką jie turi širdyje pasakyti. Tik tada mes juos suprasime ir gerbsime, ir net, kiek įmanoma, sutiksime su jais.

Be to, jei norime būti žmonių ganytojais, tėvais ir mokytojais, mes taip pat turime elgtis kaip jų broliai. Dialogas klesti draugystėje, o ypač tarnystėje. Visa tai mes turime prisiminti ir stengtis įgyvendinti pagal Kristaus pavyzdį ir priesaką.

Pavojai

• Tačiau pavojus išlieka. Iš tiesų, apaštalavimo darbuotojas yra nuolat po ugnimi. Noras susiburti kaip broliams neturi privesti prie tiesos sumenkinimo ar išskaidymo. Mūsų dialogas neturi silpninti mūsų prisirišimo prie mūsų tikėjimo. Mūsų apaštalavimas neturi daryti neaiškių kompromisų dėl principų, kurie reguliuoja ir valdo krikščioniškojo tikėjimo išpažinimą tiek teoriškai, tiek praktiškai.

Perdėtas noras taikytis ir bet kokia kaina išlyginti skirtumus (irenizmas ir sinkretizmas) galiausiai yra ne kas kita, kaip skepticizmas dėl Dievo Žodžio galios ir turinio, kurį mes norime skelbti. Veiksmingas apaštalas yra tas žmogus, kuris yra visiškai ištikimas Kristaus mokymui. Tik jis gali likti nepaveiktas aplinkinio pasaulio klaidų, tas žmogus, kuris pilnai gyvena savo krikščioniškąjį gyvenimą.

Susirinkimo nurodymai

• Mes tikime, kad kai Ekumeninis Susirinkimas nagrinės problemas, susijusias su Bažnyčios veikla šiuolaikiniame pasaulyje, jis pateiks doktrininius ir praktinius nurodymus, reikalingus tinkamam mūsų dialogo su mūsų amžininkais vykdymui. Mes taip pat tikime, kad klausimais, susijusiais su tikrąja Bažnyčios apaštališkąja misija ir daugeliu kintančių aplinkybių, kuriose ji vykdoma, aukščiausias Bažnyčios autoritetas kiekvienu atveju nustatys išmintingus, veiksmingus ir aiškius tikslus, principus ir metodus, kad būtų užtikrintas gyvas ir veiksmingas dialogas, kuris būtų ilgalaikis.

Skelbimas – pirminis apaštalavimas

• Tačiau, palikdami šį aspektą nuošalyje, Mes norime dar kartą pabrėžti labai svarbią vietą, kurią skelbimas vis dar turi, ypač šiuolaikiniame katalikų apaštalavime ir ryšyje su dialogu, kuris yra mūsų dabartinis rūpestis. Jokia kita komunikacijos forma negali užimti jo vietos; netgi išskirtinai galingos ir veiksmingos priemonės, kurias suteikia šiuolaikinės technologijos: spauda, radijas ir televizija.

Iš esmės apaštalavimas ir šventasis skelbimas yra daugiau ar mažiau sinonimiški terminai. Skelbimas yra pirminis apaštalavimas. Mūsų tarnystė, Gerbiami Broliai, visų pirma yra Žodžio tarnystė. Mes tai gerai žinome, bet gera tai priminti šiuo metu, kad suteiktume teisingą orientaciją mūsų pastoracinėms veikloms. Mes turime grįžti prie studijų, ne žmogaus iškalbos ar tuščios retorikos, bet tikrojo Dievo Žodžio skelbimo meno.

• Mes turime ieškoti principų, kurie užtikrina paprastumą, aiškumą, veiksmingumą ir autoritetą, ir taip įveikti mūsų natūralų negebėjimą naudoti šį didį ir paslaptingą dieviškojo Žodžio instrumentą, ir būti vertu atitikmeniu tiems, kurių įgūdžiai naudojant žodžius daro juos tokiais įtakingais šiuolaikiniame pasaulyje ir suteikia jiems prieigą prie viešosios nuomonės organų. Mes turime melsti Viešpatį šios gyvybiškai svarbios, sielą jaudinančios dovanos, kad būtume tinkami instrumentai tikrai ir veiksmingai skelbiant tikėjimą, ir kad mūsų žinia pasiektų žemės kraštus.

Tegul mes protingai ir uoliai vykdome viską, ką Susirinkimo Konstitucija apie Šventąją Liturgiją nustatė dėl Žodžio tarnystės. Ir tegul mūsų mokymas, teikiamas mūsų krikščionių tautai ir kitiems, kiek tai įmanoma, būna meistriškai išreikštas, kruopščiai apgalvotas ir uoliai perteiktas. Tegul jį palaiko tikros dorybės įrodymai. Progresas turi būti jo tikslas. Jis turi rūpintis tvirto tikėjimo perteikimu, Dievo Žodžio ir žmogaus gyvenimo intymaus ryšio suvokimu ir tam tikro dieviškosios šviesos spindulio mėgavimusi.

Bažnyčia dialoge

• Galiausiai Mes turime kai ką pasakyti apie tuos, kuriems skirtas mūsų dialogas; bet net ir čia Mes nenorime užbėgti už akių Susirinkimo sprendimams, kurie, prašau Dievo, netrukus bus paskelbti.

Žinia visiems

• Kalbant bendrai apie dialogą, kurį šių dienų Bažnyčia turi imtis su dideliu užsidegimo atnaujinimu, Mes sakytume, kad jis turi būti lengvai vykdomas su visais geros valios žmonėmis tiek Bažnyčios viduje, tiek už jos ribų.

• Bažnyčia negali laikyti nieko išskirtu iš savo motiniško apkabinimo, nieko už savo motiniškos globos ribų. Ji neturi priešų, išskyrus tuos, kurie patys nori tokiais tapti. Jos katalikiškumas nėra tuščias pasigyrimas. Ne veltui ji gavo misiją skatinti meilę, vienybę ir taiką tarp žmonių.

Sunkumai pripažįstami

• Ji pernelyg gerai suvokia milžiniškus tokios misijos sunkumus. Ji puikiai žino apie skaitmeninę disproporciją tarp savęs ir likusios žmonijos. Ji žino savo ribotumus, savo trūkumus ir savo narių klaidas. Ji taip pat suvokia, kad Evangelijos priėmimas nepriklauso nuo jos pačios apaštališkų pastangų ar tinkamų laikinų sąlygų egzistavimo. Tikėjimas yra Dievo dovana. Jis vienas nustato pasaulyje išganymo tvarką ir laiką.

Tačiau Bažnyčia suvokia, kad ji yra tarsi sėkla, raugas, druska ir pasaulio šviesa. Visiškai sąmoninga viso to, kas yra nauja ir nuostabu šiuolaikiniame amžiuje, ji vis dėlto užima savo vietą kintančiame pasaulyje su nuoširdžiu pasitikėjimu ir sako žmonėms: „Štai mano turiu tai, ko jūs ieškote, ko jums reikia.“

Ji nežada žemiškos laimės, bet vis dėlto pateikia geriausias priemones žemiškos laimės pasiekimui, būtent šviesą ir malonę; ir ji moko žmones apie jų būsimą gyvenimą, kuris pranoksta prigimtį. Be to, ji kalba jiems apie tiesą, teisingumą, laisvę, pažangą, santarvę, civilizaciją ir taiką. Bažnyčia gerai žino šių dalykų vertę. Ji juos pažįsta Kristaus apreiškimo šviesoje. Todėl ji turi žinią visiems: berniukams ir mergaitėms, jauniems vyrams ir moterims, mokslininkams ir mokslovaldams, darbininkams ir visų visuomenės klasių žmonėms, profesionalams ir politikams; bet ypač vargšams, nelaimingiesiems, ligoniams ir mirštantiems – vienu žodžiu, visiems.

Koncentrinių apskritimų terminais

• Galite sakyti, kad darydami šį teiginį mes esame pernelyg užsidegę savo pareigomis ir nesuteikiame pakankamo svorio tikrajai Katalikų Bažnyčios pozicijai pasaulio atžvilgiu. Bet taip nėra. Mes labai aiškiai matome konkrečią situaciją ir galėtume ją apibendrinti bendraisiais terminais, aprašydami ją kaip koncentruotų apskritimų seriją aplink centrinį tašką, kuriame Dievas mus pastatė.

Pirmasis apskritimas: žmonija

• Pirmasis iš šių apskritimų yra milžiniškas. Jo ribos tęsiasi už mūsų matymo lauko į tolimą horizontą. Jis apima visą žmoniją, pasaulį. Mes visiškai suvokiame atstumą, kuris mus skiria nuo pasaulio, bet nelaikome jo svetimu mums. Visi žmogiški dalykai yra mūsų rūpestis. Mes dalijamės su visa žmonija bendra prigimtimi, bendru gyvenimu, su visomis jo dovanomis ir problemomis. Mes pasirengę atlikti savo vaidmenį šioje pirminėje, universalioje visuomenėje, pripažinti neatidėliotinus jos pagrindinių poreikių reikalavimus ir pritarti naujoms, dažnai sublimioms, jos genijaus išraiškoms. Bet yra moralinės vertybės, kurios yra itin svarbios, kurias mes turime jai pasiūlyti. Jos yra naudingos visiems. Mes jas tvirtai įtvirtiname žmonių sąžinėse. Kur tik žmonės stengiasi suprasti save ir pasaulį, mes galime su jais bendrauti. Kur tik tautų tarybos susirenka nustatyti žmogaus teisių ir pareigų, mes esame pagerbti, kad mums leidžiama užimti savo vietą tarp jų. Jei žmoguje yra „natūraliai krikščioniška siela“, mes norime ją gerbti, puoselėti ir su ja bendrauti.

• Visa tai, kaip primename sau ir kitiems, mūsų požiūris yra visiškai nesavanaudiškas, neturintis jokių laikinų ar politinių motyvų. Mūsų vienintelis tikslas yra paimti tai, kas gera žmogaus gyvenime žemėje, ir pakelti tai į antgamtinį ir krikščionišką lygmenį. Bažnyčia nėra tapati civilizacijai. Tačiau ji ją skatina.

Ateizmas – augantis blogis

• Liūdna sakyti, šis didžiulis apskritimas apima labai daug žmonių, kurie visiškai neišpažįsta jokios religijos. Daugelis taip pat pritaria ateizmui vienoje iš jo daugelio skirtingų formų. Jie viešai demonstruoja savo bedievystę, teigdami jos pretenzijas švietime ir politikoje, kvailai ir fatališkai tikėdami, kad išlaisvina žmoniją iš klaidingų ir pasenusių gyvenimo ir pasaulio sampratų, pakeisdami jas moksliniu ir šiuolaikiniu požiūriu.

• Tai yra rimčiausia mūsų laikų problema. Mes tvirtai įsitikinę, kad pagrindiniai ateizmo teiginiai yra visiškai klaidingi ir nesuderinami su pagrindiniais mąstymo principais. Jie smogia į tikrąjį ir veiksmingą pagrindą žmogaus racionalios tvarkos visatoje priėmimui ir įveda į žmogaus gyvenimą beviltišką dogmatizmą, kuris, toli gražu neišsprendžia gyvenimo sunkumų, tik jį degraduoja ir liūdina. Bet kokia socialinė sistema, pagrįsta šiais principais, yra pasmerkta visiškam sunaikinimui. Todėl ateizmas nėra išlaisvinanti jėga, bet katastrofiška, nes siekia užgesinti gyvojo Dievo šviesą. Mes todėl su visa savo jėga priešinsimės šiam augančiam blogiui, skatinami mūsų didelio uolumo saugoti tiesą, įkvėpti mūsų socialinės pareigos ištikimai išpažinti Kristų ir Jo Evangeliją, ir vedami degančios, neužgesinamos meilės, kuri daro žmogaus gerovę mūsų nuolatiniu rūpesčiu. Mes priešinsimės su nenugalima viltimi, kad šiuolaikinis žmogus gali pripažinti religinius idealus, kuriuos katalikų tikėjimas jam pateikia, ir jaustis traukiamas ieškoti civilizacijos formos, kuri niekada jo neapvils, bet ves į natūralų ir antgamtinį žmogaus dvasios tobulumą. Tegul Dievo malonė leidžia jam taikiai ir garbingai turėti savo laikinus turtus ir gyventi užtikrintai įsigyjant tuos, kurie yra amžini.

Komunistinė priespauda

• Dėl šių priežasčių Mes esame priversti atmesti tokias ideologijas, kurios neigia Dievą ir slegia Bažnyčią – Mes jas atmetame, kaip darė mūsų pirmtakai, ir kaip turi daryti kiekvienas, tvirtai tikintis religijos pranašumu ir svarba. Šios ideologijos dažnai tapatinamos su ekonominiais, socialiniais ir politiniais režimais; ateistinis komunizmas yra akivaizdus to pavyzdys. Bet ar tikrai Mes jas smerkiame? Galima sakyti, kad greičiau jos ir jų politikai aiškiai mus atmeta ir dėl doktrininių priežasčių mus smarkiai slegia. Tiesą sakant, balsas, kurį Mes keliame prieš juos, yra labiau auka tapusio skundas nei teisėjo nuosprendis.

• Šiomis aplinkybėmis dialogas yra labai sunkus, jei ne neįmanomas, nors Mes šiuo metu neturime išankstinio ketinimo atsiriboti nuo šių sistemų ir režimų šalininkų. Nes tiesos mylėtojui diskusija visada įmanoma. Bet sunkumai labai padidėja dėl moralinio pobūdžio kliūčių: dėl pakankamos minties ir veiksmų laisvės trūkumo ir dėl apgalvoto žodžių piktnaudžiavimo debatuose, kad jie tarnautų ne objektyvios tiesos tyrinėjimui ir formulavimui, bet grynai subjektyviam patogumui.

• Todėl vietoj dialogo yra tyla, pavyzdžiui, vienintelis girdimas balsas yra kančios balsas. Savo kančia jis tampa engiamos ir pažemintos visuomenės, kurios valdovai atėmė visas dvasines teises, ruporu. Kaip galima vykdyti dialogą tokiomis aplinkybėmis, net jei mes jį pradėtume? Tai būtų tik „balsas, šaukiantis dykumoje“. Vienintelis liudijimas, kurį Bažnyčia gali duoti, yra tylos, kančios, kantrybės ir nenutrūkstamos meilės liudijimas, ir tai yra balsas, kurio net mirtis negali nutildyti.

Iššūkis suprasti, atsakyti, ištaisyti

• Nors Mes tvirtai ir aiškiai kalbame gindami religiją ir tas žmogiškas, dvasines vertybes, kurias ji skelbia ir puoselėja, mūsų pastoracinis rūpestis vis dėlto skatina Mus gilintis į šiuolaikinio ateisto protą, siekiant suprasti jo dvasinio sąmyšio ir Dievo neigimo priežastis. Jos akivaizdžiai yra daug ir sudėtingos, ir mes turime priimti apdairų sprendimą dėl jų ir efektyviai į jas atsakyti. Kartais jos kyla iš reikalavimo giliau ir tyresnės religinės tiesos pateikimo ir prieštaravimo kalbos ir garbinimo formoms, kurios kažkaip neatitinka idealo. Šiuos dalykus mes turime ištaisyti. Mes turime dėti visas pastangas, kad juos išgrynintume ir padarytume, kad jie tinkamiau išreikštų šventąją tikrovę, kurios jie yra ženklai.

Mes matome šiuos žmones tarnaujančius reikliam ir dažnai kilniam tikslui, degančius entuziazmu ir idealizmu, svajojančius apie teisingumą ir pažangą ir siekiančius socialinės tvarkos, kurią jie laiko tobulumo viršūne, beveik dieviška. Jiems tai yra Absoliutas ir Būtinas. Tai įrodo, kad niekas negali išplėšti iš jų širdžių jų troškimo Dievo, visų dalykų pirmosios ir galutinės priežasties. Mūsų mokymo pareiga yra kantriai ir išmintingai atskleisti jiems, kad visi šie dalykai yra imanentiški žmogaus prigimtyje ir ją pranoksta.

Vėlgi mes matome šiuos žmones stengiantis sukurti mokslinį visatos paaiškinimą žmogaus protu, ir jie dažnai yra gana naiviai entuziastingi dėl to. Tai tyrimas, kuris yra tuo mažiau peiktinas, kad jis seka labai panašiomis logikos taisyklėmis į tas, kurios mokomos geriausiose filosofijos mokyklose. Toks tyrimas, toli gražu nesuteikdamas jiems, kaip jie mano, nenuginčijamų argumentų ateizmo gynybai, savo prigimtimi turi galiausiai atvesti juos prie metafizinio ir loginio aukščiausio Dievo egzistavimo teiginio.

Ateistinis politikos mokslininkas savo noru sustoja tam tikrame neišvengiamo samprotavimo proceso taške ir taip uždaro aukščiausią šviesą, kuri suteikia visatai suprantamumą. Ar nėra tarp mūsų tokio, kuris galėtų padėti jam galiausiai pasiekti objektyvios kosminės visatos tikrovės suvokimą, kuris priešpastato protą Dievo buvimui ir atneša į lūpas gydančią ašarotos nuolankumo maldą?

Galimas būsimas dialogas

• Kartais tai yra didelio proto pločio žmonės, nekantrūs dėl vidutinybės ir savanaudiškumo, kuris užkrečia tiek daug šiuolaikinės visuomenės. Jie greitai pasinaudoja mūsų Evangelijoje randamais jausmais ir išraiškomis, susijusiomis su žmogaus brolybe, abipuse pagalba ir žmogišku užuojauta. Argi vieną dieną mes negalėsime jų sugrąžinti prie šių moralinių vertybių krikščioniškų šaltinių?

• Mes norėtume priminti, ką mūsų pirmtakas popiežius Jonas XXIII rašė savo enciklikoje Pacem in Terris. Jis atkreipė dėmesį į tai, kad nors tam tikros filosofijos formulavimas nesikeičia, kai jis yra išdirbtas ir sistematizuotas, vis dėlto tokios filosofijos inicijuota praktinė programa gali gauti laipsnišką persiorientavimą ir iš tikrųjų gali patirti didelių pokyčių. Todėl Mes neprarandame vilties dėl galimo būsimo dialogo tarp šių žmonių ir Bažnyčios, ir vaisingesnio, nei įmanoma šiuo metu, kai Mes galime tik išreikšti savo pagrįstus skundus ir atmetimus.

Taikos tikslas

• Prieš palikdami šią šiuolaikinio pasaulio temą, Mes jaučiamės priversti paminėti mūsų branginamą viltį, kad šis mūsų ketinimas vykdyti dialogą ir plėtoti jį pagal visas įvairias ir kintančias jo apraiškas gali padėti taikos tarp žmonių tikslui. Tegul jis nurodo kelią į apdairumą ir nuoširdumą tvarkant žmogiškuosius santykius ir atneša patirtį bei išmintį sprendžiant problemą, kaip sugrąžinti visus žmones prie antgamtinių vertybių svarstymo.

Pats faktas, kad mes pradedame nesavanaudišką, objektyvų ir nuoširdų dialogą, yra aplinkybė, palanki laisvai ir garbingai taikai. Jis pozityviai pašalina bet kokį apsimetimą, varžymąsi, apgaulę ir išdavystę. Jis smerkia agresijos karus, imperializmą ir dominavimą kaip nusikalstamus ir katastrofiškus. Jis būtina suartina žmones kiekviename lygyje: valstybės vadovus, tautos kūną ir jos pamatus, nesvarbu, ar tai būtų socialiniai, šeimyniniai, ar individualūs. Jis stengiasi įkvėpti kiekvienai institucijai ir kiekvienai sielai taikos supratimą ir meilę bei pareigą ją išsaugoti.

Antrasis apskritimas: vieno Dievo garbintojai

• Tada mes matome kitą apskritimą aplink mus. Šis taip pat yra platus, tačiau ne taip toli nuo mūsų. Jis pirmiausia apima tuos žmones, kurie garbina vienintelį aukščiausią Dievą, kurį mes taip pat garbiname. Pirmiausia paminėtume žydų tautą, kuri vis dar išlaiko Senojo Testamento religiją ir kuri iš tiesų yra verta mūsų pagarbos ir meilės.

Tada mes turime tuos garbintojus, kurie laikosi kitų monoteistinių religijų sistemų, ypač musulmonų religijos. Mes darome gerai, grožėdamiesi šiais žmonėmis dėl viso to, kas yra gera ir teisinga jų Dievo garbinime.

Ir galiausiai mes turime didžiųjų Afrikos ir Azijos religijų sekėjus.

Akivaizdu, kad mes negalime sutikti su šiais įvairiais religijų pavidalais, nei galime priimti abejingą ar nekritišką požiūrį į juos, manydami, kad jie visi turi būti laikomi lygiaverčiais, ir kad tiems, kurie juos išpažįsta, nereikia klausti, ar Dievas pats galutinai ir neklystamai atskleidė, kaip Jis nori būti pažįstamas, mylimas ir tarnaujamas. Iš tiesų, sąžiningumas verčia mus atvirai pareikšti mūsų įsitikinimą, kad krikščionių religija yra vienintelė tikroji religija, ir mes tikimės, kad ji bus pripažinta tokia visų, kurie ieško Dievo ir Jį garbina.

Bendri idealai daugelyje sričių

• Bet mes nenorime užmerkti akių prieš įvairių nekrikščioniškų religijų dvasines ir moralines vertybes, nes mes norime prisijungti prie jų skatinant ir ginant bendrus idealus religinės laisvės, žmogaus brolybės, švietimo, kultūros, socialinės gerovės ir pilietinės tvarkos srityse. Dialogas yra įmanomas visuose šiuose didžiuosiuose projektuose, kurie yra mūsų rūpestis tiek pat, kiek jų, ir mes nepraleisime progos pasiūlyti diskusijų, jei toks pasiūlymas bus palankiai priimtas su tikru, abipusiu pagarba.

Trečiasis apskritimas: krikščionys

• Ir taip mes prieiname prie apskritimo, kuris yra arčiausiai mūsų, ir kuris apima visus tuos, kurie vadinasi Kristaus vardu. Šioje srityje vadinamasis ekumeninis dialogas jau vyksta, ir yra vietų, kur jis pradeda daryti didelę pažangą. Apie šį sudėtingą ir subtilų klausimą galima būtų pasakyti daug daugiau, bet tai nebus mūsų galutinis žodis šia tema. Todėl šiuo metu Mes tik trumpai užsiminsime apie kelis gana akivaizdžius punktus.

Pasirengę patenkinti teisėtus norus

• Mes noriai priimame principą pabrėžti tai, ką mes visi turime bendro, o ne tai, kas mus skiria. Tai suteikia gerą ir vaisingą pagrindą mūsų dialogui, ir mes esame pasirengę jį vykdyti su noru. Mes netgi eisime toliau ir pareikšime savo pasirengimą nagrinėti, kaip galime patenkinti teisėtus mūsų atskirtų krikščionių brolių norus daugeliu skirtumų klausimų, susijusių su tradicija, dvasingumu, kanonų teise ir garbinimu, nes mūsų brangiausias noras yra apkabinti juos tobulame tikėjimo ir meilės vienybėje.

Tačiau mes turime pabrėžti, kad mūsų galioje nėra daryti jokių nuolaidų dėl tikėjimo vientisumo ir meilės pareigų. Mes suvokiame, kad tai gali sukelti abejonių ir pasipriešinimą tam tikrose srityse, bet dabar, kai Katalikų Bažnyčia savo iniciatyva ėmėsi žingsnių atkurti Kristaus avidės vienybę, ji nenustos naudoti didžiausio apdairumo ir svarstymo. Ji ir toliau reikalaus, kad jos teiginiai apie save – teiginiai, kurie vis dar atitolina atskirtus brolius – kyla iš Kristaus valios, o ne iš jokios savigyros dvasios, pagrįstos jos praeities pasiekimų įrašu, ar iš kokios nesveikos teologinės spekuliacijos. Teisingai suprasti, jie bus matomi kaip naudingi visiems, bendrai vienybei, laisvei ir krikščioniškojo gyvenimo pilnatvei. Katalikų Bažnyčia niekada nenustos ruoštis maldai ir atgailai trokštamam susitaikymui.

Popiežystė – tariama kliūtis

• Tai, kad Mes, kurie skatiname šį susitaikymą, daugelio mūsų atskirtų brolių laikomi kliūtimi jam, yra Mums labai skausminga. Kliūtimi, atrodo, yra garbės ir jurisdikcijos primatas, kurį Kristus suteikė apaštalui Petrui, ir kurį Mes paveldėjome kaip jo įpėdinis.

Bet vienybės principas

• Argi nėra tų, kurie sako, kad vienybė tarp atskirtų Bažnyčių ir Katalikų Bažnyčios būtų lengviau pasiekta, jei Romos popiežiaus primatas būtų panaikintas? Mes prašome mūsų atskirtų brolių apsvarstyti šios nuomonės be pagrindo. Panaikinkite suverenų Pontifiką, ir Katalikų Bažnyčia nebebūtų katalikiška. Be to, be aukščiausios, veiksmingos ir autoritetingos Petro pastoracinės tarnybos Kristaus Bažnyčios vienybė sugriūtų. Būtų veltui ieškoti kitų vienybės principų vietoj tikrojo, kurį pats Kristus nustatė. Kaip teisingai pastebėjo šv. Jeronimas: „Bažnyčioje būtų tiek schizmų, kiek yra kunigų.“

Ir tarnystės bei meilės primatas

• Mes pridurtume, kad šis šventosios Bažnyčios kardinalus principas nėra dvasinio puikybės ir noro dominuoti žmonijoje viršenybė, bet tarnystės, pagalbos ir meilės primatas. Tai nėra tuščia retorika, kuri Kristaus vietininkui suteikia titulą: „Dievo tarnų tarnas.“

• Tai yra mūsų dialogo linijos. Bet prieš pradėdami pokalbį su mūsų broliais, mes su meile kreipiamės į mūsų Dangiškąjį Tėvą karšta malda ir dideliu pasitikėjimu.

Susivienijimas laikomas perspektyviu

• Tai yra džiaugsmo ir vilties šaltinis Mums, Gerbiami Broliai, pastebėti dvasinį užsidegimą, kuris kyla šioje įvairioje ir plačioje krikščionių apskrityje. Nes tai, atrodo, gerai pranašauja būsimą visų krikščionių suvienijimą vienoje Kristaus Bažnyčioje.

Mes meldžiame Šventosios Dvasios kvėpavimo ekumeniniam judėjimui ir dar kartą prisimename emocijas ir džiaugsmą, kurį pajutome Jeruzalėje susitikę su Patriarchu Atenagoru. Tai buvo susitikimas, kupinas meilės, ir jis uždegė Mus nauja viltimi. Mes su dėkingumu ir pagarba sveikiname tuos atskirtų bažnyčių atstovus, kurie dalyvauja Antrajame Vatikano Ekumeniniame Susirinkime. Mes dar kartą užtikriname juos dėl mūsų entuziastingo ir dėmesingo susidomėjimo visais tais dvasiniais judėjimais, susijusiais ar susijusiais su vienybės problema, kurie jaudina individus, grupes ir bendruomenes, pasižyminčias savo kilniu pamaldumu. Mes sveikiname visus šiuos krikščionis su meile ir pagarba, įsitikinę, kad Kristaus ir vienybės, kurią Jis pats norėjo savo Bažnyčiai, tikslas bus skatinamas mūsų nuoširdaus ir draugiško dialogo.

Paskutinis apskritimas: katalikai

• Galiausiai Mes kreipiamės į Dievo namų sūnus, vienintelę, šventą, katalikišką ir apaštališką Bažnyčią, kurios Romos Bažnyčia yra „motina ir galva“. Kaip labai Mes trokštame, kad šis dialogas su mūsų pačių vaikais būtų vykdomas su pilnu tikėjimu, meile ir dinamišku šventumu. Tegul jis būna dažnas ir intymus. Tegul jis būna atviras ir imlus visai tiesai, kiekvienai dorybei, kiekvienai dvasinei vertei, kuri sudaro mūsų krikščioniškojo mokymo paveldą. Mes norime, kad jis būtų nuoširdus. Mes norime, kad jis būtų įkvėpimas tikram šventumui. Mes norime, kad jis parodytų savo pasirengimą klausytis įvairių nuomonių, kurios išreiškiamos šiuolaikiniame pasaulyje. Mes norime, kad tai būtų toks dialogas, kuris padarytų katalikus dorybingus, išmintingus, nevaržomus, teisingus ir stiprius.

Paklusnumas vis dar turi būti praktikuojamas

• Bet šis troškimas, kad Bažnyčios vidiniai santykiai įgautų dialogo tarp bendruomenės narių, pagrįstos meile, formą, nereiškia, kad paklusnumo dorybė nebeveikia. Teisė įsakyti ir pareiga paklusti turi būti bet kurioje tinkamai sudarytoje visuomenėje, ypač Bažnyčioje, kuri yra struktūrizuota pagal šventą hierarchiją. Jos autoritetą nustatė Kristus. Tai Jo atstovas, autoritetingas Jo Žodžio organas, Jo didžiosios pastoracinės meilės išraiška. Todėl paklusnumas turi tikėjimą kaip savo pradžios tašką. Jis praktikuojamas evangeliškojo nuolankumo mokykloje. Tai dalyvavimas išmintyje, vienybėje, idealizme ir meilėje, kurie yra valdančiosios Bažnyčios korporatyvinio gyvenimo veiksniai. Jis suteikia tam, kuris įsako, ir tam, kuris paklūsta, nuopelną būti panašiam į Kristų, kuris „buvo paklusnus net iki mirties“.

• Be to, pats autoriteto vykdymas dialogo kontekste tampa paklusnumo vykdymu, paklusniu tarnystės, tiesos ir meilės ministerijos atlikimu. Paklusnumu Mes turime omenyje kanoninių taisyklių laikymąsi ir pagarbą teisėtų vadovų valdymui, bet tokį laikymąsi ir pagarbą, kuri yra lengvai ir ramiai duodama, kaip tik galima tikėtis iš laisvų ir mylinčių vaikų.

Priešingai, nepriklausomybės dvasia, karštas kritikavimas, iššūkis ir arogancija yra toli nuo tos meilės, kuri maitina ir išsaugo bendrystės, harmonijos ir taikos dvasią Bažnyčioje. Tai visiškai sugadina dialogą, paversdama jį ginču, nesutarimu ir skilimu – liūdna būsena, bet anaiptol ne reta. Šv. Paulius mus įspėjo prieš tai, sakydamas: „Tegul tarp jūsų nebūna schizmų.“

Puiki pradžia – ilgas kelias prieš akis

• Todėl mūsų karštas troškimas yra, kad šis dialogas, kuris jau seniai traukia Bažnyčios dėmesį, įgautų naują įkvėpimą, naujas temas ir naujus kalbėtojus, ir taip padidintų Kristaus Mistinio Kūno žemėje šventumą ir gyvybingumą.

Mes be svyravimų remiame viską, kas gali padėti skleisti tų tiesų, kurių Bažnyčia yra sergėtoja ir tarnaitė, mokymą. Mes jau minėjome liturgiją ir skelbimą kaip vidinio gyvenimo pagrindą. Taip pat paminėtume mokyklas, spaudą, socialinį apaštalavimą, misijas ir meilės darbus. Visa tai Ekumeninis Susirinkimas neabejotinai iškels mūsų diskusijai. Mes laiminame ir skatiname visus, kurie, vadovaujami kompetentingos valdžios, dalyvauja gyvybiškai svarbiame, sveikatą teikiančiame Bažnyčios dialoge. Mes ypač galvojame apie mūsų kunigus, vienuolius ir mūsų mylimus pasauliečius, kurie kovoja už Kristų Katalikų Veikimo gretose ir kitose apaštalavimo asociacijose ir veiklose.

• Mes džiaugiamės ir randame didelę paguodą tame, kad šis dialogas, tiek Bažnyčios viduje, tiek už jos ribų, jau prasidėjo. Šiandien Bažnyčia yra gyvesnė nei bet kada anksčiau. Bet kai mes atidžiau pasveriame šį klausimą, matome, kad dar yra ilgas kelias. Tiesą sakant, darbas, kuris prasideda šiandien, niekada nesibaigs. Tai mūsų žemiškos, laiku ribotos kelionės dėsnis. Tai, Gerbiami Broliai, yra bendra mūsų tarnystės sąlyga, kurią viskas šiandien skatina mus atnaujinti ir vykdyti su didesniu uolumu ir atsidavimu.

• Kalbant apie Mus pačius, kalbėdami su jumis apie šiuos dalykus, Mes džiaugiamės ne tik pasikliaudami jūsų bendradarbiavimu, bet ir siūlydami savo bendradarbiavimą mainais. Mes prašome ir pažadame šį tikslų ir veiklų susivienijimą praėjus vieneriems metams po mūsų įžengimo į Petro sostą ir mūsų prisiėmimo vardo, taip pat, prašau Dievo, kažko iš Pagonių Apaštalo dvasios.

• Ir taip Mes baigiame šią mūsų pirmąją encikliką didele džiaugsmo nata dėl mūsų dvasių vienybės, kuri kyla iš Kristaus. Kaip jūsų tėvas ir brolis Mes suteikiame jums, nemirtingo Dievo vardu, mūsų apaštališkąjį palaiminimą ir mielai išplečiame jį visai Bažnyčiai ir visai žmonijai.

Duota Šv. Petro bazilikoje, Romoje, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Atsimainymo šventės dieną, rugpjūčio šeštąją, 1964 metais, antraisiais mūsų pontifikato metais.

PAULIUS VI