Encikliką Aeterni Patris paskelbė popiežius Leonas XIII 1879 m. rugpjūčio 4 d. Tai jau trečioji jo pontifikato enciklika. Šiuo dokumentu popiežius kreipėsi į visą katalikiškąjį pasaulį, siekdamas iš naujo atgaivinti krikščioniškąją filosofiją, o ypač – Tomo Akviniečio mąstymą.
Enciklikos pavadinimas kilęs iš pirmųjų jos žodžių lotyniškai ir dažniausiai verčiamas taip:
- „Amžinojo Tėvo“
- „Amžinojo Tėvo valia“
- „Apie amžinąjį Tėvą“
Katalikų spaudoje dažnai paliekamas ir originalus pavadinimas „Aeterni Patris“.
XIX a. antroje pusėje Bažnyčia susidūrė su didžiuliais iššūkiais:
- Plito pozityvizmas, racionalizmas, materializmas, atmetę religinį ir metafizinį pažinimą.
- Filosofija dažnai atsidūrė priešpriešoje su tikėjimu, daug kur net katalikiškuose universitetuose vyko ginčai dėl teologijos ir filosofijos santykio.
Leonas XIII norėjo:
- Atgaivinti ir sustiprinti krikščioniškosios filosofijos autoritetą.
- Paskatinti visus katalikų universitetus ir seminarijas grįžti prie Tomo Akviniečio (Šv. Tomo) filosofijos kaip aiškiausio katalikiško mąstymo pavyzdžio.
- Įtvirtinti harmoniją tarp tikėjimo ir proto, pabrėžiant, kad filosofija gali ir turi tarnauti teologijai.
Pagrindinės temos
- Tomizmo reabilitacija: Enciklikoje teigiama, kad Tomo Akviniečio filosofija geriausiai dera su krikščioniškuoju mokymu ir atveria kelią protingai apologetikai.
- Tikėjimo ir proto vienybė: Popiežius pabrėžė, kad nėra tikro prieštaravimo tarp tikėjimo ir proto – abu kyla iš Dievo ir abu veda į tiesą.
- Kvietimas grįžti prie klasikinės scholastikos: Visoms katalikiškoms mokymo įstaigoms buvo nurodyta dėstyti šv. Tomo Akviniečio veikalus kaip pagrindą filosofinėms ir teologinėms studijoms.
Pasekmės ir istorinė reikšmė
- Tomizmo suklestėjimas: Po šios enciklikos tomizmas tapo pagrindiniu Bažnyčios filosofijos metodu, ypač seminarijose ir universitetuose.
- Šiuolaikinės katalikiškos filosofijos atgimimas: Atsirado visa „neotomizmo“ mokykla, kuri XX a. pradžioje tapo svarbia intelektualine jėga Europoje.
- Padėjo pamatus Vatikano I ir II Susirinkimų teologijai: Daug principų, išdėstytų „Aeterni Patris“, vėliau buvo įtvirtinti Bažnyčios mokymuose apie tikėjimo ir proto santykį.
- Katalikų mokymo reforma: Po šios enciklikos buvo įsteigtos naujos filosofijos katedros, išleista daugybė tomistinių vadovėlių, paskatinta šv. Tomo Akviniečio raštų studijos.
Įdomūs faktai ir detalės
- Tai pirmoji enciklika Bažnyčios istorijoje, kuri skirta išimtinai filosofijos klausimui.
- Daugelis to meto mokslininkų, net ir nekatalikai, įvertino Leono XIII pastangas išsaugoti vakarų filosofijos tradicijos tęstinumą.
- Po šios enciklikos pasirodė vadinamasis „tomistinis renesansas“, kai Šv. Tomo Akviniečio raštai buvo išversti į daug kalbų, o jo metodas tapo intelektualinio dialogo su šiuolaikiniu pasauliu pagrindu.
AETERNI PATRIS
POPIEŽIAUS LEONO XIII ENCIKLIKA
APIE KRIKŠČIONIŠKOS FILOSOFIJOS ATKŪRIMĄ
Patriarchams, Primams, Arkivyskupams ir
Vyskupams visame katalikų pasaulyje, esantiems malonėje ir
bendrystėje su Apaštališkuoju Sostu.
- Vienatinis Amžinojo Tėvo Sūnus, atėjęs į žemę, kad atneštų išganymą ir dieviškosios išminties šviesą žmonėms, suteikė pasauliui didelę ir nuostabią palaimą, kai, ruošdamasis vėl pakilti į dangų, įsakė Apaštalams eiti ir mokyti visas tautas, o Bažnyčią, kurią Jis įkūrė, paliko kaip bendrą ir aukščiausią tautų mokytoją. Mat žmonės, kuriuos tiesa išlaisvino, turėjo būti išsaugoti tiesos; ir dangiškųjų doktrinų vaisiai, per kuriuos žmonėms ateina išganymas, nebūtų ilgai išlikę, jei Viešpats Kristus nebūtų paskyręs neklystančios mokymo valdžios, kuri ugdytų protus tikėjimui. O Bažnyčia, pastatyta ant savo dieviškojo Autoriaus pažadų, kurio meilę ji mėgdžiojo, taip ištikimai vykdė Jo įsakymus, kad jos nuolatinis tikslas ir didžiausias noras buvo šis: mokyti religijos ir amžinai kovoti su klaidomis. Šiam tikslui neabejotinai buvo nukreipti nenuilstami atskirų vyskupų darbai; šiam tikslui taip pat tarnavo paskelbti susirinkimų įstatymai ir dekretai, o ypač nuolatinis Romos Popiežių budrumas, kuriems, kaip palaimintojo Petro įpėdiniams Apaštalų primatu, priklauso teisė ir pareiga mokyti bei stiprinti savo brolius tikėjime. Kadangi, pagal apaštalo įspėjimą, Kristaus tikinčiųjų protai yra linkę būti apgauti, o tikėjimo vientisumas tarp žmonių gali būti sugadintas filosofija ir tuščia apgaule, aukščiausieji Bažnyčios ganytojai visada laikė savo pareiga visomis jėgomis skatinti tikrąjį mokslą ir tuo pačiu ypač rūpintis, kad visi mokslai atitiktų katalikų tikėjimą, ypač filosofija, nuo kurios didžiąja dalimi priklauso teisingas kitų mokslų aiškinimas. Iš tiesų, gerbiami broliai, šia ir kitomis temomis Mes trumpai įspėjome jus savo pirmojoje enciklikoje; tačiau dabar, tiek dėl temos svarbos, tiek dėl laiko sąlygų, esame vėl priversti kreiptis į jus dėl filosofijos studijų būdo, kuris labiausiai atitiktų tikėjimo tobulumą ir tuo pačiu būtų suderinamas su žmogaus mokslo orumu.
- Kas nukreipia savo dėmesį į šių dienų karštus ginčus ir ieško priežasčių, dėl kurių kyla rūpesčiai, varginantys viešąjį ir privatų gyvenimą, turi prieiti prie išvados, kad vaisinga ydų, kurios dabar mus kamuoja, taip pat tų, kurios mums gresia, priežastis slypi tame, kad klaidingos išvados apie dieviškus ir žmogiškus dalykus, kilusios filosofijos mokyklose, dabar įsiskverbė į visas valstybės sritis ir buvo priimtos bendru masių sutarimu. Mat, kadangi žmogaus prigimtyje yra sekti proto vadovavimu savo veiksmuose, jei jo intelektas bent kiek nusideda, valia netrukus seka paskui; ir taip atsitinka, kad klaidingos nuomonės, kurių buveinė yra supratime, daro įtaką žmogaus veiksmams ir juos iškreipia. Tuo tarpu, kita vertus, jei žmonės yra sveiko proto ir remiasi tikrais bei tvirtais principais, tai duos daug naudos viešajam ir privačiam gėriui. Mes, žinoma, nepriskiriame filosofijai tokios jėgos ir autoriteto, kad laikytume ją pajėgia kovoti ir išrauti visas klaidas; mat, kai krikščionių religija pirmą kartą buvo įsteigta, ji atėjo į žemę, kad atkurtų jos pirmykštį orumą nuostabia tikėjimo šviesa, paskleista „ne įtikinamais žmogaus išminties žodžiais, bet dvasios ir galios apsireiškimu“, taip ir dabar Mes visų pirma tikimės galingos Visagalio Dievo pagalbos, kad sugrąžintume žmogaus protus į teisingą supratimą ir išsklaidytume klaidų tamsą. Tačiau natūralios pagalbos, kuriomis dieviškosios išminties malonė, stipriai ir švelniai tvarkydama viską, aprūpino žmoniją, nei galima niekinti, nei apleisti, o svarbiausia iš jų akivaizdžiai yra teisingas filosofijos naudojimas. Mat Dievas ne veltui įdėjo proto šviesą į žmogaus protą; ir taip toli yra pridėtinė tikėjimo šviesa nuo to, kad užgesintų ar sumažintų intelekto galią, kad ji veikiau ją užbaigia ir, pridėdama prie jos stiprybės, daro ją pajėgią didesniems dalykams.
- Todėl pati Dieviškoji Apvaizda reikalauja, kad, kviečiant tautas atgal į tikėjimo ir išganymo kelius, būtų pasinaudota ir žmogaus mokslu – patvirtinta ir išmintinga praktika, kurią, kaip liudija istorija, laikėsi žymiausi Bažnyčios Tėvai. Jie iš tiesų nebuvo linkę nei menkinti, nei nuvertinti proto vaidmens, kaip apibendrina didysis Augustinas, priskirdamas šiam mokslui „tai, kuo sveikiausias tikėjimas gimsta… yra maitinamas, ginamas ir stiprinamas.“
- Pirmiausia, filosofija, jei išmintingai naudojama, tam tikru būdu padeda išlyginti ir sustiprinti kelią į tikrą tikėjimą ir paruošti savo mokinių sielas tinkamam apreiškimo priėmimui; dėl šios priežasties senovės rašytojai ją kartais vadino laipteliu į krikščionių tikėjimą, kartais krikščionybės preliudu ir pagalba, kartais Evangelijos mokytoja. Ir tikrai, visų gėrybių Dievas, visame, kas susiję su dieviškais dalykais, ne tik tikėjimo šviesa atskleidė tas tiesas, kurių žmogaus intelektas pats negalėjo pasiekti, bet ir kitas, ne visiškai nepasiekiamas protui, kad dieviškosios valdžios pagalba jos galėtų būti visiems iš karto žinomos be jokios klaidos priemaišos. Todėl tam tikros tiesos, kurios buvo dieviškai pasiūlytos tikėti arba buvo glaudžiausiai susietos su tikėjimo doktrina, buvo atrastos pagonių išminčių, vadovaujamų tik jų natūraliu protu, ir buvo įrodytos bei patvirtintos tinkamais argumentais. Mat, kaip sako Apaštalas, Jo nematomi dalykai nuo pasaulio sukūrimo yra aiškiai matomi, suprantami per padarytus dalykus: Jo amžinoji galia ir dieviškumas; ir pagonys, neturintys Įstatymo, vis dėlto rodo Įstatymo darbą, įrašytą jų širdyse. Tačiau labai tinkama šias tiesas, kurias net pagonių išminčiai atrado, panaudoti ir pritaikyti atskleistos doktrinos tikslams, kad būtų parodyta, jog tiek žmogaus išmintis, tiek mūsų priešininkų liudijimas remia krikščionių tikėjimą – metodas, kuris nėra naujas, bet įsitvirtinęs ir dažnai naudotas šventųjų Bažnyčios Tėvų. Be to, šie garbingi vyrai, religinių tradicijų liudytojai ir sergėtojai, atpažįsta tam tikrą šio veiksmo formą ir figūrą hebrajų elgesyje, kuriems, ruošiantis išvykti iš Egipto, buvo įsakyta pasiimti auksinius ir sidabrinius indus bei brangius egiptiečių drabužius, kad, pakeitus jų naudojimą, šie dalykai būtų pašvęsti tikrojo Dievo tarnystei, kurie anksčiau buvo niekingų ir prietaringų apeigų įrankiai. Grigalius iš Neocezarėjos išreiškia pagyrimą Origenui, nes šis, su išskirtiniu miklumu, tarsi pagrobęs ginklus iš priešo, daugelį argumentų, paimtų iš pagonių raštų, pavertė krikščioniškosios išminties gynimu ir prietarų sunaikinimu. Ir tiek Grigalius Nazianzietis, tiek Grigalius iš Nisės giria ir rekomenduoja panašų disputavimo būdą Bazilijui Didžiajam; o Jeronimas ypač jį giria Kvadratui, Apaštalų mokiniui, Aristidui, Justinui, Irenėjui ir daugeliui kitų. Augustinas sako: „Argi nematome Kiprijono, švelniausio mokytojo ir palaimintojo kankinio, išeinančio iš Egipto, nešino auksu, sidabru ir drabužiais? Ir Laktancijaus, taip pat Viktorino, Optato ir Hilario? Ir, nekalbant apie gyvuosius, kiek graikų padarė tą patį?“ Tačiau jei natūralus protas pirmiausia pasėjo šį turtingą doktrinos lauką, prieš tai, kai jis buvo padarytas vaisingu Kristaus galia, jis neabejotinai tampa dar vaisingesnis po to, kai Išganytojo malonė atnaujino ir papildė įgimtas žmogaus proto galias. Ir kas nemato, kad toks filosofinių studijų metodas atveria paprastą ir lengvą kelią į tikėjimą?
- Tačiau nauda, gaunama iš tokios filosofijos mokyklos, neapsiriboja šiais ribomis. Tų žmonių kvailumas, kurie „per šiuos matomus gerus dalykus negalėjo suprasti Jo, tai yra, nei atkreipdami dėmesį į darbus, negalėjo pripažinti, kas yra kūrėjas“, yra griežtai smerkiamas Dieviškosios Išminties žodžiais. Pirmiausia, tad, šis didelis ir kilnus vaisius yra surenkamas iš žmogaus proto, kad jis įrodo, jog Dievas yra; mat iš kūrinio grožio ir didybės gali būti matomas jų Kūrėjas, kad būtų žinomas. Vėlgi, jis rodo, kad Dievas išsiskiria visų tobulumų aukštumu, ypač begaline išmintimi, prieš kurią niekas nėra paslėpta, ir absoliučiu teisingumu, kurio joks iškrypęs jausmas negalėtų sudrebinti; ir kad Dievas, todėl, yra ne tik tikras, bet pati tiesa, kuri negali nei apgauti, nei būti apgauta. Iš to aiškiai seka, kad žmogaus protas randa pilniausią tikėjimą ir autoritetą, sujungtą Dievo žodyje. Panašiai protas skelbia, kad Evangelijos doktrina nuo pat savo pradžios buvo išreikšta tam tikrais nuostabiais ženklais, tarsi įtvirtintais nepalaužiamos tiesos įrodymais; ir kad visi, kurie tiki Evangelija, netiki neapgalvotai, tarsi sekdami gudriai sugalvotomis pasakomis, bet, labiausiai pagrįstu sutikimu, pavergia savo intelektą ir sprendimą dieviškajai valdžiai. Ir ne mažiau svarbu, kad protas labai aiškiai išdėsto, jog Bažnyčia, Kristaus įsteigta (kaip nustatyta Vatikano Susirinkime), dėl savo nuostabaus plitimo, nuostabaus šventumo ir neišsenkamos vaisingumo visose vietose, taip pat dėl savo katalikiškos vienybės ir nepalaužiamo stabilumo, pati savaime yra didelis ir nuolatinis tikėjimo motyvas ir nenuginčijamas savo dieviškosios misijos liudijimas.
- Tvirtai padėjus šiuos pamatus, filosofijai reikalinga nuolatinė ir įvairi tarnystė, kad šventoji teologija galėtų įgauti ir priimti tikrojo mokslo prigimtį, formą ir charakterį. Mat šioje, kilniausioje iš studijų, yra didžiausia būtinybė sujungti, tarsi į vieną kūną, daugelį ir įvairių dangiškųjų doktrinų dalių, kad kiekviena būtų priskirta savo tinkamai vietai ir išvesta iš savo tinkamų principų, visa susijungtų į tobulą vienybę; galiausiai, kad visos ir kiekviena dalis būtų sustiprinta savo ir kitų nenugalimais argumentais. Taip pat negalima nutylėti ar nuvertinti tikslesnio ar pilnesnio tikimų dalykų pažinimo ir šiek tiek aiškesnio, kiek tai įmanoma, pačių tikėjimo paslapčių supratimo, kurį Augustinas ir kiti tėvai gyrė ir stengėsi pasiekti, ir kurį pats Vatikano Susirinkimas paskelbė labai vaisingu. Tie, kurie prie gyvenimo vientisumo ir tikėjimo meilės prideda protą, ištobulintą ir užbaigtą filosofinėmis studijomis, tikrai pilniau ir lengviau pasieks šį pažinimą ir supratimą, kaip moko tas pats Vatikano Susirinkimas, kad tokių šventų dogmų pažinimas turėtų būti ieškomas tiek iš natūraliai žinomų dalykų analogijos, tiek iš tų paslapčių ryšio viena su kita ir su galutiniu žmogaus tikslu.
- Galiausiai, religingai ginti dieviškai perduotas tiesas ir priešintis tiems, kurie drįsta joms prieštarauti, yra filosofinių užsiėmimų pareiga. Todėl filosofijos šlovė yra būti laikoma tikėjimo tvirtove ir stipria religijos gynyba. Kaip liudija Klemensas Aleksandrietis, Išganytojo doktrina iš tiesų yra tobula pati savaime ir nieko netrūksta, nes ji yra Dievo galia ir išmintis. Ir graikų filosofijos pagalba nepadaro tiesos galingesne; tačiau, kadangi ji silpnina sofistų priešingus argumentus ir atremia užmaskuotus puolimus prieš tiesą, ji buvo tinkamai pavadinta vynmedžio gyvatvore ir tvora. Mat, kaip katalikų vardo priešai, ruošdamiesi pulti religiją, dažnai skolinasi savo ginklus iš filosofų argumentų, taip šventosios mokslo gynėjai semia daug argumentų iš filosofijos atsargų, kurie gali tarnauti atskleistų dogmų palaikymui. Ir krikščionių tikėjimo triumfas nėra mažas, naudojant žmogaus protą, kad galingai ir greitai atremtų savo priešininkų puolimus tais pačiais priešiškais ginklais, kuriuos pats žmogaus protas pateikė. Šią religinės kovos rūšį šventasis Jeronimas, rašydamas Magnui, pastebi kaip priimtą paties Tautų Apaštalo; Paulius, krikščionių armijos vadas ir nenugalimas oratorius, kovodamas už Kristaus reikalą, net atsitiktinį užrašą meistriškai paverčia tikėjimo argumentu; mat jis išmoko iš tikrojo Dovydo išplėšti kardą iš priešo rankų ir nupjauti pasipūtusio Galijoto galvą jo paties ginklu. Be to, Bažnyčia pati ne tik ragina, bet net įsako krikščionių mokytojams ieškoti pagalbos iš filosofijos. Mat Penktasis Laterano Susirinkimas, nusprendęs, kad „kiekvienas teiginys, prieštaraujantis atskleisto tikėjimo tiesai, yra visiškai klaidingas, nes jis, kad ir nežymiai, prieštarauja tiesai“, pataria filosofijos mokytojams atidžiai nagrinėti klaidingų argumentų išdėstymą; nes, kaip liudija Augustinas, „jei protas yra nukreiptas prieš šventojo Rašto autoritetą, kad ir kaip įtikinamai jis atrodytų, jis klysta tiesos panašume; mat tikras jis negali būti.“
- Tačiau, kad filosofija būtų pajėgi surinkti tuos brangius vaisius, kuriuos Mes nurodėme, ji visų pirma niekada neturi nukrypti nuo kelio, kurį Tėvai įžengė iš garbingos senovės ir kurį Vatikano Susirinkimas iškilmingai ir autoritetingai patvirtino. Kadangi akivaizdu, kad daugelis antgamtinės tvarkos tiesų, kurios yra toli už pačių aštriausių protų ribų, turi būti priimtos, žmogaus protas, suvokdamas savo silpnumą, nedrįsta prisiimti per didelių galių, nei neigti šių tiesų, nei matuoti jas savo standartu, nei aiškinti jų savo valia; bet veikiau priimti jas su visišku ir nuolankiu tikėjimu ir laikyti aukščiausia garbe būti leidžiamam tarnauti dangiškosioms doktrinoms kaip tarnaitė ir palydovė, ir Dievo gerumo dėka bet kokiu būdu jas pasiekti. Tačiau tais atvejais, kai žmogaus intelektas gali suvokti doktrinas, yra teisinga, kad filosofija naudotų savo metodą, principus ir argumentus – ne taip, kad atrodytų neapgalvotai atsitraukianti nuo dieviškosios valdžios. Bet, kadangi nustatyta, kad tie dalykai, kurie tampa žinomi per apreiškimą, turi tikros tiesos jėgą, ir kad tie dalykai, kurie kariauja prieš tikėjimą, taip pat kariauja prieš teisingą protą, katalikų filosofas žinos, kad jis pažeidžia tiek tikėjimą, tiek proto įstatymus, jei priima bet kokią išvadą, kuri, jo supratimu, prieštarauja atskleistai doktrinai.
- Mes žinome, kad yra tokių, kurie, pervertindami žmogaus gebėjimus, tvirtina, kad, kai tik žmogaus intelektas tampa pavaldus dieviškajai valdžiai, jis praranda savo prigimtinį orumą ir, suvaržytas šios rūšies vergovės jungu, yra labai stabdomas ir trukdomas savo pažangoje link aukščiausios tiesos ir tobulumo. Tokia idėja yra visiškai klaidinga ir apgaulinga, ir jos vienintelis tikslas yra skatinti kvailus ir nedėkingus žmones sąmoningai atsisakyti pačių kilniausių tiesų ir atmesti dieviškąją tikėjimo dovaną, iš kurios į pilietinę visuomenę teka visų gerų dalykų šaltiniai. Mat žmogaus protas, būdamas apribotas tam tikromis ribomis, ir gana siauromis, yra veikiamas daugelio klaidų ir nežino daugelio dalykų; tuo tarpu krikščionių tikėjimas, remdamasis Dievo autoritetu, yra neklystanti tiesos mokytoja, kurios kas tik seka, tas nei įsipainios į klaidų pinkles, nei bus blaškomas šen bei ten svyruojančių nuomonių bangose. Todėl tie, kurie prie filosofijos studijų jungia paklusnumą krikščionių tikėjimui, filosofuoja geriausiu įmanomu būdu; mat dieviškųjų tiesų spindesys, priimtas į protą, padeda supratimui ir ne tik jokiu būdu neatima iš jo orumo, bet labai prideda prie jo kilnumo, aštrumo ir stabilumo. Mat tikrai verta ir labai naudinga proto veikla, kai žmonės skiria savo protus paneigti tiems dalykams, kurie prieštarauja tikėjimui, ir įrodyti tiems, kurie su juo sutinka. Pirmuoju atveju jie atima pagrindą iš klaidos ir atskleidžia argumentų, kuriais remiasi klaida, ydingumą; o antruoju atveju jie tampa svarbių priežasčių, skirtų tvirtai tiesos demonstracijai ir patenkinamam bet kokio protingo žmogaus mokymui, šeimininkais. Kas neigia, kad tokios studijos ir praktika prisideda prie proto išteklių didinimo ir jo gebėjimų plėtimo, neišvengiamai ir absurdiškai turi laikyti, kad protas nieko nelaimi iš skirtumo tarp tiesos ir klaidos atskyrimo. Todėl Vatikano Susirinkimas teisingai šiais žodžiais mini dideles naudas, kurias tikėjimas suteikė protui: Tikėjimas išlaisvina ir išgelbsti protą nuo klaidos ir apdovanoja jį įvairiapusiu žinojimu. Todėl išmintingas žmogus nekaltintų tikėjimo ir nelaikytų jo priešingu protui ir natūralioms tiesoms, bet veikiau nuoširdžiai dėkotų Dievui ir džiaugtųsi, kad, nežinojimo tankmėje ir klaidų potvynyje, šventasis tikėjimas, tarsi draugiška žvaigždė, šviečia jo kelyje ir rodo jam gražius tiesos vartus, be jokio klaidžiojimo pavojaus.
- Jei, gerbiami broliai, atversite filosofijos istoriją, rasite, kad viskas, ką ką tik sakėme, yra įrodyta patirtimi. Senovės filosofai, kuriems trūko tikėjimo dovanos, tačiau buvo laikomi tokiais išmintingais, pateko į daugelį siaubingų klaidų. Jūs žinote, kaip dažnai tarp kai kurių tiesų jie mokė klaidingų ir nesuderinamų dalykų; kokias neaiškias ir abejotinas nuomones jie laikė apie Dievybės prigimtį, dalykų pirmąją kilmę, pasaulio valdymą, dieviškąjį ateities žinojimą, blogio priežastį ir principą, galutinį žmogaus tikslą, amžinąją palaimą, apie dorybę ir ydą bei kitus dalykus, kurių tikras ir tikras žinojimas yra labai būtinas žmonijai; tuo tarpu, kita vertus, ankstyvieji Bažnyčios Tėvai ir Daktarai, gerai supratę, kad, pagal dieviškąjį planą, žmogaus mokslo atstatytojas yra Kristus, kuris yra Dievo galia ir išmintis, ir kuriame yra paslėpti visi išminties ir žinojimo lobiai, ėmėsi ir tyrinėjo senovės filosofų knygas, palygino jų mokymus su apreiškimo doktrinomis ir, rūpestingai jas sijodami, puoselėjo tai, kas jose buvo tikra ir išmintinga, o visa kita taisė arba atmetė. Mat, kaip visa matantis Dievas prieš tironų žiaurumą pakėlė galingus kankinius Bažnyčios gynybai, vyrus, dosniai aukojusius savo didžias gyvybes, taip pat klaidingiems filosofams ir eretikams Jis priešpastatė didžios išminties vyrus, kad gintų, net žmogaus proto pagalba, atskleistų tiesų lobį. Taigi, nuo pat pirmųjų Bažnyčios amžių, katalikų doktrina susidūrė su daugybe aršiausių priešininkų, kurie, tyčiodamiesi iš krikščioniškų dogmų ir institucijų, tvirtino, kad yra daug dievų, kad materialus pasaulis niekada neturėjo pradžios ar priežasties, ir kad įvykių eiga buvo akla ir fatališka būtinybė, nevaldoma Dieviškosios Apvaizdos valios.
- Tačiau mokyti vyrai, kuriuos Mes vadiname apologetais, greitai susidūrė su šiais kvailų doktrinų mokytojais ir, vadovaujami tikėjimo, rado argumentų ir žmogaus išmintyje, kad įrodytų, jog reikia garbinti vieną Dievą, kuris išsiskiria visokiu tobulumu; kad visi dalykai buvo sukurti iš nieko Jo visagale galia; kad Jo išmintimi jie klesti ir tarnauja kiekvienas savo ypatingiems tikslams. Tarp jų šventasis Justinas Kankinys užima pagrindinę vietą. Išbandęs žymiausias graikų akademijas, jis, kaip pats prisipažįsta, aiškiai pamatė, kad tiesas jų pilnatvėje gali semti tik iš apreiškimo doktrinos. Jas jis priėmė su visu savo sielos karštumu, išvalė nuo šmeižto, drąsiai ir visiškai gynė prieš Romos imperatorius ir suderino su jomis nemažai graikų filosofų posakių.
- Taip pat Kvadratas, Aristidas, Hermijas ir Atenagoras tuo metu garbingai išsiskyrė. Ne mažesnės šlovės šioje kovoje pelnė Irenėjus, nenugalimas kankinys ir Liono vyskupas, kai, stipriai paneigdamas iškreiptas Rytų, gnostikų darbų, nuomones, pasklidusias po Romos imperijos teritorijas, jis paaiškino (pagal Jeronimą) kiekvienos erezijos kilmę ir kokioje filosofinėje šaltinyje ji kilo. Kas nežino Klemenso Aleksandriečio disputacijų, kurias tas pats Jeronimas taip garbingai mini: „Kas jose nėra mokyta, ir kas nėra pačios filosofijos širdis?“ Jis pats, iš tiesų, su nuostabiu universalumu nagrinėjo daugelį dalykų, labai naudingų rengiant filosofijos istoriją, praktikuojant dialektikos meną ir rodant proto bei tikėjimo sutarimą. Po jo sekė Origenas, kuris puošė Aleksandrijos mokyklos katedrą ir buvo labai išmokęs graikų ir Rytų mokymų. Jis paskelbė daug tomų, reikalavusių didelio darbo, kurie buvo nuostabiai pritaikyti aiškinti dieviškuosius raštus ir iliustruoti šventas dogmas; kurie, nors, kaip jie dabar yra, ne visiškai laisvi nuo klaidų, vis dėlto turi žinių gausą, skatinančią natūralių tiesų augimą ir pažangą. Tertulianas priešinasi eretikams šventųjų raštų autoritetu; su filosofais jis keičia gynybą ir filosofiškai ginčijasi; bet taip mokytai ir tiksliai jis juos paneigė, kad drąsiai pasakė: „Nei moksle, nei mokyme mes nesame lygūs, kaip jūs įsivaizduojate.“ Taip pat Arnobijus savo darbuose prieš pagonis ir Laktancijus ypač dieviškosiose Institucijose su vienoda iškalba ir stiprybe atkakliai stengiasi paskatinti žmones priimti katalikų išminties dogmas ir priesakus, ne filosofiniu žongliravimu, pagal akademikų madą, bet dalinai nugalėdami juos jų pačių ginklais, dalinai argumentais, paimtais iš tarpusavio filosofų ginčų. Didieji Atanazas ir Chrysostomas, oratorių kunigaikštis, paliko raštus apie žmogaus sielą, dieviškus atributus ir kitus labai svarbius klausimus, kurie, bendru sutarimu, yra taip aukščiausios kokybės, kad atrodo, jog jų subtilumui ir pilnatvei vargu ar kas galėtų būti pridėta. Ir, kad neaprėptume per plačiai, prie minėtų didžių vyrų vardų pridedame Bazilijaus Didžiojo ir dviejų Grigalių vardus, kurie, išėję iš Atėnų, visų mokslų namų, visiškai aprūpinti visa filosofijos ekipuote, žinių turtą, kurį kiekvienas sukaupė uoliai studijuodamas, pavertė darbu, skirtu paneigti eretikams ir paruošti krikščionis.
- Tačiau Augustinas, atrodo, iš visų išplėšė palmę. Turėdamas galingiausią genijų ir visiškai persisunkęs šventąja ir pasaulietine mokslu, su aukščiausiu tikėjimu ir lygiaverčiu žinojimu, jis labai energingai kovojo su visomis savo amžiaus klaidomis. Kokios filosofijos temos jis nenagrinėjo? Kokios jos srities jis kruopščiai neištyrė, ar aiškindamas tikintiesiems aukščiausius tikėjimo slėpinius, ar gindamas juos nuo visapusiškų priešininkų puolimų, ar vėl, kai, griovdamas akademikų ar manichėjų pasakas, jis padėjo saugius pagrindus ir tvirtą žmogaus mokslo struktūrą, ar sekė blogio, kuris kamuoja žmogų, priežastis, kilmę ir priežastis? Kaip subtiliai jis samprotavo apie angelus, sielą, žmogaus protą, valią ir laisvą pasirinkimą, apie religiją ir palaimintųjų gyvenimą, apie laiką ir amžinybę, ir net apie pačią kintamų kūnų prigimtį. Vėliau Rytuose Jonas Damascenas, sekdamas Bazilijaus ir Grigaliaus Nazianzono pėdomis, o Vakaruose Boetijus ir Anzelmas, sekdami Augustino doktrinomis, labai praturtino filosofijos paveldą.
- Vėliau viduramžių daktarai, vadinami scholastikais, ėmėsi didelio darbo – kruopščiai rinkti, sijoti ir, tarsi vienoje vietoje, kaupti šventųjų Tėvų gausiuose darbuose pasklidusias turtingas ir vaisingas krikščionių mokymo derlius ateities kartų naudojimui ir patogumui. Ir dėl šio scholastinio mokymo kilmės, krypties ir tobulumo, gerbiami broliai, čia verta išsamiau kalbėti vieno išmintingiausių Mūsų pirmtakų, Siksto V, žodžiais: „Dieviškuoju palankumu To, kuris vienas duoda mokslo, išminties ir supratimo dvasią, ir kuris per amžius, kaip gali būti reikalinga, praturtina savo Bažnyčią naujais palaiminimais ir stiprina ją apsaugomis, mūsų tėvai, iškilūs išminties vyrai, įkūrė scholastinę teologiją, kurią ypač du šlovingi daktarai, angelų šventasis Tomas ir serafimų šventasis Bonaventūras, šios srities žymūs mokytojai, … su neprilygstamu genijumi, nenuilstamu kruopštumu ir ilgų darbų bei budėjimų kaina, sutvarkė ir pagražino, ir, sumaniai išdėstę bei įvairiai aiškiai paaiškinę, perdavė ateities kartoms.“
- „Ir iš tiesų, tokio naudingo mokslo žinojimas ir naudojimas, kuris teka iš šventųjų raštų, suverenių Pontifikų, šventųjų Tėvų ir susirinkimų vaisingų šaltinių, visada turi būti didžiausia pagalba Bažnyčiai, ar siekiant tikrai ir tvirtai suprasti bei aiškinti Raštus, ar saugiau ir naudingiau skaityti bei aiškinti Tėvus, ar atskleidžiant ir paneigiant įvairias klaidas ir erezijas; ir šiais vėlyvaisiais laikais, kai jau atėjo pavojingi laikai, aprašyti Apaštalo, kai piktžodžiautojai, išdidūs ir gundytojai eina iš blogo į blogesnį, klysdami patys ir vesdami kitus į klaidą, tikrai yra labai didelis poreikis patvirtinti katalikų tikėjimo dogmas ir paneigti erezijas.“
- Nors šie žodžiai atrodo susiję tik su scholastine teologija, vis dėlto jie akivaizdžiai gali būti laikomi vienodai teisingais filosofijai ir jos pagyrimams. Mat kilnios savybės, kurios daro scholastinę teologiją tokią grėsmingą tiesos priešams – būtent, kaip tas pats Pontifikas priduria, „tas pasiruošęs ir glaudus priežasties ir pasekmės ryšys, ta tvarka ir rikiuotė, tarsi drausmingos armijos mūšyje, tos aiškios apibrėžtys ir skirtumai, ta argumentų stiprybė ir tos aštrios diskusijos, kuriomis šviesa atskiriama nuo tamsos, tiesa nuo klaidos, atskleidžia ir, tarsi nuogai išrengia, eretikų melus, apsuptus gudrybių ir klaidų debesimi“ – šios kilnios ir žavios savybės, Mes sakome, randamos tik teisingai naudojant tą filosofiją, kurią scholastiniai mokytojai buvo įpratę atsargiai ir protingai naudoti net teologinėse disputacijose. Be to, kadangi scholastinių teologų tinkamas ir ypatingas uždavinys yra glaudžiausia grandine sujungti žmogaus ir dieviškąjį mokslą, tikrai ta teologija, kurioje jie pasižymėjo, nebūtų pelniusi tokio pagyrimo ir pagarbos tarp žmonių, jei jie būtų naudoję netobulą, neišbaigtą ar tuščią filosofiją.
- Tarp scholastinių daktarų visų pagrindinis ir mokytojas iškyla Tomas Akvinietis, kuris, kaip pastebi Kajetanas, kadangi „jis labai gerbė senovės Bažnyčios daktarus, tam tikru būdu atrodo paveldėjęs visų jų intelektą.“ Tų žymių vyrų doktrinas, tarsi išsibarsčiusius kūno narius, Tomas surinko ir sucementavo, nuostabiai sutvarkė ir taip praturtino svarbiais papildymais, kad jis teisingai ir pelnytai laikomas ypatinga katalikų tikėjimo tvirtove ir šlove. Su nuolankiu ir greitu protu, paruošta ir atkaklia atmintimi, visiškai nepriekaištingu gyvenimu, tiesos mylėtoju dėl jos pačios, turtingai apdovanotas žmogaus ir dieviškuoju mokslu, tarsi saulė jis šildė pasaulį savo dorybių šiluma ir pripildė jį savo mokymo spindesiu. Filosofijoje nėra dalies, kurios jis nebūtų subtiliai ir išsamiai palietęs; apie samprotavimo įstatymus, apie Dievą ir nekūniškas substancijas, apie žmogų ir kitus juntamus dalykus, apie žmogaus veiksmus ir jų principus jis samprotavo taip, kad jame netrūksta nei pilno klausimų rinkinio, nei tinkamo įvairių dalių išdėstymo, nei geriausio veikimo metodo, nei principų tvirtumo, nei argumentų stiprybės, nei stiliaus aiškumo ir elegancijos, nei gebėjimo paaiškinti tai, kas yra neaišku.
- Be to, Angelų Daktaras savo filosofinius tyrimus nukreipė į dalykų priežastis ir principus, kurie, būdami labai visapusiški ir, taip sakant, savo įsčiose turintys beveik begalinių tiesų sėklas, vėlesnių mokytojų turėjo būti laiku išvystyti ir duoti gausų derlių. Ir kaip jis taip pat naudojo šį filosofinį metodą klaidų paneigimui, jis pelnė sau šį išskirtinį titulą: kad, vienas pats, jis pergalingai kovojo su ankstesnių laikų klaidomis ir pateikė nenugalimus ginklus, kad sunaikintų tas, kurios galėtų kilti vėlesniais laikais. Vėlgi, aiškiai atskirdamas, kaip dera, protą nuo tikėjimo, tuo pačiu laimingai juos sujungdamas, jis išsaugojo abiejų teises ir atsižvelgė į kiekvieno orumą; taip labai, iš tiesų, kad protas, Tomo nešamas į žmogaus aukštumas, vargu ar gali pakilti aukščiau, o tikėjimas vargu ar galėtų tikėtis daugiau ar stipresnės pagalbos iš proto, nei tos, kurias jis jau gavo per Tomą.
- Dėl šių priežasčių ypač ankstesnių amžių labai mokyti vyrai, turėję aukščiausią reputaciją teologijoje ir filosofijoje, po begalinių pastangų įvaldę nemirtingus Tomo darbus, atsidavė ne tiek tam, kad būtų mokomi jo angeliškosios išminties, kiek tam, kad ja maitintųsi. Žinoma, kad beveik visi religinių ordinų įkūrėjai ir įstatymų leidėjai įsakė savo nariams studijuoti ir religingai laikytis šventojo Tomo mokymų, bijodami, kad kuris nors iš jų net menkiausiu laipsniu nukryptų nuo tokio didžio žmogaus pėdsakų. Nekalbant apie šventojo Dominyko šeimą, kuri teisingai laiko šį didį mokytoją savo šlove, benediktinų, karmelitų, augustinų, Jėzaus Draugijos ir daugelio kitų statutai liudija, kad jie yra saistomi šio įstatymo.
- Ir čia kaip maloniai mūsų mintys skrenda atgal į tas garsias mokyklas ir universitetus, kurie senovėje klestėjo Europoje – į Paryžių, Salamanką, Alkalą, Duė, Tulūzą ir Liuveną, Paduvą ir Boloniją, Neapolį ir Koimbrą bei daugelį kitų! Visi žino, kaip šių mokymosi centrų šlovė augo su metais ir kad jų sprendimai, dažnai prašomi svarbiais klausimais, turėjo didelį svorį visur. Ir mes žinome, kaip tuose didžiuosiuose žmogaus išminties namuose, tarsi savo karalystėje, Tomas viešpatavo aukščiausiu; ir kad visų, tiek mokytojų, tiek mokinių, protai nuostabiai harmoningai ilsėjosi po Angelų Daktaro skydu ir autoritetu.
- Be to, Mūsų pirmtakai Romos pontifikate šventė Tomo Akviniečio išmintį išskirtiniais pagyrimo žodžiais ir gausiausiais liudijimais. Klemensas VI bulėje „In Ordine“; Mikalojus V savo laiške Pamokslininkų ordino broliams 1451 m.; Benediktas XIII bulėje „Pretiosus“ ir kiti liudija, kad visuotinė Bažnyčia spindi jo nuostabaus mokymo šviesa; o šventasis Pijus V bulėje „Mirabilis“ skelbia, kad erezijos, sumišusios ir nuteistos to paties mokymo, buvo išsklaidytos, ir visas pasaulis kasdien išlaisvinamas nuo mirtinų klaidų; kiti, tokie kaip Klemensas XII bulėje „Verbo Dei“, tvirtina, kad labai vaisingi palaiminimai pasklido po visą Bažnyčią iš jo raštų, ir kad jis yra vertas garbės, kuri suteikiama didžiausiems Bažnyčios Daktarams, Grigaliui ir Ambroziejui, Augustinui ir Jeronimui; tuo tarpu kiti nedvejodami siūlė šventąjį Tomą kaip pavyzdį ir mokytoją universitetams ir dideliems mokymosi centrams, kuriuos jie galėtų sekti tvirtais žingsniais. Šiuo klausimu verta prisiminti palaimintojo Urbano V žodžius Tulūzos universitetui: „Tai yra mūsų valia, kurią Mes jums čia įsakome, kad sektumėte palaimintojo Tomo mokymą kaip tikrą ir katalikišką doktriną ir kad visa savo jėga stengtumėtės juo pasinaudoti.“ Inocentas XII sekė Urbano pavyzdžiu Liuveno universiteto atveju, laiške, adresuotame šiam universitetui 1694 m. vasario 6 d., ir Benediktas XIV laiške, adresuotame Granados Dionisijaus koledžui 1752 m. rugpjūčio 26 d.; o prie šių didžių Pontifikų sprendimų apie Tomą Akvinietį pridedamas Inocento VI vainikuojantis liudijimas: „Jo mokymas, išskyrus kanoninius raštus, turi tokį kalbos tikslumą, dalykų tvarką, išvadų tiesą, kad tie, kurie jo laikosi, niekada nerandami nuklydę nuo tiesos kelio, o tas, kuris drįsta jį pulti, visada bus įtariamas klaida.“
- Visuotiniai susirinkimai, kuriuose žydi visos žemiškosios išminties gėlė, visada rūpinosi išskirtinai pagerbti Tomą Akvinietį. Liono, Vienos, Florencijos ir Vatikano susirinkimuose galima beveik sakyti, kad Tomas dalyvavo ir vadovavo Tėvų svarstymams bei dekretams, nenugalima jėga kovodamas prieš graikų, eretikų ir racionalistų klaidas ir pasiekdamas laimingiausius rezultatus. Tačiau pagrindinė ir ypatinga Tomo šlovė, kurios jis nedalijo su jokiu kitu katalikų daktaru, yra ta, kad Trento susirinkimo Tėvai įtraukė į konklavos tvarką padėti ant altoriaus, kartu su Šventuoju Raštu ir aukščiausių Pontifikų dekretais, Tomo Akviniečio „Summa“, iš kurios ieškoti patarimų, argumentų ir įkvėpimo.
- Paskutinis triumfas buvo skirtas šiam nepalyginamam žmogui – būtent priversti net pačius katalikų vardo priešus išreikšti pagarbą, pagyrimą ir susižavėjimą. Mat paaiškėjo, kad tarp eretiškų sektų vadovų buvo tokių, kurie atvirai pareiškė, kad, jei tik Tomo Akviniečio mokymas būtų pašalintas, jie lengvai galėtų kovoti su visais katalikų mokytojais, pasiekti pergalę ir panaikinti Bažnyčią. Tuščia viltis, iš tiesų, bet ne tuščias liudijimas.
- Todėl, gerbiami broliai, kaskart, kai Mes apmąstome gėrį, jėgą ir išskirtines naudas, gaunamas iš jo filosofinės disciplinos, kurią taip brangino mūsų Tėvai, Mes manome, kad pavojinga, jog jos ypatinga garbė ne visada ir visur išliktų, ypač kai nustatyta, kad kasdienė patirtis, didžiausių žmonių sprendimas ir, vainikuojant viską, Bažnyčios balsas, palankiai vertino scholastinę filosofiją. Be to, senąjį mokymą kai kur pakeitė nauja filosofijos sistema, kurioje Mes neįžvelgiame tų pageidautinų ir sveikų vaisių, kuriuos norėtų Bažnyčia ir pati pilietinė visuomenė. Mat šešioliktojo amžiaus kovojantys naujoviai nusprendė filosofuoti be jokios pagarbos tikėjimui, kiekvienam paeiliui prašant ir suteikiant teisę kurti pagal savo malonumą ir polinkį. Todėl buvo natūralu, kad filosofijos sistemų padaugėjo be saiko, ir apie net pačius svarbiausius žmogaus žinojimo dalykus kilo skirtingos ir viena kitai prieštaraujančios išvados. Iš daugybės išvadų žmonės dažnai pereina prie svyravimo ir abejonių; ir kas nežino, kaip lengvai protas nuo abejonių slysta į klaidą? Tačiau, kadangi žmonės linkę sekti jiems duotu pavyzdžiu, šis naujas užsiėmimas, atrodo, užvaldė tam tikrų katalikų filosofų sielas, kurie, atmetę senovės išminties paveldą, pasirinko statyti naują pastatą, o ne stiprinti ir užbaigti senąjį naujų priemonių pagalba – neprotingai, tiesą sakant, ir ne be žalos mokslams. Mat tokia įvairialypė sistema, kuri priklauso nuo bet kurio profesoriaus autoriteto ir pasirinkimo, turi kintamą pagrindą ir todėl suteikia mums filosofiją, kuri nėra tvirta, stabili ir tvirta kaip senoji, bet svyruojanti ir silpna. Ir jei kartais ji pasirodo vargiai pajėgi atlaikyti savo priešų smūgius, ji turėtų pripažinti, kad priežastis ir kaltė slypi joje pačioje. Sakydami tai, Mes neturime ketinimo sumenkinti mokytus ir gabius vyrus, kurie savo darbštumu ir erudicija, o dar daugiau, naujų atradimų turtais, tarnauja filosofijai; mat, žinoma, Mes suprantame, kad tai prisideda prie mokymosi plėtros. Tačiau reikia labai saugotis, kad visas ar pagrindinis darbas nebūtų išeikvotas šiems užsiėmimams ir vien tik erudicijai. Tas pats galioja ir šventajai teologijai, kuri, iš tiesų, gali būti padedama ir iliustruojama įvairia erudicija, tačiau būtina prie jos artėti scholastikų rimtumu, kad, sujungus apreiškimo ir proto jėgas, ji išliktų „nenugalima tikėjimo tvirtove“.
- Todėl su išmintingu įžvalgumu nemažai filosofinių studijų šalininkų, neseniai nukreipę savo protus į praktinę filosofijos reformą, siekė ir siekia atkurti garsųjį Tomo Akviniečio mokymą ir sugrąžinti jį į jo senovinį grožį.
- Mes su dideliu džiaugsmu sužinojome, kad daug jūsų ordino narių, gerbiami broliai, šį planą priėmė į širdį; ir, karštai giriant jų pastangas, Mes raginame juos tvirtai laikytis savo tikslo ir primename jums visiems, kad Mūsų pirmoji ir brangiausia idėja yra ta, kad jūs visi aprūpintumėte studijuojantį jaunimą gausiu ir dosniu tyriausių išminties srautų tiekimu, neišsenkančiai tekančiu iš brangaus Angelų Daktaro šaltinio.
- Daug yra priežasčių, kodėl Mes taip trokštame šio. Pirmiausia, kadangi šioje mus užgriuvusioje audroje krikščionių tikėjimas nuolat puolamas tam tikros klaidingos išminties kėslais ir gudrybėmis, visi jaunuoliai, bet ypač tie, kurie yra auganti Bažnyčios viltis, turėtų būti maitinami stipriu ir tvirtu doktrinos maistu, kad, būdami galingi jėga ir visiškai ginkluoti, jie įprastų su jėga ir sprendimu skatinti religijos reikalą, „visada pasiruošę, pagal apaštališkąjį patarimą, patenkinti kiekvieną, kuris jūsų klausia apie tą viltį, kuri yra jumyse“, ir kad jie galėtų „raginti sveika doktrina ir įtikinti prieštaraujančius“. Daugelis tų, kurie, su protu, atitolusiu nuo tikėjimo, nekenčia katalikų institucijų, laiko protą savo vienintele mokytoja ir vadove. Dabar Mes manome, kad, be antgamtinės Dievo pagalbos, niekas nėra geriau pritaikyta gydyti tuos protus ir pritraukti juos prie katalikų tikėjimo, nei tvirta Tėvų ir scholastikų doktrina, kuri taip aiškiai ir stipriai demonstruoja tvirtus tikėjimo pamatus, jo dieviškąją kilmę, tikrąją tiesą, argumentus, kurie jį palaiko, naudas, kurias jis suteikė žmonijai, ir jo tobulą sutarimą su protu, taip, kad visiškai patenkintų įtikinimui atvirus protus, kad ir kokie nenorintys ar priešiški jie būtų.
- Net namų ir pilietinė visuomenė, kuri, kaip visi mato, yra veikiama didelio pavojaus dėl šio iškreiptų nuomonių maro, tikrai mėgautųsi daug taikesniu ir saugesniu egzistavimu, jei universitetuose ir aukštosiose mokyklose būtų mokoma sveikesnė doktrina, labiau atitinkanti Bažnyčios mokymą, tokia, kokia yra Tomo Akviniečio darbuose.
- Mat Tomo mokymai apie tikrąją laisvės prasmę, kuri šiuo metu virsta palaidumu, apie visos valdžios dieviškąją kilmę, apie įstatymus ir jų jėgą, apie tėvišką ir teisingą kunigaikščių valdymą, apie paklusnumą aukštesnėms valdžioms, apie abipusę meilę vieno kitam – apie visus šiuos ir panašius dalykus – turi labai didelę ir nenugalimą jėgą nuversti tuos naujosios tvarkos principus, kurie, kaip gerai žinoma, yra pavojingi taikiai dalykų tvarkai ir viešajam saugumui. Trumpai tariant, visi mokslai turėtų rasti pažangos viltį ir pagalbos pažadą šioje mūsų siūlomoje filosofinės disciplinos atkūrimo iniciatyvoje. Menai buvo įpratę semtis iš filosofijos, tarsi iš išmintingos mokytojos, sveiką sprendimą ir teisingą metodą, taip pat jų dvasią, tarsi iš bendro gyvenimo šaltinio. Kai filosofija stovėjo nepriekaištinga garbe ir išmintinga sprendimu, tuomet, kaip rodo faktai ir nuolatinė patirtis, laisvieji menai klestėjo kaip niekada anksčiau ar vėliau; bet, apleisti ir beveik ištrinti, jie gulėjo parpuolę, kai filosofija pradėjo linkti į klaidą ir susijungti su kvailyste. Taip pat ir fiziniai mokslai, kurie dabar yra tokio didelio pagarbos ir per daugelio išradimų šlovę pelnę visuotinį susižavėjimą, nenukentės, bet ras labai didelę pagalbą atkuriant senovinę filosofiją. Mat vien faktų tyrimas ir gamtos kontempliacija nėra pakankami jų vaisingam naudojimui ir pažangai; bet, kai faktai yra nustatyti, būtina pakilti ir imtis kūniškų dalykų prigimties studijų, tirti įstatymus, kurie juos valdo, ir principus, iš kurių kyla jų tvarka, įvairi vienybė ir abipusė trauka įvairovėje. Tokiems tyrimams scholastinė filosofija, jei protingai mokoma, atneštų nuostabią jėgą, šviesą ir pagalbą.
- Ir čia verta pastebėti, kad mūsų filosofija gali būti kaltinama prieštaravimu natūralių mokslų pažangai ir plėtrai tik didžiausia neteisybe. Mat scholastikai, sekdami šventųjų Tėvų nuomone, antropologijoje visada laikėsi, kad žmogaus intelektas prie be kūno ir materijos esančių dalykų pažinimo yra vedamas tik per juntamus dalykus, ir jie gerai suprato, kad niekas nėra naudingesnis filosofui, nei kruopščiai tyrinėti gamtos paslaptis ir būti uoliam bei pastoviam fizinių dalykų studijose. Ir tai jie patvirtino savo pačių pavyzdžiu; mat šventasis Tomas, palaimintasis Albertas Didysis ir kiti scholastikų vadovai niekada nebuvo taip visiškai pasinėrę į filosofijos studijas, kad neskirtų didelio dėmesio natūralių dalykų pažinimui; ir iš tiesų jų posakių ir raštų apie šiuos dalykus skaičius, kuriuos neseniai profesoriai patvirtina ir pripažįsta suderinamais su tiesa, yra anaiptol nemažas. Be to, šiuo pačiu amžiumi daug žymių fizinių mokslų profesorių atvirai liudija, kad tarp tam tikrų ir priimtų šiuolaikinės fizikos išvadų ir mokyklų filosofinių principų nėra jokio konflikto, vertingo šio vardo.
- Todėl, laikydami, kad kiekvienas išminties žodis, kiekvienas naudingas dalykas, nesvarbu, kieno atrastas ar suplanuotas, turėtų būti priimtas su noru ir dėkingumu, Mes raginame jus, gerbiami broliai, su visu rimtumu atkurti šventojo Tomo auksinę išmintį ir ją plačiai paskleisti katalikų tikėjimo gynybai ir grožiui, visuomenės gerovei ir visų mokslų naudai. Šventojo Tomo išmintį, Mes sakome; mat jei kas nors scholastinių daktarų yra pernelyg subtiliai išnagrinėta ar per nerūpestingai išdėstyta – jei yra kas nors, kas nesuderinama su vėlesnio amžiaus atradimais ar, trumpai tariant, bet kokiu būdu neįtikėtina – Mes neturime omenyje siūlyti to mūsų amžiui kaip pavyzdį. Tegul kruopščiai atrinkti mokytojai stengiasi įskiepyti Tomo Akviniečio doktriną studentų protuose ir aiškiai išdėstyti jos tvirtumą ir pranašumą prieš kitus. Tegul jau įkurtos ar jūsų įkursimos universitetai iliustruoja ir gina šią doktriną ir naudoja ją vyraujančioms klaidoms paneigti. Tačiau, kad klaidinga nebūtų priimta už tikrą ar sugadinta už tyrą, būkite budrūs, kad Tomo doktrina būtų semiama iš jo paties šaltinių arba bent iš tų upelių, kurie, kilę iš paties šaltinio, iki šiol tekėjo, pagal įsitvirtinusį mokytų žmonių sutarimą, tyri ir skaidrūs; rūpinkitės apsaugoti jaunimo protus nuo tų, kurie, kaip sakoma, teka iš ten, bet iš tikrųjų yra surinkti iš keistų ir nesveikų srautų.
- Tačiau Mes gerai žinome, kad mūsų pastangos bus veltui, jei mūsų bendrą reikalą nepadės Tas, kuris, Šventojo Rašto žodžiais, vadinamas visų žinojimo Dievu; tuo Mes taip pat esame įspėjami, kad „kiekviena geriausia dovana ir kiekviena tobula dovana yra iš aukštybių, nusileidžianti iš šviesų Tėvo“, ir vėl: „Jei kuris iš jūsų stokoja išminties, teprašo Dievo, kuris dosniai duoda visiems ir nepriekaištauja: ir ji bus jam duota.“
- Todėl ir šiuo klausimu sekime Angelų Daktaro pavyzdžiu, kuris niekada nepradėjo skaityti ar rašyti nepasimeldęs Dievo palaiminimo, kuris nuolankiai prisipažino, kad viską, ką žinojo, įgijo ne tiek savo studijomis ir darbu, kiek dieviškąja dovana; todėl visi kartu nuolankia ir vieninga malda prašykime Dievą, kad Jis atsiųstų Bažnyčios vaikams žinojimo ir supratimo dvasią ir atvertų jų jusles išminties supratimui. Ir kad gautume pilnesnius dieviškojo gerumo vaisius, aukokime Dievui veiksmingiausią Švenčiausiosios Mergelės Marijos, kuri vadinama išminties sostu, užtarimą; tuo pačiu turėdami kaip užtarėjus šventąjį Juozapą, skaisčiausią Mergelės sužadėtinį, ir Petrą bei Paulių, Apaštalų vadus, kurių tiesa atnaujino žemę, kuri buvo kritusi po nešvarių klaidų maro, pripildydama ją dangaus išminties šviesa.
- Galiausiai, pasikliaudami dieviškąja pagalba ir pasitikėdami jūsų pastoraciniu uolumu, su didžiausia meile suteikiame jums visiems, gerbiami broliai, visai dvasininkijai ir jūsų globai patikėtoms kaimenėms apaštališkąjį palaiminimą kaip dangaus dovanų pažadą ir mūsų ypatingos pagarbos ženklą.
Duota šventojo Petro bazilikoje, Romoje, 1879 m. rugpjūčio ketvirtąją, antraisiais mūsų pontifikato metais.
LEONAS XIII