Kopėčios (Scala Paradisi)

Šv. Jono Kopėtininko „Kopėčios“ („Dieviškojo pakilimo kopėčios”) yra vienas iš tų kūrinių, kurie ne tik formavo vienuolystės tradiciją, bet ir tapo visos krikščioniškosios dvasinės kultūros atrama. Tai tekstas, parašytas Sinajaus kalno tyloje VI–VII amžiuje, žmogaus, kurio vardas graikiškai skamba Ἰωάννης τῆς Κλίμακος, lotyniškai – Johannes Climacus, o pats kūrinys vadinamas Κλίμαξ, Scala Paradisi arba The Ladder of Divine Ascent. Šis pavadinimas nėra metafora, o tikslus autoriaus sumanymas: dvasinis gyvenimas yra kopėčios, kuriomis žmogus kyla į Dievą, laiptelis po laiptelio, per kovą, nuolankumą, tylą ir meilę.

Jonas Kopėtininkas buvo Sinajaus vienuolyno abatas, tačiau didžiąją gyvenimo dalį praleido atsiskyręs, gyvendamas tyloje ir maldoje. Jo kūrinys gimė ne iš teorijos, o iš patirties – iš ilgo, kartais skausmingo, kartais šviesaus kelio, kuriuo jis pats ėjo. „Kopėčios“ buvo parašytos vienuolio Jono Raithu prašymu, kaip dvasinis vadovas vienuoliams, tačiau labai greitai tapo universaliu tekstu, skirtu ne tik atsiskyrėliams, bet ir visiems, kurie ieško vidinės ramybės ir tikrojo Dievo artumo.

Kūrinį sudaro trisdešimt pakopų. Tai nėra sausos taisyklės ar moraliniai pamokymai. Kiekviena pakopa yra savarankiškas traktatas, kuriame Jonas kalba apie žmogaus širdį, jos trapumą, jos kovą su aistromis ir jos ilgesį Dievo. Pirmieji laipteliai skirti atsisakymui pasaulio – ne kaip neapykantai kūrinijai, bet kaip išsilaisvinimui iš tuščių prisirišimų. Toliau seka nuolankumas, pasninkas, klusnumas, tylos menas, vidinė malda, aistrų pažinimas ir jų gydymas. Vėlesnės pakopos tampa vis labiau mistinės: Jonas kalba apie širdies šviesą, apie dvasinį blaivumą, apie ramybę, kuri pranoksta žmogišką supratimą. Paskutinė pakopa – meilė. Ji yra viršūnė, kurioje žmogus tampa panašus į Dievą ne žodžiais, o savo esybe.

„Kopėčios“ parašytos graikų kalba, tačiau labai greitai paplito visame krikščioniškame pasaulyje. Lotyniškas pavadinimas Scala Paradisi įsitvirtino Vakarų tradicijoje, o slavų pasaulyje kūrinys tapo žinomas kaip „Лествица“. Rusų vienuolynuose šis tekstas buvo skaitomas kiekvieną Didžiojo pasninko savaitę, ir iki šiol išlieka vienu iš svarbiausių ortodoksų dvasinės literatūros kūrinių. Vakaruose jis įgijo naują gyvenimą per modernius vertimus, ypač Archimandrito Lazarus Moore 1959 m. anglų leidimą, kuris atvėrė tekstą platesnei auditorijai.

Tai kūrinys, kuris ne moralizuoja, o kviečia. Jonas nesiūlo greitų sprendimų, nenurodo magiškų formulių. Jis rodo kelią, kuriuo pats ėjo, ir kviečia skaitytoją žengti kartu. „Kopėčios“ yra ne tiek knyga, kiek kelionė – į save, į tylą, į širdies gelmę, kurioje žmogus susitinka su Dievu. Ir nors tekstui jau daugiau nei tūkstantis metų, jis išlieka gyvas, nes kalba apie tai, kas nesensta: žmogaus troškimą būti laisvam, tyram ir mylinčiam.

DIEVIŠKOJO KILIMO KOPĖČIOS

Šv. Jonas Kopėčininkas (Klimakas)

Asketinis abato Jono, Sinajaus kalno vienuolių igumeno, traktatas, jo nusiųstas Raitu igumenui Abatai Jonui, kurio prašymu ir buvo parašytas.

1 žingsnis. Apie pasaulio išsižadėjimą

(1) Mūsų Dievas ir Karalius yra geras, viršgėris ir visagėris (geriausia pradėti nuo Dievo, rašant Dievo tarnams). Iš Jo sukurtų protingų būtybių, pagerbtų laisvos valios orumu, vieni yra Jo draugai, kiti – tikri Jo tarnai, kai kurie – beverčiai, kai kurie – visiškai nutolę nuo Dievo, o kiti, nors ir silpni kūriniai, yra Jo priešininkai. Dievo draugais, brangus ir šventas Tėve, mes, paprasti žmonės, tikrąja prasme vadiname tas intelektualias ir bekūnes būtybes, kurios supa Dievą. Tikraisiais Dievo tarnais vadiname visus tuos, kurie nenuilstamai ir nepaliaujamai vykdo ir vykdė Jo valią. Beverčiais tarnais vadiname tuos, kurie mano, kad jiems buvo suteiktas krikštas, tačiau neišlaikė Dievui duotų įžadų. Nutolusiais nuo Dievo ir atsiribojusiais nuo Jo vadiname netikinčiuosius ar eretikus. Galiausiai, Dievo priešai yra tie, kurie ne tik patys išvengė ir atmetė Viešpaties įsakymą, bet ir veda aršų karą prieš tuos, kurie jį vykdo.

(2) Kiekvienai iš aukščiau paminėtų grupių būtų galima skirti atskirą traktatą. Tačiau tokiems paprastiems žmonėms kaip mes šiuo metu nebūtų naudinga leistis į tokius ilgus tyrinėjimus. Taigi, be jokių dvejonių paklusdami, ištieskime savo nevertą ranką tikriesiems Dievo tarnams, kurie pamaldžiai mus ragina ir savo tikėjimu verčia mus savo įsakymais. Parašykime šį traktatą plunksna, paimta iš jų pažinimo ir paminkyta nuolankumo rašale, kuris yra ir suvaldytas, ir spindintis. Tuomet pritaikykime jį prie lygaus balto jų širdžių popieriaus arba verčiau paremkime jį ant dvasios lentelių ir įrašykime dieviškuosius žodžius (arba verčiau pasėkime sėklas). Ir pradėkime taip.

(3) Dievas priklauso visoms laisvoms būtybėms. Jis yra visų gyvybė, visų išsigelbėjimas – tikinčių ir netikinčių, teisingų ir neteisingų, pamaldžių ir bedievių, aistringų ir beaistrių, vienuolių ir pasauliečių, išmintingų ir paprastų, sveikų ir ligonių, jaunų ir senų – lygiai taip pat, kaip šviesos sklaida, saulės regėjimas ir oro kaita yra visiems vienodi; „nes Dievas neatsižvelgia į asmenis“.

(4) Nepamaldus žmogus yra mirtinga būtybė, turinti protingą prigimtį, kuri savo paties laisva valia nusigręžia nuo gyvybės ir laiko savo Kūrėją, amžinai esantį, neesančiu. Įstatymo nesilaikantis žmogus yra tas, kuris Dievo įstatymą suvokia pagal savo sugedusį būdą ir mano galįs suderinti tikėjimą Dievu su eretikų mokymu, kuris Jam tiesiogiai prieštarauja. Krikščionis yra tas, kuris mėgdžioja Kristų mintimis, žodžiais ir darbais, kiek tai įmanoma žmogiškoms būtybėms, teisingai ir nepriekaištingai tikėdamas Šventąją Trejybę. Dievo mylėtojas yra tas, kuris gyvena bendrystėje su visu tuo, kas prigimtinga ir be nuodėmės, ir kiek išgali, neapleidžia nieko gero. Susivaldantis žmogus yra tas, kuris pagundų, spąstų ir sumaišties viduryje visomis jėgomis stengiasi mėgdžioja būdus To, kuris nuo viso to yra laisvas. Vienuolis yra tas, kuris savo žemiškame ir suteptame kūne triūsia siekdamas bekūnių būtybių rango ir būsenos. Vienuolis yra tas, kuris griežtai valdo savo prigimtį ir nepaliaujamai budi prieš savo pojūčius. Vienuolis yra tas, kuris laiko savo kūną skaistybėje, burną gryną, o protą apšviestą. Vienuolis yra gedinti siela, kuri tiek miegodama, tiek pabudusi nepaliaujamai užsiima mirties prisiminimu. Pasitraukimas iš pasaulio yra savanoriška neapykanta išgirtam materialiam turtui ir prigimties išsižadėjimas siekiant to, kas yra virš prigimties.

(5) Visi, kurie savo noru paliko pasaulio dalykus, tikrai tai padarė arba dėl būsimosios Karalystės, arba dėl savo nuodėmių daugybės, arba iš meilės Dievui. Jei jų neskatino nė viena iš šių priežasčių, jų pasitraukimas iš pasaulio buvo neprotingas. Tačiau Dievas, kuris nustato mūsų varžybas, laukia, kokia bus mūsų kelio pabaiga.

(6) Žmogus, kuris pasitraukė iš pasaulio, kad nusimestų savo nuodėmių naštą, turėtų pamėgdžioti tuos, kurie sėdi už miesto tarp kapų, ir neturėtų nutraukti savo karštų ir liepsnojančių ašarų srautų bei nebylių širdingų dūsavimų, kol ir jis pamatys, kad Jėzus atėjo pas jį ir nuritino kietumo akmenį nuo jo širdies, išlaisvino Lozorių, tai yra mūsų protą, iš nuodėmės pančių ir įsakė savo tarnaujantiems angelams: „Atriškite jį nuo aistrų ir leiskite jam eiti į palaimintąją beaistrystę.“ Kitokiu atveju jis bus nieko nelaimėjęs.

(7) Tie iš mūsų, kurie nori išeiti iš Egipto ir bėgti nuo Faraono, tikrai turi turėti kokį nors Mozę kaip tarpininką su Dievu ir nuo Dievo, kuris, stovėdamas tarp veiksmo ir apmąstymo, pakels maldos rankas už mus į Dievą, kad Jo vedami perplauktume nuodėmės jūrą ir sutriuškintume aistrų Amaleką. Štai kodėl tie, kurie pasidavė Dievui, apgaudinėja save, jei mano, kad jiems nereikia vadovo. Tie, kurie išėjo iš Egipto, turėjo Mozę kaip savo vadovą, o tie, kurie bėgo iš Sodomos, turėjo angelą. Pirmieji yra panašūs į tuos, kuriuos nuo sielos aistrų gydo gydytojų globa: tai tie, kurie išeina iš Egipto. Pastarieji yra panašūs į tuos, kurie trokšta nusimesti vargšo kūno netyrumą. Štai kodėl jiems reikia pagalbininko, taip sakant, angelo arba bent jau prilygstančio angelui. Nes pagal mūsų žaizdų sugedimą mums reikia vadovo, kuris tikrai yra ekspertas ir gydytojas.

(8) Tiems, kurie siekia su kūnu pakilti į dangų, iš tiesų reikia smurto prieš save ir nuolatinės kančios, ypač pirmaisiais savo išsižadėjimo etapais, kol mūsų malonumus mėgstančios nuostatos ir bejausmės širdys matomu sielvartu pasieks Dievo meilę ir skaistybę. Didelis triūsas, tikrai labai didelis, su daugybe nematytų kančių, ypač tiems, kurie gyvena neatsargiai, kol paprastumu, giliu nerūstumu ir darbštumu paversime savo protą, kuris yra godus virtuvės šuo, linkęs loti, skaistybės ir budrumo mylėtoju. Tačiau mes, silpnieji ir aistringieji, turėkime drąsos su nedvejojančiu tikėjimu paaukoti savo silpnumą ir prigimtinę silpnybę Kristui bei išpažinti ją Jam; ir tikrai gausime Jo pagalbą, netgi viršijančią mūsų nuopelnus, jei tik nepaliaujamai nusileisime iki pat nuolankumo gelmių.

(9) Visi, kurie įstoja į gerąją kovą, kuri yra sunki ir siaura, bet kartu ir lengva, turi suprasti, kad privalo įšokti į ugnį, jei tikrai tikisi, kad juose apsigyvens dangaus ugnis. Tačiau tegu kiekvienas ištiria save, ir taip tevalgo jos duoną su kartiomis žolėmis, ir tegeria jos taurę su ašaromis, kad jo tarnystė nenuvestų į jo paties teismą. Jei ne kiekvienas krikštytas žmogus išgelbėtas – apie tai, kas seka toliau, aš tylėsiu.

(10) Stojantieji į šias varžybas turi visko išsižadėti, viską paniekinti, iš visko pasijuokti ir viską nusikratyti, kad paklotų tvirtus pamatus. Geras trijų sluoksnių ir trijų ramsčių pamatas yra nekaltumas, pasninkas ir susivaldymas. Tegu visi kūdikiai Kristuje pradeda nuo šių dorybių, imdami pavyzdžiu prigimtinius kūdikius. Nes juose niekada nerasi nieko klastingo ar apgaulingo. Jie neturi nesotaus apetito, nesotaus skrandžio, degančio kūno; bet galbūt jiems augant, proporcingai tam, kiek jie suvartoja maisto, didėja ir jų prigimtinės aistros.

(11) Atsilikti kovoje pačioje grumtynių pradžioje ir taip pateikti mūsų būsimojo pralaimėjimo įrodymą yra labai šlykštus ir pavojingas dalykas. Tvirta pradžia tikrai bus mums naudinga, kai vėliau susilpnėsime. Siela, kuri iš pradžių yra stipri, bet vėliau atsipalaiduoja, yra skatinama buvusio uolumo prisiminimo. Ir tokiu būdu dažnai įgyjami nauji sparnai.

(12) Kai siela išduoda save ir praranda palaimintą bei trokštamą degimą (uolumą), tegu ji atidžiai ištiria to praradimo priežastį. Ir tegu ji ginkluojasi visu savo troškimu bei uolumu prieš tai, kas tai sukėlė. Nes buvęs uolumas gali grįžti tik per tas pačias duris, per kurias buvo prarastas.

(13) Žmogus, kuris išsižada pasaulio iš baimės, yra kaip degantys smilkalai, kurie prasideda kvepėjimu, o baigiasi dūmais. Tas, kuris palieka pasaulį tikėdamasis atlygio, yra kaip girnos, kurios visada juda tuo pačiu būdu. Tačiau tas, kuris pasitraukia iš pasaulio iš meilės Dievui, jau pačioje pradžioje įgijo ugnį; ir kaip ugnis, pridėta prie kuro, ji greitai uždega didesnę ugnį.

(14) Kai kurie stato plytas ant akmenų. Kiti stato stulpus ant plikos žemės. O kiti nueina trumpą atstumą ir, sušildę raumenis bei sąnarius, eina greičiau. Kas gali suprasti, tesupranta šį alegorinį žodį.

(15) Uoliai bėkime savo keliu kaip žmonės, pašaukti mūsų Dievo ir Karaliaus, kad, kadangi mūsų laikas trumpas, mirties dieną nebūtume rasti be vaisių ir nežūtume nuo badavimo. Įtikime Viešpačiui taip, kaip kareiviai įtinka savo karaliui; nes iš mūsų reikalaujama pateikti tikslią mūsų tarnybos ataskaitą po žygio. Bijokime Viešpaties ne mažiau, nei bijome žvėrių. Nes mačiau žmonių, kurie ėjo vogti ir nebijojo Dievo, bet, išgirdę šunų lojimą, iškart grįžo atgal; ir tai, ko nepasiekė Dievo baimė, padarė gyvūnų baimė. Mylėkime Dievą bent jau tiek, kiek gerbiame savo draugus. Nes dažnai mačiau žmones, kurie buvo įžeidę Dievą ir dėl to visiškai nesijaudino. Ir mačiau, kaip tie patys žmonės suerzindavo savo draugus kokiu nors smulkiu reikalu, o paskui panaudodavo kiekvieną gudrybę, kiekvieną priemonę, kiekvieną auką, kiekvieną atsiprašymą – tiek asmeniškai, tiek per draugus ir gimines, negailėdami dovanų – kad tik susigrąžintų ankstesnę jų meilę.

(16) Pačioje mūsų išsižadėjimo pradžioje dorybes tikrai praktikuojame su triūsu ir sielvartu. Tačiau kai padarome pažangą jose, mes nebepajuntame liūdesio arba jaučiame nedidelį liūdesį. Tačiau kai tik mūsų mirtingas protas yra sunaikintas ir suvaldytas mūsų uolumo, mes praktikuojame jas su visu džiaugsmu ir troškimu, su meile ir dieviška ugnimi.

(17) Tie, kurie iš karto nuo pat pradžių seka dorybėmis ir vykdo įsakymus su džiaugsmu ir uolumu, tikrai nusipelno pagyrimo. Ir taip pat tie, kurie ilgą laiką praleidžia asketizme ir jiems vis dar sunku paklusti įsakymams, jei apskritai jiems paklūsta, tikrai nusipelno gailesčio.

(18) Būkime nesišlykštintys ir neteisiantys išsižadėjimo, įvykusio vien dėl aplinkybių. Mačiau žmones, kurie bėgo į tremtį, atsitiktinai susitikdavo su imperatoriumi, kai šis keliavo, ir tada prisijungdavo prie jo palydos, įeidavo į jo rūmus ir vakarieniaudavo su juo. Mačiau sėklą, atsitiktinai nukritusią ant žemės ir davusią daug klestinčių vaisių. Ir mačiau priešingybę. Mačiau ir žmogų, atėjusį į ligoninę dėl kokio nors kito motyvo, bet gydytojo mandagumas bei gerumas jį nugalėjo, ir, pagydytas sutraukiančiais vaistais, jis atsikratė tamsos, gulėjusios ant jo akių. Taip kai kuriems netyčinis poelgis buvo stipresnis ir tikresnis nei tyčinis kitiems.

(19) Tenebando niekas, remdamasis savo nuodėmių svoriu ir daugybe, sakyti, kad jis yra nevertas vienuolystės įžadų, ir dėl malonumo meilės niekinti save, teisinantis nuodėmių teisinimais. Kur yra daug sugedimo, reikia nemažo gydymo, kad būtų ištraukti visi netyrumai. Sveiki nevaikšto į ligoninę.

(20) Jei žemiškasis karalius pasišauktų mus ir paprašytų tarnauti jo akivaizdoje, mes nedelsdami nevykdytume kitų įsakymų, nesiteisintume, bet viską paliktume ir uoliai eitume pas jį. Būkime budrūs, kad kai karalių Karalius, viešpačių Viešpats ir dievų Dievas pašauks mus į šias dangaus pareigas, nepasisakytume prieš iš tingumo ir bailumo bei neliktume be išteisinimo Paskutiniajame Teisme. Galima vaikščioti net supančiotam pasaulio reikalų ir geležinių rūpesčių grandinėmis, bet tik su sunkumu. Nes net tie, kurie turi geležines grandines ant kojų, dažnai gali vaikščioti; tačiau jie nuolat suklumpa ir susižaloja. Nevedęs vyras, susietas su pasauliu tik verslo reikalais, yra kaip tas, kuris turi pančius ant rankų; ir todėl, kai jis nori įstoti į vienuolių gyvenimą, niekas jam netrukdo. Tačiau vedęs vyras yra kaip tas, kuris surištas rankomis ir kojomis. (Štai kodėl, kai jis nori bėgti, jis negali.)

(21) Kai kurie žmonės, neatsargiai gyvenantys pasaulyje, manęs paklausė: „Mes turime žmonas ir esame apsupti visuomeninių rūpesčių, tai kaip galime vesti vienišą gyvenimą?“ Aš jiems atsakiau: „Darykite visą gėrį, kurį galite; apie nieką nekalbėkite blogai; iš nieko nevokite; niekam nemeluokite; prieš nieką nesipuikuokite; nieko nenešiokite neapykantos; būtinai eikite į bažnyčią; būkite gailestingi stokojantiems; nieko neįžeidinėkite; negriaukite kito žmogaus šeiminės laimės; ir būkite patenkinti tuo, ką jums gali duoti jūsų pačių žmonos. Jei taip elgsitės, nebūsite toli nuo Dangaus Karalystės.“

(22) Puolime į gerąją kovą su džiaugsmu ir meile, nebijodami savo priešų. Nors patys nematomi, jie gali žiūrėti į mūsų sielos veidą, ir jei mato jį pakitusį iš baimės, griebiasi ginklo prieš mus dar aršiau. Nes klastingi padarai pastebėjo, kad mes išsigandome. Tad drąsiai griebkimės ginklo prieš juos. Niekas nekovos su ryžtingu kovotoju.

(23) Viešpats tyčia palengvina pradedančiųjų kovas, kad jie pačioje pradžioje iškart negrįžtų į pasaulį. Todėl visada džiaukitės Viešpatyje, visi Jo tarnai, įžvelgdami tame pirmąjį Valdovo meilės mums ženklą ir ženklą, kad Jis pats mus pašaukė. Tačiau kai Dievas mato drąsias sielas, Jis dažnai elgiasi taip: leidžia joms turėti konfliktų nuo pat pradžių, kad kuo greičiau jas karūnuotų. Tačiau Viešpats slepia šio varžymosi sunkumą nuo pasaulyje esančiųjų. Nes jei jie žinotų, niekas neišsižadėtų pasaulio.

(24) Paaukokite Kristui savo jaunystės triūsą, ir senatvėje džiaugsmitės beaistrystės turtu. Tai, kas surinkta jaunystėje, maitina ir guodžia tuos, kurie pavargę senatvėje. Jaunystėje triūskime karštai ir bėkime budriai, nes mirties valanda nežinoma. Mes turime labai piktų ir pavojingų, klastingų, besąžiningų priešų, kurie laiko ugnį savo rankose ir bando sudeginti Dievo šventovę su liepsna, kuri yra joje. Šie priešai stiprūs; jie niekada nemiega; jie yra bekūniai ir nematomi. Niekas jaunystėje neklausykite savo priešų – demonų, kai jie sako: „Nealinanti savo kūno, kad nepadarytum jo sergančio ir silpno.“ Nes vargu ar rasite ką nors, ypač dabartinėje kartoje, kuris būtų pasiryžęs numarinti savo kūną, nors ir galėtų atsisakyti daugelio malonių patiekalų. Šio demono tikslas – padaryti pačią mūsų dvasinio gyvenimo pradžią atsilaisvinusią ir aplaidžią, o paskui padaryti, kad pabaiga atitiktų pradžią.

(25) Tie, kurie tikrai pasiryžo tarnauti Kristui, padedami dvasinių tėvų ir savo pačių savipažinimo, visų pirma stengsis pasirinkti vietą, gyvenimo būdą, gyvenamąją vietą ir jiems tinkamas pratybas. Nes bendruomeninis gyvenimas tinka ne visiems dėl godumo; ir ne visiems tinka vienatvės vietos dėl pykčio. Bet kiekvienas apsvarstys, kas labiausiai atitinka jo poreikius.

(26) Visas vienuolių būvis susideda iš trijų konkrečių įsikūrimo rūšių: arba dvasinio atleto pasitraukimo ir vienatvės, arba gyvenimo tyloje su vienu ar dvějais kitais, arba kantraus įsikūrimo bendruomenėje. Nenusuk nei į dešinę, nei į kairę, bet sek Karaliaus kelio pagrindine linija. Iš trijų aukščiau paminėtų gyvenimo būdų antrasis tinka daugeliui žmonių, nes pasakyta: „Vargas tam, kuris yra vienas, kai jis puola“ į nusiminimą, letargiją, tingumą ar neviltį, „ir neturi kito tarp žmonių, kuris jį pakeltų“. „Nes kur du ar trys susirinkę mano vardu, ten aš esu tarp jų“, – sakė Viešpats.

(27) Tai kas yra ištikimas ir išmintingas vienuolis? Tas, kuris išlaikė savo uolumą nesusilpnėjusį ir iki savo gyvenimo pabaigos nepaliauja kasdien pridėti ugnies prie ugnies, degimo prie degimo, uolumo prie uolumo, meilės prie meilės.

Tai pirmasis žingsnis. Tegu tas, kuris užlipo ant jo, neatsisuka atgal.

2 žingsnis. Apie atsiribojimą

(1) Žmogus, kuris tikrai myli Viešpatį, kuris dėjo tikras pastangas rasti būsimąją Karalystę, kuris tikrai pradėjo nerimauti dėl savo nuodėmių, kuris tikrai atsimena amžinąją kančią ir teismą, kuris tikrai gyvena savo paties išėjimo baimėje, nemylės, nesirūpins ir nesusirūpins nei pinigais, nei turtu, nei tėvais, nei pasaulio šlove, nei draugais, nei broliais, nei apskritai kuo nors žemėje. Bet nusikratęs visų ryšių su žemiškais dalykais ir nusimetęs visus savo rūpesčius, ir pajutęs neapykantą net savo paties kūnui, ir visko išsižadėjęs, jis seks Kristumi be nerimo ar dvejonių, visada žiūrėdamas į dangų ir laukdamas pagalbos iš ten, pagal švento žmogaus žodį: „Mano siela prilipo prie Tavęs“, ir pagal niekada nepamirštamo autoriaus žodžius: „Aš nepavargau sekti Tavimi ir nepanorau žmogaus dienos (ar poilsio), Viešpatie.“

(2) Po mūsų pašaukimo, kuris kyla iš Dievo, o ne iš žmogaus, mes palikome visa tai, kas paminėta aukščiau, ir mums yra didelė gėda rūpintis kuo nors, kas negali mums padėti mūsų poreikio valandą – tai yra mūsų mirties valandą. Nes, kaip sakė Viešpats, tai reiškia žiūrėjimą atgal ir buvimą netinkamu Dangaus Karalystei. Žinodamas, kokie permainingi esame mes, naujokai, ir kaip lengvai atsigręžiame į pasaulį lankydamiesi pas pasaulietiškus žmones ar būdami su jais, kai kas nors Jam pasakė: „Leisk man pirmiau nueiti ir palaidoti savo tėvą“, mūsų Viešpats atsakė: „Palik mirusiems laidoti savo mirusiuosius.“

(3) Po mūsų pasaulio išsižadėjimo demonai mums perša mintį, kad turėtume pavydėti gyvenantiems pasaulyje, kurie yra gailestingi ir užjaučiantys, ir gailėtis savęs kaip netekusių šių dorybių. Mūsų priešų tikslas per netikrą nuolankumą yra arba priversti mus grįžti į pasaulį, arba, jei liekame vienuoliais, įstumti mus į neviltį. Įmanoma nuvertinti gyvenančius pasaulyje iš išdidumo; taip pat įmanoma niekinti juos už jų nugaros, siekiant išvengti nevilties ir įgyti vilties.

(4) Pasiklausykime, ką Viešpats pasakė jaunuoliui, įvykdžiusiam beveik visus įsakymus: „Vieno dalyko tau trūksta: eik, parduok visa, ką turi, išdalyk vargšams ir tapk elgeta, priimančiu išmaldą iš kitų.“

(5) Pasiryžę bėgti savo lenktynes su uolumu ir degimu, atidžiai apsvarstykime, kaip Viešpats pareiškė teismą apie visus, gyvenančius pasaulyje, kalbėdamas net apie gyvuosius kaip apie „mirusius“, kai kažkam pasakė: „Palik esantiems pasaulyje ‘mirusiems’ laidoti kūnu mirusius.“ Jo turtas nė kiek netrukdė jaunuoliui būti pakrikštytam. Todėl veltui kai kurie sako, kad Viešpats įsakė jam parduoti tai, ką turėjo, dėl krikšto. Šios istorijos pakanka duoti mums tvirčiausią patikinimą apie mūsų įžadų pranokstančią šlovę.

(6) Verta ištirti, kodėl tie, kurie gyvena pasaulyje ir praleidžia savo gyvenimą budėjimuose, pasninkuose, triūse ir sunkumuose, kai pasitraukia iš pasaulio ir pradeda vienuolio gyvenimą, tarsi kokiame bandyme ar pratybų aikštelėje nebepratęsia savo ankstesnio netikro ir apsimestinio asketizmo disciplinos. Mačiau, kaip pasaulyje jie sodino daug skirtingų dorybių augalų, kurie buvo laistomi tuštybės kaip požeminio kanalizacijos vamzdžio, ravimi demonstravimosi, o trąšoms kraunami giriamaisiais žodžiais. Bet persodinti į dykumos dirvožemį, nepasiekiamą pasaulio žmonėms ir todėl netręšiamą dvokiančiu tuštybės vandeniu, jie iškart nuvyto. Nes vandenį mėgstantys augalai nėra tokie, kad duotų vaisių kietuose ir sausuose pratybų laukuose.

(7) Žmogus, kuris pajuto neapykantą pasauliui, išvengė sielvarto. Bet tas, kuris turi prisirišimą prie ko nors matomo, dar nėra išlaisvintas iš liūdesio. Nes kaip įmanoma nesielvartauti netekus to, ką mylime? MUMS reikia didelio budrumo visuose dalykuose. Bet visų pirma turime skirti visą savo dėmesį šiam dalykui. Mačiau daug žmonių pasaulyje, kurie dėl rūpesčių, nerimo, užsiėmimų ir budėjimų vengė laukinių savo kūno troškimų. Bet įstoję į vienuolių gyvenimą ir būdami visiškai laisvi nuo nerimo, jie gailestingu būdu susitepė trikdančiais kūno reikalavimais.

(8) Būkime labai atidūs sau, kad nebūtume apgauti ir nemanytume, jog einame siauruoju ir ankštuoju keliu, kai iš tikrųjų laikomės plataus ir ervaus kelio. Štai kas rodo siaurąjį kelią: skrandžio numarinimas, stovėjimas visą naktį, vanduo su saiku, trumpos duonos porcijos, apvalantis nepagerbimo, patyčių, dergimo, įžeidimų gėrimas, savo valios išsižadėjimas, kantrybė nemalonumuose, nemurmantis patyčių pakėlimas, neatsižvelgimas į įžeidimus ir įprotis skriaudžiamam ištverti tai tvirtai; šmeižiamam – nebūti pasipiktinusiam; pažemintam – nesupykti; pasmerktam – būti nuolankiam. Palaiminti tie, kurie seka keliamu keliu, nes jų yra Dangaus Karalystė.

(9) Niekas neįeis į dangaus jaunojo kambarį užsidėjęs karūną, nebent padarys pirmąjį, antrąjį ir trečiąjį išsižadėjimą. Turiu galvoje visų reikalų, žmonių ir tėvų išsižadėjimą; savo valios atsisakymą; ir trečiąjį išsižadėjimą – puikybės, kuri lydi paklusnumą. „Išeikite iš jų ir atsiskirkite, – sako Viešpats, – ir nelieskite sutepto pasaulio.“ Nes kas iš jų kada nors padarė kokių nors stebuklų? Kas prikėlė mirusius? Kas išvarė demonus? Niekas. Visa tai yra pergalingi vienuolių atlygiai, atlygiai, kurių pasaulis negali gauti; o jei galėtų, tai kam reikalingas asketizmas ar vienatvė?

(10) Po mūsų išsižadėjimo, kai demonai uždega mūsų širdis primindami mums mūsų tėvus ir brolius, ginkluokimės prieš juos malda ir uždekime save amžinosios ugnies prisiminimu, kad primindami sau tai, užgesintume nelaikę savo širdies ugnį.

(11) Jei kas nors mano, kad yra be prisirišimo prie kokio nors daikto, bet sielvartauja jį praradęs, tai jis visiškai apgaudinėja save.

(12) Jei jauni žmonės, linkę į kūniškos meilės troškimus ir prabangų gyvenimą, nori įstoti į vienuolių gyvenimą, tegu jie lavinasi visame pasninke ir maldoje, ir įtikina save susilaikyti nuo visos prabangos bei ydos, kad jų paskutinė būsena nebūtų blogesnė už pirmąją. Šis uostas suteikia saugumą, bet taip pat pateikia pavojų. Tie, kurie plaukioja dvasinėmis jūromis, tai žino. Bet gailestingas reginys matyti tuos, kurie išgyveno pavojus jūroje, patiriančius laivo sudužimą uoste.

Tai antrasis žingsnis. Tie, kurie bėga lenktynėse, tepamėgdžioja ne Loto žmoną, bet patį Lotą, ir tebėga.

3 žingsnis. Apie tremtį arba piligrimystę

(1) Tremtis reiškia, kad mes visam laikui paliekame viską savo tėvynėje, kas trukdo mums pasiekti dvasinio gyvenimo tikslą. Tremtis reiškia skromnias manieras, išmintį, kuri lieka nežinoma, įžvalgumą, kurio dauguma neatpažįsta, paslėptą gyvenimą, nematomą ketinimą, nematomas meditacijas, pažeminimo troškimą, sunkumų ilgesį, nuolatinį pasiryžimą mylėti Dievą, meilės gausą, tuštybės išsižadėjimą, tylos gelmę.

(2) Tie, kurie pamilsta Viešpatį, iš pradžių nepaliaujamai ir stipriai trikdomi šios minties, tarsi degtų dieviška ugnimi. Kalbu apie atsiskyrimą nuo savųjų, kurio imasi tobulumo mylėtojai, kad galėtų gyventi sunkų ir paprastą gyvenimą. Bet kad ir koks didis bei pagirtinas tai būtų dalykas, jam reikia didelio įžvalgumo; nes ne kiekviena tremties rūšis, privesta prie kraštutinumų, yra gera.

(3) Jei kiekvienas pranašas lieka nepagerbtas savo tėvynėje, kaip sako Viešpats, būkime atsargūs, kad mūsų tremtis netaptų mums tuštybės proga. Nes tremtis yra atsiskyrimas nuo visko, kad protas liktų neatskiriamas nuo DieVO. Tremtis myli ir gimdo nuolatinį raudojimą. Tremtinys yra bėglys nuo kiekvieno prisirišimo prie savo žmonių ir prie svetimų.

(4) Skubėdami į vienatvę ir tremtį, nelaukite pasaulį mylinčių sielų, nes vagis ateina netikėtai. Bandydami išgelbėti neatsargius ir tingius kartu su savimi, daugelis žūsta kartu su jais, nes bėgant laikui ugnis užgęsta. Kai tik liepsna užsidega jumyse, bėkite; nes nežinote, kada ji užges ir paliks vas tamsoje. Ne iš visų mūsų reikalaujama išgelbėti kitus. Dieviškasis Apaštalas sako: „Kiekvienas iš mūsų duos ataskaitą už save Dievui.“ Ir vėl jis sako: „Mokydamas kitą, nemokai pats savęs?“ Tai tas pats, kas sakyti: aš nežinau, ar mes visi privalome mokyti kitus, bet bet kokia kaina mokykite patys save.

(5) Išeidami į tremtį, saugokitės klajojimo ir kūniško geismo demono; nes tremtis suteikia jam galimybę.

(6) Atsiribojimas yra puikus; bet jo motina yra tremtis. Tapę tremtiniais dėl Viešpaties, neturėtume turėti jokių meilės ryšių, kad nepasirodytų, jog klajojame tenkindami savo aistras.

(7) Ar tapai tremtiniu iš pasaulio? Daugiau nesiliesk prie pasaulio, nes aistros netrokšta nieko kito, kaip tik grįžti.

(8) Ieva iš Rojaus buvo ištremta prieš savo valią, tačiau vienuolis yra savanoriškas tremtinys iš savo namų. Ji vėl būtų norėjusi nepaklusnumo medžio; o jis tikrai pakeltų save į dažną pavojų nuo kraujo giminių.

(9) Bėkite nuo nuodėmės vietų kaip nuo maro. Nes kai vaisiaus nėra prieš akis, neturime dažno noro jį valgyti.

(10) Būkite budrūs dėl šios vagių klastos ir viliotės. Nes jie mums perša mintį, kad mums nereikia atsiskirti nuo pasaulio žmonių, ir tvirtina, kad gausime didelį atlygį, jei galėsime žiūrėti į moteris ir vis tiek išlikti susivaldantys. Neturime tikėti šiais pasiūlymais, bet verčiau priešingai.

(11) Kai išgyvename metus ar dvejus toli nuo savo šeimos ir įgyjame šiek tiek dievobaimingumo, atgailos ar susivaldymo, tuomet mumyse pradeda kilti tuščios mintys, raginančios mus vėl vykti į savo tėvynę, „daugelio ugdymui“, sako jos, „ir pavyzdžiui, bei naudai tų, kurie matė mūsų buvusį aplaidų gyvenimą“. Ir jei turime iškalbos dovaną bei keletą žinių trupinių, mums kyla mintis, kad galėtume būti sielų gelbėtojai ir mokytojai pasaulyje – kad jūroje iššvaistytume tai, ką taip gerai surinkome uoste. Stenkimės pamėgdžioti ne Loto žmoną, o patį Lotą. Nes kai siela atsigręžia į tai, ką paliko, ji, kaip druska, praranda savo skonį ir nuo to laiko tampa nenaudinga. Bėkite iš Egipto neatsisukdami; nes širdys, kurios su meile žiūri į jį atgal, nepamatys Jeruzalės – ramybės žemės. Tie, kurie pradžioje vaikišku paprastumu paliko savo žmones ir nuo to laiko buvo visiškai apsivalę, gali naudingai grįžti į savo buvusią žemę, galbūt net turėdami tikslą, išsigelbėję patys, išgelbėti ir kitus. Tačiau Mozė, kuriam buvo leista matyti patį Dievą ir kuris buvo Dievo pasiųstas savo tautos išgelbėjimui, Egipte – tai yra tamsiose pasaulio naktyse – patyrė daug pavojų.

(12) Geriau nuliūdinti savo tėvus nei Viešpatį. Nes Jis mus sukūrė ir išgelbėjo, o jie dažnai pražudė savo mylimuosius ir atidavė juos pražūčiai.

(13) Tremtinys yra tas, kuris, turėdamas pažinimą, sėdi kaip svetimšalis tarp kitos kalbos žmonių.

(14) Ne iš neapykantos atsiskiriame nuo savo žmonių ar vietų (dieve apsaugok!), bet siekdami išvengti žalos, kuri mums galėtų kilti iš jų. Šiuo klausimu, kaip ir visur kitur, Kristus mus moko to, kas mums naudinga. Nes aišku, kad Jis dažnai palikdavo savo gimines pagal kūną. Ir kai Jam buvo pasakyta: „Tavo Motina ir Tavo broliai ieško Tavęs“, mūsų gerasis Viešpats ir Mokytojas iškart parodė mums beaistrės neapykantos pavyzdį, sakydamas: „Mano Motina ir mano broliai yra tie, kurie vykdo mano Tėvo, esančio danguje, valią.“

(15) Tegu tavo tėvu būna tas, kuris gali ir nori triūsti su tavimi nešdamas tavo nuodėmių naštą; tavo motina – atgaila, galinti išvalyti tave nuo netyrumo; tavo broliu – tavo draugas, kuris triūsia ir kovoja petys į petį su tavimi tavo siekyje į aukštybes. Įgyk neatskiriamą žmoną – mirties prisiminimą. O tavo mylimi vaikai tebūnie tavo širdies dūsavimai. Paversk savo kūną savo vergu; o savo draugais – Šventąsias Jėgas (angelus), kurios gali tau padėti tavo mirties valandą, jei taps tavo draugais. Tai karta (šeima) tų, kurie ieško Viešpaties.

(16) Dievo meilė užgesina mūsų meilę tėvams. Todėl tas, kuris sako, kad turi abi, apgaudinėja save. Jis turėtų paklausyti To, kuris sako: „Niekas negali tarnauti dviem šeimininkams.“ Aš atėjau, sako Viešpats, ne atnešti taikos žemei (tai yra tėvų meilės tarp sūnų ir brolių, kurie pasiryžo man tarnauti), bet kalavijo, kad atskirčiau Dievo mylėtojus nuo pasaulio mylėtojų, materialius nuo dvasinių, išdidžius nuo nuolankių. Nes nesutarimai ir atsiskyrimas džiugina Viešpatį, kai jie kyla iš meilės Jam pačiam.

(17) Žiūrėk, saugokis, kad nepatektum į jausmų potvynį dėl savo prisirišimo prie savo namų dalykų, ir kad viskas, ką turi, nenuskęstų žemiškos meilės vandenyse. Nebūk sujaudintas tėvų ar draugų ašarų; kitokiu atveju raudosi amžinai. Kai jie apsups tave kaip bitės, ar verčiau širšės, ir lies ašaras dėl tavęs, nė akimirkai nedvejok, bet griežtai nukreipk savo sielos akį į savo praeities darbus ir savo mirtį, kad vieną sielvartą atremtum kitu. Mūsų artimieji, arba teisingiau – tie, kurie nėra mūsų artimieji, meilikaujančiai žada padaryti viską, kad mums įtiktų. Tačiau jų tikslas – sutrukdyti mūsų puikų kelią, o vėliau tokiu būdu palenkti mus prie savo pačių tikslų.

(18) Savo vienišam gyvenimui pasirinkime vietas, kur yra mažiau galimybių patogumui ir ambicijoms, bet daugiau – nuolankumui. Kitokiu atveju bėgsime kartu su savo aistromis.

(19) Paslėpk savo kilmingą kilmę ir nesididžiuok savo išskirtinumu, kad nebūtum rastas vienoks žodžiais, o kitoks darbais.

(20) Niekas neišėjo į tremtį taip kilniai, kaip tas didysis patriarchas, kuriam buvo pasakyta: „Išeik iš savo šalies, iš savo giminės ir iš savo tėvo namų.“ Ir tada jam buvo įsakyta eiti į svetimą ir barbarų žemę.

(21) Kartais Viešpats suteikia daugiau šlovės žmogui, išėjusiam į tremtį šio didžiojo patriarcho pavyzdžiu. Bet net jei šlovė yra Dievo duota, vis tiek puiku nukreipti ją nuo savęs nuolankumo skydu.

(22) Kai žmonės ar demonai giria mus už mūsų tremtį, kaip už kokį didelį pasiekimą, tuomet pagalvokime apie Tą, kuris dėl mūsų buvo ištremtas iš dangaus į žemę, ir pamatysime, kad per visą amžinybę mums neįmanoma už tai atsilyginti.

(23) Prisirišimas prie kokio nors konkretaus giminaičio ar prie svetimų yra pavojingas. Mažai po mažo jis gali suvilioti mus grįžti į pasaulį ir visiškai užgesinti mūsų atgailos ugnį. Neįmanoma viena akimi žiūrėti į dangų, o kita – į žemę, ir lygiai taip pat neįmanoma niekam nepastatyti savo sielos į pavojų, kas nėra visiškai atsiskyręs – tiek mintimis, tiek kūnu – nuo savo giminių ir nuo kitų.

(24) Dideliu triūsu ir pastangomis mumyse išugdoma gera ir tvirta nuostata. Tačiau tai, kas pasiekiama su dideliu triūsu, gali būti prarasta akimirkos perštėjimu. Nes „blogos draugijos gadina gerus papročius“, būdamos kartu ir pasaulietiškos, ir netvarkingos. Žmogus, kuris bendrauja su pasaulio žmonėmis arba prisiartina prie jų po savo išsižadėjimo, tikrai arba paklius į jų spąstus, arba suteps savo širdį galvodamas apie juos; arba, jei pats nesuteps, teisdamas tuos, kurie yra sutepti, jis pats bus suteptas.

Apie pradedančiųjų sapnus

(25) Neįmanoma nuslėpti fakto, kad mūsų protas, kuris yra pažinimo organas, yra nepaprastai netobulas ir pilnas visokių nežinojimų. Gomurys atskiria skirtingus maistus, klausa atpažįsta mintis, saulė atskleidžia akių silpnumą, o žodžiai išduoda sielos nežinojimą. Tačiau meilės įstatymas yra akstinas bandyti dalykus, kurie viršija mūsų galimybes. Taigi manau (bet nedogmatizuoju), kad po skyriaus apie tremtį, arba verčiau pačiame šiame skyriuje, turėtų būti įterpta kažkas apie sapnus, kad neklaidžiotume tamsybėje dėl šios mūsų klastingų priešų klastos.

(26) Sapnas yra proto judėjimas kūno poilsio metu. Fantazija yra akių iliuzija, kai intelektas miega. Fantazija yra proto ekstazė, kai kūnas pabudęs. Fantazija yra pasirodymas to, ko tikrovėje nėra.

(27) Priežastis, kodėl mes nusprendėme čia kalbėti apie sapnus, yra akivaizdi. Kai paliekame savo namus ir gimines dėl Viešpaties ir parduodame save į tremtį dėl Dievo meilės, tuomet demonai bando mus trikdyti sapnais, vaizduodami mums, kad mūsų giminaičiai arba sielvartauja, arba miršta, arba yra patekę į nelaisvę dėl mūsų ir skursta. Bet tas, kuris tiki sapnais, yra kaip žmogus, bėgantis paskui savo paties šešėlį ir bandantis jį pagauti.

(28) Tuštybės demonai pranašauja sapnuose. Būdami besąžiningi, jie spėja ateitį ir praneša ją mums. Kai šie regėjimai išsipildo, mes stebimės; ir iš tiesų susižavime mintimi, kad jau esame arti įžvalgumo dovanos. Demonas dažnai būna pranašas tiems, kurie juo tiki, bet jis visada yra melagis tiems, kurie jį niekina. Būdamas dvasia, jis mato, kas vyksta žemesniajame ore, ir pastebėjęs, kad kas nors miršta, pranašauja tai patiklesniems žmonėms per sapnus. Tačiau demonai nieko nežino apie ateitį iš išankstinio žinojimo. Nes jei žinotų, burininkai taip pat būtų galėję išpranašauti mūsų mirtį.

(29) Demonai dažnai pasiverčia šviesos angelais ir priima kankinių pavidalą, bei padaro taip, kad mums miegant atrodo, jog bendraujame su jais. Tuomet, kai pabundame, jie įstumia mus į nešventą džiaugsmą ir puikybę. Bet jūs galite atpažinti jų apgaulę iš paties šio fakto: nes angelai atskleidžia kančias, teismus ir atsiskyrimus; ir kai pabundame, matome, kad drebame ir esame liūdni. Kai tik pradedame tikėti demonais sapnuose, jie tyčiojasi iš mūsų ir mums pabudus. Tas, kuris tiki sapnais, yra visiškai nepatyręs. Bet tas, kuris netiki jokiais sapnais, yra išmintingas žmogus. Tikėkite tik tais sapnais, kurie pranašauja jums kančias ir teismą. Bet jei jus apima neviltis, tai tokie sapnai taip pat yra iš demonų.

Tai trečiasis žingsnis, kuris skaičiumi lygus Trejybei. Kas jį pasiekė, tenežiūri nei į dešinę, nei į kairę.

4 žingsnis. Apie palaimintąjį ir amžinai atmintiną paklusnumą

(1) Mūsų traktatas dabar tinkamai paliečia Kristaus karius ir atletus. Kaip žiedas eina prieš vaisių, taip kūno ar valios tremtis visada eina prieš paklusnumą. Nes šių dviejų dorybių pagalba šventoji siela tvirtai kyla į dangų kaip ant auksinių sparnų. Ir galbūt apie tai giedojo tas, kuris buvo gavęs Šventąją Dvasią: „Kas man duos sparnus kaip balandžio? Ir aš nuskrisiu veikla, bei ilsėsiuosi apmąstymu ir nuolankumu.“

(2) Bet nepamirškime, jei sutinkate, aiškiai savo traktate aprašyti šių drąsių karių ginklus: kaip jie laiko tikėjimo Dievu ir savo treneriu skydą, ir su juo atremia, taip sakant, kiekvieną netikėjimo ir dvejonių mintį; kaip jie nuolat pakelia ištrauktą Dvasios kalaviją ir nužudo kiekvieną savo paties norą, kuris prie jų prisiartina; kaip, apsivilkę geležiniais švelnumo ir kantrybės šarvais, jie atremia kiekvieną įžeidimą, žalą ir strėlę. O išsigelbėjimo šalmui jie turi savo vyresniojo globą per maldą. Ir jie nestovi glaudę kojas, nes viena ištiesta tarnystėje, o kita – nejudinama maldoje.

(3) Paklusnumas yra visiškas savo paties gyvenimo išsižadėjimas, aiškiai išreikštas mūsų kūniškuose veiksmuose. Arba, priešingai, paklusnumas yra narių numarinimas, kol protas lieka gyvas. Paklusnumas yra neabejotinas judėjimas, savanoriška mirtis, paprastas gyvenimas, nerūpestingas pavojus, spontaniška Dievo gynyba, mirties nebaimė, saugi kelionė, miegančiojo pažanga. Paklusnumas yra valios kapas ir nuolankumo prisikėlimas. Mirusysis nesiginčija ir nesvarsto, kas gera ar kas atrodo bloga. Nes tas, kuris pamaldžiai numarino naujoko sielą, atsakys už viską. Paklusnumas yra įžvalgumo atsisakymas įžvalgumo turte.

(4) Tiek sielos troškimo, tiek kūno narių numarinimo pradžia reikalauja daug sunkaus triūso. Vidurys kartais reiškia daug sunkaus triūso, o kartais būna neskausmingas. Tačiau pabaiga yra nejausmingumas ir neimlumas triūsui bei skausmui. Tik tada, kai mato save vykdantį savo valią, šis palaimintas gyvas lavonas jaučia sielvartą ir ligą širdyje; ir jis bijo atsakomybės naudotis savo paties sprendimu.

(5) Jūs, kurie nusprendėte nusirengti šios dvasinės išpažinties arenai, jūs, kurie norite paimti ant savo kaklo Kristaus jungą, jūs, kurie todėl stengiatės užkrauti savo naštą ant kito pečių, jūs, kurie skubate pasirašyti pasižadėjimą, kad savanoriškai atiduodate save į vergovę, o mainais norite, kad laisvė būtų įrašyta į jūsų sąskaitą, jūs, kurie esate palaikomi kitų rankų, kai plaukiate per šią didžiulę jūrą – turėtumėte žinoti, kad nusprendėte keliauti trumpu, bet atšiauriu keliu, iš kurio yra tik vienas nukrypimas, ir jis vadinamas savavališkumu (savarankiškumu). Bet tas, kuris to visiškai išsižadėjo, net dalykuose, kurie atrodo geri, dvasiniai ir patinkantys Dievui, pasiekė pabaigą dar nepradėjęs savo kelionės. Nes paklusnumas yra nepasitikėjimas savimi visame kame, kad ir kaip tai būtų gera, iki pat savo gyvenimo pabaigos.

(6) Kai nuolankumo motyvai ir tikras išsigelbėjimo ilgesys priverčia mus palenkti kaklą ir patikėti save kitam Viešpatyje, prieš pradedant šį gyvenimą, jei mumyse yra kokia nors yda ir puikybė, pirmiausia turėtume išklausti ir ištirti, ir net, taip sakant, išbandyti savo vairininką, kad nesupainiotume jūreivio su pilotu, sergančio žmogaus su gydytoju, aistringo su beaistriu, jūros su uostu, ir taip nesukeltume greito savo sielos laivo sudužimo. Tačiau kai tik įžengiame į religijos ir paklusnumo areną, nebeturime jokiu būdu teisti savo gerojo vadovo, nors galbūt matytume jame kai kuriuos smulkius trūkumus, nes jis tėra žmogus. Kitokiu atveju, sėdėdami teisme, negausime jokios naudos iš savo paklusnumo.

(7) Mums, norintiems išlaikyti neabejojantį tikėjimą savo vyresniaisiais, visiškai būtina įrašyti jų gerus darbus neištrinamai savo širdyse ir nuolat juos prisiminti, kad kai demonai sėja mumyse nepasitikėjimą jais, galėtume juos nutildyti tuo, kas išsaugota mūsų atmintyje. Nes kuo labiau tikėjimas veši širdyje, tuo daugiau uolumo kūnas turi tarnystėje. Bet tas, kuris suklupo ties nepasitikėjimu, jau puolė; nes viskas, kas nekyla iš tikėjimo, yra nuodėmė. Kai tik tau kyla kokia nors mintis teisti ar smerkti savo vyresnįjį, nušok nuo jos kaip nuo paleistuvavimo. Ką bedarytum, neduok šiai gyvatei jokio leidimo, jokios vietos, jokio įėjimo, jokios galios; bet pasakyk tai gyvatei: „Klausyk, apgavike, aš neturiu jokios valdžios teisti savo vyresniojo, bet jis buvo paskirtas sėdėti teisme virš manęs. Ne aš turiu būti jo teisėjas, bet jis yra įgaliotas būti maniškiu.“

(8) Tėvai nustatė, kad psalmių giedojimas yra ginklas, malda – siena, o nuoširdžios ašaros – vonia; tačiau palaimintas paklusnumas jų teismu yra tikėjimo išpažinimas, be kurio niekas, paklusnus aistroms, nepamatys Viešpaties.

(9) Tas, kuris paklūsta, priima nuosprendį pats sevai. Jei jo paklusnumas dėl Viešpaties yra tobulas, net jei jis neatrodo tobulas, jis išvengs teismo. Bet jei jis daro savo valią kai kuriuose dalykuose, tuomet, nors ir laiko save paklusniu, jis užkrauna naštą ant savo paties pečių. Gera, jei vyresnysis nenustoja jo baruos; bet jei jis tyli, tuomet nežinau, ką pasakyti. Tie, kurie paklūsta Viešpatyje paprastume, bėga gerąsias lenktynes nesukeldami demonų pykčio prieš save savo smalsumu.

(10) Pirmiausia išpažinkime savo nuodėmes savo geriajam teisėjui ir tik jam vienam. Bet jei jis įsako, tuomet visiems. Viešai parodytos žaizdos nepablogės, bet bus pagydytos.

Apie atgailavusį plėšiką

(11) Tikrai baisus buvo gero teisėjo ir ganytojo teismas, kurį kartą mačiau vienuolyne. Nes kol ten buvau, nutiko taip, kad plėšikas kreipėsi dėl priėmimo į vienuolių gyvenimą. Ir tas puikiausias ganytojas bei gydytojas įsakė jam septynias dienas visiškai ilsėtis, kad tiesiog pamatytų toje vietoje esantį gyvenimą. Kai savaitė praėjo, ganytojas pasišaukė jį ir slapta paklausė: „Ar norėtum gyventi su mumis?“ Ir kai pamatė, kad jis su visu nuoširdumu su tuo sutinka, tuomet paklausė jo, kokį blogį jis buvo padaręs pasaulyje. Ir kai pamatė, kad jis lengvai viską išpažįsta, išbandė jį dar labiau ir pasakė: „Aš noriu, kad tu tai papasakotum visų brolių akivaizdoje.“ Tačiau jis tikrai nekentė savo nuodėmės ir, niekindamas visą gėdą, be mažiausios dvejonės pažadėjo tai padaryti. „Ir jei norite, – pasakė jis, – aš tai papasakosiu Aleksandrijos miesto viduryje.“

Taigi ganytojas surinko visus savo avis bažnyčioje, iš viso 230, ir Dieviškųjų Pamaldų metu (nes buvo sekmadienis), po Evangelijos skaitymo, jis pristatė šį nepriekaištingą nuteistąjį. Jį tempė keli broliai, kurie jam sudavė vidutiniškus smūgius. Jo rankos buvo surištos už nugaros, jis buvo apsivilkęs ašutine, jo galva buvo pabarstyta pelenais. Visi buvo nustebinti šio reginio. Ir iškart pasigirdo graudus šauksmas, nes niekas nežinojo, kas vyksta. Tuomet, kai plėšikas pasirodė prie bažnyčios durų, tas šventasis vyresnysis, kuris taip mylėjo sielas, garsiu balsu jam pasakė: „Sustok! Tu nesi vertas čia įeiti.“

Nustėręs nuo ganytojo balso, sklindančio iš šventovės (nes jis manė, kaip vėliau mus tikino prisiekdamas, kad girdėjo ne žmogaus balsą, bet perkūniją), jis iškart puolė ant veido, drebėdamas ir kratydamasis iš baimės. Jam gulint ant žemės ir drėkinant grindis savo ašaromis, šis nuostabus gydytojas, naudodamas visas priemones jo išsigelbėjimui ir norėdamas visiems pateikti išgelbėjančio ir veiksmingo nuolankumo pavyzdį, vėl paragino jį visų akivaizdoje smulkiai papasakoti, ką jis padarė. Ir jis su baime išpažino vieną po kitos visas savo nuodėmes, kurios kėlė pasibjaurėjimą kiekvienai ausiai – ne tik kūno nuodėmes, prigimtines ir priešingas prigimčiai, su protingomis būtybėmis ir su gyvūnais, bet net apnuodijimą, nužudymą ir daugybę kitų rūšių, kurias nepadora girdėti ar užrašyti. Ir kai jis baigė savo išpažintį, ganytojas iškart leido jam duoti vienuolio drabužį ir įskaityti jį tarp brolių.

(12) Nustebintas to švento vyro išminties, paklausiau jo, kai buvome vieni: „Kodėl padarei tokį nepaprastą vaidinimą?“ Tas tikrasis gydytojas atsakė: „Dėl dviejų priežasčių: pirma, kad išlaisvinčiau patį atgailautoją nuo būsimos gėdos per dabartinę gėdą; ir tai tikrai padarė, broli Jonai. Nes jis nepakilo nuo grindų, kol jam nebuvo suteiktas visų jo nuodėmių atleidimas. Ir neabejok tuo, nes vienas iš ten buvusių brolių patikėjo man, sakydamas: „Mačiau kažką baisaus, laikantį plunksną ir rašymo lentelę, ir kai parpuolęs žmogus pasakodavo kiekvieną nuodėmę, jis išbraukdavo ją plunksna.“ Ir tai tikėtina, nes sakoma: „Aš pasakiau: išpažinsiu savo nuodėmę prieš save Viešpačiui; ir Tu atleidai mano širdies piktumą.“ Antra, todėl, kad bendrijoje yra kitų, kurie turi neišpažintų nuodėmių, ir aš noriu paskatinti juos taip pat išpažinti, nes be to niekas negaus atleidimo.“

(13) Mačiau ir daug ko kito, kas buvo nuostabu ir verta prisiminti su tuo amžinai atmintinu ganytoju ir jo banda. Ir didelę dalį to stengsiuosi perduoti ir jūsų žiniai. Nes praleidau nemažai laiko su juo, sekdamas jų gyvenimo būdu, ir buvau labai nustebintas matydamas, kaip tie žemės gyventojai mėgdžioja dangaus būtybes.

(14) Šioje bandoje jie buvo suvienyti neišardomu meilės ryšiu; ir kas buvo dar nuostabiau – ji buvo laisva nuo bet kokio familiarumo ir tuščių kalbų. Labiau nei ką kitą jie stengėsi jokiu būdu nesužeisti brolio sąžinės. Ir jei kas nors kada nors parodydavo neapykantą kitam, ganytojas uždarydavo jį į izoliacijos vienuolyną kaip nuteistąjį. Ir kartą, kai vienas iš brolių blogai kalbėjo apie savo artimąjį ganytojui, šventasis vyras iškart įsakė jį išvaryti, sakydamas: „Galiu pakęsti matomą, bet ne nematomą velnią vienuolyne.“

(15) Mačiau tarp šių šventųjų tėvų dalykų, kurie buvo tikrai naudingi ir nuostabūs. Mačiau bendriją, surinktą ir suvienytą Viešpatyje, su nuostabiu aktyviu ir apmąstomuoju gyvenimu. Nes jie buvo taip užsiėmę dieviškomis mintimis ir taip lavinosi geruose darbuose, kad vargu ar buvo koks nors poreikis vyresniajam jiems ką nors priminti, bet iš savo pačių geros valios jie žadino vieni kitus dieviškam budrumui. Nes jie turėjo tam tikras šventas ir dieviškas pratybas, kurios buvo apibrėžtos, išstudijuotos ir užfiksuotos. Jei nesant vyresniajam vienas iš jų pradėdavo vartoti įžeidžiančią kalbą, kritikuoti žmones ar tiesiog tuščiai kalbėti, koks nors kitas brolis slaptu galvos klimstelėjimu primindavo jam apie tai ir ramiai tai nutraukdavo. Bet jei atsitiktinai brolis nepastebėdavo, tuomet tas, kuris jam priminė, padarydavo nusilenkimą iki žemės ir pasitraukdavo. O nepaliaujama ir nenutrūkstama jų pokalbių tema (kai reikėdavo ką nors pasakyti) buvo mirties prisiminimas ir amžinojo teismo mintis.

(16) Neturiu nepaminėti nepaprasto tos bendruomenės kepėjo pasiekimo. Matydamas, kad jis tarnystės metu pasiekė nuolatinį Dievo jautimą (sąmoningumą) ir ašaras, paprašiau jį papasakoti man, kaip jam buvo suteikta tokia malonė. Ir kai spaudžiau jį, jis atsakė: „Aš nikada nemaniau, kad tarnauju žmonėms, bet Dievui. Ir pripažinęs save nevertu jokio poilsio (tylos), per šią matomą ugnį nepaliaujamai prisimenu būsimąją liepsną.“

(17) Pasiklausykime apie kitą stebinantį jų pasiekimą. Nes net valgykloje jie nenutraukdavo dvasinės veiklos (vidinės maldos), bet pagal tam tikrą paprotį šie palaimintieji vyrai primindavo vieni kitiems vidinę maldą slaptais meilės ženklais ir gestais. Ir jie tai darydavo ne tik valgykloje, bet per kiekvieną susitikimą ir susirinkimą.

(18) Ir jei vienas iš jų padarydavo klaidą, jis gaudavo daug prašymų iš brolių leisti jiems nunešti bylą ganytojui ir prisiimti atsakomybę bei bausmę. Štai kodėl šis didis vyras, sužinojęs, kad jo mokiniai taip daro, skirdavo lengvesnes bausmes, žinodamas, kad nubaustasis yra nekaltas. Ir jis net neklausinėdavo, kas iš tikrųjų padarė klaidą.

(19) Ar galėjo tarp jų egzistuoti koks nors tuščių kalbų ar juokų pėdsakas? Jei vienas iš jų pradėdavo ginčą su savo artimuoju, tuomet kitas, praeidamas pro šalį, prisiimdavo atgailautojo vaidmenį ir taip ištirpdydavo pyktį. Bet jei pastebėdavo, kad besiginčijantys yra pikti ar kerštingi, jis pranešdavo apie ginčą tėvui, užimančiam antrąją vietą po vyresniojo, ir paruošdavo dirvą jų abipusiam susitaikymui prieš saulėlydį. Bet jei jie likdavo užsispyrę, jie būdavo arba baudžiami maisto atėmimu, kol susitaikydavo, arba išvaromi iš vienuolyno.

(20) Ir ne veltui šis pagirtinas griežtumas pasiekia tobulumą tarp jų, nes jis neša ir rodo gausius vaisius. Ir tarp šių šventųjų tėvų daugelis tampa įgudę tiek aktyviame gyvenime, tiek dvasinėje įžvalgoje, tiek atpažinime, tiek nuolankume. Ir tarp jų buvo galima pamatyti baisų ir angelišką reginį: gerbiamus ir baltagalvius šventojo grožio senolius, skubančius paklusnumu kaip vaikai ir jaučiančius didelį džiaugsmą dėl savo pažeminimo. Tam mačiau vyrukus, kurie praleido kokius penkiasdešimt metų paklusnume. Ir kai paprašiau jų papasakoti, kokią paguodą jie gavo iš tokio didelio triūso, kai kurie iš jų atsakė, kad pasiekė gilų nuolankumą, kuriuo visam laikui atrėmė kiekvieną puolimą. Kiti sakė, kad įgijo visišką nejausmingumą ir laisvę nuo skausmo šmeižtuose bei įžeidimuose.

(21) Mačiau kitus iš tų amžinai atmintinų tėvų su jų angeliškais baltais plaukais, pasiekusius giliausią nekaltumą ir išmintingą paprastumą, spontanišką ir Dievo vedamą. (Lygiai kaip piktas žmogus yra tam tikra prasme dvigubas – vienoks išorėje, o kitoks viduje, taip ir paprastas žmogus nėra dvigubas, bet tam tikra vienovė.) Tarp jų nėra jokių kvailų ar kvailiojančių, kaip seni žmonės pasaulyje, kurie paprastai vadinami „sukvailėjusiais“. Priešingai, išorėje jie yra visiškai švelnūs ir malonūs, spindintys ir nuoširdūs, ir neturi nieko veidmainiško, apsimestinio ar melagingo nei kalboje, nei charakteryje (dalykas, nerandamas daugelyje); o viduje, savo sieloje, kaip nekalti kūdikiai, jie paverčia patį Dievą ir savo vyresnįjį savo pačių kvėpavimu, o jų proto akis drąsiai ir griežtai budi prieš demonus ir aistras.

(22) Viso mano gyvenimo, brangus ir gerbiamas tėve bei Dievą mylinti bendruomene, nepakaktų aprašyti šių palaimintųjų vienuolių dangiškam gyvenimui ir dorybei. Tačiau vis dėlto geriau papuošti mūsų traktatą ir sužadinti jus uolumui Dievo meilėje jų labiausiai triūsingomis kovomis nei mano paties menkais patarimais; nes be jokių abejonių žemesnysis yra papuošiamas aukštesniojo. Tik to prašau, kad nemanytumėte, jog mes išgalvojame tai, ką rašome, nes įtarimas sumažintų jo vertę. Bet tęskime vėl tai, ką sakėme prieš tai.

Apie Izidorių

(23) Tam tikras žmogus, vardu Izidorius, turintis magistrato rangą iš Aleksandrijos miesto, neseniai išsižadėjo pasaulio minėtame vienuolyne, ir aš radau jį vis dar ten. Tas švenčiausiasis ganytojas, priėmęs jį, pamatė, kad jis pilnas piktumo, labai žiaurus, klastingas, aršus ir išdidus. Tačiau žmogaus išradingumu tas išmintingiausias vyras sugebėjo pergudrauti demonų klastą ir pasakė Izidoriui: „Jei nusprendei pasiimti ant savęs Kristaus jungą, tuomet noriu, kad pirmiausia išmoktum paklusnumo.“ Izidorius atsakė: „Kaip geležis kalviui, taip aš atiduodu save paklusnumui tau, šventasis Tėve.“ Didysis tėvas, pasinaudojęs šiuo palyginimu, iškart davė pratybų geležiniam Izidoriui ir pasakė: „Noriu, broli iš prigimties, kad stovėtum prie vienuolyno vartų ir darytum nusilenkimą iki žemės kiekvienam įeinančiam ar išeinančiam, ir sakytum: ‘Melskitės už mane, tėve; aš esu epileptikas.’“ Ir jis pakluso, kaip angelas paklūsta Viešpaties įsakymui.

Kai jis ten praleido septynerius metus, pasiekė gilią nuolankumo ir širdies graudulio būseną. Tuomet garbingasis tėvas, praėjus nustatytiems septyneriems metams ir pamatęs neprilygstamą šio žmogaus kantrybę, pripažino jį visiškai vertu būti įskaitytam tarp brolių, norėjo priimti jo vienuolinius įžadus ir jį įšventinti. Tačiau Izidorius per kitus ir per mano menką užtarimą daug kartų maldavo ganytoją leisti jam užbaigti savo gyvenimo kelią taip, kaip gyveno iki tol, miglotai užsimindamas, kad jo pabaiga ir pašaukimas jau arti. Taip iš tiesų ir įvyko. Nes kai vadovas leido jam pasilikti taip, kaip buvo, po dešimties dienų jis, būdamas visiškai nuolankus, šlovingai iškeliavo pas Viešpatį. O septintą dieną po jo užmigimo buvo paimtas ir vienuolyno vartininkas. Mat palaimintasis jam buvo sakęs: „Jei radau malonę Viešpaties akyse, netrukus ir tu būsi neatskiriamai sujungtas su manimi tenai.“ Taip ir atsitiko – tai paliudijo jo negėdingą paklusnumą ir dievišką nuolankumą.

(24) Kai jis dar buvo gyvas, paklausiau šio didžiojo Izidoriaus, kokiu užsiėmimu jo protas buvo užimtas tuo metu, kai jis budėjo prie vartų. Ir žymusis asketas, norėdamas man padėti, to nuo manęs nenuslėpė: „Pradžioje, – sakė jis, – maniau, kad už savo nuodėmes buvau parduotas į vergovę, todėl su kartėliu, didžiulėmis pastangomis ir tarsi krauju darydavau žemės nusilenkimus. Tačiau praėjus metams, mano širdis nebepatyrė liūdesio, ir aš tikėjausi atlygio už savo paklusnumą iš paties Dievo. O kai praėjo dar vieni metai, pradėjau giliai suvokti savo nevertumą net gyventi vienuolyne, matyti tėvus ir su jais susitikti bei priimti Šventąsias Paslaptis. Nedrįsau niekam pažvelgti į veidą, bet, nuleidęs akis žemyn, o mintis dar žemiau, nuoširdžiai prašiau ateinančiųjų ir išeinančiųjų maldų.“

Apie Lauryną

(25) Kartą, kai kartu sėdėjome valgomajame, šis didis vyresnysis priglaudė savo šventą burną prie mano ausies ir tarė: „Ar nori, kad parodyčiau tau dieviškąją išmintį gilioje senatvėje?“ Ir kai aš jo to paprašiau, šis teisusis vyras pakvietė nuo antrojo stalo vieną brolį, vardu Laurynas, kuris bendruomenėje gyveno apie keturiasdešimt aštuonerius metus ir buvo antrasis vienuolyno kunigas. Jis atėjo, nusilenkė igumenui iki žemės ir priėmė jo palaiminimą. Tačiau kai jis atsistojo, igumenas jam nieko nesakė, bet paliko jį stovėti prie stalo nevalgiusį. Pusryčiai buvo tik prasidėję, tad jis stovėjo geras vieną ar net dvi valandas. Man buvo gėda žiūrėti šiam darbininkui į veidą, nes jo plaukai buvo visiškai balti, o jam pačiam buvo aštuoniasdešimt metų. Kai atsikėlėme, šventasis nusiuntė jį pas aukščiau minėtą didįjį Izidorių, kad šis jam sukalbėtų 39-osios psalmės pradžią.

(26) O aš, kaip visiškai nevertas žmogus, nepraleidau progos išmėginti senolio. Kai paklausiau jo, apie ką jis galvojo stovėdamas prie stalo, jis atsakė: „Aš galvojau apie ganytoją kaip apie Kristaus paveikslą ir maniau, kad įsakymą gavau ne iš jo, bet iš paties Dievo. Todėl stovėjau melsdamasis, tėve Jonai, ne kaip prieš žmonių stalą, bet kaip prieš Dievo aukštį; ir dėl savo tikėjimo bei meilės ganytojui jokia bloga mintis apie jį neatėjo į mano protą, nes meilė nelaiko piktumu. Bet žinok, tėve, kad jei kas nors pasiduoda paprastumui ir savanoriškam nekaltumui, jis nebepalieka velniui nei laiko, nei vietos jį pulti.“

Apie ekonomą

(27) Dievas tam teisiajam dvasinių avių gelbėtojui atsiuntė kitą, visiškai į jį panašų, kad šis būtų vienuolyno ekonomu; mat jis buvo tyras ir susilaikantis kaip niekas kitas, ir švelnus, kokių reta. Kartą didysis senolis, norėdamas pamokyti kitus, bažnyčioje apsimetė ant jo supykęs ir įsakė jį išvaryti anksčiau laiko. Žinodamas, kad jis nekaltas dėl to, kuo ganytojas jį kaltino, mums pasilikus vieniems, pradėjau užtarti ekonomą prieš šį didįjį vyrą. Tačiau išmintingasis vadovas tarė: „Ir aš žinau, tėve, kad jis nekaltas, bet kaip būtų gaila ir neteisinga išplėšti duoną iš alkano vaiko burnos, taip ir sielų vadovas kenkia tiek sau, tiek asketui, jei nesuteikia jam dažnų progų pelnyti vainikus, kurių, vyresniojo nuomone, jis nusipelno kiekvieną valandą pakeldamas įžeidimus, negarbingumą, panieką ar patyčias. Nes taip padaromos trys labai didelės skriaudos: pirma, pats vadovas netenka atlygio, kurį gautų už pataisymus ir bausmes; antra, vadovas elgiasi neteisingai, nes dėl to vieno asmens galėjo atnešti naudos kitiems, bet to nepadaro; ir trečia, pati didžiausia žala yra ta, kad dažnai tie žmonės, kurie atrodo esą patys darbščiausi ir kantriausi, jei kurį laiką vyresniojo jų neapkaltina ir jais nepasinaudoja kaip tvirtais dorybėje, praranda anksčiau turėtą švelnumą ir kantrybę. Mat net ir gera, derlinga bei vaisinga žemė, palikta be nešlovės vandens, gali vėl pavirsti mišku ir priaugti tuštybės, bailumo bei įžūlumo dyglių. Žinodamas tai, didysis apaštalas siuntė žodį Timotiejui: „Skelbk žodį, veik laiku ir nelaiku, bark, drausk.“

(28) Ginčijausi dėl to su šiuo tikruoju vadovu ir priminiau jam apie mūsų giminės silpnumą bei tai, kad nepelnyta (arba galbūt net pelnyta) bausmė gali paskatinti daugelį atsiskirti nuo kaimenės. Tuomet ta išminties šventykla vėl tarė: „Siela, kuri dėl Kristaus yra prisirišusi prie ganytojo su meile ir tikėjimu, nepaliks jo net už savo kraujo kainą, o ypač jei per jį gavo savo žaizdų išgijimą, nes prisimena tą, kuris sako: „Nei angelai, nei kunigaikštystės, nei galybės, nei joks kitas kūrinys negalės mūsų atskirti nuo Dievo meilės.“ Bet jei siela nėra taip prisirišusi, susieta ir atsidavusi ganytojui, tuomet man kyla klausimas, ar toks žmogus ne veltui čia gyvena, mat jis yra vienijamas su ganytoju veidmainiško ir melagingo paklusnumo.“ Ir iš tiesų šis didis vyras neklysta, bet nukreipė, nuvedė į tobulumą ir paaukojo Kristui nesuteptas aukas.

Apie Abakirą

(29) Paklausykime ir pasistebėkime Dievo išmintimi, esančia moliniuose induose. Kai buvau tame pačiame vienuolyne, mane stebino naujokų tikėjimas ir kantrybė, tai, kaip jie su nenugalima stiprybe pakeldavo vyresniojo barimą ir įžeidimus, o kartais net išvarymą; ir kentė tai ne tik iš vyresniojo, bet net iš tų, kurie buvo gerokai žemiau už jį. Savo dvasiniam ugdymui paklausiau vieno iš brolių, vardu Abakiras, kuris vienuolyne gyveno jau penkiolika metų. Mat mačiau, kad beveik visi su juo elgėsi labai grubiai, o tie, kurie patarnaudavo, beveik kasdien išvarydavo jį iš valgomojo, nes šis brolis iš prigimties buvo šiek tiek per daug kalbus. Ir aš jam tariau: „Broli Abakirai, kodėl matau tave kasdien išvejamą iš valgomojo ir dažnai einantį miegoti be vakarienės?“ Jis atsakė: „Patikėk manimi, tėve, mano tėvai mane bando, norėdami pamatyti, ar tikrai esu vienuolis. Bet jie tai daro ne rimtai. Žinodamas didžiojo vyro ir jų tikslą, pakeliu visa tai be liūdesio; ir taip darau jau penkiolika metų. Mat man įstojus į vienuolyną jie patys man pasakė, kad tie, kurie išsižada pasaulio, yra bandomi trisdešimt metų. Ir teisingai, tėve Jonai, nes be išmėginimo auksas neišgryninamas.“

(30) Šis herojiškas Abakiras pagyveno vienuolyne dar dvejus metus po mano atvykimo ir tuomet iškeliavo pas Viešpatį. Prieš pat mirtį jis pasakė tėvams: „Dėkoju, dėkoju Viešpačiui ir jums. Mat jūsų bandomas mano išganymui, septyniolika metų praleidau be velnio gundymų.“ Teisingasis ganytojas deramai jį apdovanojo ir įsakė jį, kaip išpažinėją, palaidoti kartu su vietos šventaisiais.

Apie archidiakoną Makedonijų

(31) Būčiau visiškai neteisingas visų tobulumo siekėjų atžvilgiu, jei nutylėjimo kape palaidočiau Makedonijaus, pirmojo iš tenykščių diakonų, pasiekimą ir atlygį. Šis Viešpačiui pasišventęs vyras prieš pat Šventojo Apsireiškimo šventę, tiksliau, likus dviem dienoms iki jos, kartą paprašė ganytojo leidimo nuvykti į Aleksandriją dėl asmeninio reikalo, žadėdamas kuo greičiau sugrįžti iš miesto artėjančiai šventei ir pasiruošimui jai. Tačiau velnias, gėrio priešininkas, sukliudė archidiakonui, ir šis, nors igumeno ir buvo išleistas, nesugrįžo į vienuolyną šventajai iškilmei vyresniojo nustatytu laiku. Jam sugrįžus diena vėliau, ganytojas pašalino jį iš diakono pareigų ir priskyrė prie žemiausių naujokų. Tačiau šis gerasis kantrybės diakonas ir ištvermės archidiakonas priėmė tėvo sprendimą taip ramiai, tarsi būtų nubaustas kas nors kitas, o ne jis pats. Kai jis praleido keturiasdešimt dienų tokioje būsenoje, išmintingasis ganytojas vėl grąžino jam ankstesnį rangą. Bet vos praėjo diena, kai archidiakonas vėl ėmė maldauti ganytojo palikti jį ankstesnėje drausmėje ir nešlovėje, sakydamas: „Mieste padariau neatleidžiamą nuodėmę.“ Tačiau šventasis, žinodamas, kad Makedonijus sako neteisybę ir kad jis bausmės siekia tik dėl nuolankumo, nusileido šiam geram asketo norui. Ir koks tai buvo vaizdas! Gerbiamas, žilaplaukis senolis leidžia dienas kaip naujokas ir nuoširdžiai prašo visų už jį melstis. „Nes, – sakė jis, – aš įpuoliau į nepaklusnumo paleistuvystę.“ Tačiau šis didis Makedonijus paslapčia man, nors ir esu menkas, atskleidė, kodėl jis savanoriškai pasirinko tokį žeminantį gyvenimo kelią. „Niekada, – tikino jis mane, – savyje nejaučiau tokio palengvėjimo nuo visų kovų ir tokio dieviškos šviesos saldumo kaip dabar. Angelams būdinga, – tęsė jis, – nekristi, o kai kas net sako, kad jiems visiškai neįmanoma kristi. Žmonėms būdinga kristi ir vėl keltis tiek kartų, kiek tai nutiktų. Tačiau tik velniams, ir tik jiems vieniems, būdinga nebesikelti kartą suklupus.“

Apie kitą brolį

(32) Vienas brolis, kuris buvo vienuolyno ekonomas, man patikėjo tai: „Kai buvau jaunas, – sakė jis, – ir ganiau galvijus, kartą patyriau labai sunkų dvasinį suklupimą. Tačiau kadangi niekada neturėjau įpročio slėpti gyvatės savo širdies urve, sugriebiau ją už uodegos (o uodega aš vadinu reikalo pabaigą) ir iškart parodžiau gydytojui. Tačiau jis su šypsena veide lengvai sudavė man per žandą ir tarė: „Eik, vaike, ir tęsk savo darbą kaip anksčiau, nė kiek nebijodamas.“ Priėmęs tai su degančiu tikėjimu, po kelių dienų gavau patikinimą apie savo išgijimą ir tęsiau savo kelią su džiaugsmu ir baime.“

(33) Kiekviena kūrinio rūšis, kaip kai kas sako, turi savitų bruožų, skiriančių ją nuo kitų. Taip pat ir brolių bendrijoje buvo skirtumų tiek sėkmės, tiek nusiteikimo požiūriu. Kai jų gydytojas pastebėdavo, kad kai kurie mėgsta pasirodyti prieš vienuolyną lankančius pasauliečius, tuomet, esant tiems lankytojams, jis skirdavo jiems didžiausius įžeidimus ir duodavo pačias žemiausias užduotis, todėl jie skubiai atsitraukdavo, o pasaulietiškų lankytojų atvykimas tapdavo jų pergale. Tuomet atsiverdavo neįtikėtinas vaizdas: tuštybė, genanti pati save ir bėganti nuo žmonių.

Apie šventąjį Miną

(34) Kadangi Viešpats nenorėjo manęs lėšti šventojo tėvo maldos tame pačiame vienuolyne, likus savaitei iki mano išvykimo, Jis pasiėmė pas save nuostabų vyrą, vardu Mina, kuris užėmė antrąją vietą po vyresniojo ir buvo pragyvenęs bendruomenėje penkiasdešimt devynerius metus, atlikdamas įvairias pareigas. Trečią dieną po šio švento vyro užmigimo, kai atlikome jam įprastas apeigas, staiga visa vieta, kur ilsėjosi šventasis, prisipildė kvepėjimo. Tuomet didis vyras leido mums atidengti karstą, kuriame jis buvo paguldytas, ir tai padarius visi pamatėme, kad iš jo brangių pėdų kaip du šaltiniai tekėjo kvapusis aliejus. Tuomet tas mokytojas visiems tarė: „Žiūrėkite! Jo triūso ir darbų prakaitas buvo paaukotas Dievui kaip mira ir iš tiesų priimtas.“

To vienuolyno tėvai mums pasakojo apie daugelį šio švenčiausiojo Mino pergalių, o tarp jų ir šią: „Kartą vyresniojo norėjo išbandyti jo Dievo duotą kantrybę. Vakare Mina atėjo į igumeno celę ir, nusilenkęs iki žemės prieš igumeną, paprašė jo kaip įprasta pamokymo. Tačiau igumenas paliko jį gulėti ant žemės iki pat pamaldų valandos ir tik tuomet jį palaimino; o subaręs jį už polinkį rodytis ir nekantrybę, liepė jam keltis. Šventasis vyras žinojo, kad Mina visa tai pakels drąsiai, tatai jis padarė šią sceną visų pamokymui.“ Šventojo Mino mokinys patvirtino tai, kas mums buvo papasakota apie jo vadovą, ir pridūrė: „Man buvo smalsu sužinoti, ar miegas jo neįveikė, kai jis gulėjo kniūbsčias prieš igumeną. Tačiau jis mane patikino, kad gulėdamas ant žemės mintinai sukalbėjo visą Psalmyną.“

(35) Neprivalau praleisti progos papuošti šio laiptelio lajos šiuo smaragdu. Kartą pradėjau pokalbį apie tylėjimą su kai kuriais labiausiai patyrusiais bendruomenės senoliais. Su šypsena veiduose ir linksma nuotaika jie man draugiškai tarė: „We, tėve Jonai, būdami kūniški, gyvename kūnišką gyvenimą, geriau rinkdamiesi kovoti pagal savo silpnumo matą ir manydami, kad geriau kovoti su žmonėmis, kurie kartais būna įniršę, o kartais atgailauja, nei su demonais, kurie nuolat siautėja ir kyla prieš mus ginklu!“

(36) Vienas iš tų amžinai atmintinų tėvų, kuris mane labai mylėjo dėl Dievo ir buvo itin atviras, kartą man švelniai pasakė: „Jei tu, išmintingas vyre, turi savyje galią to, kuris sakė: „Aš visa galiu tame, kuris mane stiprina“; jei Šventoji Dvasia nužengė ant tavęs su tyrumo rasa kaip ant Švenčiausiosios Mergelės; jei Aukščiausiojo galybė tave nustelbė kantrybe; tuomet kaip Žmogus (Kristus, mūsų Dievas), susijuosk savo strėnas paklusnumo rankšluosčiu ir, atsikėlęs nuo tylėjimo vakarienės, nuplauk brolių kojas su širdies grauduliu; arba dar geriau – puolk po bendruomenės kojomis dvasiniame nusižeminime. Prie savo širdies vartų pastatyk griežtus ir nemiegančius sargus. Suvaldyk savo klaidžiojantį protą išblaškytame kūne. Tarp savo galūnių veiksmų ir judesių praktikuok dvasinį tylėjimą (hesichiją). Ir, kas labiausiai paradoksalu, sumaišties viduryje išlik nejudrios sielos. Sutramdyk savo liežuvį, kuris veržiasi veltis į ginčus. Septyniasdešimt kartų po septynis kartus per dieną grumkis su šiuo tironu. Pririšk savo protą prie savo sielos kaip prie kryžiaus medžio, kad tave muštų kaip priekalą plaktuko dūžiu po dūžio, kad iš tavęs tyčiotųsi, tave plūstų, išjuoktų ir skriaustų, tačiau tu nebūtum nė kiek sugniuždytas ar palaužtas, bet liktum visiškai ramus ir nepajudinamas. Nusimesk savo valią kaip gėdos drabužį ir taip apsinuoginęs ženk į pratybų aikštelę. Apsirenk retai įgyjamais tikėjimo šarvais, nesugniuždytas ir nesužeistas nepasitikėjimo savo dvasiniu ugdytoju. Susilaikymo kamanomis pažabok lytėjimo pojūtį, kuris begėdiškai veržiasi į priekį. Pažabok savo akis, pasirengusias valandų valandas veltui prarasti žiūrint į fizinę didybę ir grožį, apmąstydamas mirtį. Užčiaup savo protą, kuris yra pernelyg užsiėmęs asmeniniais rūpesčiais ir neapgalvotai linkęs kritikuoti bei teisti tavo brolį, praktiškai rodydamas savo artimui visą meilę ir užuojautą. Iš to visi žmonės iš tiesų pažins, brangiausias tėve, kad esame Kristaus mokiniai, jei gyvendami kartu turėsime meilę vieni kitiems.“ „Ateik, ateik, – sakė šis geras draugas, – ateik ir apsigyvenk su mumis, ir vietoj gyvojo vandens kiekvieną valandą gerk patyčias. Mat Dovydas, išmėginęs visus malonumus po dangumi, galiausiai suglumęs tarė: „Štai kas gera ir kas gražu? Nieko kito, kaip tik broliams gyventi vienybėje.“ Bet jei mums dar nebuvo suteiktas šis gėris, tai yra tokia kantrybė ir paklusnumas, tuomet mums geriausia, bent jau atradus savo silpnumą, gyventi skyrium, toli nuo šių atletų kovos aikštelių, palaiminti kovotojus ir melstis, kad jiems būtų suteikta kantrybės.“ Mane įtikino geri šio puikiausio tėvo ir mokytojo argumentai, kuris ginčijosi su manimi evangeliniu ir pranašišku būdu, tiksliau, kaip draugas; ir aš be svyravimų sutikau atiduoti garbę palaimintam paklusnumui.

(37) O dabar, kai pažymėjau dar vieną naudingą šių palaimintų tėvų dorybę, kuri ateina tarsi iš rojaus, vėl sugrįšiu prie savo paties neišvaizdžios ir bevertės dyglių puokštės. Ganytojas pastebėjo, kad kai kurie broliai nuolat kalbėdavosi mums stovint maldoje. Tokius žmones jis pastatydavo visai savaitei prie bažnyčios ir įsakydavo jiems nusilenkti iki žemės kiekvienam įeinančiam ir išeinančiam; ir, kas dar labiau stebina, jis taip elgdavosi net su dvasininkais, tiksliau, su kunigais.

(38) Pastebėjęs, kad vienas iš brolių giedant psalmes stovėjo su gilesniu jausmu nei daugelis kitų, o jo judesiai ir veido pokyčiai rodė, tarsi jis su kuo nors kalbėtųsi, ypač giesmių pradžioje, paprašiau jo paaiškinti, ką reiškia šis palaiminto vyro įprotis. Ir žinodamas, kad man bus naudinga to neslėpti, jis man pasakė: „Turiu įprotį, tėve Jonai, pačioje pradžioje sutelkti savo mintis, protą ir sielą ir, sušaukęs juos, šaukiu jiems: „Ateikite, pagarbinkime ir pulkime kniūbsči prieš Kristų, mūsų Karalių ir Dievą.““

(39) Atidžiai stebėdamas brolio, atsakingo už valgomąjį, veiklą, pamačiau, kad už diržo jis visada turėjo nedidelę knygelę, ir sužinojau, kad kasdien joje užsirašydavo savo mintis ir jas visas parodydavo ganytojui. Mačiau, kad ne tik jis, bet ir labai daug kitų tenykščių brolių darė tą patį. Ir tai, kaip girdėjau, buvo padaryta to didžiojo ganytojo įsakymu.

(40) Kartą vienas iš brolių buvo jo išvarytas už tai, kad apkalbėjo savo artimą, pavadindamas jį tuščiažodžiu ir plepiu. Išvarytasis visą savaitę nesitraukė nuo vienuolyno vartų, maldamaudamas, kad jam būtų leista įeiti ir būtų atleista. Kai tas sielų mylėtojas apie tai sužinojo ir išgirdo, kad šis brolis šešias dienas nieko nevalgė, tarė jam: „If tu turi tvirtą norą gyventi vienuolyne, aš pažeminsiu tave iki atgailaujančiojo rango.“ Ir kai atgailaujantis brolis tai džiugiai priėmė, ganytojas įsakė jį išvežti į atskirą vienuolyną, skirtą tiems, kurie gedėjo dėl savo nuopuolių. Taip ir buvo padaryta. Bet kadangi jau užsiminėme apie tą vienuolyną, dabar trumpai apie jį papasakosiu.

(41) Už mylios nuo didžiojo vienuolyno buvo vieta, vadinama kalėjimu, kurioje nebuvo jokių patogumų. Ten nebuvo galima pamatyti nei dūmų, nei vyno, nei aliejaus maiste, nei ko kito, tik duoną ir lengvas daržoves. Čia ganytojas be leidimo išeiti uždarydavo tuos, kurie įpuolė į nuodėmę jau įstoję į broliją; ir ne visus kartu, o po vieną atskirose ir ypatingose celėse, arba daugiausia po du. Jis laikydavo juos ten tol, kol Viešpats jam suteikdavo patikinimą apie kiekvieno pasitaisymą. Virš jų jis paskyrė subpriorą, didį vyrą, vardu Izaokas, kuris iš jam patikėtų reikalavo beveik nepaliaujamos maldos. Kad išvengtų nusiminimo, jie turėjo didelį kiekį palmių lapų. Toks yra gyvenimas, tokia taisyklė, toks elgesys tų, kurie tikrai ieško Jokūbo Dievo veido!

(42) Žavėtis šventųjų darbais yra gerai; sekti jais – pelno išganymą; tačiau norėti staiga viskuo pamėgdžioti jų gyvenimą yra neprotinga ir neįmanoma.

(43) Kai mus graužia sąžinės priekaištai, prisiminkime savo nuodėmes, kol Viešpats, matydamas mūsų pastangų jėgą (pastangas tų, kurie daro sau prievartą dėl Jo), nuvalys mūsų nuodėmes ir pavers mūsų širdį graužiantį liūdesį džiaugsmu. Mat pasakyta: „Kai mano širdyje gausu nerimo, tavo paguoda linksmina mano sielą.“ Tinkamu laiku nepamirškime to, kuris sakė Viešpačiui: „Tu siuntei man daug bėdų ir nelaimių, bet vėl mane atgaivinai; ir iš žemės gelmių, man suklupus, vėl mane išvedei.“

(44) Palaimintas tas, kuris, nors kasdien šmeižiamas ir menkinamas, susitvardo dėl Viešpaties. Jis prisijungs prie kankinių choro ir drąsiai kalbėsis su angelais. Palaimintas vienuolis, kuris kasvalandą laiko save vertu bet kokios nešlovės ir paniekinimo. Palaimintas tas, kuris iki galo numarino savo valią, o rūpinimąsi savimi palieka savo vadovui Viešpatyje; mat jis bus pastatytas Nukryžiuotojo dešinėje. Kas nepriima barimo, teisingo ar neteisingo, atsisako savo išganymo. O tas, kuris priima jį su pastangomis ar net be pastangų, greitai gaus savo nuodėmių atleidimą.

(45) Parodyk Dievui dvasioje savo tikėjimą dvasiniu tėvu ir nuoširdžią meilę jam. Ir Dievas nežinomais būdais jam įkvėps, kad jis būtų prie tavęs prisirišęs ir palankus tau, kaip ir tu esi jam palankus.

(46) Kas atskleidžia kiekvieną gyvatę, parodo, kad turi tikrą tikėjimą; o tas, kuris jas slepia, klaidžios nepramintais takais.

(47) Žmogus pažins savo brolišką meilę ir nuoširdų gailestingumą, kai pamatys, kad gedi dėl savo brolio nuodėmių ir džiaugiasi jo pažanga bei malonėmis.

(48) Tas, kurio valia ir troškimas pokalbyje yra įtvirtinti savo nuomonę, net jei tai, ką sai, yra tiesa, turėtų pripažinti, kad serga velnio liga. Ir jei jis taip elgiasi tik pokalbyje su sau lygiais, tuomet galbūt vyresniųjų barimas jį išgydys. Bet jei jis taip elgiasi net su tais, kurie yra didesni ir išmintingesni už jį, tuomet jo liga žmogiškai yra neišgydoma.

(49) Kas nėra nuolankus kalboje, akivaizdu, kad nebus toks ir darbuose. Mat kas neištikimas mažame, tas neištikimas ir dideliame, ir yra nesukalbamas. Jis triūsia veltui ir iš švento paklusnumo negaus nieko, išskyrus savo paties pražūtį.

(50) If kas nors turi visiškai tyrą sąžinę dvasinio tėvo paklusnumo klausimu, tuomet jis kasdien laukia mirties tarsi miego, ar greičiau gyvenimo, ir nėra išsigandęs, tiksliai žinodamas, kad jo iškeliavimo metu ne jis, o jo vadovas bus pašauktas duoti ataskaitą.

(51) Jei kas nors savanoriškai priima kokią nors užduotį iš savo tėvo ir ją vykdydamas suklumpa, jis turėtų kaltinti ne davėją, o ginklo gavėją. Mat jis paėmė ginklą kovai prieš priešą, bet atuko jį prieš savo paties širdį. Bet jei jis privertė save dėl Viešpaties priimti užduotį, nors prieš tai paaiškino savo silpnumą tam, kuris ją davė, tebūna drąsus; nes nors ir suklupo, jis nėra miręs.

(52) Pamiršau jums pateikti, mano draugai, šią saldžią dorybės duoną. Mačiau ten Viešpačiui paklusnių žmonių, kurie dėl Dievo patyrė įžeidimus ir nešlovę, kad tokiu būdu pasiruošę priprastų neišsigąsti kitų atnešamų įžeidimų.

(53) Ryžtu atlikti išpažintį siela yra sulaikoma nuo nuodėmės tarsi kamanomis. Mat to, ko neišpažįstame, darome be baimės, tarsi tamsybėje.

(54) Kai nesant vyresniajam įsivaizduojame jo veidą ir galvojame, kad jis visada stovi šalia mūsų, ir vengiame bet kokio susitikimo, žodžio, maisto, miego ar ko kito, kas, mūsų manymu, jam nepatiktų, tuomet tikrai išmokome tikro paklusnumo. Pavainikiai vaikai mokytojo nebuvimą laiko džiaugsmu, o teisėti – nuostoliu.

(55) Kartą paklausiau vieno iš labiausiai patyrusių tėvų ir spaudžiau jį man papasakoti, kako nuolankumas įgyjamas per paklusnumą. Jis tarė: „Paklusnus žmogus, turintis įžvalgą, net jei prikeltų mirusiuosius ir gautų ašarų dovaną bei laisvę nuo konfliktų, vis tiek manys, kad tai padarė jo dvasinio tėvo malda, ir liks svetimas bei tolimas tuščiai puikybei. Mat kaip jis galėtų didžiuotis tuo, kas atlikta, kaip pats pripažįsta, su tėvo pagalba, o ne jo paties pastangomis?“

(56) Tačiau minėtų dorybių praktika yra nežinoma atsiskyrėliui. Mat jo griežtumas atnešė jam išpuikimą ir jam sufleruoja, kad jo pasiekimai yra jo paties pastangų rezultatas.

(57) Kas gyvena paklusnumu, tas išvengė dviejų spąstų ir ateityje išlieka paklusniu Kristaus tarnu.

Pirmieji spąstai

(58) Velnias kovoja su tais, kurie gyvena paklusnumu, kartais tam, kad suterštų juos kūniškais susiteršimais ir padarytų jų širdis kietas, o kartais tam, kad sukeltų didesnį nei įprastai nerimą. Kitais kartais jis padaro juos sausus ir nevaisingus, tingius maldoje, mieguistus ir sutrikusius dvasinės tamsos, kad atplėštų juos nuo kovos, priversdamas manyti, kad iš savo paklusnumo jie nieko negavo, o tik traukiasi atgal. Mat jis neleidžia jiems apmąstyti, kad dažnai apvaizdus mūsų įsivaizduojamų gėrybių ar palaiminimų atėmimas veda mus į giliausią nuolankumą.

(59) Tačiau kai kurie dažnai kantriai atmušė tą apgaviką; bet jam dar kalbant, kitas angelas (t. y. velnias) stovi šalia mūsų ir po kurio laiko bando mus apkvailinti kitu būdu.

Antrieji spąstai

Mačiau kai kuriuos, gyvenančius paklusnumu, kurie per savo tėvo vadovavimą prisipildė širdies graudulio, tapo švelnūs, susilaikantys, uolūs, laisvi nuo vidinių konfliktų ir karšti. Tačiau atėjo demonai ir pasėjo jiems mintį, kad dabar jie turi savybių, reikalingų atsiskyrėliškam gyvenimui (tylai), ir kad vienumoje jie pasieks beistriškumą kaip galutinį prizą. Taip apgauti jie paliko uostą ir išplaukė į jūrą, bet užklupus audrai jie buvo apgailėtinai paveikti pavojaus šiame bjauriame ir karčiame vandenyne, nes neturėjo vairininkų.

(60) Ši jūra būtinai turi sujudėti, sukilti ir įniršti, kad vėl išmestų į sausumą medį, šieną ir visą sugadinimą, kurį į ją sunešė aistrų upės. Stebėkime gamtą ir pamatysime, kad po audros jūroje ateina gili ramybė.

(61) Kas kartais yra paklusnus savo tėvui, o kartais nepaklusnus, yra panašus į žmogų, kuris tai tepa akis gydomuoju skysčiu, tai barsto jas negyvomis kalkėmis. Mat pasakyta: „Kai vienas stato, o kitas griauna, kokią naudą jie turi, išskyrus triūsą?“

(62) Nebūk apgautas, sūnau ir paklusnus Viešpaties tarne, išdidumo dvasios, kad išpažintum savo nuodėmes savo mokytojui taip, tarsi jos būtų kito asmens. Negali išvengti gėdos kitaip, kaip tik per gėdą. Dažnai demonai turi įprotį įtikinti mus arba neišpažinti nuodėmių, arba daryti tai taip, tarsi išpažintume kito asmens nuodėmes, arba suversti kaltę už savo nuodėmę kitiems. Apnuogink, apnuogink savo žaizdą gydytojui ir be gėdos sakyk: „Tai mano žaizda, tėve, tai mano rykštė, sukelta mano paties aplaidumo ir nieko kito. Niekas dėl to nekaltas – nei žmogus, nei dvasia, nei kūnas, nieko, išskyrus mano paties nerūpestingumą.“

(63) Per išpažintį savo nusiteikimu, išorine išvaizda ir mintimis būk kaip nuteistas nusikaltėlis. Nuleisk akis į žemę ir, jei įmanoma, palaistyk savo teisėjo ir gydytojo kojas, kaip Kristaus kojas, savo ašaromis.

(64) Jei viskas priklauso nuo įpročio ir seka paskui jį, tuomet dar labiau dorybės priklauso nuo įpročio, nes jos turi Dievą kaip savo didįjį bendradarbį.

(65) Sūnau, neturėsi daug metų vargti ieškodamas palaimintos dvasinės ramybės, jei pradžioje visa siela pasiduosi pažeminimams.

(66) Nemanyk, kad netinkama atlikti išpažintį savo padėjėjui, kaip Dievui, parkritus ant žemės. Mačiau nuteistus nusikaltėlius, kurie savo gailia išvaizda, karšta išpažintimi ir maldavimu sušvelnino teisėjo griežtumą ir pavertė jo pyktį gailestingumu. Štai kodėl net Jonas Krikštytojas reikalavo išpažinties prieš krikštą iš tų, kurie pas jį ateidavo – ne todėl, kad jam pačiam reikėjo žinoti jų nuodėmes, bet kad pasiektų jų išganymą.

(67) Nesistebėkime, jei net po išpažinties vis dar esame puolami; mat geriau kovoti su mintimis nei su išdidumu.

(68) Nebūk per daug uolus ir nesileisk sužavimas, kai girdi pasakojimus apie tylinčiuosius ir tėvus atsiskyrėlius. Mat tu žygiuoji Pirmojo Kankinio kariuomenėje. Ir jei suklupsi, nepalik pratybų aikštelės, nes būtent tada labiau nei bet kada mums reikia gydytojo. Tas, kuris užgauna koją už akmens turėdamas pagalbą, be jos tikrai būtų ne tik suklupęs, bet ir miręs.

(69) Kai esame sugniuždomi, demonai greitai mus užsipuola ir, pasičiupę protingą (arba, tiksliau, neprotingą) pretekstą, pataria mums pasirinkti atsiskyrėlio gyvenimą. Mūsų priešų tikslas – sužeisti mus, kai nusidedame.

(70) Kai gydytojas pareiškia esąs nekompetentingas, tuomet turi kreiptis į kitą, nes nedaugelis išgyja be gydytojo. Ir kas drįstų mums prieštarauti, kai sakome, kad kiekvienas laivas, patyręs katastrofą su patyrusiu vairininku, be jo būtų visiškai pražuvęs?

(71) Iš paklusnumo kyla nuolankumas, o iš nuolankumo – beistriškumas; mat Viešpats prisiminė mus mūsų nuolankume ir išvadavo mus iš mūsų priešų. Todėl niekas mums netrukdo sakyti, kad iš paklusnumo kyla beistriškumas, per kurį pasiekiamas nuolankumo tikslas. Mat nuolankumas yra beistriškumo pradžia, kaip Mozė yra Įstatymo pradžia; o dukra ištobulina motiną, kaip Marija ištobulina Sinagogą.

(72) Tos sergančios sielos, kurios išmėgina gydytoją, gauna iš jo pagalbą, o paskui palieka jį, pirmenybę teikdamos kitam, dar visiškai neišgijusios, nusipelno bet kokios bausmės iš Dievo. Nebėk nuo rankos to, kuris tave nuvedė pas Viešpatį, nes per visą savo gyvenimą nieko kito taip nevertinsi kaip jo.

(73) Nepatyrusiam kariui pavojinga palikti savo pulką ir stoti į vienkartinę dvikovą. Taip pat ir vienuoliui nėra be pavojaus bandyti gyventi atsiskyrėlišką gyvenimą prieš tai neįgijus didelės patirties ir praktikos kovoje su gyvuliškomis aistromis. Vienas sukelia pavojų savo kūnui, kitas rizikuoja savo siela. „Dviem geriau negu vienam“, sako Raštas. Tai reiškia: „Geriau sūnui būti su savo tėvu ir kovoti su savo prisirišimais padedant dieviškajai Šventosios Dvasios galybei.“ Kas atima iš aklino jo vedlį, iš kaimenės ganytoją, iš pasiklydusiojo vadovą, iš vaiko tėvą, iš ligonio gydytoją, iš laivo vairininką, tas visiems jiems sukelia pavojų. O tas, kuris be pagalbos bando kovoti su dvasiomis, yra jų nužudomas.

(74) Te tie, kurie pirmą kartą ateina į ligoninę, nurodo savo skausmus, o tie, kurie pradeda paklusnumo kelią, teparodo savo nuolankumą. Pirmiesiems pirmasis sveikatos ženklas yra skausmų palengvėjimas, o antriesiems – augantis savęs smerkimas; ir nėra kito tokio neklystančio ženklo.

(75) Tegul tavo sąžinė būna tavo paklusnumo veidrodis, ir to pakanka.

(76) Tie, kurie gyvena tyla, bet yra pavaldūs tėvui, turi prieš save kovojančius tik demonus. Tačiau tie, kurie gyvena bendruomenėje, kovoja ir su demonais, ir su žmonėmis. Pirmieji, visada būdami mokytojo akyse, griežčiau laikosi jo įsakymų; o antrieji dėl jo nebuvimo juos tam tikru mastu pažeidžia. Tačiau tie, kurie yra rūpestingi ir darbštūs, daugiau nei kompensuoja šį trūkumą, pakeldami susidūrimus bei smūgius, ir laimi dvigubus vainikus.

(77) Saugokime save su didžiausiu rūpesčiu. Mat kai uostas pilnas laivų, jiems lengva vienas kitą apgadinti, ypač jei slapta juos graužia blogas būdas, tarsi koks kirminas.

(78) Vyresniojo akivaizdoje praktikuokime visišką tylėjimą ir nežinojimą. Mat tylintis kuždesys yra išminties sūnus, visada sukaupiantis daug žinių.

(79) Mačiau vienuolį, kuris paverždavo žodžius iš savo vyresniojo lūpų, tačiau praradau viltį dėl jo paklusnumo, kai pamačiau, kad tai veda į išdidumą, o ne į nuolankumą.

(80) Būkime visiškai budrūs, rūpinkimės su didžiausiu atsargumu ir stebėkime su didžiausiu dėmesiu, kada ir kaip tarnystei turėtų būti teikiama pirmenybė prieš maldą. Mat negali daryti visko visais atvejais.

(81) Sek savo elgesį brolių akivaizdoje ir jokiomis aplinkybėmis nebandyk atrodyti teisesnis už juos. Mat jei taip darysi, padarysi dvigubą blogį: įgelsi jiems savo melagingu bei veidmainišku uolumu ir suteiksi sau pagrindą puikybei.

(82) Būk uolus savo sieloje, visiškai to neparodydamas išoriškai – nei matomu ženklu, nei žodžiu, nei užuomina. Tai padarysi tik tada, kai nustosi žiūrėti iš aukšto į savo artimą. Bet jei vis dar esi linkęs taip daryti, tapk toks pat kaip tavo broliai, kad nesiskirtum nuo jų vien tik savo pasipūtimu.

(83) Mačiau nepatyrusį mokinį, kuris tam tikrų žmonių akivaizdoje gyrėsi savo mokytojo pasiekimais, tikėdamasis pelnyti sau šlovę iš svetimo derliaus, tačiau užsitarnavo tik nešlovę, nes visi jo klausė: „But kaip geras medis galėjo išauginti tokią nevaisingą šaką?“

(84) Kantriais esame laikomi ne tada, kai drąsiai pakeliame savo tėvo patyčias, bet kai pakeliame jas iš visokių žmonių. Mat savo tėvo elgesį toleruojame tiek iš pagarbos, tiek iš pareigos jam.

(85) Godžiai gerk panieką ir įžeidimus kaip gyvybės vandenį iš kiekvieno, kuris nori duoti tau gėrimo, apvalančio nuo geidulių. Tuomet tavo sieloje nušvis gili tyrumo šviesa, o dieviškoji šviesa tavo širdyje neužges.

(86) Jei kas nors mato, kad brolija yra nuraminta jo pastangomis, jis neturėtų tuo didžiuotis savo širdioje, nes aplinkui tyko vagys. Visada prisiminkite Tą, kuris sakė: „Atlikę visa, kas jums buvo įsakyta, sakykite: „Esame nenaudingi tarnai. Padarėme, ką turėjome padaryti.“ Vertinimą apie savo triūsą sužinosime savo mirties valandą.

(87) Vienuolynas yra žemiškasis dangus. Todėl suderinkime savo širdį, kad būtume kaip Viešpačiui tarnaujantys angelai. Kartais tų, kurie gyvena šiame danguje, širdys būna akmeninės. Bet kartais jie per širdies graudulį pasiekia paguodą taip, kad išvengtų puikybės ar pasipūtimo, ir palengvina savo triūsą ašaromis.

(88) Nedidelė ugnis suminkština didelį vaško gabalą. Taip pat ir nedidelis pažeminimas dažnai suminkština, saldina ir staiga pašalina visą mūsų širdies aršumą, grubumą, nejautrumą bei kietumą.

(89) Kartą mačiau du vyrus, sėdinčius paslapčia ir stebinčius asketų triūsą bei klausančius jų dūsavimų. Tačiau vienas tai darė norėdamas sekti jais, o kitas – kad pasitaikius progai galėtų atvirai pasityčioti ir sutrukdyti Dievo darbininkui jo gerame darbe.

(90) Nebūk toks neprotingai tylus, kad erzintum ir kartintum kitus. Ir nebūk lėtas savo eisena bei veiksmais, kai tau liepiama skubėti. Priešingu atveju būsi blogesnis už apsėstuosius ir maištaujančius. Dažnai mačiau, kaip sako Jobas, sielas, kenčiančias nuo būdo lėtumo, o kartais – nuo per didelio uolumo. Ir stebėjausi blogio įvairove.

(91) Tas, kuris yra ne vienas, o su kitais, negali gauti tiek daug naudos iš psalmių giedojimo, kiek iš maldos; mat balsų sumaištis daro psalmes neaiškias.

(92) Nuolat kovok su savo mintimis, ir kai tik jos nuklysta, susigrąžink jas. Dievas iš tų, kurie vis dar mokosi paklusnumo, nereikalauja maldos, visiškai laisvos nuo išsiblaškymo. Nenusimink, kai tavo mintys yra pavagiamos, bet išlik ramus ir be paliovos susigrąžink savo protą. Nenutrūkstamas sutelktumas būdingas tik angelui.

(93) Tas, kuris slapta pasižadėjo nesitraukti iš kovos iki paskutinio atodūsio ir iškęsti tūkstantį kūno bei sielos mirčių, lengvai neįpuls į jokį iš šių trūkumų. Mat širdies nepastovumas ir neištikimybė savo vietai visada sukelia suklupimus ir nelaimes. Tie, kurie lengvai kilnojasi iš vienos vietos į kitą, patiria visišką nesėkmę, nes niekas nesukelia tokio nevaisingumo kaip nekantrybė.

(94) Jei atvyksti pas nežinomą gydytoją ir į nežinomą ligoninę, elkis taip, tarsi praeitum pro šalį, ir slapta išbandyk visų ten gyvenančiųjų gyvenimą bei dvasinę patirtį. O kai pradėsi jausti naudą iš gydytojų bei slaugytojų ir pajusi palengvėjimą nuo savo ligų, ypač dvasinio išdidumo, tuomet eik pas juos ir nusipirk tai už nuolankumo auksą, ir įrašyk sutartį ant paklusnumo pergamento tarnystės raidėmis, angelams esant liudininkais. Jų akivaizdoje suplėšyk ir sunaikink savo paties valios pergamentą. Kilnodamasis iš vietos į vietą tu įpranti švaistyti kainą, už kurią tave nusipirko Kristus. Tegul vienuolynas būna tavo kapas prieš kapą. Mat niekas neišeis iš kapo iki bendrojo prisikėlimo. O jei kai kurie vienuoliai paliko savo kapą, žiūrėkite – jie yra mirę. Maldaukime Viešpatį, kad mums taip neatsitiktų.

(95) Kai pojūčiai nurodymus laiko sunkiais, tingesnieji nusprendžia, kad verčiau atsiduotų maldai. Tačiau kai pamato, kad jiems įsakoma daryti ką nors lengvo, jie bėga nuo maldos kaip nuo ugnies.

(96) Kai kurie imasi tam tikros pareigos, bet dėl brolio dvasinės ramybės, jo prašymu, ją palieka; kai kurie palieka savo darbą iš tingumo; kai kurie nepalieka jo iš tuščios garbės troškimo; o kai kurie nepalieka jo iš uolumo.

(97) Jei prisiėmei įsipareigojimus ir pastebi, kad tavo sielos akis nedaro pažangos, neprašyk leidimo pasitraukti. Tikrieji yra tikri visur, ir priešingai – netikrieji yra netikri visur. Pasaulyje šmeižtas sukėlė daug skyrybų; o bendruomenėse gobšumas sukelia visus nuopuolius ir atmetimus. Jei valdysi savo valdovę (t. y. savo skrandį), kiekviena gyvenamoji vieta suteiks tau beistriškumo; bet jei ji valdys tave, tuomet už kapo ribų tau visur grės pavojus.

(98) Viešpats, kuris daro akliuosius išmintingus, atveria paklusniųjų akis jų vadovo dorybėms ir apakina juos jo trūkumams. Tačiau gėrio priešininkas daro priešingai.

(99) Įžvelkime tame, kas vadinama gyvsidabriu, tobulojo paklusnumo paveikslą. Mat su kokia medžiaga jį beridentume, jis bėga į žemiausią vietą ir nesimaišo su jokiu nešvarumu.

(100) Tegul uolieji būna ypač dėmesingi sau, kad smerkdamas nerūpestingus patys neužsitrauktų dar blogesnio pasmerkimo. Manau, kad Lotas buvo pateisintas todėl, kad, nors ir gyvendamas tarp tokių žmonių, atrodo, niekada jų nesmerkė.

(101) Visada, o labiausiai giedojimo bažnyčioje metu, išlikime tylūs ir neišblaškyti. Mat išblaškymais demonai siekia paversti mūsų maldą niekuo.

(102) Viešpaties tarnas yra tas, kuris kūnu stovi prieš žmones, bet protu malda beldžiasi į dangų.

(103) Įžeidimai, pažeminimai ir panašūs dalykai naujoko sielai yra tarsi pelyno kartumas; tuo tarpu pagyrimai, garbė ir pritarimas malonumų mėgėjams yra tarsi medus ir gimdo visokeriopą saldumą. Tačiau pažiūrėkime į kiekvieno iš jų prigimtį: pelynas išvalo visą vidinį purvą, o medus padidina tulžį.

(104) Tvirtai pasitikėkime tais, kurie prisiėmė rūpinimąsi mumis Viešpatyje, net jei jie įsako ką nors, kas atrodo prieštaringa ir priešinga mūsų išganymui. Mat būtent tada mūsų tikėjimas jais yra išbandomas tarsi pažeminimo krosnyje. Tai yra tikriausio tikėjimo ženklas, jei be jokio svyravimo paklūstame savo vyresniesiems, net kai matome vykstant priešingybę tam, ko tikėjomės.

(105) Iš paklusnumo kyla nuolankumas, kaip jau sakėme anksčiau. Iš nuolankumo kyla įžvalgumas, kaip gražia ir kilnia filosofija savo skyriuje apie įžvalgumą pasakė didysis Kasianas. Iš įžvalgumo kyla įžvalga, o iš įžvalgos – numatymas. Ir kas gi nesektų šiuo puikiu paklusnumo keliu, matydamas jo laukiančias tokias palaimas? Būtent apie šią didžią paklusnumo dorybę gerasis Psalmininkas sakė: „Savo gerumu tu paruošei vargšei paklusniai sielai, o Dieve, savo esatį jos širdyje.“

(106) Per visą savo gyvenimą prisimink tą didįjį atletą, kuris ištisus aštuoniolika metų savo išorinėmis ausimis nė karto neišgirdo vyresniojo sakant žodžių: „Tebūni išgelbėtas“, bet viduje kasdien girdėjo iš Viešpaties ne tiesiog „Tebūni išgelbėtas“ (kas yra netikras palinkėjimas), bet „Tu esi išgelbėtas“ (kas yra tikra ir neabejotina).

(107) Kai kurie, gyvendami paklusnumu ir pastebėję vyresniojo nuolaidumą bei atlaidumą, prašo jo leidimo sekti savo pačių troškimais. Tačiau tegul jie žino, kad tai gavę, jie visiškai atima iš savęs išpažinėjo vainiką. Mat paklusnumas yra visiškai svetimas veidmainystei ir savo paties valiai.

(108) Buvo žmogus, kuris gavo įsakymą, bet pamatęs jį davusio asmens ketinimą, būtent – kad įsakymo įvykdymas jam nesuteiks malonumo, paprašė jį atleisti nuo užduoties. O kitas tai pamatė, bet nedvejodamas pakluso. Klausimas: kuris iš jų pasielgė pamaldžiau?

(109) Neįmanoma, kad velnias veiktų prieš savo paties valią. Tegul tuo tave įtikina tie, kurie gyvena nerūpestingą gyvenimą, nesvarbu, ar jie ištveria vienoje atsiskyrėlio vietoje, ar bendruomenėje. Tegul pagunda pasitraukti iš mūsų vietos būna mums įrodymas, kad mūsų gyvenimas ten patinka Dievui. Mat kova prieš mus yra ženklas, kad mes patys kariaujame.

Apie šventąjį Akakijų

(110) Netylėsiu apie tai, ko nedera nutylėti, kad nežmoniškai nepasilaikyčiau sau to, kas turėtų būti žinoma visiems. Garsusis Jonas Sabaitas man papasakojo dalykų, vertų išgirsti. O kad jis buvo neprisirišęs, aukščiau bet kokio melo ir laisvas nuo piktų žodžių bei darbų, tu žinai iš savo patirties, šventasis tėve. Šis vyras man pasakojo: „Mano vienuolyne Azijoje (nes iš ten tas geras žmogus buvo kilęs) buvo vienas senolis, kuris buvo itin nerūpestingas ir nedisciplinuotas. Sakau tai neteisdamas jo, o tiesiog norėdamas pasakyti tiesą. Jis įgijo, nežinau kaip, mokinį – jaunuolį, vardu Akakijus, paprastos širdies, bet protingos dvasios. Ir jis tiek daug iškentė iš to senolio, kad daugeliui žmonių tai galbūt pasirodys neįtikėtina. Mat senolis jį kankino kasdien ne tik įžeidinėjimais bei pažeminimais, bet net ir smūgiais. Tačiau jo kantrybė nebuvo tiesiog beprasmis kentėjimas. Taigi, matydamas jį kasdien vargingoje būklėje kaip žemiausią vergą, susitikęs paklausdavau jo: „Kas nutiko, broli Akakijau, kaip laikaisi šiandien?“ Ir jis man iškart parodydavo pamuštą akį, surandėjusį kaklą ar galvą. Tačiau žinodamas, kad jis yra darbininkas, sakydavau jam: „Šauniai, šauniai; kentėk, ir tai išeis tau į gera.“ Praleidęs devynerius metus su šiuo negailestingu senoliu, jis iškeliavo pas Viešpatį. Praėjus penkioms dienoms po jo palaidojimo tėvų kapinėse, Akakijaus mokytojas nuėjo pas vieną ten gyvenantį senolį ir tarė jam: „Tėve, brolis Akakijus mirė.“ Vos išgirdęs tai, tas senolis pasakė: „Patikėk manimi, senoli, aš tuo netikiu.“ Kitas atsakė: „Ateik ir pamatysi.“ Senolis iškart atsikėlė ir nuėjo į kapines kartu su palaimintojo asketo mokytoju. Ir jis pašaukė tarsi gyvą tą, kuris iš tiesų buvo gyvas savo užmigime, sakydamas: „Ar tu miręs, broli Akakijau?“ Ir šis gerasis paklusnumo vykdytojas, rodydamas savo paklusnumą net po mirties, atsakė didžiajam senoliui: „Kaipgi įmanoma, tėve, paklusnumo vykdytojui numirti?“ Tuomet senolis, kuris buvo Akakijaus mokytojas, išsigando ir puolė ant veido melsdamasis su ašaromis. Po to jis paprašė lauros igumeno celės šalia kapo ir pamaldžiai joje gyveno, visada sakydamas tėvams: „Iš tiesų padariau žmogžudystę.“ Ir man atrodė, tėve Jonai, kad tas, kuris kalbėjosi su mirusiuoju, buvo pats didysis Jonas. Mat ta palaimintoji siela man papasakojo kitą istoriją taip, tarsi ji būtų buvusi apie ką nors kitą, nors iš tikrųjų ji buvo apie jį patį, kaip vėliau man pavyko tiksliai sužinoti.“

Apie Joną Sabaitą, arba Antiochą

(111) „Buvo kitas, – sakė Jonas, – tame pačiame Azijos vienuolyne, kuris tapo vieno švelnaus, mielo ir ramaus vienuolio mokiniu. Pamatęs, kad vyresnysis jį gerbia ir juo rūpinasi, jis teisingai nusprendė, kad daugeliui žmonių tai būtų pražūtinga, ir paprašė senolio jį išsiųsti. (Kadangi senolis turėjo kitą mokinį, tai jam nesukėlė daug nepatogumų.) Taigi jis išvyko ir su savo mokytojo laišku apsigyveno bendrabūtiniame vienuolyne Ponte. Pirmąją naktį, kai įžengė į šį vienuolyną, sapne jis pamatė, kad kažkas suveda jo sąskaitas, ir, suvedus tą baisią sąskaitą, jis liko skolingas šimtą svarų aukso. Kai pabudo, pradėjo mąstyti apie tai, ką matė sapne, ir tarė: „Vargšas Antiochas“ (nes toks buvo jo vardas), „tau tikrai toli gražu iki tavo skolos padengimo!“ „Ir kai, – tęsė jis, – pragyvenau šiame vienuolyne trejus metus besąlygiškame paklusnume, buvau visų niekinamas ir įžeidinėjamas kaip svetimšalis (nes kito svetimo vienuolio ten nebuvo), tuomet sapne vėl pamačiau kažką, kas man davė kredito raštą už dešimties svarų mano skolos sumokėjimą. Taigi, kai pabudau ir pagalvojau apie savo sapną, tariau: „Vis dar tik dešimt! Bet kada gi aš sumokėsiu likusią dalį?“ Po to pasakiau sau: „Vargšas Antiochas! Tavęs laukia dar daugiau triūso ir nešlovės.“ Nuo to laiko pradėjau apsimetinėti kvailiu, tačiau niekaip neapleidau bendros tarnystės visiems. But kai negailestingi tėvai pamatė, kad aš noriai tarnauju tokioje būsenoje, jie užkrovė man visus sunkiausius vienuolyno darbus. Tokiame gyvenimo kelyje praleidau trylika metų, kai sapne pamačiau tuos pačius, kurie man buvo pasirodę anksčiau, ir jie man davė kvitą apie visišką mano skolos padengimą. Taigi, kai vienuolyno nariai kaip nors mane užguldavo, prisimindavau savo skolą ir drąsiai ją pakeldavau.“ Taigi matai, tėve Jonai, kad išmintingasis Jonas man tai papasakojo taip, tarsi tai būtų buvęs kitas asmuo. Ir būtent todėl jis pakeitė savo vardą į Antiochą. Bet tikrovėje tai jis pats savo kantrybe ir paklusnumu taip drąsiai sunaikino skolos raštą.

(112) Paklausykime, kokią įžvalgumo dovaną šis šventas vyras gavo per savo visišką paklusnumą. Kai jis gyveno Šv. Sabos vienuolyne, pas jį atėjo trys jauni vienuoliai, norėdami tapti jo mokiniais. Jis džiugiai juos priėmė ir iškart parodė jiems malonų svetingumą, norėdamas atgaivinti juos po kelionės triūso. Praėjus trims dienoms, senolis jiems tarė: „Iš prigimties, broliai, esu linkęs į paleistuvystę ir negelbiu priimti nei vieno iš jūsų.“ Tačiau jie nebuvo papiktinti, nes žinojo gerą senolio darbą. Vis dėlto, kad ir kiek jie jo prašė, jiems visiškai nepavyko jo įtikinti. Tuomet jie puolė jam po kojų ir maldavo bent duoti jiems taisyklę – kaip ir kur jiems reikėtų gyventi. Taigi jis nusileido jų maldavimams ir, žinodamas, kad jie tai priims su nuolankumu bei paklusnumu, senolis vienam tarė: „Viešpats nori, kad tu, vaike, gyventum atsiskyręs, būdamas pavaldus tėvui.“ Antrajam jis pasakė: „Eik, parduok savo valią ir atiduok ją Dievui, paimk savo kryžių ir ištverk brolių bendruomenėje bei vienuolyne, ir tikrai turėsi lobį danguje.“ Tuomet trečiajam tarė: „Įkvėpk su kiekvienu savo atsikvėpimu žodžius To, kuris sakė: „Kas ištvers iki galo, bus išgelbėtas.“ Eik ir, jei įmanoma, pasirink savo dvasiniu ugdytoju Viešpatyje pačią griežčiausią bei reikliausią asmenybę ir kasdien ištvermingai gerk plūdimą bei panieką kaip pieną ir medų.“ Tuomet brolis tarė didžiajam Jonui: „But, tėve, o kas, jei ugdytojas gyvena palaidą gyvenimą?“ Senolis atsakė: „Net jei pamatysi jį paleistuvaujantį, nepalik jo, bet sakyk sau: „Drauge, ko čia atėjai?“ Tuomet pamatysi, kaip iš tavęs išnyksta visa puikybė ir nuvysta geismas.“

(113) Kovokime iš visų jėgų visi mes, kurie norime bijoti Viešpaties, kad dorybių mokykloje neįgytume pykčio ir ydų, gudrumo bei klastingumo, smalsumo ir rūstybės. Mat taip nutinka, ir nieko keisto! Kol žmogus yra privatus asmuo, jūreivis ar žemdirbys, Karaliaus priešai su juo taip stipriai nekovoja. Bet kai pamatys jį priimantį Karaliaus spalvas (ženklą), skydą, durklą, kalaviją bei lanką ir apsirengusį kario drabužiais, tuomet jie griežia ant jo dantimis ir daro viską, kas jų galioje, kad jį sunaikintų. Tad nemiegokime.

(114) Mačiau nekaltų ir labai gražių vaikų, ateinančių į mokyklą dėl išminties, lavinimosi ir naudos, bet per bendravimą su kitais mokiniais jie ten neišmoksta nieko kito, tik gudrumo ir ydų. Protingas tai supras.

(115) Neįmanoma tiems, kurie nuoširdžiai mokosi kokio nors amato, nedaryti jame kasdienės pažangos. Tačiau vieni žino savo pažangą, o kiti dėl dieviškosios apvaizdos jos nepastebi. Geras bankininkas vakare niekada nepamiršta suskaičiuoti dienos pelno ar nuostolio. Bet jis negali to aiškiai žinoti, jei kasvalandą neįrašo to į savo užrašų knygelę. Mat valandinė sąskaita iškelia į šviesą dienos sąskaitą.

(116) Kai kvailas žmogus yra kaltinamas ar aprėkiamas, jis tuo sužeidžiamas ir bando prieštarauti arba iškart atsiprašo savo kaltintojo – ne iš nuolankumo, o tam, kad sustabdytų kaltinimus. Bet kai iš tavęs šaipomasi, tylėk ir su kantrybe priimk šiuos dvasinius nudeginimus, tiksliau – apvalančią ugnį. O kai gydytojas baigs, tuomet prašyk jo atleidimo. Mat kol jis pyksta, galbūt nepriims tavo atsiprašymo.

(117) Kovodami prieš visas aistras, mes, gyvenantys bendruomenėse, grumkimės kasvalandą, ypač prieš šias dvi: pilvo godumą ir dirglumą. Mat bendruomenėje yra gausu maisto šioms aistroms.

(118) Velnias tiems, kurie gyvena paklusnumu, perša neįmanomų dorybių troškimą. Panašiai tiems, kurie gyvena atsiskyrę, jis siūlo netinkamas idėjas. Ištirk nepatyrusių naujokų protą ir ten rasite išblaškytą mintį: tylos troškimą, griežčiausio pasninko, nepertraukiamos maldos, visiškos laisvės nuo tuštybės, nenutrūkstamo mirties atminimo, nuolatinio širdies graudulio, tobulos laisvės nuo pykčio, gilios tylos, pranokstančio tyrumo troškimą. Ir jei dėl dieviškosios apvaizdos jie to neturi nuo pat pradžių, jie veltui skuba į kitą gyvenimo būdą ir yra apgaujami. Mat priešas skatina juos per anksti siekti šių tobulumų, kad jie neištvertų ir nepasiektų jų tinkamu laiku. O tiems, kurie gyvena vienumoje, apgavikas aukština svetingumą, tarnystę, brolišką meilę, bendruomeninį gyvenimą, ligonių lankymą. Velnio tikslas – padaryti pastaruosius tokius pat nekantrius kaip ir pirmuosius.

(119) Tik nedaugelis (ir tai yra tiesa, ką sakau) gali gyventi vienumoje; iš tikrųjų tik tie, kurie gavo dieviškąją paguodą savo triūso padrąsinimui ir dieviškąjį bendradarbiavimą savo kovose.

(120) Įvertinkime savo aistrų bei savo paklusnumo prigimtį ir pagal tai pasirinkime savo dvasinį tėvą. Jei esi linkęs į geismą, dvasiniu ugdytoju nesirink stebukladario, kuris yra pasirengęs kiekvieną pasitikti su svetingumu bei maistu, bet verčiau asketą, kuris net nenori girdėti apie paguodą maistu. Jei esi išdidus, tegul dia būna griežtas ir nenusileidžiantis, o ne švelnus ir malonus. Neieškokime tų, kurie turi išankstinio žinojimo bei numatymo dovaną, bet verčiau tų, kurie yra neabejotinai nuolankūs ir kurių charakteris bei gyvenamoji vieta atitinka mūsų ligas. Ir, sekdami aukščiau minėto teisiojo Abakiro pavyzdžiu, ugdykite šį gerą, paklusnumui labai palankų įprotį – visada galvoti, kad vyresnysis jus bando, ir tikrai niekada neprašaunama pro šalį. Jei jūsų vadovas nuolat jus baro, o jūs dėl to įgyjate jam didelį tikėjimą bei meilę, tuomet žinokite, kad Šventoji Dvasia nepastebimai apsigyveno jūsų sieloje ir Aukščiausiojo galybė jus nustelbė.

(121) Tačiau nesididžiuokite ir nesidžiaukite, kai drąsiai pakeliate įžeidimus bei pažeminimus, bet verčiau liūdėkite, kad padarėte ką nors, kas nusipelnė tokio blogo elgesio su jumis, ir supykdėte savo vadovo sielą prieš save. Nesistebėkite tuo, ką dabar pasakysiu (nes turiu Mozę, kuris mane palaiko). Geriau nusidėti Dievui nei mūsų tėvui; mat kai supykdome Dievą, mūsų vadovas gali mus sutaikyti; bet kai jis griežia ant mūsų, nėra nieko, kas galėtų jį permaldauti mūsų labui. Tačiau man atrodo, kad abu atvejai yra tas pats dalykas.

(122) Atidžiai stebėkime, priimkime sprendimą ir išlikime budrūs, kada turėtume su dėkingumu ir tyliai pakelti mūsų ganytojui metamus kaltinimus, o kada turėtume jį nuraminti. Man atrodo, kad visais atvejais, kai mums siūlomas pažeminimas, turėtume tylėti; mat tai yra mūsų naudos akimirka. Bet tais atvejais, kai yra susijęs kitas asmuo, turėtume gintis, kad išlaikytume meilės ir ramybės ryšį nepažeistą.

(123) Tie, kurie iššoko iš paklusnumo, papasakos jums apie jo vertę; mat tik tada jie visiškai suprato, kokiame danguje buvo gyvenę.

(124) Tas, kuris bėga link beistriškumo ir Dievo, dideliu praradimu laiko bet kurią dieną, kai nėra iškeiktas. Kaip vėjų linguojami medžiai giliai įleidžia savo šaknis į žemę, so tie, kurie gyvena paklusnumu, įgyja stiprias bei nepajudinamas sielas.

(125) Kas pažino savo silpnumą gyvendamas vienumoje, o paskui pakeitė vietą ir parsidavė paklusnumu, tas be vargo atgavo regėjimą ir pamatė Kristų.

(126) Nenustokite, broliai atletai, ir aš vėl tai pasakysiu – bėkite toliau, kai girdite Išmintį šaukiant apie jus: „Kaip auksą krosnyje – ar, tiksliau, bendruomenėje – Viešpats juos išbandė ir kaip pilną deginamąją auką priėmė juos į savo prieglobstį.“ Jam tenka šlovė ir amžinoji valdžia su amžinuoju Tėvu ir su Šventąja bei garbinama Dvasia! Amen.

Šis žingsnis savo skaičiumi prilygsta Evangelistams. Atlete, bėk toliau be baimės!

Penktasis žingsnis

Apie kruopščią ir tikrą atgailą, kuri sudaro šventųjų nuteistųjų gyvenimą; ir apie kalėjimą.

Kartą Jonas pralenkė Petrą; o dabar paklusnumas eina prieš atgailą. Mat tas, kuris atėjo pirmas, yra paklusnumo simbolis, o kitas – atgailos.

(1) Atgaila yra krikšto atnaujinimas. Atgaila yra sutartis su Dievu dėl antrojo gyvenimo. Atgailaujantysis yra nuolankumo pirkėjas. Atgaila yra nuolatinis nepasitikėjimas kūno patogumais. Atgaila yra save smerkiantis apmąstymas ir nerūpestingas savęs paisymas. Atgaila yra vilties dukra ir vilties netekimo išsižadėjimas. Atgailaujantysis yra neapgėdintas nuteistasis. Atgaila yra susitaikymas su Viešpačiu, praktikuojant gerus darbus, priešingus nuodėmėms. Atgaila yra sąžinės apvalymas. Atgaila yra savanoriškas visų kančių ištvėrimas. Atgailaujantysis yra savo paties bausmių vykdytojas. Atgaila yra galingas skrandžio persekiojimas ir stiprus sielos pažadinimas į gyvą sąmoningumą.

(2) Susirinkite ir artinkitės visi, kurie supykdėte Dievą; ateikite ir klausykite, ką jums dėstau; susirinkite ir pamatykite, ką Jis apreiškė mano sielai jūsų ugdymui. Suteikime pirmąją vietą ir pirmąją pagarbą išniekintų, bet pagarbintų darbininkų istorijai. Visi mes, kurie patyrėme netikėtą ir negarbų nuopuolį, klausykite, žiūrėkite ir veikite. Kelkitės ir sėskitės, jūs, kurie per savo nuopuolius gulite parblokšti. Klausykite, broliai, klausykite mano žodžio. Palenkite savo ausis, jūs, kurie norite iš naujo susitaikyti su Dievu per tikrą atsivertimą.

(3) Silpnas koks esu, girdėjau, kad yra tam tikras galingas ir keistas gyvenimo būdas bei nuolankumas tiems, kurie gyvena atskiroje vienuolyno įstaigoje, vadinamoje „Kalėjimu“, esančioje po anksčiau minėto vyro, tos šviesų šviesos, valdžia. Tad kai aš vis dar ten buvau, paprašiau to gerojo vyro leisti man ją aplankyti. O didis vyras, niekada nenorėdamas jokiu būdu nuliūdinti sielos, sutiko su mano prašymu.

(4) Ir štai, atvykęs į šią atgailaujančiųjų buveinę ir į šį tikrą raudančiųjų kraštą, aš iš tikrųjų pamačiau (jei neįžūlu taip sakyti), ko dažniausiai nerūpestingo žmogaus akis niekada nematė, ir ko tingaus bei nerūpestingo žmogaus ausis niekada negirdėjo, ir kas niekada neatėjo į bailaus žmogaus širdį – tai yra, aš pamačiau tokius darbus ir žodžius, kurie gali palenkti Dievą gailestingumui; tokias veiklas ir laikysenas, kurios greitai pritraukia Jo meilę žmonėms.

(5) Mačiau kai kuriuos iš tų kaltų, bet kartu nekaltų vyrų, stovinčius po atviru dangumi visą naktį iki ryto ir nė kiek nejudinančius kojų, prigimties jėgos gailestingai apsvaigintus miego; tačiau jie neleido sau jokio poilsio, bet priekaištavo sau ir išvijo miegą negarbėmis bei įžeidinėjimais.

(6) Kiti pakėlė savo akis į dangų ir su raudomis bei šauksmais maldavo pagalbos iš ten.

(7) Kiti stovėjo maldoje rankomis, surakintomis už nugaros kaip nusikaltėliai, jų veidai, aptemdyti liūdesio, buvo nuleisti į žemę. Jie laikė save nevertais pakelti akis į dangų. Slėgiami savo minčių ir sąžinės gėdos, jie negalėjo rasti nieko, ką pasakytų ar apie ką melstųsi Dievui, kaip ar nuo ko pradėti savo maldas. Bet lyg būtų pilni tamsos ir visiško nusivylimo, jie aukoja Dievui tik bekalbę sielą ir nebylų protą.

(8) Kiti sėdėjo ant žemės aulinėse skraistėse ir su pelenais, slėpdami savo veidus tarp kelių ir mušdami žemę kaktomis.

(9) Kiti nuolat mušė save į krūtinę ir prisiminė savo praėjusį gyvenimą bei sielos būseną. Vieni iš jų laistė žemę savo ašaromis; kiti, nepajėgūs lieti ašarų, mušė save. Vieni garsiai apraudojo savo sielas kaip mirusius, neturėdami jėgų pakęsti savo širdies kančios. Kiti dejavo savo širdyje, bet nuslopino visą savo raudų garsą. Tačiau kartais jie nebegalėjo savęs suvalgyti ir staiga pradėdavo šaukti.

(10) Mačiau ten tokių, kurie savo elgesiu ir mintimis atrodė lyg pametę protą. Dėl didelio savo paguodos trūkumo jie tapo panašūs į nebylius visiškoje tamsoje ir buvo nejautrūs visam gyvenimui. Jų protai jau buvo nusileidę į pačias nuolankumo gelmes ir sudeginę ašaras savo akyse su nusivylimo ugnimi.

(11) Kiti sėdėjo mąstydami ir žiūrėdami į žemę, nenutrūkstamai linguodami galvas, riaumodami ir dejuodami kaip liūtai iš pačios savo širdies gelmių iki pat dantų. Ir vieni meldėsi su viltimi ir prašė visiško atleidimo. Kiti iš neapsakomo nuolankumo pasmerkė save kaip nevertus atleidimo ir šaukė, kad jų galioje nėra išteisinti savęs prieš Dievą. Vieni maldavo Viešpaties, kad jie būtų nubausti čia, o gailestingumą gautų kitame pasaulyje. Kiti, sutraiškyti savo sąžinės svorio, nuoširdžiai sakydavo: „Pagailėkite mūsų nuo būsimos bausmės, net jei nesame verti, kad mums būtų suteikta Karalystė. Ir tuo mums pakaks.“

(12) Mačiau ten nuolankias ir atgailaujančias sielas, prislėgtas savo naštos svorio. Jų balsai ir šauksmai į Dievą būtų sujaudinę pačius akmenis gailesčiui. Nes, nukreipę savo žvilgsnį į žemę, jie sakydavo: „Mes žinome, mes žinome, kad teisingai nusipelnėme kiekvienos bausmės ir kančios. Nes kaip galėtume atsiteisti už daugybę savo skolų, net jei sušauktume visą pasaulį verkti už mus? Bet tai yra mūsų vienintelis prašymas, tai mūsų malda, tai mūsų maldavimas, kad Jis nepeiktų mūsų pykte ir nebaustų mūsų savo rūstybėje. Baudžiate, bet pasigailėkite! Mums pakanka, jei išvaduosi mus nuo savo didžio grasinimo, nuo nežinomų ir paslėptų kančių. Nes mes nedrįstame prašyti visiško atleidimo – kaip galėtume? Nes mes nesilaikėme savo įžado, bet suteršėme jį, netgi Tavo praeitą gerumą ir atleidimą.“

(13) Ir ten, draugai, buvo galima aiškiai matyti Dovydo žodžių išsipildymą: vyrai, kenčiantys vargus ir palinkę iki pat savo gyvenimo galo, vaikštantys su liūdnu veidu visą dieną, žaizdos jų kūne smirdėjo puvėsiais, ir jie į tai nekreipė dėmesio, ir jie pamiršo valgyti savo duoną, ir jie sumaišė savo vandens gėrimą su verksmu; jie valgė dulkes ir pelenus su savo duona, o jų kaulai prilipo prie kūno ir nudžiūvo kaip žolė. Iš jų negalėjote išgirsti nieko kito, išskyrus žodžius: „Vargas, vargas! O, o! Tai teisinga, tai teisinga! Pagailėkite mūsų, pagailėkite mūsų, Viešpatie.“ Vieni sakė: „Pasigailėk, pasigailėk“, o kiti dar graudžiau: „Atleisk, Viešpatie; atleisk, jei įmanoma.“

(14) Galima buvo matyti, kaip kai kurių iš jų liežuviai buvo džiūstantys ir iškišti iš burnos kaip šuns. Vieni baudė save svilinančioje saulėje, kiti kankino save šaltyje. Vieni, paragavę šiek tiek vandens, kad nemirtų iš troškulio, nustojo gerti; kiti, atsigraužę šiek tiek duonos, numetė likusią dalį ir sakė, kad jie yra neverti būti maitinami kaip žmonės, nes elgėsi kaip žvėrys.

(15) Kur galėjote pamatyti ką nors panašaus į juoką, ar tuščias kalbas, ar susierzinimą, ar pyktį? Jie net nežinojo, kad toks dalykas kaip pyktis egzistuoja tarp žmonių, nes savyje liūdesys pagaliau išnaikino pyktį. Kur buvo ginčai tarp jų, ar lengvabūdiškumas, ar įžūli kalba, ar rūpestis kūnu, ar tuštybės pėdsakas, ar paguodos viltis, ar vyno mintis, ar vaisių valgymas, ar virtas maistas, ar gomurio džiuginimas? Nes netgi viltis dėl visų tokių dalykų juose šiame pasaulyje buvo užgesinta. Kur tarp jų yra koks nors rūpestis žemiškais dalykais ar kieno nors pasmerkimas? Niekur visai.

(16) Tokie buvo jų nenutrūkstami pasakiai ir šauksmai Viešpačiui, kuriuos jie kėlė. Vieni, stipriai mušdami save į krūtinę, lyg stovėdami prieš dangaus vartus, sakydavo Dievui: „Atidaryk mums, o Teisėjau, atidaryk! Mes patys save uždarėme savo nuodėmėmis. Atidaryk mums.“ Kiti sakydavo: „Tik parodyk savo veido švisą, ir būsim išgelbėti.“ Vėl kitas: „Duok šviesą nuolankiesiems, sėdintiems tamsumoje ir mirties šešėlyje;“ ir kitas: „Te Tavo gailestingumas greitai užkerta mums kelią, o Viešpatie; mes žuvome, mes praradome viltį; nes mes visiškai atitolome.“ Vieni sakydavo: „Ar Viešpats kada nors vėl parodys mums savo veido šviesą?“ Kiti: „Ar mūsų siela pereis per nepaliekamą skolą?“ Kitas sakė: „Ar Viešpats pagaliau bus patrauktas į gailestingumą mums? Ar kada nors išgirsime Jį sakantį mums, esantiems nesibaigiančiuose pančiuose: „Išeikite“, ir mums, esantiems atgailos pragarui: „Būkite atleisti“? Ar mūsų šaukimas pasiekė Viešpaties ausis?“

(17) Jie visi sėdėjo nuolat matydami mirtį priešais savo akis ir sakydavo: „Kaip bus su mumis? Kokia bus mūsų bausmė? Kokią baigtį turėsime? Ar bus mums atidėjimas? Ar bus atleidimas tiems, kurie tamsumoje, nuolankiesiems, nuteistiesiems? Ar mūsų malda pakankamai galinga, kad įeitų prieš Viešpatį? O gal ji buvo pelnytai atstumta, palaikyta bevertė ir gėdinga? Ir jei ji pasiekė Viešpatį, kiek dieviškos malonės ji ten įgytų? Kokią sėkmę ji turėtų? Kokį pelną ji neštų? Kokią galią ji turėtų? Ateidama iš nešvarių lūpų ir kūnų, ji neturėtų didelės galios. Taigi, ar ji sutaikytų mus su Teisėju visiškai, ar tik iš dalies – tik pusės mūsų žaizdų mastu? Nes jos tikrai yra milžiniškos, reikalaujančios daug prakaito ir vargo. Ar mūsų angelai sargai priartėjo prie mūsų, ar jie vis dar toli nuo mūsų? Ir kol jie neprisiartins prie mūsų, visi mūsų darbai yra veltui ir nenaudingi. Nes mūsų malda neturi prieigos galios nei tyrumo sparnų pasiekti Viešpatį, nebent mūsų angelai priartėtų prie mūsų, paimtų ją ir nuneštų Viešpačiui.“

(18) Kai kurie dažnai išreikšdavo savo abejones vienas kitam ir sakydavo: „Ar mes kažką pasiekiame, broliai? Ar mes gauname savo prašymus? Ar Viešpats vėl priims mus? Ar Jis atidarys mums?“ Ir į tai kiti atsakydavo: „Kas žino, kaip sakė mūsų broliai nineviečiai, ar Dievas atgailaus ir išvaduos mus net nuo didelės bausmės? Bet kuriuo atveju padarykime savo dalį. Ir jei Jis atidarys duris, puiku. O jei ne, palaimintas Viešpats Dievas, kuris savo teisingumu užrakino mums duris. Bent jau pasistenkime belstis į duris iki mūsų gyvenimo pabaigos. Galbūt Jis atidarys mums už mūsų didelį atkaklumą ir įkyrumą.“ Todėl jie ragino vienas kitą sakydami: „Bėkime, broliai, bėkime. Nes mums reikia bėgti, ir bėgti sunkiai, nes mes atsilikome nuo savo šventos draugijos. Bėkime ir nepagailėkime šio savo purvino ir pikto kūno, bet nužudykime jį, kaip jis nužudė mus.“

(19) Ir būtent tai šie palaimintieji, kurie buvo pašaukti atsiskaityti, tikrai darė. Nuo savo nusilenkimų skaičiaus jų keliai atrodė tapę mediniai, akys aptemusios ir giliai įdubusios į akiduobes. Jie neturėjo plaukų. Jų skruostai buvo sumušti ir nuplikyti karštų ašarų. Veidai buvo blyškūs ir išsekę. Juos buvo visiškai sunku atskirti nuo lavonų. Krūtinės buvo melsvos nuo smūgių; o nuo dažno krūtinės mušimo jie spjaudė kraują. Kur šioje vietoje buvo galima rasti kokį nors poilsį ant lovų, ar švarius ar krakmolytus drabužius? Visi jie buvo suplyšę, purvini ir apaugę utėlėmis. Palyginus su jais, kas yra apsėstųjų kančios, ar tų, kurie verkia dėl mirusiųjų, ar tų, kurie gyvena tremtyje, ar tų, kurie pasmerkti už nužudymą? Jų prievartinė kankynė ir bausmė iš tikrųjų yra niekas palyginti su šia savanoriška kančia. Prašau jūsų, broliai, nelaikyti viso to prasimanyta istorija.

(20) Dažnai jie kreipdavosi į didįjį teisėją, turiu omenyje ganytoją, tą angelą tarp žmonių, su prašymais ir maldavo jį uždėti geležis ir grandines ant jų rankų bei kaklo, ir surakinti jų kojas stocks’uose, ir neišlaisvinti jų, kol kapas jų nepriims, ar net kapas ne.

(21) Nes aš tikrai nenuslėpsiu šio labiausiai jaudinančio nuolankumo šiuose palaimintuose vyruose, ir jų atgailaujančios meilės Dievui bei atgailos. Kai vienas iš šių gerų atgailos krašto gyventojų ruošėsi eiti pas Dievą ir stoti prieš nešališką teismą, pamatęs, kad jo galas jau arti, jis maldaudavo didžiojo abato per viršininką, pastatytą virš jų, su priesaikomis neduoti jam žmogiško laidojimo, bet išmesti jį kaip beprasmį gyvūną į upės vagą arba atiduoti laukiniams žvėrims laukuose. Ir tai dažnai darydavo tas įžvalgumo šviestuvas, kuris įsakydavo mirusįjį išnešti be jokių psalmių ar pagarbos.

(22) Baisiausia ir gailestingiausia buvo jų paskutinės valandos reginys. Kai jo bendrakaltininkai sužinojo, kad vienas iš jų yra pasireuošęs pralenkti juos užbaigdamas savo kelią, jie susirinko aplink jį, kol jo protas dar veikė, ir su troškimu, su ašaromis, su meile, su švelniu žvilgsniu ir liūdnu balsu, purtydami galvas, klausdavo mirštančiojo ir sakydavo jam, degančios iš užuojautos: „Kaip tu laikaisi, broli ir bendraamži nusikaltėli? Ką pasakysi? Ko tikiesi? Ko lauki? Ar pasiekei tai, ko siekei su tokiu triūsu, ar ne? Ar durys tau atidarytos, ar tu vis dar teisme? Ar pasiekei savo tikslą, ar dar ne? Ar gavai kokį nors patvirtinimą, ar tavo viltis vis dar neaiški? Ar įgijai laisvę, ar tavo mintys aptemtos abejonių? Ar pajutai kokį nors nušvitimą savo širdyje, ar ji vis dar tamsi ir gėdinga? Ar koks nors vidinis balsas tarė: „Štai tu tapai sveikas“, arba: „Tavo nuodėmės atleistos tau“, arba: „Tavo tikėjimas išgelbėjo tave“? Arba ar girdėjai tokį balsą: „Tegul nusidėjėliai gręžiami į pragarą“, ir: „Suriškite jam rankas ir kojas ir įmeskite į tamsumą“, ir vėl: „Tegul nedorėlis pašalinamas, kad nematytų Viešpaties šlovės“? Ką, paprasčiau tariant, gali pasakyti, broli? Pasakyk mums, maldaujame, kad ir mes žinotume, kokioje būsenoje būsime. Nes tavo laikas jau baigiasi, ir tu niekada nerasi kito šanso.“ Į tai kai kurie mirštantieji atsakydavo: „Palaimintas Dievas, kuris nenugręžė mano maldos ir Jo gailestingumo nuo manęs.“ Kiti vėlgi: „Palaimintas Viešpats, kuris neatidavė mūsų jų dantų grobiui.“ Kiti liūdnai sakydavo: „Ar mūsų siela praeis per neperžengiamą oro dvasių vandenį?“ – neturėdami visiško pasitikėjimo, bet žiūrėdami, kas nutiks tame sąskaitų pateikime. Kiti dar graudžiau atsakydavo ir sakydavo: „Vargas sielai, kuri neišlaikė savo įžado nepažeisto! Šią valandą, ir tik šią, ji sužinos, kas jai paruošta.“

(23) Bet kai pamačiau ir išgirdau visa tai tarp jų, aš beveik praradau viltį dėl savęs, matydamas savo paties abejingumą ir lygindamas jį su jų kančia. Nes kokia vieta ir buveinė jų buvo! Viskas tamsu, smirdančios, purvinos ir apleistos. Tai buvo teisingai vadinama kalėjimu ir nuteistųjų namu. Pati vietos išvaizda buvo pakankama, kad išmokytų visos atgailos ir liūdesio. Bet tai, kas sunku ir nepakeliama kitiems, tampa lengva ir priimtina tiems, kurie atitolę nuo dorybės ir dvasinių turtų. Nes siela, kuri prarado savo buvusį pasitikėjimą; kuri prarado aistrų nebuvimo viltį; kuri sulaužė skaistybės antspaudą; kuri leido apvogti savo dovanų iždą; kuri tapo svetima dieviškai paguodai; kuri atmetė Viešpaties įsakymą; kuri užgesino gražią dvasinių ašarų ugnį ir yra sužeista bei perverta liūdesio prisimenant tai, ne tik su visu pasirengimu imsis pirmiau minėtų vargų, bet ir pamaldžiai pasiryš nužudyti save atgailos darbais, jei tik joje yra likusi meilės ar Viešpaties baimės kibirkštis. Tokie iš tiesų buvo šie palaiminti vyrai. Prisimindami šiuos dalykus ir apsvarstydami dorybės aukštumą, iš kurios jie nukrito, jie sakydavo: „Prisimename senas dienas ir tą mūsų ugnies liepsną.“ Vieni šaukdavo Dievui: „Kur Tavo senoviniai gailestingumai, o Viešpatie, kokius apreiškei mūsų sielai savo tiesoje? Prisimink savo tarnų priekaištus ir vargus.“ Ir kitas sakydavo: „O, kad būčiau sugrąžintas kaip praėjusiais laikais, mėnesių dienomis, kai Dievas stebėjo mane, kai Jo šviesos lempa švietė virš mano širdies galvos!“

(24) Kaip jie prisimindavo savo buvusius pasiekimus! Ir apraudodami juos tarsi mirusius vaikus, jie sakydavo: „Kur mano maldos tyrumas? Kur jos drąsa? Kur saldžios ašaros vietoj kartiųjų? Kur tobulos skaistybės ir apsivalymo viltis? Kur palaiminto aistrų nebuvimo lūkestis? Kur mano tikėjimas ganytoju? Kur jo maldos poveikis mumyse? Visa tai prarasta ir nuslydo tarsi niekada nebūtų pasirodę, ir išnyko tarsi niekada nebūtų buvę.“

(25) Ir vieni meldėsi tapti apsėsti velnių; kiti maldavo Viešpaties, kad galėtų susirgti epilepsija; kai kurie norėjo prarasti akis ir pateikti gailestingą reginį; kiti – tapti paralyžiuoti, kad tik nepatirtų kančių ateityje. O aš, draugai mano, radau tiek daug malonumo jų sielvarte, kad užmiršau save ir buvau visiškai pagautas proto bei negalėjau savęs sulaikyti.

(26) Išbuvęs trisdešimt dienų kalėjime, nekantrus koks esu, grįžau į didįjį vienuolyną ir didįjį ganytoją. Ir kai jis pamatė, kad aš visiškai pasikeičiau ir dar negrįžau į save kaip išmintingas žmogus, jis suprato, ką ši permaina reiškia, ir tarė: „Na, tėve Jonai, ar matei tų, kurie triūsia savo darbe, kovas?“ Atsakiau: „Mačiau, tėve, ir buvau sužavėtas; ir aš laikau tuos kritusius raudotojus labiau palaimintais nei tuos, kurie nenukrito ir neliūdi dėl savęs; nes dėl savo nuopuolio jie pakilo užtikrintu prisikėlimu.“ „Tai tikrai taip“, – tarė jis; ir jo teisingas liežuvis papasakojo man šią istoriją: „Prieš dešimt metų čia turėjau brolį, kuris buvo nepaprastai uolus ir aktyvus. Ir štai, pamatęs, kad jis toks degantis dvasije, išsigandau dėl jo, kad velnias iš pavydo neužkliudytų jo kojos už akmens, kai jis skuba savo kelyje, kaip dažniausiai nutinka greitai vaikštantiems. Ir būtent taip nutiko. Vėlai vieną vakarą jis atėjo pas mane, parodė atvirą žaizdą, norėjo pleistro, paprašė sudeginimo ir labai išsigando. Tada, pamatęs, kad gydytojas nenori daryti per griežto pjūvio (nes jis nusipelnė užuojautos), jis nusimetė ant žemės, apsikabino mano kojas, sudrėkino jas gausiomis ašaromis ir paprašė būti uždarytas kalėjime, kurį matei. „Negaliu ten nenueiti“, – sušuko jis. Galiausiai – retas ir neįprastas dalykas tarp ligonių – jis paragino gydytoją pakeisti savo gerumą į griežtumą ir su visa skuba nuėjo pas atgailaujančius bei tapo jų draugu ir bendrininku kančioje. Liūdesys, kumpantis iš meilės Dievui, pervėrė jo širdį kaip kardas, ir aštuntą dieną jis išėjo pas Viešpatį, prašydamas, kad jam nebūtų suteiktas laidojimas. Bet aš parsinešiau jį čia ir palaidojau tarp tėvų, kaip jis nusipelnė, nes po savo vergijos savaitės aštuntą dieną jis buvo paleistas kaip laisvas žmogus. Ir yra vienas, kuris tikrai žino, kad jis nepakilo nuo mano nešvarių ir varganų kojų, kol nebuvo pelnęs Dievo malonės. Ir nenuostabu! Gavęs į savo širdį Evangelijos ištvirkėlės tikėjimą, jis sudrėkino mano nuolankias kojas su tuo pačiu tikrumu. Visi dalykai įmanomi tam, kas tiki, sakė Viešpats. Mačiau nešvarias sielas, beprotiškai siautėjančias dėl fizinės meilės; bet padarę savo patirtį apie kūnišką meilę atgailos priežastimi, jie perkėlė tą pačią meilę į Viešpatį; ir nugalėję visą baimę, jie pasinėrė nepasotinamai į Dievo meilę. Štai kodėl Viešpats nesako apie tą skaisčią ištvirkėlę: „Nes ji bijojo“, bet: „Nes ji pamilo daug“, ir galėjo lengvai atsikratyti meilės per meilę.“

(27) Puikiai suprantu, mano geros draugai, kad kovas, kurias aprašiau, kai kuriems pasirodys neįtikėtinos, kitiems sunkiai tikėtinos, o kai kuriems atrodys sukeliančios nusivylimą. Bet drąsiai sielai jos tarnaus kaip paskata ir ugnies strėlė; ir jis išeis nešdamas uolumą savo širdyje. Tas, kas tam nepasiruošęs, supras savo silpnumą ir lengvai įgijęs nuolankumą per savigraužą, bėgs paskui pirmąjį; ir aš nežinau, ar jis netgi nepralenks jo. Bet nerūpestingas žmogus turėtų palikti mano istorijas ramybėje, kad neprarastų vilties ir neiššvaistytų net to nedidelio kiekio, kurį jis pasiekė, ir taip atitiktų žmogų, apie kurį buvo pasakyta: „Iš to, kas neturi uolumo ar dosnumo, bus atimta net tai, ką jis turi.“

(28) Mums, patekusiems į bedugnę neteisybių, niekada neįmanoma iš jos ištraukti, jei neįsigilinsime į atgailaujančiųjų nuolankumo bedugnę.

(29) Atgailaujančiųjų liūdnas nuolankumas yra viena; tų, kurie vis dar gyvena nuodėmėje, sąžinės pasmerkimas yra kita; o palaimintas nuolankumo turtas, kurį tobulieji pasiekia Dievo veiksmu, yra dar kažkas kito. Nesibelskime greitai rasti žodžių šiai trečiajai nuolankumo rūšiai apibūdinti, nes mūsų pastangos bus veltui. Bet antrosios ženklas yra tobulas pasipiktinimo nešimas. Ankstesnis įprotis dažnai tironizuoja net tą, kuris jo gailisi. Ir nenuostabu! Dievo teismų ir mūsų nuopuolių pasakojimas yra apgaubtas tamsos, ir neįmanoma žinoti, kurie nuopuoliai kyla iš nerūpestingumo, kurie iš apvaizdos apleidimo, o kurie iš Dievo nusigręžimo nuo mūsų. Bet kažkas man sakė, kad tais nuopuolių atvejais, kurie ištinka mus per Dievo apvaizdą, mes greitai pajuntame pasibjaurėjimą jais, nes Tas, kuris mus išvaduoja, neleidžia mūsų laikyti ilgai. Ir mes, kurie krentame, kovokime visų pirma su liūdesio demonu. Nes jis stovi šalia mūsų per maldaką ir primindamas mums mūsų buvusią malonę su Dievu, stengiasi atitraukti mūsų dėmesį nuo maldos.

(30) Nesistebėkite, kad krentate kiekvieną dieną; nepasiduokite, bet drąsiai stovėkite savo vietoje. Ir užtikrintai angelas, kuris jus saugo, pagerbs jūsų kantrybę. Kol žaizda vis dar šviežia ir šilta, ją lengva išgydyti, bet senas, apleistas ir pūvančias sunku išgydyti, joms reikia daug priežiūros, pjovimo, tepimo ir deginimo. Daugelis dėl ilgo apleidimo tampa nepagydomi. Bet su Dievu visi dalykai įmanomi.

(31) Demonai sako, kad Dievas yra gailestingas prieš mūsų nuopuolį, bet po nuopuolio Jis yra nepermaldaujamas.

(32) Po savo nuopuolio netikėkite tuo, kuris jums sako apie mažus trūkumus: „Jei tik nebūtum padaręs tos didelės klaidos! Bet tai niekai palyginti.“ Dažnai mažos dovanos nuramina didelį Teisėjo pyktį.

(33) Tas, kuris tikrai skaičiuoja savo veiksmus, laiko prarasta kiekvieną dieną, kurią jis neliūdi, nesvarbu, kokio gėrio jis per ją padarė.

(34) Tebūnie niekas, kas liūdi, nesitiki užtikrintumo savo išėjimo metu. Nes nežinoma nėra tikra. Pasigailėk manęs per užtikrintumą, kad galėčiau atgyti prieš išvykdamas čia neužtikrintas. Ten, kur yra Viešpaties Dvasia, raištis yra atpalaiduotas. Ten, kur yra gilus nuolankumas, raištis yra atpalaiduotas. Bet tie, kurie neturi šių dviejų užtikrintumų, neklyskite – jie yra surakinti.

(35) Pasaulyje gyventojai, ir tik jie, yra svetimi šioms dviem užtikrintumams, o ypač pirmajam. Bet per išmaldos davimą kai kurie taip bėga lenktynėse, kad savo išėjimo metu žino, koks buvo jų laimėjimas.

(36) Tas, kuris gailisi savęs, nežinos kito liūdesio, nuopuolio ar priekaišto. Šuo, įgeltas laukinio žvėries, tampa dar labiau įsiutęs prieš jį ir dėl žaizdos skausmo yra varomas į nenumalšinamą įtūžį.

(37) Turime atidiai apsvarstyti, ar mūsų sąžinė nustojo mus kaltinusi ne dėl tyrumo, o todėl, kad ji paskendusi blogyje. Išsivadavimo iš nuopuolių ženklas yra nuolatinis savo skolos pripažinimas.

(38) Niekas neprilygsta ir nepralenkia Dievo gailestingumo. Todėl tas, kas praranda viltį, daro savižudybę. Tikros atgailos ženklas yra pripažinimas, kad esame verti visų bėdų, matomų ir nematomų, kurios mums tenka, ir netgi didesnių. Mozė, pamatęs Dievą krūme, vėl grįžo į Egiptą, tai yra į tamsą ir faraono plytų gamybą, simbolizuojančią dvasinį faraoną. Bet jis vėl grįžo į krūmą, ir ne tik į krūmą, bet ir į kalną. Kas pažino kontempliaciją, niekada nepraras vilties dėl savęs. Jobas tapo elgeta, bet vėl tapo dukart turtingesnis.

(39) Bailiems ir tingiems žmonėms nuopuoliai, įvykstantys po mūsų pašaukimo, yra sunkiai pakeliami; jie sugniuždo aistrų nebuvimo viltį ir įtikina mus laikyti savo pakilimą iš nuodėmės duobės palaimintos būsenos. Žiūrėkite, žiūrėkite! Nes tikrai mes grįžtame ne tuo keliu, kuriuo paklydome, o kitu, trumpesniu keliu.

(40) Mačiau du vyrus, keliaujančius pas Viešpatį tuo pačiu keliu ir tuo pačiu metu. Vienas iš jų buvo senas ir labiau pažengęs darbuose; bet kitas buvo jo mokinys ir greitai pralenkė vyresnįjį bei pirmoji atėjo prie nuolankumo kapo.

(41) Visi mes, o ypač kritusieji, saugokimės, kad nesusirgtume širdimi nuo bedievio Origeno ligos. Nes ši bjauri liga, naudojimuisi Dievo meile žmogui kaip pretekstu, yra lengvai priimama malonumų ieškotojų.

(42) Mano apmąstymuose, ar tiksliau, mano atgailoje, įsiliepsnos maldos ugnis, sudeginanti medžiagą. Tebūnie aukščiau minėti šventi nuteistieji suteikia jums taisyklę, šabloną, pavyzdį ir gyvą atgailos paveikslą; ir visą savo gyvenimą jums nereikės jokios knygos, kol Kristus, Dievo Sūnus ir Dievas, apšvies jus tikros atgailos prisikėlimu. Amen.

Jūs, kurie repenti (atgailaujate), jau pasiekėte penktąjį žingsnį. Nes atgailaapgailaudami išvalėte penkis jutimus, ir savanoriškai priimdami atpildą bei bausmę, išvengėte amžinosios bausmės.

6 žingsnis

Apie mirties prisiminimą.

(1) Kiekvienam žodžiui pritaria mintis. Ir mirties bei nuodėmių prisiminimas pralenkia verksmą ir liūdesį. Todėl ši tema ateina savo tinkamoje vietoje šiame skyriuje.

(2) Mirties prisiminimas yra kasdienė mirtis; o mūsų išvykimo prisiminimas yra kasvalandinis atodūsis ar dejavimas.

(3) Mirties baimė yra natūralus instinktas, kilsiantis iš neklusnumo; bet siaubas mirties akivaizdoje yra neatgailautos nuodėmės įrodymas. Kristus bijo mirties, bet nerodo siaubo, kad aiškiai pademonstruotų savo dviejų prigimčių savybes.

(4) Kaip iš visų maisto produktų duona yra pati svarbiausia, taip mirties mintis yra būtiniausia iš visų darbų. Mirties prisiminimas tarp tų, kurie yra visuomenės viduryje, gimdo sielvartą ir lengvabūdiškumą, o dar daugiau – nusivylimą. Bet tarp tų, kurie laisvi nuo triukšmo, ji atneša rūpesčių atidėjimą, nuolatinę maldą ir proto saugojimą. Bet šios pačios dorybės ir gimdo mirties prisiminimą, ir pačios yra jo pagimdomos.

(5) Kaip alavas skiriasi nuo sidabro, nors ir panašus į jį savo išvaizda, taip įžvalgiesiems yra aiškus ir akivaizdus skirtumas tarp natūralios ir antgamtinės mirties baimės.

(6) Tikras ženklas tų, kurie prisimena mirtį savo būties gelmėse, yra savanoriškas atsiribojimas nuo kiekvieno kūrinio ir visapusiškas savo valios atsisakymas.

(7) Tas, kuris su neabejotinu pasitikėjimu kasdien laukia mirties, yra doras; bet tas, kuris kasvalandą atiduoda save jai, yra šventas.

(8) Ne kiekvienas troškimas mirties yra geras. Vieni, nuolat nusidėdami iš įpročio, su nuolankumu meldžia mirties. O kiti, nenorintys atgailauti, šaukiasi mirties iš nusivylimo. Ir kiti, vedini savigarbos, laiko save neaistringais ir kurį laiką nebijo mirties. Ir dar kiti per Šventosios Dvasios veikimą ilgisi savo išvykimo.

(9) Vieni klausinėja ir stebisi: „Kodėl, kai mirties prisiminimas mums toks naudingas, Dievas paslėpė nuo mūsų žinią apie mirties valandą?“ – nežinodami, kad tokiu būdu Dievas nuostabiai įgyvendina mūsų išganymą. Nes nė vienas, žinodamas savo mirtį iš anksto, iškart nepradėtų krikšto ar vienuolyno gyvenimo; bet kiekvienas praleistų visas savo dienas nedorybėse, ir tik savo mirties dieną priartėtų prie krikšto ir atgailos. Dėl ilgo įpročio jis įsitvirtintų ydose ir liktų visiškai pataisomas.

(10) Niekada, apraudodami savo nuodėmes, nepriimkite to piktavalio, kuris siūlo jums mintį, kad Dievas yra gailestingas. Nes priešo tikslas yra išstumti iš jūsų liūdesį ir bebaimę baimę.

(11) Tas, kuris nori visada išlaikyti savyje mirties, teismo ir Dievo prisiminimą, ir tuo pat metu pasiduoda materialiniams rūpesčiams bei blaškymuisi, yra kaip žmogus, kuris plaukia ir nori suploti rankomis.

(12) Ryškus mirties prisiminimas sumažina maistą; o kai su nuolankumu maistas sumažinamas, aistros taip pat išpjaunamos.

(13) Širdies nejautrumas pritemdo protą, o maisto gausa išdžiovina ašarų šaltinius. Troškulys ir budėjimas vargina širdį, o kai širdis varginama, vandens srautai išsilieja. Dalykai, kuriuos pasakėme, pasirodys žiaurūs epikūrininkams ir neįtikėtini tinginiams; bet veiksmo žmogus juos lengvai išbandys, o tas, kuris juos atrado per patirtį, iš jų pasijuoks. Bet tas, kuris vis dar ieškos, taps dar niūresnis.

(14) Lygiai kaip Tėvai nustato, kad tobula meilė nežino nuodėmės, taip ir aš tvirtinu, kad tobulas mirties suvokimas yra laisvas nuo baimės.

(15) Aktyviam protui yra daug veiklų. Turiu omenyje apmąstymus apie Dievo meilę, apie Dievo prisiminimą, apie Karalystės prisiminimą, apie šventųjų kankinių uolumo prisiminimą, apie paties esančio Dievo prisiminimą, remiantis tuom, kuris sakė: „Aš mačiau Viešpatį priešais save“, apie šventų ir dvasinių galybių prisiminimą, apie savo išvykimo, teismo, bausmės ir nuosprendžio prisiminimą. Pradėjome nuo to kas kilnu, bet baigėme dalykais, kurie niekada nesibaigia.

(16) Vienas Egipto vienuolis man kartą sakė: „Kai savo širdyje įsitvirtinau mirties prisiminimą, kai tik iškildavo poreikis ir norėdavau šiek tiek palepinti kūną, šis prisiminimas sutrukdydavo man kaip teisėjas. Ir nuostabiausia buvo tai, kad net norėdamas jį nuvyti, buvau visiškai neįgalus to padaryti.“

(17) Kitas, gyvenęs čia, vietoje, vadinamoje Tola, dažnai apimdavo ekstazę mirties minties akivaizdoje; ir broliai, kurie jį rasdavo, pakeldavo ir nunešdavo vargiai kvėpuojantį, kaip kažką nualpusį ar ištiktą epilepsijos priepuolio.

(18) Ir negaliu nutylėti Hesichijaus Horebiečio istorijos. Jis praleido savo gyvenimą visiškiame aplaidumu, neskirdamas nė mažiausio dėmesio savo sielai. Tada jis tapo itin ligotas ir valandai paliko savo kūną. Ir kai jis grįžo į save, jis visų mūsų maldavo nedelsiant jį palikti. Ir jis užmuūrė savo celės duris, ir išbuvo joje dvylika metų be jokio žodžio kam nors, nevalgydamas nieko kito, tik duoną ir vandenį. Ir visada likdamas nejudrus, jis buvo taip pagautas dvasios to, ką matė savo ekstazėje, kad niekada nepakeitė savo vietos, bet visada buvo tarsi pametęs protą ir tyliai liejo karštas ašaras. Bet kai jis jau turėjo mirti, mes išlaužėme duris ir įėjome, ir po daugybės klausimų tai buvo vienintelė iš jo išgirsta frazė: „Atleiskite man! Nė vienas, įgijęs mirties prisiminimą, niekada nesugebės nusidėti.“ Buvome nustebę matydami, kad tas, kuris anksčiau buvo toks aplaidus, taip staiga persimainė per šį palaimintą virsmą ir atgailą. Pagarbiai palaidojome jį kapinėse prie forto, ir po kelių dienų ieškojome jo šventų relikvijų, bet neradome. Taip per savo tikrą ir pagirtiną atgailą Viešpats parodė mums, kad net po ilgo aplaidumo Jis priima tuos, kurie nori pasitaisyti.

(19) Lygiai kaip kai kurie tvirtina, kad bedugnė yra begalinė, nes vadina ją dugno neturinčia vieta, taip mirties mintis atneša skaistybę ir veiklą į nesugadintą būseną. Anksčiau minėtas šventasis patvirtina pasakyto teisingumą. Nes tokie vyrai, be sustojimo dedantys baimę prie baimės, nesustoja, kol išsenka pati jų kaulų jėga.

(20) Būkime tikri, kad mirties prisiminimas, kaip ir visi kiti palaiminimai, yra Dievo dovana; nes kaip suprasti, kad dažnai būdami prie pat kapų liekame be ašarų ir kieti, o dažnai neturėdami tokio reginio, esame pilni gailesčio?

(21) Tas, kuris mirė visiems dalykams, prisimena mirtį, bet kas vis dar susietas su pasauliu, nenustoja rezgęs intrigas prieš save patį.

(22) Nenkite visiems žodžiais įrodinėti savo meilės jiems, bet verčiau melskite Dievą parodyti jiems jūsų meilę be žodžių. Kitaip laiko neužteks nei artimiems ryšiams, nei gailesčiui.

(23) Neapgaudinėkite savęs, neatsargus darbininke, manydamas, kad vienas laikas gali kompensuoti kitą. Nes dienos neužtenka visiškai atsiteisti už savo pačios skolą Viešpačiui.

(24) Neįmanoma, kažkas sako, neįmanoma praleisti dabartinės dienos pamaldžiai, nebent laikysime ją paskutine visame savo gyvenime. Ir tai tikrai stebėtinai nustebina, kaip net pagonys pasakė kažką panašaus, kai jie apibrėžia filosofiją kaip mirties apmąstymą.

Tai yra šeštasis žingsnis. Tas, kas ant jo pakilo, niekada daugiau nenusidės. Prisimink savo pabaigą ir niekada nenusidėsi.

7 žingsnis

Apie liūdesį, kuris sukelia džiaugsmą.

(1) Liūdesys pagal Dievą yra sielos liūdesys ir nuliūdusios širdies nusiteikimas, kuri beprotiškai ieško to, ko trokšta; ir kai jai nepavyksta jos paieškose, ji skausmingai jos siekia ir eina iš paskos giliairaudama. Arba kitaip: liūdesys yra auksinis pentinas sieloje, atskirtoje nuo bet kokių ryšių ir prisirišimų, šventu liūdesiu įtvirtintos saugoti širdį.

(2) Atgaila (gailestis) yra kasmetinis (nuolatinis) sąžinės tikrinimas, kuris sukelia širdies ugnies atvėsimą per dvasinę išpažintį. O išpažintis yra prigimties užmarštis, jei kas nors dėl to iš tikrųjų pamiršo valgyti savo duoną.

(3) Atgaila yra linksmas bet kokio kūniško komforto atsisakymas.

(4) Palaiminto liūdesio vis dar siekiančiųjų bruožas yra susivaldymas ir lūpų tyla, o pažengusiųjų – laisvė nuo pykčio ir kantrus skriaudų pakėlimas; o tobulųjų – nuolankumas, pažeminimų troškulys, savanoriškas potraukis prievartinėms negandoms, nusidėjėjų nepasmerkimas, užuojauta net viršijant savo jėgas. Pirmieji yra priimtini, antrieji pagirtini; bet palaiminti tie, kurie alkani vargų ir trokšta pažeminimo, nes jie bus pasotinti maistu, kuris neatsibosta.

(5) Jei turite liūdesio dovaną,laikykitės jos iš visų jėgų. Nes ji lengvai prarandama, kai nėra tvirtai įsitvirtinusi. Ir lygiai kaip vaškas tirpsta ugnies akivaizdoje, taip ji lengvai ištirpsta nuo triukšmo ir kūniškų rūpesčių, nuo prabangos, o ypač nuo kalbumo ir lengvabūdiškumo.

(6) Didesnis už patį krikštą yra ašarų šaltinis po krikšto, nors tai sakyti šiek tiek drąsu. Nes krikštas yra blogisių, kurie buvo mumyse anksčiau, nuplovimas, tačiau nuodėmės, padarytos po krikšto, yra nuplaunamos ašaromis. Kadangi krikštas priimamas kūdikystėje, mes visi jį suteršėme, bet vėl nuvalome jį ašaromis. Ir jei Dievas iš savo meilės žmonijai nebūtų padovanojęs mums ašarų, retžiais ir sunkiai rastume tuos, kurie yra malonės būsenoje.

(7) Atodūsiai ir liūdesiai šaukiasi Viešpaties. Ašaros, išlietos iš baimės, užtaria mus; bet visų šventųjų meilės ašaros rodo, kad mūsų malda buvo priimta.

(8) Jei su nuolankumu niekas taip gerai nedera kaip liūdesys, tai jokiu būdu jam neprieštarauja juokas.

(9) Tvirtai laikykite palaimintąjį šventojo gailesčio džiaugsmą-liūdesį ir nenustokite ties juo dirbti, kol jis pakels jus aukštai virš šio pasaulio dalykų ir pateiks jus tyrus Kristui.

(10) Nenustokite vaizduoti ir nagrinėti tamsios amžinosios ugnies bedugnės, negailestingų tarnų, nesupratingo ir nepermaldaujamo Teisėjo, dugno neturinčios požeminės ugnies duobės, siaurų nusileidimų į baisius požeminius kambarius ir žiojinčių prarajų, bei visų tokių dalykų, kad mūsų sielos jutimai būtų sustabdyti didelės baimės ir užleistų vietą nesugadintai skaistybei, bei patys priimtų nematerialios šviesos, spinduliuojančios už bet kokios ugnies, švytėjimą.

(11) Maldos ir maldavimo metu stovėkite su drebuliu kaip nuteistasis prieš teisėją, kad tiek savo išorine išvaizda, tiek vidine nuostata galėtumėte užgesinti teisiojo Teisėjo rūstybę; nes Jis nepaniekins našlės sielos, stovinčios priešais Jį, prislėgtos liūdesio ir varginančio Nenuvargstančiojo.

(12) Tas, kuris įgijo širdingas ašaras, ras bet kurią vietą patogią liūdesiui. Bet tas, kurio verksmas yra tik išorinis rodymas, praleis begalę laiko aptarinėdamas vietas ir būdus. Lygiai kaip paslėptas turtas yra saugesnis nuo apiplėšimo nei tas, kuris išstatytas turguje, taip pritaikykime tai tam, ką ką tik pasakykime.

(13) Nebūkite panašūs į tuos, kurie laidodami savo mirusiuosius pirma aprauda juos, o paskui prisigéria dėl jų. Bet būkite kaip kaliniai kasyklose, kuriuos prižiūrėtojai plaka kas valandą.

(14) Tas, kuris kartais liūdi, o kartais pasiduoda prabangai ir juokui, yra kaip tas, kuris apmėto jutimų šunį duona. Išvaizda jis jį veja nuolat, bet iš tikrųjų skatina jį būti nuolat su juo.

(15) Būkite susikaupę be pasirodymo, pasitraukę į savo širdį. Nes demonai bijo susikaupimo kaip vagys bijo šunų.

(16) Mes esame pašaukti čia ne į vestuvių pokylį – tikrai ne – bet Tas, kuris mus pašaukė, pašaukė mus čia liūdėti dėl savęs.

(17) Verkdami kai kurie ne laiku verčia save visiškai apie nieką negalvoti šiuo palaimintu laiku, nesuprasdami, kad ašaros be minčių būdingos tik iracionaliai, o ne racionaliai prigimčiai. Ašaros yra minties produktas, o minties tėvas yra racionalus protas.

(18) Tegul jūsų gulėjimas lovoje būna jums jūsų nuosmukio į kapą atvaizdas – ir miegatsite mažiau. Tegul jūsų atgaiva prie stalo būna jums priminimas apie baisų tų kirminų stalą – ir būsite mažiau prabangūs. Ir gerdami vandenį, nepamirškite tos ugnies troškulio – ir tikrai atsisakysite savo prigimties visko, ko ji nori.

(19) Kai kenčiame nuo Vyresniojo garbingo pažeminimo, barimo ar bausmės, prisiminkime baisų Teisėjo nuosprendį, ir mes nuolankumu bei kantrybe, kaip dviašmeniu kardu, nužudysime iracionalų liūdesį ir kartėlį, kurie tikrai bus pasėti mumyse.

(20) Jūra susidėvi su laiku, kaip sako Jobas. O su laiku ir kantrybe dalykai, apie kuriuos kalbėjome, palaipsniui įgyjami ir ištobulinami mumyse.

(21) Tegul amžinosios ugnies prisiminimas gula su jumis kiekvieną vakarą ir keliasi su jumis taip pat. Tada tinginystė niekada jūsų neapniks psalmių giedojimo metu.

(22) Tegul pati jūsų apranga ragina jus liūdesio darbui, nes visi, kurie aprauda mirusiuosius, vilki juodai. Jei neliūdite, liūdėkite dėl šios priežasties. Ir jei liūdite, raudokite dar labiau, kad savo nuodėmėmis nusileidote iš neskausmingos būsenos į skausmingą.

(23) Kalbant apie ašaras, kaip ir apie visa kita, mūsų geras ir teisingas Teisėjas tikrai atsižvelgs į mūsų prigimties stiprumą. Nes aš mačiau mažus ašarų lašus, liejamus su vargu kaip kraujo lašai, ir taip pat mačiau ašarų šaltinius, išlietus be vargo. Ir aš vertinau tuos triūsinėtojus labiau pagal jų vargą nei pagal ašaras, ir manau, kad Dievas darytų taip pat.

(24) Teologija netiks liūdinčiųjų reikalams, nes jos prigimtis yra išsklaidyti jų liūdesį. Nes teologas yra kaip sėdintis mokytojo kėdėje, o liūdintysis – kaip leidžiantis dienas ant mėšlo krūvos ir skarmaluose. Štai kodėl Dovydas, kaip manau, nors ir buvo mokytojas bei išmintingas, atsakė tiems, kurie jo klausinėjo, kai jis liūdėjo: „Kaip giedosime Viešpaties giesmę svetimoje žemėje?“ – tai yra, aistrų žemėje.

(25) Tiek kūrinijoje, tiek atgailoje yra tai, kas juda savaime, ir tai, kas judinama kažko kito. Kai siela tampa verkiančia, drėgna ir švelni be pastangų ar vargo, tada bėkime, nes Viešpats atėjo nekviečiatas ir duoda mums Dievą mylinčio liūdesio kempinę bei vėsų devotinių ašarų vandenį mūsų nuodėmių įrašui ištrinti. Saugokite šias ašaras kaip savo akies vyzdį, kol jos pasitrauks. Didelė yra šio gailesčio jėga – didesnė už tą, kuri kyla kaip mūsų pastangų ir apmąstymų rezultatas.

(26) Tas, kuris liūdi kada nori, nepasiekė liūdesio grožio, bet greičiau tas, kuris liūdi savo pasirinktomis temomis, ir net ne šiomis, o tuo, ko nori Dievas. Negražios tuštybės ašaros dažnai persipina su Dievui maloniu liūdesiu. Elgdamiesi pamaldžiai, mes patirsime tai eksperimente, kai pamatysime save liūdinčius ir vis dar darantčius blogį.

(27) Tikras gailestis yra sielos skausmas, nuplėštas nuo bet kokio pasikėlimo, kuriame ji nesuteikia sau jokio palengvėjimo, bet kasvalandą įsivaizduoja tik savo iširimą; ir ji laukia, kaip vėsiojo vandens, Dievo, kuris paguodžia nuolankius vienuolius, paguodos.

(28) Tie, kurie įgijo liūdesį savo būties gelmėse, nekenčia savo gyvenimo kaip kažko skausmingo ir varginančio, ir ašarų bei kančių priežasties; ir jie nusigręžia bei bėga nuo savo kūno kaip nuo priešo.

(29) Kai matome pyktį ir išdidumą tuose, kurie atrodo liūdintys Dievui maloniu būdu, tuomet jų ašaros turi būti laikomos atstumiančiomis Dievui. Nes kokią bendrystę turi šviesa su tamsa?

(30) Liguisto gailesčio vaisius yra savigarba, o nuopelno gailesčio vaisius yra paguoda.

(31) Lygiai kaip ugnis sunaikina šiaudus, taip tyros ašaros sunaikina visą materialų ir dvasinį nešvarumą.

(32) Daugelis Tėvų sako, kad ašarų klausimas, ypač pradedantiesiems, yra tamsus reikalas ir sunkiai išsiaiškinamas, nes ašaros gimsta daugeliu skirtingų būdų. Pavyzdžiui, yra ašaros iš prigimties, iš Dievo, iš nepalankių kančių, iš pagirtinų kančių, iš tuštybės, iš palaidumo, iš meilės, iš mirties prisiminimo ir iš daugelio kitų priežasčių.

(33) Mes, Dievo baimės išrengti, treniruokimės visais šiais būdais ir įgykime sau tyras ir neapgaulingas ašaras dėl mūsų iširimo. Nes jose nėra apsimetinėjimo ar savigarbos, bet priešingai – yra apsivalymas, pažanga Dievo meilėje, nuodėmės nuplovimas ir aistrų sublimacija iki neaistringumo.

(34) Nenuostabu, jei liūdesys prasideda nuo gerų ašarų ir baigiasi blogomis. Bet pagirtina, jei peiktinos ir natūralios ašaros yra sublimuojamos į dvasines ašaras. Žmonės, linkę į tuštybę, aiškiai supranta šią problemą.

(35) Nepasitikėkite savo ašarų šaltiniais, kol jūsų siela nėra visiškai išvalyta. Nes negalima pasitikėti vynu, kai jis pilstomas tiesiai iš statinių.

(36) Niekas nesiginčys, kad visos mūsų ašaros pagal Dievą yra naudingos. Bet mirties valandą mes sužinosime, kokia ta nauda.

(37) Tas, kuris eina savo kelią nuolat liūdėdamas pagal Dievą, nenustoja puotauti kasdien; bet amžinas verksmas laukia to, kuris nenustoja puotauti kūniškai.

(38) Nuteistieji kalėjime neturi džiaugsmo ar malonumo, o tikri vienuoliai neturi puotos žemėje. Galbūt todėl tas puikus liūdėtojas, atsidusdamas, sakė: „Išvesk mylimą sielą iš kalėjimo, kad ji galėtų džiaugtis nuo šiol Tavo neišsakomame šviesume.“

(39) Būkite kaip karalius savo širdyje, sėdintys aukštai nuolankume ir įsakantys juokui: Eik, ir jis nueina; ir saldžiam verksmui: Ateik, ir jis ateina; ir mūsų tironui bei vergui, kūnui: Daryk tai, ir jis tai padaro.

(40) Tas, kuris vilki palaimintu ir malonės dovanotu liūdesiu kaip vestuviniu rūbu, pažįsta dvasinį sielos juoką.

(41) Ar galima rasti ką nors, kas praleidome visas savo dienas vienuol gyvenime taip pamaldžiai, kad niekada neprarado dienos, valandos ar akimirkos, bet praleido visą savo laiką Viešpačiui, turėdamas omenyje, kad niekada gyvenime negalėsite pamatyti tos pačios dienos dukart?

(42) Palaimintas vienuolis, kuris gali pakelti savo sielos akis į dvasines galybes. Bet jis yra tikrai saugus nuo kritimo, kuris nuo nuodėmės ir mirties prisiminimo nuolat drėkina savo skruostus gyvu vandeniu iš savo kūniškų akių. Ir man nesunku patikėti, kad antroji sąlyga veda prie pirmosios.

(43) Mačiau įžūlius prašytojus ir elgetas protingais žodžiais greitai palenkiant net karalių širdis į užuojautą. Ir mačiau vyrus, varganus ir prastus dorybėje, žodžiais ne protingais, o labiau nuolankiais, neapibrėžtais ir klumpančiais, drąsiai ir atkakliai šaukiančius iš nevilties širdies gelmių į Dangiškąjį Karalių ir savo smurtu priverčiančius Jo nepažeidžiamą prigimtį bei užuojautą.

(44) Tas, kuris savo širdyje didžiuojasi savo ašaromis ir slapta pasmerkia tuos, kurie neverkia, yra kaip žmogus, kuris prašo karaliaus ginklo prieš savo priešą ir tada nusižudo juo.

(45) Draugai mano, Dievas neprašo ir nenori, kad žmogus liūdėtų iš širdies skausmo, bet verčiau, kad iš meilės Jam jis džiaugtųsi dvasiniu juoku. Pašalinkite nuodėmę, ir liūdesio ašara yra perteklinė jūsų pojūčių akims. Kokia tvaidinto tvarsčio nauda, kai nėra žaizdos? Prieš savo nusižengimą Adomas neturėjo ašarų, lygiai kaip jų nebus po prisikėlimo, kai nuodėmė bus panaikinta; nes skausmas, liūdesys ir atodūsis tuomet prabėgs.

(46) Kai kuriuose aš mačiau liūdesį, o kituose – liūdesį dėl liūdesio trūkumo. Nors jį turi, jie yra tarsi be jo. Ir per šį puikų nevedėjimą jie lieka nepažeisti; ir apie juos pasakyta: Viešpats padaro aklus išmintingais.

(47) Ašaros dažnai nuveda lengvabūdiškus žmones į išdidumą, ir todėl jos nėra duodamos kai kuriems. Ir tokie žmonės, veltui ieškodami ašarų, laiko save nelaimingais ir pasmerkia save atodūsiams, raudojimui, sielos liūdesiui, giliam sielvartui ir visapusiškam išgąsdinimui. Visa tai, nors jų naudingai laikoma niekuo, gali saugiai pakeisti ašaras.

(48) Jei atidžiai stebėsime, dažnai rasime kartų demonų pajuokavimą, žaidžiamą su mumis. Nes kai esame sotūs, jie skatina mus gailėtis, o kai pasninkaujame, jie sukietina mūsų širdį, kad, būdami apgauti suklastotų ašarų, galėtume atiduoti save pasileidimui, kuris yra aistrų motina. Neturime jų klausytis, o verčiau daryti priešingai.

(49) Kai apsvarstau tikrąją gailesčio prigimtį, stebiuosi, kaip tai, kas vadinama liūdesiu ir sielvartu, turėtų savyje susipynusį džiaugsmą ir linksmybę kaip medus kalyte. Ką tuomet turime iš to išmokti? Kad toks gailestis yra ypatinga Viešpaties dovana. Sieloje tuomet nėra jokio nemalonaus malonumo, nes Dievas slapta paguodžia tuos, kurie yra susitaikę širdyje. Bet kaip paskatinimą pačiam puikiausiam liūdesiui ir naudingam liūdesiui, išklausykime sielai naudingą ir gailestingiausią istoriją.

(50) Čia gyveno tam tikras Steponas, kuris pasirinko atsiskyrėlio ir vienišiaus gyvenimą bei praleido daugelį metų vienuolyno treniruotėse. Jo siela buvo ypač papuošta ašaromis ir pasninku, ir buvo pasipuošusi kitais gerais pasiekimais. Jis turėjo celę šio švento kalno šlaite, kur kažkada gyveno šventasis pranašas ir regėtojas Elijas. Bet vėliau šis garsus vyras ryžosi veiksmingesnei, griežtesnei ir atidesnei atgailai ir nuėjo į atsiskyrėlių vietą, vadinamą Sidimu. Ten jis praleido kelerius metus didelio askezės gyvenime. Ši vieta buvo atskirta nuo bet kokio komforto ir beveik nepraminėta žmogaus kojos, esanti apie septyniasdešimt mylių nuo forto. Gyvenimo pabaigoje vyresnysis grįžo į savo celę ant švento kalno, kur turėjo du itin pamaldžius mokinius iš Palestinos, kurie rūpinosi vyresniojo cele. Praleidęs ten kelias dienas, jis susirgo liga, nuo kurios mirė. Prieš mirties dieną jis pateko į proto ekstazę ir atmerktomis akimis žiūrėjo į savo patalo dešinę bei kairę ir, tarsi kito kviestas atsiskaityti, girdint visiems liudininkams jis tarė: „Taip, iš tiesų, tai tiesa; bet todėl aš pasninkavau tiek metų.“ Ir vėl: „Taip, tai visiškai tiesa; bet aš verkiu ir tarnavau broliams.“ Ir vėl: „Ne, tu mane šmeižiu.“ Ir kartais jis sakydavo: „Taip, tai tiesa. Taip, aš nežinau, ką į tai atsakyti.“ Ir tai buvo tikrai baisus ir bjaurus reginys – šis nematomas ir negailestingas tardymas. Ir kas buvo baisiausia, jis buvo kaltinamas tuo, ko nepadarė. Kaip nuostabu! Dėl kelių savo nuodėmių hesichastas ir atsiskyrėlis sakė: „Aš nežinau, ką į tai atsakyti“, nors jis buvo vienuolis beveik keturiasdešimt metų ir turėjo ašarų dovaną. O, o! Kur tuomet buvo Ezechielio balsas, sakantis kankintojui: „Kaip tave rasiu, taip teisiu tave, sako Dievas.“ Tikrai jis negalėjo pasakyti nieko panašaus. Kodėl? Šlovė Jam, kuris vienintelis žino! Ir kai kurie, kaip prieš Viešpatį, sakė man, kad jis netgi maitino leopardą iš savo rankos dykumoje. Ir taip būdamas pašauktas atsiskaityti, jis atsiskyrė nuo savo kūno, palikdamas mus nežinioje dėl savo teismo, pabaigos, nuosprendžio ar to, kaip pasibaigė teismas.

(51) Lygiai kaip našlė, netekusi vyro ir turinti vienintelį suną, randa jame vienintelį paguodą po Viešpaties, taip sielai, kuri nukrito, nėra kitos paguodos jos išvykimo metu, išskyrus pasninko ir ašarų triūsą.

(52) Tokie žmonės niekada gieda, nei garsiai šūkauja sau giesmėmis, nes tokie dalykai išsklaido liūdesį. Ir jei tikitės jį pašaukti tokiomis priemonėmis, tuomet esate toli nuo savo tikslo pasiekimo. Nes liūdesys yra degančios sielos būdingas skausmas.

(53) Daugeliui žmonių liūdesys buvo palaiminto aistrų nebuvimo pranašas, ir jis paruošė, išarė ir atsikratė nuodėmingos medžiagos.

(54) Vienas šios dorybės meistras man pasakė: „Dažnai, vos tik bandydavau atiduoti save tuštybei, pykčiui ar persivalgymui, liūdesio mintis protestuodavo jumyse ir sakydavo: „Nebūk tuščias, nes aš paliksiu tave.“ Ir taip pat kitų aistrų potraukiu. Ir aš sakydavau minčiai: „Niekada tavęs neklausysiu, kol nepristatysi manęs Kristui.“

(55) Liūdesio bedugnė matė paguodą, o širdies tyrumas sulaukė nušvitimo. Nušvitimas yra neaprašomas veiksmas, kuris nežinodamas suvokiamas ir nematomai matomas. Paguoda yra sielvarto sielos nusiraminimas, kuri kaip vaikas vienu metu ir verkšlena sau, ir laimingai šūkauja. Dieviškas įsikišimas yra sielos, prislėgtos liūdesio, atsinaujinimas, kuris nuostabiu būdu transformuoja skausmingas ašaras į neskausmingas.

(56) Ašaros dėl mūsų išvykimo sukelia baimę; o kai baimė gimdo bebaimiškumą, džiaugsmas patekėja. Ir kai džiaugsmas nepaliaujamai įgyjamas, šventoji meilė sprogsta į žiedą.

(57) Nuo nuolankumo rankos nuvykite bet kokį praeinantį džiaugsmą, kaip jo nevertą, kad lengvai jį priimdami nepasiektumėte vilko vietoj ganytojo.

(58) Neskubėkite į kontempliaciją, kai tam ne laikas, kad ji sektų ir apkabintų jūsų nuolankumo grožį bei amžinai susijungtų su jumis nepriekaištingoje santuokoje.

(59) Kai kūdikis pradeda atpažinti savo tėvą, jis pilnas džiaugsmo. Bet jei tėvas trumpam išvyksta reikalais ir vėl grįžta namo, vaikas pilnas džiaugsmo ir liūdesio – džiaugsmo matant mylimąjį ir liūdesio ilgą laiką buvus atskirtam nuo to šviesaus grožio. Ir motina kartais slepiasi nuo savo vaiko, o kai mato, su kokiu liūdesiu jis jos ieško, ji džiaugiasi; nes taip ji moko jį amžinai prisirišti prie jos ir kursto jo meilės jai ugnį. Kas turi ausis klausytis, teglausosi, sako Viešpats.

(60) Nuteistasis, išgirdęs mirties nuosprendį, nesijaudins dėl to, kaip valdomi teatrai. Taip pat ir tas, kuris tikrai liūdi, niekada negrįš prie prabangos, šlovės, pykčio ar dirglumo. Liūdesys yra atgailaujančios sielos būdingas sielvarto jausmas, pridedantis liūdesį prie liūdesio, kaip moteris kenčia gimdydama vaiką.

(61) Teisingas ir šventas yra Viešpats. Jis veda tą, kuris yra protingai tylesnis, į protingą gailestį, ir kasdien pralinksmina tą, kuris yra protingai paklusnus. Bet tas, kuris neteisingai praktikuoja vieną iš šių dviejų būdų, yra atimamas liūdesio.

(62) Nušalinkite pragaro šunį, kuris ateina jūsų giliausio liūdesio metu ir siūlo, kad Dievas nėra gailestingas ar užjaučiantis. Nes jei jį stebėsite, pamatysite, kad prieš nuodėmę jis vadina Dievą mylinčiu, užjaučiančiu ir atleidžiančiu.

(63) Praktika sukuria įprotį, o atkaklumas išauga į širdies jausmą; ir tai, kas daroma su įsišaknijusiu širdies jausmu, nėra lengvai išraunama.

(64) Nesvarbu, koks didelis būtų mūsų gyvenimas, jei neįgijome sudužusios širdies, galime laikyti jį pasenusiu ir suklastotu. Nes tai yra esminė, tikrai esminė, jei galiu taip pasakyti, tiems, kurie vėl buvo suteršti po krikšto, kad jie turėtų nuvalyti dervą nuo savo rankų su nesiliaujančia širdies ugnimi ir Dievo aliejumi.

(65) Mačiau kai kuriuos, kurie buvo pasiekę paskutinį liūdesio laipsnį; nes mačiau juos tiesiogiai liejančius iš savo burnų kančios ir sužeistos širdies kraują. Ir aš prisiminiau to, kuris sakė: „Aš esu nupjautas kaip žolė, ir mano širdis nudžiūvo.“

(66) Ašaros, sukeltos baimės, neša apsaugą kartu su savimi. Bet ašaros, pagamintos meilės, kuri nepasiekė tobulumo, kaip gali nutikti kai kuriais atvejais, yra lengvai pavagiamos. Nebent galbūt amžinosios ugnies atmintis, jos veiksmingo poveikio metu, uždegtų širdį. Ir tai stebėtinai saugiau yra nuolankesnis būdas savo laiku.

(67) Yra materialių medžiagų, kurios išdžiovina mūsų ašarų šaltinius, ir yra kitų, kurios duoda pradžią purvui ir roplėms jose. Nuo pirmųjų Lotas turėjo neteisėtus lytinius santykius su savo dukromis, o nuo antrųjų velnias nukrito iš dangaus.

(68) Mūsų priešai yra tokie pikti, kad paverčia net dorybių motinas ydų motinomis, o tuos dalykus, kurie veda į nuolankumą, paverčia išdidumo priežastimi. Dažnai mūsų būstų vieta ir reginys yra tokio pobūdžio, kad žadina mūsų protą gailesiui. Tegu Jėzus, Elijas ir Jonas, kurie meldėsi vieni, įrodo jums tai. Dažnai mačiau ašaras, išprovokuotas miestuose ir miniose, kad manytume, jog minios mums nedaro jokios žalos ir taip priartėtume prie pasaulio. Nes toks yra piktųjų dvasių tikslas.

(69) Vienas žodis dažnai išsklaidė liūdesį. Bet būtų stebuklas iš tiesų, jei vienas žodis jį sugrąžintų.

(70) Kai mūsų siela palieka šį pasaulį, mes nebūsim kaltinami dėl to, kad nedarėme stebuklų, arba kad nebuvome teologai ar kontempliatyvai. Bet mes tikrai turėsime atsiskaityti Dievui, kodėl nepaliaujamai neliūdėjome.

Tai yra septintasis žingsnis. Tebūnie tas, kuris buvo pripažintas jo vertas, padeda ir man; nes jis pats jau sulaukė pagalbos, kadangi per šį septintąjį žingsnį jis nuplovė šio pasaulio dėmes.

8 žingsnis

Apie laisvę nuo pykčio ir apie romumą.

(1) Lygiai kaip laipsniškas vandens pilimas ant ugnies visiškai užgesina liepsną, taip tikro liūdesio ašaros sugeba užgesinti bet kurią pykčio ir dirglumo liepsną. Todėl dedame tai toliau iš eilės.

(2) Laisvė nuo pykčio, arba placidiškumas (ramumas), yra pasotinamas apetitas pažeminimui, lygiai kaip tuščiagarbams yra begalinis noras pagyrimui. Laisvė nuo pykčio yra pergalė prieš prigimtį ir nejautrumas įžeidimams, įgytas per kovas ir prakaitą.

(3) Romumas yra nejudri sielos būsena, kuri lieka neveikiama nei blogame pranešime, nei gerame pranešime, pažeminime ar pagyrimuje.

(4) Laisvės nuo pykčio pradžia yra lūpų tyla, kai širdis yra susijaudinusi; vidurys yra minčių tyla, kai kyla tik sielos sutrikimas; o pabaiga yra nepalaužiama ramybė po nešvarių vėjų gūsiu.

(5) Pyktis yra paslėpto neapykantos priminimas, tai yra piktavalių atminimas. Pyktis yra noras sužaloti tą, kuris jus išprovokavo. Irascibilumas (įsiūtis) yra ne laiku užsiliepsnojanti širdies liepsna. Kartumas yra pasibjaurėjimo judesys, įsitvirtinęs sieloje. Dirglumas yra kintantis vieno nusistatymo judesys ir sielos sutrikimas.

(6) Kaip šviesos pasirodymu tamsa atsitraukia, taip prie nuolankumo kvapo visa pyktis ir kartumas išnyksta.

(7) Kai kurie, kurie linkę į pyktį, yra aplaidūs šios aistros gydymui ir vaistams. Bet šie nelaimingi žmonės negalvoja apie to, kuris sakė: „Jo pykčio akimirka yra jo nuopuolis.“

(8) Yra greitas girnų judesys, kuris vieną akimirką sumala ir sunaikina daugiau dvasinio grūdo ir vaisių, nei kitas sutraiško per visą dieną. Ir todėl turime su supratimu atkreipti dėmesį. Įmanoma turėti tokią liepsnos ugnį, staiga užpūstą stipraus vėjo, kuri sugadins širdies lauką labiau nei užsitęsusi liepsna.

(9) Ir neturėtume pamiršti, draugai mano, kad piktieji demonai kartais staiga palieka mus, kad galėtume apleisti savo stiprias aistras kaip mažos svarbos, o po to taptume nepagydomai ligoti.

(10) Kaip kietas akmuo su aštriais kampais turi visą savo aštrumą ir kietą formavimą sutraiškytą beldimu ir trynimu į kitus akmenis, ir padaromas apvalus, taip ir aštri bei trumpa siela, gyvendama bendruomenėje ir maišydamasi su kietais, karštakošiais vyrais, patiria vieną iš dviejų: arba ji išgydo savo žaizdą savo kantrybe, arba pasitraukusi tikrai atras savo silpnumą, jos bailus bėgimas padarydamas tai aiškiu jai kaip veidrodyje.

(11) Piktas žmogus yra valingas epileptikas, kuris atsitiktine dingstimi vis lūžta ir krinta.

(12) Niekas taip netinka atgailautojams kaip susijaudinusi dvasia, nes atsivertimas reikalauja didelio nuolankumo, o pyktis yra bet kokio pasipūtimo ženklas.

(13) Jei tai kraštutinio romumo ženklas net ir savo skriaudėjo akivaizdoje būti taikiai ir mylinčiai nusiteikusiam jo atžvilgiu savo širdyje, tuomet tai tikrai karšto būdo ženklas, kai žmogus ir toliau ginčijasi bei siautėja prieš savo (esantį toli) skriaudėją tiek žodžiais, tiek gestais, net būdamas vienas.

(14) Jei Šventoji Dvasia yra sielos ramybė, kaip sakoma, ir kaip ji yra iš tikrųjų, ir jei pyktis yra širdies sutrikimas, kaip iš tikrųjų yra ir kaip sakoma, tuomet niekas taip neužkerta kelią Jos buvimui mumyse kaip pyktis.

(15) Nors žinome labai daug netoleruotinų pykčio vaisių, radome tik vieną, jo netyčinį palikuonį, kuris, nors ir neteisėtas, vis dėlto yra naudingas. Mačiau žmones, beprotiškai įsiplieskiančius ir išvemiantį savo ilgai kauptą piktybiškumą, kurie per pačią savo aistrą buvo išvaduoti iš aistros ir kurie iš savo skriaudėjo sulaukė arba atgailos, arba ilgai tvyrojusio nusiskundimo paaiškinimo. Mačiau kitus, kurie atrodė rodantys gyvulišką kantrybę, bet kurie maitino nuoskaudą savyje po tylos priedanga. Ir aš laikiau juos gailestingesniais už tuos, kurie pasidavę siautėjimui, nes jie varė šventą baltą Balandį su juoda tulžimi. Mums reikia didelio atsargumo elgiantis su šia gyvate; nes ji taip pat, kaip ir fizinio nešvarumo gyvatė, turi prigimtį, bendradarbiaujančią su ja.

(16) Mačiau piktus žmones iš kartėlio stumiančius maistą; tačiau per savo neprotingą susilaikymą jie tik pridėjo nuodą prie nuodiko. Ir mačiau kitus, kurie, būdami nepatenkinti dėl kažkokios tariamos priežasties, pasidavė persivalgymui ir iš duobės stačia galva kriokliu krito per skardį. Bet mačiau kitus, kurie buvo protingi, kurie, sujungdami abu kaip geri gydytojai, iš saikingos paguodos gavo didžiulę naudą.

(17) Kartais dainavimas, saikingai, sėkmingai numalšina būdą. Bet kartais, jei ne laiku ir saiko neturint, jis pasiduoda malonumo jaukui. Tad paskirkime tam apibrėžtus laikus ir taip gerai pasinaudokime juo.

(18) Kai dėl kažkokių priežasčių sėdėjau už vienuolyno ribų, netoli vienatvėje gyvenančiųjų celių, girdėjau juos besipykstančius savo celėse kaip narve uždarytus kurapkas iš kartėlio ir pykčio, ir šokinėjančius ant savo skriaudėjo veido, tarsi jis būtų iš tikrųjų čia pat. Ir aš pamaldžiai patariau jiems nepasilikti vienatvėje, kad jie nepasikeistų iš žmonių į demonus. Taip pat pastebėjau, kad žmonės, kurie yra jutiminiai ir sugedę širdyje, kartais būna romūs, galėtum juos pavadinti pataikūnais, artimais, mėgstančiais išorinį spindesį. Ir aš patariau jiems eiti ir perimti atsiskyrėlio gyvenimą, naudojant tai kaip vaistą nuo jutiminių pagundų ir širdies sugedimo, kad iš racionalių būtybių jie gailestingai nepasikeistų į iracionalius gyvūnus. Bet kai kai kurie iš jų man pasakė, kad jie yra vargši šių dviejų aistrų (t. y. pykčio ir juslumo) aukos, aš visiškai uždraudžiau jiems gyventi pagal savo valią, bet draugiškai pasiūliau jų viršininkams, kad jie leistų jiems kartais gyventi vienaip, kartais kitaip, tačiau jie turėtų būti visiškai pavaldūs vyresniajam. Jutiminis asmuo gali pakenkti sau ir galbūt dar vienam savo artimam draugui. Bet piktas žmogus, kaip vilkas, dažnai sutrikdo visą kaimenę, įžeidžia ir atstumia daugelį sielų.

(19) Blogai drumsti širdies akį pykčiu, remiantis tuo, kuris sakė: „Mano akis suteršta nuo pykčio.“ Bet dar blogiau žodžiais parodyti sielos suirutę. O susimušti yra visiškai priešiška ir svetima vienuoliškam, angeliškam ir dieviškam gyvenimui.

(20) Jei norite, ar tiksliau ketinate ištraukti atplaišą iš kito žmogaus, tuomet nekirskite į ją lazda vietoje skalpelio, nes tik giliau įstumsite. Ir štai kas yra lazda – grubi kalba ir šiurkštūs gestai. O štai kas yra skalpelis – išmintingas mokymas ir kantrus papeikimas. „Barkite“, – sako Apaštalas, „smerkite, raginkite“, bet jis nesakė „muškite“. Ir jei net to reikia, darykite tai retai, o ne savo ranka.

(21) Jei esame pastabūs, pamatysime, kad daugelis dirglių žmonių praktikuoja budėjimą, pasninką ir tują. Nes demonų tikslas yra pasiūlyti jiems, po atgailos ir liūdesio pretekstu, būtent tai, kas tikriausiai padidins jų aistrą.

(22) Jei, kaip minėjome anksčiau, vienas vilkas su demono pagalba gali sutrikdyti kaimenę, tai tikrai vienas protingiausias brolis su angelo pagalba gali nuraminti bangas ir padėti laivui plaukti ramiai, užpylęs, sakytum, pilną odinę maišą aliejaus ant vandens. Ir pirmojo pasmerkimas yra išties sunkus, o toks pat didelis atlygis, kurį antrasis gaus iš Dievo, ir jis taps pamokančiu pavyzdžiu visiems.

(23) Palaimintos kantrybės pradžia yra priimti pažeminimą su sielos liūdesiu ir kartėliu. Vidurinė pakopa yra būti laisvam nuo skausmo šių dalykų viduryje. Bet tobulumas (jei tai įmanoma) yra laikyti pažeminimą pagyrimu. Tegu pirmasis džiaugiasi; tegu antrasis būna stiprus; palaimintas trečiasis, nes jis džiūgauja Viešpatie.

(24) Pastebėjau, kokį graudų vaizdą piktid Broliai (žmonės) rodė dėl savo tuštybės, nors patys to nesuvokė. Nes jie įsitraukia į pykčio būseną ir tada tampa dar piktesni dėl savo pralaimėjimo. Ir aš stebėjausi matydamas, kaip vienas nuopuolis buvo nubaustas kitu, ir aš užjaučiau juos matydamas, kaip jie atkeršija nuodėme už nuodėmę. Buvau pasibaisėjęs demonų klasta ir beveik praradau viltį dėl savo paties gyvenimo.

(25) Jei kas nors pastebėjo, kad jį lengvai nugalėjo pasipūtimas ir aštrus būdas, piktavališkumas bei veidmainystė, ir pagalvojo apie apsigynimą nuo jų išsitraukiant dviašmenį romumo ir kantrybės kardą, tuomet, jei jis nori būti visiškai išvaduotas ydos, jis turėtų nueiti ir gyventi vienuolyno bendruomenėje kaip išganymo vėlimo dirbtuvėje. Jis turėtų ypač pasirinkti griežčiausią. Tada jis bus dvasiškai ištemptas ir mušamas įžeidimų, paniekos bei brolių bangų atmušimų, o galbūt net kartais fiziškai suplaktas, sutryptas ir spardytas, ir taip jis galės nuplauti purvą, kuris vis dar yra jo sielos jutiminėje dalyje. Tikėkite populiariu posakiu, kad papeikimas yra skalbykla sielos aistroms. Nes kai pasaulio žmonės akivaizduje apibere ką nors pažeminimais ir pasigiria tuo prieš kitus, jie sako: „Aš jį išskalbiau.“ Ir tai visiškai tiesa.

(26) Laisvė nuo pykčio naujokams kaip liūdesio rezultatas yra viena; ramybė, rasta tobuluosiuose, yra kita. Pirmuosiuose pyktis suvaldomas ašaromis kaip pavadžiu; o pastaruosiuose jis buvo marintas per neaistringumą, kaip gyvatė nužudoma kardu.

(27) Kartą mačiau tris vienuolius, gavusius tą pačią skriaudą tuo pačiu metu. Vienas pajuto šio įgėlimą, bet tylėjo; antrasis džiaugėsi savo skriauda dėl atlygio, kurį ji jam atnešs, bet gailėjosi skriaudėjo; o trečiasis, galvodamas apie žalą, kurią kenčia jo klystantis kaimynas, karštai verkė. Ir baimė, atlygis bei meilė veikė.

(28) Kūno karščiavimas yra viena, bet jo priežastys nėra viena, o daug. Taip pat pykčio užvirimas ir kitų mūsų aistrų judėjimas turi daug ir įvairių priežasčių. Štai todėl neįmanoma nurodyti vienos identiškos taisyklės joms. Vietoj to verčiau siūlau, kad kiekvienas iš sergančiųjų atidžiai ieškotų savo specifinio vaisto. Pirmasis gydymo žingsnis turėtų būti kiekvienos ligos priežasties nustatymas; nes kai ji atrandama, pacientai gauna teisingą vaistą iš Dievo priežiūros ir savo dvasinių gydytojų. Ir taip, pavyzdžiui, tie, kurie nori prisijungti prie mūsų Viešpatie, turėtų įeiti į pateiktą dvasinį teismą, ir ten turėtume išbandyti save bendru būdu dėl aukščiau minėtų aistrų ar jų priežasčių.

(29) Tad tegu tironas pyktis būna surakintas romumo grandinėmis ir mušamas kantrybės, ir išvilktas lauk per šventą meilę; ir, pastatytas prieš šį proto teismą, tegu jis bus tinkamai ištirtas: „Pasakyk mums, kvailas berašti, koks tėvas tave pagimdė ir kokia motina tave pagimdė blogiui į pasaulį, ir tavo piktų sūnų bei dukrų vardus. Ir ne tik tai, bet pasakyk mums tų, kurie kariauja prieš tave ir nužudo tave, pavadinimus.“ Ir pyktis atsako mums: „Daug mano kilmės šaltinių, ir aš turiu ne vieną tėvą. Mano motinos yra tuštybė, pinigų meilė, godumas ir kartais geismas. Mano tėvas vadinasi pasipūtimas. Mano dukros yra: nuoskaudų prisiminimas, neapykanta, priešiškumas ir teisių gynimas. Bet mano oponentai, kurie dabar laiko mane belaisviu, yra priešingos laisvės nuo pykčio ir romumo dorybės. Ji, kuri rezgia prieš mane, vadinasi nuolankumas. Bet o kas pagimdė nuolankumą, paklausk jos pačios reikiu laiku.“

Juk aštuntajam žingsniui yra paskirta laisvės nuo pykčio karūna. Tas, kuris ją nešioja prigimtimi, galbūt nenešios jokios kitos karūnos. Bet tas, kuris ją pelnė prakaitu, nukariavo visus aštuonis iš karto.

9 žingsnis

Apie nuoskaudų prisiminimą.

(1) Šventos dorybės yra kaip Jokūbo kopėčios, o nešventos ydos yra kaip grandinės, kurios nukrito nuo vyriausiojo Apaštalo Petro. Nes dorybės, vedančios viena į kitą, neša tą, kuris jas pasirinksta, į Dangų; o ydos savo prigimtimi gimdo ir užduso viena kitą. Ir kadangi ką tik girdėjome beprasmį pyktį vadinant nuoskaudų prisiminimą savo paties palikuonimi, tikslinga dabar šį bei tą pasakyti apie tai.

(2) Nuoskaudų prisiminimas yra pykčio baigtis, nuodėmių saugotojas, teisingumo neapykanta, dorybių pražūtis, sielos nuodai, proto kirminas, maldos gėda, maldavimo sustabdymas, meilės susvetimėjimas, nagas, įstrigęs sieloje, nemalonus jausmas, pamėgtas kartėlio saldumu, nuolatinė nuodėmė, nemiegantis nusikaltimas, kasvalandinis pyktis.

(3) Ši tamsi ir bjauri aistringumo forma, turiu omenyje nuoskaudų prisiminimą, yra viena iš tų, kurios yra pagaminamos, bet neturi palikuonių. Štai kodėl neketiname daug apie tai kalbėti.

(4) Tas, kuris sustabdė pyktį, taip pat sunaikino nuoskaudų prisiminimą; nes gimdymas tęsiasi tik tol, kol gyvas tėvas.

(5) Tas, kuris įgijo meilę, išvijo kerštą; bet tas, kuris globoja priešiškumus, kaupia sau begalines kančias.

(6) Meilės pokylis išsklaido neapykantą, o nuoširdžios dovanos nuramina sielą. Bet nereguliuojamas pokylis yra drąsos motina, ir per meilės langą įšoka persivalgymas.

(7) Mačiau neapykantą, nutraukiančią ilgalaikio ištvirkavimo ryšį, ir vėliau nuoskaudų prisiminimas nuostabiu būdu neleido atnaujinti nutrauktos sąjungos. Nuostabus reginys – demonas, gydantis demoną! Bet galbūt tai ne demonų, o Dievo apvaizdos darbas.

(8) Nuoskaudų prisiminimas yra toli nuo stiprios natūralios meilės, tačiau ištvirkavimas lengvai priartėja prie jos, lygiai kaip paslėpta utėlė kartais gali būti pastebėta balandyje.

(9) Būkite piktavališki ir pagiežingi demonams, ir būkite nuolatiniame priešiškume su savo kūnu. Kūnas yra užsispyręs ir išdavikiškas draugas. Kuo labiau juo rūpinatės, tuo labiau jis jus sužeidžia.

(10) Nuoskaudų prisiminimas yra tokio tipo Rašto aiškintojas, kuris pritaiko Dvasios žodžius prie savo paties pažiūrų. Tegu jis bus sugėdintas Jėzaus Maldos, kurios negalima kalbėti su juo.

(11) Kai po daugybės kovų vis dar negalite ištraukti šio drakono (dyglio), turite atsiprašyti savo priešo, net jei tik žodžiu. Tada galbūt gėdysitės savo ilgalaikio nuoširdumo stokos jam, ir, kai jūsų sąžinė įgels jums kaip ugnis, pajusite tobulą meilę jam.

(12) Sužinosite, kad visiškai atsikratėte šio puvėsio ne tada, kai meldžiatės už jus įžeidusį asmenį, nei kai keičiatės su juo dovanomis, nei kai kviečiate jį prie savo stalo, bet tik tada, kai išgirdę, kad jis pateko į dvasinę ar kūnišką nelaimę, kenčiate ir verkiate dėl jo kaip dėl savęs.

(13) Piktavališkas atsiskyrėlis yra skylėje pasislėpusi gyvatė, kuri nešiojasi savyje mirtinus nuodus.

(14) Jėzaus kančių prisiminimas išgydo nuoskaudų prisiminimą, kuris yra galingai sugėdintas Jo nuolankumo.

(15) Kirminai auga pūvančiame medyje, o pyktis randa vietą melagingai romiuose ir tyliuose žmonėse. Tas, kuris jį išmetė, rado atleidimą, bet tas, kuris prie jo laikosi, netenka gailestingumo.

(16) Kai kurie dėl atleidimo pasiduoda vargams ir kovoms, bet žmogus, kuris pamiršta nuoskaudas, pralenkia juos. Jei greitai atleisite, tuomet jums bus dosniai atleista.

(17) Nuoskaudų užmiršimas yra tikros atgailos ženklas. Bet tas, kuris gilinosi į jas ir mano, kad atgailauja, yra kaip žmogus, kuris manantis, kad bėga, nors iš tikrųjų miega.

(18) Mačiau nuoskaudas nešančius žmones, rekomenduojančius atleidimą kitiems. Taip, ir būdami sugėdinti savo pačių žodžių, jie atsikratė šios aistros.

(19) Tebūnie niekas nelaiko tamsaus pykčio nekenksminga aistra, nes ji dažnai sugeba pasiekti net dvasinius vyrus.

Devintasis žingsnis. Tegu tas, kuris jį pasiekė, drąsiai prašo Gelbėtojo Jėzaus atleidimo už savo nuodėmes ateityje.

10 žingsnis

Apie šmeižtą arba kalumbą.

(1) Nė vienas protingas žmogus, manau, nesiginčys, kad šmeižtas gimsta iš neapykantos ir pykčio. Todėl jis eina kitas iš eilės po savo protėvių.

(2) Šmeižtas yra neapykantos palikuonis, subtili, bet šiurkšti liga, nejuntamai tykanti dėlė, eikvojanti ir išsiurbianti meilės kraują. Tai meilės simuliacija, sunkios ir nešvarios širdies globėjas, skaistybės pražūtis.

(3) Kai kurios merginos nusideda be gėdos, o kitos slapta ir tariamai dideliu kuklumu elgiasi dar blogiau nei pirmosios; ir taip pat yra su gėdingomis aistromis. Yra daug nenuoširdžių merginų, tokių kaip: veidmainystė, yda, melancholija, nuoskaudų prisiminimas, kitų menkinimas savo širdyje. Jos atrodo siūlančios vieną dalyką, bet omenyje turi kažką kito.

(4) Girdėjau žmones šmeižiant, ir aš juos subarau. Ir šie blogio darytojai atsakė ginčydamiesi, kad jie daro tai iš meilės ir rūpesčio asmeniui, kurį šmeižia. Aš jiems pasakiau: „Nustokite taip mylėti, antraip pasmerksite kaip melagį tą, kuris sakė: „Kas slapta šmeižia savo artimą, to aš išvijo.“ Jei sakote, kad mylite, tuomet melskitės slapta, o ne tyčiokitės iš žmogaus. Nes tai tokia meilė, kuri priimtina Viešpačiui. Bet aš nenuslėpsiu nuo jūsų šito (ir žinoma, pagalvokite apie tai ir neteiskite skriaudėjo): Judas buvo Kristaus mokininių draugijoje, o Plėšikas – žmogžudžių draugijoje. Ir koks apsisukimas, kai atėjo krizė!“

(5) Tas, kuris nori nugalėti šmeižto dvasią, neturėtų suversti kaltės krentančiam asmeniui, o demonui, kuris tai siūlo. Nes niekas iš tikrųjų nenori nusidėti prieš Dievą, nors mes visi nusidedame nebūdami tam priversti.

(6) Pažinojau žmogų, kuris nusidėjo atvirai ir slapta atgailavo. Aš pasmerkiau jį kaip palaidūną, bet jis buvo skaisus prieš Dievą, permaldavęs Jį per tikrą atsivertimą.

(7) Neatsižvelkite į to žmogaus, kuris kalba su jumis apie savo artimą niekinamai, jausmus, o verčiau pasakykite jam: „Sustok, broli! Aš pats kiekvieną dieną įkrentu į sunkesnes nuodėmes, tad kaip galiu jį kritikuoti?“ Taip pasieksite du dalykus: išgydysite save ir savo artimą vienu pleistru. Tai vienas iš trumpiausių kelių į nuodėmių atleidimą; turiu omenyje – neteisti. „Neteiskite, kad nebūtumėte teisiami.“

(8) Ugnis ir vanduo nesuderinami; ir taip pat kitų teisimas tam, kuris nori atgailauti. Jei matote ką nors įkrentantį į nuodėmę pačią jo mirties valandą, net tada jo neteiskite, nes Dievo teismas yra paslėptas nuo žmonių. Kai kurie atvirai įkrito į dideles nuodėmes, bet slapta padarė didesnių gerų darbų; tad jų kritikai buvo apgauti, gaudami dūmus vietoj saulės.

(9) Klausykite manęs, klausykite, visi piktavališki kitų žmonių sąskaitų skaičiuotojai! Jei tiesa (kaip iš tikrųjų tiesa), kad „kokiu teismu teisiate, tokiu būsite teisiami“, tuomet dėl kokių nuodėmių mes kaltiname savo artimą, nesvarbu, ar kūniškų, ar dvasinių, į jas įkrisime patys. Tai tikra.

(10) Skuboti ir griežti savo artimo nuodėmių teisėjai įkrenta į šią padėtį todėl, kad jie dar nepasiekė kruopštaus ir nuolatinio savo paties nuodėmių prisiminimo bei rūpesčio. Nes jei kas nors galėtų tiksliai matyti savo ydas be meilės sau uždangos, jis nesirūpintų niekuo kitu šiame gyvenime, manydamas, kad neturėtų pakankamai laiko liūdėti dėl savęs, net jei gyventų šimtą metų ir net jei matytų visą Jordano upe besiliejančių ašarų srautą iš savo akių. Aš pastebėjau tą liūdesį ir neradau jame net šmeižto ar kritikos pėdsako.

(11) Demonai, būdami žudikai, stumdo mus į nuodėmę. Arba jei jiems nepavyksta to padaryti, jie verčia mus teisti tuos, kurie nusideda, kad jie galėtų ištepti mus dėme, kurią mes patys smerkiame kitame.

(12) Tai vienas iš požymių, pagal kuriuos galime atpažinti piktavališkus ir šmeižikiškus žmones: jie yra pasinėrę į neapykantos dvasią ir su malonumu bei be sąžinės graužaties šmeižia savo artimo mokymą, reikalus ar pasiekimus.

(13) Mačiau kai kuriuos, darančius sunkiausias nuodėmes slapta ir be viešumo, ir savo tariamame tyrume jie griežtai piktinosi asmenimis, kurie patyrė menką nuopuolį viešumoje.

(14) Teisti kitus yra gėda prisiimti Dievo prerogatyvą; pasmerkti yra sielos pražūtis.

(15) Tuštybė be jokios kitos aistros gali pražudyti žmogų, ir lygiai taip pat, jei įgijome įprotį teisti, galime būti visiškai pražudyti vien dėl to, nes iš tiesų fariziejus buvo pasmerktas būtent už tai.

(16) Geras vynuogių skynėjas, kuris valgo prinokusias vynuogių uogas, nepradės rinkti neprinokusių. Gailestinga ir protinga protas atidžiai pastebi bet kokias dorybes, kurias mato bet kuriame žmoguje. Bet kvailys ieško kaltų ir trūkumų. Ir apie tokius sakoma: „Jie ištyrė iniekybę ir iškvėpė tyrinėdami.“

(17) Neskubėkite pasmerkti, net jei matote savo akimis, nes jos dažnai apgaunamos.

Dešimtoji pakopa. Tas, kuris ją įvaldė, yra tas, kuris praktikuoja meilę arba liūdesį.

11 žingsnis

Apie kalbumą ir tują (tylimą).

(1) Ankstesniame skyriuje trumpai kalbėjome apie tai, kaip nepaprastai pavojinga teisti kitus ir kaip ši yda įsėlinusi net į tariamai dvasiškiausius žmones; ir kaip geriau pasiduoti pasmerkimui ir liežuvio bausmei. Dabar turime parodyti šios ydos priežastį ir pateikti tinkamą ataskaitą apie duris, pro kurias ji įeina, arba tiksliau – išeina.

(2) Kalbumas yra tuštybės sostas, ant kurio ji mėgsta pasirodyti ir pasipuikuoti. Kalbumas yra nežinojimo ženklas, durys į šmeižtą, vadovas į juokavimą, melo tarnas, gailesčio pražūtis, nusivylimo kūrėjas, miego pranašas, prisiminimo išsklaidymas, budrumo panaikinimas, uolumo atvėsimas, maldos aptemimas.

(3) Sąmoninga tyla yra maldos motina, šauksmas iš nelaisvės, ugnies išsaugojimas, minčių prižiūrėtojas, sargyba prieš priešus, liūdesio kalėjimas, ašarų draugas, veiksmingas mirties prisiminimas, bausmės vaizduotojas, teismo kišimasis, pagalba skausmui, laisvos kalbos priešas, tylos kompanionas, noro mokyti oponentas, žinių padidėjimas, kontempliacijos kūrėjas, nematoma pažanga, slaptas kilimas.

(4) Tas, kuris suprato savo nuodėmes, suvaldė savo liežuvį, bet kalbus žmogus dar nesugebėjo pažinti savęs taip, kaip turėtų.

(5) Tylos draugas artinasi prie Dievo ir slapta bendraudamas su Juo, yra apšviečiamas Dievo.

(6) Jėzaus tyla sugėdino Pilotą, ir per žmogaus ramybę tuštybė yra nugalėja.

(7) Petras, pasakęs žodį, giliai apraudojo jį, nes užmiršo to, kuris sakė: „Aš sakiau, saugosiu savo kelius, kad nenusidėčiau savo liežuviu“, ir kito, kuris sakė: „Kritimas iš aukštumos ant žemės yra geresnis nei paslydimas su liežuviu.“

(8) Nenoriu daug rašyti apie tai, nors aistrų gudrybės ragina mane tai padaryti. Bet kartą girdėjau iš kažko, kuris manęs klausinėjo apie tylą, kad kalbumas neišvengiamai gimsta iš vienos iš šių priežasčių: arba iš blogos, atviros aplinkos ir įpročio (nes liežuvis, sakė jis, būdamas kūno narys, kaip ir kiti nariai, reikalauja įpročio treniruočių), arba vėlgi, askezėje gyvenantiems, plepumas kyla ypač iš tuštybės, o kartais ir iš persivalgymo. Štai kodėl daugelis, kurie jėga suvaldo skrandį, po to lengvai sustabdo liežuvį ir jo plepėjimą.

(9) Tas, kuris nerimauja dėl savo išvykimo, sumažina žodžius; o tas, kuris įgijo dvasinį liūdesį, vengia kalbumo kaip ugnies.

(10) Tas, kuris pamilo tują, uždaro savo burną, bet tas, kuris mėgsta klaidžioti lauke, yra išvaromas iš savo celės per savo aistrą.

(11) Tas, kuris žino Ugnies iš aukštybių kvapą, bėga nuo žmonių susibūrimo kaip bitė nuo dūmų; nes bitė yra išvaikoma dūmų, o žmogus yra suvaržomas draugijos.

(12) Retas kuris gali sulaikyti vandenį be šliuzo; dar rečiau – sutramdyti nesaikingą burną.

Vienuoliktasis žingsnis. Tas, kuris jį įvaldė, vienu smūgiu nukirto daugybę blogybių.

12 žingsnis

Apie melą.

(1) Titnago ir plieno palikuonis yra ugnis; o plepėjimo ir juokavimo palikuonis yra melas.

(2) Melas yra meilės sunaikinimas, o priesaika yra Dievo išsižadėjimas.

(3) Tegu niekas su teisingais principais nemano, kad melo nuodėmė yra menkas dalykas, nes Visagalė Dvasia ištarė baisiausią nuosprendį prieš ją virš visų nuodėmių. Jei sunaikinsi visus, kurie sako melus, kaip Davidas sako Dievui, ką kentės tie, kurie siuvia priesaiką prie melo?

(4) Mačiau kai kuriuos, kurie, didžiuodamiesi savo sugebėjimu meluoti ir sukeliantys juoką savo pokštais bei plepėjimais, gailestingai sugriovė savo klausytojų liūdesio įprotį.

(5) Kai demonai mato, kad pačioje pradžioje mes ketiname laikytis atokiai nuo grubaus lyderio sąmojingos paskaitos, kaip nuo užkrečiamos ligos, tuomet jie bando pagauti mus dviem mintimis, siūlydami mums: „Neįžeiskite pasakoriaus“ arba: „Nepasirodykite mylintys Dievą labiau nei jie.“ Šalin! Nedarbiaukite, kitaip maldos metu pokštai sugrįš į jūsų mintis. Ir ne tik bėkite, bet ir pamaldžiai sugluminkite blogąją kompaniją, pasiūlydami jų bendram dėmesiui mirties ir teismo mintį. Nes galbūt jums geriau būti aptaškytam keliais tuštybės lašais, jei tik galite tapti naudos kanalu daugeliui.

(6) Veidmainystė yra melo motina ir dažnai jo tikslas. Nes kai kurie apibrėžia veidmainystę ne kitaip kaip apmąstymą apie melą ir melo išradėją, su kuriuo susipynusi peiktina priesaika.

(7) Tas, kuris įgijo Viešpaties baimę, apleido melą, turėdamas savyje nesugadintą teisėją – savo paties sąžinę.

(8) Pastebime įvairius žalos laipsnius visose aistrose, ir tai tikrai yra melo atveju. Yra vienas teismas tam, kuris meluoja iš bausmės baimės, ir kitas tam, kuris meluoja, kai pavojaus nėra.

(9) Vienas meluoja dėl gryno išdaigavimo, kitas dėl pramogos; vienas, kad prajuokintų aplinkinius; o kitas, kad įstumtų savo brolį į spąstus ir padarytų jam žalą.

(10) Melas nušluostomas viršininkų kankinimais; bet galiausiai jis sunaikinamas per gausias ašaras.

(11) Tas, kuris pasiduoda melui, daro tai rūpesčio dėl kitų pretekstu ir dažnai laiko savo sielos sunaikinimą meilės darbu. Melo išradėjas dedasi esąs Rahab imitatorius ir sako, kad savo paties sunaikinimu jis pasiekia kitų išganymą.

(12) Kai esame visiškai nuvalyti nuo melo, tuomet galime prie jo atsigręžti, bet tik su baime ir kaip reikalauja aplinkybės.

(13) Kūdikis nieko nežino apie melą; taip pat ir siela, kuri yra išrengta nuo blogio.

(14) Tas, kuris tampa linksmas nuo vyno, netyčia kalba tiesą visomis temomis, o tas, kuris yra girtas nuo gailesčio, negali meluoti.

Dvyliktasis žingsnis. Tas, kuris ant jo užlipo, įgijo visų palaiminimų šaknis.

13 žingsnis

Apie nusivylimą.

(1) Kaip jau dažnai sakėme, šis – turime omenyje nusivylimą – labai dažnai yra viena iš kalbumo šakų ir pirmasis jo vaikas. Ir todėl mes suteikėme jam tinkamą vietą šioje ydų grandinėje.

(2) Nusivylimas yra sielos suglebimas, proto silpnėjimas, askezės apleidimas, duoto įžado neapykanta. Tai pasauliečių palaiminimas. Jis apkaltina Dievą esant negailestingu ir be meilės žmonėms. Jis yra vangus giesmėse, silpnas maldoje, užsispyręs tarnystėje, ryžtingas fiziniame darbe, abejingas paklusnume.

(3) Paklusnume gyvenantis žmogus nepažįsta nusivylimo, pasiekęs dvasinius dalykus per juslinius dalykus.

(4) Bendruomeninis gyvenimas prieštarauja nusivylimui. Bet ji yra nuolatinė atsiskyrėlio kompanionė. Ji niekada nepaliks jo iki jo mirties ir kasdien grumiasi su juo iki jo pabaigos. Pasirodžius atsiskyrėlio celei, ji nusišypso, prisėlina ir apsistojusi netoliese.

(5) Gydytojas lanko ligonius ryte, bet nusivylimas lanko asketus apie vidurdienį.

(6) Nusivylimas yra svetingumo pretekstas. Ji tvirtina, kad per fizinį darbą galima duoti išmaldą; ir ji primygtinai ragina mus lankyti ligonius, prisimindama Tą, kuris sakė: „Aš buvau ligotas ir aplankėte Mus.“ Ji įdeda mums į galvas eiti aplankyti prislėgtų ir silpnų dvasia, ir pastato vieną silpną dvasia paguosti kitą.

(7) Ji primena stovintiems maldoje būtinas pareigas. Ir, būdama gyvuliška, ji nepalieka akmens ant akmens, kad rastų kokį nors tikėtiną pretekstą nutraukti mus nuo maldos kaip su kokiu pavadžiu.

(8) Trečiąją valandą nusivylimo demonas sukelia drebulį, galvos skausmą ir net dieglius. Devintąją valandą ligonis surenka savo jėgas. Ir kai padengiamas stalas, jis iššoka iš lovos. Bet atėjo maldos valanda; kūnas vėl paslegiamas. Jis buvo pradėjęs melstis, bet ji panardina jį į miegą ir sudrasko jo atsaką į skiautes su nelaiku darytais žiovuliais.

(9) Kiekviena iš kitų aistrų sunaikinama tam tikra dorybe. Bet nusivylimas vienuoliui yra visuotinė mirtis.

(10) Drąsi siela prikelia savo mirštantį protą, tačiau nusivylimas ir tinginystė iššvaistot visus jo turtus.

(11) Kadangi nusivylimas yra viena iš aštuonių pagrindinių ydų, be to, pati sunkiausia, elkimės su juo taip pat, kaip elgėmės su kitomis; bet pridėkime tik šį dalyką. Kai nėra psalmių giedojimo, tuomet nusivylimas nepasirodo. Ir vos tik paskirtos valandos maldos baigiasi, akys atsiveria.

(12) Dvasiniai didvyriai pasirodo nusivylimo metu, nes niekas taip neaprūpina vienuolio karūnomis kaip kova su nusivylimu.

(13) Stebėkite ir pamatysite, kad jei stovėsite ant kojų, nusivylimas su jumis kovos. Jei sėdėsite, jis siūlys, kad jums geriau atloštis; ir ragins remtis į celės sieną; tada įtikins jus žvilgtelėti pro langą, sukeldamas garsus ir žingsnius.

(14) Tas, kuris liūdi dėl savęs, nepažįsta nusivylimo.

(15) Tegu šis tironas būna surakintas jūsų nuodėmių prisiminimo. Muškime jį fiziniu darbu. Jis turėtų būti atvestas į teismą per ateinančių palaiminimų mintį. Ir kai atvestas kaip prieš tribunalą, tegu jis bus tinkamai paklaustas:

(16) „Pasakyk man, tu bejėgi, šlubčiojantis draugu, kas tave piktavališkai išpeticijo? Kas tavo palikuonys? Kas tavo priešai? Kas tavo naikintojas?“ Ir nusivylimas, spaudžiamas prievartos, gali atsakyti: „Tarp tų, kurie yra tikrai paklusnūs, aš neturiu kur galvos priglausti; bet su tais, tarp kurių turiu sau vietą, aš gyvenu ramiai. Turiu daug motinų: kartais sielos nejautrumą, kartais aukštybių dalykų užmarštį, kartais pernelyg didelius vargus. Mano palikuonys, kurie lieka su manimi, yra: vietos keitimas, nepaklusnumas savo dvasiniam tėvui, teismo užmarštis ir kartais įžado sulaužymas. Ir mano oponentai, kuriais aš dabar esu surakintas, yra psalmių giedojimas ir fizinis darbas. Priešas yra mirties mintis. Kas mane visiškai marina, tai malda su tvirta būsimų palaiminimų viltimi. O kas pagimdė maldą? Paklausk jos.“

Tai yra tryliktoji pergalė. Tas, kuris ją tikrai pasiekė, tapo patyręs visame gėryje.

14 žingsnis

Apie triukšmingą, bet piktą šeimininką – skrandį.

(1) Mes puolėme save visame tame, ką pasakėme, bet ypač tada, kai kalbame apie skrandį. Nes aš stebiuosi, ar kas nors išsivadavo iš šio šeimininko prieš įsikurdamas kape.

(2) Persivalgymas yra skrandžio veidmainystė; nes kai jis yra prisotintas, jis skundžiasi stoka, o kai jis yra pakrautas ir sprogsta, jis šaukia, kad yra alkanas.

(3) Persivalgymas yra prieskonių kūrėjas, saldžių patiekalų šaltinis. Sustabdai vieną srovę, ji išlenda kitur; užkemši ir šitą, atidarai kitą.

(4) Persivalgymas yra akių klasta, kuri priima saikingai, bet nori suvalgyti viską iš karto.

(5) Sotumas maiste yra ištvirkavimo tėvas; o skrandžio marimas yra tyrumo agentas.

(6) Tas, kuris glosto liūtą, dažnai jį sutramdo, bet tas, kuris lepina kūną, daro jį dar labiau laukinį.

(7) Žydas džiaugiasi šabais ir švenčių dienomis; o vienuolis, kuris yra persivalgėlis – šeštadieniais ir sekmadieniais. Jis iš anksto skaičiuoja dienas iki Velykų ir ruošia joms maistą kelias dienas iš anksto. Pilvo vergas apskaičiuoja, kokiais patiekalais švęs šventę, o Dievo tarnas apsvarsto, kokiomis malonėmis jis gali būti praturtintas.

(8) Jei ateina nepažįstamasis, skrandžio vergas yra paskatinamas meilės vien iš persivalgymo ir laiko laisvumą sau kaip paguodą savo broliui. Kai kiti dalyvauja, jis laiko teisingu leisti sau vyną; ir manydamas paslėpąs savo dorybę, jis tampa aistros vergu.

(9) Dažnai tuštybė pasirodo persivalgymo priešu, ir jie ginčijasi tarpusavyje dėl vargšo vienuolio kaip dėl nupirkto vergo. Vienas ragina jį atsipalaiduoti, o kitas siūlo jam padaryti, kad jo dorybė triumfuotų. Išmintingas vienuolis vengs abiejų, reikiu laiku purtydamas kiekvieną aistrą per kitą.

(10) Kol kūnas vis dar pilnas jėgų, laikykimės susivaldymo visada ir visur. Kai jis bus nuramintas (ko, manau, neįmanoma šiapus kapo), tuomet paslėpkime savo pasiekimą.

(11) Mačiau pagyvenusius kunigus, apstulbintus demonų; ir per šventes jie duodavo palaiminimą jauniems vyrams, nesantiems jų valioje, vartoti vyną ir visa kita. Jei tie, kurie duoda leidimą, turi gerą liudijimą Viešpatie (t. y. yra dvasiški), tuomet leiskime ir sau ribose. Bet jei jie yra aplaidūs, neskirkime minčių jų palaiminimui, ypač kai esame pačiame kovos su kūnu karštyje.

(12) Evagrijus, kamuojamas piktosios dvasios, įsivaizdavo esąs išmintingiausias iš išmintingųjų tiek mintimi, tiek išraiška. Bet jis buvo apgautas, vargšas žmogus, ir pasirodė esąs kvailiausias iš kvailių be kita ko ir tame. Nes jis sako: „Kai mūsų siela trokšta skirtingų maisto produktų, tuomet apribokite ją iki duonos ir vandens.“ Tai priskirti prilygsta pasakymui vaikui: „Užkopk ant visų kopėčių vienu žingsniu.“ Ir taip, atmesdami jo taisyklę, sakykime: kai mūsų siela trokšta skirtingų maisto produktų, ji reikalauja to, kas pridera jos prigimčiai. Todėl panaudokime gudrybę ir prieš savo nesąžiningą priešą. Ir nebent vyksta labai sunkus konfliktas ar atlyginimas už nuopuolius, kurį laiką tik atsisakykime riebinančių maisto produktų, tada šildančių maisto produktų ir tik po to to, kas padaro mūsų maistą malonų. Jei įmanoma, duokite savo skrandžiui sotaus ir virškinamo maisto, kad patenkintumėte jo nepasotinamą alkį pakankamumu, ir kad būtume išvaduoti iš per didelio troškimo, kaip nuo rykštės, greitu pasisavinimu. Jei pažvelgsime į reikalą, rasime, kad dauguma maisto produktų, kurie išpučia skrandį, taip pat jaudina kūną.

(13) Pasijuokite iš demono, kuris po vakarienės siūlo jums pavalgyti vėliau ateityje; nes kitą dieną devintą valandą jis pakeis ankstesnės dienos susitarimus.

(14) Viena susivaldymo rūšis tinka tiems, kurie elgiasi nepriekaištingai, o kita – tiems, kurie paklūsta silpnybėms. Pirmiesiems kūno judesys yra signalas susivaldymui; o pastarieji paveikiami tokių judesių be palengvėjimo ar atsipalaidavimo iki pat savo mirties ir pabaigos. Pirmieji visada nori išsaugoti proto ramybę, o pastarieji permaldauja Dievą dvasiniu raudojimu ir gailesčiu.

(15) Tobulieji randa savo džiaugsmo ir paguodos laiką visų aistrų nebuvimo pasiekime; karys-asketas mėgaujasi mūšio karščiu; o aistrų vergas puotauja Švenčių šventėje ir Triumfų triumfe.

(16) Persivalgėlių širdis svajoja tik apie maistą ir valgischius, o tų, kurie verkia, širdis svajoja apie teismą ir rykštę.

(17) Suvaldyk savo skrandį, kol jis nesuvaldė jūsų; ir tuomet būtinai suvaldysite save su gėdos pagalba. Tie, kurie įkrito į baisią bedugnę, žino, ką pasakiau; bet eunuchai to nepatyrė.

(18) Apipjaustykime skrandį per būsimos ugnies mintį. Nes kai kurie, buvę savo skrandžio tarnais, nusipjovė savo narius ir mirė dviguba mirtimi. Jei įsigilinsime į reikalą, rasime, kad tik skrandis yra visų žmonių laivų sudužimo priežastis.

(19) Greitai besimeldžiančiojo protas meldžiasi blaiviai, bet nesaikingo žmogaus protas pilnas nešvarių stabų.

(20) Skrandžio sotumas išdžiovina ašarų šaltinius, bet išdžiovintas skrandis pagamina šiuos vandenis.

(21) Tas, kuris brangina savo skrandį ir tikisi nugalėti ištvirkavimo dvasią, yra kaip tas, kuris bando užgesinti ugnį aliejumi.

(22) Apribojus skrandį, širdis tampa nuolanki, bet įtinkant skrandžiui, protas tampa išdidus.

(23) Stebėkite save anksti ryte, vidurdienį ir valandą prieš valgį, ir suprasite pasninko vertę. Ryte mintis šokinėja ir bėga nuo vieno prie kito. Artėjant šeštajai dienos valandai ji tampa šiek tiek ramesnė; o saulei nusileidžiant ji visiškai taiki.

(24) Apribokite savo skrandį ir tikrai užrakinsite savo burną, nes liežuvis sustiprinamas didelio maisto kiekio. Kovokite iš visų jėgų prieš skrandį ir sulaikykite jį su visu blaivumu. Jei pasidarbuosite truputį, Viešpats taip pat greitai veiks su jumis.

(25) Odiniai indai įgyja didesnę talpą, jei jie lankstūs, bet jei jie paliekami apleisti, jie netelpa tiek daug. Tas, kuris apkrauna savo skrandį maistu, išplečia savo vidų; bet tas, kuris kariauja su savo skrandžiu, sutraukia jį. Ir kai vidus sutrauktas, tuomet negalime daug paimti, ir ateityje tampame pasninkautojais natūraliai.

(26) Troškulys dažnai sustabdomas troškuliu; bet sunku nutraukti alkį alkiu ir net neįmanoma. Kai skrandis jus nugalėjo, tramdykite jį per vargus. Ir jei tai neįmanoma dėl silpnumo, kovokite su juo per budėjimą. Jei akys pasidaro sunkios, imkitės fizinio darbo; bet jei miegas jūsų neima, nelieskite fizinio darbo, nes neįmanoma užimti proto Dievu ir Mamonu, tai yra ir Dievu, ir fiziniu darbu.

(27) Žinokite, kad demonas dažnai apsigyvena pilve ir neleidžia žmogui pasisotinti, nors jis jau prarijo visą Egiptą ir išgėrė Nilo upę. Bet po maisto ėmimo ši nešvari dvasia pasitraukia ir siunčia prieš mus ištvirkavimo dvasią, pranešdama jam apie mūsų būklę ir sakydama: „Pagauk, pagauk, sek jį; nes kai skrandis pilnas, jis daug nesipriešins.“ Su šypsena ištvirkavimo dvasia ateina ir, surakinusi mus rankomis ir kojomis per miegą, daro su mumis visa, ko nori, suteršdama sielą ir kūną savo nešvarumais, sapnais ir naktiniais išsiliejimais.

(28) Nuostabu matyti bekūnį protą, suterštą ir aptemdytą kūno, ir taip pat nematerialią dvasią, apvalytą ir išgrynintą per molį.

(29) Jei pažadėjote Kristui eiti siauruoju ir kietuoju keliu, sulaikykite savo skrandį, nes jam įtinkant ir jį išplečiant jūs sulaužote savo sutartį. Įdėmiai klausykite ir išgirsite Tą, kuris sako: „Erdvus ir platus yra persivalgymo kelias, vedantis į ištvirkavimo pražūtį, ir daug yra tų, kurie įeina pro jį; nes siauri yra vartai ir sunkus yra pasninko kelias, vedantis į tyrumo gyvenimą, ir mažai tų, kurie įeina pro jį.“

(30) Demonų kunigaikštis yra nuolankus Liuciferis, o aistrų kunigaikštis yra persivalgymas.

(31) Sėdėdami prie maistu nukrauto stalo, prisiminkite mirtį ir teismą, nes net ir taip tik šiek tiek suvaldysite aistrą. Gerdami gėrimą, nenustokite įsivaizduoti savo Viešpaties acto ir tulžies. Ir tikrai arba būsite susivaldantys, arba atsidusite ir pažeminsite savo protą.

(32) Neapsigaukite: nebusite išvaduoti iš Faraono ir nepamatysite dangiškųjų Velykų, nebent nuolat valgysite kartius žolynus ir neįraugintą duoną. Ir kartūs žolynai – tai pasninko prievarta ir skausmas; o neįrauginta duona – tai protas, kuris nėra išdidus. Tegu tai būna pririšta prie jūsų kvėpavimo, to, kuris sako, žodis: „Bet aš, kai demonai mane vargino, apsivilkau ašutine ir pažeminau savo sielą su pasninku, ir mano malda prilipo prie mano sielos krūtinės.“

(33) Pasninkas yra prigimties prievarta ir visko, kas džiugina gomurį, išpjaustymas, geismo prevencija, blogų minčių išrovimas, išlaisvinimas iš sapnų, maldos tyrumas, sielos šviesa, proto apsauga, išlaisvinimas iš aklumo, gailesčio durys, nuolankus atodūsis, linksmas gailestis, plepėjimo nutildymas, priemonė tylai, paklusnumo sargyba, miego palengvinimas, kūno sveikata, neaistringumo agentas, nuodėmių atleidimas, Rojaus vartai ir jo džiaugsmas.

(34) Paklauskime šį priešą, o tikčiau šį aukščiausią mūsų nelaimių vadovą, šias aistrų duris, šį Adomo nuopuolį, šią Esavo pražūtį, šį izraelitų sunaikinimą, šį Nojaus gėdos apnuoginimą, šį Gomoros išdaviką, šį Loto priekaištą, šią Eli sūnų mirtį, šį vadovą į nešvarumą – paklauskime jo: iš ko jis gimė? Kas jo palikuonys? Kas jį sutraiško? Ir kas pagaliau jį sunaikina?

(35) „Pasakyk mums, visų mirtingųjų kankintojau, kuris nupirkai visus už godumo auksą: kaip tu gavai priėjimą prie mūsų? Ir ką tu dažniausiai pagamini po savo atėjimo? Ir koks tavo išėjimo iš mūsų būdas?“

(36) Ir persivalgymas, supykintas šių įžeidimų, siautėdamas įniršiu prieš mus ir putodamas, atsiliepia: „Kodėl jūs, mano pavaldiniai, apipilate mane priekaištais? Kaip bandote atskirti save nuo manęs? Aš esu susietas su jumis per prigimtį. Durys man yra maisto prigimtis. Mano nepasotinamumo priežastis yra įprotis. Mano aistros pagrindas yra pasikartojantis įprotis, sielos nejautrumas ir mirties užmarštis. Kaip siekiate sužinoti mano palikuonių vardus? Jei juos suskaičiuosiu, jų bus daugiau nei smėlio. Bet sužinokite bent mano pirmagimių ir mylimų vaikų vardus. Mano pirmagimis sūnus yra ištvirkavimo tarnas, antras po jo yra širdies kietumas, o trečias – mieguistumas. Iš manęs kyla blogų minčių jūra, nešvarumų bangos, nežinomų ir neįvardytų nešvarumų gelmės. Mano dukros yra tinginystė, kalbumas, familiarumas kalboje, juokavimas, sąmojingumas, prieštaravimas, kietas sprandas, užsispyrimas, nepaklusnumas, nejautrumas, nelaisvė, pasipūtimas, įžūlumas, pasididžiavimas, po kurių eina nešvari malda, minčių sūkurys ir dažnai netikėtos bei staigios nelaimės, su kuriomis glaudžiai susijęs nusivylimas, pati blogiausia iš visų mano dukrų. Nuopuolių prisiminimas priešinasi man, bet manęs nenukariauja. Mirties mintis man visada priešiška, bet tarp žmonių nėra nieko, kas mane visiškai sunaikintų. Tas, kuris priėmė Paguodėją, meldžiasi Jam prieš mane; o Paguodėjas, kai į Jį kreipiamasi, neleidžia man elgtis aistringai. Bet tie, kurie neparagavo Jo dovanos, neišvengiamai ieško savo malonumo mano saldume.“

Pergalė (prieš šią ydą) yra drąsi. Kas gali, tegul skuba link neaistringumo ir aukščiausio chastiteto laipsnio.

15 žingsnis

Apie nesugadintą tyrumą ir chastitetą, kuriuos sugedusieji pasiekia per vargą ir prakaitą.

Įvadas

Girdėjome iš to siautėjančio šeimininko persivalgymo, kuris ką tik kalbėjo, kad jo palikuonis yra karas prieš kūnišką chastitetą. Ir tai nenuostabu, nes mūsų senasis protėvis Adomas mus to irgi mokoma. Juk jei jo nebūtų nugalėjęs jo skrandis, jis nebūtų sužinojęs, kas yra žmona. Štai kodėl tie, kurie laikosi pirmojo įsakymo, neįkrenta į antrąjį nusikaltimą. Ir jie toliau lieka Adomo vaikais, nežinodami, kuo Adomas tapo nuo savo nuopuolio. Bet jie yra šiek tiek žemesni už angelus (būdaudami pavaldūs mirties). Ir tai tam, kad blogis netaptų nemirtingas, kaip sako tas, kuris vadinamas Teologu.

(1) Tyrumas reiškia, kad mes apsivelkame angelišką prigimtį. Tyrumas yra išilgotas Kristaus namas ir žemiškasis širdies dangus. Tyrumas yra antgamtinis prigimties paneigimas, o tai reiškia, kad mirtingas ir sugedamas kūnas varžosi su dangiškosiomis dvasiomis tikrai nuostabiu būdu.

(2) Jis yra tyras, kuris išveja meilę su meile ir kuris užgesino materialią ugnį per nematerialią ugnį.

(3) Chastitetas yra vardas, kuris yra bendras visoms dorybėms.

(4) Jis yra chastus, kuris net miego metu nejaučia jokio judėjimo ar pokyčio jokioje savo konstitucijos dalyje.

(5) Jis yra chastus, kuris nuolat įgijo tobulą nejautrumą kūnų skirtumams.

(6) Absoliutaus ir tobulio tyrumo taisyklė ir riba yra būti vienodai nusiteikusiam gyviems ir negyviems kūnams, racionaliems ir iracionalis.

(7) Tegu niekas, kruopščiai treniruotas tyrume, nepriskiria jo pasiekimo sau. Juk niekam neįmanoma nugalėti savo paties prigimties. Kai prigimtis nugalėta, reikėtų pripažinti, kad tai dėl To buvimo, kuris yra virš prigimties. Nes be jokio ginčo silpnesnysis pasiduoda stipresniajam.

(8) Tyrumo pradžia yra atsisakymas turėti reikalų su blogomis mintimis ir atsitiktiniais nesapnuotais išsiliejimais; tyrumo vidurinė būsena yra natūralūs judesiai dėl maisto pertekliaus, bet be sapnų ir išsiliejimų; o tyrumo pabaiga yra kūno marimas po to, kai anksčiau buvo marintos blogos mintys.

(9) Tikrai palaimintas tas, kuris įgijo tobulą nejautrumą kiekvienam kūnui, spalvai ir grožiui.

(10) Ne tas, kuris išlaikė savo molį nesuterštą, yra tyras, bet tas, kurio nariai yra visiškai pavaldūs jo sielai.

(11) Didis yra tas, kuris lieka laisvas nuo aistros, kai yra paliečiamas. Bet didesnis yra tas, kuris lieka nesužeistas nuo reginio ir kuris nugalėjo ugnį, kilusią nuo žemės grožio per dangiškojo grožio apmąstymą.

(12) Tas, kuris išveja šį šunį per maldą, yra kaip kažkas kovojantis su liūtu; tas, kuris jį suvaldo per savo pasipriešinimą, yra kažkas vis dar besivejantis savo priešą; bet tas, kuris vieną kartą ir visiems laikams sumažino jo potraukį iki nulio, nors vis dar yra kūne, yra kaip tas, kuris jau prisikėlė iš savo karsto.

(13) Jei tikro tyrumo ženklas yra būti nejautriam sapnams miego metu, tuomet tai tikrai jutiminių polinkių ženklas būti pavaldiam išsiliejimams nuo (nešvarių) minčių būdraujant.

(14) Tas, kuris kovoja su šiuo priešu per kūnišką vargą ir prakaitą, yra kaip tas, kuris pririšo savo priešą prie sausos šakos. Bet tas, kuris priešinasi jam per susivaldymą, nemigą ir budėjimą, yra kaip tas, kuris uždeda jam šuns antkaklį. Tas, kuris priešinasi jam per nuolankumą, laisvę nuo dirglumo ir troškulį, yra kaip tas, kuris nužudė savo priešą ir paslėpė jį smėlyje. Ir smėliu aš vadinu nuolankumą, nes jis nesukuria jokio pašaro aistroms, o yra vien žemė ir pelenai.

(15) Vienas laiko šį kankintoją surakintą per kovas, kitas per nuolankumą, o trečias per dievišką apreiškimą. Pirmasis primena rytinę žvaigždę, antrasis pilnatį, o trečiasis deginančią saulę; ir jie visi turi savo namus danguje. Bet iš aušros kyla šviesa, o šviesoje patekėja saulė. Taip pat ir su tuo, kas pasakyta, galime apmąstyti ir padaryti atradimus.

(16) Lapė dedasi mieganti, o kūnas ir demonai dedasi esą chastūs; pirmieji norėdami apgauti paukštį, o pastarieji – sunaikinti sielą.

(17) Visą savo gyvenimą nepasitikėkite savo kūnu ir nesiremkite juo, kol neatsistosite prieš Kristų.

(18) Nepasitikėkite susivaldymu, kad neįkrsite. Tas, kuris niekada nevalgė, buvo išmestas iš dangaus.

(19) Tam tikri išmokyti vyrai gerai apibrėžė atsisakymą, sakydami, kad tai yra priešiškumas kūnui ir kova prieš skrandį.

(20) Pradedantiesiems nuopuoliai paprastai ištinka dėl prabangos; tarpiniams – dėl išdidumo, taip pat dėl tos pačios priežasties, kuri veda į pradedančiųjų nuopuolį; o tiems, kurie artėja prie tobulumo, tik dėl savo artimo teisimo.

(21) Kai kurie išgyrė tuos, kurie iš prigimties yra eunuchai, nes jie išvaduoti iš kūno kankinimo; bet aš kasdien išgyriu tuos, kurie padaro save eunuchais, iškastraudami savo blogas mintis lyg su peiliu.

(22) Mačiau žmones, kurie krito nenorom, ir mačiau žmones, kurie noriai kristų, bet negali. Ir aš daug labiau užjaučiau pastaruosius nei tuos, kurie krenta kasdien; nes nors ir impotentai, jie trokšta dvokiančio brudo.

(23) Tas, kuris krenta, yra gailėtinas. Bet dar labiau gailėtinas yra tas, kuris priverčia kitą kristi, nes jis neša abu naštą, ir be to, kito paragauto malonumo naštą.

(24) Nesitikėkite paneigti ištvirkavimo demono ginčydamiesi su juo; nes turėdamas prigimtį savo pusėje, jis turi geriausią argumentą.

(25) Tas, kuris pasiryžo grumtis su savo kūnu ir jį nugalėti pats, kovoja veltui. Juk nebent Viešpats sunaikina kūno namą ir pastato sielos namą, žmogus, kuris nori jį sunaikinti, budėjo ir pasninkavo veltui.

(26) Paaukokite Viešpačiui savo prigimties silpnumą, visiškai pripažindami savo pačių negabumą, ir jūs nepastebimai gausite chastiteto dovaną.

(27) Jutiminiuose žmonėse (kaip man pasakojo asmeniškai tai patyręs žmogus po to, kai jis to atsikratė) jaučiamas tam tikras meilės kūnams jausmas ir tam tikra begėdiška bei nežmoniška dvasia, kuri atvirai pasireiškia pačiame širdies jausme. Ši dvasia sukelia fizinio skausmo jausmą širdyje, aštrų kaip iš degančios krosnies. Dėl to kenčiantis žmogus nebijo Dievo, niekina bausmės prisiminimą kaip neturintį reikšmės, niekina maldą ir pačioje akte laikoma kūnas beveik kaip negyvas lavonas, tarsi jis būtų negyvas akmuo. Jis yra kaip kažkas pametęs protą ir transėje, nuolat girtas dėl kūrinių, racionalių ir iracionalių, troškimo. Ir jei šios dvasios dienos nebūtų sutrumpintos, nebūtų išgelbėta nė viena siela, apsirengusi šiame molyje, sumaišytame su krauju ir nešvaria drėgme. Kaip jie galėtų? Juk visa, kas sukurta, nepasotinamai trokšta to, kas jam gimininga – kraujas trokšta kraujo, kirminas trokšta kirmino, molis trokšta molio. O ar kūnas irgi netrokšta kūno? Tačiau mes, kurie tramdome prigimtį ir trokštame Karalystės, bandome įvairius triukus, kad apgautume šį apgaviką. Palaiminti tie, kurie nepatyrė aprašyto konflikto! Melskime, kad visada būtume išvaduoti iš tokio bandymo, nes tie, kurie slysta į mūsų minėtą duobę, krenta daug žemiau nei tie, kurie kyla ir leidžiasi kopėčiomis; ir norėdami išsikapstyti iš tos duobės iki pakilimo pradžios, jiems reikia daug prakaito ir ekstremalaus susivaldymo.

(28) Turėtume apsvarstyti, ar mūsų dvasiniai priešai neturi kiekvienas savo specifinės užduoties, kurią turi įvykyti, kai išrikiuoti į mūšio rikiuotę prieš mus, lygiai kaip matomame kare. Nuostabu pasakyti, jie tikrai turi. Kai galvojau apie tuos, kurie buvo gundomi, pastebėjau, kad nuopuoliai buvo įvairaus sunkumo. Kas turi ausis klausytis, teišklauso.

(29) Velnias dažnai turi įprotį, ypač kariaudamas prieš asketus ir tuos, kurie gyvena vienatvės gyvenimą, naudoti visą savo jėgą, visą savo uolumą, visą savo gudrumą, visą savo intrigą, visą savo išradingumą ir tikslą, kad užpultų juos per tai, kas nepriklauso prigimčiai, o ne per tai, kas natūralu. Todėl asketai, susiduriantys su moterimis ir niekaip nepatiriantys gundymo nei per geismą, nei per mintį, kartais laikė save jau palaimintais, nežinodami, vargšai, kad ten, kur jiems buvo paruoštas blogesnis nuopuolis, nereikėjo mažesniojo.

(30) Manau, kad mūsų vargšai žudikai turi įprotį apstoti ir suvilioti mus, vargšus kūrinius, su nuodėmėmis, prieštaraujančiomis prigimčiai, dėl šių dviejų priežasčių: kad turėtume visur pilna galimybių kristi, ir kad gautume didesnę bausmę. Tai, ką ką tik pasakėme, asmenine patirtimi išmoko tas, kuris anksčiau vadovavo asilams ir vėliau buvo atiduotas laukiniams asilams bei gailestingai sugėdintas; ir nors anksčiau buvo maitinamas dangiškąja duona, vėliau buvo atimtas šio palaiminimo. Ir kas nuostabiausia, net ir po savo atgailos, mūsų įkūrėjas Antanas, kartkarčiais karčiai liūdėdamas, pasakė apie jį: „Didžiulis stulpas krito.“ Bet tas išmintingas vyras paslėpė nuopuolio būdą, nes žinojo, kad kūniškas ištvirkavimas įmanomas be lytinių santykių su kitu kūnu. Mumyse yra tam tikra mirtis; mumyse yra niokojanti nuodėmė, kuri visada nešiojama su mumis, ypač jaunystėje. Bet aš nedrįsau rašyti apie tai, nes mano ranką sulaiko tas, kuris sakė: dalykai, kurie padaromi jų slapta, gėda net kalbėti, rašyti ar girdėti.

(31) Šis mano mylimas priešas (ir vis dėlto ne mano) – kūnas – Pauliaus buvo pavadintas mirtimi: Kas, sako jis, mane išvaduos iš šio mirties kūno? O kitas teologas vadina jį aistringu, vergišku ir naktiniu priešu. Aš trokšdavau sužinoti, kodėl jam buvo duoti tokie vardai. Jei kūnas, kaip buvo sakyta aukščiau, yra mirtis, kas jį nugalėjo, neabejotinai nemiršta. Bet kas yra tas žmogus, kuris gyvens ir nematys mirties savo kūno nešvarume?

(32) Prašau jus apsvarstyti šį klausimą: kas yra didesnis, ar tas, kuris miršta ir prisikelia vėl, ar tas, kuris visai nemiršta? Tie, kurie išgiria pastarąjį, yra apgauti, nes Kristus ir mirė, ir prisikėlė. Bet tas, kuris išgiria pirmąjį, ragina, kad mirštantiems, o tiksliau krentantiems, nėra jokios priežasties nusivilti.

(33) Ir mūsų negailestingas priešas, ištvirkavimo mokytojas, sako, kad Dievas yra labai gailestingas šios aistros atžvilgiu, kadangi ji yra natūrali. Bet jei pastebėsime demonų klastą, pamatysime, kad po nuodėmės įvykdymo jie sako, kad Dievas yra teisingas ir nepermaldaujamas Teisėjas. Jie pasakė pirmąjį norėdami įstumti mus į nuodėmę, o dabar antrąjį, kad paskandintų mus nusivylime.

(34) Kol liūdesys ir nusivylimas yra dabartiniai, mes ne taip lengvai atiduodami save tolimesnei nuodėmei. Bet kai liūdesys ir nusivylimas yra užgesinami, tironas kalba su mumis vėl apie Dievo gailestingumą.

(35) Viešpats, būdamas nekadėjamis ir nekūniškas, džiaugiasi mūsų kūno tyrumu ir nesugadintumu. Bet niekas nesuteikia tokio džiaugsmo demonams, kaip kai kurie sako, kaip ištvirkavimo dvokimas, ir jokia kita aistra taip jų nedžiugina kaip kūno suteršimas.

(36) Tyrumas reiškia, kad mes apsivelkame Dievo panašumu, kiek tai žmogiškai įmanoma.

(37) Saldumo motina yra žemė ir rasa, o tyrumo motina yra tyla su paklusnumu. Kūno neaistringumas, pasiektas per tylą, dažnai buvo sukrėstas atėjus į kontaktą su pasauliu; bet tas, kuris gautas per paklusnumą, yra tikras ir nepažeidžiamas visur.

(38) Mačiau pasididžiavimą, vedantį į nuolankumą. Ir aš prisiminiau to, kuris sakė: kas pažino Viešpaties protą? Duobė ir pasipūtimo vaisius yra nuopuolis; bet nuopuolis dažnai yra nuolankumo proga tiems, kurie nori pasinaudoti juo savo naudai.

(39) Tas, kuris nori nugalėti ištvirkavimo demoną per persivalgymą ir sotumą, yra kaip žmogus, kuris gesina ugnį aliejumi.

(40) Tas, kuris bando sustabdyti šį karą per susivaldymą, ir tik per jį, yra kaip žmogus, kuris turi mintį pabėgti nuo jūros plaukdamas viena ranka. Pridėkite nuolankumą prie susivaldymo, nes be pirmojo antrasis yra nenaudingas.

(41) Tas, kuris mato, kad kokia nors aistra jį nugalėja, turėtų pirmiausia griebtis ginklų prieš šią aistrą, ir be to, prieš šią vienintelę aistrą, ypač jei tai naminis priešas; nes kol ši aistra nėra sunaikinta, mes negausime jokios naudos iš kitų aistrų nugalėjimo. Kai mes nužudysime šį egiptietį, tikrai pamatysime Dievą nuolankumo krūme.

(42) Gundyma metu aš pajutau, kad šis vilkas sukėlė nesuprantamą džiaugsmą, ašaras ir paguodą mano sieloje, bet aš buvau tikrai apgautas, kai taip vaikiškai maniau gaunąs iš to vaisių, o ne žalą.

(43) Kiekviena kita nuodėmė, kurią žmogus gali padaryti, yra už kūno ribų, o tas, kuris daro nešvarumą, nusideda prieš savo patį kūną, ir tai tikrai todėl, kad pati kūno substancija yra suteršiama per užterštumą, kas negali nutikti kitose nuodėmėse.

(44) Ir norėčiau paklausti: kodėl kiekvienos kitos nuodėmės atveju mes paprastai sakome, kad žmonės paslydo, ir paprasčiausiai tiek; bet kai girdime, kad kažkas įvykdė ištvirkavimą, mes liūdnai sakome: toks ir toks krito?

(45) Žuvis greitai išvengia kabliuko; o jutiminė siela vengia vienatvės.

(46) Kai velnias nori pririšti du žmones vieną prie kito per gėdingą saitą, jis veikia abiejų polinkius ir tada uždega aistros ugnį.

(47) Tie, kurie linkę į juslumą, dažnai atrodo užjaučiantys, gailestingi ir linkę į gailestį; tuo tarpu tie, kurie rūpinasi chastitetu, neatrodo turintys šias savybes tuo pačiu laipsniu.

(48) Tam tikras išsilavinęs vyras pateikė man rimtą klausimą, sakydamas: „Kokia yra sunkiausia nuodėmė, neskaitant nužudymo ir Dievo išsižadėjimo?“ Ir kai pasakiau: „Įkristi į eretiką“, jis paklausė: „Tada kodėl Katalikų Bažnyčia priima eretikus, kurie nuoširdžiai atsiribojo nuo savo heresijos, ir laiko juos vertais dalyvauti Paslaptyse; tuo tarpu, kitaip, kai priimamas žmogus, įvykdęs ištvirkavimą, nors jis ir išpažįsta bei apleidžia savo nuodėmę, Apaštališkosios Konstitucijos įsako jam būti pašalintam iš nekaltų Paslapčių tam tikram metams skaičiui?“ Buvau apstulbintas, ir tai, kas mane tuomet suglumino, liko neįminta.

(49) Teisdami mūsų jaučiamus malonumus psalmių giedojimo metu, išnagrinėkime, pasverkime ir stebėkime, kas ateina pas mus iš ištvirkavimo demono, o kas ateina iš Dvasios žodžių ir iš jose esančios malonės bei galios.

(50) Nebūkite nežinantys apie save, jaunuoli. Mačiau vyrus, kurie melsdavosi visa savo siela už savo mylimuosius, kurie iš tikrųjų buvo judinami ištvirkavimo dvasios, nors tikėjo, kad vykdo meilės įstatymą.

(51) Palytėjimo vien pakanka kūno suteršimui, nes niekas nėra taip pavojinga kaip šis jutimas. Prisiminkite tą, kuris įsuko savo ranką į savo sutaniną ruošdamasis nešti savo sergančią motiną, ir nudėvėkite savo ranką nuo natūralių ar nedirbtinių dalykų, nesvarbu, ar tai jūsų paties, ar kito kūnas.

(52) Manau, kad nereikėtų vadinti nieko šventu jokia tikra prasme, kol jis nepavertė šios žemės šventumu, jei toks virsmass net įmanomas.

(53) Kai gulime lova, būkime ypač blaivūs ir budrūs, nes tuomet mūsų protas kovoja su demonais be mūsų kūno, ir jei jis yra jutiminis, jis lengvai tampa išdaviku.

(54) Visada leiskite mirties prisiminimui ir Jėzaus Maldai, kalbamai kaip monologas, užmigti su jumis ir keltis su jumis; nes nerasite nieko, kas prilygtų šioms pagalbinėms priemonėms miego metu.

(55) Kai kurie mano, kad kovos ir išsiliejimai miego metu kyla tik nuo maisto. Bet aš pastebėjau, kad sunkiai sergantys žmonės ir griežčiausieji pasninkautojai yra labai linkę į šiuos suteršimus. Kartą paklausiau apie tai vieno labiausiai patyrusių ir iškiliausių vienuolių, ir palaimintas vyras man tai labai aiškiai paaiškino. „Išsiliejimai miego metu, – sakė tas amžinai įsimintinas vyras, – kyla nuo maisto gausos ir lengvo gyvenimo. Jie taip pat kyla iš paniekos, kai didžiuojamės, kad jau ilgą laiką nebuvome pavaldūs šiems išsiliejimams. Ir taip pat jie kyla iš mūsų artimo teisimo. Paskutiniai atvejai, – pridūrė jis, – gali nutikti netgi ligoniams.“ Bet galbūt visi trys gali. Ir jei kas nors negali rasti jokių šių priežasčių savyje, tuomet jis tikrai palaimintas, kad yra toks laisvas nuo aistros. Ir jei tai nutinka jam, tuomet tai kyla vien iš demonų pavydo, ir Dievas leidžia tai kuriam laikui, kad po nuodėmės neturinčios nesėkmės jis gautų pačią kilniausią nuolankumą.

(56) Tegu niekas neįgyja įpročio dienos metu apmąstyti fantazijas, kurios nutiko jam miegant; nes demonų tikslas skatinant tai yra suteršti mus mums būdraujant, priverčiant mus galvoti apie savo sapnus.

(57) Paklausykime vėl kito mūsų priešų klastos. Lygiai kaip maistas, blogas kūnui, po tam tikro laiko arba po kelių dienų sukelia ligą, taip tai dažnai nutinka ir veiksmų, suteršiančių sielą, atveju. Mačiau kai kuriuos pasiduodant prabangai ir ne iš karto pajutusius priešo puolimus. Mačiau kitus, valgančius su moterimis ir bendraujančius su jomis, ir tuo metu neturėjusius jokių blogų minčių savo prote. Taip jie buvo apgauti ir paskatinti tapti nerūpestingi bei manantys, kad yra ramybėje ir saugume, ir jie staiga patyrė pražūtį savo celėse. Bet kokia kūniška ir dvasinė pražūtis ištinka mus, kai esame vieni? Tas, kuris gundomas, žino. O tas, kuris negundomas, neprivalo žinoti.

(58) Šiais atvejais geriausi pagalbininkai mums yra: ašutinė, pelenai, budėjimas visą naktį, alkis, saikingas liežuvio drėkinimas, kai džiūsta nuo troškulio, gyvenimas kapinėse, ir visų pirma širdies nuolankumas; ir jei įmanoma, dvasinis tėvas ar rūpestingas brolis, dvasios vyresnysis, kuris mums padėtų. Bet aš nustebsiu, jei kas nors sugebės išgelbėti savo laivą iš jūros vienas pats.

(59) Viena ir ta pati nuodėmė dažnai užsitraukia šimtą kartų didesnį pasmerkimą vienam asmeniui nei kitam, priklausomai nuo charakterio, vietos, pažangos ir daug ko kito.

(60) Kažkas papasakojo man apie neįprastai aukštą tyrumo laipsnį. Jis pasakė: „Tam tikras vyras, pamatęs gražų kūną, tuoj pat pagarbino Kūrėją, ir nuo to vieno žvilgsnio jis buvo patrauktas į Dievo meilę ir į ašarų šaltinį. Ir buvo nuostabu matyti, kaip tai, kas būtų buvę pražūties priežastis vienam, buvo kitam antgamtinė karūnos priežastis.“ Jei toks asmuo visada jaučiasi ir elgiasi tuo pačiu būdu panašiomis progomis, tuomet jis prisikėlė nemirtingas prieš visuotinį prisikėlimą.

(61) Vadovaukimės ta pačia taisykle giedodami melodijas ir dainas. Nes Dievo mylėtojai yra patraukiami į šventą linksmybę, į dievišką meilę ir į ašaras tiek per pasaulietines, tiek per dvasines dainas; o malonumų mylėtojai – į priešingybę.

(62) Kaip sakėme anksčiau, kai kurie žmonės atsiskyrėliuose patiria kur kas sunkesnius priešų puolimus. Ir nenuostabu! Juk demonai vaidenasi tokiose vietose, kadangi Viešpats savo rūpestingumu dėl mūsų išganymo išvijo juos į dykumas ir bedugnę (pragarą). Ištvirkavimo demonai žiauriai puola atsiskyrėlį, kad išvytų jį atgal į pasaulį, tariamai negavus jokios naudos iš dykumos. Demonai laikosi atokiai nuo mūsų, kai gyvename pasaulyje, kad galėtume toliau pasilikti tarp pasaulietiškai mąstančių žmonių, nes ten nesame puolami. Vadinasi, turėtume suprasti, kad vieta, kurioje esame puolami, yra ta, kurioje tikrai kariaujame karštą karą prieš priešą; nes jei mes patys nekariaujame, priešas prisistato kaip mūsų draugas.

(63) Kai esame pasaulyje dėl kažkokių pateisinamų priežasčių, mes saugomi Dievo rankos, galbūt per mūsų dvasinio tėvo maldą, kad Viešpats nebūtų piktžodžiaujamas per mus. Ir kartais mes saugomi per savo nejautrumą ir per ilgą patirtį stebint pasaulio vaizdus bei jo pokalbių temas ir visus jo darbus. Ir kartais tai dėl to, kad demonai pasitraukia savo noru ir palieka mums tik tuštybės demoną, kuris užima visų likusių vietą.

(64) Išgirskite dar vieną apgaviko triuką ir piktadarystę, visi, kurie norite patvirtinti savo tyrume, ir saugokitės to. Tas, kuris turėjo šios gudrybės patirtį, papasakojo man, kad juslumo demonas labai dažnai visiškai pasislėpdavo, ir vienuoliui sėdint arba bendraujant su moterimis, jis siūlydavo jam ekstremalų pamaldumą, o galbūt net ašarų šaltinį, ir įdėdavo į jo protą mintį apie jų pamokymą mirties, teismo ir chastiteto prisiminimo tema. Tuomet vargšas moterys, būdamos apgautos jo kalbos ir klaidingo pamaldumo, bėgtų pas šį vilką kaip pas ganytoją, ir kai galiausiai pažintis subręstų į artimybę, nelaimingas vienuolis patirtų nuopuolį.

(65) Venkime visomis savo galiomis matyti ar girdėti apie tą vaisių, kurio nesame paragavę pagal įžadą. Juk absurdu manyti esant stipresniais už pranašą Davidą – tai neįmanoma.

(66) Tyrumas vertas tokio didelio ir aukšto pagyrimo, kad tam tikri Tėvai išdrįso vadinti jį laisvės nuo aistros.

(67) Kai kurie sako, kad tie, kurie paragavo nuodėmės, negali būti vadinami tyrais. Paneigdamas šį požiūrį aš sakyčiau: jei kas nors nori, įmanoma ir lengva įskiepyti gerą alyvmedį į laukinį alyvmedį. Ir jei dangaus raktai būtų buvę patikėti tam, kuris visada gyveno nekaltumo būsenoje, tuomet galbūt tų, kurie teigia tai, ką citavau aukščiau, mokymas būtų teisingas. Bet tegu jie būna sugėdinti to, kuris turėjo uošvę, ir tapęs tyras, gavo Karalystės raktus.

(68) Juslumo gyvatė yra daugiaveidė. Tiems, kurie nepatyrę nuodėmėje, ji sėja mintį atlikti vieną bandymą ir tuomet sustoti. Bet šis klastingas sutvėrimas skatina tuos, kurie tai išbandė, į naują bandymą per savo nuodėmės prisiminimą. Daugelis nepatyrusių žmonių nejaučia jokio konflikto savyje tiesiog todėl, kad nežino, kas yra blogai; o patyrę, kadangi žino šį bjaurumą, kenčia nerimą ir grumiasi. Bet dažnai nutinka ir priešingai.

(69) Kai keliamės iš miego geros ir taikios nuotaikos, mus slapta drąsina šventieji angelai, ypač jei užmigome su didele malda ir budėjimu. Bet kartais keliamės iš miego blogos nuotaikos, ir tai yra blogų sapnų bei vizijų rezultatas.

(70) Mačiau nedorėlius, labai išaukštintus ir stūksančius aukštyn bei putojančius ir siautėjančius manyje kaip Libano kedrai. Ir aš praėjau pro šalį su susivaldymu, ir štai, jo įniršis nebuvo toks kaip anksčiau, ir aš pažeminau savo mintį ir ieškojau jo, ir jo vietoje nebuvo rasta – nė pėdsako.

(71) Tas, kuris nugalėjo savo kūną, nugalėjo prigimtį; ir tas, kuris nugalėjo prigimtį, tikrai pakilo virš prigimties. Ir tas, kuris tai padarė, yra šiek tiek žemesnis už angelus.

16 žingsnis

Apie pinigų meilę arba godumą.

(1) Daugelis išsilavinusių mokytojų gydo toliau, po ką tik aprašyto tironas, tūkstantagalvį godumo demoną. Mes, neišsilavinę kaip esame, nenorėjome keisti išsilavinusiųjų tvarkos, todėl sekėme tuo pačiu susitarimu ir taisykle. Tad pirmiausia pasakykime šiek tiek apie ligą, o po to trumpai pakalbėkime apie vaistą.

(2) Godumas, arba pinigų meilė, yra stabų garbinimas, netikėjimo dukra, negalių pasiteisinimas, senatvės pranašas, sausros pranašas, bado šauklys.

(3) Pinigų mylėtojas tyčiojasi iš Evangelijos ir yra tyčiotinas nusikaltėlis. Tas, kuris pasiekė meilę, išbarsto savo pinigus. Bet tas, kuris sako, kad gyvena dėl meilės ir dėl pinigų, apgavo save.

(4) Tas, kuris liūdi dėl savęs, taip pat atsisakė savo kūno; ir reikiamu metu jis jo negaili.

(5) Nesakykite, kad renkate pinigus vargšams; su dviem skatikais Karalystė buvo nupirkta.

(6) Svetingas žmogus ir pinigų mylėtojas susitiko vienas su kitu, ir pastarasis pavadino pirmąjį nesuprantamu.

(7) Tas, kuris nugalėjo šią aistrą, iškirto rūpestį; bet tas, kuris yra surakintas jos, niekada nepasiekia tyros maldos.

(8) Pinigų meilės pradžia yra išmaldos pretekstas, o jos pabaiga yra vargšų neapykanta. Kol jis renka, jis yra labdarus, bet kai pinigai rankoje, jis stiprina savo sugriebimą.

(9) Mačiau, kaip skurdžių išteklių žmonės praturtėjo gyvendami su vargšais dvasioje ir pamiršo savo pirmąjį skurdą.

(10) Vienuolis, kuris myli pinigus, yra svetimas tinginystei ir kasvalandą prisimina Apaštalo žodį: tegu tingus žmogus nevalgo, ir: šios mano rankos tarnavo man ir tiems, kurie buvo su manimi.

17 žingsnis

Apie skurdą (kuris skuba į dangų).

(1) Skurdumas yra rūpesčių atsisakymas, gyvenimas be nerimo, neapsunkintas keliautojas, atsiskyrimas nuo liūdesio, ištikimybė įsakymams.

(2) Vargšas vienuolis yra pasaulio valdovas. Jis patikėjo savo rūpesčius Dievui ir per tikėjimą įgijo visus žmones kaip savo vergus. Jis nesakys savo poreikio žmogui ir priima tai, kas jam ateina, kaip iš Viešpaties rankos.

(3) Vargšas asketas yra atsiskyrimo sūnus ir galvoja apie tai, ką turi, tarsi tai būtų niekas. Kai jis tampa atsiskyrėliu, jis laiko viską atmatomis. Bet jei jis jaudinasi dėl kažko, jis dar tapo vargšu.

(4) Vargšas žmogus yra tyras maldos metu, bet godus žmogus meldžiasi materialiniams stabams.

(5) Tie, kurie gyvena paklusnume, yra svetimi pinigų meilei. Juk kur net kūnas buvo atiduotas, kas lieka būti savo? Tik vienu būdu jie gali padaryti klaida, būtent būdami pasiruošę ir greiti eiti iš vienos vietos į kitą. Mačiau materialią nuosavybę, darančią vienuolius kantriais likti vienoje vietoje. Bet aš gyręs tuos, kurie yra piligrimai dėl Viešpaties.

(6) Tas, kuris paragavo aukštybių dalykų, lengvai niekina tai, kas žemiau. Bet tas, kuris neparagavo dalykų viršuje, randa džiaugsmą nuosavybėje.

(7) Žmogus, kuris nuskurdina save be priežasties, kenkia dvigubai: jis susilaiko nuo dabartinių gėrybių ir netenka būsimųjų.

(8) Tegu mes, vienuoliai, būkime tokie pat patiklūs kaip paukščiai; juk jie neturi rūpesčių ir nerenka.

(9) Didis yra tas, kuris pamaldžiai atsisako nuosavybės, bet šventas yra tas, kuris atsisako savo valios. Vienas gaus šimtą kartų daugiau, arba pinigais, arba malonėmis, o kitas paveldės amžinąjį gyvenimą.

(10) Bangos niekada nepalieka jūros, taip pat pyktis ir sielvartas nepalieka godžiųjų.

(11) Tas, kuris niekina tai, kas materialu, išsivaduoja iš ginčų ir nesutarimų; bet gobšus žmogus kovos iki mirties dėl adatos.

(12) Neabejotinas tikėjimas nukerta rūpesčius, o mirties prisiminimas neigia ir kūną.

(13) Dobe nebuvo jokių godumo pėdsakų; todėl, kai jis prarado viską, jis liko nesutrikdytas.

(14) Pinigų meilė yra (ir vadinama) visų blogybių šaknimi, nes ji sukelia neapykantą, vagystes, pavydą, išsiskyrimus, priešiškumus, audras, nuoskaudų prisiminimą, kietasirdystę, žmogžudystes.

(15) Kai kurie sudegino daug medienos su maža ugnimi; ir padedant vienai dorybei kai kurie išvengė visų ką tik minėtų aistrų. Ši dorybė vadinasi atsiskyrimas, ir ji gimsta iš patirties ir Dievo skonio bei apmąstymo apie atskaitomybę mirties metu.

(16) Dėmesingas skaitytojas prisimins visos blogybės motinos istoriją. Kai ji išvardijo savo piktus ir prakeiktus vaikus, ji pasakė, kad jos antrasis palikuonis buvo nejautrumo akmuo. Bet daugiagalvė stablizmo gyvatė sutrukdė man suteikti jam savo ypatingą vietą. Aš nežinau kodėl, bet įžvalgūs Tėvai suteikė jam trečiąją vietą aštuonių mirtinų nuodėmių grandinėje. Pasakę pakankamai apie godumą, dabar ketiname kalbėti apie nejautrumą kaip trečiąją negalią (nors antrąją gimusią). Ir po to mes trumpai aptarsime miegą ir budėjimą, taip pat vaikišką ir bailią baimę; nes tai yra pradedančiųjų silpnybės.

Tai yra septynioliktasis žingsnis. Tas, kuris ant jo užlipo, keliauja į Dangų, išsirengęs iš materialių dalykų.

18 žingsnis

Apie nejautrumą, tai yra sielos sužalinimą ir proto mirtį prieš kūno mirtį.

(1) Nejautrumas tiek kūne, tiek dvasioje yra apmirusi jautra, kuri nuo ilgos ligos ir aplaidumo nusmunka į jausmo praradimą.

(2) Nejautrumas yra aplaidumas, tapęs įpročiu; nutirpusi mintis; pasipūtimo gimimas; spąstai uolumui; drąsos kilpa; gailesčio nežinojimas; durys į nusivylimą; užmaršties motina, kuri pagimdo Dievo baimės praradimą. Ir tada ji tampa savo paties dukters dukra.

(3) Tas, kuris prarado jautrumą, yra beprotis filosofas, pasmerktas komentatorius, prieštaringas plepys, aklas žmogus, kuris moko kitus matyti. Jis kalba apie žaizdos gydymą ir nenustoja jos dirginęs. Jis skundžiasi liga ir nenustoja valgydamas to, kas kenkia. Jis melsis prieš tai ir iškart eina ir tai padaro. Ir kai jis tai padaro, jis piktinasi ant savęs; ir vargšas žmogus nesigėdina savo paties žodžių. „Aš darau blogai“, – šaukia jis, ir noriai tęsia tai daryti. Jo burna meldžiasi prieš jo aistrą, o jo kūnas kovoja dėl jos. Jis filosofuoja apie mirtį, bet elgiasi taip, tarsi būtų nemirtingas. Jis dūsauja dėl sielos ir kūno atskyrimo, bet snaudžia taip, tarsi būtų amžinas. Jis kalba apie susivaldymą ir savitvardą, bet gyvena dėl persivalgymo. Jis skaito apie teismą ir pradeda šypsotis. Jis skaito apie tuštybę ir yra tuštingas net skaitydamas. Jis kartoja tai, ką išmoko apie budėjimą, ir užmiega vietoje. Jis giria maldą, bet bėga nuo jos kaip nuo maro. Jis laimina paklusnumą, bet jis pirmas nepaklūsta. Jis giria atsiskyrimą, bet nesigėdina būti piktas ir kariauti dėl skarmalo. Susierzinęs jis tampa kartus, ir vėl supyksta dėl savo kartumo; ir jis nejaučia, kad po vieno pralaimėjimo kenčia kitą. Persivalgęs jis gailisi, ir po trumpo laiko vėl pasiduoda tam. Jis giria tylą ir giria ją su žodžių srautu. Jis moko romumo, ir mokinimo metu dažnai supyksta. Pabudęs iš aistros jis dūsauja ir pakratydamas galvą vėl pasiduoda aistrai. Jis pasmerkia juoką ir dėsto apie liūdesį su šypsena veide. Kitų akivaizdoje jis kaltina save esant tuščiagarbį, ir kaltindamas save tik gaudo šlovę sau. Jis žiūri žmonėms į akis su aistra ir kalba apie chastitetą. Lankydamas pasaulį, jis giria atsiskyrėlišką gyvenimą, nesuvokdamas, kad gėdina save. Jis išgyria išmaldos davėjus ir plūsta vargšus. Visą laiką jis yra savo paties kaltintojas ir nenori atgauti proto – nesakysiu negali.

(4) Mačiau daugybę tokių žmonių, kurie girdėjo apie mirtį ir baisų teismą bei liejo ašaras, ir su ašaromis akyse jie noriai eina prie stalo. Ir aš stebėjausi, kaip šis tironas, šis persivalgymo dvokikas, per visišką abejingumą gali tapti toks stiprus, kad apverstų net liūdesį aukštyn kojomis.

(5) Kiek mano vargingos galios ir žinios leidžia, aš atskleidžiau šios kietos, užsispyrusios, siautėjančios ir kvailos aistros klastas ir galias. Neturiu kantrybės plėstis apie tai. Tas, kuris yra patyręs ir gabus Viešpatie, neturėtų gėdytis taikyti gydymą žaizdoms. Juk aš nesigėdinu pripažinti savo paties bejėgiškumo, kadangi esu sunkiai slegiamas šios ligos. Nebūčiau galėjęs pats atskleisti jos klastų ir triukų, jei nebūčiau jos sugavęs ir tvirtai laikęs, tiriant ją, kad priverstų pripažinti tai, kas pasakyta aukščiau, ir pliekiant ją Viešpaties baimės rykšte bei nesiliaujančia malda. Štai kodėl šis tironas ir piktadarys man pasakė: „Mano pavaldiniai juokiasi, kai mato lavonus. Kai jie stoja į maldą, jie yra visiškai akmeniniai, kieti ir aptemdyti. Kai jie mato šventą altorių, jie nieko nejaučia; kai jie priima Dovaną, tai tarsi jie būtų suvalgę paprastą duoną. Kai aš matom žmones, judinamus gailesčio, aš tyčiojuosi iš jų. Iš savo tėvo išmokau nužudyti visus gerus dalykus, kurie gimsta iš drąsos ir meilės. Aš esu juoko motina, miego slaugytoja, pilno pilvo draugas. Kai esu demaskuotas, aš neliūdinu. Einu koja kojon su tariamu pamaldumu.“

(6) Buvau apstulbintas šio siautėjančio sutvėrimo žodžių ir paklausiau jos apie jos tėvą, norėdamas sužinoti jos vardą, ir ji pasakė: „Aš neturiu vienos kilmės; mano concepcija sumaišyta ir neapibrėžta. Sotumas maitina mane, laikas verčia mane augti, o blogas įprotis įtvirtina mane. Tas, kuris laikosi šio įpročio, niekada neatsikratys manęs. Būkite nuolatiniai budėjime, apmąstydami amžinąjį teismą; tada galbūt tam tikru mastu sušvelninsiu savo sugriebimą ant jūsų. Išsiaiškinkite, kas privertė mane gimti jumyse, ir tuomet kariaukite prieš mano motiną; nes ji ne visais atvejais yra ta pati. Melskitės dažnai prie karstų ir išgraviruokite neišdildomą jų atvaizdą savo širdyje. Juk nebent įrašysite jį ten su pasninko pieštuku, jūs niekada manęs nenugalėsite.“

19 žingsnis

Apie miegą, maldą ir psalmių giedojimą koplyčioje.

(1) Miego būsena yra ypatinga prigimties būsena, mirties atvaizdas, jutimų neveiklumas. Miega viena, bet, kaip ir geismas, jos šaltiniai ir progos yra daugybė: tai yra, ji kyla iš prigimties, iš maisto, iš demonų arba galbūt kartais iš ekstremalaus ir užsitęsusio pasninko, per kurį kūnas nusilpsta ir pagaliau ilgisi miego paguodos.

(2) Lygiai kaip užsitęsęs gėrimas yra įpročio reikalas, taip pat iš įpročio kyla per didelis miegojimas. Todėl turime kovoti su miego klausimu, ypač lengvomis paklusnumo dienomis, nes ilgalaikį įprotį sunku išgydyti.

(3) Stebėkime ir rasime, kad dvasinis trimitas tarnauja kaip išorinis signalas brolių susirinkimui, bet tai taip pat neregėtas signalas mūsų priešų susirinkimui. Taigi kai kurie iš jų stovi prie mūsų lovos ir kai mes atsikeliame, ragina mus vėl atsigulti: „Palaukite, – sako jie, – kol baigsis pradiniai himnai; tada galite eiti į bažnyčią.“ Kiti įtraukia tuos, kurie stoja į maldą, į miegą. Kai kurie sukelia sunkius, neįprastus skausmus skrandyje. Kiti skatina mus kalbėtis bažnyčioje. Kai kurie gundo protą į gėdingas mintis. Kiti verčia mus remtis į sieną tarsi nuo nuovargio. Kartais jie įtraukia mus į žiovulio priepuolius. Kai kurie iš jų sukelia juoko bangas maldos metu, tuo norėdami sukelti Dievo rūstybę prieš mus. Kai kurie verčia mus paskubinti skaitymą ar giedojimą – tik dėl tinginystės; kiti siūlo, kad giedotume lėčiau dėl to malonumo; ir kartais jie sėdi ant mūsų burnų ir jas uždaro, kad vargiai galėtume jas atidaryti. Tas, kuris supranta, kad stovi priešais Dievą, bus ramus kaip stulpas maldos metu ir meldžiasi su širdingu jausmu; ir jokie iš minėtų demonų nesijuoks iš jo.

(4) Tikrai paklusnus žmogus dažnai staiga tampa švytintis ir džiūgaujantis maldos metu; nes šis imtynininkas buvo paruoštas ir uždegtas iš anksto per savo nuoširdų tarnavimą.

(5) Visiems įmanoma melstis su bendruomene; daugeliui naudinga melstis su viena gimininga dvasia; vienišio malda skirta labai nedaugeliui.

(6) Giedant su daugeliu neįmanoma melstis žodžių neturinčia dvasios malda. Bet jūsų protas turėtų užsiimti giedamų ar skaitomų žodžių kontempliacija, arba turėtumėte pasakyti tam tikrą apibrėžtą maldą, kol laukiate kito posmo giedojimo.

(7) Nedera niekam užsiimti kokiu nors papildomu darbu, ar tiksliau blaškymusi, maldos metu. Juk angelas, kuris tarnavo Antanui Didžiajam, aiškiai to išmokė jį.

(8) Lygiai kaip krosnis išbando auksą, taip maldos praktika išbando vienuolio uolumą ir meilę Dievui. Pagirtinas darbas – kas paverčia jį savuoju, artinasi prie Dievo ir išveja demonus.

20 žingsnis

Apie kūnišką budėjimą ir kaip juo naudotis pasiekiant dvasinį budėjimą bei kaip jį praktikuoti.

(1) Kai kurie stoja prieš žemiškuosius karalius be ginklų ir be šarvų, kiti laikosi tarnybos lazdų, o kai kurie turi skydus, ir kai kurie kardus. Pirmieji yra nepalyginimai pranašesni už pastaruosius, nes jos paprastai yra asmeniniai karaliaus giminaičiai ir karališkosios šeimos nariai. Taip yra ir su žemiškaisiais karaliais.

(2) Dabar pažiūrėkime, kaip mes stovime prieš Dievą mūsų Karalių, kai stovime savo maldose vakare arba dienos ir nakties metu. Juk kai kurie savo vakaro budėjime visą naktį kelia savo rankas maldoje tarsi būtų bekūniai ir išsirengę nuo viso rūpesčio. Kiti stoja tuo metu giedodami psalmes. Kiti labiau užsiėmę skaitymu. Ir kai kurie iš silpnumo drąsiai priešinasi miegui dirbdami savo rankomis. Kiti bando pajusti mirties minties siaubą, tikėdamiesi taip gauti gailestį. Ir iš visų jų pirmieji ir paskutiniai budi visą naktį iš meilės Dievui; antrieji daro tai, kas dera vienuoliui; o tretieji eina žemiausiu keliu. Vis dėlto Dievas priima ir vertina kiekvieno aukas pagal jų ketinimą ir galią.

(3) Budri akis padaro protą tyrą; bet daug miego surakina sielą.

(4) Budrus vienuolis yra ištvirkavimo priešas, bet miegantis poruojasi su juo.

(5) Budėjimas yra geismo gesinimas, išlaisvinimas iš sapnų fantazijų, ašarota akis, suminkštinta širdis, minčių apsauga, maisto ištirpimas, aistrų nugalėjimas, dvasių sutramdymas, liežuvio apnarpliojimas, fantazijų išvijimas.

(6) Vienuolis, kuris atsisako miego, yra minčių žvejys, ir nakties tintoje jis gali lengvai stebėti ir pagauti jas.

(7) Dievą mylintis vienuolis, kai skamba varpas maldai, sako: „Gerai, gerai!“ Tingusis sako: „Kokia nesąmonė!“

(8) Stalo paruošimas demaskuoja persivalgėlius, bet maldos darbas demaskuoja Dievo mylėtojus. Pirmieji šoka pamatę stalą, bet pastarieji susiraukia.

(9) Ilgas miegas sukelia užmarštį, bet budėjimas apvalo atmintį.

(10) Valstiečio turtas surenkamas klojime ir vyno spaudykloje, bet vienuolių turtas ir žinios surenkami vakaris ir nakties valandomis stovint maldoje ir užsiimant dvasine veikla.

(11) Ilgas miegas yra neteisingas draugas; jis apiplėšia tinginius nuo pusės jų gyvenimo, ir net daugiau.

(12) Nepatyręs vienuolis yra visiškai prabudęs drauginiame pokalbyje; bet jo akys pasidaro sunkios, kai maldos valanda artėja prie jo.

(13) Tingus vienuolis yra garsus ir įgudęs kalbėti; bet kai skaitymas štai prasidės, jis negali išlaikyti savo akių atvirų. Per trimito garsą mirusieji prisikels, o kai prasideda tuščios kalbos, tie, kurie miegojo, ateina į save.

(14) Tironas miegas yra klastingas draugas; kai esame pilni maisto, jis dažnai palieka mus; bet alukyje ir troškulyje jis puola mus energingai.

(15) Jis siūlo, kad turėtume daryti rankdarbius mūsų maldų metu; nes kitaip jis negali sugadinti budinčiųjų maldų.

(16) Jis pirmiausia įeina į konfliktą su pradedančiaisiais, kad padarytų juos aplaidžiais nuo pat pradžių arba paruoštų kelią ištvirkavimo demonui.

(17) Ne kol nebūsime išvaduoti iš šio, turėtume melsti atleisti mus nuo bendro garbo, nes dažnai gėda sulaiko mus nuo snūduriavimo. Šuo yra kiškių priešas, o tuštybės demonas yra miego priešas.

(18) Kai diena baigiasi, prekeivis atsisėda ir suskaičiuoja savo pelną, bet asketas tai padaro, kai psalmių giedojimas baigiasi.

(19) Kai malda baigiasi, palaukite blaiviai, ir pamatysite, kad demonų pulkai, tarsi mūsų iššaukti, bando įsiveržti į mus po maldos su absurdiškomis fantazijomis. Atsisėskite ir stebėkite; pamatysite tuos, kurie įpratę pagrobti sielos pirmuosius vaisius.

(20) Gali nutikti taip, kad nuolatinis psalmių eilučių apmąstymas pratęsiamas iki miego valandos. Ir gali nutikti taip, kad demonai įdeda šias eilutes į mūsų protą, kad nuvestų mus į išdidumą. Būčiau neminėjęs trečiojo atvejo, jei kas nors nebūtų privertęs manęs to padaryti. Siela, kuri praleidė visą dieną nepaliaujamai užsiėmusi Viešpaties žodžiu, mylės būti užimta juo ir miego metu. Juk ši antroji malonė yra ypatinga prasme atlygis už pirmąją ir padeda mums išvengti nuopuolių bei fantazijų.

Tai yra dvidešimtasis žingsnis. Tas, kuris ant jo užlipo, gavo šviesą savo širdyje.

21 žingsnis

Apie vyriškumo stokojančią ir vaikišką baimę.

(1) Jei siekiate dorybės vienuolyne ar bendruomenėje, jūsų vargu ar puls daug baimės. Bet žmogus, kuris praleidžia savo laiką labiau atsiskyrusiose vietose, turėtų dėti visas pastangas, kad nebūtų nugalėtas to tuštybės palikuonio, netikėjimo dukters, baimės.

(2) Baimė yra vaikiškas nusistatymas senoje, tuščiagarbėje sieloje. Baimė yra atitolimas nuo tikėjimo, kilsiantis iš tikėjimosi to, kas netikėta.

(3) Baimė yra pavojaus repeticija iš anksto; arba vėlgi, baimė yra drebantis širdies jutimas, išgąsdintas ir sutrikdytas nežinomų nelaimių. Baimė yra įsitikinimo praradimas.

(4) Išdidi siela yra baimės vergė; ji veltui pasitiki savimi ir bijo bet kokio garso ar kūrinių šešėlio.

(5) Tie, kurie liūdi dėl savo nuodėmių, bet yra nejautrūs bet kokiam kitam sielvartui, nejaučia baimės, bet baimingi dažnai turi psichinių lūžių. Ir tai natūralu. Juk Viešpats teisingai apleidžia išdidžius, kad kiti iš mūsų išmoktų nebūti pasipūtę.

(6) Nors visi baimingi žmonės yra tuščiagarbiai, vis dėlto ne visi, kurie nebijo, yra nuolankūs, kadangi net plėšikai ir kapų plėšikai gali būti be baimės.

(7) Nedvejokite eiti vėlai naktį į tas vietas, kur paprastai jaučiate baimę. Bet jei nusileisite nors šiek tiek tokiam silpnumui, tuomet ši vaikiška ir juokinga negalia pasens su jumis. Eidami savo keliu, apsiginkluokite malda. Kai pasieksite vietą, ištieskite savo rankas. Plakite savo priešus su Jėzaus vardu, nes nėra stipresnio ginklo danguje ar žemėje. Kai atsikratysite ligos (baimės), pagarbinkite Tą, kuris jus išvadavo. Jei būsite dėkingi ir toliau, Jis apsaugos jus amžinai.

(8) Lygiai kaip neįmanoma pasotinti skrandžio per vieną kartą, taip pat neįmanoma nugalėti baimės akimirksniu. Ji pasiduos greičiau proporcingai tam, kiek liūdite; bet tiek, kiek mūsų liūdesys nesiekia, mes liekame baimingi.

(9) Mano plaukai ir kūnas drebėjo, – sako Elifazas, apibūdindamas demono piktavališkumą. Kartais siela, o kartais kūnas pirma nusigąsta, ir viena perduoda savo negalią kitai. Jei ši nelaiku kilusi baimė nepersikelia į sielą, kai kūnas krūpteli, tuomet išsivadavimas iš ligos yra arti. Bet tikrasis laisvumas nuo baimės ateina tada, kai mes noriai priimame visus netikėtus įvykius su sudužusia širdimi.

(10) Tai ne tamsa ir vietos vienatvė suteikia demonams galios prieš mus, o sielos tuštumas. Ir per Dievo apvaizdą tai kartais nutinka tam, kad galėtume iš to pasimokyti.

(11) Tas, kuris tapo Viešpaties tarnu, bijos tik savo Meistro, bet tas, kuris dar Jo nebijo, dažnai bijo savo paties šešėlio.

(12) Nematomos dvasios akivaizdoje kūnas pradeda bijoti; bet angelo akivaizdoje nuolankiojo siela prisipildo džiaugsmo. Todėl, kai atpažįstame buvimą iš poveikio, greitai skubėkime į maldą, nes mūsų geras sargas atėjo pasimelsti su mumis.

Tas, kuris nugalėjo baimę, aiškiai paskyrė savo gyvenimą ir sielą Dievui.

22 žingsnis

Apie daugelį tuštybės formų.

(1) Kai kurie mėgsta atskirti tuštybę nuo išdidumo ir suteikti jai ypatingą vietą bei skyrių. Ir todėl jie sako, kad yra aštuonios pagrindinės ir mirtinos nuodėmės. Bet Grigalius Teologas ir kiti mokytojai paskelbė, kad jų yra septynios; ir aš esu labai linkęs sutikti su jais. Juk kas nugalėjo tuštybę, ar turi savyje išdidumą? Vienintelis skirtumas tarp jų yra toks, koks yra tarp vaiko ir vyro, tarp kviečių ir duonos; nes vienas yra pradžia, o kitas – pabaiga. Ir todėl dabar, kai proga to reikalauja, pakalbėkime trumpai apie aistrų pradžią ir sumą, nešventą meilę sau. Juk jei kas nors bandytų ilgai filosofuoti šia tema, jis būtų kaip tas, kuris jaudinasi dėl vėjų svorio.

(2) Kalbant apie jos formą, tuštybė yra prigimties pokytis, charakterio išsigimimas, papeikimo nata. Ir kalbant apie jos kokybę, tai yra darbų išsklaidymas, prakaito eikvojimas, lobio išdavimas, netikėjimo vaikas, išdidumo pranašas, laivų sudužimas uoste, skruzdėlė klojime, kuri, nors ir maža, turi kėslų į visą darbą ir vaisių. Skruzdėlė laukia kviečių rinkimo, o tuštybė – dorybių turtų rinkimo; nes viena mėgsta vogti, o kita – iššvaistyti.

(3) Nusivylimo dvasia džiaugiasi matydama didėjančią ydą, o tuštybės dvasia – matydama didėjančią dorybę. Pirmojo durys yra daugybė žaizdų, o antrojo durys – darbų gausa.

(4) Stebėkite ir rasite nešventą tuštybę, klestinčią iki pat kapo drabužiais, aliejais, tarnais, kvepalais ir panašiai.

(5) Saulė šviečia visiems vienodai, o tuštybė švyti visose veiklose. Pavyzdžiui, aš esu tuštingas, kai pasninkauju, ir kai sumažinu pasninką, kad būčiau nepastebėtas, vėl esu tuštingas dėl savo apdairumo. Kai gerai apsirengęs, aš visiškai nugalėtas tuštybės, o kai užsidedu prastus drabužius, vėl esu tuštingas. Kai kalbu, aš pralaimiu, ir kai tyliu, vėl esu pralaimėtas jos. Kaip bebūčiau numetęs šį dygliuotą kriaušę, spyglys stovi vertikaliai.

(6) Tuštingas žmogus yra tikintis stabmeldys; jis tariamai gerbia Dievą, bet nori įtikti ne Dievui, o žmonėms.

(7) Kiekvienas pasirodymo mylėtojas yra tuštingas. Tuštingo žmogaus pasninkas yra be atlygio, o jo malda yra beprasmė, nes jis daro abu dėl žmonių pagyrimo.

(8) Tuštingas asketas yra apgautas abiem būdais: jis išsekina savo kūną ir negauna jokio atlygio.

(9) Kas nesijuoks iš tuštingo darbininko, stovinčio psalmių giedojimui ir sugriauto šios aistros dabar juokui, o vėliau ašaroms visiems matant?

(10) Dievas dažnai slepia nuo mūsų akių netgi tas tobulybes, kurias įgijome. Bet tas, kuris giria mus arba, tiksliau, klaidina mus, atveria mūsų akis per savo pagyrimą, ir vos mūsų akys atsiveria, mūsų lobis prarandamas.

(11) Pataikūnas yra demonų tarnas, vadovas į išdidumą, gailesčio naikintojas, dorybių griovėjas, klaidintojas. Tie, kurie jus gerbia, apgauna jus, sako pranašas.

(12) Aukštos dvasios žmonės pakelia įžeidimą kilniai ir su džiaugsmu, bet tik šventi žmonės ir šventieji gali praeiti pro pagyrimą be žalos.

(13) Mačiau liūdinčius žmones, kurie, būdami pagirti, įsiplieskė pykčiu; ir kaip viešame susirinkime viena aistra užleido vietą kitai.

(14) Kas iš žmonių žino žmogaus mintis, išskyrus jame esančią žmogaus dvasią? Ir todėl tegu tie, kurie bando pagirti mus į akis, būna tylūs ir sugėdinti.

(15) Kai išgirsite, kad jūsų kaimynas ar draugas piktžodžiavo prieš jus už jūsų nugaros ar net į akis, tuomet parodykite meilę ir pagirkite jį.

(16) Tai didelis darbas išpurtyti iš sielos žmonių pagyrimą, bet atsisakyti demonų pagyrimo yra didesnis.

(17) Ne tas, kuris sumenkina save, parodo nuolankumą (jau kas nepakęs savęs?), bet tas, kuris palaiko tą pačią meilę tam pačiam žmogui, kuris jį priekaištauja.

(18) Pastebėjau tuštybės demoną, siūlantį mintis vienam broliui, kol jis atskleidžia jas kitam, ir jis skatina pastarąjį papasakoti pirmajam, kas yra jo širdyje, ir tada giria jį kaip minčių skaitytoją. Ir kartais, nešventas sutvėrimas, koks jis yra, jis netgi paliečia kūniškus narius ir sukelia širdies plakimus.

(19) Neatkreipkite dėmesio į jį, kai jis siūlo, kad turėtumėte priimti vyskupystę, abatiją ar daktarūrą; nes sunku išvyti šunį nuo mėsininko prekystalio.

(20) Kai tik jis pamato, kad kas nors įgijo tam tikru mastu kontempliatyvų nusistatymą, jis nedelsdamas ragina juos palikti dykumą dėl pasaulio, sakydamas: „Išeikite, kad išgelbėtumėte sielas, kurios žūsta.“

(21) Etiopai turi vienokį veidą, o statulos – kitokį; taip pat ir bendruomenėje gyvenančių tuštybė įgauna kitokią formą nei tų, kurie gyvena dykumoje.

(22) Tuštybė skatina lengvabūdiškus vienuolius nuspėti pasaulietinių svečių atvykimą ir išeiti iš vienuolyno jų pasitikti. Ji verčia juos pulti jiems po kojų ir, nors pilna išdidumo, ji dedasi nuolankia. Ji suvaldo elgesį ir balsą bei stebi lankytojų rankas, kad kažką iš jų gautų. Ji vadina juos ponais ir globėjais, pasipuošusiais dievišku gyvenimu. Tiems, kurie sėdi prie stalo, ji siūlo susilaikymą ir negailestingai subara pavaldinius. Ji skatina tuos, kurie yra vangūs stovėdami psalmių giedojime, pasistengti; tie, kurie neturi balso, tampa gerais dainininkais, o miegantys prabunda. Ji pataikauja dirigentui ir maldauja gauti pirmąją vietą chore; ji vadina jį tėvu ir mokytoju, kol svečiai dar ten.

(23) Tuštybė paverčia tuos, kurie pirmenybę gauna, išdidžiais, o tuos, kurie yra paniekinti, – nusivylusiais.

(24) Tuštybė dažnai yra pažeminimo, o ne pagarbos priežastis, nes ji atneša didelę gėdą savo įsiutusiems mokiniams.

(25) Tuštybė padaro greitai pykčius žmones romiais prieš žmones.

(26) Ji turi didelę ambiciją natūralioms dovanoms ir per jas dažnai nubloškia savo vargšus vergus į pražūtį.

(27) Mačiau demoną, sužeidžiantį ir išvytį savo paties brolį. Juk kai tik brolis prarado suvaldymą, pasaulietiniai lankytojai staiga atvyko; ir nelaimingas vargšas vėl pardavė save tuštybei. Jis negalėjo tarnauti dviem aistroms tuo pačiu metu.

(28) Tas, kuris pardavė save tuštybei, gyvena dvigubą gyvenimą. Išorėje jis gyvena su vienuoliais, bet prote ir mintyse jis yra pasaulyje.

(29) Jei karštai trokštame įtikti Dangiškajam Karaliui, turėtume trokšti paragauti šlovės, kuri yra aukštybėse. Tas, kuris paragavo to, niekina visą žemiškąją šlovę. Juk nustebčiau, jei kas nors galėtų niekinti pastarąją, nebent jis paragavo pirmosios.

(30) Dažnai po to, kai esame išrengti tuštybės, mes apsigręžiame ir išrengiame ją sumaniau. Mačiau kai kuriuos, kurie pradėjo dvasinę veiklą iš tuštybės, ir nors jie padarė blogą pradžią, vis dėlto pabaiga pasirodė pagirtina, nes jie pakeitė savo ketinimą.

(31) Tas, kuris didžiuojasi savo natūraliais pranašumais, turiu omenyje sumanumą, sugebėjimą mokytis, įgūdžius skaitant, aiškią tarti, greitą supratimą ir visas tokias dovanas, gautas mūsų be vargo, niekada negaus antgamtinių palaiminimų, nes tas, kuris nepatikimas mažuose dalykuose, yra taip pat nepatikimas ir tuštingas daugelyje.

(32) Dėl ekstremalaus neaistringumo, turtingų dovanų, stebuklų darymo ir pranašavimo galių daugelis išsekina savo kūnus veltui. Jie nežino, vargšai, kad ne tiek vargas, kiek nuolankumas yra tokių tobulybių motina.

(33) Tas, kuris prašo Dievo dovanų mainais už savo vargus, padėjo nepatikimus pamatus. Tas, kuris laiko save skolininku, netikėtai ir staiga gaus turtus.

(34) Nepasitikėkite vėtytoju, kai jis siūlo jums parodyti savo dorybes klausytojų labui. Juk kas bus naudinga žmogui, jei jis atneš naudos visam pasauliui ir pražudys savo sielą? Niekas taip neugdo mūsų artimo kaip nuoširdi ir nuolanki kalba bei elgesys; juk tai tarnauja kaip paskata kitiems niekada nebūti pasipūtusiems. Ir kas gali būti naudingesnis už tai?

(35) Tas, kuris turėjo regėjimo dovaną, papasakojo man, ką jis matė. „Kartą, – sakė jis, – kai sėdėjau susirinkime, tuštybės demonas ir išdidumo demonas atėjo ir atsisėdo šalia manęs, po vieną iš abiejų pusių. Vienas dūrė mane į šoną su tuštybės pirštu ir ragino mane papasakoti kokį nors regėjimą ar darbą, kurį atlikau dykumoje. Bet vos tik aš jį nuvytau, sakydamas: tegu atgal grįžta ir būsta gėdijami tie, kurie rezga blogį prieš mane, – tuomet demonas mano kairėje iš karto pasakė man į ausį: puikiai padaryta, puikiai padaryta, tapai didis nugalėdamas mano begėdę motiną. Atsisukęs į jį, aš tinkamai panaudojau likusią posmo dalį ir pasakiau: tegu atgal grįžta ir būsta gėdijami tie, kurie sakė man: puikiai padaryta, puikiai padaryta. Ir į mano klausimą: kaip tuštybė yra išdidumo motina? jis atsakė: pagyrimai išaukština ir išpučia; ir kai siela išaukštinama, tuomet išdidumas pagriebia ją, pakelia į dangų ir nubloškia į bedugnę.“

(36) Yra šlovė, kuri ateina iš Viešpaties, nes Jis sako: tuos, kurie mane garbinu, aš pagarbinsiu. Ir yra šlovė, kuri mus seka per diabolinę intrigą, nes sakoma: vargas, kai visi žmonės kalbės apie jus gerai. Galite būti tikri, kad tai pirmosios rūšies šlovė, kai laikote ją kenksminga ir vengiate jos visais įmanomais būdais, ir paslėpiate savo gyvenimo būdą, kur bebūtumėte. Bet kitą atpažinsite, kai padarysite kažką, nors ir menką, tikėdamiesi, kad būsite pastebėti žmonių.

(37) Bjauri tuštybė siūlo mums dėti viltis apsimesti turint kokią nors dorybę, kurios neturime, paskatindama mus per tekstą: tegu jūsų šviesa taip šviečia prieš žmones, kad jie matytų jūsų gerus darbus.

(38) Viešpats dažnai atveda tuštingus į nuolankumo būseną per pažeminimą, kuris juos ištinka.

(39) Tuštybės nugalėjimo pradžia yra burnos apsauga ir pažeminimo meilė; vidurinė pakopa yra visų žinomų tuštybės aktų atmušimas; ir pabaiga (jei yra bedugnės pabaiga) susideda iš bandymo elgtis kitų akivaizdoje taip, kad būtume pažeminti to nejaučiant.

(40) Neslėpkite savo nuodėmių su mintimi pašalinti suklupimo priežastį nuo savo artimo; nors galbūt nebus tikslinga naudoti šį vaistą kiekvienu atveju, o tai priklausys nuo savo nuodėmių pobūdžio.

(41) Kai kviečiame šlovę, ar kai ji ateina pas mus iš kitų nekviečiama, ar kai iš tuštybės nusprendžiame imtis tam tikro veiksmo, turėtume prisiminti savo liūdesį ir pagalvoti apie šventą baimę, su kuria stovėjome prieš Dievą vienišoje maldoje; ir tokiu būdu mes tikrai išpūsime begėdę tuštybę iš veido – jei tik iš tikrųjų esame susirūpinę pasiekti tikrą maldą. Jei to nepakanka, tuomet trumpai prisiminkime savo mirtį. Ir jei tai taip pat neveiksminga, bent jau bijokime gėdos, kuri seka po pagarbos. Juk tas, kuris išaukština save, bus pažemintas ne tik ten, bet tikrai ir čia.

(42) Kai mūsų gyrėjai, o tiksliau mūsų gundytojai, pradeda mus girti, trumpai prisiminkime mūsų nuodėmių daugybę, ir rasime save nevertus to, kas pasakyta ar padaryta mūsų garbei.

(43) Be abejo, yra tam tikros kai kurių tuštingų žmonių maldos, kurios nusipelno būti išklausytos Dievo; bet Viešpats turi įprotį pralenkti jų maldas ir prašymus, kad jų pasipūtimas nepadidėtų dėl to, kad jų maldos pasisekė.

(44) Paprastesni žmonės nėra labai užsikrėtę tuštybės nuodais, nes tuštybė yra paprastumo praradimas ir nenuoširdus gyvenimo būdas.

(45) Dažnai nutinka taip, kad kai kirmėlė tampa pilnai užaugusi, ji gauna sparnus ir pakyla aukštyn. Taip pat kai tuštybė didėja, ji pagimdo išdidumą, visų blogybių kilmę ir baigtį.

(46) Tas, kuris yra be šios ligos, yra arti išganymo, bet tas, kuris nėra laisvas nuo jos, yra toli nuo Šventųjų šlovės.

Tai yra dvidešimt antrasis žingsnis. Tas, kuris nėra pagautas tuštybės, niekada neįkris į tą pašėlusį išdidumą, kuris yra toks bjaurus Dievui.

23 žingsnis

Apie pašėlusį išdidumą ir tame pačiame žingsnyje apie nešvarias piktžodžiavimo mintis.

(1) Išdidumas yra Dievo išsižadėjimas, velnio išradimas, žmonių niekinimas, pasmerkimo motina, pagyrimo palikuonis, sterilumo ženklas, pabėgimas nuo dieviškos pagalbos, beprotybės pranašas, nuopuolių šauklys, atramos taškas šėtoniškam užgrobimui, pykčio šaltinis, veidmainystės durys, demonų atrama, nuodėmių sargas, neužuojautos globėjas, atjautos atmetimas, karštas inkvizitorius, nežmoniškas teisėjas, Dievo oponentas, piktžodžiavimo šaknis.

(2) Išdidumo pradžia yra tuštybės pabaiga; vidurys yra mūsų artimo pažeminimas, mūsų darbų begėdiškas parodymas, pasitenkinimas širdyje, atskleidimo neapykanta; o pabaiga yra Dievo pagalbos išsižadėjimas, savo paties pastangų išaukštinimas, velniškas charakteris.

(3) Tegu visi iš mūsų, kurie nori išvengti šios duobės, pasiklauso: ši aistra dažnai randa maisto padėkoje, nes iš pradžių ji begėdiškai nepataria mums išsižadėti Dievo. Mačiau žmones, kurie dėkoja Dievui savo burna, bet mentališkai išaukština save. Ir tai patvirtina tas fariziejus, kuris ironiškai sakė: Dieve, dėkoju Tau.

(4) Kur nuopuolis mus aplankė, ten išdidumas jau pasistatė savo palapinę; nes nuopuolis yra išdidumo rodiklis.

(5) Garbingas vyras pasakė man: „Tarkime, kad yra dvylika gėdingų aistrų. Jei mes tyčia mylime vieną iš jų (turiu omenyje išdidumą), ji užpildys likusių vienuolikos vietą.“

(6) Išdidus vienuolis smarkiai ginčijasi, bet nuolankus net negali pažiūrėti kam nors į akis.

(7) Kiparisas nesilenkia gyventi ant žemės; taip pat ir aukštos širdies vienuolis nedaro to, kad įgytų paklusnumą.

(8) Išdidus žmogus griebiasi valdžios, nes kitaip jis negali, o tiksliau – nenori būti visiškai pražudytas.

(9) Dievas priešinasi išdidiesiems. Kas tada gali juos pasigailėti? Kiekvienas išdidžios širdies žmogus yra nešvarus prieš Dievą. Kas tada gali nuvalyti tokį asmetį?

(10) Išdidieji pataisomi įkrentant į nuodėmę. Tai demonas, kuris juos skatina. Bet atskalūnybė yra beprotybė. Pirmaisiais dviem atvejais žmonės dažnai buvo išgydyti žmonių, bet paskutinė yra žmogiškai nepagydoma.

(11) Tas, kuris atsisako papeikimo, rodo savo aistrą (išdidumą), bet tas, kuris jį priima, yra laisvas nuo šio pančio.

(12) Angelas krito iš dangaus neturėdamas jokios kitos aistros, išskyrus išdidumą, ir todėl galime paklausti, ar įmanoma pakilti į dangų tik per nuolankumą be jokios kitos dorybės.

(13) Išdidumas yra turto ir prakaito praradimas. Jie šaukė, bet nebuvo kas išgelbėtų, be abejo, todėl, kad jie šaukė su išdidumu. Jie šaukėsi Viešpaties, ir Jis jų neišklausė, be abejo, todėl, kad jie nebandė iškirsti klaidų, prieš kurias meldėsi.

(14) Labai išsilavinęs senolis dvasiškai įspėjo išdidų brolį, bet šis savo aklumu pasakė: „Atleiskite, tėve, aš nesu išdidus.“ Išmintingas senolis jam pasakė: „Kokį aiškesnį šios aistros įrodymą galėjai mums pateikti, sūnau, nei pasakyti: „Aš nesu išdidus“?“

(15) Tokie žmonės gali gerai pasinaudoti paklusnumu, griežtesniu ir žeminančiu gyvenimu bei Tėvų antgamtinių žygdarbių skaitymu. Galbūt net ir tada bus mažai vilties išganymui tiems, kurie kenčia nuo šios ligos.

(16) Gėda didžiuotis kitų papuošimais, bet tikra beprotybė įsivaizduoti, kad esi vertas Dievo dovanų. Būkite išaukštinti tik tokiais nuopelnais, kokius turėjote prieš savo gimimą. Bet tai, ką gavote po gimimo, kaip ir patį gimimą, jums davė Dievas. Tik tos dorybės, kurias įgijote be proto bendradarbiavimo, priklauso jums, nes jūsų protas jums buvo duotas Dievo. Tik tokias pergales, kurias iškovojote be kūno bendradarbiavimo, atliko jūsų pastangos, nes kūnas priklauso ne jums, o yra Dievo kūrinys.

(17) Nebūkite per daug pasitikintys savimi, kol neišgirsite galutinio nuosprendžio, paskelbto jums, turėdami omenyje svečią, kuris nuėjo tiek, kad prisijungė prie vestuvių pokylio, o po to buvo surakintas rankomis bei kojomis ir išmestas į tamsumą lauke.

(18) Nekelkite savo sprando, žemės sutvėrimu! Juk daugelis, nors ir šventų bei dvasinių, buvo išmesti iš dangaus.

(19) Kai išdidumo demonas gauna atramos tašką savo tarnuose, jis pasirodo jiems arba miegant, arba budrumo regėjime, lyg švento angelo ar kokio kankinio pavidalu, ir suteikia jiems slėpinių apreiškimą arba nemokamą dvasinių dovanų suteikimą, kad šie nelaimimieji būtų apgauti ir visiškai prarastų savo protą.

(20) Net jei ištversime tūkstantį mirčių dėl Kristaus, net ir tada negrąžinsime viso to, kas priklauso. Juk Dievo kraujas ir Jo tarnų kraujas yra visiškai skirtingi, ir aš čia galvoju apie orumą, o ne apie tikrąją fizinę substanciją.

(21) Turėtume nuolat tyrinėti ir lyginti save su šventaisiais Tėvais ir šviesomis, kurios gyveno prieš mus, ir tuomet rastume, kad mes dar neįžengėme į asketinio gyvenimo kelią, ir nesilaikėme savo įžado šventu būdu, ir pagal nusistatymą vis dar gyvename pasaulyje.

(22) Vienuolis, kalbant tinkamai, yra tas, kurio sielos akis nežvelgia išdidžiai ir kurio kūniškas jausmas yra nejudinamas.

(23) Vienuolis yra tas, kuris kviečia savo priešus į kovą kaip laukinius žvėris ir provokuoja juos, kai jie bėga nuo jo.

(24) Vienuolis patiria nenutrūkstamą proto ekstazę ir gyvenimo liūdesį.

(25) Vienuolis yra tas, kuris sąlygojamas dorybių, kaip kiti malonumų.

(26) Vienuolis turi neblėstančią šviesą širdies akyje.

(27) Vienuolis turi nuolankumo bedugnę, į kurią jis pasinėrė ir uždusino kiekvieną piktą dvasią.

(28) Mūsų nuodėmių užmarštis yra pasipūtimo rezultatas, o jų prisiminimas veda į nuolankumą.

(29) Išdidumas yra visiškas sielos skurdas, esantis turto iliuzijoje, įsivaizduojantis šviesą savo tamsumoje. Ši bjauri aistra ne tik užblokuoja mūsų pažangą, bet netgi nubloškia mus žemyn nuo aukštumų.

(30) Išdidus žmogus yra granatas, puvęs viduje, o išorėje spinduliuojantis grožiu.

(31) Išdidus vienuolis neturi poreikio demonui; jis tapo demonu ir priešu pats sau.

(32) Tamsa yra svetima šviesai; o išdidus žmogus yra svetimas kiekvienai dorybei.

(33) Išdidžiųjų širdyse gimsta piktžodžiavimo žodžiai, o nuolankiųjų sielose – dangiškosios kontempliacijos.

(34) Vagis bjaurisi saule, kaip išdidus žmogus niekina romųjį.

(35) Aš nežinau, kaip tai yra, bet išdidieji didžiąja dalimi lieka nežinantys savo tikrųjų aš, ir jie įsivaizduoja esantys nugalėtojai prieš savo aistras, o savo skurdą suvokia tik tada, kai išvyksta iš šio gyvenimo.

(36) Žmogus, įsipainiojęs į išdidumą, reikalaus Dievo pagalbos, nes žmonių išganymas negali jam padėti.

(37) Kartą aš sugavau šį pašėlusį apgaviką, kai jis kilo mano širdyje, nešdamas ant savo pečių savo motiną tuštybę. Surišęs juos paklusnumo kilpa ir plakdamas nuolankumo rykšte, aš pareikalavau, kad jie patektų pas mane. Galiausiai, kai buvo plakami, jie pasakė: „Mes neturime nei pradžios, nei gimimo, nes esame visų aistrų pradininkai. Širdies gailestis, gimęs iš paklusnumo, yra mūsų tikrasis priešas; mes negalime pakęsti būti kam nors pavaldūs; štai kodėl mes krito iš dangaus, nors turėjome ten valdžią.

Trumpai tariant, mes esame visko, kas prieštarauja nuolankumui, tėvai; nes viskas, kas skatina nuolankumą, prieštarauja mums. Mūsų galia nusitęsia iki visko, kas nepasiekia dangaus, tad kur bėgsite nuo mūsų buvimo? Mes dažnai lydi kantrybę pažeminime, paklusnumą, laisvę nuo pykčio, nuoskaudų neturėjimą ir tarnavimą savo artimui. Mūsų palikuonys yra dvasinių žmonių nuodėmės: pyktis, šmeižtas, piktybiškumas, dirglumas, rėkimas, piktžodžiavimas, veidmainystė, neapykanta, pavydas, ginčai, savavalis, nepaklusnumas.

Yra tik vienas dalykas, kuriame neturime galios kištis; ir mes pasakysime jums tai, nes negalime pakęsti jūsų smūgių: jei išlaikysite nuoširdų savęs pasmerkimą priešais Viešpatį, galite laikyti mus tokiais silpnais kaip voratinklis. Juk išdidumo balno žirgas, kaip matote, yra tuštybė, ant kurios aš joju. Bet šventas nuolankumas ir savęs kaltinimas tyčiojasi tiek iš žirgo, tiek iš jo raitelio, linksmai giedodami pergalės giesmę: giedokime Viešpačiui, nes Jis šlovingai pagarsėjo: žirgą ir raitelį Jis įmetė į jūrą ir į nuolankumo bedugnę.“

Tai yra dvidešimt trečiasis žingsnis. Tas, kuris ant jo užlipa (jei kas nors gali ant jo užlipti), bus stiprus.

Apie neminėtinas piktžodžiavimo mintis

(38) Girdėjome, kad iš varginančios šaknies ir motinos kyla pats varginančiausias palikuonis; tai yra, neišsakomas piktžodžiavimas gimsta iš bjauraus išdidumo. Tad būtina ištraukti jį į viešumą, nes tai nėra paprastas sutvėrimas, o pats žiauriausias iš visų mūsų priešų ir nedraugų. Ir kas dar blogiau, sunku išreikšti žodžiais, išpažinti ar atskleisti šias mintis dvasiniam gydytojui. Ir todėl ši nešvari liga sukėlė nusivylimą bei neviltį daugeliui, sunaikindama visą jų viltį kaip kirminas medyje.

(39) Šventosios liturgijos metu, pačiu momentu, kai atliekamos Paslaptys, šis bjaurus priešas dažnai piktžodžiauja Viešpačiui ir šventiems įvykiams, kurie yra vykdomi. Tai aiškiai rodo, kad ne mūsų siela ištaria šiuos neišsakomus, bedieviškus ir neįsivaizduojamus žodžius mumyse, o Dievo nekenčiantis demonas, kuris pabėgo iš dangaus piktžodžiaudamas prieš Viešpatį ir ten, kaip atrodo. Juk jei šie begėdžiai ir gėdingi žodžiai yra mano paties, kaip galėčiau garbinti po dovanos gavimo? Kaip galiu šlovinti ir plūsti vienu metu?

(40) Šis apgavokas ir sielų gadintojas dažnai išvarė daugelį iš proto. Nė viena kita mintis nėra tokia sunki išpažinti kaip ši. Štai kodėl ji dažnai lieka su daugeliu iki pat jų gyvenimo pabaigos. Juk niekas nesuteikia demonams ir blogoms mintims tokios galios virš mūsų, kaip jų maitinimas ir slėpimas mūsų širdyje neišpažintus.

(41) Nė vienas piktžodžiavimo minčių akivaizdoje neturėtų manyti, kad kaltė slypi jame, nes Viešpats yra širdžių Žinovas ir Jis supranta, kad tokie žodžiai ir mintys kyla ne iš mūsų, o iš mūsų priešų.

(42) Girtavimas yra suklupimo priežastis, o išdidumas yra netinkamų minčių priežastis. Kiek tai susiję su jo suklupimu, girtuoklis nėra kaltas, bet jis tikrai bus nubaustas už savo girtavimą.

(43) Kai stovime maldoje, šie nešvarūs ir neišsakomi mintys užpuola mus; bet jei tęsiame maldą iki galo, jie iškart pasitraukia, nes jie nekovoja su tais, kurie atsistoja prieš juos.

(44) Bedievis priešas ne tik piktžodžiauja Dievui ir viskam, kas dieviška, bet ir ištaria gėdingiausius bei netinkamiausius žodžius mūsų protuose, kad priverstų mus arba mesti melstis, arba nusivilti savimi. Jis sutrukdė daugeliui melstis ir atskyrė daugelį nuo Šventųjų Paslapčių.

(45) Šis piktas ir nežmoniškas tironas vargino kai kurių kūnus su liūdesiu, išsekino kitus pasninku ir nesuteikė jiems jokio poilsio. Jis daro tai su tais, kurie gyvena vienuolyną gyvenimą, taip pat su žmonėmis, gyvenančiais pasaulyje, siūlydamas jiems, kad jiems nėra jokios vilties dėl išganymo, ir užtikrindamas juos, kad jie yra labiau gailėtini ir vargingesni už visus netikėčius bei pagonis.

(46) Tas, kuris yra varginamas piktžodžiavimo dvasios ir nori būti išvaduotas iš jos, turėtų užtikrintai žinoti, kad ne jo siela yra tokių minčių priežastis, o nešvarus demonas, kuris kadaise sakė Viešpačiui: „Visą tai atsiduosiu Tau, jei parpuolęs pagarbinsi mane.“ Ir tad mes irgi pažeminkime jį ir, nekreipdami mažiausio dėmesio į jo siūlymą, pasakykime jam: „Eik šalin nuo manęs, šėtone! Aš garbinsiu Viešpatį, savo Dievą, ir tik Jam tarnausiu. Tavo darbas ir tavo žodis sugrįš ant tavo galvos, ir tavo piktžodžiavimai nusileis ant tavo karūnos dabartiniame ir būsimajame pasaulyje. Amen.“

(47) Tas, kuris nori grumtis su piktžodžiavimo demonu kokiu nors kitu būdu, yra kaip žmogus,bandantis išlaikyti žaibą savo rankose. Juk kaip pagausite arba su kuo varžysitės ir grumsitės, su tuo, kuris įsiveržia į širdį staiga kaip vėjas, ištaria žodžius greičiau nei blykstelėjimas ir iškart pranyksta? Visi kiti priešai sustoja, imasi imtynių, užtrunka ir suteikia laiko tiems, kurie nori su jais kovoti. Bet ne šis: jis vargiai pasirodė ir jau dzingtelėjo; jis vargiai ištarė žodį ir jau dingo.

(48) Šis demonas dažnai mėgsta vaidentis paprastų ir nekaltų žmonių protuose, ir jie yra labiau sutrikdyti ir pasimetę dėl jo nei kiti. Galime drąsiai pasakyti apie juos, kad visa tai nutinka jiems ne iš tuštybės, o iš demonų pavydo.

(49) Turėtume nustoti teisti ir pasmerkti savo artimą, ir tuomet piktžodžiavimo mintys mūsų neišgąsdins; nes pirmasis yra pastarųjų proga ir šaknis.

(50) Kaip namuose uždarytas žmogus girdi praeivių žodžius neįsitraukdamas į jų pokalbį, taip siela, pasiliekanti pati su savimi ir nugirdusi diabolinius piktžodžiavimus, yra varginama to, ką pasako pro šalį praeinantis demonas.

(51) Tas, kuris niekina šį priešą, yra išvaduotas iš jo kankinimo. Bet tas, kuris rezga kažkokį kitą būdą kariauti su juo, baigs pasiduodamas jam. Tas, kuris nori nugalėti dvasias žodžiais, yra kaip žmogus, bandantis užrakinti vėjus.

(52) Vienas rūpestingas vienuolis, kurį vargino šis demonas, nuvargino savo kūną dvidešimt metų per pasninkus ir budėjimus. Bet kadangi jis nejautė jokios naudos, jis užrašė savo pagundą ant kortelės ir nuėjo pas tam tikrą šventą vyrą, padavė jam kortelę ir nuleido veidą į žemę, nedrįsdamas pakelti akių. Vos tik vyresnysis ją perskaitė, jis nusišypsojo ir, pakeldamas brolį, tarė jam: „Padėk savo ranką man ant sprando, sūnau.“ Ir kai brolis tai padarė, didis vyras pasakė: „Ant mano sprando, broli, tepasibūna ši nuodėmė, tiek metų, kiek ji gali ar negali reikštis jumyse; tik po to ignoruokite ją.“ Ir šis vienuolis užtikrino mane, kad net prieš jam išeinant iš vyresniojo celės, jo negalia buvo pranykusi. Taip sugundytas vienuolis papasakojo man tai pats, aukodamas padėką Dievui.

Tas, kuris laimėjo pergalę prieš šią negalią, išvijo išdidumą.

24 žingsnis

Apie romumą, paprastumą ir neklastingumą, kurie kyla ne iš prigimties, o iš įpročio, ir apie piktybę.

(1) Rytinė šviesa eina prieš saulę, o viso nuolankumo pirmtakas yra romumas. Todėl pasiklausykime, kokia tvarka Šviesa išdėsto šias dorybes, nes Ji sako: „Mokykitės iš manęs, nes aš romus ir nuolankios širdies“. Taigi, prieš žvelgdami į saulę, kuri yra nuolankumas, turime būti apšviesti šviesos, kuri yra romumas, ir tik tuomet galėsime giedru žvilgsniu žiūrėti į saulę. Nes neįmanoma, visiškai neįmanoma žvelgti į saulę, kol nepatyrėme tos šviesos, kaip sužinojome iš tvarkos, kuria Viešpats išdėstė šias dorybes.

(2) Romumas yra nekintama sielos būsena, kuri išlieka tokia pati tiek garbėje, tiek paniekoje.

(3) Romumas yra ramus ir nuoširdus meldimasis už varginantį artimą.

(4) Romumas yra uola, iškilusi virš dirglumo jūros, kuri sudaužo visas į ją besitrenkiančias bangas, pati likdama visiškai nejudinama.

(5) Romumas yra kantrybės atrama, meilės durys, arba verčiau – motina, ir įžvalgumo pamatai, nes pasakyta: „Viešpats mokys romiuosius savo kelio“. Jis parengia mus nuodėmių atleidimui; tai yra drąsa maldoje, Šventosios Dvasios buveinė. „Į ką gi aš pažvelgsiu? Tik į tą, kuris yra romus ir ramus“.

(6) Romumas yra paklusnumo bendradarbis, brolijos vadovas, tramdytojas įniršusiems, kliūtis dirgliesiems, džiaugsmo tarnas, Kristaus sekimas, angelams būdingas bruožas, pančiai demonams, skydas nuo piktumo.

(7) Romiose širdyse Viešpats randa atilsį, o nerami siela yra velnio sostas.

(8) Romieji paveldės žemę, tiksliau sakant, viešpataus joje, o pikto būdo žmonės bus išvaryti iš savo žemės.

(9) Romi siela yra paprastumo sostas, o pykstantis protas yra blogio kūrėjas.

(10) Rami siela užleidžia vietą išminties žodžiams, nes Viešpats ves romiuosius teisme, o tiksliau – įžvalgume.

(11) Teisinga siela gyvena kartu su nuolankumu, o piktoji siela yra puikybės dukra.

(12) Romiųjų sielos yra kupinos pažinimo, o pykstantis protas yra tamsos ir nežinojimo gyventojas.

(13) Susitiko piktas žmogus ir apgavikas, ir jų pokalbyje buvo neįmanoma rasti nė vieno tiesaus žodžio. Atvėręs pirmojo širdį, rasi įniršį; pažvelgęs į antrojo sielą, pamatysi piktybę.

(14) Paprastumas yra nuolatinis sielos įprotis, tapęs nepažeidžiamas piktų minčių.

(15) Piktybė yra mokslas, o tiksliau – velniškas išsigimimas, neturintis tiesos ir manantis, kad gali paslėpti šį faktą nuo visuomenės akių.

(16) Veidmainystė yra priešinga kūno ir sielos būsena, persipynusi su visokiomis išsisukinėjimo priemonėmis.

(17) Neklastingumas yra džiaugsminga sielos būsena, tolima nuo bet kokių slaptų kėslų.

(18) Sąžiningumas yra nesikišanti mintis, nuoširdus charakteris, atvira ir neapgalvota kalba.

(19) Nekaltas yra tas, kurio siela išlaiko savo natūralų tyrumą, kokia buvo sukurta, ir kuris užtaria visus.

(20) Piktybė yra tiesumo iškraipymas, apgaulingas mąstymas, klaidingai prisidengęs meilumu, melagingos priesaikos, dviprasmiški žodžiai, širdies veidmainystė, gudrumo bedugnė, įpročiu tapusi apgaulė, prigimtimi virtusi puikybė, nuolankumo priešas, atgailos vaidinimas, raudos susilpninimas, priešiškumas išpažinčiai, savivalė, nuopuolių sukėlėjas, kliūtis prisikėlimui, šypsojimasis iš nusižengimų, dirbtinis paniurimas, klaidingas pamaldumas, velniškas gyvenimas.

(21) Piktas žmogus yra velnio bendravardis ir draugas; todėl Viešpats išmokė mus taip vadinti velnią, sakydamas: „Gelbėk mus nuo piktojo“.

(22) Bėkime nuo veidmainystės prarajos ir nuo dviveidystės duobės, girdėdami tą, kuris sakė: „Piktadariai bus sunaikinti, jie greitai nuvys kaip žalia žolė“, nes tokie žmonės yra demonų maistas.

(23) Dievas yra vadinamas meile, taip pat ir teisingumu. Todėl išminčius Giesmių giesmėje sako tyrai širdžiai: „Teisingumas tave pamylėjo“. Taip pat išminčiaus tėvas sako: „Geras ir teisingas yra Viešpats“. O apie tuos, kurie yra Jo bendravardžiai, Jis sako, kad jie išgelbėti: „Kuris gelbėja tiesiaširdžius“; ir vėl: „Jo veidas mato ir lanko tuos, kurie yra sąžiningi ir teisingi“.

(24) Pirmoji vaikystės amžiaus savybė yra vienodas paprastumas, ir kol Adomas jį turėjo, jis nematė nei savo sielos nuogumo, nei savo kūno nepadorumo.

(25) Puikus yra ir tas paprastumas, kurį kai kurie turi iš prigimties, taip, jis yra palaimintas, tačiau ne tiek, kiek tas, kuris yra įskiepytas darbu ir vargu po atgailos už nuodėmę. Nes pirmasis yra apsaugotas nuo daugybės dirbtinumo ir aistrų, tačiau antrasis veda į aukščiausią nuolankumą ir romumą. Pirmasis neturi didelio atlygio, o antrasis – begalinį, begalinį.

(26) Visi mes, norintys patraukti Viešpatį prie savęs, artinkimės prie Jo kaip mokiniai prie Mokytojo – paprastai, be veidmainystės, be dviveidystės ar klastos, ne iš tuščio smalsumo. Jis pats yra paprastas ir absoliutus, ir Jis nori, kad prie Jo artėjančios sielos būtų paprastos ir nekaltos. Nes tikrai niekada nepamatysite paprastumo, atskirto nuo nuolankumo.

(27) Piktas žmogus yra melagingas pranašas, kuris mano, kad iš žodžių gali pagauti mintis, o iš išorinės išvaizdos – širdies nusiteikimą.

(28) Esu matęs sąžiningų sielų, kurios išmoko būti piktos iš blogų žmonių, ir stebėjausi, kaip jos galėjo taip greitai prarasti savo prigimtinį nusiteikimą ir pranašumą. Tačiau sąžiningam žmogui iškristi iš malonės yra taip pat lengva, kaip sunku pakeisti nesąžiningą. Tačiau tikroji tremtis, paklusnumas ir lūpų saugojimas dažnai turėjo didelę galią ir nuostabiai išgydė nepagydomus.

(29) Jei pažinimas daugelį išpučia, tai paprastumas ir mokslo trūkumas gali juos lygiai taip pat nusižeminti. Vis dėlto šen bei ten yra žmonių, kurie didžiuojasi savo nežinojimu.

(30) Triskart palaimintas ir pats paprasčiausias Paulius mums buvo aiškus pavyzdys, nes jis buvo palaiminto paprastumo taisyklė ir pavyzdys, mat niekas, visiškai niekas, niekada nematė, negirdėjo ir negalėjo matyti tokios didelės pažangos, padarytos per tokį trumpą laiką.

(31) Paprastos širdies vienuolis yra tarsi protingas bežodis gyvulys, kuris savo naštą užkrauna savo vadovui. Gyvūnas neatsako savo šeimininkui, kuris jį kinkuote kinko, ir sąžininga siela taip nesielgia su savo vyresniuoju, bet seka visur, kur yra vedama; net ir siunčiama į skerdyklą, ji negalėtų protestuoti.

(32) Sunku turtuoliui įeiti į Dangaus Karalystę, ir lygiai taip pat sunku tiems, kurie yra kvailai išmintingi, įžengti į paprastumą.

(33) Nuopuolis dažnai ištaisė protinguosius, suteikdamas jiems išgelbėjimą ir nekaltumą prieš jų pačių valią.

(34) Kovokite, kad išvengtumėte savo paties protingumo, ir taip elgdamiesi rasite išgelbėjimą bei tiesumą per Jėzų Kristų, mūsų Viešpatį. Amen.

Kas turi jėgų šiai pakopai, tegul būna drąsus, nes jis tapo savo Mokytojo Kristaus sekėju ir yra išgelbėtas.

25 žingsnis

Apie aistrų nugalėtoją, pačią kilniausią nuolankystę, kuri yra įsišaknijusi dvasiniame jausme.

(1) Tas, kuris mano, kad įmanoma matomu žodžiu tiksliai apibūdinti Viešpaties meilės pojūtį ir poveikį, grakščiai – šventą nuolankumą, tiesingai – palaimintą tyrumą, aiškiai – dieviškąjį apšvietimą, sąžiningai – Dievo baimę, nuoširdžiai – širdies užtikrintumą, ir įsivaizduoja, kad savo tokių dalykų aprašymu apšvies tuos, kurie niekada patys to nepatyrė, yra panašus į žmogų, kuris žodžiais ir palyginimais nori perteikti medaus saldumo supratimą žmonėms, kurie niekada jo neragavo. Tačiau kaip pastarasis kalba veltui, kad nepasakytume – tauškia, taip ir pirmasis arba palieka įspūdį, kad neturi jokios patirties apie tai, ką kalba, arba tiesiog tapo tuščios garbės žaislu.

(2) Ši tema pateikia mums lobį kaip bandomąjį akmenį, saugomą moliniuose induose, tai yra mūsų kūnuose, ir jo kokybė pranoksta bet kokį aprašymą. Šis lobis turi vieną užrašą, kuris yra nesuprantamas, nes kyla iš aukštybių, o tie, kurie bando jį paaiškinti žodžiais, užsitraukia sau didelį ir begalinį vargą. O užrašas skamba taip: „Šventas Nuolankumas“.

(3) Tegul visi, vedami Dievo Dvasios, įžengia kartu su mumis į šį dvasinį ir išmintingą susirinkimą, dvasinėse rankose laikydami Dievo įrašytas pažinimo plokštes. Mes susitikome, tyrinėjome ir gilinomės į šio brangaus užrašo prasmę. Ir vienas pasakė: „Tai reiškia nuolatinį savo pasiekimų užmiršimą“. Kitas: „Tai pripažinimas savęs paskutiniu iš visų ir didžiausiu iš visų nusidėjėlių“. Kitas: „Proto pripažinimas savo silpnumo ir bejėgiškumo“. Dar kitas: „Įniršio priepuolių metu tai reiškia užbėgti už akių savo artimui ir pirmam nutraukti ginčą“. Ir dar kitas: „Dieviškosios malonės ir dieviškojo gailestingumo pripažinimas“. Ir dar kitas: „Sutrinto sielos jausmas ir savo valios atsisakymas“. Bet kai viso to išklausiau ir dėmesingai bei blaiviai apsvarsčiau, supratau, kad iš to, kas buvo pasakyta, nesugebėjau suvokti palaimintosios šios dorybės prasmės. Todėl galiausiai, surinkęs tai, kas nukrito nuo tų mokytų ir palaimintų tėvų lūpų, kaip šuo renka trupinius, krentančius nuo stalo, ir aš pateikiau savo apibrėžimą ir pasakiau: „Nuolankumas yra bevardė malonė sieloje, kurios vardas žinomas tik tiems, kurie ją pažino iš patirties. Tai neišsakomas turtas, Dievo vardas ir dovana, nes pasakyta: Mokykitės ne iš angelo, ne iš žmogaus ir ne iš knygos, bet iš Manęs, tai yra iš Manęs, gyvenančio jumyse, iš Mano apšvietimo ir veikimo jumyse, nes Aš esu romus ir nuolankios širdies, minties bei dvasios, ir jūsų sielos ras atilsį nuo konfliktų ir palengvėjimą nuo ginčų“.

(4) Šio švento vynmedžio išvaizda yra viena aistrų žiemos metu, kita – pavasario žydėjimo metu, ir dar kita – pačiame dorybių derliaus nuėmime. Vis dėlto visi šie skirtingi etapai sutampa džiaugsme ir vaisingume, todėl visi jie turi savo ženklus ir tikrus būsimo vaisiaus įrodymus. Nes vos tik šventojo nuolankumo kekė pradeda žydėti mumyse, mes iškart, nors ir su pastangomis, pradedame nekęsti bet kokios žmogiškos garbės bei šlovinimo, ir šalinti iš savęs sudirgimą bei pyktį. Proporcingai tam, kaip ši dorybių karalienė daro pažangą mūsų sieloje per dvasinį augimą, mes visus savo nuveiktus gerus darbus laikome niekuo, o verčiau – pasibjaurėjimu, manydami, kad kasdien vis labiau didiname nežinomą savo išsiblaškymo naštą. Mes įtariame, kad pati dieviškųjų dovanų, kuriomis esame apipilti, gausa pranoksta mūsų nuopelnus ir sunkina mūsų bausmę. Taip mūsų protas lieka neapiplėštas, saugiai ilsėdamasis kuklumo skrynioje, tik girdėdamas vagių beldimąsi ir patyčias, nepatirdamas jokių jų grasinimų; nes kuklumas yra nepažeidžiamas seifas.

(5) Taigi, išdrįsome keliais žodžiais pafilosofuoti apie šio nuolat žydinčio vaisiaus skleidimąsi ir augimą. Bet koks yra tobulas šios šventos dorybės atlygis? Jūs, esantys arti Viešpaties, turite paklausti paties Viešpaties. Neįmanoma išmatuoti šio švento turto kiekio, o paaiškinti jo kokybę yra dar labiau neįmanoma. Tačiau, kalbant apie jo skiriamuosius bruožus, turime pabandyti išreikšti mintį, kuri ateina į mūsų protą.

(6) Kruopšti atgaila, nuo bet kokio nešvarumo išvalytas gedulas ir pradedančiųjų šventasis nuolankumas skiriasi vienas nuo kito taip pat, kaip mielės ir miltai skiriasi nuo duonos. Atvira atgaila siela yra sulaužoma ir išgryninama; tikro liūdesio vandeniu ji atvedama į tam tikrą vienybę, netgi pasakysiu – susiliejimą su Dievu. Tuomet, uždegta Viešpaties ugnies, palaimintasis nuolankumas tampa duona ir sutvirtėja be puikybės raugo. Todėl, kai ši šventa trijų gijų virvė arba, tiksliau sakant, dangiškoji vaivorykštė, susijungia į vieną jėgą ir veiklą, ji įgyja savo poveikį ir savybes. Ir ką beįvardytumėte kaip vieno iš jų ženklą, tai kartu yra ir kito požymis. Taigi, trumpu įrodymu pasistengsiu pagrįsti tai, ką ką tik pasakiau.

(7) Pirmoji ir svarbiausia šios puikios bei nuostabios trejybės savybė yra pažeminimo priėmimas su didžiausiu malonumu, kai siela priima jį išskėstomis rankomis ir sveikina kaip tai, kas palengvina ir išdegina sielos ligas bei dideles nuodėmes. Antroji savybė yra bet kokio blogo būdo praradimas ir kuklumas jam nurimus. Trečiasis ir aukščiausias laipsnis yra tikras nepasitikėjimas savo geromis savybėmis ir nuolatinis troškimas mokytis.

(8) Įstatymo ir pranašų pabaiga yra Kristus, kiekvieno tikinčiojo teisumui. O netyrų aistrų pabaiga yra tuščia garbė ir puikybė kiekvienam, kas su tuo nesitvarko. Tautiškai tariant, jų naikintojas, šis dvasinis elnias, saugo tą, kuris su juo gyvena, nuo visų mirtinų nuodų. Mat kur nuolankume gali pasirodyti veidmainystės nuodai? Kur šmeižto nuodai? Ir kur susisuks lizdą bei pasislėps gyvatė? Argi ji nebus verčiau ištraukta iš širdies žemės ir nužudyta bei sunaikinta?

(9) Sąjungoje su nuolankumu neįmanoma, kad pasirodytų kokia nors neapykanta, bet koks ginčas ar net nepaklusnumo dvelksmas, nebent kiltų klausimas dėl tikėjimo.

(10) Tas, kuris pasirinko nuolankumą kaip savo nuotaką, yra visų pirma švelnus, malonus, pilnas sugrudimo, užjaučiantis, ramus, šviesus, nuolaidus, neįžeidžiantis, budrus, ne tingus ir (kam sakyti daugiau?) laisvas nuo aistrų; nes Viešpats prisiminė mus mūsų nuolankume ir išgelbėjo mus iš mūsų priešų, mūsų aistrų bei netyrumo.

(11) Nuolankus vienuolis nesikiš į paslaptis, o išdidus paslapčiomis naršys po Dievo teismus.

(12) Demonai, pasirodę matomu pavidalu, gyrė vieną iš labiausiai įžvalgių brolių. Tačiau šis išmintingiausias vyras jiems tarė: „Jei nustosite mane girti per mano širdies mintis, iš jūsų pasitraukimo darysiu išvadą, kad esu didis. Bet jei ir toliau mane girsite, iš paties jūsų šlovinimo suprasiu savo netyrumą; nes kiekvienas išdidžios širdies žmogus yra netyras Viešpaties akyse. Todėl arba pasitraukite nuo manęs, ir tuomet aš tapsiu didis, arba girkite mane, ir per jus aš įgysiu dar daugiau nuolankumo“. Apimti sumišimo, jie tuoj pat išnyko iš akių.

(13) Te nebūna tavo siela gyvenimo upės tvenkinys, kuris kartais būna pilnas, o kartais išdžiūsta nuo garbės ir išaukštinimo karščio, bet tegul ji tampa beaistriškumo šaltiniu, nuolat trykštančiu į skurdo upę.

(14) Žinok, mylimasis, kad slėniai bus pilni javų ir dvasinių vaisių. Šis slėnis yra siela, žema ir nuolanki tarp kalnų, tai yra, ji yra pripildyta darbų bei dorybių ir visada išlieka žema bei tvirta. Dovydas nesakė: „Aš pasninkavau“, „Aš budėjau“ ar „Aš gulėjau ant plonos žemės“, bet „Aš nusižeminau, ir netrukus Viešpats mane išgelbėjo“.

(15) Atgaila pakelia puolusius, gedulas beldžiasi į dangaus vartus, o šventasis nuolankumas juos atveria; tačiau aš tai tvirtinu ir garbinu Trejybę Vienybėje bei Vienybę Trejybėje.

(16) Visi matomi dalykai gauna šviesą iš saulės, o visa, kas daroma pagal protą, gauna jėgą iš nuolankumo. Kur nėra šviesos, viskas tamsu; kur nėra nuolankumo, visa, ką turime, yra supuvę.

(17) Visoje visatoje yra viena vieta, kuri tik vieną kartą matė saulę, ir yra viena mintis, kuri dažnai pagimdė nuolankumą. Ir buvo tik viena diena, kurią džiaugėsi visas pasaulis, ir yra tik viena dorybė, kurios demonai negali pamėgdžioti.

(18) Vienas dalykas yra save aukštinti, kitas – savęs neaukštinti, ir dar kitas – save nusižeminti. Vienas žmogus gali nuolat teisti kitus; kitas neteisia kitų, bet ir savęs nesmerkia; trečias, embora jis yra nekaltas, visada pats sau priima teismą.

(19) Vienas dalykas yra būti nuolankiam, kitas – siekti nuolankumo, ir dar kitas – šlovinti nuolankiuosius. Pirmasis būdingas tobuliems, antrasis – tikrai paklusniems, o trečiasis – visiems tikintiesiems.

(20) Tas, kuris nusižemino viduje, nebus apgautas savo lūpų; nes tai, ko nėra ižde, negali būti išnešta pro šias duris.

(21) Žirgas, būdamas vienas, dažnai įsivaizduoja, kad lekia šuoliais, tačiau būdamas su kitais sužino, koks jis yra lėtas.

(22) Sveikatos pradžios ženklas yra tada, kai mūsų mintis nebepasididžiuoja savo prigimtinėmis dovanomis. Tačiau kol jos nosyje yra tas dvokas, ji negali pajusti miros aromato.

(23) Šventasis nuolankumas pasakė: „Mano mylėtojas nebars, neteis, neviešpataus ir nerodys savo išminties, kol nepasieks sąjungos su manimi. Mat kai jis bus suvienytas su manimi, įstatymas jam nebėra taikomas“.

(24) Purvinas demonas šnibždėjo šlovinimus į širdį atsiskyrėliui, kuris siekė palaiminto nuolankumo, tačiau dievišku įkvėpimu jis sugebėjo nugalėti dvasių klastą pamaldžia gudrybe. He rose ir ant savo celės sienos eilės tvarka užrašė aukščiausių dorybių pavadinimus, tai yra: tobulą meilę, angelišką nuolankumą, tyrą maldą, nepažeidžiamą skaistybę ir kitas panašias. Ir kai tuščios garbės mintys pradėjo jį girti, jis joms pasakė: „Eikime ir būkime teisiami“. Tuomet, priėjęs prie sienos, perskaitė pavadinimus ir sušuko sau: „Kai turėsi visa tai, tuomet sužinosi, kaip toli dar esi nuo Dievo!“

(25) Negalime aprašyti šios saulės – nuolankumo – galios ir esmės, tačiau iš jo savybių bei poveikio galime paaiškinti jo vidinę prigimtį.

(26) Nuolankumas yra dieviška pastogė, sauganti, kad nematytume savo pasiekimų. Nuolankumas yra savęs nusižeminimo bedugnė, nepasiekiama jokiam vagiui. Nuolankumas yra stiprus bokštas prieš priešo veidą. Priešas jo neįveiks, ir piktadarystės sūnus, o tiksliau – mintis, jam nepadarys žalos; ir jis nukirs savo priešus nuo savo veido ir nugalės tuos, kurie jo nekenčia.

(27) Be visų aukščiau nurodytų skiriamųjų savybių, didysis šio turto savininkas savo sieloje turi ir kitų. Ir visos šios savybės, išskyrus vieną, yra matomi šio turto ženklai. Tikrai žinosite, kad turite šį šventą turtą savyje, iš neišsakomos šviesos gausos, iš neištariamos meilės maldai; o prieš tai pasiekiant – iš širdies, kuri neteisia kitų klaidų. O to, kas pasakyta, pirmtakas yra neapykanta bet kokiai tuščiai garbei.

(28) Tas, kuris pažino save, išskirdamas kiekvieną savo sielos jausmą, pasėjo žemėje; tačiau tie, kurie taip nepasėjo, negali tikėtis, kad juose sužydės nuolankumas.

(29) Tas, kuris pažino save, gavo Viešpaties baimės supratimą; o tas, kuris vaikščiojo padedamas šios baimės, pasiekė meilės duris.

(30) Nuolankumas yra Karalystės durys, kurios įsileidžia tuos, kurie prie jų artinasi. Ir manau, kad Viešpats kalbėjo apie šias duris, kai sakė: „Jis įeis ir išeis iš gyvenimo be baimės, ir ras ganyklą bei žalią žolę rojuje“. Visi, kurie įžengė į vienuolišką gyvenimą pro bet kurias kitas duris, yra savo pačių gyvenimo vagys ir plėšikai.

(31) Mes, norintys suprasti, neturime nustoti to tyrinėti. Ir jei mūsų siela yra pakankamai įžvalgi, kad suprastų, jog mūsų artimas visais atžvilgiais yra geresnis už mus, tuomet Dievo gailestingumas yra arti mūsų.

(32) Sniegui neįmanoma užsiliepsnoti; dar sunkiau nuolankumui apsigyventi netikinčiame arba klaidingatikiame žmoguje. Tai yra kažkas, ką pasiekia pamaldūs ir tikintys žmonės, ir tik tuomet, kai jie yra apvalyti.

(33) Daugelis iš mūsų vadiname save nusidėjėliais ir galbūt tikrai taip manome; tačiau būtent pažeminimas išbando širdį.

(34) Tas, kuris skuba į tą ramią nuolankumo prieplauką, niekada nenustos daryti visko, ką gali, ir varys save į priekį žodžiais, mintimis, apmąstymais bei įvairiomis priemonėmis, tyrinėjimais ir ieškojimais, visu savo gyvenimu, maldomis bei prašymais, medituodamas ir mąstydamas, naudodamas visas įmanomas priemones, kol su Dievo pagalba, tūnodamas pažeminimuose bei labiausiai niekinamose sąlygose ir triūse, išgelbės savo sielos laivą nuo nuolat kylančių tuščios garbės jūros audrų. Mat tam, kuris yra išgelbėtas nuo šios nuodėmės, lengvai atleidžiamos visos kitos jo nuodėmės, kaip muitininkui Evangelijoje.

(35) Yma tokių, kurie visą gyvenimą naudoja savo anksčiau padarytus blogus darbus, už kuriuos jau gavo atleidimą, kaip nuolankumo paskatą, taip išvydami savo tuščią savigarbą. Kiti, turėdami omenyje Kristaus kančią, visada laiko save skolininkais. Kiti pigiai vertina save dėl savo kasdienių trūkumų. Kiti dėl juos varginančių pagundų, silpnybių ir nuodėmių numarino savo puikybę. Kiti, stokodami malonių, pasisavino malonių motiną (tai yra nuolankumą). Taip pat yra žmonių (jei jie vis dar egzistuoja), kurie dėl pačių Dievo dovanų, tiek, kiek jas gauna, nusižemina ir gyvena taip, kad laiko save nevertu tokio turto, ir kasdien prideda jį prie savo skolos. Toks yra nuolankumas, tokia yra palaimystė, toks yra tobulas atlygis!

(36) Kai pamatysite ar išgirsite, kad kažkas per kelerius metus įgijo pačią kilniausią dvasinę ramybę, darykite išvadą, kad jis keliavo ne jokiu kitu keliu, o tik šiuo palaimintu trumpesniu keliu.

(37) Šventa pora yra meilė ir nuolankumas; viena aukština, o kita, palaikydama išaukštintuosius, niekada neleidžia jiems nukristi.

(38) Vienas dalykas yra širdies sutriuškinimas, kitas – savęs pažinimas, ir dar kitas – nuolankumas.

(39) Širdies sutriuškinimas yra nuopuolio pasekmė. Tas, kuris krinta, yra sutraiškytas ir stovi maldoje be drąsos, bet su girtinu atkaklumu, kaip tas, kuris yra sugniuždytas, atsiremdamas į vilties lazdą ir naudodamas ją vilties praradimo šuniui nubaidyti.

(40) Savęs pažinimas yra tikras supratimas apie savo dvasinį augimą ir nenutrūkstamas net menkiausių savo nuodėmių prisiminimas.

(41) Nuolankumas yra dvasinis Kristaus mokymas, kurį dvasiniu būdu sielos kambarėlyje priima tie, kurie yra pripažinti to vertais. Jo neįmanoma paaiškinti matomais žodžiais.

(42) Kas sako, kad visiškai jaučia tokios miros aromatą, tačiau giriamas pajunta bent akimirkos širdies sujudimą arba supranta tų žodžių jėgą, tas žmogus (tegu neapsigauna) jau klysta.

(43) „Ne mums, Viešpatie, ne mums, bet savo vardui suteik garbę“, – girdėjau kažką sakant su nuoširdžiu įsitikinimu. Mat jis žinojo, kad žmogaus prigimtis paprastai negali ištverti šlovinimo be nuostolių. „Mano šlovė bus iš Tavęs didžiojoje Bažnyčioje“, tai yra būsimame gyvenime; o iki tol negaliu jos priimti be pavojaus sau.

(44) Jei kraštutinės puikybės riba, taisyklė ir bruožas yra tam, kad žmogus dėl šlovės apsimetinėtų turintis tokias dorybes, kurių neturi, tuomet iš to išplaukia, kad giliausio nuolankumo ženklas bus save nuvertinti, apsimetant, kad turime trūkumų, kurių neturi. Būtent taip elgėsi tas, kuris į rankas paėmė duoną ir sūrį. Taip pat ir tyrumo pavyzdys, kuris nusimetė drabužius ir, laisvas nuo aistrų, perėjo per visą miestą. Tokiems žmonėms nerūpi žmogiškas pasmerkimas. Jie jau gavo nematomą galią per maldą nuraminti visus. Tačiau tas, kuris nerimauja dėl pirmojo, parodys, kad jam trūksta antrojo. Kai Dievas yra pasirengęs išklausyti mūsų maldą, tuomet galime viską.

(45) Geriau įžeisti žmones negu Dievą. Dievas džiaugiasi, kai mato mus bėgančius pasitikti negarbės, kad sutriuškintume, smogtume ir sunaikintume savo tuščią savigarbą.

(46) Tokios dorybės yra iki aukščiausio laipsnio nukeliavusio bėgimo nuo pasaulio padarinys, nes tik tikrai didieji gali ištverti savo pačių žmonių pajuoką. Nesistebėkite tuo, kas pasakyta, nes niekas negali užlipti kopėčiomis vienu žingsniu.

(47) Iš to visi pažins, kad esame Dievo mokiniai – ne todėl, kad demonai mums paklūsta, bet todėl, kad mūsų vardai yra įrašyti nuolankumo danguje.

(48) Citrinmedžio natūralioji savybė yra tokia, kad jis kelia savo šakas aukštyn, kai neturi vaisių, tačiau kuo žemiau šakos linksta, tuo daugiau vaisių jos neša. Kas turi protą suprasti, tas suvoks šio palyginimo prasmę.

(49) Šventasis nuolankumas gauna iš Dievo galią nešti trisdešimteriopą, šešiasdešimteriopą ir šimteriopą vaisių. Beaistriai pasiekia paskutinį laipsnį, drąsieji – vidurinį, o visi kiti gali pakilti iki pirmojo.

(50) Tas, kuris pažino save, niekada nėra apgaunamas imtis to, kas viršija jo jėgas, bet saugiai laiko savo kojas palaimintame nuolankumo kelyje.

(51) Paukščiai bijo vanago vaizdo, o tie, kurie praktikuoja nuolankumą, bijo ginčo garso.

(52) Daugelis gavo išgelbėjimą be pranašysčių ir šviesų, be ženklų bei stebuklų; tačiau be nuolankumo niekas neįžengs į vestuvių pokylio salę, nes nuolankumas yra šių dovanų sargas, o be jo jos lengvabūdžius žmones pražudys.

(53) Tiems iš mūsų, kurie nenori nusižeminti, Viešpats savo apvaizda sutvarkė taip, kad niekas negali matyti savo paties klaidų taip gerai, kaip jas mato jo artimas. Todėl už savo išgijimą turime dėkoti ne sau, o savo artimui ir Dievui.

(54) Nuolankaus proto žmogus visada bjaurisi savo paties valia kaip aikštinga, o prašydamas Viešpaties, su tvirtu tikėjimu stengiasi mokytis ir paklusti. Jis nekreipia dėmesio į savo mokytojų gyvenimą, bet paveda savo rūpestį Dievui, kuris panaudojo asilę, kad išmokytų Balaamą jo pareigos. Toks darbininkas, nors ir daro viską, mąsto bei kalba pagal Dievo valią, vis dėlto niekada nepasitiki savimi. Pasitikėjimas savimi nuolankiajam yra tokia pat didelė našta ir svoris, kaip kito žmogaus pasirinkimas yra išdidžiajam.

(55) Man atrodo, kad tik angelui būdinga niekada net slapta nepadaryti nuodėmės, nes girdžiu žemiškąjį angelą sakant: „Aš nieko sau nežinau, bet tuo dar nesu išteisintas. Mane teisia Viešpats“. Todėl turėtume nepaliaujamai smerkti ir barti save, kad per savanoriškus nusižeminimus nusikratytume nesavanoriškų nuodėmių. Priešingu atveju, jei to nedarysime, iškeliaudami tikrai būsime griežtai nubausti.

(56) Kas prašo Dievo mažiau, nei nusipelno, tikrai gaus daugiau, nei nusipelnė. Tai įrodo muitininkas, kuris prašė atleidimo, bet gavo išteisinimą. O plėšikas tik prašė būti prisimintas Jo Karalystėje, tačiau paveldėjo visą rojų.

(57) Neįmanoma pamatyti ugnies, mažos ar didelės, jokioje natūralioje būtybėje; ir visiškai neįmanoma, kad nuoširdžiame nuolankume būtų rasta kas nors materialaus. Kol įpuldame į savanoriškas nuodėmes, tol šio nuolankumo mumyse nėra, o tai yra ženklas, kad mumyse vis dar yra kažko materialaus.

(58) Viešpats, žinodamas, kad sielos dorybė formuojasi pagal išorinį elgesį, paėmė rankšluostį ir parodė mums, kaip eiti nuolankumo keliu. Mat siela tampa panaši į savo kūno užsiėmimus. Ji prisitaiko prie savo veiklos ir įgauna iš jos pavidalą. Valdingumas vienam iš angelų tapo pasipūtimo pagrindu, nors buvo suteiktas jam ne dėl to.

(59) Tas, kuris sėdi soste, turi tam tikrus nusiteikimus, o tas, kuris sėdi ant mėšlyno, turi kitus. Ir galbūt todėl tas didis šventasis sėdėjo ant mėšlyno už miesto, nes tuomet, pasiekęs tobulą nuolankumą, su giliu jausmu pasakė: „Aš bjauriuosi savimi ir nykstu, laikydamas save dulkėmis ir pelenais“.

(60) Matau, kad Manasas nusidėjo taip, kaip joks kitas žmogus nėra nusidėjęs, suteršdamas Dievo šventyklą stabais ir užteršdamas visas dieviškąsias pamaldas. Jei visas pasaulis būtų pasninkavęs už jį, tai nebūtų galėję už tai atlyginti. Tačiau nuolankumas turėjo galią ištaisyti net tai, kas jame buvo nepagydoma. „Jei būtum norėjęs aukos, aš būčiau ją davęs“, – sako Dovydas Dievui, „tačiau deginamosiomis aukomis“, tai yra pasninko nualintais kūnais, „Tu nesigėrėsi“. Auka Dievui… ir visi žino, kas seka toliau.

(61) „Nusidėjau Viešpačiui“, – kartą sušuko palaimintasis nuolankumas Dievui, padaręs svetimavimą ir nužudymą, ir netrukus išgirdo: „Viešpats atleido tavo nuodėmę“.

(62) Visada atmintini Tėvai nustatė, kad kelias į nuolankumą ir jo pamatai yra kūno triūsas. O aš pridurčiau – paklusnumas ir širdies sąžiningumas, nes jie iš prigimties priešinasi savigarbai.

(63) Jei kai kurių angelų puikybė pavertė juos demonais, be abejo, nuolankumas gali iš demonų padaryti angelus. Todėl tie, kurie nupuolė, tegul būna drąsūs!

(64) Skubėkime visomis jėgomis prasiskinti kelią iki nuolankumo viršūnės. Jei tai nepavyksta, bent jau užlipkime jai ant pečių. O jei mūsų pastangų tam nepakanka, bent jau neiškriskime iš jos rankų; nes vargu ar manau, kad žmogus, kuris iškrenta iš jų, gaus kokią nors amžinąją dovaną.

(65) Nuolankumo gyslos ir jos keliai, bet ne jos ženklai, yra: skurdas, slaptas pasitraukimas iš pasaulio, išminties slėpimas, kalbos paprastumas, išmaldos prašymas, kilmės slėpimas, familiarumo pašalinimas, tuščių šnekų atmetimas.

(66) Niekas negali taip nusižeminti sielos, kaip skurdo būsena ir elgetiška egzistencija. Mat mes tik tuomet įrodome esą filosofai ir Dievo mylėtojai, kai, turėdami galimybę būti išaukštinti, negrįžtamai nuo to bėgame.

(67) Jei pradedi kovą prieš kokią nors aistrą, pasiimk nuolankumą kaip sąjungininką, nes jis sumins angį ir baziliską, tai yra nuodėmę ir neviltį, ir sutryps liūtą bei slibiną, tai yra velnią ir kūno gyvatę.

(68) Nuolankumas yra dangiškas sifonas, kuris iš nuodėmių bedugnės gali pakelti sielą į dangų.

(69) Kažkas savo širdyje pamatė nuolankumo grožį ir, apimtas nuostabos, paprašė jos pasakyti jos gimdytojo vardą. Džiaugsmingai ir giedrai jam nusišypsojęs, nuolankumas atsakė: „Kodėl skubate sužinoti mano gimdytojo vardą? Jis yra bevardis, ir aš negaliu tau jo pasakyti, kol neįgysi Dievo“. Jam tebūna šlovė per amžių amžius! Amen. Šaltinio motina yra gilioji jūra, o įžvalgumo šaltinis – nuolankumas.

26 žingsnis

Apie minčių, aistrų ir dorybių įžvalgą

(1) Įžvalga pradedantiesiems yra tikras savęs pažinimas; pažengusiems – tai dvasinis jausmas, kuris neklystamai skiria tai, kas yra tikrai gera, nuo to, kas kyla iš prigimties ir jai prieštarauja; o tobuliems – tai pažinimas, kurį jie turi per dieviškąjį apšvietimą, galintį savo žibintu apšviesti tai, kas tamsu kituose. O galbūt, apskritai kalbant, įžvalga yra ir pripažįstama kaip užtikrintas dieviškosios valios supratimas visomis progomis, kiekvienoje vietoje ir visuose dalykuose; ji randama tik tuose, kurie yra tyros širdies, tyro kūno ir tyros burnos.

(2) Kas pamaldžiai sunaikino savyje tris aistras, sunaikino ir kitas penkias; tačiau tas, kuris aplaidžiai žiūrėjo į pirmąsias, nenugalės nė vienos aistros.

(3) Įžvalga yra nesuteršta sąžinė ir jausmo tyrumas.

(4) Tegul niekas, pamatęs ar išgirdęs ką nors natūralią prigimtį pranokstančio vienuoliškame gyvenime, dėl nežinojimo nepuola į netikėjimą; nes ten, kur gyvena antgamtinis Dievas, vyksta daug antgamtinių dalykų.

(5) Kiekviena šėtoniška kova mumyse kyla iš šių trijų bendrųjų priežasčių: arba iš apsileidimo, arba iš puikybės, arba iš demonų pavydo. Pirmoji yra apgailėtina, antroji – pražūtinga, bet trečioji yra palaiminta.

(6) Po Dievo, tegu mūsų sąžinė būna mūsų tikslas ir taisyklė visame kame, kad žinotume, iš kur pučia vėjas, ir atitinkamai nukreiptume savo bures.

(7) Visuose mūsų veiksmuose, kuriais stengiamės įtikti Dievui, demonai mums iškasa tris duobes. Pirmojoje jie stengiasi apskritai neleisti padaryti jokio gėrio. Antrojoje, po pirmojo pralaimėjimo, jie bando pasiekti, kad tas gėris nebūtų padarytas pagal Dievo valią. Bet kai šiems piktadariams nepavyksta ir tai, tuomet, tyliai stovėdami prieš mūsų sielą, jie giria mus už visiškai dievobaimingą gyvenimą. Pirmajai reikia priešintis uolumu ir mirties baime, antrajai – paklusnumu ir nusižeminimu, o trečiajai – nepaliaujamu savęs smerkimu. Su tokiu triūsu susidursime tol, ko dieviškoji ugnis įžengs į mūsų šventovę. Ir tuomet blogo įpročio jėgos mumyse nebeliks. Mūsų Dievas yra ugnis, praryjanti bet kokią karštinę ir aistros judesį, kiekvieną mumyse įsišaknijusį polinkį bei visą aklumą ir tamsą viduje bei išorėje, tiek matomą, tiek dvasinę.

(8) Demonai paprastai sukelia mumyse priešingą dalyką tam, kas ką tik buvo pasakyta. Nes kai jie užvaldo sielą ir užgesina proto šviesą, tuomet mumyse, vargšuose, nebelieka nei budrumo, nei įžvalgos, nei savęs pažinimo ar gėdos; bet atsiranda abejingumas, nejautrumas, įžvalgos trūkumas ir aklumas.

(9) Tai, kas ką tik buvo pasakyta, labai gyvai žino tie, kurie sutramdė savo geismą, kad taptų skaistūs, kurie pažabojo savo kalbos laisvę ir iš bebaimiškumo perėjo į kuklumą. Jie žino, kaip po proto išblaivėjimo, pasibaigus jo aklumui, o tiksliau – suluošinimui, jie viduje gėdinasi savęs dėl to, ką anksčiau kalbėjo ir darė, kai gyveno aklume.

(10) Jei diena mūsų sieloje neartės prie vakaro ir nesutems, tuomet vagys neateis, neapiplėš, nenužudys ir nesunaikins mūsų sielos.

(11) Apiplėšimas yra turto praradimas. Apiplėšimas yra darymas to, kas nėra gera, tarsi tai būtų gera. Apiplėšimas yra nepastebima sielos nelaisvė. Sielos nužudymas yra protingojo proto, puolusio į piktadarystes, mirtis. Žlugimas yra nusivylimas savimi po įstatymo pažeidimo.

(12) Tegul niekas nesiteisina savo negalia vykdyti Evangelijos įsakymus, nes yra sielų, kurios nuėjo net toliau už įsakymus. Tuo jus tikrai įtikins tas, kuris mylėjo savo artimą labiau už save patį ir atidavė už jį gyvybę, nors nebuvo gavęs šio įsakymo iš Viešpaties.

(13) Tie, kurie buvo nusižeminti savo aistrų, gali būti drąsūs. Nes net jei jie įpultų į kiekvieną duobę, pakliūtų į visas kilpas ir kentėtų nuo visų ligų, po savo sveikatos atgavimo jie tampa gydytojais, švyturiais, žibintais ir vedliais visiems, mokydami mus kiekvienos ligos dėsningumų ir iš savo asmeninės patirties gebėdami apsaugoti artimus nuo puolimo.

(14) Jei kai kuriuos vis dar užvaldę jų ankstesni blogi įpročiai, tačiau jie gali mokyti vien žodžiu – tegul moko. Tačiau jie neturėtų turėti ir valdžios. Nes galbūt, sugėdinti savo pačių žodžių, jie galiausiai pradės daryti tai, ką skelbia. O jei ir nepradės, vis tiek gali padėti, kaip mačiau nutinkant su kitais, įstrigusiais purve. Būdami jame įklimpę, jie pasakojo praeiviams, kaip ten nuskendo, aiškindami tai jų išsigelbėjimui, kad šie neįpultų taip pat. Tačiau dėl kitų išgelbėjimo visagalis Dievas ir juos pačius išlaisvino iš purvo. Bet jei tie, kuriuos užvaldžiusios aistros, savanoriškai pasineria į malonumus, tegul moko tyla; nes Jėzus pradėjo ir daryti, ir mokyti.

(15) Pavojinga, tikrai pavojinga yra jūra, kurią mes, nuolankūs vienuoliai, perplaukiame – jūra, kurioje gausu vėjų, uolų, verpetų, piratų, uraganų, seklumų, pabaisų ir bangų. Uola sieloje galime laikyti aršų ir staigų pyktį. Verpetas yra beviltiškumas, kuris užvaldo protą ir stengiasi nusitempti jį į nevilties gelmes. Sekluma yra nežinojimas, kuris priima tai, kas bloga, kaip gera. Pabaisa yra šis sunkus ir laukinis kūnas. Piratai yra patys pavojingiausi tuščios garbės tarnai, kurie išvagia mūsų krovinį ir sunkiai uždirbtus dorybių laimėjimus. Banga yra išsipūtęs ir apsunkęs pilvas, kuris savo godumu atiduoda mus žvėriui. Uraganas yra puikybė, kuri nubloškia mus iš dangaus, pakelia iki pat dangaus skliauto, o paskui nubloškia atgal į bedugnę.

(16) Tie, kurie užsiima švietimu, žino, kokie mokslai tinka pradedantiesiems, kokie pažengusiems ir kokie mokytojams. Imkimės protingų atsargumo priemonių, kad neužvilkintume savo mokymosi ir nesustotume ties pradedančiųjų pamokomis. Mat matyti seną žmogų, einantį į vaikų mokyklą, yra didelė gėda.

(17) Štai puiki abėcėlė visiems:
(A) paklusnumas
(B) pasninkas
(C) ašutinė
(D) pelenai
(E) ašaros
(F) išpažintis
(G) tyla
(H) nuolankumas
(I) budėjimas
(J) drąsa
(K) šaltis
(L) triūsas
(M) sunkus darbas
(N) nusižeminimas
(O) širdies sutriuškinimas
(P) skriaudų užmiršimas
(Q) broliška meilė
(R) romumas
(S) paprastas ir neabejotinas tikėjimas
(T) laisvė nuo pasaulietiškų rūpesčių
(U) be neapykantos kylanti neapykanta tėvams
(V) neprisirišimas
(X) nekaltas paprastumas
(Z) savanoriškas nusižeminimas

(18) Geras planas pažengusiems ir jų pažangos įrodymas yra: tuščios garbės nebuvimas, laisvė nuo pykčio, gera viltis, tyla, įžvalgumas, tvirtas teismo prisiminimas, užuojauta, svetingumas, saikas barant, laisva nuo aistrų malda, savęs nepaisymas.

(19) O štai standartas, taisyklė ir įstatymas tiems, kurie kūne gyvendami pamaldžiai siekia dvasios ir kūno tobulumo:
(A) nevaržoma širdis
(B) tobula meilė
(C) žmogiškumo šaltinis
(D) neprisirišęs protas
(E) Kristaus apsigyvenimas
(F) maldos šviesos saugumas
(G) dieviškojo apšvietimo gausa
(H) mirties ilgesys
(I) neapykanta gyvenimui
(J) pabėgimas iš kūno
(K) užtarėjas už pasaulį
(L) verčiantis Dievą veikti
(M) angelų garbintojas kartu su jais
(N) pažinimo bedugnė
(O) paslapčių namai
(P) paslapčių saugotojas
(Q) žmonių gelbėtojas
(R) demonų dievas
(S) aistrų valdovas
(T) kūno šeimininkas
(U) gamtos valdytojas
(V) nuodėmės pašalinimas
(X) aistrų nebuvimo namas
(Z) su Viešpaties pagalba – Viešpaties sekėjas

(20) Mums reikia didelio budrumo, kai kūnas serga. Demonai, matydami mus suguldytus ir laikinai nepajėgiančius stoti į kovą su jais dėl mūsų silpnumo, bando mus įnirtingai pulti tokiais momentais. Sudirgimo ir kartais šventvagystės demonas sklando aplink tuos, kurie gyvena pasaulyje ligos metu. O godumo ir paleistuvystės demonas puola tuos, kurie gyvena už pasaulio ribų, jei jie turi visų būtinų dalykų gausą; bet jei jie gyvena asketiškai, netekę bet kokios guodėjos, tuomet nusivylimo ir nedėkingumo tironas nuolat sėdi šalia jų.

(21) Pastebėjau, kad paleistuvystės vilkas padidino sergančiųjų kančias, o pačių jų kančių metu sukeldavo jiems kūno judesius ir sėklos išsiliejimus. Ir buvo stulbinama matyti, kaip kūnas niršta ir dega geismu pačių didžiausių kančių viduryje. Ir vėl pažvelgiau bei pamačiau lovoje gulinčius vyrus, kurie tuo pat metu buvo paguosti Dievo galybės arba sugrudimo jausmo, ir šia paguoda jie numalšino skausmą bei pasiekė tokią dvasios būseną, kurioje niekada nenorėjo atsikratyti savo ligos. Ir vėl atsigręžiau bei pamačiau tuos, kurie labai kentėjo, o per ligą buvo išlaisvinti iš savo sielos aistrų, tarsi per kokią nors atgailą; ir aš šlovinau Jį, kuris išvalė molį moliu.

(22) Dvasinis protas neišvengiamai yra apgaubtas dvasinio supratimo. Nesvarbu, ar jis yra mumyse, ar ne, wir niekada neturime nustoti ieškoti šio supratimo. O kai jis pasirodo, išorės pojūčiai savaime nustoja savo natūralios veiklos. Tai žinodamas, vienas iš išminčių pasakė: „Ir tu įgysi dieviškumo pajautimą“.

(23) Vienuoliškas gyvenimas darbų, žodžių, minčių ir judesių atžvilgiu turi būti gyvenamas su nuoširdžiu įsitikinimu. Priešingu atveju tai nebus vienuoliškas gyvenimas, ką jau kalbėti apie angelišką gyvenimą.

(24) Dievo apvaizda yra viena, Dievo pagalba yra kita, Dievo apsauga yra kita, Dievo gailestingumas yra kita, o Dievo paguoda yra dar kita. Apvaizda reiškiasi visoje gamtoje, pagalba – tik tikinčiuosiuose, apsauga – tikinčiuosiuose, kurie tikrai turi tikėjimą, gailestingumas – tarnaujančiuose Dievui, o paguoda – Jį mylinčiuose.

(25) Kartais tai, kas vienam tarnauja kaip vaistas, kitam yra nuodai; ir kartais kažkas, duota tam pačiam asmeniui tinkamu laiku, tarnauja kaip vaistas, tačiau netinkamu laiku – tai nuodai.

(26) Esu matęs neįgudusį gydytoją, kuris, pažemindamas palūžusios dvasios sergantį žmogų, tik įstūmė jį į neviltį. Ir mačiau įgudusį gydytoją, kuris išdidžią širdį operavo pažeminimo peiliu ir išvalė iš jos visus pūlius, skleidžiančius blogą kvapą.

(27) Mačiau vieną ir tą patį ligonį, kuris kartais gerdavo paklusnumo vaistus, judėdavo, vaikščiodavo ir nemiegodavo, kad apsivalytų nuo savo netyrumo; o kartais, kai jo sielos akis sirgdavo, likdavo nejudėdamas, be garso ir tyloje. Kas turi ausis klausyti, teklauso.

(28) Kai kurie nežinau kodėl (nes neišmokau išdidžiai naršyti po Dievo dovanas) iš prigimties, sakyčiau, yra linkę į susilaikymą, tylą, tyrumą, kuklumą, romumą ar širdies sutriuškinimą. Tačiau kiti, nors beveik pati jų prigimtis jiems tam priešinasi, kiek įmanoma verčia save; ir nors retkarčiais patiria pralaimėjimą, vis dėlto jie, kaip žmonės, kovojantys su savo prigimtimi, mano nuomone, yra aukštesni už pirmuosius.

(29) Nesididžiuok, žmogau, turtu, kurį įgijai be triūso. Mat Davėjas, numatydamas tavo didelę žalą, silpnumą ir žlugimą, bent šiek tiek išgelbėja tave tomis nepelnytoms dovanomis.

(30) Vaikystės pamokymai, auklėjimas, mokslai, kai sulaukiame pilnametystės, mums arba padeda, arba trukdo siekti dorybės ir vienuoliško gyvenimo.

(31) Angelai yra šviesa vienuoliams, o vienuoliškas gyvenimas yra šviesa visiems žmonėms. Todėl tegul vienuoliai stengiasi tapti geru pavyzdžiu visame kame, neduodami jokios progos suklupti jokiuose savo darbuose ir žodžiuose. Mat jei šviesa tampa tamsa, kiek tamsesnė bus ta tamsa – tai yra tie, kurie gyvena pasaulyje.

(32) Jei manęs paklausysite, jūs, norintys tai daryti – mums geriausia nebūti įvairiapusiškiems ir neskaidyti savo vargšės sielos į būrius bei neprovokuoti kovai su savimi tūkstančių ir dešimčių tūkstančių priešų: nes ne mūsų jėgoms suvokti ar net atrasti visas jų kariaunas.

(33) Šventosios Trejybės pagalba kovokime trys prieš tris. Priešingu atveju užsitrauksime sau daug triūso.

(34) Jei Tas, kuris pavertė jūrą sausa žeme, tikrai gyvena mumyse, tuomet ir mūsų Izraelis – tai yra protas, kuris regi Dievą – tikrai pereis šią jūrą neblaškomas ir pamatys egiptiečius, paskendusius ašarų vandenyse. Bet jei Jis dar neįsikūrė mumyse, kas ištvers šios jūros – tai yra mūsų kūno – bangų staugimą?

(35) Jei per mūsų veiklą Dievas pakyla mumyse, Jo priešai bus išblaškyti; o jei artinamės prie Jo kontempliacija, tie, kurie Jo nekenčia, bėgs nuo Jo ir nuo mūsų veido.

(36) Stenkimės pažinti dieviškąją tiesą labiau triūsu ir prakaitu nei vien tik žodžiais, nes mūsų iškeliavimo metu turės būti parodyti ne žodžiai, o darbai.

(37) Tie, kurie išgirsta apie tam tikroje vietoje paslėptą lobį, jo ieško ir, jį radę, deda pastangas išlaikyti tai, ką rado; bet tie, kurie praturtėja be triūso, lengva ranka iššvaisto savo turtus.

(38) Sunku nugalėti buvusius blogus įpročius; o tie, kurie prie jų vis prideda naujų, arba puola į neviltį, arba negauna jokios naudos iš paklusnumo. Tačiau žinau, kad Dievui viskas įmanoma ir Jam nėra nieko neįmanomo.

(39) Kai kurie žmonės uždavė man sunkiai išsprendžiamą klausimą, kuris viršija bet kurio tokio kaip aš jėgas ir kurio nėra jokioje mane pasiekusioje knygoje. Mat jie paklausė: „Kokie yra konkretūs aštuonių didžiųjų nuodėmių palikuonys? Arba kuri iš trijų pagrindinių nuodėmių yra kitų penkių tėvas?“ Tačiau, pasitelkdamas girtiną nežinojimą šio sunkumo atžvilgiu, iš šventų vyrų sužinojau štai ką: „Geismo motina yra apsirijimas, o nusivylimo motina – tuščia garbė; liūdesys bei pyktis yra tų trijų (t. y. godumo, kūniškumo, ambicijų) palikuonys, o puikybės motina yra tuščia garbė“.

(40) Atsakydamas į šį visada atmintinų Tėvų pareiškimą, vėl pradėjau nuoširdžiai prašyti jų papasakoti apie aštuonių nuodėmių kilmę – kas tiksliai iš ko gimsta? Ir šie beaistriai vyrai maloniai mane pamokė sakydami: „Neprotingos aistros neturi nei tvarkos, nei proto, bet jos pasižymi visokeriopu netvarkingumu ir visokiu chaosu“. Ir palaimintieji Tėvai tai patvirtino įtikinamais pavyzdžiais bei pateikė daug įrodymų, kurių dalį įtraukiame į šį skyrių, kad iš jų pasisemtumėme šviesos, spręsdami apie visa kita.

(41) Štai ką turiu omenyje. Nedviprasmiški juokai kartais gimsta iš geismo, o kartais iš tuščios garbės, kai žmogus bedieviškai užsideda pamaldžią kaukę; o kartais ir iš prabangos.

(42) Ilgas miegas kartais kyla iš prabangos, kartais iš pasninko – kai tie, kurie pasninkauja, tuo didžiuojasi, kartais iš nusivylimo, o kartais – tiesiog iš prigimties.

(43) Plepumas kartais gimsta iš apsirijimo, o kartais iš tuščios garbės.

(44) Nusivylimas kartais kyla iš prabangos, o kartais iš Dievo baimės stokos.

(45) Šventvagystė iš esmės yra puikybės palikuonis; tačiau ji dažnai gimsta iš mūsų artimo pasmerkimo už tą patį dalyką arba iš nelaiku pasirodančio demonų pavydo.

(46) Širdies kietumas kartais kyla iš persivalgymo, dažnai iš šaltumo ir prisirišimo. O prisirišimas vėlgi kartais kyla iš geismo, godumo, apsirijimo, tuščios garbės ir daugelio kitų priežasčių.

(47) Piktybė gimsta iš pasipūtimo ir pykčio.

(48) Veidmainystė kyla iš pasitenkinimo savimi ir savivalės.

(49) Visos priešingos dorybės gimsta iš šioms priešingų gimdytojų. Tačiau nesiplėsdamas šia tema (nes neturėčiau laiko, jei tyrinėčiau jas visas po vieną), tiesiog pasakysiu, kad visoms aukščiau paminėtoms aistroms priešnuodis yra nuolankumas. Tie, kurie įgijo šią dorybę, laimėjo visą kovą.

(50) Visų ydų motina yra malonumas ir piktybė. Kas turi jas savyje, tas neišvys Viešpaties; o susilaikymas nuo pirmosios atneš mažai naudos be susilaikymo nuo antrosios.

(51) Kajp Viešpaties baimės pavyzdį paimkime baimę, kurią jaučiame valdovų ir laukinių žvėrių akivaizdoje; o kaip troškimo Dievui pavyzdį – tegul kūniška meilė tarnauja jums kaip pavyzdys. Nėra nieko blogo imti dorybių pavyzdžius iš to, kas joms priešinga.

(52) Dabartinė karta yra labai sugedusi, kupina puikybės ir veidmainystės. Kūno triūsu ji galbūt pasiekia mūsų senovės Tėvų lygį, tačiau nėra papuošta jų dovanomis, nors manau, kad gamta niekada neturėjo tokio dvasinių dovanų poreikio kaip dabar. Ir mes gavome tai, ko nusipelnėme. Nes Dievas apsireiškia ne triūse, o paprastume ir nuolankume. Ir jei Viešpaties galybė ištobulėja silpnume, Viešpats tikrai neatmes nuolankaus darbininko.

(53) Kai matome vieną iš mūsų Kristaus atletų, kenčiantį kūnu ir silpnumu, neieškokime piktybiškai jo ligos paaiškinimo, bet verčiau su paprasta ir nuoširdžia meile stenkimės jį išgydyti, tarsi jis būtų mūsų pačių kūno dalis, kaip kovos lauke sužeistas bendražygis.

(54) Liga kartais būna skirta nuodėmių apsivalymui, o kartais – mūsų proto nusižeminimui.

(55) Kai mūsų gerasis ir gailestingasis Viešpats bei Valdovas mato žmones, per daug tingius dvasinėse pratybose, Jis paguldo jų kūną liga – pratyba, kuri nereikalauja iš jų jokio triūso; o kartais tai taip pat apvalo sielą nuo piktų minčių ar aistrų.

(56) Visa, kas mums nutinka – matoma ar nematoma – galime priimti su geru, aistringu arba kokiu nors viduriniu nusiteikimu. Mačiau tris nubaustus brolius: vienas pyko, kitas slopino savo sielvartą, o trečiasis nuskynė didelio džiaugsmo vaisių.

(57) Mačiau ūkininkus, kurie sėjo tas pačias sėklas į žemę, tačiau kiekvienas turėjo savo ypatingą tikslą. Vienas galvojo apie skolų sumokėjimą; kitas norėjo praturtėti; kitas troško pagerbti Viešpatį savo dovanomis; kito tikslas buvo sulaukti praeivių pagyrimo už savo gerą darbą gyvenimo kelyje; dar kitas norėjo paerzinti savo kaimyną, kuris jam pavydėjo; o kitas nenorėjo būti žmonių baramas už dykinėjimą. Štai ūkininkų į žemę sėjamų sėklų pavadinimai: pasninkas, budėjimas, išmalda, pamaldos ir panašiai. Tegul mūsų broliai Viešpatyje rūpestingai ištiria savo ketinimus.

(58) Semdami vandenį iš šulinio, kartais to nepastebėdami kartu su vandeniu ištraukiame varlę, taip ir įgydami dorybes dažnai įsipainiojame į ydas, kurios nepastebimai su jomis susipynusios. Turiu omenyje tai, kad apsirijimas susipina su svetingumu, geismas – su meile, gudrumas – su įžvalgumu, piktybė – su mąslumu, dviveidystė, delsimas, tingumas, prieštaravimas, savivalė ir nepaklusnumas – su romumu, panieka mokymui – su tyla, pasipūtimas – su džiaugsmu, apsileidimas – su viltimi, griežtas teismas – vėlgi su meile, nusivylimas ir tingumas – su ramybe, kartumas – su skaistybe, familiarumas – su nuolankumu; o paskui juos visus kaip bendras tepalas, o tiksliau – nuodai, seka tuščia garbė.

(59) Neturėtume sielotis, jei prašydami ko nors Viešpaties kurį laiką liekame neišklausyti. Viešpačiui būtų patikę, jei visi žmonės vieną akimirką būtų tapę beaistriai, tačiau Jo numatymas Jam sakė, kad tai nebūtų jiems į naudą.

(60) Visiems, kurie prašo ir negauna iš Dievo to, ko prašo, atsakoma dėl vienos iš šių priežasčių: arba todėl, kad prašo netinkamu laiku, arba todėl, kad prašo nevertu bei tuščiagarbiu būdu, arba todėl, kad gavę taptų pasipūtę, arba galiausiai todėl, kad gavę tai, ko prašė, taptų aplaidūs.

(61) Niekas, manau, neabejotų, kad demonai ir aistros palieka sielą laikinai arba visiškai; tačiau mažai kas žino priežastis, kodėl jie pasitraukia nuo mūsų.

(62) Kai kuriuos tikinčiuosius ir net netikinčiuosius paliko visos aistros, išskyrus vieną; ir ta viena buvo palikta kaip didžiausias blogis, kuris visiškai užima visų kitų vietą, nes ji yra tokia kenksminga, kad gali nublokšti net iš dangaus.

(63) Sunaudotą aistrų medžiagą sunaikina dieviškoji ugnis. Ir kol ši medžiaga yra išraunama, o siela apvaloma, visos aistros pasitraukia; tai yra, jei pats žmogus vėl jų nepritraukia pasaulietiškais įpročiais ir tingumu.

(64) Demonai palieka mus savo noru, kad nuvestų mus į nerūpestingumą, o paskui staiga pagrobtų mūsų vargšę sielą.

(65) Žinau kitą būdą, kaip tie žvėrys pasitraukia; jie pasišalina po to, kai siela visiškai įgyja ydos įpročius ir tampa savo pačios išdavike bei prieše. Kūdikiai yra to, kas pasakyta, pavyzdys; nes atjunkyti nuo motinos krūties, iš seno įpročio jie čiulpia pirštus.

(66) Žinau ir penktąją dvasinio beaistriškumo rūšį, kuri kyla iš didelio paprastumo ir girtino nekaltumo. Mat tokiems žmonėms teisingai suteikiama pagalba Dievo, kuris gelbėja tiesiaširdžius ir nepastebimai išlaisvina juos nuo visų ydų; lygiai taip pat kaip kūdikiai, kai yra išrengiami, to visiškai nesuvokia.

(67) Yda ar aistra iš pradžių nėra įskiepyta prigimtyje, nes Dievas nėra aistrų Kūrėjas. Tačiau mumyse yra daug natūralių dorybių iš Jo, tarp kurių tikrai yra šios: gailestingumas, nes net pagonys yra užjaučiantys; meilė, nes net bežodžiai gyvūnai dažnai verkia praradę vienas kitą; tikėjimas, nes mes visi patys iš savęs jį pagimdome; viltis, nes mes skoliname, plaukiame ir sėjame, tikėdamiesi geriausio. Taigi, jei, kaip buvo parodyta, meilė yra natūrali dorybė mumyse ir yra įstatymo ryšys bei išpildymas, tuomet iš to seka, kad dorybės nėra toli nuo prigimties. Er tie, kurie teisiasi savo nesugebėjimu jas praktikuoti, turėtų gėdytis.

(68) Virš prigimties yra skaistybė, laisvė nuo pykčio, nuolankumas, malda, budėjimas, pasninkas, nuolatinis sugrudimas. Kai kurių iš jų mus moko žmonės, kitų – angelai, o kitų Mokytojas ir Davėjas yra pats Dievas Žodis.

(69) Susidūrę su blogybėmis, turėtume pasirinkti mažiausią. Pavyzdžiui, dažnai nutinka, kad stovime maldoje ir pas mus ateina broliai, ir mums tenka rinktis vieną iš dviejų dalykų: arba nustoti melstis, arba nuliūdinti brolį, paliekant jį be atsakymo. Meilė yra didesnė už maldą, nes malda yra atskira dorybė, o meilė apima visas dorybes.

(70) Kartą seniai, kai dar buvau jaunas, atvykau į miestą ar kaimą ir sėdėdamas prie stalo buvau užpultas apsirijimo ir tuščios garbės minčių – abiejų iškart. Bijodamas apsirijimo padarinių, nusprendžiau, kad geriau pasiduoti tuščiai garbei, nes žinojau, kad jaunų žmonių apsirijimo demonas dažnai nugali tuščios garbės demoną. Ir tai nenuostabu. Pasaulio žmonėms visų blogybių šaknis yra pinigų meilė, o vienuoliams – apsirijimas.

(71) Dažnai Dievo apvaizda palieka tam tikras nedideles aistras dvasiniuose žmonėse, kad negailestingai smerkdamis save už tuos nežymius ir atleistinus trūkumus, jie įgytų tą nuolankumo turtą, kurio niekas negali pavogti.

(72) Neįmanoma tiems, kurie pirmiausia negyveno paklusnume, įgyti nuolankumo; nes kiekvienas, kuris išmoko kokį nors amamatą savo jėgomis, per daug gerai apie save galvoja.

(73) Tėvai teigia, kad veiklus gyvenimas susideda iš dviejų bendriausio pobūdžio dorybių: pasninko ir paklusnumo. Ir teisingai, nes pirmoji naikina kūniškumą, o antroji pastiprina šį naikinimą nuolankumu. Štai kodėl gedulas taip pat turi dvigubą galią, nes jis naikina nuodėmę ir gimdo nuolankumą.

(74) Pamaldiems žmonėms natūralu duoti kiekvienam, kas prašo; o dar pamaldesniems – duoti net ir tam, kuris neprašo. Tačiau nereikalauti daikto atgal iš asmens, kuris jį paėmė – ypač kai yra galimybė – būdinga turbūt tik beaistriams.

(75) Kiekvienoj aistroje, o taip pat ir dorybėse, kritiškai ištirkime save: kur mes esame? Pradžioje, viduryje ar pabaigoje?

(76) Visi užpuolimai, kuriuos patiriame iš demonų, kyla iš šių trijų priežasčių: iš kūniškumo, iš puikybės arba iš demonų pavydo. Paskutinieji yra palaiminti, vidurinieji – labai apgailėtini, o pirmieji yra nesėkmės iki pat galo.

(77) Yra tam tikras jausmas, o tiksliau įprotis, vadinamas sunkumų ištvėrimu. Kas jį turi, tas niekada nebijos skausmo, triūso ar sunkumų ir nenusisuks nuo jų. Palaikomos šios garbingos malonės, kankinių sielos drąsiai niekino savo kankinimus.

(78) Minčių saugojimas yra vienas dalykas, o proto saugojimas – kitas. Kiek rytai yra nutolę nuo vakarų, tiek pastarasis yra aukštesnis už pirmąjį, nors ir reikalauja daugiau pastangų.

(79) Vienas dalykas yra melstis už išlaisvimą nuo blogų minčių, kitas – joms prieštarauti, o dar kitas – jas niekinti ir nekreipti dėmesio. Aise apie pirmąjį būdą liudija tas, kuris sakė: „Dieve, ateik man į pagalbą“; apie antrąjį – tas, kuris sakė: „Ir tiems, kurie mane peikia, aš duosiu prieštaraujantį atsakymą“; ir vėl: „Tu padarei mus prieštaravimu mūsų kaimynams“; apie trečiąjį liudytojas yra psalmininkas: „Aš buvau nebylys ir neatvėriau burnos“; ir: „Uždėjau kamanas savo burnai, kai nusidėjėlis buvo prieš mane“; ir vėl: „Išdidieji be saiko pažeidė įstatymą, bet aš nenukrypau nuo Tavo kontempliacijos“. Tas, kuris stovi ant vidurinio laiptelio, dažnai pasinaudos pirmąja iš šių priemonių, nes bus užkluptas netikėtai. Tačiau tas, kuris stovi ant pirmojo laiptelio, negali atremti savo priešų antrąja priemone. O tas, kuris pasiekė trečiąjį laiptelį, išvis atmeta demonus.

(80) Natūralu, kad bekūnė būtybė negali būti apribota kūnu; tačiau žmogui, kuris turi Dievą, viskas yra įmanoma.

(81) Lygiai taip pat kaip tie, kurių uoslė yra sveika, gali pasakyti, kas paslėpė kvepalus, taip tyra siela gali atpažinti kituose tiek aromatą, kurį ji pati gavo iš Dievo, tiek dvoką, nuo kurio buvo išlaisvinta, nors kitiems tai yra nepastebima.

(82) Neįmanoma visiems tapti beaistriams, tačiau nėra neįmanoma visiems būti išgelbėtiems ir sutaikytiems su Dievu.

(83) Saugokitės, kad jūsų neįveiktų svetimšaliai – tos mintys, kurios verčia jus domėtis neištariamais Dievo apvaizdos teismais ar žmonių regėjimais, slapta peršančiais mintį, kad Viešpats yra šališkas. Mat jie yra tuščios garbės palikuonys ir kaip tokie yra žinomi.

(84) Yra godumo demonas, kuris dažnai mėgdžioja nuolankumą; taip pat yra tuščios garbės demonas ir kūniškumo demonas, kurie abu ragina duoti išmaldą. Tačiau jei esame laisvi nuo jų abiejų, neturėtume gailėti savo gailestingumo darbų, kad ir kur būtume.

(85) Kai kurie sakė, kad demonai veikia prieš demonus; bet aš žinau, kad jie visi siekia mūsų pražūties.

(86) Mūsų pačių stiprus troškimas ir ketinimas, bendradarbiaujant su Dievu, eina prieš kiekvieną dvasinį veiksmą – tiek matomą, tiek protinį; nes jei pirmasis nepratęsė kelio, antrasis yra linkęs nesekti.

(87) Jei viskam po dangumi yra savas laikas, kaip sako Mokytojas, o žodžiu „viskas“ turi būti suprantama tai, kas susiję su mūsų šventuoju gyvenimu, tuomet, prašom, pažvelkime į tai ir stenkimės kiekvienu metu daryti tai, kas tinka tai progai. Mat neabejotina, kad tiems, kurie stojo į kovą, yra laikas beaistriškumui (sakau tai kovotojams, kurie atlieka mokinystę); yra laikas ašaroms ir laikas širdies kietumui; yra laikas paklusnumui ir laikas įsakyti; yra laikas pasninkauti ir laikas valgyti; yra laikas kovai su mūsų priešu kūnu ir laikas, kai ugnis užgęsta; dvasinės audros laikas ir dvasinės ramybės laikas; nuoširdaus sielvarto laikas ir dvasinio džiaugsmo laikas; mokymo laikas ir klausymo laikas; susitepimų laikas, galbūt dėl pasipūtimo, ir apsivalymo laikas per nuolankumą; kovos laikas ir saugaus poilsio laikas; tylos laikas ir neišsiblaškiusio išsibarstymo laikas; nepaliaujamos maldos laikas ir nuoširdaus tarnavimo laikas. Todėl neapsigaukime išdidžiu uolumu ir neieškokime pirma laiko to, kas ateis savo laiku; tai yra, neturėtume žiemą ieškoti to, kas ateina vasarą, arba sėjos metu – to, kas ateina per derliaus nuėmimą; nes yra laikas sėti darbus ir laikas pjauti neišsakomas malonės dovanas. Priešingu atveju mes net ir tinkamu laiku negausime to, kas būdinga tam laikotarpiui.

(88) Dėl neištariamos Dievo apvaizdos kai kurie gavo šventą atlygį už savo triūsą prieš pradėdami darbus, kai kurie – savo darbų metu, kai kurie – po darbų, o kai kurie – mirties valandą. Klausimas, kuris iš dienų tapo nuolankesnis?

(89) Yra neviltis, kuri yra daugybės nuodėmių, apsunkusios sąžinės ir nepakeliamo sielvarto pasekmė, kai siela yra padengta daugybe žaizdų ir po jų našta grimzta į nevilties gelmes. Ir yra kitos rūšies sielvartas, kuris ateina iš puikybės bei pasipūtimo, kai kas nors mano, kad nenusipelnė nuopuolio, kurį patyrė. Atidus žmogus ras kiekvieno iš jų skiriamąjį bruožą: pirmasis ramiai pasiduoda abejingumui, o antrasis apimtas nevilties vis dar griebiasi kovos – kas neatitinka jo būsenos. Pirmasis gydomas susilaikymu bei gera viltimi, o antrasis – nuolankumu ir įpročiu nieko neteisti.

(90) Neturėtų mūsų stebinti ar atrodyti keista, kai matome, kad kai kurie daro blogus darbus, prisidengdami gerais žodžiais; nes galbūt net rojuje gyvatė buvo sunaikinta dėl didžiulio pasipūtimo.

(91) Visuose savo sumanymuose ir visame gyvenimo būde, nesvarbu, ar gyvenate paklusnume, ar niekam nepavedate savo darbo, ar išoriniuose, ar dvasiniuose dalykuose, tebūna tai jūsų taisyklė ir praktika – paklausti savęs: „Ar tikrai darau tai pagal Dievo valią?“ Pavyzdžiui, kai mes, turiu omenyje pradedančiuosius, atliekame kokią nors užduotį ir iš šio veiksmo įgytas nuolankumas neprisideda prie mūsų sielos, tuomet, mano nuomone – nesvarbu, ar reikalas didelis, ar mažas – mes nedarome jo pagal Dievo valią. Mat mums, kurie dar esame jauni dvasiniame gyvenime, nuolankumo augimas yra Viešpaties valios išsipildymas; o tiems, kurie pasiekė vidurinę būseną, galbūt išbandymas yra vidinių konfliktų pabaiga; o tobuliems – dieviškosios šviesos padidėjimas ir gausa.

(92) Net ir mažas dalykas didiesiems gali būti nemažas; tačiau mažiesiems net ir dideli dalykai nėra visiškai tobuli.

(93) Kai orai išsivalo nuo debesų, saulė šviečia ryškiai; o siela, išlaisvinta iš savo ankstesnių įpročių ir gavusi atleidimą, tikrai išvydo dieviškąją šviesą.

(94) Nuodėmė yra vienas dalykas, dykinėjimas – kitas, abejingumas – kitas, aistra – kitas, o nuopuolis – dar kitas. Kas gali tai ištirti Viešpatyje, tegu ieško aiškiai.

(95) Kai kurie labiau už viską giria stebuklų darymo dovaną ir matomas dvasines dovanas, nežinodami, kad yra daug aukštesnių už jas, kurios yra paslėptos ir todėl išlieka saugios.

(96) Tas, kuris yra visiškai apsivalęs, mato savo artimo sielą (nors ir ne pačią sielos substanciją) ir gali pasakyti jos būseną. O tas, kuris daro didesnę pažangą, gali spręsti apie sielos būseną iš kūno.

(97) Maža ugnis dažnai sunaikina visą mišką; taip pat ir nedidelis trūkumas sugadina visą mūsų triūsą.

(98) Yra poilsis nuo priešiškumo, kuris pažadina proto galią, nesukurstant aistros ugnies. Ir yra kūno išsekimas, kuris galbūt sukelia net judesius kūne, kad nepasitikėtume savimi, bet pasitikėtume Dievu, kuris be mūsų žinios numarina mumyse gyvenantį geismą.

(99) Kai matome, kad kai kurie mus myli Viešpatyje, tuomet neturėtume leiset sau būti su jais ypač familiarūs, nes niekas taip lengvai nesunaikina meilės ir nesukelia neapykantos, kaip familiarumas.

(100) Sielos akis yra dvasinė ir be galo graži, ir, einanti iškart po bekūnių būtybių, ji pranoksta visus dalykus. Štai kodėl žmonės, kurie vis dar yra pavaldūs aistroms, dėl didelės meilės kitiems dažnai gali žinoti kitų sielų mintis, o ypač tuomet, kai jie nėra paskendę ir suteršti kūno. Jei niekas taip nesipriešina nematerialiai prigimčiai, kaip materialioji, tegu skaitytojas supranta.

(101) Prietaringi papročiai pasauliečių atveju prieštarauja Dievo apvaizdai, o vienuolių atveju – dvasiniam pažinimui.

(102) Tegul tie, kurie serga siela, atpažįsta Dievo aplankymą iš savo kūno aplinkybių, pavojų ir išorinių pagundų; tačiau tobulieji jį atpažįsta iš Šventosios Dvasios buvimo ir dvasinių dovanų padidėjimo.

(103) Yma demonas, kuris ateina pas mus, kai gulime lovoje, ir laido į mus piktas bei nešvarias mintis, kad priverstų mus vengti keltis maldai ir imtis ginklo prieš jį, bei leidžia mums užmigti su šiomis bjauriomis mintimis, o paskui sapnuoti ir bjaurius sapnus.

(104) Yra piktasis dvasia, vadinamas pirmtaku, kuris puola mus, vos tik pabudus iš miego, ir suteršia mūsų pirmąją mintį. Paaukokite savo dienos pirmuosius vaisius Viešpačiui, nes visa diena priklausys tam, kuris pirmasis pradeda. Verta išgirsti, ką man sakė vienas patyręs kovotojas: „Iš savo ryto, – sakė jis, – aš žinau visos dienos eigą“.

(105) Yra daug pamaldumo ir pražūties kelių. Štai kodėl dažnai nutinka, kad kelias, kuris netinka vienam, idealiai tinka kitam; ir abiejų ketinimai yra priimtini Viešpačiui.

(106) Visuose mus ištinkančiuose gundymuose velniai stengiasi priversti mus pasakyti ar padaryti ką nors netinkamo. Ir jei jie negali to padaryti, jie stovi tyliai ir siūlo mums atiduoti Dievui išdidžią padėką.

(107) Tie, kurių protai nukreipti į tai, kas aukštybėse, po sielos ir kūno atskyrimo kyla į aukštybes dviem dalimis; bet tie, kurių protai nukreipti į tai, kas apačioje, eina žemyn. Sieloms, atskirtoms nuo kūno, nėra jokios tarpinės vietos. Iš visų Dievo kūrinių tik siela turi savo būtį kažkame kitame, o ne savyje; ir nuostabu, kako ji gali egzistuoti už to ribų, kuriame gavo būtį.

(108) Pamaldžios dukros gimsta iš pamaldžių motinų, o motinos gimsta iš Viešpaties. Ir nėra blogas planas taikyti šią taisyklę priešinga prasme.

(109) Mozė, o tiksliau pats Dievas, draudžia bailiui eiti į kovą, kad paskutinė dvasinė klaida nebūtų blogesnė už pirmąjį kūno nuopuolį. Ir tai yra teisinga. Mūsų kūno akys yra šviesa visiems kūno nariams; o dieviškųjų dorybių įžvalga yra šviesa protui.

Apie patyrusiųjų įžvalgą

(110) Kaip elnias, troškulio kankinamas, ilgisi vandens srautų, taip vienuoliai ilgisi geros ir dieviškos valios supratimo, ir ne tik tai, bet ir to, kas nėra gryna Dievo valia, ir net to, kas jai priešinga. Tai tema, kuri mums yra be galo svarbi ir sunkiai paaiškinama, būtent: kurie iš mūsų reikalų turėtų būti atlikti iškart, nedelsiant ir kuo greičiau, pagal tą, kuris sakė: „Vargas tam, kuris atidėlioja iš dienos į dieną ir iš laiko į laiką“; ir vėl, kas turėtų būti daroma su saiku ir atsargumu, kaip pataria tas, kuris sakė: „Karas yra vadovavimo reikalas“, ir vėl: „Tegul viskas daroma padoriai ir tvarkingai“. Mat ne kiekvienam lemta greitai ir tiksliai nuspręsti tokius subtilius dalykus. Net ir Dievą nešiojantis Dovydas, kurio viduje kalbėjo Šventoji Dvasia, meldė šios dovanos ir kartais sako: „Mokyk mane vykdyti Tavo valią, nes Tu esi mano Dievas“, o kartais vėlgi: „Vesk mane į savo tiesą“, ir vėl: „Leisk man žinoti kelią, kuriuo turiu eiti, Viešpatie, nes aš pakeliu savo sielą nuo visų gyvenimo rūpesčių bei aistrų ir keliu ją į Tave“.

(111) Tie, kurie nori sužinoti Viešpaties valią, pirmiausia turi numarinti savo pačių valią. Tuomet, pasimeldę Dievui su tikėjimu ir nuoširdžiu paprastumu, ir su širdies nuolankumu bei be jokios abejonės minties paklausę tėvų ar net brolių, jie turėtų priimti jų patarimą kaip iš paties Dievo burnos, net jei jų patarimas prieštarautų jų pačių nuomonei, ir net jei tie, su kuriais konsultuojamasi, nėra labai dvasiniai žmonės. Nes Dievas nėra neteisingas ir neklaidins sielų, kurios su tikėjimu ir nekaltumu nuolankiai paklūsta savo artimo patarimui bei teismui. Net jei tie, kurių buvo paklausta, būtų laukiniai žvėrys, vis dėlto Tas, kuris kalba, yra Nematerialus ir Nematomas. Tie, kurie leidžiasi būti vedami šios taisyklės be jokių abejonių, yra pripildyti didelio nuolankumo. Mat jei kas nors išdėstytų savo problemas grodamas arfa, kiek geriau, jūsų manymu, protingas protas ir mąstanti siela gali išmokyti nei negyvas daiktas.

(112) Dėl savo pačių valios daugelis nepriėmė aukščiau paminėto tobulo ir lengvo palaiminimo ir, bandydami patys iš savęs ir savyje atrasti tai, kas patinka Viešpačiui, perdavė mums daug ir įvairių sprendimų šiuo klausimu.

(113) Kai kurie iš tų, kurie ieškojo Dievo valios, atidėjo į šalį visus prisirišimus; jie pateikė Viešpačiui savo mintis apie vieną ar kitą sielos linkimą – turiu omenyje, ar atlikti tam tikrą veiksmą, ar jam pasipriešinti; jie pateikė Jam savo protą, apnuogintą nuo savo pačių valios, aukodami karštą maldą nustatytą dienų skaičių. Tokiu būdu jie pasiekė Jo valios pažinimą – arba per dvasinį Protą, dvasiniu būdu bendraujantį su jų protu, arba per visišką jų puoselėjamo ketinimo išnykimą iš jų sielos.

(114) Kiti dėl sunkumų ir išsiblaškymų, kurie lydėjo jų sumanymą, padarė išvadą, kad šie trukdymai kyla iš Dievo, pagal tą, kuris sakė: „Mes norėjome pas jus ateiti ne kartą ir ne du, bet šėtonas mums sutrukdė“.

(115) Kiti, priešingai, suprato, kad jų veiksmas patinka Dievui iš jo netikėtos sėkmės, teigdami: „Dievas bendradarbiauja su kiekvienu, kuris sąmoningai pasirenka daryti gera“.

(116) Tas, kuris gavo Dievą savyje per apšvietimą – tiek veiksmuose, reikalaujančiuose skubos, tiek veiksmuose, leidžiančiuose delsti – yra užtikrintas dėl Jo valios antruoju būdu, tik bez konkretaus laiko tarpo.

(117) Svyruoti savo sprendimuose ir ilgai likti abejonėse be užtikrintumo yra neapšviestos ir garbėtroškos sielos ženklas.

(118) Dievas nėra neteisingas ir neuždaro durų tiems, kurie beldžiasi su nuolankumu.

(119) Visuose mus ištinkančiuose veiksmuose ketinimas turi būti prašomas iš Viešpaties – tiek tuose, kurie reikalauja skubos, tiek tuose, kuriuos reikia atidėti. Mat visi veiksmai, laisvi nuo prisirišimo ir nuo bet kokio netyrumo, bus mums įskaityti į gera, jei jie buvo padaryti būtent dėl Viešpaties, o ne dėl ko nors kito, net jei šie darbai nėra visiškai geri.

(120) Siekimas to, kas yra virš mūsų, neturi saugios pabaigos. Viešpaties teismas apie mus yra neištiriamas. Savo ypatinga apvaizda Jis dažnai nusprendžia paslėpti nuo mūsų savo valią, žinodamas, kad net jei ją sužinotume, jai nepaklustume ir dėl to gautume didesnę bausmę.

(121) Sąžininga širdis yra laisva nuo įvairių kylančių išsiblaškymų ir saugiai plaukia nekaltumo laive.

(122) Yra drąsių sielų, kurios su meile ir širdies nuolankumu griebiasi užduočių, kurios viršija jų jėgas; ir yra išdidžių širdžių, kurios daro tą patį. Mat mūsų priešai dažnai tyčia siūlo mums dalykus, viršijančius mūsų jėgas, kad tai priverstų mus prarasti drąsą, palikti net ir tai, kas yra mūsų jėgoms, ir paversti mus dideliu pajuokos objektu mūsų priešams.

(123) Esu matęs sergančių siela ir kūnu, kurie dėl savo nuodėmių gausos įsitraukė į kovas, kurios viršijo jų jėgas ir kurių jie negalėjo tęsti. Tokiems sakau, kad Dievas teisia mūsų atgailą ne pagal mūsų darbus, o pagal mūsų nuolankumą.

(124) Kartais didelių blogybių priežastis yra auklėjimas, o kartais – draugija. Tačiau dažnai iškraipyta siela pati savaime yra pakankama savo pražūčiai. Kas yra laisvas nuo pirmųjų dviejų, tas yra laisvas ir nuo trečiojo. Tačiau tas, kas turi trečiąjį trūkumą, yra atstumtas visur; nes nėra saugesnės vietos už dangų.

(125) Tuo atveju, kai su mumis piktavališkai ginčijasi netikintieji ar eretikai, turėtume liautis po to, kai juos dukart įspėjome. Tačiau tuo atveju, kai kas nors nori sužinoti tiesą, niekada nepavarkime daryti gera. Vis dėlto turėtume naudotis abiem galimybėmis savo pačių širdies sustiprinimui.

(126) Žmogus, kuris puola į neviltį išgirdęs apie antgamtines šventųjų dorybes, yra visiškai neprotingas. Priešingai – jos moko jus vieno iš dviejų dalykų: arba įkvepia jus sekti jais savo šventa drąsa, arba per triskart šventą nuolankumą veda jus į gilią saviniekišką būseną ir savo įgimto silpnumo suvokimą.

(127) Tarp netyrų piktųjų demonų yra tokių, kurie yra dar piktesni už kitus. Jie siūlo mums nenusidėti vieniems, bet pataria turėti kitus kaip blogio bendražygius, kad mūsų bausmė būtų sunkesnė. Mačiau, kaip vienas mokėsi blogo įpročio iš kito, ir nors tas, kuris mokė, atsipeikėjo, pradėjo atgailauti ir nustojo daryti bloga, jo atgaila buvo neveiksminga dėl jo mokinio daromos įtakos.

(128) Nuostabus, tikrai stulbinantis ir nesuvokiamas yra piktųjų dvasių nedorumas. Daugelis jo nemato, ir manau, kad net tie keli mato jį tik iš dalies. Taigi, kaip yra, kad gyvendami prabangoje ir gausybėje mes budime ir nemiegame, o pasninkaudami bei sekindami save darbais esame apgailėtinai įveikiami mieguistumo? Arba kodėl mūsų širdis tampa kieta, kai pasiliekame tyloje? Ir kodėl, sėdėdami tarp savo brolių, мы pajuntame širdies sugrudimą? Kai esame alkani, kodėl esame gundomi sapnų? Tačiau būdami sotūs šių gundymų nepatiriame. Skurde tampame tamsūs ir nesugebantys jausti sugrudimo; bet jei išgeriame vyno, esame laimingi ir lengvai pajuntame sugrudimą. Kas gali tai padaryti Viešpatyje, tegu atneša šviesą neapšviestiesiems šiuo klausimu. Nes wir nesame apie tai apšviesti. Bent jau galime pasakyti, kad toks pasikeitimas ne visada kyla iš demonų. Ir man tai kartais nutinka, nežinau kaip, dėl man duotos konstitucijos ir to purvino bei godaus kūno stambumo, kuriuo esu apjuostas.

(129) Dėl aukščiau išvardytų pokyčių, kuriuos taip sunku paaiškinti, nuoširdžiai ir nuolankiai melskimės Viešpačiui. Ir jei po maldos bei praėjus tam tikram laikui vis dar jaučiame tą patį veikiant mumyse, tuomet darykime išvadą, kad tai sukelia ne demonai, o prigimtis. Vis dėlto Dievo apvaizdai dažnai patinka duoti mums naudos per negandas ir visomis įmanomomis priemonėmis pažaboti mūsų pasipūtimą.

(130) Pavojinga domėtis dieviškųjų teismų gelme, nes smalsuoliai plaukia pasipūtimo laivu.

(131) Kažkas paklausė vieno iš tų, kurie galėjo matyti: „Koly Dievas, numatydamas jų nuopuolius, papuošia kai kuriuos dovanomis ir stebuklingomis galiomis?“ Ir jis atsakė: „Kad kiti dvasiniai žmonės būtų atsargesni, kad būtų parodyta žmogaus valios laisvė ir kad tie, kurie nupuola, neturėtų jokio pasiteisinimo paskutiniajame teisme“.

(132) Įstatymas, būdamas netobulas, sako: „Saugok save“. Tačiau Viešpats, būdamas visiškai tobulas, nurodė mums taisyti savo brolį, sakydamas: „Jei tavo brolis nusidėtų tau“ ir taip toliau. Jei jūsų barimas, o tiksliau – priminimas, yra tyras ir nuolankus, neturėtumėte atsisakyti vykdyti Viešpaties nurodymo, ypač tuo atveju, kai kalbama apie tuos, kurie priima pataisymą. Bet jei dar nesate tiek pažengę, tuomet bent jau praktikuokite įstatymo nustatytą taisyklę.

(133) Nesistebėkite matydami, kad tie, kuriuos mylite, atsigręžia prieš jus dėl jūsų barimo. Lengvabūdžiai žmonės yra demonų įrankiai, ypač nukreipti prieš demonų priešus.

(134) Vienas dalykas apie mus mane labai stebina: kodėl mes taip greitai ir lengvai linkstame į aistras, kai turime Visagalį Dievą, angelus ir šventuosius, padedančius mums siekti dorybių, o prieš mus stovi tik piktasis demonas? Nenoriu apie tai kalbėti išsamiau; tiesą sakant, ir negaliu.

(135) Jei visos sukurtos substancijos laikosi savo prigimties, tai kodėl, kaip sako didysis Grigalius, aš, Dievo paveikslas, esu sujungtas su moliu? Jei kai kurie Dievo kūriniai kaip nors prarado savo sukurtąją prigimtį, neabejotina, kad jie nuolat stengsis sugrįžti į savo pradinę būseną. Žmogus turėtų naudoti visas priemones, kad, taip sakant, pakeltų savo moliu virtusį kūną ir pasodintų jį Dievo soste. Ir tegul niekas nesiteisina, kad nesiima šio kilimo, nes kelias ir durys yra atviri.

(136) Girdint apie dvasinius Tėvų žygdarbius, protas ir siela sužadinami sekimui, o uolūs jų gerbėjai, klausydamiesi jų mokymo, yra skatinami juos pamėgdžioti.

(137) Įžvalgumas yra šviesa tamsybėse, klystančiųjų sugrįžimas į kelią, tų, kurių regėjimas nusilpęs, apšvietimas. Įžvalgus žmogus randa sveikatą ir naikina ligą.

(138) Visi, kurie stebisi kiekviena smulkmena, taip daro dėl dviejų priežasčių: arba dėl visiško nežinojimo, arba norėdami nuolankumo tikslu išaukštinti savo artimo darbus.

(139) Stenkimės ne tik imtis imtynių su demonais, bet ir kariauti prieš juos. Pirmasis kartais juos parbloškia, o kartais pats yra parbloškiamas; tuo tarpu antrasis nuolat persekoja priešą.

(140) Kas nugalėjo aistras, tas sužeidžia demonus; apsimesdamas, kad vis dar turi aistrų, jis apgauna savo priešus ir lieka nepažeidžiamas. Vienas iš brolių kartą patyrė paniekinimą ir, nė kiek nesusijaudinęs širdyje, meldėsi savo protu. Tuomet jis pradėjo raudoti dėl šios gėdos, po aistros kauke paslėpdamas savo beaistriškumą. Kitas iš brolių, kuris visiškai netroško vyresniojo pareigų, apsimetė, kad dėl jų stengiasi. O kaip man aprašyti skaistybę to vyro, kuris nuėjo į viešnamį neva nusidėti, bet patraukė paleistuvę į asketišką gyvenimą? Taip pat vienam iš atsiskyrėlių labai anksti ryte buvo atnešta vynuogių kekė, ir, atnešusiam žmogui išėjus, jis jas suvalgė apsimesdamas, kad godžiai ryja, tačiau nepatirdamas jokio malonumo, kad demonams pasirodytų esąs rijūnas. Kitas, praradęs kelis palmės lapus, visą dieną apsimetinėjo, kad dėl to sielojasi. Tokie žmonės turi būti atsargūs, kitaip, bandydami apgauti demonus, jie patys gali būti apgauti. Būtent apie juos, be abejo, apaštalas sakė: „Laikomi apgavikais, bet esantys teisūs“.

(141) Kas nori pateikti savo kūną tyrą Kristui ir parodyti Jam švarią širdį, turi rūpestingai saugoti skaistybę ir laisvę nuo pykčio, nes be šių dorybių mūsų triūsas yra visiškai nenaudingas.

(142) Kaip akys turi skirtingų spalvų šviesas, taip sieloje vyksta daug įvairių dvasinės Saulės apšvietimų. Viena rūšis ateina per kūno ašaras, kita – per sielos ašaras; viena – per tai, ką stebi kūno akys, kita – per dvasinį regėjimą. Viena rūšis kyla iš žodžių girdėjimo, kita – yra džiaugsmas, kuris savaime kyla sieloje; taip pat yra viena rūšis, kylanti iš tylos, ir kita, kuri per dvasinį pagrobimą neištariamai ir netikėtai perkelia protą dvasinėje šviesoje pas Kristų.

(143) Yra dorybės ir yra dorybių motinos. Todėl išmintingas žmogus labiau stengiasi įgyti pastarąsias. Dorybių-motinų Mokytojas yra pats Dievas per savo paties veikimą, tuo tarpu dorybėms-dukroms mokytojų netrūksta.

(144) Saugokitės, kad maisto susilaikymo nekompensuotumėte per dideliu miego kiekiu, ir atvirkščiai; nes toks elgesys būdingas neprotingiems žmonėms.

(145) Esu matęs dvasinių atletų, kurie dėl kokios nors priežasties šiek tiek nuolaidžiavo savo skrandžiui, tačiau netrukus po to šie drąsūs asketai nubaudė savo vargšus skrandžius stovėdami visą naktį ir taip išmokė juos pasitenkinti susilaikymu nuo sotumo.

(146) Godumo demonas įnirtingai kovoja prieš tuos, kurie nieko neturi, o kai negali jų nugalėti, primena jiems vargšų būklę ir įtikinėja tuos, kurie yra dvasiniai, vėl tapti materialiais.

(147) Nusiminimo metu niekada nepamirškite Viešpaties įsakymo Petrui atleisti nusidėjusiam septyniasdešimt kartų po septynis. Mat Tas, kuris davė šį įsakymą kitam, pats padarys daug daugiau. Tačiau kai esame išaukštinti, vėl prisiminkime posakį: „Kas laikytųsi viso dvasinio įstatymo, bet sukluptų vienoje aistroje – tai yra įpultų į puikybę – tas tampa kaltas dėl visko“.

(148) Egzistuoja tam tikros piktų ir pavydžių dvasių būsenos, kai jos savanoriškai palieka šventuosius, kad atimtų iš besigrumiančiųjų bet kokią galimybę gauti vainikus už pergalę prieš jas.

(149) Palaiminti taikdariai. Niekas to nepaneigs. Tačiau esu matęs ir palaimintų priešpriešos kūrėjų. Du asmenys pajuto vienas kitam netyrą prielankumą. Tačiau vienas iš įžvalgių tėvų, labai patyręs vyras, tapo priemone, kuria jie pradėjo nekęsti vienas kito: jis nuteikė vieną prieš kitą, pasakydamas kiekvienam, kad jį šmeižia kitas. Ir šis išmintingas vyras žmogiška gudrybe sugebėjo atremti velnio piktumą ir sukelti neapykantą, kuria tas netyras prielankumas buvo sunaikintas.

(150) Kai kurie atideda į šalį vieną įsakymą dėl kito įsakymo. Esu matęs jaunuolių, kurie buvo prisirišę vienas prie kito geroje dvasioje. Vis dėlto, kad neįžeistų kitų žmonių sąžinės, bendru sutarimu jie kurį laiką gyveno skyrium.

(151) Kaip vestuvės ir laidotuvės yra visiška priešingybė viena kitai, taip pat yra ir su puikybe bei neviltimi. Tačiau dėl demonų sukelto sąmyšio įmanoma pamatyti juos abu kartu.

(152) Vienuoliško gyvenimo pradžioje kai kurie netyri demonai moko mus aiškinti Šventąjį Raštą. Ir jie ypač mėgsta taip elgtis su tuščiagarbiais bei tais, kurie yra įgiję pasaulietinį išsilavinimą, kad pamažu juos klaidindami nuvestų į hereziją ir šventvaginimą. Šį velnišką dieviškumą, o tiksliau – velniavą, galime atpažinti iš sąmyšio ir sumišusio bei nešvento džiaugsmo, kurį siela jaučia šio mokymo metu.

(153) Visi kūriniai iš Kūrėjo gavo savo būties tvarką bei pradžią, o kai kurie – ir pabaigą. Tačiau dorybės pabaiga yra begalinė. Mat psalmininkas sako: „Mačiau visų tobulumų pabaigą, bet Tavo įsakymas yra nepaprastai platus“ ir beribis. Jei kai kurie geri asketai pereina iš veiklos jėgos į kontempliacijos jėgą, ir jei meilė niekada nesibaigia, ir jei Viešpats saugos tavo baimės įėjimą ir tavo meilės išėjimą, tuomet iš to išplaukia, kad meilei iš tikrųjų nėra ribų. Mes niekada nenustosime daryti pažangos joje nei šiame, nei būsimame gyvenime, nuolat pridėdami šviesą prie šviesos. Ir kad ir kaip keista daugeliui atrodytų tai, ką pasakiau, vis dėlto tai bus pasakyta. Remiantis mūsų pateiktais liudijimais, pasakyčiau, palaimintasis Tėve, kad net dvasinėms būtybėms netrūksta pažangos; priešingai, jos nuolat prideda šlovę prie šlovės ir pažinimą prie pažinimo.

(154) Nesistebėkite, jei demonai dažnai siūlo mums geras mintis ir intelektualius argumentus prieš jas. Mūsų priešų tikslas šiuo atveju yra priversti mus patikėti, kad jie taip pat žino mūsų širdžių mintis.

(155) Neteiskite per griežtai tų, kurie yra iškalbingi pamoksluose, bet to nepatvirtina praktikoje, nes žodžio nauda dažnai atlygina už darbų trūkumą. Ne visi viską gauname vienodu saiku. Vieniems kalba turi pirmenybę prieš veiksmą, o kitiems pastarasis pranoksta pirmąjį.

(156) Dievas nėra blogio priežastis ar kūrėjas, o tie, kurie sako, kad tam tikros aistros yra natūralios sielai, buvo apgauti, nežinodami, kad mes pavertėme sudedamąsias prigimties savybes aistromis. Pavyzdžiui, prigimtis mums duoda sėklą vaikų gimdymui, bet mes ją iškraipėme į paleistuvavimą. Prigimtis mums suteikia priemones rodyti pyktį prieš gyvatę, bet mes tai panaudojome prieš savo artimą. Prigimtis įkvepia mus uolumu, kad varžytumėmės dėl dorybių, bet mes varžomės blogyje. Sielai natūralu trokšti šlovės, bet aukštybių šlovės. Natūralu būti rūsčiam, bet prieš demonus. Džiaugsmas mums taip pat yra natūralus, bet džiaugsmas dėl Viešpaties ir mūsų artimo gerovės. Prigimtis mums davė ir priešiškumą, bet jį reikia naudoti prieš sielos priešus. Gavome malonumo troškimą, bet ne paleistuvystę.

(157) Energinga siela sukelia prieš save demonus. Tačiau didėjant mūsų kovoms, gausėja ir mūsų vainikų. Kas niekada nebuvo priešo sužeistas, tas tikrai nebus vainikuotas. Tačiau karys, kuris nesvyruoja, nepaisydamas savo atsitiktinių nuopuolių, angelų bus šlovinamas kaip nugalėtojas.

(158) Tas, kuris praleido tris naktis žemėje, sugrįžo į gyvenimą amžiams, o tas, kuris nugalėjo tris gundymų rūšis, niekada nemirs.

(159) Dievo apvaizda sukelia mūsų ugdymui saulę, o paskui kuriam laikui leidžia jai nusileisti, ir tuomet tamsą paverčia savo slėptuve; užeina naktis, kurioje slankioja įniršę jauni liūtai ir visi dygliuotų aistrų miško žvėrys, riaumodami, kad pagrobtų mumyse esančią viltį ir ieškodami iš Dievo savo aistrų maisto mintimis ar darbais. Ir vėl per nuolankumo tamsą virš mūsų patekėja saulė, o laukiniai žvėrys susirenka ir sugula savo guoliuose – tai yra jusliose širdyse, bet ne mumyse. Tuomet demonai kalba tarpusavyje: „Viešpats padarė jiems didelių dalykų“. O wir jiems sakome: „Viešpats padarė mums didelių dalykų, ir mes džiaugiamės, o jūs esate ištremti“. Štai, Viešpats skrieja ant lengvo debesies – be abejo, tai siela, kuri pakyla virš bet kokio žemiško troškimo – ir ateina į Egiptą, į jau aptemusią širdį, ir sudaužys žmogaus sukurtus stabus, tai yra tuščias proto mintis.

(160) Jei Kristus, būdamas visagalis, kaip žmogus kūniškai bėgo nuo Erodo, tuomet tegul neapgalvotieji mokosi nesiveržti į pagundas. Mat pasakyta: „Neleis suklupti tavo kojai, nesnaus tavo sargas“.

(161) Tuštybė ar pasipūtimas apsiveja aplink drąsą taip pat, kaip vijoklis apsiveja aplink kiparisą.

(162) Nuolat saugokimės įsileisti net menkiausią mintį, kad pasiekėme kokį nors gėrį; ir nuolat atidžiai žiūrėkime, ar tai nėra vienas iš mūsų bruožų. Jei taip yra, tuomet žinosime, kad visiškai sužlugome.

(163) Nepalaijamos ieškokite aistrų įrodymų, ir tuomet atrasite jų daug savyje – tokių, kurių savo ligotoje būsenoje nepajėgiame atskirti dėl savo pačių silpnumo arba todėl, kad jos yra giliai įsišaknijusios.

(164) Dievas yra mūsų ketinimų teisėjas; tačiau savo meile Jis taip pat reikalauja iš mūsų veikti tiek, kiek pajėgiame. Didis yra tas, kuris nepalieka nepadaryta nieko, kas yra jo jėgoms; bet didesnis yra tas, kuris nuolankiai bando daryti tai, kas viršija jo jėgas.

(165) Demonai dažnai trukdo mums atlikti tai, kas mums lengva ir naudinga, ir ragina verčiau imtis to, kas reikalauja daugiau pastangų.

(166) Matau, kad Juozapas šlovinamas už tai, kad išvengė progos nusidėti, o ne už beaistriškumą. Gali kilti klausimas: nuo kokių ir nuo kiek nuodėmių nusisukimas pelno vainiką? Nes vienas dalykas yra nusisukti nuo šešėlio, bet daug didesnis dalykas – bėgti link teisingumo saulės.

(167) Buvimas tamsybėje yra suklupimo priežastis; suklupimas yra nuopuolio priežastis; o nuopuolis yra mirties priežastis.

(168) Tie, kuriuos įveikė vynas, dažnai plaunasi vandeniu, o tie, kuriuos įveikė aistros, plaunasi ašaromis.

(169) Susitepimas yra vienas dalykas, tamsa – kitas, o aklumas – dar kitas. Pirmasis gydomas susilaikymu, antrasis – vienatve (tyla), o trečiasis – paklusnumu ir Dievu, kuris dėl mūsų tapo paklusnus.

(170) Kaip pavyzdį galime paimti dvi vietas, kuriose valomi pasaulietiški daiktai. Paveikslinkime sau pagal analogiją dvi dvasines institucijas tiems, kurie savo protą nukreipia į aukštybes: vienuolių bendruomenė, kuri yra priimtina Dievui, yra tarsi skalbykla, kurioje išplaunamas nešvarumas, šiurkštumas ir sielos bjaurumas; o dažykla bus atsiskyrėliškas gyvenimas tiems, kurie jau atidėjo į šalį geismą, nuoskaudų prisiminimą bei pyktį ir dabar pereina iš vienuolyno į vienatvę.

(171) Kai kurie sako, kad į tas pačias nuodėmes įpuolame todėl, kad dėl savo atgailos nepakankamumo nesugebėjome ištaisyti ankstesnių nuodėmių. Bet gali kilti klausimas: ar visi tie, kurie neįpuolė į tą pačią nuodėmę, tikrai atgailavo taip, kaip turėtų? Kai kurie į tas pačias nuodėmes įpuola arba todėl, kad giliai pamiršo savo ankstesnes nuodėmes, arba todėl, kad savo malonumus mėgstančiu būdu įsivaizduoja, jog Dievas yra gailestingas, arba prarado bet kokią viltį išsigelbėti. Nežinau, ar kas nors mane kaltins, jei pasakysiu, kad jų bėda kyla dėl to, kad jie nebuvo pakankamai stiprūs supančioti priešą, kuris juos valdo per įpročio tironiją.

(172) Turėtume pasiteirauti, kodėl bekūnė siela nemato, kokios prigimties yra dvasios, kurios joje apsigyvena. Ar tai nėra jos sąjungos su kūnu padarinys? Tai žinoma tik Tam, kuris juos sujungė.

(173) Vienas įžvalgus vyras kartą manęs paklausė: „Pasakyk man, pasakyk, nes noriu sužinoti, kurios dvasios yra linkusios slėgti protą, kai nusidedame, o kurios – jį pakelti?“ Tačiau klausimas mane sumulšino ir aš prisiekdamas patvirtinau savo nežinojimą. Tuomet tas, kuris norėjo sužinoti, pats mane pamokė sakydamas: „Duosiu tau keliais žodžiais įžvalgumo raugo, o tada paliksiu tave ieškoti likusios dalies savo paties pastangomis. Geismo dvasia, pykčio dvasia, apsirijimo dvasia, nusiminimo dvasia, mieguistumo dvasia neturi polinkio kelti proto rago. Tačiau pinigų meilės dvasia, garbėtroškos dvasia, plepumo dvasia ir daugelis kitų prideda blogį prie blogio. Štai kodėl kritikos dvasia yra arti pastarųjų“.

(174) Jei kuris nors vienuolis praleido valandą ar dieną lankydamas žmones pasaulyje arba priėmė juos kaip svečius, jis turėtų džiaugtis atsiskirdamas nuo jų kaip tas, kuris buvo išlaisvintas iš pančių ir spąstų. Bet jei, priešingai, jis pajunta sielvarto strėlę, tai rodo, kad jis tapo tuščios garbės arba geismo žaislu.

(175) Turėtume pradėti nuo to, kad pamatytume, iš kur pučia vėjas, ir tuomet nenukreipsime savo burių prieš jį.

(176) Paguoskite su meile ir leiskite šiek tiek pailsėti seniems vyrams, praktikuojantiems gailestingumą, kurie savo kūnus nualino askezėje. Tačiau jaunuolius, kurie nualino savo sielas nuodėmėmis, priverskite susilaikyti ir priminkite jiems amžinuosius kankinimus.

(177) Kaip jau sakiau kitoje vietoje, vienuoliško gyvenimo pradžioje visiškai neįmanoma staiga tapti visiškai laisvam nuo apsirijimo ir tuščios garbės. Tačiau neturėtume kovoti su tuščia garbe per kūno lepinimą, nes pergalė prieš apsirijimą – turiu omenyje pradedančiuosius – gimdo tuščią garbę. Verčiau valdykime ją per saikingumą. Mat ateis valanda, o tiems, kurie to trokšta, ji užtat jau yra, kai Viešpats pajungs ir šią aistrą po mūsų kojomis.

(178) Įstoję į vienuolišką gyvenimą, jaunimas ir pagyvenę žmonės nėra kankinami tų pačių aistrų, nes jie dažnai turi visiškai priešingas silpnybes. Todėl palaimintas, tikrai palaimintas yra nuolankumas, nes kai daro atgailą saugią ir veiksmingą tiek jaunam, tiek senam.

(179) Nesukelkite sąmyšio dėl to, ką ketinu pasakyti. Tikrai yra tyrų ir teisingų sielų, nors jos ir retos, kurios yra svetimos piktybei, veidmainystei ir niekšybei, ir kurioms gyvenimas su žmonėmis yra visiškai nepriimtinas. Tačiau su savo vadovo pagalba, iš vienatvės kaip iš uosto, jos gali pakilti į dangų, netrokšdamos ir nepatirdamos bendruomeninio gyvenimo trukdžių bei suklupimo akmenų.

(180) Žmonės gali išgydyti geidulinguosius, angelai – piktavalius, bet tik Dievas – išdidžiuosius.

(181) Galbūt viena iš meilės pusių dažnai pasireiškia tuo, kad leidžiame artimui, kuris yra dažnas svečias, daryti tai, kas jam patinka, ir bet kokiu atveju parodome jam visą savo gerumą.

(182) Ganti kilti klausimas: kaip ir kokiu mastu, kada ir ar gėris yra sunaikinamas per tam tikrą atgailą (atgailą dėl gėrio) taip pat, kaip sunaikinamas blogis.

(183) Turime naudoti didelį įžvalgumą, kad žinotume, kada stoti į kovą prieš nuodėmę, kokiais atvejais ir kokiu mastu kovoti prieš aistrų maistą, o kada pasitraukti iš kovos lauko. Mat dėl mūsų silpnumo kartais reikia pripažinti, kad bėgimas yra geriau už mirtį.

(184) Turėtume stebėti ir žiūrėti, kada ir kaip galime išlieti savo tulžį per piktybę. Kai kurie demonai mus iškelia, kai kurie slegia, kai kurie kietina, kai kurie guodžia, kai kurie tamsina, kai kurie apsimeta suteikiantys mums apšvietimą, kai kurie daro mus tingius, kai kurie – gudrius, kai kurie – liūdnus, o kai kurie – džiaugsmingus.

(185) Neturėtume nustebti, jei pamatysime, kad vienuoliško gyvenimo pradžioje mūsų aistros yra stipresnės nei buvo gyvenime pasaulyje. Mat turime pašalinti ligos priežastis, ir tuomet pas mus ateis sveikata. Žvėrys ten slėpėsi visą laiką, tik jie nesirodė.

(186) Kai dėl kokio nors atsitiktinumo tie, kurie šiaip artėja prie tobulumo, yra įveikiami demonų kokiame nors nežymiame dalyke, jie turėtų nedelsdami panaudoti visas savo jėgas, kad vėl šimteriopai išrautų šį trūkumą iš savęs.

(187) Kaip vėjai ramiu oru subanguoja tik jūros paviršių, o kitu metu sujudina ir gelmes, taip galite sau įsivaizduoti tamsius nedorybės vėjus. Mat tuose, kurie yra pavergti aistrų, jie supurto pačią širdies sąmonę, o tuose, kurie jau padarė pažangą, jie tik suvirpina proto paviršių. Štai kodėl pastarieji netrukus pajunta savo įprastą ramybę, nes širdis liko nesuteršta.

(188) Tobulųjų privilegija yra neklystamai žinoti, ar sielos mintis kyla iš jų pačių sąmonės, ar iš Dievo, ar iš demonų; nes demonai iš pradžių nesiūlo visko, kas yra šlykštu. Tai tikrai tamsi ir sunkiai išsprendžiama problema.

(189) Kūną apšviečia dvi jo kūniškos akys; tačiau matomame ir dvasiniame įžvalgume yra apšviečiamos širdies akys.

Visų ankstesnių žingsnių trumpa santrauka

(1) Tvirtas tikėjimas yra atsižadėjimo motina. Priešingas dalykas yra akivaizdus.

(2) Nepajudinama viltis yra durys į neprisirišimą. Priešingas dalykas yra akivaizdus.

(3) Dievo meilė yra pasitraukimo pagrindas. Priešingas dalykas yra akivaizdus.

(4) Paklusnumas gimsta iš savęs pasmerkimo ir sveikatos troškimo.

(5) Susilaikymas yra sveikatos motina. Susilaikymo motina yra mirties mintis ir tvirtas mūsų Viešpaties tulžies bei acto prisiminimas.

(6) Skaistybės padėjėjas ir pagrindas yra vienatvė. Kūniško degimo gesinimas yra pasninkas. Gėdingų minčių priešininkas yra širdies sutriuškinimas.

(7) Tikėjimas ir pasitraukimas iš pasaulio yra godumo mirtis. Tačiau gailestingumas ir meilė išduoda kūną.

(8) Nepaliaujama malda yra nusiminimo pražūtis. Teismo prisiminimas yra uolumo priemonė.

(9) Pažeminimo meilė yra vaistas nuo pykčio. Giedojimas, užuojauta ir skurdas yra sielvarto uždusinimas.

(10) Neprisirišimas prie juslinių dalykų yra dvasinių dalykų kontempliacija.

(11) Ramybė ir vienatvė yra tuščios garbės priešai. O jei esi tarp žmonių – ieškok paniekos.

(12) Matoma puikybė gydoma sunkiomis sąlygomis, tačiau nematoma puikybė gali būti išgydyta tik To, kuris yra amžinai Nematomas.

(13) Elnias yra visų matomų gyvačių naikintojas, o nuolankumas naikina dvasines gyvates.

(14) Per tai, kas natūralu, galime būti išmokyti aiškaus dvasinių dalykų supratimo.

(15) Kaip gyvatė negali nusimesti savo senos odos, jei neįlenda į siaurą skylę, taip ir mes negalime atsikratyti savo senų išankstinių nuostatų, savo sielos senumo ir seno žmogaus drabužio, jei neisime ankštu ir siauru pasninko bei pažeminimo keliu.

(16) Žmogui, kuris maitina ir lepina savo kūną, pakilti į dangų yra taip pat neįmanoma, kaip ir permaitintam paukščiui.

(17) Išdžiūvęs purvas nedomina kiaulių, o išsekintame kūne demonai neberanda vietos ilsėtis.

(18) Kaip per daug malkų dažnai užgęsina ugnį, sukeldamos daug dūmų, taip ir per didelis sielvartas dažnai paverčia sielą dūminga bei tamsia ir išdžiovina ašarų srautą.

(19) Kaip aklas žmogus nenaudingas kaip lankininkas, taip ir prieštaraujantis mokinys yra pražuvęs.

(20) Kaip užgrūdintas plienas gali pagaląsti neužgrūdintą, taip uolus brolis dažnai išgelbėjo tingų brolį.

(21) Kaip mėšle šildomi kiaušiniai išsirita, taip neišpažintos mintys išsirita ir virsta veiksmais.

(22) Kaip šuoliuojantys žirgai lenktyniauja tarpusavyje, taip gera bendruomenė žadina abipusį uolumą.

(23) Kaip debesys uždengia saulę, taip piktos mintys temdo ir naikina protą.

(24) Kaip nuteistasis, einantis į bausmės vykdymą, nekalbės apie teatrus, taip tas, kuris tikrai rauda dėl savęs, niekada nelepins savo skrandžio.

(25) Kai vargšai pamato karališkąjį iždą, jie dar labiau suvokia savo skurdą, taip pat ir siela, skaitydama apie didžias Tėvų dorybes, bent jau prieina prie nuolankesnio dvasios nusiteikimo.

(26) Kaip plienas yra traukiamas magneto net ir nenorėdamas, nes jį traukia nepaaiškinama gamtos jėga, taip ir tas, kuris įgijo nuodėmingų įpročių, yra jų tironizuojamas.

(27) Kaip aliejus nuramina jūrą, nors ir nenoriai tai daro, taip pasninkas užgesina nesavanoriškus kūno degimus.

(28) Kaip užtvenktas vandens srautas veržiasi aukštyn, taip dažnai siela, spaudžiama pavojų, kyla į Dievą ir yra išgelbėjama per atgailą.

(29) Kaip tas, kuris nešiojasi kvepalus, savo kvapu leidžia pajusti savo buvimą, nori to ar nenori, taip ir tas, kuris turi Viešpaties Dvasią, pažįstamas iš savo žodžių bei nuolankumo.

(30) Kaip saulė priverčia auksą blizgėti, taip dorybė išskiria žmogų, kuris ją turi.

(31) Kaip vėjai sujudina gelmę, taip pyktis labiau už viską sudrumsčia protą.

(32) Kaip vien girdėti gandai nesukelia stipraus troškimo paragauti to, ko akis nematė, taip tie, kurie yra skaistūs kūnu, gauna didelį palengvėjimą per savo nežinojimą.

(33) Kaip vagys nepuola tos vietos, kur mato gulinčius karališkus ginklus, taip ir tas, kuris sujungė savo širdį su malda, nebus lengvai užpultas dvasinių vagių.

(34) Kaip ugnis negimdo sniego, taip tie, kurie ieško garbės čia, nesidžiaugs ja ten.

(35) Kaip viena kibirkštis dažnai uždega daug malkų, taip buvo rasta, kad vienas geras darbas gali panaikinti daugybę didelių nuodėmių.

(36) Kaip neįmanoma sunaikinti laukinio žvėries be ginklo, taip be nuolankumo neįmanoma įgyti laisvės nuo pykčio.

(37) Kaip iš prigimties negalime gyventi be maisto, taip iki pat mirties akimirkos negalime nei sekundei pasiduoti aplaidumui.

(38) Kaip saulės spindulys, praeinantis pro plyšį, apšviečia viską namuose ir parodo net smulkiausias dulkes, taip Viešpaties baimė, įžengusi į žmogaus širdį, atveria jam visas jo nuodėmes.

(39) Krabai yra lengvai sugaunami, nes jie vaikšto tai į priekį, tai atgal. Taip ir siela, kuri tai juokiasi, tai liūdi, tai gyvena prabangoje, negali padaryti jokios pažangos.

(40) Snaudžiantys yra lengvai apiplėšiami, taip pat ir tie, kurie dorybės ieško arti pasaulio.

(41) Žmogus, kuris kovoja su liūtu, žūsta tą akimirką, kai nukreipia nuo jo akis, taip pat ir tas, kuris, kovodamas su savo kūnu, suteikia jam bent kokį atokvėpį.

(42) Kaip tas, kuris lipa supuvusiomis kopėčiomis, rizikuoja, taip visa garbė, šlovė ir valdžia priešinasi nuolankumui ir nubloškia žemyn tą, kuris jas turi.

(43) Kaip badaujančiam žmogui neįmanoma negalvoti apie duoną, taip trokštančiam išsigelbėti žmogui neįmanoma negalvoti apie mirtį ir teismą.

(44) Kaip raštas yra nuplaunamas vandeniu, taip nuodėmės gali būti nuplaunamos ašaromis.

(45) Kaip kai kurie, neturėdami vandens, ištrina raštą kitomis priemonėmis, taip yra sielų, kurios neturi ašarų, bet išvalo savo nuodėmes sielvartu, dūsavimais ir dideliu širdies sunkumu.

(46) Kaip mėšlo krūva veisia kirmėlių krūvą, taip maisto perteklius gimdo nuopuolių, piktų minčių ir sapnų perteklių.

(47) Kaip aklas žmogus nemato kur eiti, taip tingus žmogus negali nei matyti gėrio, nei jo daryti.

(48) Kaip tas, kurio kojos surištos, negali laisvai vaikščioti, taip tie, kurie kaupia pinigus, negali pakilti į dangų.

(49) Kaip šviežia žaizda yra lengvai išgydoma, taip priešingai yra su kenčiančiais nuo lėtinių sielos žaizdų; jei jie išgyja, tai išgyja sunkiai.

(50) Kaip numirėlis negali vaikščioti, taip praradęs viltį žmogus negali būti išgelbėtas.

(51) Kas sako, kad turi tikrą tikėjimą, bet ir toliau nusideda, yra panašus į žmogų, kuris neturi akių veide. O tas, kuris neturi tikėjimo, net jei ir daro šiek tiek gėrio, yra panašus į žmogų, kuris semia vandenį ir pila jį į skylėtą statinę.

(52) Kaip laivas, turintis gerą vairininką, su Dievo pagalba saugiai įplaukia į uostą, taip siela, turinti gerą ganytoją, net jei ir padarė daug blogio, lengvai kyla į dangų.

(53) Be vadovo lengva nuklysti nuo kelio, kad ir koks protingas būtum, taip ir tas, kuris vienuolišku keliu eina vadovaudamasis tik savimi, greitai pražūsta, net jei ir turėtų visą pasaulio išmintį.

(54) Jei kas nors yra silpnas kūnu ir patyrė sunkių nuopuolių, jis turėtų pasirinkti nuolankumo kelią ir jai būdingas savybes, nes neras kito kelio į išgelbėjimą.

(55) Kaip tas, kuris sirgo ilgalaike liga, vargu ar gali akimirksniu atgauti sveikatą, taip neįmanoma staiga nugalėti aistrų, ar net vienos aistros.

(56) Stebėkite kiekvienos aistros ir kiekvienos dorybės mastą, ir žinosite, kokią pažangą darote.

(57) Kaip tie, kurie iškeičia auksą į molį, yra pralaimėtojai, taip ir tie, kurie aptarinėja ir atskleidžia dvasinius dalykus dėl materialinės naudos.

(58) Daugelis greitai gavo atleidimą, bet niekas greitai nepasiekė beaistriškumo; tam reikia nemažai laiko, meilės, ilgesio ir Dievo.

(59) Išsiaiškinkime, kokie konkretūs žvėrys ir paukščiai bando mums pakenkti sėjos metu, sėklų dygimo metu ir derliaus nuėmimo metu, kad atitinkamai pastatytume savo spąstus.

(60) Lygiai taip pat kaip karščiuojantis žmogus neturi teisės nusižudyti, taip ir mes iki pat paskutinio atodūsio niekada neturime prarasti vilties.

(61) Kaip nepagarbu žmogui, kuris ką tik palaidojo savo tėvą, iš laidotuvių eiti tiesiai į savo vestuves, taip ir tiems, kurie rauda dėl savo nuopuolių, nedera šiame gyvenime ieškoti iš žmonių nei pagarbos, nei poilsio, nei šlovės.

(62) Kaip piliečiai turi vienos rūšies būstą, o nuteistieji – kitos, taip ir raudančiųjų poreikiai turėtų visiškai skirtis nuo nekaltųjų poreikių.

(63) Kaip karalius įsako kareivį, jo akivaizdoje mūšyje patyrusį sunkių žaizdų, ne paleisti iš tarnybos, o verčiau paaukštinti pareigose, taip ir Dangiškasis Karalius vainikuoja vienuolį, kuris ištveria daug pavojų iš demonų.

(64) Dvasinis pajautimas yra pačios sielos savybė, tačiau nuodėmė yra pajautimo apakinimas. Įsisąmonintas pajautimas sukelia arba blogio pabaigą, arba jo sumažėjimą; jis yra sąžinės palikuonis. O sąžinė yra mūsų sargo angelo, duoto mums nuo krikšto laiko, žodis ir įtikinimas. Štai kodėl pastebime, kad nekrikštytieji savo sieloje nejaučia tokių aštrių sąžinės priekaištų dėl savo blogų darbų.

(65) Blogio sumažėjimas gimdo susilaikymą nuo blogio; o susilaikymas nuo blogio yra atgailos pradžia; atgailos pradžia yra išgelbėjimo pradžia; išgelbėjimo pradžia yra geras ketinimas; o geras ketinimas yra darbų motina. Sunkus darbas pradedamas dorybėmis; dorybių pradžia yra žydėjimas, o dorybės žydėjimas yra veiklos pradžia. Dorybės palikuonis yra ištvermingumas; o ištvermingos praktikos vaisius ir palikuonis yra įprotis; įpročio vaikas yra charakteris. Geras charakteris yra baimės motina; o baimė gimdo įsakymų vykdymą, į kurį aš įtraukiu tiek dangiškuosius, tiek žemiškuosius įsakymus. Įsakymų vykdymas yra meilės ženklas; o meilės pradžia yra nuolankumo gausa; o nuolankumo gausa yra beaistriškumo dukra; pastarojo įgijimas yra meilės pilnatvė – tai yra tobulas Dievo apsigyvenimas tuose, kurie per beaistriškumą yra tyros širdies. Nes jie regės Dievą. Ir Jam šlovė per amžių amžius. Amen.

27 žingsnis

Apie šventą kūno ir sielos vienatvę.

(1) Esame tarsi nupirkti baudžiauninkai, susisaistę sutartimi su netyromis aistromis; todėl tam tikru mastu pažįstame užgaidas, kelius, valią ir klastą dvasių, kurios valdo mūsų vargšes sielas. Tačiau yra kitų, kurie dėl Šventosios Dvasios veikimo ir dėl savo išsilaisvinimo iš tų dvasių valdžios puikiai supranta jų pinkles. Pirmieji, būdami skausmingoje ligos būsenoje, gali tik spėlioti apie palengvėjimą, kurį atneštų gera sveikata; tuo tarpu pastarieji, būdami sveiki, gali susidaryti supratimą ir daryti išvadas apie vargus, lydinčius ligą. Štai kodėl mes, silpni ir ligoti, dvejojame pafilosofuoti savo kalboje apie vienatvės uostą, nes žinome, kad prie geros brolijos stalo visada sėlina koks nors šuo, tykantis pačiupti nuo jo duonos gabalėlį – tai yra sielą, o griebęs bėga su juo burnoje ir tylomis ryja. Nenorime savo kalba duoti vietos tam šuniui ir galimybės tiems, kurie ieško galimybių, ir dėl šios priežasties nemanome, kad leistina kalbėti apie ramybę drąsiems mūsų Karaliaus kariams, kurie grumiasi mūšyje. Mes tiesiog pastebėsime, kad ramybės ir tylos vainikai pinimi tiems, kurie nepavargsta kovoje. Tačiau nenorime nieko nuliūdinti, kalbėdami apie kitus dalykus ir net neužsimindami apie tai, todėl, jei pageidaujate, trumpai pakalbėsime apie vienatvę, kad bent paaiškintume, kas tai yra.

(2) Kūno vienatvė yra savo įpročių bei pojūčių pažinimas ir jų sutvarkymas. O sielos vienatvė yra savo minčių pažinimas ir nepažeidžiamas protas.

(3) Vienatvės draugas yra drąsi ir nenumaldoma mąstymo galia, kuri nuolat budi prie širdies durų ir žudo arba atstumia ateinančias mintis. Kas yra vienišas savo širdies gelmėje, tas supras šį paskutinį pastebėjimą; bet tas, kuris dar yra vaikas, to nežino ir nesupranta.

(4) Įžvalgiam atsiskyrėliui nereikės žodžių, nes jis žodžius išreiškia darbais.

(5) Vienatvės pradžia yra nusikratyti bet kokio triukšmo, kaip drumsčiančio sielos gelmę. O jos pabaiga – nebijoti trukdymų ir išlikti jiems nejautriam. Nors ir išeidamas, tačiau be žodžių, jis yra malonus ir visiškai tapęs meilės namais. Jį sunku paskatinti kalbėti, taip pat sunku sukelti jo pyktį. Priešingas dalykas yra akivaizdus.

(6) Atsiskyrėlis yra tas, kuris stengiasi uždaryti savo bekūnę būtį savo kūniškame name, kad ir kaip paradoksaliai tai skambėtų.

(7) Katė tvirtai laiko savo pelę, o atsiskyrėlio mintis laiko savo dvasinę pelę. Nevadinkite šio pavyzdžio niekalu; jei taip padarysite, vadinasi, dar nežinote, ką reiškia vienatvė.

(8) Vienuolis, gyvenantis su kitu vienuoliu, nėra išgelbėjamas taip pat, kaip vienišas vienuolis. Kai vienuolis yra vienas, jam reikia didelio budrumo ir neklaidžiojančio proto. Kai jis ne vienas, kitas brolis dažnai jam padeda; tačiau atsiskyrėliui padeda angelas.

(9) Dangiškosios galybės vienijasi garbinime su tuo, kurio siela yra rami, ir meiliai gyvena su juo. Priešingas dalykas yra akivaizdus.

(10) Dogmų gelmė yra gili, ir atsiskyrėlio protas nešokinėja tarp jų be pavyzdžio ar pavojaus.

(11) Nesaugu plaukti su drabužiais, lygiai taip pat aistrų vergas neturėtų liestis prie teologijos.

(12) Atsiskyrėlio celė yra jo kūno ribos; jo viduje yra pažinimo šventovė.

(13) Kas serga siela dėl kokios nors aistros ir siekia vienatvės, yra panašus į žmogų, kuris iššoko iš laivo į jūrą ir mano, kad saugiai pasieks krantą ant lentos.

(14) Visiems, kurie grumiasi su savo moliu, vienatvė yra tinkama reikiamu laiku, jei tik jie turi vadovą. Mat angeliškos jėgos reikia vienatvės gyvenimui. Kalbu apie tuos, kurie gyvena tikrojoje kūno ir sielos vienatvėje.

(15) Atsiskyrėlis, kuris apsileido, meluos, užuominomis skatindamas žmones nutraukti jo vienatvę. O palikęs savo celę, jis kaltina velnius. Jis nesuprato, kad pats yra sau velnias.

(16) Esu matęs atsiskyrėlių, kurie nepasotinamai maitino savo liepsnojantį Dievo troškimą, gimdydami ugnį ugnimi, meilę meile, troškimą troškimu.

(17) Atsiskyrėlis yra žemiškasis angelo atvaizdas, kuris meilės popieriumi ir uolumo raidėmis išlaisvino savo maldą iš tingumo bei aplaidumo. Atsiskyrėlis yra tas, kuris atvirai pareiškia: „O Dieve, mano širdis pasiruošusi“. Atsiskyrėlis yra tas, kuris sako: „Aš miegu, bet mano širdis budi“.

(18) Užverk savo celės duris savo kūnui, savo liežuvio duris – kalbai, o vidinius vartus – piktosioms dvasioms.

(19) Jūreivio kantrybė išbandoma vidurdienio karštyje arba per visišką štilių; o būtiniausių daiktų trūkumas išbando atsiskyrėlio ištvermę. Kai pirmasis netenka drąsos, jis plaukia vandenyje, o kai antrasis nusimena, jis susilieja su minia.

(20) Nebijokite triukšmingų smulkmenų, nes gedulas nežino bailumo ir nėra jų gąsdinamas.

(21) Tie, kurių protas išmoko tikrosios maldos, kalbasi su Viešpačiu akis į akį, tarsi kalbėtų imperatoriui į ausį. Tie, kurie meldžiasi balsu, puola prieš Jį ant žemės, tarsi viso senato akivaizdoje. O tie, kurie gyvena pasaulyje, kreipiasi į imperatorių tarp viso minios triukšmo. Jei moksliškai išmokote maldos meno, negalite nežinoti to, ką pasakiau.

(22) Atsisėskite aukštoje vietoje ir stebėkite, jei tik mokate kaip, ir tuomet pamatysite, kokiu būdu, kada, iš kur, kiek ir kokie vagys ateina, kad įsibrautų ir pavogtų jūsų vynuogių kekes.

(23) Kai sargas pavargsta, jis atsistoja ir meldžiasi; o tada vėl atsisėda ir drąsiai imasi savo ankstesnės užduoties.

(24) Tas, kuris tai sužinojo iš patirties, norėjo tiksliai ir išsamiai papasakoti apie tai kitiems, tačiau bijojo, kad nesumažintų jau tai praktikuojančiųjų entuziazmo arba savo žodžių triukšmu neišgąsdintų tų, kurie dar tik apsisprendžia to imtis.

(25) Kas pradeda subtilias ir moksliškas diskusijas apie vienatvę, sukelia prieš save demonus, nes neturi nieko kito, kas galėtų parodyti panieką jų bjaurystėms.

(26) Tas, kuris pasiekė vienatvę, prasiskverbė į pačią paslapčių gelmę, tačiau jis niekada nebūtų nusileidęs į gelmę, jei nebūtų pirmiausia pamatęs ir išgirdęs bangų bei piktųjų dvasių triukšmo, o galbūt net buvęs šių bangų aptaškytas. Didysis apaštalas Paulius patvirtina tai, ką pasakėme. Jei jis nebūtų buvęs pagrobtas į rojų, kaip į vienatvę, jis niekada nebūtų galėjęs išgirsti neištariamų žodžių. Atsiskyrėlio ausis priims iš Dievo nuostabius žodžius. Todėl Jobo knygoje tas visų išmintingiausias vyras pasakė: „Argi mano ausis neišgirs iš Jo nuostabių dalykų?“

(27) Atsiskyrėlis yra tas, kuris bėga nuo bet kokios draugijos, nors ir be neapykantos, lygiai taip pat kaip kiti bėga link jos, nors ir be entuziazmo. Jis trokšta nuolat patirti dieviškąjį saldumą.

(28) Eik ir tuoj pat išdalyk (nes parduoti užtruktų per ilgai) visa, ką turi, ir atiduok vargšams vienuoliams, kad jie savo maldomis tave palydėtų į vienatvę. Pasiimk savo kryžių ir nešk jį paklusnumo pagalba, ryžtingai nešdamas savo valios praradimo naštą, o ateityje ateik ir sek paskui Mane į sąjungą su palaimingiausia vienatve, ir aš išmokysiu tave matomos dvasinių jėgų veiklos bei gyvenimo. Jos niekada nepavargsta šlovindamos savo Kūrėją per amžius, o tas, kuris pakyla į vienatvės dangų, niekada nenustoja šlovinti savo Kūrėjo. Nematerialios dvasios negalvos apie tai, kas materialu, taip pat ir tie, kurie tapo nematerialūs materialiame kūne, negalvos apie maistą. Pirmosios nesuvoks maisto, o antriesiems nereikės jo pažado. Pirmosios negalvos apie pinigus bei turtus, o antrieji negalvos apie piktųjų dvasių piktumą. Esantys danguje aukštybėse neturi troškimo matomam kūriniui, o esantys čia, žemėje apačioje, neturi troškimo juslėmis suvokiamiems dalykams. Pirmieji niekada nenustos daryti pažangos meilėje, o antrieji kasdien su jais varžosi. Pirmieji puikiai suvokia savo pažangos turtus, o antrieji jaučia savo meilę kilimui. Pirmieji nesustos, kol pasieks serafimų tobulumą, o antrieji nepavargs, kol taps angelais. Palaimintas yra tas, kuris viliasi; triskart palaimintas yra tas, kuris turi pažadą; bet tas, kuris turi tikrovę, yra angelas.

Įvairūs vienatvės aspektai ir kaip juos atskirti

(29) Visuose moksluose, kaip visi žino, skiriasi nuomonės ir tikslai. Mat ne viskas yra tobula visuose – arba dėl uolumo trūkumo, arba dėl jėgų stokos. Todėl vieni įplaukia į šį uostą, o tiksliau – į šią jūrą, o galbūt į šią bedugnę, nes nesugeba suvaldyti savo liežuvio arba dėl praeities kūno įpročio; kiti dėl to, kad nesugeba suvaldyti savo pykčio, ir tie vargšai negali jo nugalėti gausioje draugijoje; kiti dėl to, kad iš pasipūtimo nusprendė, jog geriau plaukti savo nuožiūra nei vadovaujantis nurodymais; kiti dėl to, kad tarp materialių dalykų negali nuo jų susilaikyti; kai kurie turėdami ketinimą vienatve ugdyti uolumą; kiti – kad slapta kankintų save dėl savo klaidų; o kai kurie – kad įgytų sau šlovę iš to; dar kiti (jei tik Žmogaus Sūnus atėjęs ras tokių žemėje) yra susijungę su šventa vienatve iš džiaugsmingo Dievo meilės ir saldumo troškulio, tačiau jie nepasiekia šios sąjungos, kol neišsiskiria su bet kokiu nusiminimu; nes bendravimas su nusiminimu atrodytų kaip svetimavimas kiekvienam, kuris yra suvienytas su Dievu.

(30) Kiek leidžia mano skurdžios žinios (nes esu panašus į neįgudusį architektą), sukonstruojau kilimo kopėčias. Tegul kiekvienas pažiūri, ant kurio laiptelio stovi: ar tai savivalė, ar žmogiškoji šlovė, ar liežuvio silpnumas, ar karštas būdas, ar per didelis prisirišimas? Ar tai tam, kad išpirktų klaidas, ar kad taptų uolesnis, ar kad pridėtų ugnies prie ugnies? Paskutinieji bus pirmieji, o pirmieji – paskutinieji. Pirmieji septyni yra šio pasaulio savaitės veikla, kai kurie priimtini, o kai kurie nepriimtini. Tačiau aštuntasis aiškiai nešioja ateinančio pasaulio antspaudą.

(31) Stebėk, vienišas vienuoli, būk budrus tuo metu, kai slankioja laukiniai žvėrys; kitaip negalėsi prie jų pritaikyti savo spąstų. Jei nusiminimas, su kuriuo išsiskyrei, tave visiškai paliko, tuomet ši užduotis bus perteklinė. Bet jei jis ir toliau peršasi, tuomet nežinau, kaip gali gyventi vienatvėje.

(32) Kodėl šventieji Tabeniso tėvai niekada neturėjo tiek daug šviesų, kiek Skitijos tėvai? Supraskite tai, kas gali. Aš negaliu kalbėti, o tiksliau – nenuriu.

(33) Vieni mažina aistras, kiti gieda psalmes ir didžiąją laiko dalį praleidžia maldoje, o kai kurie atsideda kontempliacijai ir gyvena savo gyvenimą gilioje kontempliacijoje. Tegul šis klausimas būna ištirtas kopėčių pavyzdžiu. Kas pajėgia tai priimti, tegu priima Viešpatyje.

(34) Vienuolynuose gyvena tingių sielų, kurios, nuolaidžiaudamos tam, kas maitina jų tingumą, visiškai žlunga. Tačiau yra ir tokių sielų, kurios, gyvendamos su kitais, nusikrato savo tingumo. Ir tas pats dažnai nutinka ne tik nerūpestingiesiems, bet ir uoliesiems.

(35) Tą pačią taisyklę galime pritaikyti ir vienatvei. Mat tiesa, kad daugelį, kuriuos vienatvės gyvenimas priėmė kaip patyrusius, jis atmetė dėl savivalės, apkaltindamas juos noru įtikti sau; tuo tarpu kiti, atėję į šį gyvenimo būdą, tapo uolesni ir karštesni iš baimės bei nerimo dėl pasmerkimo, kurį jiems teks ištverti.

(36) Kas vis dar yra varginamas pikto būdo ir pasipūtimo, veidmainystės ir skriaudų prisiminimo, tas niekada neturėtų išdrįsti kelti kojos į vienatvės kelią, kad neįgytų tik išsiblaškymo ir nieko daugiau. Bet jei kas nors yra laisvas nuo šių dalykų, jis žinos, kas geriausia – ir vis dėlto manau, kad galbūt net ir ne jis.

(37) Štai teisingai vienatvę praktikuojančiųjų ženklai, keliai ir įrodymai: nesutrikdytas protas, pašventinta mintis, dvasinis pagrobimas link Viešpaties, amžinųjų kankinimų prisiminimas, mirties skuba, nuolatinis maldos alkis, nemiegantis budrumas, geismo nykimas, prisirišimo nežinojimas, mirtis pasauliui, apsirijimo praradimas, tikras dieviškųjų dalykų supratimas, įžvalgumo šaltinis, paliaubos, lydimos ašarų, plepumo praradimas ir daugelis tokių dalykų, kurie paprastiems žmonėms paprastai būna visiškai svetimi.

(38) O štai neteisingai vienatvę praktikuojančiųjų ženklai: dvasinio turto stoka, pykčio padidėjimas, nuoskaudų kaupimas, meilės sumažėjimas, tuštybės augimas; o apie visus kitus po to sekančius dalykus aš nutylėsiu.

(39) Tačiau mūsų skyrius dabar pasiekė tašką, kuriame turime apsvarstyti gyvenančiųjų paklusnume atvejį; juo labiau todėl, kad šis skyrius yra ypač skirtas jiems.

(40) Ženklai tų, kurie teisėtai, neištvirkėliškai ir nuoširdžiai yra susisaistę su šiuo tvarkingu ir gražiu paklusnumu tiek tikrovėje, tiek pagal įkvėptų Tėvų mokymą – ir kasdien jie stiebiasi į priekį, darydami pažangą, kad reikiamu laiku taptų tobuli – yra šie: pradinio nuolankumo padidėjimas, pikto būdo sumažėjimas (nes kaipgi jis gali nemažėti, kai išsenka tulžis?), tamsos išsisklaidymas, meilės priartėjimas, nutolimas nuo aistrų, išsilaisvinimas iš neapykantos, geismo sumažėjimas per nuolatinį tyrimą, nusiminimo nežinojimas, uolumo padidėjimas, užjaučianti meilė, puikybės pašalinimas. Tai yra laimėjimas, kurio visi turėtų siekti, bet nedaugelis pasiekia. Šulinys be vandens nenusipelno šio vardo. O kas seka toliau, tas, kuris sugeba mąstyti, jau žino.

(41) Jauna žmona, kuri nebuvo ištikima savo santuokinei lovai, suteršė savo kūną; o siela, kuri nebuvo ištikima savo įžadui, suteršė savo dvasią. Priekaištas, neapykanta, mušimas ir, kas labiausiai apgailėtina, išsiskyrimas ištiks pirmąją. Kitą ištiks: susitepimas, mirties užmiršimas, skrandžio nepasotinamumas, akių nesuvaldymas, darbas dėl tuščios garbės, miego troškimas, širdies sukietėjimas, apmirimas ir nejautrumas, gausus neteisingų minčių augimas ir polinkis joms pasiduoti, širdies nelaisvė, dvasios sutrikdymas, nepaklusnumas, prieštaravimas, prisirišimas, netikėjimas, skepticizmas, plepumas ir, kas blogiausia – laisvas familiarumas; ir dar labiau apgailėtina – širdis be sugrudimo, po kurio nerūpestingiesiems seka abejingumas, demonų ir nuopuolių motina.

(42) Iš aštuonių piktųjų dvasių penkios puola praktikuojančius vienatvę, o trys – gyvenančius paklusnume.

(43) Tas, kuris praktikuoja vienatvę ir kovoja su nusiminimu, dažnai patiria didelę žalą, nes laiką, kuris turėtų būti skirtas maldai ir kontempliacijai, jis švaisto gudrybėms bei imtynėms, kovodamas prieš jį.

(44) Kartais, tapęs vangus, sėdėjau savo celėje ir galvojau ją palikti. Tačiau pas mane atėjo keli žmonės ir pradėjo mane nemažai girti už mano vienatvės gyvenimą, ir tuoj pat vangumo mintis užleido vietą tuščios garbės minčiai. Und aš stebėjausi, kaip šis trijų ragų demonas priešinasi visoms kitoms dvasioje.

(45) Kasvalandą stebėk savo palydovo (t. y. nusiminimo dvasios) antašius bei sprigtus, jo polinkius ir pokyčius ir žiūrėk, kaip ir kur jie nukreipti. Tas, kuris gavo ramybę per Šventąją Dvasią, yra susipažęs su šiuo reginiu.

(46) Pradinis vienatvės uždavinys yra atsiribojimas nuo visų reikalų, tiek girtinų, tiek negirtinų; nes tas, kuris leidžia sau net ir girtinus reikalus, tikrai įpuls į negirtinus. Antrasis vienatvės uždavinys yra karšta malda. O trečiasis yra nepažeidžiama širdies veikla. Fiziškai neįmanoma tam, kuris nemoka abėcėlės, tyrinėti knygas. Dar labiau neįmanoma tam, kuris nepasiekė pirmojo uždavinio, teisingu būdu pereiti prie paskutiniųjų dviejų.

(47) Užsiėmęs viduriniuoju uždaviniu, buvau tarp viduriniųjų rangų; ir angelas apšvietė mane, trokštantį pažinimo. Ir vėl buvau tarp jų, ir kai paklausiau: „Koks buvo Viešpats prieš priimdamas matomą pavidalą?“, angelas negalėjo man pasakyti, nes jam nebuvo leista. Taigi aš jo paklausiau: „Kokioje būsenoje Jis yra dabar?“ Jis atsakė: „Jo prigimčiai būdingoje būsenoje, bet ne šioje (mūsų būsenoje)“. Paklausiau: „Ką reiškia stovėjimas ir sėdėjimas Tėvo dešinėje?“ Jis tarė: „Neįmanoma suvokti šių paslapčių, girdint jas žmogaus ausimi“. Aš tuoj pat maldavau jį nuvesti mane ten, kur linko mano troškimai, ir jis pasakė: „Valanda dar neatėjo, nes nemirtingumo ugnis dar nepakankamai dega tavyje“. Ar tuomet buvau su šia žeme, nežinau; ar už jos ribų – visiškai negaliu pasakyti.

(48) Sunku nugalėti vidurdienio miegą, ypač vasaros metu; tuomet, ir galbūt tik tuomet, yra leistinas rankų darbas.

(49) Mano patirtis rodo, kad nusiminimo demonas paruošia ir išvalo kelią geismo demonui, kad šis, stipriai nusilpninęs kūną ir panardinęs jį į miegą, sukeltų vienatvę praktikuojantiems naktinius susitepimus per tikroviškus sapnus. Jei energingai priešinsitės šiems demonams, tuomet jie tikrai pradės smarkų puolimą prieš jus, kad priverstų jus nutraukti savo darbus, motyvuodami tuo, kad sau nedarote jokios naudos. Tačiau niekas negali taip aiškiai įrodyti demonų pralaimėjimo, kaip įniršis, kuriuo jie mus puola.

(50) Kai išeini iš vienatvės, saugok tai, ką sukaupei. Kai narvas atidaromas, paukščiai išskrenda. Ir tuomet nebematysime jokios naudos iš vienatvės.

(51) Nedidelis plaukas dirgina akį, o mažas rūpestis sugadina vienatvę; nes vienatvė yra minčių bei vaizdinių pašalinimas ir netgi girtinų rūpesčių atmetimas.

(52) Kas tikrai pasiekė vienatvę, tas negalvoja apie savo kūną, nes Tas, kuris pažadėjo, nemeluoja.

(53) Kas nori pateikti savo protą tyrą Dievui, tačiau yra draskomas rūpesčių, yra panašus į žmogų, kuris stipriai susirišo kojas ir tikisi greitai bėgti.

(54) Tie, kurie puikiai išmano pasaulietinę filosofiją, yra išties reti; tačiau tvirtinu, kad tie, kurie turi dievišką pažinimą apie tikrosios vienatvės filosofiją, yra dar retesni.

(55) Kas dar nepažino Dievo, tas netinka vienatvei ir patiria daug pavojų. Vienatvė dusina nepatyrusius; neparagavę Dievo saldumo, jie švaisto laiką paimti į nelaisvę, apiplėšti, nusiminę ir blaškomi.

(56) Kas patyrė gėrį, kylantį iš maldos, bėgs nuo minios kaip laukinis asilas; mat kas, jei ne malda, padaro jį panašų į laukinį asilą, laisvą nuo bet kokio bendravimo su žmonėmis?

(57) Tas, kurį yra užvaldžiusios aistros ir kuris gyvena dykumoje, leidžia savo protui klausytis jų plepėjimo. Taip man kartą sakė ir mokė šventasis vyresnysis – turiu omenyje Jurgį Arsilaitį, kuris jūsų gerbiamybei nėra visiškai nežinomas. Jis kartą nukreipė mano menką sielą ir, vesdamas mane link vienatvės, pasakė: „Pastebėjau, kad ryte mus paprastai puola tuščios garbės ir geidulingumo demonai; vidurdienį – nusiminimo, murmėjimo ir pykčio demonai; o vakare – tie mėšlą mėgstantys vargšo skrandžio tironai!“

(58) Geriau gyventi skurde ir paklusnume bendruomenėje nei būti atsiskyrėliu, kuris nesuvaldo savo proto.

(59) Kas teisingu būdu įžengė į vienatvę ir nemato kasdienio jos atlygio, tas arba praktikuoja ją neteisingai, arba yra apiplėšiamas savo paties savigarbos.

(60) Vienatvė yra nepaliaujamas garbinimas ir stovėjimas prieš Dievą.

(61) Tegul Jėzaus atminimas lydi kiekvieną tavo įkvėpimą, ir tuomet sužinosi vienatvės vertę.

(62) Paklusnumo keliu einančiam vienuoliui savivalė yra nuopuolis, o atsiskyrėliui – maldos nutrūkimas.

(63) Jei džiaugiesi svečiais savo celėje, žinok, kad ilsiesi ne tik nuo nusiminimo, bet ir nuo Dievo.

(64) Tavo maldos pavyzdys turėtų būti našlė, kurią skriaudė jos priešininkas, o tavo vienatvės pavyzdys – didysis ir angeliškasis atsiskyrėlis Arsenijus. Prisimink savo vienatvėje šio didžiojo atsiskyrėlio gyvenimą ir pažiūrėk, kaip dažnai jis išvarydavo pas jį ateinančius, kad neprarastų geresnės dalies.

(65) Mano patirtis rodo, kad demonai dažnai įkalba kvailus dykinėtojus lankyti tuos, kurie teisingai gyvena vienatvėje, kad per juos sukeltų kokių nors kliūčių šiems uoliems vyrams. Saugokitės tokių žmonių ir nebijokite savo pamaldžiu elgesiu įžeisti šių dykinėtojų; nes dėl šio įžeidimo jie galbūt nustos slankioti. Tačiau žiūrėkite, kad per klaidą neįžeistumėte sielos, kuri iš troškulio atėjo pasisemti iš jūsų vandens. Visame kame jums reikia įžvalgumo šviesos.

(66) Praktikuojančių vienatvę, o ypač tų, kurie yra visiškai vieni, gyvenimas turėtų būti vedamas sąžinės ir sveiko proto. Kas teisingai bėga savo lenktynes ir visus savo sumanymus, žodžius, mintis, kiekvieną žingsnį, kiekvieną ketinimą ir kiekvieną judesį atlieka pagal Viešpatį, tas dirba Viešpaties dėlei su dvasiniu uolumu, tarsi Viešpaties akivaizdoje. Jei jis yra apiplėšiamas, vadinasi, jis dar negyvena pagal dorybės taisykles.

(67) „Aš išdėstysiu, – sako kažkas, – savo sumanymą ir savo valią grodamas arfa“, pagal mano dar netobulą sprendimą. O aš – pavesiu savo valią Dievui maldoje ir iš Jo gausiu užtikrintumą.

(68) Tikėjimas yra maldos sparnas; be jo mano malda vėl sugrūš į mano krūtinę. Tikėjimas yra nepajudinamas sielos tvirtumas, nesukrečiamas jokių negandų. Tikintysis yra ne tas, kuris mano, kad Dievas gali viską, bet tas, kuris tiki, kad gaus viską. Tikėjimas tiesia kelią tam, kas atrodo neįmanoma; ir plėšikas tai sau įrodė. Tikėjimo motina yra vargas ir sąžininga širdis; pastaroji daro tikėjimą nuolatinį, o pirmasis jį ugdo. Tikėjimas yra atsiskyrėlio motina; nes jei jis netiki, kaip gali praktikuoti vienatvę?

(69) Kalėjime sukaustytas kankinys bijo jį teisiančio teisėjo, tačiau atsiskyrėlis savo celėje pažadina Viešpaties baimę; ir teismas pirmiajam nėra toks baisus, koks antrajam yra Teisėjo sostas. Tau reikia didelės baimės vienatvėje, puikusis vyre, nes niekas kitas taip veiksmingai neišsklaido nusiminimo. Nuteistasis nuolat žiūri, kada teisėjas ateis į kalėjimą; o tikrasis darbininkas mąsto, kada ateis mirties angelas. Pirmąjį slegia sielvarto našta, o antrasis turi ašarų šaltinį.

(70) Išsitrauk kantrybės lazdą, ir šunys netrukus nustos savo įžūlumo. Kantrybė yra darbas, kuris nesutriuškina sielos ir niekada nesvyruoja dėl trukdymų, nesvarbu, ar jie girtini, ar priešingi. Kantrus žmogus yra neklystantis darbininkas, kuris savo klaidas paverčia pergalėmis. Kantrybė yra kentėjimo, priimamo diena iš dienos, apribojimas. Kantrybė atideda į šalį visus pasiteisinimus ir bet kokį dėmesį sau. Darbininkui kantrybės reikia labiau nei maisto, nes viena jam atneša vainiką, o kita gali atnešti žūtį. Kantrus žmogus mirė gerokai prieš tai, kai buvo paguldytas į kapą, pavertęs savo celę savo kapu. Viltis gimdo kantrybę, taip pat ir gedulas; bet tas, kuris neturi nei vieno, nei kito, yra nusiminimo vergas.

(71) Kristaus karys turėtų žinoti, kokius priešus atremti iš tolo, o su kokiais kovoti iš arti. Kartais kova pelno vainiką; kartais atsisakymas kovoti pavertė žmones atmestinais. Tokiuose dalykuose neįmanoma nustatyti taisyklių, nes ne visų mūsų charakteris ar nusiteikimai yra vienodi.

(72) Yra viena dvasia, kurią turėtum akylai stebėti; tai ta dvasia, kuri nepaliaujamai tave puola tau stovint, vaikštant, sėdint, judant, keliantis, meldžiantis ir miegant.

(73) Ne visi dangiškųjų kviečių dvasinio maisto kepalai atrodo vienodai. Kai kurie žmonės vienatvės lauke nuolat puoselėja savyje šią mintį: „Aš visuomet matau Viešpatį savo akivaizdoje“; kiti: „Savo kantrybe išlaikysite savo sielas“; vieni: „Budėkite ir melskitės“; kiti: „Paruošk savo darbus savo mirčiai“; vieni: „Aš nusižeminau, ir Jis mane išgelbėjo“; kai kurie: „Šio laiko kentėjimai negali būti lyginami su būsima šlove“; o kiti visada turi omenyje žodžius: „Kad Jis jūsų nepagrobtų ir nebūtų kas išgelbėja“. Mat visi bėga, bet tik vienas gauna prizą be pastangų.

(74) Kas daro pažangą, tas dirba ne tik budėdamas, bet ir miegodamas. Todėl net miegant kai kurie atstumia prie jų besiartinančius demonus ir protina pasileidusias moteris skaistybės klausimais. Tačiau nelaukite apsilankymų ir nesiruoškite jiems iš anksto, nes vienatvės būsena yra visiškai paprasta ir laisva.

(75) Niekas, ketinantis statyti vienatvės bokštą ir celę, nepradės šio darbo prieš tai neatsisėdęs ir neapskaičiavęs išlaidų; jis tirs savo kelią malda, svarstydamas, ar turi savyje reikiamų priemonių jam užbaigti, kad nepadėtų pamato, o paskui netaptų pajuokos objektu savo priešams ir kliūtimi kitiems darbininkams.

(76) Ištirkite saldumą, kurį jaučiate savo sieloje, kad jis nebūtų gudriai sumaišytas žiaurių, o tiksliau – išdavikiškų gydytojų.

(77) Didžiąją nakties dalį skirkite maldai, o psalmių giedojimui – tik tai, kas lieka. O dieną vėl ruoškite save pagal savo jėgas.

(78) Skaitymas labai apšviečia protą ir padeda jam susikaupti. Mat tai yra Šventosios Dvasios žodžiai, ir jie suderina tuos, kurie į juos įsiklauso. Tegul tai, ką skaitote, veda jus į veiksmą, nes esate vykdytojas. Šių žodžių pritaikymas praktikoje daro tolesnį skaitymą perteklinį. Stenkimės būti apšviesti išsigelbėjimo žodžių per savo triūsą, o ne vien tik iš knygų. Kol negausite dvasinės jėgos, netyrinėkite alegorinio pobūdžio kūrinių, nes tai yra tamsūs žodžiai, ir jie aptemdo silpnuosius.

(79) Dažnai užtenka vienos taurės vyno, kad atsiskleistų jo skonis, ir vieno atsiskyrėlio žodžio, kad tie, kurie moka ragauti, suprastų visą jo vidinę būseną ir veiklą.

(80) Turėtume savo sielos akį tvirtai nukreiptą prieš pasipūtimą ar aukštą nuomonę apie save, nes niekas kitas taip pražūtingai nenaikina dorybių.

(81) Išėjęs iš savo celės, būk taupus savo liežuviu, nes jis gali akimirksniu išbarstyti daugelio darbų vaisius.

(82) Stenkimės atsikratyti įkyrumo ir smalsumo; nes jie gali sugadinti vienatvę kaip niekas kitas.

(83) Pasiūlykite tiems, kurie jus lanko, tai, kas būtina tiek kūnui, tiek dvasiai. Jei jie yra išmintingesni už mus, parodykime savo filosofiją tyla. O jei jie yra broliai, einantys tuo pačiu gyvenimo keliu, reikiamu saiku atverkime jiems kalbos duris. Vis dėlto geriau visus laikyti pranašesniais už save.

(84) Norėjau uždrausti tiems, kurie dvasioje dar vaikai, bet kokį kūno darbą bendrų pamaldų metu, tačiau mane sulaikė tas, kuris visą naktį savo apsiauste nešiojo smėlį.

(85) Tai, kas pasakyta šventosios, nesukurtosios ir garbinamosios Trejybės dogmoje, skiriasi nuo mokymo apie vieno iš šios visur šlovinamos Trejybės Asmenų įsikūnijimą – mat tai, kas Trejybėje yra daugiskaita, Jame yra vienaskaita; o kas ten yra vienaskaita, čia yra daugiskaita. Ir lygiai taip pat vieni gyvenimo įpročiai tinka vienatvei, o kiti – paklusnumui bendruomenėje.

(86) Dieviškasis apaštalas sako: „Kas gi pažino Viešpaties protą?“ O aš pasakysiu: „Kas pažino protą žmogaus, kuris yra atsiskyrėlis kūnu ir dvasia?“

(87) Karaliaus galybę sudaro jo turtai ir pavaldinių skaičius; atsiskyrėlio galybę – maldos gausa.

28 žingsnis

Apie šventą ir palaimintą maldą, dorybių motiną, ir apie proto bei kūno nusiteikimą maldoje.

(1) Malda pagal savo prigimtį yra žmogaus pokalbis ir sąjunga su Dievu, o pagal savo veikimą – palaiko pasaulį ir sutaiko su Dievu; ji yra ašarų motina ir kartu dukra, permaldavimas už nuodėmes, tiltas per pagundas, siena prieš vargus, konfliktų sutriuškinimas, angelų darbas, visų dvasinių būtybių maistas, būsimas džiaugsmas, beribė veikla, dorybių versmė, malonių šaltinis, nematoma pažanga, sielos maistas, proto apšvietimas, kirvis neviltiui, vilties įrodymas, sielvarto panaikinimas, vienuolių turtas, atsiskyrėlių lobis, pykčio sumažinimas, pažangos veidrodis, sėkmės suvokimas, savo būklės įrodymas, ateities apreiškimas, šlovės ženklas. Tam, kuris tikrai meldžiasi, malda yra Viešpaties teismas, teismo salė ir tribunolas prieš būsimąjį teismą.

(2) Atsistokime ir pasiklausykime, ką ši šventa dorybių karalienė garsiu balsu šaukia ir sako mums: „Ateikite pas mane visi, kurie vargstate ir esate prislėgti, ir aš jus atgaivinsiu. Imkite ant savo pečių mano jungą, ir rasite ramybę savo sieloms bei išgijimą savo žaizdoms. Mat mano jungas švelnus“ ir yra galingiausias vaistas nuo didelių nuodėmių.

(3) Jei norime stovėti prieš savo Karalių ir Dievą bei kalbėtis su Juo, neturime skubėti į tai nepasiruošę, kad Jis, pamatęs mus iš tolo be ginklų ir be tinkamų drabužių, skirtų stovintiems prieš Karalių, neįsakytų savo tarnams bei vergams mus sugriebti, ištremti iš savo akivaizdos, suplėšyti mūsų prašymus ir tėkšti juos mums į veidą.

(4) Kai rengiesi stoti prieš Viešpatį, tebūna tavo sielos drabužis visas išaustas iš siūlo, kuris pamiršo nuoskaudas. Priešingu atveju malda tau neatneš jokios naudos.

(5) Tebūna tavo malda visiškai paprasta. Mat tiek muitininkas, tiek sūnus palaidūnas buvo sutaikyti su Dievu viena vienintele fraze.

(6) Kūno laikysena maldoje visiems yra viena ir ta pati, tačiau yra daug maldos rūšių ir daug skirtingų maldų. Vieni kalbasi su Dievu kaip su draugu ir valdovu, užtardami su šlovinimu bei prašymu ne save, o kitus. Kai kurie siekia didesnių turtų, šlovės ir drąsos maldoje. Kiti prašo visiško išlaisvinimo iš savo priešininko. Vieni prašo suteikti kokį nors laipsnį; kiti – visiško skolų atleidimo. Kai kurie prašo išlaisvinti iš kalėjimo; kiti – kaltinimų panaikinimo.

(7) Pirmiausia savo maldos lape įrašykime nuoširdžią padėką. Antrojoje eilutėje turėtume įrašyti išpažintį ir nuoširdų sielos sutriuškinimą. Tuomet pateikime savo prašymą visų Karaliui. Tai geriausias maldos būdas, kaip vienam iš brolių parodė Viešpaties angelas.

(8) Jei kada nors buvote teisiamas žemiško teisėjo, jums nereikės jokio kito pavyzdžio savo laikysenai maldoje. Bet jei pats niekada nestovėjote prieš teisėją ir nematėte, kako kiti yra tardomi, tuomet pasimokykite bent iš to, kaip ligoniai maldauja chirurgų, kai juos rengiamasi operuoti ar deginti žaizdas.

(9) Nebūkite per daug įmantrūs rinkdamiesi žodžius maldai, nes paprastas ir nepagražintas vaikų švebeldžiavimas dažnai užkariavo jų dangiškojo Tėvo širdį.

(10) Nebandykite daug kalbėti, kai meldžiatės, kad jūsų protas neišsiblaškytų ieškodamas žodžių. Vienas muitininko žodis permaldavo Dievą, ir vienas tikėjimo šauksmas išgelbėjo plėšiką. Daugiažodžiavimas maldoje dažnai išblaško protą ir veda į fantazijas, tuo tarpu trumpumas padeda susikaupti.

(11) Jei pajuntate saldumą ar sugrudimą prie kokio nors savo maldos žodžio, pasilikite prie jo; mat tuomet mūsų sargas angelas meldžiasi kartu su mumis.

(12) Nebūkite įžūlūs, net jei ir pasiekėte tyrumą; bet verčiau artinkitės su didžiu nuolankumu, ir gausite dar didesnį pasitikėjimą.

(13) Net jei ir užlipote visomis dorybių kopėčiomis, melskitės už nuodėmių atleidimą. Pasiklausykite Pauliaus šauksmo apie nusidėjėlius: „Kurių pirmasis esu aš“.

(14) Aliejus ir druska yra maisto prieskoniai; o ašaros ir skaistybė suteikia maldai sparnus.

(15) Jei esi apsivilkęs visu romumu ir laisve nuo pykčio, tau nekils daug sunkumų išlaisvinant savo protą iš nelaisvės.

(16) Kol neįgijome tikrosios maldos, esame panašūs į žmones, mokančius vaikus pradėti vaikščioti.

(17) Stenkimės pakelti, o tiksliau – uždaryti savo mintį maldos žodžiuose, ir jei ji savo vaikiškoje būsenoje pavargsta ir nukrenta, vėl ją pakelkite. Protingas protas iš prigimties yra nepastovus, tačiau Dievas turi galią viską sutvirtinti. Jei nenuilstamai ištversite šiame darbe, Tas, kuris nustato ribas proto jūrai, aplankys ir jus, ir jūsų maldos metu pasakys bangoms: „Iki čia ateisi ir ne toliau“. Dvasios negalima supančioti, tačiau kur yra dvasios Kūrėjas, ten viskas paklūsta.

(18) Jei kada nors matėte Saulę taip, kaip turėtumėte, galėsite ir deramai su Ja kalbėtis. Bet jei ne, kaip galite tikrai kalbėtis su tuo, ko nesate matę?

(19) Maldos pradžia susideda iš ateinančių minčių atmetimo trumpais šūksniais pačią pirmą jų pasirodymo akimirką; vidurinis etapas – iš mūsų proto sutelkimo į tai, kas sakoma ir mąstoma; o jos tobulumas – dvasinis pagrobimas Viešpatyje.

(20) Vieno pobūdžio džiaugsmas kyla maldos metu tiems, kurie gyvena bendruomenėje, ir kitoks ateina pas tuos, kurie meldžiasi vienumoje. Pirmasis galbūt yra kiek pakylėtas, tačiau antrasis yra visiškai pripildytas nuolankumo.

(21) Jei nuolat pratinsi savo protą niekada neklaidžioti, tuomet jis bus šlane tavęs ir valgio metu. Bet jei jis klaidžioja nevaldomas, tuomet jis niekada neliks šalia tavęs. Didis aukštos ir tobulos maldos praktikuotojas sako: „Verčiau ištarsiu penkis žodžius savo protu“ ir taip toliau. Tačiau tokia malda yra svetima vaikiškoms sieloms. Todėl, kadangi esame netobuli, mums reikia ne tik kokybės, bet ir nemažai laiko mūsų maldai, nes pastarasis tiesia kelią pirmajai. Mat pasakyta: „Duodantis tyrą maldą tam, kuris meldžiasi ryžtingai, nors ir su vargu bei sunkumu“.

(22) Suteršta malda yra vienas dalykas, jos išnykimas – kitas, apiplėšimas – kitas, o nukrypimas – dar kitas. Malda yra suteršta, kai stovime prieš Dievą ir vaizduojamės nesusijusias bei netinkamas mintis. Malda prarandama, kai esame užvaldyti nenaudingų rūpesčių. Malda iš mūsų pavagiama, kai mūsų mintys nuklysta mums to nesuvokiant. Malda sugadinama dėl bet kokio užpuolimo ar trukdymo, kuris ištinka mus maldos metu.

(23) Jei maldos metu esame ne vieni, tuomet įspauskime savyje besimeldžiančiojo charakterį. Bet jei šlovinimo tarnų nėra su mumis, galime net savo išorinę laikyseną pritaikyti prie maldos būsenos. Mat netobulųjų atveju protas dažnai prisitaiko prie kūno.

(24) Kiekvienam, o ypač tiems, kurie atėjo pas Karalių gauti savo skolos atleidimo, būtinas neištariamas širdies sutriuškinimas. Kol dar esame kalėjime, pasiklausykime To, kuris kalba Petrui: „Apsivilk paklusnumo drabužiu, nusimesk savo norus ir, apnuogintas nuo jų, artinkis prie Viešpaties savo maldoje, šaukdamasis vien tik Jo valios“. Tuomet priimsi Dievą, kuris valdo tavo sielos vairą ir saugiai tave veda.

(25) Pakilk iš meilės pasauliui ir meilės malonumams, atidėk šalį rūpesčius, apnuogink savo protą, išsižadėk savo kūno; nes malda yra ne kas kita, kaip atsiribojimas nuo pasaulio, matomo ir nematomo. Mat ką aš turiu danguje? Nieko. Ir ko geidžiau žemėje be Tavęs? Nieko, tik nuolat prie Tavęs priglusti maldoje be išsiblaškymo. Vieniems malonus turtas, kitiems – šlovė, kitiems – nuosavybė, o mano troškimas yra priglusti prie Dievo ir padėti savo beaistriškumo viltį Jame.

(26) Tikėjimas suteikia maldai sparnus, ir be jo negalime pakilti į dangų.

(27) Mes, aistrų varginami, turime nuolat melstis Viešpačiui. Mat visi aistringi žmonės, pasiekę beaistriškumą, tai padarė tik nugalėdami savo aistras.

(28) Nors teisėjas ir nebijojo Dievo, tačiau kadangi siela, našlaujanti be Jo dėl nuodėmės ir nuopuolio, vargina Jį, Jis apgins ją nuo jos priešininko – kūno ir nuo dvasių, kurios su ja kovoja. Mūsų gerasis Išganytojas patraukia prie savo meilės tuos, kurie yra gailestingi, greitai išpildydamas jų prašymus. Tačiau nerūpestingas sielas Jis verčia ilgai stovėti maldoje prieš Jį, alkstant ir trokštant savo prašymo išpildymo; mat blogo būdo šuo, vos gavęs duonos, pabėga su ja ir palieka davėją.

(29) Nesakyk, praleidęs daug laiko maldoje, kad nieko nelaimėjai; mat tu jau kažką laimėjai. O koks didesnis gėris yra už tai, kad priglustum prie Viešpaties ir ištvertum nepaliaujamoje sąjungoje su Juo?

(30) Nuteistasis taip nebijo savo bausmės nuosprendžio, kaip karštas maldos vyras bijo šios maldos pareigos. Todėl jei jis išmintingas ir sumanus, prisimindamas tai, jis gali išvengti bet kokio priekaišto, pykčio, nerimo, trukdymo, sotumo, gundymo ir išblaškančių minčių.

(31) Paruošk save nustatytam maldos laikui nepaliaujama malda savo sieloje, ir netrukus padarysi pažangą. Esu matęs tokių, kurie švietė paklusnumu ir stengėsi, kiek pajėgė, išlaikyti savo prote Dievo atminimą; tą akimirką, kai jie stojo į maldą, jie iškart valdė savo protus ir liejo ašarų srautus, nes tam buvo iš anksto pasiruošę per šventąjį paklusnumą.

(32) Psalmių giedojimą gausioje bendruomenėje lydi minčių nelaisvė ir klaidžiojimas; o vienatvėje tai nenutinka. Tačiau esantys vienatvėje gali būti užpulti nusiminimo, tuo tarpu bendruomenėje broliai padeda vieni kitiems savo uolumu.

(33) Karas įrodo kareivio meilę savo karaliui; tačiau maldos laikas ir drausmė rodo vienuolio meilę Dievui.

(34) Tavo malda parodys tau, kokioje būklėje esi. Teologai sako, kad malda yra vienuolio veidrodis.

(35) Kas užsiima kuo nors ir tai tęsia, kai ateina maldos valanda, yra apgaunamas demonų. Šie vagys siekia pavogti iš mūsų vieną valandą po kitos.

(36) Neatsisakykite, kai jūsų prašo pasimelsti už kito sielą, net jei dar nesate gavę maldos dovanos; nes prašančiojo tikėjimas taip pat dažnai išgelbėjo tą, kuris su širdies sutriuškinimu meldžiasi už jį.

(37) Nesididžiuokite, jei pasimeldėte už kitą ir buvote išklausyti, nes tai jo tikėjimas buvo stiprus ir veiksmingas.

(38) Kiekvieną pamoką, kurią vaikas išmoksta iš savo mokytojo, iš jo bus reikalaujama mokėti diena iš dienos be išimties; ir teisinga, kad būtų reikalaujama apyskaitos už kiekvieną maldą, kuria užsiimame, kad žinotume, kokia jėga buvo gauta iš Dievo. Todėl turime kreipti į tai dėmesį. Kai pasimelsite blaiviai, netrukus imsite kovoti su pykčio priepuoliais. Mat būtent to siekia mūsų priešai.

(39) Mes visada turėtume atlikti kiekvieną dorybę, ypač maldą, su didžiu jausmu. Siela meldžiasi su jausmu, kai nugalioja pyktį ir įniršį.

(40) Tai, kas įgyjama dažna ir ilga malda, išlieka ilgam.

(41) Kas rado Viešpatį, tas nebeaiškins savo maldos tikslo, nes tuomet pati Dvasia užtaria jį jo viduje neišsakomais dūsavimais.

(42) Maldos metu neįsileiskite jokios juslinės vaizduotės, kad netaptumėte išsiblaškymo aukomis.

(43) Kiekvieno prašymo užtikrintumas tampa akivaizdus maldos metu. Užtikrintumas yra abejonės praradimas. Užtikrintumas yra tikras neįrodomo dalyko įrodymas.

(44) Būkite labai gailestingi, jei jums rūpi malda. Mat per gailestingumą vienuoliai gaus šimteriopai, o visa kita – būsimame gyvenime.

(45) Kai ugnis apsigyvena širdyje, ji atgaivina maldą; o po jos prisikėlimo ir pakilimo į dangų įvyksta ugnies nusileidimas į sielos kambarį.

(46) Vieni sako, kad malda yra geresnė už mirties prisiminimą, tačiau aš šlovinu dvi prigimtis viename asmenyje.

(47) Geras žirgas, kai juo jojama, sušyla ir paspartina savo žingsnį. Žingsniu aš vadinu psalmių giedojimą, o žirgu – ryžtingą protą. Jis užuodžia kovą iš tolo, yra visiškai pasiruošęs ir lieka lauko valdovu.

(48) Žiauru išplėšti vandenį iš trokštančiojo burnos, tačiau dar žiauriau yra sielą, kuri meldžiasi su sugrudimu, atplėšti nuo jos mylimo darbo prieš jai užbaigiant maldą.

(49) Nenutraukite maldos, kol nepamatysite, kad pagal Dievo apvaizdą ugnis ir vanduo pasišalino. Mat tokios akimirkos nuodėmių atleidimui galbūt nebepajusite per visą savo gyvenimą.

(50) Ištaręs vieną neatsargų žodį, tas, kuris paragavo maldos, dažnai suteršia savo protą, ir tuomet, kai stovi maldoje, nebepasiekia savo troškimo kaip anksčiau.

(51) Vienas dalykas yra dažnai saugoti širdį, o kitas – prižiūrėti ją protu, tuo valdovu ir vyskupu, kuris aukoja dvasines aukas Kristui. Kai šventa ir dangiška ugnis apsigyvena pirmųjų sielose, kaip sako vienas iš gavusiųjų Teologo vardą, ji juos degina, nes jiems vis dar trūksta apsivalymo, tuo tarpu antruosius ji apšviečia pagal jų tobulumo laipsnį. Mat viena ir ta pati ugnis vadinama tiek ryjančia ugnimi, tiek apšviečiančia šviesa. Štai kodėl kai kurie žmonės po maldos išeina tarsi iš ugnies krosnies ir jaučia palengvėjimą nuo bet kokio susitepimo ir nuo visko, kas materialu, tuo tarpu kiti yra tarsi apšviesti šviesos ir apsivilkę džiaugsmo bei nuolankumo drabužiu. Tačiau tie, kurie išeina po maldos nepatyrę nei vieno iš šių dviejų poveikių, meldėsi kūniškai, o ne dvasiškai.

(52) Jei kūnas keičia savo veikimą nuo prisilietimo prie kito kūno, tai kaip gali likti nepakitęs tas, kuris nekaltomis rankomis liečia Dievo kūną?

(53) Matome, kad mūsų visų gerasis Karalius, kaip ir žemiškasis karalius, kartais savo dovanas savo kariams dalija Pats, kartais per draugą, kartais per vergą, o kartais nežinomu būdu; ir tai priklauso nuo nuolankumo drabužio, kurį kiekvienas iš mūsų dėvime.

(54) Kaip žemiškam karaliui šlykštus žmogus, kuris jo akivaizdoje nusuka veidą ir kalbasi su savo valdovo priešais, taip ir Viešpačiui bus šlykštus žmogus, kuris įsileidžia netyras mintis jam nustatytu maldos laiku.

(55) Šia lazda nujauk šunį, kuris nuolat ateina, ir kad ir kaip dažnai jis bandytų prisiartinti, niekada jam nepasiduok.

(56) Prašykite su ašaromis, ieškokite su paklusnumu, belskitės su kantrybe. Mat taip kiekvienas, kas prašo, gauna; kas ieško, randa; o tam, kas beldžiasi, bus atidaryta.

(57) Saugokitės, kai meldžiatės, kad neperdozuotumėte užtardami kitos lyties asmenis, kad nebūtumėte apgauti iš dešiniosios pusės.

(58) Nesileiskite į smulkmenas išpažindami kūniškus poelgius, kad netaptumėte savo paties išdaviku.

(59) Neleiskite maldos laikui tapti valanda, skirta svarstyti būtiniems reikalams ar net dvasinėms užduotims, kitaip prarasite geresnę dalį.

(60) Kas nuolat laikosi maldos lazdos, tas nesuklups. O jei ir suklups, jo nuopuolis nebus mirtinas. Mat malda yra pamaldi prievarta Dievui.

(61) Maldos naudą galima numanyti iš demonų užpuolimų per dieviškąasias pamaldas; o jos vaisių – iš priešo pralaimėjimo. „Iš to žinosiu, kad esi man palankus – jei mano priešas nelaimės prieš mane kovos metu“. „Šaukiausi visa širdimi“, – sako psalmininkas, tai yra kūnu, siela ir dvasia. Mat kur pastarieji du yra susirinkę, ten Dievas yra jų viduryje.

(62) Ne visi turime tuos pačius poreikius – nei kūno, nei dvasios atžvilgiu. Mat vieniems tinka greitas giedojimas, o kitiems – lėtesnis dainavimas. Pirmieji kovoja su proto nelaisve, o antrieji – su nežinojimu.

(63) Jei nuolat kalbatės su Karaliumi apie savo priešus, būkite drąsūs, kai jie jus puola. Neturėsite ilgai vargti, nes jie netrukus patys pasitrauks. Šios netyros dvasios nenori matyti, kad gautumėte vainiką už savo kovą prieš jas malda. Be to, plakamos maldos, jos bėgs tarsi nuo ugnies.

(64) Būkite visiškai drąsūs, ir turėsite Dievą savo maldos mokytoju. Lygiai taip pat, kaip neįmanoma išmokti matyti iš žodinių pasakojimų, nes matymas priklauso nuo paties žmogaus natūralaus regėjimo, taip neįmanoma suprasti maldos grožio iš kitų mokymo. Malda turi savo išskirtinį Mokytoją – Dievą, kuris moko žmogų pažinimo, suteikia maldą tam, kuris meldžiasi, ir laimina teisiųjų metus. Amen.

29 žingsnis

Apie dangų žemėje, arba dieviškąjį beaistriškumą ir tobulumą, bei sielos prisikėlimą prieš bendrąjį prisikėlimą.

(1) Štai mes, gulintys giliausioje nežinojimo duobėje, tamsiose šio kūno aistrose ir mirties šešėlyje, turime drąsos pradėti filosofuoti apie dangų žemėje.

(2) Skliautas turi žvaigždes savo grožiui, o beaistriškumas turi dorybes savo papuošalams; mat beaistriškumu aš vadinu ne ką kita, kaip vidinį proto dangų, kuris demonų klastą laiko tiesiog žaislais.

(3) Taigi tas yra tikrai beaistris ir pripažįstamas beaistriu, kas padarė savo kūną negendantį, kas iškėlė savo protą virš kūrinių ir pajungė jam visus savo pojūčius, ir kas laiko savo sielą Viešpaties akivaizdoje, nuolat tiesdamasis į Jį, net ir viršydamas savo jėgas.

(4) Be to, kai kurie sako, kad beaistriškumas yra sielos prisikėlimas prieš kūno prisikėlimą; kiti – kad tai tobulas Dievo pažinimas, nusileidžiantis tik angelų pažinimui.

(5) Šis tobulas, bet vis dar nebaigtas tobulųjų tobulumas, kaip mane informavo kažkas, kas jį paragavo, taip pašventina protą ir atskiria jį nuo materialių dalykų, kad didelę gyvenimo kūne dalį, įžengęs į dangiškąjį uostą, žmogus yra pagrobiamas tarsi į Dangų ir iškeliamas į kontempliaciją. Tas, kuris turėjo šią patirtį, kažkur gerai sako: „Nes stiprieji žemės Dievo vyrai tapo labai išaukštinti“. Toks žmogus, kaip žinome, buvo tas egiptietis, kuris ilgai meldėsi su kai kuriais žmonėmis, nenuleisdamas savo maldoje ištiestų rankų.

(6) Yra beaistris žmogus, ir yra tas, kuris yra labiau beaistris už patį beaistrį. Pirmasis stipriai nekenčia to, kas bloga, o antrasis turi neišsenkantį dorybių lobyną.

(7) Tyrumas taip pat vadinamas beaistriškumu; ir teisingai, nes jis yra bendrojo prisikėlimo ir to, kas genda, negendamumo pranašas.

(8) Beaistriškumą parodė tas, kuris sakė: „Aš turiu Viešpaties protą“. Beaistriškumą parodė tas egiptietis, kuris sakė, kad nebebijąs Viešpaties. Beaistriškumą parodė tas, kuris meldėsi, kad jo aistros sugrįžtų pas jį. Kam prieš būsimąją šlovę buvo suteiktas toks beaistriškumas, kaip tam sirui? Mat Dovydas, garbingas tarp pranašų, sako Viešpačiui: „Atleisk man, kad atgaučiau jėgas“; tačiau tas Dievo atletas šaukia: „Sulaikyk nuo manęs savo malonės bangas“.

(9) Siela turi beaistriškumą, kai ji yra pasinėrusi į dorybes taip pat, kaip aistrų valdomi žmonės yra pasinėrę į malonumus.

(10) Jei apsirijimo viršūnė yra versti save valgyti net neturint apetito, tuomet tikrai susilaikymo viršūnė yra alkanam žmogui įveikti prigimtį, kai ji yra nekaltu būdu alkana. Jei kraštutinis kūniškumas yra kraustytis iš proto dėl neprotingų ir net negyvų kūrinių, tuomet kraštutinis tyrumas yra laikyti visus žmones tokiais pat nesvarbiais, kaip negyvi daiktai. Jei godumo viršūnė yra nuolat kaupti ir niekada nebūti patenkintam, tai skurdo viršūnė yra negailėti net savo paties kūno. Jei nusiminimo viršūnė yra gyventi visiškai ramiai ir neįgyti kantrybės, tuomet kantrybės viršūnė yra laikyti save esant ramybėje net ir didžiausiame varge. Jei įniršio jūra vadinama tuomet, kai žmogus yra žvėriškas net ir nieko nesant aplinkui, tuomet ilgaatvarumo jūra bus būti tokiam pat ramiam šmeižiko akivaizdoje, kaip ir jam nesant. Jei tuščios garbės viršūnė yra tuomet, kai žmogus, nematydamas nieko šalia, kas jį girtų, demonstruoja dirbtinį elgesį, tai tikrai jos nebuvimo ženklas – neleisti savo minčiai susigundyti tų, kurie tave giria, akivaizdoje. Jei pražūties ženklas yra būti pasipūtusiam net ir vilkint skurdžiais drabužiais, tuomet išgelbėjimą nešančio nuolankumo ženklas yra turėti nuolankias mintis didelių sumanymų bei pasiekimų viduryje. Jei visiškos vergovės aistroms ženklas yra lengvai pasiduoti viskam, ką demonai sėja mumyse, tuomet švento beaistriškumo ženklu laikau galimybę nuoširdžiai pasakyti: „Piktojo, kuris man tyko, aš nepažinau; nei kaip jis atėjo, nei kodėl, nei kaip pasišalino; bet aš visiškai nesuvokiu nieko panašaus, nes esu visiškai suvienytas su Dievu ir visada būsiu“.

(11) Kam buvo suteikta tokia būsena, tam, dar tebūnant kūne, Dievas visada gyvena jo viduje kaip Vadovas visuose jo žodžiuose, darbuose ir mintyse. Todėl per apšvietimą jis suvokia Viešpaties valią kaip tam tikrą vidinį balsą. He yra aukščiau bet kokio žmogiško mokymo ir sako: „Kada gi ateisiu ir pasirodysiu prieš Dievo veidą? Nes nebegaliu ištverti meilės jėgos; ilgiuosi nemirtingojo grožio, kurį man davei mainais už šį molį“.

(12) Bet kam kalbėti daugiau? Beaistris žmogus nebegyvena pats, bet jame gyvena Kristus, kaip sako tas, kuris iškovojo gerą kovą, pabaigė bėgimą ir išlaikė tikėjimą.

(13) Karaliaus diademas nėra sudarytas iš vieno akmens, ir beaistriškumas nepasiekia tobulumo, jei apleidžiame bent vieną dorybę, kad ir kokia paprasta ji būtų.

(14) Įsivaizduokite beaistriškumą kaip dangiškuosius Dangaus Karaliaus rūmus; o daugybę buveinių – kaip būstus šiame mieste, ir šios dangiškosios Jeruzalės sieną – kaip nuodėmių atleidimą. Bėkime, broliai, bėkime įžengti į šių rūmų vestuvių salę. Jei mums trukdo kas nors – kokia nors našta, senas įprotis ar pats laikas, kokia tai nelaimė! Stenkimės užimti bent vieną iš tų buveinių aplink rūmus. O jei nusilpsime ir prarasime jėgas, pasirūpinkime būti bent jau tarp sienų. Mat tas, kuris neįžengia ten prieš savo pabaigą, o tiksliau – neperlipa sienos, liks gulėti laukinių žvėrių ir aistrų dykumoje. Štai kodėl tam tikras vyras meldėsi sakydamas: „Su savo Dievu perlipsiu sieną“. O kitas sako tarsi Dievo asmeniu: „Argi ne jūsų nuodėmės skiria jus nuo Manęs?“ Draugai, pralaužkime šią atskyrimo sieną, kurią patys sau pastatėme nepaklusnumu; ir priimkime savo nuodėmių atleidimą, nes pragarė nėra kas atleistų mūsų skolas. Taigi, broliai, atsidėkime savo užduočiai, nes esame įrašyti į pamaldžiųjų sąrašą. Nėra vietos jokiam pasiteisinimui dėl nuopuolio, aplinkybių ar naštos. Mat visiems, kurie priėmė Viešpatį per atgimimo krikštą, Jis davė galią tapti Dievo vaikais, sakydamas: „Nustokite ir žinokite, kad Aš esu Dievas“ ir esu Beaistriškumas. Jam tebūna šlovė per amžių amžius! Amen.

Palaimingas beaistriškumas pakelia vargšą protą iš žemės į dangų ir prikelia elgetą iš aistrų mėšlyno. Tačiau meilė, kurios šlovinimas yra aukščiau visko, pasodina jį su kunigaikščiais, su šventaisiais angelais ir su Dievo tautos kunigaikščiais.

30 žingsnis

Apie aukščiausios dorybių trejybės tarpusavio susiejimą.

(1) O dabar, galiausiai, po viso to, ką pasakėme, pasilieka šie trys, kurie sujungia ir užtikrina visų vienybę: tikėjimas, viltis, meilė; bet didžiausia iš jų yra meilė, nes pats Dievas taip vadinamas.

(2) Ir aš vieną matau kaip spindulį, antrąjį – kaip šviesą, trečiąjį – kaip ratą; ir visame tame yra vienas spindėjimas ir vienas spindesys.

(3) Pirmasis gali padaryti ir sukurti viską; dieviškasis gailestingumas supa antrąją ir daro ją nepažeidžiamą nusivylimui; trečioji nekrenta, nesustoja savo kelyje ir neduoda atokvėpio tam, kuris yra sužeistas jos palaimingo dvasinio pagrobimo.

(4) Kas nori kalbėti apie dieviškąją meilę, tas imasi kalbėti apie Dievą. Tačiau kalbėti apie Dievą yra rizikinga, o neatsargiems gali būti netgi pavojinga.

(5) Angelai moka kalbėti apie meilę, bet net ir jie gali tai daryti tik pagal savo apšvietimo laipsnį.

(6) Dievas yra meilė. Todėl tas, kuris nori ją apibrėžti, ašarotomis akimis bando išmatuoti vandenyno smėlį.

(7) Meilė pagal savo prigimtį yra panašumas į Dievą, kiek tai įmanoma mirtingiesiems; savo veikimu ji yra sielos apsvaigimas; o savo išskirtine savybe ji yra tikėjimo šaltinis, kantrybės bedugnė, nuolankumo jūra.

(8) Meilė iš esmės yra bet kokių jai priešingų minčių pašalinimas, nes meilė nemąsto piktavališkai.

(9) Meilė, beaistriškumas ir įsūnijimas skiriasi kaip sūnūs vienas nuo kito tik vardu, ir tik vardu. Lygiai taip pat, kaip šviesa, ugnis ir liepsna susijungia į vieną jėgą, taip yra ir su meile, beaistriškumu bei įsūnijimu.

(10) Kai meilė mąžta, atsiranda baimė; nes tas, kas neturi baimės, yra arba kupinas meilės, arba miręs sieloje.

(11) Nėra nieko blogo vaizduoti troškimą, baimę, rūpestį, uolumą, tarnystę ir meilę Dievui vaizdais, pasiskolintais iš žmonių gyvenimo. Palaimintas yra tas, kuris įgijo tokią meilę ir ilgesį Dievui, kokį aistringas įsimylėjėlis turi savo mylimajai. Palaimintas yra tas, kuris bijo Viešpaties tiek pat, kiek teisiami žmonės bijo teisėjo. Palaimintas yra tas, kuris yra toks pat uolus tikruoju uolumu, kaip geras vergas savo šeimininkui. Palaimintas yra tas, kuris tapo toks pat pavydus dorybėms, kaip vyrai, kurie dėl pavydo nenuilstamai saugo savo žmonas. Palaimintas yra tas, kuris stovi maldoje prieš Viešpatį taip, kaip tarnai stovi prieš karalių. Palaimintas yra tas, kuris nepaliaujamai stengiasi įtikti Viešpačiui taip, kaip kiti stengiasi įtikti žmonėms.

(12) Net ir motina taip neprisiriša prie kūdikio prie savo krūtinės, kaip meilės sūnus visais laikais priglunda prie Viešpaties.

(13) Kas tikrai myli, tas savo vaizduotėje visuomet išlaiko mylimojo veidą ir ten jį švelniai apkabina. Toks žmogus negali rasti palengvėjimo savo stipriam troškimui net ir miegodamas – netgi tuomet jis kalbasi su savo mylimuoju. Taip yra su mūsų kūniška prigimtimi; ir taip yra dvasioje. Vienas, kuris buvo sužeistas meilės, pasakė apie save: „Aš miegu, nes to reikalauja prigimtis, bet mano širdis budi mano meilės gausybėje“.

(14) Turėtum pastebėti, gerbiamas broli, kad elnias – siela – sunaikinęs tas gyvates, ilgisi ir alpsta dėl Viešpaties su meilės ugnimi, tarsi pervvertas strėlės.

(15) Alkio poveikis yra neryškus ir neapibrėžtas; tačiau troškulio poveikis yra stiprus, akivaizdus visiems ir rodantis degantį karštį. Todėl tas, kuris ilgisi Dievo, sako: „Mano siela trokšta Dievo, stipriojo, gyvojo Dievo“.

(16) Jei mylimo žmogaus veidas mus aiškiai ir visiškai pakeičia, padaro mus linksmus ir be rūpesčių, tai ko nepadarys Viešpaties Veidas, kai Jis nepastebimai leidžia pajusti savo buvimą tyroje sieloje?

(17) Baimė, kai ji yra vidinis sielos įsitikinimas, naikina ir praryja netyrumą, nes pasakyta: „Prikalk mano kūną savo baimėje“. O šventoji meilė kai kuriuos sudegina, pagal tą, kuris sakė: „Tu sužavėjai mūsų širdį, Tu sužavėjai mūsų širdį“. Tačiau kartais ji kitus padaro šviesius ir džiaugsmingus, nes pasakyta: „Mano širdis pasitikėjo Juo, ir man buvo padėta; net mano kūnas atgijo“; ir: „Kai širdis laiminga, veidas yra linksmas“. Taigi, kai visas žmogus yra tam tikru būdu susijungęs su Dievo meile, tuomet net jo išorinė išvaizda kūne, kaip kokiame nors veidrodyje, rodo jo sielos spindesį. Štai kaip buvo išaukštintas Mozė, kuris žiūrėjo į Dievą.

(18) Tie, kurie pasiekė tokią angelišką būseną, dažnai pamiršta apie kūno maistą. Manau, kad dažnai jie net nejaučia jokio troškimo jam. Ir nenuostabu, nes dažnai priešingas troškimas išstumia mintį apie maistą.

(19) Manau, kad tų negendančių vyrų kūnas nebėra pavaldus ligoms, nes jis tapo negendantis; mat jie išgrynino degų kūną tyrumo liepsnoje. Manau, kad net ir prieš juos padėtą maistą jie priima be jokio malonumo. Mat yra požeminis srautas, kuris maitina augalo šaknį, ir jų sielas taip pat palaiko dangiškoji ugnis.

(20) Baimės augimas yra meilės pradžia, o pilnutinė tyrumo būsena yra dieviškojo pažinimo pagrindas.

(21) Kas tobulai suvienijo savo pajautimą su Dievu, tą Jis mistiškai veda į Savo žodžių supratimą. Tačiau be šios sajungos yra sunku kalbėti apie Dievą.

(22) Įskiepytas Žodis ištobulina tyrumą ir Savo buvimu nužudo mirtį; o po mirties nužudymo dieviškojo pažinimo mokinys yra apšviečiamas.

(23) Viešpaties Žodis, kuris yra iš Dievo Tėvo, yra tyras ir išlieka toks amžinai. Tačiau tas, kuris nepažino Dievo, tik spėlioja.

(24) Tyrumas paverčia savo mokinį teologu, kuris pats iš savęs suvokia Trejybės dogmas.

(25) Kas myli Viešpatį, tas pirmiausia pamilo savo brolį, nes pastarasis yra pirmojo įrodymas.

(26) Kas myli savo artimą, tas niekada negali toleruoti šmeižikų, bet bėga nuo jų kaip nuo ugnies.

(27) Kas sako, kad myli Viešpatį, bet pyksta ant savo brolio, yra panašus į žmogų, kuris sapnuoja, kad bėga.

(28) Meilės galia yra viltyje, nes per ją laukiame meilės atlygio.

(29) Viltis yra paslėptų turtų gausybė. Viltis yra užtikrintumo lobis dėl mums paruošto lobio.

(30) Tai poilsis nuo darbų; tai meilės durys; tai nevilties pabaiga; tai to, ko nėra, atvaizdas.

(31) Vilties praradimas yra meilės išnykimas. Triūsas yra su ja susietas. Darbai priklauso nuo jos. Gailestingumas ją supa.

(32) Geros vilties vienuolis yra nusiminimo žudikas; šiuo kalaviju jis jį išveja.

(33) Viešpaties dovanos patyrimas gimdo viltį; kas neturi patirties, lieka abejonėse.

(34) Pyktis naikina viltį, nes viltis neapgauna, tačiau aistringas žmogus neturi malonės.

(35) Meilė teikia pranašystę; meilė kuria stebuklus; meilė yra apšvietimo bedugnė; meilė yra ugnies šaltinis – kiek ji kunkuliuoja, tiek uždega trokštančią sielą. Meilė yra angelų būsena. Meilė yra amžinybės pažanga.

(36) Pasakyk mums, gražiausia iš dorybių, kur ganai savo bandą, kur ilsiesi vidurdienį. Apšviesk mus, numalšink mūsų troškulį, vesk mus, paimk mus už rankos; nes norime pagaliau pakilti pas tave. Tu valdai viską. Ir dabar tu sužavėjai mano sielą. Negaliu sulaikyti tavo liepsnos. Todėl eisiu pirmyn šlovindamas tave. Tu valdai jūros galybę ir nuramini jos bangų šėlsmą bei jį numardini. Tu nusižeminai išdidųjį – išdidžią mintį – kaip sužeistąjį. Savo galybės ranka išblaškėte savo priešus ir padarei savo mylėtojus neįveikiamus.
Tačiau trokštu sužinoti, kaip Jokūbas matė tave stovinčią kopėčių viršūnėje. Patenkink mano troškimą, pasakyk man, kokios yra tokio kilimo priemonės? Koks būdas, koks įstatymas sujungia laiptelius, kuriuos tavo mylėtojas nustato kaip kilimą savo širdyje? Trokštu sužinoti tų laiptelių skaičių ir laiką, reikalingą kilimui. Tas, kuris žino kovą ir regėjimą, papasakojo mums apie vadovus. Tačiau jis nenorėjo, o tiksliau – negalėjo, mūsų daugiau apšviesti.
And ši karalienė, tarsi pasirodžiusi man iš dangaus ir tarsi kalbėdama mano sielos ausiai, tarė: „Jei, mylimasis, neišsižadėsi savo grubaus kūno, negalėsi pažinti mano grožio. Tegul šios kopėčios išmoko tave dvasinio dorybių sujungimo. Jų viršūnėje aš įsikūriau, kaip sakė mano didysis mokinys: O dabar pasilieka tikėjimas, viltis, meilė – šie trys; bet didžiausia iš jų yra meilė“.

Trumpas paraginimas, apibendrinantis viską, kas buvo išsamiai pasakyta šioje knygoje

Kilkite, broliai, kilkite uoliai ir būkite pasiryžę savo širdyse kilti bei klausytis To, kuris sako: „Ateikite, kopkime į Viešpaties kalną, į mūsų Dievo namus“, kuris daro mūsų kojas kaip elnių ir pastato mus ant aukštumų, kad būtume nugalėtojai su Jo giesme.

Bėkite, meldžiu jus, su tuo, kuris sakė: „Skubėkime, kol visi pasieksime tikėjimo ir Dievo pažinimo vienybę, tapsime subrendusiais vyrais, iki Kristaus pilnatvės amžiaus saiko“, kuris, būdamas pakrikštytas trisdešimtaisiais savo matomo gyvenimo metais, pasiekė trisdešimtąjį laipsnį dvasinėse kopėčiose; nes Dievas iš tiesų yra meilė, kuriai tebūna šlovė, valdžia, galybė, kurioje yra, buvo ir bus viso gėrio priežastis per begalinius amžius. Amen.