Bleizo Paskalio mintys (Pensées)

Pensées (lietuviškai Mintys) yra Blaise Pascalio (Bleizas Paskalis) po mirties išleistas fragmentų rinkinys, kuriame sukauptos jo teologinės, filosofinės ir egzistencinės pastabos. Pascalis planavo parašyti didelį apologetinį veikalą, skirtą krikščionybės pagrindimui, tačiau mirtis 1662 metais nutraukė šį projektą. Todėl Pensées yra nebaigto darbo užrašai, išlikę įvairaus ilgio fragmentais, nuo vienos eilutės iki ilgų argumentų. Ši nebaigtumo forma suteikia kūriniui ypatingą intensyvumą, nes skaitytojas mato Pascalio mintį pačiame jos gimimo momente.

Knyga tapo vienu svarbiausių XVII amžiaus religinių tekstų. Pascalis buvo matematikas, fizikas, teologas ir mistikas, todėl jo mintys jungia racionalų tikslumą ir egzistencinį nerimą. Pensées nėra sisteminis traktatas, tačiau jo fragmentai sudaro aiškų teologinį ir filosofinį lauką, kuriame Pascalis nagrinėja žmogaus menkumą, Dievo paslėptumą, tikėjimo paradoksą ir žmogaus širdies nerimą. Šis kūrinys darė įtaką tiek religinei apologetikai, tiek moderniai filosofijai.

Pascalio tekstas išsiskiria tuo, kad jis kalba ne apie abstrakčias idėjas, o apie žmogaus būseną. Jis teigia, kad žmogus yra didingas savo gebėjimu mąstyti, tačiau kartu apgailėtinas dėl savo trapumo. Ši įtampa tarp didybės ir menkumo yra viena iš pagrindinių Pensées temų. Pascalis siekia parodyti, kad žmogus negali rasti ramybės vien savo protu, nes protas negali suteikti galutinio atsakymo apie gyvenimo prasmę.

Knygos struktūra

Nors Pensées yra fragmentų rinkinys, leidėjai vėliau suskirstė tekstą į teminius skyrius. Ši struktūra padeda skaitytojui orientuotis Pascalio mintyse. Pirmieji skyriai nagrinėja žmogaus protą, stilių ir mąstymo būdus. Toliau pereinama prie žmogaus būklės be Dievo, tikėjimo pagrindimo, moralės, filosofijos ir krikščionybės istorinių argumentų. Knygos pabaigoje pateikiami poleminiai fragmentai, kuriuose Pascalis kritikuoja įvairias teologines ir filosofines pozicijas.

Svarbiausi skyriai yra tie, kuriuose Pascalis kalba apie žmogaus būklę ir tikėjimo būtinybę. Šiuose fragmentuose jis formuluoja savo garsiausią mintį apie paslėptą Dievą. Pascalis teigia, kad Dievas nėra visiškai akivaizdus, nes žmogus turi laisvę Jo ieškoti. Dievas nėra visiškai paslėptas, nes žmogus turi pakankamai ženklų, kad galėtų tikėti. Ši įtampa tarp paslėptumo ir atvirumo yra viena iš giliausių Pascalio teologinių įžvalgų.

Pagrindinės temos

Knygoje išryškėja kelios svarbios temos, kurios darė įtaką vėlesnei filosofijai ir teologijai.

Žmogaus menkumas ir didybė — Pascalis teigia, kad žmogus yra trapus, tačiau jo didybė kyla iš gebėjimo suvokti savo trapumą.
Dievo paslėptumas — Dievas nėra visiškai akivaizdus, nes tikėjimas turi būti laisvas sprendimas.
Tikėjimo statymas — Pascalio argumentas, kad žmogus privalo rinktis, nes gyvenimas yra neišvengiamas sprendimas.
Širdies ir proto santykis — Pascalis pabrėžia, kad širdis turi savo priežastis, kurių protas nesuvokia.

Pensées tapo vienu iš kertinių moderniosios religijos ir filosofijos tekstų. Pascalio mintys darė įtaką egzistencializmui, apologetikai ir literatūrai. Jo fragmentai yra trumpi, bet intensyvūs, todėl jie išliko aktualūs iki šių dienų. Knyga yra svarbi ir kaip istorinis dokumentas, atskleidžiantis jansenizmo teologinę aplinką ir Pascalio pastangas apginti krikščionybės esmę.

Bleizo Paskalio mintys (ištrauka)

Šiame puslapyje pateikiamos dvi Bleizo Paskalio Pensées ištraukos yra tik maža dalis iš didelio fragmentų rinkinio, sudaryto po autoriaus mirties. Pasirinkti skyriai nėra atsitiktiniai: jie atskleidžia stipriausią Paskalio minties branduolį, kuriame susijungia žmogaus būklės analizė ir tikėjimo būtinybės argumentas. „Žmogaus vargas be Dievo“ parodo žmogaus trapumą ir nerimą, kai jis bando gyventi be transcendentinės atramos, o „Apie lažybų būtinybę“ pateikia garsųjį statymo argumentą, tapusį vienu įtakingiausių apologetikos tekstų. Šios dvi dalys pasirinktos todėl, kad jos yra aiškios, intensyvios ir savarankiškai suprantamos, jos perteikia Paskalio teologinę ir filosofinę laikyseną be perteklinių scholastinių detalių. Tai fragmentai, kurie geriausiai atskleidžia Paskalio mąstymo esmę ir yra tinkami skaitytojui, ieškančiam koncentruotos ir prasmingos ištraukos iš šio sudėtingo kūrinio.

II SKYRIUS
ŽMOGAUS VARGAS BE DIEVO

Pirmoji dalis: Žmogaus vargas be Dievo.
Antroji dalis: Žmogaus laimė su Dievu.

Arba:
Pirmoji dalis: Kad prigimtis yra sugedusi. Įrodyta pačia prigimtimi.
Antroji dalis: Kad yra Atpirkėjas. Įrodyta Raštu.

Tvarka. – Aš galėjau šią kalbą išdėstyti tokia tvarka: parodyti visų žmonių padėčių tuštybę, parodyti paprastų gyvenimų tuštybę, o tada – filosofinių gyvenimų (skeptikų, stoikų) tuštybę; bet tvarka nebūtų buvusi išlaikyta. Aš šiek tiek žinau, kas tai yra ir kaip mažai žmonių tai supranta. Joks žmogaus mokslas negali jos išlaikyti. Šventasis Tomas jos neišlaikė. Matematika ją išlaiko, bet ji nenaudinga dėl savo gilumo.

Pirmosios dalies pratarmė. – Kalbėti apie tuos, kurie nagrinėjo savęs pažinimą; apie Šarono (Charron) padalijimus, kurie mus liūdina ir vargina; apie Montenio (Montaigne) sumaištį; kad jis puikiai suvokė savo metodo trūkumą ir vengė jo šokinėdamas nuo temos prie temos; kad jis siekė būti madingas.

Jo kvailas sumanymas aprašyti save! Ir tai ne atsitiktinai ir prieš jo maksimas, nes visi daro klaidų, bet pagal pačias jo maksimas ir pagal pirminį bei pagrindinį sumanymą. Nes pasakyti kvailystę netyčia ir iš silpnumo yra dažna nelaimė; bet sakyti jas tyčia yra nepakeliama, ir dar tokias kaip ta…

Montenis. – Montenio ydos didelės. Nepadorūs žodžiai; tai blogai, nepaisant madmuazelės de Gurnė (de Gournay). Patiklus; žmonės be akių. Neišmanėlis; apskritimo kvadratūra, didesnis pasaulis. Jo nuomonės apie savižudybę, apie mirtį. Jis siūlo abejingumą išganymui, be baimės ir be atgailos. Kadangi jo knyga nebuvo rašyta religiniu tikslu, jis neprivalėjo minėti religijos; bet mūsų pareiga visada yra neatitraukti žmonių nuo jos. Galima atleisti jo gana laisvas ir licencingas nuomones apie kai kuriuos gyvenimo santykius; bet negalima atleisti jo visiškai pagoniškų pažiūrų į mirtį, nes žmogus turi visiškai atsižadėti pamaldumo, jei jis bent jau nenori mirti kaip krikščionis. O per visą jo knygą jo mirties samprata yra baili ir moteriška.

Ne Montenyje, o savyje aš randu viską, ką matau jame.

Tai, kas Montenyje gera, galėjo būti įgyta tik sunkiai. Blogis, kuris yra jame, turiu omenyje atskirai nuo jo moralės, galėjo būti ištaisytas akimirksniu, jei jam būtų buvę pasakyta, kad jis per daug sureikšmina niekniekius ir per daug kalba apie save.

Reikia pažinti save. Jei tai nepadeda atrasti tiesos, tai bent jau pasitarnauja kaip gyvenimo taisyklė, ir nėra nieko geresnio.

Mokslų tuštybė. – Fizikos mokslas nepaguos manęs dėl moralės nežinojimo sielvarto metu. Bet etikos mokslas visada paguos mane dėl fizinių mokslų nežinojimo.

Žmones moko visko, tik ne būti padoriais žmonėmis; ir jie niekuo kitu taip nesididžiuoja, kaip žinojimu, kaip būti padoriais. Jie didžiuojasi žiną vienintelį dalyką, kurio nežino.

Begalybės, vidurys. – Kai skaitome per greitai arba per lėtai, nieko nesuprantame.

Gamta… – [Gamta mus taip gerai įstatė į centrą, kad jei pakeičiame vieną svarstyklių pusę, pakeičiame ir kitą. Aš veikiu. Τά ζῶα τρέχει (Gyvūnai bėga). Tai verčia mane manyti, kad spyruoklės mūsų smegenyse yra taip suderintos, jog tas, kuris paliečia vieną, paliečia ir jos priešingybę.]

Per daug ir per mažai vyno. Neduokite jam visai – jis negali rasti tiesos; duokite per daug – tas pats.

Žmogaus disproporcija. – [Štai kur mus veda mūsų įgimtas žinojimas. Jei tai netiesa, tuomet žmoguje nėra tiesos; o jei tai tiesa, jis randa čia didelę priežastį nusižeminti, būdamas priverstas vienaip ar kitaip save menkinti. Ir kadangi jis negali egzistuoti be šio žinojimo, aš norėčiau, kad prieš imdamasis gilesnių gamtos tyrinėjimų, jis rimtai ir neskubėdamas apsvarstytų ją, kad apmąstytų ir save, ir žinodamas, kokia yra proporcija…]

Tegul žmogus kontempliuoja visą gamtą jos pilnoje ir didingoje didybėje ir nugręžia žvilgsnį nuo jį supančių menkų objektų. Tegul jis žvelgia į tą akinančią šviesą, pakabintą kaip amžina lempa visatai apšviesti; tegul žemė jam atrodo kaip taškas, palyginti su tuo didžiuliu ratu, kurį brėžia saulė; ir tegul jis stebisi faktu, kad šis didžiulis ratas tėra labai smulkus taškelis, palyginti su tuo, kurį brėžia žvaigždės, besisukančios dangaus skliaute. Bet jei mūsų žvilgsnis čia sustoja, tegul vaizduotė eina toliau; ji greičiau išsems savo suvokimo galią, nei gamta – medžiagą suvokimui. Visas regimasis pasaulis tėra nepastebimas atomas plačiame gamtos prieglobstyje. Jokia idėja negali jai prilygti. Mes galime išplėsti savo sampratas už visų įsivaizduojamų erdvių; mes sukuriame tik atomus, palyginti su dalykų tikrove. Tai begalinė sfera, kurios centras yra visur, o apskritimo nėra niekur. Trumpai tariant, tai didžiausias juntamas Dievo visagalybės ženklas, kad vaizduotė pasimeta šioje mintyje.

Grįžęs į save, tegul žmogus apsvarsto, kas jis yra, palyginti su visa egzistencija; tegul laiko save pasiklydusiu šiame atokiame gamtos kampelyje; ir iš šios mažos celės, kurioje jis įkalintas, turiu omenyje visatą, tegul jis įvertina tikrąją žemės, karalysčių, miestų ir savo paties vertę. Kas yra žmogus Begalybėje?

Bet kad parodyčiau jam kitą, ne mažiau stebinantį stebuklą, tegul jis ištiria smulkiausius dalykus, kuriuos žino. Tegul jam duoda erkutę su jos mažučiu kūnu ir dar nepalyginamai mažesnėmis dalimis, kojas su sąnariais, venas kojose, kraują venose, syvus kraujyje, lašus syvuose, garus lašuose. Dalindamas šiuos paskutinius dalykus vėl ir vėl, tegul jis išsemia savo suvokimo galias, ir tegul paskutinis objektas, kurį jis gali pasiekti, tampa mūsų kalbos objektu. Galbūt jis manys, kad tai yra mažiausias gamtos taškas. Aš jam parodysiu ten naują bedugnę. Aš jam nupiešiu ne tik regimąją visatą, bet ir viską, ką jis gali įsivaizduoti apie gamtos begalybę šio sumažinto atomo įsčiose. Tegul jis pamato ten begalybę visatų, kurių kiekviena turi savo dangaus skliautą, savo planetas, savo žemę, tokiomis pat proporcijomis kaip ir regimasis pasaulis; kiekvienoje žemėje – gyvūnus, ir galiausiai erkutes, kuriose jis vėl ras viską, ką turėjo pirmosios, ir taip be galo ir be perstojo ras tą patį kitose. Tegul jis pasimeta stebukluose, kurie savo mažumu yra tokie pat nuostabūs, kaip anie savo didumu. Nes kas nenustebs faktu, kad mūsų kūnas, kuris dar neseniai buvo nepastebimas visatoje, pats būdamas nepastebimas visumos prieglobstyje, dabar yra milžinas, pasaulis, arba veikiau visuma, palyginti su nieku, kurio mes negalime pasiekti? Tas, kuris žiūri į save šioje šviesoje, išsigąs savęs ir, matydamas save gamtos jam suteiktame kūne, pakibusį tarp dviejų bedugnių – Begalybės ir Nieko, drebės matydamas šiuos stebuklus; ir aš manau, kad jo smalsumui virstant susižavėjimu, jis bus labiau linkęs kontempliuoti juos tyloje, nei tirti su pasipūtimu.

Nes kas gi iš tikrųjų yra žmogus gamtoje? Niekas, palyginti su Begalybe, Viskas, palyginti su Nieku, vidurys tarp nieko ir visko. Kadangi jis yra be galo nutolęs nuo kraštutinumų suvokimo, dalykų pabaiga ir jų pradžia jam yra beviltiškai paslėptos neįžvelgiamoje paslaptyje; jis vienodai nepajėgus matyti Nieko, iš kurio jis buvo sukurtas, ir Begalybės, kurioje jis yra prarytas.

Ką gi jis darys, jei ne suvoks dalykų vidurio regimybę, amžinai netekęs vilties pažinti jų pradžią ar pabaigą? Visi dalykai kyla iš Nieko ir yra nešami link Begalybės. Kas seks šiuos nuostabius procesus? Šių stebuklų Autorius juos supranta. Niekas kitas to negali.

Nesugebėdami kontempliuoti šių Begalybių, žmonės neapdairiai puolė tirti gamtą, tarsi turėtų kokią nors proporciją su ja. Keista, kad jie norėjo suprasti dalykų pradžią ir iš ten pasiekti visumos pažinimą, su pasipūtimu, kuris toks pat begalinis kaip ir jų objektas. Nes tikrai šis sumanymas negali būti suformuotas be pasipūtimo arba be begalinio, kaip gamta, pajėgumo.

Jei esame gerai informuoti, suprantame, kadangi gamta įspaudė savo ir savo Autoriaus atvaizdą visuose dalykuose, jie beveik visi dalijasi jos dviguba begalybe. Taip matome, kad visi mokslai yra begaliniai savo tyrimų apimtimi. Nes kas abejoja, kad geometrija, pavyzdžiui, turi begalinę begalybę problemų, kurias reikia išspręsti? Jie taip pat begaliniai prielaidų gausa ir smulkumu; nes aišku, kad tos, kurios pateikiamos kaip galutinės, pačios savęs neišlaiko, bet remiasi kitomis, kurios, vėlgi remdamosi kitomis, neleidžia pasiekti pabaigos. Bet mes vaizduojame kai kurias kaip galutines protui, lygiai kaip materialiuose objektuose vadiname nedalomu tašku tą, už kurio mūsų pojūčiai nieko nebegali suvokti, nors pagal savo prigimtį jis yra begalinis dalijamas.

Iš šių dviejų mokslo Begalybių didumo begalybė yra labiausiai apčiuopiama, todėl kai kurie asmenys pretendavo žinoti visus dalykus. „Aš kalbėsiu apie viską“, – sakė Demokritas.

Tačiau begalinis mažumas yra mažiau akivaizdus. Filosofai daug dažniau teigė jį pasiekę, ir būtent čia jie visi suklupo. Tai davė pradžią tokiems įprastiems pavadinimams kaip „Pirmieji principai“, „Filosofijos principai“ ir panašiai, kurie iš tikrųjų, nors ir ne išvaizda, yra tokie pat pretenzingi kaip tas, kuris mus akina: De omni scibili (Apie viską, kas gali būti žinoma).

Mes natūraliai manome esą daug labiau pajėgūs pasiekti dalykų centrą nei aprėpti jų perimetrą. Regimasis pasaulio plotas akivaizdžiai mus viršija; bet kadangi mes viršijame mažus dalykus, manome esą labiau pajėgūs juos pažinti. Ir vis dėlto mums reikia ne mažesnio pajėgumo pasiekti Nieką nei Viską. Begalinis pajėgumas reikalingas abiem, ir man atrodo, kad tas, kuris suprastų galutinius būties principus, galėtų pasiekti ir Begalybės pažinimą. Vienas priklauso nuo kito, ir vienas veda prie kito. Šie kraštutinumai susitinka ir susijungia dėl atstumo jėgos, ir atranda vienas kitą Dieve, ir tik Dieve.

Paimkime tad savo kompasą; mes esame kažkas, bet ne viskas. Mūsų egzistencijos prigimtis slepia nuo mūsų pirmųjų pradžių, kylančių iš Nieko, pažinimą; o mūsų būties menkumas slepia nuo mūsų Begalybės vaizdą.

Mūsų intelektas užima tą pačią padėtį minties pasaulyje, kokią mūsų kūnas užima gamtos platybėse.

Būdami apriboti visais atžvilgiais, ši būsena, kuri užima vidurį tarp dviejų kraštutinumų, pasireiškia visu mūsų bejėgiškumu. Mūsų pojūčiai nesuvokia jokio kraštutinumo. Per didelis garsas mus apkurtina; per stipri šviesa mus apakina; per didelis atstumas ar artumas trukdo matyti. Per ilga ar per trumpa kalba tampa neaiški; per daug tiesos paralyžiuoja (pažįstu tokių, kurie negali suprasti, kad atėmus keturis iš nulio lieka nulis). Pirmieji principai mums per daug akivaizdūs; per didelis malonumas mums netinka. Per daug harmonijos muzikoje erzina; per daug geradarysčių pykdo; mes norime turėti iš ko atsilyginti už skolas. Beneficia eo usque læta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur (Geradarystės džiugina tol, kol atrodo, kad galima už jas atsilyginti; kai jos gerokai viršija šią galimybę, vietoj dėkingumo grąžinama neapykanta). Mes nejaučiame nei didelio karščio, nei didelio šalčio. Perteklinės savybės mums žalingos ir nejuntamos pojūčiais; mes jų nejaučiame, bet kenčiame nuo jų. Didelė jaunystė ir didelė senatvė trukdo protui, taip pat per daug ir per mažai išsilavinimo. Trumpai tariant, kraštutinumai mums yra tarytum jų nebūtų, ir mes nesame jų akiratyje. Jie išsprūsta nuo mūsų, arba mes nuo jų.

Tokia yra tikroji mūsų būsena; tai daro mus nepajėgius nei tikram žinojimui, nei visiškam nežinojimui. Mes plaukiame plačioje sferoje, nuolat dreifuodami netikrume, blaškomi nuo galo iki galo. Kai manome prisitvirtinę prie kokio nors taško ir prie jo prisirišę, jis susvyruoja ir palieka mus; o jei sekame paskui jį, jis išsprūsta iš mūsų gniaužtų, praslysta pro šalį ir dingsta amžiams. Nieks mums nestovi vietoje. Tai mūsų natūrali būklė, ir vis dėlto labiausiai priešinga mūsų polinkiams; mes degame troškimu rasti tvirtą pagrindą ir galutinį saugų pamatą, ant kurio galėtume pastatyti bokštą, siekiantį Begalybę. Bet visas mūsų pamatas skilinėja, ir žemė atsiveria į bedugnes.

Todėl neieškokime tikrumo ir stabilumo. Mūsų protą visada apgauna nepastovūs šešėliai; niekas negali užfiksuoti baigtinybės tarp dviejų Begalybių, kurios abi ją įrėmina ir nuo jos bėga.

Jei tai gerai suprantama, manau, kad mes liksime ramūs, kiekvienas toje būsenoje, kurioje gamta jį pastatė. Kadangi ši sfera, kuri mums teko kaip dalia, visada yra nutolusi nuo bet kurio kraštutinumo, kas svarbu, ar žmogus turės šiek tiek daugiau žinių apie visatą? Jei jis jų turi, jis tik pakyla šiek tiek aukščiau. Argi jis nėra visada be galo nutolęs nuo pabaigos, ir argi mūsų gyvenimo trukmė nėra vienodai nutolusi nuo amžinybės, net jei ji trunka dešimt metų ilgiau?

Palyginti su šiomis Begalybėmis, visos baigtinybės yra lygios, ir aš nematau priežasties fiksuoti savo vaizduotę ties viena labiau nei ties kita. Vienintelis palyginimas, kurį darome tarp savęs ir baigtinybės, mums yra skausmingas.

Jei žmogus paverstų save pirmuoju tyrimo objektu, jis pamatytų, koks nepajėgus jis yra eiti toliau. Kaip dalis gali pažinti visumą? Bet jis galbūt gali siekti pažinti bent tas dalis, su kuriomis turi tam tikrą proporciją. Tačiau pasaulio dalys yra taip susijusios ir sujungtos viena su kita, kad aš manau, jog neįmanoma pažinti vienos be kitos ir be visumos.

Pavyzdžiui, žmogus yra susijęs su viskuo, ką žino. Jam reikia vietos, kurioje galėtų būti, laiko, kuriame galėtų gyventi, judėjimo, kad gyventų, elementų, kurie jį sudarytų, šilumos ir maisto, kad jį maitintų, oro, kad kvėpuotų. Jis mato šviesą; jaučia kūnus; trumpai tariant, jis yra priklausomoje sąjungoje su viskuo. Taigi, norint pažinti žmogų, reikia žinoti, kodėl jam reikia oro gyventi, o norint pažinti orą, reikia žinoti, kaip jis susijęs su žmogaus gyvenimu ir t. t. Liepsna negali egzistuoti be oro; todėl norint suprasti vieną, reikia suprasti ir kitą.

Kadangi viskas yra priežastis ir pasekmė, priklausomas ir palaikantis, tarpinis ir tiesioginis, ir viskas laikosi kartu natūralia, nors ir nepastebima grandine, kuri jungia labiausiai nutolusius ir skirtingus dalykus, aš laikau vienodai neįmanomu pažinti dalis nepažįstant visumos, ir pažinti visumą nepažįstant dalių detaliai.

[Dalykų amžinybė savaime arba Dieve taip pat turi stebinti mūsų trumpą trukmę. Fiksuotas ir pastovus gamtos nejudamumas, palyginti su nuolatiniu kismu, vykstančiu mumyse, turi turėti tą patį poveikį.]

O kas užbaigia mūsų negebėjimą pažinti dalykus, yra faktas, kad jie yra paprasti, o mes sudaryti iš dviejų priešingų prigimčių, skirtingų rūšių – sielos ir kūno. Nes neįmanoma, kad mūsų racionalioji dalis būtų kitokia nei dvasinė; ir jei kas nors tvirtina, kad mes esame tiesiog kūniški, tai dar labiau atskirtų mus nuo dalykų pažinimo, nes nėra nieko labiau nesuvokiamo, kaip sakyti, kad materija pažįsta save. Neįmanoma įsivaizduoti, kaip ji galėtų save pažinti.

Taigi, jei esame tiesiog materialūs, negalime žinoti visiškai nieko; o jei esame sudaryti iš proto ir materijos, negalime tobulai pažinti dalykų, kurie yra paprasti, ar dvasiniai, ar kūniški. Iš to kyla tai, kad beveik visi filosofai turi painias idėjas apie dalykus ir kalba apie materialius dalykus dvasiniais terminais, o apie dvasinius – materialiais terminais. Nes jie drąsiai sako, kad kūnai turi polinkį kristi, kad jie siekia savo centro, kad bėga nuo sunaikinimo, kad bijo tuštumos, kad turi polinkius, simpatijas, antipatijas, o visos šios savybės priklauso tik protui. Ir kalbėdami apie protus, jie laiko juos esant vietoje ir priskiria jiems judėjimą iš vienos vietos į kitą; o tai yra savybės, kurios priklauso tik kūnams.

Vietoj to, kad priimtumėme šių dalykų idėjas jų grynu pavidalu, mes nuspalviname jas savo pačių savybėmis ir antspauduojame savo sudėtine būtimi visus paprastus dalykus, kuriuos kontempliuojame.

Kas nepagalvotų, matydamas mus sudarančius visus dalykus iš proto ir kūno, kad šis mišinys mums turėtų būti visiškai suprantamas? Ir vis dėlto tai yra dalykas, kurį mažiausiai suprantame. Žmogus pats sau yra nuostabiausias objektas gamtoje; nes jis negali suvokti, kas yra kūnas, dar mažiau – kas yra protas, ir mažiausiai – kaip kūnas turėtų būti sujungtas su protu. Tai yra jo sunkumų viršūnė, ir vis dėlto tai yra pati jo būtis. Modus quo corporibus adhærent spiritus comprehendi ab hominibus non potest, et hoc tamen homo est (Būdas, kuriuo dvasios jungiasi su kūnais, negali būti žmonių suprastas, ir vis dėlto tai yra žmogus). Galiausiai, kad užbaigčiau mūsų silpnumo įrodymą, baigsiu šiais dviem svarstymais…

[Bet galbūt ši tema viršija proto gebėjimus. Todėl išnagrinėkime jo sprendimus problemoms, kurios yra jo galioje. Jei yra kas nors, prie ko jo paties interesas turėjo priversti jį labiausiai prisirišti, tai yra jo paties aukščiausiojo gėrio tyrimas. Pažiūrėkime tad, kur šios stiprios ir aiškiaregės sielos jį padėjo, ir ar jos sutaria.

Vienas sako, kad aukščiausiasis gėris glūdi dorybėje, kitas – malonume, kitas – gamtos pažinime, kitas – tiesoje, Felix qui potuit rerum cognoscere causas (Laimingas, kuris galėjo pažinti dalykų priežastis), kitas – visiškame nežinojime, kitas – tingume, kiti – abejingume išvaizdai, kitas – nesistebėjime niekuo, nihil admirari prope res una quæ possit facere et servare beatum (Nesistebėti niekuo – tai beveik vienintelis dalykas, galintis padaryti ir išlaikyti žmogų laimingą), o tikrieji skeptikai – savo abejingume, abejonėje ir nuolatiniame susilaikyme, o kiti, išmintingesni, mano radę geresnį apibrėžimą. Mes esame labai patenkinti.

Perkelti po įstatymų prie sekančio pavadinimo.

Turime pažiūrėti, ar ši puiki filosofija negavo nieko tikro iš tokio ilgo ir įtempto tyrimo; galbūt bent jau siela pažins save. Išklausykime pasaulio valdovus šia tema. Ką jie manė apie jos substanciją? 394. Ar jiems labiau pasisekė nustatyti jos vietą? 395. Ką jie sužinojo apie jos kilmę, trukmę ir išėjimą? 399.

Ar siela yra per daug kilnus objektas jų silpnoms šviesoms? Nuleiskime ją tad iki materijos ir pažiūrėkime, ar ji žino, iš ko padarytas pats kūnas, kurį ji gaivina, ir tie kiti, kuriuos ji kontempliuoja ir judina savo valia. Ką tie didieji dogmatikai, kurie nieko nežino, sužinojo apie šį dalyką? Harum sententiarum, 393.

To neabejotinai pakaktų, jei protas būtų protingas. Jis pakankamai protingas, kad pripažintų, jog nesugebėjo rasti nieko patvarus, bet jis dar nepraranda vilties tai pasiekti; jis vis dar toks pat aistringas šiose paieškose ir tiki, kad turi savyje reikiamas galias šiam užkariavimui. Todėl turime daryti išvadą ir, ištyrę jo galias jų pasekmėse, stebėti jas pačias savaime ir pamatyti, ar jis turi prigimtį ir suvokimą, galintį pagauti tiesą.]

Laiškas „Apie žmogaus žinojimo ir filosofijos kvailumą“.

Šis laiškas prieš „Pramogą“.

Felix qui potuit… Nihil admirari.

280 aukščiausiojo gėrio rūšių pas Montenį.

I dalis, 1, 2, c. 1, 4 skyrius.

[Tikimybė. – Nebus sunku nuleisti bylą laipteliu žemiau ir paversti ją juokinga. Pradėti nuo pat pradžių.] Kas yra absurdiškiau nei sakyti, kad negyvi kūnai turi aistras, baimes, neapykantas – kad nejautrūs kūnai, negyvi ir nepajėgūs gyvybei, turi aistras, kurios suponuoja bent jau jautrią sielą joms jausti, dar daugiau – kad jų baimės objektas yra tuštuma? Kas yra tuštumoje, kas galėtų juos gąsdinti? Nieko nėra lėkštesnio ir juokingesnio. Tai dar ne viskas; sakoma, kad jie turi savyje judėjimo šaltinį, kad išvengtų tuštumos. Ar jie turi rankas, kojas, raumenis, nervus?

Rašyti prieš tuos, kurie per giliai studijavo mokslą: Dekartas.

Aš negaliu atleisti Dekartui. Visoje savo filosofijoje jis būtų mielai apsiejęs be Dievo. Bet jis turėjo priversti Jį duoti sprigtą, kad išjudintų pasaulį; po to jam Dievo daugiau nebereikia.

Dekartas nenaudingas ir netikras.

[Dekartas. – Turime sakyti trumpai: „Tai padaryta figūra ir judesiu“, nes tai tiesa. Bet sakyti, kas jie yra, ir sudėlioti mašiną, yra juokinga. Nes tai nenaudinga, netikra ir skausminga. Ir net jei tai būtų tiesa, mes nemanome, kad visa filosofija verta vienos valandos skausmo.]

Kodėl luošys mūsų neįžeidžia, o kvailys įžeidžia? Todėl, kad luošys pripažįsta, jog mes einame tiesiai, tuo tarpu kvailys pareiškia, kad tai mes esame kvaili; jei taip nebūtų, jaustume gailestį, o ne pyktį.

Epiktetas klausia dar stipriau: „Kodėl nepykstame, jei mums sako, kad mums skauda galvą, ir kodėl pykstame, jei mums sako, kad blogai samprotaujame arba neteisingai renkamės?“ Priežastis ta, kad esame visiškai tikri, jog mums neskauda galvos arba nesame luoši, bet nesame tokie tikri, kad teisingai renkamės. Taigi turėdami užtikrintumą tik todėl, kad matome visu savo regėjimu, mes pasimetame ir nustembame, kai kitas visu savo regėjimu mato priešingai, ir dar labiau, kai tūkstantis kitų tyčiojasi iš mūsų pasirinkimo. Nes turime teikti pirmenybę savo šviesai prieš daugelio kitų, o tai drąsu ir sunku. Niekada nėra šio prieštaravimo jausmuose luošio atžvilgiu.

Protui natūralu tikėti, o valiai – mylėti; taigi, nesant tikrų objektų, jie turi prisirišti prie klaidingų.

Vaizduotė. – Tai ta apgaulinga žmogaus dalis, ta klaidų ir melo valdovė, tuo labiau apgaulinga, kad ne visada tokia yra; nes ji būtų neklystama tiesos taisyklė, jei būtų neklystama melo taisyklė. Bet būdama dažniausiai klaidinga, ji nerodo jokio savo prigimties ženklo, įspausdama tą patį pobūdį tiesai ir melui.

Aš nekalbu apie kvailius, aš kalbu apie išmintingiausius žmones; ir būtent tarp jų vaizduotė turi didžiąją įtikinimo dovaną. Protas veltui protestuoja; jis negali nustatyti tikrosios dalykų vertės.

Ši arogantiška galia, proto priešė, kuri mėgsta jį valdyti ir dominuoti, įkūrė žmoguje antrąją prigimtį, kad parodytų, kokia ji visagalė. Ji padaro žmones laimingus ir liūdnus, sveikus ir sergančius, turtingus ir vargšus; ji verčia protą tikėti, abejoti ir neigti; ji atbukina pojūčius arba juos paaštrina; ji turi savo kvailius ir išminčius; ir niekas mūsų labiau neerzina, kaip matyti, kad ji pripildo savo garbintojus pasitenkinimo, kur kas pilnesnio ir visiškesnio nei protas. Tie, kurie turi lakią vaizduotę, yra daug labiau patenkinti savimi, nei protingieji gali pagrįstai būti. Jie žiūri į žmones iš aukšto su pasipūtimu; jie ginčijasi drąsiai ir pasitikinčiai, kiti – su baime ir nepasitikėjimu; ir šis veido linksmumas dažnai suteikia jiems pranašumą klausytojų nuomonėje – tokį palankumą turi įsivaizduojami išminčiai panašios prigimties teisėjų akyse. Vaizduotė negali padaryti kvailių išmintingais; bet ji gali padaryti juos laimingus, proto pavydui, kuris gali padaryti savo draugus tik nelaimingus; viena apipila juos šlove, kitas – gėda.

Kas, jei ne ši vaizduotės galia, dalija reputaciją, skiria pagarbą ir veneraciją asmenims, darbams, įstatymams ir didiesiems? Kokie nepakankami yra visi žemės turtai be jos sutikimo!

Argi nepasakytumėte, kad šis magistratas, kurio garbingas amžius kelia visos tautos pagarbą, yra valdomas gryno ir aukšto proto, ir kad jis sprendžia bylas pagal jų tikrąją prigimtį, neatsižvelgdamas į tuos niekniekius, kurie veikia tik silpnųjų vaizduotę? Pažiūrėkite, kaip jis eina į pamokslą, kupinas pamaldaus uolumo, stiprindamas savo protą savo meilės įkarščiu. Jis pasiruošęs klausytis su pavyzdinga pagarba. Tegul pasirodo pamokslininkas, ir tegul gamta jam būna davusi kimų balsą ar komišką veido išraišką, arba tegul jo kirpėjas jį blogai nuskuto, arba tegul atsitiktinai jo drabužiai labiau sutepti nei įprastai – tuomet, kad ir kokios didžios tiesos, kurias jis skelbia, lažinuosi, mūsų senatorius praras savo rimtį.

Jei didžiausias pasaulio filosofas atsidurtų ant lentos, platesnės nei iš tikrųjų reikia, bet kabančios virš bedugnės, jo vaizduotė nugalės, nors protas įtikins jį saugumu. Daugelis negali pakelti šios minties be šalto prakaito. Aš nevardysiu visų jos padarinių.

Visi žino, kad kačių ar žiurkių vaizdas, anglies traiškymas ir t. t. gali išmušti iš vėžių protą. Balso tonas veikia išmintingiausius ir keičia kalbos ar eilėraščio jėgą.

Meilė ar neapykanta keičia teisingumo aspektą. Kiek didesnį pasitikėjimą turi advokatas, pasamdytas už didelį mokestį, savo bylos teisingumu! Kiek geriau jo drąsus būdas priverčia jo bylą atrodyti teisėjams, apgautiems išvaizdos! Koks juokingas yra protas, blaškomas vėjo į visas puses!

Turėčiau išvardyti beveik kiekvieną žmonių veiksmą, kurie retai susvyruoja nebent veikiami jos puolimų. Nes protas buvo priverstas nusileisti, ir išmintingiausias protas priima kaip savo principus tuos, kuriuos žmogaus vaizduotė visur neapdairiai įvedė. [Tas, kuris sektų tik protu, būtų laikomas kvailiu daugumos žmonių. Turime spręsti pagal žmonijos daugumos nuomonę. Kadangi jiems taip patiko, turime visą dieną dirbti dėl malonumų, kurie matomi kaip įsivaizduojami; ir po to, kai miegas atgaivina mūsų pavargusį protą, turime tuojau pat pašokti ir lėkti paskui šmėklas, ir kentėti šios pasaulio valdovės įspūdžius. Tai vienas iš klaidų šaltinių, bet ne vienintelis.]

Mūsų magistratai gerai žinojo šią paslaptį. Jų raudonos mantijos, šermuonėlių kailiai, į kuriuos jie susisupa kaip kailiuotos katės, teismai, kuriuose jie vykdo teisingumą, lelijos ir visi tokie didingi apdarai buvo būtini; jei gydytojai neturėtų savo kasonų ir savo kurpių, jei daktarai neturėtų savo keturkampių kepurių ir savo mantijų, keturis kartus per plačių, jie niekada nebūtų apgavę pasaulio, kuris negali atsispirti tokiai originaliai išvaizdai. Jei magistratai turėtų tikrą teisingumą, ir jei gydytojai turėtų tikrą gydymo meną, jiems nereikėtų keturkampių kepurių; šių mokslų didybė savaime būtų pakankamai garbinga. Bet turėdami tik įsivaizduojamą žinojimą, jie turi naudoti tuos kvailus įrankius, kurie veikia vaizduotę tų, su kuriais jie turi reikalų; ir tuo iš tiesų jie įkvepia pagarbą. Tik kareiviai nėra taip persirengę, nes iš tikrųjų jų vaidmuo yra esminis; jie įsitvirtina jėga, kiti – pasirodymu.

Todėl mūsų karaliai neieško persirengimų. Jie nesislėpia po nepaprastais kostiumais, kad tokie atrodytų; bet juos lydi sargybiniai ir alebardininkai. Tos ginkluotos ir raudonveidės lėlės, kurios turi rankas ir galią tik jiems, tie trimitai ir būgnai, kurie eina prieš juos, ir tie legionai aplink juos priverčia drebėti tvirčiausius. Jie turi ne tik aprangą, jie turi galią. Reikia labai rafinuoto proto, kad Didįjį Turką jo puikiame seralyje, apsuptą keturiasdešimties tūkstančių janyčiarų, laikytum paprastu žmogumi.

Mes negalime net pamatyti advokato su mantija ir kepure ant galvos be palankios nuomonės apie jo gebėjimus. Vaizduotė disponuoja viskuo; ji kuria grožį, teisingumą ir laimę, kas yra viskas pasaulyje. Aš labai norėčiau pamatyti itališką veikalą, kurio žinau tik pavadinimą, kuris vienas vertas daugelio knygų: Della opinione regina del mondo (Apie nuomonę, pasaulio karalienę). Aš pritariu knygai jos nežinodamas, išskyrus blogį joje, jei tokio esama. Tokie yra daugmaž tos apgaulingos galios, kuri, regis, buvo mums duota specialiai tam, kad įvestų mus į būtiną klaidą, padariniai. Tačiau mes turime daug kitų klaidų šaltinių.

Ne tik seni įspūdžiai gali mus klaidinti; naujumo žavesys turi tą pačią galią. Iš čia kyla visi žmonių ginčai, kurie priekaištauja vieni kitiems arba dėl klaidingų vaikystės įspūdžių sekimo, arba dėl neapdairaus bėgimo paskui naujoves. Kas išlaiko tinkamą vidurį? Tegul pasirodo ir tai įrodo. Nėra principo, kad ir koks natūralus jis mums būtų nuo kūdikystės, kuris negalėtų būti palaikytas klaidingu įspūdžiu arba dėl auklėjimo, arba dėl pojūčių.

„Kadangi“, sako vieni, „tu nuo vaikystės tikėjai, kad dėžė tuščia, kai joje nieko nematei, tu tikėjai tuštumos galimybe. Tai tavo pojūčių iliuzija, sustiprinta įpročio, kurią mokslas turi ištaisyti.“ „Kadangi“, sako kiti, „mokykloje tave mokė, kad nėra tuštumos, tu iškraipei savo sveiką protą, kuris aiškiai tai suvokė, ir privalai tai ištaisyti grįždamas į savo pirminę būseną.“ Kas tave apgavo – tavo pojūčiai ar tavo auklėjimas?

Mes turime kitą klaidų šaltinį ligose. Jos gadina sprendimą ir pojūčius; ir jei rimtesnės sukelia juntamą pokytį, aš neabejoju, kad lengvesni negalavimai sukelia proporcingą įspūdį.

Mūsų pačių interesas vėlgi yra nuostabus instrumentas, skirtas gražiai išdurti mums akis. Teisingiausiam žmogui pasaulyje neleidžiama būti teisėju savo paties byloje; aš žinau tokių, kurie, norėdami nepulti į šią savimeilę, buvo visiškai neteisingi iš prieštaravimo. Užtikrintas būdas pralaimėti teisingą bylą buvo gauti rekomendaciją šiems žmonėms iš jų artimų giminaičių.

Teisingumas ir tiesa yra du tokie subtilūs taškai, kad mūsų įrankiai per buki, kad juos tiksliai paliestų. Jei jie pasiekia tašką, jie arba jį sutraiško, arba remiasi aplinkui, labiau į melą nei į tiesą.

[Žmogus taip laimingai suformuotas, kad jis neturi… gėrio iš tiesos, ir keletą puikių iš melo. Pažiūrėkime dabar, kiek… Bet galingiausia klaidų priežastis yra karas, egzistuojantis tarp pojūčių ir proto.]

Taip turime pradėti skyrių apie apgaulingas galias. Žmogus tėra subjektas, pilnas klaidų, natūralių ir neištrinamų be malonės. Nieks jam nerodo tiesos. Viskas jį apgauna. Šie du tiesos šaltiniai, protas ir pojūčiai, be to, kad abiem trūksta nuoširdumo, apgauna vienas kitą pakaitomis. Pojūčiai klaidina protą klaidingais vaizdais ir gauna iš proto savo ruožtu tą pačią apgaulę, kurią taiko jam; protas atkeršija. Sielos aistros drumsčia pojūčius ir daro jiems klaidingus įspūdžius. Jie varžosi tarpusavyje melu ir apgaule.

Bet be tų klaidų, kurios kyla atsitiktinai ir dėl intelekto stokos, su šiomis nevienalytėmis galiomis…

Vaizduotė padidina mažus objektus taip, kad užpildytų mūsų sielas fantastišku įvertinimu; ir su neapgalvotu įžūlumu ji sumažina didžiuosius iki savo mastelio, pavyzdžiui, kalbant apie Dievą.

Dalykai, kurie mus labiausiai valdo, kaip mūsų menko turto slėpimas, dažnai yra visiškas niekis. Tai niekis, kurį mūsų vaizduotė išpučia į kalną. Kitas vaizduotės posūkis priverstų mus tai atrasti be vargo.

[Mano fantazija verčia mane nekęsti niurzglio ir to, kuris šnopuoja valgydamas. Fantazija turi didelį svorį. Ar pasinaudosime ja? Ar nusileisime šiam svoriui, nes jis natūralus? Ne, bet priešindamiesi jam…]

Næ iste magno conatu magnas nugas dixerit. (Tikrai, jis su didelėmis pastangomis pasakys didelius niekus.)

Quasi quidquam infelicius sit homini cui sua figmenta dominantur. (Tarsi būtų kas nors nelaimingesnio už žmogų, kurį valdo jo paties prasimanymai.) (Plinijus)

Vaikai, kurie išsigąsta veido, kurį patys išsitepliojo, tėra vaikai. Bet kaip tas, kuris toks silpnas vaikystėje, taps tikrai stiprus, kai užaugs? Mes tik keičiame savo fantazijas. Visa, kas patobulinta progreso, taip pat žūsta dėl progreso. Visa, kas buvo silpna, niekada negali tapti visiškai stipru. Veltui sakome: „Jis užaugo, jis pasikeitė“; jis taip pat yra tas pats.

Įprotis yra mūsų prigimtis. Tas, kuris pripratęs prie tikėjimo, tiki juo, nebegali bijoti pragaro ir netiki niekuo kitu. Tas, kuris pripratęs tikėti, kad karalius yra baisus… ir t. t. Kas tada abejoja, kad mūsų siela, pripratusi matyti skaičių, erdvę, judėjimą, tiki tuo ir niekuo kitu?

Quod crebro videt non miratur, etiamsi cur fiat nescit; quod ante non viderit, id si evenerit, ostentum esse censet. (Ko dažnai mato, tuo nesistebi, net jei nežino, kodėl tai vyksta; ko anksčiau nematė, jei tai įvyksta, laiko stebuklu.) (Ciceronas 583.)

Spongia solis. – Kai matome tą patį efektą visada pasikartojantį, darome išvadą apie natūralią būtinybę jame, pavyzdžiui, kad bus rytojus ir t. t. Bet gamta dažnai mus apgauna ir nepaklūsta savo pačios taisyklėms.

Kas yra mūsų natūralūs principai, jei ne įpročio principai? Vaikuose tai tie, kuriuos jie gavo iš tėvų įpročių, kaip medžioklė gyvūnuose. Skirtingas įprotis sukurs skirtingus natūralius principus. Tai matoma patirtyje; ir jei yra keletas natūralių principų, neištrinamų įpročio, yra ir keletas įpročių, priešingų gamtai, neištrinamų gamtos arba antrojo įpročio. Tai priklauso nuo polinkio.

Tėvai bijo, kad natūrali jų vaikų meilė gali išblėsti. Kokia tai prigimtis, kuri pavaldi nykimui? Įprotis yra antroji prigimtis, kuri sunaikina pirmąją. Bet kas yra prigimtis? Nes argi įprotis nėra natūralus? Aš labai bijau, kad prigimtis pati savaime tėra pirmasis įprotis, kaip įprotis yra antroji prigimtis.

Žmogaus prigimtis yra visiškai natūrali, omne animal (kiekvienas gyvūnas).

Nėra nieko, ko jis negalėtų padaryti natūraliu; nėra nieko natūralus, ko jis negalėtų prarasti.

Atmintis, džiaugsmas yra intuicijos; ir net matematinės propozicijos tampa intuicijomis, nes auklėjimas sukuria natūralias intuicijas, o natūralios intuicijos ištrinamos auklėjimo.

Kai esame pripratę naudoti blogas priežastis natūraliems efektams įrodyti, nenorime priimti gerų priežasčių, kai jos atrandamos. Pavyzdys gali būti duotas iš kraujo apytakos, kaip priežasties, kodėl vena išsipučia žemiau perrišimo.

Svarbiausias dalykas gyvenime yra profesijos pasirinkimas; atsitiktinumas tai nusprendžia. Įprotis padaro žmones mūrininkais, kareiviais, stogdengiais. „Jis geras stogdengys“, sako vienas, ir, kalbėdamas apie kareivius, pastebi: „Jie visiški kvailiai.“ Bet kiti tvirtina: „Nėra nieko didingo, tik karas, kiti žmonės niekam tikę.“ Mes renkamės savo pašaukimus pagal tai, ką girdime giriant ar niekinant vaikystėje, nes mes natūraliai mylime tiesą ir nekenčiame kvailystės. Šie žodžiai mus jaudina; vienintelė klaida yra jų taikyme. Tokia didelė yra įpročio jėga, kad iš tų, kuriuos gamta padarė tik žmonėmis, sukuriamos visos žmonių padėtys. Nes kai kurie rajonai pilni mūrininkų, kiti kareivių ir t. t. Tikrai gamta nėra tokia vienoda. Taigi tai daro įprotis, nes jis prievartauja gamtą. Bet kartais gamta įgauna viršenybę ir išsaugo žmogaus instinktą, nepaisant viso įpročio, gero ar blogo.

Šališkumas, vedantis į klaidą. – Apgailėtina matyti visus žmones svarstančius tik apie priemones, o ne apie tikslą. Kiekvienas galvoja, kaip jis atliks savo pareigas savo padėtyje; bet dėl padėties ar šalies pasirinkimo – atsitiktinumas mums tai duoda.

Graudu matyti tiek daug turkų, eretikų ir netikinčiųjų sekančių savo tėvų keliu vien dėl to, kad kiekvienas buvo įtikintas išankstine nuostata, jog tai geriausia. Ir tai nulemia kiekvienam žmogui jo šaltkalvio, kareivio ir t. t. padėtį.

Todėl laukiniai nieko nenori žinoti apie Apvaizdą.

Yra visuotinis ir esminis skirtumas tarp valios veiksmų ir visų kitų veiksmų.

Valia yra vienas pagrindinių tikėjimo veiksnių, ne todėl, kad ji kuria tikėjimą, bet todėl, kad dalykai yra teisingi arba klaidingi priklausomai nuo aspekto, kuriuo į juos žiūrime. Valia, kuri teikia pirmenybę vienam aspektui prieš kitą, atitraukia protą nuo svarstymo savybių visko, ko ji nemėgsta matyti; ir taip protas, judėdamas sutartinai su valia, sustoja ties tuo aspektu, kuris jai patinka, ir taip sprendžia pagal tai, ką mato.

100

Savimeilė. – Savimeilės ir šio žmogiškojo „Aš“ prigimtis yra mylėti tik save ir atsižvelgti tik į save. Bet ką žmogus darys? Jis negali užkirsti kelio tam, kad šis objektas, kurį jis myli, būtų pilnas ydų ir trūkumų. Jis nori būti didis, o mato save mažą. Jis nori būti laimingas, o mato save nelaimingą. Jis nori būti tobulas, o mato save pilną netobulumų. Jis nori būti meilės ir pagarbos objektu tarp žmonių, o mato, kad jo ydos nusipelno tik jų neapykantos ir paniekos. Ši kebluma, kurioje jis atsiduria, sukelia jame pačią neteisingiausią ir nusikalstamiausią aistrą, kokią tik galima įsivaizduoti; nes jis užsiplieskia mirtinu priešiškumu tai tiesai, kuri jį peikia ir kuri įtikina jį dėl jo ydų. Jis norėtų ją sunaikinti, bet, negalėdamas sunaikinti jos esmėje, jis naikina ją kiek įmanoma savo paties ir kitų žinojime; tai yra, jis skiria visą savo dėmesį savo ydų slėpimui tiek nuo kitų, tiek nuo savęs, ir jis negali pakęsti nei kad kiti jam jas nurodytų, nei kad jie jas matytų.

Tikrai blogis yra būti pilnam ydų; bet dar didesnis blogis yra būti jų pilnam ir nenorėti jų pripažinti, nes tai reiškia pridėti dar vieną ydą – savanorišką iliuziją. Mes nemėgstame, kad kiti mus apgaudinėtų; mes nemanome, kad teisinga, jog jie būtų mūsų vertinami labiau nei nusipelno; tad nėra teisinga, kad mes juos apgaudinėtume ir norėtume, kad jie mus vertintų labiau nei mes nusipelnome.

Taigi, kai jie atranda tik tuos netobulumus ir ydas, kurias mes iš tikrųjų turime, aišku, kad jie nedaro mums skriaudos, nes ne jie jas sukelia; jie veikiau daro mums gera, nes padeda mums išsilaisvinti iš blogio, būtent šių netobulumų nežinojimo. Mes neturėtume pykti, kad jie žino mūsų ydas ir mus niekina; teisinga, kad jie žinotų mus tokius, kokie esame, ir niekintų mus, jei esame niekingi.

Tokie jausmai kiltų širdyje, pilnoje teisingumo ir nešališkumo. Ką gi turime pasakyti apie savo pačių širdį, kai matome joje visiškai kitokį nusiteikimą? Nes argi ne tiesa, kad mes nekenčiame tiesos ir tų, kurie mums ją sako, ir kad mums patinka, kai jie klysta mūsų naudai, ir norime būti jų vertinami kaip esantys kitokie, nei esame iš tikrųjų? Vienas to įrodymas verčia mane šiurpti. Katalikų religija neįpareigoja mus išpažinti savo nuodėmių visiems be atrankos; ji leidžia joms likti paslėptoms nuo visų kitų žmonių, išskyrus vieną, kuriam ji liepia atskleisti slapčiausias mūsų širdies kerteles ir parodyti save tokius, kokie esame. Pasaulyje yra tik šis vienas žmogus, kurį ji įsako mums atversti į tiesą, ir ji įpareigoja jį nelaužoma paslaptimi, kuri daro šį žinojimą jam tarytum jo nebūtų. Ar galime įsivaizduoti ką nors labiau labdaringo ir malonaus? Ir vis dėlto žmogaus sugedimas toks, kad jis randa net šį įstatymą atšiaurų; ir tai viena pagrindinių priežasčių, privertusių didelę dalį Europos maištauti prieš Bažnyčią.

Kokia neteisinga ir neprotinga yra žmogaus širdis, kuriai nemalonu privalėti daryti vieno žmogaus atžvilgiu tai, ką tam tikra prasme būtų teisinga daryti visų žmonių atžvilgiu! Nes argi teisinga, kad mes apgaudinėtume žmones?

Yra skirtingi laipsniai šiame pasibjaurėjime tiesa; bet galbūt galima sakyti, kad visi jį turi tam tikru laipsniu, nes jis neatsiejamas nuo savimeilės. Būtent šis klaidingas delikatumus verčia tuos, kurie priversti peikti kitus, rinktis tiek daug vingių ir vidurio kelių, kad išvengtų įžeidimo. Jie turi sumažinti mūsų ydas, atrodyti jas teisinantys, įterpti pagyrimų ir meilės bei pagarbos įrodymų. Nepaisant viso to, vaistas nenustoja būti kartus savimeilei. Ji priima jo kiek įmanoma mažiau, visada su pasibjaurėjimu, ir dažnai su slapta pagieža tiems, kurie jį duoda.

Iš to kyla, kad jei kas nors turi kokį interesą būti mūsų mylimas, jis vengia padaryti mums paslaugą, kurią žino būsiant nemalonią. Jie elgiasi su mumis taip, kaip mes norime, kad su mumis būtų elgiamasi. Mes nekenčiame tiesos, ir jie ją nuo mūsų slepia. Mes trokštame meilikavimo, ir jie mums meilikauja. Mums patinka būti apgautiems, ir jie mus apgauna.

Taigi kiekvienas sėkmės laipsnis, kuris iškelia mus pasaulyje, atitolina mus nuo tiesos, nes labiausiai bijoma įžeisti tuos, kurių prielankumas naudingiausias, o nemalonė pavojingiausia. Kunigaikštis gali būti visos Europos pajuokos objektas, ir jis vienintelis nieko apie tai nežinos. Aš nesistebiu. Sakyti tiesą naudinga tiems, kuriems ji sakoma, bet nenaudinga tiems, kurie ją sako, nes tai padaro juos nemėgstamus. Dabar tie, kurie gyvena su kunigaikščiais, myli savo interesus labiau nei kunigaikščio, kuriam tarnauja; ir todėl jie rūpinasi nesuteikti jam naudos taip, kad pakenktų sau.

Šis blogis neabejotinai didesnis ir dažnesnis tarp aukštesniųjų klasių; bet žemesnieji nėra nuo jo laisvi, nes visada yra tam tikra nauda priversti žmones mus mylėti. Žmogaus gyvenimas tad yra tik nuolatinė iliuzija; žmonės apgaudinėja ir meilikauja vieni kitiems. Niekas nekalba apie mus mūsų akivaizdoje taip, kaip kalba apie mus mums nesant. Žmonių visuomenė pagrįsta abipuse apgaule; nedaugelis draugysčių išliktų, jei kiekvienas žinotų, ką jo draugas sakė apie jį jam nesant, nors jis tada kalbėjo nuoširdžiai ir be aistros.

Žmogus tad yra tik apsimetinėjimas, melas ir veidmainystė, tiek savyje, tiek kitų atžvilgiu. Jis nenori, kad kas nors jam sakytų tiesą; jis vengia sakyti ją kitiems, ir visi šie polinkiai, taip nutolę nuo teisingumo ir proto, turi natūralią šaknį jo širdyje.

101

Aš nustatau kaip faktą, kad jei visi žmonės žinotų, ką kiekvienas sakė apie kitą, pasaulyje nebūtų keturių draugų. Tai matyti iš ginčų, kurie kyla dėl neapdairių pasakojimų, pasakomų laikas nuo laiko. [Aš sakau, be to, visi žmonės būtų…]

102

Kai kurios ydos mus užvaldo tik per kitas, ir jos, kaip šakos, nukrenta pašalinus kamieną.

103

Aleksandro skaistybės pavyzdys nepadarė tiek daug susilaikančių, kiek jo girtuokliavimo pavyzdys padarė nesaikingų. Nėra gėdinga nebūti tokiam dorybingam kaip jis, ir atrodo atleistina būti ne labiau ydingam. Mes nemanome tiksliai dalijantis vulgarumo ydomis, kai matome, kad dalijamės didžiųjų žmonių ydomis; ir vis dėlto nepastebime, kad šiuose dalykuose jie yra paprasti žmonės. Mes laikomės jų už to paties galo, kuriuo jie laikosi už minios; nes, kad ir kokie išaukštinti jie bebūtų, jie vis tiek kažkuriame taške susijungę su žemiausiais žmonėmis. Jie nekaba ore, visiškai atskirti nuo mūsų visuomenės. Ne, ne; jei jie didesni už mus, tai todėl, kad jų galvos aukščiau; bet jų kojos taip pat žemai kaip mūsų. Jie visi tame pačiame lygyje ir remiasi į tą pačią žemę; ir tuo galu jie yra taip pat žemai kaip mes, kaip menkiausi žmonės, kaip kūdikiai ir kaip žvėrys.

104

Kai mūsų aistra veda mus kažką daryti, mes pamirštame savo pareigą; pavyzdžiui, mums patinka knyga ir mes ją skaitome, kai turėtume daryti ką nors kita. Dabar, kad primintume sau savo pareigą, turime užsibrėžti užduotį, kurios nemėgstame; tada teisinamės, kad turime ką kita veikti, ir šiuo būdu prisimename savo pareigą.

105

Kaip sunku pateikti ką nors kito sprendimui, nepaveikiant jo sprendimo būdu, kuriuo pateikiame! Jei sakome: „Manau, tai gražu“, „Manau, tai neaišku“ ar panašiai, mes arba viliojame vaizduotę į tą požiūrį, arba erziname ją priešingai. Geriau nieko nesakyti; ir tada kitas sprendžia pagal tai, kas iš tikrųjų yra, tai yra, pagal tai, kaip tai tada yra, ir pagal tai, kaip kitos aplinkybės, ne mūsų sukurtos, tai išdėstė. Bet mes bent jau nieko nebūsime pridėję, nebent tai, kad tylėjimas taip pat sukelia efektą, pagal posūkį ir interpretaciją, kurią kitas bus linkęs jam suteikti, arba kaip jis atspės iš gestų ar veido išraiškos, ar iš balso tono, jei jis fizionomistas. Taip sunku neišmušti sprendimo iš jo natūralios vietos, arba, veikiau, taip retai jis yra tvirtas ir stabilus!

106

Žinodami kiekvieno žmogaus dominuojančią aistrą, esame tikri, kad jam įtiksime; ir vis dėlto kiekvienas turi savo fantazijų, priešingų jo tikrajam gėriui, pačioje idėjoje, kurią jis turi apie gėrį. Tai ypatingai klaidinantis faktas.

107

Lustravit lampade terras (Apšvietė žemes lempa). – Orai ir mano nuotaika turi mažai ryšio. Aš turiu savo ūkanotas ir giedras dienas savyje; mano klestėjimas ar nelaimė turi mažai bendra su tuo. Aš kartais kovoju prieš sėkmę, šlovė ją suvaldyti verčia mane suvaldyti ją linksmai; tuo tarpu aš kartais esu persisotinęs viduryje sėkmės.

108

Nors žmonės gali neturėti jokio intereso tuo, ką sako, neturime iš to daryti absoliučios išvados, kad jie nemeluoja; nes yra žmonių, kurie meluoja vien dėl melavimo.

109

Kai esame sveiki, stebimės, ką darytume, jei sirgtume, bet kai sergame, noriai imame vaistus; liga mus įtikina tai daryti. Mes nebeturime aistrų ir troškimų pramogoms ir pasivaikščiojimams, kuriuos mums suteikė sveikata, bet kurie nesuderinami su ligos būtinybėmis. Gamta mums duoda tada aistras ir troškimus, tinkančius mūsų dabartinei būsenai. Mus vargina tik baimės, kurias mes, o ne gamta, sau sukuriame, nes jos prideda prie būsenos, kurioje esame, aistras būsenos, kurioje nesame.

Kadangi gamta daro mus visada nelaimingus kiekvienoje būsenoje, mūsų troškimai piešia mums laimingą būseną; nes jie prideda prie būsenos, kurioje esame, malonumus būsenos, kurioje nesame. Ir jei pasiektume šiuos malonumus, vis tiek nebūtume laimingi; nes turėtume kitų troškimų, natūralių šiai naujai būsenai.

Turime detalizuoti šį bendrą teiginį…

110

Dabartinių malonumų klaidingumo suvokimas ir nesamų malonumų tuštybės nežinojimas sukelia nepastovumą.

111

Nepastovumas. – Mes manome grojantys paprastais vargonais, kai grojame žmogumi. Žmonės yra vargonai, tai tiesa, bet keisti, kintantys, nepastovūs [su vamzdžiais, neišdėstytais tinkama tvarka. Tie, kurie moka groti tik paprastais vargonais] neišgaus harmonijų šiais. Turime žinoti, kur yra [klavišai].

112

Nepastovumas. – Daiktai turi skirtingas savybes, o siela skirtingus polinkius; nes niekas nėra paprasta, kas pateikiama sielai, ir siela niekada nepateikia savęs paprastai jokiam objektui. Iš to kyla, kad mes verkiame ir juokiamės iš to paties dalyko.

113

Nepastovumas ir keistumas. – Gyventi tik darbu ir valdyti galingiausią valstybę pasaulyje yra labai priešingi dalykai. Jie sujungti didžiojo turkų Sultono asmenyje.

114

Įvairovė yra tokia gausi kaip visi balso tonai, visi vaikščiojimo būdai, kosėjimas, nosies pūtimas, čiaudėjimas. Mes skiriame vynmedžius pagal jų vaisius ir vadiname juos Kondrijenu (Condrien), Desargu (Desargues) ir tokiu ar anokiu kamienu. Ar tai viskas? Ar vynmedis kada nors išaugino dvi kekes visiškai vienodas, ir ar kekė turi dvi vienodas vynuoges? Ir t. t.

Aš niekada negaliu spręsti apie tą patį dalyką tiksliai taip pat. Aš negaliu spręsti apie savo darbą, kol jį darau. Turiu daryti kaip dailininkai, atsistoti atokiau, bet ne per toli. Kaip toli tada? Atspėk.

115

Įvairovė. – Teologija yra mokslas, bet tuo pačiu metu kiek mokslų? Žmogus yra visuma; bet jei jį išpjaustysime, ar jis bus galva, širdis, skrandis, venos, kiekviena vena, kiekviena venos dalis, kraujas, kiekvienas syvas kraujyje?

Miestas, kaimo vietovė iš tolo yra miestas ir kaimo vietovė. Bet, kai priartėjame, tai yra namai, medžiai, čerpės, lapai, žolė, skruzdėlės, skruzdėlių kojos, begalybėje. Visa tai telpa po kaimo vietovės pavadinimu.

116

Mintys. – Viskas yra viena, viskas yra skirtinga. Kiek prigimčių egzistuoja žmoguje? Kiek pašaukimų? Ir kokiu atsitiktinumu kiekvienas žmogus paprastai pasirenka tai, ką girdėjo giriant? Gerai nutekintas kulnas.

117

Šlepetės kulnas. – „Ak! Kaip gerai tai nutekinta! Štai sumanus darbininkas! Koks drąsus šis kareivis!“ Tai yra mūsų polinkių ir padėčių pasirinkimo šaltinis. „Kiek daug šis žmogus geria! Kiek mažai anas!“ Tai padaro žmones blaivininkais arba girtuokliais, kareiviais, bailiais ir t. t.

118

Pagrindinis talentas, tas, kuris valdo likusius.

119

Gamta imituoja save. Sėkla, pasėta į gerą žemę, duoda vaisių. Principas, įdiegtas į gerą protą, duoda vaisių. Skaičiai imituoja erdvę, kuri yra skirtingos prigimties.

Viskas sukurta ir vedama to paties meistro: šaknis, šakos ir vaisiai; principai ir pasekmės.

120

[Gamta įvairina ir imituoja; menas imituoja ir įvairina.]

121

Gamta visada pradeda tuos pačius dalykus iš naujo, metus, dienas, valandas; panašiai erdvės ir skaičiai seka vienas paskui kitą nuo pradžios iki galo. Taip sukuriama tam tikra begalybė ir amžinybė. Ne tai, kad kas nors visa tai būtų begalinė ir amžina, bet šios baigtinės tikrovės yra begaliniai dauginamos. Taigi man atrodo, kad tik skaičius, kuris jas daugina, yra begalinis.

122

Laikas gydo sielvartus ir ginčus, nes mes keičiamės ir nebesame tie patys asmenys. Nei įžeidėjas, nei įžeistasis nebėra patys savimi. Tai kaip tauta, kurią mes provokavome, bet sutinkame vėl po dviejų kartų. Jie vis dar prancūzai, bet ne tie patys.

123

Jis nebemyli asmens, kurį mylėjo prieš dešimt metų. Aš tuo visiškai tikiu. Ji nebėra ta pati, nei jis. Jis buvo jaunas, ir ji taip pat; ji visiškai kitokia. Jis galbūt mylėtų ją vis dar, jei ji būtų tokia, kokia buvo tada.

124

Mes žiūrime į dalykus ne tik iš skirtingų pusių, bet ir skirtingomis akimis; mes nenorime rasti jų vienodų.

125

Priešingybės. – Žmogus natūraliai patiklus ir nepatiklus, bailus ir drąsus.

126

Žmogaus aprašymas: priklausomybė, nepriklausomybės troškimas, poreikis.

127

Žmogaus būklė: nepastovumas, nuobodulys, nerimas.

128

Nuobodulys, kurį jaučiame palikdami užsiėmimus, prie kurių esame prisirišę. Žmogus gyvena namuose su malonumu; bet jei pamato moterį, kuri jį žavi, arba jei linksminasi žaidime penkias ar šešias dienas, jis yra nelaimingas, jei grįžta į savo ankstesnį gyvenimo būdą. Nieko nėra dažniau už tai.

129

Mūsų prigimtis susideda iš judėjimo; visiška ramybė yra mirtis.

130

Nerimastingumas. – Jei kareivis ar darbininkas skundžiasi savo dalios sunkumu, duokite jam nieko neveikti.

131

Nuobodulys. – Nieko nėra žmogui taip nepakeliama, kaip būti visiškai ramybėje, be aistrų, be reikalų, be pramogų, be studijų. Tada jis pajunta savo niekingumą, savo apleistumą, savo nepakankamumą, savo priklausomybę, savo silpnumą, savo tuštumą. Iš jo širdies gelmių tuoj pat pakils nuobodulys, niūrumas, liūdesys, irzlumas, apmaudas, neviltis.

132

Manau, kad Cezaris buvo per senas, kad imtųsi pramogauti užkariaudamas pasaulį. Toks sportas tiko Augustui ar Aleksandrui. Jie dar buvo jauni vyrai, ir todėl sunkiai suvaldomi. Bet Cezaris turėjo būti brandesnis.

133

Du veidai, kurie panašūs vienas į kitą, verčia mus juoktis, kai yra kartu, dėl savo panašumo, nors nė vienas iš jų atskirai neverčia mūsų juoktis.

134

Kokia nenaudinga tapyba, kuri traukia susižavėjimą dalykų panašumu, kai originalais mes nesižavime!

135

Kova pati viena mums patinka, ne pergalė. Mums patinka žiūrėti į kovojančius gyvūnus, ne į nugalėtoją, įniršusį ant nugalėtojo. Mes norėtume matyti tik pergalingą pabaigą; ir kai tik ji ateina, esame persisotinę. Tas pats žaidime, tas pats tiesos paieškose. Ginčuose mums patinka matyti nuomonių susidūrimą, bet visiškai ne kontempliuoti tiesą, kai ji rasta. Kad stebėtume ją su malonumu, turime matyti ją kylančią iš kovos. Taip ir aistrose, yra malonumas matyti dviejų priešingybių susidūrimą; bet kai viena įgyja viešpatavimą, tai tampa tik brutalumu. Mes niekada neieškome dalykų dėl jų pačių, bet dėl paieškos. Taip pat ir spektakliuose, scenos, kurios nesukelia baimės emocijos, yra bevertės, taip pat ir didelis bei beviltišks vargas, brutalus geismas ir didelis žiaurumas.

136

Menkas niekniekis mus paguodžia, nes menkas niekniekis mus nuliūdina.

137

Netyrinėjant kiekvieno konkretaus užsiėmimo, pakanka apimti juos po pramoga (užsimiršimu).

138

Žmonės natūraliai yra stogdengiai ir visų profesijų atstovai, išskyrus savo pačių kambariuose.

139

Pramoga (Užsimiršimas). – Kai kartais imdavausi svarstyti įvairius žmonių išsiblaškymus, vargus ir pavojus, kuriems jie atsiduoda dvare ar kare, iš kur kyla tiek daug ginčų, aistrų, drąsių ir dažnai blogų sumanymų ir t. t., atradau, kad visa žmonių nelaimė kyla iš vieno vienintelio fakto – kad jie nemoka ramiai išbūti savo kambaryje. Žmogus, kuris turi pakankamai pragyvenimui, jei mokėtų su malonumu likti namuose, nepaliktų jų, kad plauktų į jūrą ar apgultų miestą. Karininko laipsnis kariuomenėje nebūtų perkamas taip brangiai, jei nebūtų laikoma nepakeliama nejudėti iš miesto; ir žmonės ieško pokalbių ir įsitraukia į žaidimus tik todėl, kad negali su malonumu likti namuose.

Bet toliau svarstydamas, kai, radęs visų mūsų blogybių priežastį, siekiau atrasti to priežastį, radau, kad yra viena labai reali priežastis, būtent natūralus mūsų silpnos ir mirtingos būklės skurdas, toks apgailėtinas, kad niekas negali mūsų paguosti, kai apie tai galvojame iš arti.

Kokią padėtį beįsivaizduotume, jei surinktume visas gėrybes, kurias įmanoma turėti, karališkoji valdžia yra puikiausia padėtis pasaulyje. Vis dėlto, kai įsivaizduojame karalių, apsuptą visų malonumų, kuriuos jis gali jausti, jei jis yra be pramogos ir paliktas svarstyti ir mąstyti apie tai, kas jis yra, ši silpna laimė jo nepalaikys; jis neišvengiamai puls į pavojų, revoliucijų, kurios gali įvykti, ir galiausiai mirties bei neišvengiamos ligos nuojautas; taigi, jei jis be to, kas vadinama pramoga, jis nelaimingas, ir nelaimingesnis už menkiausią savo pavaldinį, kuris žaidžia ir pramogauja.

Iš čia kyla tai, kad žaidimai ir moterų draugija, karas ir aukšti postai yra taip siekiami. Ne todėl, kad juose iš tikrųjų yra laimė, ar kad žmonės įsivaizduoja tikrąją palaimą glūdint piniguose, laimėtuose žaidime, ar kiškyje, kurį jie medžioja; mes nepriimtumėme jų kaip dovanos. Mes ieškome ne tos lengvos ir taikios dalios, kuri leidžia mums galvoti apie savo nelaimingą būklę, nei karo pavojų, nei pareigų vargo, bet šurmulio, kuris nukreipia šias mūsų mintis ir mus pralinksmina.

Priežastys, kodėl mums labiau patinka medžioklė nei laimikis.

Iš čia kyla tai, kad žmonės taip myli triukšmą ir sąmyšį; iš čia kyla tai, kad kalėjimas yra tokia baisi bausmė; iš čia kyla tai, kad vienatvės malonumas yra nesuprantamas dalykas. Ir iš tiesų tai didžiausias laimės šaltinis karalių padėtyje, kad žmonės nuolat stengiasi juos prablaškyti ir parūpinti jiems visų rūšių malonumų.

Karalių supa asmenys, kurių vienintelė mintis yra prablaškyti karalių ir neleisti jam galvoti apie save. Nes jis nelaimingas, nors ir karalius, jei galvoja apie save.

Tai viskas, ką žmonės sugebėjo atrasti, kad padarytų save laimingus. Ir tie, kurie filosofuoja šiuo klausimu ir kurie mano žmones neprotingais, kad praleidžia visą dieną vaikydamiesi kiškį, kurio nebūtų pirkę, menkai pažįsta mūsų prigimtį. Kiškis pats savaime neapsaugotų mūsų nuo mirties ir nelaimių vaizdo; bet medžioklė, kuri nukreipia mūsų dėmesį nuo jų, apsaugo.

Patarimas, duotas Pirui, kad jis imtųsi poilsio, kurio jis ruošėsi siekti su tiek daug vargo, buvo pilnas sunkumų.

[Liepti žmogui gyventi ramiai reiškia liepti jam gyventi laimingai. Tai reiškia patarti jam būti visiškai laimingos būsenos, kurioje jis gali mąstyti laisvalaikiu, nerandant tame sielvarto priežasties. Tai reiškia nesuprasti prigimties.

Kadangi žmonės, kurie natūraliai supranta savo padėtį, nieko nevengia labiau nei ramybės, nėra nieko, ko jie nepadarytų ieškodami sąmyšio. Ne todėl, kad jie turi instinktyvų tikrosios laimės žinojimą…

Taigi mes klystame juos kaltindami. Jų klaida slypi ne jaudulio ieškojime, jei jie ieško jo tik kaip pramogos; blogis tas, kad jie ieško jo taip, tarsi jų siekiamų objektų turėjimas padarytų juos tikrai laimingus. Šiuo atžvilgiu teisinga vadinti jų paieškas tuščiomis. Taigi visame tame tiek cenzoriai, tiek cenzūruojamieji nesupranta tikrosios žmogaus prigimties.]

Ir todėl, kai priekaištaujame jiems, kad tai, ko jie siekia su tokiu įkarščiu, negali jų patenkinti, jei jie atsakytų – kaip turėtų daryti, jei nuodugniai apsvarstytų dalyką – kad jie ieškojo jame tik smarkaus ir impulsyvaus užsiėmimo, kuris nukreiptų jų mintis nuo savęs, ir kad todėl jie pasirinko patrauklų objektą, kad juos žavėtų ir aistringai trauktų, jie paliktų savo oponentus be atsakymo. Bet jie nepateikia šio atsakymo, nes nepažįsta savęs. Jie nežino, kad jie ieško medžioklės, o ne laimikio.

Šokiai: turime teisingai apsvarstyti, kur dėti kojas. – Džentelmenas nuoširdžiai tiki, kad medžioklė yra didis ir karališkas sportas; bet varovas nėra šios nuomonės.

Jie įsivaizduoja, kad jei gautų tokį postą, tada ilsėtųsi su malonumu, ir nejaučia nepasotinamos savo troškimo prigimties. Jie mano, kad tikrai ieško ramybės, o ieško tik jaudulio.

Jie turi slaptą instinktą, kuris verčia juos ieškoti pramogų ir užsiėmimo išorėje, ir kuris kyla iš nuolatinio nelaimingumo jausmo. Jie turi kitą slaptą instinktą, mūsų pradinės didybės liekaną, kuris moko juos, kad laimė iš tikrųjų susideda tik iš ramybės, o ne iš sąmyšio. Ir iš šių dviejų priešingų instinktų jie suformuoja savyje painią idėją, kuri slepiasi nuo jų žvilgsnio sielos gelmėse, kurstydama juos siekti ramybės per jaudulį ir visada įsivaizduoti, kad pasitenkinimas, kurio jie neturi, ateis jiems, jei, įveikę bet kokius sunkumus, kurie jiems iškyla, jie galės tuo atverti duris į ramybę.

Taip praeina visas žmogaus gyvenimas. Žmonės ieško ramybės kovoje su sunkumais; ir kai jie juos nugali, ramybė tampa nepakeliama. Nes mes galvojame arba apie nelaimes, kurias turime, arba apie tas, kurios mums gresia. Ir net jei matytume save pakankamai apsaugotus iš visų pusių, nuobodulys savaime nepavėluotų pakilti iš širdies gelmių, kur jis turi savo natūralias šaknis, ir pripildyti protą savo nuodais.

Taigi toks apgailėtinas yra žmogus, kad jis nuobodžiautų net be jokios nuobodulio priežasties dėl ypatingos savo būdo būsenos; ir toks jis lėkštas, kad, nors pilnas tūkstančio priežasčių nuoboduliui, mažiausias dalykas, toks kaip biliardo žaidimas ar kamuoliuko mušimas, yra pakankamas jį prablaškyti.

Bet sakysite, kokį tikslą jis turi visame tame? Malonumą rytoj pasigirti tarp draugų, kad jis žaidė geriau nei kitas. Taip kiti prakaituoja savo kambariuose, kad parodytų mokytiesiems, jog išsprendė algebros problemą, kurios niekas iki šiol nebuvo sugebėjęs išspręsti. Dar daugelis kitų rizikuoja ekstremaliais pavojais, mano nuomone, taip pat kvailai, kad vėliau pasigirtų, jog užėmė miestą. Galiausiai, kiti vargina save studijuodami visus šiuos dalykus, ne tam, kad taptų išmintingesni, bet tik tam, kad įrodytų, jog juos žino; ir šie yra beprasmiškiausi iš visos grupės, nes jie tokie yra sąmoningai, tuo tarpu apie kitus galima manyti, kad jei jie tai žinotų, jie nebebūtų kvaili.

Šis žmogus praleidžia gyvenimą be nuobodulio žaisdamas kiekvieną dieną dėl mažo statymo. Duokite jam kiekvieną rytą pinigus, kuriuos jis gali laimėti kiekvieną dieną, su sąlyga, kad jis nežais; jūs padarysite jį nelaimingą. Galbūt bus pasakyta, kad jis ieško žaidimo pramogos, o ne laimėjimo. Leiskite jam tada žaisti dėl nieko; jis nebeužsidegs tuo ir jausis nuobodžiaujantis. Taigi jis ieško ne vien pramogos; vangus ir beaistris pasilinksminimas jį nuvargins. Jis turi užsidegti dėl to ir apgauti save fantazija, kad bus laimingas laimėjęs tai, ko nepriimtų kaip dovanos su sąlyga nežaisti; ir jis turi susikurti sau aistros objektą ir sužadinti dėl jo savo troškimą, pyktį, baimę, kad pasiektų įsivaizduojamą tikslą, kaip vaikai išsigąsta veido, kurį patys išsitepliojo.

Iš kur kyla tai, kad šis žmogus, kuris prieš kelis mėnesius prarado vienintelį sūnų, arba kurį šį rytą slėgė tokie rūpesčiai dėl ieškinių ir ginčų, dabar nebegalvoja apie tai? Nesistebėkite; jis visiškai užsiėmęs žiūrėjimu, kur bėga šernas, kurį jo šunys taip karštai medžioja pastarąsias šešias valandas. Jam nereikia nieko daugiau. Kad ir koks pilnas liūdesio žmogus bebūtų, jis laimingas tuo metu, jei galite įkalbėti jį įsitraukti į kokią nors pramogą; ir kad ir koks laimingas žmogus bebūtų, jis greitai bus nepatenkintas ir nelaimingas, jei nebus prablaškytas ir užimtas kokia nors aistra ar užsiėmimu, kuris neleistų nuoboduliui jo įveikti. Be pramogos nėra džiaugsmo; su pramoga nėra liūdesio. Ir tai taip pat sudaro aukštą padėtį užimančių asmenų laimę, kad jie turi daugybę žmonių, kurie juos linksmina, ir turi galią išlaikyti save šioje būsenoje.

Apsvarstykite tai. Ką reiškia būti superintendentu, kancleriu, pirmuoju prezidentu, jei ne būti būklėje, kurioje nuo ankstyvo ryto daugybė žmonių ateina iš visų pusių jų pamatyti, kad nepaliktų jiems nė valandos per dieną, kurią jie galėtų galvoti apie save? Ir kai jie yra nemalonėje ir išsiųsti atgal į savo kaimo namus, kur jiems netrūksta nei turto, nei tarnų, kad padėtų prireikus, jie nenustoja būti nelaimingi ir apleisti, nes niekas netrukdo jiems galvoti apie save.

140

[Kaip atsitinka, kad šis žmogus, taip nuliūdęs dėl žmonos ir vienintelio sūnaus mirties, arba turintis kokį didelį ieškinį, kuris jį erzina, šią akimirką nėra liūdnas ir atrodo toks laisvas nuo visų skausmingų ir nerimą keliančių minčių? Mums nereikia stebėtis; nes jam buvo paduotas kamuoliukas, ir jis turi jį grąžinti savo partneriui. Jis užsiėmęs gaudymu jo kritimo nuo stogo metu, kad laimėtų žaidimą. Kaip jis gali galvoti apie savo reikalus, meldžiu, kai turi šį kitą reikalą rankose? Štai rūpestis, vertas užimti šią didžią sielą ir atimti iš jo kiekvieną kitą proto mintį. Šis žmogus, gimęs pažinti visatą, spręsti apie visas priežastis, valdyti visą valstybę, yra visiškai užimtas ir pasinėręs į kiškio gaudymo reikalą. Ir jei jis nenusileidžia iki to ir nori visada būti įsitempęs, jis bus dar kvailesnis, nes norėtų pakilti virš žmogiškumo; o galiausiai jis tėra tik žmogus, tai yra pajėgus mažam ir daug, viskam ir niekam; jis nei angelas, nei žvėris, bet žmogus.]

141

Žmonės leidžia laiką sekdami kamuoliuką ar kiškį; tai net karalių malonumas.

142

Pramoga. – Argi karališkasis orumas nėra pakankamai didelis pats savaime, kad padarytų jo savininką laimingą vien kontempliuojant tai, kas jis yra? Ar jis turi būti atitrauktas nuo šios minties kaip paprasti žmonės? Aš gerai matau, kad žmogus padaromas laimingas atitraukiant jį nuo jo namų sielvartų vaizdo, kad visos jo mintys būtų užimtos rūpesčiu gerai šokti. Bet ar tas pats bus su karaliumi, ir ar jis bus laimingesnis siekdamas šių tuščių pramogų nei kontempliuodamas savo didybę? Ir koks labiau tenkinantis objektas galėtų būti pateiktas jo protui? Argi tai nebūtų jo džiaugsmo atėmimas, jei jo siela būtų užimta mintimi, kaip priderinti žingsnius prie melodijos ritmo, arba kaip sumaniai mesti [kamuoliuką], užuot palikus ją ramiai mėgautis didingos šlovės, kuri jį supa, kontempliacija? Padarykime bandymą; palikime karalių vieną patį mąstyti apie save visiškai laisvalaikiu, be jokio pojūčių tenkinimo, be jokio rūpesčio prote, be draugijos; ir pamatysime, kad karalius be pramogos yra žmogus, pilnas vargo. Taigi to kruopščiai vengiama, ir šalia karalių asmenų niekada netrūksta daugybės žmonių, kurie žiūri, kad po darbų sektų pramogos, ir kurie stebi visą jų laisvalaikio laiką, kad aprūpintų juos malonumais ir žaidimais, kad jame nebūtų tuštumos. Iš tiesų, karaliai yra apsupti asmenų, kurie nuostabiai dėmesingai rūpinasi, kad karalius nebūtų vienas ir būsenoje galvoti apie save, gerai žinodami, kad jis bus nelaimingas, nors ir karalius, jei mąstys apie save.

Visame tame aš nekalbu apie krikščionis karalius kaip krikščionis, bet tik kaip apie karalius.

143

Pramoga. – Žmonėms nuo kūdikystės patikimas rūpestis savo garbe, turtu, draugais, ir net draugų turtu bei garbe. Jie užverčiami reikalais, kalbų mokymusi ir fiziniais pratimais; ir jiems leidžiama suprasti, kad jie negali būti laimingi, nebent jų sveikata, garbė, turtas ir jų draugų turtas būtų geros būklės, ir kad vieno dalyko trūkumas padarys juos nelaimingus. Taip jiems duodami rūpesčiai ir reikalai, kurie verčia juos blaškytis nuo aušros. – Tai, sušuksite jūs, keistas būdas padaryti juos laimingus! Ką dar būtų galima padaryti, kad jie taptų nelaimingi? – Iš tiesų! Ką būtų galima padaryti? Mums reikėtų tik atleisti juos nuo visų šių rūpesčių; nes tada jie pamatytų save: jie mąstytų apie tai, kas jie yra, iš kur atėjo, kur eina, ir todėl mes negalime jų per daug užimti ir prablaškyti. Ir štai kodėl, davę jiems tiek daug reikalų, mes patariame jiems, jei jie turi šiek tiek laiko atsipalaidavimui, panaudoti jį pramogoms, žaidimams ir būti visada pilnai užimtiems.

Kokia tuščia ir pilna nešvankybių yra žmogaus širdis!

144

Aš ilgą laiką praleidau studijuodamas abstrakčiuosius mokslus ir buvau nusivylęs mažu bendramokslių skaičiumi juose. Kai pradėjau studijuoti žmogų, pamačiau, kad šie abstraktūs mokslai netinka žmogui, ir kad aš klydau toliau nuo savo būsenos juos tyrinėdamas, nei kiti jų nežinodami. Aš atleidau jiems jų mažą žinojimą; bet maniau bent jau rasti daug bendražygių žmogaus studijose, ir kad tai yra tikrasis mokslas, kuris jam tinka. Aš buvau apgautas; dar mažiau studijuoja tai nei geometriją. Tik dėl to, kad nežinome, kaip studijuoti tai, mes ieškome kitų studijų. Bet ar ne todėl, kad net čia nėra žinojimo, kurį žmogus turėtų turėti, ir kad laimės tikslu jam geriau savęs nepažinti?

145

[Viena mintis užima mus; mes negalime galvoti apie du dalykus tuo pačiu metu. Tai sėkmė mums pagal pasaulį, ne pagal Dievą.]

146

Žmogus akivaizdžiai sukurtas mąstyti. Tai visas jo orumas ir visas jo nuopelnas; ir visa jo pareiga yra mąstyti taip, kaip dera. Dabar minties tvarka yra pradėti nuo savęs, ir nuo savo Autoriaus bei savo tikslo.

Apie ką gi galvoja pasaulis? Niekada ne apie tai, bet apie šokius, liutnios grojimą, dainavimą, eilių kūrimą, žiedų gaudymą ir t. t., kovojimą, tapimą karaliumi, negalvojant, ką reiškia būti karaliumi ir ką reiškia būti žmogumi.

147

Mes nesitenkiname gyvenimu, kurį turime savyje ir savo pačių būtyje; mes trokštame gyventi įsivaizduojamą gyvenimą kitų prote, ir šiuo tikslu stengiamės spindėti. Mes dirbame be paliovos, kad papuoštume ir išsaugotume šią įsivaizduojamą egzistenciją, ir apleidžiame tikrąją. Ir jei turime ramybę, ar dosnumą, ar teisingumą, mes trokštame tai pagarsinti, kad pritvirtintume šias dorybes prie tos įsivaizduojamos egzistencijos. Mes verčiau atskirtume jas nuo savęs, kad prijungtume prie jos; ir mes noriai būtume bailiai, kad įgytume drąsuolio reputaciją. Didelis mūsų būties tuštumo įrodymas – nesitenkinti vienu be kito ir atsisakyti vieno dėl kito! Nes tas būtų begėdis, kuris nemirtų, kad išsaugotų savo garbę.

148

Mes esame tokie pasipūtę, kad norėtume būti žinomi viso pasaulio, net žmonių, kurie ateis po to, kai mūsų nebebus; ir esame tokie tuščiagarbiai, kad penkių ar šešių kaimynų pagarba mus džiugina ir tenkina.

149

Mes nesirūpiname būti gerbiami miestuose, per kuriuos pravažiuojame. Bet jei turime ten pasilikti šiek tiek laiko, mes tuo rūpinamės. Kiek laiko reikia? Laiko, proporcingo mūsų tuščiam ir menkam gyvenimui.

150

Tuštybė taip įsišaknijusi žmogaus širdyje, kad kareivis, kareivio tarnas, virėjas, nešikas giriasi ir nori turėti savo gerbėjų. Net filosofai jų nori. Tie, kurie rašo prieš tai, nori turėti šlovę, kad gerai parašė; ir tie, kurie tai skaito, trokšta šlovės, kad tai perskaitė. Aš, kuris tai rašau, galbūt turiu šį troškimą, ir galbūt tie, kurie tai skaitys…

151

Šlovė. – Žavėjimasis viską sugadina nuo kūdikystės. Ak! Kaip gerai pasakyta! Ak! Kaip gerai padaryta! Koks jis gerai išauklėtas! Ir t. t.

Port-Royalio vaikai, kurie negauna šio pavydo ir šlovės stimulo, tampa nerūpestingi.

152

Puikybė. – Smalsumas tėra tuštybė. Dažniausiai mes norime žinoti tik tam, kad galėtume kalbėti. Kitaip mes neplauktume jūra vien tam, kad niekada apie tai nekalbėtume, ir dėl vienintelio malonumo matyti be vilties kada nors tai papasakoti.

153

Apie troškimą būti gerbiamam tų, su kuriais esame. – Puikybė mus taip natūraliai užvaldo viduryje mūsų vargų, klaidų ir t. t. Mes net prarandame gyvybę su džiaugsmu, jei tik žmonės apie tai kalba.

Tuštybė: žaidimas, medžioklė, lankymas, klaidinga gėda, ilgalaikis vardas.

154

[Aš neturiu draugų] tavo naudai].

155

Tikras draugas yra toks didelis privalumas, net didžiausiems viešpačiams, kad jis galėtų gerai apie juos kalbėti ir palaikyti juos jiems nesant, kad jie turėtų daryti viską, jog tokį turėtų. Bet jie turėtų rinktis gerai; nes jei jie iššvaistys visas savo pastangas dėl kvailių, tai bus nenaudinga, kad ir kaip gerai šie apie juos kalbėtų; ir šie net nekalbės apie juos gerai, jei atsidurs silpnesnėje pusėje, nes jie neturi įtakos; ir taip jie kalbės apie juos blogai kompanijoje.

156

Ferox gens, nullam esse vitam sine armis rati. (Žiauri tauta, mananti, kad nėra gyvenimo be ginklų.) – Jie teikia pirmenybę mirčiai prieš taiką; kiti teikia pirmenybę mirčiai prieš karą.

Kiekviena nuomonė gali būti laikoma geresne už gyvenimą, kurio meilė yra tokia stipri ir tokia natūrali.

157

Prieštaravimas: panieka mūsų egzistencijai, mirti už nieką, neapykanta mūsų egzistencijai.

158

Užsiėmimai. – Šlovės žavesys toks didelis, kad mums patinka kiekvienas objektas, prie kurio ji pritvirtinta, net mirtis.

159

Kilnūs darbai labiausiai vertinami, kai paslėpti. Kai matau kai kuriuos iš jų istorijoje (kaip p. 184), jie man labai patinka. Bet vis dėlto jie nebuvo visiškai paslėpti, nes tapo žinomi; ir nors žmonės darė ką galėjo, kad juos paslėptų, mažas jų paviešinimas viską sugadina, nes geriausia juose buvo noras juos paslėpti.

160

Čiaudėjimas sugeria visas sielos funkcijas, taip pat kaip ir darbas; bet mes nedarome iš to tų pačių išvadų prieš žmogaus didybę, nes tai yra prieš jo valią. Ir nors mes patys tai sukeliame, vis dėlto čiaudime prieš savo valią. Tai nėra dėl paties veiksmo; tai dėl kito tikslo. Ir todėl tai nėra žmogaus silpnumo ir jo vergystės tam veiksmui įrodymas.

Žmogui nėra gėdinga pasiduoti skausmui, ir gėdinga pasiduoti malonumui. Tai ne todėl, kad skausmas ateina pas mus iš išorės, o mes patys ieškome malonumo; nes įmanoma ieškoti skausmo ir pasiduoti jam tyčia, be šio menkumo. Iš kur tada kyla tai, kad protas mano esant garbinga pasiduoti skausmo spaudimui ir gėdinga pasiduoti malonumo atakai? Todėl, kad skausmas mūsų negundo ir netraukia. Mes patys jį pasirenkame savanoriškai ir norime, kad jis mus nugalėtų. Taigi mes esame situacijos šeimininkai; ir tuo žmogus nusileidžia sau. Bet malonume žmogus pasiduoda malonumui. Dabar tik šeimininkavimas ir suverenumas atneša šlovę, o tik vergystė atneša gėdą.

161

Tuštybė. – Kaip nuostabu, kad toks akivaizdus dalykas kaip pasaulio tuštybė yra taip mažai žinomas, jog keista ir stebėtina sakyti, kad kvaila siekti didybės!

162

Kas nori visiškai pažinti žmogaus tuštybę, turi tik apsvarstyti meilės priežastis ir pasekmes. Priežastis yra je ne sais quoi (nežinau kas) (Kornelis), o pasekmės baisios. Šis je ne sais quoi, toks mažas objektas, kad negalime jo atpažinti, sukrečia visą šalį, kunigaikščius, armijas, visą pasaulį.

Kleopatros nosis: jei ji būtų buvusi trumpesnė, visas pasaulio veidas būtų pasikeitęs.

163

Tuštybė. – Meilės priežastis ir pasekmės: Kleopatra.

164

Kas nemato pasaulio tuštybės, pats yra labai tuščias. Iš tiesų, kas jos nemato, jei ne jaunuoliai, kurie pasinėrę į šlovę, pramogas ir ateities mintis? Bet atimkite pramogą, ir pamatysite juos išdžiūvusius iš nuobodulio. Tada jie pajunta savo niekį to nežinodami; nes iš tikrųjų nelaimė būti nepakeliamame liūdesyje, kai tik esame priversti galvoti apie save ir neturime pramogos.

165

Mintys. – In omnibus requiem quæsivi (Visuose dalykuose ieškojau ramybės). Jei mūsų būklė būtų tikrai laiminga, mums nereikėtų pramogos (atsitraukimo) nuo galvojimo apie ją, kad būtume laimingi.

166

Pramoga. – Mirtį lengviau pakelti apie ją negalvojant, nei mintį apie mirtį be pavojaus.

167

Žmogaus gyvenimo vargai nustatė visa tai: kadangi žmonės tai pamatė, jie ėmėsi pramogų.

168

Pramoga. – Kadangi žmonės negali kovoti prieš mirtį, vargą, nežinojimą, jie sumanė, kad, norint būti laimingiems, reikia apie tai visai negalvoti.

169

Nepaisant šių vargų, žmogus nori būti laimingas, ir tik nori būti laimingas, ir negali nenorėti toks būti. Bet kaip jis to imsis? Kad būtų laimingas, jis turėtų padaryti save nemirtingą; bet negalėdamas to padaryti, jis sumanė neleisti sau galvoti apie mirtį.

170

Pramoga. – Jei žmogus būtų laimingas, jis būtų tuo laimingesnis, kuo mažiau būtų išblaškytas, kaip Šventieji ir Dievas. – Taip; bet argi nėra laimė turėti galimybę būti pralinksmintam pramogos? – Ne; nes tai ateina iš kitur ir iš išorės, ir todėl yra priklausoma, ir todėl pavaldi būti sutrikdyta tūkstančio atsitiktinumų, kurie atneša neišvengiamus sielvartus.

171

Vargas. – Vienintelis dalykas, kuris mus guodžia dėl mūsų vargų, yra pramoga, ir vis dėlto tai didžiausias mūsų vargas. Nes būtent tai labiausiai trukdo mums mąstyti apie save ir nepastebimai veda mus į pražūtį. Be to mes būtume nuobodulio būsenoje, ir šis nuobodulys skatintų mus ieškoti patikimesnės priemonės iš jo ištrūkti. Bet pramoga mus linksmina ir nesąmoningai veda į mirtį.

172

Mes nesitenkiname dabartimi. Mes skubiname ateitį, tarsi ji ateitų per lėtai, lyg norėdami pagreitinti jos eigą; arba prisimename praeitį, kad sustabdytume jos per greitą skrydį. Mes tokie neapdairūs, kad klaidžiojame laikuose, kurie nėra mūsų, ir negalvojame apie vienintelį, kuris mums priklauso; ir tokie tušti, kad svajojame apie laikus, kurių nebėra, ir neapgalvotai praleidžiame tą, kuris vienintelis egzistuoja. Nes dabartis mums paprastai skausminga. Mes slepiame ją nuo savo akių, nes ji mus vargina; o jei ji mums maloni, apgailestaujame matydami ją praeinant. Mes bandome palaikyti ją ateitimi ir galvojame sutvarkyti reikalus, kurie nėra mūsų galioje, laikui, kurio nesame tikri pasiekti.

Tegul kiekvienas ištiria savo mintis, ir jis ras jas visas užimtas praeitimi ir ateitimi. Mes beveik niekada negalvojame apie dabartį; o jei galvojame apie ją, tai tik tam, kad pasisemtume iš jos šviesos ateičiai sutvarkyti. Dabartis niekada nėra mūsų tikslas. Praeitis ir dabartis yra mūsų priemonės; tik ateitis yra mūsų tikslas. Taigi mes niekada negyvename, o tik tikimės gyventi; ir, kadangi visada ruošiamės būti laimingi, neišvengiama, kad niekada tokie nebūsime.

173

Sako, kad užtemimai pranašauja nelaimę, nes nelaimės yra dažnos, tad kadangi blogis atsitinka taip dažnai, jie dažnai jį išpranašauja; tuo tarpu jei jie sakytų, kad pranašauja sėkmę, jie dažnai klystų. Sėkmę jie priskiria tik retiems dangaus kūnų susijungimams; todėl jie retai klysta pranašaudami.

174

Vargas. – Saliamonas ir Jobas geriausiai pažino ir geriausiai kalbėjo apie žmogaus vargą; pirmasis – laimingiausias, antrasis – nelaimingiausias iš žmonių; pirmasis žinojo malonumų tuštybę iš patirties, antrasis – blogybių realybę.

175

Mes taip mažai save pažįstame, kad daugelis mano, jog miršta, kai yra sveiki, ir daugelis mano, jog yra sveiki, kai yra arti mirties, nejusdami artėjančios karštinės ar besiformuojančio pūlinio.

176

Kromvelis ruošėsi nuniokoti visą krikščioniją; karališkoji šeima buvo žlugusi, o jo paties – įsitvirtinusi amžiams, jei ne maža smiltelė, susidariusi jo šlapimtakyje. Pati Roma drebėjo prieš jį; bet susidarius ten tam mažam žvyro gabalėliui, jis mirė, jo šeima nuversta, viskas taiku, ir karalius sugrąžintas.

177

[Trys šeimininkai.] Ar tas, kuris turėjo Anglijos karaliaus, Lenkijos karaliaus ir Švedijos karalienės draugystę, būtų patikėjęs, kad jam trūks prieglobsčio ir pastogės pasaulyje?

178

Makrobijus: apie Erodo išžudytus nekaltuosius.

179

Kai Augustas sužinojo, kad tarp vaikų iki dvejų metų, kuriuos Erodas įsakė išžudyti, buvo paties Erodo sūnus, jis pasakė, kad geriau būti Erodo kiaule nei jo sūnumi. – Makrobijus, Sat., II knyga, 4 skyrius.

180

Didieji ir mažieji turi tas pačias nelaimes, tuos pačius sielvartus, tas pačias aistras; bet vienas yra rato viršuje, o kitas arti centro, ir todėl mažiau trikdomas tų pačių apsisukimų.

181

Mes esame tokie nelaimingi, kad galime jausti malonumą dalyke tik su sąlyga, kad susierzinsime, jei jis pasisuks blogai, ką tūkstantis dalykų gali padaryti ir daro kas valandą. Tas, kuris rastų paslaptį džiaugtis gėriu, nesijaudindamas dėl jo priešingo blogio, būtų pataikęs į tikslą. Tai amžinasis variklis.

182

Tie, kurie visada turi gerą viltį nelaimių viduryje ir kurie džiaugiasi sėkme, įtariami esantys labai patenkinti reikalo nesėkme, jei jie nėra vienodai nuliūdę dėl nesėkmės; ir jie labai džiaugiasi radę šiuos vilties pretekstus, kad parodytų, jog jiems rūpi, ir kad paslėptų džiaugsmu, kurį apsimeta jaučią, tą džiaugsmą, kurį turi matydami reikalo žlugimą.

183

Mes nerūpestingai bėgame į bedugnę, prieš tai pasidėję ką nors prieš save, kad to nematytume.

III SKYRIUS
APIE LAŽYBŲ BŪTINYBĘ

184

Laiškas, skatinantis ieškoti Dievo.

Ir tada priversti žmones ieškoti Jo tarp filosofų, skeptikų ir dogmatikų, kurie kelia nerimą to jų klausiančiam.

185

Dievo, kuris viską tvarko maloniai, elgesys yra įdiegti religiją į protą per argumentus, o į širdį – per malonę. Bet norėti įdiegti ją į protą ir širdį jėga bei grasinimais reiškia įdiegti ten ne religiją, o terorą, terorrem potius quam religionem.

186

Nisi terrerentur et non docerentur, improba quasi dominatio videretur (Jei jie būtų gąsdinami, bet nemokomi, tai atrodytų kaip nedoras viešpatavimas). (Augustinas, Ep. 48 arba 49), Contra Mendacium ad Consentium.

187

Tvarka. – Žmonės niekina religiją; jie jos nekenčia ir bijo, kad ji gali būti tiesa. Norint tai ištaisyti, reikia pradėti nuo parodymo, kad religija neprieštarauja protui; kad ji yra gerbtina, idant sukeltų jai pagarbą; tada reikia padaryti ją mylimą, kad geri žmonės viltųsi, jog ji yra tiesa; galiausiai, reikia įrodyti, kad ji yra tiesa.

Gerbtina, nes ji tobulai pažįsta žmogų; mylima, nes ji žada tikrąjį gėrį.

188

Kiekviename dialoge ir kalboje turime galėti pasakyti tiems, kurie įsižeidžia: „Kuo jūs skundžiatės?“

189

Pradėti nuo gailesčio netikintiesiems; jie ir taip pakankamai nelaimingi dėl savo būklės. Turėtume juos plūsti tik ten, kur tai naudinga; bet tai jiems daro žalą.

190

Gailėtis ateistų, kurie ieško, nes argi jie nėra pakankamai nelaimingi? Plūsti tuos, kurie tuo didžiuojasi.

191

Ir ar šis tyčiosis iš ano? Kas turėtų tyčiotis? Ir vis dėlto pastarasis nesityčioja iš kito, bet jo gailisi.

192

Priekaištauti Mitonui, kad jis nesijaudina, nes Dievas jam priekaištaus.

193

Quid fiet hominibus qui minima contemnunt, majora non credunt? (Kas nutiks žmonėms, kurie niekina mažus dalykus, o dideliais netiki?)

194

…Tegul jie bent jau sužino, kokia yra ta religija, kurią jie puola, prieš ją puldami. Jei ši religija girtųsi turinti aiškų Dievo regėjimą ir turinti Jį atvirą bei neuždengtą, tuomet sakyti, kad pasaulyje nematome nieko, kas Jį rodytų su tokiu aiškumu, būtų jos puolimas. Bet kadangi, priešingai, ji sako, kad žmonės yra tamsoje ir nutolę nuo Dievo, kad Jis pasislėpė nuo jų pažinimo, kad tai iš tiesų yra vardas, kurį Jis sau suteikia Raštuose, Deus absconditus (Pasislėpęs Dievas); ir galiausiai, jei ji stengiasi vienodai įtvirtinti šiuos du dalykus: kad Dievas Bažnyčioje paliko regimų ženklų, kad leistųsi pažįstamas tiems, kurie Jo nuoširdžiai ieškotų, ir kad Jis vis dėlto juos taip užmaskavo, jog Jį pastebės tik tie, kurie ieško Jo visa širdimi; kokį pranašumą jie gali įgyti, kai, su tuo aplaidumu, su kuriuo jie skelbiasi iešką tiesos, jie šaukia, kad niekas jiems jos neatskleidžia; ir kadangi ta tamsa, kurioje jie yra ir kuria jie priekaištauja Bažnyčiai, patvirtina tik vieną iš dalykų, kuriuos ji teigia, neliesdama kito, ir, toli gražu negriaudama, įrodo jos doktriną?

Norėdami ją pulti, jie turėtų protestuoti, kad dėjo visas pastangas ieškoti Jo visur, ir net tame, ką Bažnyčia siūlo jų mokymui, bet be pasitenkinimo. Jei jie kalbėtų šiuo būdu, jie iš tiesų pultų vieną iš jos pretenzijų. Bet aš tikiuosi čia parodyti, kad joks protingas asmuo negali taip kalbėti, ir aš netgi drįstu sakyti, kad niekas niekada taip nėra daręs. Mes pakankamai gerai žinome, kaip elgiasi tie, kurie yra šios nuomonės. Jie tiki padarę dideles pastangas savo mokymui, kai praleido keletą valandų skaitydami kokią nors Rašto knygą ir paklausinėjo kokio kunigo apie tikėjimo tiesas. Po to jie giriasi veltui ieškoję knygose ir tarp žmonių. Bet, iš tiesų, aš jiems pasakysiu tai, ką dažnai sakiau: kad šis aplaidumas yra nepakenčiamas. Mes čia nesprendžiame kokio nors svetimšalio menkų interesų, kad galėtume taip elgtis; reikalas liečia mus pačius ir mūsų viską.

Sielos nemirtingumas yra dalykas, kuris mums toks svarbus ir kuris mus taip giliai paliečia, kad turime būti praradę visus jausmus, kad būtume abejingi žinojimui, kas tai yra. Visi mūsų veiksmai ir mintys turi pasukti tokiais skirtingais keliais priklausomai nuo to, ar yra amžinieji džiaugsmai, kurių galima tikėtis, ar ne, kad neįmanoma žengti nė vieno žingsnio su prasme ir sprendimu, jei nereguliuojame savo kurso pagal mūsų požiūrį į šį tašką, kuris turėtų būti mūsų galutinis tikslas.

Taigi mūsų pirmasis interesas ir mūsų pirmoji pareiga yra apsišviesti šiuo klausimu, nuo kurio priklauso visas mūsų elgesys. Todėl tarp tų, kurie netiki, aš darau didžiulį skirtumą tarp tų, kurie stengiasi iš visų jėgų save informuoti, ir tų, kurie gyvena nesirūpindami ir negalvodami apie tai.

Galiu jausti tik užuojautą tiems, kurie nuoširdžiai apgailestauja dėl savo abejonės, kurie laiko ją didžiausia nelaime ir kurie, negailėdami pastangų iš jos ištrūkti, paverčia šį tyrimą savo pagrindiniu ir rimčiausiu užsiėmimu.

Bet kas dėl tų, kurie praleidžia savo gyvenimą negalvodami apie šį galutinį gyvenimo tikslą, ir kurie vien dėl tos priežasties, kad neranda savyje šviesos, kuri juos įtikintų, apleidžia jos paieškas kitur ir nenori nuodugniai ištirti, ar ši nuomonė yra viena iš tų, kurias žmonės priima su patikliu paprastumu, ar viena iš tų, kurios, nors ir neaiškios pačios savaime, vis dėlto turi tvirtą ir nepajudinamą pamatą – į juos aš žiūriu visiškai kitaip.

Šis nerūpestingumas dalyke, kuris liečia juos pačius, jų amžinybę, jų viską, man sukelia daugiau pykčio nei gailesčio; jis mane stebina ir šokiruoja; man tai yra monstriška. Aš to nesakau iš pamaldaus dvasinio uolumo. Aš tikiuosi, priešingai, kad mes turėtume turėti šį jausmą iš žmogiškojo intereso ir savimeilės principų; tam tereikia matyti tai, ką mato mažiausiai apsišvietę asmenys.

Nereikia didelio proto išsilavinimo, kad suprastum, jog čia nėra tikro ir ilgalaikio pasitenkinimo; kad mūsų malonumai tėra tuštybė; kad mūsų blogybės yra begalinės; ir, galiausiai, kad mirtis, kuri mums gresia kiekvieną akimirką, neišvengiamai per keletą metų pastatys mus į baisią būtinybę būti arba amžinai sunaikintiems, arba nelaimingiems.

Nėra nieko tikresnio už tai, nieko baisesnio. Būkime tokie didvyriški, kokie norime, bet tai yra pabaiga, kuri laukia kilniausio gyvenimo pasaulyje. Apmąstykime tai ir tada pasakykime, ar nėra be abejonės aišku, kad šiame gyvenime nėra gėrio, išskyrus kito gyvenimo viltį; kad esame laimingi tik tiek, kiek artėjame prie jo; ir kad, kaip nėra daugiau vargų tiems, kurie turi visišką amžinybės užtikrinimą, taip nėra laimės tiems, kurie neturi jokios įžvalgos į ją.

Tikrai, tai didelis blogis taip abejoti, bet tai bent jau yra būtina pareiga ieškoti, kai esame tokioje abejonėje; ir todėl abejojantis, kuris neieško, yra visiškai nelaimingas ir visiškai neteisus. O jei be to jis dar yra ramus ir patenkintas, skelbiasi toks esąs ir net tuo giriasi; jei būtent ši būsena yra jo džiaugsmo ir tuštybės objektas, aš neturiu žodžių apibūdinti tokiam kvailam padarui.

Kaip žmonės gali laikytis tokių nuomonių? Kokį džiaugsmą galime rasti laukdami nieko kito, kaip tik beviltiško vargo? Kokia priežastis girtis, kad esame neperžengiamoje tamsoje? Ir kaip gali atsitikti, kad protingam žmogui kyla toks argumentas?

„Aš nežinau, kas mane įdėjo į pasaulį, nei kas yra pasaulis, nei kas aš pats esu. Aš esu baisiame visko nežinojime. Aš nežinau, kas yra mano kūnas, nei mano pojūčiai, nei mano siela, nei net ta mano dalis, kuri galvoja tai, ką sakau, kuri mąsto apie viską ir apie save pačią, ir pažįsta save ne daugiau nei visa kita. Aš matau tas baisias visatos erdves, kurios mane supa, ir randu save pririštą prie vieno šios plačios platybės kampo, nežinodamas, kodėl esu padėtas šioje vietoje, o ne kitoje, nei kodėl trumpas laikas, kuris man duotas gyventi, yra man paskirtas šiame taške, o ne kitame visos amžinybės, kuri buvo prieš mane arba kuri ateis po manęs. Aš matau nieką kitą kaip begalybes iš visų pusių, kurios supa mane kaip atomą ir kaip šešėlį, kuris trunka tik akimirką ir nebegrįžta. Viskas, ką žinau, yra tai, kad greitai turiu mirti, bet mažiausiai žinau būtent šią mirtį, kurios negaliu išvengti.

Kaip aš nežinau, iš kur atėjau, taip nežinau, kur einu. Žinau tik tiek, kad palikdamas šį pasaulį aš krentu amžiams arba į niekį, arba į pikto Dievo rankas, nežinodamas, kuriai iš šių dviejų būsenų būsiu amžiams priskirtas. Tokia yra mano būsena, pilna silpnumo ir netikrumo. Ir iš viso to aš darau išvadą, kad turėčiau praleisti visas savo gyvenimo dienas nesirūpindamas sužinoti, kas man turi nutikti. Galbūt aš galėčiau rasti kokį nors sprendimą savo abejonėms, bet aš nesivarginsiu, ir nežengsiu žingsnio jo ieškoti; ir su panieka elgdamasis su tais, kurie rūpinasi šiuo rūpesčiu, aš eisiu be numatymo ir be baimės išbandyti didžiojo įvykio, ir leisiu sau būti nerūpestingai vedamam į mirtį, nežinodamas savo būsimos būsenos amžinybės.“

Kas norėtų turėti draugu žmogų, kuris kalba tokiu būdu? Kas pasirinktų jį iš kitų, kad papasakotų jam savo reikalus? Kas kreiptųsi į jį nelaimėje? Ir iš tiesų, kokiam gyvenimo tikslui galima būtų jį panaudoti?

Iš tiesų, religijai yra garbė turėti priešais tokius neprotingus žmones: ir jų pasipriešinimas jai yra toks mažai pavojingas, kad jis, priešingai, pasitarnauja jos tiesoms įtvirtinti. Nes krikščionių tikėjimas daugiausia siekia įtvirtinti šiuos du faktus: prigimties sugedimą ir atpirkimą per Jėzų Kristų. Dabar aš tvirtinu, kad jei šie žmonės nepasitarnauja atpirkimo tiesos įrodymui savo elgesio šventumu, tai jie bent jau puikiai pasitarnauja prigimties sugedimo parodymui tokiais nenatūraliais jausmais.

Niekas nėra taip svarbu žmogui kaip jo paties būsena, niekas jam nėra taip baisu kaip amžinybė; ir todėl nėra natūralu, kad būtų žmonių, abejingų savo egzistencijos praradimui ir amžinos kančios pavojams. Jie yra visiškai kitokie visų kitų dalykų atžvilgiu. Jie bijo menkų niekniekių; jie juos numato; jie juos jaučia. Ir tas pats žmogus, kuris praleidžia tiek daug dienų ir naktų įniršyje ir neviltyje dėl pareigų praradimo ar dėl kokio nors įsivaizduojamo įžeidimo jo garbei, yra tas pats, kuris be nerimo ir be emocijų žino, kad mirtimi praras viską. Tai monstriškas dalykas matyti toje pačioje širdyje ir tuo pačiu metu šį jautrumą niekniekiams ir šį keistą nejautrumą didžiausiems objektams. Tai nesuprantamas užkerėjimas ir antgamtinis snaudulys, kuris rodo visagalę jėgą kaip savo priežastį.

Turi būti keista sumaištis žmogaus prigimtyje, kad jis girtųsi esantis tokioje būsenoje, kurioje atrodo neįtikėtina, jog galėtų būti bent vienas individas. Tačiau patirtis man parodė tokį didelį skaičių tokių asmenų, kad faktas būtų stebinantis, jei nežinotume, kad didžioji dalis tų, kurie tuo rūpinasi, yra nenuoširdūs ir iš tikrųjų nėra tokie, kokie sakosi esą. Tai žmonės, kurie girdėjo sakant, kad madinga būti tokiems drąsiems. Tai jie vadina jungo nusimetimu, ir jie bando tai imituoti. Bet nebūtų sunku leisti jiems suprasti, kaip smarkiai jie save apgauna taip siekdami pagarbos. Tai nėra būdas jai įgyti, net, sakau, tarp tų pasaulio žmonių, kurie sveikai žiūri į dalykus ir kurie žino, kad vienintelis būdas sėkmingai gyventi šiame gyvenime yra pasirodyti garbingiems, ištikimiems, protingiems ir galintiems naudingai pasitarnauti draugui; nes natūraliai žmonės myli tik tai, kas gali būti jiems naudinga. Dabar, ką mes laimime girdėdami sakant apie žmogų, kad jis dabar nusimetė jungą, kad jis netiki, jog yra Dievas, kuris stebi mūsų veiksmus, kad jis laiko save vieninteliu savo elgesio šeimininku ir kad jis mano esąs atskaitingas už jį tik sau pačiam? Ar jis mano, kad taip privertė mus nuo šiol visiškai juo pasitikėti ir tikėtis iš jo paguodos, patarimo ir pagalbos kiekviename gyvenimo poreikyje? Ar jie mano mus pradžiuginę sakydami, kad laiko mūsų sielą tik trupučiu vėjo ir dūmų, ypač sakydami tai išdidžiu ir savimi patenkintu balso tonu? Ar tai dalykas, kurį reikia sakyti linksmai? Argi tai, priešingai, nėra dalykas, kurį reikia sakyti liūdnai, kaip liūdniausią dalyką pasaulyje?

Jei jie apie tai pagalvotų rimtai, jie pamatytų, kad tai yra tokia bloga klaida, taip prieštaraujanti sveikam protui, taip priešinga padorumui ir visais atžvilgiais taip nutolusi nuo to gero išsiauklėjimo, kurio jie siekia, kad jie greičiau pataisytų nei sugadintų tuos, kurie turėtų polinkį jais sekti. Ir iš tiesų, paprašykite jų paaiškinti savo nuomones ir priežastis, dėl kurių jie abejoja religija, ir jie pasakys jums tokius silpnus ir menkus dalykus, kad įtikins jus priešingai. Štai ką vienas asmuo kartą labai taikliai pasakė tokiam žmogui: „Jei toliau taip kalbėsite, jūs tikrai paversite mane religingu.“ Ir jis buvo teisus, nes kas gi nenorėtų baisėtis laikytis nuomonių, kuriose turėtų tokius niekingus asmenis kaip kompanionus!

Taigi tie, kurie tik apsimeta šiomis nuomonėmis, būtų labai nelaimingi, jei varžytų savo natūralius jausmus, kad padarytų save pačiais pasipūtusiais žmonėmis. Jei savo širdies gelmėse jie nerimauja neturėdami daugiau šviesos, tegul to neslepia; šis prisipažinimas nebus gėdingas. Vienintelė gėda yra jos neturėti. Nieks labiau neatskleidžia didelio proto silpnumo nei nežinojimas apie bedievio žmogaus vargą. Nieks labiau nerodo blogo širdies nusiteikimo nei netrokšimas amžinųjų pažadų tiesos. Nieks nėra bailiau nei elgtis bravūriškai prieš Dievą. Tad palikime šias bedievystes tiems, kurie yra pakankamai blogai išauklėti, kad būtų tikrai joms pajėgūs. Būkite bent jau padorūs žmonės, jei negalite būti krikščionimis. Galiausiai, pripažinkite, kad yra dvi rūšys žmonių, kuriuos galima vadinti protingais: tie, kurie tarnauja Dievui visa širdimi, nes Jį pažįsta, ir tie, kurie ieško Jo visa širdimi, nes Jo nepažįsta.

Bet kas dėl tų, kurie gyvena Jo nepažindami ir Jo neieškodami, jie patys save vertina taip mažai vertais savo pačių rūpesčio, kad jie neverti ir kitų rūpesčio; ir reikia visos religijos, kurią jie niekina, meilės, kad jų neniekintume net iki palikimo juos jų kvailystei. Bet kadangi ši religija įpareigoja mus visada žiūrėti į juos, kol jie yra šiame gyvenime, kaip į galinčius gauti malonę, kuri gali juos apšviesti, ir tikėti, kad jie per trumpą laiką gali būti labiau pripildyti tikėjimo nei mes, ir kad, kita vertus, mes galime pulti į aklumą, kuriame jie yra, mes turime daryti jiems tai, ką norėtume, kad jie darytų mums, jei būtume jų vietoje, ir kviesti juos pasigailėti savęs ir žengti bent keletą žingsnių bandant rasti šviesą. Tegul jie skiria skaitymui to šiek tiek valandų, kurias kitaip naudoja taip nenaudingai; kokį pasibjaurėjimą jie bejaučia šiai užduočiai, jie galbūt ką nors laimės, ir bent jau daug nepraras. Bet kas dėl tų, kurie imasi užduoties su visišku nuoširdumu ir tikru troškimu sutikti tiesą, tie, aš tikiuosi, bus patenkinti ir įtikinti tokios dieviškos religijos įrodymais, kuriuos čia surinkau ir kuriuose laikiausi maždaug tokios tvarkos…

195

Prieš pradedant dėstyti krikščionių religijos įrodymus, manau esant būtina nurodyti nuodėmingumą tų žmonių, kurie gyvena abejingai tiesos paieškoms dalyke, kuris jiems toks svarbus ir kuris juos liečia taip arti.

Iš visų jų klaidų ši neabejotinai yra ta, kuri labiausiai įrodo jų kvailumą ir aklumą, ir kurioje lengviausia juos sugluminti pirmaisiais sveiko proto spinduliais ir natūraliais jausmais.

Nes nėra ko abejoti, kad šio gyvenimo trukmė tėra akimirka; kad mirties būsena yra amžina, kokia bebūtų jos prigimtis; ir kad todėl visi mūsų veiksmai ir mintys turi pasukti tokiomis skirtingomis kryptimis priklausomai nuo tos amžinybės būsenos, jog neįmanoma žengti nė vieno žingsnio su prasme ir sprendimu, jei nereguliuojame savo kurso pagal to taško, kuris turėtų būti mūsų galutinis tikslas, tiesą.

Nėra nieko aiškesnio už tai; ir todėl, pagal proto principus, žmonių elgesys yra visiškai neprotingas, jei jie nesirenka kito kurso.

Todėl šiuo klausimu mes smerkiame tuos, kurie gyvena negalvodami apie galutinį gyvenimo tikslą, kurie leidžiasi vedami savo pačių polinkių ir malonumų be apmąstymo ir be rūpesčio, ir, tarsi galėtų panaikinti amžinybę nusukdami nuo jos savo mintis, galvoja tik apie tai, kaip padaryti save laimingus šią akimirką.

Vis dėlto ši amžinybė egzistuoja, ir mirtis, kuri turi į ją atverti duris ir gresia jiems kiekvieną valandą, per trumpą laiką neišvengiamai pastatys juos į baisią būtinybę būti arba amžinai sunaikintiems, arba nelaimingiems, nežinant, kuri iš šių amžinybių jiems paruošta amžiams.

Tai baisios pasekmės abejonė. Jiems gresia amžinas vargas; ir tada, tarsi reikalas nebūtų vertas vargo, jie apleidžia tyrimą, ar tai viena iš tų nuomonių, kurias žmonės priima su pernelyg patikliu lengvumu, ar viena iš tų, kurios, nors ir neaiškios pačios savaime, turi labai tvirtą, nors ir paslėptą, pamatą. Taigi jie nežino, ar tame dalyke yra tiesa, ar melas, nei ar įrodymuose yra stiprybė, ar silpnumas. Jie turi juos prieš akis; jie atsisako į juos žiūrėti; ir tame nežinojime jie pasirenka viską, ko reikia, kad pultų į šią nelaimę, jei ji egzistuoja, laukti mirties, kad ją išbandytų, vis dėlto būti labai patenkintiems šioje būsenoje, skelbtis tokiais esant ir net tuo girtis. Ar galime rimtai galvoti apie šio dalyko svarbą nesibaisėdami tokiu ekstravagantišku elgesiu?

Šis pasilikimas nežinojime yra monstriškas dalykas, ir tie, kurie praleidžia savo gyvenimą jame, turi būti priversti pajusti jo ekstravaganciją ir kvailumą, parodant tai jiems, kad jie būtų sugluminti savo kvailystės vaizdo. Nes štai kaip žmonės samprotauja, kai pasirenka gyventi tokiame nežinojime apie tai, kas jie yra, ir neieškodami apsišvietimo. „Aš nežinau“, sako jie…

196

Žmonėms trūksta širdies; jie nenorėtų jos paversti draugu.

197

Būti nejautriam tiek, kad niekintum įdomius dalykus, ir tapti nejautriam taškui, kuris mus labiausiai domina.

198

Žmogaus jautrumas niekniekiams ir jo nejautrumas dideliems dalykams rodo keistą apvertimą.

199

Įsivaizduokime daugybę žmonių grandinėse, ir visus pasmerktus mirčiai, kur kai kurie kasdien nužudomi kitų akyse, ir tie, kurie lieka, mato savo pačių likimą savo draugų likime, ir laukia savo eilės, žiūrėdami vieni į kitus su liūdesiu ir be vilties. Tai žmonių būklės paveikslas.

200

Žmogus požemiuose, nežinantis, ar jo nuosprendis paskelbtas, ir turintis tik vieną valandą tai sužinoti, bet tos valandos pakaktų, jei jis žinotų, kad nuosprendis paskelbtas, jo atšaukimui gauti, elgtųsi nenatūraliai, jei tą valandą praleistų ne aiškindamasis savo nuosprendį, o žaisdamas kortomis. Taigi tai yra prieš prigimtį, kad žmogus ir t. t. Tai Dievo rankos apsunkinimas.

Taigi ne tik uolumas tų, kurie Jo ieško, įrodo Dievą, bet ir aklumas tų, kurie Jo neieško.

201

Visi šio ir ano prieštaravimai nukreipti tik prieš juos pačius, o ne prieš religiją. Viskas, ką sako netikintieji…

202

[Iš tų, kurie yra neviltyje būdami be tikėjimo, matome, kad Dievas jų neapšviečia; bet kas dėl likusiųjų, matome, kad yra Dievas, kuris juos apakina.]

203

Fascinatio nugacitatis (Tuštybės kerai). – Kad aistra mums nepakenktų, elkime taip, tarsi turėtume gyventi tik aštuonias valandas.

204

Jei turėtume skirti aštuonias gyvenimo valandas, turėtume skirti ir šimtą metų.

205

Kai apsvarstau trumpą savo gyvenimo trukmę, prarytą amžinybės prieš ir po, mažą erdvę, kurią užpildau ir net kurią matau, prarytą begalinėje erdvių platybėje, kurių aš nežinau ir kurios manęs nežino, aš išsigąstu ir stebiuosi būdamas čia, o ne ten; nes nėra priežasties, kodėl čia, o ne ten, kodėl dabar, o ne tada. Kas mane čia padėjo? Kieno įsakymu ir nurodymu ši vieta ir laikas buvo man skirti? Memoria hospitis unius diei prætereuntis (Vienos dienos praeivio svečio atminimas).

206

Amžina šių begalinių erdvių tyla mane gąsdina.

207

Kiek karalysčių mūsų nežino!

208

Kodėl mano žinios ribotos? Kodėl mano ūgis? Kodėl mano gyvenimas šimtas metų, o ne tūkstantis? Kokią priežastį turėjo gamta duoti man tokius, ir pasirinkti šį skaičių, o ne kitą iš begalybės tų, iš kurių nėra didesnės priežasties rinktis vieną nei kitą, nebandant nieko kito?

209

Ar tu mažiau vergas, jei esi mylimas ir globojamas savo šeimininko? Tu iš tiesų gerai gyveni, verge. Tavo šeimininkas tave globoja; jis greitai tave muš.

210

Paskutinis veiksmas yra tragiškas, kad ir kokia laiminga būtų visa kita pjesė; pabaigoje užmetama šiek tiek žemių ant mūsų galvos, ir tai yra pabaiga amžiams.

211

Mes kvailiai, kad priklausome nuo savo artimo draugijos. Nelaimingi kokie esame, bejėgiai kokie esame, jie mums nepadės; mes mirsime vieni. Todėl turėtume elgtis taip, lyg būtume vieni, ir tokiu atveju ar statytumėme puikius namus ir t. t.? Turėtume ieškoti tiesos be dvejonių; ir, jei jos atsisakome, parodome, kad vertiname žmonių pagarbą labiau nei tiesos paieškas.

212

Nestabilumas. – Baisus dalykas jausti, kaip viskas, ką turime, slysta šalin.

213

Tarp mūsų ir dangaus ar pragaro yra tik gyvenimas, kuris yra trapiausias dalykas pasaulyje.

214

Neteisybė. – Kad pasipūtimas turėtų būti sujungtas su menkumu, yra didžiausia neteisybė.

215

Bijoti mirties be pavojaus, ir ne pavojuje, nes reikia būti žmogumi.

216

Bijoma tik staigios mirties; todėl nuodėmklausiai lieka su viešpačiais.

217

Paveldėtojas randa savo namo nuosavybės dokumentus. Ar jis sakys: „Galbūt jie suklastoti?“ ir apleis jų tikrinimą?

218

Požemiai. – Aš pritariu Koperniko nuomonės netikrinimui; bet tai…! Tai liečia visą mūsų gyvenimą – žinoti, ar siela mirtinga, ar nemirtinga.

219

Tikra, kad sielos mirtingumas ar nemirtingumas turi visiškai pakeisti moralę. Ir vis dėlto filosofai sukūrė savo etiką nepriklausomai nuo to: jie diskutuoja, kad praleistų valandą.

Platonas, kad palinktų į krikščionybę.

220

Filosofų, kurie neaptarė sielos nemirtingumo, klaidingumas. Jų dilemos klaidingumas pas Montenį.

221

Ateistai turėtų sakyti tai, kas visiškai akivaizdu; dabar nėra visiškai akivaizdu, kad siela yra materiali.

222

Ateistai. – Kokią priežastį jie turi sakyti, kad mes negalime prisikelti iš numirusių? Kas sunkiau, gimti ar prisikelti; kad tai, ko niekada nebuvo, būtų, ar kad tai, kas buvo, būtų vėl? Ar sunkiau atsirasti egzistencijoje, ar į ją sugrįžti? Įprotis daro vieną mums atrodantį lengvą; įpročio trūkumas daro kitą neįmanomą. Populiarus mąstymo būdas!

Kodėl mergelė negali pagimdyti vaiko? Ar višta nededa kiaušinių be gaidžio? Kas išoriškai skiria šiuos nuo kitų? Ir kas mums pasakė, kad višta negali suformuoti gemalo taip pat gerai kaip gaidys?

223

Ką jie turi pasakyti prieš prisikėlimą ir prieš Mergelės gimdymą? Kas sunkiau, sukurti žmogų ar gyvūną, ar jį atkurti? Ir jei jie niekada nebūtų matę jokios gyvūnų rūšies, ar jie būtų galėję spėti, ar jie buvo sukurti be ryšio vienas su kitu?

224

Kaip aš nekenčiu tų kvailysčių netikėti Eucharistija ir t. t.! Jei Evangelija tiesa, jei Jėzus Kristus yra Dievas, koks čia sunkumas?

225

Ateizmas rodo proto stiprybę, bet tik iki tam tikro laipsnio.

226

Netikintieji, kurie skelbiasi sekantys protu, turėtų būti nepaprastai stiprūs prote. Ką gi jie tada sako? „Argi nematome“, sako jie, „kad žvėrys gyvena ir miršta kaip žmonės, ir turkai kaip krikščionys? Jie turi savo ceremonijas, savo pranašus, savo daktarus, savo šventuosius, savo vienuolius, kaip mes“, ir t. t. (Ar tai prieštarauja Raštui? Argi jis viso to nesako?)

Jei jums mažai rūpi žinoti tiesą, čia jos pakanka, kad paliktų jus ramybėje. Bet jei trokštate visa širdimi ją žinoti, to nepakanka; pažvelkite į tai detaliau. To pakaktų filosofijos klausimui; bet ne čia, kur tai liečia jūsų viską. Ir vis dėlto, po tokio menko apmąstymo, mes einame linksmintis ir t. t. Paklauskime šios pačios religijos, ar ji nepateikia priežasties šiam neaiškumui; galbūt ji mus to išmokys.

227

Tvarka dialogais. – Ką turėčiau daryti? Aš matau tik tamsą visur. Ar turėčiau tikėti, kad esu niekas? Ar turėčiau tikėti, kad esu Dievas?

„Visi dalykai keičiasi ir seka vienas paskui kitą.“ Jūs klystate; yra…

228

Ateistų prieštaravimas: „Bet mes neturime šviesos.“

229

Štai ką matau ir kas mane neramina. Aš žiūriu į visas puses ir matau tik tamsą visur. Gamta man nepateikia nieko, kas nebūtų abejonės ir nerimo objektas. Jei nematyčiau ten nieko, kas atskleistų Dievybę, aš prieičiau neigiamą išvadą; jei visur matyčiau Kūrėjo ženklus, aš likčiau ramiai tikėjime. Bet matydamas per daug, kad neigčiau, ir per mažai, kad būčiau tikras, esu apgailėtinoje būsenoje; todėl šimtą kartų norėjau, kad jei Dievas palaiko gamtą, ji vienareikšmiškai Jį paliudytų, ir kad, jei ženklai, kuriuos ji duoda, yra apgaulingi, ji juos visiškai panaikintų; kad ji sakytų viską arba nieko, kad galėčiau matyti, kuriuo keliu turėčiau sekti. Tuo tarpu dabartinėje savo būsenoje, nežinodamas, kas esu ar ką turėčiau daryti, aš nežinau nei savo būklės, nei savo pareigos. Mano širdis visiškai linksta žinoti, kur yra tikrasis gėris, kad galėčiau juo sekti; niekas nebūtų man per brangu dėl amžinybės.

Aš pavydžiu tiems, kuriuos matau gyvenančius tikėjime su tokiu nerūpestingumu ir kurie taip blogai naudoja dovaną, kurią, man atrodo, aš panaudočiau taip skirtingai.

230

Nesuprantama, kad Dievas turėtų egzistuoti, ir nesuprantama, kad Jis neturėtų egzistuoti; kad siela turėtų būti sujungta su kūnu, ir kad mes neturėtume turėti sielos; kad pasaulis turėtų būti sukurtas, ir kad jis neturėtų būti sukurtas, ir t. t.; kad gimtoji nuodėmė turėtų būti, ir kad jos neturėtų būti.

231

Ar tikite, kad neįmanoma, jog Dievas būtų begalinis, be dalių? – Taip. Todėl noriu parodyti jums begalinį ir nedalomą dalyką. Tai taškas, judantis visur begaliniu greičiu; nes jis yra vienas visose vietose ir yra visa visuma kiekvienoje vietoje.

Tegul šis gamtos efektas, kuris anksčiau jums atrodė neįmanomas, leidžia jums sužinoti, kad gali būti kitų, apie kuriuos jūs vis dar nežinote. Nedarykite iš savo eksperimento išvados, kad nebelieka nieko, ką galėtumėte žinoti; bet veikiau, kad lieka begalybė, kurią galite žinoti.

232

Begalinis judėjimas, taškas, kuris užpildo viską, ramybės akimirka; begalinis be kiekio, nedalomas ir begalinis.

233

Begalybė – niekas. – Mūsų siela įmesta į kūną, kur ji randa skaičių, laiką, matmenį. Tuomet ji samprotauja ir vadina tai gamta, būtinybe, ir negali tikėti niekuo kitu.

Vienetas, pridėtas prie begalybės, nieko jai neprideda, ne daugiau nei viena pėda prie begalinio mato. Baigtinybė yra sunaikinama begalybės akivaizdoje ir tampa grynu nieku. Taip mūsų dvasia prieš Dievą, taip mūsų teisingumas prieš dieviškąjį teisingumą. Nėra tokios didelės disproporcijos tarp mūsų teisingumo ir Dievo, kaip tarp vieneto ir begalybės.

Dievo teisingumas turi būti platus kaip Jo gailestingumas. Dabar teisingumas atstumtajam yra mažiau platus ir turėtų mažiau įžeisti mūsų jausmus nei gailestingumas išrinktajam.

Mes žinome, kad yra begalybė, ir nežinome jos prigimties. Kadangi žinome, jog klaidinga, kad skaičiai yra baigtiniai, todėl tiesa, kad skaičiuje yra begalybė. Bet mes nežinome, kas tai yra. Klaidinga, kad ji lyginė, klaidinga, kad ji nelyginė; nes pridėjus vienetą jos prigimtis nepasikeičia. Vis dėlto tai skaičius, ir kiekvienas skaičius yra lyginis arba nelyginis (tai tikrai tiesa kiekvienam baigtiniam skaičiui). Taigi mes galime gerai žinoti, kad yra Dievas, nežinodami, kas Jis yra. Argi nėra vienos esminės tiesos, matant, kad yra tiek daug dalykų, kurie nėra pati tiesa?

Mes tad žinome baigtinybės egzistavimą ir prigimtį, nes mes taip pat esame baigtiniai ir turime tįsumą. Mes žinome begalybės egzistavimą ir nežinome jos prigimties, nes ji turi tįsumą kaip mes, bet neturi ribų kaip mes. Bet mes nežinome nei Dievo egzistavimo, nei prigimties, nes Jis neturi nei tįsumo, nei ribų.

Bet tikėjimu mes žinome Jo egzistavimą; šlovėje mes žinosime Jo prigimtį. Dabar, aš jau parodžiau, kad mes galime gerai žinoti dalyko egzistavimą, nežinodami jo prigimties.

Kalbėkime dabar pagal natūralias šviesas.

Jei yra Dievas, Jis yra be galo nesuvokiamas, nes, neturėdamas nei dalių, nei ribų, Jis neturi jokio giminingumo su mumis. Mes tad esame nepajėgūs žinoti nei kas Jis yra, nei ar Jis yra. Esant tokiai padėčiai, kas išdrįs imtis spręsti šį klausimą? Ne mes, kurie neturime jokio giminingumo su Juo.

Kas tada kaltins krikščionis, kad jie negali pateikti savo tikėjimo pagrindimo, kai jie išpažįsta religiją, kuriai negali pateikti pagrindimo? Jie pareiškia, aiškindami ją pasauliui, kad tai yra kvailystė, stultitiam; ir tada jūs skundžiatės, kad jie jos neįrodo! Jei jie ją įrodytų, jie nesilaikytų savo žodžio; būtent įrodymų trūkumas rodo, kad jiems netrūksta prasmės. „Taip, bet nors tai pateisina tuos, kurie siūlo ją tokią, ir nuima nuo jų kaltę dėl jos pateikimo be pagrindimo, tai nepateisina tų, kurie ją priima.“ Ištirkime tad šį tašką ir sakykime: „Dievas yra, arba Jo nėra.“ Bet į kurią pusę mes palinksime? Protas čia nieko negali nuspręsti. Yra begalinis chaosas, kuris mus skiria. Žaidžiamas žaidimas šio begalinio atstumo gale, kur iškris herbas arba skaičius. Ką lažinsitės? Pagal protą jūs negalite daryti nei vieno, nei kito; pagal protą jūs negalite ginti nė vieno iš teiginių.

Nekaltinkite tad klaidą tų, kurie pasirinko; nes jūs nieko apie tai nežinote. „Ne, bet aš kaltinu juos ne už tai, kad padarė šį pasirinkimą, bet kad padarė pasirinkimą; nes vėlgi, tiek tas, kuris renkasi herbą, tiek tas, kuris renkasi skaičių, vienodai klysta, jie abu neteisūs. Tikrasis kelias yra visai nesilažinti.“

Taip; bet jūs privalote lažintis. Tai nėra pasirinkimas. Jūs jau plaukiate laivu. Ką tad pasirinksite? Pažiūrėkime. Kadangi privalote rinktis, pažiūrėkime, kas jus domina mažiausiai. Jūs turite du dalykus prarasti: tiesą ir gėrį; ir du dalykus pastatyti: savo protą ir savo valią, savo žinojimą ir savo laimę; ir jūsų prigimtis turi vengti dviejų dalykų: klaidos ir vargo. Jūsų protas nėra labiau šokiruotas pasirenkant vieną nei kitą, nes privalote iš būtinybės rinktis. Tai vienas taškas išspręstas. Bet jūsų laimė? Pasverkime laimėjimą ir pralaimėjimą lažinantis, kad Dievas yra. Įvertinkime šias dvi galimybes. Jei laimite, laimite viską; jei pralaimite, neprarandate nieko. Tad nedvejodami lažinkitės, kad Jis yra. – „Tai labai puiku. Taip, aš turiu lažintis; bet aš galbūt pastatysiu per daug.“ – Pažiūrėkime. Kadangi yra lygus laimėjimo ir pralaimėjimo pavojus, jei turėtumėte laimėti tik du gyvenimus vietoj vieno, vis tiek galėtumėte lažintis. Bet jei būtų trys gyvenimai laimėti, jūs turėtumėte žaisti (nes esate būtinybėje žaisti), ir būtumėte neapdairus, kai esate priverstas žaisti, nerizikuodamas savo gyvenimu, kad laimėtumėte tris žaidime, kur yra lygus pralaimėjimo ir laimėjimo pavojus. Bet čia yra gyvenimo ir laimės amžinybė. Ir esant tokiai padėčiai, jei būtų begalybė šansų, iš kurių tik vienas būtų už jus, jūs vis tiek būtumėte teisus lažindamasis vieną, kad laimėtumėte du, ir elgtumėtės kvailai, būdamas įpareigotas žaisti, atsisakydamas statyti vieną gyvenimą prieš tris žaidime, kuriame iš begalybės šansų vienas yra už jus, jei būtų begalybė begalinio laimingo gyvenimo laimėti. Bet čia yra begalybė begalinio laimingo gyvenimo laimėti, laimėjimo šansas prieš baigtinį skaičių pralaimėjimo šansų, ir tai, ką statote, yra baigtina. Viskas padalinta; kur begalybė yra ir nėra begalybės pralaimėjimo šansų prieš laimėjimą, nėra laiko dvejoti, privalote atiduoti viską. Ir taip, kai esame priversti žaisti, turime atsisakyti proto, kad išsaugotume gyvybę, užuot rizikavę ja dėl begalinio laimėjimo, kuris taip pat tikėtinas kaip ir nieko praradimas.

Nes neverta sakyti, kad neaišku, ar laimėsime, ir tikra, kad rizikuojame, ir kad begalinis atstumas tarp pastatyto tikrumo ir laimėjimo netikrumo prilygsta baigtiniam gėriui, kuris tikrai pastatytas prieš netikrą begalybę. Taip nėra, nes kiekvienas žaidėjas stato tikrumą, kad laimėtų netikrumą, ir vis dėlto jis stato baigtinį tikrumą, kad laimėtų baigtinį netikrumą, nenusižengdamas protui. Nėra begalinio atstumo tarp pastatyto tikrumo ir laimėjimo netikrumo; tai netiesa. Iš tiesų, yra begalybė tarp laimėjimo tikrumo ir pralaimėjimo tikrumo. Bet laimėjimo netikrumas yra proporcingas statymo tikrumui pagal laimėjimo ir pralaimėjimo šansų proporciją. Iš to kyla, kad jei yra tiek pat rizikų vienoje pusėje kaip ir kitoje, kursas yra žaisti lygiai; ir tada statymo tikrumas lygus laimėjimo netikrumui, toli gražu nėra fakto, kad tarp jų yra begalinis atstumas. Ir taip mūsų pasiūlymas turi begalinę jėgą, kai reikia statyti baigtinybę žaidime, kur yra lygios laimėjimo ir pralaimėjimo rizikos, ir begalybė laimėti. Tai įrodoma; ir jei žmonės pajėgūs kokioms nors tiesoms, ši yra viena iš jų.

„Aš tai pripažįstu, aš tai priimu. Bet vis dėlto, ar nėra būdo pamatyti kortų veidus?“ – Taip, Raštas ir kita ir t. t. „Taip, bet mano rankos surištos ir mano burna užčiaupta; aš priverstas lažintis ir nesu laisvas. Aš nesu paleistas ir esu taip sukurtas, kad negaliu tikėti. Ką tad norėtumėte, kad daryčiau?“

Tiesa. Bet bent jau supraskite savo negebėjimą tikėti, nes protas veda jus prie to, ir vis dėlto negalite tikėti. Stenkitės tad įtikinti save ne didindami Dievo įrodymus, bet mažindami savo aistras. Jūs norėtumėte pasiekti tikėjimą ir nežinote kelio; jūs norėtumėte išgydyti save nuo netikėjimo ir klausiate vaisto tam. Mokykitės iš tų, kurie buvo surišti kaip jūs ir kurie dabar stato visą savo turtą. Tai žmonės, kurie žino kelią, kuriuo norėtumėte sekti, ir kurie išgydyti nuo ligos, nuo kurios norėtumėte pasveikti. Sekite keliu, kuriuo jie pradėjo; elgdamiesi taip, tarsi tikėtų, imdami švęstą vandenį, užsakydami mišias ir t. t. Net ir tai natūraliai privers jus patikėti ir atbukins jūsų aštrų protą. – „Bet štai ko aš bijau.“ – Ir kodėl? Ką turite prarasti?

Bet kad parodyčiau jums, jog tai veda ten, tai yra tai, kas sumažins aistras, kurios yra jūsų suklupimo akmenys.

Šios kalbos pabaiga. – Dabar, kokia žala ištiks jus pasirinkus šią pusę? Jūs būsite ištikimas, sąžiningas, nuolankus, dėkingas, dosnus, nuoširdus draugas, tiesakalbis. Žinoma, jūs neturėsite tų nuodingų malonumų, šlovės ir prabangos; bet argi neturėsite kitų? Aš jums sakau, kad tuo laimėsite šiame gyvenime, ir kad kiekviename žingsnyje, kurį žengsite šiuo keliu, matysite tokį didelį laimėjimo tikrumą, tokį didelį niekį tame, kuo rizikuojate, kad galiausiai pripažinsite, jog lažinotės už kažką tikra ir begalinio, už ką neatidavėte nieko.

„Ak! Ši kalba mane perkelia, mane žavi“ ir t. t.

Jei ši kalba jums patinka ir atrodo įspūdinga, žinokite, kad ją sukūrė žmogus, kuris klūpėjo tiek prieš ją, tiek po jos maldoje tai Būtybei, begalinei ir be dalių, prieš kurią jis sudeda viską, ką turi, kad ir jūs padėtumėte prieš Jį viską, ką turite, savo pačių labui ir Jo šlovei, kad taip jėga būtų suteikta nuolankumui.

234

Jei neturime veikti, nebent esant tikrumui, neturėtume veikti dėl religijos, nes ji nėra tikra. Bet kiek dalykų darome esant netikrumui – jūrų kelionės, mūšiai! Sakau tada, kad neturime daryti nieko, nes niekas nėra tikra, ir kad religijoje yra daugiau tikrumo nei tame, ar pamatysime rytojų; nes nėra tikra, kad pamatysime rytojų, bet tikrai įmanoma, kad jo nepamatysime. Negalime to paties pasakyti apie religiją. Nėra tikra, kad ji yra; bet kas išdrįs sakyti, kad tikrai įmanoma, jog jos nėra? Dabar, kai dirbame dėl rytojaus, ir taip esant netikrumui, mes elgiamės protingai; nes turime dirbti dėl netikrumo pagal tikimybės doktriną, kuri buvo įrodyta aukščiau.

Šventasis Augustinas matė, kad dirbame dėl netikrumo jūroje, mūšyje ir t. t. Bet jis nematė tikimybės doktrinos, kuri įrodo, kad turėtume taip daryti. Montenis matė, kad mus šokiruoja kvailys ir kad įprotis yra visagalis; bet jis nematė šio efekto priežasties.

Visi šie asmenys matė pasekmes, bet nematė priežasčių. Jie yra, palyginti su tais, kurie atrado priežastis, kaip tie, kurie turi tik akis, palyginti su tais, kurie turi intelektą. Nes pasekmės suvokiamos pojūčiais, o priežastys matomos tik intelektui. Ir nors šios pasekmės matomos proto, šis protas, palyginti su protu, kuris mato priežastis, yra kaip kūno pojūčiai palyginti su intelektu.

235

Rem viderunt, causam non viderunt. (Jie matė dalyką, bet nematė priežasties.)

236

Pagal tikimybės doktriną, jūs turėtumėte vargintis ieškodami tiesos; nes jei mirsite negardinę Tikrosios Priežasties, esate pražuvęs. – „Bet“, sakote jūs, „jei Jis būtų norėjęs, kad Jį garbinčiau, Jis būtų palikęs man savo valios ženklų.“ – Jis tai padarė; bet jūs juos ignoruojate. Ieškokite jų, todėl; tai verta vargo.

237

Tikimybės. – Mes turime gyventi pasaulyje skirtingai, pagal šias skirtingas prielaidas: (1) kad galėtume visada jame likti; (2) kad tikra, jog neilgai čia liksime, ir netikra, ar liksime čia vieną valandą. Ši paskutinė prielaida yra mūsų būklė.

238

Ką gi tuomet man žadate, be tam tikrų vargų, jei ne dešimt metų savimeilės (nes dešimt metų yra tikimybė), stengiantis įtikti be sėkmės?

239

Prieštaravimas. – Tie, kurie tikisi išganymo, yra laimingi tiek toli; bet jie turi kaip atsvarą pragaro baimę.

Atsakymas. – Kas turi daugiau priežasčių bijoti pragaro: tas, kuris nežino, ar yra pragaras, ir kuris tikras dėl pasmerkimo, jei jis yra; ar tas, kuris tikrai tiki, kad pragaras yra, ir tikisi būti išgelbėtas, jei jis yra?

240

„Aš greitai būčiau atsisakęs malonumų“, sako jie, „jei būčiau turėjęs tikėjimą.“ Savo ruožtu aš jums sakau: „Jūs greitai turėtumėte tikėjimą, jei atsisakytumėte malonumų.“ Dabar, jums reikia pradėti. Jei galėčiau, aš duočiau jums tikėjimą. Aš negaliu to padaryti, ir todėl negaliu patikrinti to, ką sakote, tiesos. Bet jūs galite gerai atsisakyti malonumų ir patikrinti, ar tai, ką sakau, yra tiesa.

241

Tvarka. – Aš daug labiau bijočiau suklysti ir rasti, kad krikščionių religija buvo tiesa, nei nesuklysti tikėdamas, kad ji tiesa.

✞ Maldos.lt

Maldos, tekstai, giesmės. Religinė enciklopedija.

Bleizo Paskalio mintys (Pensées)

Knygos struktūra

Pagrindinės temos

Bleizo Paskalio mintys (ištrauka)

Knygos struktūra

Pagrindinės temos

Bleizo Paskalio mintys (ištrauka)

Gal būt jums bus įdomu: