„Oktavijus“ (Octavius) – vienas ankstyviausių (III a.) lotyniškos krikščioniškos literatūros kūrinių, parašytas III a. pradžioje autoriaus Minucijaus Felikso. Tai filosofinis-dialoginis traktatas, sukurtas pagal klasikinę Cicerono dialogų formą, kur trys veikėjai – Minucijus, Oktavijus ir Cecilijus – diskutuoja apie krikščionybę, pagonybę ir tikėjimo racionalumą. Kūrinys laikomas vienu elegantiškiausių ankstyvosios lotyniškos prozos pavyzdžių.
Dialogas vyksta Ostijoje, Romos uostamiestyje, kur trys draugai leidžia laiką prie jūros. Cecilijus, dar pagonis, pamato praeinantį krikščionį ir, pagal seną paprotį, pabučiuoja dievo statulėlę, taip išreikšdamas pagonišką pamaldumą. Tai sukelia diskusiją, kuri tampa viso kūrinio ašimi. Oktavijus, krikščionis, imasi atsakyti į Cecilijaus priekaištus, o Minucijus veikia kaip neutralus stebėtojas ir dialogo pasakotojas.
Kūrinio struktūra aiški ir simetriška. Pirmiausia kalba Cecilijus, pateikdamas pagonišką kritiką krikščionims: kaltinimus ateizmu, prietarais, moraliniu nuosmukiu, slaptomis apeigomis ir neapykanta žmonijai. Jo argumentai atspindi to meto romėnų visuomenėje paplitusius mitus apie krikščionis. Antroje dalyje Oktavijus nuosekliai ir ramiai paneigia šiuos kaltinimus, parodydamas, kad krikščionybė yra ne prietaras, o racionalus tikėjimas vienu Dievu, kuris yra nematomas, amžinas ir valdo pasaulį protu, o ne kaprizinga valia. Jis taip pat pabrėžia krikščionių moralę, jų skaistumą, teisingumą, artimo meilę ir atsisakymą dalyvauti žiauriuose reginiuose.
Vienas svarbiausių kūrinio bruožų – jo literatūrinė forma. Minucijus Feliksas rašo elegantiška, išgryninta lotynų kalba, artima Ciceronui. Tai nėra teologinis traktatas, o filosofinis dialogas, skirtas parodyti, kad krikščionybė gali būti ginama klasikinės filosofijos priemonėmis. Dėl šios priežasties „Oktavijus“ dažnai laikomas tiltu tarp pagoniškos romėnų kultūros ir krikščioniškos pasaulėžiūros.
Kūrinio kulminacija – Cecilijaus atsivertimas. Išklausęs Oktavijaus argumentus, jis pripažįsta, kad krikščionybė yra racionali ir morali, ir nusprendžia priimti tikėjimą. Šis atsivertimas nėra emocinis, bet intelektualus – tai rodo, kad Minucijus siekia parodyti krikščionybę kaip filosofiškai pagrįstą religiją, o ne vien tradiciją ar paprotį.
„Oktavijus“ yra svarbus dėl kelių priežasčių. Pirma, tai vienas seniausių lotyniškų krikščioniškų tekstų, parašytas dar prieš Tertulijono griežtą teologinę prozą. Antra, kūrinys atskleidžia, kaip krikščionybė buvo suvokiama intelektualiuose romėnų sluoksniuose. Trečia, jis parodo, kad krikščionys galėjo argumentuoti ne tik iš Šventojo Rašto, bet ir remdamiesi stoikų, platonikų ir ciceroniškos retorikos tradicija. Dėl šių savybių „Oktavijus“ laikomas vienu subtiliausių apologetinių tekstų, kuriame krikščionybė pristatoma ne kaip radikali priešprieša Romai, bet kaip jos moralinis ir filosofinis atsinaujinimas.
Kūrinys išliko vieninteliame rankraštyje ir buvo plačiai skaitomas viduramžiais. Šiandien jis vertinamas kaip klasikinės lotyniškos prozos šedevras ir vienas svarbiausių ankstyvosios apologetikos dokumentų, liudijantis, kaip krikščionybė įsiliejo į romėnų kultūrinį pasaulį ne per jėgą, o per argumentą, draugystę ir dialogą.
Oktavijus
(Minucijus Feliksas)
1 skyrius. Turinys: Minucijus pasakoja, koks malonus jam yra prisiminimas apie įvykius, nutikusius jam su Oktavijumi, kai šis buvo su juo Romoje, ir ypač apie šį ginčą.
Kai mąstau ir mintyse peržvelgiu prisiminimus apie Oktavijų, savo puikų ir ištikimiausią bičiulį, to žmogaus švelnumas ir žavesys taip stipriai mane pagauna, kad jaučiuosi tarytum grįžtantis į praeities laikus, o ne tik atgaminantis atmintyje dalykus, kurie jau seniai įvyko ir praėjo. Taigi, kuo labiau tikrasis jo reginys yra nutolęs nuo mano akių, tuo glaudžiau jis susietas su mano širdimi ir intymiausiais jausmais. Ir ne be priežasties tas nuostabus ir šventas žmogus, palikdamas šį gyvenimą, paliko man beribį ilgesį, ypač todėl, kad jis pats visada degė tokia meile man, jog tiek pramogose, tiek rimtuose reikaluose jis sutardavo su manimi, turėdamas tą pačią valią – mėgti arba nemėgti tų pačių dalykų. Galėtum pamanyti, kad mums dviem buvo padalinta viena siela. Taigi jis vienintelis buvo mano patikėtinis meilės reikaluose, mano bendražygis klaidose; ir kai, išsisklaidžius miglai, aš iš tamsos bedugnės iškilau į išminties ir tiesos šviesą, jis neatstūmė savo bendražygio, bet – kas dar šlovingiau – jį pralenkė. Ir štai, kai mano mintys klajojo per visą mūsų artumo ir draugystės laikotarpį, mano dėmesys labiausiai nukrypo į tą jo kalbą, kuria jis labai svariais argumentais atvertė Cecilijų, tuomet dar besilaikiusį prietaringų tuštybių, į tikrąją religiją.
2 skyrius. Turinys: Oktavijaus atvykimas į Romą viešųjų švenčių metu buvo labai malonus Minucijui. Abu jie troško nuvykti į Ostijos jūros pirtis, pasiėmę Cecilijų kaip Minucijaus palydovą. Jiems kartu keliaujant prie jūros, Cecilijus, pamatęs Serapio atvaizdą, pakelia ranką prie burnos ir jį pagarbina.
Mat verslo reikalais ir norėdamas mane aplankyti, Oktavijus atskubėjo į Romą, palikęs savo namus, žmoną, vaikus ir tai, kas vaikuose patraukliausia – tą laiką, kai jų nekalti metai dar tik bando tarti pusiau ištartus žodžius – kalbą, kuri tuo mielesnė dėl paties mikčiojančio liežuvio netobulumo. Ir aš negaliu žodžiais išreikšti, kokiu didžiu ir nekantriu džiaugsmu džiūgavau dėl šio jo atvykimo, nes netikėtas man tokio brangaus žmogaus buvimas labai padidino mano laimę. Todėl po vienos ar dviejų dienų, kai dažnas džiaugsmas dėl nuolatinio mūsų bendravimo numalšino meilės troškulį ir kai abipusiais pasakojimais sužinojome viską, ko nežinojome vienas apie kitą dėl išsiskyrimo, sutarėme nuvykti į tą labai malonų Ostijos miestą, kad mano kūnas gautų raminantį ir tinkamą vaistą, džiovinantį jo syvus jūros maudynėmis, ypač todėl, kad teismų atostogos vynuogių rinkimo metu išlaisvino mane nuo rūpesčių. Tuo metu, po vasaros dienų, rudens sezonas jau linko į švelnesnę temperatūrą. Ir štai, kai ankstyvą rytą ėjome link jūros pakrante (Tibro), kad dvelkiantis oras švelniai atgaivintų mūsų sąnarius ir kad paslankus smėlis su didžiuliu malonumu grimztų po mūsų lengvais žingsniais, Cecilijus, pastebėjęs Serapio atvaizdą, pakėlė ranką prie burnos, kaip įprasta prietaringai prastuomenei, ir lūpomis įspaudė bučinį.
3 skyrius. Turinys: Oktavijus, nepatenkintas šio prietaringo žmogaus poelgiu, aštriai priekaištauja Minucijui, teigdamas, kad šio nedoro poelgio gėda krenta ne mažiau ant jo paties, kaip Cecilijaus šeimininko, nei ant Cecilijaus.
Tuomet Oktavijus tarė: „Nedera geram žmogui, broli Markai, taip apleisti žmogų, kuris yra šalia tavęs namuose ir svetur, paliekant jį šioje vulgarus neišmanymo aklumoje, ir leisti jam tokią šviesią dieną atsiduoti akmenims, kad ir kaip jie būtų iškalti į atvaizdus, patepti ir vainikuoti; juk žinai, kad gėda dėl šios jo klaidos ne mažiau krenta ant tavo paties reputacijos nei ant jo.“ Su šia jo kalba mes įveikėme atstumą tarp miesto ir jūros ir jau ėjome plačia bei atvira pakrante. Ten švelniai raibuliuojanti banga lygino išorinį smėlį, tarytum ruoštų jį pasivaikščiojimui; ir kadangi jūra visada nerami, net kai vėjai aprimę, ji kilo į krantą, nors ir ne putojančiomis bei keterotomis bangomis, bet bangomis, kurios raibuliavo ir sukosi. Tuo metu mes nepaprastai džiaugėmės jos žaismu, kai ant paties vandens slenksčio drėkinome padus, ir ji tai artėdama dūžo mums į kojas, tai atsitraukdama ir grįždama atgal įsiurbdavo save į save. Taip lėtai ir ramiai eidami, sekėme švelniai linkstančia pakrante, trumpindami kelią pasakojimais. Šiuos pasakojimus dėstė Oktavijus, kalbėdamas apie laivybą. Bet kai pokalbiais buvome užpildę pakankamai protingą pasivaikščiojimo laiką, grįždami tuo pačiu keliu, mynėme taką atgal. Ir kai priėjome tą vietą, kur maži laiveliai, užtraukti ant ąžuolinių rėmų, ilsėjosi pakelti virš žemės (kad nepūtų), pamatėme berniukus, kurie entuziastingai gestikuliavo žaisdami – mėtydami kriaukleles į jūrą. Žaidimas yra toks: išsirinkti iš pakrantės kriauklelę, nugludintą ir sušvelnintą bangų mūšos; suimti kriauklelę pirštais horizontalioje padėtyje; sviesti ją pasvirusiai ir kuo žemiau virš bangų, kad mesta ji arba slystų bangos nugara, arba plauktų sklendėdamas tolygiu impulsu, arba šoktelėtų skrosdama bangų viršūnes ir kiltų tarytum pakelta pasikartojančių šuolių. Tas berniukas skelbėsi nugalėtoju, kurio kriauklelė nukeliaudavo toliausiai ir pašokdavo dažniausiai.
4 skyrius. Turinys: Cecilijus, kiek įsižeidęs dėl tokio pobūdžio priekaišto, kurį dėl jo turėjo iškenti Minucijus iš Oktavijaus, prašo leisti pasiginčyti su Oktavijumi dėl jo religijos tiesos. Oktavijus su bendražygiu sutinka, ir Minucijus atsisėda viduryje tarp Cecilijaus ir Oktavijaus.
Ir štai, kol mes visi buvome užsiėmę mėgavimusi šiuo reginiu, Cecilijus nekreipė dėmesio ir nesijuokė iš varžybų, bet tylus, neramus, stovintis atokiau, savo veidu išdavė, kad sielojasi dėl kažko, ko aš nežinojau. Jam aš tariau: „Kas nutiko? Kodėl neatpažįstu, Cecilijau, tavo įprasto gyvumo? Ir kodėl veltui ieškau to džiugesio, kuris būdingas tavo žvilgsniui net ir rimtuose dalykuose?“ Tada jis atsakė: „Jau kurį laiką mūsų draugo Oktavijaus kalba mane stipriai erzina ir neramina, kurioje jis, puldamas tave, priekaištavo tau dėl aplaidumo, kad po šiuo kaltinimu galėtų rimčiau pasmerkti mane dėl neišmanymo. Todėl eisiu toliau: dabar reikalas yra visiškai ir tik tarp manęs ir Oktavijaus. Jei jis nori, kad aš, tokios nuomonės žmogus, ginčyčiausi su juo, jis tuoj pat supras, kad lengviau ginčytis tarp savo draugų, nei stoti į artimą kovą filosofų būdu. Prisėskime ant tų uolų barjerų, kurie ten supilti pirčių apsaugai ir nutįsta toli į gelmę, kad galėtume ir pailsėti po kelionės, ir atidžiau pasiginčyti.“ Jam tarus, atsisėdome taip, kad, dengdami mane iš abiejų pusių, jie globojo mane trijulės viduryje. Ir tai buvo ne pagarbos, rango ar garbės reikalas, nes draugystė visada priima arba padaro lygius, bet kad aš, kaip arbitras, būdamas arti abiejų, galėčiau skirti savo dėmesį ir, būdamas viduryje, atskirčiau juos du. Tada Cecilijus pradėjo taip:
5 skyrius. Turinys: Cecilijus pradeda savo argumentaciją pirmiausia primindamas jiems, kad žmogaus reikaluose viskas yra abejotina ir neaišku, ir kad todėl apgailėtina, jog krikščionys, kurie dažniausiai yra nemokyti ir neraštingi asmenys, drįsta užtikrintai spręsti apie svarbiausius dalykus ir Dieviškąją Didybę; iš to jis įrodinėja, kad pasaulio nevaldo jokia Apvaizda, ir daro išvadą, kad geriau laikytis priimtų religijos formų.
„Nors tau, mano broli Markai, tema, kurią mes ypač nagrinėjame, nekelia abejonių, nes, būdamas kruopščiai informuotas apie abu gyvenimo būdus, tu atmetei vieną ir pritarei kitam, vis dėlto šiuo atveju tavo protas turi būti taip nusiteikęs, kad laikytum teisingiausio teisėjo svarstykles ir nelinktum savo nusiteikimu į vieną pusę (labiau nei į kitą), kad tavo sprendimas atrodytų kilęs ne tiek iš mūsų argumentų, kiek iš tavo paties suvokimo. Taigi, jei sėdi teisti manęs kaip žmogus, kuris yra naujas ir nežinantis nė vienos pusės, nėra sunku paaiškinti, kad visi dalykai žmogaus reikaluose yra abejotini, neaiškūs ir neapibrėžti, ir kad viskas yra greičiau tikėtina nei tiesa. Todėl tuo mažiau nuostabu, kad kai kurie, pavargę nuo kruopštaus tiesos tyrinėjimo, verčiau neapdairiai pasiduoda bet kokiai nuomonei, nei atkakliai ir uoliai tęsia jos paieškas. Taigi visi žmonės turi piktintis, visi turi jausti skausmą, kad tam tikri asmenys – ir šie neturintys mokslo įgūdžių, svetimi literatūrai, neturintys žinių net apie paprastus amatus – drįsta užtikrintai spręsti apie gamtos visumą ir (dieviškąją) didybę, dėl kurios tiek daug sektų daugybės visais amžiais (vis dar abejoja), ir pati filosofija vis dar svarsto. Ir ne be priežasties; nes žmogaus intelekto vidutiniškumas yra taip toli nuo (gebėjimo atlikti) dieviškąjį tyrimą, kad mums nei duota žinoti, nei leista ieškoti, nei religinga veržtis jėga į dalykus, kurie kybo pakabinti danguje virš mūsų, ar į tuos, kurie giliai panirę po žeme; ir mes pagrįstai galėtume atrodyti pakankamai laimingi ir pakankamai protingi, jei, pagal tą senovinį išminčiaus orakulą, artimai pažintume patys save. Bet net jei mes pasineriame į beprasmį ir nenaudingą darbą ir nuklystame už mūsų nuolankumui tinkamų ribų, ir nors, būdami linkę į žemę, su drąsia ambicija peržengiame patį dangų ir pačias žvaigždes, bent jau nepainiokime šios klaidos su tuščiomis ir bauginančiomis nuomonėmis. Tarkime, visų dalykų sėklos pradžioje buvo sutirštintos gamtos, jungiančios jas savyje – koks Dievas čia autorius? Tarkime, viso pasaulio nariai buvo sujungti, suvirškinti, suformuoti atsitiktinių sutapimų – koks Dievas yra sumanytojas? Nors ugnis galėjo įžiebti žvaigždes; nors jos pačios medžiagos (lengvumas) galėjo pakabinti dangų; nors jos pačios medžiaga galėjo įtvirtinti žemę savo svoriu; ir nors jūra galėjo suplūsti iš drėgmės, iš kur ši religija? Iš kur ši baimė? Kas yra šis prietaras? Žmogus ir kiekvienas gyvūnas, kuris gimsta, įkvepiamas gyvybės ir maitinamas, yra tarytum savanoriška elementų sankaupa, į kuriuos žmogus ir kiekvienas gyvūnas vėl padalijamas, išskaidomas ir išsklaidomas. Taip viskas vėl suteka į savo šaltinį ir vėl pavirsta į save be jokio meistro, teisėjo ar kūrėjo. Taip ugnies sėklos, susibūrusios drauge, priverčia kitas saules, ir vėl kitas, nuolat švytėti. Taip žemės garai, būdami iškvėpti, priverčia rūkus nuolat augti, kurie, sutirštinti ir surinkti, priverčia debesis kilti aukščiau; o kai jie krenta, priverčia lietus lietis, vėjus pūsti, krušą barškėti žemyn; arba kai debesys susiduria, jie sukelia griaustinio riaumojimą, žaibų raudonavimą, perkūnijos blyksnius. Todėl jie krenta visur, jie veržiasi ant kalnų, jie trenkia į medžius; be jokio pasirinkimo jie naikina šventas ir profaniškas vietas; jie smogia piktadariams ir dažnai taip pat religingiems žmonėms. Ką jau kalbėti apie audras, įvairias ir neaiškias, kuriose ataka prieš viską blaškoma be jokios tvarkos ar atskyrimo? Apie laivų sudužimus, kad gerų ir blogų žmonių likimai sumaišomi, jų nuopelnai supainiojami? Apie gaisrus, kad nekaltųjų ir kaltųjų žūtis suvienijama? Ir kai dangaus maro užkratas sutepa regioną, kad visi žūsta be skirtumo? Ir kai karo karštis šėlsta, kad geresnieji dažniausiai krenta? Taip pat ir taikos metu ne tik nedorybė statoma į tą patį lygį su (likimu) tų, kurie yra geresni, bet ji taip pat laikoma tokioje pagarboje, kad daugelio žmonių atveju nežinai, ar labiau bjaurėtis jų ištvirkimu, ar trokšti jų laimės. Bet jei pasaulis būtų valdomas dieviškosios apvaizdos ir bet kokios dievybės valdžios, Falaris ir Dionisijas niekada nebūtų nusipelnę karaliauti, Rutilijus ir Kamilas niekada nebūtų nusipelnę tremties, Sokratas niekada nebūtų nusipelnęs nuodų. Pažvelk į vaismedžius, pažvelk į jau baltuojantį derlių; vynuogės, jau svyrančios, sunaikinamos lietaus, numušamos krušos. Taigi arba neaiški tiesa yra nuo mūsų paslėpta ir sulaikyta; arba, kuo labiau tikėtina, šiuose įvairiuose ir kaprizinguose atsitiktinumuose fortūna, nevaržoma įstatymų, valdo mus.“
6 skyrius. Turinys: Visų tautų, o ypač romėnų, tikslas garbinant savo dievybes buvo pasiekti, kad už jų garbinimą būtų suteikta aukščiausioji valdžia visai žemei.
„Kadangi, taigi, arba fortūna yra tikra, arba gamta yra neaiški, kiek pagarbiau ir geriau, kaip tiesos vyriausiesiems žyniams, priimti savo protėvių mokymą, puoselėti religijas, perduotas jums, garbinti dievus, kurių bijoti, o ne familiariai pažinti, jus pirmiausia išmokė tėvai; ne reikšti nuomonę apie dievybes, bet tikėti savo protėviais, kurie, kol amžius dar buvo nepatyręs paties pasaulio gimimo laikais, nusipelnė turėti dievus arba palankius jiems, arba kaip savo karalius. Todėl matome per visas imperijas, provincijas ir miestus, kad kiekviena tauta turi savo nacionalines garbinimo apeigas ir garbina savo vietinius dievus: kaip eleusiniečiai garbina Cererą; frygai – Motiną; epidauriečiai – Eskulapą; chaldėjai – Belą; sirai – Astartę; taurai – Dianą; galai – Merkurijų; romėnai – visas dievybes. Taip jų galia ir valdžia užėmė viso pasaulio ratą: taip ji išplatino savo imperiją už saulės takų ir paties vandenyno ribų; tuo, kad ginkluose jie praktikuoja religingą narsą; tuo, kad jie tvirtina savo miestą šventų apeigų religijomis, skaisčiomis mergelėmis, daugybe pagerbimų ir žynių vardais; tuo, kad apgulti ir užimti, išskyrus vien tik Kapitolijų, jie garbina dievus, kuriuos supykę bet kuri kita tauta būtų paniekinusi; ir per galų gretas, stebintis jų prietarų įžūlumu, jie juda neginkluoti ginklais, bet ginkluoti savo religijos garbinimu; tuo tarpu priešo mieste, užimtame dar pergalės įniršyje, jie gerbia nugalėtas dievybes; kol visomis kryptimis ieško svetimšalių dievų ir paverčia juos savais; kol stato aukurus net nežinomoms dievybėms ir Manams. Taip, pripažindami visų tautų šventas institucijas, jie taip pat nusipelnė savo viešpatavimo. Iš čia tęsiasi nuolatinė jų garbinimo eiga, kuri nėra susilpninta ilgo laiko tėkmės, bet padidinta, nes senovė buvo įpratusi priskirti ceremonijoms ir šventykloms tiek šventumo, kiek priskyrė amžiaus.“
7 skyrius. Turinys: Kad romėnų auspicijos ir augurijos buvo apleistos su blogomis pasekmėmis, bet buvo laikomasi jų su gera laime.
„Ir ne atsitiktinai (nes aš tuo tarpu drįsčiau netgi priimti už gryną pinigą ginčijamą dalyką ir klysti saugioje pusėje) mūsų protėviai sėkmingai vykdė savo sumanymus stebėdami augurijas, arba konsultuodamiesi su viduriais, arba įsteigdami šventas apeigas, arba dedikuodami šventyklas. Pagalvokite, koks yra knygų įrašas. Iš karto atrasite, kad jie inauguravo visų rūšių religijų apeigas, arba kad būtų atlyginta už dieviškąjį atlaidumą, arba kad grėsmingas pyktis būtų nukreiptas, arba kad jau kylantis ir šėlstantis įniršis būtų numalšintas. Liudininkė yra Idėjos motina, kuri savo atvykimu ir patvirtino matronos skaistybę, ir išgelbėjo miestą nuo priešo baimės. Liudininkės yra brolių raitelių statulos, pašventintos netgi tokios, kokie jie pasirodė ant ežero, kurie su žirgais, uždususiusiais, putojančiais ir garuojančiais, pranešė apie pergalę prieš persus tą pačią dieną, kurią ją iškovojo. Liudininkas yra įžeisto Jupiterio žaidynių atnaujinimas dėl paprasto žmogaus sapno. Ir pripažintas liudininkas yra Decijų pasiaukojimas. Liudininkas taip pat ir Kurcijus, kuris užpildė gilios prarajos angą arba mase, arba savo riterystės šlove. Be to, dažniau nei norėjome, augurijos, kai buvo paniekintos, paliudijo dievų buvimą: taip Alija yra nelaimingas vardas; taip Klaudijaus ir Junijaus mūšis yra ne mūšis prieš kartaginiečius, bet mirtinas laivo sudužimas. Taip, kad Trasimenas būtų ir ištvinęs, ir nuspalvintas romėnų krauju, Flaminijus paniekino augurijas; ir kad mes vėl galėtume pareikalauti savo vėliavų iš partų, Krasas ir nusipelnė, ir pasišaipė iš baisiųjų seserų prakeiksmų. Praleidžiu senas istorijas, kurių yra daug, ir praeinu pro poetų dainas apie dievų gimimus, dovanas ir apdovanojimus. Be to, prabėgu pro orakulų išpranašautus likimus, kad senovė jums nepasirodytų pernelyg pasakiška. Pažvelkite į šventyklas ir dievų alėjas, kuriomis Romos miestas yra ir saugomas, ir ginkluotas: jos yra labiau didingos dėl dievybių, kurios yra jų gyventojos, kurios yra ten ir nuolat jose gyvena, nei turtingos dėl garbinimo ženklų ir dovanų. Iš ten todėl pranašai, kupini dievo ir susilieję su juo, iš anksto surenka ateitį, duoda perspėjimą dėl pavojų, vaistus ligoms, viltį nuskriaustiesiems, pagalbą nelaimingiesiems, paguodą nelaimėse, palengvinimą darbuose. Net mūsų ramybėje mes matome, girdime, pripažįstame dievus, kuriuos dieną mes bedieviškai neigiame, atmetame ir išsižadame.“
8 skyrius. Turinys: Teodoro, Diagoro ir Protagoro bedieviškam įžūlumui visiškai negalima pritarti, kurie norėjo arba visiškai atsikratyti dievų religijos, arba bent jau ją susilpninti. Bet be galo mažiau pakeliama yra ta besislapstanti ir šviesos vengianti krikščionių giminė, kurie atmeta dievus ir kurie, bijodami mirti po mirties, tuo tarpu nebijo mirti.
„Todėl, kadangi visų tautų sutarimas dėl nemirtingų dievų egzistavimo lieka įtvirtintas, nors jų prigimtis ar kilmė lieka neaiški, aš nepakenčiu nieko, išsipūtusio tokiu įžūlumu ir su nežinia kokia nereliginga išmintimi, kuris stengtųsi sugriauti ar susilpninti šią religiją, tokią seną, tokią naudingą, tokią sveiką, net jei jis būtų Teodoras iš Kirenės, arba tas, kuris buvo prieš jį, Diagoras Melietis, kuriam senovė pritaikė Ateisto pravardę – abu jie, tvirtindami, kad nėra dievų, atėmė visą baimę, kuria valdoma žmonija, ir absoliučiai visą pagarbą; vis dėlto niekada jie nenugalės šioje bedieviškumo disciplinoje po savo apsimestinės filosofijos vardu ir autoritetu. Kai Atėnų vyrai ir ištrėmė Protagorą iš Abderos, ir viešame susirinkime sudegino jo raštus, nes jis ginčijosi apgalvotai, o ne profaniškai apie dievybę, kodėl nėra apgailėtinas dalykas, kad žmonės (nes jūs pakęsite, kad aš gana laisvai naudosiuosi gynybos, kurios ėmiausi, jėga) – kad žmonės, sakau, iš atstumtos, neteisėtos ir beviltiškos frakcijos, turėtų šėlti prieš dievus? Kurie, surinkę iš žemiausių padugnių neišmanėlius ir moteris, patiklias ir dėl savo lyties lengvumo pasiduodančias, įkuria profaniško sąmokslo bandą, kuri yra susieta naktiniais susitikimais, iškilmingais pasninkais ir nežmonišku maistu – ne kokiomis nors šventomis apeigomis, bet tuo, kas reikalauja išpirkimo – giminė, besislapstanti ir vengianti šviesos, tyli viešumoje, bet plepi kampuose. Jie niekina šventyklas kaip lavonines, atmeta dievus, juokiasi iš šventų dalykų; vargšai, jie gailisi, jei jiems leidžiama, žynių; patys pusnuogiai, jie niekina garbę ir purpurinius drabužius. O, nuostabi kvailystė ir neįtikėtinas įžūlumas! Jie niekina esamas kančias, nors bijo tų, kurios yra neaiškios ir ateities; ir kol bijo mirti po mirties, jie nebijo mirti dabar: taip apgaulinga viltis ramina jų baimę atgimimo paguoda.“
9 skyrius. Turinys: Krikščionių religija yra kvaila, kadangi jie garbina nukryžiuotą žmogų ir net patį jo bausmės įrankį. Sakoma, kad jie garbina asilo galvą ir net savo tėvo prigimtį. Jie įšventinami kūdikio skerdimu ir krauju, ir begėdiškoje tamsoje jie visi sumaišyti neaiškioje mišrainėje.
„Ir dabar, kai blogesni dalykai žengia į priekį vaisingiau, o apleistos manieros kasdien plinta, tos bjaurios nedoros bendruomenės šventovės bręsta visame pasaulyje. Be abejonės, ši sąjunga turi būti išrauta ir prakeikta. Jie atpažįsta vienas kitą pagal slaptus ženklus ir insiginijas, ir jie myli vienas kitą beveik prieš pažindami vienas kitą. Visur tarp jų taip pat maišosi tam tikra geismo religija, ir jie vadina vienas kitą be atodairos broliais ir seserimis, kad net ne neįprastas ištvirkavimas per to švento vardo įsikišimą taptų kraujomaiša: taip jų tuščias ir beprasmis prietaras didžiuojasi nusikaltimais. Ir apie šiuos dalykus protingas gandas nekalbėtų apie tokius didelius ir įvairius dalykus, reikalaujančius atsiprašymo įžangos, jei tiesa nebūtų viso to dugne. Girdžiu, kad jie garbina asilo galvą, to paties žemiausio padaro, pašventintą nežinia kokio kvailo įsitikinimo – verta ir tinkama religija tokioms manieroms. Kai kurie sako, kad jie garbina savo pontifiko ir kunigo vyriškus organus ir garbina, tarytum, savo bendro tėvo prigimtį. Nežinau, ar šie dalykai melagingi; žinoma, įtarimas tinka slaptoms ir naktinėms apeigoms; ir tas, kuris aiškina jų ceremonijas nurodydamas į žmogų, nubaustą ekstremalia kančia už jo nedorybę, ir į mirtiną kryžiaus medį, priskiria tinkamus aukurus atmestiniems ir nedoriems žmonėms, kad jie garbintų tai, ko nusipelno. Dabar istorija apie jaunų naujokų įšventinimą yra tiek pat atgrasi, kiek ir gerai žinoma. Kūdikis, apibarstytas miltais, kad apgautų neatsargiuosius, padedamas priešais tą, kuris turi būti suteptas jų apeigomis: šis kūdikis nužudomas jauno mokinio, kuris buvo raginamas tarytum nekaltiems smūgiams į miltų paviršių, tamsiomis ir slaptomis žaizdomis. Troškulį – o siaube! – jie laižo jo kraują; godžiai jie dalijasi jo galūnes. Šia auka jie susisaisto kartu; šiuo nedorybės suvokimu jie susitariama dėl abipusės tylos. Tokios šventos apeigos kaip šios yra bjauresnės už bet kokias šventvagystes. O apie jų puotavimą yra gerai žinoma, visi žmonės apie tai kalba visur; net mūsų Cirtensiečio kalba tai liudija. Iškilmingą dieną jie susirenka į puotą su visais savo vaikais, seserimis, motinomis, bet kurios lyties ir bet kurio amžiaus žmonėmis. Ten, po ilgo puotavimo, kai draugija įšyla, ir kraujomaišiško geismo įkarštis įkaista nuo girtuoklystės, šuo, kuris buvo pririštas prie žvakidės, išprovokuojamas numetant mažą mėsos gabalėlį už virvės ilgio, kuria jis pririštas, pulti ir šokti; ir taip, sąmoningai šviesai esant apverstai ir užgesintai, bjauraus geismo ryšiai įtraukia juos į likimo neaiškumą. Nors ne visi faktiškai, vis dėlto sąmonėje visi yra vienodai kraujomaišos dalyviai, nes visų troškimu siekiama visko, kas gali nutikti kiekvieno individo veiksme.“
10 skyrius. Turinys: Kad ir ką krikščionys garbina, jie stengiasi visokeriopai nuslėpti: jie neturi aukurų, neturi šventyklų, neturi pripažintų atvaizdų. Jų Dievas, kaip ir žydų, sakoma, yra vienas, kurį, nors jie negali nei pamatyti, nei parodyti, jie vis dėlto mano esant piktavališką, nerimstantį ir nelaiku smalsų.
„Aš sąmoningai praleidžiu daug dalykų, nes tie, kuriuos paminėjau, jau yra per daug; ir kad visi šie, ar didžioji jų dalis, yra tiesa, skelbia jų bjaurios religijos tamsumas. Nes kodėl jie su tokiu vargu stengiasi nuslėpti ir užmaskuoti tai, ką garbina, kai garbingi dalykai visada džiaugiasi viešumu, o nusikaltimai laikomi paslaptyje? Kodėl jie neturi aukurų, šventyklų, pripažintų atvaizdų? Kodėl jie niekada nekalba atvirai, niekada nesirenka laisvai, nebent dėl tos priežasties, kad tai, ką jie garbina ir slepia, yra arba verta bausmės, arba kažkas, ko reikia gėdytis? Be to, iš kur ar kas jis yra, arba kur yra tas vienas Dievas, vienišas, apleistas, kurio jokia laisva tauta, jokios karalystės ir net romėnų prietarai nežinojo? Vienišas ir apgailėtinas žydų tautybė garbino vieną Dievą, ir vieną, būdingą sau; bet jie garbino jį atvirai, su šventyklomis, su aukurais, su aukomis ir su ceremonijomis; ir jis turi tiek mažai jėgos ar galios, kad yra pavergtas, su savo paties specialia tauta, romėnų dievybėms. Bet krikščionys, be to, kokius stebuklus, kokias pabaisas jie prasimano! – kad tas, kuris yra jų Dievas, kurio jie negali nei parodyti, nei regėti, uoliai tyrinėja visų charakterį, visų veiksmus ir, galiausiai, jų žodžius bei slaptas mintis; kad jis laksto visur ir visur yra; jie vaizduoja jį esant įkyrų, nerimstantį, net begėdiškai smalsų, nes jis dalyvauja viskame, kas daroma, klaidžioja vidun ir laukan visose vietose, nors, būdamas užsiėmęs visuma, jis negali skirti dėmesio detalėms, ir negali pakakti visumai, kol yra užsiėmęs detalėmis. Ką! Kadangi jie grasina gaisru visam pasauliui ir pačiai visatai su visomis jos žvaigždėmis, ar jie mąsto apie jos sunaikinimą? – tarytum arba amžina tvarka, nustatyta dieviškųjų gamtos dėsnių, būtų sutrikdyta, arba visų elementų sąjunga būtų sulaužyta, ir dangiškoji struktūra ištirpus, ir tas statinys, kuriame ji laikoma ir surišta, būtų nuverstas.“
11 skyrius. Turinys: Be teiginio apie būsimą viso pasaulio gaisrą, jie vėliau žada mūsų kūnų prisikėlimą: ir teisiesiems palaimingiausio gyvenimo amžinybę; neteisiesiems – ekstremalią bausmę.
„Ir, nepasitenkindami šia beprotiška nuomone, jie prideda prie jos ir susieja su ja bobučių pasakas: jie sako, kad prisikels po mirties, ir pelenų, ir dulkių; ir su nežinia kokiu pasitikėjimu jie paeiliui tiki vienas kito melais: pamanytum, kad jie jau gyveno iš naujo. Tai dvigubas blogis ir dviguba beprotybė skelbti sunaikinimą dangui ir žvaigždėms, kurias paliekame tokias, kokias randame, ir žadėti amžinybę sau, kurie esame mirę ir išnykę – kurie, kaip gimstame, taip ir žūstame! Dėl šios priežasties, be abejonės, jie taip pat keikia mūsų laidotuvių laužus ir smerkia mūsų laidojimus ugnimi, tarytum kiekvienas kūnas, net jei jis būtų atitrauktas nuo liepsnų, vis dėlto nebūtų paverstas žeme bėgant metams ir amžiams, ir tarytum neturėtų reikšmės, ar laukiniai žvėrys sudraskė kūną į gabalus, ar jūros jį prarijo, ar žemė jį uždengė, ar liepsnos nusinešė; nes lavonams kiekvienas laidojimo būdas yra bausmė, jei jie tai jaučia; jei jie to nejaučia, pačiame jų sunaikinimo greitume yra palengvėjimas. Apgauti šios klaidos, jie žada sau, kaip esantiems geriems, palaimintą ir amžiną gyvenimą po mirties; kitiems, kaip esantiems neteisiems, amžiną bausmę. Daug dalykų man ateina į galvą pasakyti papildomai, jei mano kalbos ribos manęs neskubintų. Aš jau parodžiau ir daugiau nesivarginsiu įrodinėti, kad jie patys yra neteisūs; nors, net jei leisčiau jiems būti teisiems, vis dėlto jūsų sutarimas taip pat sutampa su daugelio nuomonėmis, kad kaltė ir nekaltumas priskiriami likimo. Nes kad ir ką darytume, kaip kai kurie tai priskiria likimui, taip jūs priskiriate tai Dievui: taip pagal jūsų sektą tikima, kad žmonės nori ne savo noru, bet kaip išrinkti norėti. Todėl jūs išgalvojate neteisingą teisėją, kuris baudžia žmonėse ne jų valią, bet jų likimą. Vis dėlto norėčiau būti informuotas, ar jūs prisikeliate su kūnais, ar ne; ir jei taip, su kokiais kūnais – ar su tais pačiais, ar su atnaujintais kūnais? Be kūno? Tada, kiek žinau, nebus nei proto, nei sielos, nei gyvybės. Su tuo pačiu kūnu? Bet jis jau anksčiau buvo sunaikintas. Su kitu kūnu? Tada gimsta naujas žmogus, o ne atkuriamas buvęs; ir vis dėlto praėjo tiek daug laiko, nutekėjo nesuskaičiuojami amžiai, ir koks nors vienas individas grįžo iš mirusiųjų, ar Protesilajo likimu, su leidimu pabūti bent kelias valandas, ar kad mes galėtume tuo patikėti kaip pavyzdžiu? Visi tokie nesveiko tikėjimo prasimanymai ir tušti paguodos šaltiniai, su kuriais apgaulingi poetai žaidė savo eilių saldumu, buvo gėdingai perdaryti jūsų, neabejojančiai tikinčių savo Dievu.“
12 skyrius. Turinys: Be to, kas nutiks patiems krikščionims po mirties, galima numatyti iš fakto, kad net dabar jie neturi jokių priemonių ir yra slegiami sunkiausių nelaimių ir vargų.
„Nei jūs bent jau nepasimokote iš patirties, iš esamų dalykų, kaip tuščio pažado bevaisiai lūkesčiai jus apgauna. Pagalvokite, vargšai padarai, (iš savo dalios) kol dar gyvenate, kas jums gresia po mirties. Štai, dalis jūsų – ir, kaip jūs skelbiate, didesnė ir geresnė dalis – skursta, šąla, vargsta sunkiame darbe ir alksta; ir Dievas tai pakenčia, Jis apsimeta; Jis arba nenori, arba negali padėti Savo žmonėms; ir taip Jis yra arba silpnas, arba neteisingas. Tu, kuris sapnuoji apie pomirtinį nemirtingumą, kai esi purtomas pavojaus, kai esi deginamas karštinės, kai esi plėšomas skausmo, ar tada nejauti savo tikrosios būklės? Ar tada nepripažįsti savo trapumo? Vargšas nelaimėli, ar esi nenoriai įtikintas savo negalios ir nenori jos išpažinti? Bet aš praleidžiu dalykus, kurie bendri visiems. Štai tau yra grasinimai, bausmės, kankinimai ir kryžiai; ir tai nebe kaip garbinimo objektai, bet kaip kankinimai, kuriuos reikia iškęsti; taip pat ugnys, kurias jūs ir pranašaujate, ir kurių bijote. Kur yra tas Dievas, kuris gali tau padėti, kai atgysi, jei jis negali tau padėti, kol esi šiame gyvenime? Argi romėnai, be jokios pagalbos iš jūsų Dievo, nevaldo, nekaraliauja, nesimėgauja visu pasauliu ir neturi valdžios jums? Bet jūs tuo tarpu, nežinomybėje ir nerime, susilaikote nuo garbingų malonumų. Jūs nelankote parodų; jūs neturite reikalų viešuose pasirodymuose; atmetate viešas puotas ir bjauritės šventomis varžybomis; mėsa, anksčiau ragauta, ir gėrimais, paaukotais ant aukurų. Taip jūs bijote dievų, kuriuos neigiate. Jūs nevainikuojate savo galvų gėlėmis; jūs nepuošiate savo kūnų kvapais; jūs taupote tepalus laidotuvių apeigoms; jūs net atsisakote vainikų savo kapams – išbalę, drebantys padarai, verti net mūsų dievų gailesčio! Taip, būdami tokie vargšai, jūs nei prisikeliate, nei gyvenate tuo tarpu. Todėl, jei turite kiek išminties ar kuklumo, liaukitės kištis į dangaus sritis ir pasaulio likimus bei paslaptis: pakanka žiūrėti sau po kojomis, ypač nemokytiems, neišprususiems, kaimiškiems, prastiems žmonėms: tiems, kurie neturi gebėjimų suprasti pilietinius reikalus, dar labiau atimtas gebėjimas diskutuoti apie dieviškuosius.“
13 skyrius. Turinys: Cecilijus galiausiai daro išvadą, kad nauja religija turi būti atmesta; ir kad mes neturime neapdairiai tarti žodžio dėl abejotinų dalykų.
„Tačiau, jei turite noro filosofuoti, tegul bet kuris iš jūsų, kuris yra pakankamai didis, mėgdžioja, jei gali, Sokratą, išminties kunigaikštį. To žmogaus atsakymas, kai tik jo paklausdavo apie dangiškus dalykus, yra gerai žinomas: „Tai, kas virš mūsų, mums nerūpi.“ Todėl jis pelnytai nusipelnė iš orakulo ypatingos išminties liudijimo, kurį orakulą jis pats nujautė, kad jam buvo teikiama pirmenybė prieš visus žmones dėl tos priežasties, ne kad jis atrado visus dalykus, bet kad jis sužinojo, jog nieko nežino. Ir taip nežinojimo prisipažinimas yra išminties viršūnė. Iš šio šaltinio ištekėjo saugus Arkesilajo, ir daug vėliau Karneado, ir daugelio akademikų abejojimas aukščiausios svarbos klausimuose, kurioje filosofijos rūšyje nemokyti gali daug nuveikti su atsargumu, o mokyti gali tai daryti šlovingai. Ką! Argi Simonido, lyriko poeto, dvejojimas nėra vertas visų susižavėjimo ir sekimo? Kuris Simonidas, kai tironas Hieronas jo paklausė, kas ir koks, jo manymu, yra dievai, pirmiausia paprašė dienos pasvarstyti; tada atidėjo savo atsakymą dviem dienoms; ir tada, kai buvo spaudžiamas, pridėjo tik dar vieną; ir galiausiai, kai tironas pasiteiravo tokio ilgo delsimo priežasčių, jis atsakė, kad kuo ilgiau tęsėsi jo tyrimas, tuo neaiškesnė jam tapo tiesa. Mano nuomone taip pat, dalykai, kurie yra neaiškūs, turėtų būti palikti tokie, kokie yra. Ir, kol tiek daug ir tokių didžių vyrų svarsto, mes neturėtume neapdairiai ir drąsiai reikšti nuomonės kita kryptimi, kad arba nebūtų įvestas vaikiškas prietaras, arba nebūtų sugriauta visa religija.“
14 skyrius. Turinys: Su tam tikru savimi patenkintu išdidumu Cecilijus ragina Oktavijų atsakyti į jo argumentus; o Minucijus kukliai atsako jam, kad jis neturi džiūgauti dėl savo anaiptol neeilinės iškalbos ir dėl savo kalbos harmoningos įvairovės.
Tiek Cecilijus; ir linksmai šypsodamasis (nes jo ilgos kalbos įkarštis atpalaidavo jo pasipiktinimo aistrą), jis pridūrė: „Ir ką Oktavijus drįsta atsakyti į tai, žmogus iš Plauto giminės, kuris, kol buvo vyriausiasis tarp malūninkų, vis dar buvo žemiausias iš filosofų?“ „Sulaikyk“, tariau aš, „savo savęs vertinimą prieš jį; nes neverta tau džiūgauti dėl savo kalbos harmonijos, kol tema nebus pilniau išnagrinėta iš abiejų pusių; ypač kai tavo samprotavimas siekia tiesos, o ne pagyrų. Ir kad ir kokiu dideliu laipsniu tavo kalba mane pradžiugino savo subtilia įvairove, vis dėlto aš esu labai giliai sujaudintas ne dėl dabartinės diskusijos, bet dėl viso ginčų pobūdžio – kad dažniausiai tiesos būklė keičiasi priklausomai nuo diskusijos galių ir net nuo aiškios iškalbos gebėjimo. Tai labai gerai žinoma, kad taip nutinka dėl klausytojų lengvabūdiškumo, kurie, atitraukti žodžių vilionės nuo dėmesio dalykams, be atskyrimo pritaria viskam, kas sakoma, ir neatskiria melo nuo tiesos; nesuvokdami, kad net tame, kas neįtikėtina, dažnai yra tiesos, o tikėtinume – melo. Todėl kuo dažniau jie tiki drąsiais teiginiais, tuo dažniau juos įtikina tie, kurie yra sumanesni, ir taip jie nuolat apgaunami savo neapdairumo. Jie perkelia teisėjo kaltę į neaiškumo skundą; taip, kad, viską pasmerkus, jie verčiau norėtų, kad viskas būtų palikta nežinioje, nei kad jie nuspręstų dėl abejotinų dalykų. Todėl turime pasirūpinti, kad tokiu būdu nenukentėtume nuo visų kalbų neapykantos, lygiai kaip daugelis paprastesnio būdo žmonių yra privedami prie prakeikimo ir neapykantos žmonėms apskritai. Nes tie, kurie yra nerūpestingai patiklūs, yra apgaunami tų, kuriuos laikė vertais; ir netrukus, dėl giminingos klaidos, jie pradeda įtarti kiekvieną kaip nedorą ir bijoti net tų, kuriuos galėjo laikyti puikiais. Taigi dabar mes nerimaujame – nes viskame gali būti argumentų iš abiejų pusių; ir viena vertus, tiesa dažniausiai yra neaiški; o kita vertus, yra nuostabus subtilumas, kuris kartais savo žodžių gausa imituoja pripažinto įrodymo pasitikėjimą – kuo kruopščiau pasverti kiekvieną detalę, kad mes, būdami pasiruošę ploti aštrumui, vis dėlto išsirinktume, patvirtintume ir priimtume tuos dalykus, kurie yra teisingi.“
15 skyrius. Turinys: Cecilijus atsikerta Minucijui, su šiokia tokia nuoskauda, kad jis atsisako religinio arbitro pareigų, kai silpnina jo argumento jėgą. Jis sako, kad turėtų būti palikta Oktavijui paneigti viską, ką jis iškėlė.
„Tu traukiesi“, sako Cecilijus, „iš religinio teisėjo pareigų; nes labai nesąžininga tau silpninti mano gynybos jėgą įterpiant labai svarbų argumentą, kai Oktavijus turi prieš save kiekvieną dalyką, kurį pasakiau, sveiką ir nepažeistą, jei jis gali tai paneigti.“ „Tai, ką tu peiki“, tariau aš, „jei neklystu, aš pateikiau bendram labui, kad skrupulingu tyrimu mes pasvertume savo sprendimą ne pagal iškalbos pompastiką, bet pagal pačios materijos solidų pobūdį. Ir mūsų dėmesys, kaip tu skundiesi, neturi būti ilgiau atitrauktas, bet visiškoje tyloje klausykimės mūsų draugo Januarijaus (Oktavijaus) atsakymo, kuris dabar mums moja.“
16 skyrius. Turinys: Oktavijus sudėlioja savo atsakymą ir viliasi, kad galės praskiesti priekaištų kartėlį tiesos žodžių upe. Jis imasi silpninti atskirus Cecilijaus argumentus. Niekas neturi skųstis, kad krikščionys, nors ir nemokyti, diskutuoja apie dangiškus dalykus, nes svarbu ne to, kuris ginčijasi, autoritetas, bet paties argumento tiesa.
Ir taip Oktavijus pradėjo: „Aš tikrai kalbėsiu, kaip sugebėsiu, pagal geriausias savo galias, ir jūs turite stengtis kartu su manimi praskiesti labai įžeidžiančią kaltinimų srovę tiesakalbių žodžių upėje. Ir aš neslėpsiu pradžioje, kad mano draugo Natalio (Cecilijaus) nuomonė svyravo tokiu nepastoviu, neaiškiu ir slidžiu būdu, kad mes priversti abejoti, ar jūsų informacija buvo paini, ar ji svyravo pirmyn ir atgal dėl paprastos klaidos. Nes jis vienu metu keitėsi nuo tikėjimo dievais, kitu metu iki dvejojimo šia tema; taip, kad tiesioginis mano atsakymo tikslas buvo nustatytas su didesniu neaiškumu dėl jo teiginio neaiškumo. Bet mano drauge Natalyje – aš neleisiu, aš netikiu jokia apgaule – toli nuo jo paprastumo yra klastinga klasta. Kas gi? Kaip tas, kuris nežino tikrojo kelio, kai atsitinka, kad vienas kelias išsišakoja į daugelį, kadangi nežino kelio, lieka nerime ir nedrįsta nei pasirinkti konkrečių kelių, nei išbandyti jų visų; taip, jei žmogus neturi tvirto tiesos sprendimo, lygiai kaip jo netikintis įtarimas yra išblaškytas, taip jo abejojanti nuomonė yra neįsitvirtinusi. Todėl nenuostabu, jei Cecilijus tuo pačiu būdu yra blaškomas potvynio ir mėtomas šen bei ten tarp priešingų ir vienas kitam prieštaraujančių dalykų; bet kad taip daugiau nebūtų, aš nuteisiu ir paneigsiu viską, kas buvo pasakyta, kad ir kaip tai būtų įvairu, patvirtindamas ir pritardamas vien tiesai; ir ateityje jis neturi nei abejoti, nei svyruoti. Ir kadangi mano brolis pratrūko tokiais posakiais, kad jis sielojasi, kad jis suirzęs, kad jis piktinasi, kad jis apgailestauja, jog neraštingi, vargšai, nekvalifikuoti žmonės turėtų diskutuoti apie dangiškus dalykus; tegul jis žino, kad visi žmonės yra pagimdyti vienodai, su gebėjimu ir galimybe protauti ir jausti, be pirmenybės amžiui, lyčiai ar orumui. Ir jie neįgyja išminties per sėkmę, bet turi ją įdiegtą gamtos; be to, patys filosofai ar kiti, kurie išėjo į garsenybę kaip menų atradėjai, prieš tai, kai pelnė šlovingą vardą savo protiniu sumanumu, buvo laikomi plebėjais, nemokytais, pusnuogiais. Taip yra, kad turtingi žmonės, prisirišę prie savo lėšų, buvo įpratę žiūrėti daugiau į savo auksą nei į dangų, o mūsų rūšies žmonės, nors ir vargšai, ir atrado išmintį, ir perdavė savo mokymą kitiems; iš kur matyti, kad intelektas nėra duodamas turtui, nei gaunamas studijomis, bet yra pagimdomas su pačiu proto formavimu. Todėl nėra ko pykti ar sielotis, jei kas nors turėtų teirautis, turėtų mąstyti, turėtų išsakyti savo mintis apie dieviškus dalykus; nes tai, ko reikia, yra ne ginčytojo autoritetas, bet paties argumento tiesa: ir net kuo mažiau kvalifikuota kalba, tuo akivaizdesnis samprotavimas, nes ji nėra nuspalvinta iškalbos pompastika ir gracija; bet tokia, kokia ji yra, ji yra palaikoma teisės taisyklės.“
17 skyrius. Turinys: Žmogus tikrai turi pažinti save, bet šio pažinimo jis negali pasiekti, nebent pirmiausia pripažįsta visą dalykų apimtį ir patį Dievą. Ir iš paties pasaulio konstitucijos ir apstatymo kiekvienas, apdovanotas protu, laikosi nuomonės, kad jis buvo įkurtas Dievo ir yra Jo valdomas bei administruojamas.
„Aš taip pat neatsisakau pripažinti to, ką Cecilijus uoliai stengėsi išlaikyti tarp pagrindinių dalykų, kad žmogus turi pažinti save, apsidairyti ir pamatyti, kas jis yra, iš kur jis yra, kodėl jis yra; ar surinktas iš elementų, ar harmoningai suformuotas iš atomų, ar greičiau sukurtas, suformuotas ir įkvėptas gyvybės Dievo. Ir tai yra būtent tas dalykas, kurio mes negalime ištirti ir išnagrinėti be tyrimo apie visatą; nes dalykai yra taip susiję, taip sujungti ir susieti, kad, nebent kruopščiai išnagrinėsi dievybės prigimtį, privalai nežinoti žmonijos prigimties. Taip pat negali gerai atlikti savo socialinės pareigos, nebent žinai tą pasaulio bendruomenę, kuri yra bendra visiems, ypač todėl, kad šiuo atžvilgiu mes skiriamės nuo laukinių žvėrių, kad kol jie yra palinkę ir linkstantys į žemę, ir gimę žiūrėti į nieką kitą, kaip tik į savo maistą, mes, kurių veidas stačias, kurių žvilgsnis nukreiptas į dangų, kaip ir mūsų kalba bei protas, kuriais mes atpažįstame, jaučiame ir imituojame Dievą, neturime nei teisės, nei priežasties nežinoti dangiškosios šlovės, kuri formuojasi į mūsų akis ir jausmus. Nes tai yra taip pat blogai, kaip net bjauriausia šventvagystė, ieškoti ant žemės to, ką turėtum rasti aukštybėse. Todėl greičiau tie, kurie neigia, kad šis viso pasaulio apstatymas buvo ištobulintas dieviškojo proto, ir tvirtina, kad jis buvo sukrautas į krūvą tam tikrų fragmentų, atsitiktinai prilipusių vienas prie kito, man atrodo neturintys nei proto, nei jausmų, ar, tiesą sakant, net paties regėjimo. Nes kas gali būti taip akivaizdu, taip pripažinta ir taip aišku, kai pakeli akis į dangų ir žvelgi į dalykus, kurie yra žemiau ir aplink, nei tai, kad yra kažkokia pačios puikiausios inteligencijos Dievybė, kurios visa gamta yra įkvepiama, judinama, maitinama, valdoma? Pažvelk į patį dangų, kaip plačiai jis išskleistas, kaip greitai jis sukasi, arba kaip jis atskiriamas naktį savo žvaigždėmis, arba kaip jis apšviečiamas dieną saulės, ir iš karto suprasi, kaip nuostabi ir dieviška Aukščiausiojo Valdytojo pusiausvyra ten veikia. Pažvelk taip pat į metus, kaip jie sudaromi saulės rato; ir pažvelk į mėnesį, kaip mėnulis varo jį savo augimu, dylimu ir nykimu. Ką pasakysiu apie pasikartojančius tamsos ir šviesos pokyčius; kaip taip mums suteikiamas pakaitinis darbo ir poilsio atkūrimas? Tikrai, ilgesnė kalba apie žvaigždes turi būti palikta astronomams, ar apie tai, kaip jos valdo laivybos kursą, ar atneša arimo, ar pjūties sezoną, kurių kiekvienam reikėjo ne tik Aukščiausiojo Menininko ir tobulo intelekto, ne tik sukurti, sukonstruoti ir sutvarkyti; bet, be to, jie negali būti pajausti, suvokti ir suprasti be aukščiausio intelekto ir proto. Ką! Kai sezonų ir derliaus tvarka išsiskiria pastovia įvairove, argi tai neliudija jos Autoriaus ir Tėvo? Tiek pavasaris su savo gėlėmis, tiek vasara su savo derliumi, ir dėkinga rudens branda, ir žieminis alyvuogių rinkimas yra reikalingi; ir ši tvarka būtų lengvai sutrikdyta, nebent ji būtų nustatyta aukščiausio intelekto. Dabar, kokia didelė reikalinga apvaizda, kad nebūtų vien tik žiema, naikinanti savo šalčiu, ar vien tik vasara, deginanti savo karščiu, kad įsiterptų vidutinė rudens ir pavasario temperatūra, jog nematomi ir nekenksmingi metų perėjimai, grįžtantys savo pėdsakais, galėtų praslysti! Pažvelk atidžiai į jūrą; ji yra suvaržyta savo kranto dėsnio. Kur tik yra medžių, žiūrėk, kaip jie gyvinami iš žemės gelmių! Apmąstyk vandenyną; jis slūgsta ir teka kintančiais potvyniais. Pažvelk į šaltinius, kaip jie trykšta nuolatinėmis srovėmis! Žvelk į upes; jos visada rieda reguliariomis vagomis. Kodėl turėčiau kalbėti apie taikliai sutvarkytas kalnų viršūnes, kalvų šlaitus, lygumų platybes? Kodėl turėčiau kalbėti apie daugialypę apsaugą, suteiktą gyviems padarams vieniems prieš kitus? – kai kurie ginkluoti ragais, kai kurie aptverti dantimis ir kaustyti nagais, ir spygliuoti geluonimis, arba su laisve, gauta pėdų greitumu, arba su gebėjimu kilti, suteiktu sparnais? Pats mūsų figūros grožis ypač išpažįsta Dievą esant jos meistru: mūsų stačia laikysena, mūsų į viršų žiūrintis veidas, mūsų akys, patalpintos viršuje, tarytum apžvalgai; ir visi kiti mūsų jutimai, tarytum išdėstyti citadelėje.“
18 skyrius. Turinys: Be to, Dievas ne tik rūpinasi visuotiniu pasauliu, bet ir jo atskiromis dalimis. Kad vieno Dievo dekretu viskas yra valdoma, įrodoma žemiškų imperijų pavyzdžiu. Bet nors Jis, būdamas begalinis ir neišmatuojamas – ir koks didis Jis yra, žinoma Jam vienam – negali būti mūsų nei matomas, nei įvardytas, vis dėlto Jo šlovė regima aiškiausiai, kai atidedamas visų titulų naudojimas.
„Būtų ilgas reikalas pereiti per atskirus pavyzdžius. Žmoguje nėra nario, kuris nebūtų apskaičiuotas tiek dėl būtinybės, tiek dėl papuošimo; ir kas dar nuostabiau, visi turi tą pačią formą, bet kiekvienas turi tam tikrus modifikuotus bruožus, ir taip mes visi esame nepanašūs vieni į kitus, nors visi atrodome panašūs apskritai. Kokia mūsų gimimo priežastis? Ką reiškia troškimas pradėti? Ar jis neduotas Dievo, ir kad krūtys prisipildytų pieno, kai palikuonis auga iki brandos, ir kad švelni atžala augtų iš maitinimo, kurį suteikia pieniškos drėgmės gausa? Dievas rūpinasi ne tik visata kaip visuma, bet ir jos dalimis. Britanijai trūksta saulės šviesos, bet ji atgaivinama jūros, kuri teka aplink ją, šilumos. Nilo upė sušvelnina Egipto sausrą; Eufratas kultivuoja Mesopotamiją; Indo upė kompensuoja lietaus trūkumą ir, sakoma, ir sėja, ir laisto Rytus. Dabar, jei, įėjęs į bet kokius namus, pamatytum viską rafinuotai, gerai sutvarkyta ir papuošta, be abejonės patikėtum, kad šeimininkas jiems vadovauja, ir kad jis pats yra daug geresnis už visus tuos puikius dalykus. Taip ir šiuose pasaulio namuose, kai žvelgi į dangų ir žemę, jos apvaizdą, jos tvarką, jos dėsnį, tikėk, kad yra visatos Viešpaties ir Tėvas, daug šlovingesnis už pačias žvaigždes ir viso pasaulio dalis. Nebent, galbūt – kadangi nėra abejonių dėl apvaizdos egzistavimo – manai, kad tai yra tyrimo objektas, ar dangiškoji karalystė yra valdoma vieno galia, ar daugelio valdžia; ir šis dalykas pats savaime nekelia daug vargo aiškinantis tam, kuris svarsto žemiškas imperijas, kurioms pavyzdžiai tikrai paimti iš dangaus. Kada nors buvo sąjunga karališkoje valdžioje, kuri arba prasidėjo gera valia, arba baigėsi be kraujo praliejimo? Aš praleidžiu persus, kurie rinko auguriją savo vadovavimui iš žirgų žvengimo*; ir aš necituju tos visiškai mirusios pasakos apie Tėbų brolius. Istorija apie dvynius (Romulą ir Remą), piemenų valdžios ir lūšnos atžvilgiu, yra labai gerai žinoma. Žento ir uošvio karai buvo išsibarstę po visą pasaulį; ir tokios didelės imperijos likimas negalėjo priimti dviejų valdovų. Pažvelk į kitus dalykus. Bitės turi vieną karalių; bandos vieną vadą; tarp kaimenių yra vienas valdovas. Ar gali tikėti, kad danguje yra aukščiausiosios galios padalijimas, ir kad visa tos tikros ir dieviškos imperijos valdžia yra suskaldyta, kai akivaizdu, kad Dievas, visų Tėvas, neturi nei pradžios, nei pabaigos – kad Tas, kuris suteikia gimimą visiems, suteikia amžinybę Sau – kad Tas, kuris buvo prieš pasaulį, buvo Pats Sau vietoj pasaulio? Jis įsako viskam, kad ir kas tai būtų, žodžiu; sutvarko tai Savo išmintimi; ištobulina tai Savo galia. Jis negali būti nei matomas – Jis ryškesnis už šviesą; nei gali būti sugriebtas – Jis tyresnis už lytėjimą; nei įvertintas; Jis didesnis už visus suvokimus; begalinis, neišmatuojamas, ir koks didis, žinoma Jam vienam. Bet mūsų širdis yra per ribota, kad Jį suprastų, ir todėl mes tada vertai Jį vertiname, kai sakome, kad Jis yra už vertinimo ribų. Aš išsakysiu, kaip jaučiu. Tas, kuris mano, kad žino Dievo didybę, ją mažina; tas, kuris trokšta jos nesumažinti, jos nežino. Taip pat neturi klausti vardo Dievui. Dievas yra Jo vardas. Mums reikia vardų, kai daugybė turi būti atskirta į individus pagal specialias vardų charakteristikas; Dievui, kuris yra vienas, vardas Dievas yra viskas. Jei aš vadinčiau Jį Tėvu, tu spręstum, kad Jis žemiškas; jei Karaliumi, įtartum Jį esant kūnišką; jei Viešpačiu, tikrai suprasi Jį esant mirtingą. Atimk vardų priedus, ir pamatysi Jo šlovę. Ką! Argi ne tiesa, kad aš turiu šiuo klausimu visų žmonių pritarimą? Girdžiu paprastus žmones, kai jie kelia rankas į dangų, sakant nieką kitą, kaip tik „O Dieve“, ir „Dievas didis“, ir „Dievas tikras“, ir „jei Dievas leis“. Ar tai natūrali paprastų žmonių kalba, ar tai išpažįstančio krikščionio malda? Ir tie, kurie kalba apie Jupiterį kaip apie vyriausiąjį, klysta dėl vardo, tiesa, bet jie sutaria dėl galios vienybės.“
*(Pastaba: „… žirgų žvengimas“ – Tai nuoroda į Darijaus Hystaspo atvejį. Istoriją pasakoja, kaip prisimins visi, kas kada nors ją skaitė, Herodotas, ir tai tikrai viena nepaprasčiausių istorijų istorijoje, kai pagalvoji, kad žirgas išrinko didį monarchą, ir tokį, kurio gyvenimas ne mažai paveikė žmonijos likimus. Suktas arklininkas iš tiesų buvo šių rinkimų inžinierius, kaip dažnai tokiuose įvykiuose slaptos istorijos spyruoklės yra paslėptos; bet, jei istorija nėra visiškai pasaka, griaustinio sutapimas danguje yra labiausiai vertas dėmesio. Tai atrodė reiškiant Apvaizdos įsikišimą ir Dievo galią paversti žmonių kvailystę, ne mažiau nei rūstybę, Dievo šlovei. Žr. Herod., knyga III, sk. lxxxvi.)
19 skyrius. Turinys: Be to, poetai vadino Jį dievų ir žmonių Tėvu, visų dalykų Kūrėju ir jų Protu bei Dvasia. Ir, be to, net puikiausi filosofai priėjo beveik prie tos pačios išvados kaip ir krikščionys dėl Dievo vienybės.
„Girdžiu ir poetus skelbiant „Vieną dievų ir žmonių Tėvą“, ir kad mirtingų žmonių protas yra toks, kokią dieną paskyrė visų Tėvas. Ką sako Manietietis Maronas? Argi tai nėra dar aiškiau, dar taikliau, dar teisingiau? „Pradžioje“, sako jis, „dvasia viduje maitina, ir įlietas protas išjudina dangų ir žemę“, ir kitus „pasaulio“ narius. „Iš ten kyla žmonių ir galvijų giminė“, ir kiekviena kita gyvūnų rūšis. Tas pats poetas kitoje vietoje vadina tą protą ir dvasią Dievu. Nes šie yra jo žodžiai: „Nes tas Dievas persmelkia visas žemes, ir jūros plotus, ir gilų dangų, iš kurio yra žmonės ir galvijai; iš kurio yra lietus ir ugnis.“ Kas gi kitaip taip pat Dievas skelbiamas esant mūsų, jei ne protas, ir racionalumas, ir dvasia? Peržvelkime, jei sutinkate, filosofų mokymą. Nors įvairiomis diskurso rūšimis, vis dėlto šiuose dalykuose rasite juos sutariant ir pritariant šiai vienai nuomonei. Aš praleidžiu tuos nemokytus ir senovinius, kurie nusipelnė būti vadinami išminčiais už savo posakius. Tegul Talis Melietis būna pirmas iš visų, nes jis pirmas iš visų diskutavo apie dangiškus dalykus. Tas pats Talis Melietis sakė, kad vanduo buvo dalykų pradžia, bet kad Dievas buvo tas protas, kuris iš vandens suformavo visus dalykus. Ak! Aukštesnis ir kilnesnis vandens ir dvasios paaiškinimas, nei kada nors būtų atrastas žmogaus. Jis buvo perduotas jam Dievo. Matote, kad šio originalaus filosofo nuomonė visiškai sutampa su mūsų. Vėliau Anaksimenas, ir tada Diogenas iš Apolonijos, nusprendžia, kad oras, begalinis ir neišmatuojamas, yra Dievas. Šių taip pat sutarimas dėl Dievybės yra kaip mūsų. Bet ir Anaksagoro aprašymas yra, kad Dievas, sakoma, yra begalinio proto judėjimas; ir Pitagoro Dievas yra siela, judanti pirmyn ir atgal ir įtempta, per visuotinę dalykų prigimtį, iš kurios taip pat gaunama visų gyvūnų gyvybė. Yra žinomas faktas, kad Ksenofanas perdavė, jog Dievas yra visa begalybė su protu; ir Antistenas, kad yra daug tautos dievų, bet kad vienas Gamtos Dievas buvo visų vyriausias; kad Kseuksippas pripažino kaip Dievą natūralią gyvūnišką jėgą, kuria viskas valdoma. Ką sako Demokritas? Nors pirmasis atomų atradėjas, argi jis ypač nekalba apie gamtą, kuri yra formų pagrindas, ir intelektą, kaip Dievą? Stratonas taip pat pats sako, kad Dievas yra gamta. Be to, Epikūras, žmogus, kuris išsigalvoja arba dykinėjančius dievus, arba visai jokių, vis dėlto iškelia aukščiau visko Gamtą. Aristotelis svyruoja, bet vis dėlto priskiria galios vienybę: nes vienu metu jis sako, kad Protas, kitu metu Pasaulis, yra Dievas; kitu metu jis iškelia Dievą virš pasaulio. Heraklidas iš Ponto taip pat priskiria, nors įvairiais būdais, dievišką protą Dievui. Teofrastas, ir Zenonas, ir Chrisipas, ir Kleantas iš tiesų patys yra daugelio nuomonių formų, bet jie visi sugrąžinami prie vieno fakto – apvaizdos vienybės. Nes Kleantas diskutavo apie Dievą kaip apie protą, dabar kaip apie sielą, dabar kaip apie orą, bet dažniausiai kaip apie racionalumą. Zenonas, jo mokytojas, nori, kad gamtos ir Dievo dėsnis, ir kartais oras, ir kartais racionalumas, būtų visų dalykų pradžia. Be to, interpretuodamas Junonę kaip orą, Jupiterį kaip dangų, Neptūną kaip jūrą, Vulkaną kaip ugnį, ir panašiu būdu rodydamas kitus paprastų žmonių dievus esant elementais, jis jėga pasmerkia ir nugali viešąją klaidą. Chrisipas sako beveik tą patį. Jis tiki, kad dieviška jėga, racionali prigimtis, ir kartais pasaulis, ir likimo būtinybė, yra Dievas; ir jis seka Zenono pavyzdžiu savo fiziologinėje Hesiodo, Homero ir Orfėjo poemų interpretacijoje. Be to, Diogeno iš Babilono mokymas yra aiškinti ir įrodinėti, kad Jupiterio gimimas, ir Minervos kilmė, ir ši rūšis, yra vardai kitiems dalykams, ne dievams. Nes Ksenofontasokratikas sako, kad tikrojo Dievo forma negali būti matoma, ir todėl neturi būti ieškoma. Aristas Stoikas sako, kad Jis visiškai negali būti suvoktas. Ir abu jie jautė Dievo didybę, kol beviltiškai bandė Jį suprasti. Platonas turi aiškesnę kalbą apie Dievą, tiek pačiuose dalykuose, tiek varduose, kuriais jis juos išreiškia; ir jo kalba būtų visiškai dangiška, jei ji nebūtų kartais sutepta tiesiog pilietinio tikėjimo priemaiša. Todėl jo Timėjuje Platono Dievas pačiu savo vardu yra pasaulio tėvas, sielos meistras, dangiškų ir žemiškų dalykų gamintojas, kurį, jis pareiškia, ir atrasti sunku dėl Jo pernelyg didelės ir neįtikėtinos galios; ir kai atrandi Jį, neįmanoma kalbėti apie Jį viešai. Beveik tokios pačios yra ir nuomonės, kurios yra mūsų. Nes mes ir žinome, ir kalbame apie Dievą, kuris yra visų tėvas, ir niekada nekalbame apie Jį viešai, nebent esame klausiami.“
20 skyrius. Turinys: Bet jei pasaulį valdo Apvaizda ir tvarko vieno Dievo valia, neišmanėliškas priešiškumas neturėtų mūsų nunešti į pritarimo jai klaidą: nors ir besigėrinti savo pačios pasakomis, ji įvedė juokingas tradicijas. Taip pat ne mažiau aiškiai parodoma, kad dievų garbinimas visada buvo kvailas ir bedieviškas, nes seniausieji žmonės garbino savo karalius, garbingus karvedžius ir menų išradėjus dėl jų nuostabių darbų ne kitaip, kaip dievus.
Aš išdėsčiau beveik visų filosofų nuomones, kurių šlovingiausia garbė yra tai, kad jie nurodė, jog yra vienas Dievas, nors ir daugybe vardų; tad bet kas galėtų pamanyti, jog arba krikščionys dabar yra filosofai, arba filosofai tada jau buvo krikščionys. Bet jei pasaulį valdo apvaizda ir kreipia vieno Dievo valia, neišmanėlių senovė, kad ir kaip ji žavėtųsi ir gėrėtųsi savo pačios pasakomis, neturėtų mūsų nunešti į abipusio sutarimo klaidą, kai ją paneigia jos pačios filosofų nuomonės, kurias remia tiek proto, tiek senovės autoritetas. Nes mūsų protėviai taip lengvai tikėjo melais, kad neapdairiai tikėjo net kitomis pabaisomis kaip stebuklais: daugialype Skile, daugiakūne Chimera, Hidra, vėl atsigaunančia iš savo gausių žaizdų, ir kentaurais – žirgais, suaugusiais su savo raiteliais; ir viskuo, ką tik Gandui buvo leista prasimanyti, jie buvo visiškai linkę klausytis. Kodėl turėčiau minėti tas bobučių pasakas, kad žmonės buvo paversti paukščiais ir žvėrimis, o iš žmonių – medžiais ir gėlėmis? Jei šie dalykai būtų kada nors įvykę, jie vyktų ir vėl; o kadangi jie negali įvykti dabar, vadinasi, niekada ir neįvyko. Lygiai taip pat ir dėl dievų mūsų protėviai tikėjo nerūpestingai, patikliai, su nelavintu paprastumu: religingai garbindami savo karalius, trokšdami matyti juos mirusius išoriniuose pavidaluose, norėdami išsaugoti jų atminimą statulose, šventais tapo tie dalykai, kurie buvo priimti tik kaip paguoda. Po to, ir prieš tai, kai pasaulis buvo atvertas prekybos, ir prieš tai, kai tautos sumaišė savo apeigas ir papročius, kiekviena atskira tauta garbino savo Įkūrėją, ar garbingą Vadą, ar kuklią Karalienę, narsesnę už savo lytį, ar bet kokio gebėjimo ar meno atradėją, kaip verto atminimo pilietį; ir taip mirusiajam buvo suteiktas atlygis, o tiems, kurie seks po jo – pavyzdys.
21 skyrius. Turinys: Oktavijus patvirtina faktą, kad žmonės buvo priimti į dievus, remdamasis Euhemero, Prodiko, Persėjo ir Aleksandro Didžiojo liudijimais, kurie išvardija dievų šalis, gimtadienius ir laidojimo vietas. Be to, jis išdėsto liūdnas dievų pabaigas, nelaimes ir mirtis. Ir, be kita ko, jis juokiasi iš juokingų ir šlykščių absurdų, kuriuos pagonys nuolat teigia apie savo dievų formą ir išvaizdą.
Skaitykite stoikų raštus arba išminčių raštus, ir pripažinsite šiuos faktus kartu su manimi. Dėl jų dorybės nuopelnų ar kokios nors dovanos, Euhemeras teigia, kad jie buvo laikomi dievais; ir jis išvardija jų gimtadienius, šalis, laidojimo vietas ir per įvairias provincijas nurodo šias aplinkybes apie Diktės Jupiterį, Delfų Apoloną, Faro Izidę ir Eleusino Cererą. Prodikas kalba apie žmones, kurie buvo priimti tarp dievų, nes jie buvo naudingi žmonių reikmėms jų klajonėse, atrasdami naujas produktų rūšis. Persėjas filosofuoja prieidamas prie to paties rezultato; ir jis prideda, kad atrasti vaisiai ir tų pačių vaisių atradėjai buvo vadinami tais pačiais vardais; kaip sako komedijų autoriaus eilutė, kad Venera šąla be Bacho ir Cereros. Aleksandras Didysis, garsusis makedonietis, nuostabiame dokumente, adresuotame savo motinai, rašė, kad bijodamas jo galios, žynys jam išdavė paslaptį, jog dievai buvo žmonės: jai jis padaro Vulkaną visų pradininku, o tada – Jupiterio giminę. Ir jūs matote kregždę ir Izidės cimbolą, ir tuščią jūsų Serapio ar Ozyrio kapą su išbarstytomis jo galūnėmis. Tada apsvarstykite pačias šventas apeigas ir pačias jų misterijas: rasite liūdnas mirtis, nelaimes ir laidotuves, ir nelaimingų dievų sielvartus bei raudas. Izidė rauda, dejuoja ir ieško savo prarasto sūnaus su savo Šunagalviu (Anubiu) ir plikagalviais žyniais; ir vargšai izidiečiai mušasi į krūtines ir imituoja nelaimingiausios motinos sielvartą. Netrukus, kai mažas berniukas atrandamas, Izidė džiūgauja, žyniai triumfuoja, Šunagalvis atradėjas giriasi, ir jie nenustoja metai iš metų tai prarasti, ką randa, tai rasti, ką praranda. Argi nejuokinga arba sielvartauti dėl to, ką garbinate, arba garbinti tai, dėl ko sielvartaujate? Vis dėlto tai anksčiau buvo egiptietiškos apeigos, o dabar – romėniškos. Cerera su uždegtais deglais ir apsupta gyvatės, su nerimu ir rūpesčiu seka Proserpinos, pavogtos jos klajonėse, pėdsakais. Tai yra Eleusino misterijos. O kokios yra Jupiterio šventos apeigos? Jo auklė yra ožka, ir kaip kūdikis jis atimamas iš savo godaus tėvo, kad nebūtų prarytas; ir cimbolų keliamas triukšmas užgožia koribantų keliamą triukšmą, kad tėvas neišgirstų kūdikio verksmo. Dindimo Kibelė – gėda apie tai kalbėti – kuri negalėjo sugundyti savo meilužio, kuris, deja, jai patiko, į ištvirkimą, nes ji pati, būdama daugelio dievų motina, buvo bjauri ir sena, jį iškastravo, be abejonės tam, kad padarytų dievą iš eunucho. Dėl šios istorijos galai (žyniai) taip pat garbina ją bausdami savo iškastruotą kūną. Dabar tai tikrai nėra šventos apeigos, bet kankinimai. O kokios pačios (dievų) formos ir išvaizda? Argi jos neliudija apie niekingus ir gėdingus jūsų dievų charakterius? Vulkanas yra luošas dievas irraišas; Apolonas bebarzdis po tiek amžių; Eskulapas su vešlia barzda, nepaisant to, kad jis yra visad jauno Apolono sūnus; Neptūnas su jūros žalumo akimis; Minerva su pilkšvai mėlynomis akimis; Junonė jaučio akimis; Merkurijus su sparnuotomis pėdomis; Panas su kanopomis; Saturnas su kojomis grandinėse; Janas iš tiesų turi du veidus, tarytum tam, kad galėtų eiti atsisukęs atgal; Diana kartais yra medžiotoja su aukštai susegta tunika; o kaip Efesietė ji turi daugybę vaisingų krūtų; ir kai perdėta kaip Trivija, ji yra baisi su trimis galvomis ir daugybe rankų. Koks yra pats jūsų Jupiteris? Tai jis vaizduojamas statuloje kaip bebarzdis, tai pastatomas barzdotas; ir kai jis vadinamas Hamonu, jis turi ragus; ir kai Kapitolijaus, tada jis valdo žaibus; ir kai Latiaris, jis apšlakstytas krauju; ir kai Feretrijus, prie jo nesiartinama; ir neminint toliau Jupiterių daugybės, monstriškų Jupiterio išvaizdų yra tiek pat daug, kiek ir jo vardų. Erigonė pasikorė kilpoje, kad kaip mergelė galėtų švytėti tarp žvaigždžių. Kastorai miršta pakaitomis, kad galėtų gyventi. Eskulapas, kad taptų dievu, yra nutrenkiamas žaibo. Herkulis, kad nusimestų žmogiškumą, sudeginamas Etos ugnyse.
22 skyrius. Turinys: Be to, šios pasakos, kurias iš pradžių sugalvojo neišmanėliai, vėliau buvo išgarsintos kitų, ir daugiausia poetų, kurie savo autoritetu padarė nemenką žalą tiesai. Tokios rūšies prasimanymais ir dar patrauklesnio pobūdžio melais jauni žmonių protai yra sugadinami, ir tada jie apgailėtinai sensta su šiais tikėjimais, nors, kita vertus, tiesa jiems yra akivaizdi, jei tik jie jos ieškos.
Šių pasakų ir klaidų mes išmokstame iš neišmanančių tėvų, ir, kas dar rimčiau, mes jas plėtojame pačiose savo studijose ir mokymuose, ypač poetų eilėse, kurie kiek įmanoma pakenkė tiesai savo autoritetu. Ir dėl šios priežasties Platonas pagrįstai išvarė iš valstybės, kurią įkūrė savo traktate, garsųjį Homerą, kurį jis gyrė ir vainikavo. Nes būtent jis Trojos kare leido jūsų dievams, nors ir juokavo apie juos, kištis į žmonių reikalus ir veiksmus: jis suvedė juos į kovą; jis sužeidė Venerą; jis surišo, sužeidė ir nuvijo Marsą. Jis pasakoja, kad Jupiterį išlaisvino Briarėjas, kad jo tvirtai nesurištų kiti dievai; ir kad jis apverkė kruvinu lietumi savo sūnų Sarpedoną, nes negalėjo jo išplėšti iš mirties; ir kad, suviliotas Veneros juostos, jis gulėjo su savo žmona Junone aistringiau nei buvo įpratęs daryti su savo meilužėmis. Kitur Herkulis mėžė mėšlą, o Apolonas gano gyvulius Admetui. Tačiau Neptūnas stato sienas Laomedonui, ir nelaimingas statytojas negavo užmokesčio už savo darbą. Tada Jupiterio žaibas nukalamas ant priekalo Enėjo ginklams, nors dangus, žaibai ir perkūnijos buvo gerokai prieš Jupiteriui gimstant Kretoje; ir nei kiklopas negalėjo imituoti, nei pats Jupiteris negalėjo nebijoti tikrojo žaibo liepsnų. Kodėl turėčiau kalbėti apie atskleistą Marso ir Veneros svetimavimą ir apie Jupiterio prievartą prieš Ganimedą – poelgį, pašventintą (kaip sakote) danguje? Ir visi šie dalykai buvo iškelti su tuo tikslu, kad būtų įgytas tam tikras autoritetas žmonių ydoms. Šiais prasimanymais ir panašiais į juos, ir patrauklesnio pobūdžio melais, berniukų protai yra sugadinami; ir su tomis pačiomis prie jų prilipusiomis pasakomis jie užauga iki brandaus amžiaus stiprybės; ir, vargšai nelaimėliai, jie pasensta su tais pačiais tikėjimais, nors tiesa yra aiški, jei tik jie jos ieškos. Nes visi senovės rašytojai, tiek graikų, tiek romėnų, nurodė, kad Saturnas, šios giminės ir daugybės pradininkas, buvo žmogus. Neposas tai žino, ir Kasijus savo istorijoje; ir Talas bei Diodoras kalba tą patį. Taigi šis Saturnas, išvytas iš Kretos dėl baimės savo siautėjančiam sūnui, atvyko į Italiją ir, priimtas Jano svetingumo, išmokė tuos neišmanančius ir kaimiškus žmones daugelio dalykų – būdamas kažkiek graikas ir apsišvietęs – pavyzdžiui, spausdinti raides, kalti pinigus, gaminti įrankius. Todėl jis pageidavo, kad jo slėptuvė, nes jis ten saugiai pasislėpė (latuit), būtų vadinama Lacijumi (Latium); ir jis davė miestui savo paties vardu Saturnijos vardą, o Janas – Janikulo, kad kiekvienas iš jų paliktų savo vardus palikuonių atminimui. Todėl tai tikrai buvo žmogus, kuris bėgo, tikrai žmogus, kuris slėpėsi, ir žmogaus tėvas, ir kilęs iš žmogaus. Tačiau jis buvo paskelbtas žemės ar dangaus sūnumi, nes tarp italų jis buvo nežinomų tėvų; kaip net ir šiandien mes vadiname tuos, kurie pasirodo netikėtai, atsiųstais iš dangaus, o tuos, kurie yra nekilmingi ir nežinomi – žemės sūnumis. Jo sūnus Jupiteris karaliavo Kretoje po to, kai jo tėvas buvo išvytas. Ten jis mirė, ten turėjo sūnų. Iki šios dienos lankomas Jupiterio urvas ir rodomas jo kapas, ir jis įrodomas esąs žmogus tomis pačiomis savo šventomis apeigomis.
23 skyrius. Turinys: Nors pagonys pripažįsta savo karalius buvus mirtingais, vis dėlto jie apsimeta, kad jie yra dievai net prieš savo pačių valią, ne dėl tikėjimo jų dieviškumu, bet pagerbiant galią, kurią jie vykdė. Tačiau tikras Dievas neturi nei kilimo, nei leidimosi. Iš to Oktavijus kritikuoja dievų atvaizdus ir šventyklas.
Nereikia pereiti per kiekvieną atskirą atvejį ir plėtoti visą tos giminės seriją, nes jos pirmuosiuose tėvuose įrodytas mirtingumas ir turėjo nutekėti į likusius pagal patį paveldėjimo dėsnį, nebent galbūt įsivaizduojate, kad jie tapo dievais po mirties; kaip dėl Prokulo melagingos priesaikos Romulas tapo dievu; ir dėl mauritanų geros valios Juba yra dievas; ir kiti karaliai yra dieviški, kurie pašventinami ne tikint jų dieviškumu, bet pagerbiant galią, kurią jie vykdė. Be to, šis vardas priskiriamas tiems, kurie nenori jo nešioti. Jie trokšta išlikti savo žmogiškoje būklėje. Jie bijo, kad gali būti padaryti dievais; nors jie jau seniai, jie to nenori. Todėl dievai nėra daromi nei iš mirusių žmonių, nes dievas negali mirti; nei iš žmonių, kurie gimsta, nes viskas, kas gimsta, miršta. Bet dieviška yra tai, kas neturi nei kilimo, nei leidimosi. Nes kodėl, jei jie gimė, jie negimsta ir šiandien? – nebent, galbūt, Jupiteris jau paseno, ir Junonei baigėsi vaikų gimdymas, ir Minerva pražilo dar nepagimdžiusi vaikų. Arba tas generacijos procesas sustojo dėl tos priežasties, kad tokioms pasakoms daugiau nebepritariama? Be to, jei dievai galėtų kurti, jie negalėtų žūti: mes turėtume daugiau dievų nei visų žmonių kartu sudėjus; taip, kad dabar nei dangus jų nesutalpintų, nei oras priimtų, nei žemė nešiotų. Iš kur akivaizdu, kad tai buvo žmonės, apie kuriuos ir skaitome, kad jie gimė, ir žinome, kad jie mirė. Todėl kas abejoja, kad paprasti žmonės meldžiasi ir viešai garbina šių žmonių pašventintus atvaizdus; tuo, kad neišmanėlių tikėjimas ir protas yra apgauti meno tobulumo, apakinti aukso spindesio, aptemdyti sidabro žvilgesio ir dramblio kaulo baltumo? Bet jei kas nors pristatytų savo protui, kokiais įrankiais ir kokia technika kiekvienas atvaizdas formuojamas, jis raudonuotų, kad bijojo materijos, kurią amatininkas apdorojo pagal savo fantaziją, kad padarytų dievą. Nes medinis dievas, galbūt dalis stulpo arba nelaimingos pliauskos, pakabinamas, pjaunamas, tašomas, obliuojamas; ir žalvarinis arba sidabrinis dievas, dažnai iš nešvaraus indo, kaip padarė Egipto karalius, išlydomas, daužomas plaktukais ir kalamas ant priekalų; ir akmeninis dievas pjaunamas, skaptuojamas ir poliruojamas kokio nors apleisto žmogaus, ir nejaučia jam daromos žalos savo gimimo metu, lygiai kaip vėliau nejaučia garbinimo, plaukiančio iš jūsų pagarbos; nebent galbūt akmuo, ar medis, ar sidabras dar nėra dievas. Kada gi dievas pradeda egzistuoti? Štai, jis išlydytas, apdirbtas, išskaptuotas – jis dar ne dievas; štai, jis sulituotas, surinktas – jis pastatytas, ir vis dar ne dievas; štai, jis papuoštas, pašventintas, jam meldžiamasi – tada pagaliau jis yra dievas, kai žmogus pasirinko jį tokiu būti ir tam tikslui jį dedikavo.
24 skyrius. Turinys: Jis trumpai parodo, be to, kokios juokingos, nešvankios ir žiaurios apeigos buvo atliekamos švenčiant tam tikrų dievų misterijas.
Kiek teisingiau apie jūsų dievus natūraliai sprendžia nebylūs gyvūnai? Pelės, kregždės, vanagai žino, kad jie neturi jausmų: jie graužia juos, trypia juos, tupi ant jų; ir jei jų nenuvysite, jie susisuks lizdus pačioje jūsų dievo burnoje. Vorai iš tiesų audžia savo tinklus jiems ant veido ir kabina savo gijas nuo pačios galvos. Jūs valote, šveičiate, grandote, ir saugote bei bijote tų, kuriuos patys padarote; tuo tarpu nė vienas iš jūsų nemano, kad turėtų pažinti Dievą prieš Jį garbindamas; trokšdami be svarstymo paklusti savo protėviams, rinkdamiesi verčiau tapti priedu prie kitų klaidos, nei pasitikėti savimi; tuo, kad jie nieko nežino apie tai, ko bijo. Taip godumas buvo pašventintas auksu ir sidabru; taip buvo įtvirtinta tuščių statulų forma; taip atsirado romėnų prietarai. Ir jei persvarstysite šių dievų apeigas, kiek daug dalykų yra juokingi, ir kiek daug taip pat apgailėtini! Nuogi žmonės bėgioja žvarbią žiemą; kai kurie vaikšto su kepurėmis ir nešiojasi senus skydus, arba muša būgnus, arba vedžioja savo dievus elgetauti gatvėmis. Į kai kurias šventyklas leidžiama įeiti kartą per metus, į kai kurias draudžiama lankytis visai. Yra viena vieta, kur vyras negali įžengti, ir yra keletas, kurios yra šventos nuo moterų: vergui net dalyvauti kai kuriose ceremonijose yra nusikaltimas, reikalaujantis atpirkimo. Kai kurios šventos vietos vainikuojamos moters, turinčios vieną vyrą, kai kurios – moters su daugybe; ir ta, kuri gali suskaičiuoti daugiausiai svetimavimų, ieškoma su didžiausiu religiniu uolumu. Ką! Argi žmogus, kuris lieja savo kraują ir maldauja (savo dievą) savo žaizdomis, nebūtų geresnis, jei būtų visiškai profaniškas, nei religingas tokiu būdu? Ir tas, kurio gėdingos dalys nupjaunamos, kaip smarkiai jis skriaudžia Dievą, siekdamas Jį permaldauti tokiu būdu! Nes jei Dievas norėtų eunuchų, Jis galėtų juos tokius sukurti ir nepadarytų jų tokiais vėliau. Kas nesuvokia, kad nesveiko proto ir silpno bei degradavusio supratimo žmonės elgiasi kvailai šiuose dalykuose, ir kad pati klystančiųjų daugybė suteikia kiekvienam iš jų savitarpio globą? Čia visuotinės beprotybės gynyba yra bepročių daugybė.
25 skyrius. Turinys: Tada jis parodo, kad Cecilijus klydo teigdamas, jog romėnai įgijo valdžią visam pasauliui tinkamai laikydamiesi tokios rūšies prietarų. Greičiau romėnai savo pradžioje buvo surinkti nusikaltimo ir augo dėl savo žiaurumo teroro. Ir todėl romėnai buvo tokie didūs ne todėl, kad buvo religingi, bet todėl, kad buvo šventvagiški nebaudžiami.
Vis dėlto sakysite, kad pats prietaras suteikė, padidino ir įtvirtino romėnams jų imperiją, nes jie nugalėjo ne tiek savo narsa, kiek religija ir pamaldumu. Be abejonės, garbingas ir kilnus romėnų teisingumas turėjo savo pradžią nuo pat augančios imperijos lopšio. Argi jie savo pradžioje, kai susibūrė ir įsitvirtino nusikaltimu, neaugo dėl savo pačių nuožmumo teroro? Nes pirmieji žmonės susirinko kaip į prieglobstį. Apleisti žmonės, ištvirkę, kraujomaišos vykdytojai, žudikai, išdavikai suplūdo kartu; ir tam, kad pats Romulas, jų vadas ir valdytojas, pralenktų savo žmones kaltėje, jis įvykdė brolžudystę. Tai pirmosios religinės valstybės auspicijos! Netrukus jie pagrobė, išprievartavo ir sugriovė svetimas mergeles, jau sužadėtas, jau skirtas vyrams, ir net kai kurias jaunas moteris nuo jų santuokos įžadų – dalykas be pavyzdžio – ir tada įsitraukė į karą su jų tėvais, tai yra, su savo uošviais, ir liejo savo giminaičių kraują. Kas labiau nereliginga, kas labiau įžūlu, kas galėtų būti saugiau nei pats nusikaltimo pasitikėjimas? Dabar, varyti kaimynus iš žemės, griauti artimiausius miestus su jų šventyklomis ir aukurais, varyti juos į nelaisvę, augti iš kitų nuostolių ir savo pačių nusikaltimų – tai yra mokymo kursas, bendras likusiems karaliams ir vėlesniems vadams su Romulu. Taigi, ką tik romėnai turi, puoselėja, valdo, yra jų įžūlumo grobis. Visos jų šventyklos pastatytos iš smurto grobio, tai yra, iš miestų griuvėsių, iš dievų grobio, iš žynių žudynių. Tai yra įžeisti ir tyčiotis, nusileisti nugalėtoms religijoms, garbinti jas nelaisvėje, po to, kai jas nugalėjo. Nes garbinti tai, ką paėmei jėga, reiškia pašventinti šventvagystę, ne dievybes. Todėl, kiek kartų romėnai triumfavo, tiek kartų jie buvo sutepti; ir kiek trofėjų jie įgijo iš tautų, tiek grobio jie paėmė iš dievų. Todėl romėnai nebuvo tokie didūs todėl, kad buvo religingi, bet todėl, kad buvo šventvagiški nebaudžiami. Nes nei jie galėjo pačiuose karuose turėti dievų, prieš kuriuos ėmėsi ginklų, pagalbą; ir jie pradėjo garbinti tuos, kai jie buvo nugalėti, kuriems jie anksčiau metė iššūkį. Bet ką padeda tokie dievai kaip tie romėnų labui, kurie neturėjo jokios galios savo garbintojų labui prieš romėnų ginklus? Nes mes žinome vietinius romėnų dievus – Romulą, Piką, Tiberiną, ir Konsą, ir Pilumną, ir Pikumną. Tatijus atrado ir garbino Kloaciną; Hostilijus – Baimę ir Blyškumą. Vėliau Karštinė buvo dedikuota nežinia kieno: toks buvo prietaras, maitinęs tą miestą – ligos ir blogos sveikatos būklės. Be abejonės, taip pat Aka Laurentija ir Flora, liūdnos reputacijos kekšės, turi būti priskirtos prie romėnų ligų ir dievų. Tokie kaip šie, be abejonės, išplėtė romėnų viešpatavimą, priešingai kitiems, kurie buvo garbinami tautų: nes prieš jų pačių žmones nei Trakijos Marsas, nei Kretos Jupiteris, nei Junonė, tai Argo, tai Samo, tai Kartaginos, nei Tauro Diana, nei Idėjos Motina, nei tie egiptietiški – ne dievybės, bet pabaisos – nepadėjo jiems; nebent, galbūt, tarp romėnų mergelių skaistybė buvo didesnė, arba žynių religija šventesnė: nors absoliučiai tarp labai daugelio mergelių neskaistumas buvo nubaustas, nes jos, be abejonės be Vestos žinios, bendravo per daug nerūpestingai su vyrais; o dėl kitų jų nebaudžiamumas kilo ne iš geresnės jų skaistybės apsaugos, bet iš geresnės jų nekuklumo sėkmės. Ir kur svetimavimai geriau suorganizuoti žynių nei tarp pačių aukurų ir šventyklų? Kur daugiau sąvadavimų aptariama, ar daugiau smurto aktų suplanuojama? Galiausiai, degantis geismas dažniau patenkinamas mažuose šventyklos sargų kambarėliuose nei pačiuose viešnamiuose. Ir vis dėlto, ilgai prieš romėnus, Dievo potvarkiu, asirai turėjo viešpatavimą, medai, persai, taip pat graikai ir egiptiečiai, nors jie neturėjo jokių pontifikų, nei arvalų, nei salijų, nei vestalių, nei augurų, nei viščiukų, uždarytų narve, kurių lesimu ar susilaikymu turėjo būti valdomi aukščiausieji valstybės reikalai.
26 skyrius. Turinys: Ginklą, kurį Cecilijus buvo lengvai mostelėjęs prieš jį, paimtą iš paukščių auspicijų ir augurijų, Oktavijus atmuša pateikdamas Regulo, Mancino, Pauliaus ir Cezario pavyzdžius. Ir kitais pavyzdžiais jis parodo, kad argumentas iš orakulų neturi didesnės galios nei kiti.
Ir dabar aš prienų prie tų romėnų auspicijų ir augurijų, kurias jūs surinkote su ypatingu kruopštumu ir paliudijote, kad jos buvo ir apleistos su blogomis pasekmėmis, ir stebimos su gera laime. Žinoma, Klodijus, ir Flaminijus, ir Junijus prarado savo armijas dėl to, kad nemanė esant gerai laukti to labai iškilmingo ženklo, duodamo godaus viščiukų lesimo. Bet kaip dėl Regulo? Argi jis nelaikėsi augurijų ir buvo paimtas į nelaisvę? Mancinas išlaikė savo religinę pareigą ir buvo nusiųstas po jungu bei atiduotas. Paulius taip pat turėjo godžius viščiukus prie Kanų, vis dėlto jis buvo nuverstas su didžiąja respublikos dalimi. Gajus Cezaris niekino augurijas ir auspicijas, kurios priešinosi jo kelionei į Afriką prieš žiemą, ir todėl tuo lengviau jis ir išplaukė, ir nugalėjo. Bet ką ir kiek aš kalbėsiu apie orakulus? Po savo mirties Amfiaraus atsakė apie ateities dalykus, nors nežinojo (gyvas būdamas), kad bus išduotas savo žmonos dėl apyrankės. Aklas Teiresijus matė ateitį, nors nematė dabarties. Enijus sugalvojo Pitijos Apolono atsakymus apie Pyrą, nors Apolonas jau buvo nustojęs kurti eiles; ir tas atsargus ir dviprasmiškas jo orakulas žlugo būtent tuo metu, kai žmonės pradėjo būti kartu ir labiau apsišvietę, ir mažiau patiklūs. Ir Demostenas, nes žinojo, kad atsakymai buvo suklastoti, skundėsi, kad Pitija „filipuoja” (palaiko Pilypą). Bet kartais, tiesa, net auspicijos ar orakulai palietė tiesą. Nors tarp daugybės melų atsitiktinumas galėtų pasirodyti tarytum imituojantis numatymą; vis dėlto aš priartėsiu prie paties klaidos ir iškrypimo šaltinio, iš kurio ištekėjo visas tas neaiškumas, ir pasikasiu į jį giliau, ir atversiu jį aiškiau. Yra tam tikrų nenuoširdžių ir klajojančių dvasių, degradavusių iš savo dangiškosios jėgos dėl žemiškų dėmių ir geismų. Dabar šios dvasios, praradusios savo prigimties paprastumą, būdamos prislėgtos ir panardintos į ydas, kaip paguodą savo nelaimei, nenustoja, dabar, kai pačios žlugusios, žlugdyti kitų; ir būdamos pačios ištvirkusios, įlieti į kitus savo ištvirkimo klaidą, ir būdamos pačios atitolusios nuo Dievo, atskirti kitus nuo Dievo įvedant degradavusius prietarus. Poetai žino, kad tos dvasios yra demonai; filosofai diskutuoja apie jas; Sokratas tai žinojo, kuris, demono, buvusio jam prie šono, linktelėjimu ir sprendimu arba atsisakydavo, arba imdavosi reikalų. Magai taip pat ne tik žino, kad yra demonų, bet, be to, bet kokį stebuklą, kurį apsimeta darantys, daro per demonus; savo aspiracijomis ir komunikacijomis jie rodo savo nuostabius triukus, priversdami arba tuos dalykus pasirodyti, kurių nėra, arba tuos dalykus nepasirodyti, kurie yra. Iš tų magų pirmasis tiek iškalba, tiek veiksmais, Sostenas, ne tik aprašo tikrąjį Dievą su tinkama didybe, bet ir angelus, kurie yra Dievo tarnai ir pasiuntiniai, net tikrąjį Dievą. Ir jis žinojo, kad Jo garbinimą didina tai, jog bijodami paties Viešpaties linktelėjimo ir žvilgsnio jie turėtų drebėti. Tas pats žmogus taip pat pareiškė, kad demonai yra žemiški, klajojantys, priešiški žmonijai. Ką sakė Platonas, kuris tikėjo, kad sunku atrasti Dievą? Argi jis taip pat be dvejonių nepasakoja ir apie angelus, ir apie demonus? Ir savo „Simpoziume” taip pat, argi jis nesistengia paaiškinti demonų prigimties? Nes jis nori, kad tai būtų substancija tarp mirtingo ir nemirtingo – tai yra, tarpinė tarp kūno ir dvasios, sudaryta maišant žemišką svorį ir dangišką lengvumą; iš kur taip pat jis mus įspėja apie meilės troškimą, ir sako, kad ji yra suformuota ir įsiskverbia į žmogaus krūtinę, ir sujudina jausmus, ir formuoja prisirišimus, ir įlieja geismo įkarštį.
27 skyrius. Turinys: Rekapituliacija. Be abejonės, čia yra klaidos šaltinis: demonai slypi po statulomis ir atvaizdais, jie vaidenasi šventyklose, jie įkvepia vidurių skaidulas, kreipia paukščių skrydžius, valdo burtus, pila orakulus, apipintus melagingais atsakymais. Šie dalykai ne iš Dievo; bet jie yra priversti prisipažinti, kai yra prisaikdinami tikrojo Dievo vardu, ir yra varomi iš apsėstųjų kūnų. Iš to jie skubiai bėga iš krikščionių kaimynystės ir kursto neapykantą prieš juos pagonių protuose, kurie pradeda jų nekęsti prieš juos pažindami.
Šios netyros dvasios, taigi – demonai – kaip parodo magai, filosofai ir Platonas, pašventintos po statulomis ir atvaizdais, slypi ten ir savo įkvėpimu įgyja autoritetą tarytum esamos dievybės; tuo tarpu jos įkvepiamos į pranašus, gyvena šventovėse, kartais įkvepia vidurių skaidulas, valdo paukščių skrydžius, kreipia burtus, yra orakulų, apipintų daugybe melų, priežastis. Nes jos ir apgautos, ir apgauna; kadangi jos ir nežino paprastos tiesos, ir savo pačių pražūčiai jos neišpažįsta to, ką žino. Taip jos sveria žmones žemyn nuo dangaus ir atitraukia juos nuo tikrojo Dievo prie materialių dalykų: jos trikdo gyvenimą, padaro visus žmones neramius; taip pat slapta įslinkdamos į žmonių kūnus, su klasta, būdamos dvasios, jos imituoja ligas, gąsdina protus, iškraipo galūnes; kad priverstų žmones jas garbinti, būdamos prikimštos aukurų dūmų ar galvijų aukų, kad, atleisdamos tai, ką buvo surišusios, atrodytų išgydžiusios. Šie siautėjantys maniakai taip pat, kuriuos matote lakstančius viešumoje, be to, patys yra pranašai be šventyklos; taip jie šėlsta, taip jie kliedi, taip jie sukami aplink. Juose taip pat yra panašus demono kurstymas, bet yra skirtinga proga jų beprotybei. Iš tų pačių priežasčių taip pat kyla tie dalykai, apie kuriuos prieš kurį laiką kalbėjote jūs, kad Jupiteris sapne pareikalavo atkurti jo žaidynes, kad Kastorai pasirodė su žirgais, ir kad mažas laivas sekė matronos juostos vedimą. Daugybė, net kai kurie iš jūsų pačių žmonių, žino visus tuos dalykus, kuriuos patys demonai išpažįsta apie save, kai tik jie yra mūsų varomi iš kūnų mūsų žodžių kankinimais ir mūsų maldų ugnimis. Pats Saturnas, ir Serapis, ir Jupiteris, ir kokius tik demonus garbinate, nugalėti skausmo, išsako, kas jie yra; ir tikrai jie nemeluoja savo pačių nenaudai, ypač kai kas nors iš jūsų stovi šalia. Kadangi jie patys yra liudininkai, kad yra demonai, tikėkite jais, kai jie išpažįsta tiesą apie save; nes kai prisaikdinti vienintelio ir tikrojo Dievo, vargšai padarai nenoriai virpa kūnuose ir arba iš karto iššoka, arba išnyksta laipsniškai, priklausomai nuo to, kaip padeda kenčiančiojo tikėjimas arba įkvepia gydytojo malonė. Taip jie bėga nuo krikščionių, kai šie arti, kuriuos per atstumą jie vargino jūsų priemonėmis savo susirinkimuose. Ir taip, įvesti į neišmanėlių protus, jie slapta sėja ten neapykantą mums pasitelkdami baimę. Nes natūralu ir nekęsti to, kurio bijai, ir kenkti tam, kurio bijojai, jei gali. Taip jie užvaldo protus ir užkemša širdis, kad žmonės pradėtų mūsų nekęsti prieš mus pažindami; kad, jei pažintų, jie arba mus imituotų, arba negalėtų mūsų pasmerkti.
28 skyrius. Turinys: Ir jie ne tik kursto neapykantą prieš krikščionis, bet ir meta jiems baisius kaltinimus, kurie iki šiol niekieno nebuvo įrodyti. Tai yra demonų darbas. Nes per juos melagingas gandas yra ir paleidžiamas, ir platinamas. Krikščionys melagingai kaltinami šventvagyste, kraujomaiša, svetimavimu, tėvžudyste; ir, be to, yra tikra ir tiesa, kad tuos pačius nusikaltimus, ar nusikaltimus panašius į šiuos ar didesnius už šiuos, iš tikrųjų vykdo patys pagonys.
Bet kaip neteisinga formuoti sprendimą apie nežinomus ir neištirtus dalykus, kaip darote jūs! Tikėkite mumis pačiais, kai atgailaujame, nes mes taip pat buvome tokie patys kaip jūs, ir anksčiau, kol dar buvome akli ir buki, galvojome tuos pačius dalykus kaip jūs; būtent, kad krikščionys garbina pabaisas, ryja kūdikius, maišosi kraujomaišos puotose. Ir mes nesupratome, kad tokios pasakos kaip šios visada buvo paleidžiamos tų (gandų skleidėjų), ir niekada nebuvo nei ištirtos, nei įrodytos; ir kad per tokį ilgą laiką niekas nepasirodė išduoti (jų veiksmų), kad gautų ne tik atleidimą už savo nusikaltimą, bet ir malonę už jo atskleidimą: be to, kad tai buvo tiek nebloga, jog krikščionis, kai buvo apkaltintas, nei raudonavo, nei bijojo, ir kad jis tik apgailestavo, jog nebuvo toks anksčiau. Mes, tačiau, kai ėmėmės ginti ir saugoti kai kuriuos šventvagiškus ir kraujomaišos vykdytojus, ir net tėvžudžius, nemanėme, kad šie (krikščionys) išvis turėtų būti išklausyti. Kartais net, kai apsimesdavome jų gailįsi, mes buvome žiauriau smurtingi prieš juos, kad kankintume juos, kai jie prisipažindavo, kad jie paneigtų, būtent, kad jie nežūtų; naudodami iškreiptą inkviziciją prieš juos, ne tam, kad išgautume tiesą, bet kad priverstume meluoti. Ir jei kas nors, dėl didesnio silpnumo, nugalėtas kančios ir įveiktas, paneigdavo, kad yra krikščionis, mes rodydavome jam malonę, tarytum išsižadėdamas to vardo jis būtų iš karto atpirkęs visus savo darbus tuo paprastu paneigimu. Argi nepripažįstate, kad mes jautėme ir darėme tą patį, ką jaučiate ir darote jūs? Kai, jei protas, o ne demono kurstymas turėtų teisti, jie verčiau turėtų būti spaudžiami ne išsižadėti savęs kaip krikščionių, bet prisipažinti kaltais dėl kraujomaišos, bjaurysčių, suteptų šventų apeigų, paaukotų kūdikių. Nes šiomis ir panašiomis į šias istorijomis tie patys demonai užpildė neišmanėlių ausis prieš mus, sukeldami jų pasibjaurėjimo siaubą. Ir vis dėlto tai nebuvo nuostabu, nes bendras žmonių gandas, kuris visada maitinamas melų barstymu, išnyksta, kai tiesa iškeliama į šviesą. Taigi tai yra demonų verslas, nes per juos melagingi gandai yra ir sėjami, ir puoselėjami. Iš ten kyla tai, ką sakote girdį, kad asilo galva pas mus laikoma dievišku dalyku. Kas yra toks kvailys, kad garbintų tai? Kas yra tiek kvailesnis, kad tikėtų, jog tai yra garbinimo objektas? Nebent tai, kad jūs net pašventinate ištisus asilus savo tvartuose, kartu su savo Epona, ir religingai ryjate tuos pačius asilus su Izide. Taip pat jūs aukojate ir garbinate jaučių ir avinų galvas, ir dedikuojate dievus, sumaišytus taip pat iš ožio ir žmogaus, ir dievus su šunų ir liūtų veidais. Argi jūs negarbina ir nemaitinate Apio jaučio kartu su egiptiečiais? Ir jūs nesmerkiate jų šventų apeigų, įsteigtų pagerbiant gyvates, ir krokodilus, ir kitus žvėris, ir paukščius, ir žuvis, dėl kurių, jei kas nors užmuštų vieną iš šių dievų, jis net baudžiamas mirtimi. Tie patys egiptiečiai, kartu su labai daugeliu iš jūsų, nebijo Izidės labiau nei svogūnų aštrumo, nei Serapio daugiau nei dreba nuo žemiausių garsų, sukeliamų jų kūnų bjaurumo. Taip pat tas, kuris kuria pasakas prieš mus apie mūsų žynio narių garbinimą, bando primesti mums tai, kas iš tikrųjų priklauso jam pačiam. (Juk jų pačių nekuklumas galbūt yra šventas pas tuos, pas kuriuos bet kuri lytis prostituoja visais nariais, pas kuriuos visas nekuklumas vadinamas mandagumu; kurie pavydi kekšių laisvei, kurie laižo tarpukojus, geisminga burna prilimpa prie kirkšnių, piktaliežuviai žmonės, net jei tylėtų, kuriais pasišlykštima dėl jų nekuklumo anksčiau nei jie patys susigėsta.) Bjaurystė! Jie kenčia ant savęs tokius piktus darbus, kokių joks amžius nėra toks moteriškas, kad galėtų pakelti, ir jokia vergystė tokia žiauri, kad būtų priversta kęsti.
29 skyrius. Turinys: Taip pat nėra tiesa, kad žmogus, prikaltas prie kryžiaus dėl savo nusikaltimų, yra garbinamas krikščionių, nes jie tiki ne tik, kad jis buvo nekaltas, bet pagrįstai, kad jis buvo Dievas. Bet, kita vertus, pagonys šaukiasi karalių, jų pačių pakeltų į dievus, dieviškųjų galių; jie meldžiasi atvaizdams ir maldauja savo Genijų.
Šių, ir tokių kaip šie negarbingų dalykų, mums neleidžiama net klausytis; net gėdinga dar daugiau žodžių gintis nuo tokių kaltinimų. Nes jūs apsimetate, kad tuos dalykus daro skaistūs ir kuklūs asmenys, kuriais mes netikėtume esant daromais išvis, nebent įrodytumėte, kad jie yra tiesa apie jus pačius. Nes tuo, kad priskiriate mūsų religijai nusikaltėlio ir jo kryžiaus garbinimą, jūs klaidžiojate toli nuo tiesos kaimynystės, manydami arba kad nusikaltėlis nusipelnė, arba kad žemiška būtybė galėjo būti tikima esant Dievu. Iš tiesų apgailėtinas tas žmogus, kurio visa viltis priklauso nuo mirtingo žmogaus, nes visa jo pagalba baigiasi su žmogaus išnykimu. Egiptiečiai tikrai išsirenka sau žmogų, kurį garbintų; jam vienam jie atnašauja; su juo jie konsultuojasi apie visus dalykus; jam jie skerdžia aukas; ir tas, kuris kitiems yra dievas, sau pačiam tikrai yra žmogus, nori jis to ar ne, nes jis neapgauna savo paties sąmonės, jei apgauna kitų. Be to, melagingas pataikavimas gėdingai glamonėja kunigaikščius ir karalius, ne kaip didžius ir išrinktus vyrus, kaip yra teisinga, bet kaip dievus; kadangi garbė teisingiau teikiama garbingam žmogui, o meilė maloniau suteikiama labai geram žmogui. Taip jie šaukiasi jų dievybės, jie maldauja jų atvaizdų, jie meldžia jų Genijaus, tai yra, jų demono; ir saugiau melagingai prisiekti Jupiterio genijumi nei karaliaus. Be to, kryžių mes nei garbiname, nei trokštame. Jūs, iš tiesų, kurie pašventinate medinius dievus, garbinate medinius kryžius galbūt kaip savo dievų dalis. Nes jūsų pačių standartai, taip pat jūsų vėliavos; ir jūsų stovyklos vėliavos, kas kita jos yra, jei ne paauksuoti ir papuošti kryžiai? Jūsų pergalės trofėjai ne tik imituoja paprasto kryžiaus išvaizdą, bet ir prie jo pritvirtinto žmogaus. Mes užtikrintai matome kryžiaus ženklą, natūraliai, laive, kai jis nešamas pučiamų burių, kai jis slysta į priekį išskleistais irklais; ir kai karinis jungas iškeliamas, tai yra kryžiaus ženklas; ir kai žmogus garbina Dievą tyra mintimi, ištiestomis rankomis. Taip kryžiaus ženklas arba palaikomas natūralios priežasties, arba jūsų pačių religija yra suformuota jo atžvilgiu.
30 skyrius. Turinys: Istorija apie krikščionis, geriančius kūdikio, kurį jie nužudė, kraują, yra begėdiškas šmeižtas. Bet pagonys ir žiauriai išmeta savo naujagimius, ir prieš jiems gimstant sunaikina juos žiauriu abortu. Krikščionims neleidžiama nei matyti, nei girdėti apie žmogžudystę.
Ir dabar norėčiau susitikti su tuo, kuris sako ar tiki, kad mes esame įšventinami kūdikio skerdimu ir krauju. Ar manote, kad įmanoma tokiam švelniam, tokiam mažam kūneliui priimti tas mirtinas žaizdas; kam nors išlieti, pilti ir išsemti tą jauniklio, ir žmogaus, vos atėjusio į egzistenciją, naują kraują? Niekas negali tuo patikėti, išskyrus tą, kuris gali išdrįsti tai padaryti. O aš matau, kad jūs vienu metu išmetate savo pagimdytus vaikus laukiniams žvėrims ir paukščiams; kitu – kad sutraiškote juos pasmaugtus apgailėtina mirtimi. Yra moterų, kurios, gerdamos medicininius preparatus, užgesina būsimo žmogaus šaltinį pačiose savo įsčiose, ir taip įvykdo tėvžudystę (vaikžudystę) prieš pagimdydamos. Ir šie dalykai užtikrintai ateina iš jūsų dievų mokymo. Nes Saturnas neišmetė savo vaikų, bet prarijo juos. Pagrįstai kūdikiai buvo aukojami jam tėvų kai kuriose Afrikos dalyse, glamonėms ir bučiniams slopinant jų verksmą, kad nebūtų aukojama verkianti auka. Be to, tarp Ponto taurų, ir Egipto Busiriui, buvo šventa apeiga aukoti savo svečius, o galams (žyniams) skersti Merkurijui žmonių, ar greičiau nežmoniškas, aukas. Romėnų aukotojai palaidojo gyvus graikų vyrą ir graikų moterį, galų vyrą ir galų moterį; ir iki šios dienos Jupiteris Latiaris yra garbinamas jų su žmogžudyste; ir, kas verta Saturno sūnaus, jis prikemšamas blogo ir nusikalstamo žmogaus krauju. Aš tikiu, kad jis pats išmokė Katiliną sąmokslauti po kraujo paktu, ir Belonę persunkti savo šventas apeigas žmogaus kraujo gėrimu, ir išmokė žmones gydyti epilepsiją žmogaus krauju, tai yra, blogesne liga. Jie taip pat nepanašūs į jį, kurie ryja laukinius žvėris iš arenos, išteptus ir suteptus krauju, arba nupenėtus žmonių galūnėmis ar viduriais. Mums nėra teisėta nei matyti, nei girdėti apie žmogžudystę; ir tiek mes traukiamės nuo žmogaus kraujo, kad nenaudojame net valgomų gyvūnų kraujo savo maiste.
31 skyrius. Turinys: Kaltinimas, kad mūsų pramogos suteptos kraujomaiša, yra visiškai priešingas bet kokiai tikimybei, kai tuo tarpu aišku, kad pagonys iš tikrųjų yra kalti dėl kraujomaišos. Krikščionių puotos yra ne tik kuklios, bet ir saikingos. Faktiškai, kraujomaišiškas geismas yra tiek negirdėtas, kad daugeliui net kuklus lyčių bendravimas sukelia raudonį.
O dėl kraujomaišos puotavimo, demonų sąmokslas melagingai sugalvojo didžiulę pasaką prieš mus, kad suteptų mūsų kuklumo šlovę pasišlykštėjimu, sukeliamu piktinančios negarbės, kad prieš tiriant tiesą tai atgręžtų žmones nuo mūsų baisaus kaltinimo teroru. Taip elgėsi jūsų pačių Frontonas šiuo atžvilgiu: jis nepateikė liudijimo, kaip tas, kuris metė kaltinimą, bet barstė priekaištus kaip retorius. Nes šie dalykai greičiau kilo iš jūsų pačių tautų. Tarp persų leidžiamas mišrus bendravimas tarp sūnų ir motinų. Santuokos su seserimis yra teisėtos tarp egiptiečių ir Atėnuose. Jūsų įrašai ir jūsų tragedijos, kurias jūs ir skaitote, ir girdite su malonumu, didžiuojasi kraujomaišomis: taip pat jūs garbinate kraujomaišos dievus, kurie santykiauja su motinomis, su dukterimis, su seserimis. Pagrįstai, todėl, kraujomaiša dažnai aptinkama tarp jūsų ir yra nuolat leidžiama. Apgailėtini žmonės, jūs galite net patys to nežinodami pulti į tai, kas neteisėta: kadangi barstote savo geismus be atodairos, kadangi visur pradedate vaikus, kadangi dažnai išmetate net tuos, kurie gimę namuose, kitų malonei, neišvengiama, kad turite sugrįžti prie savo pačių vaikų ir nuklysti prie savo pačių palikuonių. Taip jūs tęsiate kraujomaišos istoriją, net nors neturite jokio supratimo apie savo nusikaltimą. Bet mes išlaikome savo kuklumą ne išvaizda, bet širdyje mes džiugiai laikomės vienos santuokos ryšio; troškime pradėti vaikus, mes pažįstame arba vieną žmoną, arba jokios. Mes praktikuojame dalijimąsi puotose, kurios yra ne tik kuklios, bet ir blaivios: nes mes nepiktnaudžiaujame pramogomis ir neilginame savo švenčių vynu; bet mes malšiname savo džiaugsmingumą rimtumu, skaisčia kalba, ir su kūnu dar skaistesniu (daugelis iš mūsų nepaliesti) mėgaujamės, o ne giriamės, amžina kūno mergyste. Toli gražu, faktiškai, jie yra nuo piktnaudžiavimo kraujomaišišku troškimu, kad kai kuriems net (idėja apie) kuklų lyčių bendravimą sukelia raudonį. Taip pat mes ne iš karto stovime lygmenyje su žemiausiais žmonėmis, jei atsisakome jūsų garbės ir purpurinių drabužių; ir mes nesame išrankūs, jei visi turime vieno gėrio įžvalgą, bet esame susirinkę kartu su ta pačia ramybe, su kuria gyvename kaip individai; ir mes nesame plepūs kampuose, nors jūs arba raudonuojate, arba bijote girdėti mus viešumoje. Ir kad diena iš dienos mūsų skaičius didėja, tai nėra pagrindas kaltinimui klaida, bet yra liudijimas, kuris reikalauja pagyrimo; nes, sąžiningame gyvenimo būde, mūsų faktinis skaičius ir išlieka, ir išbūna nesumažėjęs, ir svetimšaliai jį didina. Taip, trumpai tariant, mes neišskiriame savo žmonių kokiu nors mažu kūno ženklu, kaip jūs manote, bet pakankamai lengvai pagal nekaltumo ir kuklumo ženklą. Taip mes mylime vienas kitą, jūsų apgailestavimui, abipuse meile, nes nemokame nekęsti. Taip mes vadiname vienas kitą, jūsų pavydui, broliais: kaip žmones, gimusius iš vieno Dievo ir Tėvo, ir bendražygius tikėjime, ir bendrapaveldėtojus viltyje. Jūs, tačiau, neatpažįstate vienas kito, ir esate žiaurūs savo abipusėje neapykantoje; ir nepripažįstate vienas kito broliais, nebent iš tiesų brolžudystės tikslu.
32 skyrius. Turinys: Taip pat negalima sakyti, kad krikščionys slepia tai, ką garbina, nes jie neturi šventyklų ir aukurų, kadangi jie yra įsitikinę, jog Dievas negali būti apribotas jokia šventykla, ir kad joks Jo atvaizdas negali būti padarytas. Bet Jis yra visur, mato viską, net pačias slapčiausias mūsų širdžių mintis; ir mes gyvename arti Jo, ir Jo globoje.
Bet ar manote, kad mes slepiame tai, ką garbiname, jei neturime šventyklų ir aukurų? Ir vis dėlto kokį Dievo atvaizdą aš padarysiu, kai, jei mąstote teisingai, pats žmogus yra Dievo atvaizdas? Kokią šventyklą aš Jam pastatysiu, kai šis visas pasaulis, suformuotas Jo darbo, negali Jo sutalpinti? Ir kai aš, žmogus, gyvenu plačiai ir erdviai, ar uždarysiu tokios didžios didybės galią viename mažame pastate? Argi nebūtų geriau, kad Jis būtų dedikuotas mūsų prote, pašventintas mūsų slapčiausioje širdyje? Ar aš aukosiu aukas ir atnašas Viešpačiui, tokias, kokias Jis sukūrė mano naudojimui, kad mesčiau atgal Jam Jo paties dovaną? Nedėkinga, kai auka, tinkama aukojimui, yra geras būdas, ir tyras protas, ir nuoširdus sprendimas. Todėl tas, kuris puoselėja nekaltumą, maldauja Dievą; tas, kuris puoselėja teisingumą, atnašauja Dievui; tas, kuris susilaiko nuo apgaulingų praktikų, permaldauja Dievą; tas, kuris išgelbsti žmogų iš pavojaus, skerdžia priimtiniausią auką. Tai yra mūsų aukos, tai yra mūsų Dievo garbinimo apeigos; taip, tarp mūsų, tas, kuris yra teisingiausias, yra tas, kuris religingiausias. Bet tikrai Dievo, kurį garbiname, mes nei rodome, nei matome. Iš tiesų dėl šios priežasties mes tikime Jį esant Dievu, kad galime Jį suvokti, bet negalime Jo matyti; nes Jo darbuose, ir visuose pasaulio judėjimuose, mes regime Jo galią visad esančią, kai Jis griaudžia, žaibuoja, svaido savo strėles, arba kai Jis viską vėl padaro šviesu. Ir neturėtumėte stebėtis, jei nematote Dievo. Vėjo ir audros gūsių viskas genama ir purtoma, yra jaudinama, ir vis dėlto nei vėjas, nei audra nepatenka į mūsų regėjimą. Taip mes negalime žiūrėti į saulę, kuri yra regėjimo priežastis visiems padarams: akies vyzdys atitraukiamas nuo jos spindulių, stebėtojo žvilgsnis aptemdomas; ir jei žiūrite per ilgai, visa regėjimo galia užgesinama. Ką! Ar galite pakelti patį saulės Architektą, patį šviesos šaltinį, kai nusisukate nuo Jo žaibų ir slepiatės nuo Jo perkūnijų? Ar norite matyti Dievą savo kūniškomis akimis, kai negalite nei regėti, nei sugriebti savo paties sielos, kuria esate pagyvinti ir kalbate? Bet, be to, sakoma, kad Dievas nežino žmogaus darbų; ir būdamas įsitvirtinęs danguje, Jis negali nei apžvelgti visko, nei žinoti individų. Klysti, žmogau, ir esi apgautas; nes iš kur Dievas yra toli, kai viskas, kas dangiška ir žemiška, ir kas yra už šios visatos provincijos, yra žinoma Dievui, yra pilna Dievo? Visur Jis yra ne tik labai arti mūsų, bet Jis yra įlietas į mus. Todėl dar kartą pažvelk į saulę: ji tvirtai įstatyta danguje, vis dėlto ji pasklidusi per visas žemes vienodai; esanti visur, ji susieta ir sumaišyta su visais dalykais; jos ryškumas niekada nepažeidžiamas. Kiek labiau Dievas, kuris sukūrė visus dalykus ir žvelgia į visus dalykus, nuo kurio negali būti nieko slapto, yra tamsoje, yra mūsų mintyse, tarytum gilioje tamsoje. Ne tik mes veikiame Jame, bet taip pat, aš beveik būčiau pasakęs, mes gyvename su Juo.
33 skyrius. Turinys: Kad net jei sakoma, jog Dievas niekuo nepadėjo žydams, tikrai žydų metraščių rašytojai yra pakankami liudininkai, kad jie apleido Dievą prieš tai, kai buvo Jo apleisti.
Taip pat nesileiskime sau pataikauti dėl savo daugybės. Mes atrodome sau daug, bet Dievui mes labai mažai. Mes skiriame tautas ir nacijas; Dievui šis visas pasaulis yra viena šeima. Karaliai žino visus savo karalystės reikalus tik per savo tarnų patarnavimus: Dievui nereikia informacijos. Mes ne tik gyvename Jo akyse, bet ir Jo prieglobstyje. Bet priekaištaujama, kad žydams nieko nepadėjo tai, jog jie patys garbino vieną Dievą su aukurais ir šventyklomis, su didžiausiu prietaringumu. Jūs kalti dėl neišmanymo, jei primenate vėlesnius įvykius, būdami užmaršūs ar nesąmoningi dėl ankstesnių. Nes jie patys taip pat, kol garbino mūsų Dievą – o Jis yra tas pats visų Dievas – su skaistybe, nekaltumu ir religija, kol jie pakluso Jo sveikiems priesakams, iš nedaugelio tapo nesuskaičiuojami, iš vargšų tapo turtingi, iš buvusių tarnais tapo karaliais; nedaugelis nugalėjo daugybę; neginkluoti žmonės nugalėjo ginkluotus, kai šie bėgo nuo jų, sekdami juos Dievo įsakymu, ir elementams kovojant jų pusėje. Atidžiai perskaitykite jų Raštus, arba jei jums labiau patinka romėnų raštai, pasiteiraukite apie žydus Flavijaus Juozapo ar Antonino Juliano knygose (nekalbant apie senovinius dokumentus), ir sužinosite, kad savo nedorybe jie nusipelnė šios lemties, ir kad nieko neįvyko, kas jiems nebūtų buvę anksčiau išpranašauta, jei jie atkakliai laikytųsi savo užsispyrimo. Todėl suprasite, kad jie apleido prieš tai, kai buvo apleisti, ir kad jie nebuvo, kaip bedieviškai sakote, paimti į nelaisvę su savo Dievu, bet jie buvo atiduoti Dievo kaip dezertyrai iš Jo disciplinos.
34 skyrius. Turinys: Be to, visiškai neverta stebėtis, jei šis pasaulis turi būti sunaikintas ugnies, nes viskas, kas turi pradžią, turi ir pabaigą. Ir senovės filosofai nėra priešiški nuomonei apie tikėtiną pasaulio sudegimą. Vis dėlto akivaizdu, kad Dievas, sukūręs žmogų iš nieko, gali jį prikelti iš mirties į gyvenimą. Ir visa gamta siūlo būsimą prisikėlimą.
Toliau, dėl pasaulio sudegimo, tai yra vulgari klaida netikėti nei kad ugnis kris ant jo nenumatytu būdu, nei kad pasaulis bus jos sunaikintas. Nes kas iš išmintingų žmonių abejoja, kas nežino, kad visi dalykai, kurie turėjo pradžią, žūsta, visi dalykai, kurie sukurti, ateina į pabaigą? Dangus taip pat, su visais dalykais, kurie yra danguje, liausis, lygiai kaip prasidėjo. Jūrų maitinimas gėlais šaltinių vandenimis pereis į ugnies galią. Stoikai turi nuolatinį tikėjimą, kad, drėgmei išdžiūvus, visas šis pasaulis užsidegs; ir epikūrininkai turi tą pačią nuomonę apie elementų gaisrą ir pasaulio sunaikinimą. Platonas kalba, sakydamas, kad pasaulio dalys dabar yra užtvindomos, dabar sudeginamos pakaitiniais pokyčiais; ir nors jis sako, kad pats pasaulis sukonstruotas amžinas ir neišardomas, vis dėlto jis prideda, kad pačiam Dievui, vieninteliam meistrui, jis yra ir išardomas, ir mirtingas. Taigi nenuostabu, jei ta masė bus sunaikinta To, kurio buvo iškelta. Pastebite, kad filosofai ginčijasi apie tuos pačius dalykus, kuriuos sakome mes, ne kad mes sekame jų pėdsakais, bet kad jie, iš dieviškų pranašų paskelbimų, imitavo sugadintos tiesos šešėlį. Taip pat ir patys garsiausi iš išminčių, Pitagoras pirmasis, ir Platonas daugiausia, perdavė prisikėlimo doktriną su sugadintu ir padalintu tikėjimu; nes jie nori, kad kūnams ištirpus, sielos vienos ir išliktų amžinai, ir labai dažnai pereitų į kitus naujus kūnus. Prie šių dalykų jie prideda ir tai, iškraipydami tiesą, kad žmonių sielos sugrįžta į galvijus, paukščius ir žvėris. Be abejonės, tokia nuomonė kaip ši neverta filosofo tyrimo, bet juokdario patyčių. Bet mūsų argumentui pakanka, kad net ir čia jūsų išminčiai tam tikru mastu harmonizuoja su mumis. Bet kas toks kvailas ar toks gyvuliškas, kad drįstų neigti, jog žmogus, kaip jis galėjo pirmiausia būti suformuotas Dievo, taip gali vėl būti performuotas; kad jis yra niekas po mirties, ir kad jis buvo niekas prieš pradėdamas egzistuoti; ir kaip iš nieko jam buvo įmanoma gimti, taip iš nieko jam gali būti įmanoma būti atkurtam? Be to, sunkiau pradėti tai, ko nėra, nei pakartoti tai, kas buvo. Ar manote, kad jei kas nors atitraukiama nuo mūsų silpnų akių, tai pražūva Dievui? Kiekvienas kūnas, ar jis išdžiūvęs į dulkes, ar ištirpęs į drėgmę, ar suspaustas į pelenus, ar išretintas į dūmus, yra atitrauktas nuo mūsų, bet jis rezervuotas Dievui elementų globoje. Ir, kaip tikite, mes nebijome jokio nuostolio dėl laidojimo, bet priimame senovinį ir geresnį paprotį laidoti žemėje. Žiūrėkite, todėl, kaip mūsų paguodai visa gamta siūlo būsimą prisikėlimą. Saulė nusileidžia ir pakyla, žvaigždės praeina ir sugrįžta, gėlės miršta ir vėl atgyja, po savo žieminio nykimo krūmai atgauna savo lapus, sėklos nesuveša vėl, nebent jos supūtų: taip kūnas kape yra kaip medžiai, kurie žiemą paslepia savo žalumą po apgaulingu sausumu. Kodėl skubate, kad jis atgytų ir sugrįžtų, kol žiema vis dar žvarbi? Mes turime laukti ir kūno pavasario. Ir aš nesu nežinantis, kad daugelis, sąmoningi dėl to, ko nusipelno, verčiau trokšta nei tiki, kad jie bus niekas po mirties; nes jie verčiau norėtų būti visiškai užgesinti, nei būti atkurti bausmės tikslu. Ir jų klaidą taip pat didina tiek laisvė, suteikta jiems šiame gyvenime, tiek paties Dievo labai didelė kantrybė, kurio teismas, kuo jis lėtesnis, tuo teisingesnis.
Pastaba dėl „iš nieko”: Iš šio skyriaus, jei ne iš kitų, buvo neapdairiai teigiama, kad mūsų autorius įsivaizdavo, jog siela žūsta su kūnu ir turi būti atnaujinta iš nieko. Argumentas yra visiškai „ad hominem” ir nieko neteigia iš paties autoriaus požiūrio taško, kaip aš tai suprantu. Jis pateikia tai, kas „pakanka jo argumentui”, ir neskelbia nieko daugiau. Jis nebuvo dvasininkas, ir jo darbas nėra pamokslas tikintiesiems. Jis meta iššūkį bet kam paneigti, kad jei Dievas galėjo suformuoti žmogų iš nieko, Jis gali padaryti jį iš naujo iš nieko. Likusi argumento dalis yra puikus materijos neišnykimo patvirtinimas, terminais, kurie galėtų patenkinti šiuolaikinį mokslą; ir implikacija yra ta, kad siela ne labiau žūsta Dievo akyse nei kūnas, išgarintas ir rezervuotas elementų globoje.
35 skyrius. Turinys: Teisūs ir pamaldūs žmonės bus apdovanoti niekada nesibaigiančia laime, bet neteisūs žmonės bus aplankyti amžinos bausmės. Krikščionių moralė yra daug šventesnė nei pagonių.
Ir vis dėlto žmonės yra įspėjami labiausiai mokytų poetų knygose ir eilėse apie tą ugninę upę, ir apie karštį, tekantį daugybe vingių iš Stikso pelkės – dalykus, kuriuos, paruoštus amžinoms kančioms ir žinomus jiems iš demonų informacijos ir iš jų pranašų orakulų, jie perdavė mums. Ir todėl tarp jų taip pat net pats karalius Jupiteris religingai prisiekia deginančiais krantais ir juoda bedugne; nes, su išankstiniu žinojimu apie jam skirtą bausmę, su savo garbintojais, jis dreba. Ir šioms kančioms nėra nei saiko, nei pabaigos. Ten protinga ugnis degina galūnes ir jas atkuria, maitinasi jomis ir jas maitina. Kaip žaibų ugnys trenkia į kūnus ir jų nesunaikina; kaip Etnos kalno ir Vezuvijaus kalno ugnys, ir degančių žemių visur, švyti, bet nėra išeikvojamos; taip ta baudžiamoji ugnis nėra maitinama tų, kurie dega, nykimu, bet yra maitinama neišsemiamu jų kūnų graužimu. Bet kad tie, kurie nežino Dievo, yra pelnytai kankinami kaip bedieviai, kaip neteisūs asmenys, niekas, išskyrus profanišką žmogų, nedvejoja tikėti, nes ne mažiau nedora nežinoti, nei įžeisti visų Tėvą ir visų Viešpatį. Ir nors Dievo nežinojimas yra pakankamas bausmei, lygiai kaip Jo pažinimas padeda gauti atleidimą, vis dėlto, jei mes, krikščionys, būtume lyginami su jumis, nors kai kuriuose dalykuose mūsų disciplina yra žemesnė, vis dėlto mes būtume rasti daug geresni už jus. Nes jūs draudžiate, ir vis dėlto darote svetimavimus; mes gimstame vyrais tik savo žmonoms: jūs baudžiate nusikaltimus, kai jie padaryti; pas mus net galvoti apie nusikaltimus yra nusidėti: jūs bijote tų, kurie žino, ką darote; mes bijome net vien savo pačių sąžinės, be kurios negalime egzistuoti: galiausiai, nuo jūsų skaičiaus kalėjimas verda per kraštus; bet ten nėra jokio krikščionio, nebent jis apkaltintas dėl savo religijos, arba yra dezertyras.
36 skyrius. Turinys: Likimas yra niekas, nebent tiek, kiek likimas yra Dievas. Žmogaus protas yra laisvas, todėl laisvas ir jo veiksmas: jo gimimas nėra teisiamas. Tai ne gėdos, bet šlovės dalykas, kad krikščionims priekaištaujama dėl jų skurdo; ir faktas, kad jie kenčia kūno blogybes, yra ne kaip bausmė, bet kaip disciplina.
Taip pat tegul niekas neišsižada paguodos, nei neatsiprašinėja dėl to, kas nutinka dėl likimo. Tegul tai, kas nutinka, būna fortūnos nusiteikimas, vis dėlto protas yra laisvas; ir todėl žmogaus veikimas, ne jo orumas, yra teisiamas. Nes kas kita yra likimas, nei tai, ką Dievas pasakė apie kiekvieną iš mūsų? Kuris, kadangi gali numatyti mūsų konstituciją, nustato taip pat likimus mums, pagal individų nuopelnus ir savybes. Taip mūsų atveju baudžiama ne žvaigždė, po kuria gimėme, bet kaltinama ypatinga mūsų būdo prigimtis. Ir apie likimą pasakyta pakankamai; arba jei, atsižvelgiant į laiką, kalbėjome per mažai, mes ginčysimės šiuo klausimu kitu laiku gausiau ir pilniau. Bet kad daugelis iš mūsų vadinami vargšais, tai ne mūsų gėda, bet mūsų šlovė; nes kaip mūsų protas atsipalaiduoja nuo prabangos, taip jis sutvirtinamas taupumu. Ir vis dėlto kas gali būti vargšas, jei jam netrūksta, jei jis netrokšta kitų turto, jei jis turtingas Dievo atžvilgiu? Greičiau vargšas tas, kuris, nors turi daug, trokšta daugiau. Vis dėlto kalbėsiu taip, kaip jaučiu. Niekas negali būti toks vargšas, koks gimsta. Paukščiai gyvena be jokio paveldo, ir diena iš dienos galvijai yra maitinami; ir vis dėlto šie padarai gimę mums – visus šiuos dalykus, jei mes jų netrokštame, mes valdome. Todėl, kaip tas, kuris eina keliu, yra laimingesnis, kuo lengviau jis eina, taip laimingesnis šioje gyvenimo kelionėje yra tas, kuris kelia save skurde ir nekvėpuoja sunkiai po turtų našta. Ir vis dėlto, net jei manytume turtus mums naudingais, mes prašytume jų iš Dievo. Be abejonės, Jis galėtų mums tam tikru mastu nuolaidžiauti, kuriam priklauso visuma; bet mes verčiau niekiname turtus nei juos valdome: mes trokštame verčiau nekaltumo, mes verčiau meldžiame kantrybės, mes teikiame pirmenybę buvimui gerais, o ne išlaidžiais; ir kad jaučiame ir kenčiame žmogiškas kūno negandas, nėra bausmė – tai karyba. Nes tvirtybė stiprinama negalių, ir nelaimė labai dažnai yra dorybės disciplina; be to, tiek proto, tiek kūno jėga tampa sustingusi be darbo pratybų. Todėl visi jūsų galingi vyrai, kuriuos skelbiate kaip pavyzdį, šlovingai suklestėjo per savo kančias. Ir taip Dievas nei negali mums padėti, nei mus niekina, kadangi Jis yra ir visų žmonių valdytojas, ir Savųjų mylėtojas. Bet negandoje Jis žvelgia ir ištiria kiekvieną; Jis sveria kiekvieno individo būdą pavojuose, net iki mirties pabaigoje; Jis tiria žmogaus valią, tikras, kad Jam niekas negali pražūti. Todėl, kaip auksas ugnimi, taip mes esame parodomi kritiniais momentais.
37 skyrius. Turinys: Kankinimai, neteisingiausiai taikomi už Kristaus vardo išpažinimą, yra reginiai, verti Dievo. Palyginimas tarp kai kurių narsiausių pagonių ir šventųjų kankinių. Jis pareiškia, kad krikščionys nesirodo viešuose pasirodymuose ir procesijose, nes jie žino juos, su didžiausiu tikrumu, esant ne mažiau bedieviškus nei žiaurius.
Koks gražus reginys Dievui, kai krikščionis kovoja su skausmu; kai jis stovi prieš grasinimus, bausmes ir kankinimus; kai, tyčiodamasis iš mirties triukšmo, jis trypia po kojomis budelio siaubą; kai jis iškelia savo laisvę prieš karalius ir kunigaikščius, ir nusileidžia tik Dievui, kurio jis yra; kai, triumfuojantis ir pergalingas, jis trypia patį žmogų, kuris paskelbė jam nuosprendį! Nes nugalėjo tas, kuris gavo tai, dėl ko kovoja. Koks kareivis neprovokuotų pavojaus su didesne drąsa po savo generolo akimis? Nes niekas negauna atlygio prieš savo išbandymą, ir vis dėlto generolas neduoda to, ko neturi: jis negali išsaugoti gyvybės, bet jis gali padaryti karybą šlovingą. Bet Dievo kareivis nei apleidžiamas kančioje, nei pabaigiamas mirtimi. Taip krikščionis gali atrodyti apgailėtinas; jis negali būti iš tikrųjų rastas toks. Jūs patys aukštinate nelaimingus žmones iki dangaus; Mucijų Scevolą, pavyzdžiui, kuris, kai jam nepavyko pasikėsinimas prieš karalių, būtų žuvęs tarp priešų, nebent būtų paaukojęs savo dešinę ranką. Ir kiek daug mūsų žmonių ištvėrė, kad ne tik jų dešinė ranka, bet visas jų kūnas būtų sudegintas – sudegintas be jokių skausmo šauksmų, ypač kai jie turėjo galią būti paleisti! Ar aš lyginu vyrus su Mucijumi ar Akvilijumi, ar su Regulu? Vis dėlto berniukai ir jaunos moterys tarp mūsų su panieka žiūri į kryžius ir kankinimus, laukinius žvėris ir visas bausmių baidykles, su įkvėpta kančios kantrybe. Ir argi nesuvokiate, o vargšai žmonės, kad nėra nieko, kas arba norėtų be priežasties patirti bausmę, arba galėtų be Dievo pakelti kankinimus? Nebent, galbūt, faktas apgavo jus, kad tie, kurie nežino Dievo, maudosi turtuose, klesti garbėje ir išsiskiria galia. Apgailėtini žmonės! Šiuo atžvilgiu jie iškeliami aukščiau, kad galėtų nukristi žemiau. Nes šie penimi kaip aukos bausmei, kaip atnašos jie vainikuojami skerdimui. Taip šiuo atžvilgiu kai kurie iškeliami į imperijas ir viešpatavimus, kad nevaržomas galios vykdymas padarytų rinką jų dvasiai nežabotai licencijai, kuri būdinga žlugusiai sielai. Nes, be Dievo pažinimo, kokia solidi laimė gali būti, kai mirtis turi ateiti? Kaip sapnas, laimė išslysta prieš ją sugriebiant. Ar esi karalius? Vis dėlto tu bijai tiek pat, kiek esi bijomas; ir kad ir kaip būtum apsuptas gausių pasekėjų, vis dėlto esi vienas pavojaus akivaizdoje. Ar esi turtingas? Bet fortūna yra blogai pasitikima; ir su didele kelionės ekipuote trumpa gyvenimo kelionė nėra aprūpinta, bet apsunkinta. Ar giriesi fascijomis ir magistrato rūbais? Tai tuščia žmogaus klaida ir tuščias orumo garbinimas – blizgėti purpuru ir būti purvinam mintyse. Ar esi išaukštintas gimimo kilmės? Ar giri savo tėvus? Vis dėlto mes visi gimstame su viena dalia; tik dorybe mes esame atskiriami. Todėl mes, kurie vertinami pagal savo charakterį ir kuklumą, pagrįstai susilaikome nuo piktų malonumų, ir nuo jūsų pompastiškų eitynių bei parodų, kurių kilmę ryšium su šventais dalykais mes žinome, ir smerkiame jų žalingas viliones. Nes vežimų lenktynėse kas nesidreba nuo žmonių beprotybės, besiginčijančių tarpusavyje? Arba nuo žmogžudystės mokymo gladiatorių žaidynėse? Sceniniuose vaidinimuose taip pat beprotybė ne mažesnė, bet ištvirkimas labiau ištęstas: nes dabar mimas arba aiškina, arba rodo svetimavimus; dabar bejėgis aktorius, kol imituoja geismą, jį siūlo; tas pats aktorius daro gėdą jūsų dievams priskirdamas jiems svetimavimus, atodūsius, neapykantas; tas pats provokuoja jūsų ašaras apsimestinėmis kančiomis, tuščiais gestais ir išraiškomis. Taip jūs reikalaujate žmogžudystės, tiesą sakant, kol verkiate dėl jos fikcijoje.
38 skyrius. Turinys: Krikščionys susilaiko nuo dalykų, susijusių su stabų aukomis, kad niekas nepamanytų, jog jie arba nusileidžia demonams, arba kad jie gėdijasi savo religijos. Jie iš tiesų neniekina visų gėlių spalvų ir kvapų, nes yra įpratę naudoti jas išbarstytas laisvai ir nerūpestingai, taip pat ir pinti vainikus ant savo kaklų; bet vainikuoti lavono galvą jie laiko pertekliniu ir nenaudingu dalyku. Be to, su ta pačia ramybe, su kuria jie gyvena, jie laidoja savo mirusius, laukdami su labai tikra viltimi amžinosios laimės vainiko. Todėl jų religija, atmetanti visus pagonių prietarus, turėtų būti priimta kaip tikra visų žmonių.
Bet kad mes niekiname aukų likučius ir taures, iš kurių buvo išlieti nuliejimai, nėra baimės prisipažinimas, bet mūsų tikrosios laisvės teiginys. Nes nors niekas, kas atsiranda kaip neliečiama Dievo dovana, nėra sugadinama jokio veiksnio, vis dėlto mes susilaikome, kad niekas nepamanytų, jog mes paklūstame demonams, kuriems buvo atliktas nuliejimas, arba kad mes gėdijamės savo religijos. Bet kas gi abejoja dėl mūsų lepinimosi pavasario gėlėmis, kai mes renkame ir pavasario rožę, ir leliją, ir visa kita, kas yra malonios spalvos ir kvapo tarp gėlių? Nes jas mes naudojame išbarstytas laisvai ir nevaržomai, ir piname jas vainikais ant savo kaklų. Atleiskite mums, tiesą sakant, kad mes nevainikuojame savo galvų; mes įpratę priimti saldžios gėlės kvapą savo nosimis, ne įkvėpti jį pakaušiu ar plaukais. Taip pat mes nevainikuojame mirusiųjų. Ir šiuo atžvilgiu aš labiau stebiuosi jumis, kaip jūs taikote negyvam asmeniui, arba tam, kuris nejaučia, deglą; arba vainiką tam, kuris jo neužuodžia, kai arba kaip palaimintasis jis jo nenori, arba, būdamas nelaimingas, jis neturi malonumo iš gėlių. Vis dėlto mes puošiame savo laidotuves su ta pačia ramybe, su kuria gyvename; ir mes neprisirišame vystančio vainiko, bet dėvime gyvą su amžinomis gėlėmis iš Dievo, nes mes, būdami ir saikingi, ir saugūs savo Dievo dosnume, esame įkvėpti būsimos laimės vilties pasitikėjimu Jo esama didybe. Taip mes ir prisikeliame palaimoje, ir jau gyvename ateities kontempliacijoje. Tada tegul Sokratas, Atėnų juokdarys, pasirūpina tuo, prisipažindamas, kad nieko nežinojo, nors ir gyrėsi apgaulingiausio demono liudijimu; tegul Arkesilajas taip pat, ir Karneadas, ir Pironas, ir visa Akademijos filosofų daugybė, svarsto; tegul Simonidas taip pat amžinai atideda savo nuomonės sprendimą. Mes niekiname surauktus filosofų antakius, kuriuos žinome esant gadintojais, ir svetimautojais, ir tironais, ir visada iškalbingais prieš savo pačių ydas. Mes, kurie nešiojame išmintį ne savo aprangoje, bet savo prote, mes nekalbame didžių dalykų, bet gyvename jais; mes didžiuojamės, kad pasiekėme tai, ko jie ieškojo su didžiausiu uolumu, ir negalėjo rasti. Kodėl esame nedėkingi? Kodėl pavydime, jei dieviškumo tiesa subrendo mūsų laiko amžiuje? Mėgaukimės savo privalumais, ir teisingume sušvelninkime savo sprendimus; tebūnie prietarai sutramdyti; tebūnie bedieviškumas atpirktas; tebūnie tikroji religija išsaugota.
39 skyrius. Turinys: Kai Oktavijus baigė šią kalbą, Minucijus ir Cecilijus kurį laiką sėdėjo dėmesingoje ir tylioje nuostaboje. Ir Minucijus iš tiesų tylėjo žavėdamasis Oktavijumi, tyliai apmąstydamas tai, ką išgirdo.
Kai Oktavijus priartino savo kalbą prie pabaigos, kurį laiką mes buvome nutildyti tylos ir laikėme savo veidus sutelktus dėmesyje; o aš buvau pasimetęs savo susižavėjimo didybėje, kad jis taip papuošė tuos dalykus, kuriuos lengviau jausti nei pasakyti, tiek argumentais, tiek pavyzdžiais, tiek autoritetais, gautais iš skaitymo; ir kad jis atrėmė piktavališkus prieštarautojus tais pačiais filosofų ginklais, kuriais jie ginkluoti, ir be to, parodė tiesą ne tik kaip lengvą, bet ir kaip malonią.
40 skyrius. Turinys: Tada Cecilijus sušunka, kad jis yra nugalėtas Oktavijaus; ir kad, būdamas dabar nugalėtojas prieš klaidą, jis išpažįsta krikščionių religiją. Tačiau jis atideda rytojui savo mokymą apie pilnesnį jos misterijų tikėjimą.
Todėl, kol aš tyliai varčiau šiuos dalykus savo paties prote, Cecilijus pratrūko: „Sveikinu tiek savo Oktavijų, tiek save, kiek įmanoma, dėl tos ramybės, kurioje gyvename, ir aš nelaukiu sprendimo. Net ir taip mes nugalėjome: ne neteisingai aš prisiimu sau pergalę. Nes lygiai kaip jis yra mano nugalėtojas, taip aš triumfuoju prieš klaidą. Todėl tame, kas priklauso klausimo esmei, aš ir išpažįstu apvaizdą, ir nusileidžiu Dievui; ir aš sutinku dėl gyvenimo būdo, kuris dabar yra mano, nuoširdumo. Vis dėlto vis dar kai kurie dalykai lieka mano prote, ne kaip besipriešinantys tiesai, bet kaip būtini tobulam mokymui, apie kuriuos rytoj, saulei jau krypstant vakarop, mes pasiteirausime išsamiai tinkamesniu ir paruoštu būdu.”
41 skyrius. Turinys: Galiausiai visi patenkinti ir džiugiai išsiskiria: Cecilijus, kad įtikėjo; Oktavijus, kad nugalėjo; ir Minucijus, kad pirmasis įtikėjo, o antrasis nugalėjo.
„Bet dėl savęs”, tariau aš, „aš džiaugiuosi pilniau dėl mūsų visų; nes taip pat Oktavijus nugalėjo dėl manęs, kadangi tas labai didelis teisimo nemalonumas yra atimtas iš manęs. Taip pat negaliu pripažinti savo pagyrimais jo žodžių nuopelno: tiek žmogaus, tiek tik vieno žmogaus liudijimas yra silpnas. Jis turi garbingą atlygį iš Dievo, kurio įkvėptas jis gynė, ir kurio padedamas jis pasiekė pergalę.”
Po šių dalykų mes išsiskyrėme, linksmi ir džiugūs: Cecilijus, džiaugdamasis, kad įtikėjo; Oktavijus, kad jam pavyko; ir aš, kad vienas įtikėjo, o kitas nugalėjo.