„Jehošua, pranašo iš Nazareto gyvenimas“ (angl. The Life of Jehoshua, the Prophet of Nazareth) – tai teosofinis Franzo Hartmanno kūrinys, išleistas 1888 m. Bostone. Knyga pristatoma kaip „okultinis tyrimas“ ir „raktas į Bibliją“, tačiau jos turinys nėra nei istorinė studija, nei krikščioniškos teologijos tekstas. Tai tipinis XIX a. okultizmo bandymas perrašyti Jėzaus gyvenimą kaip dvasinės iniciacijos alegoriją.
Autorius Jėzų vadina Jehošua – tai akademiškai tiksli hebrajiško vardo Yəhôšūaʿ transkripcija į lietuvių kalbą. Lietuvoje egzistuoja dvi norminės formos: tradicinė Jozuė (vartojama Biblijos vertimuose) ir mokslinė Jehošua (vartojama filologiniuose ir istoriniuose tyrimuose). Kadangi Hartmannas sąmoningai renkasi hebrajišką formą, lietuviškame straipsnyje teisinga vartoti Jehošua, o ne anglišką Jehoshua, kuri neatitinka lietuvių kalbos normų.
Hartmannas teigia, kad evangelijų pasakojimai nėra istoriniai įvykiai, bet simbolinė drama, vaizduojanti žmogaus vidinę transformaciją. Jėzus (Jehošua) jam yra ne istorinė asmenybė, bet aukštesniojo „Aš“ įsikūnijimas, kurį kiekvienas žmogus gali pasiekti per okultinę iniciaciją. Tokia interpretacija būdinga teosofijai, kuri religijas aiškina kaip universalių dvasinių procesų simbolius.
Knygoje Hartmannas perinterpretuoja:
- Dievo sampratą („Jehovah“)
- Nazareto ir Egipto reikšmę kaip simbolines vietas
- „Mistinę broliją“, kurią jis laiko tikrąja Jėzaus mokykla
- Evangelijų epizodus kaip vidinius psichinius procesus
- Jėzaus gundymą, kalno pamokslą, „didįjį atsisakymą“ ir „galutinę iniciaciją“
Šie skyriai nėra paremti istorija ar krikščioniška tradicija. Tai okultinė alegorija, kurioje evangelijos perrašomos pagal teosofinę schemą.
Hartmannas tvirtina, kad:
- Kristus yra universalus dvasinis principas, o ne konkretus asmuo.
- Evangelijos yra simbolinis iniciacijos vadovas.
- Jėzaus gyvenimas atspindi dvasinės alchemijos etapus.
- Tikroji religija yra vidinė savęs transformacija, o ne doktrina.
- Krikščionybė ir budizmas esą turi bendrą metafizinę kilmę.
Šios idėjos visiškai neatitinka krikščioniškos teologijos, bet atspindi teosofijos siekį sujungti Rytų religijas, okultizmą ir krikščionybę į vieną metafizinę sistemą.
Knyga suskirstyta į skyrius, kurie atitinka teosofinės iniciacijos etapus: „Egiptas“, „Mistinė brolija“, „Aukštesnieji laipsniai“, „Gundymas“, „Didysis atsisakymas“, „Galutinė iniciacija“ ir kt. Tai nėra biografiniai ar istoriniai skyriai, bet simboliniai dvasinės kelionės etapai.
„Jehošua, pranašo iš Nazareto gyvenimas“ yra vienas iš ryškiausių Hartmanno bandymų perrašyti krikščionybę pagal okultinę pasaulėžiūrą. Knyga atspindi XIX a. teosofijos tendenciją:
- atmesti istorinį Jėzų,
- evangelijas laikyti alegorija,
- religijas suvienodinti simbolių lygmeniu,
- dvasinį gyvenimą aiškinti kaip iniciacijos procesą.
Jehošua, pranašo iš Nazareto gyvenimas
Šiame skyriuje pateikiame ištraukas iš Franzo Hartmanno veikalo „Jehošua, pranašo iš Nazareto gyvenimas“ (1888). Tai platus teosofinis tekstas, todėl verčiame ne visą knygą, o tik reikšmingiausias ir turinio požiūriu svarbiausias dalis, kurios geriausiai atskleidžia autoriaus idėjas ir bendrą kūrinio kryptį. Vertimas orientuotas į pagrindines mintis ir ryškiausius epizodus, leidžiančius susidaryti aiškų vaizdą apie Hartmanno interpretaciją.
TIKROJI KRISTAUS ISTORIJA
(Alegorija)
„Šviesa spindi tamsoje, bet tamsa jos nesuprato.“
SENIAI, seniai praeityje, galbūt prieš milijonus amžių, laiku, nepasiekiamu žmogaus apskaičiavimams, buvo Šviesos karalystė, kurioje gyveno Išminties Dvasia. Jos kūnas buvo kaip Saulė, o iš jos sklindantys gyvybiniai spinduliai pripildė visatą šlovės. Ugnies ir eterinė materija, kokia žmogui nežinoma, užpildė visą erdvę, o šviesa, sklindanti iš tos Dvasios, persmelkė Materijos karalystę ir suteikė jai gyvybę bei pojūčius. Palaipsniui ši materija pradėjo vėsti, susiformavo traukos centrai, ir aplink šiuos centrus kondensavosi dar daugiau materijos, ir jie išaugo į besisukančius rutulius, skriejančius žaibo greičiu per erdvę, vedami Išminties Dvasios. Ant šių rutulių augo akmenys, augalai, gyvūnai ir žmonės.
Tačiau proporcingai tam, kaip ši materija darėsi tanki ir kieta, ji tapo nepralaidi šviesai, sklindančiai iš Išminties Dvasios, ir joje gimę žmonės klaidžiojo tamsoje, kol žemės urvuose atrado fosforescuojančią medžiagą, kuri skleidė šviesą kaip deimantas po buvimo saulėje, ir jie pavadino ją „Ratio“ (Protu). Šio akmens šviesoje jie galėjo matyti savo aplinką. Žmonės ir gyvūnai naudojo šį akmenį, bet žmonių rankose jis švietė ryškiau nei tada, kai jį naudojo gyvūnai.
Tačiau šviesa, kurią jie dabar turėjo, metė klaidingą blizgesį ant objektų, kuriuos ji apšvietė, ir privertė juos atrodyti iškraipytus, o ne tokius, kokie jie iš tikrųjų buvo. Išminties Dvasia, gailėdama žmonijos dėl jos nežinojimo ir tamsos, kurioje ji gyveno, nusprendė nusileisti pas juos; bet negalėdama pasirodyti žmonėms matoma, nes jų akys buvo suakmenėjusios ir aklos, ji bandė apsireikšti prisiimdama kietesnį pavidalą jų sielose.
Ji įžengė į Žmogaus Širdį ir rado ją esant tvartu, pilnu visokių gyvūnų. Ten buvo jautis, vadinamas Valia, pririštas prie aistros jungo, ir asilas, vadinamas Protu (Reason), vedžiojamas klaidingų spekuliacijų. Ten buvo kiaulė, vadinama Nesaikingumu, ir ožys, vadinamas Ištvirkimu, o aplink duris slankiojo tigras, vilkas ir hiena, siekdami patekti į vidų, kol gyvatės ir nuodingi ropliai rangėsi ir šliaužiojo pro stogo plyšius. Tvartas buvo pilnas nešvarumų, langai buvo uždengti voratinkliais, kurie neleido šviesai patekti; bet nepaisant šios bjaurios aplinkos, Išminties Dvasia pasiliko ten ir bandė jį išvalyti bei paversti šventykla, tinkama jai gyventi.
Ji bandė pranešti apie savo buvimą tvarto savininkui, bet ilgą laiką jos šauksmų nebuvo klausoma; nes be triukšmo, kurį kėlė gyvūnai apatinėje pastato dalyje, didelis triukšmas kilo viršutiniame aukšte, kurį užėmė visokie prekiautojai, lektoriai ir pamokslininkai, mokslininkai, teologai ir moralizuotojai, iš kurių kiekvienas stengėsi būti išgirstas labiau už kitus.
Dėl kažkokio atsitiktinumo Išminties balsas pagaliau patraukė savininko dėmesį, bet jis negalėjo suprasti, ką jis sako, nes kalba jam atrodė svetima. Todėl jis pasiuntė komisiją ištirti tos Dvasios pretenzijų. Atvyko Sofistika ir Prietarai, Nežinojimo dukterys, ir vyrukas vardu Logika, neteisėtas moters, vardu Patirtis, sūnus, lydimi šuns, vadinamo Savanaudiškumu. Jie klausėsi Dvasios ir užsirašinėjo, ką ji sakė. Tada jie paprašė jos sertifikatų, kad įrodytų, kas ji yra, ir norėjo su ja ginčytis; ir kadangi ji neatsakė į jų argumentus jiems suprantamu būdu, jie purtė galvas ir netikėjo tuo, ką ji sakė. Gyvūnai kėlė triukšmą, kad keistas lankytojas būtų išvarytas, nes jo buvimas trikdė jų komfortą ir ramybę. Be to, angelas, pradėjęs įgauti materialų pavidalą, reikalavo maisto, kad įgytų substancijos ir jėgų, ir jis ėmė kraują iš gyvūnų tvarte ir maitinosi juo.
Tokia padėtis namo savininkui pasirodė nepakenčiama, ir jis nusprendė nužudyti įsibrovėlį. Tačiau jis bijojo pulti jį atvirai, nes bijojo šviesos, kuri sklido iš jo kūno. Jis turėjo du tarnus, kuriais pasitikėjo, nors jie buvo du vagys, nuolat apiplėšinėjantys savo šeimininką, atimantys vertingiausius jo lobius, kai tik pasitaikydavo proga; bet jis to nežinojo ir tikėjo juos esant ištikimais jo padėjėjais. Vieno iš šių vagių vardas buvo Patiklumas, o kito – Skepticizmas, ir abu buvo didžiausi Tiesos priešai.
Vieną vakarą Dvasia išėjo į sodą, kuris supo namą. Jai pavyko savo magiška galia paversti kai kuriuos gyvūnus žmonėmis, ir jie sekė paskui ją; bet savininkas, sužinojęs apie jos buvimo vietą, pasiuntė savo tarnus ją suimti. Tačiau Patiklumas ir Skepticizmas niekada nebuvo matę Išminties Dvasios ir jos nepažinojo; todėl jie kreipėsi į Logiką, kuris tam tikru argumentavimo triuku, kurį išmoko iš burtininkės vakaruose, kurios vardas buvo Smalsumas, sugebėjo prieiti labai arti Tiesos ir ją pabučiavo, ir tada (jie) klastingai įveikė Išminties Dvasią ir privertė ją nukryžiuoti. Bet Dvasia, būdama nemirtinga, negalėjo mirti; žmonės, kurie bandė ją nužudyti, tik sunaikino jos formą ir tuo pačiu padarė save nepajėgius matyti jos išorinę išraišką, o Išminties Dvasia grįžo į savo amžinuosius namus, kad vėl ir vėl nusileistų į žmonių širdis ir kartotų tą patį procesą per amžius, kasdien gimdama, būdama nukryžiuota ir prisikeldama.
„JEHOVA“
„Gražus dievas yra kilniausias Žmogaus kūrinys.“
ŽMONIŲ SUKURTI DIEVAI yra patys nuostabiausi padarai. Jie turi visas dorybes ir ydas tų, kurie juos sukūrė, o jie savo ruožtu verčia savo kūrėjus būti ydingais ar dorais, kvailais ar išmintingais. Okultinių mokslų studentui žinoma, kad jei žmogus sąmoningai ir tyčia atlieka veiksmą, nesvarbu, ar jis geras, ar blogas, jis pašaukia į būtį gyvą jėgą, kuri veikia jį atgal, kol išsenka jėga, kuria ją apdovanojo tas, kuris ją iššaukė, ir kol ji gyvena, ji gali būti arba prakeiksmas, arba palaima jos kūrėjui. Taip yra net ir kuriant dievus, ir dėsnis, taikomas atskiram žmogui, taip pat taikomas ir tautai.
Nuo Babilono nelaisvės laikų iki pat šių dienų prakeiksmas, atrodo, lydi žydų tautą. Jie buvo persekiojami beveik kiekvienoje šalyje; jie buvo nekenčiami, kad ir kur bekeliautų. Teisingai ar neteisingai, jų bailumas, savanaudiškumas ir godumas tapo beveik patarle; kaip tauta jie pranoko visas kitas kaupdami ir slėpdami turtus; jie kaip visuma laikomi tironiškais, negailestingais ir užsispyrusiais, o kita vertus, jie pranoksta kitas tautas tokiomis dorybėmis, kurios kyla iš atskirtumo ir izoliacijos būsenos: jie glaudžiai laikosi vienas kito, padeda vienas kitam nelaimėje, myli savo šeimas ir tampa net didvyriais gindami tai, ką gali teisėtai vadinti savo nuosavybe.
Jei bandytume atsekti prakeiksmą, kuris, atrodo, slegia juos, iki jo ištakų, galėtume jį rasti tame fakte, kad jie sukūrė tą žiaurų, kraujo ištroškusį ir savanaudį dievą, kurį pavadino „Jehova“, ir dievas, kurį jie sukūrė, atspindėjo jiems jų pačių savybes ir tapo jų bausmės įrankiu. Jie materializavo didingą idėją, įspraudė ją į ribotą formą ir suteikė jai gyvybę, ir tuo pačiu prirakino save prie tos formos ir tapo jos vergais. Sukūrę savo atskirą dievą, izoliuotą nuo visuotinio žmonijos Dievo, jie patys tapo atskirti ir izoliuoti nuo likusios žmonijos; jų dievas, kurio numylėtiniais jie įsivaizdavo esą, buvo jų pačių savanaudiškumo rezultatas, ir jis tapo jų kankinimo įrankiu: Jehovos gimimas tapo prakeiksmu, kuris sekė jiems įkandin, kad ir kur jie bekeliautų.
Milijonus metų amžinasis Brahma, didžioji ir visuotinė Dvasinė Išminties Saulė, siuntė savo palaimingus spindulius į proto pasaulį. Jis nežinojo jokio asmenų skirtumo, bet teikė išminties šviesą visiems, kurie atvėrė savo širdis jai priimti; Tiesos vanduo leidosi kaip lietus ant visų ir atgaivino tuos, kurie atvėrė savo sielas jį įsigerti. Gyvybė, Šviesa ir Laimė buvo prieinama visai žmonijai be žmogaus įšventintų kunigų įsikišimo, Visuotinis Dievas neprašė jokios kitos aukos, tik tos, kuri spontaniškai kyla iš tyros širdies, absoliutaus Gėrio garbinimo, – aukos, kuri, įžiebta nesavanaudiškos Meilės ugnies, kyla kaip debesis į Amžinojo sostą ir grįžta vėl kaip dangiška rasa, apipildama tą, kuris aukoja, septynis kartus daugiau to, ką jis duoda.
Taip senovėje dangaus įšventinti kunigai – tai yra visos žmogiškos būtybės, kurios suvokė visuotinio dieviškojo idealo egzistavimą – maitino dievus tyromis ir kilniomis mintimis, ir mainais buvo maitinami dievo [Bhagavad-Gita, III, 12]; jie siuntė savo dvasinius siekius nuo tyros širdies altoriaus į aukščiausius minties regionus ir iššaukė dvasines jėgas veikti, kurios veikė juos atgal, suteikdamos jiems žinių ir taurindamos jų charakterius. Jų „maldos“ padėjo suploninti materijos šydą, kuriuo jie buvo apsupti, ir leido jiems pažvelgti už savo kalėjimų „vartų“. Aukštesnė sąmonės būsena, į kurią jie pakilo, sukūrė naują „Jeruzalę“ jų sielose ir privertė juos suvokti savo tikrąją žmogiškąją prigimtį ir tikrąją būklę kaip gyvas, įkūnytas dvasines galias, kūrinijos karalius ir valdovus. Jiems nereikėjo pagalbos iš išorinių, asmeninių dievų; nes jie suvokė gyvą visuotinės Išminties Dvasios buvimą, veikiantį jų pačių viduje.
Tačiau gyventojų skaičiui didėjant, kova dėl žemiškos egzistencijos tapo stipresnė, ir žmonės, verčiami išorinių aplinkybių, pradėjo skirti daugiau dėmesio savo gyvuliškiems poreikiams nei gyvenimo Amžinybėje reikalavimams, nes jie tapo stipriai traukiami juslinių dalykų ir proporcingai prarado galią suvokti tai, kas peržengia juslinį suvokimą; jie tapo nesąmoningi savo pačių dieviškos prigimties atžvilgiu, prarado pasitikėjimą dieviška galia savyje ir reikalavo pagalbos iš išorinių šaltinių. Jie pamiršo, kaip melstis, ir išmoko elgetauti; ir kadangi joks dievas nepasirodė duoti jiems dalykų, kurių jie troško, jie išrado savo pačių dievus. Jiems reikėjo dievų, kurie žadėjo išgelbėti juos iš vergijos, nes tapę Savasties vergais, jie dabar buvo per daug užsiėmę vykdyti savo šeimininko įsakymus ir rūpintis jo reikalais, kad skirtų daug dėmesio savo išsigelbėjimui ir patys efektyviai dirbtų, kad atgautų savo laisvę. Taip Neribotas, Amžinas ir Begalinis dingo iš jų akiračio, ir vietoje to jie sukūrė ribotus, asmeninius ir kintančius dievus. Dievas, kurį sukūrė žydai, buvo vadinamas „Jehova“, – vardas, kurio tikrąją prasmę žinojo tik nedaugelis, – ir jie apdovanojo jį visomis geromis ir blogomis savybėmis, kurios būdingos jiems patiems.
Natūralūs ir dangaus įšventinti kunigai, tokie, kurie suvokė žmoguje egzistuojantį dieviškumą ir atsisakė garbinti žmonių sukurtus dievus, buvo persekiojami ir žudomi; dieviškasis garbinimas tapo prekybos dalyku ir buvo patikėtas žmonių įšventintiems dvasininkams, kurie neturėjo aukštesnio idealo nei jų pačių pusiau gyvuliška savastis, atstovaujama dievų, kurie buvo jų pačių vaizduotės vaisiai. Bažnyčios interesai tapo svarbesni už Išminties įgijimą, išorinės ceremonijos ir materialios aukos pakeitė dvasinius siekius ir širdies atnašas, vilties dėl būsimų atlygių ir baimės dėl bausmės baisiame pomirtiniame gyvenime pakeitė charakterio kilnumą, kuris siekia daryti gera dėl meilės Gėriui, nepaisant jokių pasekmių, kurios gali iš to kilti pačiam sau. Buvo išrasti išoriniai dangūs ir pragary, ir kunigai tikrai turėjo raktus į juos; nes veikdami tikinčiųjų vaizduotę, jie galėjo priversti juos patikėti, kad jie yra arba danguje, arba pragare. Taip amžinoji Realybė, Tiesa, buvo nuversta iš savo sosto žmonių širdyse, ir dvasininkų luomas su savo iliuzijomis perėmė skeptrą.
Kai žydai sukūrė savo dievą, jie prarado savo pačių žmogiškumą; jie prarado visą pasitikėjimą savo pačių galia. Nuo tada jie pasitikėjo savo kūriniu, ir dievas, kurio tėvai jie buvo, maitino juos pažadais ir pranašystėmis, kurios niekada nebuvo ištesėtos ar įvykdytos. Kol romėnų dievai įkvėpė pastaruosius atlikti narsius žygdarbius, šis žydų dievas žadėjo atlikti jų pareigas už juos. Užuot padėję patys sau, jie dabar laukė pagalbos iš savo dievo ir liko vergais, surištais grandinėmis, kurias patys susikūrė. Bet veltui kilo į debesis degančių jaučių ir avių kvapas nuo šventyklų altorių; Jehova neturėjo galios padėti savo garbintojams. Jis buvo monstras, sukurtas savanaudiškumo, ir jam reikėjo visko, ką jis turėjo, sau pačiam; jis negalėjo suteikti gyvybės žydams, nes jo paties gyvybė priklausė nuo gyvybinės energijos, kurią jis gavo iš jų; jis negalėjo išpildyti jų lūkesčių, nes neturėjo jokios galios, tik tą, kurią jam paskolino jo garbintojai. Tik tada, kai žmonės sukurs dievus, iš kurių nieko nesitikės, jų lūkesčiai išsipildys. Kai jie suvoks šią tiesą, tada dievų kūrimas taps beprasmis, ir žmonės vėl galės rasti vieną tikrą ir visuotinį Dievą, kuris išpildo visus savo pažadus veikdamas Gamtos ir Žmogaus organizme ir per jį.
Kol žmonės turės skirtingus troškimus, jie turės skirtingus dievus; kol jie klaidžios kalno su daugybe viršūnių papėdėje, kiekvienas žmogus tikės, kad viršūnė, kuri jam labiausiai matoma, yra aukščiausia iš visų. Tik tada, kai jie visi pasieks viršūnę, jie pažins aukščiausią tašką; tik tada, kai jie pasieks aukščiausią tiesos suvokimą, jie pradės pažinti visuotinį Dievą. Tada jie pamatys, kad dievai, kuriuos jie anksčiau garbino ir kurie atrodė tokie didingi, tebuvo iliuzijų produktai, ir kad stovėdami ant viršūnės, jie – dėl aukščio, kurį užima – tarsi patys yra viršūnė.
Garbindami dievus, kuriuos sukūrė, žmonės garbina ne ką kitą, o save pačius. Jie kuria mentalinį atvaizdą, kurį apdovanoja savo pačių charakteriu; jie sutelkia į jį savo mintis, viltis ir baimes, ir kai jie patys tampa seni, bedančiai ir raukšlėti, jie su siaubu mato, kaip atvaizdas veidrodyje priešais juos keičia savo bruožus. Jie atranda savo dievo netobulumus ten, kur įsivaizdavo viską esant tobula. Tada jie bando „gydyti“ savo dievą; jie deda pleistrus ir tepalus, dažo jį ir puošia, siekia prailginti jo gyvenimą; bet naujosios kartos, turinčios jaunesnį idealą, mato jį pūvantį po laku ir kauke: jos nori jauno dievo, dievo, kuris panašus į jas pačias, ir jos susikuria naują sau.
Taigi dievai nuolat kinta. Keičiantis tautos charakteriui, keičiasi ir jos dievas. Norint reformuoti žmonijos dievus, reikia reformuoti žmoniją. Tik tada, kai visi žmonės bus vienos minties, jie visi turės tą patį Dievą.
Tačiau tas visuotinis idealas, kuris verčia visus žmones būti vienos minties, negali būti rastas išoriniuose tikėjimo išpažinimuose, ceremonijose ir formose, nei pritaikomose nuomonėse ir doktrinose; nes išoriniai pasirodymai, nuomonės ir teorijos nuolat kinta. Kiekviena žmogiška būtybė skiriasi nuo bet kurios kitos savo išorine išvaizda ir mąstymo būdu. Yra tik vienas dalykas, kuriuo dalijasi visi žmonės ir kuris sudaro jų žmogiškumą: tai sąmonė, kad esi žmogus; žinojimas, kad esi pranašesnis už akmenis, augalus ir gyvūnus, ir kad priklausai didžiajai žmonijos šeimai. Ši sąmonė nesikeičia tol, kol žmonės išlieka žmonėmis. Jei jie tampa žvėriški, jie taip pat praranda savo orumo kaip žmogiškos būtybės suvokimą; tada jie nustoja būti žmonėmis ir lieka žmonėmis tik išorine forma. Panašiai, proporcingai tam, kaip žmonės pakyla iki suvokimo to, kas žmoguje yra dieviška ir amžina, jie tampa sąmoningi apie aukštesnę būties būseną; jie išsiplečia į dievus, vis dar turėdami žmogiškumo antspaudą savo formose. Kai visi žmonės suvoks šią Dievišką būties būseną, tada jie visi turės vieną bendrą Dievą.
Gali būti tik viena Aukščiausioji Priežastis gyvybės, sąmonės ir išminties, ir jos valdymas turi tęstis visur, kur egzistuoja šie trys veiksniai. Žmonės negali pažinti Dievo, kol patys nėra dieviški; bet kai evoliucijos eigoje žmonija nusimes grandines, kurios riša juos prie materijos traukos, jie vėl galės pažinti savyje tikrojo ir visuotinio Dievo charakterį, kurio išmintis akivaizdi visur Gamtoje, kurio išorinis aspektas matomas visose vietose, bet kurio galią gali suvokti tik tas, kuriame Dievas pabudo savimonei. Tada žmonės žinos, kad Dievas yra Vienas ir Viskas Visame Kame, ir kad Žmonija yra dvasiškai viena be atskyrimo ir padalijimo.
Tada pakils rauda iš dievų, kuriuos sukūrė žmogus, nes atėjo jų galas. Tada pakils rauda iš fariziejų ir rašto žinovų, kurie pretenduoja būti išminties saugotojai ir dievų, kuriuos išrado žmonės, pasiuntiniai; nes dievai, bažnyčios tarnai, bus nenaudingi, ir su jais baigsis jų pačių valdžia. Tada žmonės nustos aukoti auksiniam veršiui, ir tikrojo Jehovos karalystė, kuris džiaugiasi žmonių širdyse, kai jie nužudo savo gyvuliškas aistras ir aukoja jam savo klaidingas nuomones, bus atkurta; bet tie, kurie atsisako atverti savo akis tiesos saulės šviesai, liks tamsoje ir kentės kankynes, kurias patys susikūrė savo liguista vaizduote.
PASLAPTINGOJI BROLIJA
Nėra nieko sunkiau rasti nei savo paties aš.
Po to, kai Jehošua įžengė į Egipto šventyklą, jis buvo atvestas prieš susirinkusius kunigus. Jie klausinėjo jį apie jo tikslą, kodėl jis trokšta įstoti į jų ordiną, ir ragino jį atsisakyti šio sumanymo; įspėdami apie pavojus, kurie jo laukia, jei jis primygtinai sieks šiuo keliu įgyti slaptųjų mokslų žinių ir gauti galias, kurias tokios žinios suteikia. Jie pasakė jam, kad jei kartą bus priimtas, kelio atgal nebebus, nes jam teks arba pasiekti sėkmę, arba prarasti laisvę ir galbūt net gyvybę; nes blogio jėgos, kurios bus pažadintos, nugalės jį, nebent jis būtų pakankamai stiprus jas nugalėti.
Jehošua Ben-Pandira nebuvo tas, kurį būtų galima įbauginti; jis troško įgyti žinių ir laikė išmintį vertingesne už gyvybę. Jis reikalavo būti priimtas. Jis gavo Brolių palaiminimus, ir kai kiekvienas iš šių garbingų vyrų uždėjo rankas ant jo galvos, jis pajuto elektros srovę perbėgant per jo kūną, kuri, atrodė, sustiprino jį ir suteikė pakankamai galios įveikti visus pavojus. Po to jis buvo perduotas vedliui, vadinamam Tesmoforu, kuris užrišo jam akis ir išsivedė.
Su vedliu jis ėjo per keletą ilgų koridorių, nuo kurių sienų aidėjo jų žingsniai, ir jie nusileido laiptais žemyn, kol pagaliau pasiekė savo tikslą. Kai raištis buvo nuimtas, Jehošua atsidūrė oloje, iškaltoje kietoje uolienoje. Tai buvo aukštas skliautuotas rūsys su masyviomis kolonomis, iškaltomis taip, kad vaizduotų žmonių ir mitinių gyvūnų figūras. Vienintelė šviesa, patekusi į rūsį, sklido pro apvalią angą aukštai stoge, pro kurią buvo matyti mažas gabalėlis giedro mėlyno dangaus. Ant to kalėjimo sienų buvo užrašytos patarlės ir devizai, susidedantys iš ištraukų iš Egipto ir Indijos išminčių knygų, kurie galbūt gyveno tolimoje praeityje, galbūt net priešistoriniais laikais, kai tai, ką mes dabar vadiname Europa, sudarė jūros dugną, o kitas žemynas buvo savo civilizacijos viršūnėje ten, kur dabar vandenynas rita savo bangas.
Kambarys buvo įrengtas pačiu primityviausiu būdu, jame buvo tik būtiniausi reikmenys. Tesmoforas pasakė kandidatui – nes tokiu jis dabar tapo – kad jam teks likti čia vienumoje neapibrėžtą laiko tarpą. Jis patarė jam užsiimti mąstymu apie žmogaus prigimtį ir jo likimą bei medituoti apie savo paties aš. Jis davė jam rašymo priemonių ir paprašė užrašyti mintis, kurios ateis į jo protą ir atrodys jam svarbios, ir atsisveikinęs su kaliniu bei palinkėjęs jam sėkmės, vedlys nuėjo.
Taip, kai laisva dvasia, ieškanti žinių, siunčia savo jutiklius į gyvo molio kapą, aklai sekdama reinkarnacijos dėsniu, ji randa save vieną be vedlio, paliktą savo pačios mintims, ir su tik silpna šviesa iš viršaus, sklindančia iš jos buvusių namų, tuo tarpu kalėjimo, vadinamo Protu, sienose ji gali rasti neryškius prisiminimus apie išminties mokymus, įgytus ankstesniuose gyvenimuose.
Jehošua dabar buvo vienas. Nėra nieko baisiau už izoliaciją ir vienatvę tiems, kurie nežino jokio kito gyvenimo, tik išorinius pojūčius, ir kurie negali kurti savo minčių; ypač jei aplinkoje nėra jokių pokyčių, kurie patrauktų jų dėmesį ir paskatintų mąstyti. Mąstymas yra menas, ir nedaugelis gali mąstyti tai, ką nori, arba išlaikyti mintį. Žmonės mąsto tik tai, ką privalo; jie maitinasi idėjomis, kurios ateina į jų protą nekviestos. Pageidaujamos ir nepageidaujamos mintys įeina; jos nei ateina mums paliepus, nei išeina, kai yra nepageidaujamos: jos yra kaip netvarkingi svečiai, kurie nepaklūsta taisyklėms, kurias nustato šeimininkas.
Monotonija, kurioje gyveno Jehošua, liko nepakitusi. Nesigirdėjo jokio garso; jį supo tyla; ir jei ne ta maža anga skliaute aukštai virš jo galvos, jis nebūtų žinojęs dienos ir nakties kaitos. Jis studijavo užrašus ant sienų ir įspaudė juos į savo atmintį, analizuodamas jų prasmę; ir kuo daugiau jis apie juos mąstė, tuo labiau jo protas, atrodė, plėtėsi ir į jį įėjo naujos idėjos. Jis negalėjo pasakyti, iš kur jos atėjo, bet jis užrašė jas ant lentelių, kuriomis buvo aprūpintas; ir dažnai, kai ryte pabusdavo iš miego, šios lentelės būdavo dingusios iš jo kalėjimo, ir jis nežinojo, kas joms nutiko. Jis nematė nieko įeinant į kambarį, ir vis dėlto kažkas turėjo jas paimti. Taip pat maistas, kuriuo jis buvo aprūpintas, buvo tiekiamas nematomomis priemonėmis. Jis buvo pačios paprasčiausios rūšies, susidedantis iš duonos, pieno, vaisių ir vandens. Jis kasdien jam buvo atnešamas kažkokiu nepaaiškinamu būdu; kaip ir kokiomis priemonėmis, jis negalėjo pasakyti, nes jis būdavo padėtas į jo kalėjimą jam miegant. Tačiau jis greitai nustojo stebėtis tokiais keistais įvykiais ir rimtai pradėjo savęs studijas. Kai jis priprato žvelgti į savo sielos vidų, prieš jį, atrodė, atsivėrė naujas pasaulis; jo vaizduotė sustiprėjo, ir vaizdai, pateikti jo vidinei akiai, tapo tokie pat objektyvūs ir tikri jam, kaip ir išorinio pasaulio objektai, tik gražesni, eteriškesni ir vis dėlto daug labiau substancialūs nei pastarieji. Vizijos dalykų, kuriuos jis anksčiau buvo matęs, bet kurie, atrodė, buvo dingę iš jo atminties, pasirodė vėl, ryškios ir tikros su visomis gyvomis detalėmis; troškimai, įėję į jo širdį, tuojau pat įgaudavo objektyvias formas jo prote, vaizduodami tarsi gyvomis formomis objektus, apie kuriuos jis galvojo, ir taip jis matė daug gražių dalykų savo vizijose, bet taip pat daug baisių vaizdų, nes joks žmogus nėra be blogio, ir piktos mintys, kurios atėjo pas jį, taip pat buvo vaizduojamos atrodytų tikromis, bet baisiomis formomis.
Kas yra ši plastiška vaizduotės galia, ir ką žmonės turi omenyje vadindami subjektyvius vaizdus „tik vaizduotės kūriniais“? Ar galime įsivaizduoti ką nors, kas neegzistuoja? Ar mūsų minčių kūriniai mums yra mažiau tikri nei daiktai, kuriuos kitų vaizduotė sukūrė mums? Ar visata nėra Dievo vaizduotės produktas, ir ar mes nesame dievai savo pačių vidiniame pasaulyje, galintys kurti formas iš substancijos, vadinamos Astraline Šviesa?
Palaipsniui Jehošua pradėjo mylėti šį vidinį gyvenimą, kuriame rado pasaulį tokį pat didelį kaip išorinis pasaulis, su erdve tokia pat begaline kaip ir pastarojo, su kalnais ir lygumomis, su vandenynais ir upėmis, ir apgyvendintą įvairių rūšių būtybių, kurios žiūrėjo į jį kaip į savo dievą, savo kūrėją, semdamosi gyvybės iš jo Valios ir maisto iš jo Minties, ta pačia prasme, kaip Žmogus gauna savo valios jėgą ir idėjas iš Dievo visatoje, pasirodančio jam sapnuose miegant ir vizijose būdraujant. Taip Jehošua gyveno Gamtos Elementariųjų Galių pasaulyje ir pradėjo pažinti sudedamąsias to organizmo, vadinamo žmogaus siela, dalis.
Taip praėjo savaitės, galbūt mėnesiai. Kas žino, kiek laiko jis išbuvo tame kape? Jis nevedė dienų ir naktų apskaitos nuo tada, kai ten įžengė, ir kas gi galiausiai yra laikas ir erdvė, jei ne tik mentalinės koncepcijos, kuriomis bandome išmatuoti Begalybę? Bet vieną dieną pasigirdo artėjantys žingsniai; durys, kurios buvo uždarytos taip ilgai, atsivėrė, ir įėjo Tesmoforas, sveikindamas jį su sėkme ir kviesdamas ateiti prie Žmogaus Portalo, kad įžengtų kaip Neofitas į pirmąjį šventosios Brolijos laipsnį.
Jie įžengė į didelį parką, per kurį ėjo, kol priėjo įėjimą, vadinamą Profanų Durimis. Ten jie rado susirinkusius daugybę žmonių, kuriuos pritraukė smalsumas pamatyti naują kandidatą įšventinimui, nes toks retas įvykis nebuvo laikomas paslaptyje, kadangi buvo norima, jog žmonės žinotų, kad vis dar yra vyrų, pasirengusių išdrįsti visus pavojus ieškant tiesos. Jie grūdosi aikštėje priešais duris, pro kurias Jehošua praėjo su savo vedliu, pakeliui į Išminties Šventyklą; jie šaukė ir kėlė didelį triukšmą, užstodami kelią; bet Tesmoforas nustūmė juos atgal, ir jie saugiai praėjo pro minią.
Įžengęs į šventyklos vestibiulį, kandidatas buvo nuvestas į Kriptą, kur jis išsimaudė, gavo naujus drabužius ir praėjo nustatytą pasiruošimą, kad būtų pristatytas Brolių susirinkimui.
Žmogaus Portalą saugojo Pastoforai, kurie jiems atvykus pasiteiravo apie jų tikslą ir uždavė Jehošuai įvairių klausimų. Gavę patenkinamus atsakymus, durys atsivėrė, ir jis įžengė į didelę salę, kurioje puslankiu sėdėjo Broliai, o jų viduryje Hierofantas. Prieš šį susirinkimą Jehošua vėl išlaikė egzaminą, atsakydamas į daugybę klausimų apie savo subjektyvius patyrimus izoliacijos metu. [Plutarchas, „Laeon. Apoph. verb Lysand“]
Tada jis buvo vedamas aplink Bisanthą, ir ten jo nervų stiprybė ir fizinė drąsa buvo išbandyta tam tikrais metodais, kurie negali būti paaiškinti šiuolaikiniam skaitytojui, nes jie apėmė tam tikrų gamtos jėgų panaudojimą, kurių paslaptis turėjo Atlantai ir Egiptiečiai, bet kurių egzistavimas Vakarų civilizacijai kol kas nežinomas. Gali pakakti pasakyti, kad jei griaudėjo griaustinis ir atrodė, kad žaibai trenkia į kandidatą [Euzebijus Cezarėjietis, „Preparat Evangel“], jie nebuvo sukurti taip, kaip teatro pasirodymuose scenoje, bet buvo gamtos jėgų, kurias į veiksmą paleido Egipto Adeptų turimos okultinės galios, poveikis. Pasirodė baisiausios šmėklos, bet Jehošua nebijojo.
Sėkmingai praėjęs šį išbandymą, jis vėl buvo atvestas prieš susirinkimą, ir Meniai perskaitė jam Crata Repoa įstatymus, kuriems, po deramo išnagrinėjimo, jis iškilmingai pažadėjo paklusti. [Alexander ab Alexandro, „Lib V Cap 10“] Tam tikru procesu, žinomu Hierofantui, tuomet buvo atvertas jo dvasinis regėjimas; tai yra, jam trumpam laikui buvo suteikta galia matyti tam tikras dvasines tiesas, pavaizduotas alegorinėmis formomis. Jis rado save stovintį tarp dviejų kvadratinių kolonų, vadinamų Betiles, ir ten buvo kopėčios su septyniais laipteliais [Euzebijus, „Demonstr. Evang. Lib i“] ir aštuonios uždarytos durys [Origenas, „Cont. Cels. p 341“]. Kai jis išvydo tą viziją, jos prasmė jam iškart tapo aiški, nes dvasinės vizijos skiriasi nuo paprastų sapnų ypač tuo, kad tas, kuris mato simbolinę viziją, tuo pačiu metu suvokia jos prasmę, kitaip būtų beprasmiška jam rodyti tokią viziją. Tą trumpą akimirką, kai jo vidinis regėjimas buvo atvertas, Jehošua pažino fundamentalius Kosmoso principus, mokslą, kuriam apibūdinti žodžiais ir atvesti į ne savaime šviečiančio intelekto supratimą prireiktų daugelio mėnesių mokymo.
Tada Hierofantas kalbėjo taip: „Aš kalbu tik jums, kurie turite teisę ir galią mane girdėti. Tvirtai uždarykite visas duris [Išorinius pojūčius] ir pašalinkite visus profanus, sofistus ir pajuokėjus [Prietarus]; bet jūs, dangiškojo darbo vaikai, [Dvasinis suvokimas] klausykite mano žodžių: Saugokitės aistrų ir piktų troškimų; saugokitės klaidingų nuomonių ir intelektualinių prietarų. Laikykite savo protą nuolat nukreiptą į dieviškąjį visos egzistencijos šaltinį, siekite nuolatinio Aukščiausiojo buvimo suvokimo; ir jei trokštate eiti Šviesos Keliu į amžinąją Laimę, nepamirškite nė vienai akimirkai, kad gyvenate sąmonėje To, kurio galia sukūrė pasaulį. Jis yra visa, ir visa yra Jame. Jis yra savaime egzistuojantis, tyras žinojimas, tyra išmintis; ir nors Jo nemato joks žmogus, Visatoje nėra nieko, kas galėtų pasislėpti nuo Jo žvilgsnio. [Euzebijus, „Preparat Evangel“ I, i, 3]
Jehošua dabar tapo Egipto Brolijos nariu. Jis buvo mokomas Gamtos dėsnių ir priverstas pamatyti, kad Gamtoje nėra nieko negyvo, bet kad visos formos yra vienos visuotinės Gyvybės galios apraiškos. Jis buvo mokomas fizikinių reiškinių, vykstančių reiškinių pasaulyje, priežasčių, Šviesos ir Garso, Šilumos ir Elektros prigimties ir t. t. Jis taip pat buvo mokomas Astronomijos ir Medicinos bei Hieroglifų mokslo [Jamblichas, „In Vita Pythagor“].
Jam buvo paaiškinta dvasinė Žmogaus prigimtis ir Reinkarnacijos dėsniai. Kaip žmogiškoji monada vėl ir vėl nusileidžia, kad sukurtų mirtingą fizinį pavidalą ir išvystytų naują asmenybę kiekvieno savo apsilankymo šiame gaublyje metu; kad žmogiškosios formos, kurias mes pažįstame kaip vyrus, moteris ir vaikus, nėra tikrasis Žmogus, bet tik nuolat besikeičiančios materijos sankaupos, apdovanotos nuolat besikeičiančia sąmone, nesubstancialios, nors ir gyvos iliuzijos, pasmerktos žūti, kai Dvasia pasitraukia į savo namus pailsėti nuo savo darbo; tuo tarpu substanciali, nedaloma ir negendanti Dvasia yra tikrasis Žmogus, nors ir nematomas mirtingųjų suvokimui.
Jis buvo mokomas švento skiemens AUM reikšmės [Plutarchas, „De Iride et Osiride“] ir tam tikrų simbolinių ženklų, [Jamblichas, „In Vita Pythagor“] įskaitant dvigubą persipynusį Trikampį, Gyvatę ir Tau, ir jo pareiga buvo saugoti Žmogaus Portalą, kad niekas nešvaraus neįeitų; nes niekas niekada nebuvo įleidžiamas į vidinės šventyklos šventovę, nebent jis pirmiausia įrodė esąs ištikimas tų durų sargas, pro kurias piktos mintys ir troškimai bando patekti į protą.
Galėjo praeiti metai ar daugiau, kai naujasis Pastoforas gavo leidimą įžengti į antrąjį laipsnį, vadinamą Nekoriu. Pasirengimui šiam laipsniui jis turėjo pereiti griežtą pasninką, po kurio jis buvo įvestas į grotą, vadinamą Endimionu.
Ši grota buvo įrengta prabangiai. Ji buvo be langų, bet lempos, kabančios nuo lubų ir maitinamos kvepiančiu aliejumi, skleidė švelnią šviesą kambaryje. Turtingiausias maistas ir skaniausi vynai buvo padėti prieš kandidatą, ir jis buvo pakviestas vaišintis; nes dabar – taip jam sakė – jis laimėjo pergalę, ir dabar jis gali mėgautis jusliniais malonumais be jokios nuodėmės rizikos. Gražiausios mergelės patarnavo jam, ir jų kerinčios šypsenos sakė jam, kad jam tereikia pareikšti norą, kad pamatytų jį išpildytą. Buvo akivaizdu, kad jis joms buvo susižavėjimo objektas ir kad jos norėjo būti jo vergėmis.
Bet Jehošua atsispyrė jų gundančioms klastoms. Jo siekiai buvo nukreipti į kažką daug aukštesnio nei juslinių apetitų tenkinimas; kūniškos formos grožis, kad ir koks malonus jis būtų akiai, negalėjo pavergti to, kuris išmoko pažinti Dvasios grožį, ir vakarui artėjant, gražiosios gundytojos, su žvilgsniais pilnais nusivylimo ir neišpildyto troškimo, dingo viena po kitos, ir Jehošua, saugiai užrakinęs duris, krito ant gulto.
Jam ten medituojant, nedidelis triukšmas patraukė jo dėmesį, ir jis pamatė vieną gražia moterį, kokią tik mirtingojo akis kada nors yra regėjusi, įeinančią pro slaptas duris, kurių buvimo jis nepastebėjo. Ji buvo kilniausios išvaizdos ir stotingo sudėjimo, vilkinti laisvais, plazdančiais drabužiais, ir su spindinčia diadema ant galvos. Taip galėjo atrodyti skaistoji deivė Diana, kai stebėjo miegantį Endimioną. Užuojautos ir meilės kupina išraiška atsispindėjo jos veide, kai ji prisiartino prie gulto, kur ilsėjosi Jehošua.
„Nebijok nieko, – tarė ji, – aš atėjau ne gundyti, bet tavęs gelbėti. Aš esu šios šventyklos sargo duktė ir sužinojau apie pavojų, kuris tau gresia. Argi nežinai, kad šie piktadariai kunigai nusprendė tave nužudyti? Nes tu praradai teisę į gyvybę sužinojęs kai kurias jų paslaptis. Tu, svetimšalis, sužinojai paslaptis, kurias leidžiama žinoti tik egiptiečiams. Šį vakarą jie nusprendė tave nužudyti, ir žmogžudystė turi būti įvykdyta dar šiąnakt. Aš atėjau tavęs išgelbėti; aš užtikrinau tavo pabėgimą: kelkis ir sek paskui mane, nes žaviuosi tavo narsa ir nenoriu, kad žūtum.“
„Gražioji, – atsakė Jehošua, – aš neginčysiu tavo žodžių; bet jei kunigai nusprendė mane nužudyti, tegul tai daro; nes aš pažadėjau paklusti šios brolijos įstatymams ir neturiu teisės bėgti.“
„Argi nėra, – atsakė gundytoja, – aukštesnio įstatymo už šių kunigų sukurtus įstatymus? Argi nėra gamtos dėsnio, viršesnio už visus kitus įstatymus? Argi tavo prigimties dėsnis neleidžia ir neliepia tau gelbėti savo gyvybės?“
„Pataupyk savo žodžius, – atsakė Jehošua. – Aš žinau savo pareigą. Aš liksiu ir lauksiu, koks bebūtų mano likimas.“
„Tuomet, – tarė dama, – aš turiu tau pasakyti tai, ką mano kuklumas draudžia man sakyti. Aš atėjau tau pasiūlyti ne bėglio gyvenimo, bet beribės meilės, laimės ir prabangos gyvenimą. Taip, – tęsė ji po pauzės, dar labiau prisiartindama prie jo ir uždėdama savo švelnią baltą ranką jam ant peties, – aš tave myliu. Pažvelk man į akis ir pamatyk, ar tai, ką sakau, yra tiesa, ar ne. Ar tu palaidosi savo vyriškumą šiuose gyvuose kapuose, ieškodamas dalykų, kurie egzistuoja tik tavo vaizduotėje? Eik su manimi, ir aš suteiksiu tau tikrą laimę, daug pranašesnę už bet kokią, kurią gali rasti šiose niūriose sienose. Ar gali būti didesnė laimė vyrui nei gražios moters meilė? Aš esu turtinga, aš esu laisva, aš esu graži; aš myliu tave visa aistringa meile, kuriai moteris yra pajėgi. Eik su manimi, ir tu niekada dėl to nesigailėsi.“
„Gražioji, – atsakė Jehošua, – visi žemiški mano materialios prigimties elementai veržiasi į tavo glėbį; bet juos laiko viršesnė dvasios valia. Aš neieškau laimės tarp šių sienų, nei galėčiau rasti pasitenkinimą dalykuose, kuriuos tu man siūlai. Aš ieškau laimės tame, kas nėra pavaldu kaitai; tai, ką tu gali duoti, yra pavaldu nykimui. Aš atmetu tavo pasiūlymą.“
„Drįsti atmesti!“ – atsakė moteris. – „Ar žinai, ką gali padaryti moteris, kurios meilė atstumta? Aš tavęs nepaliksiu, nes mano siela glaudžiasi prie tavęs; būti atskirtai nuo tavęs reikštų mirtį!“ Tardama šiuos žodžius, ji išsitraukė durklą iš diržo ir nukreipė jį į savo krūtinę. „Atstumk mano meilę, – tarė ji, – ir šis ginklas įsmigs man į širdį! Aš negyvensiu be tavęs; bet jei aš mirsiu, mano mirtis kainuos ir tau gyvybę; nes jei rytoj mano negyvas kūnas bus rastas šioje grotoje, tu būsi apkaltintas esąs mano žudikas ir už tai nubaustas mirtimi.“ Matydama, kad jos grasinimai neturi jokio poveikio Neofitui, ji numetė durklą ant grindų ir, parklupusi prie jo kojų, maldavo jo meilės. Ji nusiplėšė šydą, ir jos vešlūs plaukai krito ant pečių; ašaros sruvo iš jos akių, ir jos maldavimai baigėsi kūkčiojimu.
„Eik šalin!“ – griežtai atsakė Jehošua, ir gražuolė pakilo bei pasitraukė; bet jai dingus iš akių, atsivėrė kitos durys, ir į kambarį plūstelėjo šviesos srautas. Prie įėjimo pasirodė Hierofantas ir keletas Brolių, ir, sveikindami jį su pasiekta pergale, jie nuvedė jį į didelę salę, kur, po krikšto ceremonijos, jis buvo paskelbtas vertu būti priimtam į aukštesnį laipsnį.
Taip tas, kuris yra durų sargas, turėtų saugotis, kad nebūtų paliktas atviras joks slaptas įėjimas, pro kurį galėtų įeiti mėgstama aistra; ir jei gundytoja įeitų nepastebėta, jam snaudžiant, jis turėtų pasišaukti į pagalbą viršesnę savo pabudusios Valios galią ir ją atstumti. Tada atsivers jo sielos durys, įeis Protas ir, vedamas Dieviškosios Išminties šviesos, ves jį arčiau nuolatinės Ramybės.
DIDYSIS IŠSIŽADĖJIMAS
Mes galime pasiekti Aukštumas tik pakildami virš to, kas žema. Dievo gyvenimas Žmoguje reikalauja paaukoti jo trauką gyvuliškiems elementams, egzistuojantiems jo konstitucijoje.
DIDELIS buvo džiaugsmas, su kuriuo nazarenai sveikino tą, kurį dabar pripažino savo Mokytoju. Jo protas išsiplėtė, jo dvasingumas tapo stiprus, o pats jo buvimas atrodė keliantis pagarbią baimę ir šventas. Jo sprendimuose nebuvo svyravimų ar netikrumo; jis išaugo iki tos pilnatvės, kurioje žmogaus mintys tampa jo žodžiais, o žodžiai tampa veiksmais; jis įgijo galią valdyti savo paties protą, o tai darydamas jis valdė ir kitų protus. Jo pranašumas buvo toks akivaizdus, kad jo buvę draugai dabar tapo jo mokiniais, o jo pasekėjai žiūrėjo į jį taip, lyg jis būtų kažkas daugiau nei mirtingasis, – dievas. Ir toks tikėjimas nebuvo nepateisinamas; nes jis tapo taip susivienijęs su savo paties dieviškuoju vidiniu Aš, kad pastarojo dieviškumas atrodė persmelkiantis net jo mirtingąjį kūną ir pritraukiantis prie savęs kitas tos pačios rūšies dvasines įtakas, kurių buvimas pasireiškė keletą kartų.
Taip kartą jis su kai kuriais savo mokiniais užlipo į aukšto kalno viršūnę, ir stovėdamas ten, giliai pasinėrė į meditaciją, o jo palydovai, nenorėdami trikdyti šventos tylos, stebėjo jį iš tolo. Tada jiems pasirodė, tarsi iš jo sklistų antgamtinė šviesa, ir toje šviesoje jie išvydo dviejų Adeptų buvimą, kuriuos palaikė senaisiais Moze ir Eliju.
Tokio įvykio skeptikui nereikia laikyti neįmanomu ar neįtikėtinu. Aukštesnysis Aš, dieviškasis Adonai, Žmogaus „Dvasia“, tiems, kurie pakilo iki jo sferos, nėra poetinė fantazija ar metafizinė hipotezė. Galbūt yra nedaug žmonių, kurie bent kartą gyvenime, galbūt vaikystės dienomis, nebūtų pajutę, kad toks „dvasia sargas“ yra šalia, ir herojų bei šventųjų biografijose, senovės ir naujųjų laikų istorijoje, yra gausybė įrodymų, rodančių, kad žmogaus Aukštesnysis Aš gali matomai pasireikšti žemesniajam aš ir kad jis gali turėti dvasinį bendravimą su sau lygiais ta pačia prasme, kaip mirtingas žmogus gali bendrauti su kitais mirtingaisiais šioje žemėje.
Apie žmogaus dieviškojo Aš prigimtį mus informuoja senoji Bhagavad Gyta, kad: „Šiame pasaulyje yra dvi egzistencijos, nykstanti ir nenykstanti. Nykstančią sudaro visi gyvi dalykai (Juslės ir t.t.); Nenykstanti vadinama Viešpačiu aukštybėse. Bet yra dar viena, aukščiausia egzistencija, vadinama Aukščiausiąja Dvasia, kuri kaip amžinasis Viešpats (Išvara) [Logosas (Kristus), Jono 10:9] persmelkia tris pasaulius ir juos palaiko“; ir mes toliau informuojami to paties šaltinio, kad: „Kai kurie meditacijos būdu suvokia sielą savo pačių viduje savimi… , tuo tarpu kiti, kurie jos nepažįsta, išgirsta apie ją iš kitų ir garbina, ir šie taip pat, atsidavę šventajam mokymui, pereina mirtį“.
Šiuos požiūrius gausiai patvirtina Jehošua mokymai, kuris daugeliu atvejų kalba apie save taip, lyg būtų tapęs viena su tuo dieviškuoju Aš, o apaštalas Paulius ir kiti atkartoja tą pačią doktriną apie gendantį ir negendantį kūną. [Kolosiečiams 1:27. II Korintiečiams 4:16. I Korintiečiams 15:53].
Vėl jis pradėjo mokyti Galilėjos ir Judėjos miestuose, ir labiau nei bet kada anksčiau jo šlovė pasklido po šalį ir prasiskverbė net į Jeruzalės sienas. Jo šeimos nariai, kurie stebėjosi matydami jį įgyjant tokį garsą, nuėjo pas jį, norėdami pareikšti teises į jį kaip į savąjį. Bet Jehošua buvo išaugęs tą stadiją, kurioje kraujo ryšiai žmogui turi kokią nors trauką; jis tapo viena su savo siela, o ta siela nebuvo mirtingos moters sūnus. Jis buvo genijus, o Visuotinė Dvasia – jo Tėvas; jis buvo aukščiau visų žemiškų sumetimų, gyvendamas visiškai Idealo karalystėje. Mūsų tėvai yra fizinių formų, kuriose žmogus laikinai gyvena savo žemiškojo gyvenimo metu, gimdytojai; bet ta forma nėra tikrasis atgimusio žmogaus aš, kuris egzistavo nuo visos amžinybės. [Jono 5:26].
Todėl Jehošua sakė: „Kas yra mano motina ir kas yra mano broliai? Tas, kuris vykdo mūsų amžinojo Tėvo valią, yra mano brolis, ir sesuo, ir motina“. [Mato 12:50] Jis buvo taip užimtas ir įsitraukęs į vieną didingą visuotinės broliškos Meilės idėją, kad prarado iš akiračio žemiškus ryšius, kurie sieja asmenybes vieną su kita. Savo aukštesnėje būsenoje jis nustojo būti individualiu žmogumi viskuo, išskyrus išorinę formą; tai buvo taip, lyg jo siela būtų tapusi nesąmoninga gyvenanti atskiroje egzistencijos būsenoje ir susimaišiusi su visuotine nedaloma dieviškąja Dvasia.
Kaip tokią aukštesnę būseną gali suvokti tie, kurie laikosi įsikibę Savasties iliuzijos? Kaip ją gali suprasti amžius, kurio pagrindinis principas, kuriuo remiasi jo religija ir mokslas, politika ir socialinis bendravimas, yra Savasties iliuzija, ir kuriam asmeninės egzistencijos atsižadėjimas atrodo tapatu susinaikinimui? Ir vis dėlto krikščionys teigia tikintys tokiais dalykais teoriškai; nes pagrindinė doktrina, kuria buvo grindžiama pirminė krikščionybė, yra asmeninės egzistencijos auka, kuri veda į prisikėlimą gyvenime anapus asmeniškumo ir mirtingumo.
Kokia yra Krikščioniškojo Kryžiaus prasmė? Ar tai tik istorinio įvykio atminimas, primenantis dabartinei kartai, kad maždaug prieš tūkstantį aštuonis šimtus metų sąžiningas žmogus buvo nubaustas kaip nusikaltėlis, prikalant prie kryžiaus? Tuomet, jei tas žmogus ar Dievas būtų buvęs nubaustas kartuvėmis, kartuvės būtų tapusios krikščionių tikėjimo emblema, ir kartuvės vietoje kryžių dabar būtų matomos bažnyčiose ir namuose bei ant krikščionių maldos namų bokštų viršūnių. Ne! Kryžius turi daug gilesnę prasmę; tai simbolis, kuris buvo žinomas tūkstančius metų prieš šiuolaikinės krikščionybės atsiradimą; jį galima rasti Indijos urvų šventyklose ir ant relikvijų, datuojamų prieštvaniniais laikais. Jis negali reikšti dievo mirties, nes dievai yra nemirtingi ir negali būti nužudyti; jis reiškia visišką visų minčių apie save – visos savimeilės, savivalės – nutraukimą; jis reiškia mistinę mirtį, atsižadėjimą visko, kas priklauso asmenybei ir ribotumui, ir įžengimą į gyvenimą Begalybėje, Neribotume ir Amžinybėje. Šis Savasties atsižadėjimas yra didysis „klupimo akmuo“ kelyje tų, kurie trokšta tapti nemirtingi, kol vis dar laikosi įsikibę savo asmeninio aš. [Mato 8:35]. Ši aukštesnė būsena yra dvasinės sąmonės būsena virš bet kokio asmeniškumo jausmo; tai laiminga, ir todėl „dangiška“, būsena. Norint įžengti pro jos vartus, nereikia jokių vyskupo ar popiežiaus raktų, nei jokio dvasininko leidimo; tam tereikia galios ir gebėjimo atsisakyti savo meilės žemesniajam aš ir prisijungti prie Aukštesniojo Aš sąmonės, kuri jau egzistuoja „danguje“.
Kaip kunigo draudimas ar popiežiaus prakeiksmas galėtų kada nors sutrukdyti žmogui pakilti į aukštesnį minties regioną ar įžengti į aukštesnę sąmonės būseną? Jei žmogaus siela pajėgi pakilti į tas dangiškąsias aukštumas, joks draudimas negalės jos sulaikyti. Kaip bažnyčios leidimas galėtų įgalinti žmogų įžengti į minties regioną, į kurį jis nepajėgus įžengti, nes laikosi įsikibęs nevilties gniaužtais savo žemesniojo nykstančio aš? Iš tiesų bažnyčia, reiškianti pretenzijas į tokią galią, yra kaip senovės fariziejai, apie kuriuos Jehošua sakė: „Vargas jums, veidmainiai! kurie ryjate našlių namus, apsimesdami duodantys dvasines dovanas, kai patys jų neturite“, [Mato 23:14].
Ši visiško Savasties atsižadėjimo doktrina yra didžioji paslaptis, kurią Kristaus Dvasia visais laikais mokė per išminčių lūpas; tai didžioji paslaptis, kurią Jehošua veltui bandė atvesti į savanaudiškos tautos supratimą; tai didžioji tiesa, kurią Dieviškoji Išmintis vis dar tęsia mokyti. Jehošua mokiniai nesuprato šios idėjos; nes kai jis paaiškino jiems, kad būtina atsisakyti asmeninės egzistencijos, norint įgyti tą gyvenimą, kuris yra amžinas, „jie atsisakė eiti toliau su juo“. Jie taip pat svajojo apie juslinį dangų; jų siekiai nekilo aukščiau nei įgyti amžiną žemiškąjį gyvenimą materialiame danguje, kur, neapsunkinti grubios materijos, jų astraliniai ego galėtų mėgautis gyvenimu, panašiu į tą šioje planetoje, bet be pastarosios kančių; gyvenimu, kuriame vis dar yra asmeninių pomėgių ir antipatijų, potraukių ir troškimų, socialinio bendravimo ir pramogų; gyvenimu ribotoje, nors ir eterinėje formoje, pilname kaitos, ir todėl ne egzistuojančiame savaime ir ne amžiname.
Bet Jehošua kalbėjo apie dangiškąją būseną, kurioje niekas neveda ir neteka; kurioje nėra lyties ar rasės, ar religinių įsitikinimų skirtumų; kur kiekviena individuali siela yra dvasinė galia, nata didžiojoje simfonijoje, kuri sudaro Visumos harmoniją; būsena, kurioje mes visi būsime viena Dievybėje, kaip dabar esame viena Žmonijoje; egzistencija, kurioje visi yra sulipdyti visuotiniu Meilės principu, kur individuali sąmonė yra praryta neįsivaizduojamoje amžinos ir visuotinės egzistencijos laimėje, kurios žmonės negali suvokti intelektualiai, kol laikosi formos, ir kuri todėl jiems yra kaip niekas.
Karalystę pagal šį modelį Jehošua norėjo įkurti net šioje žemėje. Jis norėjo suvienyti visą žmoniją broliškos meilės galia, panaikinti neteisybę, prietarus ir dvasininkų klastą, pakelti kiekvieną individą iki sąmoningo savo paties dieviškos prigimties suvokimo, paskatinti žmones ugdyti savo dvasinius talentus ir vystyti dvasines galias, kurios snūduriuoja kiekvienoje sieloje. Jis gerai žinojo, kad visi žmonės nėra vienodi, ir kad negali būti jokios išorinės lygybės materialiame lygmenyje, kol vyksta evoliucijos procesas. Nuolatinė lygybė reikštų nuolatinį progreso sustojimą; jai būtų būdingas to būtino stimulo, kuris sukelia veiklą, nebuvimas; bet jis žinojo, kad visi žmonės turi tas pačias prigimtines teises įgyti žinias, ir kad jie visi turi teisę matyti tiesą ir siekti aukščiausios ir amžinos laimės. Jis norėjo suteikti jiems aukštesnį, tikrą Idealą, kuris pakeltų juos į aukščiausius minties regionus, į kilnesnį Žmogaus sampratą, ir taip taurindamas juos išgelbėtų net nuo jų materialios degradacijos, jų pačių pastangomis.
Didelė yra Išminties galia! Ji pavergia net tuos, kurie nepajėgūs jos matyti, su sąlyga, kad jie tyčia neatstumia jos šviesos, kai ji siekia įeiti į širdį. Siela jaučia išminties galią, net jei intelektas negali jos suvokti. Jehošua doktrinos pavergė žmonių protus; jie pradėjo žiūrėti į jį kaip į pažadėtąjį gelbėtoją, kuris atėjo sunaikinti jų priešus, padaryti vargšus lygius turtingiesiems, ir aprūpinti visus komfortu ir laime. Kai kurie tikėjo jį esant Jono Krikštytojo inkarnacija; kiti įsivaizdavo matą jame Avataro dvasinę galią. Fariziejai ir Jeruzalės šventyklos rašto žinovai tyrinėjo savo šventus ritinius; bet jie negalėjo rasti jokios pranašystės apie kokią nors žvaigždę, kuri turėtų patekėti iš Nazareto; jie nenorėjo tikėti, kad kas nors gero gali išeiti iš tos vietos. Jo kalba jiems skambėjo įžeidžiančiai, nes ji atskleidė jų trūkumus; jo doktrinos griovė pamatą, ant kurio rėmėsi jų bažnyčia ir jos dogmos. Jis nusipelnė mirties, ir buvo būtina visomis priemonėmis užsitikrinti jo asmenį, kad būtų išvengta tolesnės žalos bažnyčios interesams. Galilėjoje jis buvo saugus tol, kol nekėlė politinių neramumų su romėnais; Jeruzalės šventyklos valdžia nesiekė toliau tam tikrų ribų. Jie tarėsi tarpusavyje dėl priemonių privilioti jį atvykti į Jeruzalę; jie bandė papirkti jo šeimą, kad įtikintų jį ten vykti, ir jo broliai patarė jam vykti. [Jono 7:3].
Mintis vykti į Jeruzalę, kad užbaigtų savo darbą, jau buvo atėjusi į Jehošua protą. Jis gerai žinojo pavojus, susijusius su tokiu bandymu; bet dabar jis buvo tapęs stiprus ir galingas ir pakilęs virš visų asmeninių sumetimų. Jo asmeninis saugumas jam atrodė nevertas nė akimirkos minties; tai buvo tiesa – ne jo asmuo – kurią jis troško ginti; ir jei jo mirtingas kūnas turėtų mirti jo bandyme ginti tiesą, reikalas, kurį jis gynė, galėtų tik laimėti iš tokios aukos.
Veltui jo draugai prašė, kad jis taip nerizikuotų savo gyvybe. Tamsūs ateities debesys kilo prieš jo aiškiaregišką regėjimą; bet virš šių debesų jis matė šviesą, lyg tūkstantis saulių sprogtų danguje, užpildydamos begalinę erdvę savo šlove. Jis regėjo savo žmogiškąją asmenybę kaip vos pastebimą dulkelę beribiame materijos vandenyne. Ar buvo verta svarstyti, kas nutiks tokiam nereikšmingam dalykui, kai visa žmonija turėjo būti išgelbėta nuo nežinojimo?
Tegul pasaulio tariamieji išminčiai vadina tokią proto būseną „liguistos vaizduotės“, „haliucinacijų“ produktu ar kuo tik nori. Vulgariam viskas yra vulgaraus, ir kirminas, šliaužiantis po žeme, negali suvokti nieko kito, tik žemės buvimą. Bailiui drąsa būtų nenormali būsena; šykštuoliui dosnumas yra patologinė būklė; kvailiui žinios priklauso nepažiniam; savanaudžiui nesavanaudiškumas yra absurdas. Kai mūsų filosofai sugebės protingai atsakyti į klausimą: Kas yra Materija? tada bus laikas jiems tyrinėti, kas yra Sąmonė ar Dvasia. Kai mūsų antropologai bus sužinoję apie Žmogaus konstituciją ką nors daugiau nei tik jo fenomenalų aspektą, kai mūsų gamtininkai žinos daugiau nei tik paviršutiniškus gamtos dėsnius, ir mūsų „Dieviškieji“ bus dieviški tiesoje, o ne tik vardu, tada bus laikas ginčytis su jais amžinybės ir nemirtingumo klausimais. Kol tas laikas ateis, „pasaulio išmintingųjų išmintis bus kvailystė Dieviškosios Išminties akyse“. [Jono 7:3]
Mūsų utilitariniame amžiuje patys nenaudingiausi dalykai laikomi Tikrais ir Naudingais, o tai, kas galiausiai yra aukščiausio naudingumo, laikoma Iliuzija. Sakoma, kad Materija yra viskas, o Dvasia sakoma esanti niekas. Bet kokia būtų Materijos nauda be gyvybės ir be minties? kaip mes galėtume panaudoti Materiją, jei neturėtume Intelekto jai įdarbinti, ir kas yra Intelektas, jei ne materijos veikla, sukelta stimulo, ateinančio iš to, kas vadinama „Dvasia“ arba Dievu?
Artėjo Palapinių šventės laikas [Jono 7:2], ir tai Jehošua laikė tinkamiausiu laiku savo vizitui į Judėjos sostinę. Tuo metu miestas būtų pilnas didelių minių iš kaimo, kurių geru prigimtiniu sveiku protu jis galėjo pasikliauti tam tikru mastu, nes jie buvo mažiau rafinuoti nei miesto gyventojai, kurių nuomonės ir jausmai keičiasi kaip vėjas, kur herojus gali būti pašlovintas šiandien ir užmėtytas akmenimis rytoj.
Jehošua pasekėjai matė, kad audra artėja. Kai kurie iš bailesniųjų pradėjo laikyti jį fanatiku, kurio neapgalvoti veiksmai atneš jo pražūtį, ir jie tyliai pasitraukė į savo namus. Kiti tikėjo, kad ilgai laukta teismo diena tuoj išauš ir kad įvyks koks nors didelis stebuklas. Jie ėjo su juo, nes tikėjosi gauti kokį nors dangišką atlygį, ir jie jau pradėjo ginčytis, kuris iš jų bus didžiausias danguje. Daugelis tikėjo, kad jis niekada nepasieks Jeruzalės gyvas, kad kunigai lieps jį nužudyti pakeliui, kad išvengtų sensacijos, kurią neabejotinai sukeltų jo atviras suėmimas. Galbūt dėl šių sumetimų Jehošua laikė savo planą paslaptyje ir neišvyko į sostinę su įprastu karavanu, bet išvyko netrukus po to kitu maršrutu, eidamas per Sichemą ir per samariečių šalį, žinomą kaip vieta, kur atliekami labdaros darbai.
Sakoma, kad kai jis įžengė į Jeruzalę, jis jojo ant asilo: ir negalėjo būti kitaip; nes tiesa negali įeiti į žmogaus sielą, nebent sėdėdama ant pasipūtimo asilo, ir tie, kurie bando įeiti į žinių šventyklą nešdami tą asilą ant savo nugarų, bus palikti lauke.
GALUTINIS ĮŠVENTINIMAS
Dieviškosios Išminties šviesa nebus matoma savo grynumu, kol nebus išsklaidyti regėjimą temdantys materijos debesys; šventyklos šventovė negali būti matoma, kol nepakelta uždanga.
Tolmumoje pasirodė deglų šviesa, ginklų žvangėjimas nuskambėjo per Getsemanės sodą, ir šventyklos sargybiniai, lydimi fanatiškų žydų minios, prisiartino prie giraitės, kur Jehošua buvo pasinėręs į gilią meditaciją, kol jo mokiniai miegojo. Kareivių prisiartinimas grubiai pašaukė jį atgal iš Idealo realybės į Žemės iliuzijas, ir mokiniai pabėgo apimti siaubo; sargyba nebūtų leidusi jiems pabėgti, jei jie būtų pasilikę; dar mažiau jie būtų leidę jiems priešintis. Jie labai gerai pažinojo Jehošua, nes daug kartų buvo matę jį šventykloje; bet Tiesos jie nepažinojo akis į akį; jie žinojo ją tik iš nuogirdų ir iš apreiškimų, kuriuos padarė Logika, išdavikas.
Jie surišo jį ir vedė per dabar beveik tuščias gatves į Vyriausiojo Kunigo namus, kur jis buvo laikomas kaliniu, kol pradėjo aušti diena, ir tada jie išvedė jį iš miesto ant kalvos ir mėtė į jį akmenis, kol jis mirė, pagal jų įstatymą.
Taip mirė Jehošua Ben-Pandiros kūnas; ir kai jo didinga siela paliko savo žemišką buveinę, pastaroji aptemo, apleista dvasios šviesos, ir jos kapai atsivėrė, kad išleistų gyvybines galias; Materijos šydas, kuris jo žemiškojo gyvenimo metu slėpė Visuotinės Dvasios Šventyklos šventovę nuo jo sielos akių, dabar buvo perplėštas pusiau, ir Jehošua genijus džiūgaudamas grįžo į savo amžinojo Tėvo prieglobstį, kad gautų savo galutinį Įšventinimą į tą Paslaptį, kuri gali būti žinoma tik tiems, kurie pasiekė būseną anapus bet kokios įsivaizduojamos atskiros egzistencijos, bet kuri susideda iš tapimo viena su tuo, kas iš tikrųjų yra, ir dalyvavimo jo dieviškoje prigimtyje bei visuotinėje savimonėje. Kai jo didinga Siela prisikėlė iš Materijos kapo, kuriame ji buvo įkalinta jo žemiškojo gyvenimo metu, visos intelektualinės jo proto galios pakilo iš savo kalėjimų ir vėl vaikščiojo ryškioje Dieviškosios Išminties dienos šviesoje.
Jam mirus, jie prikalė jo kūną prie medinio kryžiaus ir paliko jį ten viešai rodomą, kaip įspėjimą visiems, kurie nuo šiol drįstų ginti tiesą prieš prietarus ir skepticizmą, ir neapykanta, su kuria jie žiūrėjo į jį, perėjo jų įpėdiniams, taip, kad net dabar, kai pastarieji kalba apie Jehošua Ben-Pandirą, jie kalba apie jį tik kaip apie žmogų, kurio vardo nereikėtų tarti.
Jo pasekėjai nuėmė lavoną nuo kryžiaus ir slapta jį palaidojo, kad jis daugiau nebūtų išniekintas, nes jie žiūrėjo į savo Mokytoją su didžia pagarba ir beveik garbino jį kaip dievą. Tiesą sakant, tikėjimas, kad Jehošua asmuo iš tikrųjų buvo dievas, įgijo vis daugiau pasitikėjimo tarp neišmanėlių, ir ypač buvo vienas žmogus, vardu Petras, kuris, būdamas neišsilavinęs žvejys, tapo vienu iš Jehošua mokinių, kurio mokymų jis negalėjo suprasti, ir kuris dabar pradėjo mokyti šios klaidingos doktrinos. Jam rimtai prieštaravo Paulius, aukštesnio supratimo žmogus, kuris mokė, kad visuotinis Dievas negali būti mirtingas žmogus; bet kad Jis yra amžinas ir visur esantis; kad „Jis yra pirmiau visų daiktų, ir Juo viskas laikosi“; [Kolosiečiams 1:17] ir kad Kristus lygiai taip pat yra amžinas, visur esantis principas, pirmagimis ir didžiausia iš visų dvasinių Galių, sudaranti Save kaip galvą tos visuotinės dvasinės Šventyklos, kurioje gyvena Dieviškosios Išminties Dvasia savo pilnatvėje, ir kuri ne tik apima visą žmoniją, [Ten pat 3:11] bet visą Visatą su visais jos gyvenamais pasauliais; ta „bažnyčia“, kurios Vyriausiasis Kunigas yra Tiesa, kurios dogma yra visuotinė broliška Meilė, ir kurios pažinimas ateina visiems, kurie atveria savo širdis jam priimti. [Ten pat 1:27]
Bet Petras, kurio dvasinis suvokimas niekada nebuvo atvertas kaip Pauliaus, ir kuris, be to, buvo tuščias ir ambicingas asmuo, norintis valdyti ir pats užimti Jehošua vietą, mokė, kad žmonės negali būti išgelbėti pasiekus Dieviškąją Išmintį, bet tik per bažnyčios autoritetą; ir kadangi visada yra daugiau žmonių, norinčių eiti lengvu keliu ir paklusti būti išgelbėtiems kažkieno kito, nei tokių, kurie nori dėti stiprias pastangas patys dėl savęs, Petro doktrinos rado daugiau šalininkų nei Jehošua ir Pauliaus, ir taip Petras, mokydamas doktrinos, priešingos Jehošua doktrinai, tapo išdaviku savo Mokytojui ir išsigynė jo tris kartus dar prieš gaidžiui užgiedant, paskelbiant naujos nušvitimo dienos aušrą žmonijai. Taip nežinojimo tamsa buvo vėl įtvirtinta Žemėje, ir Jehošua auka didžiąja dalimi buvo paversta beverte tų, kurie pretendavo būti jo įpėdiniais.
Bet Dievas, kuris davė Jehošuai gyvybę ir kalbėjo per jo lūpas, nėra miręs. Jis vis dar įeina į širdį neprašydamas fariziejų ir rašto žinovų leidimo. Jei jo buvimas kartą suvokiamas sieloje, tada žmogus pradės pažinti Žydų Karalių ir nusilenks prieš Jį. Tada pinigų keitėjai, sofistai ir rašto žinovai bus išvaryti. Trys Išminčiai iš Rytų, pagrindinės Žmogaus galios, jo Valia, Mintis ir Veiksmas, vedami Išminties žvaigždės, ateis ir aukos nuolatinę auką naujagimiui Dievui; Žmogaus siela bus transformuota iš tvarto į šventyklą, kurioje Erodas, savanaudiškumo karalius, neturi jurisdikcijos. Kristus, stiprėdamas žmoguje, atrinks tas jo intelektualines galias, kurios tinkamos tapti Jo mokiniais; jis išgydys žmogaus protinį aklumą, apvalys jo protą nuo raupsų, išvarys pavydo, pagiežos ir geismo piktąsias dvasias iš sielos, ir padarys dorybes, kurios buvo mirusios, vėl gyvas, net jei jos jau pradėjo skleisti blogą kvapą. Naujos galios pabus viduje, bet jų vystymasis apima nukryžiavimą ir mirtį visko, kas bloga ir savanaudiška Žmoguje. Tada, kai savanaudiškumas numirs ir bus palaidotas, laisva dvasia viduje prisikels iš savo kapo, ir jos pašlovinta forma taps matoma sielos akims.
Klausykite! Gerai pažįstamas balsas, kurio niekas negali nesuprasti, šaukia jūsų širdyje. Tai tikrasis Gelbėtojas, kalbantis dabar, kaip jis kalbėjo, kai kalbėjo Jehošua širdyje: „Aš esu Kelias, Tiesa ir Gyvenimas; niekas neateina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane“. Šis Kristus niekada nemirė, bet žmonės dvasiškai mirė, kai tapo nesąmoningi jo egzistavimui. Jis visada buvo su jumis, bet jūs to nežinojote; nes jūsų dėmesys buvo patrauktas jūsų pusiau gyvuliško aš. Jis yra jūsų pačių Dievas, dieviškasis visų žmonių aš. Jis gyvena toje sferoje, kur neegzistuoja atskyrimas ir izoliacija; bet kur visi yra kaip vienas. Jam nereikia jokio pavaduotojo kalbėti jūsų širdžiai, jokio atstovo bendrauti su jumis, jokio „įpėdinio“, nes Jis Pats yra čia. Jis yra jūs patys, ir jūs būsite Jis, jei tik atmerksite savo akis ir tapsite sąmoningi jo Dieviškumui savyje gyvendami pagal jo dieviškąją Valią.
Nepriklausyti nuo kito žmogaus pažadų, net jei sakoma, kad jie kyla iš dievo; bet dėti savo pačių pastangas ir pasitikėti tuo, kas yra dieviška jumyse pačiuose; tapti sąmoningais Dievo egzistavimui pakylant į aukščiausius minties regionus ir pasilikti ten; tai bus ateities religija – vienintelė religija, verta apsišvietusios žmonijos. Tada tikrasis tikėjimas bus atkurtas; Rašto žinovai ir fariziejai, dvasininkų klasta, prietarai ir skepticizmas išnyks, ir mūsų darbai atitiks mūsų mintis. Tada mūsų žinios bus pagrįstos ne kito žmogaus nuomone, bet mūsų pačių galia matyti ir suvokti tiesą, ir Gamtos dėsnių bei atitinkamos Žmogaus prigimties supratimu.
Kol žmonės kryžiuoja tiesą ir laiko ją kabančią tarp prietarų ir abejonių, dviejų vagių, kurie vagia žmogaus protą, jie negalės tapti sąmoningi jos dieviškumui. Kad gautų Tiesos savižiną, žmogus turi būti viena su ja ir išaukštinti ją išaukštindamas save virš patiklumo sferos į tyro dvasinio pažinimo regioną. Amžinoji Tiesa yra nemirtinga ir negali būti suvokta mirtingo žmogaus; ji gali būti žinoma tik tam principui, kuris žmoguje yra nemirtingas. Tiesa gali būti žinoma tik pačiai sau.
BAŽNYČIA
Vargas tam, kuris dedasi esąs Dievo bendradarbis, nebūdamas dievu. Tegul tie, kurie trokšta reformuoti pasaulį, pradeda nuo savęs reformavimo.
NETRUKUS po Jehošua mirties sakoma, kad šmėkla pasirodė Petrui ir jo bendrams, ir prisiėmusi Jehošua pavidalą, tarė esantiems: „Kieno nuodėmes atleisite, tiems jos bus atleistos, o kieno sulaikysite, sulaikytos.“ Nesvarbu, ar šią akivaizdžią melagystę, prieštaraujančią visoms Kristaus doktrinoms, ištarė Elementalas, besipuikuojantis astraliniu Jehošua likučiu, ar tai buvo – kaip daugelis kitų posakių Biblijoje – pamaldus įterpinys, padarytas bažnyčios interesais, ar tai turi ezoterinę prasmę, nurodančią – ne į „apaštalus“, bet į Žmogaus atmintį; – šios doktrinos priėmimas visiškai neutralizavo viską, ko Jehošua kada nors mokė; tai lėmė, kad dieviškoji išmintis, teisingumas ir tiesa nuo šiol buvo laikomi mažos svarbos dalykais; tai panaikino amžinąjį visatos Dievą ir vietoje jo įtvirtino žmogaus sukurtos bažnyčios valdymą.
Kad ir kokia absurdiška ir monstriška tokia doktrina būtinai atrodytų visiems, kurie geba naudotis apšviesto proto galia, kuria jie buvo apdovanoti Dievo, ji vis dėlto buvo godžiai sugriebta neišmanėlių ir tų, kurie garbino prie Savasties altoriaus; nes vietoje nematomo ir neapčiuopiamo Žmonijos Dievo, kurio buvimą dvasiškai gali suvokti tik tie, kurie tyri širdimi, ir kurio amžinųjų dėsnių žmonės negali pakeisti, ji aprūpino juos matomais ir apčiuopiamais dievais žmogaus pavidalu, kuriuos galima papirkti ir su kuriais galima derėtis; bažnyčia, kuri turėjo galią leisti žmonijai nusidėti ir vis dėlto priimti juos į dangų po mirties.
Žodžiai, kuriuos ištarė Jehošua, kai sakė: „Ateikite pas mane visi, kurie kenčiate sielvartą, ir aš suteiksiu jums ramybę. Sekite manimi; mano jungas švelnus ir mano našta lengva“, dabar buvo iškraipyti bažnyčios valdovų ir neteisingai pritaikyti interpretuojant juos išorine prasme, visiškai priešinga tai, kurią Jehošua norėjo perteikti; nes jis norėjo pasakyti, kad tie, kurie atvers savo širdis Dieviškajai Išminčiai ir seks Tiesos nurodymais, lengvai pakils virš kančių, kurias sukelia savasties iliuzijos; tuo tarpu netikri pranašai vaizdavo taip, tarsi tie, kurie prisijungs prie jų bažnyčios ir paklus jų taisyklėms, bus išgelbėti nuo darbo, kurį reikalauja savęs pažinimas. Veltui apaštalas Paulius smerkė tokią klaidingą doktriną ir sakė, kad jis skelbia ne tikėjimą asmeniu, bet tikėjimą visuotine Kristaus galia [Galatams 1:12, 16] ir kad tie, kurie skelbė bet kokį kitą Kristų, išskyrus Logosą, mokė klaidų ir priklausė tamsos jėgoms: jo doktriną, kaip ir Jehošua, suprato nedaugelis. Petras jį pasmerkė kaip vizionierių, ir net jo laiškai buvo klastojami ir falsifikuojami siekiant suklaidinti tiesos ieškotojus. [G. Massey, „Paulius, gnostikų oponentas Petrui“.]
Taigi, kol tikroji ir amžinoji, nematoma ir dvasinė Kristaus bažnyčia yra pagrįsta Tiesa, matomos sektantiškos „krikščioniškos“ bažnyčios šiame gaublyje yra pagrįstos melu; ir kol pirmoji egzistuos amžinai, antroji egzistuos tol, kol vyraus blogio jėgos.
Asmeninės ekstra-kosminės dievybės, kurią galima papirkti aukomis, doktrina buvo per daug įskiepyta į žydų protus, kad ją būtų lengva išrauti Jehošua ir Pauliaus mokymais; ir kai netrukus po to didelės nelaimės ištiko tą tautą, jiems dar labiau reikėjo gelbėtojo atlikti darbą, kurio jie buvo per tingūs atlikti patys. Jehova neišpildė savo pažadų, ir naujai sukurto krikščionių dievo pretenzijos buvo apsvarstytos.
„Ką turime daryti, kad būtume išgelbėti?“ klausė vargšai ir engiamieji; ir džiugus atsakymas buvo: „Prisijunkite prie Nazarenų bažnyčios; ir net jei nepavyks gauti jokio palengvėjimo žemiškojo gyvenimo metu, gausite neišsakytus malonumus danguje“.
„Bet ką turime daryti, – klausė jie, – kad gautume tokį dangų?“ – „Nieko, – buvo atsakymas, – tik leiskite save pakrikštyti vandeniu ir tikėkite, kad Dievas išgelbės jus per bažnyčios galią; nes jis atsisakė savo valdžios ir įgaliojo kunigus surišti arba atrišti: jis patikėjo jiems dangaus ir pragaro raktus, ir jei seksite nurodymais tų žmonių, kuriuos Dievas paskyrė valdyti savo vietoje, galite tikėti esą saugūs nuo bet kokio pavojaus“.
Tokį patarimą buvo pakankamai lengva sekti. Nazarenų sekta augo; ir didėjant jos agnostinių narių skaičiui, jos gnostiniai nariai dingo iš akiračio; prietarai užėmė žinių vietą, vien tik nuomonės – tikrojo tikėjimo vietą. Senovės išminčių doktrinos, esančios Hermio knygose, ir pranašai, kurie iki tol buvo saugomi su pavyduolišku rūpesčiu nuo neišmanėlių akių, tapo bendra nuosavybe tų, kurie negalėjo suprasti jų prasmės; jie neteisingai interpretavo jas įvairiais būdais, įvyko nuomonių susiskaldymas, ir sektos dygo kaip grybai po lietaus, ir šventųjų paslapčių išniekinimas netrukus pradėjo reikalauti savo bausmės kraujo upėmis.
Į vargšų lūšnas ir į turtingųjų rūmus prasiskverbė džiaugsmo ir lengvo išsigelbėjimo evangelija. Romėnų religinės sistemos sparčiai nyko, nes ir jie prarado savo paslapčių raktus, ir dieviškos bei protingos galios, persmelkiančios Visuotinį Protą, kurios buvo alegoriškai vaizduojamos jų dievybėmis, pradėtos laikyti asmeniniais dievais ir deivėmis, kuriuos jų atvaizdai reprezentavo. Žmonės tikėjo, kad jų pačių religinėms nuomonėms gresia pavojus dėl naujosios sektos, ir prasidėjo persekiojimai. Šie persekiojimai tik sustiprino krikščionis ir pagimdė didvyriškumą, beveik neturintį lygių istorijoje.
Arenos Romoje aidėjo nuo kankinių šauksmų; Nubijos tigrai ir Afrikos liūtai buvo maitinami gyvais vyrais ir moterimis, o krikščionių kūnai, apvynioti degiomis medžiagomis ir padegti, tarnavo kaip gyvi deglai bepročio imperatoriaus orgijoms; bet kiekvienai aukai mirus, šimtai naujų atsivertėlių stojo į gretas. Kol pirminiai gnostiniai krikščionys pasiekė amžinąjį gyvenimą ta mistine mirtimi, kuria žemesnysis aš tampa tarsi miręs visiems materijos traukos objektams, kol dvasia pakyla virš savasties lygmens, naujieji atsivertėliai, neteisingai suprasdami tą doktriną, įsivaizdavo laimėsią dangų aukodami savo fizinius pavidalus. Mirti „dėl Kristaus“ ir bažnyčios labui buvo laikoma privilegija, po kurios seka amžinas atlygis, ir tūkstančiai savanoriškai puolė į mirties nasrus; taip imituodami Indijos religinius fanatikus, kurie, taip pat dėl panašaus nesusipratimo, mesdavosi po Džaganato vežimu, kad būtų sutraiškyti jo ratų, ir išmainytų trumpą gyvenimą šioje žemėje į amžiną mėgavimąsi danguje. [Hinduistų doktrina yra ta, kad tas, kuriam pavyksta pamatyti Nykštuką, paslėptą Džaganato Vežime, pasieks amžinąjį gyvenimą. „Nykštukas“ reiškia dvasinį principą žmogaus sieloje, o „Vežimas“ yra kūnas, ir visiškai tiesa, kad tie, kurie išmoksta pažinti Dievybę savo sielose, gyvendami kūne, tuo pasiekia dvasinę sąmonę. Bet neišmanėliai, neteisingai suprasdami šią doktriną, taikė ją tiesiogine prasme. Jie sukonstravo vežimą ir pavadino jį Džaganatu, ir kai jis buvo traukiamas gatvėmis, jie grūdosi aplink jį, kad pamatytų nykštuką, kurį tikėjo esant paslėptą ten. Daugelis buvo sutraiškyti ratų savo bergždžiuose bandymuose pamatyti tą nykštuką, ir kadangi tokia mirtis buvo sakoma esanti nuopelninga ir atverianti dangaus vartus, tapo palaipsniui madinga nusižudyti tokiu būdu.]
Bažnyčia augo, nuolat laistoma kraujo upėmis, ir ji tapo galia, konkuruojančia su vyriausybių galia. Karaliai ir imperatoriai stebėjo jos augimą pavydžiomis akimis; ir matydami, kad negali jos nuslopinti, jie klausė: „Ką darysime, kad padarytume šią galią mums naudingą?“ ir bažnyčia atsakė: „Paskolinkite mums savo rankos galią, kuria jūs pavergiate žmonių kūnus, ir mes paskolinsime jums galią, kuria mes pavergiame jų protus“. Jie priėmė pasiūlymą ir sudarė paktą su bažnyčia, ir Piktasis, kurio pasiūlymą Jehošua atmetė būdamas dykumoje, pasirašė sutartį, įrašydamas „Kristaus“ vardą dokumente.
Krikščionys nustojo būti persekiojami, ir bažnyčia dabar tapo persekiotoja Kristaus vardu, padedama valstybės galių. Europa tuo metu buvo užplūsta dykaduonių ir valkatų, ir „Šventoji Žemė“ Rytuose, kurios jie negalėjo rasti savo sielose, atrodė kviečianti plėšimui ir grobimui. Religiniai fanatikai uždegė liaudį, ir netrukus Europa išpylė savo padugnes ant „pagonių“, ir žmogžudystės bei prievartavimai buvo vykdomi vardu To, kuris mokė visuotinės broliškos meilės žmonijai religijos.
Krikščionių bažnyčios Dievas buvo toks pat bejėgis kaip ir žydų. Jis neturėjo galios išgelbėti savo garbintojų nuo likimo, kurio jie nusipelnė; bet augdamas dydžiu jis didino fanatizmą ir savo kunigų godumą. Buvo inauguruota „šventoji inkvizicija“, ir gerai maitinamų vienuolių uždegti laužai ištuštino šalį ir pripildė bažnyčios iždą. Milijonai žmonių mirė ant kankinimo rato ar laužo, požemiuose ar mūšio lauke, ir patys baisiausi nusikaltimai buvo įvykdyti bažnyčios Dievo, kuris puikavosi Kristaus kaukėje.
Galiausiai prasidėjo reakcija, nes amžius subrendo pokyčiams. Liuterio dvasia nuvertė monstrą Romoje; bet nors jam pavyko tam tikru mastu atstumti tamsos jėgas, kurios valdė šalį, jis negalėjo pašalinti debesų, trukdančių žmonijai matyti šviesą. Šalia niūrių Romos katedrų jis pastatė bažnyčias, kurių langai įleido daugiau šviesos; bet kai jis įėjo į vidų, velnių armija sekė paskui jį. Jo šventyklos pastatytos ant to paties pamato kaip ir Romos bažnyčia; būtent ant tikėjimo išgelbėjimu išorinėmis priemonėmis to nykstančio dalyko, vadinamo asmenine savastimi. Abi bažnyčios, su visais savo padaliniais, remiasi savanaudiškais polinkiais, būdingais pusiau gyvuliškai žmogaus prigimčiai; abi apeliuoja į jo savanaudišką atlygio troškimą ir į bausmės baimę problematiškame pomirtiniame gyvenime. Abi remiasi klaidingu įsitikinimu, kad Dieviškas autoritetas gali būti suteiktas žmogaus įšventintiems kunigams žmogaus sukurtos bažnyčios; bet kol Romos bažnyčia – jei kartą priimamas pagrindinis melas, kuriuo ji grindžia savo pretenzijas – gali apeliuoti į Logiką, galingiausią velnią žmoguje, kad įrodytų kitas savo pretenzijas, Protestantų bažnyčios pretenzijos į Dievišką autoritetą gelbėti žmoniją nėra taip paremtos.
Kas yra tas dalykas, kurį šie žmonės trokšta išgelbėti, kieno egzistenciją jie trokšta išsaugoti, kieno gyvenimą jie trokšta prailginti? Kas yra ši asmeninė savastis? Ji neturi savarankiškos egzistencijos ir neturi savo gyvenimo. Tai nuolat kintantis principų konglomeratas, apdovanotas nuolat kintančia sąmone. Jei ne atminties galia, kuri sujungia šias nuolat kintančias proto būsenas vieną su kita, ir kuri pati yra pavaldi kaitai, joks žmogus niekada nežinotų, kad jis yra tas pats asmuo, koks buvo prieš valandą. Vienintelis dalykas žmoguje, kuris nėra pavaldus kaitai, yra jo sąmonė apie Amžinybę, ir kai tik jis įžengia į tą būseną, jis pamiršta, kad yra asmuo, tampa nesąmoningas formos izoliacijos atžvilgiu, ir yra sąmoningas tik buvimu Begalinėje Dvasioje. Tai yra faktai, kuriems įrodyti nereikia argumentų, bet kuriuos kiekvienas gali sužinoti per apmąstymą ir savianalizę: jie yra savaime suprantami. Tačiau šiai sąmonei apie amžinybę nereikia išgelbėjimo; ji jau yra saugi, nes ji yra Kristaus sąmonė; vienintelė būsena, kurioje žmogus gali būti nemirtingas, nes ji nėra pavaldi kaitai. Išgelbėjimas todėl yra vidinis procesas, kurio joks žmogus negali sukurti kitam, bet kurį kiekvienas turi atlikti savyje. Įžengti į tą sąmonės būseną Amžinybėje yra vienintelis galimas išsigelbėjimas žmogui.
Kol žmonės neturės savižinos, jie šauksis tikėjimo; kol jie turės nepakankamą savikontrolę, jie trokš būti šeimininko vergais; ir dvasininkų klasta, prisiimdama Religijos apdarą, paima savo arfą ir dainuoja saldžią lopšinę: —
„Ateikite pas mane visi, kurie esate varginami sielvarto; aš nuimsiu naštą nuo jūsų pečių. Aš išgelbėsiu jus nuo vargo mąstyti ir valdyti savo aistras. Aš padarysiu kovą dėl savikontrolės lengvą jums, mąstydama už jus ir prisiimdama kontrolę virš jūsų. Aš pasirūpinsiu jūsų mintimis, kol gyvensite; aš duosiu jums pūsles plaukti ir ramentus vaikščioti, ir jūs ilsėsitės šiltai ant mano motiniškos krūtinės. Aš užliūliuosiu jus miegui, kai mirsite, ir pasirūpinsiu jumis po jūsų mirties“.
Taip girdima sirenos daina, kol laivas slysta per audringas gyvenimo upės bangas, ir vairininkas klausosi, ir numetęs irklą jis panyra į mieguistą snaudulį ir atsiduoda fantastiškiems sapnams, patikėdamas laivo valdymą formai be substancijos ar galios, kol jis dūžta į uolas.
Didelė yra įsivaizduojama galia, kuria žmonės yra klaidinami, ir kuri vadinama bažnyčios autoritetu. Ji tapo pavojinga vyriausybių konkurente, ir gali ateiti diena, kai pastarosios keiks dieną, kai pasirašė sutartį.
Modernios bažnyčios pretenzijų netikrumas pasiekė labiau apsišvietusių masių supratimą. Jos pradėjo juoktis iš jos pretenzijų, bet bažnyčia juokiasi iš jų. Ji laikosi apsaugos įsikibusi į mados deivės sijonus; deivė duoda jai ryškius žalvario papuošalus ir blizgantį blizgutį; ji aprūpina ją pompastika ir sudėtingomis ceremonijomis, ir žmonės yra pripratę įsivaizduoti, kad jiems reikia šių dalykų: jie skolinasi juos iš bažnyčios, ir pastaroji vėl paima vadžias į savo rankas.
Ir kol vaidinamas šis farsas, tikroji Kristaus bažnyčia yra apleista. Aiški ir stipri šviečia ryški Dieviškosios Išminties saulės šviesa per permatomą jos kupolo stogą, kaip tai darė senovėje; bet garbintojų minios, kurios kadaise grūdosi salėse, apleido šventyklą. Aukojimo ugnys ant altorių užgeso dėl kuro trūkumo; nes tie, kurie anksčiau garbino Išminties šventykloje, dabar garbina prie Savasties altoriaus. Tiesos šventykla, kurioje visa žmonija nežinodama gyvena ir kurios altoriai egzistuoja pačiame kiekvienos žmogaus širdies centre, yra šventykla, kur dieviškasis Atpirkėjas vis dar tęsia mokymą, nepaisant visų fariziejų ir rašto žinovų, kuriais jis dabar apsuptas. Išorinės bažnyčios nyksta, nebent jos yra palaikomos ir remiamos žmogaus; bet šiai amžinajai šventyklai nereikia mirtingųjų paramos: ji niekada nenustos egzistuoti. Ji neprašo jokių malonių ir mokesčių; bet sąlyga būti priimtam į ją yra visiškas savęs atsižadėjimas. Jai nereikia nieko, kas paaiškintų jos doktrinas, nes tiesa tampa aiški visiems, kai tik jie tampa pajėgūs ją matyti, ir visi atpažins ją pagal jos grožį, kai tik nutrauks šydą nuo jos veido. Tos šventyklos pamatas yra žinios, – ne tos iliuzinės žinios, kurių moko mirtingas žmogus, kurios nurodo tik į jutimų iliuzijas, bet tos dvasinės žinios, kurios kyla iš tiesos suvokimo. Baimė ir abejonė neįeina į tą šventyklą, nei ten yra nuomonių skirtumo; nes tiesa yra tik viena absolute, ir visi, kurie ją žino, turi tas pačias žinias. Toje šventykloje nėra jokių vilionių, kurios priverstų žmones būti dorais, išskyrus dorybės grožį; nėra jokios kitos bausmės nedorėliams, tik ta, kuri natūraliai seka po įstatymo nepaklusnumo. Yra tik vienas aukščiausias Įstatymas, absoliutaus Gėrio Meilė. Kai žmonės pasisotins savęs garbinimu ir gyvenimu druskingu jūros vaisiumi, jie vėl grįš į Išminties Šventyklą ragauti Tiesos vandens.
IŠVADA
Negali būti aukštesnės išminties už Dieviškosios Tiesos suvokimą.
Ankstesniuose puslapiuose mes bandėme nupiešti Jehošua Ben-Pandiros paveikslą, kuriame tapo akivaizdus amžinasis Kristus, siekdami priartinti protą prie intelektualinio tikrosios Žmogaus prigimties supratimo, o sielą – prie tikrojo, gyvojo, amžinojo ir vienintelio tikro Kristaus, Dieviškosios Išminties Dvasios, kuri gali pasireikšti visuose, kurie yra imlūs jai, buvimo suvokimo.
Daugelis doktrinų, kurias bandėme paaiškinti, nėra naujos. Jos mokomos krikščionių sakyklose, ir be to, jos taip pat mokomos – bet kitokiomis formomis – sakyklose tų, kuriuos krikščionys mėgsta vadinti „pagonimis“. Todėl nešališkas stebėtojas lengvai pamatys, kad – nors ir smerkdami piktnaudžiavimus religija dvasininkų klasta – nei Jehošua, nei mes nebandėme nuversti krikščionybės tiesos, nei jokios kitos religinės sistemos. Mes bandėme parodyti, kad nors Kristus, kurį skelbia krikščionių sektos, tėra žmogus, kurio atpirkimo darbas yra praeities dalykas, Kristus, kurio moko dvasinis Žmogaus suvokimas, yra amžina, visada esanti, begalinė Galia, kurios atpirkimo darbas vis dar ir nuolat vyksta širdyse visų, kurie garbina tiesą.
Galima palikti tiems, kurie geba mąstyti, patiems nuspręsti, ar tikėjimas istorinio asmeninio Kristaus egzistavimu yra suderinamas su jų pačių intuicija ir būtinas, pakankamas ar naudingas jų išsigelbėjimui; bet ar toks tikėjimas yra pateisinamas faktais, ar tik reikalaujamas kaip būtinybė tiems, kurie dar nepajėgūs suvokti gilesnių religijos paslapčių, atrodo savaime suprantama, kad jei toks istorinis tikėjimas padaromas pagrindiniu krikščionių tikėjimo stulpu, ir jei krikščionys tenkinasi tokiu išoriniu tikėjimu, jie neįgis jokių tikrų tiesos žinių; nes tas, kuris lieka patenkintas priimtu tikėjimu ar nuomone, neieškos toliau, ir likdamas neveiklus, jo progresas sustos.
Mes bandėme parodyti, kad įvykiai, taip gražiai aprašyti Biblijoje, yra alegorijos, vaizduojančios įvykius, kurie ne tik įvyko praeityje, bet kurie nuolat vyksta žmogaus psichinėje organizacijoje, ir kurie tęsis ateityje; nes Dievas, Gamta ir Žmogus yra viena nedaloma visuma; procesai, vykstantys Visuotiniame Prote, nuolat atsispindi žmogaus prote, ir viduje veikiančios Visuotinės Gamtos galios randa savo išraišką išorinėse formose, kaip žmogaus mintys randa savo išorinę išraišką jo fizinėje formoje ir jo išoriniuose veiksmuose.
Nesvarbu, ar tikėjimas „istoriniu“ Kristumi, vaikščiojančiu žeme žmogaus pavidalu, yra pateisinamas ar ne, jis gali būti naudingas tik tam, kad paskatintų žmoniją žiūrėti į jį kaip į idealą, kurio pavyzdžiu jie gali sekti. Kad galėtume gyventi pagal aukštą idealą, nebūtina, kad pastarasis būtų įkūnytas grubioje materialioje formoje: daug labiau būtina, kad mūsų idealas įgautų formą mūsų pačių viduje.
Viena iš pagrindinių okultinio mokslo doktrinų yra ta, kad žmogus yra savo paties minčių produktas; jis yra tai, kuo jis padaro save per savo mąstymo ir veikimo būdą, nes jo išorinė forma yra ne kas kita, kaip išorinis jo vidinio charakterio simbolis, modifikuotas jo kūną sudarančios grubios materijos plastiškumo stokos, nes grubi materija nėra pakankamai plastiška, kad keistųsi forma taip greitai kaip jo mintys. Sielą sudaranti materija yra plastiškesnė. Jei mūsų mintys nuolat žemos ir vulgarūs, ji atitinkamai taps degradavusi; bet jei mes nuolat galvojame apie aukštą Idealą, mūsų Idealas įgaus formą mūsų pačių viduje. Jei mes tenkinamės tikėjimu istoriniu Kristumi nesiekdami sukelti ar įgalinti Kristų augti savyje, toks tikėjimas bus ne tik nenaudingas, bet jis bus kliūtis mūsų kelyje į tobulumą.
Tikros religijos tikslas yra taurinti žmoniją ir pažadinti žmones suvokti Dvasios dieviškumą savyje. Religija savo teoriniu aspektu reiškia tikrą žinojimą apie santykius, kurie egzistuoja tarp žmogaus ir amžinojo Šaltinio, iš kurio jo Dvasia emanavo pradžioje; religija savo praktiniu aspektu reiškia žmogaus sąjungą su Dievu, – sąjungą, kuri negali būti pasiekta per išorinį dvasininko įsikišimą ar leidimą, bet kuri turi būti pasiekta vidinės Valios galia. Nėra tikro žinojimo, kurį galima pasiekti tiesiog išmokus teoriją; nėra tikro žinojimo, nebent teorija patvirtinama praktika.
Mes nenorėtume panaikinti išorinių religinio garbinimo formų, nes formos yra būtinos tiems, kurie gyvena formoje, kad vestų juos prie aukštesnių tiesos sampratų per formų idealizavimą, kol jie pasieks būseną, kurioje gali suvokti egzistavimą to, kas yra aukščiau formos ir aukščiau išraiškos kalba; bet jei religijos praktika visiškai neatitinka jos teorijos; jei forma priverčiama prisiimti gyvosios dvasios prerogatyvas; jei tiesos žinojimas verčiamas remtis tikėjimu neįtikėtina pasaka apie išorinį istorinį įvykį, kol pati tiesa neįsileidžiama; jei religija, užuot naudojama taurinti žmoniją, verčiama tarnauti laikiniems bažnyčių tikslams; tada gyvoji dvasia pasitrauks iš formų, ir pačios formos sunyks.
Toks nykimas stebimas beveik visuotinai. Net tie, kurie laikosi įsikibę bažnyčios, turi suvokti faktą, kad lankydamiesi bažnyčiose jie negauna nieko, išskyrus tai, ką patys atsineša su savimi į bažnyčią, ir kad pamokslas yra veiksmingas auditorijai tik tada, jei jis išreiškia pastarosios sentimentus; bet žmonių masės pradeda žiūrėti į bažnyčių teikiamus pažadus kaip į vekselius bankui, kuris neegzistuoja, ir į „garbinimo vietas“ kaip tarnaujančias veikiau kaip madingos susibūrimo ir religinių pramogų namai, nei kaip vietos, kur mokoma ko nors naudingo. Jie instinktyviai jaučia, kad negali būti išgelbėjimo vien tik išorinėmis priemonėmis, ir būdami suklaidinti paviršutiniškų mūsų modernių aludžių filosofų argumentų bei užkrėsti skepticizmo nuodais, jie pradėjo abejoti gyvenimo po kūno mirties galimybe, ir todėl jie nededa pastangų išsigelbėti ir vystyti tą vidinę galią, kuria jie galėtų tapti sąmoningi aukštesnei egzistencijos būsenai.
Jie pradėjo žiūrėti į gyvenimą kaip į patį sau tikslą ir juoktis iš idėjos apie bet kokią sąmoningą egzistenciją po mirtingos formos mirties. Jie žiūri į materialų komfortą kaip į aukščiausios svarbos dalyką žmogui ir vienintelę priemonę laimei pasiekti. Nauja prabanga išrandama kiekvieną dieną, ir rytoj ji tampa būtina egzistencijai; bet vis tiek nėra pasitenkinimo. Troškimų tenkinimas tik pagimdo naujus troškimus, kol egzistuoja galia mėgautis tuo tenkinimu, ir taip grandinės, rišančios žmogų prie materijos, stiprėja diena iš dienos, kol iš įkalintos dvasios pretenzijų juokiamasi ir jos apleidžiamos. Kristus, laikomas tik istoriniu asmeniu, praeities dalyku, siunčiamas į palėpę, ir ta aukštesnė sąmonės būsena, kuri sudaro tikrąjį Kristų Žmoguje, yra vienodai nežinoma tiek pasauliečiui, tiek kunigui.
Pasaulis knibžda reformatorių. Jie purto Bažnyčios ir Valstybės pamatus, ir šventyklos svyruoja; jie primena paukščių būrį, skraidantį aplink medį, siekiantį pakeisti medžio prigimtį kapojant lapus; jie siekia apkarpyti šakas, neturėdami priemonių pakeisti syvų prigimties, ir todėl jų pastangos mažai tepadeda; jie gali tik sukelti griuvėsius, bet negali statyti. Žmonės tapo nenatūralūs ir trokšta nenatūralių dalykų; išorinis gyvenimas, užuot buvęs tikra vidinio minčių gyvenimo išraiška, visiškai nedera su pastaruoju; žodžiai nebėra minčių išraiška, ir veiksmai nedera su žodžiais.
Atrodo, kad vienintelis būdas sugrąžinti žmoniją į jos natūralią būklę yra padėti jai pakilti iki tiesos suvokimo; ne įkurti naują religinę sistemą, pagrįstą kokia nors nauja teorija, bet religiją, pagrįstą savižina ir savęs pažinimu. Norint tai padaryti, mums nereikia pateikti žmonijai kokios nors naujos dogmos, bet galime pateikti jiems keletą minčių jų pačių apsvarstymui.
Pagal senovės Išminties Religiją, pirmykštis Žmogus buvo dvasinė galia, emanuojanti iš Didžiosios Pirmosios Priežasties visos egzistencijos, palaipsniui nusileidžianti į Materiją ir tampanti vis labiau materiali to nusileidimo metu, kuris truko milijonus amžių, kol jis diferencijavosi į kūniškas ir grubias materialias dviejų skirtingų lyčių formas. Jo negendantis dvasinis principas, jo egzistencijos pamatas, tapo, taip sakant, sukoncentruotas pačiame vidiniame jo esybės centre ir uždengtas gendančios rūšies materijos. Dėl šio „Nuopuolio“ jo ryšys su Šviesos pasauliu nutrūko, jo „vidinė akis“ užsivėrė dvasios dalykų suvokimui, tuo tarpu jo išoriniai jutimai išsivystė kūniškų ir išorinių dalykų suvokimui. Iš šios degradacijos būsenos joks mirtingas žmogus negali išsigelbėti pats, nei joks žmogus kada nors bandytų pakilti vėl į savo buvusią dvasingumo būseną, nežinodamas, kad tokia būsena egzistuoja ar yra įmanoma pasiekti; jei ne ta dieviškoji Logoso Šviesa, vadinama Kristumi, nuolat veikianti per Materijos šydą dieviškumo kibirkštį, vis dar egzistuojančią žmogaus sieloje, ir stimuliuojanti ją veiklai per Intuicijos ir Sąžinės galias, bandant paskatinti Žmogų ieškoti tos aukštesnės būsenos, apie kurią mirtingas žmogus nežino, bet kurios egzistavimą Siela jaučia. Jei žmogus nugali gyvuosius elementus, veikiančius jo materialioje prigimtyje, ir kurie apeliuoja į jo meilę gyvuliškam gyvenimui ir gyvuliškam malonumui; ir jei jis seka Išminties balsu viduje, grubūs jo „Sielos“ elementai palaipsniui išsigrynina; Materijos šydas, kuris slepia dvasinį pasaulį nuo jo akių, tampa plonesnis, ir galiausiai jis gali pasiekti būseną, kurioje jis „miršta“ jutimų traukai ir atgimsta dvasioje. Ši laisvė nuo Materijos traukos yra ta laisvė, kurios žmogus turėtų siekti; ji simbolizuojama Ereliu, kylančiu virš materijos debesų ir besimėgaujančiu Dvasios šviesa. Tikrasis Sal-iam-ono (Sol-Om-On) Šventyklos statymas susideda todėl iš apgailėtinos lūšnos, pastatytos iš klaidingų nuomonių ir iškreiptų skonių, – lūšnos, kurią mes patys pasistatėme savo mintimis ir kurioje gyvename, – nugriovimo. Jis susideda iš jos sienų ir stogo atvėrimo, kad Tiesos Šviesa galėtų įeiti ir išvaryti jos vidaus tamsą; jis susideda iš Dvasios galios virš Materijos atgavimo, – galios, kuri yra natūrali nemirtingo Žmogaus prigimtinė teisė.
Yra trys pakopos, kuriomis ši herakliška užduotis įvykdoma ir dvasinės žinios pasiekiamos. Pirmoji žinoma visiems žmonėms. Ji susideda iš galios intuityviai atskirti gėrį nuo blogio, teisingą nuo neteisingo, tyrą nuo netyro ir t. t.; ji vadinama „Sąžine“, arba, tiksliau, dvasiniu Įkvėpimu. Antrasis imlumo laipsnis susideda iš gebėjimo ne tik jausti, bet ir intelektualiai suprasti dvasines tiesas. Tai būsena, žinoma tik tiems, kurie ją pasiekė, ir ji vadinama vidiniu Nušvitimu. Trečiasis laipsnis pasiekiamas tik nedaugelio, ir didžioji žmonijos dauguma Vakaruose netiki, kad jis egzistuoja. Jis susideda iš visiško dvasinių jutimų atvėrimo, per kurį dvasinės realybės tampa objektyviai suvokiamos žmogaus sielai, ir jis vadinamas dieviškąja Kontempliacija. Tai aukščiausia garbinimo ir tikrojo dievinimo rūšis.
Šie trys suvokimo būdai yra tokie pat natūralūs ir lengvai suprantami tiems, kurie iš patirties pažįsta aukštesniąją Žmogaus prigimtį, kaip juslinės suvokimo galios žmogaus pusiau gyvuliškame kūne tiems, kurie studijavo jo nykstančią formą; bet tiems, kurie nieko nežino apie aukštesniąją žmogaus prigimtį ir kurie netiki jo dvasinėmis galiomis, bet kas aukščiau už pusiau gyvulišką žmogaus egzistenciją yra nesuprantama ir neįtikėtina, ir žmogaus dvasinės galios jiems neegzistuoja.
Tačiau net seniausiais laikais, iki pat šių dienų, egzistavo žmonės, kuriuose ši dieviškosios kontempliacijos galia buvo išvystyta, ir kurie todėl valdo aukštesnes žinias, ir jei mes norime gauti informacijos apie dvasinius dalykus prieš pasiekdami galią suvokti juos patys, galime kreiptis į tuos žmones mokymo. Ne tai, kad tikėjimas jų doktrinomis turėtų būti galutinis mūsų žinių siekio tikslas; bet kaip keliautojas, perėjęs per dykumą, gali nurodyti kelią tiems, kurie seka paskui jį, taip Adeptų mokymai gali tarnauti kaip orientyrai ir vedliai tiems, kurie klaidžioja ieškodami tiesos. Toks žmogus buvo Jehošua Adeptas.
Tokius žmones nelengva rasti šiandienos bažnyčiose; nes nuo tada, kai bažnyčių atstovai prarado raktą į religijos paslapčių supratimą ir pradėjo painioti formas su dvasia, bažnytiškumas tapo tapatu siauraprotiškumui ir dogmatizmui. Jie laikosi įsikibę tikėjimų, priimtų vienas iš kito; tuo tarpu tikras Žinojimas yra laisvas nuo svetimų nuomonių ir gyvena savo paties tiesos suvokime.
Šio žinojimo pasiekimas yra tas šlovingas prisikėlimas iš nežinojimo tamsos, kuriuo Žmogaus Dvasia, pralauždama materijos kevalą, pakyla iš kapo, kuriame ji buvo įkalinta, ir atgauna savo ankstesnę laisvę. Tai nėra būsena, kurios reikia tikėtis problematiškame pomirtiniame gyvenime, kai fizinis kūnas sugrįš į savo elementus; nes kūno mirtis gali tik išlaisvinti mus nuo dalykų, kurie tapo mums nenaudingi: ji negali duoti mums nieko, ko mes neturime, kai mirštame. Žmogaus gyvenimo tikslas yra pakilti aukščiau evoliucijos skalėje, kol jis gyvena šioje žemėje; išvystyti naujas galias kontakto su materija metu; įgyti daugiau jėgų ir žinių per savo žemišką egzistenciją ir dėl jos; kad jis galėtų gyventi aukštesnėje sąmonės būsenoje ir mėgautis dvasinių tiesų žinojimu, kurį įgijo savo žemiškos karjeros metu, netrukdomas pojūčių, kylančių iš iliuzijų sferos, kai jis vėl įžengs į subjektyvią būseną, poilsio būseną.
Visos išgirtos mokyklose išmokto mokslo žinios neturi jokio tikro žinojimo. Jos nieko nežino apie absoliučią tiesą. Tai tėra reliatyvios žinios ir nurodo į santykius, kuriuos išoriniai objektai turi vienas su kitu; ir visos šios žinios, kad ir kokios naudingos jos bebūtų, kol gyvename šiame išorinių iliuzijų ir „objektyvių haliucinacijų“ pasaulyje, bus mums visiškai nenaudingos, kai įžengsime į tą būseną, kurioje tos iliuzijos neegzistuoja. Vienintelis tikras mokslas, kuris yra mums tikrai naudingas laike ir amžinybėje, mūsų dabartinėje būklėje ne mažiau nei pomirtiniame gyvenime, yra praktinis Žmogaus Atgimimo žinojimas.
Šis žinojimas įgyjamas ne teologijos ir filosofijos studijomis, nei moralizavimu. Jis nepriklauso nuo jokios teorinės informacijos apie žemiškus ar dangiškus dalykus, nei dvasinis atgimimas gali būti pasiektas gyvenant dorą gyvenimą iš baimės dėl pasekmių, kurios tikėtina seks, jei pasiduosime blogiui; jis gali būti įgytas tik suvokiant tiesą savyje pačiuose. Nėra nieko, kas trukdytų bet kuriam žmogui pasiekti tokį suvokimą, išskyrus žemesnius jo mirtingos prigimties polinkius. Dvasinio atgimimo procesas todėl apima nuolatinę kovą su šiuo žemesniuoju aš; nepaliaujamą kovą tarp dvasinių siekių ir žemiškų troškimų, kurioje Dvasia turi laimėti pergalę prieš Materiją.
Dvasia yra Substancija, Realybė, Vienybė. Ji todėl yra nesunaikinama, nedaloma, nepralaidi, negendantis, amžina. Materija yra Agregatas, Daugybė, Iliuzija; ji todėl yra nesubstanciali, daloma, gendantis ir pavaldi nuolatinei kaitai. Jei žmogus įgyja visišką valdžią virš „Materijos“, sudarančios jo paties konstituciją, tada dvasinio žinojimo karalystė atsivers prieš jį, ir jis taps sąmoningas Kristaus buvimui. Tada uždanga, slepianti dvasinės Dieviškosios Išminties Šventyklos šventovę, bus perplėšta pusiau, Didžioji Paslaptis bus atskleista, ir Žmogus pažins savo paties gelbėtoją. Tada jis pakils iš Nežinojimo kapo ir vėl vaikščios ryškioje nemirtingos Tiesos dienos šviesoje, kuri egzistavo pradžioje ir egzistuos pabaigoje.
Kol žmogus nepažįsta savo paties dieviškojo aš, jis toliau ieškos išorėje to, kas gali būti rasta tik viduje; kol jis nerado savo idealo savo sieloje, jis laikysis įsikibęs išorinių idealų; bet kai jis pabus dieviškosios galios savyje suvokimui, jis nustos ieškoti išsigelbėjimo išoriniuose asmenyse ir dalykuose, ir užuot ieškojęs Kristaus istorijoje, jis ras tikrąjį Jėzų savyje pačiame.