Prietarai ir prievarta

Henry Charles Lea knyga Superstition and Force – lietuviškai Prietarai ir prievarta – yra vienas ankstyviausių ir drąsiausių bandymų moksliškai paaiškinti, kaip prietarai, baimė ir religiniai įsitikinimai formavo viduramžių teisinę sistemą. Tai dokumentinis tyrimas, kuriame Lea analizuoja keturias pagrindines prievartos formas: priesaikos lažybas, teisinę dvikovą, išbandymus (ordeals – ordalijos) ir kankinimą. Knyga atskleidžia, kaip šios praktikos tapo teisės dalimi, nes visuomenė tikėjo, kad Dievas tiesiogiai įsikiša į teismo procesą.

Lea rodo, kad viduramžių teisingumas buvo paremtas maginiu mąstymu. Priesaikos lažybos leido kaltinamajam išsigelbėti, jei jis surasdavo pakankamai žmonių, pasirengusių prisiekti už jo nekaltumą. Tai buvo reputacijos, o ne įrodymų teismas. Teisinė dvikova rėmėsi tikėjimu, kad Dievas suteiks pergalę nekaltajam, todėl net civiliniai ginčai buvo sprendžiami kovojant iki mirties. Išbandymai ugnimi, vandeniu ar įkaitinta geležimi buvo laikomi dieviško teisingumo testais: jei žmogus išgyvendavo, vadinasi, buvo nekaltas.

Didžiausia knygos dalis skirta kankinimui. Lea parodo, kaip kankinimas tapo „teisėtu“ įrodymų rinkimo metodu, paremtu prietaru, kad tiesa iškyla tik per kančią. Jis analizuoja kankinimo įrankius, teisinius reglamentus ir psichologinį spaudimą, kuris buvo laikomas normaliu teismo proceso elementu. Kankinimas buvo ne atsitiktinis žiaurumas, o sisteminė institucija, įtvirtinta įstatymuose ir praktikoje.

Knygos esmė ta, kad viduramžių teisingumas buvo ne racionalus, o maginis. Teismai tikėjo, kad Dievas nukreips dvikovos baigtį, apsaugos nekaltąjį nuo ugnies, leis kaltajam nuskęsti arba privers nusidėjėlį prisipažinti per kančią. Tai buvo sistema, kurioje prietarai turėjo didesnę galią nei įrodymai, o teisingumas buvo ritualas, o ne tyrimas.

Lea išvada aiški: prievarta, kankinimai ir ritualai buvo logiška visuomenės, tikėjusios antgamtiniu teisingumu, pasekmė. Prietarai ir prievarta yra šokiruojantis, bet itin svarbus tyrimas, parodantis, kaip lengvai teisė gali virsti smurtu, kai ją valdo ne racionalumas, o baimė ir tikėjimas.

I DALIS – THE WAGER OF LAW (Priesaikos lažybos)

I skyrius – Responsibility of the Kindred

Lea aiškina, kad ankstyvoji teisė buvo paremta giminės atsakomybe: jei vienas žmogus padarydavo nusikaltimą, visa giminė turėdavo mokėti kompensaciją. Nusikaltimas buvo laikomas ne nusikaltimu valstybei, o asmenine skriauda, kurią reikėjo atlyginti. Čia jis pasakoja apie wer-gild – nustatytą kainą už žmogaus gyvybę ar sužalojimą.

II skyrius – The Oath and Its Accessories

Kadangi įrodymų beveik nebuvo, teismai rėmėsi priesaika. Lea rodo, kaip priesaika tapo centrine teisinio proceso dalimi, o jos patikimumui užtikrinti buvo reikalaujama garantų, ritualų ir relikvijų.

III skyrius – Conjurators (Compurgators)

Čia Lea pasakoja apie žmones, kurie prisiekdavo kartu su kaltinamuoju. Jie nebuvo liudytojai – jie tiesiog patvirtindavo jo garbingumą. Tai buvo senovinis arijų paprotys, kurį perėmė ir Bažnyčia.

IV skyrius – Selection of Compurgators

Iš pradžių tai buvo giminaičiai, vėliau – bet kas, kas sutiko prisiekti. Lea rodo, kaip svarbu buvo surinkti tinkamą skaičių žmonių, nes nuo to priklausė bylos baigtis.

V skyrius – Conditions of Compurgation

Priesaikos lažybos buvo naudojamos tada, kai trūko įrodymų. Kai kuriose šalyse jos buvo privalomos, kitose – alternatyva dvikovai.

VI skyrius – Formulas and Procedure

Lea pateikia konkrečius priesaikos tekstus, ritualus, kaip buvo laikomos rankos ant relikvijų, kaip buvo kartojami žodžiai. Tai buvo labai formalizuota procedūra.

VII skyrius – Decline of Compurgation

Lea rodo, kaip ši sistema pradėjo byrėti, kai Europoje atgijo romėnų teisė. Vis dėlto Anglijoje ji išliko iki XIX a., o Bažnyčia ją naudojo net inkvizicijoje.

VIII skyrius – Accusatorial Conjurators

Kai kuriose tautose priesaikos dalyviai buvo naudojami ne gynybai, o kaltinimui. Tai išliko iki XVI a.

II DALIS – THE WAGER OF BATTLE (Teisinė dvikova)

I skyrius – Natural Tendency to Appeal to Heaven

Lea aiškina, kad žmonės tikėjo, jog Dievas suteiks pergalę nekaltajam. Todėl dvikova tapo teisiniu įrodymu.

II skyrius – Origin of the Judicial Combat

Dvikova yra senovinis arijų paprotys, vėliau perimtas germanų tautų.

III skyrius – Universal Use of the Judicial Combat

Viduramžiais dvikova buvo naudojama visur – nuo bajorų ginčų iki baudžiamųjų bylų. Net liudytojai ir teisėjai galėjo būti iššaukti į kovą.

IV skyrius – Confidence Reposed in the Duel

Lea pateikia istorijas, kaip žmonės aklai tikėjo dvikovos teisingumu, net kai rezultatai buvo absurdiški.

V skyrius – Limitations

Buvo nustatyti apribojimai: moterys galėjo kovoti, bet su specialiomis taisyklėmis; dvasininkai dažnai buvo atleisti; ginčo vertė turėjo būti pakankama.

VI skyrius – Regulations

Lea aprašo ginklus, kovos taisykles, bausmes už pralaimėjimą, saugumo užstatus.

VII skyrius – Champions

Kadangi ne visi galėjo kovoti, atsirado profesionalūs kovotojai – „čempionai“. Jie dažnai buvo samdomi, o pralaimėję būdavo baudžiami.

VIII skyrius – Decline of the Judicial Combat

Dvikova pradėjo nykti nuo XIII a., bet kai kur išliko iki XIX a. Anglijoje ji teisiškai egzistavo iki 1819 m.

III DALIS – THE ORDEAL (Išbandymai)

I skyrius – Universal Invocation of the Judgment of God

Lea rodo, kad išbandymai egzistavo visame pasaulyje: Japonijoje, Indijoje, Afrikoje, germanų ir slavų tautose. Bažnyčia juos perėmė ir ritualizavo.

II–XIV skyriai – Konkrečios išbandymų rūšys

Lea detaliai aprašo kiekvieną išbandymo tipą:

I. Karščio ir skausmo bandymai

• Verdantis vanduo (Caldaria): Kaltinamasis turėdavo ištraukti akmenį arba žiedą iš puodo su verdančiu vandeniu. Kartais reikėdavo įkišti ranką iki riešo („paprastas“ išbandymas), o kartais – iki alkūnės („trigubas“). Po trijų dienų ranka būdavo apžiūrima: jei ji gijo švariai, žmogus buvo nekaltas, jei pūliavo – kaltas.
• Įkaitinta geležis: Asmuo turėjo nužingsniuoti tam tikrą atstumą nešdamas įkaitintą geležies gabalą arba pereiti basomis per įkaitintus noragus. Žaizdos būdavo užrišamos ir užantspauduojamos dvasininko, o po trijų dienų tikrinamos.
• Ugnis: Tai pati ekstremaliausia forma. Kaltinamasis turėdavo pereiti tarp dviejų liepsnojančių laužų arba laikyti rankas ugnyje. Dažnai tai būdavo taikoma religiniams ginčams spręsti (pavyzdžiui, tikrinant šventųjų relikvijų tikrumą).

II. Vandens ir svorio bandymai

• Šaltas vanduo: Kaltinamasis būdavo surišamas (dešinė ranka prie kairės kojos ir atvirkščiai) ir metamas į vandenį. Kadangi vanduo laikytas tyru elementu, tikėta, kad jis nepriims melagio. Jei žmogus plūduriavo – jis kaltas, jei skendo – nekaltas. Šis būdas vėliau tapo pagrindiniu raganų medžiojimo įrankiu.
• Svarstyklės: Daugiausia naudota Indijoje. Kaltinamasis pasveriamas, tada dvasininkas skaito maldas ir kaltinimus. Jei po maldos žmogus tapdavo lengvesnis – jis nekaltas (nes melas esą „sunkus“), jei sunkesnis – kaltas.

III. Religiniai ir ritualiniai bandymai

• Kryžiaus išbandymas (Judicium Crucis): Kaltintojas ir kaltinamasis stovėdavo priešais kryžių iškeltomis rankomis. Kas pirmas nuleisdavo rankas iš nuovargio, tas pralaimėdavo bylą.
• Eucharistijos išbandymas: Kaltinamasis priimdavo šventąją komuniją. Tikėta, kad Dievas neleis melagiui praryti ostijos arba kad ji sukels staigią ligą ar mirtį. Tai dažniausiai buvo taikoma dvasininkams.
• Lotas (Burtų metimas): Tai vienas seniausių būdų. Naudotos lazdelės arba akmenukai su ženklais. Bažnyčia šį būdą smerkė labiausiai, nes jame matė gryną atsitiktinumą, o ne dievišką apvaizdą.

IV. Psichologiniai ir egzotiški bandymai

• Nužudytojo kūno reakcija (Bier-right): Tikėta, kad jei žudikas prisiartina prie aukos kūno arba jį paliečia, žaizdos vėl pradeda kraujuoti. Tai rėmėsi idėja, kad auka „atpažįsta“ savo skriaudiką.
• Priesaika kaip išbandymas: Tai nebuvo tik žodžiai. Kaltinamasis turėdavo ištarti sudėtingą priesaikos formulę be klaidų ir užsikirimų, dažnai liečiant šventąsias relikvijas. Menkiausias kluptelėjimas buvo laikomas Dievo įsikišimu ir kaltės įrodymu.
• Nuodų išbandymas: Lea mini Afrikos ir Indijos gentis, kur įtariamasis turėdavo išgerti nuodingo augalo nuovirą. Jei organizmas nuodus pašalindavo (vėmimas) – žmogus išgyvendavo ir būdavo laisvas. Jei nuodai suveikdavo – tai buvo laikoma mirties bausme ir Dievo nuosprendžiu viename.

Kiekviename skyriuje jis pateikia realias bylas, kuriose žmonės buvo tikrinami šiais metodais.

XV skyrius – Conditions of the Ordeal

Išbandymas buvo laikomas normaliu teismo procesu, naudojamu tada, kai trūko įrodymų.

XVI skyrius – Confidence in the Ordeal

Žmonės tikėjo, kad Dievas apsaugos nekaltąjį. Lea pateikia istorijas, kaip „stebuklai“ buvo interpretuojami.

XVII skyrius – The Church and the Ordeal

Bažnyčia iš pradžių palaikė išbandymus, nes jie buvo rituališki ir pelningi. Tik vėliau popiežiai pradėjo juos drausti.

XVIII skyrius – Repressive Legislation

XIII a. išbandymai pradėjo nykti, bet prietarai išliko dar ilgai.

IV DALIS – TORTURE (Kankinimas)

I skyrius – Torture in Egypt and Asia

Lea rodo, kad kankinimas buvo paplitęs Egipte, Asirijoje, Japonijoje, bet ne tarp hebrajų ar ankstyvųjų arijų.

II skyrius – Greece and Rome

Graikai ir romėnai kankino vergus, o vėliau – ir laisvuosius. Romos imperija išplėtė kankinimo naudojimą.

III skyrius – The Barbarians

Germanų tautos iš pradžių nekankino laisvųjų, bet vėliau ši praktika plito.

IV skyrius – The Goths and Spain

Lea rodo, kaip gotai perėmė romėnų kankinimo sistemą ir perdavė ją Ispanijai, kur ji tapo itin žiauri.

V skyrius – Carolingian and Feudal Law

Kankinimas buvo naudojamas retai, dažniausiai tik raganų bylose.

VI skyrius – Reappearance of Torture

XIII a. kankinimas grįžo kartu su romėnų teisės atgimimu ir inkvizicijos iškilimu.

VII skyrius – The Inquisitorial Process

Lea analizuoja slaptus procesus, kaltės prezumpciją, gynėjo nebuvimą, kankinimo rezervą ir procedūrų piktnaudžiavimą.

VIII skyrius – Final Shape of the Torture System

Kankinimas tapo standartizuotas, su laipsniais, taisyklėmis, bet realybėje – be ribų.

IX skyrius – England and the Northern Races

Anglijoje kankinimas nebuvo teisėtas, bet karaliai jį naudojo kaip privilegiją. Škotijoje – itin žiauriai.

X skyrius – Decline of the Torture System

XVIII–XIX a. kankinimas buvo panaikintas daugelyje šalių, bet išliko kai kuriose vietose iki XIX a. vidurio.

Ištrauka

I. TEISINIS PASIŽADĖJIMAS (THE WAGER OF LAW)

I SKYRIUS. GIMINĖS ATSAKOMYBĖ

Nusikaltimo kaip prieš visuomenę nukreiptos skriaudos samprata yra per daug abstrakti, kad rastų atgarsį necivilizuotų bendruomenių institucijose. Žudikas ar plėšikas yra ne visų savo bendruomenės narių, o tik nukentėjusiojo ar jo giminės priešas; ir jei visuomenė gali suteikti priemones nuskriaustajam išsireikalauti atlygį, ji maksimaliai atlieka savo pareigą ir žengia svarbų žingsnį keliu, vedančiu iš barbarybės į civilizaciją. Tai, kaip neseniai mes pažengėme toliau šios raidos stadijos, iliustruoja nuostatos kodekso, kurį dar 1231 m. Šv. Bertino abatija suteikė Arko (Arques) miestui. Pagal šiuos įstatymus, kai žmogus būdavo nuteisiamas už tyčinę žmogžudystę, jis būdavo perduodamas nužudytojo šeimai, kad ši jį savo ruožtu nužudytų. Tai vis dar buvo kerštas, o ne teisingumas, kurį reikėjo patenkinti.

Todėl ankstyvaisiais laikais piktadarys nebuvo skolingas jokio atlygio įstatymui ar valstybei, o tik nukentėjusiajai šaliai. Be to, nukentėjusioji šalis nebuvo tiesiog individas. Visos didžiosios arijaų žmonijos šakos tautos vystėsi pagal bendrą organizacijos planą, kuriame kiekviena šeima – kartais tik artimų giminaičių ratas, kitais atvejais išsiplėtusi į giminę (gens) ar klaną (sept) – buvo vienetas kitų panašių genties ar tautos darinių atžvilgiu. Asmeninių teisių atžvilgiu šie dariniai turėjo bruožų, analogiškų bendruomeniniam žemės valdymui. Šiuose vienetuose, kaip taisyklė, kiekvienas asmuo asmeniškai atsakė už visus, o visi atsakė už kiekvieną. Būdingas šios sistemos reiškinys buvo wer-gild arba kraujo pinigai, per kuriuos nusižengimai būdavo atleidžiami, o nuskriaustieji patenkinami sumokant išpirką: žmogžudystės atveju – nužudytojo giminei, o įmoką paprastai surinkdavo žudiko giminė.

Avestos fragmentai yra ankstyviausi mus pasiekę arijų įstatymų įrašai, ir juose randame aiškių bendros giminės atsakomybės įrodymų. Tarp hinduistų senovinis kodeksas, žinomas kaip Manava Dharma Šastra, reprezentuoja aukšto lygio sudėtingą socialinę organizaciją, tačiau jis atskleidžia kaimo bendruomenių egzistavimą, kurios buvo tiesioginis pirminės šeimos sistemos tęsinys. Senovinis šių bendruomenių solidarumas pasireiškia nuostata, kad jei žmogžudystės ar plėšimo nepavykdavo susekti, kaimas, kuriame tai įvyko, arba tas, į kurį vedė piktadario pėdsakai, privalėjo atlyginti žalą.

Dar aiškiau apibrėžtos buvo helenų patrų (patræ) ir fratrijų (phratriæ) organizacijos; tuo tarpu wer-gild institucija matoma per užmokestį, kurį Heraklis uždirbo tarnaudamas Omfalei, kad šis būtų sumokėtas nužudytojo Ifito giminaičiams. Seras Henry Maine’as taip pat taikliai pastebėjo, kad tikėjimas paveldimu prakeiksmu, vaidinantis tokį baisų vaidmenį graikų legendose, kyla iš pirminės šeimos grupės solidarumo idėjos. Romoje, nepaisant stiprios lotyniškos tendencijos visus smulkius darinius absorbuoti į valstybę, giminės (gens) institucija ir santykis tarp patrono bei jo klientų rodo akivaizdžias analogijas su organizacijomis, kurias randame tarp germanų genčių, joms įžengiant į istoriją.

Ankstyvieji keltų įstatymai tiek airių, tiek valų gentyse šeimos solidarumą išvystė iki aukščiausio taško. Tos pačios institucijos yra ryškus slavų socialinės organizacijos bruožas. Rusų „Mir“ arba bendruomeninė draugija akivaizdžiai kyla iš pirminės šeimos; o seniausias išlikęs kodeksas „Ruskaia Prawda“, XI a. paskelbtas Jaroslovo Išmintingojo, leidžia nužudytojo giminaičiams arba nužudyti žudiką, arba priimti iš jo kraujo pinigus (wer-gild). Lenkijoje iki pat XV a. pabaigos galioję įstatymai už nužudymą nenumatė jokios kitos bausmės, tik kraujo pinigus, padalijamus nužudytojo giminei ir draugams.

Paklusdamos šiai visuotinei organizacijos tendencijai, barbarų gentys, sugriovusios Romos imperiją, savo institucijas grindė dviem bendrais principais: laisvo individo nepriklausomybe ir šeimos grupės solidarumu. Kadangi nusikaltėlis buvo atsakingas ne valstybei, o nukentėjusiajai šaliai, asmeninės bausmės buvo nežinomos. Viskas, ką įstatymas galėjo padaryti, tai suteikti primityvius teismus, kuriuose ieškovas galėjo išdėstyti savo bylą, ir nustatytą piniginių kompensacijų tarifą kančioms sušvelninti. Jei jis niekino šį taikų procesą, jam buvo leidžiama suburti savo giminaičius bei draugus ir išsireikalauti pasitenkinimą kardu bei kirviu.

Šis wer-gild jokiu būdu nebuvo bauda, skiriama kaip bausmė už kaltę, o tik kompensacija, skirta įtikinti nukentėjusiąją šalį atsisakyti teisės į atsakomuosius veiksmus. Visuomenės interesas buvo ne nusikalstamumo slopinimas, o taikos palaikymas, išvengiant nesibaigiančių kariaujančių šeimų vaidų. Anglosaksų patarlė sako: „Bicge spere of side oðer bere“ – Atpirk ietį nuo savo šono arba ją iškęsk.

Sistemos taikymas matomas smulkiuose ir sudėtinguose nusikaltimų tarifuose, kurie sudaro didelę barbarų kodeksų dalį. Kiekvienas kėsinimasis į asmenį ar turtą įvertintas atitinkama kaina – nuo nujunkyto paršelio vagystės iki ginkluoto dvaro užėmimo, ir nuo mažojo piršto sužeidimo iki žiauriausios tėvažudystės. Valų kodeksuose net kiekvienas blakstienos plaukas buvo įvertintas vienu peniu.

Taikant šį kompensacijos principą, šeimos solidarumas vaidino tokį pat svarbų vaidmenį kaip ir privatus karas. Pažeidėjo giminaičiai privalėjo prisidėti dalimis, proporcingomis jų giminystės laipsniui; o nuskriaustojo giminaičiai gaudavo atitinkamą dalį, apskaičiuotą tuo pačiu pagrindu. XII a. Islandijos įstatymuose išpirkos palaipsniui mažėja iki penktojo laipsnio giminaičių abiejose pusėse. Tik apie 1270 m. karalius Hakonas, nesėkmingai bandydamas reformuoti šiuos įstatymus, drįso nustatyti, kad nužudymo atveju kraujo pinigai neturi būti dalijami šeimai, o visi sumokami įpėdiniui.

Krikščionybės įvedimas pareikalavo naujovių, nes bažnytiniai ryšiai tirpdė šeimos ryšius. Pagal Karolingų įstatymus, kai būdavo nužudomas kunigas, jo wer-gild būdavo mokamas Bažnyčiai, kuri buvo laikoma jam artimesne nei bet kuris giminaitis. Kaip bendra taisyklė, dvasininkas negalėjo pretenduoti į kraujo pinigų dalį už savo giminaičio nužudymą, nei būti verčiamas prisidėti prie išpirkos, kurią užsitraukė jo šeima.

Išskyrus šią išimtį, kiekviena barbarų genčių šeima bendruomenės atžvilgiu buvo vienetas – tiek puolimui, tiek gynybai. Šis giminės solidarumas yra raktas į tai, kas jų teisėkūroje kitaip atrodytų neracionalu.

II SKYRIUS. PRIESAIKA IR JOS PRIEDAI

Tarp nusikaltimo įvykdymo ir jo įrodymo teisme plyti platus laukas žmogaus išradingumui pasireikšti arba jį iškraipyti. Įrodymų tema maksimaliai apkrovė žmogaus protavimo galias; subtilūs romėnų teisės skirstymai su jos probatio, præsumptio juris, præsumptio juris tantum; begaliniai glosatorių rafinuotumai, ranguojantys įrodymus įvairiomis pakopomis kaip probatio optima, evidentissima, apertissima, legitima, sufficiens, indubitata, dilucida, liquida, evidens, perspicua ir semiplena; bei dirbtinės bendrosios teisės taisyklės, dažnai tokios priešingos sveikam žmogiškam protui – visa tai rodo temos svarbą ir jos didžiausią sudėtingumą. Pusiau barbaras, nepakantus tokiam logikos eikvojimui, rezultatus pasiekdavo trumpesniu procesu.

Praėjo laikai romantinės mokyklos rašytojų, teigusių, jog nepagrįsta kaltinamojo priesaika iš pradžių būdavo pakankama jį išteisinti, kai nuožmus karys nedrįsdavo vengti savo poelgio pasekmių. Iš tikrųjų, tik praėjus ilgam laikui po to, kai germanų gentys prarado tariamas savo gimtųjų miškų dorybes, nepagrįsta priesaika tapo priimtina kaip įrodymas. Šio papročio įvedimą galima sieti su romėnų teisės įtaka, kurioje priesaikos svarba buvo milžiniška. Vizigotai, kurie savo įstatymus formavo pagal romėnų jurisprudenciją, buvo vienintelė barbarų rasė, leidusi kaltinamajam, nesant aiškių liudijimų, išsipainioti vien savo paties priesaika, ir ši išimtis tik patvirtina taisyklę, nes 855 m. Valanso susirinkime vizigotų paprotys buvo griežčiausiai pasmerktas kaip skatinantis melagingą prisiekimą. Tiesa, kad šeimininko priesaika galėjo išteisinti vergą, apkaltintą tam tikrais nusikaltimais, kas ne mažiau skatino melagingą priesaiką, nes nuteisimo atveju šeimininkas likdavo atsakingas, bet tikėtina, kad tokiu atveju jis prisiimdavo atsakomybę sau ir tapdavo pažeidžiamas kaltinimui melagingu prisiekimu. Vis dėlto, paprastai galime daryti prielaidą, kad išteisinamoji vienos priesaikos galia buvo Bažnyčios įvesta naujovė; Bažnyčia buvo ugdyta romėniškų institucijų dvasia ir reikalavo savo nariams privilegijos, kai trūkdavo įrodymų, išsiteisinti tokiu būdu kreipiantis į Dievą.

Nuolatinis kontaktas su romėnų civilizacijos likučiais stiprino šį paprotį, o jo vystymasis didžiąja dalimi vyko dėl imperinės jurisprudencijos studijų atgimimo dvyliktajame amžiuje. Primityvusis principas gerai išreikštas fryzų kodekse, kur ieškovas sako: „Prisiekiu vienas, jei drįsti – neigk mano priesaiką ir kovok su manimi“, kur priesaika yra tik įžanga į įrodymą Dievo teismu.

Išimtys ankstyvojoje barbarų teisėkūroje buvo tik specialios privilegijos, suteikiamos už rangą. Taigi, viename iš primityviausių anglosaksų kodeksų, datuojamame septintuoju amžiumi, karaliui ir vyskupui leidžiama paneigti kaltinimą paprastu patvirtinimu, o teiniui ir kunigui – paprasta priesaika, tuo tarpu didžioji dalis dvasininkų ir pasauliečių yra priversti išsiteisinti praeidami reguliarią kanoninės kompurgaicijos formą, kuri bus aprašyta vėliau. Panašiai valų teisėkūroje atleidimas nuo išteisinamosios priesaikos buvo suteikiamas vyskupams, lordams, kurtiesiems, nebyliams, kitakalbiams ir nėščioms moterims. Tokių klasinių privilegijų pavyzdžių galima rasti per visą tamsiųjų amžių laikotarpį, ir jie neįrodo nieko kito, tik kastos reikalaujamus ir turimus pranašumus. Taip pat, pagal Pietų Vokietijos teisę, nepagrįsta pretenzijos pareiškėjo priesaika būdavo pakankama, jei jis buvo pasiturintis ir geros reputacijos asmuo, o priešingu atveju jis privalėjo pateikti du prisiekiančiuosius palydovus (conjurators); o Kastilijoje fijodalgo (bajoras) civilinėse bylose galėjo paneigti ieškinį duodamas tris iškilmingas priesaikas, kuriomis šaukėsi Dievo rūstybės sau šiame ir būsimame pasaulyje.

Tiek toli barbarai buvo nuo aklo pasitikėjimo savo artimųjų sąžiningumu, kad jų ankstyviausi įrašai rodo, kaip pilnai jie dalijosi bendru žmonijos troškimu suteikti priesaikai pačias efektyviausias garantijas, kokias tik išmonė galėjo sugalvoti. Pačia paprasčiausia forma priesaika yra kreipimasis į kokią nors dievybę ar antgamtinę jėgą, prašant suteikti arba sulaikyti jos palankumą priklausomai nuo prisiekiančiojo tiesakalbiškumo, tačiau visais laikais žmonės siekė padaryti tai dar įspūdingiau pasitelkdami materialius objektus, brangius individui, kurie būdavo suprantami kaip įkaitai ar aukos Dievo rūstybei. Taigi, tarp indų senovinė Manava Dharma Šastra nurodo priesaiką kaip pakankamą įrodymą nesant liudijimų, bet reikalauja ją tinkamai sutvirtinti:

„Tais atvejais, kai nėra liudijimų ir teisėjas negali nuspręsti, kurioje pusėje slypi tiesa, jis gali tai pilnai nustatyti paskirdamas priesaiką. […] Tegu teisėjas prisiekia Brahmaną jo tiesa; Kšatriją – jo žirgais, drambliais ar ginklais; Vaišiją – jo karvėmis, grūdais ir auksu; Šudrą – visais nusikaltimais.“

Tą patį paprotį matome Graikijoje, kur Homeras vaizduoja Herą, išteisinančią save priesaika ant šventosios Dzeuso galvos ir ant jų santuokinio guolio – praktika, kurią mirtingieji imitavo prisiekdami ant savo vaikų, globėjo ar karaliaus galvų. Pagal romėnų teisę priesaikos dažnai būdavo duodamos ant paties besibylinėjančiojo arba jo vaikų galvų. Skandinavų karys, kaip ir indų Kšatrija, būdavo prisiekiamas ant savo karo įrangos: laivo borto, skydo krašto, žirgo peties ir kardo ašmenų.

Kai šie materialūs įkaitai nebūdavo siūlomi, visais amžiais būdavo pasitelkiamos religinės sankcijos, kad prisiekiančiojo vaizduotei būtų padarytas įspūdis apie užsitrauktą baisią atsakomybę; dievybės buvimas būdavo užtikrinamas auka arba jos įsikišimas garantuojamas naudojant ypatingo šventumo objektą. Pakartoto Įstatymo knygoje, radus nužudytojo kūną, artimiausio miesto vyresnieji išsiteisindavo prieš levitus virš tam tikslui nužudytos telyčios kūno. Matome tą patį principą, taikomą pažado priesaikoms per arklį, kurį Tyndarėjas paaukojo ir palaidojo, kai pareikalavo iš Helenos jaunikių priesaikos, kad jie sutiks su jos pasirinkimu ir gins ją bei jos vyrą. Panašios praktikos buvo įprastos skandinavams. Pas juos Godis buvo ir kunigas, ir teisėjas, teismo kėdė stovėjo greta šventyklos, o visos bylos šalys, įskaitant teisėją ir liudininkus, būdavo iškilmingai prisiekiamos ant šventojo žiedo, skirto tam tikslui ir laikomo ant altoriaus. Jis būdavo apšlakstomas paaukoto jautčio krauju, o tada priesaika būdavo duodama šaukiantis Freiro, Niordo ir visagalio Aso pagalbos.

Visgi visos šios atsargumo priemonės taip menkai sutramdydavo klastingų jūrų karalių melagingumą, jog Viga-Glums sagoje randame Glumą neigiantį kaltinimą žmogžudyste priesaika, duota trijose šventyklose, kurioje jis šaukėsi Odino liudininku taip gudriai suformuluotais žodžiais, kad iš tikrųjų prisipažindamas kaltę, jis išoriškai ją neigė itin smulkmeniškai. Panašiai krikščioniškais laikais gerbiamos religijos formos labai anksti pradėtos naudoti siekiant suteikti prakeiksmui šventumo, pasitelkiant priemones, suteikiančias papildomo iškilmingumo baisiai ceremonijai.

Šeštojo amžiaus viduryje popiežius Pelagijus I nedvejojo išsiteisinti nuo kaltinimų dalyvavus neramumuose sakykloje, virš galvos laikydamas krucifiksą ir evangelijas; o aštuntajame amžiuje kunigas, apkaltintas be liudininkų, galėjo išsiteisinti užsidėjęs kryžių ant galvos ir paskelbęs savo nekaltumą Amžinuoju Dievu. Kai šventasis Grigalius Turietis buvo apkaltintas pasakęs priekaišto žodžius karalienei Fredegondai, vyskupų taryba nusprendė, kad jis turi išsiteisinti priesaikomis ant trijų altorių, ant kiekvieno atlaikęs mišias. Šis priesaikų dauginimo planas ant skirtingų altorių buvo nustatyta praktika tarp anglosaksų, kurie tam tikrais atvejais leisdavo ieškovui pagrįsti savo teiginį prisiekiant keturiose bažnyčiose, o atsakovas galėjo paneigti kaltinimą duodamas neigimo priesaiką dvylikoje. Septyni altoriai panašiai nurodomi senovės valų įstatymuose, o pagal Fleta, dar tryliktajame amžiuje tarp pirklių vyravo paprotys įrodyti skolos sumokėjimą prisiekiant devyniose bažnyčiose, kol piktnaudžiavimas tuo lėmė šio papročio panaikinimą.

Tačiau didžiulė pagarba relikvijoms nulėmė tai, kad jos tapo visuotinai priimtos kaip efektyviausia priemonė priesaikos saugumui pridėti, ir netrukus į paprastą priesaiką buvo žiūrima su tokia menka pagarba, jog priedai pradėti laikyti esminiu bruožu, o pati imprecacija (prakeiksmas) be jų neteko saistančios galios. Taip 680 m., kai Ebroinas nugalėjo Austrazijos hercogą Martiną ir norėjo išvilioti jį iš slėptuvės, pas jį buvo nusiųsti du vyskupai, nešini karališkais relikvijoriais, ant kurių jie prisiekė, kad jo gyvybė bus saugi. Tačiau Ebroinas iš anksto gudriai išėmė šventąsias liekanas iš dėžučių, ir kai gavo priešą į savo rankas, laikė tik menka smulkmena pasmerkti Martiną gėdingai mirčiai. Kaip stipriai tai atitiko amžiaus idėjas, rodo Bažnyčios kanonuose įtvirtinta doktrina, jog priesaika turi būti vertinama pagal jos išorinius atributus, o ne pagal ją pačią. Dovydo atgailos knygoje (VI a.) nurodoma, kad už melagingą prisiekimą bažnyčioje baudžiama keturis kartus didesne bauda nei objekto, dėl kurio prisiekta, vertė, tačiau nenumatoma jokia bausmė už melagingą prisiekimą kitur. Teodoro, Kenterberio arkivyskupo, kodeksas teigia, kad melaginga priesaika ant pašventinto kryžiaus reikalauja trigubai didesnės atgailos nei ant nepašventinto, o jei nebuvo kunigo tarnystės – priesaika buvo niekinė ir jokia bausmė už jos sulaužymą nebuvo skiriama. Kanonų teisėje ši taisyklė galutinai susiformavo skiriant vienerių metų atgailą už melagingą priesaiką ant nepašventinto kryžiaus ir trejų metų – ant pašventinto arba ant vyskupo rankos.

Šie principai tapo pagrindiniu teisinių procedūrų pagrindu Valijoje. Kiekvienam kaltinimui ir gynybai reikėjo relikvijų, kad abiejų šalių priesaikos galiotų. Toje pačioje dvasioje bažnytinė valdžia netgi pripažino, kad galingas motyvas gali sumažinti melagingos priesaikos nuodėmę: jei tai padaryta norint išsaugoti gyvybę ar galūnę, nusižengimą galima nuplauti keturių mėnesių atgaila. Kai tokios doktrinos buvo priimtos, vargu ar galime stebėtis išradingu įrenginiu, kurį karalius Robertas Pamaldusis nusižiūrėjo iš Ebroino klastos, kad išgelbėtų savo draugų sielas: jis paruošė du relikvijorius – vieną didikams, prabangiai pagamintą iš krištolo ir aukso, bet visiškai tuščią, kitą prastuomenei – paprastesnį ir saugantį paukščio kiaušinį. Iš anksto žinodamas, kad jo pavaldiniai prisieks melagingai, jis taip pamaldžiai siekė apsaugoti juos nuo nuodėmės prieš jų pačių valią.

Iš tokio tikėjimo buvo lengva daryti išvadą, kad kai priesaika duodama ant ypatingo šventumo relikvijų, už melagingą prisiekimą tuoj pat seks bausmė. Todėl kai kurios šventovės įgijo reputaciją, dėl kurios į jas buvo kreipiamasi sprendžiant ginčytinus teisinius klausimus. Jau Šv. Augustino laikais yra tokių praktikų pėdsakų, o vėlesniu laikotarpiu gausu legendų apie tai, kaip melagingai prisiekęs nusidėjėlis būdavo parblokštas be sąmonės arba tapdavo nejudrus. Šiuo požiūriu priesaikos iš tikrųjų buvo ordinarijos (Dievo teismai). Dabartiniu metu pakanka pastebėti, kad pelnas, kurį Bažnyčia gaudavo administruodama priesaikas ant relikvijų, suteikia lengvą paaiškinimą jos mokymams.

Panašu, kad Ispanija visame tame buvo išimtis. Tryliktajame amžiuje vyravo taisyklė, kad besibylinėjantis turi duoti tokią priesaiką, kokios iš jo reikalauja priešininkas; jei reikalaujama prisiekti Dievu, nepakaks prisiekti kokiu nors šventuoju ar savo paties galva. Priesaikos galėjo būti duodamos ant kryžių ar altorių, tačiau jos taip pat galėjo būti redukuotos iki paprasčiausio patvirtinimo. Taigi, yra nuostata, kad jei viena šalis sako „Prisiek man savo paprastu žodžiu“, tada atsakymas „žinok, kad taip yra“ arba „tikėk manimi, kad taip yra“ pakanka ir turi visą iškilmingiausio prisiekimo galią.

III SKYRIUS. KONJURATORIAI ARBA PRIESAIKOS DALYVIAI

Nepaisant uolumo, su kuriuo buvo diegiami šie mokymai, nesunku patikėti, kad laukinis barbaras, triukšmingai reikalaujantis grąžinti pavogtus galvijus, ar įniršę giminaičiai, trokštantys pasidalyti nužudyto artimojo wer-gild (kraujo pinigus), vargu ar sutiktų būti palikti be savo teisių vien dėl paprasto nusikaltėlio melagingo prisiekimo. Matėme, kad tiek prieš priimdami krikščionybę, tiek po jos, jie turėjo mažai skrupulų klastingai bjauroti švenčiausias priesaikos sankcijas, tad jie negalėjo pasitikėti net įmantriausiais prietarais, sugalvotais tam, kad melagingas prisiekimas taptų baisesnis už pralaimėjimą. Todėl buvo natūralu, kad jie įamžino protėvių paprotį, kilusį iš jų visuomenės struktūros ir pagrįstą jau minėtu šeimų solidarumu. Tai buvo paprotys, vėliau tapęs žinomas kaip kanoninė kompurgaicija (canonical compurgation), kuri Anglijos jurisprudencijoje ilgai išliko „Teisinio pasižadėjimo“ (Wager of Law) pavadinimu. Atsakovas, prisiekdamas neigdamas kaltinimą, pasirodydavo apsuptas būrio palydovų – jie įvairiai vadinti juratores, conjuratores, sacramentales, collaudantes, compurgatores – kurie prisiekdavo ne apie savo žinojimą apie faktus, o kaip neigimo priesaikos dalininkai ir dalyviai.

Ši procedūros forma yra svarbi dėl to, kad ji išreiškia ne izoliuoto klano, o beveik visų rasių, formavusių moderniosios Europos likimą, charakterį. Nors romėnų teisei ji buvo nežinoma, jos pėdsakų randama senovės helenų teisėkūroje. Ostgotai Italijoje ir vizigotai Pietų Prancūzijoje bei Ispanijoje buvo vienintelės tautos, kurių išlikusiuose kodeksuose ši forma neužima jokios vietos, tačiau jie, kaip jau minėta, ankstyvuoju laikotarpiu visiškai pasidavė romėnų civilizacijos įtakai. Kita vertus, salijai, ripuarai, alemanai, bavarai, lombardai, fryzai, skandinavai, saksai, anglai ir verinai, anglosaksai bei valai – rasės, kurių bendros kilmės reikia ieškoti priešistorinėje praeityje – visi skyrė šiai išteisinimo formai svarbią vietą savo jurisprudencijoje; galima sakyti, kad ji viešpatavo nuo Pietų Italijos iki Škotijos.

Ankstyviausias Salijų teisyno tekstas pateikia mums frankų papročius, nepakeistus jokiomis užuominomis apie krikščionybę, todėl galima daryti prielaidą, kad jis datuojamas laikotarpiu ne vėlesniu nei Chlodvigo atsivertimas. Šiame primityviame kodekse pateikiami nurodymai dėl konjuratorių pasitelkimo, rodantys, kad tuo metu ši procedūra jau buvo nusistovėjusi forma. Taip pat ir fryzų teisėje, kuri, nors ir surinkta aštuntajame amžiuje, vis dar atskleidžia pagoniškus papročius bei primityvią visuomenės būklę, kompurgaicijos praktika akivaizdžiai sudaro teisinių procesų pagrindą. Islandų „Landnamabok“ taip pat rodo ją kaip įprastą procedūros formą tarp pagonių skandinavų. Nors kiti kodeksai mus pasiekė tik redakcijomis po genčių atsivertimo, visuotinis šios praktikos naudojimas rodo, kad jos kilmė turi būti siejama su laikotarpiu, buvusiu dar prieš atskirų rasių atsiskyrimą nuo bendro kamieno.

Bažnyčia, pasižymėjusi taktu bendraujant su naujais atsivertėliais, netruko perimti sistemą, kuri puikiai tiko jos gynybai brutualios jėgos amžiuje. Kadangi šventieji sakramentai nutraukdavo visus kitus ryšius, o Bažnyčia buvo laikoma viena milžiniška šeima, dvasininkai skubiai pasisavino ir gavo privilegiją turėti savo luomo vyrus kaip kompurgaitorius; taip sutvirtėję abipuse parama, jie galėjo lengviau priešintis engėjams, kurie kėsinosi į jų teises iš visų pusių. Ši pretenzija su visais jos teikiamais pranašumais buvo visiškai pripažinta 800-aisiais metais, kai Karolis Didysis išvyko į Romą teisti popiežiaus Leono III dėl sunkaus kaltinimo; tame kilniame susitikime pontifikas, kurio jokie liudininkai nedrįso kaltinti, išsiteisino nuo jam priskiriamų nusikaltimų iškilmingai duodamas neigimo priesaiką kartu su dvylika kunigų kaip kompurgaitoriais. Po trejų metų imperatorius nustatė, kad visais abejotinais atvejais kunigai turi gintis su trimis, penkiais arba septyniais dvasininkais kompurgaitoriais, ir paskelbė, kad šis sprendimas pasiektas bendru popiežiaus, patriarchų, vyskupų ir visų tikinčiųjų sutikimu. Nors po kelių mėnesių, pamatęs Grigaliaus II dekretą, įsakantį dvasininkijai neigti visus liudininkų nepagrįstus kaltinimus vienišomis priesaikomis, jis sušvelnino ankstesnį įsakymą ir paliko tai prelatų nuožiūrai, praktinio rezultato tai nedavė – Karolio Didžiojo kapituliacija buvo įtraukta į kanonų teisę ir priskirta pačiam Leonui.

Šis paprotys netrukus vėl gavo popiežiaus sankciją pačiu iškilmingiausiu būdu. 823 m. popiežius Paskalis I buvo daugiau nei įtariamas prisidėjęs prie Teodoro ir Leono, dviejų aukštų popiežiaus dvaro pareigūnų, nužudymo. Norėdamas išvengti Liudviko Pamaldžiojo atsiųstų komisarų tyrimo, jis paskubomis išsiteisino prieš jų atvykimą priesaika, duota kartu su būriu vyskupų kaip kompurgaitorių. Tai stulbinantis pavyzdys, kokia svarba buvo teikiama šiai procedūrai: nors aukų „kaltė“ buvo ištikimybė imperatoriaus partijai, o popiežius ginkluota jėga sutrukdė persekioti žudikus, imperatorius buvo bejėgis pareikalauti atlygio ir nebebuvo ko daugiau daryti. Popiežius Paskalis pasaulio akyse liko nekaltas žmogus.

Tiesa, dešimtajame amžiuje Atas iš Verčelio karčiai skundžiasi, kad iškrypusi karta atsisakė pasitenkinti vieniša kaltinamo kunigo priesaika ir reikalavo jį apsupti jo luomo kompurgaitoriais – tai šis pasipiktinęs dvasininkas laikė sunkia neteisybe. Tačiau, kadangi dvasininkijai nepavyko gauti visiško imuniteto, kurio jie siekė tais neramiais laikais, neginčijami kompurgaicijos privalumai vertė juos ją vertinti vis labiau. Galiausiai jiems uždraudus naudoti dvikovą ginčams spręsti ir vienuoliktame bei dvyliktame amžiuje siekiant išvengti Dievo teismo (ordinarijos), jie pripažino kompurgaiciją kaip specialų, Bažnyčios nariams pritaikytą teismo būdą, ir ilgą laiką randame tai pripažįstant visuose kanonų rinkiniuose bei bažnytinės teisės specialistų raštuose. Dėl šio fakto ji gavo savo pavadinimą purgatio canonica arba kanoninė kompurgaicija.

IV SKYRIUS. KOMPURGATORIAI, JŲ PARINKIMAS

Kaip jau buvo pastebėta, šio papročio kilmė siejama su šeimos vienybės principu. Kadangi pažeidėjas galėjo sušaukti savo giminaičius, kad pasipriešintų ginkluotam nukentėjusios šalies užpuolimui, jis taip pat vesdavosi juos į teismą, kad šie gintų jį savo priesaikomis. Atitinkamai matome, kad šią pareigą paprastai atlikdavo giminaičiai, o kai kuriuose kodeksuose tai netgi numatyta įstatymu, nors ir ne visuotinai. Tai puikiai iliustruoja valų įstatymai, kur raith, arba kompurgacija, buvo beveik visų procedūrų pagrindas ir kur ši sistema pasiekė didžiausią ištobulinimą. Egzistavo sudėtingos taisyklės dėl tėvo ir motinos giminaičių proporcijų, reikalingų įvairiais atvejais, o ryšys tarp wer-gild (išpirkos) ir pareigos prisiekti ginant giminaitį buvo visiškai pripažintas – „Kadangi įstatymas kiekvienu atveju priteisia žmones, kurių vertė artimiausia, […]“, todėl kompurgatoriais turėjo būti tie, kurie „artimiausi gauti jo vertę, jei jis būtų nužudytas“. Tokiomis aplinkybėmis raith-manui (prisiekiančiajam) galėjo būti paprieštarauta dėl to, kad jis nėra giminaitis; tada jo paties ir jo principalo priesaikos būdavo priimamos kaip pakankamas giminystės įrodymas.

Vis dėlto buvo akivaizdžiai neįmanoma visais atvejais laikytis giminystės taisyklės, nes kompurgaitorių skaičius skirtinguose kodeksuose skyrėsi, o kai ginčo objektas buvo didelis arba nusikaltimas ar nusikaltėlis – svarbūs, jų reikėdavo labai daug. Taigi, kai 584 m. buvo nužudytas Chilperikas I, kilo abejonių dėl jo sūnaus Chlotaro, keturių mėnesių kūdikio, teisėtumo. Karalienė Fredegonda užtikrino sostą savo palikuoniui prie altoriaus pasirodydama su trimis vyskupais ir trimis šimtais didikų, kurie visi kartu su ja prisiekė mažojo princo teisėtumą. Panašus atvejis įvyko Vokietijoje 899 m., kai karalienė Uta apsivalė nuo kaltinimų neištikimybe duodama išteisinamąją priesaiką su aštuoniasdešimt dviem didikais.

Valijoje įstatymas daugeliu atvejų reikalavo milžiniško kompurgaitorių skaičiaus. Pavyzdžiui, už dalyvavimą žmogžudystėje pirmoji kategorija reikalavo šimto vyrų priesaikos, antroji – 200, o trečioji – 300. Norint paneigti kaltinimą nužudymu su ypatingu žiaurumu ar nunuodijimu, buvo laikoma būtina surinkti net šešis šimtus kompurgaitorių. Tokios „priesaikos davėjų armijos“ buvo įmanomos tik dėl genčių ar klanų sistemos, kurioje visi teisiškai buvo susiję vieni su kitais. Gwentian kodekse vagystės atveju vagis turėjo išsiteisinti su dvidešimt keturiais savo cantrev (apygardos) vyrais.

Esant kitokiai socialinei organizacijai, buvo neįmanoma surinkti pakankamai didelės giminės, tad dažnai tekdavo pasitelkti asmenis, nesusijusius kraujo ryšiais. Tai pripažįstama XIII–XIV a. Danijos įstatymuose, kur giminaičių priesaikos (neffn i kyn) buvo būtinos, nebent kaltinamasis prisiekdavo neturintis giminaičių – tokiu atveju jam būdavo leidžiama pasitelkti dvylika kitų tinkamo būdo vyrų (lag feste men). Kai kuriais atvejais galimybė gauti ne giminaičių pagalbą aiškinama tuo, kad visa gyvenvietė būdavo atsakinga už jos ribose įvykdytą nusikaltimą, taip pat gildijų sistema, kurioje nariai dalijosi atsakomybe, panašia į giminystę.

Kompurgatorių skaičius svyravo priklausomai nuo nusikaltimo pobūdžio, šalių padėties ir jų parinkimo būdo:

• Salijų teisė paprasčiausia forma nurodė 25 kompurgaitorius, kuriuos abi šalys pasirinkdavo po lygiai.
• Karolis Didysis 803 m. nurodė septynis parinktus konjuratorius arba dvylika, jei jie imami atsitiktine tvarka.
• Koblenco susirinkimas (922 m.) nurodė, kad šventvagystės kaltinimą galima paneigti su 24 parinktais vyrais arba 72 laisvaisiais žmonėmis, jei jie nėra specialiai parinkti.
• Škotijos teisėje (XII a.) žmogus galėjo apsiginti prieš savo lordą su 11 geros reputacijos vyrų, bet jei kaltintojas buvo karalius – reikėdavo 24 jo luomo asmenų.

Taip pat skaičius priklausė nuo kaltinamojo charakterio. Valijoje karaliaus Hoelio Gerojo (Hoel Dda) įstatymai numatė, kad neištikimybe apkaltinta žmona pirmą kartą galėjo apsiginti su septyniomis moterimis; jei elgesys išprovokuodavo antrą tyrimą – reikėdavo keturiolikos, o trečią kartą – jau penkiasdešimties. Anglosaksų jurisprudencijoje žmogaus priesaikos vertė buvo nustatoma pagal jo rangą: teinio priesaika buvo lygi septynių vilanų (valstiečių) priesaikoms.

Didelę įtaką rezultatui turėjo ir parinkimo metodas. Iš pradžių parinkti leista pačiam kaltinamajam, tačiau tai beveik visada lemė išteisinimą. Hinkmaras IX a. prieštaravo tam, teigdamas, kad piktavaliai susivienija, kad padėtų vieni kitiems išvengti bausmės.

• Lombardų teisė suteikė ieškovui privilegiją parinkti daugumą kompurgaitorių, tačiau jis privalėjo rinkti artimiausius atsakovo giminaičius, jei šie nebuvo asmeniškai priešiški.
• Anglijos teisė pirmoji išugdė racionalų teismo būdą – pagal Kanuto įstatymus atsakovui būdavo nurodyta keturiolika vyrų, iš kurių jis turėjo rasti vienuolika, sutinkančių su juo prisiekti. Šie asmenys galėjo būti atmetami dėl šališkumo įtarimo.
• Norvegijoje Magnuso kodeksas numatė, kad iš vienuolikos konjuratorių septynis parinkdavo iš vietinių gyventojų, susipažinusių su faktais ir nesusijusių su atsakovu; atsakovas tada pridėdavo keturis savo pasirinktus asmenis, pats tapdamas dvyliktuoju.

Matome, kaip laikui bėgant kompurgatorių procesas artėjo prie prisiekusiųjų teismo (jury-trial) ir visiškai nutolo nuo savo ištakų – šeimos solidarumo.

Dvasiniuose teismuose kompurgatorių parinkimas priklausė vyskupui. Žinoma, teismo baigtis priklausė nuo parinkimo sąžiningumo, o visuotinės viduramžių korupcijos sąlygomis favoritizmas ar papirkinėjimas daugeliu atvejų buvo lemiamas veiksnys.

VI SKYRIUS. FORMULĖS IR PROCEDŪRA

Primityvieji įstatymų leidėjai savo griaučius primenančiuose kodeksuose pernelyg taupė žodžius, kad į juos įtrauktų formulę, paprastai naudojamą kompurgaicijos priesaikai. Todėl mes neturime tiesioginių jos pobūdžio įrodymų iš seniausių laikų; tačiau, kadangi išliko formos, naudotos kelių rasių šiek tiek vėlesniu laikotarpiu, ir kadangi jos visais esminiais atžvilgiais panašios viena į kitą, galime pagrįstai daryti prielaidą, kad anksčiau būta nedaug variacijų. Seniausia, kurią man teko sutikti, aptinkama anglosaksų formularyje, kuris, kaip manoma, datuojamas apie 900 m. po Kr.: „Viešpaties vardu, priesaika yra švari ir nemelaginga, kurią davė N.“ Po šimtmečio, lombardų teisės rinkinyje, ji pasirodo tokia: „Tai, ką apkaltintasis prisiekė, yra tiesa, tad padėk man Dieve.“ Bearne (Béarn) šiek tiek vėlesniu laikotarpiu nustatyta forma yra trumpa ir lemiama: „Šiais šventaisiais, jis sako tiesą“; tuo tarpu Normandijoje iki pat šešioliktojo amžiaus galiojęs kodeksas nurodo dvasia tapačią priesaiką: „Priesaika, kurią davė Viljamas, yra tiesa, tad padėk man Dieve ir jo šventieji.“

Bus pastebėta, kad visos šios priesaikos, nors iš esmės skiriasi nuo liudytojo priesaikos, vis tiek yra besąlygiški pagrindinio asmens (atsakovo) tiesos patvirtinimai, o ne paprasti įsitikinimo pareiškimai ar pasitikėjimo protestai. Pirmasis atsitraukimas nuo šio teigiamo patvirtinimo pasaulietinėje jurisprudencijoje įvyko per nesėkmingą Hakono Hakonseno bandymą leisti įstatymus Norvegijai ir Islandijai tryliktajame amžiuje. Jame nurodomas tokių priesaikų netinkamumas ir nurodoma, kad ateityje kompurgatorius, patvirtindamas savo principalą, turės prisiekti tik tiek, jog jis nežino nieko priešingo. Panašiame kodekse, kurį 1274 m. Norvegijoje paskelbė jo sūnus Magnusas, nurodoma, kad apkaltintasis turi duoti pilną neigimo priesaiką, o bendraprisiekėliai turi prisiekti tais pačiais žodžiais, kad jo priesaika yra tiesa ir kad jie nežino nieko teisingesnio.

Pamatysime, kad prieš šiam papročiui visiškai nunykstant, pokytis, kurį Hakonas bergždžiai bandė įvesti, tapo visuotinai priimtas, daugiausia dėl Bažnyčios rodomo pavyzdžio. Tačiau net prieš tai, kai tai oficialiai paskelbė popiežiai, dvasininkai kartais rodydavo esantys rūpestingesni dėl to, ką prisiekia, ir palyginti ankstyvu laikotarpiu įvedė formą, kuria tiesiog patvirtindavo savo tikėjimą savo principalo duota priesaika. Taigi, 1101 m. randame du vyskupus, bandančius išlaisvinti brolį prelatą nuo kaltinimo simonija (bažnytinių pareigų pirkimu), ir jų kompurgaicijos priesaika nedrįsta žengti toliau nei: „Tad padėk man Dieve, aš tikiu, kad Norgo, Otuno vyskupas, prisiekė tiesą.“

Tačiau valai, tiek priesaikos formoje, tiek daugelyje kitų smulkmenų, turėjo sudėtingesnę, tik jiems būdingą sistemą. Iš paprasto raith-mano (raith-man) buvo reikalaujama tik duoti priesaiką, „kad jam atrodo labiausiai tikėtina, jog tai, už ką jis prisiekia, yra tiesa“. Tačiau daugelyje sunkių nusikaltimų tam tikra dalis, paprastai pusė, turėjo būti „mazgo vyrai“ (nod-men), kurie buvo saistomi griežtesnės formos, nes įstatymas nurodo, kad „nod-mano priesaika turi sutapti su tuo, ką prisiekia nusikaltėlis“. Kaip matėme, skaičių skirtumas, kai dalis buvo nod-men, rodo, kiek sunkiau būdavo rasti vyrų, norinčių prisiekti absoliutų neigimą, ir kiek daugiau svorio buvo teikiama tokiai deklaracijai nei laisvai nuomonės išraiškai, esančiai įprastoje raith-mano priesaikoje.

Variacijų pastebima ir administruojant priesaiką. Pavyzdžiui, tarp alemanų kompurgatoriai padėdavo rankas ant altoriaus, o pagrindinis asmuo uždėdavo savo ranką ant kitų, vienas kartodamas priesaiką; tuo tarpu tarp lombardų imperatoriaus Lotaro įstatymas nurodo, kad kiekvienas turi duoti priesaiką atskirai. Vis dėlto ji visada būdavo administruojama pašventintoje vietoje, dalyvaujant teisėjų paskirtiems delegatams, kartais ant altoriaus, o kartais ant relikvijų. Penkioliktojo amžiaus valų įstatymuose nurodyta, kad visos raiths turi būti administruojamos atsakovo parapinėje bažnyčioje, prieš kunigui nusivelkant drabužius ar išdalijant sakramentinę duoną. Ankstesniu laikotarpiu Markulfo formulė nurodo Capella S. Martini, arba Šv. Martyno mantiją – vieną iš labiausiai gerbiamų karališkosios koplyčios relikvijų, iš ko galime daryti išvadą, kad ji buvo nuolat naudojama tam tikslui karališkajame Apeliaciniame teisme.

Nepaisant papročio visuotinumo ir absoliutaus sprendimų, pasiektų šiuo procesu, pobūdžio, nesunku įžvelgti, kad pasitikėjimas juo buvo labai ribotas net ir ankstyvuoju laikotarpiu. Primityvi fryzų teisė aprašo tam tikras keistas procedūras, skirtas nustatyti atsakomybę už žmogžudystę, įvykdytą minioje. Kaltintojas turėjo teisę pasirinkti septynis iš muitynių dalyvių, ir kiekvienas iš jų privalėjo neigti nusikaltimą su dvylika bendraprisiekėlių. Tačiau tai jų neišteisindavo, nes kiekvienas iš jų taip pat individualiai būdavo pajungiamas Dievo teismui (ordeal), kuris galutinai nuspręsdavo apie jo kaltumą ar nekaltumą. Čia kompurgaicijos vertė buvo sumažinta iki gryniausios techninės ceremonijos, tačiau nesugebėjimas surinkti reikiamo skaičiaus palaikytojų buvo prilyginamas nuteisimui, o visą šį absurdą vainikuodavo tai, kad jei kas nors suklupdavo Dievo teisme, jo bendraprisiekėliai būdavo baudžiami kaip melagiai. Panašus nepasitikėjimas pačiu principu matomas anglosaksų įstatymų nuorodoje į tai, kad apkaltintos šalies bendraprisiekėliai būdavo „perprisiekti“ (overcythed), po ko taip pat būdavo griebiamasi Dievo teismo. Tarp pagonių skandinavų bet kurios šalies siūlymas pateikti bendraprisiekėlius visada galėjo būti pasitiktas priešininko iššūkiu į dvikovą, kuri iškart pakeisdavo visus kitus procesus. Kalbant apie Bažnyčią, nors autoritetingas kompurgaicijos naudojimas tarp dvasininkų tarsi reikalautų besąlygiško tikėjimo jos rezultatais, mes jau matėme, kad devintajame amžiuje Hinkmaras nedvejojo reikalauti, kad tam tikrais atvejais ji būtų patvirtinta Dievo teismu; o po dviejų šimtmečių Ivo Šartrietis savo pastaba išreiškia didelę abejonę dėl jos veiksmingumo. Pasakodamas, kad Sancijus, išrinktasis Orleano vyskupas, nuvilto varžovo apkaltintas simonija, davė neigimo priesaiką su septyniais kompurgatoriais, jis priduria, kad kaltinamasis taip išsiteisino tiek, kiek galėjo žmogaus akyse.

Kad privalumai, kuriuos tai teikė apkaltintajam, buvo tinkamai vertinami tiek nusikaltėlių, tiek teisėjų, akivaizdu iš Reimo arkivyskupo Manaso atvejo. Apkaltintas simonija ir kitais nusižengimais, po gausių išsisukinėjimų jis galiausiai buvo iškviestas į teismą Liono susirinkime 1080 m. Paskutinėmis pastangomis bandydamas išvengti gresiančio likimo, jis slapta pasiūlė vyskupui Hugonui, popiežiaus legatui, milžinišką sumą – du šimtus uncijų aukso ir kitas dovanas į rankas, be vienodai dosnių būsimų mokėjimų, jei galėtų gauti privilegiją išsiteisinti su šešiais vyskupais-sufraganais. Grigalius VII tuo metu vykdė pernelyg bekompromisį karą su graužiančia simonijos blogybe, kad jo pavaldinys pasiduotų bet kokiam kyšiui, kad ir koks akinantis jis būtų; pasiūlymas buvo atmestas, Manasas pripažino savo kaltę neatvykdamas ir buvo nušalintas. Tačiau tokie incidentai nesunaikino pasitikėjimo sistema, nes po kokių šešiasdešimties metų randame Inocentą II įsakantį Trento vyskupui, panašiai apkaltintam simonija, išsiteisinti dviejų vyskupų ir trijų abatų ar vienuolių priesaikomis.

Santykinė vertė, teikiama bendraprisiekėlių priesaikoms, iliustruojama nuostatomis, kurios retkarčiais pasitaiko reguliuojant atvejus, kai jie būdavo pasitelkiami nesant liudytojų arba priešingai jiems. Taigi, bavarų teisėje vieno kompetentingo liudytojo priesaika laikoma svaresne už šešių bendraprisiekėlių priesaikas; o tarp lombardų kaltinimas nužudymu, kurį būtų galima pasitikti trimis liudytojais, reikalavo dvylikos bendraprisiekėlių kaip pakaitalo.

Todėl akivaizdu, kad bendraprisiekėliai jokiu būdu nebuvo liudytojai, iš jų nebuvo tikimasi parodymų, ir jie tiesiog išreikšdavo savo pasitikėjimą savo principalo tiesakalbiškumu. Todėl iš pirmo žvilgsnio gali pasirodyti kiek neprotinga, kad jie turėtų būti laikomi kaltais dėl melagingo prisiekimo ir baudžiami jo bausmėmis tuo atveju, jei jiems nepasisektų palaikyti neteisingą bylos pusę. Tikriausiai būtent dėl šios akivaizdos neteisybės kai kurie rašytojai neigė, kad jie būdavo įtraukiami į savo principalo kaltę, ir tarp kitų į šią klaidą įpultas mokytasis Mejeris (Meyer). Tačiau įrodymai yra pernelyg aiškūs, kad dėl jų būtų ginčijamasi. Mes jau matėme, kad priesaika buvo besąlygiškas ginamos pusės teisingumo patvirtinimas, be jokių išlygų, leidžiančių kompurgatoriams išvengti kaltinimo melagingu prisiekimu, ir buvo pateiktos kelios atsitiktinės nuorodos į bausmes, skiriamas jiems, kai vėliau jie būdavo pripažįstami kaltais dėl melagingos priesaikos. Alemanų kodeksas pripažino kaltę tokiais atvejais, kai neleido kompurgaicijos privilegijos niekam, kas anksčiau buvo daugiau nei kartą nuteistas už nusikaltimą, nurodydamas priežastį – norą apsaugoti nekaltus asmenis nuo patekimo į melagingo prisiekimo nuodėmę. Panašus įrodymas kyla iš karaliaus Liutprando paskelbto reglamento lombardų teisėje, pagal kurį žmogus, paskirtas bendraprisiekėliu ir atsisakantis tarnauti, privalėjo prisiekti, kad nedrįsta duoti priesaikos bijodamas dėl savo sielos. Tinkamas pavyzdys pasitaiko Šv. Bonifaco gyvenime, kurio bendradarbis Adalgeris mirdamas paliko savo turtą Bažnyčiai. Bedieviai mirusiojo broliai užginčijo palikimą ir pasiūlė pagrįsti savo pretenziją į turtą reikiamu skaičiumi priesaikų. Šventasis vyras įsakė jiems prisiekti vieniems, kad nebūtų prisidėta prie jų bendraprisiekėlių pražūties, ir remdamasis jų nepagrįstomis priesaikomis atidavė turtą.

Įstatymas nedvejojo taikyti tokiems atvejams bausmes, numatytas už melagingą prisiekimą. Pagal Salijų kodeksą nelaimingi kompurgatoriai būdavo baudžiami didelėmis baudomis. Tarp fryzų jie turėdavo išsipirkti nuo bausmės savo wer-gild suma – verte, nustatyta jų galvoms. Nedidelis šio griežtumo sušvelnėjimas pasireiškia Karolingų teisėkūroje, pagal kurią jie būdavo baudžiami rankos nukirtimu – įprasta bausme už melagingą prisiekimą – nebent jie galėtų įrodyti, praeidami Dievo teismą, kad davė priesaiką nežinodami faktų; bet net ir menkose bylose pralaimėjęs proceso dalyvis galėjo apkaltinti savo paties bendraprisiekėlį melagingu prisiekimu, tada abi šalys būdavo siunčiamos į kryžiaus Dievo teismą, ir jei bendraprisiekėlis suklupdavo, jis prarasdavo ranką. Dar dvyliktojo amžiaus pabaigoje randame Celestiną III įsakantį naudoti bendraprisiekėlius tam tikros klasės bylose, apie kurių faktus jie niekaip negalėjo nieko žinoti, ir nustatantį, kad jei įvykiai įrodys juos klydus, jie turi būti baudžiami už melagingą prisiekimą. Kad tokia atsakomybė tuo laikotarpiu buvo pilnai pripažįstama, rodo Aliprando Milaniečio, žymaus amžininko teisininko, argumentas: palaikydamas poziciją, kad paprastas liudytojas, prisiekęs melagingai, visada privalo prarasti ranką be galimybės ją išsipirkti, jis priduria, kad joks liudytojas negali prisiekti melagingai netyčia; tačiau bendraprisiekėliai gali tai padaryti žinodami arba nežinodami, todėl jie turi teisę į abejonės naudą ir, jei nėra sąmoningai kalti, turėtų turėti privilegiją išsipirkti savo rankas.

Visa tai atrodo aukščiausiu laipsniu neracionalu, tačiau kritikuojant sunkumus, su kuriais taip susidurdavo nekalti bendraprisiekėliai, reikėtų turėti omenyje, kad visa sistema buvo tapusi anachronizmu. Savo kilme tai buvo tiesiog giminaičių sušaukimas kartu atlaikyti teismo naštą, kaip jie privalėjo atlaikyti mūšio naštą; ir kadangi jie buvo atsakingi už dalį baudos, kuri buvo bausmė už visus nusikaltimus – asmeninės bausmės laisviesiems žmonėms buvo nežinomos – jie galėjo sau leisti prisiimti riziką sumokėti už melagingą prisiekimą, kad išvengtų mokesčio, kuris būtų jiems uždėtas nuteisimo atveju jų giminaičiui. Vėlesniais laikotarpiais, kai šeimos atsakomybė susilpnėjo arba išnyko, o civilizacijos pažanga padarė visuomenės interesus sudėtingesnius, paprotį buvo galima išlaikyti tik paverčiant šias pareigas tokiomis, kurių nebūtų imamasi lengvabūdiškai. Iš žmogaus, kuris bandė apsiginti nuo tikėtino kaltinimo nužudymu arba kuris norėjo patvirtinti savo valdomą turtą prieš konkurentą su teisingai atrodančiu nuosavybės dokumentu, buvo tikimasi pateikti garantijas, kurios įtikintų nešališkus žmones. Kol ši praktika egzistavo, buvo būtina jai suteikti visą iškilmingumą ir saugoti ją bausmėmis, kurios pašalintų kai kuriuos jos trūkumus.

Atitinkamai randame, kad žmogui ne visada būdavo savaime suprantama šiuo būdu išsiteisinti. Senoviniuose kodeksuose dažnos nuostatos dėl baudos, skiriamos tiems, kurie negali surinkti reikiamo skaičiaus kompurgatorių, rodančios, kad įstatymų leidėjai nuolat turėjo tai omenyje. Ir ne tik žemės neturintys bei draugų neturintys žmonės susidurdavo su tokiomis nesėkmėmis. 794 m. Frankfurto sinodas nuteisė tam tikrą vyskupą Petrą išsiteisinti su dviem ar trimis bendraprisiekėliais nuo įtarimo dalyvavus sąmoksle prieš Karolį Didįjį, ir, kad ir koks mažas buvo šis skaičius, jis negalėjo jų rasti. Panašiai 1100 m., kai Otuno kanauninkai Puatjė susirinkime apkaltino savo vyskupą Norgo simonija ir kitomis nereguliariomis praktikomis, o šis pasiūlė išsiteisinti Turo arkivyskupo ir Redono vyskupo priesaikomis, kanauninkai slapta nuėjo pas tuos prelatus ir pagrasino, kad tokiu atveju jie pateiks kaltinimą melagingu prisiekimu ir įrodys tai ugnies Dievo teismu, po ko būsimieji bendraprisiekėliai išmintingai atsisakė savo ketinimo, o Norgo buvo nušalintas nuo pareigų. Jau minėjau (p. 51) atvejį prieš popiežiaus penitenciariją apie 1240 m., kai nužudymu apkaltintas kunigas buvo pajungtas išteisinimui ir jam nepavyko, po ko jo vyskupas atėmė iš jo pareigas bei beneficiją, o šis nuskubėjo į Romą su skundu, kad vyskupas nebuvo nešališkas parinkdamas kompurgatorius. Buvo reikalaujama kuo griežčiausio įstatymo reikalavimų laikymosi. Taigi, Njūporto statutai 1163 m. numato didelę baudą ir papildomai paskelbia nuteisimą, kai bent vienas iš bendraprisiekėlių atsisako duoti priesaiką. Savaime suprantama, kad nesėkmė kompurgaicijoje buvo lygi nuteisimui arba prisipažinimui.

VII SKYRIUS. KOMPURGATORIŲ NYKIMAS

Sistemoje, kurios pamatinis principas buvo toks ydingas, net geriausios teisėkūros pastangos galėjo būti tik menkas palengvinimas, tad jau nuo ankstyvo laikotarpio pastebime pastangas ją panaikinti arba apriboti. 983 m. Otono II konstitucija panaikino šią praktiką bylose dėl ginčytinų valdų ir ją pakeitė teismo dvikova dėl milžiniško melagingo prisiekimo kiekio, kurį ji sukeldavo. Anglijoje dar platesnis pasmerkimas, skelbiantis jos panaikinimą ir pakeitimą paprastuoju Dievo teismu, aptinkamas painiame ir prieštaringame rinkinyje, žinomame kaip Henriko I įstatymai.

Iš vėlesnių pavyzdžių matėme, kokią mažą įtaką šios pastangos turėjo išgyvendinant paprotį, taip giliai įsišaknijusį visų Europos rasių protėvių prietaruose. Tai, kokį pasitikėjimą ji toliau turėjo žmonių akyse, gerai iliustruoja priesaika, kurios, pasak „Romancero“, Sidas reikalavo iš Kastilijos karaliaus Alfonso VI, kad nuplautų įtarimą prisidėjus prie savo brolio ir pirmtako Sančo II mirties Zamoros apgultyje, kur jį nužudė Belidas Delfosas:

„Kad duotumėte mums priesaiką, Kokia tik bus iš jūsų pareikalauta, Jūs ir dvylika jūsų vyrų, Kuriuos tik panorėsite surinkti, Kad dėl karaliaus mirties Nesate kaltas… Nei ji jus džiugino, Nei jai davėte vietos.“

Toks pat pasitikėjimas jos veiksmingumu rodomas XII a. garsaus trubadūro (trouvère) Odefrua le Bataro (Audefroi-le-Bâtard) baladėje:

GRAŽIOJI EREMBOR „Kai ateina gegužis, apie kurį sakoma – ilgos dienos…“

Pavasario dieną, šviesią ir ilgą, Gegužį, kai žydi gėlės laukuose, Frankai iš tarybos lauko karališko Visi namų link suka keliais. Rinaldas veda juos pirmyn, Pro pilkąjį Erembor bokštą, Bet nusisuka jis, nežvelgia aukštyn Į mergelės seklyčios langą. Ak, mielas Rindaldai!

Sėdi bokšto lange aukštai Gražioji Erembor viena, Riterių ir damų meilės istorijas Spalvotais siūlais siuvinėja. Mato ji frankus jojančius, Rinaldą jų priekyje, Ir trokšta nuplauti piktas kalbas, Kurias pikti liežuviai pasėjo. Ak, mielas Rindaldai!

„Riteri, gerai prisimenu, Kai jums būdavo skaudu matyti Senąją Erembor pilį Be mano šypsenos šviesios.“ „Jūsų įžadai sulaužyti, princese, Jūsų tikėjimas lengvas kaip oras, Jūsų meilė kito, o maniškės Jums nei rūpesčio, nei galvos.“ Ak, mielas Rindaldai!

„Riteri, mano tikėjimas nesulaužytas, Ant relikvijų aš prisieksiu; Šimtas mergelių ir trisdešimt damų Kartu su manim priesaiką tars. Niekad kito nemylėjau, Mano įžadai be jokios dėmės. Jei tai numalšins jūsų baimes ir abejones, Gausite tris bučinius.“ Ak, mielas Rindaldai!

Rinaldas lipa laiptais aukštyn, Puikus riteris, sakyčiau, Plačiais pečiais, lieknu liemeniu, Šviesiais plaukais ir mėlynom akim. Žemė neturi gabesnio jaunuolio Jokiam riteriškam reikalui; Kai Erembor pamato jį, Ji verkia iš didelio džiaugsmo. Ak, mielas Rindaldai!

Rinaldas seklyčios bokšte Ant guolio ilsisi dabar, Kur sumaniai išsiuvinėti vainikai Iš žibučių ir rožių. Gražioji Erembor greta jo Sėdi meiliai apglėbta, Ir jų akyse bei lūpose jie randa Meilę, kurią prisiekė seniai! Ak, mielas Rindaldai!

Anglijoje, nors „teisinis pasižadėjimas“ (wager of law) buvo įprastas dvaro teismų (manorial courts) resursas ginčytinais klausimais, sumanūs ir protingi teisininkai, kurie kūrė ir sistemino karališkųjų teismų praktiką, buvo linkę jį kuo labiau riboti baudžiamosiose bylose. XII a. pabaigoje Glanvilis surašė savo puikų traktatą „De legibus Angliæ“ – pirmąjį patenkinamą teisinės procedūros rinkinį viduramžių jurisprudencijos istorijoje. Kad ir koks išsamus būtų šis veikalas, užuominos apie bendraprisiekėlius yra tokios nežymios, jog tai rodo, kad jie jau tada buvo pasitelkiami greičiau šalutiniams dalykams, o ne pagrindiniams klausimams spręsti. Pavyzdžiui, atsakovas, norintis paneigti šaukimo į teismą įteikimą, galėjo prisiekti apie jo negavimą su dvylika bendraprisiekėlių; o bylos šalis, kuri teisme padarė nesėkmingą pareiškimą ar prisipažinimą, galėjo jį paneigti pasitelkdama du asmenis, kad šie prisiektų kartu su ja prieš bendrą viso teismo atmintį ir įrašus. Tačiau paprotys vis dar išlaikė savo vietą žmonių pasitikėjime. 1194 m., kai Ričardas I po išlaisvinimo ėmėsi sutaikyti savo kanclerį Viljamą, Elio vyskupą, su Jorko arkivyskupu, viena iš sąlygų buvo ta, kad kancleris turėtų prisiekti su šimtu dvasininkų kompurgatorių, jog jis nei sukėlė, nei troško arkivyskupo suėmimo. Kitame amžiuje Braktonas užsimena apie bendraprisiekėlių pasitelkimą ginčytinais feodalinės tarnystės klausimais tarp lordo ir jo vasalo, kur buvo griežtai reikalaujama didžiausio tikslumo tiek dėl skaičiaus, tiek dėl bendraprisiekėlių tinkamumo, ir pamatysime, kad jokio oficialaus šio papročio panaikinimo nebuvo iki pat devynioliktojo amžiaus. Be to, šio papročio išdava buvo „Reputacijos tyrimas“ (Inquest of Fame), pagal kurį „bendras kaltinamojo charakteris, nustatytas prisiekusiųjų, buvo priimamas kaip nuoroda į kalinio kaltumą ar nekaltumą“.

Netrukus po Glanvilio laikų, kompurgaicijos sistema gavo stiprų smūgį iš savo svarbiausio globėjo – Bažnyčios. Kaip minėta aukščiau, procesuose tarp dvasininkų ji visur buvo priimama kaip tinkamas būdas spręsti abejotinas bylas. Tuo pat metu absoliutus kompurgaicijos priesaikos pobūdis buvo per stipri paskata melagingam prisiekimui, nesvarbu, ar daromam iš nežinojimo, ar tyčia, kad sąžiningi protai galėtų susitaikyti su šia praktika, todėl prasidėjo pastangos ją modifikuoti. Apie 1130 m. Inocentas II, skirdamas kompurgaiciją Trento vyskupui, apkaltintam simonija, įsakė, kad bendraprisiekėlių priesaika būtų tiesiog apie jų tikėjimą vyskupo priesaika. Gracijanas įtraukė tai į savo „Dekretą“ (Decretum), o komentatorius netrukus po to apie tai kalba kaip apie kai kurių autoritetų laikomą nuomonę. Inocentui III teko užduotis suteikti tam pilną įstatymo galią kaip bendrai taisyklei. Kompurgaicija buvo per daug vertingas resursas dvasininkams, kad jo būtų atsisakyta, todėl jis bandė pažaboti piktnaudžiavimus, reikalaudamas geros reputacijos bendraprisiekėlių, kurių artima pažintis su apkaltintuoju suteiktų svorio jų priesaikoms. Tuo pačiu metu, bandydamas pašalinti vieną iš prieštaravimų jos naudojimui, jis iš tikrųjų sugriovė vieną pagrindinių jos pagarbos pagrindų: nustatydamas, kad kompurgatoriai privalo prisiekti tik savo tikėjimą principalo priesaikos tiesa, jis užpuolė patį praktikos pamatą ir suteikė stiprų postūmį to meto tendencijai nebežiūrėti į kompurgatorių kaip į dalininką, besidalijantį kaltę ar nekaltumą su apkaltintuoju. Tokia naujovė galėjo būti vertinama tik kaip garantijos, egzistavusios nuo neatmenamų laikų, atėmimas. Pripažinti tai kaip teisinį priesaką reiškė atimti iš proceso jo iškilmingumą ir paversti jį nebe saugumu, vertu liaudies pasitikėjimo ar pakankamu, kad užimtų teisingumo teismo dėmesį.

Sumaištyje, kilusioje dėl ilgų ir kintančių grumtynių dėl ribų tarp civilinės ir bažnytinės jurisdikcijos, nėra lengva nustatyti tikslią įtaką, kurią šis dekretas galėjo daryti tiesiogiai civilinei jurisprudencijai. Matėme aukščiau, kad senoji absoliučios priesaikos forma vis dar buvo naudojama be pakeitimų dar ilgai po šio laikotarpio, tačiau moralinis tokio ryžtingo pareiškimo iš krikščionių Bažnyčios galvos poveikis negalėjo būti menkas. Veikė ir kita, ne mažiau galinga įtaka. Romėnų jurisprudencijos studijų atgimimas, prasidėjęs maždaug dvyliktojo amžiaus viduryje, netrukus pradėjo rodyti rezultatus, kurie turėjo sukelti tokį gilų pokytį pusės Europos teisinėse maksimose ir principuose. Barbarų baudžiamoji procedūra didžiąja dalimi rėmėsi neigiamų įrodymų sistema. Nesant teigiamų kaltės įrodymų, o kartais ir nepaisant jų, apkaltintasis privalėjo išsiteisinti kompurgaicija arba Dievo teismu. Šaltesnis ir mažiau emocingas romėnų teisės teisingumas aiškiai matė tokių bandymų tuštybę, o jo sistema buvo pagrįsta neginčijama maksima, kad morališkai neįmanoma įrodyti neiginio – nebent tas neiginys atsitiktinai būtų nesuderinamas su kokiu nors teiginiu, kurį galima įrodyti – ir taip įrodinėjimo našta (onus of proof) buvo užkraunama kaltintojui. Civilinės teisės specialistai netruko pripažinti šio principo teisingumą ir skelbti jį plačiai bei toli. Alfonso Išmintingojo Ispanijos kodeksas tryliktojo amžiaus viduryje tai teigia beveik tais pačiais žodžiais kaip ir romėnų jurisconsultas. Kiek anksčiau Jeruzalės asizos (Assises de Jerusalem) vienareikšmiškai paskelbė, kad „niekas negali įrodyti neiginio“ (nul ne peut faire preuve de non); o Bomanuaras (Beaumanoir) savo „Beauvoisis papročiuose“ (Coutumes du Beauvoisis) pritariančiai cituoja civilinės teisės daktarų teiginį tuo pačiu klausimu: „Dvasininkai sako, ir jie sako tiesą, kad neiginys neturi būti įrodinėjamas.“

Tačiau abstraktūs principai, nors ir laisvai pripažįstami, dar nebuvo pakankamai galingi, kad išgyvendintų tradicinius papročius, giliai įsišaknijusius to meto jausmuose ir prietaruose. Trys ką tik paminėti teisės rinkiniai prieštarauja savo pačių pripažinimams, išlaikydami daugiau ar mažiau pilnai patį baisiausią iš neigiamų įrodymų – teismo dvikovą, o netrukus po to įvestas kankinimas vėl pajungė apkaltintąjį neigiamos sistemos atsitiktinumams pačia žiauriausia forma. Vis dėlto šie kodeksai rodo ryškią pažangą, susijusią su gimininga kompurgaicijos procedūra. „Partidos“, paskelbtos apie 1262 m., fiksuoja apsišvietusio valdovo įsitikinimus apie tai, kokia turėtų būti teisė, o ne esamas tautos institucijas, ir nebuvo priimtos kaip autoritetingos iki pat keturioliktojo amžiaus vidurio. Be to, kompurgaicijos nebuvimas Ispanijoje buvo tiesioginis palikimas iš vizigotų kodekso, perduotas tiesiogine linija per „Fuero Juzgo“. Jeruzalės asizos yra dar brangesnė viduramžių jurisprudencijos liekana. Sukurtos kaip kodeksas Lotynų Rytų karalysčių valdymui 1099 m. Godfrido Bujoniečio įsakymu, jos mus pasiekė tik tokia forma, kokią įgavo maždaug nagrinėjamu laikotarpiu, ir kadangi jos atspindi bendrą daugelio Vakarų rasių karių patirtį, jų tylėjimas bendraprisiekėlių tema yra itin reikšmingas. Bomanuaro darbas, parašytas 1283 m., yra ne tik tobuliausias jo laiko prancūzų jurisprudencijos įsikūnijimas, bet ir ypač įdomus kaip gairė kovoje tarp blėstančios feodalizmo galios ir romėniškų teorijų, kurios suteikė intensyvų tikslą apsišvietusiai centralizacijai, kurios siekė Šv. Liudvikas: ir Bomanuaras taip pat tylomis praeina pro kompurgaicijos praktiką, tarsi ji nebebūtų egzistuojanti institucija. Visiems šiems įstatymų leidėjams ir teisininkams užbėgo už akių imperatorius Frydrichas II, kuris 1231 m. paskelbė savo „Constitutiones Sicularum“ savo Neapolio provincijų valdymui. Frydrichas buvo lotynas, o ne teutonas tiek pagal išsilavinimą, tiek pagal pomėgius, ir jo jurisprudencijos sistema yra gerokai pažangesnė už viską, kas buvo prieš ją. Tai, kad bendraprisiekėliai neranda vietos jo teisinės procedūros schemoje, yra būtent tai, ko buvo galima tikėtis. Įstatymų rinkinys, žinomas kaip Šv. Liudviko „Établissements“, jokiu būdu nėra pilnas kodeksas, tačiau jis pakankamai gausus, kad bet kokių užuominų apie kompurgaiciją nebuvimas būtų reikšmingas. Tiesą sakant, gausios nuorodos į „Digestus“ rodo, koks stiprus buvo noras pakeisti paprotinę teisę romėnų teise, o karaliaus pastangos panaikinti visus neigiamus įrodymus, žinoma, apėmė ir nagrinėjamąjį. Tą patį galima pasakyti apie „Livres de Jostice et de Plet“ ir Pjero de Fonteno (Pierre de Fontaines) „Conseil“ – dvi neoficialias praktikos knygas, kurios gana išsamiai atspindi procedūras, vyravusias antroje tryliktojo amžiaus pusėje; tuo tarpu „Olim“ arba Paryžiaus parlamento – karaliaus aukščiausiojo teisingumo teismo – įrašai rodo, kad tų pačių principų buvo laikomasi ilgoje kovoje, kuria ši institucija sugebėjo išplėsti karališkąją jurisdikciją bergždžiai besipriešinančių feodalų nepriklausomybės sąskaita. „Olim“ įrašuose nuo 1254 iki 1318 m. aš galiu rasti tik du atvejus, kai buvo reikalaujama kompurgaicijos – vieną 1279 m. Nojone (Noyon) ir vieną 1284 m. Kompjenėje (Compiègne). Kadangi pateikta daugybė sprendimų bylose, kuriose jos taikymas būtų buvęs vienodai tinkamas, šie du gali būti laikomi tik išimtiniais, ir išvada yra teisinga, kad koks nors vietinis paprotys neleido atsisakyti šios privilegijos šiomis specialiomis progomis.

Visi šie darbai buvo sukurti žmonių, giliai persiėmusių prikeltų Romos jurisconsultų dvasia. Jų darbai liudija greičiau apie įtakas, siekiančias sugriauti institucijas, paliktas barbarų viduramžiams, nei apie visuotinį bandytų naujovių priėmimą. Jų autoritetą vis dar ribojo daugybė jurisdikcijų, kurios tebeprieštaravo jų laipsniškam skverbimuisi ir ryžtingai išlaikė protėvių papročius. Taigi, 1250 m., sprendžiant ginčą tarp Igio Tirelio (Hugues Tirel), Pua (Poix) senjoro Pikardijoje, ir tos vietos komunos, matome, kad vienas iš straipsnių nurodė, jog meras su trisdešimt devyniais miestiečiais turi atsiklaupti prieš Pua damą ir pasiūlyti prisiekti, kad jai padarytas įžeidimas nebuvo padarytas, o jei ir buvo, tai buvo padaryta Pua senjoro garbei. Galima rasti net atsitiktinį atvejį, kai pati centrinė valdžia leido naudoti kompurgaiciją, o tai rodo, kaip sunku buvo išgyvendinti prietarus, perduodamus per amžius iš tėvo sūnui, ir kad politikos, kurią priėmė Šv. Liudvikas ir Pilypas Gražusis, padedami sumanių ir energingų civilinės teisės teisininkų, ne visais atvejais buvo laikomasi. Taigi, 1283 m., kai Amjeno bailli (balis) prieš Paryžiaus parlamentą buvo apkaltintas pažeidęs Bažnyčios privilegijas teisdamas tris nusikaltimu apkaltintus dvasininkus, buvo nuspręsta, kad jis turi prisiekti su šešiais bendraprisiekėliais apie savo nežinojimą, jog nusikaltėliai buvo dvasininkai. Panašiai 1303 m. įtakingas Pilypo Gražiojo dvaro didikas buvo apkaltintas bjauria ir išdavikiška žmogžudyste, kurią aukos brolis pasiūlė įrodyti teismo dvikova. Pilypas bandė panaikinti teismo dvikovą, o apkaltintasis labai troško išvengti šio išbandymo. Todėl jis buvo nuteistas išsiteisinti nuo jam priskirto nusikaltimo išteisinamąja priesaika su devyniasdešimt devyniais didikais ir tuo pačiu patenkinti brolio keršto pretenziją milžiniška bauda – sprendimas, kuris siūlo geriausią praktinį komentarą apie tikėjimo laipsnį, rodomą šiai išteisinimo sistemai. Net Paryžiaus parlamentas 1353 m. ir Šarlio Išmintingojo (Charles le Sage) reskriptas 1357 m. užsimena apie kompurgaiciją kaip vis dar naudojamą ir turinčią privalomą galią.

Tačiau būtent provincijose sistema rodė didžiausią gyvybingumą, saugoma tiek užsispyrusio nepatiklumo naujovėms, tiek nepriklausomybės dvasios, kuri taip ilgai ir karčiai priešinosi centrinėms karūnos pastangoms. Romėnų teisė sutelkė visą galią suvereno asmenyje ir sumažino jo pavaldinius iki vieno bendro visiško paklusnumo lygio. Barbarų institucijų ir feodalizmo genijus lokalizavo galią. Principai buvo iš esmės priešingi, o kova tarp jų buvo ilga ir paini, nes nė viena pusė negalėjo visais atvejais atpažinti galutinio smulkesnių susijusių punktų rezultato, nors kiekviena puikiai suvokė plačiuosius kovos klausimus.

Koks atkaklus buvo prisirišimas prie praėjusių formų, galima suprasti pamačius, kaip net palyginti ankstyva tokio miesto kaip Lilis civilizacija išlaikė kompurgaicijos priesaiką kaip įprastą procedūrą iki keturioliktojo amžiaus vidurio, nors švietimo pažanga jau seniai pavertė ją tik formalumu, neturinčiu rimtos reikšmės. Iki 1351 metų atsakovas civilinėje byloje privalėjo pagrįsti neigimo priesaiką dviem tos pačios lyties bendraprisiekėliais, kurie prisiekdavo apie jos tiesą pagal savo geriausią įsitikinimą. Buvo laikomasi smulkiausių nurodymų dėl šios ceremonijos – kiekvieno piršto padėtis buvo nustatyta įstatymo, ir nors tai buvo gryniausias formalumas, tarnaujantis tik kaip įžanga į parodymų priėmimą ir teisinį bylos nagrinėjimą, vis dėlto menkiausia bet kurios šalies padaryta klaida reiškė neatšaukiamą bylos pralaimėjimą.

Normandija buvo dar ištikimesnė senųjų tradicijų raidei. Paprotinė teisė (Coutumier), naudota iki 1583 m. revizijos prie Henriko III, išlaiko papročio likutį desrene pavadinimu, pagal kurį mažos svarbos klausimais žmogus galėjo paneigti kaltinimą su dviem ar keturiais kompurgatoriais, net kai jis buvo pagrįstas liudytojais. Procedūros forma buvo identiška senajai, o priesaika, kaip jau matėme (58 psl.), buvo besąlygiškas apkaltintojo priesaikos tiesos patvirtinimas. Tačiau praktiškai galime daryti prielaidą, kad paprotys buvo tapęs atgyvena, nes Henriko III patentai, įsakantys reviziją 1577 m., aiškiai nurodo, kad esamų įstatymų nuostatos „daugiausia buvo nenaudojamos ir mažai arba visai nesuprantamos krašto gyventojų“; o tai, kad kompurgaicija buvo viena iš pamirštų formulių, galima pagrįstai spręsti iš fakto, kad Paskjė (Pasquier), rašydamas prieš 1584 m., apie ją kalba kaip apie visišką praeitį.

Atkaklūs Bearno kalniečiai buvo palyginti neprieinami to meto naujovių dvasiai ir išlaikė savo feodalinę nepriklausomybę per šešioliktojo amžiaus pažangą ir reformas dar ilgai po to, kai ji tapo atgyvena visur kitur Pietų Europoje. Atitinkamai matome, kad kompurgaicijos praktika išlaikyta kaip įprasta procedūros forma paskutinėje jų kodekso revizijoje, kurią 1551 m. atliko Henrikas II Navarietis ir kuri galiojo iki pat aštuonioliktojo amžiaus. Tačiau net ten rodoma laikmečio įtaka per priesaikos modifikaciją, kuri nebebuvo besąlygiškas principalo patvirtinimas, o tik tikėjimo patvirtinimas.

Kastilijoje papročio atgimimą galima rasti Pedro Žiauriojo 1356 m. surinktame kodekse, pagal kurį tam tikrais atvejais atsakovui buvo leidžiama įrodyti savo nekaltumą vienuolikos hidalgos priesaika. Tačiau tai tiek prieštarauja „Partidas“ principams, kurie vos prieš kelerius metus buvo priimti kaip krašto teisė, ir taip priešinga „Ordenamiento de Alcalà“ dvasiai, kuri galiojo iki penkioliktojo amžiaus, kad tai gali būti laikoma tik bandomuoju atgaivinimu, turinčiu tik laikiną galią.

II SKYRIUS VERDANČIO VANDENS ORDALIJA

Verdančio vandens ordalija (æneum, judicium aquæ ferventis, cacabus, caldaria) yra ta, kuri dažniausiai minima seniausiuose įstatymų tekstuose. Ji buvo mėgstama tiek pasaulietinės, tiek bažnytinės valdžios, o tai, kaip senovės arijų pagoniški papročiai buvo perimti ir Bažnyčios paversti ortodoksiškais, gerai iliustruoja IX a. Reimso arkivyskupo Hinkmaro jai skirtas pagyrimas. Jis sako, kad ši ordalija apjungia vandens ir ugnies stichijas: viena reprezentuoja tvaną – bausmę, ištikusią senovės nedorėlius; kita yra sankcionuota būsimo ugninio pasmerkimo – Teismo dienos; abiem atvejais matome teisiuosius išsigelbėjant, o nedorėlius kenčiant. Jos vykdyme būta keleto nedidelių variacijų, tačiau nė viena iš jų žymiai nenutolo nuo pradinės formos, sugalvotos Rytuose. Vandens katilas būdavo užverdamas, o kaltinamasis privalėdavo nuoga ranka surasti į jį įmestą akmenuką arba žiedą; kartais pastaroji dalis būdavo praleidžiama ir ranka tiesiog įkišama: nesunkių nusikaltimų atvejais – iki riešo, didelių nusikaltimų atvejais – iki alkūnės; pirmoji buvo vadinama vienguba, antroji – triguba ordalija; arba vėlgi, būdavo naudojamas ant virvės pakabintas akmuo, o bandymo sunkumas reguliuojamas virvės ilgiu – delno plotis laikytas vienguba, o atstumas iki alkūnės – triguba ordalija.

Gerą šio proceso pavyzdį su visomis detalėmis mums pateikia Grigalius Turietis, pasakojantis, kad arijonų kunigas ir katalikų diakonas, ginčydamiesi dėl savo atitinkamų dogmų ir nesugebėdami vienas kito įtikinti, pastarasis pasiūlė perduoti šį klausimą spręsti æneum (katilui), ir pasiūlymas buvo priimtas. Kitą rytą diakono entuziazmas atvėso, tad savo rytmetines maldas jis papildė ne tokio dvasinio pobūdžio atsargumo priemonėmis – ištepė ranką aliejumi ir apsauginiais tepalais. Susirinko minia stebėti reginio, buvo užkurta ugnis, katilas įnirtingai užvirė, o į jį įmestas mažas žiedas sukosi jame kaip šiaudas viesule; tada diakonas mandagiai pakvietė savo priešininką bandymą atlikti pirmam. Šis atsisakė motyvuodamas tuo, kad pirmenybė priklauso iššūkio metėjui, ir diakonas su nemaža baime pradėjo raitotis rankovę, kai arijonas, pastebėjęs imtasi atsargumo priemonių, sušuko, kad šis naudojosi magijos menais ir bandymas nieko nereikš. Šiuo kritiniu momentu, kai ortodoksų tikėjimo garbė kybojo ant plauko, į priekį žengė nepažįstamasis – katalikų kunigas, vardu Jacintas iš Ravenos – ir pasisiūlė atlikti eksperimentą. Įkišęs ranką į kunkuliuojantį katilą, jis dvi valandas gaudė žiedą, kuris išsprūsdavo jam iš rankų dėl fantastiškų sūkurių; bet galiausiai, triumfuodamas iškėlęs jį besižavintiems žiūrovams, jis pareiškė, kad vanduo apačioje atrodė šaltas, o viršuje maloniai šiltas. Įkvėptas pavyzdžio, nelaimingas arijonas drąsiai įkišo savo ranką; tačiau jo bylos klaidingumas apgavo neapgalvotą jos rėmėją, ir akimirksniu mėsa nuo kaulų nuvirė iki pat alkūnės.

Tai buvo savanoriškas eksperimentas. Kaip teisminio tyrimo priemonę Bažnyčia, priimdama ją kartu su kitomis ordalijomis, laikėsi politikos apsupti ją visu iškilmingumu, kurį galėjo suteikti jos labiausiai gerbiamos apeigos; taip nesąmoningai imituodama hindų papročius, kurie nuo seniausių laikų ordaliją pavertė religine ceremonija, vadovaujama brahmanų, su invokacijomis dieviškosioms galioms, ir atliekama paciento saulei tekant, iškart po nustatytų apsiplovimų ir dar nevalgius. Tuo pačiu tikslu Europos ordalijose buvo nurodomas pasninkas ir malda tris dienas prieš tai, o ceremonija prasidėdavo specialiomis maldomis ir užkeikimais, įtrauktais į litaniją ir skaitomais apeigoms vadovaujančių kunigų; būdavo laikomos Mišios, o iš kaltinamojo reikalaujama priimti sakramentą su baisiu užkeikimu: „Šis mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kūnas ir kraujas tebūna tau šiandien apreiškimu!“. Po to sekdavo vandens egzorcizmas, kurio daugybė formulių yra užfiksuota – jos skiriasi detalėmis, bet visos demonstruoja tvirtą tikėjimą, kuriuo žmogus prisiėmė teisę kontroliuoti savo Kūrėjo veiksmus. Pakaks vieno pavyzdžio:

„O vandens kūrinie, aš užkeikiu tave gyvuoju Dievu, šventuoju Dievu, kuris pradžioje atskyrė tave nuo sausumos; užkeikiu tave gyvuoju Dievu, kuris išvedė tave iš Rojaus šaltinio ir keturiomis upėmis liepė tau apsupti pasaulį; užkeikiu tave Tuo, kuris Galilėjos Kanoje savo valia pavertė tave vynu, kuris mynė tave savo šventomis kojomis, kuris davė tau Siloamo vardą; užkeikiu tave Dievu, kuris tavyje apvalė sirą Naamaną nuo jo raupų; – sakydamas: O šventas vanduo, o palaimintas vanduo, vanduo, kuris nuplauni pasaulio dulkes ir nuodėmes, užkeikiu tave gyvuoju Dievu, kad parodytum save tyrą, neišlaikytum jokio melagingo atvaizdo, bet būtum egzorcizuotas vanduo, kad apreikštum ir atskleistum bei paverstum nieku visą melą, ir apreikštum bei iškeltum į šviesą visą tiesą; kad tas, kuris įkiš į tave ranką, jei jo byla teisinga ir tikra, nepatirtų jokios žalos; bet jei jis sulaužytų priesaiką, tegul jo ranka sudega ugnyje, kad visi žmonės pažintų mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus galią, kuris ateis su Šventąja Dvasia teisti ugnimi gyvųjų ir mirusiųjų bei pasaulio! Amen!“

Po to, kai ranka būdavo įkišama į kunkuliuojantį katilą, ji būdavo rūpestingai apvyniojama audiniu, užantspauduojama teisėjo antspaudu, o po trijų dienų išvyniojama; tuomet apie šalies kaltumą ar nekaltumą būdavo pranešama pagal galūnės būklę. Kaip papildoma atsargumo priemonė, kai kuriuose ritualuose nurodoma, kad per šį intervalą į visą paciento maistą ir gėrimą būtų įmaišoma šventinto vandens ir palaimintos druskos – tikriausiai siekiant užkirsti kelią velniškam įsikišimui į rezultatą.

Teisminis šios ordalijos naudojimas matomas Sobrados vienuolyno Galisijoje chartijoje, kai apie 987 m. Lugo vyskupas pareikalavo savo bažnyčiai Villarplano dvaro. Po bevaisio bandymo išspręsti klausimą įrodymais, vienuolyno atstovai iškilmingai prisiekė savo teises ir pasiūlė jas patvirtinti pæna caldaria. San Juliano bažnyčioje susirinko apie penkiasdešimt ar šešiasdešimt kilmingųjų iš abiejų pusių; vienuolį, vardu Salamiras, prie verdančio katilo nuvedė po vieną kiekvienos šalies atstovą, ir ten jis iš kunkuliuojančio vandens ištraukė dešimt akmenų. Jo ranka buvo užantspauduota ir po trijų ar keturių dienų susirinkimui parodyta nesužalota. Įrodymas buvo galutinis, ir Lugo vyskupas atsisakė savo pretenzijų.

Šio proceso pateisinimas, kurį pateikė žymiausias jo gynėjas Hinkmaras iš Reimso, savo dvasia panašus į aukščiau pateiktą užkeikimo formą. Karalius Lotaras, proproanūkis Karolio Didžiojo, norėdamas atsikratyti savo žmonos Teutbergos, apkaltino ją bjauriausiu incesto aktu ir privertė prisipažinti, ko ji vėliau išsižadėjo, įrodydama savo nekaltumą per patikėtinį atlikdama karšto vandens ordaliją. Lotaras vis dėlto vedė savo sugyvintinę Valdradą, ir dešimt metų visa Europa buvo užimta žeminančiomis šio ginčo detalėmis, vienas po kito rinkosi susirinkimai šiam klausimui svarstyti, o Romos rūstybė buvo naudojama be apribojimų. Hinkmaras, ryškiausias to meto dvasininkas, drąsiai stojo ginti nelaimingos karalienės, ir savo traktate „De Divortio Lotharii et Teutbergæ“, nors niekas tuo metu rimtai negalvojo ginčyti ordalijų autoriteto apskritai, jam buvo paranku pabrėžti jų pretenzijas į neklystamumą. Jo argumentacija rodo, kaip stipriai pagoniškas paprotys tapo sukrikščionintas ir kaip lengvai dvasininkas galėjo rasti priežasčių priskirti Dievui tą įsikišimą, kurį jo protėviai priskyrė Mitrai, Agniui ar Torui: „Nes verdančiame vandenyje kaltieji nusipliko, o nekaltieji lieka nesužaloti, nes Lotas sveikas ištrūko iš Sodomos ugnies, o būsimoji ugnis, kuri pasirodys prieš baisųjį Teisėją, bus nekenksminga šventiesiems ir degins nedorėlius kaip senovės Babilono krosnyje“.

Šv. Etelvoldo gyvenimo aprašyme užfiksuotas stebuklas, kuris, nors ir nėra teisminis, vis dėlto dėl savo aprašymo amžininko lūpomis suteikia įžvalgą į tą patiklų tikėjimą, vertusį įstatymų leidėjus būti pasiruošus patikėti svarbiausius interesus tokio pobūdžio sprendimams. Šventasis, būdamas Abingdono abatu, norėdamas išbandyti vienuolyno virėjo Elfstano paklusnumą, liepė jam ranka ištraukti mėsos gabalą iš katilo dugno, kuriame virė vienuolyno pietūs. Nedvejodamas vienuolis įkišo ranką į kunkuliuojančią masę ir nesužalotas pateikė trokštamą kąsnį savo nustebusiam vyresniajam. Toks tikėjimas negalėjo likti neapdovanotas, ir Elfstanas iš savo žemos padėties pakilo iki Vinčesterio vyskupo kėdės.

Ši teismo forma buvo naudojama tarp visų rasių, kurių teisėkūroje buvo randama purgatio vulgaris (liaudiškas apsivalymas). Tai vienintelis būdas, minimas Salijų įstatyme nuo pirminio teksto iki pataisyto Karolio Didžiojo kodekso. Tą patį galima pasakyti apie vestgotus, kaip jau matėme; o fryzų, anglosaksų ir langobardų kodeksai visais atvejais numato sprendimą per šią ordaliją. Islandijoje ji buvo naudojama nuo seniausių laikų; primityviojoje Rusijos jurisprudencijoje jos naudojimas buvo nurodytas mažiau svarbiose bylose, ir ji išliko madinga visoje Europoje, kol bendras nepasitikėjimas tokio pobūdžio teismais lėmė laipsnišką ordalijos kaip teisinio proceso atsisakymą. Ji yra tarp formų, išvardytų 1215 m. Inocento III visuotiniame visos sistemos pasmerkime Ketvirtajame Laterano susirinkime; tačiau net ir vėliau randame ją nurodytą tam tikrais atvejais municipaliniuose įstatymuose, galiojusiuose visoje Šiaurės ir Pietų Vokietijoje, o dar 1282 m. ji minima Gastono iš Bearno chartijoje, suteikiančioje bažnyčiai privilegiją rengti ordalijas. Vėliau ji kartais būdavo atliekama dar kitokia ir rimtesne forma – iš kaltinamojo buvo tikimasi, kad jis prarys verdantį vandenį. Nesu sutikęs užfiksuotų tokio elgesio pavyzdžių, tačiau pasikartojančios Rikiaus užuominos rodo, kad tai negalėjo būti neįprasta. Dar viena variacija matoma vienuolio atveju, kuris atsivežė šv. Helenos kūną į savo vienuolyną ir buvo priverstas įrodyti jo tikrumą visiškai pasinerdamas į verdantį vandenį – bandymą jis ištvėrė sėkmingai.

Šiuolaikinė indų šios ordalijos atmaina susideda iš aukso gabalėlio arba metalinio žiedo įmetimo į indą su verdančiu ghee (lydytu sviestu) arba sezamo aliejumi, nustatyto dydžio ir gylio. Dievams aukojamos aukos, virš aliejaus sakoma mantra arba vedų malda, aliejus kaitinamas tol, kol jis nudegina šviežią pypalio (peepul) lapą, ir jei bandomas asmuo gali ištraukti žiedą dviem pirštais nenusiplikęs, jis paskelbiamas nugalėtoju. 1783 m. užfiksuotas atvejis Benares mieste, kai brahmanas apkaltino audinių dažytoją vagyste, ir kadangi nebuvo kito būdo išspręsti ginčą, abi šalys sutiko pasikliauti ordalijos rezultatu. Tuo metu Rytų Indijos kompanija stengėsi atgrasyti nuo šio prietaro, bet nedrįso jo panaikinti jėga, o kadangi įtikinėjimas nepadėjo, kaltinamajam buvo leista atlikti eksperimentą, kuris baigėsi jo nuteisimu. Vis dėlto, atrodo, didelio pasitikėjimo šiuo teismu nebuvo, nes jam skirta bauda nebuvo išieškota.

Žinoma, veikiant anglų valdžiai, ši ir visos kitos ordalijos teisiškai yra pasenusios, tačiau liaudies tikėjimas jomis nėra lengvai išraunamas. Dar 1867 m. „Bombay Gazette“ užfiksavo atvejį Džamnugare, kai kupranugarių varovas, vardu Čaki Sumaras, kuriam prižiūrint dingo didelė pinigų suma, vietos pareigūno buvo priverstas atlikti verdančio aliejaus ordaliją. Tačiau valdžia ėmėsi skubių priemonių nubausti už šį žiaurumą. Karb-haree, kuris tai įsakė, bausmės išvengė laiku miręs, tačiau lobio savininkas, raginęs atlikti bandymą, buvo nuteistas mokėti kupranugarių varovui 100 rupijų pensiją iki gyvos galvos. 1868 m. „Madras Times“ aprašė bandymą atgaivinti šią praktiką tarp Travankoro brahmanų. Maždaug prieš trisdešimt metų britų valdžia ją panaikino, tačiau prieš tai ji būdavo atliekama įmetant mažą sidabrinį rutuliuką į žalvarinį indą, aštuonių colių gylio, užpildytą verdančiu ghee. Po įvairių religinių ceremonijų kaltinamasis įkišdavo ranką ir kartais būdavo priverstas pakartoti bandymą kelis kartus, kol jam pavykdavo ištraukti rutuliuką. Tada ranka būdavo suvyniojama į švelnius palmės lapus ir tikrinama po trijų dienų. 1866 m. kai kurie brahmanai, kuriems grėsė prarasti kastą, bandė susigrąžinti savo padėtį gaudami leidimą atlikti modifikuotą šį bandymą, verdantį ghee pakeičiant šaltu aliejumi. Valdžia tam neprieštaravo, tačiau šventoji bendrija atsisakė tai laikyti galiojančiu apsivalymu.

Krikščionių tikėjimas ištobulino pagoniškų prietaisų paprastumą ir, tarpininkaujant aukščiausio šventumo vyrams, sugebėjo priversti Dangų paversti ordaliją dar labiau stebuklinga. D’Achery cituoja iš amžininko rankraščio apie šventojo Ponso, Andaonės (prie Avinjono) abato, gyvenimą stebuklą, pasakojantį, kad vieną rytą po Mišių, kai jis ketino persikelti per Roną, sutiko du vyrus, besiginčijančius dėl norago, kuris, dingęs prieš kelias dienas, buvo rastas užkastas žemėje, ir kurio pavogimu bei paslėpimu kiekvienas kaltino kitą. Kadangi klausimas buvo neįveikiamas žmogaus išminčiai, Ponsas įsikišo ir liepė jiems padėti noragą į upės vandenį pasiekiamoje vietoje. Tada, padaręs virš jo kryžiaus ženklą, jis įsakė labiausiai įtariamam ginčininkui jį iškelti iš upės. Žmogus įkišo ranką į srovę tik tam, kad tuoj pat ją ištrauktų šaukdamas, jog vanduo verda, ir parodė baisiai nuplikytą ranką, taip pateikdamas labiausiai patenkinamą savo kaltės įrodymą. Šv. Bertrandas, Komingeso vyskupas, pasirinko panašų metodą ginčytinos tėvystės byloje. Pas jį atėjo vargša moteris su badaujančiu kūdikiu, kurio tėvas atsisakė pripažinti ar išlaikyti, bijodamas, kad toks nuodėmės įrodymas padarys jį netinkamą bažnytinei beneficijai. Vyskupas pasikvietė kaltininką, kuris griežtai neigė kaltinimą, kol buvo atneštas indas su šaltu vandeniu ir į jį įmestas akmuo; tuomet vyskupas palaimino vandenį ir liepė tėvui išimti akmenį, sakydamas, kad rezultatas parodys jo teiginių tiesą ar klaidą. Pilnas pasitikėjimo žmogus įkišo ranką ir ištraukė akmenį, tačiau jo ranka buvo nuplikyta taip, tarsi vanduo būtų buvęs verdantis. Jis iškart prisipažino kaltas, pripažino vaiką ir nuo to laiko juo rūpinosi.

Panašus į šį buvo įvykis, kuris išvijo šventąjį Gengulfą iš pasaulio. Dar būdamas karys ir karaliaus Pepino favoritas, keliaudamas po Italiją jis susižavėjo pakelės fontanu ir nupirko jį iš savininko, kuris manė, kad šis negali būti išgabentas iš jo valdų. Grįžęs į Prancūziją, Gengulfas įsmeigė savo lazdą į žemę šalia namų patogioje vietoje, ir kitą dieną ją ištraukus, paklusnus srautas, sekęs paskui jį iš Italijos, išsiveržė lauk. Netrukus jis sužinojo, kad jam nesant žmona buvo jam neištikima su kunigu, ir norėdamas patikrinti jos nekaltumą, nusivedė ją prie fontano ir pasakė, kad ji gali paneigti gandus apie save pakeldama plauką, gulintį tvenkinio dugne. Ji drąsiai tai padarė, bet ištraukus ranką ji buvo baisiai nuplikyta, oda ir mėsa rėžiais kabojo nuo jos pirštų galų. Jis jai atleido ir pasitraukė iš pasaulio, tačiau ji buvo nenumaldoma ir atkeršijo sukurstydama savo meilužį jį nužudyti.

III SKYRIUS ĮKAITINTOS GELEŽIES ORDALIJA

Beveik visais amžiais egzistavo tikėjimas, kad veikiant dieviškajai įtakai žmogaus kūnas gali atsispirti ugnies poveikiui. Net skeptikas Plinijus, atrodo, pritarė prietarui dėl Hirpų šeimų, kurios per metinę auką Apolonui ant Soraktės kalno nesusižalodamos vaikščiodavo per degančių anglių krūvas; už tai amžinuoju senato dekretu (senatus consultum) jos buvo atleistos nuo visų viešųjų prievolių. Todėl buvo natūralu, kad kreipiantis į Dievą bus naudojama tiesioginė arba netiesioginė ugnis, o patogumas ją naudoti pasitelkiant geležį pavertė tai dažniausia ordalijos forma. Europoje, vadinama judicium ferri arba juise, ji buvo taikoma dviem iš esmės skirtingais būdais.

Vienas jų (vomeres igniti, examen pedale) susidėjo iš to, kad ant žemės tam tikrais atstumais būdavo išdėliojami šeši, devyni, o kai kuriais atvejais dvylika įkaitintų noragų, tarp kurių kaltinamasis eidavo basas – kartais užrištomis akimis (tuomet tai tapdavo gryno atsitiktinumo ordalija), o kartais verčiamas kiekvieną geležį priminti nuogomis pėdomis. Kita ir įprastesnė forma vertė asmenį tam tikrą atstumą, paprastai devynias pėdas, nešti rankoje įkaitintą geležies gabalą, kurio svoris buvo nustatytas įstatymu ir priklausė nuo ginčijamo klausimo svarbos arba įtariamo nusikaltimo sunkumo. Taigi, tarp anglosaksų „paprastojoje ordalijoje“ geležis svėrė vieną svarą, o „triguboje“ – tris svarus. Pastaroji buvo skiriama padegėjams ir „slaptiems žudikams“ (morth-slayers), už pinigų klastojimą ir pasikėsinimą į karaliaus gyvybę; vėliau, rinkinyje, žinomame kaip Henriko I įstatymai, matome ją išplėstą vagystės, plėšimo, padegimo ir bendrų kriminalinių nusikaltimų atvejams.

Švedijoje vagystės atveju buvo naudojama forma, žinoma kaip trux iarn, kai kaltinamasis turėjo nešti įkaitintą geležį ir padėti ją į duobę už dvylikos žingsnių nuo pradžios taško; kitais atvejais ordalija vadinta scuz iarn – tuomet jis nešdavo ją devynis žingsnius ir tada numesdavo nuo savęs. Šios ordalijos vykdavo trečiadienį, po pasninko duona ir vandeniu pirmadienį bei antradienį; ranka ar koja būdavo nuplaunama, po to jai nebuvo leidžiama nieko liesti, kol ji nesusiliesdavo su geležimi; tada ji būdavo apvyniojama ir užantspauduojama iki šeštadienio, kai būdavo atidengiama kaltintojo ir teisėjų akivaizdoje. Ispanijoje geležis neturėjo nustatyto svorio, bet buvo delno ir dviejų pirštų ilgio, su keturiomis kojelėmis, pakankamai aukšta, kad nusikaltėlis galėtų ją patogiai pakelti.

Geležiai pašventinti teisminiam naudojimui buvo būtinas vyskupo palaiminimas. 1082 m. chartija rodo, kad Fontanelio abatija Normandijoje turėjo vieną patvirtinto šventumo geležį, kurią dėl vienuolio nežinojimo panaudojo kitiems tikslams. Abatas paprašė Ruano arkivyskupo pašventinti kitą, tačiau kol šis sutiko, institucija turėjo įrodyti savo teisę vykdyti ordalijas. Rankos apvyniojimas ir užantspaudavimas buvo bendras paprotys, kilęs iš Rytų, ir paprastai po trijų dienų ji būdavo atidengiama, o sprendimas priimamas pagal jos būklę. Šiuos veiksmus lydėjo tos pačios iškilmingos apeigos, kurios jau buvo aprašytos: pati geležis būdavo tinkamai egzorcizuojama, o Dievo įsikišimo būdavo šaukiamasi visų Dieviškojo gailestingumo ar rūstybės apraiškų per ugnį vardu – Šadracho, Mešacho ir Abednego, degančio Horebo krūmo, Sodomos sunaikinimo ir Teismo dienos. Retkarčiais, kai kartu buvo tiriami keli nusikaltėliai, tą patį įkaitintos geležies gabalą jie nešdavo vienas po kito, o tai teikė akivaizdų pranašumą paskutiniajam, kuriam tekdavo ištverti gerokai žemesnę temperatūrą nei jo draugams.

Indijoje tai buvo viena ankstyviausių ordalijos formų, naudota dar vedų laikotarpiu. VII a. po Kr. Hiuen Tsangas praneša, kad įkaitinta geležis buvo dedama kaltinamajam ant liežuvio, taip pat prie delnų ir padų, o jo nekaltumą rodydavo gauto sužalojimo dydis. Tai galėjo būti vietinis paprotys, nes pagal Višnaus institutus, kuriais sekė Jadžnavalkja, pacientas išsimaudo ir atlieka tam tikras religines apeigas; tada, ištrynus rankas ryžių sėlenomis, ant ištiestų delnų uždedami septyni žali ašvathos lapai ir surišami siūlu. Tuomet atnešamas įkaitintas geležinis rutulys arba ietigalis, sveriantis apie du su puse svaro, ir teisėjas jį užkeikia:

„Tu, o ugny, gyveni visų dalykų viduje kaip liudininkė. O ugny, tu žinai tai, ko mirtingieji nesupranta. Šis žmogus, apkaltintas byloje, trokšta apsivalyti nuo kaltės. Todėl išvaduok jį teisėtai iš šios sumaišties.“

Švytintis rutulys uždedamas ant kaltinamojo rankų, ir su juo jis turi pereiti septynis koncentrinius ratus iš karvės mėšlo, kurių kiekvieno spindulys šešiolika pirštų pločio didesnis už ankstesnįjį, ir įmesti rutulį į devintąjį ratą, kur jis turi sudeginti tam tikslui padėtą žolę. Jei tai pavyksta padaryti nesudeginus rankų, jis laimi bylą, tačiau menkiausias sužalojimas jį nuteisia. Vėlesni kodeksai padidino rankos apsaugą pridėdami papildomus dharba žolės sluoksnius ir rūgpieniu sudrėkintus miežius, o viskas būdavo apvyniojama septyniais žalio šilko vijais. Ali Ibrahim Chanas pasakoja atvejį, kurį stebėjo Benares mieste 1783 m.: vyras, vardu Sankaras, apkaltintas vagyste, pasiūlė būti teisiamas šiuo būdu. Teismas svarstė keturis mėnesius, tačiau Sankaras pernešė įkaitintą rutulį per septynis ratus ir parodė nesužalotas rankas.

Ankstyvuoju Europos teisės laikotarpiu degančios geležies ordalija buvo skirta ypatingo žiaurumo atvejams. Karolis Didysis ją numatė tėvažudystės kaltinimams; 799 m. Risbacho susirinkimas nurodė ją naudoti burtininkavimo ir raganavimo atvejais; o tarp tiuringų ji buvo skirta moterims, įtariamoms nunuodijus ar kitaip nužudžius savo vyrus. 848 m. Mainco susirinkimas ją nurodo specialiai vergams, o Triburo susirinkimas 895 m. – visais laisvųjų žmonių kaltinimo atvejais. Anglijoje vėliau tai tapo labiau aristokratiška procedūra, priešpriešinama vandens ordalijoms. Kita vertus, Jeruzalės asizose (Assises de Jerusalem) karšta geležis yra vienintelė forma, minima kaip naudojama prastuomenės teismuose.

Nepriklausomai nuo šių skirtumų, tai buvo būdas, kurį dažniausiai rinkdavosi aukštą rangą turintys asmenys. Imperatorė Ričardė, Karolio Storojo žmona, 887 m. apkaltinta svetimavimu, pasiūlė įrodyti nekaltumą arba teismo dvikova, arba įkaitinta geležimi. Taip pat ir šv. Kunigunda, imperatoriaus šv. Henriko II žmona, savo nekaltumą įrodė nesužalota pereidama degančius noragus. Panašus pavyzdys yra ir tragiška tradicija apie Mariją, Otono III žmoną: ji apkaltino Modenos grafą Amulą, kuris buvo nukirsdintas, tačiau jo našlė įrodė vyro nekaltumą nesužalota pernešdama įkaitintą geležį, po ko Otonas pasmerkė savo imperatorę sudeginti ant laužo. Kai Edvardo Išpažinėjo motina Emma buvo apkaltinta ryšiais su Vinčesterio vyskupu, ji taip pat apsigynė basa perėjusi per degančius noragus.

Tikėjimas nuolatiniu dieviškosios galios įsikišimu beveik neturėjo ribų. Apie 1215 m. Kambre kai kurie eretikai buvo nuteisti per karštą geležį. Vienas jų pradėjo atgailauti pakeliui į bausmės vietą; jam prisipažįstant, jo ranka pradėjo gyti, o gavus nuodėmių atleidimą, neliko jokio nudegimo ženklo. Tuo tarpu Strasbūre užfiksuotas priešingas atvejis: eretikas, kuris paskutinę akimirką atgailavo ir pasveiko, grįžęs namo vėl palinko į ereziją savo žmonos įtakoje. Tuoj pat nudegimas ant jo rankos vėl atsirado, o toks pat nudegimas atsirado ir ant jo žmonos rankos, nudegindamas abiem iki kaulų.

Nors XIV a. ši ordalija išnyko iš paprastų pasaulietinių teismų, ji dar pusantro šimtmečio išliko raganų bylose. Inkvizitorius Šprengeris 1487 m. rekomendavo klausti raganos, ar ji sutinka su karštos geležies bandymu; jis teigė, kad ji mielai sutiks, tikėdamasi Šėtono pagalbos, ir šis pasirengimas bus geras jos kaltės įrodymas. Tačiau jis perspėjo teisėjus neleisti bandymui įvykti, kad Šėtonas neturėtų progos triumfuoti.

Net ir tada, kai teisminis įkaitintos geležies naudojimas galutinai išnyko, prietaras išliko. Apie 1670 m. Hamburgo pirklys Georgas Frezė pasakojo apie savo draugą Vitendorffą, kuris puolė į neviltį dėl sulaužytų priesaikų ir reikalavo stebuklo, kad patikėtų išsigelbėjimu. Frezė tiesiog paėmė iš ugnies degančias anglis ir įkaitintą žiedą nuogomis rankomis, likdamas nesužalotas, ir taip įtikino nusidėjėlį, kad atgaila įmanoma. Viduramžių tikėjimas taip pat fiksavo stebuklus, kai pati geležis „atpažindavo“ kaltininką: pavyzdžiui, istorija apie vienuolį padegėją, kuriam šalta geležis nudegino ranką iki kaulo, kai tik jis ją palietė, nors kitiems ji buvo nekenksminga.

VI SKYRIUS SVARSTYKLIŲ ORDALIJA

Aukščiau matėme, kad egzistavo tikėjimas, jog asmenys, kalti dėl burtininkavimo, praranda savo lyginamąjį svorį; šis prietaras natūraliai paskatino naudoti svarstykles siekiant išaiškinti ir nubausti raganavimo nusikaltimą, kuris, kaip patikina visi ekspertai, buvo sunkiausiai įrodomas iš visų nusižengimų. Tačiau bandymas svarstyklėmis nebuvo Europos išradimas. Kaip ir beveik visas kitas ordalijas, jo pėdsakus galima aptikti Indijoje, kur bent jau nuo Višnaus institutų laikų jis buvo paplitęs. Ten jis aprašomas kaip skirtas moterims, vaikams, seniams, ligoniams, akliesiems, raišiesiems ir privilegijuotai brahmanų kastai; bandymo nebuvo galima atlikti pučiant vėjui. Po tinkamų ceremonijų bandomasis asmuo būdavo pasodinamas į vieną lėkštę, o į kitą įdedamas atitinkamas svoris jam atsverti. Operacijos tikslumą rodo nurodymas, kad svarstyklių sija privalo turėti griovelį su vandeniu – akivaizdu, tam, kad būtų užfiksuotas menkiausias nukrypimas į bet kurią pusę. Tuomet kaltinamasis nulipdavo, o teisėjas kreipdavosi į svarstykles su įprastu užkeikimu:

„Tu, o svarstykle, esi vadinama tuo pačiu vardu kaip ir šventasis įstatymas (dharma); tu, o svarstykle, žinai tai, ko mirtingieji nesupranta. Šis žmogus, apkaltintas byloje, yra sveriamas ant tavęs. Todėl išvaduok jį teisėtai iš šios sumaišties.“

Tada kaltinamasis vėl būdavo pasodinamas į lėkštę, ir jei pasirodydavo esąs lengvesnis nei anksčiau, jis būdavo išteisinamas. Jei svarstyklės sulūždavo, bandymą tekdavo pakartoti.

Čia matome, kad lengvumas buvo nekaltumo įrodymas, tačiau Europoje ši ordalija buvo pakeista priešinga kryptimi dėl tikėjimo, jog burtininkai tampa lengvesni už vandenį. Rikijus (Rickius), rašydamas 1594 m., teigia, kad šis bandymo būdas daug kur dažnai naudojamas raganavimo bylose, ir rimtai tikina mus, jog labai stambios ir storos moterys sverdavo vos trylika ar penkiolika svarų; tačiau net ir tai sunkiai paaiškina proceso modifikaciją, naudotą kai kuriose vietose, kai į vieną lėkštę būdavo sodinamas kaltinamasis, o į kitą dedama Biblija. Kenigsvarteris (Kœnigswarter) patikina, kad svarstykles, anksčiau naudotas šiomis progomis, vis dar galima pamatyti Audevateryje (Oudewater), Olandijoje.

Jau minėtu atveju, įvykusiu 1728 m. liepos 30 d. Segede, Vengrijoje, trylika asmenų – šeši vyrai ir septynios moterys – buvo gyvi sudeginti už raganavimą, jų kaltę įrodžius pirma šalto vandens ordalija, o po to – svarstyklėmis. Mums pasakojama, kad didelė ir stora moteris svėrė tik pusantros drachmos, jos vyras – penkias drachmas, o kiti svėrė nuo vieno penio svorio (pennyweight) iki trijų drachmų ir mažiau. Viena iš aukų buvo 82 metų vyras, vietos teisėjas, iki tol turėjęs nepriekaištingą reputaciją. Biblijos kaip atsvaro naudojimas užfiksuotas netgi vėlyvaisiais 1759 metais Eilsberyje (Aylesbury), Anglijoje, kur tam tikra Suzana Heinoks (Susannah Haynokes), apkaltinta raganavimu, parapijos bažnyčioje buvo oficialiai pasverta prieš Bibliją.

VII SKYRIUS KRYŽIAUS ORDALIJA

Kryžiaus ordalija (judicium crucis, stare ad crucem) buvo grynos ištvermės išbandymas ir skyrėsi nuo visų kitų rūšių, išskyrus dvikovą, tuo, kad buvo dvišalė. Ieškovas ir atsakovas, po atitinkamų religinių apeigų ir pasiruošimo, stovėdavo iškeltomis rankomis priešais kryžių, kol vykdavo pamaldos; pergalė būdavo priteisiama tam, kuris sugebėdavo ilgiausiai išlaikyti savo poziciją. Senovinė formulė sprendimams, gautiems tokiu būdu ginčuose dėl žemės nuosavybės teisių, nustato keturiasdešimties dviejų naktų terminą bandymui. Be abejo, ši ordalija kilo iš to, kad Bažnyčia šį pratimą naudojo tiek kaip bausmę, tiek kaip atgailą.

Anksčiausias šios ordalijos naudojimo atvejis, kurį pastebėjau, pasitaiko Pepino Trumpojo 752 m. kapituliariume, kur ji nurodoma tais atvejais, kai žmona kreipiasi dėl santuokos nutraukimo. Karolis Didysis, atrodo, vertino ją labai palankiai, nes jis ne tik dažnai mini ją savo ediktuose, bet ir 806 m. dalydamas savo galingą imperiją nurodo, kad visi teritoriniai ginčai, kurie ateityje gali kilti tarp jo sūnų, turi būti sprendžiami šiuo būdu.

Jo valdymo metu įvykęs pavyzdys atskleidžia šio proceso detales. Ginčas tarp Veronos vyskupo ir piliečių dėl tam tikrų sienų statybos buvo perduotas spręsti kryžiaus ordalijai. Du jauni dvasininkai, parinkti kaip čempionai, stovėjo priešais šventąjį simbolį nuo pat Mišių pradžios; per kančios istorijos skaitomą vidurį Aregaus, atstovavęs piliečiams, negyvas krito ant žemės, o jo priešininkas Pacifikas pergalingai ištvėrė iki galo, ir vyskupas laimėjo bylą, kaip dvasininkai paprastai ir darydavo.

Kai pralaimėjęs proceso dalyvis norėdavo diskredituoti savo paties bendrapriesaikinius (compurgators), jis turėjo teisę apkaltinti juos melaginga priesaika, ir tuomet klausimas būdavo sprendžiamas šiuo procesu. Panašia dvasia, liudytojams, kurie buvo per silpni dalyvauti teismo dvikovoje (kuria pagal įprastą teisinį procesą jie buvo įpareigoti patvirtinti savo parodymus), 816 m. kapituliariumu buvo leista pasirinkti kryžiaus ordaliją, su papildoma privilegija ypatingo silpnumo atvejais pasitelkti giminaitį ar kitą čempioną, kurio ištvermė žadėjo lengvesnę užduotį Dievo įsikišimui.

Nedidelė šios ordalijos formos variacija susidėjo iš stovėjimo išskėstomis rankomis kryžiaus forma, kol būdavo skaitomos tam tikros pamaldų dalys. Tokiu būdu Bišofsheimo abatė šv. Lioba pergalingai apgynė savo kaimenės tyrumą ir atsekė nusikaltėlį, kai jos vienuolyno reputacijai iškilo pavojus kaimyniniame tvenkinyje radus nuskandintą naujagimį.

Jautrų Liudviko Pamaldžiojo dievobaimingumą sukrėtė toks kryžiaus naudojimas, matant jame polinkį niekinti krikščioniškąjį simbolį, ir 816 m., netrukus po Karolio Didžiojo mirties, Acheno susirinkime jis uždraudė jos tęsimą; šį įsakymą pakartojo jo sūnus, imperatorius Lotaras. Tačiau Baluzas (Baluze) pagrįstai mano, kad šio įsakymo buvo laikomasi tik Reino provincijose ir Italijoje, nes tų regionų kapituliariumų rankraščiuose praleidžiamos nuorodos į kryžiaus ordaliją, kurios išlieka kopijose, naudotose kitose Frankų imperijos teritorijose.

Pats Liudvikas galiausiai, atrodo, pakeitė savo nuomonę, nes galutiniame savo palikimo padalijime tarp sūnų jis pakartoja Karolio Didžiojo nurodymą dėl ginčytinų ribų nustatymo. Vis dėlto procedūra, atrodo, greitai prarado populiarumą ir niekada neįgijo tokio plataus bei gilaus žmonių pagarbos pamato, kokį turėjo kitos ordalijų formos, nors išliko formulė, skirta patvirtinti ginčytinas nekilnojamojo turto nuosavybės teises, nuspręstas šiuo būdu. Vėlesniais laikotarpiais apie ją girdime nedaug, išskyrus pėdsaką, kurį ji paliko patarlėje apie experimentum crucis (lemiamą bandymą).

Indijoje giminingas būdas taikomas Ramguro gyventojų sprendžiant ginčus dėl ribų tarp kaimų. Kai susitarimas per argumentus ar tarpininkus pasidaro neįmanomas, kiekviena bendruomenė pasirenka čempioną, ir jiedu stovi viena koja užkasta į žemę, kol nuovargis ar vabzdžių įkandimai priverčia vieną iš jų pasiduoti; tuomet ginčijama teritorija priteisiama nugalėtojo kaimui.

X SKYRIUS BURTŲ (LĖMĖS) ORDALIJA

Kreipimasis į atsitiktinumą, kaip jis praktikuojamas Indijoje, turi keletą formų, kurios savo principu yra iš esmės tapačios. Vienas iš būdų – ant sidabro ir švino plokštelių arba ant balto ir juodo lino gabalėlių užrašomi žodžiai dherem (nekaltumo suvokimas) ir adherem (jo priešybė). Šie ženklai įdedami į indą, kuriame niekada nebuvo vandens. Asmuo, kurio byla sprendžiama, įkiša ranką ir ištraukia vieną iš jų: jei pasitaiko dherem, tai įrodo jo tiesą. Kitas metodas – į indą įdėti sidabrinį Dharmos (teisingumo dvasios) atvaizdą ir geležinį arba molinį Adharmos atvaizdą; arba Dharmos figūra nupiešiama ant balto audinio, o kita – ant juodo, abu jie suvyniojami į karvės mėšlą ir įmetami į ąsotį; kaltinamasis išteisinamas arba nuteisiamas priklausomai nuo sėkmės ištraukiant Dharmą.

Pritaikant burtų ordaliją krikščioniškam naudojimui, buvo bandoma jai suteikti panašią šventą simboliką, tačiau ji nebuvo tinkama tam baisiam iškilmingumui, kuris kitas formas darė tokias įspūdingas. Nepaisant gausių pagrindimų Šventajame Rašte ir šv. Augustino pritarimo, Bažnyčia į šią formą žiūrėjo mažiau palankiai, ir atrodo, kad po atsivertimo ji tarp žmonių neišlaikė tokio plataus populiarumo bei pasitikėjimo, kokiu džiaugėsi kitos ordalijos. Iš tiesų, kaip teisminis procesas, ji randama tik ankstyviausiuose barbarų įstatymų ir papročių likučiuose, o vėlesnėje bet kurios rasės teisėkūroje jos pėdsakų neaptinkama. Taip ji minima Ripuarų kodekse, o kai kuriuose ankstyvuosiuose Merovingų dokumentuose jos naudojimas nurodomas tokiu pat glaustu būdu. Dar VIII a. viduryje Jorko arkivyskupas Egbertas iš vieno Airijos susirinkimo kanonų cituoja nurodymą ją taikyti šventvagiškos vagystės atvejais kaip priemonę skiriamai bausmei nustatyti; tačiau netrukus po to Kalčuto susirinkimas pasmerkė šią praktiką tarp ginčininkų kaip šventvagystę ir pagonybės liekaną. Tai buvo neveiksminga, nes apie 850 m. Leonas IV aprašo ją kaip visuotinai naudojamą Anglijoje ir draudžia kaip paprastą būrimą.

Nepateikiama jokių detalių apie procesą, kuriuo vykdavo šis kreipimasis į sėkmę, ir aš nežinau jokių to meto taikymo pavyzdžių, pagal kuriuos būtų galima ištirti jos formulę; tačiau primityviuose fryzų įstatymuose aprašoma burtų ordalija, kurią pagrįstai galima laikyti vienu iš naudotų metodų. Kai žmogus būdavo nužudomas atsitiktinėse grumtynėse ir žudikas likdavo nežinomas, draugai turėjo teisę apkaltinti septynis muštynių dalyvius. Kiekvienas iš šių atsakovų turėjo duoti neigimo priesaiką su dvylika bendrapriesaikinių, po kurios jie būdavo prileidžiami prie ordalijos. Būdavo paimamos dvi visiškai panašios šakelės, viena iš jų pažymima kryžiumi; tuomet jos atskirai suvyniojamos į baltą vilną ir padedamos ant altoriaus; būdavo skaitomos maldos, šaukiantis Dievo, kad šis apreikštų šalies nekaltumą ar kaltę, o kunigas arba nekaltas jaunuolis paimdavo vieną iš ryšulėlių. Jei jame būdavo pažymėtoji šakelė, atsakovai būdavo išteisinami; jei nepažymėtoji – vadinasi, kaltasis buvo tarp jų. Tuomet kiekvienas paimdavo panašią lazdelę ir padarydavo ant jos asmeninį ženklą; jos būdavo suvyniojamos kaip anksčiau, padedamos ant altoriaus, imamos po vieną ir išvyniojamos, kiekvienam vyrui atpažįstant savąją. Tas, kurio lazdelė likdavo paskutinė, būdavo paskelbiamas kaltu ir privalėdavo sumokėti wer-gild (išpirką) už nužudymą. Tarp senovės airių burtai arba crannchur buvo vykdomi maišant baltus ir juodus akmenis: jei kaltinamasis ištraukdavo juodą, jis būdavo pripažįstamas kaltu.

Įvairūs bažnytinio būrimo būdai, Viduramžiais taip dažnai naudoti siekiant pažvelgti į ateitį, kartais įgaudavo kreipimosi į Dangų formą, kad būtų nuspręsti dabarties ar praeities klausimai. Taip, kai trys vyskupai – Puatjė, Araso ir Otuno – kiekvienas pretendavo į šv. Liguaro šventąsias relikvijas, o žmogiškos priemonės buvo bevaisės jų pretenzijoms sutaikyti, buvo griebtasi Aukščiausiosios Galios sprendimo: po altoriaus staltiese padėti trys lapeliai su jų atitinkamais vardais ir po deramos maldos ištraukus vieną iš jų, Puatjė kėdė Dievo malone buvo praturtinta brangiais palaikais.

Kad į tokius kreipimusis į atsitiktinumą Bažnyčia žiūrėjo nepalankiai, rodo Gracianas, teigiantis, kad žydų pavyzdžiai nebuvo precedentai, kurių reikėtų laikytis pagal Naująjį Įstatymą. Vis dėlto antrasis Barselonos susirinkimas 599 m. nusprendė, kad kai reikia užimti laisvą vyskupo vietą, dvasininkai ir liaudis turi išrinkti du ar tris kandidatus, o iš jų metropolitas ir jo sufraganai po pasninko ir maldos burtų keliu išrenka vieną.

Vienas įdomiausių užfiksuotų burtų taikymų buvo tas, kuriuo Bohemijos brolių įkūrėjai nusprendė dėl būsimo sektos gyvavimo. 1467 m. Lhotkoje vykusiame deputatų susirinkime burtų keliu buvo siekiama sužinoti, ar tokia Dievo valia, kad jie atsiskirtų nuo Romos presbiterionato ir ieškotų konsekravimo pas valdensus; atsakymas buvo teigiamas. Tuomet buvo išrinkti devyni vyrai, iš kurių trys, du, vienas arba nė vienas turėjo būti ištraukti kaip kandidatai į vyskupus. Buvo paimta dvylika kortelių, ant trijų užrašyta „yra“, o ant devynių – „nėra“, ir devynios iš jų išdalintos išrinktiesiems vyrams. Trys pasirodė esantys ištraukti; vienas iš jų buvo išsiųstas į Austrijos valdensų bendruomenę vyskupo konsekravimui, ir tada buvo suorganizuota „Unitas Fratrum“. Ši pati pamaldi priklausomybė nuo Dievo valios vis dar išlaikoma menonitų renkant ganytojus. Kaip aprašyta 1884 m. žurnaluose, rinkimai Lankasterio apygardoje, Pensilvanijoje, kur buvo dvidešimt kandidatų, buvo vykdomi trijų vyskupų. Po pamaldų buvo paimta dvidešimt knygų su sagtimis, į vieną iš jų įdėtas popieriaus lapelis su užrašu Ein Diener des Wort; knygos padėtos į eilę ant stalo ir kiekvienas pretendentas išsirinko po vieną. Vyskupas Šenkas pradėjo atidarinėti knygas ir vienuoliktoje, kurią laikė Menno Zimmermanas, buvo rastas lapelis, suteikiantis jam šias pareigas.

Glaudžiai su burtais susiję kreipimaisi į atsitiktinumą siekiant išspręsti abejotinus klausimus ar nustatyti kaltę. Tokį kreipimąsi apie X a. vidurį atliko pamaldūs Abingdono vienuoliai, norėdami nustatyti savo teisę į Berio pievas prieš kai kurių Oksfordšyro gyventojų pretenzijas. Tris dienas pasninkaudami ir melsdamiesi jie maldavo Dieviškąją Visagalybę apreikšti jų teisę; tuomet abipusiu sutarimu Temzės upe paleido plaukti apvalų skydą, ant kurio buvo sauja kviečių su įsmeigta degančia žvake. Tvirti oksfordiečiai žiopsojo į šį reginį nuo tolimo kranto, o protingesnių vienuolių deputacija sekė paskui plaukiantį švyturį. Žemyn upe jis plaukė, sukdamas nuo kranto prie kranto ir lyg pirštu rodydamas įvairias abatijos valdas, kol galiausiai, pasiekęs ginčytinas žemes, jis stebuklingai paliko upės srovę ir įsiterpė į siaurą bei seklią vagą, kuri pakilus vandeniui sudarydavo upės atšaką aplink minėtas pievas. Po šio nenuginčijamo sprendimo žmonės vienu balsu sušuko: „Jus Abbendoniæ, jus Abbendoniæ!“ (Abingdono teisė!). Įspūdis buvo toks stipras, kad vertas metraštininkas patikina, jog nuo to laiko nei karalius, nei hercogas, nei princas nedrįso pretenduoti į Berio žemes, akivaizdžiai parodydamas išmintį abato, kuris pasirinko taip pasikliauti savo teise, o ne supelijusiomis chartijomis ar vilkinamais teismais.

Proziškesnė burtų ordalijos forma yra bandymas Biblija ir raktu, kuris yra senos teutonų kilmės. Jis vis dar dažnai naudojamas Anglijoje, kur net ir dabar jį galima sutikti „daugelyje nuošalių ūkių“. Vagystės atvejais raktas įtvirtinamas ties 50 psalmės 18 eilute: „Matydamas vagį, tu su juo bičiuliaujiesi ir su svetimautojais bendrauji“; o būdas, kuriuo tikimasi atskleisti kaltę, pasireiškė byloje, užfiksuotoje Londono „Times“ kaip įvykusioje Sautamptone 1867 m., kur jaunas jūreivis angliavežyje buvo atiduotas teismui dėl vagystės, vienintelis įrodymas prieš jį buvo raktas, įtvirtintas Biblijoje priešais pirmąjį Rūtos knygos skyrių. Tuomet Biblija buvo sukama ratu, kol buvo kartojami kelių įtariamų asmenų vardai, ir paminėjus kalinio vardą, knyga nukrito ant grindų. Kiek kitoks metodas aprašytas 1879 m. žurnaluose: moteris Liudlove, praradusi paklodę, vaikščiojo miesto gatvėmis su Biblija ir raktu ir pradėjo baudžiamąjį persekiojimą prieš asmenį, kurio kaltę ji taip nustatė. Teisme buvo paaiškinta, kad raktas padedamas ties Rūtos knygos 1 skyriaus 16 eilute, tyrėjui laikant sukryžiuotus pirštus, ir kai ištariamas vagies vardas, raktas savaime pajuda. Šiuo atveju ieškovė pareiškė, kad kai ji priėjo prie atsakovo namų, „Biblija visiškai apsisuko ir iškrito jai iš rankų“. Šio būdo variacija, aprašyta dviejuose XII a. rankraščiuose, susidėjo iš medžio gabalėlio padėjimo virš psalmės eilutės „Teisus Tu, Viešpatie, ir Tavo teismas teisingas“; knyga būdavo tvirtai surišama taip, kad medžio galas kyšotų, ir pakabinama, kol kunigas tardavo užkeikimą, o kaltinamasis būdavo klausinėjamas; rezultatas matyt priklausė nuo knygos judėjimo ar ramybės. Dar viena forma – mažo duonos kepalo pakabinimas; ši duona per Mišias būdavo padedama už altoriaus, o joms pasibaigus kunigo palaiminama ir pažymima kryžiumi. Per bandymą jis tardavo užkeikimą, ir jei duona pasisukdavo, kaltinamasis būdavo laikomas kaltu.

Glaudžiai su Biblija ir raktu susijęs yra sieto varymas arba sieto sukimas, kuriuo nusikaltėliai būdavo aptinkami sietui pakrypus ar nukritus tuo metu, kai kartojant įtariamųjų vardus būdavo paminimas kaltininko vardas. Sietas privalėjo būti šeimos relikvija; jis būdavo balansuojamas ant žirklių smaigalio, padedamas ant žnyplių arba žirklių smaigalys įsmeigiamas į lanką ir sietas pakabinamas už žiedo ant dešinės rankos vidurinio piršto. Tai buvo senovinės kilmės būdas, plačiai praktikuotas Prancūzijoje ir Vokietijoje net XVI ir XVII amžiuose. To paties tikėjimo egzistavimas Anglijoje matomas 1554 m., kai Williamas Haselwoodas, šaukiamas į Londono vyskupijos bažnytinį teismą, sakė, kad pametęs piniginę „prisiminė, jog būdamas vaikas girdėjo motiną pasakojant, kad kai kas nors ką nors pameta, jie naudoja sietą ir porą žirklių, kad sužinotų, kas turi pamestą daiktą; tad jis paėmė sietą bei žirkles, pakabino sietą ant žirklių smaigalio ir tarė šiuos žodžius: „Vardan Petro ir Pauliaus, jis tai turi“, paminėdamas asmenį, kurį tuo metu įtarė“. Akivaizdu, kad tuo metu Bažnyčia šį procesą laikė burtininkavimu.

XI SKYRIUS LAVONO TEISĖ (BIER-RIGHT)

Tikėjimas, kad prisiartinus žudikui nužudytojo kūnas pradės kraujuoti ar duos kokį kitą ženklą, žinomas jus feretri, jus cruentationis, bahr-recht arba „lavono teisės“ (bier-right) pavadinimais, buvo priemonė, kurios godžiai griebdavosi sutrikę teisininkai. Jos ištakas atsekti nėra lengva. Nėra įrodymų, kad ji būtų egzistavusi tarp rytų arių, ji neminima ir jokiuose primityviuose „Barbarų įstatymuose“ (Leges Barbarorum), nors rusų legendos leidžia manyti, kad tarp slavų ji buvo paplitusi jau anksti. Entuziastingi senovės tyrinėtojai dėl to cituoja Aristotelį, o kiti randa Lukrecijaus raštuose įrodymų, kad šį tikėjimą puoselėjo ir išsilavinę romėnai. Gali būti, kad ši tradicija kilo iš žydų papročio, pagal kurį lavono buvo prašoma atleidimo už bet kokius nusikaltimus, padarytus gyvam žmogui – nusižengėlis turėdavo suimti už didžiojo kojos piršto kūną, paruoštą laidojimui; sakoma, kad jei skriauda buvo sunki, velionis į prisilietimą neretai atsakydavo gausiu kraujavimu iš nosies.

Anksčiausia mano rasta užuomina apie šį tikėjimą datuojama 1189 m. ir rodo, kad jis jau tada buvo giliai įsišaknijęs liaudies sąmonėje. Tai gerai žinoma istorija apie tai, kaip Ričardas Liūtaširdis paskubėjo į savo tėvo Henriko II laidotuves ir pasitiko procesiją Fontevro; tuomet kraujas paplūdo iš mirusio karaliaus šnervių – karaliaus, kurio galą Ričardas paspartino savo maištu ir nepaklusnumu. Nors ši praktika niekada netapo oficialia Anglijos jurisprudencijos dalimi, jos gyvybingumą liaudies mintyse rodo Šekspyro „Ričardas III“, kur Glosteris pertraukia Henriko VI laidotuvių apeigas, o ledi Ana sušunka:

„O džentelmenai, žiūrėkite, žiūrėkite! Mirusio Henriko žaizdos Atveria savo sukrešėjusias burnas ir vėl kraujuoja!“

Tai rodo, kad šis tikėjimas buvo lygiai taip pat paplitęs Škotijoje. Iš tiesų karalius Jokūbas VI suteikė jam savo karališkojo autoriteto antspaudą, o išlikę įrašai rodo, kad jis retkarčiais būdavo priimamas kaip teisminis įrodymas ir netgi paskiriamas kaip ordalija nusikaltėliui išaiškinti. Taigi, 1611 m., iškilus abejonėms dėl asmens mirties aplinkybių, apylinkės gyventojai buvo sušaukti (kaip mums sakoma, pagal paprotį) paliesti kūną, kuris tuo tikslu buvo ekshumuotas. Žudikas, kurio rangas saugojo jį nuo įtarimų, laikėsi atokiau, tačiau jo mažoji dukra, vedama smalsumo, prisiartino prie lavono; tada jis pradėjo kraujuoti ir nusikaltimas buvo įrodytas.

Viena žymiausių bylų, kurioje nusikaltimas buvo išaiškintas tokiu būdu, buvo Filipo Standsfildo byla, nagrinėta 1688 m. dėl jo tėvo, sero Džeimso Standsfildo, nužudymo. Kaltinamajame akte nurodoma, kad po to, kai kūnas buvo rastas tvenkinyje ir chirurgas atliko skrodimą:

„Džeimsui Rou, pirkliui, pakėlus kairiąją sero Džeimso pusę, jo galvą ir petį, o minėtam Filipui – dešiniąją pusę, tėvo kūnas, nors ir kruopščiai nuvalytas, (pagal Dievo įprastą žudysčių išaiškinimo būdą) vėl pradėjo kraujuoti ant jo ir sutepė visas jo rankas; tai sukėlė jam tokią baimę, kad jis tuoj pat su smurtu paleido tėvo galvą ir kūną, pabėgo nuo lavono ir apimtas siaubo bei sumaišties šaukė: „Viešpatie, pasigailėk manęs!“

Filipas Standsfildas buvo nuteistas ir jam įvykdyta mirties bausmė, nepaisant to, kad netiesioginiai įrodymai buvo nepakankami. Šie atvejai yra tipiški, nes iliustruoja dvi formas, kuriomis ši ordalija skyrėsi nuo kitų. Kartais, kaip ir kitose ordalijose, įtariamieji būdavo atvedami pagal teismo nurodymą apžiūrėti ar paliesti kūno. Tačiau dažnai tai įvykdavo spontaniškai ir pasitarnaudavo įtarimams sužadinti ar nukreipti ten, kur jų anksčiau nebuvo.

Tikėjimas išplito visose Europos tautose. Nors XIII a. Vokietijos miestų kodeksuose apie tai neužsimenama, yra daugybė atvejų tiek apie spontanišką reiškinį, tiek apie jo teisminį taikymą. 1261 m. Forchhaime toks pasireiškimas padėjo nustatyti žydų kaltę dėl jaunos mergaitės mirties, ir kalti asmenys buvo tuoj pat sulaužyti ant rato. 1324 m. šio tipo bandymu buvo įrodyta Mindeno kanauninko nužudymo byla. Dar įdomesnis atvejis, rodantis, kaip per vaizduotės poveikį ordalija kartais pasiekdavo teisingumą, įvyko Liucernoje 1503 m., kai Hansas Špeisas nužudė savo žmoną. Ji buvo tinkamai palaidota, tačiau kilus įtarimui po trijų savaičių kūnas buvo ekshumuotas ir Hansas atvestas priešais jį. Jam artinantis, kūnas paraudo ir tuoj pat pradėjo kraujuoti. Iki tol jis įžūliai neigė kaltę, tačiau pamatęs tai puolė ant kelių ir viską prisipažino.

Apie šios ordalijos naudojimą visoje Vokietijoje XVII a. užfiksuota daugybė atvejų. Liaudies patiklumo mastą rodo ir plačiai paplitusi istorija apie austrų bajorą, keliaujantį į Vieną per mišką, kuriame jo šunys iškasė kaulus. Jų baltumas patraukė jo dėmesį; jis nunešė juos į miestą pas peilių meistrą, kad šis iš jų pagamintų papuošalą, tačiau vos tik jie buvo atnešti meistrui, juos aptraukė kraujas. Meistras prisipažino, kad prieš dvidešimt metų nužudė draugą ir užkasė kūną toje vietoje.

Danijoje, nors ši bandymo forma įstatymų kodeksuose vietos neranda, mums sakoma, kad XVII a. ji buvo plačiai naudojama visais tinkamais atvejais. Holšteine egzistavo paprotys, žinomas kaip Scheingehen: kai žudikas likdavo neišaiškintas, nuo lavono būdavo atsargiai atskiriama ranka ir saugoma kaip ateities „lakmuso popierėlis“. Žinomas atvejis, kai dešimt metų po nužudymo suimtas vagis buvo atvestas prie šios rankos; ji tuoj pat pradėjo gausiai kraujuoti, ir vagis prisipažino įvykdęs žmogžudystę.

Italija taip pat pilnai dalijosi šiuo tikėjimu. XV a. platonistas Marsilijus Fičinas nedvejodamas nurodo tai kaip faktą, gerai žinomą teisėjams. Lygiai taip pat žymus teisininkas Ipolitas de Marsilijis (miręs 1528 m.) pasakoja, kad jaunystėje buvo Albergos gubernatorius, kai įvyko žmogžudystė be jokių įrodymų. Seno piliečio patariamas jis liepė atnešti kūną ir sukvietė visus įtariamuosius po vieną pro jį praeiti. Kai prisiartino žudikas, Marsilijo nuostabai, žaizdos vėl atsivėrė. Venecijoje, Pjemonte, Korsikoje šis tikėjimas taip pat buvo gajus.

Prancūzija, atrodo, buvo dar labiau pasidavusi šiam prietarui. Apie 1580 m. prezidentas Bertrand d’Argentré savo komentaruose apie Bretanės papročius traktuoja tai kaip neginčijamą faktą. Pikardijoje, Bordo, Burgundijoje teisininkai argumentavo, kad toks reiškinys pateisina kaltinamojo kankinimą net be papildomų įrodymų. Ispanija taip pat nebuvo išimtis: žinomas atvejis Aragone, kai kaltinamasis buvo atvestas prieš lavoną viešoje aikštėje, ir kūnas pakėlė dešinę ranką, pirštais rodydamas į žaizdas, o tada į kaltinamąjį.

Anglų kolonistai atsivežė šį prietarą per Atlantą. 1680 m. sausį Virdžinijoje vyras, vardu Paulius Karteris, buvo priverstas paliesti mirusį nesantuokinį kūdikį; jam glostant vaiką, „juodos ir nusistovėjusios vietos virš kūno tapo šviežios ir raudonos, tad kraujas buvo pasiruošęs prasiveržti per odą“. Dar 1833 m. Pensilvanijoje vyras buvo pakartas už žmonos nužudymą, o tarp įrodymų, pateiktų prisiekusiems, buvo liudytojos parodymai, kad velionė nusišypsojo, kai žudikas ją palietė, ir ėmė gausiai kraujuoti. Net 1869 m. Ilinojuje dviejų nužudytų asmenų kūnai buvo ekshumuoti ir du šimtai kaimynų buvo verčiami pro juos praeiti ir paliesti, tikintis nustatyti nusikaltėlius.

Vokietijoje XVII a. egzistavo pripažinta formulė šiai ordalijai vykdyti. Lavonas būdavo paliekamas lauke kelioms valandoms apnuoginta krūtine ir pilvu, kad kraujas gerai sukrešėtų. Įtariamasis turėdavo dviem pirštais paliesti burną, bambą ir žaizdas. Jei lavonas rodė kokius nors jutimo ženklus, jei iš burnos pasirodydavo putos ar kraujas iš bet kokių angų, tai buvo laikoma kaltės įrodymu. Tai nebuvo tik liaudies eksperimentas, o teisminis procesas, vykdomas pagal magistrato nurodymą.

Nors „lavono teisė“, palyginti su kitomis ordalijomis, jurisprudencijos istorijoje vaidina ne tokį pastebimą vaidmenį, ji įdomi tuo, kad kaip teisminė priemonė ji iškilo tik tada, kai kitos ordalijos jau buvo diskredituotos ir pašalintos iš teismų. Ji išvengė Bažnyčios pasmerkimo ir buvo Dievo Teismo liekana, pasiekusi savo apogėjų XVII a. – kritinio mąstymo ir lyginamojo intelekto amžiuje. Tikintieji ja kūrė įvairias teorijas: 1487 m. inkvizitorius Šprengeris aiškino tai materialistiškai – neva oras, patekęs į žaizdą, išsiveržia žudikui priartėjus ir išneša kraują. Kiti tai laikė antipatija, sielos likučiais kūne ar klajojančiomis dvasiomis.

Galiausiai teisininkai pradėjo ginčytis dėl tokio įrodymo svorio. Kriminalistai nenoriai pripažino jį lemiamu, nes jei kūnas nekraujuotų, įtariamasis turėtų būti laikomas nekaltu, o tai prieštaravo daugeliui atvejų, kai tikrieji žudikai sėkmingai praeidavo bandymą. Dauguma teisininkų laikėsi nuomonės, kad tai tik viena iš indikacijų, ir jos nesėkmė negali būti laikoma nekaltumo įrodymu. Kai diskusija pasiekė šią stadiją, ordalija tapo nereikalinga prabanga ir XVIII a. pirmajame ketvirtyje ši Viduramžių liekana galutinai išnyko iš pripažintos teisminės procedūros.

XIII SKYRIUS NUODŲ ORDALIJOS

Nuodų ordalija, sudaranti daugelio Afrikos genčių teisminių procesų pagrindą, atrodo, nebuvo atsivežta į Europą arių užkariautojų, nors ją naudojo jų giminaičiai, likę Rytuose. Galbūt tai lėmė faktas, kad per migracijas jie nebegalėjo gauti medžiagų, kurias buvo įpratę naudoti, o kol susipažino su naujų namų ištekliais, paprotys galėjo sunykti tarp gausybės kitų metodų. Išlikusią jos liekaną galbūt galima aptikti jau minėtame Achajos Gėjos šventyklos žynės išbandyme, tačiau iš esmės nuodų ordalija Vakaruose gali būti laikoma išnykusia.

Tačiau Rytuose ji buvo naudojama toliau. Nurodomi nuodai, žinomi kaip sringa, gaunami iš Himalajuose augančio medžio, o teisėjas į juos kreipiasi:

„Dėl savo nuodingos ir pavojingos prigimties tu esi pražūtis visiems gyviems sutvėrimams; tu, o nuode, žinai tai, ko mirtingieji nesupranta. Šis žmogus, apkaltintas byloje, trokšta apsivalyti nuo kaltės. Todėl išvaduok jį teisėtai iš šios sumaišties.“

Tuomet sušeriami septyni grūdeliai šios medžiagos, sumaišytos su lydytu sviestu; jei per dieną nepasireiškia jokie blogi simptomai, vakare kaltinamasis paleidžiamas kaip nekaltas. Vėlesnis šaltinis aprašo kiek kitokią formą: nurodytas kiekis mirtinos medžiagos sumaišomas su trisdešimt kartų didesniu svoriu ghi (lydyto sviesto). Tiriamasis jį išgeria stovėdamas veidu į šiaurę, ir jei jam nepasidaro bloga per tiek laiko, kiek stovintieji aplink gali paploti rankomis penkis šimtus kartų, jis paskelbiamas nekaltu ir jam tuoj pat sugirdomi priešnuodžiai. Dar vienas variantas: po religinių apeigų septyni miežių grūdo dydžio mirtinos šaknies vishanaga arba arseno gabalėliai sumaišomi su ghi ir kaltinamasis juos suvalgo iš brahmano rankos.

Daug humaniškesnis buvo paprotys, aprašytas VII a., kai bandymas būdavo atliekamas su jaučiu (panašiai kaip Niam-Niam gentis Afrikoje naudoja vištą). Gyvulys būdavo šeriamas nuodytu maistu, o nuodų taip pat būdavo įšvirkščiama į žaizdą dešinėje kojoje; kaltinamojo likimą nuspręsdavo nelaimingo gyvulio mirtis arba išlikimas.

Dar viena forma moderniaisiais laikais, atrodo, buvo sugalvota kaip karšto vandens ir nuodų ordalijų derinys: į gilų molinį puodą kartu su moneta ar žiedu įmetama kobra (naga). Kaltinamasis turi ranka ištraukti daiktą. Jei jam įkandama – jis nuteisiamas; jei išlieka sveikas – išteisinamas.

XIV SKYRIUS NETIPIŠKOS ORDALIJOS

Pamaldus pasikliovimas Dangumi neapsiribojo vien aukščiau aprašytomis formomis, bet pasireiškė ir kitais būdais, kartais priimtais kaip teisiniai procesai, o kartais buvusiais tiesiog individualaus patiklaus pamaldumo rezultatu.

Prie jų galima priskirti praktiką, kuri iš esmės buvo prašymas Dievo sureguliuoti bausmės dydį. Žudikui aplink kaklą ar ranką neretai būdavo užkalama viena ar kelios geležinės juostos, ir jis būdavo ištremtas klajoti, kol per piligrimystę ir maldą Dievas parodydavo atleidimą stebuklingai atlaisvindamas pančius. Pasakojama apie lenką, klajojusį su tvirtai suveržtais lankais ant abiejų rankų. Vienas nukrito užtariant šv. Adalbertui, bet kitas laikėsi, kol nusidėjėlis pasiekė šv. Hidulfo šventyklą. Ten jam meldžiantis, likusi juosta nulėkė su tokia jėga, kad atsitrenkė į priešingą sieną, o išlaisvintas nusidėjėlis krito nualpęs, kraujui plūstant iš jo rankos. Prancūzijoje kurį laiką ši bausmė buvo įprasta tėvažudystės ar brolžudystės atvejais, kai grandinės būdavo nukaldinamos iš kardo, kuriuo įvykdytas nusikaltimas.

Laikmečio dvasia taip pat pasireiškė kreipimusi į Dangų XII a. pradžioje ginče tarp Bragos arkivyskupo šv. Geraldo ir vietos didžūno dėl bažnyčios globos teisių. Nė vienam nenorint nusileisti, kilmingasis pasiūlė, kad Dievas nuspręstų bylą neleisdamas tam, kuris neteisus, išgyventi ilgiau nei metus. Po šešių mėnesių nelaimingojo mirtis parodė, kaip pavojinga atlikinėti tokius eksperimentus su šventaisiais.

Panašiai stebuklu buvo įrodyta Nikėjos tikėjimo išpažinimo tiesa prieš Arijų (kuris staiga mirė prieš pat ginčą su vyskupu Aleksandru), taip pat kiti tikėjimo ginčai. Pavyzdžiui, kai 510 m. arijonų vyskupas bandė krikštyti atsivertėlį pagal heretišką formulę, visas vanduo krikštykloje staiga dingo.

Įdomus atvejis aprašytas apie Turą, kai šv. Martyno palaikai buvo perkelti į Oserą (Auxerre). Kilo ginčas tarp vietos vienuolių ir atvykėlių dėl aukų pasidalijimo. Buvo nuspręsta tarp abiejų šventųjų relikvijų nakčiai paguldyti raupsuotąjį. Jei ryte jis bus visiškai pasveikęs – abu šventieji prisidėjo prie stebuklo ir pinigai dalijami perpus. Jei pasveiks tik viena jo pusė – laimi tas šventasis, kurio pusėje įvyko gijimas. Ryte pusė žmogaus, buvusi atsukta į šv. Martyną, buvo sveika, o kita pusė – vis dar ligota. Kad neliktų abejonių, jį apvertė, ir tada pasveiko kita pusė.

Kartais dangus įsikišdavo tiesiogiai, kad sustabdytų klaidingą žmogišką teisingumą. 1219 m. netoli Kelno žmogus buvo pakartas už vagystę, bet kai žiūrovai manė jį jau mirus, jis sušuko: „Jūsų triūsas veltui, jūs negalite manęs pasmaugti, nes man padeda šventasis vyskupas Mikalojus!“. Minios tuoj pat jį nukabino.

X a. Italijoje buvo išspręstas ir tėvystės klausimas: Toskanos kunigaikštis Uberto atsisakė pripažinti sūnų, gimusį jam būnant tremtyje. Susirinkime berniukas, niekada nematęs tėvo, buvo pastatytas centre, o visi meldėsi, kad Dievas jį nuvestų pas tėvą. Vaikas be svyravimų pribėgo prie Uberto, ir šis nebegalėjo abejoti.

Egzistavo ir „Šventosios Dvasios teismas“, kurį popiežius Steponas VII 896 m. panaudojo savo pirmtako Formozo lavonui pasmerkti (lavonas buvo iškastas, aprengtas popiežiaus drabužiais ir teisiamas). Tačiau vėliau ši procedūra buvo uždrausta kaip absurdiška, nes miręs kūnas negali apsiginti.

Galiausiai, viena paprasčiausių ir barbariškiausių ordalijų buvo skirta žydams ginčuose su krikščionimis: žydas turėjo atsistoti surištais keliais, jam ant kaklo uždėdavo dygliuotą apykaklę iš gervuogių krūmų, o per tarpkojį stipriai perbraukdavo penkių uolekčių ilgio dygliuota šaka. Jei jis likdavo be įbrėžimo – būdavo išteisinamas.

XV SKYRIUS ORDALIJŲ SĄLYGOS

Ordalija buvo visapusiškas ir užbaigtas teisminis procesas, įstatymu nustatytas tam tikriems atvejams ir vykdomas tribunolų kaip reguliari įprastos procedūros forma. Nuo pat ankstyviausių laikų kaltinamasis, kuriam būdavo liepta atlikti bandymą, privalėjo jam paklusti kaip bet kuriam kitam teismo sprendimui. Taip, pagal Salijų teisę, atsisakantis paklusti asmuo būdavo kviečiamas į karaliaus teismą; jei jis ir toliau spyriodavosi, būdavo skelbiamas už įstatymo ribų, o jo turtas konfiskuojamas, kaip buvo įprasta visais nepaklusnumo atvejais. Teisynų nurodymai, kaip matėme, paprastai yra tikslūs ir nepalieka alternatyvų. Vis dėlto retkarčiais būdavo suteikiama privilegija rinktis tarp šio ir kitų išteisinimo būdų, taip pat tarp įvairių ordalijų formų.

Tačiau būta išskirtinės išimties šiam privalomam ordalijos vykdymui – kai kuriuose kodeksuose egzistavo nuostata, pagal kurią žmogus, nuteistas ordalijai, galėjo nuo jos išsipirkti susitardamas su savo priešininku. Šis derinimo būdas nebuvo plačiai paplitęs, tačiau jis egzistavo tarp anglosaksų, o tarp frankų tai buvo nusistovėjęs paprotys, leidžiamas visų Salijų teisės tekstų. Pagal jį asmuo, teismo nuteistas ordalijai, sandoriu su nukentėjusiąja šalimi galėjo nusipirkti privilegiją išsiteisinti kanonine purgacija (priesaika) ir taip išvengti sunkesnio išbandymo. Jis privalėjo sumokėti kaltintojui tik dalį baudos, kurią būtų gavęs pripažinus jį kaltu – dalis svyravo nuo ketvirtadalio iki šeštadalio wer-gild (išpirkos už žmogų). Tribunolo interesus saugojo išlyga, vertusi jį sumokėti teisėjui (grafio) pilną fredum (viešąją baudą), jei jo sąžinė skatino jį tartis dėl didesnio nei legalus procento. Netgi 1229 m. pagal Bohemijos įstatymus kaltinamasis galėjo išvengti ordalijos sumokėdamas septynis denarus senjorui.

Aplinkybės, kuriomis būdavo nurodoma ją taikyti, gerokai skyrėsi priklausomai nuo tautų ir epochų teisėkūros. Indijoje kaltinamasis turėjo rizikuoti bauda, jei norėjo priversti savo priešininką imtis ordalijos; tačiau bet kuri šalis galėjo savanoriškai jos imtis. Atsakovo charakteris turėjo didelę reikšmę: jei jis jau buvo teistas už nusikaltimą ar melagingą priesaiką, jis turėjo atlikti ordaliją visais, net menkiausiais atvejais; jei, priešingai, jis buvo nepriekaištingos reputacijos, jis nebuvo jai veikiamas net ir svarbiose bylose. Civilinėse bylose ji matyt būdavo naudojama tik trūkstamiems įrodymams papildyti: „Įrodymai susideda iš raštų, valdymo ir liudytojų. Jei vieno iš jų trūksta, tuomet viena iš ordalijų tampa galiojanti.“

Europoje kartais pasitaikydavo paprotys, pagal kurį kaltinamajam sėkmingai atlikus ordaliją, ją turėdavo atlikti kaltintojas. Taip fryzų teisėje, kai žmogus ordalija įrodydavo nekaltumą, kaltintojas turėdavo panašiu bandymu išsiteisinti nuo kaltinimo melagingu liudijimu. Bažnyčios žmonės laikėsi nuomonės, kad jei kaltinamasis ordalijoje išsigelbėja, kaltintojas yra kaltas dėl melagingos priesaikos ir žmogžudystės bei privalo už tai atgailauti.

Pasitenkinimas, kurį ši sistema turėjo suteikti tingiems teisėjams abejotinais atvejais, gerokai atsispindi įvairiuose senoviniuose kodeksuose, pagal kuriuos nusikaltimu įtariamas žmogus, net jei kaltintojas neatsirasdavo, būdavo metamas į kalėjimą, kol savo nekaltumo neįrodydavo vandens ordalija. Nereikėdavo jokių įrodymų, išskyrus blogą šlovę. Taip Vengrijoje XI a. žmogus, kurį visas kaimas laikė vagimi, būdavo perduodamas ordalijai: jei išsiteisindavo, sumokėdavo mokestį kunigui, jei būdavo nuteisiamas – visas jo turtas būdavo konfiskuojamas. Šis procesas Anglijoje buvo susistemintas 1166 m. Klarendono asizomis: didžioji prisiekusiųjų žiuri turėjo nurodyti visus asmenis, įtariamus plėšimu ar vagyste, ir jie būdavo tuoj pat siunčiami į vandens ordaliją.

Retkarčiais matydavome atvejų, kai pats kaltintojas ar ieškovas pasisiūlydavo patvirtinti savo teisybę ordalija. Tai buvo nustatyta taisyklė dvikovos atveju, bet ne kitoms Dievo teismo formoms, kurios buvo laikomos greičiau gynybos nei puolimo priemonėmis. Primityviuose Rusijos įstatymuose kaltintojas, negalintis pagrįsti savo bylos liudytojais, privalėjo atlikti įkaitintos geležies ordaliją. Anglijoje teismas galėjo savo nuožiūra paskirti ordaliją tiek kaltintojui, tiek kaltinamajam.

Kartais ordalija būdavo naudojama kartu su bendrapriesaika (compurgation), siekiant papildyti žinomus tos procedūros trūkumus. Pavyzdžiui, arkivyskupas Hinkmaras nurodo, kad skundai prieš kunigus dėl palaido gyvenimo turi būti paremti septynių liudytojų, iš kurių vienas privalo atlikti ordaliją, kad įrodytų draugų priesaikų tiesą. Taip pat kaltinamajam būdavo leidžiama prisiekti su bendrapriesaikiniais, bet jei jis nerasdavo reikiamo skaičiaus rėmėjų, turėdavo atlikti ordaliją.

Šios taisyklės suteikia ordalijai bausmės aspektą. Tai matyti ir iš „viengubų“ bei „trigubų“ ordalijų skalės už skirtingo dydžio nusikaltimus. Tokia schema visiškai prieštarauja stebuklingo Dievo įsikišimo teorijai ir greičiau atrodo kaip graduotų bausmių vykdymas abejotinais atvejais. Tas pats principas matomas taisyklėse, kur pirmas nusikaltimas galėjo būti ginamas priesaika, o homo infamatus (blogos reputacijos žmogus) iškart būdavo siunčiamas prie karštos geležies ar vandens. Karolio Didžiojo įstatymuose numatyta, kad septynis kartus už vagystę teistas žmogus nebegali išsipirkti bauda, o turi atlikti ugnies ordaliją. Jei jis žūdavo – mirdavo, jei išlikdavo sveikas – nebūdavo paleidžiamas kaip nekaltas, bet jo šeimininkas turėdavo laiduoti už jo būsimą elgesį.

Taip pat tikėtina, kad tie, kurių sveikas protas turėjo baisėtis ordalija, vertino ją kaip priemonę išgauti prisipažinimą. Ordalija buvo įteisintas kankinimas, taikomas aplinkybėmis, kurios ypač skatino sakyti tiesą. Apeigų iškilmingumas turėjo sukrėsti vaizduotę ir sąžinę; kartais net būdavo laikomos gedulingos mišios gyvam žmogui, kas, liaudies tikėjimu, turėjo mirtiną galią. Tikintis krikščionis, žinodamas savo kaltę, turėjo būti labai užkietėjęs, kad ryžtųsi šioms apeigoms, žinodamas, jog tik tiesioginis dangaus įsikišimas gali apsaugoti jo ranką nuo išvirimo, po ko dar lauktų bausmė už nusikaltimą ir už melagingą priesaiką. Kai XIII a. kankinimai kaip būdas gauti parodymus tapo sistemingi, ordalijos ėmė nykti. Jos įvykdė savo misiją, o kankinimai tapo geriau pritaikytu pakaitalu amžiui, kuris daugiau samprotavo ir mažiau tikėjo.

Faktiškai, tie, kurių švietimas vertino ordalijas kaip prietarą, į jas žiūrėjo kaip į kankinimą. Laiškas, priskiriamas popiežiui Steponui V, smerkia visą sistemą, nes kanonai draudžia išgauti prisipažinimus įkaitinta geležimi ir verdančiu vandeniu.

Panašiai ir kitos ordalijos, pavyzdžiui, „lavono teisė“ (bier-right), galingai veikė sąžinę. Niujorke 1824 m. byloje „Liaudis prieš Džonsoną“ įtariamas žudikas buvo nuvestas paliesti aukos kūno; jo šaltakraujiškumas dingo ir jis prisipažino. Panašūs papročiai užfiksuoti net 1815 m. Prancūzijoje bei 1834 m. Airijoje (su šv. Senano auksiniu varpeliu), kur nusikaltėliai, pabūgę mistinio išaiškinimo, grąžindavo pavogtus daiktus.

Šis XII a. pradžios atvejis gerai iliustruoja, kaip ordalija veikė vaizduotę: Andre de Trahentas pretendavo į vienuolyno turtą. Teismas nusprendė, kad jis turi savo teisę įrodyti ordalija. Paskirtą dieną jis pasirodė su savo žmonėmis, katilai su vandeniu buvo užkaitinti, bet Andre drąsa išblėso – jis staiga atsisakė pretenzijų ir pasidavė abatės malonei.

Šis atvejis taip pat rodo, kad ordalijose, kaip ir dvikovose, kartais būdavo leidžiami čempionai (pavaduotojai). Viename nurodyme rašoma, kad šaltam vandeniui būdavo naudojami vaikai, kurie prieš tai keturiasdešimt dienų pasninkaudavo. Kryžiaus ordalijoje sena ar ligotas asmuo galėjo statyti pavaduotoją. Dar didesnis atsipalaidavimas, kuriam Bažnyčia nepritarė, buvo praktika ant popieriaus užrašyti kaltinamojo vardą ir šį popierių, o ne patį žmogų, pateikti ordalijai.

XVII SKYRIUS BAŽNYČIA IR DIEVO TEISMAS (ORDALIJOS)

Bažnyčios santykis su paprastosiomis ordalijomis yra dar sudėtingesnis klausimas nei jau aptartas jos ryšys su teismine dvikova. Ordalijos mažiau prieštaravo Bažnyčios mokymui ir buvo visiškai priklausomos nuo jos apeigų, nes, nors dvikova galėjo vykti ir be kunigo pagalbos, ordalijos veiksmingumas visiškai priklausė nuo religinių ritualų, suteikiančių jai tiesioginio kreipimosi į Visagalį galią.

Aukščiau matėme, kad Bažnyčia lengvai priėmė savo atsivertusių barbarų pagoniškas praktikas ir suteikė joms naują pagrindą pasitikėjimui, apsupdama jas įspūdingiausiomis tikėjimo iškilmėmis. Nepaisant šios politikos teikiamos pasaulietinės naudos, buvo protų, pranašesnių už savo amžininkų prietarus ar gudrybes. Jau VI a. pradžioje Avitas, Vienos vyskupas, atvirai priekaištavo Gundobaldui dėl išskirtinės vietos, suteiktos dvikovos ordalijai Burgundų kodekse; o maždaug po trijų šimtmečių šventasis Agobardas, Liono arkivyskupas, užsipuolė visą sistemą dvejuose galinguose traktatuose, kurie daugeliu atžvilgių pasižymi savo laikmetį toli pralenkiančiu požiūrio plačiu ir samprotavimo aiškumu.

Netrukus po to šių argumentų aidą randame kai kuriuose popiežiaus pasisakymuose, pavyzdžiui, Leono IV nepritarimą burtams, Mikalojaus I nepritarimą dvikovai ir bendresnį Stepono V pasmerkimą, nors, kita vertus, matėme, kaip Steponas VII taikė ordaliją teisdamas savo pirmtaką Formozą.

Ar Šventasis Sostas smerkė, ar pritarė „Dievo teismui“, plačiajai Bažnyčiai buvo visiškai nesvarbu. Visuotinis ordalijų naudojimas, reikalavęs būtino kunigų dalyvavimo, pakankamai rodo, kad joks dvasininkas nedvejojo jas sankcionuoti ir kad praktiškai jos sulaukė visuotinio Bažnyčios pritarimo bei paramos. Tai nebuvo tik prielaida, nes vietinės bažnyčios nesigėdijo jų propaguoti ir nurodinėti autoritetingiausiu būdu. 799 m. Zalcburgo susirinkimas nurodė taikyti įkaitintą geležį raganų ir burtininkų teismams. 810 m. Ahitas, Bazelio vyskupas, negalėjo pasiūlyti jokio kito būdo nustatyti abejotinus vyro ir žmonos giminystės atvejus. 853 m. Soasono sinodas nurodė Burkhardui, Šartro vyskupui, įrodyti savo tinkamumą vyskupo pareigoms atliekant ordaliją. Reimsų arkivyskupas Hinkmaras tam skyrė visą savo išskirtinių talentų ir padėties įtaką; 888 m. Mainco susirinkimas ir 895 m. Tribūro (netoli Mainco) susirinkimas jas rekomendavo; 925 m. Turo susirinkimas nurodė jas naudoti sprendžiant dviejų kunigų ginčą dėl tam tikros dešimtinės; 1028 m. Mainco provincijos sinodas leido taikyti karštą geležį žmogžudystės byloje; 1065 m. Elnės sinodas jas pripažino; 1068 m. Ošo sinodas patvirtino jų naudojimą; to paties laikotarpio atgailos knygoje Bohemijoje ordalija buvo nurodyta tiems, kurie teisinosi nežinojimu, kai buvo apkaltinti vedybomis draudžiamais giminystės laipsniais; Burkhardas, Vormso vyskupas, kurio kanonų rinkinys turėjo didelį autoritetą, 1023 m. dalyvavo Selingenštato susirinkime, nurodžiusiame jų taikymą, o savo atgailos knygoje jis nurodė penkerių metų atgailą už bandymą magijos menais išvengti apkaltos per jas – tai, kaip matėme, buvo neretas atvejis. 1099 m. Grano sinodas nusprendė, kad karštos geležies ordalija gali būti atliekama Gavėnios metu, išskyrus atvejus, susijusius su kraujo praliejimu. Be to, matome šventąjį Bernardą pritariamai užsimenantį apie heretikų nuteisimą ir kankinystę šalto vandens procesu, kurio pavyzdį pateikia Guibert de Nogent – jis padėjo Soasono vyskupui sėkmingai jį pritaikyti dviem atskalūnams. 1157 m. karštos geležies ordalija buvo nurodyta Reimso susirinkimo visiems asmenims, apkaltintiems priklausymu sparčiai augančiai katarų ar manichėjų sektai, kurios plitimas gąsdino Bažnyčią; o 1167 m. Vezelajuje du heretikai buvo bandomi šaltu vandeniu Liono arkivyskupo ir dviejų vyskupų akivaizdoje, tačiau, kas keista, jie išsigelbėjo. 1172 m. mokytas klerkas, vardu Robertas, įsivėlė į ginčą su riteriu subtiliu klausimu, ar Eucharistija genda, kai pašalinama iš kūno: jis buvo apkaltintas erezija Araso vyskupui, kuris pasikvietė Reimso arkivyskupą ir daugybę klerkų jį teisti. Robertas buvo toks tikras savo nekaltumu, kad pats pasiūlė atlikti karštos geležies ordaliją, tačiau jo kaltė buvo stebuklingai parodyta, kai nudegimai atsirado ne tik ant dešinės rankos, kuria nešė geležį, bet ir ant kairės rankos, abiejų pėdų, abiejų šonų, krūtinės ir pilvo, todėl jis buvo nedelsiant gyvas sudegintas kaip heretikas. Kitus atvejus mini Peter Cantor, kai geri katalikai tokiu būdu buvo sėkmingai nuteisti už ereziją, o vienas pavyzdys rodo keistą painiavą to meto teisinėje logikoje. Vargšui žmogui, kuris deklaravo visišką ortodoksiją ir prieš kurį nebuvo jokių įrodymų, buvo nurodyta nešti įkaitintą geležį. Jis atsisakė tai daryti, nebent susirinkę vyskupai įrodytų, kad jis gali tai padaryti nepadarydamas mirtinos nuodėmės „gundydamas Dievą“. Jiems nepavyko to padaryti, tad visos nemalonios abejonės buvo išspręstos skubiai jį sudeginant. Net po 1215 m. Laterano susirinkimo, kai kurie Cæsarius of Heisterbach aprašyti stebuklai rodo, kad heretikų nuteisimas karšta geležimi buvo laikomas savaime suprantamu dalyku, o kiek vėlesnio laikotarpio atgailos knygoje skundžiamasi, kad įtariami heretikai neturi kitų priemonių įrodyti savo ortodoksiją ar atsivertimą į tikrąjį tikėjimą. Joje taip pat minimas keistas paprotys, paplitęs kai kuriose vietose: kai kildavo abejonių, ar žmogus mirė būdamas malonėje, jo draugai turėjo įrodyti jo atgailą atlikdami šalto vandens ordaliją, kad jis būtų priimtas krikščioniškam laidojimui.

Be to, visur prelantai suteikdavo privilegijas rengti teismus tokiu būdu. Kartais tai buvo specialiai skirta Bažnyčios nariams, kurie to reikalavo pavadinimu Lex Monachorum kaip luominės privilegijos, atleidžiančios juos nuo dalyvavimo barbariškesnėse ir nekanoninėse dvikovose. 1061 m. Jono, Avranšo vyskupo, chartijoje Mon Sen Mišelio abatui užsimenama apie karštą vandenį ir geležį kaip vienintelį būdą teisti kunigus, apkaltintus sunkiais nusižengimais. Šventasis Ivas Šartrietis, neigęs dvasininkų prievolę dalyvauti ordalijose, pripažino, kad jos gali būti tinkamai naudojamos pasauliečiams, ir net teigė, kad jų rezultatas yra neapskundžiamas. Popiežius Kaliktas II 1119 m. pritarė tam Reimso susirinkime, o netrukus po to Šartro susirinkime jis leido karšta geležimi nuspręsti bylą dėl tariamo bažnyčios prieglobsčio teisės pažeidimo. Maždaug tuo pačiu metu mokytas kunigas Honorijus Autunietis nurodo geležies ir vandens palaiminimą ordalijai kaip teisėtą savo luomo funkciją; ir net Gracianas 1151 m. nedrįsta pasmerkti visos sistemos, verčiau laikydamas Stepono V kanoną draudžiančiu tik karšto vandens ir geležies ordalijas.

Faktiškai Bažnyčia paskolino savo įspūdingiausias ceremonijas, kad sustiprintų šių teismų poveikį liaudies protams. Maždaug 1100 m. Ordo (ritualas) informuoja mus, kad kai kas nors, apkaltintas vagyste, svetimavimu ar kitu nusikaltimu, atsisakydavo prisipažinti, kunigas turėjo eiti į bažnyčią, apsivilkti šventais drabužiais (išskyrus arnotą) ir tada, laikydamas evangelijas bei krizmą, taurę, pateną ir šventųjų relikvijas, iš prieangio sušaukti žmones, uždrausdamas apkaltintajam (jei jis kaltas) ir jo bendrininkams įeiti. Tuo pat metu jis nurodydavo vietą prieangyje, kur turėjo būti sukurta ugnis katilui ar noragams kaitinti, ir apšlakstydavo juos visus šventintu vandeniu, kad apsaugotų nuo velniškų iliuzijų. Tada įeidavo apkaltintasis. Pirmiausia iš jo buvo reikalaujama atleisti visas nuoskaudas, kaip jis pats tikėjosi atleidimo; jis išpažindavo nuodėmes ir priimdavo atgailą, kol buvo giedamos atgailos psalmės, įprastos Gavėnios pradžios trečiadieniui; jei kilo abejonių dėl jo tikėjimo, jis prie altoriaus turėjo prisiekti, kad pasitiki Dievu, o ne velniu, kad šis apreikštų jo nekaltumą ordalijoje. Tada būdavo aukojamos Mišios ir jam suteikiama komunija su baisiu kreipiniu: „Tegul Viešpaties Jėzaus Kristaus kūnas ir kraujas būna tau įrodymas!“. Po to kunigas vesdavo žmones į vietą, kur turėjo vykti bandymas. Buvo meldžiamasi Dievui, kad šis priimtų nuosprendį, giedamos litanijos ir psalmės, ordalijos priemonės (geležis, karštas ar šaltas vanduo) būdavo palaiminamos su priesaiką, kad tai padės priimti teisingą verdiktą, o apkaltintajam būdavo atliekamas egzorcizmas raginant atsisakyti bandymo, jei jis jaučiasi kaltas. Tada jam buvo duodama priesaika, jis griebdavo švytinčią geležį arba kišdavo ranką į verdantį katilą, arba būdavo surišamas ir metamas į vandenį. Nebuvo praleista nieko, kas suteiktų veiksmingumo ilgam ritualui, ir visą laiką procesas buvo kunigo rankose; pasaulietinis tribunolas nusišalindavo ir visą reikalo eigą perleisdavo Bažnyčiai.

Tačiau palaipsniui popiežija stojo į opoziciją ordalijoms. Po beveik dviejų šimtmečių tylos, Aleksandras II apie 1070 m. jas pasmerkė kaip liaudišką išradimą, neturintį kanoninio autoriteto, ir uždraudė jas taikyti dvasininkams. Šią pretenziją dar VIII a. Anglijoje iškėlė Egbertas, Jorko arkivyskupas, kuris pamaldžiai pareiškė, kad jų priesaikos ant kryžiaus pakanka išteisinimui, o jei jie kalti, jų bausmė turi būti palikta Dievui. Apie 1000 metus šventasis Abonas Fleryietis atgaivino šį reikalavimą dėl išimties, o po šimtmečio šventasis Ivas Šartrietis jį palaikė. Kaip matėme, šie reikalavimai dėl dvasininkų imuniteto buvo visiškai ignoruojami, tačiau jie pasitarnauja kaip raktas į popiežiaus opozicijos ordalijoms motyvus, kurie sparčiai vystėsi antroje XII a. pusėje. Bažnyčia ilgai siekė (su mažais praktiniais rezultatais) išlaisvinti dvasininkiją nuo priklausomybės pasaulietinei teisei. Tai buvo vienas pagrindinių Pseudoisidorinių dekretų klastotojų tikslų; tuo metu tai pasiekė žadančios sėkmės; X ir XI a. suirutėje tai buvo beveik pamiršta, bet dabar vėl atgaivinta ir reikalaujama su atkaklia energija, kuri XIII a. laimėjo pergalę. Kai šis tikslas buvo pasiektas ir dvasininkai buvo atleisti nuo ordalijų ir dvikovų, kitas žingsnis neišvengiamai buvo išplėsti draudimą ir pasauliečiams. Popiežiaus kova iš tikrųjų vyko dėl dvasininkijos naudos, tačiau pati dvasininkija stojo į opoziciją, nes būsima nauda atrodė nepakankama kompensuoti esamus praradimus. Vietinės bažnyčios ordalijų administravime matė galios ir pelno šaltinį, todėl natūraliai nenorėjo jų atsisakyti popiežiaus nurodymu. Aplink jas susikaupė chartijomis suteiktos privilegijos (panašiai kaip teisminės dvikovos atveju), ir šiomis privilegijomis dalijosi prelantai, bažnyčios bei vienuolynai. Pavyzdžiui, 1148 m. Teobaldas Didysis iš Šampanės perleido Šv. Marijos Magdalenos bažnyčiai išskirtinę teisę administruoti priesaikas, reikalaujamas tokiomis progomis Šatodūno mieste; o 1182 m. Bearno vikontas suteikė de la Seauve abatijai pajamas, gaunamas iš marmurinio baseino, naudojamo verdančio vandens bandymui Gavarė mieste. 1099 m. surinktuose Vengrijos karaliaus Kolomano statutuose yra nuostata, draudžianti ordalijų administravimą mažesnėse bažnyčiose, paliekant šią privilegiją katedrų sėdynėms ir kitoms svarbioms įstaigoms.

Pagal Peregrino de Lavedano dotaciją Saint-Pé vienuolynui Bigore, mokestis už karšto vandens ordalijos administravimą buvo penkios kronos, iš kurių dvi mokamos vienuolynui, dvi Tarbo katedrai ir viena kunigui, kuris palaimino vandenį ir akmenį. Pagal 1092 m. šventojo Vladislovo Vengrijos įstatymus, kunigo atlygis už karštą geležį buvo dvigubai didesnis nei tas, kurį jis gaudavo už vandens ordaliją; Bohemijoje Otto Premizlo įstatymai 1229 m. skyrė kunigui 14 denarų mokestį už pastarąją. Kaip griežtai buvo laikomasi šių teisių, rodo Peter Cantor aprašytas atvejis XII a.: žmogus, apkaltintas nusikaltimu, buvo nuteistas šalto vandens ordalijai. Kai jis buvo išrengtas, surištas ir pasodintas ant bako krašto, kaltintojas ieškinį atsiėmė, tačiau teismo pareigūnas atsisakė paleisti apkaltintąjį, kol šis nesumokės mokesčių, siekiančių devynis su puse svaro. Kilo ilgas ginčas, kol atsakovas pareiškė, kad nieko nemokės, verčiau atliks ordaliją ir, įrodęs savo nekaltumą, skirs 50 solių vargšams. Jis buvo įmestas, sėkmingai nuskendo (tai reiškė nekaltumą), bet ištrauktas sulaukė naujo kunigo reikalavimo sumokėti 5 solius už vandens palaiminimą.

Kadangi šie mokesčiai buvo mokami tiek nuteisimo, tiek išteisinimo atveju, kildavo pavojus, kad net be tiesioginio kyšininkavimo asmeninis interesas galėjo paveikti rezultatą. Taip 1080 m. Liliobono sinodo aktai numatė, kad nuteisimas karštos geležies ordalija užtraukia baudą vyskupo naudai; ir, matyt, norint išvengti tokios įtakos, XIII a. pradžios Švedijos kodeksas numatė, kad laimėjusioji šalis (nesvarbu, kaltintojas ar atsakovas) moka mokestį kunigui – tai taisyklė, pakankamai žeminanti dvasininko charakterį. Tačiau be šių piniginių pranašumų, ordalijos natūraliai traukė dvasininkiją, nes suteikė priemonę bauginti pasauliečius, paverčiant kunigą specialiu Dieviškojo teisingumo įrankiu, į kurio rankas kiekvienas jautė galintis bet kurią akimirką patekti; o nevertiems jų patrauklumą didino galimybės piktnaudžiauti. Iš Aleksandro III dekretų sužinome, kad pinigų prievartavimas iš nekaltų asmenų jų pagalba buvo žinomas faktas – tai patvirtina Ekkehardas Jaunesnysis, kuris šimtmečiu anksčiau meta tą patį kaltinimą ir baisisi kunigais, kurie tenkindavo žemiausius instinktus išrenginėdami moteris šalto vandens ordalijai.

Turint visas šias moralines ir materialines įtakas, suteikiančias vietinei dvasininkijai tiesioginį interesą išlaikyti ordalijas, nenuostabu, kad jie ryžtingai kovojo už jų išsaugojimą. Tačiau čia, kaip ir daugelyje kitų bažnytinės politikos detalių, triumfavo centralizacija. Kai popiežiaus valdžia pasiekė savo kulminaciją, popiežiai, užėmę sostą 1159–1227 m., dėjo energingas ir nuoseklias pastangas panaikinti visą sistemą. Nieko negali būti kategoriškiau už Aleksandro III ištartą draudimą, kuris, be to, siekė palenkti į savo pusę vietines bažnyčias, pavadindamas netoleruotinu piktnaudžiavimu prievolę, kuri Švedijoje vertė aukščiausius prelantus pasiduoti karštos geležies bandymui. Maždaug tuo pačiu metu žymusis Peter Cantor karštai įrodinėjo, kad tai nuodėmingas Dievo gundymas ir pati nepatikimiausia teisingumo vykdymo priemonė, ką jis patvirtino gausiais pavyzdžiais apie jam žinomus nekaltus asmenis, nuteistus ir nužudytus per jas; jis pareiškė, kad bet kuris kunigas, laiminantis geležį ar vandenį, daro mirtiną nuodėmę. Kiek anksčiau Miunsterio vyskupas Ekkehardas užėmė tą pačią poziciją, kai neleido savo valdytojui Richmarui atlikti karštos geležies ordalijos, kad šis atverstų žydą Hermanną iš Kelno; tai, pasak jo, būtų Dievo gundymas. Kita priežastis buvo nurodyta, kai Alberas, kunigas iš Merkės netoli Kelno, pasisiūlė pereiti per ugnį, kad įrodytų savo mokymo ortodoksiją, o jo prašymas buvo atmestas motyvuojant tuo, kad sumani kerėjimo galia galėtų padėti pasiekti sėkmę baisiai erezijai. 1181 m. Lucius III pripažino niekiniu žmogžudyste apkaltinto kunigo išteisinimą per vandens ordaliją ir nurodė jam įrodyti savo nekaltumą su prisiekusiaisiais (compurgators), argumentuodamas, kad visi tokie „svetimi teismo būdai“ (peregrina judicia) yra draudžiami. Dar stipresnį smūgį XIII a. pradžioje sudavė Inocentas III. Albengoje, netoli Genujos, vagyste įtariamas žmogus pasisiūlė įrodyti nekaltumą karšta geležimi, sutikdamas būti pakartas, jei nepavyks. Ordalija įvyko vyskupo ir teisėjo akivaizdoje; žmogaus ranka nudegė, ir po pasitarimo vyskupas nurodė jį pakarti. Kai Inocentas apie tai sužinojo, jis nedelsiant atėmė iš vyskupo jo kėdę ir nurodė išrinkti įpėdinį; jo sprendimas šioje byloje buvo perkeltas į kanonų teisę kaip precedentas. Be to, 1210 m., kai Strasbūro vyskupas Henrikas uoliai persekiojo ereziją ir nuteisė heretikus per ordalijas, vienas iš jų, vardu Reinholdas, nuskubėjo į Romą ir grįžo su Inocento laišku, draudžiančiu tai ateityje; ordalijos gali būti skiriamos pasaulietinių teismų, bet jos nepriimtinos bažnytiniuose teismuose. Dar veiksmingesnis buvo jo veiksmas, kai jo raginimu Ketvirtasis Laterano susirinkimas 1215 m. oficialiai uždraudė bet kokių bažnytinių ceremonijų naudojimą tokiuose teismuose. Kadangi ordalijos moralinė įtaka visiškai priklausė nuo religinių asociacijų, griežtas šio kanono laikymasis turėjo greitai nustumti visą sistemą į užmarštį. Vis dėlto netrukus po to randame inkvizitorių Konradą iš Marburgo Vokietijoje naudojantį karštą geležį kaip priemonę masiškai nuteisti savo aukas, o metraštininkas mini, kad, nesvarbu, nekaltas ar kaltas, mažai kas išvengdavo bandymo. Tačiau Laterano kanono aktyviai laikėsi popiežiaus legatai, todėl galima laikyti, kad sistema tvirtai įžengė į savo nuosmukį.

Kiek tai palietė Bažnyčią, jos pasmerkimas buvo neatšaukiamas. Tuo metu popiežija tapo aukščiausiu ir nekvestionuojamu įstatymų leidėju. Popiežiaus dekretų rinkinys, žinomas kaip Grigaliaus IX Dekretalijos, išleistas 1234 m., visur buvo priimtas kaip privalomos galios „naujasis įstatymas“, ir jame sudarytojas šventasis Raimondas de Penjafortas rūpestingai įrašė draudimus, pakartotinai skelbtus praėjusius tris ketvirtadalius amžiaus. Šie draudimai nebebuvo suprantami kaip skirti tik dvasininkams; visa sistema buvo pasmerkta. Pats šventasis Raimondas savo „Summoje“, turėjusioje didžiulį ir ilgalaikį autoritetą, nedvejodamas vadino visas ordalijas „prakeiktu velnio išradimu“. Jo amžininkas Aleksandras Halietis, kurio teologo reputacija buvo neprilygstama, išdėstęs argumentus už ir prieš, padarė išvadą, kad jos turi būti visiškai atmestos. Netrukus po to kardinolas Henrikas Susietis, vadovaujantis to meto kanonistas, sudavė dar stipresnį smūgį įrodydamas, kad kadangi ordalijos yra neteisėtos, visi jų pagalba priimti nuosprendžiai yra niekiniai. Vis dėlto praktiką buvo sunku nuslopinti, nes amžiaus pabaigoje randame Joną Freiburgietį jas smerkiantį kaip draudžiamas ir prakeiktas; vyskupai ir abatai, leidžiantys ordalijas savo teismuose, daro mirtiną nuodėmę, o pamokslininkai turėtų jas smerkti iš savo sakyklų su deramu kuklumu. Tai rodo, kad dvasiniai lordai vis dar buvo kurti popiežiaus balsui, tačiau principas buvo įtvirtintas ir 1317 m. Astezanas, kurio autoritetas buvo aukščiausias, visą dvikovų ir ordalijų sistemą vertino kaip paprastą apeliavimą į atsitiktinumą, neturintį jokio pagrindo dieviškajame įstatyme ir draudžiamą Bažnyčios. Ši nuostata buvo nuosekliai išlaikyta, ir Grigalius XI 1374 m., smerkdamas „Saksenšpygelį“ (Sachsenspiegel), tarp kitų nepriimtinų bruožų išvardijo jo nuostatas šiuo klausimu kaip prieštaraujančias kanonų teisei ir Dievo gundymą.

VIII SKYRIUS. GALUTINIS KANKINIMŲ SISTEMOS PAVIDALAS

Karolis V buvo pernelyg įžvalgus valdovas, kad nesuprastų pagalbos, kurią jo planui atkurti imperatoriaus valdžios viršenybę galėjo suteikti romėnų teisės doktrinos, todėl jis nepraleido progos įskiepyti jas Vokietijos jurisprudencijai. Tačiau savo „Baudžiamosiose konstitucijose“ (Constitutio Criminalis Carolina) jis pasirūpino plačiai įtraukti savo pirmtakų ir amžininkų teisėkūrą, ir, nors daugelis vokiečių kunigaikščių reiškė protestus, 1532 m. Ratisbono Reichstago priimtas kodeksas tapo sudedamąja Vokietijos bendrosios teisės dalimi. Tikrą vaizdą apie tai, kokį pavidalą, veikiant šioms įtakoms, įgavo baudžiamoji teisė ir jos santykis su kankinimais, galima susidaryti išnagrinėjus kai kuriuos teisinius vadovėlius, kurie buvo paplitę kaip praktikos vadovai nuo šešioliktojo iki aštuonioliktojo amžiaus. Kadangi dauguma šių veikalų autorių, atrodo, smerkia kankinimų principą arba apgailestauja dėl jų būtinybės, galima drąsiai daryti prielaidą, kad jų nurodymai dėl jų taikymo atspindi humaniškiausias ir apsišvietusias to laikotarpio pažiūras. Tačiau iš jų nesunku pamatyti, kad nors „Karolinos“ konstitucijų nuostatos vis dar daugiausia galiojo, praktika stipriai išsiplėtė, o apribojimai, numatyti nekaltumui ir bejėgiškumui apsaugoti, praktiškai nebeturėjo jokios realios galios.

Pagal romėnų teisės teoriją, didikai ir mokslo profesijų atstovai pretendavo į imunitetą nuo kankinimų, o romėnų teisė įkvėpė per daug nuoširdžią pagarbą, kad būtų leista šią pretenziją paneigti, tačiau teisininkų išmonė sumažino šią privilegiją iki tokių siaurų proporcijų, kad ji praktiškai tapo beveik bevertė. Žinoma, tam tikriems nusikaltimams, tokiems kaip majestas (išdavystė), svetimavimas ir incestas, romėnų teisės autoritetas nepripažino jokių išimčių, o prie jų sparčiai prisidėjo daugybė kitų nusižengimų, klasifikuojamų kaip crimina excepta arba nefanda (išskirtiniai arba piktavališki nusikaltimai), į kuriuos buvo įtraukti beveik visi mirtimi baudžiami nusikaltimai, kurių atvejais kankinimai paprastai ir buvo leistini. Taigi tėvažudystė, žmonos nužudymas, brolžudystė, burtininkavimas, magija, klastojimas, vagystė, šventvagystė, išžaginimas, padegimas, pakartotinė žmogžudystė ir t. t. pateko į išskirtinių atvejų sąrašą, o vienintelės privilegijos, suteikiamos didikams, buvo tai, kad jiems neturėjo būti taikomi „plebėjiški“ kankinimai. Dar 1514 m. randu pavyzdį, kuris rodo, kokią mažą naudą šios prerogatyvos teikė praktikoje. Tam tikras daktaras Bobenzanas, geros reputacijos pilietis ir Erfurto sindikas, kuris tiek pagal padėtį, tiek pagal profesiją priklausė išskirtinei klasei, kai buvo atvestas nuosprendžiui dėl sąmokslo išduoti miestą ir įspėtas, kad gali atšaukti savo prisipažinimą, išgautą kankinimais, patetiškai atsakė: „Per apklausą vieną kartą buvau temptas ant kankinimo suolo šešias valandas, o kitą kartą aštuonias valandas buvau lėtai deginamas. Jei atšauksiu, vėl ir vėl būsiu veikiamas šių kančių. Verčiau numirsiu“ – ir jis buvo tinkamai pakartas. Tiesą sakant, visos šios išimtys buvo greičiau teorinės nei praktinės ir jos buvo greitai atmestos.

Katalikiškose šalyse, žinoma, dvasininkai buvo ypač globojami, tačiau imunitetas, kurio jiems reikalavo kanonų teisė, praktiškai susiaurėjo beveik iki tokio paties lygio, koks buvo suteikiamas didikams. Tačiau jiems skiriami kankinimai buvo lengvesni nei pasauliečiams, o norint pagrįsti jų paklusimą kančioms, reikėjo daug svaresnių įrodymų. Kaip iliustraciją fon Rosbachas pastebi, kad jei pasaulietis randamas gražios moters namuose, dauguma autorių laiko šį faktą pakankamu pagrįsti kankinimą dėl kaltinimo svetimavimu, tačiau kunigų atveju yra kitaip – jei jie sugaunami apkabinę moterį, preziumuojama, kad jie tiesiog ją laimina. Be to, jie turėjo privilegiją būti kankinami tik dvasininkų budelių rankomis, jei tokių buvo galima rasti. Protestantų teritorijose pagarba dvasininkų luomui pasireikšdavo tuo, kad prieš guldomi ant kankinimo suolo ar pakeliami ant virvių (strappado), jie būdavo pašalinami iš luomo.

Buvo nustatyti tam tikri apribojimai dėl amžiaus ir jėgų. Vaikai iki keturiolikos metų negalėjo būti kankinami, taip pat ir senoliai, kurių jėgos neatitiko ištvermės reikalavimų, tačiau pastarieji galėjo būti pririšti prie kankinimo suolo ir gąsdinami iki kraštutinės ribos; taisyklės lankstumas pasireiškė byloje, patraukusioje dėmesį Halėje aštuonioliktame amžiuje, kurioje buvo nuspręsta, kad daugiau nei aštuoniasdešimties metų vyras yra tinkamas ištverti bausmę, ir jis išsigelbėjo tik laiku miręs. Tiesą sakant, Griliandas teigia, kad amžius nesuteikia jokio imuniteto nuo kankinimų, tačiau humaniškas teisėjas juos skirs tik saikingai, išskyrus žiaurius nusikaltimus; kalbant apie vaikus, nors įprastas kankinimas jiems negalėjo būti taikomas, rykštė galėjo būti teisėtai naudojama. Psichikos liga taip pat buvo apsauga, ir daug diskutuota, ar kurčnebyliai ir aklieji turėtų už tai atsakyti, ar ne. Zangeris apsisprendžia teigiamai visais atvejais, kai tiek iš pagrindinių asmenų, tiek iš liudytojų tikimasi gerų įrodymų; o Šaloja pabrėžia, kad nors kurčnebyliai paprastai neturi būti kankinami, nes negali padiktuoti prisipažinimo, tačiau jei jie moka skaityti ir rašyti taip, kad suprastų kaltinimą ir išdėstytų tai, ką turi pasakyti, jie yra tinkami subjektai kankintojui. Nėščios moterys taip pat buvo atleistos iki keturiasdešimties dienų po gimdymo, net jei jos tapo nėščiomis kalėjime specialiai tam, kad atidėtų kankinimą. Tam tikros ligos taip pat suteikdavo atleidimą, o jurisprudencijos specialistai su sau būdingu smulkmeniškumu ėmėsi tiksliai apibrėžti šią kankinimų nozologiją, kas vedė į ilgas, bet nenaudingas diskusijas. Podagra, pavyzdžiui, kėlė abejonių, ir kai kurie autoriai tvirtino žinantys atvejų, kai podagra sergantys pacientai pasveiko nuo energingo kankinimo kameros (marter-kammer) įrankių panaudojimo. Kiti legistai rimtai ginčijosi, ar epileptikų atveju teisėjas turėtų atsižvelgti į mėnulio fazes, lygiadienius ir saulėgrąžas, nes tais laikais ligos priepuoliai būna stipresni. Tie, kurie taip išvengdavo kankinimų dėl ligos, kėlė problemą, kurią teisininkai sprendė sau įprastu būdu – nuteisdami juos kokia nors kita bausme nei numatyta už nusikaltimą, kuriuo jie buvo apkaltinti, bet nenuteisti.

Teoriškai apkaltintasis galėjo būti kankinamas tik vieną kartą, tačiau tai, kaip ir visi kiti humaniškumo apribojimai, reiškė nedaug. Kankinimo pakartojimas galėjo būti pateisinamas tuo, kad pirmasis taikymas buvo lengvas arba nepakankamas; naujų įrodymų pateikimas leido kankinti antrą ir net trečią kartą; nepaliaujamas prisipažinimo neigimas po kankinimo reikalavo pakartojimo; ir net prisipažinimo svyravimai turėjo būti patvirtinti kankinimo suolu ar virvėmis. Daugelis rašytojų teigia, kad antras kankinimas yra būtinas siekiant nuplauti negarbės dėmę, atsiradusią dėl prisipažinimo per pirmąjį, taip pat sustiprinti įrodymus prieš bendrininkus. Tiesą sakant, kai kurie autoritetai eina taip toli, kad palieka visą teisėjo nuožiūrai nuspręsti, ar apkaltintasis bus pakartotinai kankinamas be naujų įrodymų, o Del Rio mini atvejį Vestfalijoje, kur vilkolakyste apkaltintas vyras buvo kankinamas dvidešimt kartų. Daugelis šaltinių teigia, kad ši kankinimų kartojimo praktika buvo nepaprastai paplitusi.

Kita griežta taisyklė buvo ta, kad kankinimai galėjo būti taikomi tik kaltinimuose, susijusiuose su gyvybe ar galūnėmis. Taigi, pavyzdžiui, provincijose, kur lupikavimas buvo baudžiamas tik konfiskavimu, kankinimai negalėjo būti naudojami jam įrodyti, tačiau ten, kur jis užtraukdavo ir kūno bausmę, apkaltintasis galėjo būti paguldytas ant kankinimo suolo. Vis dėlto, kai Bolonija ėmėsi šalinti piktnaudžiavimus savo kankinimų sistemoje, ji vis tiek leido juos naudoti bylose, kuriose numatyta piniginė bauda nuo šimto lirų ar daugiau. Plakimas yra kūno bausmė, tačiau daug lengvesnė už kankinimą, todėl legistai nesutarė, ar nusikaltimas, už kurį tai vienintelė bausmė, užtraukia atsakomybę kankinimais, tačiau autoriteto svoris, kaip įprasta, pakrypo laisvo kankinimo suolo naudojimo pusėn. Visi šie subtilūs skirtumai, tačiau, turėjo mažai reikšmės, nes Senkenbergas patikina žinojęs atvejų, kai prie kankinimų griebtasi prekybos reikaluose, kur kovoje buvo tik pinigai. Vergai visada galėjo būti kankinami civilinėse bylose, kai reikėjo jų parodymų, o laisvieji žmonės – kai kilo įtarimas dėl sukčiavimo; ir tai buvo bendra komercinės teisės taisyklė, kad kankinimai galėjo būti taikomi kaltinimuose dėl tyčinio bankroto. Kaip lengvai visi šie barjerai būdavo peršokami, matyti iš taisyklės, kad tais atvejais, kai bausmė buvo bauda, o apkaltintasis buvo per vargšas ją sumokėti, jis galėjo būti kankinamas, kankinimui tarnaujant vietoj bausmės. Taigi, nesvarbu, ar jis buvo nekaltas, ar kaltas, teisėjas buvo pasiryžęs, kad jis neišsisuktų. Kitas nuolat naudojamas būdas išvengti apribojimų nusikaltimuose, kurie pagal statutą nenumatė kankinimų, buvo maisto nedavimas kalėjime arba drabužių atėmimas žiemą – lėtas marinimas badu ir šaltis teisiškai nebuvo klasifikuojami kaip kankinimai.

Lygiai taip pat absoliuti buvo maksima, kad kankinimai negali būti taikomi, nebent yra teigiamas įrodymas, jog koks nors nusikaltimas buvo įvykdytas, nes jų tikslas buvo nustatyti nusikaltėlį, o ne nusikaltimą; tačiau fon Rosbachas pastebi, kad vos tik kas nors pareikšdavo ką nors praradęs dėl vagystės, jo laikų teisėjai skubėdavo kankinti visus įtariamuosius, nelaukdami, kol bus nustatyta, ar vagystė iš tikrųjų buvo įvykdyta, kaip manyta; o fon Bodenas pareiškia, kad daugelis tribunolų turėjo įprotį griebtis jų bylose, kuriose vėlesni įvykiai rodydavo, kad tariamas nusikaltimas tikrai nebuvo įvykęs – šį procesą vienas teisininkas juokais apibūdino kaip vežimo pastatymą prieš arklį ir jo kamanų uždėjimą ant uodegos. Kankinimų istorija pilna atvejų, iliustruojančių jų „veiksmingumą“, kai jie taip naudojami. Buavenas diu Vilarsas pasakoja, kad per karą Pjemonte, 1559 m., jis išleido iš markizo de Masirano požemių nelaimingą džentelmeną, kuris ten slapta buvo laikomas aštuoniolika metų už tai, kad bandė įteikti markizui Savojos hercogo šaukimą. Kadangi jo dingimas natūraliai buvo priskirtas piktavališkam poelgiui, jo giminaičiai patraukė atsakomybėn šeimos priešą, kuris, kankinamas, tinkamai prisipažino įvykdęs nužudymą ir buvo tinkamai nuteistas mirties bausme mieste, kuriame gyveno pats Masiranas. Godelmanas pasakoja, kad paminklas bažnyčioje Aukštutinėje Vokietijoje, vaizduojantis ant rato sulaužytą žmogų, įamžino atvejį, kai du jauni pameistriai kartu išsiruošė į įprastą kelionę po šalį. Vienas jų grįžo vienas, apsirengęs kito drabužiais, ir buvo įtartas juo atsikratęs. Jis buvo suimtas ir, nesant jokių kitų įrodymų, skubiai kankinamas, kol prisipažino įvykdęs nusikaltimą su visomis smulkmenomis ir buvo nubaustas ratu – netrukus po to jo kompanionas grįžo. Kitas atvejis buvo jauno vyro netoli Brėmeno, kurio motina našlė gyveno svetimaudama su tarnu. Sūnus susiginčijo su tuo vyru, kuris pabėgo ir įsidarbino pas kitą darbdavį dideliu atstumu. Motina, nežinodama apie jo išvykimą, apkaltino sūnų nužudymu, ir kankinimai greitai išgavo iš pastarojo pilną prisipažinimą, įskaitant lavono įmetimą į Vėzerį. Praėjus nedaug laiko po jo bausmės įvykdymo, svetimaujantis tarnas vėl pasirodė ir buvo tinkamai nužudytas, kaip ir sūnus, kad būtų atitaisyta teisės klaida.

Egzistavo visuotinis nurodymas, kad kankinimas neturėtų būti toks žiaurus ar ilgas, jog sukeltų pavojų gyvybei ar galūnėms arba visam laikui sužalotų pacientą; tačiau tai, kaip ir visos kitos atsargumo priemonės, buvo visiškai niekinė. Senkenbergas užtikrina asmeniškai žinojęs atvejų, kai nekalti asmenys visam gyvenimui liko luoši dėl kankinimų pagal melagingus kaltinimus; o nuolankus jėzuitas Del Rio, savo instrukcijose inkvizitoriams, ramiai pastebi, kad kūnas neturėtų būti žaizdotas, o kaulai laužomi, tačiau kankinimas vargu ar galėtų būti tinkamai atliekamas be didesnio ar mažesnio sąnarių išnirimo. Galime guostis Griliando patikinimu, kad reti atvejai, kai kankintojo rankose įvykdavo nuolatinis suluošinimas ar mirtis, ir šis pripažinimas suteikia prasmę patarimui, kurį Simankas duoda teisėjams – kad jie turėtų įspėti apkaltintąjį, įvestą į kankinimų kamerą, jog jei jis bus suluošintas ar mirs kankinamas, privalo pats save laikyti už tai atsakingu, nes spontaniškai neprisipažino tiesos – įspėjimas, kuris paprastai būdavo duodamas Ispanijos Inkvizicijoje prieš pradedant kankinimą. Fon Bodenas, be to, labai teisingai nurodo negalimumą nustatyti bet kokias taisykles ar praktiškai naudingus apribojimus, kai ištvermės pajėgumas taip stipriai skiriasi skirtingose konstitucijose, o budeliai turėjo tiek daug priemonių sustiprinti ar sušvelninti, nustatytose ribose, kančią, sukeliamą įvairių įstatymu leistinų kankinimo būdų. Tiesą sakant, jis nedvejoja sušukti, kad žmogaus išmonė negalėjo išrasti baisesnės kančios už tą, kuri buvo nuolat ir teisėtai naudojama, ir kad pats Šėtonas nepajėgtų padidinti jos rafinuotumo. Šiuo, kaip ir visais kitais klausimais, legistai sutarė, kad teisėjo diskrecija buvo vienintelis ir galutinis arbitras sprendžiant, ar apkaltintasis buvo kankinamas „kompetentingai“ – t. y. ar kančių skaičius ir griežtumas buvo pakankami išvalyti jį nuo priešingų įrodymų.

Tiesa, senosios taisyklės, numatančios teisėjo atsakomybę, vis dar nominaliai galiojo. Kai kankinimas buvo nurodomas be preliminarinio tyrimo arba kai jis buvo perteklinis ir sukeldavo nuolatinį sužalojimą, kai kurie autoritetai laikė, jog teisėjas veikė iš piktavališkumo, ir jo pareigos neapsaugojo nuo reikalavimo atlyginti žalą. Zangeris taip pat cituoja romėnų teisę kaip vis dar galiojančią ta prasme, kad jei apkaltintasis miršta kankinamas, o teisėjas buvo papirktas arba vedamas aistros, jo nusižengimas yra baudžiamas mirtimi, o jei preliminarūs įrodymai buvo nepakankami, jis baudžiamas savo nuožiūra. Tačiau, kita vertus, Baldo mums sako, kad nebent yra piktavališkumo įrodymų, prezumpcija yra teisėjo naudai, kurio rankose kalinys mirė arba liko visam laikui suluošintas, nes manoma, jog jis veikė iš uolumo teisingumui, ir nors buvo autoritetų, kurie tai neigė, atrodo, tai buvo bendra praktinė išvada. Baudžiamųjų procesų slaptumas, be to, suteikė beveik nepramušamą skydą teisėjui, o Godelmano išvardytos įvairios įrodymų rūšys, kuriomis kalinys galėjo įrodyti kankinimo faktą, rodo, kaip sunku buvo prasiskverbti į tribunolų paslaptis. Pagal Damhouderį, tiesą sakant, teisėjas galėjo apsivalyti savo paties deklaracija, kad veikė pagal įstatymą ir be apgaulės ar piktavališkumo. Todėl esame visiškai pasiruošę tikėti Senkenbergo tvirtinimu, kad taisyklės, saugančios kalinį, tapo atgyvenusiomis ir kad jis matė ne vieną jų pažeidimo pavyzdį be jokios minties traukti teisėją atsakomybėn – tvirtinimas, kurį iš esmės patvirtina Gėcas (Goetz).

Ne pati mažiausia sistemos blogybė, tiesą sakant, buvo jos neišvengiama įtaka pačiam teisėjui. Iš jo buvo reikalaujama pagal pareigas dalyvauti skiriant kankinimus ir asmeniškai vadovauti apklausai. Bejausmiškumas žmogaus kančiai, nesvarbu, prigimtinis ar įgytas, taip tapo būtinybe, o subtilus sąžiningumas, kuris turėtų būti kiekvieno krikščioniško tribunolo varomasis principas, tapo beveik neįmanomas. Tai dar ne viskas, nes kai net sąžiningas teisėjas vieną kartą prisiimdavo atsakomybę nusiųsti artimą kankinimui, visi motyvai vedė jį trokšti savo veiksmo pateisinimo išgaunant prisipažinimą; ir pati mintis, kad jis gali būti patrauktas atsakomybėn, užuot buvusi apsauga kaliniui, tapo priežastimi sukelti jam papildomą kančią. Tiesą sakant, juristai pripažino, jei ne patarė, kad išmintinga tęsti kankinimus tol, kol pasiekiamas prisipažinimas; ir tokiame reikale pateikti idėją praktiškai reiškė ją rekomenduoti. Tiek geri, tiek blogi teisėjo impulsai taip buvo nukreipti prieš nelaimingą būtybę, paliktą jo malonei. Žmogaus prigimtis nebuvo sutverta atlaikyti tokias pagundas, ir baisioji išmonė, dauginusi begalinius kankinimų rafinuotumus, liudija, kaip visiškai žmoniškumas pasidavė troškuliui išplėšti įsitikinimą iš silpnesnės šalies šioje nelygioje kovoje, kur tas, kuris turėjo būti beasmenis arbitras, neišvengiamai tapo kovotoju. Kaip visiškai kalinys taip tapo grobiu, kurį reikia medžioti iki mirties, rodo juokaujanti Farinačio (Farinacci), garsaus baudžiamosios teisės autoriteto, pastaba, kad Marislio (Marsigli) išrasta bemiegių naktų kankinimo forma buvo puiki, nes iš šimto kankinių, paveiktų ja, ne daugiau kaip du galėjo ją ištverti netapę „konfesoriais“ (prisipažinusiaisiais). Retas kuris, įsitraukęs į tokią paiešką, galėjo pasekti Milane teisėjo pavyzdžiu, kuris savo abejones dėl kankinimų veiksmingumo įrodymams išsprendė nužudydamas savo mėgstamą mulą ir leisdamas kaltinimui kristi ant vieno iš savo tarnų. Žmogus, žinoma, neigė nusižengimą, buvo tinkamai kankinamas, prisipažino ir laikėsi savo prisipažinimo po kankinimų. Teisėjas, taip eksperimentiškai įsitikinęs sistemos ydingumu, pasitraukė iš pareigų, kurių nebegalėjo sąžiningai vykdyti, ir vėliau savo karjeroje pakilo iki kardinolo laipsnio. Būdas, kuriuo paprastai buvo traktuojami šie nepalankūs rezultatai, iliustruojamas kitu panašiu atveju, kuris buvo papasakotas Augustinui Nikolui Amsterdame paaiškinant faktą, kad miestas privalėjo skolintis budelį iš kaimyninių miestų, kai tik jo paslaugų prireikdavo egzekucijai. Pasirodo, jaunas vyras Amsterdame, vėlai naktį grįždamas iš puotos, nuskendo girtame miege ant durų slenksčio. Vagis ištuštino jo kišenes, pasisavindamas, be kitų dalykų, durklą, kuriuo po kelių minučių per ginčą nudūrė žmogų. Grįžęs pas miegantįjį, jis įkišo kruviną ginklą atgal į vietą. Jaunuolis atsibudo, bet nespėjo žengti nė kelių žingsnių, kai jį sugavo sargyba, ką tik radusi nužudytąjį. Išvaizda buvo prieš jį; jis buvo kankinamas, prisipažino, laikėsi prisipažinimo po kankinimo ir buvo tinkamai pakartas. Netrukus po to tikrasis nusikaltėlis buvo nuteistas už kitą nusikaltimą ir papasakojo ankstesniojo istoriją, po ko Jungtinių provincijų Generaliniai Luomai, naudodami įprastą baudžiamosios teisės logiką, atėmė iš Amsterdamo miesto budelį kaip bausmę už rezultatą, kuris pagal šią sistemą buvo neišvengiamas.

Kad ir kokios menkos buvo apsaugos priemonės, kuriomis įstatymų leidėjai bandė apsupti kankinimų taikymą, jos taip tapo beveik niekinėmis praktikoje pagal sistemą, kuri, bandydama abejones paversti tikrumu, baigėsi visko palikimu teisėjo diskrecijai. Pamokanti pamatyti paradą reikalaujant stiprių preliminarinių įrodymų ir skaityti išsamias detales apie tikslią rūšį ir kiekį liudijimų, atskirai reikalingų kiekvienam nusikaltimo aprašymui, o tada rasti, jog bendri gandai buvo laikomi pakankamais pagrįsti kankinimą, arba nepaaiškintas nebuvimas prieš apkaltinimą, išsisukinėjimas apklausos metu ir net tylėjimas; ir reikšminga, kaip lengvai griebiamasi klausimo dėl menkiausių pretekstų, kai matome teisėjus iškilmingai įspėjamus, jog blogas veidas, nors ir gali rodyti bendrą sugedimą, negarantuoja faktinės kaltės prezumpcijos atskirais atvejais; nors blyškumas daugeliu aplinkybių buvo laikomas sankcija kankinimų taikymui, lygiai kaip puodas su rupūžėmis, rastas įtariamos raganos namuose, pateisino jos paguldymą ant kankinimo suolo. Tiesą sakant, raganavimas, nuodijimas, plėšikavimas kelyje ir kiti sunkiai įrodomi nusikaltimai buvo laikomi pateisinančiais teisėją griebtis kankinimų remiantis lengvesnėmis indikacijomis nei nusižengimai, kuriuose įrodymai buvo lengviau prieinami. Subtilūs teisininkai taip išnaudojo savo išmonę diskutuodami apie visas įmanomas indikacijų atmainas, ir išaugo painių taisyklių masė, kurioje daugeliu punktų kiekvienas autoritetas prieštaravo kitam. Sistemoje, kuri taip pasidarė sudėtinga, teisėjo diskrecija galiausiai tapo vieninteliu praktiniu vadovu, ir patys teisiniai rašytojai pripažįsta taip vargingai sukonstruotų taisyklių bevertiškumą, kai pripažįsta, jog jo sprendimui paliekama nustatyti, ar indikacijos yra pakankamos garantuoti kankinimų paskyrimą. Kokia absoliuti buvo ši diskrecija ir kaip ji buvo vykdoma, akivaizdu, kai Damhouderis pareiškia, kad jo laikais kraujo ištroškę teisėjai turėjo įprotį naudoti žiauriausią kankinimą be pakankamo įrodymo ar tyrimo, girdamiesi, jog jo priemonėmis jie gali išgauti prisipažinimą dėl visko. Šis faktas nebuvo naujiena, nes praktika egzistavo, galime sakyti, nuo pat pirmojo kankinimų įvedimo. Hipolitas dei Marsilis šešioliktojo amžiaus pradžioje kalba apie teisėjus, įprastai kankinančius be preliminarinių įrodymų, ir eina taip toli, jog tvirtina su visu savo aukščiausio autoriteto svoriu, kad tokių skriaudų auka, jei nužudytų savo nežmonišką teisėją, negalėtų būti laikoma kalta dėl žmogžudystės nei būti baudžiama mirtimi už nužudymą. Galbūt tam, kad išvengtų šios atsakomybės, kai kurie iš šių uolių įstatymo niekintojų griebdavosi pačių nereguliariausių priemonių įrodymams gauti. Godelmanas ir fon Rosbachas abu mums sako, kad jų laikų magistratai, nesant jokių įrodymų, kartais kreipdavosi į burtininkus ir įvairias būrimo formas, norėdami gauti įrodymą, kuriuo remdamiesi galėtų panaudoti kankinimo suolą ar virves. Buvo manoma, kad berniukai, kurių batai šviežiai patepti taukais, turi ypatingą galią aptikti raganas, ir entuziastingi teisėjai atitinkamai kartais pastatydavo juos, tinkamai patepę jų batus, prie bažnyčios durų, kad nelaimingos vargšės negalėtų išeiti nebūtos atpažintos.

Kaip sukrečiančiai buvo piktnaudžiaujama šia savavališka galia, gerai iliustruoja atvejis, įvykęs Ispanijos kolonijoje Naujojoje Granadoje apie 1580 metus. Karališkojo teismo Santa Fė teisėjai tapo nekenčiami dėl savo žiaurumo ir godumo, kai vieną rytą viešojoje aikštėje buvo rasti iškabinti prieš juos nukreipti paskviliai. Kruopšti paieška nepavyko nustatyti autoriaus, tačiau auka buvo rasta jauno raštininko asmenyje, kurio raštas buvo laikomas turinčiu tam tikrą panašumą į įžeidžiančių popierių raštą. Jis iškart buvo sugriebtas ir, nors šmeižtas nebuvo nusižengimas pagal civilinę teisę, kuris pateisintų kankinimų taikymą, jam buvo įsakyta gultis ant kankinimo suolo, kai jis iškilmingai įspėjo teisėją, paskirtą tai vykdyti, kad jei jis po juo numirs, jis pašauks savo kankintoją atsakyti Dievo akivaizdoje per tris dienas. Teisėjas buvo įbaugintas ir atsisakė vykdyti pareigą, tačiau buvo rastas kitas, kietesnio būdo, kuris tinkamai atliko savo funkcijas neišgavęs prisipažinimo, ir apkaltintasis buvo paleistas. Tada žmogus, norėjęs atkeršyti priešui, pareiškė, kad pastarojo raštas yra panašus į paskvilių raštą. Chuanas Rodrigesas de los Puertosas, taip įvardytas nelaimingasis, buvo nedelsiant suimtas su visa šeima. Neteisėtas sūnus buvo skubiai kankinamas ir pareiškė, kad jo tėvas parašė šmeižtus ir liepė jam juos iškabinti. Tada pats Chuanas buvo nusiųstas ant kankinimo suolo, tačiau, protestuodamas dėl savo nekaltumo, jis prašė verčiau jį nužudyti, nes buvo per senas ištverti kančią. Jis buvo atitinkamai pakartas, o jo sūnus nuplaktas dviem šimtais kirčių. Visas bjaurios šio proceso neteisybės akivaizdumas išaiškėjo po kelerių metų, kai teisėjas, bijojęs rizikuoti pirmosios aukos apeliacija, buvo nuteistas mirti už nužudymą ir ant pastolių prisipažino, kad jis pats buvo šmeižtų prieš savo brolius teisėjus autorius.

Tokia sistema neišvengiamai linksta į savo pačios plėtrą, todėl nenuostabu rasti, kad pagalbos kankinimais buvo prašoma vis dažniau. Kalinys, kuris atsisakydavo pripažinti kaltę, nesvarbu, ar prieš jį buvo kokių nors įrodymų, ar ne, galėjo būti kankinamas, kol jo užsispyrimas pasidavė. Net liudytojai nebuvo taupomi, nesvarbu, ar civilinėse bylose, ar baudžiamuosiuose procesuose. Teisėjo nuožiūra buvo taikyti jiems saikingą kankinimą, kai tiesos kitaip nebuvo galima nustatyti. Žemos kilmės liudytojai visada galėjo būti kankinami siekiant papildyti jų parodymų trūkumą, kylantį iš jų gyvenimo sąlygų. Kai kurie juristai, tiesą sakant, teigė, kad joks žemos ar bjaurios padėties liudytojas negali būti išklausytas be kankinimų, tačiau kiti manė, jog vien skurdo nepakanka, kad tai būtų būtina. Liudytojai, kurie buvo užsitarnavę blogą vardą, negalėjo būti priimami liudyti be kankinimų; gero stovio liudytojai būdavo kankinami tik tada, kai jie išsisukinėdavo arba kai akivaizdžiai meluodavo; bet, kadangi tai neišvengiamai buvo palikta teisėjams nuspręsti, instrukcijos jam vadovautis savo sprendimu stebint jų išvaizdą ir elgesį rodo, kaip visiškai visa byla buvo jo galioje ir kaip lengvai jis galėjo išgauti įrodymus pateisinti kalinio kankinimą, o tada iš pastarojo išgauti prisipažinimą tomis pačiomis priemonėmis. Valstybės išdavystės bylose visi liudytojai, nepriklausomai nuo jų rango, buvo pajungti kankinimams, tad kai Pijus IV 1560 m. buvo pasiryžęs sužlugdyti kardinolą Karlą Karafą, jo teismo metu nekilo jokių dvejonių dėl kankinimų jo draugams ir pavaldiniams, norint gauti įrodymus, kuriais remiantis jam buvo įvykdyta mirties bausmė. Egzistavo bendra taisyklė, kad liudytojai negali būti kankinami tol, kol neapklaustas apkaltintasis, nes jei jis prisipažįsta, jų parodymai yra perteklini; tačiau buvo išimčių net ir šiuo klausimu, nes jei nusikaltėlis nebuvo teismo galioje, liudytojai galėjo būti kankinami, kad būtų gauti įrodymai prieš jį jam nedalyvaujant. Tiesą sakant, pastangose, darytose šešioliktojo amžiaus pradžioje reformuoti kankinimų piktnaudžiavimą Bolonijoje, buvo numatyta, kad jei yra įrodymų, rodančių, jog žmogus yra susipažinęs su nusikaltimu, jis gali būti kankinamas įrodymams gauti, kuriais remiantis būtų pradedamas baudžiamasis persekiojimas, ir tai dar prieš pradedant bet kokius procesus prieš pažeidėją. Akivaizdu, kad nebuvo jokių ribų tam, kam kankinimai galėjo būti panaudoti ryžtingo įstatymų leidėjo.

Taip pat buvo priimtas gudrus planas, pagal kurį, kai du liudytojai duodavo vienas kitam prieštaraujančius parodymus, jų santykinis patikimumas būdavo tikrinamas kankinant abu vienu metu vienas kito akivaizdoje. Kankinimų metu duoti parodymai buvo laikomi geriausia rūšimi, tačiau dėl nuolatinio nenuoseklumo, būdingo šiai baudžiamosios teisės šakai, buvo pripažįstama, kad doro žmogaus spontaniški parodymai gali nusverti negarbingo asmens liudijimą, išgautą kankinimais. Vis dėlto liudytojai negalėjo būti kankinami daugiau nei tris kartus; o juristai ginčijosi, ar tokiu būdu gauti jų parodymai, kaip ir apkaltinto asmens prisipažinimas, turi būti vėliau jų pačių patvirtinti. Be to, romėnų teisės atgarsis matomas taisyklėje, kad joks liudytojas negali būti kankinamas prieš savo giminaičius iki septinto laipsnio, taip pat prieš artimus giminaičius per santuoką, savo feodalinius valdovus ar kitus panašius asmenis.

Be abejo, egzistavo gera priežastis, pagrindžianti romėnų taisyklę, kuria visuotinai sekė modernieji legistai: kai pagal tą patį kaltinimą buvo teisiami keli asmenys, kankintojas turėjo pradėti nuo silpniausio ir jautriausio, nes tikėtasi, kad taip greičiausiai bus išgautas prisipažinimas. Tačiau šis godus pasiryžimas užtikrinti nuteisimą pagimdė žiaurumo rafinuotumą nurodyme, kad jei vyras ir žmona būdavo teisiami kartu, žmona turėjo būti kankinama pirmoji ir savo vyro akivaizdoje; o jei tėvas ir sūnus – sūnus prieš tėvo veidą.

Griliandas, kuris atrodo buvęs neįprastai humaniškas teisėjas, aprašo penkis kankinimo laipsnius, kaip standartą naudodamas mėgstamąjį strappado (virvių kankinimą). Pirmasis laipsnis yra grynai psichologinis – kalinio išrengimas ir jo rankų surišimas už nugaros prie virvės, tačiau jo nesužeidžiant. Tai gali būti naudojama, kai nėra įrodymų, ir jis mums sako, kad tai pasiteisino kaip labai veiksminga priemonė, ypač su baikščiais ir ligotais asmenimis. Kiti laipsniai nurodomi atsižvelgiant į įrodymų svorį ir nusikaltimo baisumą. Antrasis laipsnis – apkaltintojo iškėlimas ir leidimas jam kabėti tiek laiko, kiek trunka sukalbėti „Sveika, Marija“ (Ave) ar „Tėve mūsų“ (Pater Noster), ar net „Pasigailėk“ (Miserere), tačiau jo neiškeliant aukštai ir neleidžiant jam kristi su trūktelėjimu. Trečiajame laipsnyje šis kabėjimas pratęsiamas. Ketvirtajame jam leidžiama kabėti nuo ketvirčio valandos iki valandos, priklausomai nuo nusikaltimo ir įrodymų, ir jis yra du ar tris kartus krestelimas. Penktojoje ir sunkiausioje formoje prie jo kojų prikabinamas svoris ir jis yra pakartotinai kretamas. Griliandas tai apibūdina kaip siaubingą dalyką; visas kūnas draskomas, galūnės pasiruošusios atsiskirti nuo liemens, o pati mirtis yra geriau už tai. Jis sako, kad tai turėtų būti naudojama tik sunkiausiems nusikaltimams, tokiems kaip erezija ar išdavystė, tačiau mes jau matėme, kad tai buvo švelnu, palyginti su daugeliu nuolat taikomų kančių.

Apkaltintajam buvo leidžiamos tam tikros gynybos priemonės, tačiau praktikoje jos buvo beveik beviltiškai menkos. Jam buvo leidžiama samdyti advokatą, o jei jis to padaryti negalėjo, teisėjo pareiga buvo ieškoti gynybos įrodymų. Surinkus visus nepalankius liudijimus ir apklausus kalinį, jis galėjo prašyti susipažinti su proceso dokumentų kopija, kad galėtų parengti gynybą; tačiau prašymas galėjo būti atmestas – tokiu atveju teisėjas privalėjo pats persijoti įrodymus ir ištirti nekaltumo ar kaltės tikimybę. Fon Rosbachas teigia, kad teisėjai nebuvo linkę tenkinti tokių prašymų, nors joks autoritetas nepateisino jų atsisakymo; o po pusės amžiaus tai patvirtina Bernhardis, kuris nurodo priežastį: nuslėpdami procesą nuo apkaltintojo, jie sutaupydavo sau vargo. Apkaltintojo teisė matyti prieš jį pateiktus įrodymus vis dar buvo atviras klausimas dar 1742 m., nes Gėcas laiko būtinu ilgai argumentuoti, kad tai įrodytų. Pripažinta tokios sistemos tendencija baigtis nepalankia išvada matoma iš išsamių Zangerio instrukcijų šiuo klausimu ir jo įspėjimo, kad, kad ir koks pateisinamas atrodytų kankinimas, prie jo neturėtų būti griebiamasi bent jau neperžiūrėjus įrodymų, kurie gali būti pasiekiami nekaltumo naudai; tuo tarpu fon Rosbachas didžiausia savo laikų tribunolų klaida įvardija jų aplaidumą gaunant ir svarstant liudijimus už apkaltintąjį taip pat uoliai kaip ir prieš jį. Tiesą sakant, kai buvo manoma, kad to reikalauja viešasis interesas, iš kalinio būdavo atimamos visos apsaugos priemonės – pavyzdžiui, 1719 m. Saksonijoje buvo išleistas mandatas, skelbiantis, kad vagių ir plėšikų bylose negalima priimti jokios gynybos, išimčių ar vėlavimų. Kai kuriais ypatingais ir neeiliniais atvejais teisėjas galėjo leisti apkaltintajam susitikti su kaltintoju akis į akį, tačiau tai taip prieštaravo inkvizicinės sistemos reikalaujamam slaptumui, kad jis būdavo įspėjamas, jog tai labai neįprastas kelias, kurio negalima lengvabūdiškai leisti, nes tai yra atgrasu, nebūtina ir nesusiję su teismu.

Teoriškai egzistavo teisė apskųsti nurodymą taikyti kankinimą, tačiau tai, net kai buvo leidžiama, apkaltintajam paprastai maža kuo galėjo padėti, nes vienpusiški liudijimai, kurie patenkino žemesnįjį teisėją, daugeliu atvejų aukštesniajam teismui galėjo būti pateikti taip, kad būtų užtikrintas nurodymo patvirtinimas, o kaliniai, būdami bejėgiai, neabejotinai jautė, kad bandydami skųstis jie tikriausiai tik padidins savo neišvengiamų kančių griežtumą. Maža to, tokios apeliacijos buvo sumaniai ir veiksmingai atgrasomos skiriant kalinio advokatui baudą ar kokią nors ypatingą bausmę, jei apeliacija būdavo pripažįstama nepagrįsta; o kai kurie autoritetai, tarp kurių buvo ir didysis Karpcovijaus (Carpzovius) vardas, neigė, kad inkviziciniame procese apskritai būtina pranešti apkaltintajam apie nurodymą jį kankinti ir leisti jam laiko apsispręsti dėl apeliacijos.

Kad ir kokios menkos principuose buvo šios apsaugos priemonės, praktikoje jos buvo paverstos beveik nuliniu dydžiu. Tai, kad tribunolams suteikta diskrecija buvo įprastai ir baisiai piktnaudžiaujama, yra tik pernelyg akivaizdu, kai fon Rosbachas laiko būtinu priekaištauti dėl savo laikų teisėjų bendros klaidos – idėjos, kad kankinimų naudojimas yra visiškai nuo jų malonės priklausantis dalykas, „tarytum gamta būtų sukūrusi kalinių kūnus jiems draskyti savo nuožiūra“. Taigi, buvo pripažinta taisyklė, kad kai kaltė gali būti patenkinamai įrodyta liudytojais, kankinimai nebuvo leistini; vis dėlto Damhouderis jaučia poreikį pasmerkti kai kurių teisėjų praktiką, kurie, po nuteisimo pakankamais įrodymais, turėjo įprotį kankinti nuteistąjį ir gyrėsi, kad niekada nepaskelbia mirties nuosprendžio prieš tai neišgavę prisipažinimo. Be to, buvo tęsiama praktika, kurią matėme buvus įprastą Paryžiaus Šatlė (Châtelet) teisme keturioliktame amžiuje, kai po to, kai žmogus būdavo tinkamai nuteistas už mirtiną nusikaltimą, jis būdavo kankinamas siekiant išgauti prisipažinimus dėl bet kokių kitų nusižengimų, kuriais jis galėjo būti kaltas; ir dar 1764 m. Bekarija (Beccaria) kelia balsą prieš tai kaip prieš vis dar egzistuojantį piktnaudžiavimą, kurį jis pagrįstai vadina beprasmiu smalsumu, įžūliu savo žiaurumo nevaržomumu. Martinas Bernhardis, rašydamas 1705 m., tvirtina, kad prie šio kankinimo po prisipažinimo ir nuteisimo taip pat būdavo griebiamasi tam, kad nuteistasis neapskųstų nuosprendžio. Taigi, nors žmogus, kuris laisvai prisipažino padaręs nusikaltimą, negalėjo būti kankinamas pagal bendrąjį teisės principą, vis tiek, jei savo prisipažinime jis nurodydavo lengvinančias aplinkybes, jis galėjo būti kankinamas tam, kad būtų priverstas jų atsisakyti; be to, jei jis buvo įtariamas turintis bendrininkų ir atsisakydavo juos įvardyti, jis galėjo būti kankinamas, kaip Prancūzijos teismų question préalable (preliminarinė apklausa). Vis dėlto tokiu būdu gautas kaltinimas buvo laikomas turinčiu tiek mažai vertės, kad jis tik garantavo inkriminuotų asmenų suėmimą, kurie teisiškai negalėjo būti kankinami be papildomų įrodymų. Žvelgiant į visa tai, atrodo kaip pasityčiojimas, kai šie rūstūs legistai švelniai siūlo, kad kalinys turėtų būti kankinamas tik ryte, kad jo sveikata nenukentėtų dėl kankinimo po sotaus valgio.

Jei baudžiamųjų teismų praktika būtų buvusi sugalvota tikslu vykdyti neteisybę po šventu įstatymo vardu, ji vargu ar galėjo būti kitokia. Net neatimama privilegija būti išklausytam savo gynyboje daugelio tribunolų buvo įprastai atimama iš apkaltintojo, pereinant prie kankinimų iškart po nepalankių įrodymų išklausymo – žiaurumo ir neteisybės rafinuotumas, iššaukęs sunkius fon Rosbacho ir Simanko argumentus įrodyti tokio elgesio netinkamumą, taip parodant, kad tai buvo plačiai praktikuojama. Lygiai taip pat teisėjai vengdavo teisės apskųsti nurodymą kankinti, siųsdami kalinį ant kankinimo suolo be išankstinio formalaus nurodymo, taip atimdami iš jo galimybę skųstis. Tiesą sakant, laikui bėgant daugelis juristų pripažino, kad teisėjas savo nuožiūra galėjo atsisakyti leisti apeliaciją; ir kad jokiu būdu jis neturėjo laukti ilgiau nei dešimt dienų aukštesniojo tribunolo sprendimo.

Kankinimų naudojimo dažnumas pasireiškia mažu įkainiu, kuris buvo mokamas už jų taikymą. Valansjeno municipalinėse sąskaitose tarp 1538 ir 1573 m. teisinis mokestis, mokamas budeliui už kiekvieną kalinio kankinimą, yra tik du su puse su (centų), kai jam leidžiama ta pati suma už baltas pirštines, mūvimas per egzekuciją, o dešimt su jam duodama už tokius lengvus darbelius kaip liežuvio perdūrimas.

Nepaisant viso šio šiurpaus žiaurumo kaupimo, kuris nesibodėjo nieko, stengiantis išplėšti prisipažinimą iš nelaimingos aukos, tas prisipažinimas, kai jis būdavo taip brangiai gautas, buvo vertinamas pagal jo tikrąją bevertiškumą. Jo nepakako nuteisimui, nebent apkaltintasis jį patvirtindavo vėlesnėje apklausoje už kankinimų kameros ribų, praėjus nuo vienos iki trijų dienų. Šis patvirtinimas jokiu būdu nebuvo visuotinis, o atvejų, kai prisipažinimas būdavo atšauktas, traktavimas tapo daugelio diskusijų objektu. Bodenas 1579 m. skundžiasi, kad raganos kartais neigdavo tai, ką prisipažino kankinamos, ir kad sumišęs teisėjas tada būdavo priverstas jas paleisti. Tačiau toks rezultatas taip visiškai prieštaravo pasiryžimui gauti nuteisimą, kuris žymi to laikotarpio baudžiamąją jurisprudenciją, kad su juo vargu ar buvo taikomasi kantriai. Atitinkamai bendra praktika buvo tokia: jei prisipažinimas būdavo atšauktas, apkaltintasis vėl buvo kankinamas, o antrasis prisipažinimas ir atšaukimas sukurdavo nepaprastai keblią dilemą subtiliems teisės konsultantams. Jie sutarė, kad jam neturėtų būti leista išsisukti po to, kai sukėlė tiek vargo. Vieni pasisakė už įprastą bausmę už jo nusikaltimą, kiti reikalavo jam neeilinės bausmės; kai kurie, vėlgi, pasisakė už jo įkalinimą; kiti manė, kad jis turėtų būti kankinamas trečią kartą, po ko prisipažinimas, po kurio vėl sekė atšaukimas, išlaisvino jį nuo tolimesnių kančių dėl žavios priežasties, kad gamta ir teisingumas vienodai bjaurėjosi begalybe. Kai kuriems juristams tai buvo pernelyg metafiziška, ir jie visą klausimą perdavė teisėjo diskrecijai, suteikiant galią tęsti pakaitinių prisipažinimų ir atšaukimų seriją neribotą laiką, neabejotinai remiantis teorija, kad dauguma kalinių buvo panašūs į nenaudėlį, apie kurį pasakojo Hipolitas dei Marsilis: po pakartotinių kankinimų ir atšaukimų, teisėjui paklausus, kodėl jis taip dažnai atšaukia savo prisipažinimą, šis atsakė, kad verčiau tūkstantį kartų bus kankinamas per rankas nei vieną kartą per kaklą, nes lengvai ras gydytoją sutvarkyti ranką, bet niekada tokio, kuris sutvarkytų kaklą. Kai kurių vietų magistratai turėjo įprotį įkalinti ar ištremti tokius asmenis, taip nubausdami juos be nuteisimo ir skirdami bausmę, netinkamą nusikaltimui, kuriuo jie buvo kaltinami. Kiti išsprendė keblią problemą išmintingai patardami, kad esant neaiškumui dėl jo kaltės, kalinys turėtų būti gerai išplaktas ir paleistas laisvėn, prieš tai davęs priesaiką nekelti bylos dėl neteisėto įkalinimo prieš savo kankintojus; tačiau, pagal kai kuriuos autoritetus, tokia priesaika, arba urpheda, kaip ji buvo vadinama, neturėjo teisinės vertės. Vis dėlto, artėjant kankinimų sistemos pabaigai, Vokietijoje įsigalėjo humaniškesnė, nors ir ne itin logiška doktrina, kad atšaukimas išteisina apkaltintąjį, nebent pateikiami nauji ir skirtingi įrodymai, ir jie turėjo būti stipresni bei aiškesni nei anksčiau, nes nekaltumo prezumpcija dabar buvo apkaltintojo pusėje, kankinimui „nuplovus“ buvusį įtarimą.

Šis būtinumas pakartoti prisipažinimą po kankinimų sukėlė kitą klausimą, dėl kurio kilo dideli nuomonių skirtumai tarp daktarų, būtent – ar liudytojai, kurie buvo kankinami, turėjo vėliau patvirtinti savo parodymus, ir ar jie, atšaukimo ar naujų įrodymų pateikimo atveju, galėjo būti kankinami pakartotinai. Kaip įprasta abejonėse dėl kankinimų, autoriteto svoris buvo už jų kuo laisvesnį naudojimą.

Sistemoje buvo ir kitų keistų nenuoseklumų, kurie dar aiškiau parodo tikrąjį vertinimą prisipažinimų, gautų kankinant. Jei kankinimas buvo paskirtas per uolaus teisėjo be tinkamų preliminarinių įrodymų, prisipažinimas teisiškai nereiškė nieko, net jei vėliau būdavo randami įrodymai. Jei, kita vertus, būdavo gautas absoliutus ir neginčijamas kaltės įrodymas, o per uolus teisėjas kankino pertekliškai neišgavęs prisipažinimo, iškildavo kitas keblus punktas, į kurį kankinimų sistema neišvengiamai linko ir dėl kurio juristai nesutarė. Vieni manė, kad jis turi būti išteisintas, nes kankinimas išvalė jį nuo visų prieš jį turėtų įrodymų; kiti teigė, kad jis turi būti nubaustas pilna bausme už savo nusikaltimą, nes kankinimas buvo neteisėtas ir todėl niekinis; dar kiti rinkosi vidurinį kelią ir nusprendė, kad jis turi būti nubaustas ne bausme už savo nusikaltimą, bet kažkuo kitu, teisėjo nuožiūra. Pagal įstatymą, tiesą sakant, kankinimas be prisipažinimo buvo pilnas išteisinimas; tačiau čia vėl įsikišo praktika, kad sunaikintų tai mažai humaniškumo, kurį pripažino juristai, ir apkaltintasis tokiomis aplinkybėmis vis tiek buvo laikomas įtariamuoju ir galėjo bet kurią akimirką būti vėl teisiamas už tą patį nusižengimą. Iš tiesų, palyginti ankstyvu laikotarpiu po kankinimų įvedimo, mums sakoma, kad jei apkaltintasis juos ištvėrė neprisipažinęs, jis turėjo būti laikomas kalėjime, kad būtų pažiūrėta, ar neiškils naujų įrodymų: jei jokių neatsirado, tada teisėjas turėjo jam paskirti pagrįstą laiką gynybai; jis buvo reguliariai teisiamas, ir jei nuteisiamas – baudžiamas; jei ne – paleidžiamas. Vėlgi, jei vyras ir moteris buvo kankinami kaltinant juos svetimavimu vienas su kitu, ir jei vienas prisipažino, o kitas ne, abu buvo išteisinami pagal kai kuriuos autoritetus, tuo tarpu kiti teigė, kad tas, kuris prisipažino, turėtų gauti tam tikrą bausmę, kitokią nei numatyta už nusikaltimą, o bendrininkas turi būti paleistas davęs apvalančią priesaiką. Nieko labiau prieštaringo ir nelogiško vargu ar įmanoma įsivaizduoti, ir, tarsi norint vainikuoti visą šį absurdą, kankinimai po nuteisimo buvo leidžiami tam, kad būtų išvengta apeliacijų; ir jei nelaimingasis egzekucijos vietoje išdrįsdavo teigti savo nekaltumą, jis dažnai būdavo skubiai gabenamas nuo pastolių ant kankinimo suolo, paklūstant teorijai, kad prisipažinimas turi likti neatšauktas; nors, jei teisėjas pasirūpindavo, kad kalinio prisipažinimo patvirtinimas būtų tinkamai sertifikuotas notaro ir liudytojų, šio vargo buvo galima išvengti ir nusikaltėlis būdavo skubiai nubaustas mirtimi nepaisant jo atšaukimo. Beveik neįmanoma nuslopinti rūstaus šypsnio radus, kad ši siaubų serija turėjo dievobaimingų gynėjų, kurie teigė, kad gailestingas rūpestis pažeidėjo siela reikalauja, jog jis būtų privestas prisipažinti savo nedorybes, kad užsitikrintų amžinąjį išganymą. Mažesnė, bet ne mažiau rėkianti neteisybė buvo ta, kad kai žmogus ištverdavo kankinimus neprisipažinęs ir todėl būdavo paleidžiamas kaip nekaltas, jis arba jo įpėdiniai privalėjo padengti visas jo baudžiamojo persekiojimo išlaidas.

Visos šios vadinamojo baudžiamojo teisingumo sistemos žiaurumas įtaigiai aprašytas dorai pasipiktinusio Augustino Nikolo, kuris, eidamas savo teismines pareigas prie Liudviko XIV, turėjo plačias galimybes stebėti jos praktinį veikimą ir rezultatus. „Strappado, toks įprastas Italijoje ir vis dėlto draudžiamas pagal romėnų teisę… Ispanijos budynės, kurios verčia žmogų septynias valandas laikytis vien raumenų pastangomis, kad išvengtų sėdėjimo ant smailaus geležies gabalo, kuris jį perduria nepakeliamu skausmu; Florencijos ar Marislio budynės, kurios buvo aprašytos aukščiau; mūsų iki raudonumo įkaitintos geležinės kėdės, ant kurių sodiname vargšes pamišusias moteris, kaltinamas raganavimu, išsekintas siaubingo įkalinimo, pūvančias savo tamsiuose ir purvinuose požemiuose, apkrautas grandinėmis, sulysusias ir pusgyves; ir mes pretenduojame, kad žmogaus kūnas gali atsispirti šioms velniškoms praktikoms ir kad prisipažinimai, kuriuos mūsų nelaimingos aukos daro apie viską, kuo jos gali būti kaltinamos, yra tiesa.“ Esant tokiai jurisprudencijos schemai, lengva suprasti ir įvertinti nelaimingo valstiečio atvejį, nuteisto už raganavimą, kuris savo mirštamojoje išpažintyje kunigui pripažino, kad yra burtininkas, ir nuolankiai sutiko mirtį kaip tinkamą atpildą už neatleistinus nusikaltimus, kuriais buvo pripažintas kaltas, tačiau gailestingai pasiteiravo drebančio nuodėmklausio, ar negalima būti burtininku to nežinant.

Jei dar ko nors trūktų parodyti, kaip visiškai inkvizicinis procesas atsukdavo visus šansus prieš apkaltintąjį, tai galima rasti keistame patarime, kurį duoda Damhouderis. Jis pataria kaliniui, kai reikalaujama atsakyti į kaltinimą, neleisti savo teisėjui pasinaudoti jokiais nepalankiais punktais, kurie gali iškilti, kaip, pavyzdžiui, kaltinime žmogžudyste – teigti savo nekaltumą, bet pridurti, kad jei būtų įrodyta, jog jis įvykdė nusikaltimą, tada jis pareiškia, kad tai buvo padaryta ginantis.

Mes matėme aukščiau, koks didelis buvo Inkvizicijos vaidmuo įvedant ir formuojant visą kankinimų sistemą ant feodalinės teisės griuvėsių. Taip pat ir Europos jurisprudencijos rekonstrukcijos metu šešioliktajame ir septynioliktajame amžiuje, inkvizicinių procesų prieš raganavimą uolumas ir ta tema kilusi panika, kuri ilgai vyravo krikščioniškajame pasaulyje, turėjo galingą įtaką pripratinant žmonių protus prie kankinimų kaip būtino teisingumo instrumento naudojimo ir įgalinant jų taikymą tokiu mastu, koks dabar yra beveik neįsivaizduojamas.

Nuo labai ankstyvo laikotarpio kankinimai buvo pripažinti nepakeičiamais visuose teismuose dėl burtininkavimo ir magijos. 358 m. Konstancijaus ediktas nurodė, kad joks kilmės ar padėties orumas neturi apsaugoti tų, kurie kaltinami tokiais nusižengimais, nuo jų taikymo griežčiausia forma. Koks visuotinis tapo jų naudojimas, akivaizdu iš 666 m. Meridos susirinkimo kanono, skelbiančio, kad kunigai, susirgę, kartais kaltindavo savo bažnyčių vergus jų užkerėjimu ir bedieviškai juos kankindavo priešingai visoms bažnytinėms taisyklėms. Todėl buvo natūralu, kad visi tokie nusikaltimai buvo laikomi ypatingai pajungiančiais visus jais įtariamus paskutinei kankinimų stadijai, o jų naudojimas raganų ir burtininkų teismuose imtas laikyti nepakeičiamu.

Būtinybė, kurią visi jautė, kad šie nusikaltimai turi būti išgyvendinti negailestingu griežtumu, ir neapčiuopiama parodymų prigimtis, nuo kurios tribunolai dažniausiai priklausė, prisidėjo prie šio tradicinio tikėjimo kankinimų tinkamumu. Raganavimas buvo laikomas ypač sunkiai įrodomu, todėl kankinimai tapo neklystančiu resursu sumišusiam tribunolui, nors nelaimingam nusikaltėliui buvo atsisakoma suteikti bet kokią teisinę apsaugą ir buvo leidžiama plačiausia liudijimų laisvė. Bodenas aiškiai pareiškia, kad tokiame baisiame nusikaltime nereikia laikytis jokių procedūros taisyklių. Sūnums buvo leidžiama liudyti prieš savo tėvus, o jaunos mergaitės buvo laikomos geriausiomis liudytojomis prieš savo motinas; liudytojo reputacijos nebuvimas nebuvo kliūtis priimti jo parodymus, ir net neatsakingo amžiaus vaikams buvo leidžiama prisiekti anksčiau nei jie gerai suprato priesaikos prigimtį, nuo kurios priklausė gimdytojo gyvybė. Bogė (Boguet), pirmininkavęs tribunolui Franš Kontė (Franche Comté) regione, nurodydamas šią taisyklę, pasakoja patį tragiškiausią savo paties atvejį, kai vyras vardu Gijomas Vijermo (Guillaume Vuillermoz) buvo nuteistas pagal savo dvylikos metų sūnaus parodymus, o sukietėję teisėjo nervai buvo sukrėsti nelaimingo kalinio nevilties susidūrus su savo vaiku, kuris laikėsi savo istorijos su bejausmiškumu, paaiškinamu tik Dievo valia, kuris nuslopino jame visus natūralius jausmus, kad būtų sulaukta tinkamos bausmės už šį bjauriausią nusižengimą. Lujiza (Louïse) spausdina 1662 m. teismo įrašus, kur Filipas Polusas (Philippe Polus) buvo nuteistas pagal savo dukters, vaiko devintaisiais metais, parodymus. Atrodo, kad nebuvo jokių kitų įrodymų prieš jį, o pagal jos pačios parodymus mergaitė buvo burtininkė nuo savo ketvirtųjų metų. Net advokatai ir gynėjai galėjo būti priversti duoti parodymus prieš savo klientus. Nepaisant tokių gausių resursų nuteisimui, Jakobas Rikijus (Jacob Rickius), kuris, eidamas magistrato pareigas per raganavimo epidemiją šešioliktojo amžiaus pabaigoje, turėjo didžiausią praktinę patirtį šiuo klausimu, skundžiasi, kad nebuvo galima pasikliauti teisiniais liudytojais siekiant nuteisimo; o Del Rio tik išreiškia bendrą nuomonę, kai teigia, kad prie kankinimų raganavimo bylose reikia griebtis greičiau nei kituose nusikaltimuose, dėl ypatingo įrodymo sunkumo.

Net plačiai paplitęs tikėjimas, kad Šėtonas padeda savo garbintojams jų nelaimėje padarydamas juos nejautrius skausmui, nepasitarnavo sušvelninant raganavimo naikintojų pastangas, nors jie vargu ar galėjo išvengti išvados, kad baudžia tik nekaltuosius, o kaltiems leidžia išsisukti. Bogė, tiesą sakant, atrodo pripažįstantis šį praktinį nenuoseklumą ir, nors leistina naudoti kankinimus net per bažnytines šventes, jis pataria teisėjui prie jų nesikreipti dėl jų nenaudingumo. Kaip mažai buvo paisoma jo patarimo ir kaip mažai teismai manė galintys išsiversti be kankinimų, rodo 1619 m. Hainauto (Hainault) chartija, kur šiais atvejais tribunolas yra įgaliotas juos naudoti siekiant nustatyti kaltinimo tiesą, ar surasti bendrininkus, ar bet kokiu kitu tikslu. Šioje dilemoje buvo imamasi įvairių priemonių apgauti pagrindinį priešą, iš kurių dažniausiai buvo griebiamasi viso asmens kruopštaus nuskutimo prieš pradedant kankinimą – procesas, kuris tarnavo kaip pasiteisinimas pačioms nepadoriausioms patyčioms iš kalinių moterų. Vis dėlto, nepaisant visų labiausiai patyrusių egzorcistų atsargumo priemonių, kruvinajame Urbeno Grandjė (Urbain Grandier) farse randame, kad žiauriausi kankinimai paliko jį puikios nuotaikos ir nusiteikimo. Damhouderis plačiai pasakoja keistą atvejį, įvykusį jo paties akyse, kai būdamas Briugės tarybos nariu jis dalyvavo kankinant pagarsėjusią raganą, kuri savo galią naudojo tik geriems darbams. Per tris apklausas ji ištvėrė sunkiausią kankinimą nesusitraukusi, kartais miegodama, o kartais iššaukiančiai spragsėdama pirštais prieš teisėjus. Galiausiai, skutimo proceso metu, jos kūne buvo rastas paslėptas pergamento gabalėlis, padengtas kabalistiniais ženklais, ir jį pašalinus ji buvo greitai priversta pripažinti savo sutartį su Piktuoju. Jautraširdis Rikijus buvo taip įsitikinęs šiuo neapibrėžtumo šaltiniu, kad buvo įpratęs taikyti šalto vandens išbandymą visoms vargšėms senoms moterims, atvestoms pas jį su tokiais kaltinimais, bet jis rūpestingai mus informuoja, kad tai buvo tik parengiamasis įrodymas, leidžiantis jam su ramesne sąžine kankinti tas, kurios buvo taip neapdairios, kad plūduriavo, užuot skendusios. Griliandas mums sako, kad jis buvo susidūręs su atvejais, kai nejautrumas sunkiausiems kankinimams buvo toks visiškas, jog tik magijos menas galėjo tai paaiškinti; pacientas atrodė besilaikantis ore arba esantis gilioje apatijoje, ir jis mini kai kurias formules, kurios buvo naudojamos šiuo tikslu. Vienu atveju Romoje pagarsėjęs vagis, įtariamas stambia vagyste, atėjo pas jį savo noru ir pasakė norintis apsivalyti nuo gandų prieš jį. Jis buvo kankinamas pakartotinai įvairiais būdais; prasidėjus operacijai jis kažką sumurmėjo ir pateko į apatiją, kurioje buvo visiškai nejautrus. Išnaudojęs visą savo išmonę, Griliandas turėjo jį paleisti. Kitu atveju formulė „Quemadmodum lac beatæ“ ir t. t. sukėlė tą patį efektą.

Nuo tų laikų, kai apie senovės kapadokiečius buvo sakoma, kad jie grūdina savo vaikus kankinimais tam, kad jie galėtų pelningai verstis melagingų liudytojų profesija, tarp patyrusių vyrų egzistavo toks bendras tikėjimas, kad visų rūšių nusikaltėliai turi paslapčių, kaip numalšinti jautrumą kankinimams, tad nėra neįtikėtina, kad nelaimingieji kartais sugebėdavo sustiprinti savo ištvermę kokiomis nors anestetinėmis priemonėmis. Bogė skundžiasi, kad moderniaisiais laikais kankinimai tapo beveik nenaudingi ne tik su burtininkais, bet ir su nusikaltėliais apskritai, o Damhouderis tvirtina, kad profesionalūs piktadariai turėjo įprotį kankinti vienas kitą tam, kad būtų užgrūdinti, kai bus patraukti teisingumui, dėl ko jis pataria teisėjui pasidomėti kalinių praeitimi, kad pritaikytų kankinimo griežtumą prie atvejo būtinybių.

Kai sukoncentruotos šių išradingų ir ryžtingų įstatymo vykdytojų energijos nesugebėdavo tokiomis priemonėmis išgauti prisipažinimo iš vargšų prasčiokų ir plepių, paliktų jų malonei, jie net ir tada nebūdavo visiškai pralaimėję. Primityvūs tryliktojo amžiaus Inkvizicijos mokymai dar nebuvo atgyvenę; jiems buvo nurodyta elgtis su kaliniu maloniai ir į jo požemį įvesti kokį nors simpatišką agentą, kuris susidraugautų su juo ir įkalbėtų prisipažinti tai, ko norima, žadėdamas paveikti teisėją, kad šis atleistų, kai tuo momentu teisėjas turi įeiti į kamerą ir pažadėti malonę, mintyse pasilikdamas sau išlygą, kad jo malonė turėtų būti parodyta bendruomenei, o ne kaliniui. Arba, vis dar sekant senovės tradicijomis, šnipai turėjo būti uždaryti kartu su juo, kurie dėtųsi taip pat esantys burtininkai ir taip vestų jį į savęs inkriminavimą, arba nelaimingam vargšui turėjo būti pasakyta, kad jo kalėjimo draugai davė parodymus prieš jį, siekiant paskatinti jį atkeršyti tampant liudytoju prieš juos. Bogė, tiesą sakant, nemano, kad teisinga klaidinti apkaltintąjį su pažadais apie malonę, ir, nors tai buvo visuotinai pritarta legistų, jis nusprendžia prieš tai. Simankas taip pat mano, kad tokios gudrybės yra neteisėtos ir kad tokiu būdu išgautas prisipažinimas galėtų būti atšauktas. Del Rio, kita vertus, iš aukšto smerkdamas atvirą apgaulę, rekomenduojamą Šprengerio (Sprenger) ir Bodeno, pereina prie kruopštaus atskyrimo tarp dolum bonum (geroji apgaulė) ir dolum malum (blogoji apgaulė). Jis draudžia visišką melavimą, bet pataria dviprasmiškumą ir neaiškius pažadus, ir tada, jei kalinys yra apgautas, jis gali kaltinti tik save. Tiesą sakant, šie vyrai įsivaizdavo esantys tiesioginėje ir asmeninėje kovoje su Piktuoju, ir kad Šėtoną galima nugalėti tik jo paties menais.

Kai įstatymas taip negailestingai atsukdavo visus šansus prieš auką, lengva suprasti, kad nedaug kas ištrūkdavo. Esant dabartinei visuomenės įniršio būklei šia tema, nebuvo nieko, kas negalėtų pajusti, jog bet kurią akimirką gali būti apkaltintas asmeninių priešų ar nelaimingųjų, priverstų ant kankinimo suolo įvardyti vardus visų, kuriuos jie galėjo matyti susirinkusius raganų sabate. Taip galime lengvai suprasti jausmus tų, kurie, gyvendami tokiomis netikrybėmis, šaltakraujiškai ir apgalvotai iš anksto apsispręsdavo, kad jei atsitiktinumas juos pajungtų įtarimui, jie iškart pripažins viską, ko inkvizitoriai iš jų panorėtų, rinkdamiesi greitą mirtį vietoj ilgesnės ir beveik ne mažiau užtikrintos. Blogis, puoselėjamas su tokiu rūpestingu perdėjimu, išaugo iki tokių didelių proporcijų, kad tėvas Taneris (Tanner) kalba apie daugybę raganų, kurios kasdien buvo nuteisiamos per kankinimus; ir kad tai nebuvo tik kalbos forma, akivaizdu, kai vienas teisėjas traktate šia tema gyrėsi savo uolumu ir patirtimi per penkiolika metų vien savo apygardoje sunaikinęs devynis šimtus vargšų, o kitas patikimas autoritetas su pasididžiavimu pasakoja, kad vien Komo diecezijoje per metus buvo sudeginta net tūkstantis, kai metinis vidurkis buvo virš šimto.

Jei ne nuolatinė Bažnyčios parama šiai sistemai, atrodytų keista, kad kankinimai turėjo įsiveržti į ramią ir šventą vienuolyno užuovėją. Tačiau jų naudojimas vienuolynuose buvo, jei įmanoma, dar labiau savavališkas nei pasaulietiniuose tribunoluose. Vienuoliai ir vienuolės buvo atleisti nuo civilinės valdžios jurisdikcijos ir buvo saistomi aklos paklusnumo savo vyresniesiems priesaikos. Kiekvieno konvento galva taip buvo autokratas, ir tiriant bet kurio savo kaimenės nario nusižengimus jam nebuvo taikomi jokie apribojimai. Jis ne tik galėjo įsakyti kankinti apkaltintąjį savo nuožiūra, bet ir liudytojai, tiek vyrai, tiek moterys, galėjo būti taip pat traktuojami, su išimtimi, kad vienuolių atveju buvo rekomenduojama, jog naudojami kankinimai nebūtų nepadorūs ar per griežti lyties trapumui. Kaip ir kitur, buvo įprasta pradėti kančią nuo silpniausio iš liudytojų ar nusikaltėlių.