Pagyros kvailybei - ✞ Maldos.lt

Erazmo Roterdamiečio „Pagyros kvailybei“ (Moriae Encomium, In Praise of Folly) yra vienas įtakingiausių Renesanso tekstų, kuriame susipina gilus humanizmas, aštri satyra ir teologinė kritika. Nors knyga parašyta prieš pat reformaciją, ji paruošė dirvą esminiams pokyčiams Europoje.

Kūrinio pavadinimas „Moriae Encomium“ turi dvigubą prasmę. Lotyniškai tai reiškia „Pagyros kvailybei“, tačiau graikiškai žodis Moria primena Erazmo geriausio draugo Tomo Moro pavardę. Erazmas kūrinį parašė keliaudamas iš Italijos į Angliją ir dedikavo jį būtent Morui, žaismingai užsimindamas, kad net išmintingiausi žmonės turi dalelę „kvailybės“.

Erazmas naudoja genialų literatūrinį triuką – jis leidžia kalbėti pačiai Kvailybei (Stultitia). Ji pasirodo prieš auditoriją apsirengusi juokdario kostiumu ir sako panegiriką (šlovinimo kalbą) sau pačiai.

Kvailybė teigia, kad be jos pasaulis sugriūtų:

Be kvailybės nebūtų santuokų (nes kas gi tuoktųsi blaiviu protu?).
Be jos nebūtų draugystės (nes draugai matytų visas vienas kito ydas).
Be jos valdovai negalėtų valdyti, o žmonės nebūtų laimingi.

Satyrinė Bažnyčios ir dvasininkų kritika

Nors pirmoji knygos dalis yra lengva ir žaisminga, antroji tampa negailestinga Bažnyčios hierarchų kritika. Erazmas, pats būdamas kunigas, matė sistemos supuvimą iš vidaus:

Teologai: Kvailybė juos išjuokia už tai, kad jie ginčijasi dėl absurdiškų smulkmenų (pvz., „kiek angelų telpa ant adatos smaigalio“), bet pamiršta pagrindinį Kristaus mokymą apie meilę.
Vienuoliai: Vaizduojami kaip beraščiai, kurie tiki, kad dvasinis gyvenimas susideda tik iš tikslaus ritualų atlikimo ir išskirtinių drabužių dėvėjimo, nors viduje yra pilni tuštybės.
Popiežiai ir vyskupai: Kritikuojami už tai, kad jie gyvena prabangoje, kariauja karus ir siekia žemiškos galios, užuot buvę nuolankūs „sielų ganytojai“. Erazmas rašė: „Jei popiežiai bandytų pamėgdžioti Kristaus gyvenimą – jo skurdą ir kryžių – jie būtų nelaimingiausi iš žmonių“.

Pagrindinės idėjos

„Kristaus kvailybė“: Pabaigoje kūrinys tampa rimtas. Erazmas teigia, kad tikroji krikščionybė pati savaime atrodo kaip „kvailybė“ šiam pasauliui, nes ji aukština nuolankumą, pasiaukojimą ir turtų atsisakymą.
Humanizmas: Erazmas skatino grįžti prie „šaltinių“ (ad fontes) – prie originalių Biblijos tekstų, atmetant viduramžių prietarus ir tuščias tradicijas.
Tolerancija: Kūrinys moko, kad žmogaus prigimtis yra silpna ir klaidinga, todėl turime būti atlaidūs vieni kitiems.

Sakoma, kad „Erazmas padėjo kiaušinį, o Liuteris jį išperėjo“. Nors Erazmas niekada nepaliko Katalikų Bažnyčios ir nepritarė radikaliam Liuterio sukilimui, jo „Pagyros kvailybei“ sugriovė aklą tikėjimą Bažnyčios hierarchijos autoritetu. Knyga buvo neįtikėtinai populiari – dar autoriaus gyvavimo laikotarpiu ji buvo išversta į daugybę kalbų ir perleista dešimtis kartų.

Įdomus faktas: 1515 m. leidimą iliustravo garsus dailininkas Hansas Holbeinas Jaunesnysis, kurio piešiniai paraštėse tapo neatsiejama šio kūrinio dalimi.

„Pagyros kvailybei“ (Moriae Encomium)

SU PORTRETU,
ERAZMO GYVENIMU
IR JO
Laišku, skirtu serui Tomui Morui.

1876.

ERAZMO GYVENIMAS

Erazmas, taip pelnytai išgarsėjęs savo nuostabiais raštais, didžiuliu mokslo mastu, didžiu atvirumu bei saikingumu ir tuo, kad buvo vienas pagrindinių lotynų kalbos atkūrėjų šiapus Alpių, gimė Roterdame 1467 metų spalio 28 dieną. Anoniminis jo gyvenimo aprašymo autorius, kurio tekstas dažnai spausdinamas kartu su jo „Pokalbiais“ (Londono leidime), teigia, kad de anno quo natus est apud Batavos, non constat (tikslių metų, kuriais jis gimė pas batus, nėra žinoma). Ir jei jis pats parašė biografiją, kurią randame prieš Elzevyro leidimą, priskiriamą Erasmo autore, jis tiksliai nenurodo gimimo metų, bet datuoja juos circa annum 67 supra millesintum quadringentesimum (apie 1467-uosius metus). Kitas lotyniškas gyvenimo aprašymas, esantis minėto Londono leidimo pradžioje, nurodo 1465 metus; tą patį liudija ir jo epitafija Bazelyje. Tačiau kadangi įrašas ant jo statulos Roterdame, jo gimtinėje, pagrįstai gali būti laikomas autentiškiausiu, mes rėmėmės juo.

Jo motina buvo gydytojo iš Zevenbergeno (Olandija) duktė. Jo tėvas užmezgė su ja pažintį ir ryšius, pažadėjęs vedybas, ir iš tiesų buvo su ja susižadėjęs. Tėvo vardas buvo Gerardas; jis buvo jauniausias iš dešimties brolių, neturėjusių nė vienos sesers, todėl tėvai (pagal tų laikų prietarus) nusprendė jį pašvęsti bažnyčiai. Broliams ši mintis patiko, nes kadangi bažnyčia tuomet valdė viską, jie tikėjosi, kad jam pakilus karjeros laiptais, jie turės užtikrintą draugą savo interesams ginti. Tačiau jokie įkalbinėjimai negalėjo priversti Gerardo tapti dvasininku. Nuolat spaudžiamas dėl tokio nemalonaus dalyko ir nebegalėdamas toliau to tverti, jis buvo priverstas bėgti iš gimtosios šalies, palikęs draugams laišką, kuriame paaiškino išvykimo priežastį ir tai, kad daugiau niekada jiems netrukdys. Taip jis paliko tą, kuri turėjo tapti jo žmona, nėščią, ir pasuko Romos link.

Būdamas puikus plunksnos meistras, jis labai padoriai pragyveno perrašinėdamas žymius autorius (mat spausdinimas dar nebuvo naudojamas). Kurį laiką jis gyveno laisvai, bet vėliau uoliai atsidėjo studijoms, padarė didelę pažangą graikų ir lotynų kalbose bei civilinėje teisėje; Roma tuo metu buvo pilna mokytų vyrų. Kai jo draugai sužinojo, kad jis Romoje, jie nusiuntė jam žinią, jog jauna moteris, kuriai jis piršosi, mirė. Tai sužinojęs, apimtas melancholijos, jis priėmė šventimus ir visas savo mintis nukreipė į teologijos studijas. Grįžęs į savo šalį, jis savo sielvartui sužinojo, kad buvo apgautas, tačiau galvoti apie vedybas buvo per vėlu, todėl jis atsisakė visų pretenzijų į savo mylimąją; o ji po šio nelaimingo nutikimo taip pat nebesileido įkalbama tekėti.

Sūnus gavo Gerardo vardą pagal tėvą, kas vokiečių kalba reiškia mielas, ir (pagal to amžiaus mokslininkų madą, kurie mėgo savo vardams suteikti graikišką ar lotynišką formą) jis buvo pakeistas į Erazmą, kas graikų kalba turi tą pačią reikšmę. Iki devynerių metų jis giedojo Utrechto katedros chore, po to buvo išsiųstas į Deventerį mokytis pas garsųjį Aleksandrą Hegijų, vestfalietį. Vadovaujamas tokio gabaus mokytojo, jis tapo nepaprastai pažangiu mokiniu; verta paminėti, kad jis turėjo tokią stiprią atmintį, jog mintinai mokėjo visą Terencijų ir Horacijų.

Jam jau ėjo tretiolikti metai, ir jis nuolat buvo prižiūrimas motinos, kuri mirė nuo tuo metu Deventeryje siautusio maro. Užkratui kasdien plintant ir išguldžius šeimą, pas kurią jis gyveno, Erazmas buvo priverstas grįžti namo. Jo tėvas Gerardas taip sielvartavo dėl jos mirties, kad paniro į melancholiją ir netrukus mirė; nė vienam iš tėvų mirties valandą nebuvo daug daugiau nei keturiasdešimt metų.

Erazmui buvo paskirti trys globėjai, iš kurių vyriausiasis buvo Piteris Vinkelis, Goudos mokyklos mokytojas. Jam paliktas turtas buvo visiškai pakankamas jo išlaikymui, jei vykdytojai būtų sąžiningai atlikę savo pareigą. Nors jis buvo pasiruošęs universitetui, globėjai nenorėjo jo ten leisti, nes buvo numatę jam vienuolio gyvenimą, todėl išsiuntė jį į Hertogenbošą, kur, pasak jo paties, jis prarado beveik trejus metus, gyvendamas pranciškonų vienuolyne. Humanitarinių mokslų profesorius šiame vienuolyne, žavėdamasis jo kylančiu talentu, kasdien ragino jį priimti abitą ir įstoti į jų ordiną. Erazmas neturėjo didelio polinkio į vienuolyną; ne todėl, kad jam nepatiktų pamaldaus gyvenimo griežtumas, bet jis negalėjo susitaikyti su vienuolio profesija, todėl teisinosi savo jaunu amžiumi ir prašė leisti geriau apsvarstyti šį reikalą. Tose vietovėse plintant marui, o jam ilgą laiką kovojant su ketvirtine karštine, jis buvo priverstas grįžti namo.

Jo globėjai pasitelkė aplinkinius, kad šie naudotų visokius argumentus, siekdami įkalbėti jį stoti į vienuolių ordiną: kartais grasindami, kartais naudodami meilikavimą ir gražias kalbas. Kai Vinkelis, jo globėjas, pamatė, kad jo neįmanoma atkalbėti nuo savo pasiryžimo, pareiškė, kad nuo tos akimirkos atsisako globos. Jaunasis Erazmas atsakė, kad laiko jį už žodžio, nes dabar yra pakankamai suaugęs, kad pasirūpintų savimi. Kai Vinkelis pamatė, kad grasinimai nepadeda, jis pasitelkė savo brolį, kitą globėją, kad pažiūrėtų, ką šis galįs pasiekti gražiuoju. Taip jis buvo apsuptas jų ir jų agentų iš visų pusių.

Visiškai atsitiktinai Erazmas nuvyko aplankyti to paties ordino vienuolyno Emause arba Steine, netoli Goudos, kur sutiko Kornelijų, buvusį savo draugą Deventeryje. Nors šis pats dar nebuvo priėmęs abito, nuolat pamokslavo apie vienuoliško gyvenimo privalumus: puikias bibliotekas, mokytų pokalbių pagalbą, atsiribojimą nuo pasaulio triukšmo bei kvailysčių ir panašiai. Taip galiausiai jis buvo įkalbėtas pasirinkti šį vienuolyną. Jį priėmę, jie maitino jį dideliais pažadais, kad paskatintų priimti šventąjį drabužį; ir nors jis rado beveik viską neatitinkant lūkesčių, jo nepriteklius ir grasinimai, kas nutiks, jei paliks ordiną, privertė jį po bandomųjų metų tapti jų brolijos nariu.

Netrukus po to jam teko garbė susipažinti su Henriku a Bergiu, Kambrės vyskupu, kuris, turėdamas vilčių gauti kardinolo skrybėlę, ieškojo žmogaus, tobulai mokančio lotynų kalbą, kad šis tvarkytų šį reikalą. Šiuo tikslu Erazmas buvo priimtas į vyskupo šeimą, kur dėvėjo savo ordino abitą. Vyskupui nepavykus įgyvendinti savo lūkesčių Romoje, jis tapo nepastovus ir permainingas savo prielankume, todėl Erazmas įkalbėjo jį išsiųsti jį į Paryžių tęsti studijų tame garsiajame universitete, pažadėjus metinę išmoką, kuri jam taip ir nebuvo sumokėta. Jis buvo priimtas į Montagiu kolegiją, bet negalavimai privertė jį grįžti pas vyskupą, kuris jį garbingai priėmė.

Atgavęs sveikatą, jis keliavo į Olandiją, ketindamas ten apsistoti, bet buvo įkalbėtas antrą kartą vykti į Paryžių; ten, neturėdamas globėjo, kuris jį remtų, jis pats sako, kad greičiau vertėsi kaip išmanė, nei galėjo sakyti, kad studijuoja. Vėliau jis aplankė Angliją, kur buvo sutiktas su didele pagarba; ir, kaip matyti iš kelių jo laiškų, jis gerbė šią šalį beveik taip pat kaip savo gimtinę. Laiške Andrelinui, kviesdamas jį į Angliją, jis labai giria anglų damų grožį ir taip aprašo jų nekaltą laisvumą: „Kai ateini į džentelmeno namus, tau leidžiama malonė jas pabučiuoti, tas pats ir atsisveikinant.“ Jis ypač artimai bendravo su seru Tomu Moru, Koletu (Šv. Pauliaus katedros dekanu), Grocinu, Linakeriu, Latimeriu ir daugeliu kitų to meto žymiausių žmonių; keletą metų praleido Kembridže.

Pakeliui į Prancūziją jį ištiko nelaimė – iš jo buvo atimta viskas, ką turėjo, tačiau jis nekeršijo už šią skriaudą jokiais neteisingais atsiliepimais apie šalį. Negavęs tikėto paaukštinimo, jis išvyko į Italiją, kuri tuo metu mokslo atžvilgiu mažai tenusileido Augusto amžiui. Turino universitete jis gavo teologijos daktaro laipsnį; apie metus praleido Bolonijoje; vėliau nuvyko į Veneciją ir ten garsiojoaldo spaustuvėje išleido savo „Adagijų“ knygą. Jis persikėlė į Paduvą, o galiausiai į Romą, kur jo šlovė buvo atkeliavusi gerokai anksčiau už jį patį. Čia jis pelnė visų žymių miesto asmenų draugystę ir būtų susikrovęs turtus, jei nebūtų buvęs įkalbėtas didelių draugų pažadų Anglijoje grįžti ten, karaliumi tapus Henrikui VIII. Jį palankiai priėmė Kenterberio arkivyskupas Voramas, suteikęs jam parapiją Oldingtone, Kente. Tačiau ar Erazmui pritrūko pastangų įsiteikti Volsiui, ar kardinolas žiūrėjo į jį pavydžiai, nes šis buvo Voramo numylėtinis (tarp kurio ir Volsio vyko nuolatiniai nesutarimai), mes nežinome; vis dėlto, nusivylęs, Erazmas išvyko į Flandriją ir, padedamas kanclerio Silvagijaus, tapo Austrijos Karolio, vėliau tapusio Vokietijos imperatoriumi Karoliu V, patarėju.

Keletą metų jis gyveno Bazelyje, bet kai Reformacija tame mieste panaikino mišias, jis pasitraukė į Freiburgą Elzase, kur gyveno septynerius metus. Ilgą laiką kankinamas podagros, jis paliko Freiburgą ir grįžo į Bazelį. Čia podagra netrukus jį apleido, bet jį užpuolė dizenterija ir, visą mėnesį kentėjęs nuo šio negalavimo, jis mirė 1536 m. liepos 22 d. Jeronimo Frobenijaus, garsiojo spaustuvininko Jono sūnaus, namuose. Jis buvo garbingai palaidotas, ir Bazelio miestas vis dar reiškia didžiausią pagarbą tokio didžio žmogaus atminimui.

Erazmas buvo šmaikščiausias žmogus ir didžiausias savo amžiaus kritikas. Jis vykdė mokslo reformą tuo pat metu, kai skatino religijos reformą, ir puoselėjo stiliaus grynumą bei garbinimo paprastumą. Tai užtraukė jam dvasininkų neapykantą; šie buvo ne mažiau prisirišę prie savo kalbos ir filosofijos barbarizmų, nei prie prietaringų ir prašmatnių religinių ceremonijų. Jie žudė jį savo nuobodžiuose traktatuose, šmeižė apgailėtinuose pamoksluose, o savo paskutinėse ir veiksmingiausiose pykčio pastangose prijungė dalį savo kokčių rašliavų prie jo kūrinių – dėl to jis pats skundžiasi laiške, skirtame Luveno teologams. Jis labai atvirai atskleidė savo paties bažnyčios ydas ir sugedimą, tačiau niekada nesileido įkalbamas palikti jos bendruomenės. Popiežiaus politika niekada nebūtų leidusi Erazmui taip nevaržomai barti ir smerkti jos ekscesų, jei ne aplinkybės, kai viešas Liuterio išpuolis privertė ją iš apdairumo neerzinti savo draugų, kad galėtų vieningiau pasipriešinti bendram priešui; todėl ji kantriai pakentė tai, ko kitu metu nebūtų atleidusi. Galbūt joks kitas žmogus nėra padovanojęs visuomenei daugiau naudingų tomų nei mūsų autorius, nors keletas jam priskiriamų kūrinių niekada nebuvo jo parašyti. Jo knyga „Pokalbiai“ sulaukė daugiau leidimų nei bet kuri kita: Moreris pasakoja, kad vienas Paryžiaus knygų pardavėjas per vieną tiražą pardavė dvidešimt tūkstančių egzempliorių.

ERAZMO
LAIŠKAS
SKIRTAS
Serui TOMUI MORUI

Savo pastarųjų kelionių iš Italijos į Angliją metu, nenorėdamas švaistyti laiko kartodamas senų bobučių pasakas, pamaniau, kad būtų prasmingiau užimti mintis apmąstant kai kurias buvusias studijas arba prisimenant keletą tų itin mokytų ir šmaikščiai išradingų draugų, kuriuos čia palikau, tarp kurių Jūs (brangus sere) buvote laikomas svarbiausiu. Jūsų atminimą, būdamas toli, gerbiu su ne mažesniu pasitenkinimu, nei buvau įpratęs mėgautis Jūsų artimu bendravimu būdamas šalia, kas man teikė didžiausią džiaugsmą, kokio tik galėjau tikėtis. Taigi, nusprendęs kažką veikti ir manydamas, kad tas laikas netinkamas jokiems rimtiems rūpesčiams, sugalvojau prasiblaškyti sukurdamas panegiriką Kvailystei. Kaip! Kokia musė (sakote Jūs) įkando tau į galvą? Na, pirmoji užuomina, sere, buvo Jūsų paties pavardė More, kuri skambesiu yra taip arti žodžio Moria (graikiškai – kvailystė), kaip Jūs pats esate toli nuo jo reikšmės, o tai visų žmonių nuomone yra be galo toli.

Be to, maniau, kad šitoks žaismingas sąmojis bus Jums ypač priimtinas – Jums, sere, kuris esate įpratęs su tokiu juokingu pašaipumu (kuris, jei neklystu, nėra nei lėkštas, nei netinkamas) būti labai patenkintas ir savo įprastame bendravime pasirodyti esąs jaunesnysis Demokritas. Nes iš tiesų, nors dėl savo ypatingo proto gyslelės Jūs labai skiriatės nuo paprastos žmonių minios, visgi dėl neįtikėtino draugiškumo ir būdo lankstumo turite talentą prisiderinti prie visų kompanijų humoro. Todėl tikiuosi, kad Jūs ne tik noriai priimsite šį grubų rašinį kaip dovaną iš savo draugo, bet ir paimsite jį po savo tiesiogine globa, nes jis skirtas Jums ir tuo titulu tampa Jūsų, o ne mano kūriniu.

Ir tikėtina, kad atsiras kokių nors kivirčių asmenų, kurie šieps dantis ir tvirtins, kad šios kvailystės yra arba pernelyg juokdariškos oriam teologui, arba pernelyg satyriškos romiam krikščioniui, ir taip šauks prieš mane, tarytum aš atgaivinčiau kokį seną farsą arba iš naujo vaidinčiau Lukianą su irzliu urzgimu prieš visus dalykus. Bet tie, kuriuos piktina šios temos lengvabūdiškumas ir pedantiškumas, tegu apsvarsto, kad aš nesu pirmasis tokio pobūdžio pavyzdys, bet kad tą patį dažnai darė daugelis žymių autorių.

Antai prieš daugelį amžių Homeras rašė ne apie ką rimtesnę temą kaip karas tarp varlių ir pelių, Vergilijus – apie uodą ir pyragą, o Ovidijus – apie riešutą. Polikratas gyrė Busirio žiaurumą, o Isokratas, taisydamas jį, tą patį padarė Glauko neteisybei. Favorinas aukštino Tersitą ir rašė pagyrą ketvirtinei karštinei. Sinesijus gynė plikimą, o Lukianas gynė musę. Seneka juokaudamas pasakojo apie Klaudijaus sudievinimą; Plutarchas – dialogą tarp Grilo ir Uliso; Lukianas ir Apulėjus – istoriją apie asilą; o kažkas kitas užrašė paskutinę šerno valią, kurią mini Šv. Jeronimas.

Taigi, jei jiems patinka, tegul galvoja apie mane blogiausia ir įsivaizduoja, kad visą tą laiką aš žaidžiau smeigtukais arba jojau ant medinio arkliuko. Nes kaipgi neteisinga, kai leidžiame skirtingas pramogas kiekvienam gyvenimo būdui, bet nesuteikiame jokio atokvėpio studijoms; ypač kai mažmožiai gali būti akstinas rimtesnėms mintims, ir komiški dalykai gali būti taip aprašyti, kad paprasto proto skaitytojas iš to gaus daugiau naudos nei iš kokio didingo ir iškilmingo argumento. Pavyzdžiui, kol vienas ilgoje kalboje postringauja gindamas retoriką ar filosofiją, kitas saldžiakalbėje tiradoje liaupsina savo tautą, trečias uoliai kviečia į šventąjį karą su turkais, kitas užtikrintai dedasi pranašautoju, o penktas kelia klausimus dėl visiškų niekų. Bet kaip nieko nėra vaikiškiau, nei rimtą temą gvildenti palaidu, lengvabūdišku stiliumi, taip nieko nėra maloniau, nei apie niekus kalbėti taip, kad jie atrodytų visai ne tai, ką reiškia jų pavadinimas.

Kalbant apie mane patį, aš turiu paklusti kitų sprendimui; visgi, nebent esu pernelyg šališkas spręsti savo paties byloje, esu linkęs manyti, kad pagyriau Kvailystę tokiu būdu, jog už savo vargą nenusipelniau kvailio vardo. Atsakant į priekaištą dėl satyriškumo – aštriapročiams visada buvo suteikiama ši privilegija, kad jie galėtų šmaikštauti apie bet kokius gyvenimo įvykius, jei tik jų laisvė neperaugtų į plūdimąsi. Tai verčia mane stebėtis šio amžiaus jautrumu, kai nepriimamas joks kreipimasis be įžanginio visų formalių titulų išvardijimo; be to, galima rasti tokių išvirkščiai pamaldžių, kurie greičiau užmerks akis prieš didžiausią įžeidimą mūsų Išganytojui, nei sutiks, kad kunigaikštis ar popiežius būtų užgautas menkiausio juokelio ar pašaipos, ypač jei tai susiję su jų įprastais papročiais. Bet tas, kuris taip peikia žmonių negeroves, kad nepliekia nė vieno konkretaus asmens vardu, argi jis (sakau aš) atrodo kabinėjasi, o ne moko ir instruktuoja? Ir jei taip, kodėl turėčiau toliau teisintis? Be to, tas, kuris savo pastabose taikosi į visus be išimties, atrodo pyksta ne ant vieno žmogaus, bet ant visų ydų.

Todėl, jei kas nors atskirai skųsis, kad buvo asmeniškai paliestas, tuo tik išduos savo paties kaltę arba bent jau bailumą. Šv. Jeronimas tą patį argumentą dėstė daug laisviau ir aštriau; maža to, jis kartais nevengdavo įvardyti asmenų, tuo tarpu aš ne tik susilaikiau nuo bet kurio asmens minėjimo, bet ir taip sušvelninau savo stilių, kad išradingas skaitytojas lengvai supras, jog mano tikslas buvo pramoga, o ne satyra. Taip pat nesiekiau mėgdžioti Juvenalio ir knaisiotis ydų pamazgose, kad sukelčiau juoką, užuot sukėlęs nuoširdų pasibjaurėjimą. Jei vis dėlto atsiras kas nors, kas liks nepatenkintas, tegul bent jau pamąsto, kad būti papeiktam Kvailystės gali būti naudinga; o kadangi mes pavaizdavome ją kalbančią, turime išlaikyti personažą, tinkantį pristatomam asmeniui.

Bet kodėl varginu Jus, sere, šiuo nereikalingu pasiteisinimu, Jus, kuris esate toks ypatingas globėjas; nors pati byla ir nėra geriausia, Jūs bent jau galite suteikti jai geriausią apsaugą. Sudie.

Apie tolesnės kalbos argumentus ir sumanymą

Kad ir ką šių dienų scenos satyrai,
Norėdami pliekti smukusio amžiaus ydas,
Būtų gausiai pateikę viešai apžiūrai,
Kad išsivaduotų nuo pavydo,
Čia pateikiama gyvomis spalvomis, bet nuogai,
Su tokiu pat sąmoju ir daugiau kuklumo.
Tie poetai, su savo laisvais atskleidimo menais,
Taip apnuogina ydas iki pat nepadorių vietų,
Kad jų paskviliai tampa pamokomis, ir jie moko
Tų pačių nusikaltimų, kuriuos ketina pasmerkti:
Tuo tarpu čia viskas taip sveika, nors skonis ir aštrus,
Taip žvaliai laisva, bet ryžtingai skaistu;
Mergelė, nuoga kaip jos lankus nešiojantis dievas,
Gali skaityti ar klausytis, kai kraujas labiausiai kunkuliuoja;
Ir dėl to neatsiras daugiau raudonio,
Nei tada, kai pamokslaujanti matrona pataria
Saugoti dorybę ir branginti garbę.

Satyra ir panegirika, nors ir tolimos,
Visgi čia sutaria viename.
Visuma yra druskos ir ugnies auka;
To reikalauja amžiaus nuotaika,
Kad sudirgintų lytėjimą ir pakurstytų aistrą.
Kaip doktrinomis mojuojantys pamokslininkai užliūliuoja
Savo neatidžią, uždarytą avių kaimenę;
Opiatų pienas suklijuoja smegenis,
Ir malonės kūdikiai paguldomi į lopšius;
Tuo tarpu ant pakylos užlipę Andriai, nepadorūs, įžūlūs ir garsūs,
Tarsi gaidžiai pažadina visą mieguistą minią,
Kurios tviskančios ausys pastatomos stačios,
Kaip iš baimės pasišiaušę plaukai.
Taip nutinka ir su kurkiančiais spaudos padarais,
Temos pobūdis lemia sėkmę;
Tai, kas rimta, kaip miegas, suteikia ramybės raštus,
Satyra ir pašaipa vienintelės gali įtikti;
Tarsi jokie kiti gyvūnai negalėtų išsižioti,
Tik kandus barsukas arba kikenanti beždžionė.

Kvailystė čia giriama ironiškai,
Paguodžiama, kad jos silpnumas labiau išryškėtų.
Taip kvailiai, kurie apgauti švyti raudonai ir geltonai,
Yra įtikinami, kad atrodo nuostabiai,
Kai visa tai tėra sąmokslas tyčia juos pajuokti.
Kvailystės dovanos čia išbarstytos
Kaip akmenukai, ne rinkti, o mindžioti.
Taip spartiečiai guldydavo savo pasigėrusius vergus priešais
Berniukus, kad šie juos stumdytų, spardytų ir vartytų:
Ne tam, kad sausalūpai jaunuoliai susimokytų
Paragauti ir pažinti vyno paslaptį,
Bet kad stebėtųsi žmonėmis, pavirtusiais kiaulėmis;
Ir kad išvengtų tokių kerų galios,
Laiku išsižadėtų vynuogių velnio.
Taip ir čia,
Nors kalbėtoja ir tema yra Kvailystė,
Sąmojis valdo liežuvį, o išmintis yra tikrasis pamokslas.

ERAZMO PAGYROS KVAILYSTEI

Kalba apie pramanytą dalyką, sakoma pačios Kvailystės.

Kad ir kaip menkai mane vertintų pasaulis (nes puikiai žinau, kaip nesąžiningai Kvailystė yra peikiama net tų, kurie patys yra didžiausi kvailiai), vis dėlto tik dėl mano įtakos visa visata gauna džiaugsmo ir linksmybės raugą. Tai gali patvirtinti įtikinamas argumentas: vos tik aš pasirodžiau kalbėti prieš šią gausią susirinkusiųjų minią, visų veidai nušvito gyvu, kibirkščiuojančiu malonumu. Jūs mane pasveikinote tokiu drąsinančiu žvilgsniu, paraginote tokiu džiaugsmingu ūžesiu, kad iš tiesų atrodo, jog dabar esate apsvaigę nuo geros dozės atgaivinančio nektaro, kai dar visai neseniai sėdėjote mieguisti ir melancholiški, tarsi būtumėte ką tik išlindę iš kokio atsiskyrėlio celės.

Bet kaip įprasta, kad vos tik saulė žvilgteli iš savo rytinio patalo ir atitraukia tamsios nakties užuolaidas, arba kai po atšiaurios žiemos atkuriamasis pavasaris dvelkteli gyvybingesniu oru, gamta tuojau pat pakeičia savo apdarą ir viskas atrodo atjaunėję; taip ir mane išvydę jūs visi nusiimate kaukes ir pasirodote gyvesnėmis spalvomis. Todėl tai, ko patyrę oratoriai vargiai gali pasiekti visu savo menku iškalbos meistriškumu – tai yra, sutelkti klausytojų dėmesį į rimtą mąstymą, – man pavyko vienu žvilgsniu.

Priežastį, kodėl pasirodau šiuo keistu apdaru, netrukus sužinosite, jei tik turėsite kantrybės trumpam paskolinti man ausį; tačiau ne tą, kuria esate įpratę klausytis savo garbių pamokslininkų, bet tą, kuria klausotės šarlatanų, juokdarių ir klounų; trumpai tariant, tokias ausis, kokios seniau buvo prikabintos Midui kaip bausmė už įžeidimą dievui Panui. Mat dabar esu nusiteikusi trumpam suvaidinti sofistę, tačiau ne tos rūšies, kurie imasi vergiško darbo tironizuoti mokinukus ir moko daugiau nei bobiško įpročio bartis; bet sekdama pavyzdžiu tų senųjų, kurie, norėdami išvengti skandalingo išminčiaus epiteto, pasirinko šį sofistų titulą; jų užduotis buvo šlovinti dievų ir didvyrių vertybes. Tad pasiruoškite pasimėgauti panegirika, tačiau ne Herkuliui, Solonui ar kokiam kitam didžiūnui, bet man pačiai, tai yra – Kvailystei.

Ir čia aš nevertinu kritikos tų, kurie apsimeta, jog girti save yra tuščiagarbiška ir nenatūralu: tegul tai būna taip kvaila, kaip jiems patinka, jei tik jie pripažins, kad tai reikalinga. Ir iš tiesų, kas labiau tinka, nei kad Kvailystė pati pūstų trimitą savo garbei ir šoktų pagal savo dūdelę? Nes kas gali mane geriau pristatyti nei aš pati? Arba kas gali apsimesti taip gerai pažįstąs mano būklę?

Ir dar daugiau, galiu drąsiai teigti, kad visa tai yra ne kas kita, kaip tai, ką daro daugelis iš pažiūros didžių ir išmintingų vyrų, kurie su naujovišku kuklumu pasamdo kokį menką oratorių ar keverzojantį poetą, kurį papirko, kad šis jiems meilikautų kokiomis nors pakiliomis charakteristikomis, susidedančiomis iš grynų melų ir apgavysčių; ir visgi taip išgirti asmenys pasipučia ir kaip povai išskleidžia savo plunksnas, kol begėdis pataikūnas išaukština vargšą žmogelį iki dangaus ir pristato jį kaip tobulą visų dorybių pavyzdį, nuo kurių jis vis dėlto yra taip toli, kaip pats dangus nuo pragaro. Kas gi tai yra, jei ne varnos puošimas vogtomis plunksnomis, bandymas pakeisti mauro odos spalvą ir pigmėjaus marškinių tempimas ant milžino pečių?

Galiausiai aš patvirtinu seną pastebėjimą, kuris suteikia teisę girti save tam, kurio niekas kitas negiria. Iš tiesų, negaliu atsistebėti tuo nedėkingumu (ar pavadinti tai žmonijos bukumu?), kad nors visi noriai atiduoda man didžiausią duoklę ir laisvai pripažįsta savo atitinkamus įsipareigojimus, nepaisant to, neatsirado nė vieno tokio dėkingo ar paslaugaus, kuris būtų skyręs man pagiriamąją kalbą, ypač kai netrūko tokių, kurie, liedami daug prakaito ir aukodami miegą, sudėtingose kalbose žėrė panegirikas tironams, karštinėms, musėms, plikimui ir panašiems niekams.

Aš jus pradžiuginsiu skubota ir neapgalvota, bet tuo pačiu natūralesne kalba. Nenorėčiau, kad manytumėte, jog mano kalbėjimas ex tempore kyla iš tuščiagarbiškumo principų, pagal kuriuos savo bandymus matuoja paprasti oratoriai; jie (kaip lengva pastebėti), kai pateikia kalbą, kuri buvo kurpiama trisdešimt metų, o galbūt galiausiai net ne jų pačių sukurta, vis tiek prisiekinėja, kad parašė ją labai skubėdami ir gavę labai trumpą įspėjimą. Tuo tarpu priežastis, kodėl aš nepasiruošiau iš anksto, yra tik ta, kad man visada buvo įprasta nuolat kalbėti tai, kas ant liežuvio galo.

Be to, tegul niekas nebūna toks naivus įsivaizduoti, kad aš taip apribosiu savo išradingumą kitų gynėjų metodais, jog pirmiausia apibrėžčiau, o paskui suskirstyčiau savo temą, t. y. save. Nes vienodai pavojinga bandyti įsprausti į siauras apibrėžimo ribas tą, kurios prigimtis yra tokio plataus masto, arba dalyti ir skaidyti tai, ką garbina visos tautos vieningai susitelkusios. Be to, koks tikslas pateikti apibrėžimą, kuris būtų tik blankus mano atvaizdas ir tikras šešėlis, kai čia, pasirodžiusi asmeniškai, galite mane matyti daug ryškesnėje šviesoje? Ir jei jūsų regėjimas neapgauna, iš pirmo žvilgsnio atpažinsite, kad esu ta, kurią graikai vadina Moria, o lotynai – Stultitia.

Bet kam man reikėjo būti tokiai įžūliai ir tai sakyti, tarytum mano pati išvaizda pakankamai neišduotų, kas aš esu; arba darant prielaidą, kad kas nors būtų toks patiklus ir palaikytų mane kokia išmintinga matrona ar išminties deive, tarytum vienas žvilgsnis į mane tuojau pat neištaisytų jų klaidos, nes mano veidas, tikslus sielos atspindys, pakeistų ir padarytų nereikalingą bet kokių kitų prisipažinimų vargą. Aš visada pasirodau savo natūraliomis spalvomis ir be dirbtinio apdaro, ir niekada neleidžiu savo veidui apsimesti vienaip, o širdžiai slėpti ką kita; maža to, visuose dalykuose aš esu tokia ištikima savo principams, kad manęs negali suklastoti net tie, kurie savinasi išminčių vardą, nors iš tiesų yra ne kas kita kaip beždžionės, pasipuošusios prašmatniais drabužiais, ir asilai, besipuikuojantys liūtų kailiais. Kad ir kaip klastingai jie tai darytų, jų ilgos ausys išlenda ir išduoda, kas jie yra.

Šie, tiesą sakant, yra labai nemandagūs ir nenuoširdūs, nes nors akivaizdžiai priklauso mano partijai, visgi tarp paprastų žmonių taip gėdijasi giminystės su manimi, kad meta tai kitiems į akis kaip gėdą ir priekaištą. Todėl, kadangi jie taip trokšta būti laikomi išmintingais, nors iš tiesų yra nepaprastai kvaili, kas būtų, jei atiduodama jiems duoklę, pakrikštyčiau juos „išmintingų kvailių“ titulu? Ir šiuo atveju jie seka pavyzdžiu kai kurių šių laikų oratorių, kurie taip išsipučia nuo pasipūtimo, kad giriasi esą iškalbos milžinai, jei tik dvilypiu liežuvio lankstumu gali vienodai gerai kalbėti už abi puses, ir laiko tai labai narsiu žygdarbiu, jei tik gali įterpti į lotynišką sakinį kokį graikišką žodį, kurį dėl vaizdo įgrūda bet kur; o pritrūkę sunkių žodžių, jie ištrauks ilgą sąrašą senų pasenusių terminų iš kokio supelijusio autoriaus ir įbruks juos, kad apstulbintų skaitytoją, jog tie, kurie juos supranta, būtų pamaloninti laime juos žinodami, o tie, kurie nesupranta – kuo mažiau žino, tuo labiau žavėtųsi. Mat visada buvo mūsų pusės paprotys niekinti ir nevertinti visko, kas keista ir neįprasta, o tie, kurie geriau apie save galvoja, linkčios, šypsosis ir pastatys ausis, kad atrodytų lengvai perprantą tai, iš ko galbūt nesupranta nė žodžio. Tiek apie tai; atleiskite už nukrypimą, dabar grįžtu prie temos.

Apie savo vardą jus informavau, ponai; kokį papildomą epitetą jums suteikti, nežinau; nebent pasitenkinsite „kvailiausiųjų“ titulu, nes kokiu tinkamesniu vardu deivė Kvailystė gali pasveikinti savo garbintojus? Tačiau kadangi mažai kas susipažinęs su mano šeima ir kilme, dabar pateiksiu jums šiek tiek žinių apie savo kilmę.

Visų pirma, mano tėvas nebuvo nei Chaosas, nei Pragaras, nei Saturnas, nei Jupiteris, nei koks kitas iš tų senų, susidėvėjusių dievų-senelių, bet Plutas, tas pats, kuris, nepaisant Homero, Hesiodo, netgi nepaisant paties Jupiterio, buvo pirminis tėvas. Gimusi tarp šių malonumų, aš, ne taip kaip kiti kūdikiai, neatėjau į pasaulį verkdama, bet iškart pasipuošiau ir nusijuokiau motinai į veidą. Ir nėra jokios priežasties man pavydėti Jupiteriui, kad jo žindyve buvo ožka, nes aš buvau daug garbingiau žindoma dviejų linksmų nimfų: pirmosios vardas Girtuoklystė, viena iš Bacho atžalų, kita – Nežinomybė, Pano duktė. Jas abi galite matyti čia, tarp daugelio kitų mano palydovių, kurių konkrečius vardus, jei norite sužinoti, trumpai jums pasakysiu.

Šita, kuri eina smulkiu žingsneliu ir taip aukštai iškėlusi galvą, yra Savimeilė. Ta, kuri atrodo tokia pasipuošusi ir kelia tokį triukšmą bei šurmulį, yra Meilikavimas. Ana kita, kuri sėdi apsnūdusi, tarsi pusiau miegotų, vadinama Užmaršumu. Ta, kuri remiasi alkūne ir kartais žiovauja ištiesusi rankas, yra Tinginystė. Šita, kuri dėvi nupintą gėlių vainiką ir taip kvepia kvepalais, yra Malonumas. Kita, kuri pasirodo tokia lygia oda ir išpuoselėtu kūnu, yra Geidulingumas. Ta, kuri taip beprotiškai spokso ir varto akis, yra Beprotybė. Kalbant apie tuos du dievus, kuriuos matote žaidžiančius tarp merginų, vieno vardas yra Nesaikumas, kito – Kietas Miegas. Padadedama ir tarnaujama šios svitos, aš pajungiu visus dalykus savo valdžiai, viešpataudama didžiausiems karaliams ir galingiesiems.

Dabar išgirdote apie mano kilmę, mano auklėjimą ir mano palydą. Kad nebūčiau apkaltinta įžūlumu savindamasi deivės titulą, toliau noriu jus supažindinti su tuo, kokias malones aš visur teikiu ir kaip plačiai siekia mano jurisdikcija. Nes jei, kaip kažkas išradingai pastebėjo, būti dievu reiškia ne ką kitą, kaip būti geradariu žmonijai, ir jei pelnytai sudievintais buvo laikomi tie, kurie išrado vyno, javų ar bet kokio kito patogumo naudojimą mirtingųjų gerovei, kodėl aš negalėčiau teisėtai žengti visų dievų būrio priešakyje, aš, kuri visiems ir kiekvienam rodau neprilygstamą dosnumą ir geradarystę?

Pavyzdžiui, visų pirma, kas gali būti brangiau ir vertingiau už patį gyvenimą? Ir visgi už tai niekam kitam nesate skolingi, tik man vienai. Nes nei išmintingosios Paladės ietis, nei debesis renkančio Jupiterio skydas nedaugina ir neplatina žmonijos, bet mano žaisminga ir kutenanti pramoga, kuri pranoko senus niurzglius filosofus ir tuos, kurie dabar užima jų vietą – marinančius save vienuolius; taip pat karalius, kunigus ir popiežius, netgi visą poetinių dievų gentį, kurių galiausiai priviso tiek daug, kad dangaus stovykloje (nors ji ir be galo erdvi) tenka stumdytis alkūnėmis dėl vietos. Bet nepakanka parodyti, kad aš esu visos gyvybės šaltinis ir pradas, jei taip pat neparodysiu, kad visi gyvenimo privalumai lygiai taip pat yra mano žinioje.

Ir kokie jie yra? Ogi, ar galima sakyti, kad kas nors tikrai gyvena, jei jam atimtas malonumas? Jūs man pritarsite; nes žinau, kad tarp jūsų nėra nė vieno tokio išmintingo (ar sakyti – kvailo), kuris būtų priešingos nuomonės. Stoikai iš tiesų niekina ir dedasi ištremią malonumą; bet tai tėra apsimetinėjimo triukas, siekiant atgrasyti paprastus žmones nuo jo, kad jie galėtų ramiau patys jį pasisavinti. Bet aš dabar raginu juos prisipažinti, kuris gyvenimo tarpsnis nėra melancholiškas, nykus, varginantis, nuobodus ir neramus, jei nepaskaniname jo malonumu, tuo Kvailystės prieskoniu. Apie šią tiesą pakankamas autoritetas yra niekada negana giriamas Sofoklis, kuris man suteikia aukščiausią įvertinimą tuo savo sakiniu:

Nieko nežinoti yra saldžiausias gyvenimas.

Visgi, atsiribojant nuo to, panagrinėkime atvejį atidžiau. Kas nežino, kad pirmoji kūdikystės scena yra pati maloniausia ir džiugiausia? Kas gi tuomet yra vaikuose, kas verčia mus taip juos bučiuoti, glostyti ir žaisti su jais, ir kad net kruviniausias priešas vargiai turėtų širdies juos nuskriausti, jei ne jų nekaltumo ir Kvailystės ingredientai, iš kurių gamta, numatydama ateitį, tyčia sudėliojo ir sumaišė jų švelnią kūdikystę, kad atviru malonumo atsaku jie galėtų kažkiek atlyginti tėvų vargus ir tarsi pateikti užstatą už būsimą auklėjimą?

Kitas žingsnis po vaikystės yra jaunystė, ir kaip palankiai su ja elgiamasi; kokie visi jai malonūs, mandagūs ir pagarbūs? Ir kokie pasirengę pasitarnauti visomis progomis? Ir iš kur ji gauna šią laimę? Iš kur gi, jei ne tik iš manęs, kurios dėka ji aprūpinta mažai išminties, taigi ir mažiau nerimo? Ir kai jaunuoliai pradeda augti ir bando vadintis vyrais, jų grožis tuoj pat nyksta, žvalumas slopsta, nuotaikos stingsta, linksmybės liaujasi, o kraujas šąla; ir kuo toliau jie žengia metais, tuo labiau jie praranda gebėjimą džiaugtis savimi, kol ateina irzli senatvė, našta sau pačiai ir kitiems, tokia sunki ir slegianti, kad niekas nepakeltų jos svorio, nebent iš gailesčio jų kančioms.

Aš vėl įsikišu ir ištiesiu pagalbos ranką, padėdama jiems sunkioje padėtyje, tuo pačiu metodu, kaip poetai vaizduoja savo dievus gelbstint mirštančius žmones, paverčiant juos naujomis būtybėmis; tai aš darau grąžindama juos, kai jie jau viena koja kape, atgal į jų kūdikystę; taigi toje senoje patarlėje slypi daug tiesos: Kartą senas, ir du kartus vaikas.

Jei kam nors smalsu suprasti, kokių priemonių imuosi šiam pokyčiui įgyvendinti, mano metodas yra toks: aš atvedu juos prie savo užmaršties šulinio (kurio ištakos yra Laimingosiose salose, o Letos upė pragare tėra mažas jo upelis), ir kai jie ten prisipildo pilvus ir nuplauna rūpesčius, to veikimu ir galia jie vėl tampa jauni.

Ak, bet (sakysite jūs) jie tik kliedi ir kvailioja: ogi taip, tai aš ir turiu omenyje sakydama „atjaunėti“; nes kas gi kita yra būti vaiku, jei ne būti kvailiu ir nemokša? Būtent buvimas tokiu padaro tą amžių tokį priimtiną; nes kas gi nelaiko blogu ženklu, matydamas berniuką, turintį suaugusio vyro išmintį? Todėl pernelyg ankstyviems gebėjimams pažaboti turime menkinančią patarlę: „Anksti subrendo, anksti ir sugedo“. Ir dar, kas norėtų bendrauti ar turėti kokių nors reikalų su tokiu seniu, kuris po tiek daug metų vargo ir išgyvenimų vis tiek išlaikytų tokį pat šviesų protą ir sveiką nuovoką, kokią turėjo būdamas vidutinio amžiaus? Todėl tai didelis mano gerumas, kad seniai tampa kvailiais, nes tik taip jie išsilaisvina nuo tokių rūpesčių, kurie juos kankintų, jei jie būtų protingesni: jie gali smagiai gerti, tvirtai laikytis ir lengvai pakelti tokias negalias, kurių vargiai įveiktų net daug stipresnė prigimtis. Kartais, kaip tas senis pas Plautą, jie grąžinami prie elementoriaus mokytis paraidžiui skaityti savo laimę meilėje.

Jie būtų patys nelaimingiausi, jei turėtų pakankamai proto suvokti savo sunkią dalią; bet su mano pagalba jie viską ištveria puikiai ir savo draugams pasirodo kaip geri, bendraujantys, linksmi kompanionai. Taip Homeras senąjį Nestorą išgarsino kaip sklandų, aliejumi pateptą oratorių, tuo tarpu Achilo kalba buvo tik grubi, šiurkšti ir nerišli; ir tas pats poetas kitur pasakoja mums apie senius, sėdinčius ant sienų ir kalbančius su daugybe pagražinimų bei elegancijos. Šiuo atžvilgiu jie iš tiesų pranoksta vaikus, kurie yra gana gabūs švelniam, nekaltam plepėjimui, bet šiaip jų liežuvis pernelyg surištas ir jiems trūksta to kitiems taip priimtino nuolatinio kalbėjimo pagražinimo. Pridėkite prie to, kad seniai mėgsta žaisti su vaikais, o vaikai lygiai taip pat džiaugiasi jais, patvirtindami patarlę, kad „Toks tokį traukia“. Ir iš tiesų, kokį skirtumą galima įžvelgti tarp jų, nebent tai, kad vieno veidas labiau išvagotas raukšlių ir jis matė šiek tiek daugiau pasaulio nei kitas? Nes šiaip jų balkšvi plaukai, dantų trūkumas, mažas ūgis, pieniška dieta, plikos galvos, plepėjimas, žaidimai, trumpa atmintis, neatidumas ir visi kiti bruožai tiksliai sutampa; ir kuo labiau jie žengia metais, tuo arčiau sugrįžta prie savo lopšio, kol galiausiai, lyg tikri vaikai, jie palieka pasaulį be jokio apgailestavimo dėl prarasto gyvenimo ar mirties kančių pojūčio.

O dabar tegul kas nors palygina mano metamorfozės galios pranašumą su ta, kurią Ovidijus priskiria dievams; jų keistus žygius girtuokliavimo aistrose dėl jų pačių garbės praleisime ir paminėsime tik tuos asmenis, kuriems jie neva jautė didelį palankumą: juos jie pavertė medžiais, paukščiais, vabzdžiais, o kartais gyvatėmis. Bet deja, pats jų pakeitimas į kažką kita reiškia sunaikinimą to, kuo jie buvo anksčiau; tuo tarpu aš galiu sugrąžinti tą patį žmogų į jo pradinę jaunystės, sveikatos ir jėgų būseną. Taip, dar daugiau: jei žmonės tik tiek paisytų savo interesų, kad atsisakytų visų minčių apie išmintį ir visiškai atsiduotų mano vedimui bei globai, senatvė taptų paradoksu, o kiekvieno žmogaus metai – amžinu pavasariu.

Pažvelkite, kaip jūsų sunkiai triūsiantys studentai dėl uždaro, sėslaus gyvenimo prie knygų tampa niūrūs, išblyškę ir sulysę, tarytum dėl nuolatinio smegenų laužymo ir išradingumo kankynės jų venos būtų išsiurbtos sausai, o visas kūnas išspaustas be syvų; tuo tarpu mano pasekėjai yra lygūs, putlūs ir žvalūs, ir apskritai tokie pat stiprūs kaip kokie penimi paršai ar žindomi veršeliai; jie niekada savo malonumų karjeroje nebūtų sustabdyti senatvės, jei tik sugebėtų išsisaugoti nesutepti išminties užkrato, kurio raupsais, jei kada ir užsikrečia, tai tik profilaktiškai, kad kitaip nebūtų pernelyg laimingi.

Tiesos patvirtinimui, kas buvo pasakyta anksčiau, iš visų pusių pripažįstama, kad Kvailystė yra geriausia jaunystės saugotoja ir veiksmingiausias priešnuodis senatvei. Ir tai niekada neklystantis pastebėjimas apie Brabanto žmones, kad, priešingai patarlei „Kuo senyn, tuo protingyn“, kuo jie senesni, tuo didesni kvailiai; ir nėra jokios kitos šalies, kurios gyventojai džiaugtųsi savimi labiau ir keliautų per pasaulį lengviau bei ramiau. Jiems artimi giminaičiai, tiek papročiais, tiek kaimynyste, yra mano draugai olandai: galiu juos vadinti savais, nes jie taip glaudžiai ir meiliai laikosi manęs, kad yra vadinami kvailiais pagal patarlę, ir visgi nesigėdija savo vardo. Tad tegul naivūs mirtingieji leidžiasi į beprasmes kokios nors Medėjos, Kirkės, Veneros ar kokio užburto šaltinio paieškas, norėdami susigrąžinti jaunystę, kai tikslus šio žygdarbio atlikimas priklauso tik nuo mano meno ir gebėjimų.

Tik aš viena turiu receptą to skysčio, kuriuo Memnono duktė prailgino savo senelio gęstančias dienas; aš esu ta Venera, kuri taip atgaivino nusilpusį Faoną, kad privertė Sapfo beprotiškai įsimylėti jo grožį. Mano yra tos žolelės, mano tie burtai, kurie ne tik privilioja atgal greitąjį laiką, kai šis jau praėjęs, bet, kas labiau žavėtina, pakarpo jam sparnus ir užkerta kelią tolesniam skrydžiui. Taigi, jei jūs visi sutiksite su mano nuosprendžiu, kad nėra nieko labiau trokštamo nei būti jaunam ir nieko labiau nekenčiamo nei apgailėtina senatvė, turite pripažinti tai kaip neatsilyginamą įsipareigojimą man už vieno atbaidymą ir kito įamžinimą.

Bet kodėl turėčiau apsiriboti tik žmonija? Pažvelkite į patį dangų ir pasakykite man, kuris iš tos dieviškosios genties nebūtų menkas ir niekingas, jei mano vardas nesuteiktų jam šiek tiek pagarbos ir autoriteto. Kodėl Bachas visada vaizduojamas kaip jaunuolis, jei ne todėl, kad jis yra įnoringas, girtas ir pamišęs; ir leisdamas laiką girtuokliaudamas, šokdamas, persirenginėdamas ir lėbaudamas, atrodo, neturi nieko bendra su išmintimi? Maža to, jis taip toli nuo troškimo būti laikomas išmintingu, kad tenkinasi tuo, jog visos jam atliekamos pamaldumo apeigos susideda iš beždžioniavimo ir juokavimo.

Be to, kokių tik pašaipų ir patyčių jam nemėtė senieji komedijų autoriai? „O kiauliškas storapilvi dieve, – sako jie, – kuris dvoki to tvarto, kuriame buvai susiūtas, smarve“, ir taip toliau. Bet pasakykite, kas šiuo atveju, būdamas visada linksmas, jaunas, įmirkęs vyne ir paskendęs malonumuose, kas, sakau aš, tokiu atveju keistųsi vietomis su išdidžiu, grėsmingai atrodančiu Jupiteriu, oriu, bet baikščiu Panu, didinga Palade ar išvis bet kuriuo kitu dangaus šeimininku? Kodėl Kupidonas vaizduojamas kaip berniukas, jei ne todėl, kad jis yra nebrendyla, kuris nieko nedaro ir negalvoja su nuovoka? Kodėl Venera garbinama kaip grožio veidrodis, jei ne todėl, kad ji ir aš esame giminingos, nes ji yra to paties gymio kaip mano tėvas Plutas, ir todėl Homero vadinama Auksine Deive? Be to, ji mėgdžioja mane visada besijuokdama, jei tik tikėsime poetais arba jų artimais giminaičiais tapytojais, iš kurių pirmieji nuolat mini, o antrieji piešia ją būtent tokia poza.

Dar pridėkite: kokiai dievybei romėnai rodė didesnę ceremoninę pagarbą nei Florai, tai nepadorumo sąvadautojai? Ir jei kas nors poetų kūryboje paieškotų istorinių pasakojimų apie dievus, rastų juos visus pagarsėjusius gašliais pokštais ir ištvirkavimais. Nėra reikalo minėti kitų nusižengimų, kai paties Jupiterio gašlios intrigos yra tokios žinomos, ir kai tariamai skaistoji Diana taip dažnai atidengdavo savo kuklumą bėgiodama medžioti paskui savo mylimąjį Endimioną. Bet aš daugiau nekalbėsiu, nes nenoriu, kad apie jų ydas pasakotų Momas, kuris anksčiau dažnai geldavo jiems taikliais pastebėjimais, kol, supykę dėl jo įžeidžiančių pašaipų, jie išspyrė jį iš dangaus už įžūlumą drįsti peikti tuos, kurie yra aukščiau pataisymo. Ir dabar, ištremtas iš dangaus, jis randa tik šaltą priėmimą čia, žemėje, maža to, jam uždrausta įžengti į kunigaikščių rūmus, kur, nepaisant to, mano tarnaitė Meilikavimas randa patį drąsinančiausią priėmimą. Bet kai šis priekabus stebėtojas išvarytas už durų, dievai dabar gali laisviau lėbauti ir puotauti bei mėgautis malonumais iki valiai.

Dabar gyvuliškasis Priapas gali be prieštaravimų mėgautis aistra ir nešvankybėmis; dabar klastingasis Merkurijus gali, niekieno nepastebėtas, tęsti savo vagystes ir miklių pirštų triukus; suodinas Vulkanas dabar gali atnaujinti savo įprastą paprotį juokinti kitus dievus šlubčiodamas ir laidydamas daugybę sausų juokelių bei kandžių atsakymų. Silenas, senas kvailiojantis meilužis, norėdamas parodyti savo aktyvumą, dabar gali šokti smagų šokį, o nimfos – užsiimti tuo pačiu sportu nuogos. Ožiški satyrai gali surengti linksmą puotą, o Panas, aklas arfininkas, gali užgroti savo dūdmaišiu ir dainuoti nepadorias daineles, kurių dievai, ypač kai yra beveik girti, klausysis su didžiausiu dėmesiu. Bet kam man toliau atverti ir rodyti dievų silpnybes, silpnybes tokias vaikiškas ir absurdiškas, kad joks žmogus negalėtų tuo pat metu išlaikyti rimto veido ir apie tai pasakoti?

Tad dabar, kaip Homero klaidžiojanti mūza, atsisveikinsiu su dangumi ir vėl nusileisiu čia, žemai, kur nerasime nieko laimingo, nieko pakenčiamo be mano buvimo ir pagalbos. Ir visų pirma apsvarstykite, kaip apdairiai gamta pasirūpino, kad visuose jos darbuose būtų šiek tiek pikantiško Kvailystės prieskonio: nes kadangi stoikai apibrėžia išmintį kaip vadovavimąsi protu, o kvailystę – ne ką kita, kaip buvimą valdomam aistros, tai, kad mūsų gyvenimas nebūtų pernelyg nykus ir neaktyvus, tas kūrėjas, kuris iš molio pirmasis mus sumaišė ir nulipdė, į mūsų žmogiškumo sudėtį įdėjo daugiau nei svarą aistrų vienai uncijai proto; o protą jis uždarė į siauras smegenų celes, tuo tarpu aistroms paliko klaidžioti po visą kūną. Be to, jis pastatė du tvirtus čempionus nuolatinei sargybai, kad protas negalėtų surengti jokio puolimo, staigmenos ar įsiveržimo: pyktį, kuris laiko savo poziciją širdies tvirtovėje, ir geismą, kuris, kaip Mergelės ir Skorpiono ženklai, valdo pilvą ir slaptuosius narius. Kaip nepajėgus protas atsilaikyti ir pasipriešinti šių dviejų karių jėgoms, gausiai liudija kiekvienos dienos patirtis; tebūnie protas koks tik nori įkyrus ragindamas ir stiprindamas savo pamokymus dorybei, visgi aistros nušluoja viską prieš save ir, vos pabandžius jas pažaboti ar suvaržyti, tampa tik dar valdingesnės, kol pats protas, ramybės dėlei, yra priverstas atsisakyti bet kokių tolesnių priekaištų.

Bet kadangi atrodė tikslinga, jog žmogus, gimęs tvarkyti reikalus, turėtų tiek išminties, kiek jam tiktų ir įgalintų atlikti savo pareigą šioje srityje, ir visgi, kad toks kiekis, koks reikalingas šiam tikslui, netaptų pernelyg pavojingas ir pražūtingas, su manimi buvo pasitarta dėl priešnuodžio, ir aš paskyriau šį neklystantį receptą – imti žmoną, būtybę tokią nekenksmingą ir kvailą, bet visgi tokią naudingą ir patogią, kad ji galėtų sušvelninti ir padaryti lankstų kietą ir niūrų vyro būdą. O tai, kas vertė Platoną abejoti, kuriai giminei priskirti moterį – ar prie gyvulių, ar prie protingų būtybių, – buvo skirta tik nurodyti nepaprastą tos lyties bukumą ir Kvailystę; lyties, kuri tokia nepakeičiamai paprasta, kad bet kuriai iš jų veržtis į priekį ir siekti išmintingosios vardo reiškia tik dar labiau pasirodyti kvailai; toks bandymas tėra plaukimas prieš srovę, gamtos eigos keitimas, kurį vien bandyti yra taip pat ekstravagantiška, kaip ir įgyvendinti neįmanoma. Nes kaip sako banali patarlė: „Beždžionė liks beždžione, nors ir purpuru apsirengusi“; taip ir moteris liks moterimi, kvaile, kad ir kokia kaukę užsidėtų.

Ir visgi nėra jokios priežasties moterims įsižeisti dėl tokio kaltinimo; nes jei jos tik teisingai pamąstytų, suprastų, kad būtent Kvailystei jos yra skolingos už tas dovanas, kuriomis jos taip toli pranoksta vyrus; visų pirma už savo neprilygstamą grožį, kurio kerais jos tironizuoja didžiausius tironus. Nes kas gi kita, jei ne per didelis išminties prieskonis, padaro vyrus tokius tamsius ir storžievius, tokius šiurkščius ir dygliuotomis barzdomis, lyg žiemos ar senatvės emblemą, tuo tarpu moterys turi tokius dailius lygius skruostus, tokį žemą švelnų balsą ir tokią tyra veido spalvą, tarytum gamta būtų jas nupiešusi kaip nuolatinį visos simetrijos ir grožio pavyzdį? Be to, dėl ko jos gyvena, jei ne tam, kad būtų tarsi įsuktos į įkapių drobulę dar nenumirusios, ir taip būtų greitai nustumtos į kapą ir palaidotos gyvos.

Bet galbūt yra ir kitų, kurie nejaučia skonio tokios rūšies malonumams, bet didžiausią pasitenkinimą randa draugų draugijoje, sakydami mums, kad tikra draugystė turi būti vertinama labiau už visus kitus pasiekimus; kad tai dalykas toks naudingas ir būtinas, jog patys elementai negalėtų ilgai egzistuoti be natūralaus susijungimo; toks malonus, kad teikia tokią pat šiltą įtaką kaip pati saulė; toks sąžiningas (jei sąžiningumas šiuo atveju vertas kokio nors dėmesio), kad patys filosofai nevengė įtraukti to kaip vieno tarp kitų savo skirtingų nuomonių apie didžiausią gėrį. Bet kas, jei aš parodysiu, kad aš taip pat esu pagrindinė šio prielankumo spyruoklė ir ištakos? Taip, aš galiu tai lengvai įrodyti, ir ne painiais silogizmais ar kreivu ir nesuprantamu argumentavimo būdu, bet galiu padaryti tai (kaip sako patarlė) „taip aišku, kaip nosis ant veido“. Na, taigi, kasyti ir glostyti vienas kitą, užmerkti akis prieš draugo ydas, netgi girti kai kuriuos trūkumus kaip dorybingus ir pagirtinus – argi tai nėra visai šalia buvimo kvailiu? Kai vienas, įdėmiai žiūrėdamas į savo meilužės veidą, žavisi apgamu taip pat, kaip grožio dėmele; kai kitas prisiekia, kad jo damos smirdantis kvapas yra pats kvapniausias parfumas; o kitu metu naivus tėvas glaudžia žvairą vaiką ir apsimeta, kad tai greičiau žavingas žvilgsnis ir patraukli išvaizda nei koks nors regėjimo defektas – kas visa tai yra, jei ne pati Kvailystės viršūnė?

Kvailystė (sakau aš), kuri ir sukuria draugus, ir juos išlaiko. Kalbu tik apie mirtingus žmones, tarp kurių nėra nė vieno be kokių nors mažų ydų; laimingiausias tas, kuris jų turi mažiausiai. Jei pereisime prie dievų, pamatysime, kad jie turi tiek daug išminties, jog turi labai mažai draugystės; tiesą sakant, nieko, kas būtų tikra ir nuoširdu. Priežastis, kodėl žmonės labiau pažengia šioje dorybėje, yra tik ta, kad jie yra patiklesni ir lengvesnio būdo; nes draugai turi būti to paties humoro ir polinkių, antraip draugystės sąjunga, kad ir su kiek daug priesaikų sudaryta, greitai suirs. Taigi rimti ir niūrūs žmonės retai būna ištikimi draugai; jie pernelyg priekabūs ir kritiški, ir negali pakęsti vienas kito silpnybių; jie mato kitų klaidas erelio žvilgsniu, tuo tarpu sau užmerkia akis ir niekada nemato rąsto savosiose. Trumpai tariant, kadangi žmogus iš prigimties taip linkęs į silpnybes, toks kaprizingas ir irzlus, ir kaltas dėl tiek daug klaidų bei nusižengimų, jokia tvirta draugystė negalėtų būti sudaryta, jei nebūtų daroma nuolaidų vienas kito trūkumams, ką graikai vadina Eunoeia, o mes galime išversti kaip gerą būdą, kas tėra kitas žodis Kvailystei pavadinti. Ir ką? Argi Kupidonas, tas pirmasis visų santykių tėvas, argi jis nėra visiškai aklas, kad kaip pats negali atskirti spalvų, taip ir mus padarytų apyaklius klaidingai vertinant visus meilės reikalus, ir įteigtų mums manymą, kad mes visada teisūs? Taip kiekvienas Jonas laikosi savo Janės; kiekvienas alavuotojas vertina savo mergšę; ir grubus gerbėjas teikia pirmenybę melžėjai Joanai prieš bet kurią iš ponios dukterų. Šie dalykai yra tiesa, ir iš jų dažniausiai juokiamasi, ir visgi, kad ir kokie juokingi jie atrodytų, būtent dėl to visos bendruomenės gauna savo rišamąją medžiagą ir sutvirtinimą.

Tai, kas buvo pasakyta apie draugystę, dar labiau tinka santuokos luomui, kuris tėra aukščiausias draugystės pakilimas ir patobulinimas pačiu glaudžiausiu sąjungos ryšiu. Gerasis Dieve! Kokie dažni būtų skyrybų atvejai arba dar blogesnės nelaimės liūdnai nutiktų, jei vyras ir žmona nebūtų tokie diskretiški, kad praleistų pro akis lengvas kivirčų priežastis juokdamiesi, juokaudami, apsimesdami ir panašiai kvailiodami? Maža to, kiek mažai santuokų įvyktų, jei skubantis įsimylėjėlis iš pradžių sužinotų, kiek daug mažų geismo ir palaidumo triukų (ir galbūt bjauresnių ydų) jo drovi ir iš pažiūros kukli mylimoji dažnai anksčiau yra padariusi? Ir dar mažiau santuokų, jau sudarytų, išliktų laimingos, jei vyras nebūtų arba kvailai nejautrus, arba tyčia neužmerktų akių ir nepraleistų pro jas savo gero būdo žmonos lengvabūdiškumo ir įžūlumo? Ši taika ir ramybė yra mano vadybos nuopelnas, nes kitaip būtų nuolatiniai barniai, vaidai ir beprotiški poelgiai, jei tik proto trūkumas tuo pat metu nepadarytų patenkinto raguoto vyro ir ramių namų; jei gegutė gieda prie galinių durų, negalvojantis raguotasis nekreipia dėmesio į nelaimingą ženklą, kad kitų kiaušiniai dedami į jo lizdą, bet nuleidžia tai juokais, pabučiuoja savo brangią sutuoktinę, ir viskas gerai. Ir iš tiesų, daug geriau kantriai būti tokiu žmonos valdomu kvaileliu, nei visada būti kankinamam ir draskomam erzinančių įtarumo ir pavydo spėlionių.

Galų gale, jokia bendruomenė, joks ryšys, kuriame žmonės atsiduria, nebūtų patogus ar apskritai pakenčiamas be mano pagalbos; negalėtų būti jokio teisingo supratimo tarp kunigaikščio ir liaudies, pono ir tarno, mokytojo ir mokinio, draugo ir draugo, vyro ir žmonos, pirkėjo ir pardavėjo ar bet kokių asmenų, kad ir kaip kitaip susijusių, jei jie bailiai nenutylėtų mažų įžeidimų, nuolankiai nesilankstytų ir nepaklustų, arba galiausiai meilikaujančiai vienas kito nekasytų ir negirtų.

Tai sakysite yra daug, bet išgirsite dar daugiau; pasakykite man tuomet, ar gali kas nors mylėti kitą, jei pirmiausia nekenčia savęs? Ar tikėtina, kad kas nors sutartų su draugu, jei pirmiausia susipyko su savo paties sprendimu? Arba ar tikėtina, kad jis būtų kokiu nors būdu malonus kitam, jei yra nuolatinis maras ir vargas sau pačiam? Tai toks paradoksas, kurio niekas negalėtų būti toks pamišęs, kad tvirtintų. Na, bet jei aš esu atskirta ir neįleidžiama, kiekvienas žmogus būtų taip toli nuo gebėjimo pakęsti kitus, kad taptų našta pats sau ir dėl to nepajėgus rasti jokio palengvėjimo ar pasitenkinimo. Gamta, kuri kai kuriems savo kūriniams vaidina greičiau pamotę nei atlaidžią motiną, apdovanojo kai kuriuos žmones tokiu nelaimingu irzliu būdu, kad jie bjaurisi ir nemėgsta visko, kas yra jų, ir labai žavisi tuo, kas priklauso kitiems asmenims, taip, kad jie niekaip negali džiaugtis tuo, ką jiems suteikė gimimas ar likimas: nes koks grožis didžiausiame grožyje, jei jis visada aptemdytas susiraukimo ir niūrumo? Arba kokia energija jaunystėje, jei ji nualinta irzlaus, užsispyrusio, pikto būdo? Tikrai jokios.

Iš tiesų, negali būti jokio garbingo pasiekimo bet kuriame gyvenimo etape, bet mes be išsigelbėjimo nugrimztume į vargą ir neviltį, jei mūsų nekeltų ir nepalaikytų savimeilė, kuri yra tarsi vyresnioji Kvailystės sesuo ir jos nuolatinė draugė bei padėjėja. Nes kas yra ar gali būti kvailiau, nei būti savęs pačių mylėtojais ir garbintojais? Ir visgi, jei taip nebūtų, nebūtų jokio skonio nė vienam mūsų žodžiui ar veiksmui. Atimkite šią vieną kvailio savybę, ir oratorius taps toks pat nebylys ir tylus kaip sakykla, kurioje stovi; muzikantas pakabins savo nepaliestus instrumentus ant sienos; tobuliausi aktoriai bus nušvilpti nuo scenos; poetas bus išjuoktas su savo paties nevykusiomis rimais; tapytojas pats išnyks įsivaizduojamame peizaže; o gydytojui reikės maisto labiau nei jo pacientams vaistų. Trumpai tariant, be savimeilės, vietoj gražaus, manysite esąs aštuoniasdešimties metų senė; vietoj jauno, atrodysite lyg tuoj griūvantis į kapą; vietoj iškalbingo – visiškas mikčius; o vietoje švelnaus ir paslaugaus, atrodysite kaip visiškas kaimo stuobrys; nes taip būtina, kad kiekvienas gerai apie save galvotų, prieš tikėdamasis geros nuomonės iš kitų.

Galiausiai, kai pagrindinė ir esminė laimės dalis yra trokšti būti ne kuo kitu, nei tuo, kas jau esame, šis sprendimas vėlgi visiškai priklauso nuo savimeilės, kuri taip pripildo žmones geros nuomonės apie save, kad niekas nesigaili dėl savo išvaizdos, savo proto, savo išsilavinimo ar savo šalies; taip purvinas pusiau paskendęs olandas nesikeltų į malonias Italijos lygumas, grubus trakas nekeistų savo pelkėtos žemės į geriausią vietą Atėnuose, o gyvuliškas skitas nepaliktų savo dygliuotų dykumų, kad taptų Laimingųjų salų gyventoju. Ir o, nepalyginamas sumanumas gamtos, kuri sutvarkė visus dalykus tokiu tolygiu metodu, kad kur ji buvo mažiau dosni savo dovanomis, ten ji atlygina didesne doze savimeilės, kuri užpildo anuos trūkumus ir viską išlygina.

Norėdama dar labiau išsiplėsti, galiu drąsiai teigti, kad nėra atliekama jokių reikšmingų žygdarbių, neišrandama jokių naudingų menų, kurių atitinkama autorė ir valdytoja nebūčiau aš: pavyzdžiui, visų pirma, kas yra kilniau ir herojiškiau už karą? Ir visgi, kas yra kvailiau, nei dėl kokio smulkaus, nereikšmingo įžeidimo imtis tokio keršto, kai abi pusės tikrai bus pralaimėtojos, ir kur ginčas turi būti išspręstas tiek daugelio galūnių ir gyvybių kaina? Ir kai prieinama prie susirėmimo, kokią naudą gali duoti tokie išblyškę studentai, kurie, irkluodami išminties irklus, išeikvojo visas savo jėgas ir aktyvumą? Ne, vienintelė nauda yra iš atbukusių, tvirtų vyrukų, kurie turi mažai proto, taigi ir daugiau ryžto: nebent norėtumėte padaryti kareivį iš kokio kito Demosteno, kuris metė ginklus vos pamatęs priešą ir prarado stovykloje tą garbę, kurią pelnė sakykloje.

Bet patarimai, svarstymas ir nuomonė (sakote jūs) yra labai reikalingi karo valdymui: labai teisingai, bet ne tokie patarimai, kurie būtų nurodyti griežtų išminties ir teisingumo taisyklių; nes mūšis sėkmingiau kovojamas tarnų, nešikų, antstolių, plėšikų, nenaudėlių, kalinių ir panašių žmonijos padugnių, nei pačių tobuliausių filosofų; o kokie pastarieji yra nelaimingi tvarkant tokius reikalus, Sokratas (orakulo pripažintas išmintingiausiu iš mirtingųjų) yra puikus pavyzdys; kai jis pasirodė bandydamas atlikti kokį viešą pasirodymą prieš žmones, jis susikirto per patį pirmą puolimą ir niekada nebegalėjo atsigauti, bet buvo nušvilptas ir nuvarytas namo: visgi šis filosofas buvo mažesnis kvailys dėl to, kad atsisakė išminčiaus vardo ir nepriėmė orakulo komplimento; taip pat ir dėl patarimo, kad jokie filosofai neturėtų kišti rankų į valstybės valdymą; jis taip pat tuo pačiu metu turėjo pridurti, kad jie turėtų būti ištremti iš visos žmonių visuomenės.

Ir kas privertė šį didį žmogų nusinuodyti, kad užbėgtų už akių savo kaltintojų pykčiui? Kas pavertė jį savo paties mirties įrankiu, jei ne tik jo išminties perteklius? Dėl kurio, kol jis tyrinėjo debesų prigimtį, kol plušo ir kontempliavo idėjas, kol taikė savo geometriją blusos matavimui ir nėrė į gamtos gelmes ieškodamas paaiškinimo, kaip maži vabzdžiai, būdami tokie smulkūs, gali sukelti tokį didelį zvimbimą ir ūžesį; kol jis buvo susitelkęs į šias kvailystes, jis visiškai nesirūpino pasauliu ar jo įprastais reikalais.

Po Sokrato eina jo mokinys Platonas, išties garsus oratorius, kuris galėjo būti taip sutrikdytas neraštingos minios, kad mikčiodavo, kosėdavo ir dvejodavo, kol pabaigdavo vieną trumpą sakinį. Teofrastas buvo toks pat bailys, kuris, pradėjęs sakyti kalbą, staiga buvo paralyžiuotas baimės, lyg būtų pamatęs vaiduoklį ar baubą. Isokratas buvo toks drovus ir baugštus, kad nors mokė retorikos, niekada neišdrįso kalbėti viešai. Ciceronas, romėnų iškalbos meistras, savo kalbas pradėdavo tyliu, virpančiu balsu, lyg mokinukas, bijantis, kad neišmoko pamokos pakankamai gerai, jog išvengtų rykščių. Ir visgi Fabijus giria šią Tulijaus savybę kaip protingo oratoriaus ženklą, suvokiančio užduoties sunkumą atlikti pareigą garbingai. Bet ką gi jis tuo daro, jei ne aiškiai prisipažįsta, kad išmintis tėra kliūtis ir trukdis geram bet kokio reikalo tvarkymui? Kaipgi šie didvyriai susigūžtų ir susitrauktų į nieką, pamatę ištrauktus kalavijus, jei jie taip sutrinka ir apstulbsta tardami paprasčiausius žodžius?

Tad tegul būna išgirtas tas gražus Platono sakinys, kad „laimingos tos valstybės, kuriose arba filosofai išrenkami karaliais, arba karaliai tampa filosofais“. Deja, tai taip toli nuo tiesos, kad jei pasitelksime istorikus pasakoti apie praėjusius amžius, nerasime silpnesnių valdovų ar labiau pavergtų ir nelaimingų žmonių nei ten, kur reikalų tvarkymas gulė ant kokių nors mokytų knygų graužikų pečių. Tą tiesą liudija du Katonai: pirmasis sujaukė miestą ir nuvargino senatą savo ilgomis kalbomis gindamas save ir kaltindamas kitus; jaunesnysis tapo nelaiminga priežastimi liaudžiai prarasti laisvę, nes netinkamais būdais bandė ją išsaugoti. Prie jų galima pridėti Brutą, Kasijų, brolius Grakchus ir patį Ciceroną, kuris buvo ne mažiau pražūtingas Romai, nei jo atitikmuo Demostenas – Atėnams. Taip pat ir Marką Antoniną, kurį galime laikyti geru imperatoriumi, bet jis tapo našta būdamas filosofu; ir tikrai jis nepadarė imperijai nė pusės tiek gero savo protingu valdymu, kiek padarė žalos palikdamas tokį išsigimėlį įpėdinį, koks pasirodė esąs jo sūnus Komodas.

Tačiau tai bendras pastebėjimas, kad „Išmintingas tėvas dažnai turi kvailą sūnų“, nes gamta taip sutvarkė, kad išminties užkratas, kaip paveldimos ligos, nepersiduotų palikuonims. Taip Tulijaus sūnus Markas, nors ir augęs Atėnuose, pasirodė esąs lėkšta, nuobodi siela; o Sokrato vaikai (kaip vienas išradingai pasakė) turėjo „daugiau motinos nei tėvo“, kas reiškia, kad jie buvo kvailiai.

Tačiau būtų labiau atleistina, jei išminčiai būtų tokie nerangūs ir nevėkšlos tik tvarkydami viešuosius reikalus, o ne tokie pat blogi ar dar blogesni savo paprastuose ir buitiniuose rūpesčiuose. Bet deja, čia jiems dar labiau nesiseka. Pasodinkite formalų išminčių puotoje – jis savo niūria tylėjimu sugadins nuotaiką visam stalui arba savo lėkštais klausimais vargins aplinkinius. Pakvieskite jį šokti – judės ne grakščiau už kupranugarį. Nusiveskite į kokį viešą pasirodymą – jis vien savo veido išraiška nuslopins visų žiūrovų linksmybę ir galiausiai bus priverstas, kaip Katonas, palikti teatrą, nes negalės atsisakyti savo rimtumo ar nutaisyti malonesnio veido. Jei jis įsitrauks į kokį pokalbį, tai arba staiga nutils, arba vargins visos kompanijos kantrybę, jei kalbės toliau. Jei jam reikės sudaryti sutartį, ką nors pirkti ar parduoti, ar tvarkyti bet kokį kitą pasaulietišką reikalą, jis elgsis labiau kaip nejautrus kelmas nei protingas žmogus; todėl jis negali būti nei naudingas, nei parankus nei sau, nei draugams, nei tėvynei, nes nieko neišmano apie tai, kaip sukasi pasaulis, ir yra visiškai nepažįstamas su paprastų žmonių būdu, kurie negali nejausti neapykantos asmeniui, taip besiskiriančiam temperamentu nuo jų pačių.

Ir iš tiesų, visas pasaulio vyksmas yra ne kas kita, kaip viena ištisinė Kvailystės scena, kur visi aktoriai yra vienodi kvailiai ir pamišėliai; todėl, jei kas nors yra toks pragmatiškai išmintingas, kad nori būti išskirtinis, jis turi tapti antruoju Timonu, arba žmognekenčiu, ir pasitraukęs į kokią negyvenamą dykumą tapti atsiskyrėliu nuo visos žmonijos.

Bet grįžtant prie to, ką pasiūliau pirmiausia: kas gi pasaulio kūdikystėje privertė žmones, iš prigimties laukinius, susiburti į pilietines visuomenes, jei ne meilikavimas, viena iš mano pagrindinių dorybių? Nes nieko kito nereiškia pasakėčios apie Amfioną ir Orfėją su jų arfomis: pirmasis privertė akmenis šokti į tvirtą sieną, antrasis paskatino medžius ištraukti šaknis iš žemės ir šokti jam iš paskos. Kas nuramino ir numaldė Romos žmones, kai šie sukilo reikalaudami atlyginti skriaudas? Ar tai buvo kokia raumeninga, formali kalba? Ne, deja, tai buvo tik kvaila, juokinga istorija, kurią papasakojo Menenijus Agripa, apie tai, kaip kiti kūno nariai susipyko su pilvu, nusprendę daugiau nebebūti jo vargstančiais tiekėjais, kol per šią bausmę, kurią manė keršydami skiriantys, greitai pajuto savo pačių jėgas taip nusilpusias, kad, sumokėję klaidų patyrimo kainą, noriai grįžo prie savo atitinkamų pareigų.

Taip pat, kai Atėnų minia murmėjo dėl magistratų reikalavimų, Temistoklis juos nuramino kita pasakėčia apie lapę ir ežį: lapei įklimpus pelkėje, ją aplipo spiečius musių ir beveik išsiurbė visą kraują; ežys paslaugiai pasisiūlė jas nubaidyti. „Ne, – tarė lapė, – jei šios, kurios jau beveik pasisotino, bus nubaidytos, atskris naujas alkanas būrys, kuris bus dešimt kartų gobšesnis ir ėdresnis.“ Šio moralo jis taikė žmonėms: jei jie pašalins magistratus, kuriais skundžiasi dėl prievartavimo, jų įpėdiniai tikrai bus blogesni.

Kokia aukščiausia politika Sertorijus būtų galėjęs taip sėkmingai valdyti barbarus, jei ne baltu elniu, kurį apsimetė gavęs dovanų iš Dianos ir kuris nešė jam žinias apie visus priešų kėslus? Koks buvo Likurgo didysis argumentas demonstruojant auklėjimo galią, jei ne dviejų tos pačios kalės šuniukų atvedimas, skirtingai auklėtų, ir padėjimas prieš juos lėkštės bei gyvo kiškio: vienas, kuris buvo mokytas medžioti, nulėkė paskui grobį, o kitas, kurio būda buvo virtuvė, tuojau pat puolė laižyti lėkštę. Taip pat minėtasis Sertorijus leido savo kariams suprasti, kad protas ir sumanumas gali daugiau nei gryna jėga, pastatydamas du vyrus nupešti dviem arkliams uodegas: pirmasis, griebęs viską saujoje, pešė veltui, tuo tarpu kitas, nors ir daug silpnesnis, traukdamas po vieną plauką, greitai atliko paskirtą užduotį.

Panašūs pavyzdžiai yra Minas ir karalius Numa, kurie abu apkvailino žmones, kad šie paklustų, naudodami paprasčiausią apgavystę ir triuką: pirmasis apsimetė, kad jam pataria Jupiteris, antrasis įtikino liaudį, jog deivė Egerija padeda jam visuose debatuose ir sandoriuose. Ir iš tiesų, būtent tokiais meilikavimais paprasti žmonės geriausiai suvedžiojami ir apgaunami.

Be to, koks miestas kada nors paklustų griežtiems Platono įstatymams, rūstiems Aristotelio nurodymams ar dar labiau neįgyvendinamiems Sokrato principams? Ne, šie būtų buvę per daug varžantys ir erzinantys, nepaliekantys pakankamai vietos žmonių silpnybėms.

Pereinant prie kito klausimo, kas privertė Decijus taip noriai pasiaukoti kaip atpirkimo auką piksniems dievams, kad išgelbėtų savo įsiskolinusią šalį? Kas privertė Kurcijų panašioje situacijoje taip beviltiškai paaukoti savo gyvybę, jei ne tuščiagarbiškumas, kurį visi išminčiai smerkia ir vieningai laiko pagrindine Kvailystės atšaka? Kas yra labiau neprotinga ir kvaila (sako jie), nei žmogui iš ambicijos kokiam nors postui lankstytis, šliaužioti ir žemintis prieš žiopsojančią minią, pirkti jų palankumą kyšiais ir dovanomis, kad jų vardai būtų šaukiami gatvėse, kad jie būtų nešiojami ant minios pečių kaip koks reginys, kad jų atvaizdai būtų iškalti žalvaryje ir pastatyti turgavietėje kaip jų populiarumo paminklas? Pridėkite prie to naujų titulų ir skiriamųjų garbės ženklų vaikymąsi; maža to, net sudievinimą tų, kurie buvo kruviniausi tironai. Tai taip nepaprastai juokinga, kad reikia daugiau nei vieno Demokrito iš to pasijuokti. Ir visgi tik dėl to atsirado tie įsimintini didvyrių žygdarbiai, kurie taip užėmė daugelio darbščių rašytojų plunksnas.

Tai Kvailystė, kuri, pasipuošusi įvairiais apdarais, valdo miestus, skiria magistratus ir palaiko teismus; trumpai tariant, paverčia visą žmogaus gyvenimo eigą paprastu vaikų žaidimu, menkesniu už smeigtukų stumdymą. Visų menų ir mokslų išradimas taip pat kyla iš tos pačios priežasties: nes kokie sėslūs, mąstantys žmonės būtų varginę savo smegenis ieškodami naujų ir negirdėtų paslapčių, jei jų nebūtų kurusios burbuliuojančios garbės ir reputacijos viltys? Jie mano, kad mažas tuščios šlovės blyksnis yra pakankamas atlygis už visą jų prakaitą, vargą ir nuobodų triūsą, tuo tarpu tie, kurie laikomi kvailesniais, naudojasi kitų darbo vaisiais.

O dabar, kai įrodžiau savo teisę į narsą ir darbštumą, kas, jei pareikalausiu lygios dalies išminties? Kaip! Tai (sakysite) absurdiška ir prieštaringa; rytai ir vakarai greičiau paspaus vienas kitam rankas, nei Kvailystė ir Išmintis susitaikys. Na, bet turėkite šiek tiek kantrybės, ir aš garantuoju, kad pagrįsiu savo pretenziją.

Pirmiausia, jei išmintis (kaip turi būti pripažinta) yra ne kas kita, kaip pasirengimas daryti gera ir greitas būdas tapti naudingam pasauliui, kam ši dorybė labiau priklauso? Išminčiui, kuris iš dalies dėl kuklumo, iš dalies dėl bailumo ryžtingai nesiima jokio bandymo; ar kvailiui, kuris eina stačia galva, šoka nežiūrėdamas ir leidžiasi į pavojingiausius sumanymus be jokio pavojaus jausmo ar numatymo? Imdamasis bet kokio sumanymo išminčius bėgs tartis su savo knygomis ir apsvaigs knaisiodamasis po supelijusius autorius, tuo tarpu greitas kvailys puls stačia galva ir atliks darbą, kol anas dar tik apie tai galvos. Nes dvi didžiausios kliūtys ir trukdžiai bet kokio veiksmo baigčiai yra kuklumas, kuris aptemdo žmonėms akis, ir baimė, kuri verčia juos atsitraukti ir atsisakyti bet kokio pasiūlymo: abu šiuos Kvailystė ištremia ir pašalina, o vietoje jų įveda tokį nutrūktgalviškumo įprotį, kuris smarkiai prisideda prie visų sumanymų sėkmės.

Be to, jei suprasite išmintį kita prasme – kaip teisingą dalykų vertinimą, pamatysite, kaip toli nuo jos šiuo atžvilgiu lieka išminčiai.

Visų pirma, tikra, kad visi dalykai, kaip daugybė Janų, turi dvigubą veidą, arba greičiau rodo klaidingą išvaizdą, nes dauguma dalykų savyje yra visai kitokie, nei atrodo kitiems: tai, kas iš pirmo žvilgsnio atrodo gyva, iš tiesų yra mirę; o tai, kas atrodo mirę, iš arčiau pažiūrėjus pasirodo gyva; gražu atrodo bjauru, turtinga – vargana, skandalinga laikoma garbingu, klestintis laikomas nelaimingu, draugiškas – priešingu, o nekaltas – žalingu ir pražūtingu. Trumpai tariant, jei apversime stalus, visi dalykai atsidurs visiškai kitokioje padėtyje, nei prieš tai atrodė.

Jei tai atrodo per daug painiai ir nesuprantamai išreikšta, paaiškinsiu tai žinomu pavyzdžiu apie kokį nors didį karalių ar kunigaikštį, kurį kiekvienas laikytų plaukiojančiu turtų prabangoje ir galingu valdovu bei ponu; kai, deja, iš vienos pusės jis turi pakankamai dvasios skurdo, kad būtų visiškas elgeta, o iš kitos pusės jis yra blogiau nei galerų vergas savo paties geismams ir aistroms.

Jei norėčiau plačiau išsiplėsti, galėčiau pateikti daugiau panašaus pobūdžio pavyzdžių, bet šio vieno kol kas pakaks.

Na, bet kokia (sakys kai kas) viso to prasmė? Ogi stebėkite pritaikymą. Jei kas nors teatre būtų toks nemandagus ir storžievis, kad nuplėštų nuo aktorių jų skolintus drabužius, priverstų juos atsisakyti prisiimto vaidmens ir grįžti prie savo nuogos esybės, argi toks asmuo visiškai nesugriautų ir nesugadintų pramogos? Ir argi jis nenusipelnytų būti nušvilptas ir apmėtytas akmenimis, kol tas pragmatiškas kvailys išmoktų geresnių manierų? Nes dėl tokio trikdymo visa scena pasikeistų: tie, kurie vaidino vyrus, galbūt pasirodytų esą moterys; tas, kuris buvo pasipuošęs kaip jaunas žvalus meilužis, pasirodytų esąs grubus senis; o tas, kuris vaizdavo karalių, liktų tik menkas paprastas tarnas. Taip atveriant dalykus sugadinamas visas žaidimas, kuris susideda tik iš apsimetimo ir maskuotės.

Pasaulis yra ne kas kita, kaip tokia pati komedija, kur kiekvienas persirengimo kambaryje pirmiausia apsirengia atitinkamai vaidmeniui, kurį turi vaidinti; ir kai ateina jų eilė, jie išeina į sceną, kur tas, kuris dabar vaidina kunigaikštį, kitoje to paties spektaklio dalyje pakeis apdarą ir taps elgeta; visi dalykai yra po kauke ir tam tikra maskuote, kitaip spektaklis niekada negalėtų būti parodytas. Tad jei atsirastų koks nors formalus, pasipūtęs ponas, kuris badytų pirštais į aktorius ir pasakotų, kaip šitas, kuris atrodo mažas dievukas, iš tiesų yra blogesnis už gyvulį, nes yra aistros tironijos belaisvis; kad kitas, kuris atlieka karaliaus vaidmenį, iš tiesų yra labiausiai pavergtas tarnas, nes paklūsta geismo ir jausmingumo valdžiai; kad trečias, kuris taip giriasi savo kilme, yra ne kas kitas kaip pavainikis, nes išsigimė iš dorybės, kuri heraldikoje turėtų būti svarbiausia, ir taip toliau atskleidinėtų visus kitus; argi kiekvienas nepalaikytų tokio asmens visiškai pamišusiu ir pribrendusiu beprotnamiui?

Nes kaip nieko nėra kvailiau už ne laiku rodomą išmintį, taip nieko nėra neprotingiau už nepagrįstą priekaištavimą. Todėl tas turi būti išvarytas iš bet kokios draugijos, kuris nenori būti lankstus, prisitaikantis ir nenori derinti savo nuotaikos su kitų žmonių, pamiršdamas klubų ir susibūrimų taisyklę, kad tas, kuris nenori daryti kaip visi, turi nešdintis iš kompanijos. Ir tikrai, tai yra didelis išminties laipsnis kiekvienam prisiminti, kad jis tėra žmogus, todėl neturėtų kelti savo minčių aukščiau mirtingumo lygio, bet pakirpti sparnus savo kylančiai ambicijai ir paslaugiai nusileisti bei prisitaikyti prie kitų silpnybių, nes dažnai yra mandagumo ženklas nukrypti nuo kelio dėl kompanijos.

Ne (sakote jūs), tai didžiausia Kvailystė: tiesa, bet visgi visas mūsų gyvenimas tėra toks kvailiojimas; ir nors tai gali atrodyti žiauru teigti, vis dėlto tai ne tiek keista, kiek teisinga.

Kad tai geriau paaiškinčiau, galbūt reikėtų pasitelkti mūzų pagalbą, į kurias poetai pamaldžiai kreipiasi dėl daug menkesnių progų. Ateikite tad ir padėkite, Helikono mergelės, kol aš bandysiu įrodyti, kad nėra kito būdo pasiekti išmintį, o kartu ir jokio kelio į laimės tikslą, be Kvailystės nurodymų ir patarimų.

Ir čia, visų pirma, jau pripažinta, kad visos aistros yra įtrauktos į mano pulką, nes tai yra nuspręsta kaip vienintelis skirtumas tarp išminčiaus ir kvailio: pastarasis yra valdomas aistros, o pirmasis vadovaujasi protu. Todėl stoikai žiūri į aistras ne kitaip kaip į sielos infekciją ir ligą, kuri sutrikdo viso žmogaus konstituciją ir, sukeldama karštligišką dvasių nerimą, dažnai sukelia mirtiną negalavimą. Ir visgi šios, kad ir kaip smerkiamos, yra ne tik mūsų mokytojos, instruktuojančios mus siekiant išminties, bet netgi drąsina mus ir ragina greičiau atlikti visus mūsų sumanymus.

Spėju, tai bus nepriimtina stoiškajam Senekai, kuris apsimeta, kad vienintelis išminties simbolis yra žmogus be aistrų; tuo tarpu manant asmenį esant tokį, reiškia visiškai atimti iš jo žmogiškumą arba paversti jį kokia nors pasakų dievybe, kurios niekada nebuvo ir nebus; maža to, kalbant atviriau, tai reiškia paversti jį paprasčiausia statula, nejudančia, bejausme ir visiškai neaktyvia. Ir jei tai yra jų išminčius, tegul jie pasiima jį sau ir perkelia į Platono valstybę, naująją Atlantidą ar kokią kitą panašią pasakų šalį.

Nes kas gi nekęstų ir nevengtų tokio asmens, kuris būtų kurčias visiems sveiko proto nurodymams? Kuris neturėtų daugiau meilės ar gailesčio galios nei rąstas ar akmuo, kuris lieka abejingas visiems pavojams? Kuris mano, kad niekada neklysta, bet gali numatyti visus atsitiktinumus iš didžiausio atstumo ir pasiruošti blogiausioms pranašystėms? Kuris minta savimi ir savo mintimis, kuris monopolizuoja sveikatą, turtus, galią, orumą ir viską sau? Kuris nemyli jokio žmogaus ir nėra mylimas niekieno? Kuris turi įžūlumo kaltinti net dieviškąją apvaizdą dėl blogo sutvarkymo ir išdidžiai niekina, netgi trypia po kojomis visų kitų žmonių reputaciją; ir štai toks yra stoikų tobulas išminčius. Bet pasakykite, koks miestas rinktųsi tokį magistratą? Kokia kariuomenė norėtų tarnauti vadovaujama tokio vado? Arba kokia moteris tenkintųsi tokiu nieko neveikiančiu vyru? Kas kviestų tokį svečią? Arba koks tarnas norėtų tarnauti pas tokį šeimininką? Pats neraštingiausias amatininkas visais atžvilgiais būtų priimtinesnis žmogus, kuris būtų linksmas su žmona, laisvas su draugais, džiaugsmingas puotoje, lankstus pokalbyje ir malonus visai kompanijai. Bet aš pavargau nuo šios savo temos dalies, tad turiu pereiti prie kitų temų.

O dabar, jei kas nors būtų pastatytas ant to bokšto, iš kurio Jupiteris, kaip įsivaizduoja poetai, apžvelgia pasaulį, jis aplinkui pamatytų, kiek daug vargų ir nelaimių supa visą mūsų gyvenimą iš visų pusių: koks nešvarus mūsų gimimas, kokia varginanti priežiūra lopšyje, kiek tūkstančių nelaimių gresia mūsų vaikystei, kokie sunkūs ir pilni vargo mūsų brandos metai, kokia sunki ir nepatogi senatvė, ir galiausiai, koks nepageidaujamas mirties neišvengiamumas. Be to, kiekviename gyvenimo etape kiek daug kankinimų gali sukelti ligos, kiek daug nelaimingų atsitikimų gali nutikti, kiek netikėtų negandų gali kilti ir kokius keistus pokyčius gali atnešti viena akimirka? Neminiant tokių kančių, kurias žmonės sukelia vieni kitiems, tokių kaip skurdas, įkalinimas, šmeižtas, priekaištai, kerštas, išdavystė, pyktis, apgavystė, melas ir tiek daug kitų, kad juos visus suskaičiuoti būtų tokia pat sudėtinga aritmetika, kaip suskaičiuoti smiltis.

Kaip žmonija atsidūrė tokiose sunkiose aplinkybėse arba kokia dievybė uždėjo šias negandas kaip bausmę maištingiems mirtingiesiems, aš dabar neturiu laiko aiškintis; bet kas rimtai jas apsvarstys, turės pagirti Milesijos mergelių narsą, kurios savanoriškai nusižudė, kad išsivaduotų iš varginančio pasaulio; ir kiek daug išminčių pasuko tuo pačiu keliu, tapdami savo pačių budeliais; tarp kurių, neminiant Diogeno, Ksenokrato, Katono, Kasijaus, Bruto ir kitų didvyrių, niekada nebus gana išgirtas pasiaukojantis Chironas, kuris, kai jam Apolonas pasiūlė privilegiją būti atleistam nuo mirties ir gyventi iki pasaulio pabaigos, atsisakė viliojančio pasiūlymo, pelnytai manydamas, kad tai greičiau bausmė nei apdovanojimas.

Bet jei visi būtų tokie išmintingi, matote, kaip greitai pasaulis taptų negyvenamas ir koks būtų poreikis antrojo Prometėjo, kad sulipdytų sunykusį žmonijos atvaizdą. Todėl aš ateinu ir stoju į šią pavojaus spragą, užkiesdama kelią tolesnei nelaimei; iš dalies per nežinojimą, iš dalies per neatidumą; per užmaršumą visko, ką prisiminti būtų skaudu, ir viltis visko, ko laukti būtų malonu, kartu sušvelnindama visus sielvartus malonumo įmaišymu; taip aš padarau žmones tokius nepavargusius nuo gyvenimo, kad net kai jų gija nusukta iki galo, jie vis dar nenori mirti ir labai sunkiai priverčiami tarti paskutinį „sudie“ savo draugams.

Taip kai kurie paliegę seniai, kurie atrodo tokie tuščiaviduriai kaip kapas, į kurį krenta, kurie karkia gerklėje su kiekvienu tariamu žodžiu, kurie negali valgyti jokios mėsos, nebent ji būtų pakankamai minkšta čiulpti, kurie turi daugiau plaukų ant barzdos nei ant galvos ir vaikšto susikūprinę link dulkių, į kurias netrukus turi sugrįžti; kurių oda jau atrodo išdirbta į pergamentą, o kaulai jau išdžiūvę į skeletą; šie žmonių šešėliai bus nuostabiai ambicingi gyventi ilgiau, todėl atremia mirties atakas visais įmanomais triukais ir apgavystėmis: vienas naujai nusidažys žilus plaukus, bijodamas, kad jų spalva išduos jo amžių; kitas pasipuoš šviesiu peruku; trečias pataisys dantų praradimą dramblio kaulo protezais; o ketvirtas galbūt beprotiškai įsimylės jauną merginą ir atitinkamai merginsis jai su tokiu linksmumu ir žvalumu, kaip gyvybingiausias miesto dabita.

Ir mes negalime nežinoti, kad seniui vesti jauną žmoną be kraičio, kad taptų kitų vyrų aistros slopintoju, tapo taip įprasta, jog tai pasidarė laikmečio mada. O kas dar komiškiau – pamatysite susiraukšlėjusių senų moterų, kurių pati išvaizda yra pakankamas priešnuodis geismui, kurios giedos: „Ak, gyvenimas yra saldus dalykas“, ir bėgios rujodamos, ir samdys kokius stiprios nugaros eržilus, kad atgautų beveik prarastą jutimo jausmą; ir kad geriau pasirodytų, jos dažysis ir tepliosis veidus, visada stovės besipuošdamos prieš veidrodį, vaikščios apnuogintais kaklais, atviromis krūtinėmis, kikens iš nešvankių juokelių, šoks tarp jaunų merginų, rašys meilės laiškus ir darys visus kitus mažus triukus karštakraujams gerbėjams vilioti; ir tuo tarpu, kad ir kaip iš jų būtų juokiamasi, jos mėgaujasi savimi iki soties, gyvena pagal savo širdies troškimus ir joms netrūksta nieko, kas galėtų papildyti jų laimę.

O tiems, kurie laiko jas dėl to tokiomis juokingomis, aš norėčiau, kad jie nuoširdžiai atsakytų į šį vieną klausimą: ar jei jiems būtų leista rinktis kvailystę arba kartuves, ar jie verčiau nesirinktų gyventi kaip kvailiai, nei mirti kaip šunys? Bet koks skirtumas, jei šie dalykai piktina paprastus žmones? Jų blogas žodis nėra žala kvailiams, kurie arba visiškai nejaučia jokio įžeidimo, arba bent jau neima to giliai į širdį. Jei jiems trenktų per galvą arba ištaškytų smegenis, jie turėtų pagrindo skųstis; bet deja, šmeižtas, apkalbos ir gėda yra žalingi tik tiek, kiek jie interpretuojami; ir blogi tik tiek, kiek manoma, kad jie tokie yra: kokia tada žala, jei visi žmonės iš tavęs tyčiojasi ir šaiposi, jei tu pats savo mintyse laikaisi tvirtai ir esi visiškai patenkintas savo nuopelnais?

Ir pasakykite, kodėl turėtų būti laikoma skandalu būti kvailiu, kai buvimas tokiu yra viena mūsų prigimties ir esmės dalis; ir būtent dėl to mūsų nebuvimas išmintingais negali būti labiau pagrįstai laikomas klaida, nei būtų tinkama juoktis iš žmogaus, kad jis negali skraidyti ore kaip paukščiai; kad jis nevaikšto keturiomis kaip lauko žvėrys; kad jis nenešioja poros matomų ragų kaip karūnos ant kaktos, kaip jaučiai ar elniai: pagal tą patį palyginimą galėtume vadinti arklį nelaimingu, nes jis niekada nebuvo mokytas gramatikos; o jautį vargšu, nes jis niekada nesimokė fechtuotis: bet tikrai, kaip arklys dėl raidės nežinojimo nėra mažiau vertingas, taip ir žmogus dėl to, kad yra kvailys, nėra labiau nelaimingas, nes taip gamtos ir apvaizdos buvo paskirta kiekvienam.

Ak, bet (sako mūsų išminties globėjai) menų ir mokslų pažinimas yra tyčia pasiekiamas žmonėms, kad natūralių gebėjimų trūkumas būtų užpildytas įgytais: tarytum būtų tikėtina, kad gamta, kuri buvo tokia tiksli ir kruopšti gėlių, žolelių ir musių mechanizme, būtų labiausiai suklydusi savo šedevre ir sukūrusi žmogų tarsi pusiau, kad jis vėliau būtų poliruojamas ir tobulinamas savo paties pastangomis, įgyjant tokius mokslus, kuriuos egiptiečiai manė esant išrastus jų dievo Teuto kaip tikrą marą ir bausmę žmonijai; kurie ne tik nepadidina jų laimės, bet ir neatitinka to tikslo, kuriam pirmiausia buvo skirti, t. y. atminties gerinimui, kaip Platonas savo „Fedre“ šmaikščiai pastebi.

Pirmajame pasaulio aukso amžiuje nebuvo poreikio šioms painiavoms; tada nebuvo jokios kitos mokslo rūšies, išskyrus tą, kuri buvo natūraliai surinkta iš kiekvieno žmogaus sveiko proto, patobulinto lengva patirtimi. Kokia nauda galėjo būti iš gramatikos, kai visi žmonės kalbėjo ta pačia gimtąja kalba ir nesiekė aukštesnio oratorystės lygio, nei tik būti suprastiems vienas kito? Koks poreikis logikos, kai jie buvo per daug išmintingi, kad leistųsi į bet kokius ginčus? Arba kokia proga retorikai, kur nekilo jokių nesutarimų, reikalaujančių sunkaus sprendimo? Ir taip pat mažai priežasčių jie turėjo būti saistomi kokių nors įstatymų, nes gamtos ir bendrosios moralės nurodymai buvo pakankamas suvaržymas ir įpareigojimas: o dėl visų apvaizdos paslapčių, jie jas laikė greičiau savo nuostabos, nei smalsumo objektu; ir todėl nebuvo tokie įžūlūs, kad nertų į gamtos gelmes, vargtų spręsdami visus astronomijos reiškinius ar laužytų galvas skaidydami esybes ir aiškindami smulkiausias spekuliacijas, manydami nusikaltimu žmogui siekti to, kas yra už jo riboto suvokimo ribų.

Taip nežinojimas pasaulio kūdikystėje buvo tiek pat laimės tėvas, kiek vėliau jis tapo pamaldumo tėvu: bet kai tik aukso amžius pradėjo pamažu išsigimti į prastesnius metalus, tada buvo išrasti ir menai; tačiau iš pradžių tik nedaugelis ir retai suprantami, kol toliau bėgant laikui chaldėjų prietarai ir graikų smalsumas prigimdė tiek daug subtilybių, kad dabar vargiai užtektų amžiaus norint nuodugniai susipažinti vien su gramatikos kritika. Ir tarp visų įvairių Menų tie yra proporcingai labiausiai vertinami, kurie yra arčiausiai silpnumo ir kvailystės. Nes taip teologai gali graužti nagus, o gamtininkai pūsti į pirštus, astrologai gali žinoti, kad jų pačių likimas yra būti vargšais, o logikas gali sugniaužti kumštį ir griebti vėją.

Kol visi šie vyrukai sunkiais vardais negali padaryti
Tokio didelio įspūdžio kaip vienas šarlatanas.

Ir šioje profesijoje tie, kurie turi daugiausia pasitikėjimo savimi, nors ir mažiausiai įgūdžių, užsitikrins didžiausią klientūrą; ir iš tiesų visas šis menas, koks jis dabar praktikuojamas, tėra vienas bendras klastos ir apgavystės junginys.

Po gydytojo eina (tas, kuris galbūt pradės bylą prieš mane, kad nebuvo pastatytas prieš jį, turiu omenyje) teisininkas, kuris yra toks kvailas, kad yra ignoramus iki patarlės lygio, ir visgi tokie žmonės sprendžia visus sunkumus, nustato visus ginčus ir tvarko visus reikalus taip naudingai sau, kad jie pasisavina tuos turtus, kuriuos yra pasamdyti atgauti savo klientams; tuo tarpu vargšas dvasininkas tuo metu turės utėles, ropojančias ant jo sudilusių rūbų, kol visu savo prakaitu ir triūsu sugebės uždirbti pakankamai pinigų, kad nusipirktų naujus.

Kadangi tie menai yra naudingiausi atitinkamiems jų profesoriams, kurie yra toliausiai nuo išminties, taip tie asmenys yra nepalyginamai laimingiausi, kurie turi mažiausiai reikalų su bet kuriais iš jų, bet keliauja bendru gamtos keliu, kuris niekada mūsų neklaidins, nebent mes savo noru peršoksime tas ribas, kurias ji apdairiai nustatė mūsų baigtinėms būtybėms. Gamta labiausiai spindi savo paprastu, naminiu apdaru ir suteikia didžiausią švytėjimą tada, kai ji nėra sutepta jokių dirbtinių pagražinimų.

Taigi, jei pasidomėsime visų nebylių padarų būkle, pamatysime, kad geriausiai sekasi tiems, kurie palikti gamtos vedimui: pavyzdžiui, kalbant apie bites, kas gali būti labiau žavėtina nei šių mažų gyvūnėlių darbštumas ir išradingumas?

Koks architektas kada nors galėjo suformuoti tokią įmantrią struktūrą, kokios modelį jos pateikia savo nepakartojamuose koriuose? Kokia karalystė gali būti valdoma su geresne drausme, nei jos tiksliai laikosi savo atitinkamuose aviliuose? Tuo tarpu arklys, tapęs maištininku gamtai ir vergu žmogui, patiria blogiausią tironiją: jis kartais raginamas į mūšį tol, kol tempia savo žarnas paskui save dėl puošmenų, ir galiausiai krenta ir kanda žemę vietoj žolės; neminiant bausmės, kai jo žandikauliai pažaboti, uodega nukirsta, nugara nuvarginta, šonai nusėėti pentinų žaizdų, jo griežto įkalinimo tvartuose, jo pančių ir grandinių, kai jis ganosi, ir daugybės kitų negandų, kurių jis būtų galėjęs išvengti, jei būtų laikęsis tos pirminės laisvės padėties, kurioje gamta jį įkurdino.

Kiek labiau trokštamas yra nevaržomas musių ir paukščių skrydis, kuriems, gyvenantiems pagal instinktą, nieko netrūktų jų laimei, jei koks nors gerai užsiėmęs Domicianas nepersekiotų pirmųjų, o klastingas paukštininkas nespendstų spąstų ir pinklių antriesiems gaudyti? Ir jei jauni paukščiai, kol jų neapsiplunksnavę sparnai dar negali nunešti jų iš lizdų, pagaunami ir uždaromi narvelyje, kad būtų mokomi dainuoti ar švilpauti, visos jų naujos melodijos nekuria nė pusės tokios saldžios muzikos kaip jų laukinės gaidos ir natūrali melodija: tiek daug tai, kas tik grubiai nubraižyta gamtos, pranoksta ir viršija visus papildomus meno dažus ir laką. Ir mes tikrai negalime negirti ir nesižavėti tuo Pitagoro gaidžiu, kuris (kaip pasakoja Lukianas) paeiliui buvo vyras, moteris, kunigaikštis, pavaldinys, žuvis, arklys ir varlė; po visos savo patirties jis apibendrino savo sprendimą šiuo pasmerkimu, kad žmogus yra pats vargingiausias ir apgailėtiniausias iš visų padarų, nes visi kiti kantriai ganosi gamtos aptvaruose, tuo tarpu tik žmogus išsiveržė ir nuklydo už tų saugesnių ribų, kuriomis jis buvo teisingai apribotas. Ir Grilas turi būti pripažintas išmintingesniu už daug patarinėjantį Ulisą, nes kai Kirkės kerų dėka jis buvo paverstas kiaule, jis nenorėjo atsisakyti savo kiauliškumo ir palikti savo mylimo tvarto, kad leistųsi į pavojingos kelionės riziką.

Tolesniam patvirtinimui turiu Homero, to visos poezijos kapitono, autoritetą, kuris, kaip jis apskritai žmonijai suteikia vargšų ir nelaimingų epitetą, taip jis ypač Ulisui suteikia „nelaimingojo“ titulą, kurio jis niekada nepriskiria Pariui, Ajaksui, Achilui ar kuriam kitam iš vadų; ir tai dėl tos priežasties, kad Ulisas buvo gudresnis, atsargesnis ir išmintingesnis už bet kurį kitą.

Todėl kaip tie labiausiai nutolsta nuo laimės, kurie aukščiausiai siekia išminties, susidurdami su didesniu atstūmimu dėl kilimo virš savo prigimties ribų ir nepamiršdami, kad yra tik žmonės, kaip puolę angelai, drįstantys varžytis su Visagalybe ir milžiniškai kopti į dangų savo pačių smegenų mechanizmais; taip labiausiai išaukštinti palaimos kelyje yra tie, kurie artimiausiai išsigimsta į gyvulius ir ramiai nusirengia visą proto naudojimą ir mankštą.

Ir tai mes galime įrodyti žinomu pavyzdžiu. Būtent, ar gali būti kokia nors žmonių rūšis, kuri džiaugiasi savimi labiau nei tie, kuriuos vadiname idiotais, kvaileliais, puskvailiais ir gamtos vaikais? Tai galbūt skamba šiurkščiai, bet gerai apsvarsčius paaiškės, kad tai visiškai tiesa, jog šiems asmenims visomis aplinkybėmis sekasi geriausiai ir jie gyvena patogiausiai; visų pirma, jie neturi jokios baimės, kas yra labai didelė privilegija, nuo kurios jie atleisti; jų nekankina jokia sąžinės graužatis ar dyguliai; jų negąsdina jokios baubų istorijos apie kitą pasaulį; jie nekrūpčioja nuo įsivaizduojamų vaiduoklių ar šmėklų pasirodymo; jie nėra kankinami gresiančių nelaimių baimės, nei blaškomi kokių nors laukiamų malonumų vilčių: trumpai tariant, jų nepuola visi tie rūpesčių legionai, kurie kariauja prieš protingų sielų ramybę; jie nieko nesigėdija, nebijo jokio žmogaus, ištremia ambicijų, pavydo ir meilės nerimą; ir kad pridėtume būsimos laimės paveldėjimą prie dabartinės mėgavimosi, jie neturi ir jokios nuodėmės, už kurią reikėtų atsakyti; teologai vieningai tvirtina, kad didelis ir neišvengiamas nežinojimas ne tik sušvelnina ir sumažina kaltę, bet ir visiškai panaikina bet kokio nemoralumo kaltę.

Ateikite dabar tad visi tie, kurie reikalaujate pagarbos būti laikomi išmintingais, nuoširdžiai prisipažinkite, kiek daug maištingų minčių sukilimų ir varginančio proto kančių jus nuolat blaško ir kankina; suskaičiuokite visus tuos nepatogumus, kuriems esate neišvengiamai pavaldūs, ir tada pasakykite man, ar kvailiai, būdami atleisti nuo visų šių painiavų, nėra be galo laisvesni ir laimingesni už jus pačius? Pridėkite prie to, kad kvailiai ne tik juokiasi, dainuoja ir vaidina geruolius vieni sau: bet kadangi gėrio prigimtis yra būti komunikuojančiam, jie dalijasi savo linksmybe su kitais, darydami pramogą visai kompanijai, kurioje jie bet kada atsiduria, tarytum apvaizda tyčia būtų juos sukūrusi kaip priešnuodį melancholijai: dėl to visi žmonės taip mėgsta jų draugiją, kad jie yra laukiami visose vietose, glaudžiami, glostomi ir ginami, jiems suteikiama laisvė sakyti ar daryti bet ką; jie taip mylimi, kad niekas nedrįsta jiems padaryti nė menkiausios skriaudos; net plėšriausi žvėrys praeis pro juos nepalietę, tarytum instinktyviai įspėti, kad tokia nekaltybė neturi patirti jokios žalos. Be to, jų bendravimas yra toks priimtinas kunigaikščių rūmuose, kad retas karalius puotaus, vaikščios ar imsis kokios kitos pramogos be jų palydos; maža to, jie daug mieliau renkasi jų draugiją nei savo rimčiausių patarėjų, kuriuos laiko labiau dėl mados nei iš geros valios; ir nėra taip keista, kad šiems kvailiams teikiama pirmenybė prieš rimtesnius politikus, nes pastarieji savo šiurkščiais, rūgščiais patarimais ir ne laiku sakoma tiesa tinka tik tam, kad sugadintų kunigaikščiui nuotaiką, tuo tarpu anie juokiasi, kalba ir juokauja be jokio pavojaus įžeisti.

Dar viena labai pagirtina kvailių savybė yra ta, kad jie visada sako tiesą, už kurią nėra nieko kilniau ir herojiškiau. Nes nors Platonas tai pateikia kaip Alkibiado sentenciją, kad girtuoklystės jūroje tiesa plaukia paviršiuje, ir taip vynas yra vienintelis tiesos sakytojas, visgi šį vaidmenį teisingiau galiu prisiimti aš, ką galiu pagrįsti Euripido autoritetu, kuris nustato tai kaip aksiomą: uwpa uwpos heyei. Vaikai ir kvailiai visada sako tiesą. Ką kvailys turi širdyje, tą jis išduoda savo veide; arba, kas dar labiau pastebima, atskleidžia savo žodžiais: tuo tarpu išminčius, kaip pastebi Euripidas, turi dvigubą liežuvį; vieną kalbėti tam, kas gali būti pasakyta, kitą – tam, kas turėtų būti; vieną tiesai, kitą – tam, ko reikalauja laikas: todėl jis akimirksniu gali taip pakeisti savo sprendimą, kad įrodytų tai esant balta, ką tik prieš tai prisiekė esant juoda; kaip satyras prie savo košės, pučiantis karštį ir šaltį tuo pačiu kvėpavimu; lūpomis išpažįstantis viena, kai širdyje galvoja kita.

Be to, kunigaikščiai savo didžiausiame spindesyje šiuo atžvilgiu atrodo nelaimingi, nes netenka privalumo girdėti tiesą ir yra priversti tenkintis būriu įsiteikiančių dvariškių, kurie elgiasi labiau kaip pataikūnai nei kaip draugai. Bet kas nors galbūt paprieštaraus, kad kunigaikščiai nemėgsta girdėti tiesos, todėl išminčiai turi būti labai atsargūs elgdamiesi su jais, kad nepasinaudotų pernelyg didele laisve sakyti tai, kas tiesa, užuot sakę tai, kas priimtina. Reikia pripažinti, kad tiesa iš tiesų retai būna maloni karalių ausims; visgi kvailiai turi tokią didelę privilegiją, kad jiems leidžiama ne tik sakyti gryną tiesą, bet ir pačią karčiausią; tad tas pats priekaištas, kuris iš išminčiaus lūpų būtų kainavęs jam galvą, išsprūsdamas iš kvailio lūpų, yra ne tik atleidžiamas, bet ir palankiai priimamas bei apdovanojamas. Mat tiesa iš prigimties turi savyje tam tikro malonumo, jei tik ji neįžeidžia asmens, kuriam yra taikoma; o laimingas gebėjimas taip viską sutvarkyti yra suteiktas tik kvailiams. Dėl tos pačios priežasties šios rūšies vyrus labiau myli moterys, kurioms patinka juos stumdyti ir žaisti su jais, kad ir kaip grubiai; apsimesdamos, kad tai, kas sakoma rimtai, jos priima tik kaip juoką, nes ši lytis yra labai išradinga švelnindama ir slėpdama savo lengvabūdiškus polinkius.

Bet grįžkime prie temos. Papildoma šių kvailių laimė pasireiškia dar ir tuo, kad kai jie linksmai nubėga savo gyvenimo kelią iki pat galo, jie nejaučia nei baimės, nei skausmo mirdami, bet patenkinti žygiuoja į kitą pasaulį, kur jų draugija tikriausiai bus tokia pat pageidaujama, kaip ir čia, žemėje.

Palyginkime dabar kvailio ir išminčiaus padėtį ir pažiūrėkime, kaip be galo vienas nusveria kitą.

Pateikite man pavyzdį žmogaus, tokio išmintingo, kokį tik galite įsivaizduoti, kuris visus savo jausnystės metus praleido palinkęs prie knygų ir vargdamas dėl mokslo, kurio siekdamas iššvaistė maloniausią savo gyvenimo laiką budėjimams, prakaitui ir pasninkui; o senatvėje niekada neparagavo nė kąsnio malonumo, bet visada yra šykštus, vargšas, prislėgtas, melancholiškas, našta sau pačiam ir nepageidaujamas kitiems, išblyškęs, liesas, įdubusiais skruostais, liguistas, dėl savo sėslumo įgijęs tokių žalingų negalavimų, kurie atveda jį prie pirmalaikės mirties, lyg rožes, nuskintas dar joms nenužydėjus. Štai jums išminčiaus laimės paveikslas, labiau vertas gailesčio nei pavydo.

Bet štai vėl ateina kurkiantys stoikai ir dėsto man silogizmus, kad nėra nieko labiau apgailėtino nei būti bepročiu: o būti kvailiu reiškia būti bepročiu, todėl nėra nieko labiau apgailėtino nei būti kvailiu. Deja, tai tėra logikos klaida, kurios atskleidimas sugriauna viso silogizmo jėgą. Na, jie samprotauja subtiliai, tai tiesa; bet kaip Sokratas pas Platoną išskiria dvi Veneras ir du Kupidonus bei parodo, kad jų veiksmai ir savybės neturi būti painiojami, taip ir šie ginčininkai, jei patys nebūtų bepročiai, turėtų atskirti dvejopą beprotybę kituose: ir tikrai yra didelis skirtumas tiek prigimtyje, tiek laipsniuose, ir jos nėra abi vienodai gėdingos. Nes Horacijus, regis, džiaugiasi viena rūšimi, kai sako:

Ar tai maloni beprotybė mane taip klaidina?

Ir Platonas savo „Fedre“ priskiria poetų, pranašų ir įsimylėjėlių beprotybę prie tų savybių, kurios padeda laimingam gyvenimui. Ir Vergilijus šeštojoje „Eneidoje“ suteikia šį epitetą savo darbščiajam Enėjui:

Jei ketini tęsti šiuos savo beprotiškus bandymus.

Ir iš tiesų yra dvejopa beprotybė: viena, kurią furijos atneša iš pragaro; tie, kurie yra jos apsėsti, genami į karus ir ginčus neišsenkamo valdžios ir turtų troškulio, kurstomi kokios nors gėdingos ir neteisėtos aistros, įsiutinti vykdyti tėvažudystę, sugundyti kraujomaišai, šventvagystei ar kokiam kitam kruvinam nusikaltimui; arba, galiausiai, taip kankinami sąžinės, kad yra plakami ir geliami sielvarto bei gailesčio gyvačių. Bet yra kita beprotybės rūšis, kuri kyla iš Kvailystės, ir ji ne tik nėra žalinga ar nemaloni, bet yra visiškai gera ir trokštama; tai nutinka tada, kai dėl nekenksmingos klaidos vertinant dalykus protas išlaisvinamas nuo tų rūpesčių, kurie kitu atveju jį skaudžiai kankintų, ir užliejamas pasitenkinimu bei ramybe, kurios kitomis aplinkybėmis jis negalėtų taip laimingai patirti. Tai yra ta patogi apatija arba nejautrumas, kurio Ciceronas laiške savo draugui Atikui trokšta sau, kad mažiau imtų į širdį tuos nepakenčiamus piktadarystės veiksmus, kuriuos vykdė tironiškasis triumviratas – Lepidas, Antonijus ir Augustas.

Taip pat laimingą laiką turėjo tas graikas, kuris buvo toks pamišęs, kad visą dieną sėdėdavo tuščiame teatre juokdamasis, šaukdamas ir plodamas rankomis, tarytum iš tiesų matytų vaidinamą jausmingą tragediją, kai iš tikrųjų visa tai tebuvo vaizduotės jėga ir iliuzijos pastangos, nors visais kitais atžvilgiais tas pats asmuo elgėsi labai protingai, buvo:

Mielas draugams, paslaugus žmonai, malonus,
Ir toks svetimas kerštingoms mintims,
Kad jei tarnai atkimšdavo jo butelį vyno,
Jis nepykdavo ir niūriai nedejuodavo.

Ir kai vaistų kursas jį išgydė nuo šios beprotybės, jis žiūrėjo į savo išgydymą visai ne kaip į malonę, bet taip aiškino situaciją savo draugams:

Šis vaistas, mano draugai, iš esmės blogesnis
Už ligą, gydymas tik padidina skausmą;
Mano vienintelė viltis – vėl atkristi.

Ir tikrai, tie buvo labiau bepročiai iš dviejų pusių, kurie stengėsi atimti iš jo tokį malonų kliedesį ir sugrąžinti visus galvos skausmus išsklaidydami smegenų rūkus.

Dar nenusprendžiau, ar tinkama visus nuovokos ir supratimo trūkumus įtraukti į bendrą beprotybės sąvoką. Nes jei kas nors yra toks trumparegis, kad mulą palaiko asilu, arba tokio lėkšto proto, kad žavisi prasta balade kaip elegantiška poema, jis dėl to iškart nėra smerkiamas kaip beprotis. Bet jei kas nors leidžia ne tik savo pojūčiams, bet ir sprendimams būti apgautiems pačiuose įprasčiausiuose kasdieniuose reikaluose, jis pateks po skandalingu įtarimu, kad yra visai šalia bepročio. Tarkime, kas nors išgirstų asilą bliaunant ir palaikytų tai nuostabia muzika; arba jei kas nors, gimęs elgeta, įsivaizduotų esąs didis kaip kunigaikštis ar panašiai. Bet šios rūšies beprotybė, jei (kaip dažniausiai būna) ji lydima malonumo, suteikia didelį pasitenkinimą tiek tiems, kurie patys yra jos apsėsti, tiek tiems, kurie tyčiojasi iš jos kituose, nors jie nėra abu vienodai pamišę.

Ir ši beprotybės rūšis yra platesnio masto, nei pasaulis paprastai įsivaizduoja. Taip visa bepročių gentis pramogauja tarpusavyje, vienam juokiantis iš kito; tas, kuris labiau pamišęs, dažnai tyčiojasi iš to, kuris mažiau. Bet iš tiesų, kuo didesnė kiekvieno žmogaus beprotybė, tuo didesnė jo laimė, jei tik ji kyla iš kvailystės pertekliaus, o tai yra toks epideminis negalavimas, kad sunku rasti bent vieną žmogų, taip neužsikrėtusį, kad kartais nepatirtų vieno ar kito kokios nors beprotybės priepuolio. Tarp įvairių pacientų tėra šis skirtumas: tas, kuris palaikys šluotkotį liekna moterimi, be ilgesnių kalbų bus pasmerktas kaip beprotis, nes tai tokia keista klaida, kuri pasitaiko labai retai; tuo tarpu tas, kurio žmona yra visiems prieinama koketė, laikanti atvirą sandėlį visiems klientams, ir kuris visgi prisiekia, kad ji skaisti kaip nepaliesta mergelė, ir džiaugiasi savo patenkinta klaida, vargu ar bus pastebėtas, nes jam sekasi ne blogiau nei daugybei kitų jo gerosširdžių kaimynų.

Tarp šių reikia priskirti tuos, kurie jaučia ne saikingą malonumą medžioklėje ir nemano, kad yra kokia nors muzika, prilygstanti ragų gausmui ir skalikų lojimui; ir jei jiems reikėtų gerti vaistus, jie neabejodami manytų, kad didžiausios gydomosios savybės slypi šuns album Graecum (išmatose). Kai jie nuvaro savo grobį, kokį keistą malonumą jie jaučia jį dorodami! Karves ir avis gali skersti paprasti mėsininkai, bet tai, kas nužudyta medžioklėje, turi būti dorojama tik džentelmeno, kuris numes skrybėlę, pamaldžiai atsiklaups ir, išsitraukęs pjaustymo kardą (nes paprastas peilis nėra pakankamai geras), po keleto ceremonijų išpjaustys visas dalis taip meniškai, kaip geriausiai įgudęs anatomas, o visi stovintys aplinkui žiūrės labai įdėmiai ir atrodys nepaprastai nustebinti naujovės, nors matė tą patį šimtą kartų anksčiau; ir tas, kuris galės bent pamirkyti pirštą ir paragauti kraujo, manys, kad nuo to tapo geresnis. Ir nors nuolatinis maitinimasis tokia dieta tik supanašina juos su tų žvėrių, kuriuos valgo, prigimtimi, visgi jie prisieks, kad žvėriena yra maistas kunigaikščiams ir kad gyvenimas ja daro juos didingus kaip imperatoriai.

Artimi giminaičiai šiems yra tie, kurie labai mėgsta statybas: jie stato, griauna, pradeda iš naujo, keičia modelį ir niekada nenurimsta, kol iššvaisto visą savo turtą, užsimodami tokiems statybų plotams, kol nebelieka nė pėdos žemės pragyvenimui, nei vienos varganos lūšnelės pasislėpti nuo šalčio ir bado; ir visgi visą tą laiką jie be galo didžiuojasi savo sumanymais ir gieda saldų requiem savo laimei.

Prie šių reikia pridėti tuos triūsiančius virtuozus, kurie plėšia pačius giliausius gamtos užkaborius ieškodami naujo išradimo grobio ir naršo jūras bei žemę, kad atskleistų kokią iki šiol slypėjusią paslaptį; jie taip nuolat kutenantys sėkmės viltimi, kad negaili jokių išlaidų nei vargo, bet triūsia toliau, ir patyrę nesėkmę viename bandyme, drąsiai imasi kito, ir puola prie naujų eksperimentų, niekada nenuleisdami rankų, kol paverčia visą savo turtą pelenais ir nebeturi likusių pinigų net vienam tigliliui ar distiliavimo indui nusipirkti. Ir visgi po viso to jie nėra tiek nusivylę, kad vis dar nesapnuotų gražių dalykų ir neskatintų kitų, kiek gali, imtis panašių sumanymų; maža to, kai jų viltys gęsta, po visų nusivylimų, jie vis dar turi vieną salvo savo garbei:

Didžiuose žygdarbiuose pakanka vien bandymų.

Ir taip jie plūsta savo gyvenimo trumpumą, kuris neduoda jiems pakankamai laiko subrandinti ir ištobulinti savo sumanymus.

Ar kauliukų žaidėjai gali būti taip palankiai vertinami, kad būtų priimti tarp kitų, dar vargiai nuspręsta: bet tikrai yra be galo tuščia ir juokinga, kai matome kai kuriuos asmenis taip pamaldžiai atsidavusius šiai pramogai, kad vos sužvangėjus dėžutei jų širdys suvirpa viduje ir dera prie kauliukų judėjimo; jie kurstomi laimėjimo vilčių tol, kol galiausiai tiesiogine prasme išmeta visą savo turtą ir patiria viso, ką turi, sudužimą, vargiai išsigelbėdami į krantą tik su tais drabužiais, kuriuos vilki; tuo tarpu manydami, kad didelė religijos dalis yra būti sąžiningiems mokant statymus, ir jie apgautų bet kurį kreditorių greičiau nei tą, kuris pasitiki jais žaidime. Ir kad žlibi seniai, kurie negali įžiūrėti savo metimo be akinių, turėtų prakaituoti prie to paties sporto; maža to, kad tokie paliegę vyrai, kurie dėl podagros prarado pirštų valdymą, turėtų žiūrėti ir samdyti kitus, kad mestų už juos. Tai iš tiesų yra nepaprastai ekstravagantiška; bet pasekmės taip dažnai baigiasi visiška beprotybe, kad tai atrodo labiau priklausą furijoms nei Kvailystei.

Kiti, statytini į kvailių pulką, yra tie, kurie verčiasi pasakodami ar klausinėdami neįtikėtinų istorijų apie stebuklus ir reginius: niekada neabejodami, kad melas jiems užstrigs gerklėje, jie prikurs tūkstančius įvairių keistų pasakojimų apie dvasias, vaiduoklius, apsireiškimus, velnio iššaukimą ir panašius prietarų baubus, kurie, kuo toliau nuo tikėtinos tiesos, tuo godžiau ryjami ir tuo pamaldžiau jais tikima. Ir šios absurdiškos istorijos ne tik teikia tuščią malonumą ir pigią pramogą, bet yra geras verslas ir užtikrina patogias pajamas tiems kunigams ir vienuoliams, kurie iš šio amato pelnosi.

Prie šių vėlgi artimai susiję kiti, kurie priskiria keistas galias šventųjų ir kankinių relikvijoms bei paveikslams, ir taip nori įtikinti savo patiklius prozelitus, kad jei jie ryte pasimels Šv. Kristoforui, kitą dieną bus apsaugoti ir apginti nuo visų pavojų ir nelaimių; jei kareiviai, pirmą kartą imdami ginklus, ateis ir sumurmės tam tikrą maldą priešais Šv. Barboros paveikslą, jie grįš saugūs iš visų mūšių; arba jei kas melsis Erazmui per tam tikras šventes, su vaškinių žvakių ceremonija ir kitomis kvailystėmis, jis per trumpą laiką bus apdovanotas gausiu turto ir lobių padidėjimu. Krikščionys dabar turi savo milžinišką Šv. Jurgį, lygiai kaip pagonys turėjo savo Herkulį; jie piešia šventąjį ant arklio, ir vaizduodami žirgą puošniais pakinktais, labai šlovingai aprėdytą, vargiai susilaiko tiesiogine prasme negarbine paties gyvulio.

Ką pasakysiu apie tuos, kurie aukština ir palaiko atlaidų ir indulgencijų apgavystę? Kurie pagal tai skaičiuoja kiekvienos sielos buvimo skaistykloje laiką ir priskiria joms ilgesnį ar trumpesnį buvimą, priklausomai nuo to, ar jie nusiperka daugiau, ar mažiau šių menkų atleidimų ir parduodamų išimčių? Arba ką galima pasakyti pakankamai blogo apie kitus, kurie apsimeta, kad tokių magiškų burtų galia arba grabinėjant karoliukus kartojant tokius ir tokius prašymus (kuriuos kokie nors religiniai apsišaukėliai sugalvojo arba pramogai, arba, kas labiau tikėtina, dėl naudos), jie gaus turtus, garbę, malonumą, sveikatą, ilgą gyvenimą, žvalią senatvę, o po mirties – sėdėjimą dešinėje mūsų Išganytojo pusėje Jo karalystėje; nors dėl šios paskutinės savo laimės dalies jiems nerūpi, kiek ilgai ji bus atidėliojama, nes jie beveik neturi jokio apetito ragauti dangaus džiaugsmų, kol nėra persisotinę, persivalgę ir nebegali mėgautis žemiškais malonumais.

Šiuo lengvu atlaidų pirkimo būdu bet kuris pagarsėjęs plėšikas, bet kuris plėšikaujantis kareivis ar kyšius imantis teisėjas išleis dalį savo neteisingai įgyto pelno ir manys, kad už visas jų didžiausias nedorybes pakankamai atlyginta; tiek daug priesaikos laužymų, geismų, girtuoklystės, kivirčų, kraujo praliejimo, apgavysčių, išdavysčių ir visų rūšių ištvirkavimų bus, tarsi, sulygta ir sudaryta tokia sutartis, tarytum jie būtų sumokėję visas skolas ir dabar galėtų pradėti naują sąskaitą.

Ir kas gali būti juokingiau, nei kai kuriems kitiems būti įsitikinusius, kad pateks į dangų kasdien kartodami tas septynias eiles iš Psalmių, kurias velnias išmokė Šv. Bernardą, manydamas tuo jį apgauti, bet pats apsigavo savo gudrume.

Daugelį šių kvailysčių, kurios yra tokios grubios ir absurdiškos, kad aš pati net gėdijuosi pripažinti, praktikuoja ir jomis žavisi ne tik paprasti žmonės, bet ir tokie religijos žinovai, iš kurių pagrįstai būtų galima tikėtis daugiau proto.

Iš tų pačių Kvailystės principų kyla kiekvienos šalies paprotys savintis savo ypatingąjį globėją-šventąjį; maža to, kiekvienam šventajam paskirta atskira tarnyba ir į jį atitinkamai kreipiamasi atitinkamomis progomis: į vieną dėl dantų skausmo, į antrą – kad suteiktų lengvą gimdymą, į trečią – padėti rasti pamestus daiktus, į kitą – saugoti jūreivius ilgoje kelionėje, į penktą – saugoti ūkininko karves ir avis, ir taip toliau; nes išvardyti visus pavyzdžius būtų nepaprastai nuobodu.

Yra keletas labiau universalių šventųjų, į kuriuos kreipiamasi visomis progomis, ypač Mergelė Marija, kurios akli garbintojai dabar mano esant mandagu statyti motiną prieš Sūnų.

Ir visų maldų bei užtarimų, kurie skiriami šiems atitinkamiems šventiesiems, esmė yra ne kas kita, kaip gryna Kvailystė. Tarp visų trofėjų, kurie kaip dėkingumo ženklai kabinami ant bažnyčių sienų ir lubų, nerasite nė vienos relikvijos, pateiktos kaip atminimas to, kuris kada nors buvo išgydytas nuo Kvailystės ar tapo bent krisleliu protingesnis. Vienas galbūt po laivo sudužimo saugiai pasiekė krantą; kitas pasveiko po to, kai jį pervėrė priešas; vienas, kai visi jo bendražygiai kareiviai buvo nužudyti vietoje, galbūt taip pat klastingai, kaip ir bailiai, pabėgo iš lauko; kitam, kol jis kabojo kartuvėse, nutrūko virvė, ir taip jis išsaugojo savo kaklą bei atnaujino licenciją verstis savo senu vagies amatu; kitas pabėgo iš kalėjimo ir ištrūko į laisvę; pacientas, prieš savo gydytojo valią, pasveiko nuo pavojingos karštinės; kitas išgėrė nuodų, kurie, sukėlę jam stiprų viduriavimą, padarė kūnui daugiau naudos nei žalos, didžiam jo žmonos sielvartui, kuri tikėjosi šia proga tapti džiaugsminga našle; kitam apvirto vežimas, ir visgi nė vienas arklys nenukentėjo; kitas patyrė skaudų kritimą, ir visgi atsigavo nuo sumušimo; kitas buvo įsipainiojęs su kaimyno žmona ir labai per plauką išvengė būti pagautas įsiutusio raguoto vyro pačiame veiksme. Po visų šių padėkų už išsigelbėjimą iš tokių ypatingų pavojų, nėra nė vieno (kaip jau minėjau anksčiau), kuris dėkotų už tai, kad buvo išlaisvintas nuo Kvailystės; nes Kvailystė yra tokia saldi ir gardi, kad jos greičiau siekiama kaip laimės, nei maldaujama pašalinti kaip bausmę. Bet kodėl turėčiau leistis į tokią plačią prietarų jūrą?

Jei turėčiau tiek liežuvių, kiek Argus akių, Briarėjus rankų, jų visų nepakaktų apibendrinti Kvailystę visais jos pavidalais.

Beveik visi krikščionys yra apgailėtinai pavergti aklumo ir nežinojimo, kurio kunigai ne tik netrukdo ar nešalina, bet dar labiau tirština tamsą ir skatina paklydimą; išmintingai numatydami, kad žmonės (kaip karvės, kurios niekada neduoda pieno taip gerai, kaip tada, kai yra švelniai glostomos) atiduotų mažiau, jei žinotų daugiau, nes jų dosnumas kyla tik iš labdaros klaidingo supratimo. Tad jei koks nors rimtas išminčius atsistotų ir nelaiku pasakytų tiesą, sakydamas kiekvienam, kad pamaldus gyvenimas yra vienintelis būdas užsitikrinti laimingą mirtį; kad geriausia teisė į nuodėmių atleidimą įgyjama nuoširdžiai bjaurintis savo kaltėmis ir nuoširdžiai pasiryžus pasitaisyti; kad geriausias pamaldumas, kurį galima skirti bet kokiems šventiesiems, yra imituoti juos jų pavyzdingame gyvenime: jei jis imtų taip juos informuoti apie įvairias jų klaidas, ašaros, budėjimai, mišios, pasninkai ir kiti griežtumai, kurie anksčiau buvo taip vertinami, būtų vertinami visai kitaip, nes žmonės dabar pyktų praradę tą pasitenkinimą, kurį anksčiau juose rasdavo.

Į tą pačią kvailių kategoriją reikia priskirti tuos, kurie, kol dar gyvena ir yra geros sveikatos, taip rūpinasi, kaip bus palaidoti mirę, kad iškilmingai nurodo, kiek deglų, kiek herbų, kiek pirštinių turi būti išdalyta ir kiek gedėtojų jie nori turėti savo laidotuvėse; tarytum jie manytų, kad patys savo karstuose galėtų jausti, kokia pagarba rodoma jų palaikams; arba tarytum jie abejotų, kad kape ilsėsis bent kiek neramiau, jei bus palaidoti su mažesne prabanga ir pompastika.

Nors aš taip skubu, kad nenorėčiau būti sustabdyta ar užlaikyta, visgi negaliu praeiti nepateikusi kelių pastabų apie kitą kvailių rūšį; kurie, nors jų kilmė galbūt ne geresnė nei smuklininko ar katiliaus, visgi labai vertina save dėl savo gimimo ir giminystės. Vienas kildina savo genealogiją iš Enėjo, kitas iš Bruto, trečias iš karaliaus Artūro: jie kabina savo protėvių kirminų sugraužtus paveikslus kaip senovės liudijimus ir saugo ilgą savo pirmtakų sąrašą su visų jų pareigų ir titulų ataskaita, tuo tarpu patys tėra savo protėvių nebylių statulų kopijos ir išsigimsta net į tuos pačius žvėris, kuriuos nešioja savo herbuose kaip bajorystės ženklus. Ir visgi dėl stipraus pasipūtimo savo gimimu ir kokybe jie gyvena ne tik patys maloniausiai ir nerūpestingiausiai, bet netrūksta ir kitų, kurie aukština šiuos gyvulius beveik lygiai su dievais. Bet kodėl turėčiau apsistoti ties vienu ar dviem Kvailystės pavyzdžiais, kai yra tiek daug panašaus pobūdžio?

Pasipūtimas ir savimeilė verčia daugelį vaizduotės jėga tikėti, kad jie laimingi, kai kitaip jie iš tikrųjų yra vargani ir niekingi. Taip labiausiai beždžionės veido, bjauriausias vaikinas visame mieste manys esąs grožio veidrodis; kitas taip didžiuosis savo gebėjimais, kad jei tik galės nubrėžti trikampį skriestuvu, manys įveikęs visus geometrijos sunkumus ir galįs pranokti patį Euklidą. Trečias žavėsis savimi kaip nuostabiu muzikantu, nors nemoka elgtis su jokiu instrumentu geriau nei kiaulė, grojanti vargonais; o kitas, kuris karkia gerklėje taip kimiai kaip gaidys gieda, didžiuosis savo balsu ir manys dainuojąs kaip lakštingala.

Yra dar viena labai maloni beprotybės rūšis, kai asmenys prisiima sau bet kokius pasiekimus, kuriuos pastebi kituose. Taip laimingas turtingas šykštuolis pas Seneką, kuris turėjo tokią trumpą atmintį, kad negalėjo papasakoti menkiausios istorijos be tarno, stovinčio šalia ir jam sufleruojančio, ir tuo pat metu buvo toks silpnas, kad vargiai galėjo paeiti tiesiai, visgi manė galįs priimti iššūkį dvikovai, nes namuose laikė keletą stiprių, tvirtų vyrų, kurių jėga pasitikėjo vietoj savosios.

Beveik nereikia minėti įvairių menų ir mokslų profesorių, kurie visi yra tokie nepaprastai pasipūtę, kad greičiau atsisakytų savo teisės į žemės valdas, nei išsižadėtų savo proto paveldo: tarp šių ypač aktoriai, muzikantai, oratoriai ir poetai, kurių kiekvienas, kuo daugiau bukumo ir puikybės turi, tuo didesnė jų ambicija; ir kad ir kokie akivaizdžiai lėkšti jie būtų, jie randa savo gerbėjų; maža to, kuo jie kvailesni, tuo labiau jie aukštinami; Kvailystė (kaip jau minėjome) niekada nestokoja pagarbos ir vertinimo. Todėl jei kiekvienas, kuo tamsesnis yra, tuo didesnį pasitenkinimą jaučia savimi ir tuo labiau giriamas kitų, koks tikslas prakaituoti ir vargti siekiant tikro mokslo, kurio įgijimas kainuos tiek daug smegenų dieglių ir kančių, ir kuris, jį įgijus, tik padarys darbštų studentą neramesnį sau pačiam ir mažiau priimtiną kitiems?

Kaip gamta, dalydama pasipūtimą, elgėsi su privačiais asmenimis, taip ji suteikė savimeilės prieskonį kiekvienai šaliai ir tautai. Dėl šios priežasties anglai savinasi prerogatyvą turėti gražiausias moteris, būti labiausiai pasiekusiais muzikos moksle ir laikyti geriausius stalus; škotai giriasi savo kilmingumu ir apsimeta, kad jų gimtojo dirvožemio dvasia daro juos gerais ginčininkais; prancūzai mano esantys žymūs mandagumu ir geru auklėjimu; Paryžiaus Sorbonos teologai apsimeta prieš visus kitus padarę didžiausią pažangą poleminėje teologijoje; italai vertina save dėl mokslo ir iškalbos, ir, kaip senovės graikai, laiko visą pasaulį barbarais lyginant su savimi; šiai tuštybei ypač pasidavę Romos gyventojai, apsimetantys visų tų herojiškų dorybių savininkais, kuriomis jų miestas prieš tiek amžių buvo pelnytai garsus. Venecijiečiai laikosi savo gimimo ir kilmės. Graikai didžiuojasi buvę pirmieji daugelio menų išradėjai ir tuo, kad jų šalis garsėja tiek daug žymių filosofų. Turkai ir visi kiti mahometonizmo likučiai apsimeta išpažįstantys vienintelę tikrą religiją ir juokiasi iš visų krikščionių kaip iš prietaringų, siaurasielių kvailių. Žydai iki šios dienos laukia savo Mesijo taip pat pamaldžiai, kaip tiki savo pirmuoju pranašu Moze. Ispanai savinasi reputaciją būti laikomi gerais kariais. O vokiečiai garsėja savo aukštu, tinkamu ūgiu ir magijos išmanymu.

Bet neminint daugiau, manau, jūs jau įsitikinote, koks didelis žmogaus gyvenimo laimės pagerėjimas ir papildymas kyla iš savimeilės; kitas žingsnis po to yra meilikavimas; nes kaip savimeilė yra ne kas kita, kaip savęs glostymas, taip tas pats pataikavimas ir nuolaidžiavimas kitiems vadinamas meilikavimu.

Meilikavimas, tiesa, dabar laikomas gėdingu vardu, bet taip mano tik tie, kurie kreipia dėmesį į žodžius labiau nei į dalykus. Jie yra nusistatę prieš jį dėl to, kad mano, jog jis išstumia visą tiesą ir nuoširdumą; tuo tarpu iš tikrųjų jo savybė yra visai priešinga, kaip matyti iš daugelio gyvūnų pavyzdžių. Kas yra labiau meilikaujantis nei spanielis?

Ir visgi kas yra ištikimesnis savo šeimininkui? Kas yra meilesnis ir labiau mylintis nei prijaukinta voverė? Ir visgi kas yra labiau žaismingas ir nekenksmingas? Šis mažas šokinėjantis padarėlis laikomas narve žaidimui, tuo tarpu liūtai, tigrai, leopardai ir kiti tokie laukiniai plėšrumo ir žiaurumo simboliai rodomi tik dėl didybės ir retenybės, ir šiaip neteikia jokio malonumo jų prižiūrėtojams.

Iš tiesų yra žalinga, destruktyvi meilikavimo rūšis, kuria sukčiai ir apgavikai siekia savo tikslų su tais, kuriuos gali paversti grobiu, įviliodami juos į spąstus ir pinkles be galimybės ištrūkti; bet tas meilikavimas, kuris yra kvailystės pasekmė, yra visai kitokios prigimties; jis kyla iš dvasios švelnumo ir gero būdo lankstumo, ir yra daug arčiau dorybės nei tas kitas draugystės kraštutinumas, būtent – standus, rūgštus, užsispyręs niūrumas: jis atgaivina mūsų protus, kai šie pavargę, pralinksmina juos, kai jie melancholiški, pastiprina, kai jie silpsta, suteikia energijos, kai jie apsunkę, pagydo, kai serga, ir nuramina, kai maištauja; jis parodo mums būdą, kaip įgyti draugų ir kaip juos išlaikyti; jis vilioja vaikus nuryti karčius mokslo pradmenis; jis suteikia naujo raugo beveik sustingusioms senių sieloms; jis ir peikia, ir moko principų neįžeisdamas po pagyrimo kauke: trumpai tariant, jis padaro kiekvieną žmogų mylintį save ir atlaidų sau, kas iš tiesų yra nemaža kiekvieno žmogaus laimės dalis, ir tuo pat metu padaro jį paslaugų ir malonų visose kompanijose, kur malonu matyti, kaip asilai kaso vienas kitą.

Tai vėlgi yra didelis pasiekimas oratoriui, dar didesnis gydytojui, ir vienintelis poetui: galiausiai, tai geriausias visų kančių saldiklis, suteikiantis tikrą skonį kitaip beskoniams viso mūsų gyvenimo malonumams. Ak, bet (sakote jūs) meilikauti reiškia apgaudinėti; o apgaudinėti yra labai šiurkštu ir žalinga: ne, greičiau visiškai priešingai; nieko nėra labiau laukiamo ir kerinčio nei būti apgautam. Labai klysta tie neišmanėliai, kurie vertina dalykus pagal tai, kas jie yra savyje, kai visa jų prigimtis susideda tik iš nuomonių, kurios apie juos turimos. Nes visi žemiški dalykai yra apgaubti tokiu tamsos debesimi, kad žmogaus supratimo trumparegystė negali pro jį prasiskverbti ir pasiekti jokio visapusiško jų pažinimo: todėl akademinių filosofų sekta kukliai nusprendė, kad visi dalykai yra ne daugiau nei tikėtini, ir nieko negalima žinoti kaip tikro; o jei ir būtų galima, tai tik pertrauktų ir sumažintų laimingesnio nežinojimo malonumą.

Galiausiai, mūsų sielos yra taip suformuotos ir nulipdytos, kad jas greičiau pavergia regimybės nei tikros tiesos; jei kas norėtų pavyzdžio, gali rasti labai paprastą bažnyčiose, kur, jei iš sakyklos sakoma rimta, solidi, racionali kalba, visa kongregacija pavargsta ir užmiega, kol jų kantrybė išlaisvinama; tuo tarpu jei pamokslininkas (atleiskite už žodžio netinkamumą, norėjau sakyti plepys) yra uolus daužydamas pagalvę, darydamas keistas grimasas ir eikvoja savo laiką pasakodamas linksmas istorijas, jo mylimieji tuomet atsistoja, užsikiša plaukus už ausų ir tampa labai pamaldžiai atidūs. Taip ir tarp šventųjų labiausiai lankomi tie, kurie yra romantiškiausi ir pasakiškiausi: pavyzdžiui, poetinis Šv. Jurgis, Šv. Kristoforas ar Šv. Barbora bus dažniau meldžiami nei Šv. Petras, Šv. Paulius, maža to, galbūt dažniau nei pats Kristus; bet tai, gali būti, tinkamiau priskirti kitai vietai.

Tuo tarpu pastebėkite, koks pigus laimės pirkimas įvyksta vaizduotės jėga. Mat tuo tarpu, kai daugelis dalykų, net ir nereikšmingos vertės, kainuotų daug vargo ir galbūt pinigų norint juos įsigyti, nuomonė sutaupo išlaidas ir visgi suteikia mums juos vaizduotėje taip pat gausiai, tarytum turėtume juos realybėje. Taip tas, kuris valgo tokį smirdantį žuvies patiekalą, nuo kurio kitas turėtų sukti nosį per jardą, visgi jei valgo sočiai ir mėgaujasi skoniu, jam tai taip pat gera, kaip jei žuvis būtų šviežiai pagauta: tuo tarpu, iš kitos pusės, jei kas nors pakviestas prie skaniausio eršketo gabalo, jei jam koktu jį valgyti, jis gali sėdėti alkanas ir graužti nagus su didesniu apetitu nei jo maistas. Jei moteris yra bjauri ir kokti, bet jos vyras gali manyti ją esant gražią, jam tai tas pats, tarytum ji iš tikrųjų tokia būtų: jei kas nors turi patį prasčiausią ir nešvariausią piešinį, bet žavisi jo puikumu ir gali įsivaizduoti, kad jį nutapė koks senasis Apelis ar šių laikų Van Deikas, jis didžiuojasi juo taip, lyg tai iš tikrųjų būtų padaryta vieno iš jų rankų.

Aš pažinojau vieną savo draugą, kuris padovanojo savo nuotakai keletą netikrų ir suklastotų akmenų, įtikindamas ją, kad tai tikri brangakmeniai ir kainavo jam tiek daug šimtų tūkstančių kronų; dėl savo klaidos vargšė moteris taip brangino akmenukus ir dažytą stiklą, tarytum tai būtų tikri rubinai ir deimantai, tuo tarpu klastingas vyras sutaupė daugybę pinigų kišenėje ir visgi padarė savo žmoną tokią pat patenkintą, tarytum būtų išleidęs dešimt šimtų kartų daugiau. Koks skirtumas tarp tų, kurie tamsiausiame kalėjime gali su platoniškomis smegenimis apžvelgti visą pasaulį idėjose, ir to, kuris stovi atvirame ore ir mato mažiau klaidinantį visatos vaizdą? Jei elgeta pas Lukianą, kuris sapnavo esąs kunigaikštis, niekada nebūtų pabudęs, jo įsivaizduojama karalystė būtų buvusi tokia pat didelė kaip tikra. Todėl tarp to, kuris iš tiesų yra laimingas, ir to, kuris mano toks esąs, nėra jokio pastebimo skirtumo; arba jei koks yra, kvailys turi pranašumą: pirma, todėl, kad jo laimė kainuoja jam mažiau, tik vienos minties kainą; ir antra, todėl, kad jis turi daugiau bendražygių ir savo sėkmės dalininkų: nes joks malonumas nėra patogus ten, kur nauda nepasidalijama su kitais; ir jokia gyvenimo padėtis nėra trokštama, kur negalime bendrauti su tos pačios būklės asmenimis kaip mes patys: ir visgi tai yra sunkus išminčių likimas, kurie tapo tokie reti, kad kaip feniksai pasirodo tik po vieną per amžių. Graikai, tiesa, suskaičiavo septynis siaurose savo šalies ribose; visgi tikiu, kad jei jie perskaičiuotų iš naujo, nerastų nė pusės, ne, nė trečdalio vieno kur kas didesnėje teritorijoje.

Be to, kai tarp įvairių gerųjų Bacho savybių ši laikoma pagrindine, būtent, kad jis paskandina proto rūpesčius ir nerimą, nors iš tiesų tik trumpam; nes po trumpo miego, kai mūsų smegenys šiek tiek nusistovi, jie visi grįžta prie savo ankstesnio graužimo: kiek didesnis yra patvaresnis privalumas, kurį atnešu aš? Kai vienu nepertraukiamu girtumo vaizduotėje priepuoliu aš nuolat lepinu protą linksmybėmis, puotomis ir visu džiaugsmo pertekliumi bei energija.

Pridėkite prie to, kad aš esu tokia bendraujanti ir dosni, jog neleidžiu nė vienam asmeniui praeiti be kokio nors mano palankumo ženklo; tuo tarpu kitos dievybės savo dovanas dalija taupiai, tik savo išrinktiesiems. Bachas nemanė esant tinkama, kad kiekviena žemė augintų tas pačias sultingas vynuoges: Venera nesuteikė visiems vienodos grožio dalies: Merkurijus apdovanoja tik nedaugelį tobulos iškalbos talentu: Herkulis neduoda visiems vienodo saiko turto ir lobių: Jupiteris lėmė tik nedaugeliui gimti karalystei: Marsas mūšyje suteikia visišką pergalę tik vienai pusei; maža to, jis dažnai padaro abi pralaimėtojomis: Apolonas neišpildo lūkesčių visų, kurie kreipiasi į jo orakulus: Jupiteris dažnai griaudėja: Febas kartais siunčia marą ar kitą infekciją nuo savo strėlių antgalių: ir Neptūnas praryja daugiau nei išlaiko: neminiant jų Ve-Jupiterių, jų Plutonų, jų Atės (nuostolių deivės), jų piktųjų genijų ir kitų tokių dievybės pabaisų, kurios turėjo savyje daugiau budelio nei dievo ir buvo garbinamos tik tam, kad būtų išvengta tos žalos, kurią jos paprastai darydavo: sakau, neminiant šių, aš esu ta aukšta ir galinga deivė, kurios dosnumas yra tokio plataus masto kaip ir jos visagalybė: aš duodu visiems, kurie prašo: aš niekada neirodau niūri ar be nuotaikos, ir niekada nereikalauju jokio atpirkimo ar pasitenkinimo už kokio nors ceremoninio formalumo praleidimą mano garbinime: aš neširstu ir nerūstauju, jei mirtingieji, kreipdamiesi į kitus dievus, praeina pro mane nekreipdami dėmesio, be jokio pagarbos pripažinimo ar kreipimosi: tuo tarpu visi kiti dievai yra tokie skrupulingi ir tikslūs, kad dažnai pasirodo mažiau pavojinga vyriškai juos niekinti, nei nuolankiai bandyti sunkiai jiems įtikti. Taip kai kurie žmonės yra tokio priekabaus, irzlus būdo, kad žmogui geriau būti visiškai svetimam jiems, nei labai artimam draugui.

Na, bet nėra nieko (sakote jūs), kas statytų kokius nors altorius ar dedikuotų kokią šventyklą Kvailystei. Aš stebiuosi (kaip jau minėjau anksčiau), kad pasaulis gali būti toks apgailėtinai nedėkingas. Bet aš esu tokia geraširdė, kad praleidžiu pro akis ir atleidžiu šį tariamą įžeidimą, nors iš tiesų išlaidas tam, kaip nereikalingas, galima puikiai sutaupyti; nes kokiu tikslu turėčiau reikalauti smilkalų, papločių, ožkų ir kiaulių aukos, kai visi asmenys visur teikia man tą labiau priimtiną tarnystę, kurią visi teologai sutartinai laiko veiksmingesne ir nuopelningesne, būtent – mano perduodamų savybių imitavimą? Todėl aš jokiu būdu nepavydžiu Dianai, kad jos altoriai aplaistyti žmogaus krauju: aš manau esanti religingiausiai garbinama tada, kai mano atitinkami garbintojai (kaip yra jų įprastas paprotys) prisitaiko prie mano praktikos, kopijuoja mano pavyzdį ir taip gyvena kaip mano, savo originalo, kopija. Ir iš tiesų šis pamaldus atsidavimas nėra tiek naudojamas tarp krikščionių, kiek būtų labai norėtina: nes kiek daug yra uolių maldininkų, kurie rodo tokią gilią pagarbą Mergelei Marijai, kad stato uždegtas žvakes ant jos altorių net vidurdienį? Ir visgi kiek mažai jų kopijuoja jos nepaliestą skaistybę, jos kuklumą ir kitas jos pagirtinas dorybes, kurių imitavime glūdi tikriausias dieviško garbinimo vertinimas?

Be to, kodėl turėčiau trokšti šventyklos, kai visas pasaulis tėra vienas platus ištisinis choras, visiškai skirtas mano naudojimui ir tarnybai? Ir man netrūksta garbintojų jokioje vietoje, kur žemei netrūksta gyventojų. O dėl mano garbinimo būdo, aš dar nesu tokia nepataisomai kvaila, kad manęs melstų per įgaliotinį ir kad mano garbė būtų tarpininkaujant suteikiama bejausmiams atvaizdams ir paveikslams, kurie visiškai iškreipia tikrąjį religijos tikslą; kol neatsargūs prašytojai retai atskiria pačius dalykus nuo objektų, kurie juos atvaizduoja. Tuo tarpu ta pati pagarba man rodoma teisėtesniu būdu; nes man pastatyta tiek statulų, kiek yra judančių mirtingumo kūrinių; kiekvienas asmuo, net prieš savo valią, nešioja mano atvaizdą, t. y. Kvailystės ženklą, įspaustą savo veide.

Todėl neturiu nė menkiausios gundančios paskatos pavydėti labiau regimos kitų dievų didybės ir spindesio, kurie garbinami nustatytu laiku ir nustatytose vietose; kaip Febas Rode, Venera savo Kipro saloje, Junona Argo mieste, Minerva Atėnuose, Jupiteris ant Olimpo kalno, Neptūnas Tarante ir Priapas Lampsako mieste; tuo tarpu mano garbinimas siekia taip toli, kaip ir mano įtaka, visas pasaulis yra mano vienas altorius, ant kurio nuolat aukojami vertingiausi smilkalai ir auka.

Bet kad neatrodytų, jog kalbu labiau pasitikėdama savimi nei tiesa, pažvelkime iš arčiau į žmonių gyvenimo būdą, iš ko taps akivaizdžiau, kokias dovanas aš visur teikiu ir kiek esu gerbiama bei vertinama asmenų nuo aukščiausio iki žemiausio luomo. Kadangi įrodinėjant tai būtų per daug nuobodu apsistoti ties kiekviena detale, paminėsiu tik tokius bendrus pavyzdžius, kurie labiausiai verti pastabos, iš kurių pagal analogiją lengvai galėsime spręsti apie likusius. Ir iš tiesų, koks tikslas būtų po vieną vardyti žmonijos prastuomenę ir minę, kurie be jokių abejonių yra visiškai mano pusėje? Ir kaip savo vasalystės ženklą jie dėvi mano livrėją tiek daug senesnių pavidalų ir naujai išrastų Kvailystės madų, kad tūkstančio Demokritų plaučių neužtektų tokiam juokui, kokį ši tema sukeltų; ir prie tų tūkstančių reikėtų pridėti dar vieną, kad juoktųsi iš jų tiek pat, kiek jie iš kitų.

Iš tiesų beveik neįtikėtina pasakoti, kokias linksmybes, kokias pramogas ir kokį pasilinksminimą čia, žemėje, šliaužiojantys gyventojai teikia aukštybėse sėdintiems dievams. Mat šios išaukštintos dievybės savo blaivias pasninko valandas leidžia klausydamosi joms siunčiamų maldų ir padėdamos tiems, kurie šaukiasi jų pagalbos; bet kai jos šiek tiek įkaušsta nuo nektaro taurės, tuomet numeta visus rimtus rūpesčius, atsisėda ant kokio nors dangaus kyšulio šlaito ir iš ten stebi mažą žemės kurmiarausį. Ir tikėkite manimi, negali būti malonesnio reginio, kaip žiūrėti į tokį teatrą, taip prigrūstą ir pilną kvailių spiečių.

Vienas beviltiškai įsimyli, ir kuo labiau yra atstumiamas, tuo labiau auga jo šuniška aistra; kitas veda turtus, o ne žmoną; trečias pats sąvadauja savo sutuoktinei ir sutinka būti raguotas, jei tik gali nešioti auksinius ragus; ketvirtą kankina pavydas dėl besilankančių kaimynų; kitas rauda ir staugia, elgdamasis kaip vaikas dėl draugo ar giminaičio mirties; ir kadangi jo paties ašarų neužtektų sielvarto srautui išreikšti, jis samdo kitus gedėtojus, kad šie lydėtų kūną į kapus ir atsidūsėjimais bei raudomis giedotų requiem; kitas veidmainiškai verkia laidotuvėse to, kurio mirtimi širdyje džiaugiasi. Čia ėdrus rajūnas kemša į pilvą viską, ką tik gali nugvelbti, kad nutildytų alkio rėksmą; ten tingus nenaudėlis sėdi žiovaudamas ir rąžydamasis, manydamas, kad nėra nieko labiau trokštamo už miegą ir dykinėjimą.

Kai kurie nepaprastai uolūs svetimuose reikaluose, bet kvailai aplaidūs savuosiuose; kai kurie manosi esą turtingi, nes jų kreditas didelis, nors niekada negalės susimokėti, kol nebankrutuos ir nesusitars dėl skolų; vienas toks gobšus, kad gyvena skurde, idant mirtų turtingas; kitas dėl mažo ir neužtikrinto pelno ryžtasi plaukti per audringiausias jūras ir rizikuoti gyvybe dėl pragyvenimo; kitas verčiau priklausys nuo karo grobio nei nuo sąžiningo taikos meto uždarbio; kai kurie glaudžiasi ir pataikauja seniems šiltiems seniams, turintiems gerą turtą ir neturintiems savo vaikų, kuriems galėtų jį palikti; kiti taiko tą patį viliojimo meną geroms senoms moterims, kurios prikaupė ir paslėpė daugiau maišų, nei žino, kaip panaudoti. Abi šios klastingų pataikūnų rūšys suteikia dievams puikią pramogą, kai yra sumušami savo pačių ginklais ir (kaip dažnai nutinka) yra apmaunami tų pačių asmenų, kuriuos ketino paversti savo grobiu.

Yra dar viena žemos kilmės nenaudėlių rūšis, besidedanti ponais – tai tie godūs pirkliai, kurie, nors geresniam savo prekių pardavimui meluoja, prisiekinėja, sukčiauja ir praktikuoja visas nesąžiningumo intrigas, visgi manosi niekuo nenusileidžiantys aukščiausios kilmės asmenims vien todėl, kad susigriebė gausų turtą; ir netrūksta tokių įsiteikiančių lygintojų, kurie juos glamonėja ir giria su didžiausia pagarba, tikėdamiesi gauti dalį jų nesąžiningo pelno. Yra kitų, taip užsikrėtusių filosofiniu paradoksu apie nuosavybės panaikinimą ir bendrą turto valdymą, kad jiems negraužia sąžinė savintis ir vogti viską, ką tik gali gauti, ir paversti tai savo naudojimui bei nuosavybei. Yra tokių, kurie turtingi tik norais, ir visgi, sapnuodami apie didžiulius turto kalnus, jie yra tokie pat laimingi, tarytum jų vaizduotės svajonės būtų tapusios tikrove.

Kai kurie išorėje rodo geriausią pusę, o namuose badauja, kad viešumoje atrodytų pasipuošę ir prašmatnūs; vienas atvira ranka iššvaisto viską, prie ko prisiliečia; kitas su logišku godumu griebia ir laiko viską, ką tik pasiekia; vienas maivosi gatvėse siekdamas populiarumo; kitas rūpinasi savo ramybe ir tūno prie židinio; daugelis kitų sunkiai bylinėjasi teisme dėl niekniekių ir tęsia begalinį procesą tik tam, kad praturtintų vilkinantį teisėją ar suktą advokatą; vienas siekia pertvarkyti nusistovėjusią valdžią; kitas rengiasi kokiam nors žymiam herojiškam žygiui; o trečias būtinai turi keliauti piligrimu į Romą, Jeruzalę ar prie kokios šventojo relikvijos kitur, nors neturi jokio kito reikalalo, tik atlikti formalų ir beprasmį vizitą, palikdamas žmoną ir vaikus badauti, kol pats, matote, išvyko melstis.

Trumpai tariant, jei (kaip Lukianas įsivaizdavo Menipą darius seniau) koks nors žmogus dabar vėl galėtų pažvelgti žemyn nuo mėnulio orbitos, jis pamatytų tarytum tirštus musių ir uodų spiečius, kurie pykstasi tarpusavyje, stumdosi, kovoja, plazda, šokinėja, žaidžia, ką tik gimę, netrukus nykstantys ir tuoj pat išnykstantys; ir sunku įsivaizduoti, kiek daug sumaišties ir tragedijų sukelia toks neapgalvotas padaras kaip žmogus, ir tai per tokį trumpą laiką kaip mažas gyvenimo tarpsnis; pavaldus tiek daug atsitiktinumų, kad kalavijas, maras ir kitos epideminės nelaimės dažnai nušluoja ištisus tūkstančius vienu ypu.

Tačiau sustokite; aš tik per daug save atidengčiau ir užsitraukčiau kaltę būti išjuokta, jei toliau vardyčiau įvairias paprastų žmonių kvailystes. Todėl savo tolesnę kalbą apribosiu tik tais, kurie pretenduoja į išminties reputaciją ir iš pažiūros laikomi sveiko proto žmonėmis.

Apie Gramatikus

Tarp jų pirmieji prisistato Gramatikai – žmonių rūšis, kuri būtų pati nelaimingiausia, vergiškiausia ir labiausiai nekenčiama iš visų, jei aš nepalengvinčiau jų profesijos naštos ir vargų, apdovanodama juos tam tikra kerinčia beprotybe. Mat jie pavaldūs ne tik tiems penkiems prakeiksmams, kuriuos jie taip dažnai cituoja iš pirmųjų penkių Homero eilučių, bet ir penkiems šimtams kitų, dar blogesnio pobūdžio; jie visada pasmerkti troškuliui ir alkiui, dūsta nuo dulkių savo nešluojamose mokyklose (ar vadinti jas mokyklomis, ar greičiau kankinimo kambariais, ne, pataisos namais ir kalėjimais?), alina save rūpesčiais ir vargu; apkurtę nuo rėkiančių berniukų triukšmo; ir trumpai tariant, dūsta nuo karščio ir smarvės.

Ir visgi jie linksmai pakenčia visus šiuos nepatogumus ir, padedami malonios saviapgaulės, manosi esą laimingiausi žmonės pasaulyje: jaučia didelį pasididžiavimą ir malonumą raukydamiesi ir pūsdamiesi prieš drebančius nenaudėlius, daužydami, plakdami, mušdami liniuote ir taikydami visus kitus savo tironijos metodus; taip viešpataudami būriui jaunų, silpnų vaikiščių, jie mėgdžioja Kumo asilą ir jaučiasi tokie pat didingi kaip liūtas, dominuojantis prieš visą žemesnę kaimenę. Pakylėti šio pasipūtimo, jie gali laikyti purvą ir bjaurastį papuošalu; gali pripratinti savo nosį prie nepakenčiamiausių kvapų; ir galiausiai, laiko savo apgailėtiną vergovę pačia savarankiškiausia karalyste, kurios nekeistų į galingiausio valdovo jurisdikciją.

Jie dar laimingesni dėl stipraus įsitikinimo savo gabumais; nes net tada, kai jų darbas tėra kartoti kvailas istorijas ir poetinius prasimanymus, jie vis tiek laiko save išmintingesniais už labiausiai patyrusį filosofą; maža to, jie turi meną priversti paprastus žmones, tokius kaip jų mokinių naivūs tėvai, manyti juos esant tokius reikšmingus, kokius juos padarė jų pačių puikybė. Pridėkite prie to dar vieną žavingo malonumo rūšį: kai kuris nors iš jų sužino, kas buvo Anchizo motina, arba aptinka kokį seną neįprastą žodį, tokį kaip bubsequa (galvijų varovas), bovinator (mušeika), manticulator (kišenvagis) ar kitus panašius pasenusius sunkius terminus; arba kai po ilgo knaisiojimosi sugeba perskaityti kokio apdaužyto paminklo įrašą; Dieve! Koks džiaugsmas, koks triumfas, koks sveikinimas su sėkme, tarytum jie būtų užkariavę Afriką ar paėmę Didįjį Babiloną!

Kai jie deklamuoja kokias nors savo lėkštas, pompastiškas eiles, jei kas nors netyčia jomis pasigroži, jie tuoj pat išrausta nuo menkiausios pagyrimo užuominos ir pamaldžiai dėkoja Pitagorui už jo malonią hipotezę, pagal kurią jie dabar tapo įkvėpti Vergilijaus poetinės sielos persikūnijimo. Ir nėra malonesnės pramogos, nei kai jie susitinka vienas kitam meilikauti ir glostyti savimeilę; visgi jie tokie kritiški, kad jei kas nors netyčia padaro menkiausią klaidą ar tariamą apsirikimą, kitas tuoj pat jį pataiso, ir tada jie stoja į liežuvių mūšį su visu įmanomu įkarščiu, tulžimi ir užsidegimu.

Tegul pats Priscianas tampa mano priešu, jei tai, ką dabar pasakysiu, nėra visiškai tiesa. Pažinojau vieną seną sofistą, kuris buvo graikų ir lotynų kalbų žinovas, matematikas, filosofas, muzikantas – ir viskas iki didžiausio tobulumo, – kuris po šešiasdešimties metų patirties pasaulyje paskutinius dvidešimt praleido tik vargdamas, kad įveiktų gramatikos subtilybes, ir padarė pagrindine savo maldų dalimi tai, kad jo gyvenimas būtų pratęstas tol, kol jis išmoks teisingai atskirti aštuonias kalbos dalis, ko joks gramatikas, nei graikų, nei lotynų, dar nėra tiksliai padaręs. Jei kas nors netyčia pavartojo kaip jungtuką tai, kas turėjo būti vartojama kaip prieveiksmis, tai yra pakankamas signalas pradėti karą, kad būtų atkurta teisybė nuskriaustam žodžiui. Ir kadangi gramatikų yra tiek, kiek ir pačių gramatikos mokytojų (ne, daugiau, nes vienas Aldas savo daliai parašė penkias skirtingas gramatikas), mokytojas privalo jas visas konsultuoti, negailėdamas nei laiko, nei vargo, kad ir koks didelis jis būtų, idant nebūtų suglumintas kokios nepastebėtos kritikos ir taip per nepataisomą gėdą neprarastų viso savo triūso atlygio. Man tas pats, ar vadinsite tai kvailyste, ar beprotybe, nes privalote pripažinti, kad būtent dėl mano įtakos šie mokyklų tironai, nors ir gyvena apgailėtinomis sąlygomis, savo mintyse yra tokie laimingi, kad nekeistų savo likimo su pačiu šviesiausiu Persijos valdovu.

Apie Poetus

Poetai, nors ir šiek tiek mažiau man skolingi, atvirai pripažįsta priklausomybę nuo manęs; tai savotiški beįstatymiai vyrukai, kurie pagal senatį reikalauja licencijos meluoti, o visas jų profesijos tikslas tėra glostyti ir kutenti ausis kvailiams; vien tik žaislais ir pasakiškomis apgavystėmis (kad ir kokiomis juokingomis) jie taip pasikelia savo orinėje vaizduotėje, kad žada sau amžiną vardą ir tuo pačiu savo rašliavomis žada įamžinti nemirtingą kitų atminimą. Šiems džiūgaujantiems šmaikštuoliams savimeilė ir meilikavimas yra niekada neapleidžiantys palydovai; ir niekas nėra uolesni ar pastovesni Kvailystės garbintojai.

Apie Retorius

Retoriai taip pat, nors ir trokšta būti priskirti prie filosofų, akivaizdžiai priklauso mano frakcijai, kas matyti, be kitų argumentų, ypač iš to, kad tarp įvairių temų, skirtų oratorių menui tobulinti, jie visi ypač pabrėžia juokavimo meną, kuris yra viena iš kvailystės rūšių; tai akivaizdu iš retorikos knygų, skirtų Herenijui ir priskiriamų Cicerono darbams (nors parašytų kito nežinomo autoriaus); o Kvintilianas, tas didysis iškalbos meistras, skiria vieną didelį skyrių nurodymams, kaip sukelti juoką. Trumpai tariant, jie gali pagrįstai priskirti didelį veiksmingumą kvailystei, nes bet kokiame ginče jie dažnai gali lengvu juoku nugalėti tai, ko niekada negalėtų rimtai paneigti.

Apie Rašytojus

Tai pačiai gaujai priklauso tie rašinėjantys dabitos, kurie mano įamžinsią savo atminimą tapdami autoriais. Nors jie visi vienaip ar kitaip man skolinti, ypač skolingi tie, kurie gadina popierių tepliodami jį vien niekais ir nesąmonėmis. Mat tie rimtesni spaudos darbininkai, kurie rašo moksliškai, nesuprantamai paprastam skaitytojui, ir drįsta pateikti savo darbus griežčiausio kritiko peržiūrai, nusipelno ne tiek pavydo dėl savo garbės, kiek gailesčio dėl savo prakaito ir vergijos. Jie papildo, keičia, brauko, rašo iš naujo, taiso, įterpia, verčia aukštyn kojomis ir vis tiek niekada negali įtikti savo nepastoviam sprendimui, kitą valandą nepatenkinti tuo, ką parašė prieš tai; ir visa tai tam, kad nusipirktų orinius pagyrimus iš kelių suprantančių skaitytojų, kas geriausiu atveju tėra menkas atlygis už visus jų pasninkus, budėjimus, užsidarymus ir smegenis laužančias išradingumo kančias. Pridėkite prie to sveikatos gadinimą, organizmo silpninimą, akių gadinimą ar galbūt visišką apakimą, skurdą, pavydą, atsiribojimą nuo visų malonumų, senatvės greitinimą, pirmalaikę mirtį ir kitus panašius ar blogesnius nepatogumus, apie kuriuos galima pagalvoti; ir visgi atlygis už visą šią griežtą atgailą geriausiu atveju tėra vienas ar du gurkšniai putotų pagyrų.

Šie, kadangi yra darbštesni, yra mažiau laimingi nei anie parsidavėliai raštininkai, kuriuos minėjau pirmiausia; jie niekada daug negalvoja, bet rašo tai, kas šauna į galvą, žinodami, kad kuo kvailesni jų kūriniai, tuo labiau juos pirks didesnė skaitytojų dalis, kurie yra kvailiai ir stuobriai. O jei netyčia juos pasmerkia keletas protingų asmenų, lengva triukšmu užgožti jų kritiką ir nutildyti juos nurodant į gausesnius kitų pagyrimus. Dar išmintingesni yra tie, kurie perrašo ištisas kitų kalbas ir perspausdina jas kaip savo. Taip darydami jie pigiai ir lengvai pasisavina tą reputaciją, kurią įgyti pirmajam autoriui kainavo tiek daug laiko ir vargo. Jei kartais jiems šiek tiek sugela sąžinė iš baimės būti atskleistiems, jie visgi guodžiasi viltimi, kad jei galiausiai ir bus pripažinti plagiatoriais, bent jau kurį laiką mėgavosi garbe būti laikomi tikraisiais autoriais.

Malonu žiūrėti, kaip visi šie įvairūs rašytojai pučiasi nuo menkiausio aplodismentų dvelksmo, ypač jei jiems tenka garbė būti rodomiems pirštais einant gatve, kai jų kūriniai išdėlioti ant kiekvieno knygyno prekystalio, kai jų vardai iškelti kitokiu šriftu antraštiniame puslapyje, kartais tik dviem pirmosiomis raidėmis, o kartais išgalvotais sunkiais terminais, kurių prasmę mažai kas supras; o iš tų, kurie supras, ne visi sutars savo vertinime apie kūrinį: vieni peiks, kiti girs, nes žmonių sprendimai tokie pat skirtingi kaip ir skoniai – kas vienam gardu, kitam beskonis ir koktus. Nors tai bailus autorių elgesys pasirašyti savo darbus išgalvotais vardais, tarytum jie bijotų pripažinti savo smegenų pavainikius. Taip vienas vadinasi Telemachu, kitas Stelenu, trečias Polikratu, kitas Trasimachu ir taip toliau. Pasinaudoję ta pačia laisve, galime išnaršyti visą abėcėlę ir sumaišyti bet kokias raides, kurios pakliūva po ranka.

Dar labai smagu, kai šie pamaivos naudoja savo plunksnas rašydami sveikinimo laiškus, poemas ir panegirikas vienas kitam, kur vienas pamaloninamas Alkajo titulu, kitas apibūdinamas kaip nepalyginamas Kalimachas; šitas giriamas kaip tobulesnis oratorius už patį Tulijų; ketvirtajam jo bendražygis kvailys pasako, kad dieviškasis Platonas jam neprilygsta filosofine siela. Kartais jie griebiasi lazdų ir iškviečia priešininką, taip įgydami vardą ginčų ir prieštaravimų kovoje, kol neatsargūs skaitytojai pasirenka puses pagal savo skirtingus vertinimus: kuo ilgiau trunka ginčas, tuo labiau jis tampa nesutaikomas; o kai abi pusės pavargsta, kiekviena apsimeta nugalėtoja ir abi savinasi pergalės garbę. Šios kvailystės protingiems žmonėms teikia pramogą kaip labai absurdiškos, juokingos ir ekstravagantiškos. Tiesa, bet visgi šie popieriniai kovotojai su mano pagalba taip apsvaigsta nuo savo didybės įsivaizdavimo, kad teikia pirmenybę silogizmo išsprendimui prieš Kartaginos užėmimą; ir atrėmę menką prieštaravimą jaučiasi didesni triumfuotojai nei pergalingiausias Scipionas.

Apie Teisininkus

Netgi mokyti ir protingesni, kurie turi pakankamai proto juoktis iš kitų kvailystės, yra labai skolingi mano gerumui; ką (nebent nedėkingumas būtų paskandinęs jų nuoširdumą) jie turi būti pasirengę visomis progomis pripažinti. Tarp šių, manau, teisininkai brausis į priekį, ir jie iš visų žmonių labiausiai pasitiki savo gebėjimais. Jie ginčysis taip užtikrintai, tarytum skelbtų evangeliją, o ne įstatymą; jie pacituos jums šešis šimtus įvairių precedentų, nors nė vienas iš jų netiks nagrinėjamai bylai; jie sušauks sprendimų, aktų, glosų ir ataskaitų autoritetą ir vartys tiek daug supelijusių įrašų, kad paverčia savo darbą, nors savaime lengvą, didžiausia įsivaizduojama vergija; visada laikydami geriausiu tą argumentą, dėl kurio labiausiai vargo.

Apie Logikus ir Sofistus

Prie šių, kaip turinčių didelį panašumą, galima pridėti logikus ir sofistus – vyrukus, kurie kalba mechaniškai kaip papūgos; kurie perrėks visą senų bobų susibūrimą, maža to, nutildys patį varpinės triukšmą garsesniais liežuviais nei varpų šerdesai. Ir jei jų nenumaldomas triukšmingumas būtų vienintelė jų yda, tai būtų galima atleisti; bet jie tuo pačiu metu yra tokie nuožmūs ir karingi, kad kruvinai ginčysis dėl menkiausio niekniekio ir bus tokie pernelyg įsitempę ir nekantrūs, kad dažnai praranda savo grobį gaudynėse ir nubaido tą tiesą, kurios ieško. Visgi pasipūtimas padaro šiuos miklius ginčininkus tokiais narsiais čempionais, kad ginkluoti trimis ar keturiais glaudžiai susietais silogizmais jie stos į kovą su didžiausiais proto meistrais ir neabejos, kad nenugalimai juos įveiks; maža to, jų užsispyrimas suteikia jiems tokį pasitikėjimą savo teisumu, kad visi pasaulio argumentai niekada neįtikins jų priešingai.

Apie Filosofus

Po šių eina filosofai ilgomis barzdomis ir trumpais apsiaustais, kurie laiko save vieninteliais išminties numylėtiniais ir žiūri į likusią žmoniją kaip į kūrinijos purvą ir šiukšles; visgi šių žmonių laimė tėra beprotiškas smegenų pamišimas; jie stato pilis ore ir begalinius pasaulius vakuume. Jie nustatys jums saulės, mėnulio ir žvaigždžių matmenis plauko tikslumu taip pat lengvai, kaip išmatuotų ąsotį ar puodynę; jie pateiks tikslią ataskaitą apie griaustinio kilmę, vėjų prigimtį, užtemimų esmę ir visus kitus painiausius fizikos sunkumus be menkiausio dvejojimo ar strigimo, tarytum būtų buvę priimti į gamtos slaptąją tarybą arba būtų buvę liudininkais visiems tiksliems kūrimo metodams; nors, deja, gamta tik juokiasi iš visų jų menkų spėliojimų. Mat jie dar niekada nepadarė nė vieno reikšmingo atradimo, kas matyti iš to, kad jie vieningai nesutaria nė dėl vieno mažiausios svarbos klausimo; nėra nieko tokio aiškaus ar akivaizdaus, kam kas nors neprieštarautų ar neneigtų.

Bet nors jie nežino mažiausio vabzdžio dirbtinės sandaros, jie visgi giriasi ir puikuojasi, kad žino viską, kai iš tikrųjų nesugeba paaiškinti savo pačių kūno mechanizmo; maža to, kai jie yra tokie apyakliai, kad negali matyti toliau nei per akmens metimą, jie vis tiek yra patys akyliausi įžvelgdami idėjas, universalijas, atskiras formas, pirmaprades materijas, esybes, formalias savybes ir šimtą kitų tokių smulkmenų, kurios yra tokios nepastebimai mažos, kad jei jų akys nebūtų nepaprastai didinančios, visas optikos menas niekada nepadarytų jų matomų. Tačiau labiausiai jie niekina žemai šliaužiojančią liaudį tada, kai ištraukia savo paraleles, trikampius, apskritimus ir kitas matematines figūras, išrikiuotas kovos rikiuote, lyg kokius burtus ir užkeikimus, su raidėmis, nurodančiomis įvairių problemų paaiškinimus; taip tarsi iššaukdami velnius tik tam, kad turėtų garbės juos numaldyti, ir priversdami paprastus žiūrovus stebėtis, nes šie neturi pakankamai proto suprasti apgavystę. Kai kurie iš jų imasi skelbtis teisminiais astrologais, apsimesdami palaiką ryšį su žvaigždėmis, ir taip iš jų informacijos galintys išspręsti bet kokį klausimą; ir nors visa tai tėra įžūli apgavystė, visgi kai kurie tikrai bus tokie dideli kvailiai, kad jais patikės.

Apie Teologus

Toliau prisistato teologai; bet galbūt saugiausia būtų juos praleisti ir neliesti tokios šiurkščios stygos, kokią ši tema pasiūlytų. Be to, šis sumanymas gali būti labai pavojingas, nes tai žmonių rūšis, kuri paprastai yra labai karšta ir aistringa; ir jei juos išprovokuosiu, neabejoju, kad jie užpuls mane visu balsu ir privers su gėda išsižadėti savo žodžių, o jei aš užsispyrusiai atsisakysiu tai padaryti, jie tuojau pat paženklins mane kaip eretikę ir paskelbs ekskomunikaciją, kuri yra jų dvasinis ginklas sužeisti tuos, kurie pakelia ranką prieš juos.

Tiesa, jokie žmonės nepripažįsta mažesnės priklausomybės nuo manęs, visgi jie turi priežastį prisipažinti esą skolingi už nemažus įsipareigojimus. Mat būtent dėl vienos iš mano savybių, savimeilės, jie įsivaizduoja save kartu su savo vyresniuoju broliu Pauliumi pagautus į trečiąjį dangų, iš kur, iš tiesų kaip piemenys, jie žiūri žemyn į savo kaimenę, pasauliečius, besiganančius tarsi pasaulio slėniuose apačioje. Jie apsitveria tiek daug magistralių apibrėžimų, išvadų, korolarių, aiškių ir numanomų teiginių sargybinių, kad jų neįmanoma užklupti; o jei atsitiktinai jie priremiami prie sienos, jie randa tiek daug išsisukinėjimų, kad visas žmogaus menas niekada negalės jų taip tvirtai surišti, jog lengvas atskyrimas nesuteiktų jiems landos išvengti pralaimėjimo skandalo.

Jie perkirs tvirčiausią argumentą taip pat lengvai, kaip Aleksandras Gordijo mazgą; jie iššaus tiek daug barškančių terminų, kad išgąsdins priešininką ir privers jį sutikti. Jie yra nepaprastai sumanūs atskleisdami painiausias paslaptis; jie papasakos jums tiksliai visus nuoseklius Visagalio veiksmus kuriant visatą; jie paaiškins tikslų būdą, kaip gimtoji nuodėmė buvo perduota iš mūsų pirmųjų tėvų; jie patenkins jus paaiškindami, kokiu būdu, kokiais laipsniais ir per kiek laiko mūsų Išganytojas buvo pradėtas Mergelės įsčiose, ir pademonstruos pašventintoje ostijoje, kaip atsitiktinės savybės gali egzistuoti be subjekto.

Maža to, šie klausimai laikomi trivialiais, lengvais; jie turi dar daug didesnių sunkumų atsargoje, kuriuos visgi išsprendžia taip pat greitai kaip ir ankstesnius; pavyzdžiui: ar antgamtinis gimimas reikalauja kokio nors laiko momento veiksmui? Ar Kristus, kaip sūnus, turi dvigubą, specifiškai skirtingą ryšį su Dievu Tėvu ir savo motina mergele? Ar šis teiginys gali būti teisingas: pirmasis Trejybės asmuo nekentė antrojo? Ar Dievas, priėmęs mūsų prigimtį žmogaus pavidalu, galėjo taip pat gerai tapti moterimi, velniu, žvėrimi, žolele ar akmeniu? Ir jei būtų buvę įmanoma, kad Dievybė pasirodytų negyvos substancijos pavidalu, kaip jis tada būtų skelbęs savo evangeliją? Arba kaip būtų buvęs prikaltas prie kryžiaus? Ar jei Šv. Petras būtų aukojęs eucharistiją tuo pačiu metu, kai mūsų Išganytojas kabojo ant kryžiaus, ar pašventinta duona būtų pavirtusi į tą patį kūną, kuris liko ant medžio? Ar Kristaus kūniškame buvime sakramentinėje ostijoje jo žmogiškumas nėra atskirtas nuo jo Dievybės? Ar po prisikėlimo mes kūniškai valgysime ir gersime, kaip darome šiame gyvenime?

Yra tūkstantis kitų dar labiau sublimuotų ir rafinuotų smulkmenų apie sąvokas, santykius, kiekybes, formalias savybes, esybes, „tatybes“ (haeccities) ir panašius sunkiai suprantamus dalykus, į kuriuos, atrodytų, niekas negalėtų prasiskverbti, nebent turėtų ne tik tokias katės akis, kad geriausiai matytų tamsoje, bet netgi tokį veriantį gebėjimą, kad matytų per lentą ir įžiūrėtų tai, kas iš tikrųjų niekada neegzistavo. Pridėkite prie to kai kuriuos jų principus ir nuomones, kurios yra tokios absurdiškos ir ekstravagantiškos, kad beprotiškiausios stoikų fantazijos, kurias jie taip niekina ir peikia kaip paradoksus, palyginus atrodo teisingos ir racionalios; pavyzdžiui, jų tvirtinimas, kad mažesnė nuodėmė nužudyti šimtą žmonių, nei vargšui batsiuviui padaryti vieną dygsnį per sabatą; arba kad labiau pateisinama padaryti didžiausią įsivaizduojamą žalą kitiems, nei patiems pasakyti menkiausią melą.

Ir šios subtilybės alchemiškai paverčiamos į dar rafinuotesnį sublimatą abstrahuojančių įvairių scholastų smegenų: realistų, nominalistų, tomistų, albertistų, okamisto, skotistų; tai dar ne visi, o tik keleto išvardijimas kaip pavyzdys jų susiskaldžiusių sektų; kiekvienoje iš jų yra tiek daug gilaus mokslo, tiek daug neišmatuojamų sunkumų, kad, manau, patiems apaštalams prireiktų naujos apšviečiančios dvasios, jei jiems tektų įsitraukti į bet kokį ginčą su šiais naujaisiais teologais.

Šv. Paulius, be abejonės, turėjo pilną saiką tikėjimo; visgi, kai jis apibrėžia tikėjimą kaip nematomų dalykų esmę, šie vyrai priekabiauja, kad tai netobulas apibrėžimas, ir imtųsi mokyti apaštalus geresnės logikos. Taip pat tam pačiam šventam autoriui netrūko meilės malonės, visgi (sako jie) jis aprašo ir apibrėžia ją labai netiksliai, kai kalba apie ją pirmojo laiško korintiečiams treiliktame skyriuje. Pirmieji mokiniai labai dažnai teikdavo šventąjį sakramentą, laužydami duoną iš namų į namus; visgi, jei jų paklaustų apie Terminus a quo ir Terminus ad quem, apie transubstanciacijos prigimtį? Apie būdą, kaip vienas kūnas gali būti keliose vietose tuo pačiu metu? Apie skirtumą tarp įvairių Kristaus savybių danguje, ant kryžiaus ir pašventintoje duonoje? Kiek laiko reikia duonos pavirtimui į kūną? Kaip tai gali būti padaryta trumpu sakiniu, ištartu kunigo, kuris sakinys yra diskrečios kiekybės rūšis, neturinti nuolatinio punctum? Jei jų paklaustų (sakau aš) šių ir daugelio kitų painių klausimų, netikiu, kad jie galėtų atsakyti taip greitai, kaip mūsų smulkmeniški scholastai šiais laikais didžiuojasi galį.

Jie buvo gerai susipažinę su Mergele Marija, visgi nė vienas iš jų nesiėmė įrodinėti, kad ji buvo apsaugota tyra nuo gimtosios nuodėmės, dėl ko kai kurie mūsų teologai labai karštai ginčijasi. Šv. Petrui buvo duoti raktai, ir tai paties mūsų Išganytojo, kuris niekada nebūtų jam jų patikėjęs, jei nebūtų žinojęs, kad jis geba juos valdyti ir saugoti; ir visgi labai abejotina, ar Petras suvokė tą Skoto iškeltą subtilybę, kad tas, kuris pats neturi jokių žinių, gali veiksmingai turėti pažinimo raktą kitiems. Vėlgi, jie krikštijo visas tautas ir visgi niekada nemokė, kokia yra krikšto formalioji, materialioji, veiklioji ir tikslo priežastis, ir tikrai niekada nesapnavo apie skirtumą tarp ištrinamo ir neištrinamo ženklo šiame sakramente. Jie garbino dvasia, laikydamiesi savo Mokytojo nurodymo: „Dievas yra dvasia, ir tie, kurie jį garbina, turi garbinti dvasia ir tiesa“; visgi neatrodo, kad jiems kada nors buvo apreikšta, kaip dieviškas garbinimas turėtų būti teikiamas tuo pačiu metu mūsų palaimintam Išganytojui danguje ir jo paveikslui čia žemai ant sienos, nupieštam su dviem ištiestais pirštais, plike ir ratu aplink galvą. Norint suderinti šias painiavas su proto regimybe, reikia šešiasdešimties metų patirties metafizikoje.

Be to, apaštalai dažnai mini Malonę, visgi niekada neskiria gratia, gratis data ir gratia gratificans. Jie taip pat nuoširdžiai ragina mus daryti gerus darbus, visgi niekada nepaaiškina skirtumo tarp Opus operans ir Opus operatum. Jie labai dažnai spaudžia ir kviečia mus siekti meilės, neskirstydami jos į įlietą ir įgytą, ir nenustatydami, ar tai substancija, ar atsitiktinė savybė, sukurta ar nesukurta esybė. Jie patys nekentė nuodėmės ir įspėjo kitus jos nedaryti; ir visgi esu tikra, kad jie niekada nebūtų galėję apibrėžti jos taip dogmatiškai, kaip vėliau padarė skotistai.

Šv. Paulius, kuris kitų vertinimu yra ne mažiau vyriausias iš apaštalų, nei savo paties vertinimu buvo vyriausias iš nusidėjėlių, kuris, mokęsis prie Gamalielio kojų, tikrai buvo žymesnis mokslininkas už bet kurį kitą, visgi dažnai šaukia prieš tuščią filosofiją, įspėja mus nekliedėti klausimais ir žodžių ginčais, ir liepia vengti profaniškų ir tuščių tauškalų bei mokslo, neteisingai taip vadinamo, prieštaravimų; ko jis nebūtų daręs, jei būtų manęs, kad verta su jais susipažinti, ką jis būtų galėjęs greitai padaryti, nes to amžiaus ginčai buvo tik maži ir labiau suprantami sofizmai, lyginant su daug didesnėmis painiavomis, į kurias jie dabar išvystyti.

Tačiau visgi mūsų scholastiniai teologai yra tokie kuklūs, kad jei randa kokią vietą pas Šv. Paulių ar kokį kitą šventojo rašto autorių, kuri nėra taip gerai sumodeliuota ar kritiškai išdėstyta, kaip jie norėtų, jie jos grubiai nesmerkia, bet greičiau palenkia palankiai interpretacijai iš pagarbos senovei ir šventajam raštui; nors iš tiesų būtų neprotinga tikėtis ko nors tokio iš apaštalų, kurių Viešpats ir Mokytojas davė jiems pažinti Dievo paslaptis, bet ne filosofijos.

Jei tie patys teologai randa ką nors panašiai nemalonaus pas Šv. Auksaburnį, Šv. Bazilijų, Šv. Jeronimą ar kitus tėvus, jie nevengia apeliuoti prieš jų autoritetą ir labai tiesiai nusprendžia, kad jie klydo. Visgi šie senieji tėvai buvo tie, kurie paneigė tiek žydus, tiek pagonis, nors abu užsispyrusiai laikėsi savo atitinkamų prietarų; jie paneigė juos (sakau aš), bet greičiau savo gyvenimu ir stebuklais, nei žodžiais ir silogizmais; ir asmenys, kuriuos jie taip atvertė, buvo tiesiog sąžiningi, geranoriški žmonės, kurie suprato paprastą prasmę geriau nei bet kokią dirbtinę samprotavimų pompastiką. Tuo tarpu, jei mūsų teologai dabar imtųsi versti pagonis savo metafizinėmis subtilybėmis, jie pamatytų, kad dauguma asmenų, į kuriuos jie kreipiasi, yra arba tokie neišmanantys, kad visai jų nesuprastų, arba tokie įžūlūs, kad tyčiotųsi ir šaipytųsi iš jų; arba galiausiai taip gerai įgudę tais pačiais ginklais, kad sugebėtų išlaikyti savo poziciją ir atremti visas įtikinėjimo atakas: ir šiuo paskutiniu atveju pergalė būtų visiškai beviltiška, tarytum susikautų du tokios lygios jėgos asmenys, kad būtų neįmanoma vienam įveikti kito.

Jei būtų klausoma mano nuomonės, patarčiau krikščionims kitoje ekspedicijoje į šventąjį karą vietoj tų daugybės nesėkmingų legionų, kuriuos jie iki šiol siuntė kovoti su turkais ir saracėnais, pasitelkti savo rėksmingus skotistus, užsispyrusius okamitus, nenugalimus albertistus ir visas savo kietų, piktų ir gilių ginčininkų pajėgas: manau, susirėmimas būtų labai smagus, ir pergalė mūsų pusėje neabejotina. Nes kuris iš priešų nenusiimtų tiurbano prieš tokį iškilmingą pasirodymą? Kuris iš nuožmiausių janyčarų nenumestų savo kardo, ir ar visi pusmėnuliai nebūtų užtemdyti tokios šlovingos armijos įsiterpimo?

Manau, įtariate, kad visa tai sakau pašaipiai ir ironiškai; ir galiu tai daryti, nes net tarp pačių teologų yra tokių protingų, kurie niekina šias priekabias ir lengvabūdiškas nesąmones: jie laiko savotiška profaniška šventvagyste ir ne ką mažiau nei piktžodžiavimu nustatinėti tokias religijos smulkmenas, kurios turėtų būti greičiau nuolankaus ir neprieštaraujančio tikėjimo, nei skrupulingo ir smalsaus proto objektas; jie bjaurisi krikščionybės paslapčių teršimu pagoniškos filosofijos priemaišomis ir laiko labai netinkamu teologijos pavertimą neaiškiu spekuliaciniu mokslu, kurio tikslas yra tokia laimė, kurią galima pasiekti tik praktikos priemonėmis.

Bet deja, tie sąvokų teologai, kad ir kaip smerkiami blaivesnio kitų vertinimo, visgi yra labai patenkinti savimi ir taip uoliai susitelkę į savo sunkias studijas, kad negali skirti tiek laiko, jog perskaitytų bent vieną skyrių bet kurioje visos Biblijos knygoje. Ir kol jie taip švaisto savo prarastas valandas niekams ir tauškalams, jie mano, kad remia Katalikų Bažnyčią teiginių ir silogizmų statramsčiais bei kolonomis ne mažiau veiksmingai, nei poetai vaizduoja Atlantą ant savo pečių laikantį svyruojančio pasaulio naštą.

Jų privilegijos ir autoritetas taip pat yra labai dideli: jie gali elgtis su bet kuriuo Šventojo Rašto tekstu kaip su vaško nosimi, minkyti jį į tokią formą, kuri geriausiai atitinka jų interesus; ir kokias išvadas jie bebūtų dogmatiškai nusprendę, jie nori, kad jos būtų taip pat neatšaukiamai patvirtintos kaip Solono įstatymai, ir turėtų tokią pat galią kaip patys popiežiaus sosto dekretai. Jei kas nors yra toks drąsus, kad prieštarautų jų sprendimams, jie parklupdys jį ant kelių, kad šis išsižadėtų savo įžūlumo. Jie paskelbs taip pat neatšaukiamai kaip orakulas: „Šis teiginys yra skandalingas, tas nepagarbus; šitas dvelkia erezija, o anas lėkštas ir netinkamas“; taigi buvimas pakrikštytam bažnyčioje, tikėjimas raštais, pasitikėjimas Šv. Petru, Šv. Pauliumi, Šv. Jeronimu, Šv. Augustinu, ar net pačiu Šv. Tomu Akviniečiu nepadarys žmogaus krikščioniu, nebent jis turės bendrą šių mokslo naujokų pritarimą, kurie, be abejonės, palaimino pasaulį daugybe atradimų, kurie niekada nebūtų išvydę šviesos, jei jie nebūtų įskėlę subtilybės ugnies iš neaiškumo titnago. Šios kvailystės tikrai turi būti laimingas užsiėmimas.

Be to, jie padaro tiek pat padalijimų ir skyrių pragare ir skaistykloje, ir aprašo tiek pat skirtingų bausmės rūšių ir laipsnių, tarytum būtų labai gerai susipažinę su tų pragariškų regionų dirvožemiu ir padėtimi. O norėdami paruošti vietą palaimintiesiems aukštybėse, jie išranda naujas orbitas ir didingą empyrinį dangų, tokį platų ir erdvų, tarytum būtų jį tyčia suprojektavę, kad pašlovinti šventieji turėtų pakankamai vietos vaikščioti, puotauti ar imtis bet kokios pramogos.

Nuo šių ir tūkstančio kitų panašių žaislų jų galvos yra labiau prikimštos ir ištinusios nei Jupiterio, kai jis nešiojo Paladę savo smegenyse ir buvo priverstas pasinaudoti Vulkano kirvio akušerija, kad palengvintų savo vaisingą naštą. Todėl nesistebėkite, kad viešuose debatuose jie apsiriša galvas tiek daug kepurių viena ant kitos; tai daroma tam, kad neprarastų smegenų, kurios kitaip išsiveržtų iš savo nepatogaus įkalinimo.

Taip pat malonią juoko sceną teikia klausymasis šių teologų karštai valdomuose ginčuose; matyti, kokie jie išdidūs kalbėdami tokią sunkią paukščių kalbą ir mikčiodami tokius painius skirtumus, į kuriuos klausytojai galbūt kartais gali žiopsoti, bet retai suprasti: ir jie sau leidžia tokią laisvę kalbėdami lotyniškai, kad niekina sintaksės ar derinimo tikslumą; apsimesdami, kad teologo didybei nedera kalbėti kaip pedagogui ir būti pririštam prie vergiško gramatikos taisyklių laikymosi.

Galiausiai, tarp kitų citatų, jie jaučia didžiulį pasididžiavimą remdamiesi savo atitinkamo mokytojo autoritetu, kuriam žodžiui jie jaučia tokią pat gilią pagarbą, kaip žydai savo neištariamam tetragramatonui, ir todėl jie būtinai rašys jį ne kitaip, kaip tik didžiosiomis raidėmis: MAGISTER NOSTER (Mūsų Mokytojas); ir jei kas nors netyčia sukeis žodžių tvarką ir pasakys noster magister vietoj magister noster, jie tuojau pat sušuks prieš jį kaip prieš pavojingą eretiką ir katalikų tikėjimo griovėją.

Apie Vienuolius

Prie šių eina kita pamišusių kvailių rūšis, kurie vadina save vienuoliais ir religinių ordinų nariais, nors abu titulus prisiima labai neteisingai: mat dėl pastarojo – juose labai mažai religijos; o dėl pirmojo – žodžio „vienuolis“ etimologija reiškia vienatvę arba buvimą vienam; tuo tarpu jų pilna visur taip tirštai, kad negalime praeiti jokia gatve ar skersgatviu jų nesutikę. Aš neįsivaizduoju, koks žmonių luomas būtų labiau beviltiškai apgailėtinas, jei aš nebūčiau jų draugė ir nepalaikyčiau jų tame vargo ežere, į kurį šventu įžadu jie savo noru pasinėrė.

Bet kai šie žmonės yra tokie nepageidaujami kitiems, kad vien jų pamatymas laikomas blogu ženklu, aš visgi padarau juos labai įsimylėjusius save ir džiaugsmingai besigėrinčius savo laime. Pirmasis žingsnis į tai – jie laiko giliu nežinojimu, manydami, kad kūniškas pažinimas yra didelis priešas jų dvasinei gerovei, ir atrodo įsitikinę, kad taps didesniais dieviškų paslapčių žinovais, kuo mažiau bus apnuodyti bet kokiu žmogišku mokslu. Jie įsivaizduoja, kad saldžiai dera su dangiškuoju choru, kai gieda savo kasdienį psalmių kiekį, kurį atkartoja tik mechaniškai, neleisdami savo supratimui ar jausmams eiti kartu su balsu.

Tarp jų kai kurie verčiasi geru pelningu elgetavimo amatu, eidami iš namų į namus ne laužyti duonos kaip apaštalai, bet jos prašyti; maža to, jie braunasi į visas užeigas, lipa į keleivinius laivus, įsigauna į kelioninius vežimus ir nepraleidžia jokios progos laike ar vietoje reikalauti žmonių labdaros; darydami didelę žalą paprastiems pakelės elgetoms, įsibraudami į jų išmaldos verslą. Ir kai jie yra taip savo noru vargšai, be turto, neapsirūpinę dviem apsiaustais ar pinigais kapšelyje, jie turi įžūlumo apsimesti, kad imituoja pirmuosius mokinius, kuriuos jų Mokytojas aiškiai išsiuntė su tokia ekipuote.

Gražu stebėti, kaip jie reguliuoja visus savo veiksmus tarsi svoriu ir matu iki tokios tikslios proporcijos, tarytum visas jų religijos praradimas priklausytų nuo menkiausios smulkmenos praleidimo. Taip jie turi būti labai kritiški dėl tikslaus mazgų skaičiaus rišantis sandalus; kokių skirtingų spalvų turi būti jų atitinkami apdarai ir iš kokios medžiagos pasiūti; kokio pločio ir ilgio jų juostos; kokio dydžio ir kokio modelio jų gobtuvai; ar jų plikės yra nuskustos plauko tikslumu; kiek valandų jie turi miegoti, kurią minutę keltis maldai ir t.t. Ir šie įvairūs papročiai keičiami pagal skirtingų asmenų ir vietų nuotaikas. Kol jie prisiekę prietaringai laikytis šių niekų, jie ne tik niekina visus kitus, bet ir labai linkę susipykti tarpusavyje; nes nors jie skelbiasi apaštališka meile, visgi pradės kivirčą ir bus nenugalimai aistringi dėl tokių menkų provokacijų, kaip apsiausto susijuosimas ne ta puse, šiek tiek per tamsios spalvos drabužių dėvėjimas ar bet kokia kita smulkmena, neverta kalbėjimo.

Kai kurie yra tokie užsispyrusiai prietaringi, kad dėvi viršutinį drabužį iš kokios šiurkščios šuns vilnos medžiagos, o prie pat odos – švelnų kaip šilkas; bet kiti, priešingai, viršuje vilki lininius marškinius, o po jais – vilnonius ar ašutinius. Kai kurie vėlgi nepalies pinigo, nors nejaučia jokio sąžinės graužimo dėl girtuoklystės ir kūno geismų nuodėmės. Visi jų įvairūs ordinai niekuo labiau nesirūpina, kaip tik tuo, kad skirtųsi vieni nuo kitų savo skirtingais papročiais ir apdarais. Iš tiesų jie atrodo ne tiek besirūpinantys tapti panašūs į Kristų ir būti žinomi kaip jo mokiniai, kiek būti nepanašūs vieni į kitus ir atskiriami kaip įvairių savo įkūrėjų pasekėjai.

Didelė dalis jų religijos susideda iš jų titulo: vieni nori būti vadinami kordeljerais, o šie skirstomi į kapucinus, minoritus, minimus ir mendikantus; kiti vėlgi vadinami benediktinais, kiti Šv. Bernardo ordino, kiti Šv. Brigitos; vieni yra augustinai, kiti vilhelmitai, dar kiti jakobitai, tarytum bendras krikščionio vardas būtų per menkas ir vulgarus. Dauguma jų didžiausią viltį išganymui deda į griežtą savo lėkštų ceremonijų laikymąsi ir tikėjimą savo legendinėmis tradicijomis; kuriose jie įsivaizduoja atlikę tiek daug supererogacijos (darbų virš pareigos), kad vienas dangus niekada negali būti tinkamas atlygis už jų nuopelningą gyvenimą; mažai galvodami, kad visos žemės Teisėjas paskutinę dieną atstums juos klausimu: „Kas reikalavo šių dalykų iš jūsų rankų?“ ir pareikalaus atsiskaityti tik už jo palikimo valdymą, kuris buvo meilės ir labdaros įsakymas.

Bus gražu klausytis jų pasiteisinimų prieš didįjį tribunolą: vienas girsis, kaip jis marino savo kūnišką apetitą maitindamasis tik žuvimi; kitas aiškins, kad didžiąją laiko dalį žemėje praleido dieviškame psalmių giedojimo užsiėmime; trečias pasakos, kiek dienų jis pasninkavo ir kokią griežtą atgailą sau užsidėjo, kad pajungtų savo kūną; kitas savo naudai pateiks tiek ceremonijų, kad jos pakrautų pirklių laivyną; penktas teisinsis, kad per šešiasdešimt metų nė karto nepalietė pinigo, nebent lietė jį per storas pirštines; šeštas, liudydamas savo buvusį nuolankumą, atsineš savo šventą gobtuvą, tokį seną ir purviną, kad bet kuris jūreivis verčiau stovėtų vienplaukis ant denio, nei užsidėtų jį ausims apsaugoti per žvarbiausią audrą; kitas, atėjęs atsakyti už save, teisinsis, kad penkiasdešimt metų iš eilės gyveno kaip kempinė toje pačioje vietoje ir tenkinosi niekada nekeisdamas savo paprasto būsto; kitas šnabždės tyliai ir sakys teisėjui, kad prarado balsą dėl nuolatinio šventų himnų ir giesmių giedojimo; kitas prisipažins, kaip paniro į letargiją dėl griežto, uždaro ir sėslaus gyvenimo; o paskutinis užsimins, kad pamiršo kalbėti, nes visada laikėsi tylos, paklusdamas nurodymui saugotis, kad nenusidėtų liežuviu.

Bet tarp visų jų gražių pasiteisinimų mūsų Išganytojas pertrauks juos šiuo atsakymu: „Vargas jums, Rašto žinovai ir fariziejai, veidmainiai, iš tiesų aš jūsų nepažįstu; aš palikau jums tik vieną įsakymą – mylėti vienas kitą, kurio, negirdžiu, kad kas nors teisintųsi ištikimai laikęsis: aš jums aiškiai sakiau savo evangelijoje, be jokių palyginimų, kad mano Tėvo karalystė paruošta ne tiems, kurie pretenduos į ją griežtumais, maldomis ar pasninkais, bet tiems, kurie pasirodys jos verti tikėjimo vykdymu ir labdaros darbais; aš negaliu pripažinti tų, kurie priklauso nuo savo pačių nuopelnų, nepasitikėdami mano gailestingumu: todėl visi jūs, kurie pasitikite savo pačių nuopelnų lūžusiomis nendrėmis, galite eiti ieškoti naujo dangaus, nes niekada neįeisite į tą, kuris nuo pasaulio sukūrimo buvo paruoštas tik tiems, kurie yra tyros širdies.“

Kai šie vienuoliai ir broliai susidurs su tokiu gėdingu atstūmimimu ir pamatys, kad artojai ir amatininkai priimami į tą karalystę, iš kurios jie patys yra uždaryti, kaip nuolankiai jie atrodys ir kaip apgailėtinai nusilins? Visgi iki šio paskutinio išbandymo jie turėjo daugiau paguodos dėl būsimos laimės, nes turėjo daugiau vilčių į ją nei bet kurie kiti žmonės. Ir šie asmenys yra ne tik didūs savo pačių akyse, bet ir labai vertinami bei gerbiami kitų, ypač elgetaujančiųjų ordinų nariai, kurių niekas nedrįsta įžeisti, nes kaip nuodėmklausiai jie yra patikėtiniai visų privačių intrigų paslapčių, kurių yra įpareigoti priesaika neatskleisti; visgi dažnai, kai jie beveik girti, jie negali išlaikyti liežuvio už dantų tiek, kad neišplepėtų kokių nors užuominų ir neparodytų esą tokie pilni, jog jiems skauda, kol neišsipasakoja.

Jei kas nors juos nors kiek išprovokuoja, jie tikrai jam atkeršys ir kitoje viešoje kalboje taip aštriai jam įgels ir užsimins, kad visa kongregacija būtinai supras, į ką taikoma; ir jie niekada nesiliaus taip pamokslavę, kol jų burna nebus užkimšta kyšiu, kad patylėtų. Visas jų pamokslavimas tėra paprastas vaidinimas, o jų kalbėjimo būdas – tikra pašaipos ir juokavimo ekstazė. Gerasis Dieve! Kokie miminiai jų gestai? Kokie balso pakėlimai ir nuleidimai? Koks tonavimas, koks rėkimas, koks dainavimas, koks cypimas, kokios grimasos, burnos kraipymas, beždžionės veidai ir veido iškraipymai; ir šį oratorystės meną kaip rinktinę paslaptį jie perduoda tradicija vienas kitam.

Apie jo būdą galiu drįsti dar plačiau papasakoti. Pirmiausia, tarsi tyčiodamiesi, jie meldžia dieviškos pagalbos, ką pasiskolino iš iškilmingo poetų papročio: tada, tarkime, jei jų tekstas yra apie labdarą, jie pradės savo įžangą iš taip toli, kaip Nilo upės aprašymas Egipte; arba jei jie turi kalbėti apie Kryžiaus paslaptį, jie pradės nuo istorijos apie Belą ir Drakoną; arba galbūt, jei jų tema yra pasninkas, pamokslo pradžiai jie pereis per dvylika zodiako ženklų; arba galiausiai, jei jie turi pamokslauti apie tikėjimą, jie kreipsis ilgu matematiniu pasakojimu apie apskritimo kvadratūrą.

Aš pati kartą girdėjau vieną didį kvailį (didį mokslininką norėjau sakyti), kuris ėmėsi sudėtingoje kalboje paaiškinti Švenčiausiosios Trejybės paslaptį; kurios atskleidime, kad parodytų savo protą ir apsiskaitymą, bei kartu patenkintų niežtinčias ausis, jis ėmėsi naujo metodo, būtent – remdamasis raidėmis, skiemenimis ir teiginiu, daiktavardžio ir veiksmažodžio derinimu, bei daiktavardžio ir būdvardžio derinimu; klausytojai visi stebėjosi, ir kai kurie murmėjo sau tą Horacijaus eilutės pusę:

Kam visi šie nereikalingi niekai?

Bet galiausiai jis nuėjo taip toli, kad galėjo pademonstruoti, jog visa Trejybė yra atvaizduojama šiais pirmaisiais gramatikos pradmenimis taip aiškiai ir suprantamai, kaip matematikui įmanoma nubrėžti trikampį smėlyje: ir kad padarytų šį didį atradimą, šis subtilus teologas taip sunkiai plušo aštuonis mėnesius iš eilės, kad mokėsi tol, kol tapo aklas kaip kurmis, jo supratimo akies intensyvumui užtemdžius ir užgesinus kūno akį; ir visgi jis visiškai nesigailėjo dėl savo aklumo, bet manė regėjimo praradimą esant pigia kaina už šlovės ir garbės įgijimą.

Kitu laiku girdėjau vieną orų teologą, mažiausiai aštuoniasdešimties metų amžiaus, tokį rūgštų ir rūsčios išvaizdos, kad kas nors būtų galėjęs įtarti, jog tai atgimęs Skotas (Scotus Redivivus). Jis, ėmęsis aiškinti paslaptingąjį Jėzaus vardą, labai subtiliai dėstė, kad pačiose raidėse slypi viskas, ką apie jį galima pasakyti. Mat, visų pirma, tai, kad šis vardas linksniuojamas tik trimis linksniais, aiškiai nurodo asmenų Trejybę; tada tai, kad vardininkas baigiasi S, galininkas M, o abliatyvas U, reiškia neapsakomą paslaptį, būtent, kad žodžiuose iš šių pradinių raidžių Kristus yra Summus (pradžia, aukščiausias), Medius (vidurys) ir Ultimus (visų dalykų pabaiga).

Buvo paaiškinta ir dar painesnė mįslė, padalijus žodį JESUS į dvi dalis ir atskyrus viduryje esančią S nuo dviejų kraštinių skiemenų, taip sudarant tarsi pentametrą, nes žodis susideda iš penkių raidžių. Ir kadangi ši vidurinė S hebrajų abėcėlėje vadinama sin, kas anglų kalba (čia vertėjas turi omenyje originalo žodžių žaismą, lotyniškai peccatum) reiškia nuodėmę, buvo teigiama, jog tai rodo, kad šventasis Jėzus apvalys mus nuo visų nuodėmių ir nedorybių. Taip postringavo sakyklos meistras, o visa kongregacija, ypač teologų brolija, buvo taip nustebinta jo keisto pamokslavimo būdo, kad nuostaba juos paveikė kaip sielvartas Niobę – beveik pavertė akmenimis. Aš, tarp kitų (kaip Horacijus aprašo Priapą, stebintį dviejų burtininkių, Kanidijos ir Saganos, kerus), nebegalėjau ilgiau susilaikyti ir paleidau garsų pritarimo ženklą apie tai, kaip tai mane paveikė.

Šios netinkamos įžangos ne be pagrindo smerkiamos. Juk senovėje, kai Demostenas tarp graikų ar Tulijus tarp lotynų pradėdavo savo kalbas tokiu dideliu nukrypimu nuo nagrinėjamos temos, tai visada buvo laikoma netinkamu ir neelegantišku dalyku. Ir iš tiesų, jei tokia tolima įžanga būtų gero išradingumo ženklas, piemenys ir artojai galėtų pretenduoti į gabiausių žmonių titulą, nes bet kokioje diskusijoje jiems lengviausia kalbėti tai, kas mažiausiai susiję su tikslu. Šie pamokslininkai mano, kad jų preambulė (kaip mes galime tai pavadinti) yra madingiausia tada, kai ji labiausiai nutolusi nuo temos, kurią jie ketina nagrinėti, kol kiekvienas klausytojas sėdi ir stebisi, kur link jie suka, ir dažnai sumurma Vergilijaus skundą:

Kur link krypsta visa ši makalynė?

Trečioje vietoje, kai jie prieina prie savo teksto skaidymo, jie tik labai trumpai užsimena apie žodžių interpretaciją, nors prasmės išaiškinimas turėtų būti jų vienintelis uždavinys. Ketvirta, šiek tiek įsibėgėję, jie iškelia kokius nors teologinius klausimus, pakankamai tolimus nuo nagrinėjamo dalyko, ir mėto juos už ir prieš, kol pameta esmę ginčo įkarštyje. Ir čia jie cituoja savo daktarus: nenugalimuosius, subtiliuosius, serafiškuosius, cherubiškuosius, šventuosius, nepaneigiamuosius ir kitus panašius didžius vardus savo teiginiams patvirtinti. Tada jie ištraukia savo silogizmus, didžiąsias ir mažąsias prielaidas, išvadas, korolarius, prielaidas ir skirtumus, kurie greičiau išgąsdins kongregaciją iki apstulbimo, nei įtikins.

Dabar ateina penktasis veiksmas, kuriame jie turi parodyti didžiausią savo meistriškumą, kad sulauktų plojimų. Čia jie ima pasakoti kokią nors liūdną, graudžią istoriją iš savo legendų ar kokią kitą pasakišką istoriją ir aiškina ją alegoriškai, tropologiškai ir analogiškai; ir taip jie artėja prie savo kalbos pabaigos, kuri yra labiau liguista chimera, nei Horacijus kada nors galėjo aprašyti savo „Poezijos mene“, kai pradėjo: Humano Capitis ir t.t.

Jų meldimasis yra visiškai toks pat juokingas kaip ir pamokslavimas; nes įsivaizduodami, kad kreipdamiesi į dangų turėtų pradėti tyliu ir virpančiu balsu, kaip baimės ir pagarbos ženklu, jie pradeda tokiu tyliu šnabždesiu, tarytum bijotų, kad kas nors nugirs, ką jie sako; bet šiek tiek įsibėgėję, jie pamažu pravalo savo gerkles ir galiausiai staugia taip garsiai, lyg su Baalio žyniais būtų pasiryžę pažadinti miegantį dievą. Ir vėlgi, retorių pamokyti, kad balso pakėlimai ir nuleidimai bei skirtinga kadencija tariant yra didelis privalumas pabrėžiant tai, kas sakoma, jie kartais tarytum sumurma žodžius į vidų, o tada staiga juos iššaukia, ir būtinai pabaigia tokiu plokščiu, trūkinėjančiu tonu, tarytum jų dvasios būtų išsekusios ir jie būtų pritrūkę kvapo.

Galiausiai, jie yra skaitę, kad dauguma retorikos sistemų kalba apie meną sukelti juoką; todėl, norėdami tai pasiekti, jie pabarsto keletą juokelių ir kalambūrų, kurie turi atrodyti kaip išradingumas, nors tėra tik dirbtinumo putos ir kvailystė. Kartais jie bando įgelti satyra, nors jų didžiausia tulžis yra tokia bedantė, kad jie greičiau čiulpia nei kanda, kutena nei drasko ar žeidžia; ir niekada jie nepataikauja labiau nei tada, kai apsimeta kalbantys su didžiausia laisve.

Galų gale, visi jų veiksmai yra tokie juokdariški ir miminiai, kad bet kas spręstų, jog jie išmoko visų savo triukšmingų triukų iš šarlatanų ir aktorių, kurie veiksme galbūt juos ir pranoksta, bet oratorystėje tarp jų toks mažas skirtumas, kad sunku nuspręsti, kuris atrodo turįs didesnį stažą iškalbos mokyklose.

Visgi šie pamokslininkai, kad ir kokie juokingi, randa tokių klausytojų, kurie jais žavisi ne mažiau, nei Atėnų žmonės žavėjosi Demostenu ar Romos piliečiai Ciceronu: tarp šių gerbėjų daugiausia krautuvininkų ir moterų, kurių pritarimo ir geros nuomonės jie tik ir siekia; nes pirmieji, jei jiems įtinkama, duoda jiems dalį iš savo neteisingo pelno; o antrosios ateina ir išlieja jiems savo sielvartą visais sunkiais atvejais, ypač kai jų vyrai yra kaip nors pikti ar nemalonūs.

Manau, tiek pakaks, kad suprastumėte, kiek daug šie celių atsiskyrėliai ir vienuoliai yra skolingi mano dosnumui; jie tironizuoja apgautų pasauliečių sąžines kvailystėmis, apgavystėmis ir klastotėmis, bet visgi laiko save tokiais pat iškiliai pamaldžiais kaip Šv. Paulius, Šv. Antanas ar bet kuris kitas šventasis. Bet su šiais scenos teologais, kurie ne mažiau nedėkingai neigia savo įsipareigojimus Kvailystei, nei yra įžūlūs apsimetėliai pamaldumo profesijoje, aš noriai atsisveikinu.

Apie Karalius ir Kunigaikščius

Dabar pereinu prie karalių, kunigaikščių ir dvariškių, kurie, rodydami man pamaldų pripažinimą, pagrįstai gali reikalauti pagarbos būti paminėtiems ir pastebėtiems. Ir pirmiausia, jei jie turėtų pakankamai išminties teisingai vertinti dalykus, jie suprastų, kad jų pačių padėtis yra labiau niekinga ir vergiška nei pačių menkiausių pavaldinių. Nes tikrai niekas nelaikytų priesaikos laužymo ar tėvažudystės pigia kaina už karūną, jei tik rimtai apmąstytų tą rūpesčių svorį, kuriuo apkrauta kunigaikščio diadema. Tas, kuris sėdi prie valdžios vairo, veikia viešai, todėl privalo aukoti visus privačius interesus bendrojo gėrio labui; jis pats turi paklusti tiems įstatymams, kurių reikalauja jo prerogatyva, kitaip negali tikėtis, kad kiti jiems paklus; jis turi griežtai prižiūrėti visus savo žemesnius magistratus ir pareigūnus, kitaip, be abejonės, jie tik aplaidžiai vykdys savo atitinkamas pareigas. Kiekvienas karalius savo teritorijose yra pastatytas kaip šviečiantis pavyzdys savo plačių valdų skliaute, kad būtų arba šlovinga geros įtakos žvaigždė, jei jo elgesys nepaprastai teisingas ir nekaltas, arba grėsminga kometa, jei jo liepsnojanti galia yra pražūtinga ir žalinga. Pavaldiniai juda tamsesnėje sferoje, todėl jų klystkeliai ir nesėkmės yra mažiau pastebimi; tuo tarpu kunigaikščiai, būdami fiksuoti aukštesnėje orbitoje ir apsupti ryškesnio akinamo spindesio, rodo savo dėmes akivaizdžiau, o jų užtemimai ar kiti trūkumai daro įtaką visiems, kas yra žemiau jų.

Karaliai viliojami tiek daug pagundų ir progų ydoms bei nemoralumui, tokių kaip prabangus maistas, laisvė, meilikavimas, prabanga ir panašiai, kad jie turi nuolat budėti, idant atremtų tas atakas, kurios visada paruoštos prieš juos. Galų gale, atmetus išdavystes, neapykantą, pavojus, baimę ir tūkstantį kitų nelaimių, gresiančių karūnuotoms galvoms, kad ir kokie nekontroliuojami jie būtų šiapus dangaus, visgi po savo valdymo čia jie turės stoti prieš Aukščiausiąjį Teisėją ir ten būti pašaukti tiksliai atsiskaityti už tą didįjį valdymą, kuris buvo patikėtas jų globai. Jei kunigaikščiai tik rimtai apsvarstytų (o apsvarstytų, jei tik būtų išmintingi) šiuos daugybę karališkojo gyvenimo sunkumų, jie būtų taip sutrikę dėl savo minčių, kad vargiai galėtų ramiai valgyti ar miegoti.

Bet dabar, su mano pagalba, jie palieka visus šiuos rūpesčius dievams ir rūpinasi tik savo patogumu bei malonumais, todėl į savo palydą nepriima nieko, kas jų nepralinksmintų sportu ir linksmybėmis, kad tik jų neužkluptų ir nenuliūdintų blaivios mintys. Jie mano, kad pakankamai atliko valdymo pareigą, jei tik nuolat jodinėja medžioklėje, augina gerus lenktyninius žirgus, pardavinėja vietas ir postus tiems dvariškiams, kurie už juos daugiausiai moka, ir randa naujų būdų kėsintis į žmonių nuosavybę bei pritraukti didesnes pajamas į savo iždą; kuriam gauti jie visada turės kokį nors apsimestinį reikalavimą ir teisę, kad nors tai ir akivaizdus prievartavimas, visgi atrodytų kaip įstatymas ir teisingumas: ir tada jie užglaisto savo priespaudą nuolankiu, meilikaujančiu elgesiu, kad taip įsiteiktų paprastų žmonių jausmams, jog šie nekeltų maišto ir nesipriešintų, bet kantriai linktų po naštomis ir rinkliavomis.

Įsivaizduokime dabar asmenį, nežinantį karalystės, kurioje gyvena, įstatymų ir konstitucijos, viešojo gėrio priešą, besirūpinantį tik savo privačiais interesais, visiškai atsidavusį malonumams ir džiaugsmams, mokslo nekentėją, prisiekusį laisvės ir tiesos priešą, nerūpestingą ir abejingą bendriems reikalams, matuojantį visą teisingumą ir sąžiningumą klaidingu savanaudiškumo ir naudos masteliu; po to užkabinkite jam ant kaklo aukso grandinę kaip ženklą, kad jis turėtų turėti visas dorybes sujungtas kartu; tada uždėkite aukso ir brangakmenių karūną jam ant galvos kaip ženklą, kad jis turėtų pranokti ir užgožti kitus visomis pagirtinomis savybėmis; tada įdėkite jam į ranką karališką skeptrą kaip teisingumo ir sąžiningumo simbolį; galiausiai aprenkite jį purpuru kaip švelnios meilės ir prielankumo valstybei hieroglifą. Jei kunigaikštis pažvelgtų į šį portretą ir palygintų jį su savimi, tikrai gėdytųsi savo didybės ženklų ir bijotų, kad bus išjuoktas dėl jų.

Apie Dvariškius

Po pačių karalių gali eiti jų dvariškiai, kurie, nors dažniausiai yra žema, vergiška, šliaužiojanti, menka dvasios pataikūnų rūšis, visgi atrodo orūs, pučiasi iš didybės ir turi aukštą nuomonę apie savo garbę ir didingumą. Jų pasitikėjimas savimi pasireiškia visomis progomis; visgi viename dalyke jie labai kuklūs – jie tenkinasi puošdami savo kūnus auksu, brangakmeniais, purpuru ir kitais šlovingais dorybės ir išminties ženklais, bet palieka savo protus tuščius ir nepakrautus; ir pasiėmę sau gėrio išvaizdą, tiesą ir realybę perleidžia kitiems.

Jie laiko save nepaprastai laimingais, kad gali vadinti karalių šeimininku ir jiems leidžiama familiariai su juo kalbėtis; kad gali sklandžiai išvardyti jo įvairius titulus: „prakilnioji didenybė“, „nepaprastoji ekscelencija“ ir „šviesiausioji didenybė“; kad gali drąsiai įsiterpti į bet kokį pokalbį ir kad puikiai moka įsiteikimo ir meilikavimo meną; nes tai yra menai, kurie padaro juos tikrai kilmingus ir taurius. Jei atidžiau pasidomėsite kitais jų gabumais, rasite juos esant visiškais girtuokliais ir stuobriais. Paprastai jie miega iki vidurdienio, o tada jų parsidavėliai kapelionai ateina prie lovos ir galbūt pradžiugina trumpa ryto malda. Vos apsirengę, jie eina pusryčiauti, o kai tai baigta – tuojau pat pietauti. Kai staltiesė nuimta, tada kortos, kauliukai, stalo žaidimai ar kokia panaši pramoga. Po to jie turi vieną ar du popietinius banketus, ir taip vakare – vakarienė. Kai pavalgo, prasideda gėrimo žaidimas; buteliai išrikiuojami, taurės sustatomos, ir tostai bei pilnos taurės eina ratu, kol jie nunešami į lovą. Ir tai yra nuolatinis jų valandų, dienų, mėnesių, metų ir amžių leidimo būdas.

Daug kartų jaučiau didelį pasitenkinimą stovėdama dvare ir stebėdama, kaip tos beskonybės plaštakės varžosi viena su kita: damos matuoja savo nuotaikų aukštį šleifų ilgiu, kuriuos turi nešti pažas iš paskos. Didikai stumdosi vienas su kitu, kad atsidurtų arčiausiai karaliaus alkūnės, ir nešioja tokio svorio ir dydžio aukso grandines, kad joms nešioti reikia ne mažiau jėgos, nei turto joms nusipirkti.

Apie Popiežius, Kardinolus ir Vyskupus

O dabar keletas pamąstymų apie popiežius, kardinolus ir vyskupus, kurie pompastika ir spindesiu beveik susilygino, jei nepralenkė pasaulietinių kunigaikščių. Jei kas nors pamąstytų, kad jų viršutinis balto lino apdangalas turi reikšti jų nesuteptą tyrumą ir nekaltybę; kad jų dvišakės mitros, kurių abi dalys surištos tuo pačiu mazgu, žymi bendrą Senojo ir Naujojo Testamento pažinimą; kad jų nuolatinis pirštinių mūvėjimas vaizduoja rankų laikymą švarių ir nesuteptų pelnu bei godumu; kad ganytojo lazda reiškia rūpestį jiems patikėta kaimene; kad kryžius, nešamas priešais juos, išreiškia jų pergalę prieš visas kūniškas aistras; tas (sakau aš), kuris apsvarstytų tai ir daug kitų panašių dalykų, turėtų padaryti išvadą, kad jiems patikėtos labai svarios ir sunkios pareigos. Bet deja, jie mano, kad pakanka, jei sugeba pasimaitinti patys; o savo kaimenę arba patiki paties Kristaus globai, arba paveda kokių nors žemesnių vikarų ir kuratų priežiūrai; net neprisimindami, ką reiškia jų vyskupo vardas, t. y. darbą, vargą ir kruopštumą, bet per žemas simonijos sutartis jie yra profaniška prasme Episcopi, t. y. savo pačių pelno ir pajamų prižiūrėtojai.

Taip pat ir kardinolai, jei tik pamąstytų, kad bažnyčia laiko juos apaštalų įpėdiniais; kad todėl jie privalo elgtis kaip jų pirmtakai, ir būti ne viešpačiai, bet dvasinių dovanų dalijai, už kurių panaudojimą vieną dieną turės griežtai atsiskaityti: arba jei jie bent šiek tiek pamąstytų apie savo apdarą ir taip samprotautų su savimi: ką reiškia šis baltas viršutinis drabužis, jei ne tik nesuteptą nekaltybę? Ką reiškia mano vidinis purpuras, jei ne tik karštą meilę ir uolumą Dievui? Ką reiškia mano išorinis apsiaustas, toks platus ir ilgas, kad jojant uždengia visą mulą, maža to, turėtų būti pakankamai didelis uždengti kupranugarį, jei ne tik plačią labdarą, kuri turėtų pasklisti kaip pagalba ir apsauga visiems – mokant, raginant, guodžiant, peikiant, įspėjant, taikant ginčus, drąsiai priešinantis nedoriems kunigaikščiams ir aukojant dėl savo kaimenės saugumo savo gyvybę ir kraują, taip pat ir turtus; nors iš tiesų turtais visai neturėtų disponuoti tie, kurie giriasi esą apaštalų, buvusių vargšais, stokojančiais ir nuskriaustais, įpėdiniai. Sakau, jei jie tik imtų šiuos svarstymus į širdį, jie niekada nebūtų tokie ambicingi siekti šios garbės, jie noriai jos atsisakytų, kai ji jiems suteikiama, arba bent jau būtų tokie pat darbštūs, budrūs ir uolūs, kaip pirmieji apaštalai.

Dabar apie Romos popiežius, kurie dedasi Kristaus vikarais: jei jie tik imituotų jo pavyzdingą gyvenimą – užsiimtų nenutrūkstamu pamokslavimu, gyventų skurde, nuogume, alkyje ir niekintų šį pasaulį; jei jie tik apsvarstytų žodžio „popiežius“ (tėvas) reikšmę; arba jei jie praktikuotų savo „švenčiausiojo“ titulą, koks žmonių luomas ar laipsnis būtų blogesnėje padėtyje? Tuomet nebūtų tokio energingo partijų kūrimo ir balsų pirkimo konklavoje atsilaisvinus tam sostui; ir tie, kurie per kyšius ar kitus netiesioginius kelius būtų išrinkti, niekada neužsitikrintų tvirto sėdėjimo kėdėje pistoletu, nuodais, jėga ir smurtu.

Kiek sumažėtų jų malonumų, jei jie būtų apdovanoti bent lašeliu išminties? Išminties, sakau? Ne, bent grūdu tos druskos, kurios skonio mūsų Išganytojas liepė jiems neprarasti. Visi jų turtai, visa garbė, jurisdikcijos, Šv. Petro paveldas, pareigos, dispensacijos, licencijos, indulgencijos, ilga svita ir palydovai (žiūrėkite, kaip trumpai aš sutraukiau visą jų religijos prekybą); vienu žodžiu, visi jų priedai būtų prarasti; o į jų vietą ateitų budėjimai, pasninkai, ašaros, maldos, pamokslai, sunkios studijos, atgailos atodūsiai ir tūkstantis panašių griežtų bausmių: maža to, kas dar labiau apgailėtina, tada sektų tai, kad visi jų klerkai, raštininkai, notarai, advokatai, prokuratoriai, sekretoriai, arklininkai, vežikai, tarnai, sąvadautojai (ir dar kai kas, ko iš kuklumo neminėsiu); trumpai tariant, visi šie palydovų būriai, kurie priklauso nuo jo šventenybės, visi prarastų savo darbus.

Tai iš tiesų būtų sunku, bet tai, kas liktų, būtų dar baisiau: pati Bažnyčios Galva, dvasinis kunigaikštis, būtų nuleistas nuo viso savo spindesio iki varganos kelionmaišio ir lazdos ekipuotės. Bet visa tai tik darant prielaidą, kad jie suprastų, kokiomis aplinkybėmis yra; tuo tarpu dabar, sveikai apleidę mąstymą, jie gyvena taip gerai, kaip tik širdis gali geisti: visą vargą ir triūsą, priklausantį jų pareigoms, jie perleidžia Šv. Petrui arba Šv. Pauliui, kurie turi pakankamai laiko tuo rūpintis; bet jei yra kas nors susiję su malonumu ir didybe, tai jie prisiima sau, kaip tam pašaukti: tad dėl mano įtakos jokie žmonės negyvena patogiau ir labiau patenkinti savimi.

Jie mano patenkinantys tą Šeimininką, kuriam apsimeta tarnaujantys – mūsų Viešpatį ir Išganytoją – savo didžia valstybine didybe, inauguracijos ceremonijomis, pagarbos ir šventumo titulais ir vykdydami savo vyskupišką funkciją tik laiminant ir keikiant. Stebuklų darymas yra senas ir atgyvenęs dalykas; mokyti žmones – per daug varginantis darbas; aiškinti raštą – tai kėsintis į scholastų prerogatyvą; melstis – per daug nuobodu; lieti ašaras – bailu ir nevyriška; pasninkauti – per daug menka ir skurdu; būti paprastam ir familiariam – žemiau didybės to, kuris be maldavimų ir prašymų vargiai suteikia kunigaikščiams garbę pabučiuoti jo kojos pirštą; galiausiai, mirti už religiją – tai per didelis savęs atsižadėjimas; o būti nukryžiuotam kaip jų Gyvybės Viešpačiui – žema ir gėdinga.

Vieninteliai jų ginklai turėtų būti Dvasios ginklai; ir šių jie iš tiesų negaili – tai jų draudimai, suspendavimai, pasmerkimai, pasunkinimai, didžiosios ir mažosios ekskomunikos ir riaumojančios bulės, kurios gąsdina visus, prieš kuriuos yra nukreiptos; ir šie švenčiausieji tėvai niekada neišleidžia jų dažniau nei prieš tuos, kurie, velnio kurstomi ir neturėdami Dievo baimės prieš akis, nusikalstamai ir piktybiškai bando sumažinti ir pakenkti Šv. Petro paveldui. Ir nors tas apaštalas evangelijoje sako mūsų Išganytojui visų kitų mokinių vardu: „Mes viską palikome ir sekėme paskui tave“, visgi jie reikalauja kaip jo palikimo laukų, miestų, lobių ir didelių valdų; kuriems ginti, užsidegę šventu uolumu, jie kovoja ugnimi ir kalaviju, prarandant ir praliejiant daug krikščionių kraujo, manydami, kad yra apaštališki Kristaus sužadėtinės, bažnyčios, gynėjai, kai išžudo visus tuos, kuriuos vadina jos priešais; nors iš tiesų bažnyčia neturi kruvinesnių ir tironiškesnių priešų nei tokie bedieviai popiežiai, kurie dalija dispensacijas neskelbti Kristaus; savo piniginiais kyšiais ir pardavimais panaikina pagrindinį mūsų atpirkimo efektą ir tikslą; iškraipo evangeliją savo prievartinėmis interpretacijomis ir griaunančiomis tradicijomis; ir galiausiai savo geismais ir nedorybėmis liūdina Šventąją Dvasią ir verčia Išganytojo žaizdas kraujuoti iš naujo.

Be to, kai krikščionių bažnyčia nuo pat pradžių buvo pasodinta, vėliau sutvirtinta ir įtvirtinta jos kankinių krauju, tarytum Kristui, jos galvai, trūktų tų pačių metodų ją apsaugoti, jie apverčia tvarką ir platina savo religiją ginklais ir smurtu, kas anksčiau buvo daroma tik kantrybe ir kančiomis. Ir nors karas yra toks gyvuliškas, kad tinka greičiau žvėrims nei žmonėms; toks ekstravagantiškas, kad poetai vaizdavo jį kaip furijų padarinį; toks palaidas, kad sustabdo viso teisingumo ir sąžiningumo eigą; toks beviltiškas, kad jį geriausiai kariauja banditai ir plėšikai; ir toks nekrikščioniškas, kad prieštarauja aiškiems evangelijos įsakymams; visgi, nepaisant viso to, taika yra per daug rami, per daug neaktyvi, ir jie turi įsitraukti į karo triukšmą.

Tarp šių kariaujančių popiežių rasite tokių senų, kad jie vargiai gali pašliaužti, ir visgi jie apsimes jaunu, žvaliu ryžtu, pasiryš nevengti jokių vargų, negailėti jokių išlaidų ir nepaisyti jokių nepatogumų, kad tik galėtų įtraukti įstatymus, religiją, taiką ir visus kitus reikalus, šventus ar civilinius, į nenumaldomą sumaištį ir chaosą. Ir visgi kai kurie jų mokyti pataikaujantys dvariškiai interpretuos šią akivaizdžią beprotybę kaip uolumą, pamaldumą ir tvirtybę, radę būdą, kaip žmogus gali išsitraukti kardą ir suvaryti jį broliui į vidurius, ir visgi nenusižengti antrosios lentelės pareigai, pagal kurią esame įpareigoti mylėti savo artimą kaip save patį.

Dar neaišku, ar šie Romos tėvai ėmė pavyzdį iš kitų Vokietijos vyskupų, ar davė jiems pavyzdį; pastarieji, atsisakę savo bažnytinio apdaro ir kitų ceremonijų, pasirodo atvirai ginkluoti nuo galvos iki kojų kaip tikri karžygiai ir kariai, be abejonės manydami, kad neatlieka savo pareigų, jei miršta kitoje vietoje nei atvirame lauke, kovodami Viešpaties mūšius. Žemesnieji dvasininkai, manydami, kad nemandagu neprisitaikyti prie savo globėjų ir diecezinių vyskupų, pamaldžiai grumiasi ir kovoja dėl savo dešimtinių silogizmais ir argumentais taip pat įnirtingai, kaip kardais, lazdomis, akmenimis ar bet kuo, kas pakliūva po ranka. Kai jie skaito rabinus, tėvus ar kitus senovinius raštus, kokie jie akylūs ieškodami bet kokių sakinių, kuriais galėtų pagąsdinti žmones ir priversti juos tikėti, kad priklauso daugiau nei dešimtinė, praleisdami viską, ką randa pas tuos pačius autorius, kas primintų jiems apie jų pačių pareigą ir tarnystės sunkumą.

Jie niekada nepagalvoja, kad jų nuskusta viršugalvio plikė yra ženklas, jog jie turėtų nupjauti ir pašalinti visus nereikalingus šio pasaulio geismus ir visiškai atsiduoti dieviškai meditacijai; bet vietoj to mūsų plikagalviai kunigai mano padarę pakankamai, jei tik sumurma tam tikrą krūvą maldų; kurias būtų stebuklas, jei Dievas išgirstų ar suprastų, kai jie šnabžda jas taip tyliai ir tokia nežinoma kalba, kurios patys vargiai girdi ar supranta. Tai jie turi bendro su kitais amatininkais, kad yra labai sumanūs pinigų gavimo amate ir nuostabiai išmano savo atitinkamas dešimtines, aukas, priedus ir t.t. Taip jie visi patenkinti rinkdami pelną, bet naštą jie mėto kaip kamuolį iš vienų rankų į kitas ir perleidžia bet kam, ką gali gauti ar pasamdyti: nes kaip pasaulietiniai kunigaikščiai turi savo teisėjus ir pavaldinius veikti jų vardu ir užimti jų vietą, taip bažnytiniai valdytojai turi savo pavaduotojus, vikarus ir kuratus, maža to, dažnai perleidžia visą rūpestį religija pasauliečiams. Pasauliečiai, manydami, kad neturi nieko bendra su bažnyčia (tarytum krikšto įžadai nebūtų jų iniciavę tapti jos nariais), perleidžia tai kunigams; iš kunigų vėlgi tie, kurie yra pasaulietiniai, manydami, kad dešimtinė rodo juos esant šiek tiek per daug profaniškais, perleidžia šią užduotį reguliariesiems; reguliarieji – vienuoliams; vienuoliai mėto ją nuo vieno ordino kitam, kol ji nukrenta ant elgetaujančiųjų; šie užkrauna ją kartūzams, kuris ordinas vienintelis išlaiko sąžiningumą ir pamaldumą tarp jų, bet laiko juos taip uždarai, kad niekas niekada jų nemato. Taip popiežiai, kišdami tik savo pjautuvą į pelno derlių, palieka visą kitą dvasinės žemdirbystės vargą vyskupams, vyskupai perleidžia jį ganytojams, ganytojai savo kuratams, o kuratai paveda jį elgetaujantiems vienuoliams, kurie grąžina jį atgal tiems, kurie gerai žino, kaip pasipelnyti iš kaimenės pasinaudojant vilnos nauda.

Bet nenorėčiau, kad būtų manoma, jog tyčia atidengiu popiežių ir kunigų silpnybes, kad neatrodyčiau nukrypstanti nuo savo pavadinimo ir rašanti satyrą vietoj panegirikos; ir tegul niekas nemano, kad aš priekaištauju geriems kunigaikščiams girdama blogus: aš tai padariau tik trumpai, kad parodyčiau, jog joks konkretus asmuo negali gyventi patogaus gyvenimo, nebent jis būtų įstojęs į mano draugiją ir laikytų mane savo drauge. Ir iš tiesų kitaip ir negali būti, nes fortūna, ta pasaulio imperatorė, yra tokioje sąjungoje ir draugystėje su manimi, kad išminčiams ji visada šykšti ir taupo savo dovanas, bet yra gausiai dosni ir išlaidi kvailiams.

Apie Sėkmę ir Kvailystę

Taip Timotiejus, Atėnų vadas, visose savo ekspedicijose buvo sėkmės veidrodis, nes buvo šiek tiek kvailokas; iš jo kilo graikų patarlė: H evdovtos kvptos aipel (Tinklas pilnėja, nors žvejys miega); taip pat yra kita palanki patarlė: yhavf itttatai (Pelėda skrenda) – sėkmės ženklas. Bet prieš išminčius nukreiptos šios bloga lemiančios patarlės: Ev tetpadi yewnoevtas (Gimęs po bloga planeta); equum habet seianum (Jis negali joti priekiniu arkliu); aurum tholosanum (Neteisingai įgytas turtas niekada neneš sėkmės) ir daugiau ta pačia prasme. Bet susilaikysiu nuo tolesnio patarlių vardijimo, kad nebūčiau palaikyta apiplėšusi savo Erazmo „Adagijų“.

Taigi grįžtant, matome, kad fortūna vis dar palanki tiesmukiems ir drąsina nutrūktgalvius; glosto ir lygina kvailius, vainikuodama visus jų sumanymus sėkme; tuo tarpu išmintis padaro savo pasekėjus drovius, šliaužiojančius ir baugščius, todėl matote, kad jie paprastai priversti sunkiai verstis, turi grumtis su skurdu, šalčiu ir alkiu, turi gyventi atsiskyrę, niekinami ir nepastebimi, kol kvailiai maudosi piniguose, yra paaukštinti į orius postus ir pareigas, ir, vienu žodžiu, valdo visą pasaulį.

Jei kas nors mano, kad laimė yra būti favoritu dvare ir tvarkyti vietų bei paaukštinimų skirstymą – deja, ši laimė taip toli nuo pasiekimo per išmintį, kad vien įtarimas ja sustabdytų bet kokį kilimą karjeroje. Ar kas nors nori susikrauti gerą turtą? Deja, koks prekeivis pasaulyje kada nors uždirbtų bent skatiką, jei būtų toks išmintingas, kad dvejotų dėl priesaikos laužymo, raudonuotų dėl melo ar vengtų bet kokios apgaulės ir suktybės?

Be to, ar kas nors kandidatuoja į kokią bažnytinę pareigybę? Ogi asilas ar artojas greičiau ją gaus nei išminčius. Vėlgi, ar esate įsimylėjęs kokią gražią damą? Deja, moterų giminė taip linkusi į kvailystę, kad jos visai nesiklausys išmintingo gerbėjo meilikavimų. Galiausiai, kur tik ruošiamasi linksmybėms ir džiaugsmui, visi išminčiai būtinai pašalinami iš kompanijos, kad neslopintų džiaugsmo ir negadintų nuotaikos. Vienu žodžiu, į kurią pusę besisuktume – į popiežius, kunigaikščius, teisėjus, magistratus, draugus, priešus, turtingus ar vargšus – visi jų reikalai tvarkomi pinigais, kurie, kadangi išminčių yra nevertinami, keršydami už tai niekada pas juos neateina.

Apie Autoritetingus Kvailystės Įrodymus

Bet dabar, nors mano pagyros ir rekomendacijos galėtų būti begalinės, visgi būtina padėti tašką savo kalbai. Todėl artėsiu prie pabaigos, kai pirmiausia patvirtinsiu tai, ką pasakiau, keleto autorių autoritetu. Tai pabrėšiu kaip tolesnį įrodymą: iš dalies tam, kad nebūtų manoma, jog savo naudai pasakiau daugiau, nei gali patvirtinti kiti; ir iš dalies tam, kad teisininkai manęs nebartų už tai, jog necituoju jokių precedentų ar teiginių. Todėl, mėgdžiodama juos, pateiksiu keletą ataskaitų ir autoritetų, nors galbūt, kaip ir jų atveju, jie niekuo nesusiję su tikslu.

Pirmiausia tad, beveik iki patarlės lygio pripažįstama, kad apsimetinėjimo menas yra labai būtinas gebėjimas; todėl tarp moksleivių paplitusi eilutė:

Apsimesti kvailiu, kai proga tinkama kyla,
Rodo esant visiškai išmintingą.

Todėl lengva suprasti, kokia didelė vertė turėtų būti teikiama tikrai kvailystei, kai net jos šešėlis ir plikas mėgdžiojimas yra taip vertinami. Horacijus, kuris savo laiškuose save taip vadina:

Mano lygus kūnas glotnus, tarytum guliu
Tarp penimų Epikūro gardo kiaulių.

Šis poetas (sakau aš) vienoje savo odėje duoda tokį patarimą:

Trumpą Kvailystę įmaišyk į savo patarimus.

Epitetas „trumpa“, tiesa, yra šiek tiek netinkamas. Tas pats poetas vėlgi kitur turi šią eilutę:

Laiku parodyta Kvailystė turi saldų skonį.

Ir kitoje vietoje:

Verčiau būsiu peikiamas kaip kvailys,
Nei jausiu rykštę ir skausmą išminties mokyklos.

Homeras giria Telemachą tiek pat, kiek bet kurį kitą savo herojų, ir visgi suteikia jam epitetą Nuttios (kvailas); ir graikai paprastai naudoja tą patį žodį vaikams apibūdinti, kaip jų nekaltumo ženklą. Ir kas gi yra visos Homero „Iliados“ tema, jei ne tik tai, kaip pastebi Horacijus:

Jos talpina karalių ir pavaldinių kvailystes?

Kaip pozityviai skamba ir Tulijaus pagyrimas, kad visos vietos pilnos kvailių? O kadangi kiekvienas pranašumas matuojamas jo mastu, kvailystės gerumas turi būti tokio plataus masto, kaip tos visuotinės vietos, kurias ji pasiekia.

Bet galbūt krikščionys gali nepaisyti pagonio autoriteto. Todėl, jei norėčiau, galėčiau pagrįsti ir patvirtinti šią tiesą cituodama keletą Šventojo Rašto tekstų; nors čia galbūt mano pareiga būtų atsiprašyti teologų, kad drįstu brautis į jų prerogatyvą. Darant prielaidą, kad leidimas gautas, užduotis atrodo tokia sunki, jog reikalauja kokios nors pagalbos ir paramos; visgi, kadangi neprotinga varginti mūzas tokia nuobodžia kelione, ypač kai reikalas yra už jų sferos ribų, aš verčiau rinksiuosi (kol vaidinu teologę ir rizikuoju jų poleminiuose sunkumuose) trumpam palinkėti sau būti įkvėptai Skoto dygliuotos ir dygios sielos, kurios vėliau visai nenorėčiau grąžinti į jo kūną, net jei ji pakeliui užstrigtų skaistykloje apsivalymui. Negaliu netrokšti, kad galėčiau visiškai pakeisti savo charakterį, arba bent jau koks orus teologas mano vietoje galėtų atkalbėti šią temos dalį už mane; nes iš tiesų įtariu, kad kas nors apkaltins mane plėšiant tų gerbiamų vyrų spintas, kol aš pretenduoju į tiek daug teologijos, kiek turi pasirodyti mano tolesnėje kalboje. Visgi neturėtų atrodyti keista, kad po tokio ilgo ir dažno bendravimo aš pririnkau keletą trupinių iš teologų; juk Horacijaus medinis dievas, girdėdamas savo šeimininką skaitant Homerą, išmoko keletą graikiškų žodžių; o Lukiano gaidys dėl ilgo dėmesingumo galėjo lengvai suprasti, ką bet kuris žmogus kalba. Bet dabar prie tikslo, linkėdama sau sėkmės.

Ekleziastas kažkur prisipažįsta, kad yra begalinis skaičius kvailių. O kai jis kalba apie begalinį skaičių, ką gi kito jis daro, jei ne nurodo, kad čia įtraukta visa žmonių giminė, išskyrus keletą labai retų išimčių, kurių nežinau, ar kas nors kada nors turėjo laimę pamatyti?

Pranašas Jeremijas kalba dar aiškiau savo dešimtajame skyriuje, kur sako: Kiekvienas žmogus yra gyvuliškas savo žinojime. Prieš pat tai jis priskiria išmintį vienam Dievui, sakydamas: Tautų išminčiai yra visiškai gyvuliški ir kvaili. O ankstesniame skyriuje jis duoda šį laiku pasakytą įspėjimą: Tegul išminčius nesigiria savo išmintimi. Priežastis akivaizdi – todėl, kad joks žmogus iš tikrųjų neturi kuo girtis.

Bet grįžtant prie Ekleziasto: kai jis sako: Tuštybių tuštybė, viskas yra tuštybė, ką gi kito galime įsivaizduoti jo prasmę esant, jei ne tai, kad visas mūsų gyvenimas tėra viena ištisinė Kvailystės pjesė? Tai patvirtina Tulijaus teiginį, kuris išsakytas toje žinomoje vietoje, kurią ką tik minėjome, būtent: Visos vietos knibžda kvailių.

Be to, ką gi Siracido sūnus turi omenyje sakydamas Ekleziastike: Kvailys keičiasi kaip mėnulis, o Išminčius pastovus kaip saulė, jei ne tik nurodyti visos žmonijos kvailystę; ir kad išmintingojo vardas priklauso niekam kitam, tik viską žinančiam Dievui? Nes visi interpretatoriai po Mėnuliu supranta žmoniją, o po Saule – tą visos šviesos šaltinį, Visagalį. Ta pati prasmė numanoma mūsų Išganytojo pasakyme evangelijoje: Nėra nieko gero, tik vienas, tai yra Dievas. Nes jei tas, kuris nėra išmintingas, atitinkamai turi būti kvailys, ir jei, pagal stoikus, kiekvienas žmogus yra išmintingas tik tiek, kiek jis yra geras, teksto prasmė turi būti tokia: visi mirtingieji yra neišvengiamai kvailiai; ir nėra nieko išmintingo, tik vienas, tai yra Dievas.

Saliamonas taip pat penkioliktame Patarlių skyriuje turi šį posakį: Kvailystė yra džiaugsmas tam, kuriam trūksta išminties; aiškiai nurodydamas, kad išminčių lydi sielvartas ir vargas, tuo tarpu tik kvailiai maudosi džiaugsme ir malonume. Tuo pačiu tikslu yra ir jo posakis pirmame Ekleziasto skyriuje: Didelėje išmintyje yra daug sielvarto; ir kas daugina pažinimą, tas daugina kančią. Vėlgi, tas pats pamokslininkas to paties knygos septintame skyriuje pripažįsta: Išmintingųjų širdis yra gedulo namuose, bet kvailių širdis – linksmybės namuose.

Pats šis autorius niekada nebūtų pasiekęs tokios išminties dalies, jei nebūtų atsidėjęs žmogaus prigimties silpnybių ir negalių tyrinėjimui; kaip, jei manimi netikite, gali pasirodyti iš jo paties žodžių pirmame skyriuje: Aš atidaviau savo širdį pažinti išmintį ir pažinti beprotybę bei kvailystę; kur verta pastebėti, kad žodžių tvarkoje Kvailystė savo naudai yra padėta paskutinėje vietoje. Taip rašė Ekleziastas, ir to iš tiesų reikalavo bažnytinis metodas: būtent, kad tai, kas turi pirmumą orumu, turėtų eiti gale pagal rangą ir tvarką, laikantis to evangelinio priesako: Paskutiniai bus pirmi, ir pirmi bus paskutiniai.

Ir Ekleziastike taip pat (kas bebūtų autorius tos šventos knygos, kuri nešioja šį vardą) keturiasdešimt ketvirtame skyriuje pozityviai pripažįstamas kvailystės pranašumas prieš išmintį; pačių žodžių aš necituosiu, kol negausiu atsakymo į klausimą, kurį siūlau, nes tokiu klausinėjimo būdu dažnai naudojosi Platonas savo dialoguose tarp Sokrato ir kitų pašnekovų: aš klausiu jūsų, ką mes paprastai slepiame ir užrakiname – dalykus, turinčius didesnę vertę, ar tuos, kurie yra įprasti, banalūs ir niekingi? Kodėl delsiate atsakyti? Kadangi esate tokie drovūs ir santūrūs, priimsiu graikų patarlę kaip patenkinamą atsakymą: Nešvarus vanduo išpilamas į kanalizaciją; ir kad niekas nežiūrėtų į šį posakį atmestinai, patogu pranešti, kad jis ateina iš ne menkesnio autoriaus nei pats tiesos orakulas Aristotelis. Ir iš tiesų nėra nė vieno šiapus beprotnamio (Bedlam), tokio pamišusio, kad išmestų į mėšlyną savo auksą ir brangakmenius, bet greičiau visi asmenys turi slaptą saugyklą jiems išsaugoti ir užtikrinti po visais užraktais, skląsčiais ir grotomis, kokius tik menas gali sugalvoti ar baimė pasiūlyti; tuo tarpu purvą, akmenukus ir austrių kriaukles, kurios guli išbarstytos gatvėse, jūs mindote, praeinate pro šalį ir nekreipiate dėmesio.

Jei tad tai, kas vertingiau, yra slepiama, o kas mažiau vertinga – guli neprižiūrima, seka išvada, kad atitinkamai Kvailystė turėtų sulaukti didesnės pagarbos nei išmintis, nes tas išmintingas autorius pataria mums laikyti uždarytą ir slėpti pirmąją, o atskleisti ar rodyti viešai kitą: paimkite dabar jo paties žodžius: Geresnis tas, kuris slepia savo kvailystę, nei tas, kuris slepia savo išmintį. Be to, šventasis tekstas dažnai priskiria nekaltumą ir nuoširdumą kvailiams, tuo tarpu išminčius linkęs būti išdidus visų tų niekintojas, kuriuos laiko ar smerkia turint mažiau proto nei jis pats: nes taip aš suprantu tą vietą Ekleziasto dešimtajame skyriuje: Kai kvailys eina keliu, jam trūksta išminties, ir jis sako kiekvienam, kad jis yra kvailys. Koks gi gali būti didesnis atvirumo ar nuoširdumo įrodymas, nei elgtis lygiai su visais kitais ir nemanyti, kad jų nuopelnai kokiu nors būdu menkesni už jo paties. Kvailystė nėra toks skandalingas epitetas, kad išmintingasis Aguras gėdytųsi jį pripažinti Patarlių trisdešimtajame skyriuje: Tikrai aš esu labiau gyvuliškas nei bet kuris žmogus ir neturiu žmogaus supratimo.

Maža to, pats Šv. Paulius, tas didysis pagonių mokytojas, rašydamas savo korintiečiams, noriai pripažįsta šį vardą, sakydamas: Jei kas kalba kaip kvailys, aš dar labiau; tarytum būti mažiau tokiu būtų buvę priekaištas ir gėda. Bet galbūt būsiu pasmerkta už šio teksto neteisingą interpretavimą kai kurių šiuolaikinių komentatorių, kurie kaip varnos, kapojančios vienas kitam akis, randa klaidų ir taiso visus, buvusius prieš juos, apsimesdami, kad kiekvieno jų paaiškinimai yra vieninteliai teisingi ir tikri; tarp jų mano Erazmas (kurio negaliu nepaminėti su pagarba) gali pretenduoti į antrąją vietą, jei ne į pirmumą. Ši citata (sako jie) yra visiškai netinkama; apaštalo prasmė toli gražu ne tokia, apie kokią tu sapnuoji: jis nenorėjo, kad šie žodžiai būtų suprasti taip, tarytum jis trokštų būti laikomas didesniu kvailiu už kitus, bet tik kai jis prieš tai pasakė: Ar jie Kristaus tarnai? Taip ir aš: tarytum prilyginti save čia kitiems būtų buvę per maža, jis prideda: Aš dar labiau, manydamas, kad paprasta lygybė nepakankama, nebent jis būtų net pranašesnis už tuos, su kuriais lygina save. Jis norėjo, kad tuo būtų tikima kaip tiesa; visgi, kad tai nebūtų palaikyta įžeidžiančiu dalyku, per daug besiribojančiu su arogancija ir pasipūtimu, jis sušvelnina ir palengvina tai Kvailystės priedanga. Aš kalbu (sako jis) kaip kvailys, žinodamas, kad tai ypatinga kvailių privilegija sakyti tiesą neįžeidžiant.

Bet kokios buvo Šv. Pauliaus mintys, kai jis tai rašė, palieku jiems spręsti. Bent jau savo vertinimu aš teikiu pirmenybę senų gerų pilvūzų teologų nuomonei, su kuriais saugiau ir garbingiau klysti, nei būti teisiam su paviršutiniškais, žaliais naujokais. Ir iš tiesų nereikėtų kreipti dėmesio į vėlyvuosius kritikus labiau nei į beprasmį kuosos tarškėjimą: ypač kai vienas iš pačių žymiausių tarp jų (kurio vardo aš tyčia neminiu, kad koks nors mūsų šmaikštuolis nepasišaipytų iš jo graikiška patarle), magistraliai ir dogmatiškai aiškindamas savo tekstą [Ar jie Kristaus tarnai? Aš kalbu kaip kvailys. Aš dar labiau], padaro atskirą skyrių ir (ko be didelių logikos atsargų jis niekada nebūtų galėjęs padaryti) prideda naują skirsnį, o tada pateikia šią parafrazę, kurią pacituosiu pažodžiui, kad turėtumėte jo žodžius materialiai, taip pat ir formaliai jo prasmę (nes tai vienas iš jų tauškalų skirtumų). [Aš kalbu kaip kvailys] tai yra, jei mano susilyginimas su tais netikrais apaštalais būtų suprastas kaip kvailio gyrimasis, aš noriai būsiu laikomas didesniu kvailiu, užimdamas vietą prieš juos ir atvirai teigdamas, kad kalbant apie jų tarnystę, aš ne tik susilyginu su jais, bet ir pralenkiu bei einu toliau už juos: nors tas pats komentatorius netrukus po to, tarytum pamiršęs, ką tik prieš tai dėstė, apsisuka ir pereina prie kitos interpretacijos.

Bet kodėl aš apsistoju ties vienu konkrečiu pavyzdžiu, kai apskritai tai yra visų teologų vieša teisė minkyti ir lankstyti šventuosius orakulus, kol jie atitiks jų pačių fantaziją, išskleidžiant juos (kaip Dangų jo Kūrėjas) kaip užuolaidą, suglaudžiant arba atitraukiant juos atgal, kaip jiems patinka? Taip iš tiesų pats Šv. Paulius smulkina ir iškraipo kai kurias citatas, kurias naudoja, ir atrodo iškreipiantis jas į kitokią prasmę, nei jos pirmiausia buvo skirtos, kaip pripažįsta didysis kalbininkas Šv. Jeronimas.

Taip, kai tas apaštalas Atėnuose pamatė užrašą ant aukuro, jis iš to išvedė argumentą krikščionių religijos įrodymui; bet praleisdamas didelę sakinio dalį, kuri galbūt, jei būtų visiškai pacituota, būtų pakenkusi jo bylai, jis pamini tik du paskutinius žodžius, būtent: Nežinomam Dievui; ir tai taip pat ne be pakeitimo, nes visas užrašas skamba taip: Azijos, Europos ir Afrikos dievams, visiems svetimiems ir nežinomiems Dievams.

Tai to paties modelio imitacija, aš jums garantuoju, kad mūsų jaunieji teologai, praleisdami keturis ar penkis žodžius vietoje ir neteisingai interpretuodami likusius, gali padaryti bet kurią ištrauką naudingą savo tikslams; nors iš to, kas buvo prieš tai arba eina po to, tikroji prasmė atrodo arba pakankamai tolima, arba galbūt visiškai prieštaraujanti tam, ką jie nori įbrukti ir primesti. Šiame mene teologai dabar tapo tokie ekspertai, kad patys teisininkai pradeda pavydėti kėsinimosi į tai, kas anksčiau buvo jų vienintelė privilegija ir praktika.

Ir iš tiesų, ko jie gali nesitikėti įrodyti, kai minėtasis komentatorius (aš beveik išplepėjau jo vardą, bet mane sulaikė baimė to paties graikiško patarlės sarkazmo) Šv. Luko tekstui pritaikė interpretaciją, ne labiau atitinkančią vietos prasmę, nei viena priešinga savybė kitai? Ištrauka yra ši: kai Judo išdavystė ruošėsi būti įvykdyta ir atitinkamai atrodė būtina, kad visi mokiniai būtų pasiruošę saugoti ir ginti savo užpultą Mokytoją, mūsų Išganytojas, norėdamas pamaldžiai įspėti juos nepasitikėti savo išsigelbėjimui jokia pasaulietine jėga, klausia jų, ar per visą savo pasiuntinybę jiems ko nors trūko, kai jis išsiuntė juos taip nepasiruošusius ilgai kelionei, kad jie neturėjo net batų apsaugoti kojoms nuo akmenų ir dyglių sužeidimų, ar kelionmaišio maistui neštis; ir kai jie atsakė, kad jiems nieko netrūko, jis prideda: Bet dabar kas turi kapšą, tepasiima jį, taip pat ir kelionmaišį; o kas neturi kalavijo, teparduoda savo drabužį ir tenusiperka.

Dabar, kai visa mūsų Išganytojo doktrina nieko nediegia dažniau nei romumą, kantrybę ir šio pasaulio niekinimą, argi neaišku, kokia tos vietos prasmė? Būtent, kad jis dabar galėtų paleisti savo ambasadorius dar nuogesnėje, beginklėje būklėje, jis ne tik pataria jiems nesirūpinti batais ar kelionmaišiu, bet netgi liepia atsisakyti pačių drabužių nuo savo nugaros, kad jie turėtų mažiau naštos ir kliūčių vykdydami savo pareigas ir funkcijas. Jis įspėja juos, tiesa, apsirūpinti kalaviju, bet ne tokiu kūnišku, kokį nenaudėliai ir plėšikai naudoja žudymui ir kraujo praliejimui, bet Dvasios kalaviju, kuris perveria širdį ir ištiria slapčiausius sielos užkaborius, nukirsdamas visus mūsų geismus ir sugedusius polinkius, ir nepalikdamas mūsų krūtinėje nieko, tik pamaldumą, uolumą ir atsidavimą: tai (sakau aš) mano nuomone yra pati natūraliausia interpretacija.

Bet žiūrėkite, kaip tas teologas nesupranta tos vietos; kalaviju (sako jis) turima omenyje gynyba nuo persekiojimo; kelionmaišiu arba kapšu – pakankamas kiekis atsargų; tarytum Kristus, geriau pagalvojęs, būtų pakeitęs savo nuomonę dėl tos menkos ekipuotės, su kuria anksčiau išsiuntė savo mokinius, ir todėl dabar atšauktų tai, ką anksčiau buvo nustatęs: arba tarytum jis būtų pamiršęs, ką praeityje jiems sakė: Palaiminti jūs, kai žmonės jus keiks ir persekios, ir melagingai kalbės visokį blogį prieš jus dėl manęs. Neatsilyginkite piktu už piktą, nes palaiminti romieji, o ne žiaurieji: tarytum jis būtų pamiršęs, kad drąsino juos žvirblių ir lelijų pavyzdžiais nesirūpinti rytojum; dabar jis duoda jiems kitą pamoką ir liepia, verčiau nei eiti be kalavijo, parduoti savo drabužį ir nusipirkti jį; tarytum eiti šaltai ir nuogai būtų labiau atleistina nei žygiuoti beginkliam. Ir kaip šis autorius mano, kad visos priemonės, būtinos sužalojimų prevencijai ar atpilorui, numanomos po kalavijo pavadinimu, taip po kelionmaišio pavadinimu jis nori, kad būtų suprantama viskas, ko reikalauja gyvenimo būtinybė ar patogumas.

Taip šis apdairus komentatorius aprūpina mokinius alebardomis, ietimis ir šautuvais Nukryžiuotojo Kristaus skelbimo žygiui; tuo pačiu metu jis aprūpina juos kišenėmis, maišais ir lagaminais, kad jie galėtų nešiotis savo spinteles taip pat kaip ir pilvus visada su savimi: jis nepastebi, kaip mūsų Išganytojas vėliau subara Petrą už ištraukimą to kalavijo, kurį ką tik buvo taip griežtai liepęs nusipirkti; nei to, kad kada nors būtų užfiksuota, jog pirmieji krikščionys kaip nors priešinosi savo pagonims persekiotojams kitaip nei ašaromis ir maldomis, kurias jie būtų veiksmingiau iškeitę į kalavijus ir skydus, jei būtų manę, kad šis tekstas juos pateisintų.

Yra kitas, ir jis ne menkos reputacijos, kurio iš pagarbos asmeniui aš neminėsiu vardu, kuris, komentuodamas tą eilutę pranašo Habakuko knygoje (Mačiau Kušano palapines varge, ir Midjano žemės užuolaidos drebėjo), kadangi palapinės kartais buvo daromos iš odų, apsimetė, kad žodis „palapinės“ čia reiškia Šv. Baltramiejaus odą, kuriam buvo nudirta oda kaip kankiniui.

Aš pati neseniai buvau teologiniame dispute (kur labai dažnai lankausi), kur vienas iš oponentų pareikalavo priežasties, kodėl turėtų būti laikoma tinkamiau nutildyti visus eretikus kalaviju ir laužu, o ne atversti juos nuosaikiais ir blaiviais argumentais? Vienas ciniškas senas vyras, kurio veido raukšlėse ir susiraukime buvo įskaitomas teologo charakteris, ne be didelės paniekos atsakė, kad tai buvo paties Šv. Pauliaus aiškus nurodymas laiške Titui (Eretiką, po pirmo ir antro įspėjimo, atmesk), cituodamas tai lotyniškai, kur žodis atmesk yra devita. Kol visa auditorija stebėjosi šia citata ir manė ją niekaip netinkant jo tikslui, jis galiausiai pasiaiškino sakydamas, kad devita reiškia de vita tollendum hereticum – eretikas turi būti pašalintas iš gyvenimo (nužudytas). Kai kurie šypsojosi iš jo neišmanymo, bet kiti pritarė tam kaip ortodoksiškam komentarui.

Ir kad ir kaip kai kuriems nepatiko, kad toks smurtas daromas tokiam paprastam tekstui, mūsų plaukų skaldymo ir nepaneigiamas daktaras triumfuodamas tęsė. Kad įrodyčiau tai (sako jis) dar neginčijamiau, senajame įstatyme įsakyta [Neleisk raganiui gyventi]: taigi kiekvienas Maleficus, arba raganius, turi būti nužudytas, bet eretikas yra Maleficus, kas lotyniškame vertime reiškia piktadarį (arba raganių), ergo ir t.t. Visi dalyvaujantieji stebėjosi asmens išradingumu ir labai pamaldžiai priėmė jo nuomonę, net nesapnuodami, kad įstatymas buvo apribotas tik magais, burtininkais ir kerėtojais: nes kitaip, jei žodis Maleficus reikštų tai, ką natūraliausiai reiškia – kiekvieną piktadarį, tada girtuoklystė ir ištvirkavimas turėtų būti baudžiami ta pačia mirties bausme kaip ir raganavimas. Bet kodėl turėčiau švaistyti savo laiką pernelyg nuobodžiam šios temos plėtojimui, kuri, jei būtų varoma iki galo, suteiktų kalbos amžinybei? Aš čia siekiu ne daugiau nei to, būtent, kadangi tie rimti daktarai imasi tokios plačios laisvės ir platumos, aš, kuri esu tik paviršutiniška teologijos naujokė, galėčiau turėti didesnę nuolaidą bet kokiems paslydimams ar klaidoms.

Apie Krikščionių Religijos ir Kvailystės Ryšį

Tad dabar grįžtu prie Šv. Pauliaus, kuris naudoja šiuos posakius [Jūs mielai pakenčiate kvailius] taikydamas tai sau; ir vėl [Priimkite mane kaip kvailį], ir [Ką kalbu, ne pagal Viešpatį kalbu, bet tarsi kvailiodamas]; ir kitoje vietoje [Mes esame kvailiai dėl Kristaus]. Matote, kaip šie Kvailystės pagyrimai prilygsta jų autoriui, tiek didžiam, tiek šventam. Tas pats šventas asmuo visgi nurodo ir įsako būti kvailiu, kaip dorybę, labiausiai reikalingą ir būtiną iš visų kitų: nes, sako jis [Jei kas tarp jūsų atrodo esąs išmintingas šiame pasaulyje, tepasidaro kvailiu, kad būtų išmintingas].

Taip Šv. Lukas užrašo, kaip mūsų Išganytojas po savo prisikėlimo, prisijungęs prie dviejų savo mokinių, keliaujančių į Emausą, pirmu pasveikinimu pavadina juos kvailiais, sakydamas [O kvailiai, ir nerangios širdies tikėti]. Ir tai neturėtų atrodyti keista, palyginus su tuo, ką dar toliau skelbia Šv. Paulius, kuris drįsta priskirti šiek tiek Kvailystės net pačiam viską žinančiam Dievui [Dievo kvailystė (sako jis) yra išmintingesnė už žmones]; kuriame tekste Šv. Origenas nenorėjo, kad žodis kvailystė būtų kaip nors siejamas su žmonėmis ar taikomas ta pačia prasme, kuria reikia suprasti tą kitą Šv. Pauliaus vietą [Kryžiaus skelbimas tiems, kurie žūsta, yra kvailystė].

Bet kodėl aš varginuosi cituodama tiek daug įrodymų, kai šio vieno gali pakakti visiems, būtent, kad tose mistinėse psalmėse, kur Dovydas vaizduoja Kristaus tipą, ten mūsų Išganytojas pripažįsta, išpažinties būdu, kad net jis pats buvo kaltas dėl Kvailystės; Tu (sako jis) o Dieve, žinai mano kvailystę? Ir ne be priežasties kvailiai dėl savo paprastumo ir širdies nuoširdumo visada buvo priimtiniausi Visagaliam Dievui. Nes kaip šio pasaulio kunigaikščiai įtariai žiūrėjo ir pavydžiai stebėjo tuos savo pavaldinius, kurie buvo pastabiausi ir giliausi politikai (taip Cezaris bijojo mąstančio Kasijaus ir Bruto, manydamas esąs pakankamai saugus nuo nerūpestingo girtuoklio Antonijaus; Neronas taip pat nepasitikėjo Seneka, o Dionisijus būtų noriai atsikratęs Platono), tuo tarpu jie visi gali labiau pasitikėti tais, kurie yra mažesnio gudrumo ir klastos.

Taip ir mūsų Išganytojas panašiu būdu nemėgsta ir smerkia išmintingus ir gudrius, kaip Šv. Paulius aiškiai skelbia šiais žodžiais: Dievas pasirinko tai, kas pasauliui kvaila; ir vėl: patiko Dievui per kvailystę išgelbėti pasaulį; duodamas suprasti, kad per išmintį jis niekada nebūtų galėjęs būti išgelbėtas. Maža to, pats Dievas liudija tą patį, kai kalba savo pranašo lūpomis: Sunaikinsiu išminčių išmintį ir niekais paversiu protingųjų supratimą. Vėlgi, mūsų Išganytojas iškilmingai dėkoja savo Tėvui už tai, kad jis paslėpė išgelbėjimo paslaptis nuo išmintingųjų ir apreiškė jas mažutėliams, t. y. kvailiams; nes originalo žodis vnpriois, priešpastatytas oooois, jei vienas reiškia išmintingą, kitas turi reikšti kvailą. Tuo pačiu tikslu mūsų palaimintasis Viešpats dažnai smerkė ir barė rašto žinovus, fariziejus ir įstatymo mokytojus, tuo tarpu elgėsi maloniai ir paslaugiai su nemokyta minia: nes kokia kitaip galėtų būti to aštraus pasmerkimo prasmė: Vargas jums, Rašto žinovai ir fariziejai, jei ne vargas jums, išminčiai, tuo tarpu jis atrodo daugiausia besidžiaugiantis vaikais, moterimis ir neraštingais žvejais.

Dar galime pastebėti, kad tarp visų įvairių gyvūnų rūšių jis rodo didžiausią prielankumą tiems, kurie yra toliausiai nutolę nuo lapės gudrumo. Taip savo kelionėje į Jeruzalę jis pasirinko joti sėdėdamas ant asilo, nors, jei būtų norėjęs, galėjo sėsti ant liūto nugaros su daugiau didybės ir ne mažiau saugumo. Šventoji Dvasia taip pat pasirinko nusileisti iš dangaus paprasto balandžio be tulžies pavidalu, o ne erelio, peslio ar kito išdidesnio paukščio.

Taip visame Šventajame Rašte dažnai pasitaiko metaforų ir palyginimų su pačiais nekenksmingiausiais padarais, tokiais kaip elniai, stirnos, ėriukai ir panašiai. Maža to, tos palaimintos sielos, kurios teismo dieną bus pastatytos mūsų Išganytojo dešinėje, vadinamos avimis, kurios yra patys nejautriausi ir kvailiausi iš visų gyvulių, kaip liudija Aristotelio graikiška patarlė, nurodanti avinišką būdą, lėtą, buką, mieguistą, nevyrišką nuotaiką. Visgi tokios kaimenės Kristus nesigėdija skelbtis piemeniu. Maža to, jis norėjo ne tik, kad visi jo prozelitai būtų vadinami avimis, bet net jis pats norėjo būti vadinamas avinėliu; kaip Jonas Krikštytojas, pamatęs Jėzų ateinantį pas jį, sako: Štai Dievo Avinėlis; koks titulas labai dažnai suteikiamas mūsų Išganytojui Apokalipsėje.

Visa tai reiškia ne ką mažiau, nei tai, kad visi mirtingi žmonės yra kvailiai, net ir teisieji bei pamaldieji, lygiai kaip ir nusidėjėliai; maža to, tam tikra prasme ir pats mūsų palaimintasis Viešpats, kuris, nors buvo Tėvo išmintis, visgi norėdamas atitaisyti puolusio žmogaus silpnybes, jis tam tikru mastu tapo žmogiškosios Kvailystės dalininku, kai priėmė mūsų prigimtį ir buvo rastas žmogaus pavidalu; arba kai Dievas jį, kuris nepažino nuodėmės, padarė nuodėme dėl mūsų, kad mes taptume Dievo teisumu jame. Ir jis nenorėjo išgydyti tų plyšių, kuriuos padarė mūsų nuodėmės, jokiu kitu būdu, kaip tik per kryžiaus kvailystę, paskelbtą neišmanančių ir nemokytų apaštalų, kuriems jis dažnai rekomenduoja Kvailystės pranašumą, įspėdamas juos saugotis išminties užkrečiamumo, pateikdamas jiems imituoti įvairius pavyzdžius, tokius kaip vaikai, lelijos, žvirbliai, garstyčios ir panašios būtybės, kurios yra arba visiškai negyvos, arba bent jau neturinčios proto ir išradingumo, vedamos jokio kito vadovo, kaip tik instinkto, be rūpesčio, vargo ar klastos. Tuo pačiu tikslu mokiniai buvo įspėti savo Viešpaties ir Mokytojo, kad kai jie bus vesti į sinagogas, pas magistratus ir valdžias, jie nesirūpintų, kaip ar ką atsakyti, nei ką sakyti: jiems vėlgi buvo griežtai uždrausta klausinėti apie laikus ir momentus arba pasitikėti savo pačių gebėjimais, bet visiškai priklausyti nuo dieviškos pagalbos.

Pirmą kartą apgyvendinant rojų, Visagalis niekada nebūtų davęs tokio griežto įsakymo mūsų tėvui Adomui susilaikyti nuo valgymo nuo pažinimo medžio, jei nebūtų tuo įspėjęs, kad pažinimo skonis bus visos laimės pražūtis. Šv. Paulius aiškiai sako, kad pažinimas pučia, t. y. jis yra mirtinas ir nuodingas. Remdamasis tuo, Šv. Bernardas tą nepaprastai aukštą kalną, ant kurio velnias buvo pasistatęs savo sostą, interpretuoja kaip buvusį pažinimo kalną.

Ir galbūt tai gali būti dar vienas argumentas, kurio nereikėtų praleisti, būtent, kad Kvailystė yra priimtina, arba bent jau atleistina dievams, kadangi jie lengvai praleidžia pro akis neapdairias kvailių klaidas, tuo tarpu tų, kurie žinomi turintys daugiau proto, nusižengimai labai sunkiai gauna atleidimą; maža to, kai išminčius ateina prašyti išteisinimo dėl kokios nors kaltės, jis turi prisidengti Kvailystės globa ir pretekstu. Nes taip Skaičių knygos dvyliktame skyriuje Aaronas meldžia Mozę sustabdyti raupsus savo seseriai Mirjamai, sakydamas: Deja, mano valdove, meldžiu tave, neuždėk ant mūsų nuodėmės, kuria mes pasielgėme kvailai. Taip pat, kai Dovydas pasigailėjo Sauliaus gyvybės, radęs jį miegantį Hachilos palapinėje, nenorėdamas ištiesti rankos prieš Viešpaties pateptąjį, Saulius teisina savo ankstesnį griežtumą prisipažindamas: Štai, aš pasielgiau kaip kvailys ir labai smarkiai klydau.

Dovydas taip pat labai panašia forma meldžia savo nuodėmės atleidimo iš Visagalio Dievo šia malda: Viešpatie, meldžiu tave, atimk savo tarno kaltę, nes aš pasielgiau labai kvailai; tarytum jis nebūtų galėjęs tikėtis gauti atleidimo kitaip, nebent prašytų jo po Kvailystės priedanga ir sušvelninimu.

Mūsų Išganytojo elgesys yra dar labiau įtikinamas; kabėdamas ant kryžiaus jis meldėsi už savo priešus, sakydamas: Tėve, atleisk jiems, nepateikdamas jokio kito argumento jų naudai, kaip tik jų nežinojimą, nes jie nežino, ką daro. Tuo pačiu tikslu Šv. Paulius savo pirmame laiške Timotiejui pripažįsta buvęs piktžodžiautojas ir persekiotojas, Bet (sako jis) aš gavau gailestingumą, nes dariau tai nežinodamas, netikėdamas. Ką gi reiškia frazė [dariau tai nežinodamas], jei ne tik tai: mano kaltė kilo iš klaidingos Kvailystės, ne iš sąmoningo pykčio. Ką reiškia [gavau gailestingumą], jei ne tik tai, kad aš nebūčiau jo gavęs, jei kvailystė ir nežinojimas nebūtų buvę mano pateisinimas?

Tuo pačiu tikslu yra ta kita vieta pas paslaptingąjį Psalmininką, kurią pamiršau paminėti tinkamoje vietoje, būtent: O, neatsimink mano jaunystės nuodėmių ir nusižengimų! Žodis, kurį verčiame nusižengimais, lotyniškai yra ignorantias, nežinojimai. Pastebėkite, du dalykai, kuriuos jis pateikia savo pasiteisinimui, yra: pirma, jo amžiaus žalumas, kurį nuolat lydi Kvailystė ir patirties trūkumas; ir antra, jo nežinojimai, išreikšti daugiskaita, kad sustiprintų ir pabrėžtų jo kvailystę.

Bet kad per daug nenudėvėčiau šios temos, artėjant prie pabaigos, verta pastebėti, kad krikščionių religija, atrodo, turi tam tikrą ryšį su Kvailyste ir jokios sąjungos su išmintimi. Apie kurios tiesą, jei norite daugiau įrodymų nei mano plikas žodis, galite, pirma, apsvarstyti, kad vaikai, moterys, seniai ir kvailiai, vedami tarytum slapto gamtos impulso, visada pastoviausiai lankosi bažnyčioje ir yra uoliausi, pamaldžiausi bei atidžiausi atlikdami įvairias dieviškųjų pamaldų dalis; maža to, pirmieji evangelijos skelbėjai ir pirmieji atsivertėliai į krikščionybę buvo paprasti ir neįmantrūs žmonės, visiškai nesusipažinę su pasaulietine politika ar mokslu.

Be to, nėra kvailesnių ar labiau nutolusių nuo sveiko proto žmonių už tuos, kurie yra pernelyg prietaringai religingi: jie be saiko išlaidūs savo labdaroje; jie kviečiasi naujus įžeidimus lengvai atleisdami senas skriaudas; jie leidžiasi apgaudinėjami ir mulkinami, siekdami balandžio nekaltumo; jie nesuteikia jokiam žmogui intereso jiems įtikti, nes myli ir daro gera savo priešams taip pat, kaip ir brangiausiems draugams; jie atsisako visų malonumų, misdami budėjimo, verksmo, pasninko, sielvarto ir priekaištų atgaila; jie nevertina savo gyvybės, bet su Šv. Pauliumi trokšta iškeliauti ir geidžia ugninio kankinystės išbandymo: žodžiu, jie atrodo visiškai netekę sveiko proto, tarytum jų siela jau būtų atsiskyrusi nuo mirusio ir neaktyvaus kūno. Ir kuo gi kitu galime tai laikyti, jei ne gryna beprotybe? Todėl mažiau keista, kad per Sekminių šventę apaštalai buvo palaikyti girtais nuo jauno vyno; arba kad Festas nusprendė, jog Šv. Paulius neteko proto.

Ir kadangi aš turėjau drąsos eiti taip toli, rizikuosiu žengti dar šiek tiek toliau ir būsiu tokia įžūli pasakyti dar daugiau: visa ta galutinė laimė, dėl kurios krikščionys per tiek daug kliūčių ir sunkumų erškėčių kovoja, galiausiai yra ne kas kita, kaip tam tikra kvailystė ir beprotybė. Be abejonės, tai bus palaikyta ekstravagantišku pasisakymu; bet pamąstykite valandėlę ir ramiai išnagrinėkite šį atvejį.

Visų pirma, krikščionys tiek sutinka su platonikais, kad tiki, jog kūnas yra ne kas kita kaip kalėjimas ar požemis sielai įkalinti. Kad todėl, kol siela yra prirakinta prie kūno sienų, jos kylančius sparnus varžo, o visas jos gyvybines galias apsunkina ir pančioja grubios materijos dalelės, taip kad ji negali nei laisvai ieškoti, nei, laimingai pasivijusi, ramiai kontempliuoti savo tikrojo objekto – tiesos.

Be to, Platonas filosofiją apibrėžia kaip mirties apmąstymą, nes viena atlieka tą pačią funkciją kaip ir kita; būtent – atitraukia protą nuo visų regimų ir kūniškų objektų; todėl kol siela kantriai valdo įvairius kūno organus ir narius, tol žmogus laikomas geros ir sveikos būklės; bet kai siela, pavargusi nuo savo įkalinimo, stengiasi išlaužti kalėjimą ir išskristi už savo kūno ir kraujo narvo ribų, tada žmogus smerkiamas bent jau kaip pamišėlis ir trenktas; maža to, jei atsiranda koks nors išorinių organų defektas, tai vadinama gryna beprotybe. Ir visgi dažnai taip paveikti asmenys patiria pranašiškas ekstazes, numatydami ateities įvykius, pagauti įkarščio kalba kalbomis, kurių niekada anksčiau nesimokė, ir atrodo visuose dalykuose valdomi kažko dieviško ir nepaprasto; ir visa tai, be abejonės, tėra pasekmė to, kad siela labiau išsilaisvina iš savo ryšio su kūnu, dėl ko ji gali su mažesnėmis kliūtimis išreikšti gyvybės ir judėjimo energiją. Iš čia, be abejonės, kilo panašaus pobūdžio pastebėjimas, dabar tapęs nusistovėjusia nuomone, kad kai kurios ilgą patirtį turinčios sielos pasaulyje, prieš palikdamos kūną, pasiekia pranašiškų dvasių aukštumas.

Jei šis sutrikimas kyla iš religinio nesaikingumo ir per didelės pamaldumo įtampos, nors jis ir yra kiek kitokio pobūdžio, visgi jis toks artimas anajam, kad didžioji žmonijos dalis supranta tai kaip paprastą beprotybę; ypač kai tokio prietaringo būdo asmenys yra tokie pragmatiški ir išskirtiniai, kad atsiskiria ir gyvena tarytum atskirai nuo viso pasaulio: taip, kad atrodo patyrę tai, ką Platonas sapnuoja nutikus tarp tų, kurie, uždaryti tamsioje oloje, mąstė tik apie idėjas ir abstrakčias esybių spekuliacijas; ir vieno kito iš jų kompanijos, kuris ištrūko į atvirą šviesą ir grįžęs pasakoja jiems, kokioje akloje klaidoje jie gyveno; kad jis matė esmę to, ką jų vaizduotės kliedesiai pasiekė tik kaip šešėlį; kad todėl jis negalėjo nejausti gailesčio ir neužjausti jų klaidinančių sapnų, tuo tarpu jie iš kitos pusės ne mažiau verkia dėl jo pamišimo ir išmeta jį iš savo draugijos kaip lunatiką ir beprotį.

Taip paprasti žmonės yra visiškai užsiėmę tais objektais, kurie labiausiai pažįstami jų pojūčiams, už kurių ribų jie linkę manyti, kad viskas tėra pasakų šalis; tuo tarpu tie, kurie yra pamaldžiai religingi, niekina savo minčių ar jausmų nukreipimą į bet kokius žemus dalykus, bet kelia savo sielą į nekūniškų ir nematomų esybių paieškas. Pirmieji, rikiuodami laimės reikalavimus, priekyje stato turtus, kūno privalumus antroje vietoje, o sielos pasiekimus palieka pačiam galui; maža to, kai kurie vargiai tikės, kad siela apskritai egzistuoja, nes negali tiesiogine prasme pamatyti savo tikėjimo pagrindo; tuo tarpu antrieji atiduoda pirmuosius tarnystės vaisius tai paprasčiausiai ir nesuvokiamai Būtybei – Dievui, toliau rūpinasi laime to, kas yra arčiausiai jų nemirtingos sielos, visai nesirūpindami savo gendančiais kūniškais griaučiais ir niekindami pinigus kaip pasaulio purvą ir šiukšles; arba jei kartais kokios nors skubios aplinkybės reikalauja, kad jie įsitrauktų į pasaulietinius reikalus, jie tai daro su apgailestavimu ir tam tikru nenoru, laikydamiesi to, ką Šv. Paulius pataria savo korintiečiams: turėti žmonas, ir visgi būti tarsi jų neturėtų; pirkti, ir visgi likti tarsi nieko nevaldytų.

Tarp šių dviejų asmenų rūšių yra daug skirtumų ir kitais atžvilgiais. Pirmiausia, nors visi pojūčiai turi tą patį abipusį ryšį su kūnu, visgi kai kurie yra grubsesni už kitus; tokie kaip tie penki kūniškieji: lytėjimas, klausa, uoslė, rega, skonis; tuo tarpu kiti vėlgi yra labiau rafinuoti ir mažiau sutepti materija; tokie yra atmintis, supratimas ir valia. Protas visada bus labiausiai pasirengęs ir greitas tam, į ką jis natūraliai labiausiai linkęs. Todėl pamaldi siela, naudodama visą savo galią ir gebėjimus siekti tokių dalykų, kurie labiausiai nutolę nuo pojūčių, yra visiškai bukaprotė ir gyvuliška tvarkydama bet kokius pasaulietinius reikalus; tuo tarpu iš kitos pusės, paprasti žmonės yra taip susitelkę į savo verslus ir darbus, kad neturi laiko skirti nė vienos varganos minties būsimai amžinybei. Būtent dėl tokio dieviškos meditacijos įkarščio Šventasis Bernardas savo studijoje išgėrė aliejų vietoj vyno, ir visgi jo mintys buvo taip užimtos, kad jis niekada nepastebėjo klaidos.

Be to, tarp sielos aistrų kai kurios turi didesnį ryšį su kūnu nei kitos; tokios kaip geismas, mėsos ir miego troškimas, pyktis, puikybė ir pavydas; su šiomis pamaldus žmogus kariauja nuolatinį karą ir jaučia nesutaikomą priešiškumą, tuo tarpu paprasti žmonės jas brangina ir kursto kaip geriausius gyvenimo patogumus.

Yra ir kitų vidutinės prigimties aistrų, bendrų ir įgimtų kiekvienam žmogui; tokios yra meilė savo šaliai, pareiga tėvams, meilė vaikams, gerumas draugams ir panašiai; šioms paprasti žmonės rodo tam tikrą pagarbą, bet religingieji stengiasi jas išstumti ir išrauti iš savo sielos, nebent gali jas pakelti ir sublimuoti iki paties rafinuočiausio dorybės laipsnio; taip, kad mylėtų ar gerbtų savo tėvus ne vien tik dėl šio ryšio (nes ką gi jie padarė daugiau, nei pagimdė kūną? maža to, net ir už tai mes pirmiausia esame dėkingi Dievui, pirmajam visos žmonijos tėvui), bet tik kaip gerus žmones, kuriuose įspaustas gyvas tos dieviškos prigimties atvaizdas, kurią jie laiko pagrindiniu ir vieninteliu gėriu, už kurio ribų niekas nenusipelno būti mylimas, niekas trokštamas.

Ta pačia taisykle jie matuoja visas kitas gyvenimo pareigas ar prievoles; kiekvienoje iš jų visa, kas žemiška ir kūniška, jei ne visiškai atmetama, tai bent jau pastatoma už to, ką tikėjimas padaro nematomų dalykų esme. Taip sakramentuose ir visuose kituose religiniuose veiksmuose jie daro skirtumą tarp jų išorinės išvaizdos ar kūno ir vidinės sielos ar dvasios. Pavyzdžiui, pasninkaujant jie mano esant labai neveiksminga susilaikyti nuo mėsos ar atsisakyti valgio (ką visgi paprasti žmonės laiko visa savo pareiga), nebent jie taip pat nepažabotų savo aistrų, nenugalėtų pykčio ir nenumalšintų puikybės; kad siela, taip išlaisvinta iš kūno pančių, galėtų geriau mėgautis dvasiniais objektais ir paragauti dangaus. Taip (sako jie) ir šventojoje Eucharistijoje, nors išorinė forma ir ceremonijos neturi būti visiškai niekinamos, visgi jos yra žalingos, ar bent jau nenaudingos, jei kaip pliki ženklai nėra lydimos žymimo dalyko, kuris yra Kristaus kūnas ir kraujas, kieno mirtį, iki jo antrojo atėjimo, mes turime tuo pavaizduoti nugalėdami ir palaidodami savo bjaurias aistras, kad jos prisikeltų naujam gyvenimui ir susivienytų pirmiausia viena su kita, o tada visos su Kristumi.

Tokie yra tikrai pamaldaus asmens veiksmai ir meditacijos; tuo tarpu paprasti žmonės visą savo religiją sutelkia į grūdimąsi prie pat altoriaus, kunigo žodžių klausymąsi ir labai atidų kiekvienos smulkios ceremonijos laikymąsi. Ir ne tik tokiais atvejais, kokius čia pateikėme kaip pavyzdžius, bet per visą savo gyvenimą pamaldus žmogus, nepaisydamas žemesnių kūno medžiagų, visiškai atsiduoda fiksuotam susitelkimui į dvasinius, nematomus ir amžinus objektus.

Kadangi šie asmenys laikosi atokiai ir palaiko tokį platų atstumą tarpusavyje, įprasta, kad jie abu laiko vienas kitą bepročiais: ir jei aš turėčiau pareikšti savo nuomonę, kuriam iš dviejų šis vardas labiau tinka, prisipažįstu, priskirčiau jį religingiesiems; dėl to pagrįstumo būsite dar labiau įtikinti, jei imsiuosi demonstruoti tai, apie ką anksčiau užsiminiau, būtent – kad ta galutinė laimė, kurią siūlo religija, yra ne kas kita, kaip tam tikra beprotybės rūšis.

Todėl, pirma, Platonas sapnavo kažką panašaus, kai sakė mums, kad įsimylėjėlių beprotybė yra pati geidžiamiausia iš visų kūno būsenų; nes tas, kuris kartą visiškai apimtas šios aistros, nebegyvena savyje, bet perkelia savo sielą į tą pačią vietą, kurioje įkurdino savo jausmus, ir pameta save, kad rastų objektą, kurį taip dievina: šis sielos klaidžiojimas ir išėjimas iš savo buveinės – kas tai geriau, jei ne akivaizdus beprotybės proveržis? Ką gi kita gali reikšti tos patarlėmis tapusios frazės: non est apud se (jis ne savyje); ad te redi (atsigauk, grįžk į save); ir sibi redditus est (jis vėl atėjo į save)? Ir atitinkamai, kuo karštesnė ir aistringesnė meilė, tuo labiau nepagydoma iš to kylanti beprotybė, ir visgi tuo ji laimingesnė.

Tad kas gi bus ta būsima pašlovintų šventųjų laimė, kurios pamaldžios sielos čia, žemėje, taip nuoširdžiai dūsauja, jei ne tik tai, kad dvasia, kaip galingesnis ir vyraujantis nugalėtojas, įveiks ir prarys kūną; ir tai padarys tuo lengviau, nes būdami čia, apačioje, įvairūs nariai, būdami marinami ir laikomi pavaldume, buvo geriau paruošti šiam atskiriančiam pokyčiui; o vėliau pati dvasia pasimes ir paskęs palaimintojo regėjimo bedugnėje, taip kad visas žmogus tada bus visiškai už savo ribų ir ne kitaip laimingas, kaip tik transportuotas į ekstazę ir nuostabą, jausdamas neapsakomą įtaką tos visagalės Būtybės, kuri padaro visus dalykus visiškai palaimintus, supanašindama juos su savo atvaizdu.

Nors ši laimė bus visiškai įgyvendinta tik tada, kai sielos visuotinio prisikėlimo metu vėl susijungs su savo kūnais ir abu bus apvilkti nemirtingumu; visgi kadangi religingas gyvenimas yra tik nuolatinė meditacija apie dangaus džiaugsmus ir tarsi jų nuorašas, todėl tokiems asmenims leidžiama pajusti tam tikrą to malonumo skonį ir išankstinį patyrimą čia, kas bus jų atlygis vėliau. Ir nors tai iš tiesų tėra maža pasitenkinimo dalelytė, palyginti su tuo būsimu neišsenkančiu palaimos šaltiniu, visgi ji gausiai nusveria visus pasaulio malonumus, net jei jie visi būtų sudėti kartu ir parodyti geriausiu būdu; tokia didelė yra dvasinių dalykų viršenybė prieš kūniškus, nematomų – prieš materialius ir matomus. Tai yra tai, ką apaštalas iškalbingai aprašo, drąsindamas sakydamas, kad akis neregėjo, ausis negirdėjo, ir neįėjo į žmogaus širdį suvokti tų dalykų, kuriuos Dievas paruošė tiems, kurie jį myli.

Tai taip pat yra ta geresnioji dalis, kurią pasirinko Marija, kuri nebus iš jos atimta, bet ištobulinta ir užbaigta jos mirtingumui apsivilkus nemirtingumu.

Tie, kurie yra taip pamaldžiai paveikti (nors tokių yra nedaug), patiria tam tikrą keistą pokytį, kuris labai artimas beprotybei; jie kalba daug dalykų staigiai ir nerišliai, tarytum būtų valdomi kokio nors apsėdusio demono; jie leidžia neaiškius garsus be jokios atskiriamos prasmės ar reikšmės; jie kartais susuka ir iškreipia savo veidus į keistus ir senoviškus pavidalus; vienu metu be saiko linksmi, kitu – taip pat be saiko niūrūs; tai verkia, tai juokiasi, o netrukus dūsauja, tarytum būtų visiškai išsiblaškę ir netekę proto. Jei jie turi kokių blaivių tarpsnių, kai vėl ateina į save, kaip Šv. Paulius, jie prisipažįsta, kad buvo pagauti nežinia kur, ar kūne, ar be kūno, jie negali pasakyti; tarytum būtų buvę giliame miege ar transe, jie neprisimena nieko, ką girdėjo, matė, sakė ar darė: jie žino tik tai, kad jų praėjusi iliuzija buvo pati trokštamiausia laimė; todėl jie apgailestauja tik dėl jos praradimo ir netrokšta jokio didesnio džiaugsmo, kaip tik greito jos sugrįžimo ir tvaresnio pasilikimo amžiams. Ir tai (kaip sakiau) yra būsimos palaimos išankstinis skonis arba numatymas.

Bet bijau, kad užsimiršau ir jau peržengiau kuklumo ribas. Visgi, jei pasakiau ką nors per daug pasitikinčiai ar netinkamai, malonėkite atsižvelgti į tai, kad tai kalbėjo Kvailystė, ir tai moters asmenyje; tačiau tuo pat metu prisiminkite tos graikiškos patarlės tinkamumą:

Kvailys dažnai pasako laiku tinkančią tiesą.

Nebent būsite tokie šmaikštūs ir prieštarausite, kad tai manęs nepateisina, nes žodis aunp reiškia vyrą, ne moterį, ir todėl mano lytis atima iš manęs teisę į tą pastebėjimą.

Matau dabar, kad baigiamajam pasivaišinimui tikitės formalaus epilogo ir visko apibendrinimo trumpame atkartojime; bet užtikrinu jus, smarkiai klystate, jei manote, kad po tokio kalbos kratinio aš sugebėsiu prisiminti ką nors, ką pasakiau. Be to, kaip sena patarlė sako: Nekenčiu sugėrovo su gera atmintimi; taip iš tiesų galiu taip pat teisingai pasakyti: Nekenčiu klausytojo, kuris viską įsimena. Todėl trumpai:

Sudie! Gyvenkite ilgai, gerkite giliai, būkite linksmi,
Jūs, šlovingiausieji Kvailystės garbintojai!

EILĖRAŠTIS APIE KĄ TIK PERSKAITYTĄ KŪRINĮ

Mieste nėra nė vieno garbės vyro,
Bet jei netyčia pavadinsi jį kvailiu ir klounu,
Tuoj pat šaukia pasitenkinimo, ir tada greitai
Nustatomas laikas, vieta ir rapyros ilgis.
Neįtikėtini pamaivos, prisiekiu, kurie nesutinka
Būti vadinami tuo, kuo būti yra jų laimė:
Palaiminti Idiotai!
Kurie nuolankioje sferoje saugiai juda,
Ir ten ragauja saugaus bukumo saldumą,
Ir nepavydi išdidžių aukštumų tiems, kurie klajoja aukščiau.
Kvailystė, tikra paklydusios valios draugė,
Suteikia malonų pasiteisinimą darant bloga;
Ir Sokratas, tas apdairus, mąstantis įrankis,
Jei dievai būtų jį mėgę, būtų tapęs kvailiu.
Man rodos, mūsų autorius, kai be priekaištų
Piešia savo meilužės grožybes,
Trokhšta (jei Metempsichozė yra tiesa,
Ir sielos keičia savo futliarą bei veikia iš naujo),
Kad kitame gyvenime jis galėtų pretenduoti tik
Į tas kelias smegenis kokio švelnaus kaimo skvaierio,
Kurio galva prikimšta tokių pradmenų,
Kokių jaunystėje mokė jo rūpestinga senelė.

O dabar (brangus drauge), kaip mes tavo kaktą
Papuošime tais laurais, kuriuos teisingai esame skolingi?
Nes tu suteiki naujos garbės kūriniui
Ir temai: ir tas malonus dalykas,
Kurį jis taip gerai lotyniškai išreiškė,
Neatrodo mažiau komiškas aprengtas angliškais drabužiais;
Tavo sakiniai visi taip aiškiai nukalti,
Ir taip tiksliai sudėti kiekvienoje mintyje,
Kad vargiai galime pamatyti, kas labiau skolingas:
Tema tavo autoriui, ar jis pats tau.

PABAIGA