„Daemonologie“ (liet. „Demonologija“) – tai 1597 metais išleistas traktatas, parašytas škotiška-angliška kalba karaliaus James VI (vėliau James I Anglijos) kaip dialogas tarp dviejų veikėjų: skeptiškojo Philomathes ir žinančiojo Epistemon. James rašė šią knygą po asmeninio įsitraukimo į North Berwick raganų teismus 1590–1591 metais, kai audrų metu plaukiant laivu su nuotaka Anne iš Danijos jis pats patyrė, kas, jo manymu, buvo raganų sukeltas pavojus gyvybei. Teismuose, kuriuose karalius dalyvavo kaip teisėjas, buvo kankinami ir nuteisti dešimtys žmonių, kaltinamų bandymu nužudyti jį per burtais. Tai sustiprino jo baimę dėl raganavimo kaip velnio įrankio prieš krikščionišką valdžią, o knyga tapo atsaku į skeptiškus veikalus, kaip Reginald Scot „The Discoverie of Witchcraft“, ir būdu įrodyti raganų egzistavimą Biblijos argumentais.

„Daemonologie“ nėra pasaka ar karaliaus sapnas – tai sąmoningai parašytas teologinis-politinis traktatas, kuriame James VI/I, pasitelkęs dialogo formą tarp skeptiko Filomato ir žinovo Epistemon, siekė atsakyti į abejojančiųjų klausimus ir įrodyti raganų bei demonų egzistavimą; jis rėmėsi savo patirtimi North Berwick raganų teismuose, Biblijos citatomis, liaudies tikėjimais ir teismų liudijimais, o dialogo forma buvo pasirinkta kaip literatūrinė priemonė, leidusi sistemingai polemizuoti su skeptikais, tokiais kaip Reginald Scot, todėl knyga yra istorinis dokumentas, atspindintis to meto baimes ir politinę atmosferą, o ne fantazijos kūrinys.

„Daemonologie“ buvo skaitoma ne tik teologų ir teisininkų, bet ir plačiai paplito tarp Anglijos bei Škotijos valdžios sluoksnių, nes 1603 m., Jamesui tapus Anglijos karaliumi, ji buvo perleista ir tapo ideologiniu pagrindu griežtesniam raganavimo įstatymui; knyga turėjo didelę įtaką literatūrai – William Shakespeare „Makbeto“ raganos cituoja ritualus tiesiai iš „Daemonologie“ ir North Berwick teismų liudijimų, o vėliau ja rėmėsi raganų medžiotojai, tokie kaip Matthew Hopkins XVII a. Anglijoje, bei netgi Salem raganų teismuose Amerikoje 1692 m.; nors pats James vėliau kiek atšalo nuo masinių persekiojimų, jo traktatas kurstė baimę ir suteikė teologinį-politinį pagrindą raganų medžioklėms, todėl jo poveikis išliko kelis šimtmečius.

Knyga padalinta į tris dalis: pirmoji aptaria magiją apskritai ir nekromantiją (bendravimą su mirusiaisiais), antroji – raganavimą ir sorcery, trečioji – demonus, vaiduoklius, vilkatus bei kitus antgamtinius reiškinius. Joje karalius teigia, kad raganos sudaro paktus su velniu, kelia audras, žaloja žmones, dalyvauja sabatuose, o jų galios – tik velnio apgavystės. Pateikiami pavyzdžiai iš teismų, kaip katės metimas į jūrą audrai sukelti ar vaškinės figūrėlės naudojimas karaliui pakenkti. James ragina bausti raganas mirtimi, nes jos – velnio vergės, grasinančios visuomenei ir valdovui.

Ši knyga greitai išplito: 1603 metais, kai James tapo Anglijos karaliumi, ji buvo perleista ir prisidėjo prie griežtesnio raganavimo įstatymo Anglijoje. Ji įkvėpė William Shakespeare rašant „Makbetą“ – raganos ten cituoja ritualus tiesiai iš „Daemonologie“ ir North Berwick liudijimų. Vėliau ja rėmėsi raganų medžiotojai kaip Matthew Hopkins, kuris XVII amžiuje Anglijoje nuteisė šimtus žmonių, ar net Salem teismuose Amerikoje 1692 metais. Nors pats James vėliau kiek atšalo nuo masinių persekiojimų, jo tekstas kurstė raganų baimę Europoje dar kelis šimtmečius.

Struktūra

• I dalis – apie magiją, nekromantiją ir bendravimą su mirusiaisiais.
  • Skyriuose nagrinėjama, kas yra magija, kokios jos rūšys, kaip ji siejasi su velniu.
• II dalis – apie raganavimą ir „sorcery“ (burtus).
  • Čia aprašoma, kaip raganos sudaro paktus su velniu, kokius ritualus atlieka, kaip kelia audras ar daro žalą žmonėms.
• III dalis – apie demonus, vaiduoklius, vilkatus ir kitus antgamtinius reiškinius.
  • Skyriuose pateikiami pavyzdžiai iš teismų, aptariami sabatai, velnio apgavystės, įvairūs antgamtiniai padarai.

Forma

• Knyga parašyta dialogo forma tarp dviejų veikėjų:
  • Philomathes – skeptikas, klausiantis ir abejojantis.
  • Epistemon – žinantis, aiškinantis ir įtikinantis.

Daemonologie

Dialogo forma

Padalinta į tris knygas.

Autorius James RX

Spausdino Robert Walde-graue,

Karaliaus Didenybės spaustuvininkas. 1597 m.

Cum Privilegio Regio.

ĮŽANGA. SKAITYTOJUI.

Baimė, kurią šiuo metu šioje šalyje kelia gausybė šių bjaurių Velnio vergų – raganių ar užkalbėtojų – paskatino mane (brangus skaitytojau) skubiai parengti šį traktatą. Ne tam, kad (kaip prisiekiu) demonstruočiau savo mokslą ar išradingumą, bet vien iš sąžinės balso, siekdamas kiek įstengdamas įtikinti abejojančias daugelio širdis dviem dalykais: kad tokie Šėtono antpuoliai tikrai vyksta ir kad jų įrankiai nusipelno griežčiausios bausmės. Tai prieštarauja dviem pagrindinėms mūsų amžiaus klaidoms. Pirmoji – anglo SCOTO, kuris viešai spausdintu žodžiu drįsta neigti, kad raganystė apskritai egzistuoja, ir taip palaiko senąją sadukiejų klaidą, neigiančią dvasių buvimą. Antroji – vokiečio gydytojo WIERUSO, kuris viešai gina visus šiuos burtininkus, siekdamas jiems nebaudžiamumo ir taip aiškiai išduoda save buvus vienu iš tos brolijos narių.

Kad traktatas būtų malonesnis ir lengviau suprantamas, pasirinkau dialogo formą ir padalinau jį į tris knygas. Pirmoji kalba apie magiją apskritai, o ypač apie nekromantiją. Antroji – apie burtus ir raganystę. Trečioji aptaria visų rūšių dvasias ir šmėklas, kurios pasirodo ir vargina žmones, bei baigiasi viso darbo išvada.

Mano tikslas šiame darbe – įrodyti du dalykus, kaip jau minėjau: pirma, kad tokie velniški menai buvo ir yra; antra, kokio kruopštaus teismo ir griežtos bausmės jie nusipelno. Todėl samprotauju, kokie dalykai šiuose menuose įmanomi ir kokios natūralios priežastys juos lemia. Neaptarinėju kiekvienos smulkmenos apie Velnią galią – tai būtų begalinis darbas, – bet kalbėsiu scholastiškai (nes mūsų kalba tam netinka): aptarsiu gentį (genus), o rūšys (species) ir skirtumai (differentia) bus suprantami iš jos. Pavyzdžiui, pirmosios knygos šeštame skyriuje sakau, kad magai per savo pažįstamą dvasią gali staiga prisikviesti visokių skanėstų: juk kaip vagis jis mėgsta vogti, o kaip dvasia – mikliai ir greitai juos pernešti. Po šia gentimi telpa visos smulkmenos, pavyzdžiui, vyno ištraukimas iš sienos (kaip dažnai girdime, kad taip daroma) ir panašūs dalykai; jie pakankamai įrodomi bendraisiais samprotavimais.

Panašiai antrosios knygos penktame skyriuje įvairiais argumentais įrodinėju, kad raganos savo šeimininko galia gali ir išgydyti, ir užleisti ligas. Tie patys samprotavimai, įrodantys jų galią ligoms apskritai, lygiai taip pat įrodo ir konkrečias galias: kai kurių vyrų prigimties susilpninimą, kad jie taptų nepajėgūs moterims, arba perteklinį jos sustiprinimą kituose viršijantį įprastą gamtos tvarką, ir visa kita panašiose ligose.

Vieną dalyką prašau pastebėti visuose vietose, kur samprotauju apie Velnią galią: skirtingi tikslai, kurių siekia Dievas kaip pirmoji priežastis ir Velnias kaip Jo įrankis bei antroji priežastis visuose šiuose Velnią veiksmuose (kaip Dievo budelio). Velnias visada taiko sunaikinti – ar sielą, ar kūną, ar abu – tam, kam leidžiama taip elgtis. O Dievas, priešingai, iš to blogio ištraukia sau šlovę: arba teisingai bausdamas nedorėlius, arba išbandydamas kantrybę ir stiprindamas tikėjimą teisingųjų, kurie pabunda nuo tokios pataisos rykštės.

Štai ir visa mano ketinimas šiame traktate. Tikiuosi, lengvai atleisi, kad praleidau smulkų visų šių neteisėtų menų apeigų ir paslapčių aprašymą, taip pat begalę jų stebuklingų darbų – tai neatitinka mano tikslo. Priežastis paaiškinta trečiosios knygos pirmojo skyriaus pabaigoje. Kas nori smulkiau sužinoti apie jų praktikas, tegu skaito BODINO „Daemonomanie“ – surinkta kruopščiai, nors ir parašyta ne visai protingai – kartu su prisipažinimais tų, kurie šiuo metu suimti. Kas nori žinoti senovės nuomonę apie jų galią, ras ją gerai aprašytą pas vėlyvuosius vokiečių autorius HYPERIUM ir HEMMINGIUM, taip pat pas daugybę kitų naujesnių teologų, plačiai apie tai rašančių. O kas pageidauja sužinoti smulkias apeigas ir keistenybes tų juodųjų menų (kas ir nereikalinga, ir pavojinga), ras tai ketvirtojoje CORNELIAUS AGRIPPOS knygoje ir pas minėtąjį WIERUSĄ.

Linkiu, brangus skaitytojau, kad mano pastangos šiame traktate būtų veiksmingos, ginkluodamos visus, kurie jį skaito, prieš minėtas klaidas, ir patikiu savo gerą valią tavo draugiškam priėmimui. Nuoširdžiai atsisveikinu.

JAMES RX.

PIRMOJI KNYGA.

ARGUMENTAS.

Įžanga į visą kūrinį. Magijos apibrėžimas konkrečiai.

I skyrius.

ARGUMENTAS.

Įrodymas iš Šventojo Rašto, kad šie neteisėti menai apskritai buvo ir gali būti praktikuojami.

FILOMATAS ir EPISTEMONAS aptaria reikalą.

FILOMATAS.

Labai džiaugiuosi, kad šiandien su jumis susitikau. Manau, kad jūs galite geriau už kitus, su kuriais man teko kalbėtis, išspręsti mano didelę abejonę.

EPI.

Kuo galėsiu, mielai ir laisvai išdėstysiu savo nuomonę. Jei neįrodysiu pakankamai, nuoširdžiai sutiksiu, kad geresnis samprotavimas nugalėtų.

FIL.

Ką manote apie tas keistas naujienas, kurios dabar visiems pokalbiams teikia progos? Turiu omenyje raganas.

EPI.

Tikrai stebuklingos. Manau, tokie aiškūs ir atviri prisipažinimai šiuo klausimu niekada anksčiau nebuvo girdėti jokioje šalyje ar amžiuje.

FIL.

Be abejonės, jei jie tikri. Bet daktarai tuo abejoja.

EPI.

Kuo konkrečiai abejojate?

FIL.

Visu kuo, kiek man pavyko suprasti. Ypač tuo, ar apskritai egzistuoja raganystė ir raganos. Prašyčiau jus mane tuo atžvilgiu nuraminti, jei galite. Esu apie tai kalbėjęsis su įvairiais žmonėmis, bet taip ir negavau patenkinamo atsakymo.

EPI.

Mielai padarysiu, ką galėsiu. Bet manau, kad tai sunkiau, nes jūs neigiate patį dalyką apskritai. Kaip sako logikos mokyklose: Contra negantem principia non est disputandum – su tuo, kuris neigia pradmenis, negalima ginčytis. Vis dėlto ta dalis, kad raganystė ir raganos buvo bei yra, pirmoji aiškiai įrodoma iš Šventojo Rašto, o antroji – kasdienės patirties ir prisipažinimų.

FIL.

Žinau, kad minėsite Sauliaus pitonę. Bet tai, kaip matyti, mažai jums padės.

EPI.

Ne tik tą vietą, bet ir daugelį kitų. Stebiuosi, kodėl ji turėtų mažai padėti?

FIL.

Priežastys šios. Pirma, pagalvokite: Saulius buvo dvasios sutrikęs, ilgai pasninkavęs, kaip liudija tekstas, ir atėjęs pas moterį, kuri buvo laikoma turinčia tokių žinių. Jis norėjo sužinoti labai svarbias naujienas, o jo sąžinė buvo apsunkinta sunkių nusikaltimų, ypač tos pačios neteisėtos smalsumo ir baisios atsimetimo. Kai moteris staiga sušuko iš didelio nustebimo dėl neįprasto reginio, kurį tariamai matė, atpažino jį karaliumi, nors jis buvo persirengęs ir anksčiau neigė, – ne stebuklas, sakau, kad jo pojūčiai, taip sutrikę, negalėjo pastebėti, kaip ji vaidino balsą. Jis pats buvo kitame kambaryje ir nieko nematė. Antra, kas galėjo būti prikeltas? Samuelio dvasia? Šventvagiška ir prieštarauja visai teologijai. Velnias jo pavidalu? Dar mažiau tikėtina: arba Dievas leistų jam pasirodyti šventųjų pavidalu (tuomet pranašai anais laikais niekada nebūtų tikri, kokia dvasia jiems kalba regėjimuose), arba jis galėtų išpranašauti ateitį. Bet pranašystė kyla tik iš Dievo, o Velnias neturi žinių apie ateitį.

EPI.

Vis dėlto, jei atkreipsite dėmesį į teksto žodžius, aiškiai matysite, kad Saulius matė tą reginį. Net jei pripažinsime, kad Saulius buvo kitame kambaryje, kai buvo daromi ratai ir burtai, reikalingi tam reikalui (nes nė vienas tokio meno meistras neleis kitiems tuo metu stebėti), vis tiek iš teksto akivaizdu, kad vos tik ta nešvari dvasia visiškai pakilo, ji pakvietė Saulį. Tekste pasakyta, kad Saulius atpažino jį esant Samueliu. To nebūtų buvę, jei būtų girdėjęs tik apie seną žmogų su apsiaustu – juk Izraelyje buvo mirę daug senių, ne tik Samuelis, o viso krašto įprastas drabužis buvo apsiaustai. Dėl antrojo – kad tai nebuvo Samuelio dvasia, sutinku. Nereikia tuo įrodinėti, nes visi krikščionys, nesvarbu kokios konfesijos, tam pritaria. Abejoja tik visiški neišmanėliai arba nekromantai ir raganos. Kad Velniui kartais leidžiama įgauti šventųjų pavidalą, aišku iš Šventojo Rašto, kur sakoma, kad Šėtonas gali persikūnyti į šviesos angelą. Tai nesukeltų jokio keblumo pranašų regėjimams, nes tikrai žinoma, kad Dievas neleis jam apgauti savųjų. Tik tuos, kurie patys save apgauna, bėgdami pas jį. Dievas tada leidžia jiems pakliūti į savas pinkles ir teisingai leidžia būti apgautiems dideliu melo veiksmingumu, nes jie nenorėjo tikėti tiesa (kaip sako Paulius). Dėl Velnią pranašavimų apie ateitį – tiesa, jis nežino visko, kas bus, bet žino dalį. Tai rodo tragiška šios istorijos pabaiga (kurios joks moters protas nebūtų galėjęs iš anksto numatyti). Ne todėl, kad turėtų išankstinę žinią – tai tik Dievui būdinga – ar matytų Dievą kaip veidrodyje (kaip geri angelai). Jis amžinai atskirtas nuo Kūrėjo malonės ir veido. Žino tik vienu iš dviejų būdų: arba kaip pasaulietiškai išmintingas, mokomas nuolatinės patirties nuo pat sukūrimo, spėja pagal tikimybę iš to, kas buvo anksčiau, ir natūralių priežasčių, atsižvelgdamas į visų pasaulio dalykų kaitą; arba Dievui jį panaudojant savo tikslams ir taip jam leidžiant tai numatyti. Taip, matyt, buvo ir čia – labai panašu randame pranašo Michėjo kalboje karaliui Achabui.

Bet grįžtant prie mano pirmojo teiginio – kad raganystė ir raganos gali egzistuoti – Šventajame Rašte yra daug daugiau vietų nei ši (kaip jau minėjau). Pirma, Dievo įstatyme tai aiškiai draudžiama. Aišku, kad Dievo įstatymas nekalba tuščiai, neprakeikia šešėlių ir neskiria bausmių už tai, kas neturi esmės ar būties, kaip mes sakome. Antra, akivaizdu, kai nedoro faraono išminčiai mėgdžiojo nemažai Mozės stebuklų, kad sustiprintų tirono širdį. Trečia, argi Samuelis nesakė Sauliui, kad nepaklusnumas prilygsta raganystės nuodėmei? Palyginti su tuo, ko nėra, būtų pernelyg kvaila. Ketvirta, argi Simonas Magas nebuvo tokio meno žmogus? Penkta, kas buvo ta moteris su pitono dvasia? Be to, yra begalė kitų vietų, kurias būtų nuobodu vardyti.

II skyrius.

ARGUMENTAS.

Kokią nuodėmę daro šių neteisėtų menų praktikuotojai. Šių menų padalijimas. Kokios priemonės vilioja žmones juos praktikuoti.

FILOMATAS.

Man atrodo keista, kad Dievas leidžia žmonėms, nešiojantiems Jo atvaizdą, kristi į tokį bjaurų ir purviną atsimetimą.

EPI.

Žmogus sukurtas pagal Kūrėjo atvaizdą, bet po nuopuolio jį prarado. Tik išrinktiesiems malonė grąžina jį bent iš dalies. Visi kiti, atitolę nuo Dievo, atiduodami į rankas Velniui, tam priešui, kad nešiotų jo atvaizdą. Kartą taip atiduoti, jiems maloniausia ir saldžiausia būna didžiausias ir bjauriausias bedievystė.

FIL.

Argi jam neužtenka netiesiogiai valdyti ir pražudyti tiek daug sielų, viliojant į ydas ir savo aistrų tenkinimą? Kam dar paversti paprastus žmones tiesioginiais savo tarnais?

EPI.

Ne, tikrai ne. Jis kiekvieną, kurį valdo, naudoja pagal jo būdą ir žinias. Kam randa paprastesnį, tam aiškiausiai ir pasirodo. Būdamas žmogaus išganymo priešas, deda visas pastangas įpinkti juos taip giliai į savo pinkles, kad vėliau (net jei norėtų) nebegalėtų išsivaduoti.

FIL.

Vadinasi, tai nuodėmė prieš Šventąją Dvasią.

EPI.

Kai kuriems – taip, bet ne visiems.

FIL.

Kaip tai? Argi visi, kurie tiesiogiai bėga pas Velnią, nėra viena kategorija?

EPI.

Dievas saugok. Nuodėmė prieš Šventąją Dvasią turi dvi šakas: viena – visiškas atsitraukimas nuo Dievo tarnybos ir visų Jo įsakymų atmetimas; antroji – tas pats daroma su žinia, prieš savo sąžinę ir Šventosios Dvasios liudijimą, kartą jau patyrus Dievo gailestingumo saldumą. Pirmoje šakoje telpa visi nekromantai, užkalbėtojai ir raganos. Antrojoje – tik tie, kurie klysta su tokia žinia, apie kurią kalbėjau.

FIL.

Tada matyti, kad yra daugiau nei viena rūšis tiesioginių jo tarnų. Kiek jų ir kokios?

EPI.

Pagrindinės dvi, į kurias sueina visi nelaimingo meno dalys: viena vadinama magija arba nekromantija, kita – burtų menu arba raganyste.

FIL.

O kiek ir kokių būdų Velnias vilioja žmones į šias pinkles?

EPI.

Net trimis aistromis, kurios slypi mumyse: smalsumu dideliuose protuose; troškimu keršyti už giliai įsižeidimus; godžiu turto apetitu, kilusiu iš didelio skurdo. Pirmasis, smalsumas, vilioja tik magus ir nekromantus. Kiti du – raganas ir burtininkus. Tas senas ir klastingas Žaltys, būdamas dvasia, lengvai pastebi mūsų polinkius ir prisitaiko prie jų, kad mus pražudytų.

III skyrius.

ARGUMENTAS.

Žodžių magija ir nekromantija reikšmės bei kilmė. Skirtumas tarp nekromantijos ir raganystės. Kokie įėjimai ir pradžios atveda prie šių žinių.

FILOMATAS.

Pirmiausia norėčiau išgirsti, kas yra tas dalykas, kurį vadinate magija arba nekromantija.

EPI.

Žodis magija persų kalba reiškia dieviškų ir dangaus mokslų kontempliuotoją ar aiškintoją. Pirmiausia naudotas chaldėjų, kurie, nežinodami tikrosios dievybės, laikė jį pagrindine dorybe ir neteisingai pavadino garbingai. Graikai perėmė tą vardą visiems neteisėtiems menams žymėti.

O nekromantija – graikiškas žodis iš Νεκρων ir μαντεια, reiškiantis pranašystę per mirusiuosius. Šis vardas duotas tam juodajam ir neteisėtam mokslui per sinėdokę, nes vienas pagrindinių jo dalių – naudotis mirusių kūnų liekanomis būrimuose.

FIL.

Kuo skiriasi šis menas nuo raganystės?

EPI.

Liaudies skirtumas gana juokingas, bet iš esmės teisingas: raganos – tik tarnaitės ir Velnią vergės, o nekromantai – jo šeimininkai ir vadai.

FIL.

Kaip gali būti, kad žmonės, ypač atsidavę jo tarnybai, būtų jo vadai?

EPI.

Gali, bet tik tam tikra prasme. Ne savo galia jį valdo, o tik pagal sutartį: jis įsipareigoja jiems smulkmenose, kad mainais gautų jų kūną ir sielą – vienintelį jo grobį.

FIL.

Tikrai neteisinga sutartis. Papasakokite, koks to meno poveikis ir paslaptys?

EPI.

Per plati sritis. Bet trumpai pabandysiu pereiti pagrindinius dalykus. Yra dvi žmonių rūšys, kurias galima privilioti prie šio meno – mokyti ir nemokšti. Abi žadina ir maitina smalsumą dviem būdais, kuriuos vadinu Velnią mokykla ir pradmenimis.

Mokytųjų smalsumą žadina ir maitina tai, ką vadinu jo mokykla – teismo astrologija. Kai kurie, pasiekę didelį mokslų tobulumą, bet likę be atgimimo dvasios ir jos vaisių, matydami, kad visi gamtos dalykai prieinami ir kvailiems pedantams, nori išsiskirti didesniu vardu. Ne tik žinodami dangaus kūnų eigą, bet ir siekdami iš jos pažinti ateitį. Iš pradžių jiems tai atrodo teisėta, nes pagrindas remiasi tik natūraliomis priežastimis. Bet radę, kad praktika išsipildo daugelyje dalykų, ieško priežasties. Taip kopdami nuo laiptelio prie laiptelio slidžia ir nepatikima smalsumo scala, galiausiai prieina prie juodosios ir neteisėtos magijos ten, kur teisėti menai nepatenkina neramių protų.

Ten iš pradžių pastebi, kad įvairūs teisingai sudėti ratai ir užkalbėjimai prišaukia įvairias dvasių formas, kurios atsako į jų abejones. Priskirdami tai ratų ir Dievo žodžių, sumaišytų juose, galiai, aklai didžiuojasi, tarsi savo proto vikrumu užkariavę Plutono karalystę ir tapę Stikso buveinių imperatoriais. O iš tikrųjų (vargšai nelaimėliai) tampa mirtino priešo vergais. Jų žinios niekuo nepadidėja, tik pažįsta blogį ir pragaro siaubą kaip bausmę – kaip Adomo po uždrausto medžio valgymo.

IV skyrius.

ARGUMENTAS.

Velnio pradmenų ir mokyklos aprašymas – įėjimai į magijos meną. Skirtumas tarp astronomijos ir astrologijos. Astrologijos padalijimas į dalis.

FILOMATAS.

Nepatingėkite papasakoti ir apie Velnio pradmenis.

EPI.

Velnio pradmenimis vadinu apskritai visa, kas liaudyje laikoma žodžio, žolės ar akmens galia – neteisėti užkalbėjimai be natūralių priežasčių. Taip pat visokios praktikos, ženklai ar kiti neįprasti veiksmai, kurie neatlaiko tikro proto patikrinimo.

FIL.

Pateikite konkrečių pavyzdžių, nes jūsų teiginys per daug bendras.

EPI.

Turiu omenyje užkalbėjimus, kuriuos dažniausiai naudoja paprastos bobutės: gydo apkerėtus gyvulius, saugo nuo piktos akies, rišdamos šermukšnio šakeles ar įvairias žoles prie plaukų ar uodegų; gydo kirminą, stabdo kraują, taiso arklių patempimus, suka sietą ar daro begalę panašių dalykų vien žodžiais, nieko nedėdamos prie skaudamos vietos, kaip daro gydytojai. Arba sustabdo sutuoktinius natūraliai sueiti, surišdamos tam tikrą skaičių mazgų ant virvutės vestuvių metu. Ir daug kitų dalykų, kuriuos žmonės daro juokaudami. Nemokšti žmonės, natūraliai smalsūs ir neturintys tikros Dievo pažinimo, mato, kad kai kurie tokie veiksmai išsipildo (Velnio galia apgaunant žmones, o ne dėl kokios vidinės tuščių žodžių ar ženklų galios). Norėdami pelnyti sau šlovę tokiais triukais, arba (jei drovesni) mokosi iš patyrusių to meno žmonių (iš pradžių nežinodami, kad tai blogis), arba (jei grubūs) tiesiai bėga pas Velnią iš ambicijos ar godumo ir aiškiai su juo susitaria.

FIL.

Bet man rodos, kad šie jūsų vadinami Velnio mokykla ir pradmenys yra teisėti dalykai, visais laikais ir amžiais laikyti tokiais. Ypač astrologijos mokslas – vienas pagrindinių matematikos dalių.

EPI.

Iš pradžių mokytieji pastebėjo du dalykus dangaus kūnų – planetų, žvaigždžių ir panašių – moksle. Vienas – jų eiga ir įprasti judėjimai, vadinama astronomija (iš νομος ir αστερων – žvaigždžių įstatymas). Tai tikrai matematikos dalis, ne tik teisėta, bet ir labai reikalinga bei girtina. Kita vadinama astrologija (iš αστερων ir λογος – žvaigždžių žodis ar skelbimas). Ji dalijama į dvi dalis. Pirmoji – pagal jų įtaką pažinti vaistų ir ligų galias, metų laikų ir orų eigą. Ji remiasi pirmąja, nors pati nėra matematikos dalis, bet saikingai naudojama – ne draudžiama, nors ne tokia reikalinga ir girtina kaip pirmoji. Antroji – taip pasitikėti jų įtaka, kad iš jos pranašauti, kurios valstybės klestės ar žlugs, kurie žmonės bus laimingi ar nelaimingi, kuri pusė laimės mūšį, kas nugalės dvikovoje, kokiu būdu ir kokio amžiaus mirs žmonės, kuris arklys laimės lenktynėse ir daug kitų neįtikėtinų dalykų. Apie tai smulkiai, bet ne naudingai rašė Cardanus, Cornelius Agrippa ir kiti. Iš šios pastarosios šaknies kyla begalė šakelių: gimimo horoskopai, chiromantija, geomantija, hidromantija, aritmantija, fiziognomija ir tūkstantis kitų, kuriuos labai gerbė ir praktikavo senovės pagonys. Ši paskutinė astrologijos dalis vadinta pars fortunæ. Ji visiškai draudžiama krikščionims, nes remiasi ne natūraliu protu. Būtent ją vadinu Velnio mokykla.

FIL.

Bet daug mokytųjų mano kitaip.

EPI.

Pripažįstu. Galėčiau pateikti argumentų savo nuomonei pagrįsti, bet tai nukryptų nuo mūsų pokalbio ir užimtų visą dieną. Tik vieną žodį jiems iš Šventojo Rašto (kuris turi būti neklaidingas pagrindas visiems tikriems krikščionims): pranaše Jeremijuje aiškiai draudžiama tikėti ar klausyti tų, kurie pranašauja pagal planetų ir žvaigždžių eigą.

V skyrius.

ARGUMENTAS.

Kiek užkalbėjimų naudojimas teisėtas ar neteisėtas. Ratų ir užkalbėjimų formų aprašymas. Kodėl magai patys pavargsta nuo jų.

FILOMATAS.

Ką gi, pakankamai pasakėte tuo klausimu. Bet kaip dabar įrodysite, kad šie užkalbėjimai ar nenatūralios praktikos neteisėtos? Juk daug dorų ir linksmų vyrų bei moterų viešai kai kuriuos praktikavo. Jei apkaltintumėte visus raganyste, sakytumėte daugiau, nei kas patikėtų.

EPI.

Matau, jei būtumėte geriau įsiklausę į žodį, kuriuo pavadinau, nebūtumėte taip abejojęs ir mane neteisingai supratęs. Kaip nė vienas negali būti mokiniu mokykloje ir nepaklusti mokytojui, taip nė vienas negali studijuoti ir taikyti magijos ratų bei meno be baisaus atsimetimo nuo Dievo. Bet kaip tie, kurie skaito ir mokosi pradmenis, dar nėra pavaldūs jokiam mokytojui, jei tėvai nenusprendžia leisti į mokyklą, taip ir tie, kurie iš nežinojimo bando šias praktikas – kurias vadinu Velnio pradmenimis, – nežinodami, kad tai jaukai, kuriuos jis meta gaudydamas tuos, kuriems Dievas leidžia pakliūti į jo rankas. Tokie žmonės, be abejonės, verti švelniausio vertinimo, nes jie (bent jau savo žiniomis) neprašo jo pagalbos ir niekada neįstojo į Šėtono tarnybą. Vis dėlto, kalbėdamas tik už save, nenorėčiau taip arti prieiti. Mano nuomone, mūsų priešas per daug klastingas, o mes per silpni (be didesnės Dievo malonės), kad bandytume tokias pavojingas pinkles, kuriose jis tik ir taiko mus įvilioti.

FIL.

Tikrai teisingai sakote. Kaip liaudies priežodyje: kas vakarieniauja su Velniu, tam reikia ilgo šaukšto. Bet dabar prašau tęsti magijos meno aprašymą.

EPI.

Kai jie pasiekia tokį blogio tobulumą – įgyja bet kokių žinių (mokytų ar nemokytų) apie šį juodą meną – pradeda pavargti nuo savo šeimininko kėlimo užburtais ratais. Tai ir sunku, ir pavojinga. Tada pereina prie aiškios sutarties su juo, kurioje ypač aptariamos formos ir poveikiai.

FIL.

Bet prieš tęsdamas, papasakokite kiek apie jų ratus ir užkalbėjimus. Ir kodėl jie nuo to pavargsta? Atrodytų, kad toks būdas mažiau baisus nei tiesioginis bendravimas su ta bjauria ir nešvaria dvasia.

EPI.

Manote, kad aš pats raganius, ar norite prisiekti pameistriu to meno? Vis tiek trumpai patenkinsiu smalsumą apie užkalbėjimus, aprašytus knygose, kurias vadinu Velnio mokykla. Yra keturios pagrindinės dalys: užkalbėtojų asmenys, veiksmas, žodžiai ir apeigos, bei prišaukiamos dvasios. Pirmiausia prisiminkite pagrindą, kurį minėjau: nėra jokios galios pačiuose ratuose, šventvagiškai vartojamuose Dievo varduose ar apeigose, kuri pakeltų pragaro dvasią ar priverstinai laikytų ją rate. Tik jis, visų melų tėvas, pats nustatė tokį būdą, apsimesdamas paklūstančiu ir suvaržytu, nenori peržengti tų ribų. Taip leidžia jiems didžiuotis valdžia virš jo, o pats pelno pasitikėjimą smulkmenose, kad vėliau galėtų apgauti visam laikui – amžina sielos ir kūno pražūtimi. Taigi, užkalbėjimų gali būti keli ar daugiau (visada daugiau nei vienas), priklausomai nuo rato kokybės ir reginio formos. Dviejų dalykų negalima praleisti: švęsto vandens (kuriuo Velnias tyčiojasi iš popiežininkų) ir kokios gyvos būtybės aukos jam. Laikomasi tam tikrų metų laikų, dienų ir valandų. Viskam paruošus, piešiami trikampiai, keturkampiai, apvalūs, dvigubi ar viengubi ratai, pagal norimą reginį. Apie įvairias ratų formas, begalę viduje ir išorėje esančių ženklų ir kryžių, apie įvairius reginius, kuriais tas klastingas dvasia juos apgauna, ir visas smulkmenas palieku tiems, kurie daug galvų sukti aprašinėdami – tai tik smalsu ir visiškai nenaudinga. Tik tiek paliečiu: kai prišaukta dvasia pasirodo (o tai būna ne iš karto, po daugybės apeigų, ilgų maldų ir murmėjimo, panašiai kaip popiežininkų kunigas skubėdamas aukoja medžioklės mišias), jei praleidžia bent menkiausią smulkmeną ar iš baimės kas peržengia ratą – jis pats tuoj pat susigrąžina skolą, kurią jie jam skolingi. Kitaip būtų laukęs ilgiau. Turiu omenyje – nusineša kūną ir sielą. Jei ne pakankama priežastis pavargti nuo tokių užkalbėjimų, spręskite pats: ilgas ir varginantis darbas, tikslus dienų ir valandų laikymasis, baisus reginys, nuolatinis pavojus pražūti dėl menkiausios klaidos. O Velnias mielai skatina pereiti prie tiesioginio ir atviro sandėrio.

VI skyrius.

ARGUMENTAS.

Velnio sutartis su magais: jos padalijimas į dvi dalis. Skirtumas tarp Dievo stebuklų ir Velnio.

FILOMATAS.

Iš tikrųjų priežasčių pakankamai, bet protingiau būtų visai jį palikti, o ne dar atviriau bėgti pas jį. Bet tęskite apie tuos dalykus, kai jie tampa šio meno diakonais.

EPI.

Nuo tos akimirkos, kai aiškiai pradeda su juo tartis, sutarties poveikis susideda iš dviejų dalykų: formų ir efektų (kaip jau pradėjau sakyti, jei nebūtumėte pertraukęs). Nors sutartis abipusė, pirmiausia kalbu apie dalį, kur Velnias įsipareigoja jiems. Formomis turiu omenyje, kokiu pavidalu jis ateis, kai šauksis. Efektais – kokias specialias tarnybas įsipareigoja jiems teikti. Šių formų ir efektų kokybė mažesnė ar didesnė pagal mago įgūdžius ir meną. Paprastesniems jis įsipareigoja pasirodyti pagal vardą, kurį pats parodo: šuns, katės, beždžionės ar panašaus gyvūno pavidalu, arba tik balsu atsakyti. Efektai – atsakyti į klausimus apie ligų gydymą, jų ūkį ar kitus paprastus reikalus.

Bet smalsiausiems formos sudėtingesnės: jis įsipareigoja įeiti į mirusio kūną ir iš ten atsakinėti apie mūšių baigtį, valstybių likimą ir kitus didelius klausimus. Kai kuriems tampa nuolatiniu palydovu paauksuoto puslapio pavidalu. Leidžia save užburti daugeliui metų į lentelę, žiedą ar panašų daiktą, kurį lengva nešiotis. Duoda galią parduoti tokius daiktus kitiems – vieni brangesni, kiti pigesni, priklausomai nuo to, ar dvasia meluoja, ar sako tiesą. Žinoma, visi velniai melagiai, bet taip apgauna savo mokinių paprastumą: įtikina, kad Liuciferio kritimo metu vieni dvasios nukrito į orą, kiti į ugnį, vandenyje ar žemėje, ir ten liko. Todėl oriniai ar ugniniai esą tiesesni už vandens ar žemės – grynas melas, sugalvotas visų apgavysčių autoriaus. Jie nekrito kaip sunkūs kūnai, kad užstrigtų vienoje vietoje. Pagrindinė kritimo dalis buvo kokybinė – prarado Dievo malonę, kurioje buvo sukurti. Nuo tada ir iki paskutinės dienos klajoja po pasaulį kaip Dievo budeliai, vykdydami Jo pavedimus. Kai neužimti, grįžta į pragarą (kaip aišku iš Kristaus stebuklo Genezarete), kur paskutinę dieną bus amžinai uždaryti. Taip pat apgauna mokinius įtikindami, kad tarp jų yra kunigaikščių, hercogų, karalių, kiekvienas vadovauja legionams, valdo skirtingus menus ir Žemės dalis. Nors nepripažįstu, kad danguje angelams nėra tvarkos (ir buvo iki kritimo), bet kad jie tebeturėtų tą pačią hierarchiją ar Dievas leistų mums iš prakeiktų velnių sužinoti Jo dangaus paslaptis, kurių neatskleidė nei Rašte, nei pranašais – joks krikščionis tuo nepatikės. Priešingai, tokias paslaptis, kurias Dievas užantspaudavo, turime priimti su nuolankiu nežinojimu – jos nereikalingos mūsų išganymui.

Grįžtant prie reikalo: formos, kuriomis Šėtonas įsipareigoja didžiausiems magams, labai keistos, o efektai atitinka. Jis įsipareigoja mokyti menų ir mokslų (lengva tokiam išmokytam sukčiui), nešti naujienas iš bet kurios pasaulio vietos (dvasios vikrumas tai leidžia), atskleisti žmonių paslaptis (jei jos ištartos garsiai, nes minčių nežino niekas, tik Dievas; nebent spėti iš veido, kaip geras fiziognomikas). Padaro mokinius mėgstamus kunigaikščių, pranašaudamas didelius dalykus – dalį teisingai, dalį melagingai (jei viskas melas, prarastų pasitikėjimą, bet visada abejotina, kaip jo orakulai). Malonina kunigaikščius puikiais pokyliais ir skanėstais, atneštais akimirksniu iš tolimiausių kraštų. Juk niekas neabejoja, kad jis vagis, o vikrumas leidžia taip greitai. Saugo mokinius gražiomis raitelių ir pėstininkų kariuomenėmis, pilimis ir tvirtovėmis – visa tai tik oro įspūdžiai, lengvai sukurti dvasiai, priartėjusiai prie materijos. Mokina kortų, kauliukų ir panašių fokusų apgauti pojūčiams. Tokių melagingų praktikų begalė, įrodytų mūsų amžiuje. Kas pažįsta tą italą Scoto, dar gyvą, gali patvirtinti. Bet visa tai tik pojūčių apgaulė, ne tikra esmė – kaip faraono magų netikri stebuklai, mėgdžiojantys Mozę. Štai skirtumas tarp Dievo ir Velnio stebuklų: Dievas kūrėjas – kas pasirodo Jo stebukle, tas tikra. Mozės lazda tikrai virto gyvate. O Velnias (Dievo beždžionė) tik apgauna išorinius pojūčius: jų lazdos tik atrodė gyvatės, nes kitos jas prarijo. Nenuostabu, kad Velnias gali apgauti pojūčius – juk paprasti fokusininkai šimtais būdų apgauna akis ir ausis. O mago dalis sutartyje – trumpai tariant, tas pats, ko Velnias ieško visuose žmonėse.

FIL.

Tikrai daug pasakojote apie šį meną – jei visa tai taip tikra, kaip stebuklinga.

EPI.

Dėl veiksmų tikrumo lengva įsitikinti skaitant įvairias patikimas istorijas ir klausinėjant kasdienės patirties. Dėl galimybės – kad tai įmanoma ir kaip – manau, prie nieko nepridėjau be tikėtinų priežasčių. Palieku jums spręsti. Tik vieną žodį praleidau: apie sutarties sudarymo formą. Arba rašoma paties mago krauju, arba susitarus (jo mokytojo sąlygomis) paliečia kurią kūno vietą, nors žymės gali ir nelikti – kaip visoms raganoms.

VII skyrius.

ARGUMENTAS.

Kodėl magijos menas neteisėtas. Kokios bausmės jie nusipelno. Kas laikomas kaltu dėl šio nusikaltimo.

FILOMATAS.

Tikrai padarėte šį meną baisiai bjaurų ir šlykštų. Bet ką pasakytumėte tiems, kurie laiko jį teisėtu, nors jūs jį taip blogai nupiešėte?

EPI.

Sakau, kad jie patys kvepia tuo pačiu, arba mažai kuo skiriasi. Vis dėlto mielai išklausyčiau jų argumentus.

FIL.

Girdėjau du pagrindinius, be to, kuris remiasi liaudies priežodžiu (kad nekromantai valdo Velnią, ką jūs jau paneigėte). Vienas grindžiamas papročiu: matome, kad įvairūs krikščionių kunigaikščiai ir magistratai, griežtai baudžiantys raganas, ne tik leidžia magams gyventi savo valdose, bet kartais net mėgsta žiūrėti, kaip jie demonstruoja savo triukus. Kitas argumentas – autoritetas, kurį kai kurie laiko neklaidingu. Mozė, kaip aiškiai pasakyta Šventajame Rašte, buvo išmokytas visų egiptiečių mokslų, tarp kurių šis tikrai buvo vienas pagrindinių. O jis, praktikuodamas šį meną, patiko Dievui, vadinasi, toks dievobaimingo vyro praktikuojamas menas negali būti neteisėtas.

EPI.

Dėl pirmojo argumento, grindžiamo papročiu: sakau, blogas paprotys niekada netaps geru įstatymu. Didelis kai kurių kunigaikščių ir magistratų nežinojimas Dievo žodžio ar panieka jam verčia juos sunkiai nusidėti savo pareigose šiuo klausimu. Dėl antrojo, kuris atrodo svartesnis: jei suformuluotume silogizmu, jis būtų pilnas klaidų ir neteisingų išvadų (kalbant logikos terminais). Pirma, bendra prielaida, kad Mozė mokytas visų egiptiečių mokslų, nebūtinai reiškia, kad ir magijos – juk Dievo dvasia, kalbėdama apie mokslus, turi omenyje teisėtus. Kiti nėra tikri mokslai, o tik piktnaudžiavimas vardu ir tikras nežinojimas: juk nupieštas žmogus nėra žmogus. Antra, net jei būtų mokytas, didelis skirtumas tarp žinojimo ir praktikavimo (kaip jau sakiau). Dievas žino viską, visada geras, o mūsų nuodėmė ir silpnumas lemia nežinojimą. Trečia, net jei būtų ir mokęsis, ir praktikavęs (kas krikščioniui pernelyg baisu tikėti), žinome, kad prieš Dievo dvasiai pašaukiant Mozę jis jau buvo pabėgęs iš Egipto, būdamas keturiasdešimties, už egiptiečio nužudymą, ir keturiasdešimt metų gyveno tremtyje pas uošvį Jetro, kol buvo pašauktas prie degančio krūmo. Net jei anksčiau būtų buvęs blogiausias pasaulyje, tada tapo pasikeitusiu ir atgimusiu žmogumi – senajame Moze mažai kas beliko. Abraomas buvo stabmeldys Ure Chaldėjuje prieš pašaukimą, o Paulius, dar būdamas Sauliu, aršiai persekiojo Dievo šventuosius, kol vardas pasikeitė.

FIL.

Kokios bausmės, jūsų nuomone, nusipelno šie magai ir nekromantai?

EPI.

Be abejonės, tokios pat kaip burtininkai ir raganos, arba dar griežtesnės, nes jų klaida kyla iš didesnių žinių ir artimesnė nuodėmei prieš Šventąją Dvasią. Taip pat sakau apie visus, kurie kreipiasi į juos, klausia patarimų, priima ar globoja – tai matyti iš tragiškų daugelio pabaigų, kurie prašė jų pagalbos. Velnias niekada neturi geresnių žinių nei tas, kurias pasakė Sauliui. Neteisėta naudotis tokiais neteisėtais įrankiais, net geriausiam tikslui: teologijoje ši aksioma neklaidinga – niekada nedaryk blogo, kad iš jo išeitų gera.

ANTROJI KNYGA.

ARGUMENTAS.

Burtų ir raganystės aprašymas konkrečiai.

I skyrius.

ARGUMENTAS.

Įrodymas iš Šventojo Rašto, kad toks dalykas egzistuoja. Paneigiami visi argumentai tų, kurie laiko tai tik vaizduote ar melancholišku humoru.

FILOMATAS.

Dabar, kai taip pilnai mane patenkinote dėl magijos ar nekromantijos, prašau padaryti tą patį dėl burtų ar raganystės.

EPI.

Ši sritis taip pat plati. Daug kas apie ją kalba ir rašo, bet mažai kas iš tikrųjų žino tiesą taip gerai, kaip patys mano. Trumpai pabandysiu padėti jums tai suprasti, jei Dievas duos.

FIL.

Bet prieš tęsdamas, leiskite trumpai nukrypti: daug kas vos tiki, kad raganystė apskritai egzistuoja. Trumpai išdėstysiu jų argumentus, kad patenkintumėte mane ir šiuo klausimu. Pirma, nors Šventasis Raštas mini raganystę įvairiais pavyzdžiais, ypač tais, kuriuos jūs pateikėte, kai kurie mano, kad ten kalbama tik apie magus ir nekromantus, ne raganas. Pavyzdžiui, faraono išminčiai, mėgdžioję Mozės stebuklus, buvo magai, ne raganos; taip pat pitonė, su kuria konsultavosi Saulius, ir Simonas Magas Naujajame Testamente – pats vardas tai rodo. Antra, kasdienės praktikos ir prisipažinimai laikomi tik melancholiškomis paprastų pamišėlių vaizduotėmis. Trečia, jei raganos turėtų galią užburti žmones mirčiai, seniai nebūtų likę nė vieno gyvo, bent jau nė vieno gero ar dievobaimingo, nesvarbu kokio luomo.

EPI.

Jūsų trys argumentai, mano supratimu: pirmas neigiamas iš Šventojo Rašto, antras teigiamas iš medicinos, trečias iš patirties. Dėl pirmojo – tiesa, visi faraono išminčiai buvo magai pagal meną, pitonė, su kuria kalbėjosi Saulius, ir Simonas Magus. Bet praleidote Dievo įstatymą, kuriame visi magai, būrėjai, užkalbėtojai, burtininkai, raganos ir visi, kas kreipiasi į Velnią, aiškiai draudžiami ir vienodai grasinami bausme. Be to, moteris su pitono dvasia Apaštalų darbuose, kurios dvasią apaštalas nutildė, galėjo būti tikra ragana ar burtininkė, jei pripažįstame liaudies skirtumą, apie kurį kalbėjau pokalbio pradžioje. Ta dvasia, kuria ji uždirbdavo pinigus šeimininkui, nebuvo jos šaukiama ar valdoma – kalbėjo jos liežuviu viešai ar privačiai, artindama ją prie apsėstųjų, jei tas ryšys nebūtų savanoriškas (mat jos nekankino ir ji pelnėsi). Dėl antrojo argumento iš medicinos, priskiriant prisipažinimus melancholijai: kas mediciniškai apsvarstys melancholijos humorą pagal visus gydytojus, ras, kad tai per trumpas apsiaustas jų piktadarystėms pridengti. Melancholija juoda, sunki, žemiška, jos simptomai – liesumas, blyškumas, vienatvės troškimas, o aukščiausiu laipsniu – grynas pamišimas. O dauguma nuteistų ar prisipažinusių raganų, kaip matyti iš šiuo metu prisipažinusių, yra turtingos, protingos, storos, atsidavusios kūno malonumams, nuolatiniam bendravimui ir visokiam linksmumui, teisėtam ar ne – visiškai priešingai melancholijos simptomams. Be to, patirtis rodo, kaip nenoriai jos prisipažįsta be kankinimų (kas rodo kaltę), o melancholikai niekada nenustoja plepėti, maitindami savo humorą tuo, ką laiko ne nusikaltimu. Dėl trečiojo argumento – jis vos vertas atsakymo. Jei Velnias, jų šeimininkas, nebūtų suvaržytas, kaip moko Raštas, jis rastų būdų sunaikinti žmoniją be niekieno pagalbos – tam skiria visas pastangas, vaikščiodamas kaip riaumojantis liūtas. Bet jo galios ribos nustatytos prieš pasaulio pagrindus, ir jis negali jų peržengti nė per plauką. Be to, kasdienė patirtis pernelyg aiškiai rodo jų egzistavimą iš žalos žmonėms ir jų turtui, kai Dievas leidžia joms būti įrankiais.

II skyrius.

ARGUMENTAS.

Žodžio burtų kilmė ir reikšmė. Pirmieji žingsniai ir pameistrystė tų, kurie atsiduoda šiam menui.

FILOMATAS.

Grįžkite prie to, kur baigėte.

EPI.

Žodis burtininkas lotyniškas, iš metimo burtų, tad naudojantis juo vadinamas sortiarius a sorte. O raganystė – tik savas vardas mūsų kalboje. Jie vadinti sortiarij, nes jų praktikos atrodė atsitiktinės: sieto sukimas, maldų formų žinojimas ar panašūs ženklai, ar ligonis gyvens, ar mirs. Apskritai tas vardas duotas už užkalbėjimus ir ženklus, kurių moko šis menas. Daug jų praktikų bendra su magais – tarnauja tam pačiam šeimininkui, tik skirtingai. Kaip skirstau nekromantus į mokytus ir nemokytus, taip ir šiuos – į turtingus bei gerbiamus ir vargšus bei žemos padėties. Šie du laipsniai atitinka aistras, kurias Velnias naudoja viliodamas (kaip minėjau): skurdžius žada turtus ir pasaulio gėrybes, keršto trokštančius turtinguosius – pasitenkinimą. Tas senas klastingas priešas puola tik tuos, kuriuose randa įėjimą: didelį nežinojimą su blogu gyvenimu ar Dievo panieka. Radęs nusiminusį dėl vienos iš šių priežasčių, pamažu maitina jo humorą, gilindamas neviltį, kol ateina laikas atsiskleisti. Tada, kai jie vieni vaikšto laukuose ar guli lovoje, balsu ar vyro pavidalu klausia, kas juos slegia, ir žada greitą išeitį su sąlyga paklusti ir daryti, ko reikalauja. Jų protas paruoštas, tad lengvai sutinka. Paskui skiria kitą susitikimą. Prieš tęsdamas, įtikina atsiduoti jo tarnybai. Lengvai gavęs, atsiskleidžia, verčia išsižadėti Dievo ir krikšto, pažymi slaptą ženklą kūne – jis sopa iki kito susitikimo, paskui tampa nejautrus bet kokiam spaudimui ar durimui (kas kasdien įrodinėjama), primindamas, kad jis valdo jų skausmą ir gerovę. Tas nepakeliamas sopulys žadina ir neleidžia pamiršti, bijant, kad naujokai neprarastų uolumo ar neatšauktų baisaus pažado. Trečiame susitikime apsimeta rūpestingai vykdąs pažadus: moko keršto būdų arba nešvankių būdų pelnyti turtą ir pasaulio gėrybes.

III skyrius.

ARGUMENTAS.

Raganų veiksmai padalinti į dvi dalis. Veiksmai savo asmenyje. Veiksmai kitiems. Jų susirinkimų forma ir šeimininko garbinimas.

FILOMATAS.

Pakankamai pasakėte apie jų įšventinimą. Dabar aptarkite praktikas po pameistrystės – noriu žinoti, kas joms įmanoma iš tikrųjų.

EPI.

Nors tarnauja tam pačiam šeimininkui kaip nekromantai, tarnauja kitaip. Skirtingi viliojimo būdai lemia skirtingas praktikas, bet visi siekia vieno: plėsti Šėtono tironiją ir trukdyti Kristaus karalystei, kiek leidžia galimybės. Magai, viliojami smalsumo, daugiausia siekia patenkinti jį ir pelnyti šlovę. Raganos, viliojamos keršto ar turtų, siekia žaloti žmones ir jų turtą – vienos iš žiaurumo, kitos iš godumo, gadindamos tuos, kam Dievas leidžia.

EPI.

Jų veiksmus galima dalinti į dvi dalis: savo asmenyje ir kitiems. Supratę šį skirtumą, lengvai suvoksite, kas įmanoma. Nors viskas, ką jos prisipažįsta, joms nėra melas, daug kas mano nuomone nėra tikra esmėje – ypač veiksmai savo asmenyje. Kaip sakiau apie magiją, Velnias apgauna jų pojūčius daugelyje dalykų, tas pats ir čia.

FIL.

Pirmiausia pasakokite apie veiksmus savo asmenyje, paskui apie kitus.

EPI.

Kad galėtų tarnauti savo netikram šeimininkui, Velnias, Dievo beždžionė, mėgdžioja Jo tarnybos ir garbinimo formą. Kaip Dievo tarnai viešai susirenka Jam tarnauti, taip jis verčia savo tarnus susirinkti (nors viešai nedrįsta). Kaip nė vienas negali garbinti Dievo be Jo antspaudo – krikšto sakramento, taip nė vienas netarnauja Šėtonui be jo ženklo, apie kurį kalbėjau. Kaip Dievo siųstas tarnaitis viešai moko tarnauti Jam dvasia ir tiesa, taip ta nešvari dvasia asmeniškai moko savo mokinių susirinkimuose visokių piktadarybių, reikalauja ataskaitos už praeitus baisius darbus savo tarnybai. Kad gyviau mėgdžiotų ir niekintų Dievą, dažnai verčia susirinkti bažnyčiose, skirtose Dievo tarnams. Visa tai ne tik jų vaizduotėje, bet tikra. Taip mąstyti verčia jo elgesys su pagonimis: kaip Dievas kalbėjo per orakulus, taip jis per savuosius; kaip Dievas turėjo kruvinas ir bekraujes aukas, taip jis; kaip Dievas turėjo šventas bažnyčias su altoriais, kunigais, aukomis, apeigomis ir maldomis, taip jis nešvarias; kaip Dievas atsakydavo per Urimą ir Tumimą, taip jis per žvėrių vidurius, paukščių giedojimą ar skrydį; kaip Dievas per regėjimus, sapnus ir ekstazes atskleisdavo ateitį ir valią, taip jis savo tarnams; kaip Dievas mylėjo švarą, nekentė ydų ir skyrė bausmes, taip jis (melagingai, bet vengdamas mažesnio blogio, kad įtrauktų į didesnį) reikalavo kunigų švaros prieš atsakymus ir apsimetė vertu gynėju bei keršytoju už ydas. Ši priežastis verčia manyti, kad tas pats Velnias, toks pat klastingas kaip anksčiau, nesigaili tokių veiksmų raganų atžvilgiu. Raganos dažnai prisipažįsta ne tik susirinkimų bažnyčiose, bet ir jo užėmimo sakyklos; jų garbinimo forma – bučiavimas užpakalio. Nors juokinga, gali būti tiesa: Kalikute jis ožio pavidalu viešai gauna tokį gėdingą pagerbimą. Toks ambicingas ir garbės ištroškęs (kas ir nulėmė jo kritimą), kad net čia mėgdžioja Dievą, kur sakoma, kad Mozė matė tik užpakalines Dievo dalis dėl Jo šlovės spindesio – kalbant žmogiškai.

IV skyrius.

ARGUMENTAS.

Kokiais būdais raganos gali nukeliauti toli, kas įmanoma, o kas tik Šėtono apgaulė. Priežastys.

FILOMATAS.

Kokiu būdu, jų žodžiais ar jūsų nuomone, jos patenka į tuos neteisėtus susirinkimus?

EPI.

Štai kur, mano manymu, apgaunami jų pojūčiai. Jos nemeluoja prisipažindamos, nes laiko tai tiesa, bet esmėje taip nėra. Jos sako galinčios susirinkti įvairiai – garbinti šeimininką ar vykdyti jo pavedimus. Vienas būdas natūralus: joti, eiti ar plaukti, kai šeimininkas praneša laiką. Lengva patikėti. Kitas keistesnis, bet galimas: dvasios nešamos ore ar virš jūros greitai į vietą. Manau, įmanoma, nes kaip angelas nunešė Habakuką prie Danieliaus duobės, taip Velnias mėgdžioja Dievą. Jam, dvasiai, lengviau nei stipriam vėjui pernešti kūną – kasdien matome. Bet smurtiniu būdu tik trumpai, kol užtenka oro: ilgesnis kelias uždusintų, kaip krentant nuo aukšto – oras išstumiamas prieš pasiekiant žemę. Jos sako esančios nematomos kitiems, tik sau – galimas daiktas: Velnias gali sutirštinti orą aplink, kad kitų akys neprasiskverbtų. Trečiasis būdas – apgaulė: kai kurios sako virstančios žvėrimi ar paukščiu ir įskrendą pro bet kokį plyšį, net uždarius duris. Kitos – kūnas guli kaip ekstazėje, dvasia iškeliauja, palikdama įrodymų: liudytojai mato kūną be sąmonės, jos vardija sutiktus ir pokalbius. Šį būdą dažniausiai naudoja keliaudamos tarp šalių.

FIL.

Labai noriu jūsų nuomonės – tai panašu į bobučių plepalus prie židinio. Manau, kad tai apgaulės dėl šių priežasčių. Pirma, virstant žvėrimi ar paukščiu ir įlendant pro siaurus plyšius: lengva patikėti, kad Velnias oro pagalba sukuria tokį pavidalą sau ar kitiems, bet sutraukti kietą kūną į mažą erdvę be sumažinimo ar skausmo prieštarauja kūno prigimčiai – panašu į popiežininkų mažą dievuką mišiose. Kiekvis visada būdingas kietam kūnui, filosofai sako, kad be jo negali būti, kaip dvasia negali turėti kiekvio. Kai Petras išėjo iš kalėjimo užrakintomis durimis, ne susitraukdamas, o durims prasivėrus nepastebėtai. Dievo ir Velnio galios nepalyginamos. Dėl ekstazės ir dvasios kelionių: sielos išėjimas iš kūno – natūralios mirties apibrėžimas. Kas mirė, Dievas saugok manyti, kad visi pragaro velniai galėtų prikelti – nors Velnias gali įdėti savo dvasią į mirusį kūną, kaip nekromantai daro. Tai Dievo darbas. Siela, išėjusi iš kūno, turi eiti į savo poilsio vietą laukti kūno prisikėlimo paskutinę dieną. Kristaus ar pranašų stebuklai negali būti Velnio kasdienybe. Dėl įrodymų – Velnias lengvai įtikina: gali užtemdyti pojūčius, kūnui gulint kaip mirusiam, rodyti sapne formas, vietas ir aplinkybes, kaip Morfėjus poetų pasakose. Kad geriau apgautų, gali tuo pat metu per kitus velnius apgauti ir tuos, kuriuos jos tariamai sutiko – visi liudijimai sutaps. Žalą žmonėms ar gyvuliams gali padaryti pats tuo metu, Dievui leidus, kad jos manytų padariusios ir kiti patikėtų. Tai tikriausia ir protingiausia išaiškinimas šiam ir kitiems nenatūraliems prisipažinimams. Taip saugiai plauksime tarp Charibdės ir Scilės: netikėdami visai – neįkliusime į klaidą, kad raganų nėra; tikėdami viskuo – išvengsime begalės kvailysčių prieš dieviškąją ir žmogiškąją išmintį.

V skyrius.

ARGUMENTAS.

Raganų veiksmai kitiems. Kodėl tarp jų dvidešimt kartų daugiau moterų nei vyrų. Ką jos gali padaryti savo šeimininko galia. Priežastys. Patikimiausia priemonė nuo jų daromos žalos.

FILOMATAS.

Jūsų nuomonė šiuo klausimu atrodo protingiausia. Baigėte apie veiksmus savo asmenyje – dabar pasakokite apie veiksmus kitiems.

EPI.

Jų veiksmuose kitiems reikia apsvarstyti tris dalykus: pirma, kaip tariasi; antra, jų vaidmenį kaip įrankių; trečia, šeimininko dalį, kuris vykdo. Tariasi dažniausiai bažnyčiose, kur susirenka garbinti. Tada šeimininkas klausia, ko nori. Kiekviena siūlo, kokį piktą darbą padaryti – dėl turtų ar keršto tam, kam nekenčia. Jis mielai sutinka (juk tai blogis) ir moko būdų. Mažiems moterų triukams liepia sukapoti mirusio kūną, sumaišyti su kitais jo duotais dalykais ir pasigaminti miltelių.

FIL.

Bet prieš tęsdamas, leiskite paklausti vieno dalyko, kurį priminėte minėdamas moteris. Kodėl tarp jų dvidešimt moterų, o vyrų tik vienas?

EPI.

Priežastis paprasta: ta lytis silpnesnė už vyrų, tad lengviau pakliūva į stambias Velnio pinkles. Tai puikiai įrodyta Žalčio apgavyste Ievos pradžioje – nuo tada jis su ta lytimi artimesnis.

FIL.

Grįžkite prie to, kur baigėte.

EPI.

Kitiems jis moko gaminti vaško ar molio atvaizdus: kepinant juos, žmogus, kurio vardą neša, nuolat tirpsta ar džiūsta nuo ligos. Kai kuriems duoda akmenų ar miltelių ligoms užleisti ar gydyti. Kitiems moko neįprastų nuodų, kurių gydytojai nesupranta (jis daug gudresnis už žmogų, žinodamas visas paslėptas gamtos savybes). Žinoma, nė vienas iš šių būdų (išskyrus natūralius nuodus) pats savaime nieko nedaro – tik Dievo beždžionė mėgdžioja. Kaip Dievas per sakramentus, kurie patys žemiški, duoda dangaus poveikį be jokio jų bendradarbiavimo, kaip Kristus moliu ir seilėmis atvėrė aklo akis, nors tame nebuvo galios, taip Velnias naudoja išorinius būdus kaip savo darbų regimybę, nors jie niekuo nebendradarbiauja, kad ir kiek neišmanėliai manytų kitaip.

Dėl šių dviejų dalių – tarimosi ir išorinių priemonių – poveikio stebuklingi, tad nedrįstu minėti be pakankamos priežasties, kodėl įmanoma. Palikęs smulkius moterų triukus, kurie joms ir be susirinkimų sekasi, kalbėsiu apie pagrindinius. Jie gali sukurti meilę ar neapykantą – Velniui lengva, nes kaip subtili dvasia gerai žino, kaip įtikinti sugedusį tų, kuriems Dievas leidžia, polinkį. Gali perkelti ligą nuo vieno ant kito – jam lengva: jei Dievui leidus užleido Jobui, tai lengviau padarys kitam. Kaip senas praktikas žino, koks humoras vyrauja mumyse, ir kaip dvasia gali jį subtiliai pažadinti, padaryti kenksmingą ar perteklinį, kai Dievas leidžia. Nuimti ligą jam malonu – palengvinti skausmą, kad įtikintų pakliūti į amžinas pinkles. Gali užburti ir atimti gyvybę kepinant atvaizdą – šeimininkui lengva: nors vaškas pats nieko nedaro, jis tuo pat metu subtiliai išsklaido gyvybės dvasias ligonyje. Viena vertus, silpnumas verčia prakaituoti humorą, kita – dvasių nesutapimas silpnina skrandį, tad šakninis humoras nuolat prakaituojamas, o naujo neįsisavinama dėl virškinimo stokos – galiausiai žmogus išnyksta kaip vaškas ugnyje. Tas klastingas meistras trikdydamas tik kartais suderina taip, kad abu baigiasi kartu.

Gali sukelti audras ir viesulus jūroje ar žemėje, ne visur, bet tam tikroje vietoje ir ribose, kiek Dievas leidžia. Lengva atskirti nuo natūralių meteorų: staigus ir smarkus kilimas, trumpas trukimas. Jam lengva – turi artimumą orui kaip dvasia ir galią jį formuoti bei judinti, kaip jau minėjau. Rašte jis vadinamas oro kunigaikščiu.

Gali padaryti žmones pamišėliais ar maniakais – lengva, nes tai natūralios ligos, gali užleisti kaip kitas. Gali siųsti dvasias sekti ir kankinti žmones ar persekioti namus, gąsdinti gyventojus – mūsų raganos taip daro. Gali apsėsti dvasiomis, padaryti demoniškus – jam lengva siųsti savus angelus kankinti tuo pavidalu, kiek Dievas leidžia.

FIL.

Ar Dievas leis tokiems piktoms įrankėms per savo šeimininko galią kankinti tikinčiuosius?

EPI.

Be abejonės, nes yra trijų rūšių žmonės, kuriems Dievas leidžia būti gundomiems ar kankinamams: nedorėlius už baisias nuodėmes – bausme tokia pat; dievobaiminguosius, miegančius didelėse nuodėmėse ar tikėjimo silpnume – pažadinti tokiu neįprastu būdu; net geriausiuosius – išbandyti kantrybę prieš pasaulį kaip Jobo. Kodėl Dievas negali naudoti neįprastų bausmių, kai nori, kaip ir įprastų ligų ar nelaimių?

FIL.

Kas tada gali būti laisvas nuo šių velniškų veiksmų?

EPI.

Niekas neturėtų taip pasitikėti, kad žadėtų sau nebaudžiamumą: Dievas nuo pradžių nustatė kiekvienam bausmes ir malones, kurios savo laiku ateis. Bet nereikia labiau bijoti Velnio ir jo įrankių: kasdien kovojame su juo šimtu būdų. Kaip narsus kapitonas nebijo mūšyje patrankos šūvio ar pistoleto pokštelėjimo, nors nežino, kas pataikys, taip ir mes drąsiai kovokime su Velniu be didesnės baimės dėl retų jo ginklų ar įprastų, kurių patirtį turime kasdien.

FIL.

Ar tada teisėta gydyti raganos užleistą ligą kitos raganos pagalba?

EPI.

Jokiu būdu: daviau priežastį teologijos aksiomoje, paskutiniuose žodžiuose apie magiją.

FIL.

Kaip tada teisėtai gydyti šias ligas?

EPI.

Tik karšta malda Dievui, gyvenimo pataisa ir griežtu visų, pagal pašaukimą, persekiojimu šių Šėtono įrankių – jų mirties bausmė bus išganinga auka ligoniui. Tai ne tik teisėtas, bet ir patikimiausias būdas: Velnias negali išvaryti Velnio, kaip sako Kristus. Gydymas jo būdais gali padėti trumpam, bet galiausiai atves prie visiškos kūno ir sielos pražūties.

VI skyrius.

ARGUMENTAS.

Kokios rūšys žmonių mažiausiai ar labiausiai pažeidžiamos raganystės. Kokia jų galia prieš magistratą, kokia kalėjime ir kodėl. Kam ir kodėl Velnias pasirodo ten įvairiais pavidalais.

FILOMATAS.

Kas drįs bausti jas, jei niekas negali būti tikras nuo jų nenatūralių antpuolių?

EPI.

Negalime dėl to atsisakyti dorybės, nors kelias į ją siauras ir pavojingas. Be to, labiausiai pažeidžiami silpno ir netvirto tikėjimo žmonės (o tikėjimas geriausias skydas nuo tokių antpuolių), o mažiausiai – tie, kurie uoliai ir rimtai jas persekioja, nesigailėdami dėl jokių pasaulietiškų priežasčių.

FIL.

Tada jos kaip maras: labiausiai puola tuos, kurie labiausiai bijo ir bėga.

EPI.

Būtent taip: negali net netikru gydymu paliesti ligonio, jei jis netiki jų galia ir nerizikuoja sielos praradimu. Mažiausiai gali pakenkti tiems, kurie labiausiai niekina jų darbus – tai iš tikėjimo, ne tuščio pasipūtimo.

FIL.

Kokia jų galia prieš magistratą?

EPI.

Didesnė ar mažesnė, priklausomai nuo jo elgesio. Jei tingus su jomis, Dievas gali padaryti jas įrankiu pažadinti ir bausti jo tingumui. Bet jei priešingai – uoliai tiria ir baudžia pagal Dievo ir visų tautų teisėtą įstatymą – Dievas neleis jų šeimininkui trukdyti tokio gero darbo.

FIL.

Ar jos, patekusios į rankas ir kalėjimą, dar turi galią?

EPI.

Priklauso nuo sulaikymo formos. Jei sulaikytos privačiai dėl privačių priežasčių, galia pabėgti ar žaloti tokia pat. Bet jei teisėtai magistrato už kaltę raganyste – galia ne didesnė nei prieš susidėjimą su šeimininku. Kai Dievas pradeda teisingai bausti per teisėtus vietininkus, Velniui neleidžiama atimti Jo galios ar keršto skeptrų poveikio.

FIL.

Ar jų šeimininkas niekada neateina aplankyti kalėjime?

EPI.

Priklauso nuo jų būklės. Jei užsispyrusios neigia – jis ateina, kai randa laiką: jei guodžiasi – didina tuščią viltį išsigelbėti; jei nusiminusios – stumia į savižudybę, ką jos dažnai daro. Bet jei atgailauja ir prisipažįsta – Dievas neleidžia jam daugiau trikdyti buvimu ir vilionėmis.

FIL.

Matyti, kad jo patarimų geriau neklausyti. Bet noriu žinoti: kai pasirodo kalėjime, kokius pavidalus renkasi?

EPI.

Įvairius, kaip ir kitais laikais. Kaip sakiau apie magiją, magams pasirodo sutartu pavidalu ar pagal rato kokybę, jei pameistys. O šioms nelaimingoms – kaip nori ir tinka jų nuotaikai. Net viešuose susirinkimuose skirtingoms pasirodo skirtingai, kaip matyti iš prisipažinimų skirtumų. Apgauna oro regėjimais: grubiosioms baisesnis, kad labiau bijotų ir gerbtų; gudresnėms mažiau baisus, kad nepasibjaurėtų jo šlykštumu.

FIL.

Kaip tada jaučiamas, jei kūnas iš oro?

EPI.

Mažai girdžiu apie lietimą prisipažinimuose, bet gali tapti apčiuopiamas: įeidamas į mirusį kūną ar apgaudamas lietimo ir regėjimo pojūčius – lengva jam, nes mūsų pojūčiai silpni ir dažnai apgaunami net paprastų ligų.

FIL.

Dar vienas klausimas apie pasirodymus kalėjime: ar kiti, atsitiktinai ten esantys, gali jį matyti taip pat?

EPI.

Kartais taip, kartais ne – kaip Dievas leidžia.

VII skyrius.

ARGUMENTAS.

Dvi Velnio regimo bendravimo Žemėje formos, kodėl viena buvo dažnesnė popiežininkystės laikais, kita vėliau. Kas neigia Velnio galią, neigia Dievo ir kaltas sadukiejų klaida.

FILOMATAS.

Ar Velnias gali pasirodyti kitiems, ne tik prisiekusiems tarnams, ypač kai Kristaus atėjimas panaikino orakulus ir panašias apgaules?

EPI.

Tiesa, Evangelijos šviesa Kristaus atėjus išsklaidė visus tuos stambius klaidingumus pagonijoje. Bet kasdienė patirtis rodo, kad tos apgaunančios dvasios nevisiškai liovėsi pasirodyti. Skirtinos dvi regimo Šėtono bendravimo formos. Viena, Evangelijai plintant ir baltam arkliui nugalint Apreiškimo šeštame skyriuje, tapo retesnė: pasirodymas krikščionims, išorinis kankinimas ar priverstinis apsėdimas. Kita tapo dažnesnė: per neteisėtus menus, apie kuriuos visa mūsų kalba. Tai matome šioje saloje: popiežininkystės laikais vaiduoklių ir dvasių matyta daugiau nei liežuvis apsakyti, o dabar žmogus vargu ar kartą gyvenime išgirs. O neteisėti menai tada buvo retesni, ne tokie girdėti ir paplitę kaip dabar.

FIL.

Kas to priežastis?

EPI.

Skirtingos mūsų nuodėmės užtraukia skirtingas Dievo teisingumo bausmes. Popiežininkystės laikais tėvai sunkiai klydo iš nežinojimo, klaidų migla dengė, tad Velnias laisviau vaikščiojo, baugindamas ir tyčiodamasis iš tų klaidų. Dabar, turėdami sveiką tikėjimą, bet gyvenimu maištaudami prieš išpažinimą, Dievas teisingai per maišto nuodėmę (kaip vadina Samuelis) kaltina mūsų gyvenimą, kovojantį prieš išpažinimą.

FIL.

Kad jau kalbate apie dvasių pasirodymus, noriu išgirsti jūsų nuomonę. Daug kas neigia, kad tokios dvasios gali pasirodyti mūsų dienomis.

EPI.

Kas neigia Velnio galią, tas iš gėdos neigtų ir Dievo. Velnias – visiška Dievo priešingybė, tad geriausia pažinti Dievą per priešingybę: iš vieno galios (nors sutvėrimas) stebėtis Kūrėjo galia; iš vieno melo – kito tiesą; iš neteisingumo – teisingumą; iš žiaurumo – gailestingumą; ir taip visose Dievo esmės ir Velnio savybių dalyse. Bijau, kad pasaulyje per daug sadukiejų, neigiančių bet kokias dvasias. Jų klaidai paneigti pakanka, kad Dievas kartais leidžia dvasioms regimai pasirodyti.

TREČIOJI KNYGA.

ARGUMENTAS.

Aprašymas visų rūšių dvasių, kurios vargina vyrus ar moteris. Viso dialogo išvada.

I skyrius.

ARGUMENTAS.

Dvasių padalijimas į keturias pagrindines rūšis. Pirmosios rūšies aprašymas, vadinamos Spectra ir umbræ mortuorum. Geriausias būdas atsikratyti jų vargų.

FILOMATAS.

Dabar pasakokite, kas jums atrodo išgalvota ar gali būti tiesa šiuo atveju.

EPI.

Tas Velnio bendravimo Žemėje būdas gali būti padalintas į keturias skirtingas rūšis, kuriomis jis gąsdina ir vargina žmonių kūnus – apie sielos gundymą jau kalbėjau. Pirmoji – kai dvasios persekioja namus ar vienišas vietas. Antroji – kai seka tam tikrus žmones ir įvairiais laikais juos trikdo. Trečioji – kai įeina į juos ir apsėda. Ketvirtoji – liaudyje vadinamos fėjomis. Apie tris pirmąsias jau girdėjote, kaip raganystė gali jas dirbtinai sukurti žmonėms kankinti. Dabar lieka kalbėti apie jų natūralų atėjimą, ne raganystės prišauktą. Bet iš anksto įspėju: nors jas skirstau į rūšis, tai tik kalbos būdas. Iš tikrųjų jos visos viena dvasių rūšis, kuri, norėdama labiau apgauti žmoniją, įgauna įvairius pavidalus ir elgiasi skirtingai, tarsi vienos būtų geresnės už kitas.

Grįžtant prie reikalo: pirmoji rūšis senovėje vadinta įvairiais vardais pagal veiksmus. Jei persekioja namus, pasirodydamos baisiais pavidalais ir keldamos triukšmą – lemūrais ar spektrais. Jei mirusiojo pavidalu draugams – umbræ mortuorum. Taip gavo begalę vardų pagal veiksmus, kaip jau minėjau. Matome panašiai mūsų kalboje. Šių dvasių pasirodymą patvirtina Raštas: pranašas Izaijas 13 ir 34 skyriuose, grasindamas Babelio ir Edomo sunaikinimu, sako, kad jie taps tokia dykviete, kad ten gyvens pelėdos, ZIIM ir IIM – tikrieji hebrajiški šių dvasių vardai.

Kodėl jos persekioja vienišas vietas – kad labiau išgąsdintų ir sutrikdytų tikėjimą tų, kurie vieni ten būna. Mūsų prigimtis tokia, kad būryje mažiau bijome, o vieni – lengviau pasiduodame. Velnias tai žino, tad puola silpnus. Be to, Dievas neleidžia jam taip niekinti krikščionių bendrijų, kad viešai rodytųsi tarp jų. Kai vargina apgyventus namus – aiškus ženklas arba didelio nežinojimo, arba sunkių nuodėmių tarp gyventojų, kurias Dievas baudžia tokia neįprasta rykšte.

FIL.

Kaip tos dvasios patenka į namus, jei jos sako įeinančios net uždarius duris ir langus?

EPI.

Įėjimą renkasi pagal tuo metu turimą pavidalą. Jei įsikūnija į mirusį kūną – lengvai atidaro duris ar langus be triukšmo. Jei tik dvasia – bet koks plyšys, pro kurį patenka oras, jai pakanka: dvasia neužima vietos.

FIL.

Ar Dievas leis piktoms dvasioms trikdyti mirusio kūno ramybę iki prisikėlimo? Jei leis – tik atskirtųjų?

EPI.

Kas blogo kūno ramybei, jei Velnias kuriam laikui išneša jį iš kapo savo reikalams, palyginti su raganomis, kurios kapsto ir pjausto, ar kiaulėmis, kurios išknisa kapus? Rašte minima ramybė – ne vietos, o nuo pasaulio vargų ir kančių iki susijungimo su siela paskutinę dieną, kai gaus pilną šlovę. Kad Velnias gali naudoti ištikimųjų kūnus kaip ir netikinčiųjų – nieko blogo: jų sielai išėjus, kūnas nebesuteršiamas. O dėl gėdos – kodėl didesnė nei kartuvės, nukirsdinimas ar kitos gėdingos mirtys, kurias kenčia geri žmonės? Tikinčiųjų kūnuose nėra nieko garbingesnio ar mažiau greit gendančio nei netikinčiųjų, kol jie neišvalyti ir pašlovinti paskutinę dieną – matome iš baisių ligų ir puvimo, kurie puola tikinčiųjų kūnus. Tai aiškiau pamatysite, kai kalbėsiu apie apsėstuosius.

FIL.

Vis dėlto kai kurie sako lankęsi tokiose vietose ir nieko negirdėję ar matę.

EPI.

Tikiu. Tai palikta tik Dievo slaptam žinojimui – kam leis matyti, kam ne.

FIL.

Kai tos dvasios persekioja namus, koks geriausias būdas jas išvaryti?

EPI.

Tik dviem būdais: karšta malda Dievui tiek varginamųjų, tiek bažnyčios, kuriai jie priklauso; ir nusigręžimu nuo nuodėmių, kurios užtraukė tokią bausmę.

FIL.

Ką reiškia, kai jos pasirodo neseniai mirusio ar greit mirsiančio žmogaus pavidalu jo artimiesiems?

EPI.

Kai pasirodo taip – mūsų kalboje vadinamos vaiduokliais. Pagonims Velnias dažnai taip darė, kad tikėtų, jog tai gera dvasia, įspėjanti apie draugo mirtį ar atskleidžianti mirusiojo valią ar žudiko vardą, kaip rašoma stebuklų istorijose. Taip lengvai apgavo pagonis, nežinančius Dievo. Dabar taip daro kai kuriems neišmanantiems krikščionims. Bet nedrįsta apgauti tų, kurie žino: nei mirusiojo dvasia negali grįžti pas draugus, nei angelas nenaudoja tokių pavidalų.

FIL.

Ar mūsų vilkatakiai – viena tų dvasių rūšis, persekiojanti namus?

EPI.

Senovėje taip manyta: graikai vadino λυκανθρωποι – žmogus-vilkas. Bet mano nuomone, jei tokie buvo, tai tik iš perteklinės melancholijos, kuri, kaip skaitome, vertė kai kuriuos laikyti save ąsočiais, arkliais ar kitokiais gyvūnais. Taip melancholija sutrikdo vaizduotę ir atmintį, kad protarpiais jie tikrai laikė save vilkais: ropojo keturiomis, puolė moteris ir vaikus, pešėsi su šunimis ir elgėsi žvėriškai. Tapo žvėrimis iš stipraus įsitikinimo, kaip Nebukadnecaras septynerius metus. Bet apie kietą kailį ir jo slėpimą – tik priedai iš netikrų gandų, visų melų autoriaus išmonė.

II skyrius.

ARGUMENTAS.

Kitos dvi dvasių rūšys: viena seka išoriškai, kita apsėda viduje. Kad visi pranašystės ir regėjimai baigėsi, visi taip pasirodantys dvasios pikti.

FILOMATAS.

Dabar apie likusias rūšis.

EPI.

Apie dvi kitas – išoriškai sekančias ar viduje apsėdančias – kalbėsiu kartu, nes priežastys, kodėl Dievas leidžia jas kankinti, panašios, kaip ir gydymo būdai.

FIL.

Kokios rūšys žmonių dažniausiai taip varginamos?

EPI.

Dvi: arba kalti sunkių nusikaltimų, kuriuos Dievas baudžia tokia baisia rykšte; arba geriausios prigimties žmonės visame krašte – Dievas leidžia jiems taip kentėti, kad išbandytų kantrybę, pažadintų uolumą ir įspėtų stebinčiuosius nepasitikėti savimi, nes jie iš tokios pat medžiagos ir galbūt ne mažiau nusidėję (kaip Kristus sakė apie tuos, ant kurių užgriuvo Siloamo bokštas). Taip pat kad stebėtojai šlovintų Dievą, jog nusipelnę ne geresnio likimo, bet palikti be tokios baisios bausmės.

FIL.

Geri argumentai Dievo atžvilgiu. Bet Velnias visada siekia priešingo: koks jo tikslas čia?

EPI.

Du dalykai, jei gali: vienas – atimti gyvybę, vesdamas į pavojingas vietas ar užleisdamas nepagydomas ligas, kiek Dievas leidžia. Kitas – pražudyti sielą, versdamas abejoti ir keikti Dievą dėl nepakeliamų kančių (kaip bandė su Jobu) arba žadant palengvėjimą mainais už keiksmą – taip prisipažino viena jauna mergaitė mūsų laikais.

FIL.

Kad jau kalbėjote apie abi kartu, grįžtu prie klausimų atskirai. Pirmiausia apie sekančias: žinote, yra dvi rūšys. Viena kankina ir vargina. Kita tarnauja visokiuose reikaluose, įspėja apie pavojus. Ar abi pikti ir prakeikti dvasios, ar antroji angelai, Dievo siųsti padėti Jo išrinktiesiems? Rašte sakoma, kad Dievas siunčia angelų legionus saugoti savųjų.

EPI.

Žinau, iš kur ta klaida: iš neišmanančių pagonių. Nežinodami Dievo, išsigalvojo, kad kiekvieną lydi du dvasios – gera ir bloga: graikai vadino ευδαιμονα ir κακοδαιμονα. Geroji esą skatina gera, blogoji vilioja bloga. Bet šlovė Dievui, mes, krikščionys, neklajojame tarp tų tamsių spėjimų: žinome, kad tik Dievo gera dvasia skatina gera, o sugedusi mūsų prigimtis ir Šėtonas – priešingai. Kad įtvirtintų pagonių klaidą krikščionių galvose, Velnias popiežininkystės ir tamsos laikais rodėsi kaip pirmosios rūšies dvasia: lankė namus, dirbo būtinus darbus be žalos. Mūsų kalboje vadintas brauniu – rodėsi kaip šiurkštus vyras. Kai kurie taip apako, kad laikė namus laimingesnius, kai tokia dvasia lankosi.

FIL.

Kad Velnio tikslas visada blogis, koks blogis tame, jei išoriškai darė gera?

EPI.

Ar negana apgauti paprastus neišmanėlius, kad laikytų jį šviesos angelu ir Dievo priešą – artimu draugu? Priešingai, mes, krikščionys, turime žinoti: Kristui atėjus kūne ir apaštalams įkūrus bažnyčią, visi stebuklai, regėjimai, pranašystės ir gerų dvasių ar angelų pasirodymai baigėsi. Jie tarnavo tik tikėjimo sėjai ir bažnyčios kūrimui. Dabar, bažnyčiai įsitvirtinus ir baltam arkliui nugalėjus, pakanka įstatymo ir pranašų – jie daro mus atsakingus, kaip Kristus sakė palyginime apie Lozorių ir turtuolį.

III skyrius.

ARGUMENTAS.

Ypatingos sekančių dvasių rūšies aprašymas – Incubi ir Succubi. Kodėl tokios dvasios dažniau siaučia šiaurės ir barbarų kraštuose.

FILOMATAS.

Kitas klausimas apie pirmąją iš šių dviejų rūšių. Žinote, kaip rašoma ir pasakojama: tarp sekančių dvasių yra baisiausia – tariamai natūraliai santykiauja su tais, kuriuos vargina. Norėčiau žinoti jūsų nuomonę dviem dalykais: ar tai įmanoma; ir jei taip – ar tarp tų dvasių yra lyčių skirtumas.

EPI.

Tas šlykštus Velnio santykiavimas su vyrais ar moterimis senovėje vadintas Incubi ir Succubi pagal lytį. Galimas dviem būdais. Pirmas – tik kaip dvasia pavogia sėklą iš mirusio kūno ir ja piktnaudžiauja, o auka nieko aiškiai nemato ar nejaučia, tik tai, ką jis ten įleidžia. Skaitome apie vienuolyną vienuolių, sudegintų už tokį piktnaudžiavimą. Antras – pasiskolina mirusį kūną ir santykiauja regimai bei natūraliai. Bet abiem atvejais sėkla nepakeliamai šalta. Jei pavogia iš gyvo – praranda šilumą ir stiprumą kelyje. Jei iš mirusio – šalta nuo mirusio kūno savybių. Dėl lyčių – filosofija lengvai paneigia: lytys skiriamos tik gyviems kūnams, turintiems sėklą daugintis. Dvasios neturi savos sėklos ir negali daugintis viena su kita.

FIL.

Kaip tada sakoma, kad taip pradėti pabaisos?

EPI.

Tik senų bobučių pasakos. Jos neturi savos prigimties, kaip jau sakiau. Šalta mirusio kūno prigimtis nieko negali sukurti – jau mirusi, be šilumos ir kitų būtinų savybių. Net jei įmanoma (o tai visiškai prieštarauja gamtai), gimtų ne pabaisa, o normalus vaikas, koks būtų tarp to vyro ar moters ir apgauto žmogaus, jei abu gyvi santykiautų. Velnio dalis – tik nešimas ar išstūmimas sėklos, ji neįgauna jo savybių. Velnias gali išpūsti pilvą po tokio piktnaudžiavimo – sužadindamas humorą ar žolėmis, kaip elgetos daro. Artėjant gimdymui sukelia skausmus kaip natūralius, tada akušerei į rankas įkiša rąstą, akmenį ar pabaisą iš kitos vietos – bet tai daugiau spėjama nei tikima.

FIL.

Kodėl toks piktnaudžiavimas dažnesnis laukuose kraštuose kaip Laplandija, Suomija ar mūsų šiaurės salose – Orkney ir Šetlandas?

EPI.

Kur Velnias randa didžiausią nežinojimą ir barbarizmą, ten puola stipriausiai – kaip jau sakiau, kodėl daugiau raganų moterų nei vyrų.

FIL.

Ar kas gali būti toks nelaimingas, kad savo noru sutiktų su tokiu Velnio piktnaudžiavimu?

EPI.

Taip, kai kurios raganos prisipažino, kad jis įtikino duoti sutikimą – kad tvirčiau įpainiotų į pinkles. Priverstinės vertos gailesčio ir maldos, o savanoriškos – griežčiausios bausmės ir pasibjaurėjimo.

FIL.

Ar tas, ką vadiname Mara, kuri slegia miegančius lovoje – viena iš tų dvasių?

EPI.

Ne, tai natūrali liga. Gydytojai vadina Incubus – nuo gulėjimo ant krūtinės: tirštas skystis užkrenta ant širdies miegant, užspaudžia gyvybės dvasias, atima jėgas – rodosi, kad koks nenatūralus svoris ar dvasia guli ir laiko prispaudus.

IV skyrius.

ARGUMENTAS.

Apsėstųjų ir demoniškųjų aprašymas. Kodėl popiežininkai gali turėti galią juos gydyti.

FILOMATAS.

Ką gi, išsakiau visas abejones, ir jūs mane patenkinote dėl pirmosios iš tų dviejų rūšių dvasių, kurias sujungėte. Dabar noriu paklausti tik dviejų dalykų apie paskutinę – demoniškąsias. Pirma, kaip atskirti apsėstuosius nuo natūraliai pamišusių ar maniakų. Antra, kaip gali būti, kad popiežininkų bažnyčia juos gydo, nors mes laikome juos eretikais – juk tada vienas velnias išvarytų kitą, o Kristus sakė, kad jo karalystė tada suskiltų.

EPI.

Dėl pirmojo klausimo: yra įvairių požymių, kaip atskirti tą sunkią negalią nuo natūralios ligos, ypač trys, praleidžiant tuos tuščius, kuriuos popiežininkai priskiria: įtūžį nuo švęsto vandens, bėgimą nuo kryžiaus, nebuvimą girdint Dievo vardą ir begalę panašių nereikšmingų dalykų. Taigi, trys požymiai: neįtikėtina apsėstojo jėga, gerokai viršijanti šešių stipriausių ir pašėlusių sveikų vyrų jėgą. Antra – krūtinės ir pilvo išsipūtimas su nenatūraliu vidiniu judėjimu ir tokia geležine sausgyslių kieta įtampa, kad neįmanoma taip ištempti kito žmogaus odos: Velnias taip stipriai veikia visus kūno narius ir pojūčius, būdamas jame vietiškai, nors sielai ir jos polinkiams turi ne daugiau galios nei bet kurio kito žmogaus. Trečia – kalbėjimas įvairiomis kalbomis, kurių ligonis, anot pažįstančiųjų, niekada nemokėjo, tuščiu ir dusliu balsu, o kalbant labiau juda krūtinė nei burna. Bet nuo šio požymio išimtis – tie, kurie apsėdimo metu visiškai netenka pojūčių, apsėsti nebylio ir aklo dvasios, kaip Kristus išlaisvino vieną Mato 12 skyriuje.

Dėl antrojo klausimo: pirmiausia abejoju, ar popiežininkai ar kas neatpažįstantys vienintelio tikro tikėjimo gali išgydyti tokią negalią. Jei gali – kokiais pagrindais. Pirmasis argumentas: žinome, kad daug jų išgalvoti, kunigų sukurti palaikyti savo supuvusiam tikėjimui. Antra: patirtis rodo, kad mažai kas tikrai išgydomi – Velnias tik laikinai paleidžia kūno kankinimą, kad amžinai pražudytų sielas tų, kuriuos tokie netikri stebuklai įtraukia ar patvirtina klaidingame tikėjime. Kaip jau sakiau apie netikrus raganų gydymus.

Dėl kitos argumento dalies – jei gali (o aš, gerbdamas kitaip manančius mokytuosius, linkęs tikėti dėl patikimų tikinčiųjų liudijimų) – tai galimi tokie pagrindai. Kristus davė apaštalams galią išvaryti velnius, ir jie tai darė. Nurodė pasninką ir maldą, veiksmas – Jo vardu. Ta galia kilo ne iš jų, o iš Jo, kas aišku iš Judo, turėjusio tokią pat galią kaip kiti. Lengva suprasti: velnių išvarymas – pasninko, maldos ir Dievo vardo šaukimosi galia, net jei vykdytojas netobulas, kaip Kristus moko apie netikrus pranašus, turėsiančius galią išvaryti velnius. Nenuostabu, kad popiežininkai, net klysdami kai kuriuose tikėjimo dalykuose, gali tai padaryti teisingai laikydamiesi Kristaus nurodytos formos. Juk jų klaidos kitur neblogina veiksmo labiau nei jų krikštas blogesnis dėl pridėtų tuščių priedų prie paties krikšto.

FIL.

Tikrai keista, kad Dievas leidžia tikinčiųjų kūnams būti taip niekinamiems – nešvarios dvasios buveine.

EPI.

Štai kas stiprina mano argumentą apie Velnio įėjimą į tikinčiųjų mirusius kūnus. Jei leidžia įeiti į gyvus, sujungtus su siela, tai juo labiau į mirusius griaučius – nebe žmogų, o purviną ir greit gendantį lukštą. Kaip Kristus sako: ne tai, kas įeina į žmogų, teršia jį, o tai, kas iš jo išeina.

V skyrius.

ARGUMENTAS.

Ketvirtosios dvasių rūšies aprašymas – fėjų. Kas jose įmanoma, o kas tik apgaulė. Kiek šis dialogas aptaria visus šiuos dalykus ir kokiu tikslu.

FILOMATAS.

Dabar apie tą ketvirtąją dvasių rūšį.

EPI.

Ta ketvirtoji, pagonių vadinta Diana ir jos klajojančia svita, o pas mus – fėjomis ar gerosiomis kaimynėmis, buvo viena dažniausių apgaulių popiežininkystės laikais. Nors pranašauti per Velnią laikyta bjauru, bet tie, kuriuos tokios dvasios pagrobdavo ir mokydavo, laikyti laimingiausiais ir geriausio gyvenimo. Kalbėti apie visas tuščias pasakas šia tema – apie fėjų karalių ir karalienę, jų linksmą dvarą ir svitą, dešimtinę ir duoklę iš visų gėrybių, kaip jie natūraliai jojo, ėdė, gėrė ir elgėsi kaip paprasti žmonės – panašu į Vergilijaus Eliziejų, o ne į tai, kuo krikščionys turėtų tikėti. Tik bendrai, kaip ne kartą sakiau: Velnias apgauna paprastų būtybių pojūčius, versdamas tikėti, kad mato ir girdi tai, ko iš tikrųjų nėra.

FIL.

Bet kaip tada, kad daug raganų mirties bausme prisipažino buvusios fėjų nuneštos prie kalno, kuris atsivėrė, jos įėjo ir matė gražią karalienę, kuri davė akmenį su įvairiomis galiomis, kurį vėliau rodė teisme?

EPI.

Sakau tą patį kaip apie įsivaizduojamą dvasios pagrobimą iš kūno. Velnias gali užtemdyti pojūčius, tarsi miegant, ir rodyti vaizduotę: kalnus, namus viduje, žibančius dvarus, svitą ir visa kita, kuo nori apgauti. O kūnui gulint be pojūčių, įkiša į ranką akmenį ar panašų daiktą, kurį jos tariasi gavusios toje vietoje.

FIL.

O kaip jos išpranašauja įvairių žmonių mirtį, sakydamos mačiusios juos ten? Juk tai tikras sapnas, jei mato vaikštantį.

EPI.

Arba jos nebuvo griežtai apklaustos, davusios tokį paprastą paaiškinimą pranašystei, arba Velnias gali pranašauti apgaudamas vaizduotę taip pat, kaip kalbėdamas kitais laikais. Jų pranašystės – tarsi regėjimas, kuriame dažniausiai mėgdžioja Dievą pagonims, kaip jau minėjau.

FIL.

Ar tokios dvasios pasirodo tik raganoms, ar ir kitiems?

EPI.

Ir vieniems, ir kitiems: nekaltiesiems – gąsdinti ar atrodyti geresnėmis už nešvarias dvasias; raganoms – pridengti saugumui, kad neišmanantys magistratai neb baudžia, kaip jau sakiau. Pirmieji verti gailesčio, antrieji (atskleidžiami iš pranašavimo per jas) – griežčiausios bausmės, juo labiau kad veikia apgaulingai.

FIL.

Kodėl tos dvasios turi tiek skirtingų vardų?

EPI.

Velnio klastos: kaip apgauna nekromantus begale išgalvotų vardų sau ir angelams, laikydamas Šėtoną, Belzebutą ir Liuciferį trimis skirtingomis dvasiomis, nors Rašte du pirmieji – tik skirtingi vardai maištaujančių angelų kunigaikščiui. Kristus vadina jį Belzebutu, Jonas Apreiškime – Šėtonu, o Liuciferis alegoriškai iš aušrinės žvaigždės dėl jo puikybės prieš kritimą. Taip apgauna raganas, priskirdamas sau įvairius vardus, tarsi kiekvienas pavidalas būtų skirtinga dvasia.

FIL.

Girdėjau dar keistesnių pasakų apie fėjas nei jūs pasakojote.

EPI.

Taip pat kaip ir visame kitame. Mūsų pokalbis prasidėjo nuo jūsų klausimo, ar yra raganų ir dvasių, ar jos turi galią. Todėl visas atsakymas skirtas įrodyti, kad tokie dalykai yra ir gali būti, pavyzdžiais ir protingais argumentais. Nenoriu vaidinti žodyno, pasakodamas viską, ką girdėjau ar skaičiau – tai viršytų tikėjimą ir labiau mokytų neteisėtų menų nei draustų bei smerktų, kaip privalo visi krikščionys.

VI skyrius.

ARGUMENTAS.

Raganų teismas ir bausmė. Kokie kaltinimai priimtini. Kodėl jų skaičius taip išaugo mūsų amžiuje.

FILOMATAS.

Kad baigtume pokalbį – jau vėlu – kokios bausmės, jūsų nuomone, nusipelno magai ir raganos? Matote juos visus vienodai kaltus?

EPI.

Mirtis pagal Dievo, civilinį, imperinį ir visų krikščioniškų tautų įstatymus.

FIL.

Kokios mirties?

EPI.

Dažniausiai ugnimi, bet tai priklauso nuo šalies įstatymo ar papročio.

FIL.

Ar galima taikyti išimtis dėl lyties, amžiaus ar luomo?

EPI.

Jokios (teisėtam magistratui vykdant), nes tai aukščiausia stabmeldystė, kur Dievo įstatymas nepripažįsta išimčių.

FIL.

Tai ir vaikai?

EPI.

Taip, nė plauko mažiau. Jie ne tokie protingi, kad patys praktikuotų. O už buvimą draugijoje ir nepranešimą – jų mažas ir neišmanantis amžius atleis.

FIL.

Vadinasi, smerkite visus, žinančius apie tokį meną.

EPI.

Be abejonės, kaip sakiau apie magiją: besikreipiantys, pasitikintys, globojantys ar kurstantys tokias būtybes kalti taip pat kaip ir vykdytojai.

FIL.

Ar kunigaikštis ar aukščiausias magistratas gali atleisti ar nepastebėti kaltų dėl svarbių priežasčių?

EPI.

Dėl tikslesnio tyrimo gali atidėti bausmę, bet galiausiai paleisti gyvam ir nepasiųsti, kai Dievas liepia bausti už tokią baisią išdavystę prieš Jį – neteisėta ir ne mažesnė nuodėmė magistratui nei Sauliaus pasigailėjimas Agago. Taip pat prilygsta raganystei, kaip Samuelis tada sakė.

FIL.

Tikrai, jei nusikaltimas toks sunkus, teisėjai turi saugotis nuteisti nekaltą – negali remtis bobutės plepėjimu tokiame svarbiame reikale.

EPI.

Teisėjai tikrai turi saugotis: kaip Saliamonas sako, nuteisti nekaltą taip pat sunkus nusikaltimas kaip paleisti kaltą. Vienos šmeižikiškos asmenybės žodžiai negali būti pakankamas įrodymas – tam nėra įstatymo.

FIL.

O ką reiškia daug kaltų prisipažinimų prieš vieną kaltinamąjį?

EPI.

Teisėjai turi aiškinti įstatymą šiuo klausimu. Bet mano nuomone, jei išdavystėje prieš kunigaikštį vaikai, žmonos ar šmeižikiški asmenys gali būti pakankami liudytojai, tai aukščiausioje išdavystėje prieš Dievą – juo labiau. Kas kitas gali įrodyti raganų darbus, jei ne raganos?

FIL.

Tikriausiai jos nenoriai minės dorą žmogų savo draugijoje. Bet jei kaltina buvus susirinkimuose dvasioje, kūnui gulint be pojūčių?

EPI.

Jos nė kiek ne mažiau kaltos: Velnias nedrįstų pasiskolinti jų pavidalo be sutikimo – o sutikimas tokiems dalykams pagal įstatymą mirtis.

FIL.

Tada Samuelis buvo raganius: Velnias panaudojo jo pavidalą ir vaidmenį atsakydamas Sauliui.

EPI.

Samuelis jau buvo miręs – niekas negalėjo jo apkaltinti neteisėtu menu. Dievas neleidžia Šėtonui naudoti nekaltųjų pavidalų tokiems reikalams, kad nešmeižtų nekaltų – kitaip Velnias rastų naujų būdų šmeižti geriausius. Tai įrodyta fėjų pagrobtųjų: jie mato tik tų šešėlius, kurie vėliau pasirodo esą to meno broliai ir seserys. Taip pat prisipažino jauna mergaitė, raganystės apsėsta dvasių: matė įvairių vyrų ir moterų pavidalus, vardijo asmenis, bet nė vienas nepasirodė nekaltas – visi kalti, dauguma prisipažino. Be to, retai girdėti, kad raganystėje kaltinamas pagal regėjimą (ne gandas) pasirodytų visiškai nekaltas – bent jau viešai žinomi kaip blogo gyvenimo ir šlovės. Dievas taip saugo nekaltųjų garsą. Dar du geri įrodymai: ženklo radimas ir jo nejautrumas; plūduriavimas vandenyje. Kaip slaptoje žmogžudystėje lavonas kraujuoja paliestas žudiko – Dievo paskirtas antgamtinis ženklas slaptai nusikalstam – taip raganų pabaisa Dievas paskyrė antgamtinį ženklą: vanduo atmeta tuos, kurie atmetė šventą krikšto vandenį ir atsisakė jo malonės. Net ašaros neištrykšta (kad ir kaip kankintum), kol neatgailauja – Dievas neleidžia apsimesti tokios baisios nuodėmės atveju, nors moterys kitaip moka lieti ašaras kad ir apsimestinai kaip krokodilai.

FIL.

Mūsų pokalbis užtruko kiek leidžia laikas. Baigiant – atsisveikinu, telaimina Dievas išvalyti šalį nuo šių velniškų praktikų: jos niekada nebuvo tokios paplitusios kaip dabar.

EPI.

Taip tegul būna. Priežastys akivaizdžios: žmonių didelis nedorumas viena vertus užtraukia šį baisų atsimetimą – Dievas teisingai baudžia nuodėmę didesne nuodėme. Kita vertus – pasaulio pabaiga ir mūsų išlaisvinimas artėja, tad Šėtonas dar labiau siautėja savo įrankiuose, žinodamas, kad jo karalystė baigiasi. Sudie šįkart.

PABAIGA.

ŽINIOS IŠ ŠKOTIJOS.

Baisus daktaro Fiano gyvenimas ir mirtis, garsaus burtininko, kuris buvo sudegintas Edinburge praėjusių metų sausį. 1591.

Tas daktaras buvo įrašytas pas Velnią, kuris kelis kartus pamokslavo Šiaurės Beriko bažnyčioje dideliam būriui pagarsėjusių raganų.

Su tikrais tų daktaro ir raganų parodymais, kaip jie buvo duoti Škotijos karaliaus akivaizdoje.

Aptariant, kaip jie ketino užburti ir nuskandinti Jo Didenybę jūroje grįžtant iš Danijos, ir kitus stebuklingus dalykus, kokių dar niekada negirdėta.

Paskelbta pagal škotišką originalą.

LONDONE
Spausdino William Wright.

SKAITYTOJUI.

Daugybė netiesų, pasklidusių apie bjaurius tų raganų darbus ir suėmimą, apie kuriuos ši istorija pasakoja tiesą, paskatino mane išspausdinti šį tekstą. Juolab kad pastaruoju metu plinta įvairūs rankraščiai, kuriuose teigiama, kad raganos pirmiausia išaiškintos per vargšą prekeivį, keliaujantį į Trentą, ir kad stebuklingu būdu vidurnaktį jis akimirksniu perkeltas iš Škotijos į Bordo Prancūzijoje (kraštai toli vienas nuo kito) į kažkokio pirklio rūsį, o paskui škotų pirklių nusiųstas karaliui, kad atskleistų raganas ir tapo jų suėmimo priežastimi – su daugybe stebuklingų ir neįtikėtinų dalykų. Visa tai netiesa. Vis dėlto norėdamas patenkinti dorų žmonių smalsumą, trokštantį sužinoti tikrus jų prisipažinimus – kurie keistesni už paplitusius gandus, bet tikresni – ėmiausi išleisti šį trumpą traktatą. Jame tikras visų įvykių pasakojimas: ką tos nedoros ir bjaurios raganos ketino padaryti Jo Didenybei, ir kokiais būdais tai darė.

Visi parodymai (gerbiamas skaitytojau) čia pateikti tikri, kaip duoti Jo Didenybės akivaizdoje. Prašau priimti juos kaip tiesą – jie nepaneigiami.

PASAKOJIMAS.

Tikras pasakojimas apie įvairių raganų suėmimą Škotijoje pastaruoju metu: kai kurios įvykdytos, kitos dar kalėjime.

Su smulkiu jų parodymų atpasakojimu, duotų Jo Didenybės karaliaus akivaizdoje.

Dievas visagalis savo galia visada ir kasdien rūpinasi savųjų gerove ir išsaugojimu, tad sugriauna piktus kėslus ir nedorus sumanymus visų, kurie bet kokiu būdu siekia prieš Jo šventą valią. Ta pačia galia neseniai Jis sutrukdė ir sužlugdė daugybės bedievių būtybių – ne geresnių už velnius – ketinimus. Tie, pasidavę Velnio vilionėms ir jam slapta prisiekę, įniko į bjaurų raganystės meną. Jį taip ilgai studijavo ir taikė, kad galiausiai suviliojo kitus tapti tokiais pat blogais kaip jie – gyvenančius Lotiano krašte, pagrindinėje Škotijos dalyje, kur Jo Didenybė dažniausiai reziduoja. Kad jų slapti bjaurūs kėslai prieš Jo Didenybę, krašto gerovę, bajorus ir pavaldinius išaiškėtų, Dievas savo neišsakoma gerumu keistu būdu juos atskleidė. Taip pasaulis sužinojo, kad jų veiksmai prieštarauja Dievo įstatymui ir natūraliai meilei, kurią turime vienas kitam. Atskleidimo būdas buvo toks.

Trento mieste Škotijos karalystėje gyveno Davidas Setonas, ten vietininko pavaduotojas. Jis turėjo tarnaitę Geilę Dankan, kuri slapta dingdavo ir nakvodavo ne namie kas antrą naktį. Ta Geilė ėmėsi gydyti visus, kam kokia liga ar negalia, ir greitai darė stebuklingus dalykus. Kadangi pradėjo staiga, niekada anksčiau to nedariusi, šeimininkas ir kiti labai stebėjosi. Davidas Setonas įtarė, kad tarnaitė daro tai ne natūraliais ir teisėtais būdais, o kažkuo nepaprastu ir neteisėtu.

Šeimininkas ėmė smulkiai klausinėti, kaip ir kokiais būdais ji daro tokius didelius dalykus. Ji neatsakė. Norėdamas išbandyti ir sužinoti tiesą, su kitų pagalba kankino ją pirštų gnybtais – baisiu kankinimu – ir suveržė galvą virve – dar žiauresniu. Ji nieko neprisipažino. Įtarę, kad Velnias ją pažymėjęs (kaip dažniausiai raganas), kruopščiai apieškojo ir rado priešo ženklą priekinėje gerklės dalyje. Radus ženklą, ji tuoj prisipažino, kad viską darė Velnio vilionėmis ir raganyste.

Po prisipažinimo uždaryta į kalėjimą. Ten iš karto apkaltino šiuos asmenis garsiausiomis raganomis ir liepė juos suimti vieną po kito: Agnes Sampson, vyriausią iš visų, gyvenančią Hadingtone; Agnes Thompson iš Edinburgo; daktarą Fianą, dar vadinamą Johnu Cunninghamu, mokytoją Saltpanse Lotiane (apie jo gyvenimą ir keistus darbus daugiau pabaigoje); taip pat George’o Motto žmoną iš Saltpanso, skipperį Robertą Griersoną, Jennit Bandilandis, Setono uosto žmoną, kalvį prie tilto ir begalę kitų tame krašte. Kai kurie jau įvykdyti, kiti kalėjime laukia Jo Didenybės sprendimo.

Toji Geilė Dankan apkaltino ir Eufamiją Makalrean, kuri sutarusi nužudyti savo krikštatėvį ir užbūrusi vieną poną, teismo lordą, už tai, kad jis palankus jos dukrai. Taip pat Barbarą Naper už tai, kad užbūrusi mirčiai Archibaldą, paskutinį Anguso grafą – jis mirė nuo keistos ligos, kurios gydytojai nemokėjo išgydyti. Iš visų raganų šios dvi paskutinės laikytos doromis ir garbingomis moterimis Edinburge prieš suėmimą. Dar daug kitų suimta Lyte, laukia Jo Didenybės sprendimo. Jų bjaurūs darbai buvo tokie.

Vyriausioji ragana Agnes Sampson atvesta į Halirudhausą prieš Jo Didenybę ir dalį Škotijos bajorų. Griežtai klausinėta, bet nei Jo Didenybės, nei tarybos įtikinėjimai nepriversdavo prisipažinti – viską neigė. Tada nusiųsta į kalėjimą kankinti pagal naują raganoms būdą Škotijoje. Kadangi tyrimais nustatyta, kad Velnias žymi raganas slaptu ženklu – laižydamas liežuviu kokioje slaptoje kūno vietoje prieš priimdamas tarnauti, ženklas dažniausiai po plaukais, kad nerastų, – ir kol ženklo neranda, ragana nieko neprisipažįsta, Agnes Sampson pagal įsakymą nurengta ir nuskusta visi plaukai. Galva suveržta virve pagal krašto paprotį – baisus skausmas beveik valandą. Nieko neprisipažino, kol nerado Velnio ženklo slaptoje vietoje. Tada tuoj prisipažino viską, ką klausė, ir patvirtino minėtus asmenis raganomis.

Paskui Agnes Thompson vėl atvesta prieš Jo Didenybę ir tarybą. Klausinėta apie susirinkimus ir bjaurius raganų darbus, prisipažino, kad Visų Šventųjų išvakarėse ji su minėtaisiais ir dar daug raganų – apie du šimtus – plaukė jūra kiekvienas savo sietu, linksmai gėrė vyną ir šoko į Šiaurės Beriko bažnyčią Lotiane. Išlipę susikibo rankomis ir šoko ratelį, visi vienu balsu dainuodami:

Ateikite pirmi, ateikite,
Jei nenorite pirmi, tai leiskite man.

Prisipažino, kad Geilė Dankan ėjo pirma, grodama tą ratelį mažu trimitu, vadinamu žydų trimitu, kol įėjo į Šiaurės Beriko bažnyčią.

Šie prisipažinimai labai nustebino karalių. Liepė atvesti Geilę Dankan, kuri tuo pačiu trimitu sugrojo tą šokį Jo Didenybei. Karalius, stebėdamasis keistais dalykais, mielai dalyvavo apklausose.

Agnes Thompson prisipažino, kad Velnias tada Šiaurės Beriko bažnyčioje laukė jų vyro pavidalu. Matydamas, kad vėluoja, atėjusiems skyrė atgailą – bučiuoti jam užpakalį kaip paklusnumo ženklą. Visi taip padarė prie sakyklos. Tada jis pasakė bedievišką pamokslą, smarkiai plūsdamas Škotijos karalių, priėmė jų priesaikas tarnauti ir dingo. Tada jie grįžo jūra namo.

Raganos klausė Velnio, kodėl taip nekenčia karaliaus. Jis atsakė: karalius didžiausias jo priešas pasaulyje. Visi jų prisipažinimai ir parodymai užrašyti.

Agnes Sampson prisipažino Jo Didenybei keistų ir stebuklingų dalykų. Karalius sakė, kad visi melagiai. Ji atsakė: nenorinti, kad Jo Didenybė laikytų jos žodžius melu, bet tikėtų – atskleisianti tokius dalykus, kuo neabejos.

Tada nusivedė Jo Didenybę į šalį ir pasakė tikslius žodžius, kuriuos Jo Didenybė ir karalienė kalbėjo Upsle Norvegijoje pirmąją vestuvių naktį, su atsakymais vienas kitam. Karalius labai nustebo ir prisiekė gyvu Dievu: net visi pragaro velniai negalėję to atskleisti. Pripažino jos žodžius tikrus ir dar labiau patikėjo visa kita.

Apie Agnes Thompson: ji vienintelė ragana, Velnio įtikinta, ketino ir bandė nužudyti Jo Didenybę taip.

Prisipažino paėmusi juodą rupūžę, pakabinusi už kojų tris dienas, surinkusi nuodus, varvančius į austrės kiautą, ir laikiusi uždengtą, kol gaus kokį Jo Didenybės nešvarų skalbinį – marškinius, nosinę ar panašų. Prašė Johno Kerso, tarnaujančio Jo Didenybės kambariuose, dėl senos pažinties gauti tokį daiktą. Kersas atsisakė.

Agnes Thompson po suėmimo sakė: jei būtų gavusi nors gabalėlį Jo Didenybės skalbinio, būtų užbūrusi mirčiai ir tokiems skausmams, tarsi gulėtų ant erškėčių ir adatų galų.

Be to, prisipažino: kai Jo Didenybė buvo Danijoje, ji su minėtaisiais paėmė katę, pakrikštijo, prie kiekvienos dalies pririšo mirusio žmogaus kūno dalių ir naktį visi sietuose nuplukdė katę į jūros vidurį prieš Lytą Škotijoje. Tada kilo tokia audra, kokios dar nebūta: nuskendo laivas iš Bernt Ailando į Lytą su brangiais papuošalais ir dovanomis karalienei.

Prisipažinta, kad ta pakrikštyta katė sukėlė priešingą vėją Jo Didenybės laivui, palyginti su kitais jo palydoje – keista ir tikra, kaip Jo Didenybė pripažino: kitiems laivams palankus vėjas, o Jo Didenybei priešingas. Be to, ragana sakė: Jo Didenybė niekada nebūtų saugiai grįžęs iš jūros, jei tikėjimas nebūtų nugalėjęs jų kėslų.

Klausiamos, kaip Velnias elgiasi jų draugijoje, prisipažino: priimdamas tarnauti ir joms prisiekus, jis kūniškai santykiauja, nors joms mažai malonu dėl šaltos prigimties – taip daro ir kitais kartais.

Apie daktarą Fianą, dar vadinamą Johnu Cunninghamu: jo parodymai po suėmimo rodo didelį Velnio klastą, tad dalykai atrodo dar stebuklingesni. Suimtas pagal Geilės Dankan kaltinimą – ji sakė, kad jis jų registratorius, ir į Velnio skaitymus leidžiama tik jam. Suimtas, uždarytas ir kankintas kaip kiti.

Pirma – galvos suveržimas virve: nieko neprisipažino.

Antra – gražūs įtikinėjimai: nieko.

Galiausiai – baisiausias pasaulyje kankinimas batais: po trijų smūgių paklaustas apie velniškus darbus ir gyvenimą – liežuvis nejudėjo. Raganos liepė patikrinti liežuvį: rado dvi adatas iki galvos įbestas. Sakė: „Dabar burtai sustabdyti“ – tos adatos vertusios tylėti. Tada nuimti batai, atvestas prieš karalių, prisipažino ir savo ranka užrašė:

Visada būdavo visuose raganų susirinkimuose; buvo visų, tarnaujančių Velniui ir vadinamų raganomis, raštininkas; priimdavo jų priesaikas Velniui; rašydavo, ką Velnias liepdavo.

Prisipažino užbūręs poną netoli Saltpanso, kur mokytojavo, vien iš pavydo dėl panelės, kurią pats mylėjo. Jo raganyste tas ponas kas 24 valandas valandai išprotėdavo ir siautėdavo. Tiesa patikrinta: ponas atvestas prieš Jo Didenybę gruodžio 24 d., kambaryje staiga suriko, išprotėjo, lankstėsi, šokinėjo taip aukštai, kad galva lietė lubas – visi kambaryje negalėjo sulaikyti, kol atėjo daugiau pagalbos ir surišo. Nurimus paklaustas karaliaus, ką matė ar darė – atsakė miegojęs kietai.

Dar prisipažino kelis kartus bandęs pasiekti savo tikslą su ta panele, bet nepavykus, nusprendė visais būdais: burtais, raganyste pasiekti. Panelė netekėjusi turėjo brolį, jo mokinį. Paklausė, ar miega su seserimi – tas patvirtino. Pažadėjo nemušti, jei gaus tris sesers gaktos plaukus, kai pasitaikys proga. Berniukas pažadėjo ir naktimis bandė, ypač seseriai miegant.

Bet Dievas, žinantis širdis ir atskleidžiantis piktus darbus, neleido velniškam daktarui pasiekti tikslo. Panelė naktį miegodama su broliu staiga suriko motinai: brolis neleidžia miegoti. Motina, greitai susivokusi ir pati ragana, įtarė daktaro Fiano ketinimus. Atsikėlusi smulkiai klausinėjo berniuko ir mušė, kol tas prisipažino.

Motina, gerai išmananti raganystę, nusprendė atsakyti daktarui jo ginklu: paėmė popierių iš berniuko, kuriame turėjo būti plaukai, nuėjo prie jaunos telyčios, niekada nekergtos, nukirpo tris plaukus nuo tešmens, įvyniojo į tą popierių ir liepė berniukui nunešti mokytojui.

Daktaras, gavęs ir manydamas, kad panelės plaukai, tuoj ėmėsi burtų. Vos pradėjus, telyčia, kurios plaukai buvo, atėjo prie bažnyčios durų, kur daktaras mokytojavo, įėjo, puolė šokinėti ant jo, sekė iš bažnyčios ir visur, kur ėjo – visam Saltpanso miesteliui ir daugeliui stebėtojų dideliam nustebimui.

Gandas pasklido: daktaras daro su Velniu, kitaip nebūtų pavykę. Jaunas daktaras Fianas tapo garsus kaip didis burtininkas Škotijoje.

Iš pradžių viską neigė, bet pajutęs batų skausmą (ir burtams sustojus) prisipažino visa, kas minėta, be liudytojų – savo ranka prieš Jo Didenybę ir tarybą. Užrašas liko Škotijoje.

Po parodymų daktaras Fianas uždarytas atskirame kambaryje. Atsisakė piktų kelių, pripažino bedievišką gyvenimą, per daug klausęs Šėtono vilionių, kvailai praktikavęs burtus, raganystę, užkalbėjimus. Atsižadėjo Velnio, pažadėjo gyventi krikščioniškai, rodėsi atgailaujantis.

Kitą dieną per pokalbį prisipažino: naktį Velnias pasirodė juodai apsirengęs su balta lazda rankoje, klausė, ar laikysis priesaikos. Jis atsižadėjo tiesiai į akis: „Eik šalin, Šėtone, eik šalin – per daug tavęs klausiau, tu mane pražudei, tad visiškai tavęs atsižadu.“ Velnias atsakė: „Prieš mirtį būsi mano.“ Sulaužė baltą lazdą ir dingo.

Visą dieną daktaras Fianas buvo vienas, rodėsi rūpinasi siela, šaukėsi Dievo, gailėjosi pikto gyvenimo. Bet tą naktį rado būdą pavogti kalėjimo ir kameros raktus, atrakino ir pabėgo į Saltpansą, kur gyveno ir buvo suimtas. Karaliui pranešus apie pabėgimą, įsakyta visur ieškoti ir paskelbti visoje šalyje. Karštai persekiojamas vėl suimtas, atvestas prieš Jo Didenybę ir vėl klausinėtas apie pabėgimą ir visa kita.

Bet daktaras, nors prisipažinimas su parašu likęs, viską neigė.

Karalius, matydamas užsispyrimą, įtarė, kad pabėgęs vėl susitarė su Velniu ir galbūt naujai pažymėtas. Kruopščiai apieškojo – nerado. Kad labiau išbandytų ir priverstų prisipažinti, įsakė baisiausią kankinimą taip:

Visų pirštų nagus nuplėšė turkais (angliškai – replėmis), po kiekvienu nagu įbedė po dvi adatas iki galvos. Bet daktaras nė kiek nesudrebėjo, nieko nepriversdavo prisipažinti.

Tada vėl batai: ilgai kankintas, daug smūgių – kojos sutraiškytos, kaulai ir mėsa sumalti, kraujas ir smegenys tryško, kojos amžinai neteko. Bet nieko neprisipažino – Velnias taip giliai įėjęs į širdį. Neigė visa, ką anksčiau sakęs: esą iš baimės kankinimams.

Karalius ir taryba, apsvarstę teisingumą tokiems baisiems piktadariams ir pavyzdį ateities kartoms, kad bijotų raganystės, burtų ir panašių bedieviškų dalykų, nuteisė daktarą Fianą mirti ir sudeginti pagal krašto įstatymą. Įkeltas į vežimą, pirmiausia pasmaugtas, tada įmestas į didelį laužą Edinburgo Piliakalnyje sausio pabaigos šeštadienį 1591 m. Kitos raganos dar kalėjime laukia teismo ir Jo Didenybės sprendimo.

Šis keistas pasakojimas gali sukelti abejonių skaitytojams: kaip karalius rizikavo būti tarp tokių pagarsėjusių raganų, galėjo kilti pavojus jam ir kraštui. Bet atsakymas paprastas: karalius – Dievo vaikas ir tarnas, o jos – Velnio tarnaitės; jis – pateptasis, jos – Dievo rūstybės indai; jis – tikras krikščionis, pasitikintis Dievu, jos – blogesnės už netikinčiuosius, pasitikinčios Velniu, kuris jas kasdien tarnuoja, kol galiausiai pražudo. Jo Didenybė rodė drąsų ir nebailų protą: nebijodamas jų burtų, tvirtai tikėdamas – kol Dievas su juo, nėra ko bijoti priešų. Visas šis traktatas aiškiai rodo Visagalio apvaizdą: be Jo visagalės ir galios Jo Didenybė niekada nebūtų gyvas grįžęs iš Danijos kelionės, kur jos planavo baisų darbą. Nėra abejonės: Dievas saugojo jį jūroje, saugos ir žemėje nuo jų velniškų kėslų.

PABAIGA.