„Sic et Non“ (Taip ir Ne) – tai garsiausias Pjero Abeliaro (Pierre Abélard, lot. Petrus Abaelardus) filosofinis veikalas, parašytas apie 1120 metus. Ši knyga tapo vienu iš scholastikos metodologinių pamatų, nes joje autorius parodė, kaip kritiškai nagrinėti autoritetų teiginius.
„Sic et Non“ nėra tradicinis traktatas su nuoseklia doktrina. Abeliaras surinko daugiau nei 150 klausimų iš teologijos ir filosofijos srities – apie Dievą, Trejybę, Kristaus prigimtį, moralę, sakramentus. Kiekvienam klausimui jis pateikė autoritetingų Bažnyčios Tėvų (pvz., Augustino, Jeronimo, Grigaliaus Didžiojo) citatas, kurios viena kitai prieštaravo. Taip Abeliaras parodė, kad net autoritetai nėra vieningi, todėl būtina naudoti protą ir logiką, kad būtų galima rasti tiesą.
Knygos struktūra
- Įžangoje Abeliaras paaiškina savo metodą: jis ragina studentus ne aklai sekti autoritetus, bet kritiškai juos lyginti.
- Toliau pateikiami klausimai, suskirstyti temomis (pvz., apie Dievo prigimtį, Kristaus įsikūnijimą, moralės klausimus).
- Kiekvienam klausimui pateikiamos citatos „už“ ir „prieš“ – todėl pavadinimas „Sic et Non“ („Taip ir Ne“).
- Abeliaras pats neduoda galutinio atsakymo. Jis palieka skaitytojui užduotį – pasitelkti dialektiką, logiką ir kritinį mąstymą, kad būtų rastas sprendimas.
„Sic et Non“ buvo revoliucinis veikalas, nes jis skatino ne pasyviai priimti tradiciją, o ją analizuoti. Tai tapo scholastikos mokymo metodu: klausimas – argumentai už – argumentai prieš – loginė analizė – sprendimas. Šis metodas vėliau buvo plačiai taikomas universitetuose ir padėjo formuoti kritinį mąstymą viduramžių Europoje.
Citatos
1
Citata: „Abejodami pradedame tyrinėti, tyrinėdami pasiekiame tiesą.“
Paaiškinimas: Abeliaras ragina studentus nebijoti abejonių – jos yra kelias į pažinimą.
2
Citata: „Autoritetai dažnai vienas kitam prieštarauja.“
Paaiškinimas: Knygoje jis surenka Bažnyčios Tėvų citatas, kurios nesutampa, ir parodo, kad aklas sekimas autoritetais nėra pakankamas.
3
Citata: „Dievo prigimtis yra neaprėpiama, todėl žodžiai apie Jį dažnai skiriasi.“
Paaiškinimas: Abeliaras pabrėžia, kad teologiniai klausimai yra sudėtingi, todėl net šventieji rašytojai juos aiškina skirtingai.
4
Citata: „Kas yra nuodėmė – veiksmas ar ketinimas?“
Paaiškinimas: Jis kelia moralinį klausimą, ar žmogaus kaltė priklauso nuo pačio veiksmo, ar nuo intencijos.
5
Citata: „Vienas sako, kad krikštas būtinas išganymui, kitas – kad tikėjimas svarbesnis.“
Paaiškinimas: Abeliaras pateikia prieštaringas citatas apie krikšto reikšmę, skatindamas studentus patiems ieškoti sprendimo.
6
Citata: „Kristaus prigimtis yra viena, bet aprašoma įvairiai.“
Paaiškinimas: Jis parodo, kad teologai skirtingai aiškina Kristaus dieviškumą ir žmogiškumą.
7
Citata: „Ar malda turi galią be tikėjimo?“
Paaiškinimas: Abeliaras kelia klausimą, ar ritualai be vidinio tikėjimo yra veiksmingi.
8
Citata: „Kai kurie sako, kad protas yra Dievo dovana, kiti – kad jis pavojingas tikėjimui.“
Paaiškinimas: Jis parodo, kad net proto vaidmuo tikėjime buvo ginčytinas.
9
Citata: „Vienas autoritetas sako, kad Dievas yra visiškai nesuvokiamas, kitas – kad Jį galima pažinti per kūriniją.“
Paaiškinimas: Abeliaras pateikia priešingas pozicijas apie Dievo pažinimo galimybę.
10
Citata: „Taip ir Ne – tai kelias į tiesą.“
Paaiškinimas: Pavadinimas „Sic et Non“ išreiškia metodą: pateikti argumentus už ir prieš, kad protas galėtų atrasti teisingą atsakymą.
Prologas
(1–11)
„Kai tokioje gausoje žodžių kai kurie šventųjų raštai atrodo ne tik besiskiriantys, bet netgi vienas kitam prieštaraujantys, nederėtų skubotai spręsti apie tuos, per kuriuos pats pasaulis bus teisiamas, kaip parašyta: „Šventieji teis tautas“ (Išminties knyga 3:7–8), ir vėl: „Jūs taip pat sėdėsite teisėjais“ (Mato 19:28). Tad nedrįskime jų vadinti melagiais ar smerkti kaip suklydusius – tuos, apie kuriuos Viešpats pasakė: „Kas jūsų klauso, klauso manęs; ir kas jus atmeta, atmeta mane“ (Luko 10:16). Todėl, turėdami omenyje savo silpnumą, tikėkime, kad mums trūksta gebėjimo suprasti, o ne jiems – gebėjimo rašyti, nes apie juos pati Tiesa pasakė: „Juk ne jūs kalbate, bet jūsų Tėvo Dvasia kalba per jus“ (Mato 10:20). Tad jei ta Dvasia, per kurią šie dalykai buvo parašyti, pasakyti ir apreikšti rašytojams, dabar mums yra neprieinama, kodėl turėtų stebinti, kad mums trūksta supratimo apie tuos pačius dalykus?“
(11–18)
„Neįprastas kalbėjimo būdas labai trukdo mums pasiekti supratimą, kaip ir skirtingos žodžių reikšmės, kurios dažnai pasitaiko, kai tam tikras žodis vartojamas tik tam tikra prasme konkrečiame kalbos kontekste. Iš tiesų, kiekvienas žmogus yra tiek turtingas žodžių, kiek ir proto. O kadangi, pasak Cicerono (De Inventione I, 41, 76), „Vienodumas visur yra nuobodulio motina“ (tai yra, jis sukelia pasibjaurėjimą), dera įvairinti žodžius, vartojamus ta pačia tema, ir neapnuoginti visko paprastais ir kasdieniais žodžiais. Tokios temos, kaip sakė palaimintasis Augustinas, yra pridengtos būtent dėl šios priežasties – kad netaptų pigios; ir kuo daugiau pastangų reikia jas atrasti, kuo sunkiau jas įvaldyti, tuo jos yra brangesnės.“
(18–43)
Taip pat dažnai dera pakeisti žodžių formuluotę, kad ji atitiktų skirtumus tarp tų, su kuriais kalbamės, nes neretai nutinka, kad tikroji žodžio reikšmė kai kuriems žmonėms yra nežinoma arba mažiau pažįstama. Iš tiesų, jei norime, kaip dera, kalbėti su šiais žmonėmis, juos mokyti, turime stengtis laikytis jų vartosenos, o ne taisyklingos kalbos, kaip mokė pats gramatikos menų vadovas ir kalbėjimo mokytojas Priscianas. Net ir tas kruopščiausias Bažnyčios daktaras, Šv. Augustinas, tai įvertino, kai ketvirtoje knygoje „Apie krikščioniškąją doktriną“ nurodė bažnytiniam mokytojui palikti nuošalyje viską, kas galėtų trukdyti suprasti tiems, su kuriais jis kalba, ir paniekinti kalbos puošnumą bei smulkmeniškumą, jei be jų galėtų būti lengviau suprastas. Jis sakė (De Doct. Christ. IV, ix–x): „Tas, kuris moko, neturėtų nerimauti, kiek daug iškalbos jis naudoja mokydamas, bet veikiau – kiek aiškiai jis moko. Žmogus, kuris stengiasi būti atsargus, kartais vengia labiau elegantiškų terminų. Dėl šios priežasties kažkas, kalbėdamas apie tokį kalbėjimą, pasakė, kad jame yra tam tikras atsargus paprastumas.“ Ir dar: „Tarp gerų mokytojų yra toks didelis uolumas mokyti, kad kai žodis, kuris nėra nei neaiškus, nei dviprasmis, nėra ‘taisyklinga’ lotynų kalba, jie vis tiek jį vartoja, kaip jis vartojamas bendroje kalboje, kad pašalintų dviprasmybę ir neaiškumą; taigi jis tariamas ne taip, kaip paprastai pasakytų išsilavinęs žmogus, bet kaip pasakytų neišsilavinęs. Juk jei nesigėdijame sakyti ‘de sanguinibus’ [apie kraujo aukas] verčiant, kadangi žmonės jaučia, jog tam tikroje vietoje dera vartoti daugiskaitą žodžio, kuris lotynų kalboje vartojamas tik vienaskaita – jei tai nėra gėdinga, tai kodėl turėtų būti gėdinga bažnyčios mokytojui, kalbant su neišsilavinusia auditorija, sakyti ‘ossum’ [netaisyklinga forma] vietoj ‘os’, kad būtų išvengta, jog skiemuo ‘os’ nebūtų suprastas kaip ‘os’ [burna], kurios daugiskaita yra ‘ora’, o ne kaip ‘os’ [kaulas], kurio daugiskaita yra ‘ossa’? Juk kokia nauda iš kalbos taisyklingumo, kurio klausytojo protas neseka, kadangi nėra jokios priežasties kalbėti, jei tie, dėl kurių supratimo mes kalbame, nesupranta, ką sakome? Todėl kiekvienas, kuris moko, turėtų vengti visų žodžių, kurie nemoko.“ Ir dar: „Svarbi savybė yra mylėti tiesą žodžiuose, o ne pačius žodžius. Juk kokia nauda iš auksinio rakto, jei jis negali atrakinti to, ko trokštame? Ir kas blogo mediniame rakto, jei jis gali atrakinti tai, ko trokštame, kai norime tik atverti tai, kas uždaryta?“
(44–53)
Kas nemato, kokia skubota yra vieno žmogaus nuostata spręsti apie kito supratimą ir protą, kai mūsų širdys ir mintys yra atskleistos tik Dievui? Jis atitraukia mus nuo šios puikybės, kai sako: „Neteiskite ir nebūsite teisiami“ (Luko 6:37). Ir Apaštalas: „Todėl nieko nespręskite anksčiau laiko, iki ateis Viešpats, kuris atskleis tai, kas paslėpta tamsoje, ir parodys širdžių sumanymus“ (1 Korintiečiams 4:5), tarsi jis aiškiai sakytų: patikėkite sprendimą tokiais klausimais Tam, kuris vienas žino viską ir skiria mūsų pačias mintis. Atitinkamai metaforiškai parašyta apie paschos avinėlį, kalbant apie Jo slaptas paslaptis (Išėjimo 12:10): „Jei kas liktų, sudeginsite jį ugnimi“ – tai yra, jei kas nors liktų iš dieviškųjų paslapčių, kurių negalime suprasti, palikime tai, kas turi būti mokoma, Dvasiai, per kurią šie dalykai buvo parašyti, o ne aiškinkime juos skubotai.
(54–85)
Mes taip pat turime atidžiai stebėti, kad, kai kai kurie šventųjų raštai mums pateikiami tarsi prieštaraujantys ar kitokie nei tiesa, nebūtume suklaidinti klaidingų autorystės priskyrimų ar pačių tekstų iškraipymų. Juk daugelis apokrifinių veikalų yra pažymėti šventųjų vardais tam, kad įgytų autoritetą, ir net kai kurios Šventojo Testamento vietos buvo sugadintos raštininkų klaidomis. Todėl tas patikimiausias autorius ir tikriausias vertėjas Jeronimas perspėjo savo laiške Laetai apie jos dukters ugdymą, sakydamas (Epist. 107, 12): „Tegu ji saugosi visų apokrifų; ir jei kada nors panorės tokius veikalus skaityti ne dėl dogmos tiesos, bet dėl juose esančių stebuklų, tegu žino, kad jie nepriklauso tiems vyrams, kurių vardai nurodyti antraštėje, ir kad reikia didelės išminties, norint rasti auksą purve.“ Tas pats vyras sako apie 77-ąjį psalmę (Tractatus sive Homil. in Ps. LXXVII), kalbėdamas apie priskyrimą jos pavadinime („pripažinta Asapho“): „Parašyta pagal Matą (plg. 13:34–35), ‘kai Viešpats kalbėjo palyginimais ir jie nesuprato, ir t. t.’. Jis sakė, kad tai įvyko tam, kad išsipildytų tai, kas buvo parašyta pranašo Izaijo (Ps 77:2): ‘Atversiu savo burną palyginimais’. Evangelija šią formuluotę turi iki šiol. Tačiau Izaijas to nesako, bet Asafas.“ Ir dar: „Todėl sakykime aiškiai, kad, kaip parašyta pas Matą ir Joną, jog Viešpats buvo nukryžiuotas šeštą valandą, o pas Morkų – trečią valandą, tai buvo raštininko klaida, ir ‘šešta valanda’ buvo parašyta pas Morkų, bet daugelis raštininkų palaikė tai gama, o ne graikišku episemonu [ženklu ‘šeši’; jis panašus į gamą, kuri gali reikšti ‘trys’], kaip klaida buvo raštininkų, kai jie parašė ‘Izaijas’ vietoj ‘Asafas’. Juk žinome, kad daugelį bažnyčių sudarė neišsilavinę pagonys. Todėl, kai jie Evangelijoje skaitė ‘… kad išsipildytų, kaip buvo parašyta pranašo Asapho’, pirmasis, kuris perrašė Evangeliją, pradėjo sakyti: ‘Kas yra šis pranašas Asafas? Jis nėra žinomas žmonėms.’ Ir ką padarė tas raštininkas? Bandydamas ištaisyti klaidą, jis padarė kitą. Galime pasakyti kažką panašaus apie kitą vietą pas Matą; jis sako: ‘Tada jis grąžino trisdešimt sidabrinių, kainą to, kuris buvo įvertintas, kaip buvo parašyta pranašo Jeremijo’ (plg. Mato 27:9). Mes negalime to rasti Jeremijo knygoje, bet Zacharijo (plg. Zacharijo 11:13). Todėl matote, kad tai yra tokia pati klaida kaip ir kita.“ Ir jei Evangelijose kai kurie dalykai buvo sugadinti dėl raštininkų neišmanymo, kas gi stebėtina, jei tai kartais nutiktų ir vėlesnių Bažnyčios Tėvų raštuose, kurie turėjo daug mažiau autoriteto? Todėl, jei kas nors šventųjų raštuose atrodo galbūt nukrypstantis nuo tiesos, yra sąžininga, atitinka nuolankumą ir dera su meile (kuri „viskuo tiki, viskuo viliasi, viską pakelia“ [1 Korintiečiams 13:7] ir lengvai neįtaria klaidų iš tų, kuriuos ji apkabina), kad arba tikėtume, jog ta vieta tekste galėjo būti sugadinta ar neištikimai išversta, arba pripažintume, kad jos nesuprantame.
(86–148)
Taip pat verta apsvarstyti, ar tokie teiginiai yra paimti iš šventųjų raštų, kuriuos tie patys šventieji vėliau kitur atsiėmė ir pataisė, kai buvo pripažinta tiesa – kaip dažnai darė Šv. Augustinas – ar jie kalbėjo atspindėdami kitų nuomonę, o ne pagal savo pačių sprendimą, kaip Ekleziastas dažnai pateikia prieštaringas idėjas iš skirtingų žmonių, iš kur „Ekleziastas“ verčiamas kaip „provokatorius“ (kaip teigia šventasis Grigalius savo ketvirtajame „Dialoge“), arba ar jie paliko tokius teiginius tyrimo stadijoje, juos nagrinėdami, o ne užbaigdami tvirtai išspręstu atsakymu, kaip minėtasis garbingas daktaras Augustinas sako, kad darė savo veikale „Apie Pradžios tekstą“, kai jis prisimena šį veikalą pirmojoje savo „Retrakcijų“ knygoje (II, xxiv, I): „Šiame darbe daugiau dalykų buvo ieškota nei rasta, o iš rastų labai nedaug buvo patvirtinta – likusieji, iš tiesų, buvo taip pateikti, kad vis dar reikėjo tyrimo.“
Pagal šventojo Jeronimo liudijimą taip pat žinome, kad tai buvo katalikų mokytojų paprotys – savo komentaruose tarp savo minčių įterpti net ir pačias blogiausias eretikų nuomones, o siekdami tobulumo, džiaugėsi nieko nepraleidę iš senųjų autorių. Todėl, rašydamas atsakymą šventajam Augustinui, kai šis jį barė dėl tam tikros vietos aiškinimo Pauliaus laiške Galatams, Jeronimas sakė (Epist. 112, 4): „Tu klausi, kodėl aš savo komentare prie Pauliaus laiško Galatams pasakiau, kad Paulius negalėjo papeikti Petro dėl to, ką pats buvo daręs. Ir tu teigei, kad Apaštalo papeikimas nebuvo tik apsimestinis, bet tikras vadovavimas, ir kad aš neturėčiau mokyti netiesos. Atsakau, kad tavo geras protas turėjo prisiminti mažą mano komentaro pratarmę, nes, suvokdamas savo gebėjimų silpnumą, aš sekiau Origeno komentarą. Juk šis vyras parašė tomus apie Pauliaus laišką Galatams – aš net neįtraukiu Didimo, kuris peržiūrėjo mano darbą, ir Apolinaro iš Laodikėjos, kuris neseniai paliko bažnyčią, ir senojo eretiko Aleksandro; šie vyrai patys paliko komentarus šiuo klausimu. Aš perskaičiau visus šiuos dalykus ir dar labiau juos susimaišiau savo mintyse, ir kai buvo pakviestas raštininkas, aš diktavau tiek savo idėjas, tiek kitų.“
Ir dar: „Tavo mokytumui turėjo būti būdinga ištirti, ar tai, ką aš parašiau, buvo graikų šaltiniuose, kad, jei šie šaltiniai to nesakė, tu galėtum tinkamai pasmerkti tai kaip mano pačio mintį; ypač kadangi aš atvirai pripažinau savo pratarmėje, jog sekiau Origeno komentarus ir pateikiau tiek savo idėjas, tiek kitų, kad palikčiau skaitytojo sprendimui, ar šias idėjas priimti, ar ne.“
Taip pat neabejojame, kad šventasis Hilarius ir kai kurie kiti šventieji tarp savo rašytinių nuomonių įterpė daug Origeno ir kitų klaidingų idėjų, pateikdami mums kitų nuomonę, o ne savo pačių mintis. Ši situacija mums tapo žinoma kiek vėliau, ne tiek per pačius autorius, kiek per kitus. Todėl minėtasis bažnytinis mokytojas Jeronimas sakė kunigui Vigilantijui, kai šis teisinosi kartais pateikęs ar perdavęs Origeno raštus (Epist. 61, 2): „Jei tai yra nusikaltimas, tuomet išpažinėjas Hilarius gali būti pasmerktas, nes jis perėmė iš Origeno veikalų savo psalmių aiškinimą ir homilijas apie Jobą.“ Iš tiesų, kur randame dalykų, nesutinkančių su tiesa ir prieštaraujančių kitų šventųjų raštams, juos reikia priskirti Origenui, o ne Hilariui, nors Hilarius pats to neskiria. Tokia yra vieta, kurioje bandoma teigti, kad 1-oji psalmė neturi būti suprantama apie vadovą, bet turi būti taikoma apskritai bet kuriam teisiam žmogui. Pats Jeronimas tam tikrame psalmių aiškinime taip pat pasiūlė tai sekdamas Origeną. Neabejotina, kad net Origenas, kaip pats liudija, galėjo pasiūlyti kai kurias idėjas, susipynusias su didelėmis klaidomis, sekdamas kitų nuomonę.
Taip Jeronimas, rašydamas kunigui Avitui, kai jis surinko sudėtingas klaidas, kurias Origenas pateikė savo knygoje „Apie pradžią“, kalbėjo apie Origeną (Epist. 124, i, 4): „Po tokio nedoro argumento, kuriuo jis sužeidė skaitytojo protą, Origenas sako: ‘Tai nėra, mano nuomone, dogmatinės tiesos, bet tik buvo priimtos ir vėliau atmestos, kad neatrodytų visiškai neabejotos’.“ Tokiu pat būdu pats Jeronimas aukščiau sakė, kad dažnai išreiškė savo idėjas kartu su kitų, kad paliktų skaitytojo sprendimui, ar šias idėjas priimti, ar ne. Šv. Augustinas taip pat, atsiimdamas ir taisydamas daugelį savo darbų punktų, pripažino, kad ten pateikė daug idėjų, paremtų kitų nuomonėmis, o ne savo pačių sprendimu.
Net Evangelijoje kai kurie dalykai atrodo pasakyti pagal žmonių nuomonę, o ne pagal tiesą, kaip tada, kai, sekdama bendrą nuomonę ir paprotį, Viešpaties motina vadina Juozapą Kristaus tėvu, sakydama (Luko 2:48): „Su sielvartu tavo tėvas ir aš ieškojome tavęs.“ Ir Apaštalas nebijodavo daugelyje vietų pateikti pasakojimą apie save, naudodamas tai, ką buvo sakę apie jį jo priešininkai, nors tai neatitiko, kaip jis pats save laikė. Tokia yra ši vieta (1 Korintiečiams 4:10): „Mes esame kvailiai dėl Kristaus, bet jūs esate išmintingi Kristuje.“ Ir Apaštalas net sako (Hebrajams 7:3), kad Melchizedekas buvo „be tėvo, be motinos, be genealogijos, neturėjo nei dienų pradžios, nei gyvenimo pabaigos“, reiškiant, kad tai, ko Raštas aiškiai nepasako, yra paslėpta nuo mūsų supratimo, tarsi, ne todėl, kad tai yra tikroji situacijos tiesa. Samuelis taip pat sakomas pasirodęs fantazmo pavidalu burtininkei – ne tiek iš tikrųjų, kiek pagal situacijos išvaizdą, kuri sukėlė klaidingas nuomones stebėtojų tarpe. Nes, kaip prisimena Šv. Augustinas, šis fantazmas buvo vadinamas „Samueliu“, nes jis rodė panašumą į Samuelį, kaip kažkas galėtų pasakyti, kad sapne matė Romą, nes jis savo mintyse sukūrė jos vaizdinį.
(149–175)
Poetiniai ir filosofiniai raštai taip pat pasako daugelį dalykų, paremtų nuomone, tarsi jie būtų tvirti tiesoje, nors iš tikrųjų aiškiai nesutinka su tiesa. Štai šis Ovidijaus (Ars Amatoria I, 349–350) posmas:
„Grūdai visada žalesni svetimuose laukuose,
o kaimyno kaimenės duoda gausesnį derlių.“
Boecijus taip pat, kai trečiojoje „Topikos“ knygoje pasakė, kad atsitiktinumas ir substancija yra dvi pagrindinės daiktų rūšys, labiau rėmėsi nuomone nei tiesa. Ciceronas atvirai pripažįsta, kad filosofai taip pat išreiškė daugelį idėjų pagal kitų nuomones, o ne pagal savo sprendimą, šiais žodžiais (De Officiis II, 9–10): „Teisingumas turi pakankamai autoriteto be išminties, bet išmintis be teisingumo neturi galios įkvėpti tikėjimo. Juk kuo gudresnis ir sumanesnis yra žmogus, tuo labiau jis pavydimas ir nepatikimas, kai praranda sąžiningumo reputaciją. Dėl šios priežasties teisingumas, lydimas supratimo, turės tiek jėgos, kiek norės, kad įkvėptų pasitikėjimą. Teisingumas be išminties pajėgus daug, bet išmintis be teisingumo negali nieko pasiekti. Bet tegul niekas nesistebi, kodėl aš tai sakau, tarsi būtų įmanoma, kad kas nors būtų teisingas, nebūdamas tuo pačiu metu išmintingas; nes visi filosofai sutinka, ir aš pats dažnai teigiau, kad kas turi vieną dorybę, turi visas. Priežastis ta, kad mūsų kalbos pobūdis yra vienoks, kai pati tiesa yra išgryninta argumentacijoje, ir kitoks, kai ji visiškai pritaikyta visiems. Todėl čia kalbame populiariąja prasme, kai vieną žmogų vadiname drąsiu, kitą – geru, o dar kitus – išmintingais. Turime vartoti bendrus žodžius ir vartoseną, kai kalbame.“
Galiausiai kasdienės kalbos vartosena yra tokia, kad dauguma dalykų išreiškiami pagal kūniškų pojūčių sprendimą, net jei tikrovė yra kitokia. Juk nors nėra jokios vietos visatoje, kuri būtų visiškai tuščia ir neužpildyta oru ar kokiu kitu kūnu, vis dėlto sakome, kad dėžė, kurioje akimis nieko nematome, yra visiškai tuščia. Spręsdami pagal tai, ką matome akimis, sakome, kad dangus kartais žvaigždėtas, kartais ne, saulė kartais karšta, kartais ne, arba kad mėnulis duoda daugiau šviesos, duoda mažiau, ar net visai neduoda, nors iš tiesų šie dalykai, kurie mums ne visada atrodo vienodi, iš tikrųjų visada išlieka vienodi.
(176–187)
Kas gi stebėtina, jei kai kurie dalykai yra pasiūlyti ar net parašyti Šventųjų Tėvų kartais remiantis nuomone, o ne tiesa? Kai apie tą pačią temą sakoma prieštaringų dalykų, reikia atidžiai atskirti, kas pateikta kaip įsakymas, kas – kaip nuolaida, ir kas – kaip raginimas siekti tobulumo, kad galėtume ieškoti sprendimo akivaizdžiam prieštaravimui pagal šią intencijų įvairovę. Jei tai iš tiesų yra įsakymas, turime atskirti, ar jis yra bendras, ar konkretus, tai yra, skirtas visiems apskritai ar tam tikriems žmonėms. Taip pat reikia atskirti dispensacijos laikus ir priežastis, nes tai, kas vienu metu leidžiama, kitu metu draudžiama, ir tai, kas dažnai griežtai įsakoma, kartais gali būti sušvelninta dispensacija. Labai būtina šiuos dalykus atskirti Bažnyčios statutų dekretuose ar kanonuose. Be to, daugelio ginčų lengvas sprendimas gali būti rastas, jei budriai saugosime, kad tie patys žodžiai nebūtų vartojami su prieštaringomis reikšmėmis skirtingų autorių.
(188–194)
Skaitytojas, kuris trokšta išspręsti prieštaravimus šventųjų raštuose, bus dėmesingas visiems aukščiau aprašytiems metodams. Jei prieštaravimas akivaizdžiai toks, kad jo negalima išspręsti logika, tuomet autoritetai turi būti palyginti tarpusavyje, ir tai, kas turi stipresnius liudijimus ir didesnį patvirtinimą, turi būti išlaikyta labiausiai. Todėl ir šie Izydoriaus žodžiai vyskupui Massio (Epist. 4, 13): „Maniau, kad tai turėtų būti pridėta laiško pabaigoje, jog kai tik randama nesutampanti nuomonė susirinkimų aktuose, pirmenybė teikiama to asmens sprendimui, kuris turi didesnį ar senesnį autoritetą.“
(195–208)
Iš tiesų yra nustatyta, kad patys pranašai vienu ar kitu metu stokojo pranašystės dovanos ir, remdamiesi savo pranašystės įpročiu, pateikė kai kuriuos klaidingus teiginius, kilusius iš jų pačių dvasios, nors jie tikėjo turį pranašystės Dvasią; ir tai jiems buvo leista patirti tam, kad išsaugotų nuolankumą, kad tokiu būdu jie galėtų tikriau atpažinti, kokie dalykai kyla iš Dievo Dvasios, o kokie – iš jų pačių dvasios, ir pripažinti, kad kai jie turėjo pranašystės Dvasią, jie ją turėjo kaip Dvasios, kuri negali meluoti ar klysti, dovaną. Nes kai ši Dvasia yra turima, kaip ji nesuteikia visų savo dovanų vienam žmogui, taip ji neapšviečia įkvėptojo proto apie visus dalykus, bet vieną kartą atskleidžia vieną, kitą kartą – kitą, ir kai vieną dalyką padaro aiškų, kitą paslepia. Iš tiesų šventasis Grigalius tai aiškiai parodo savo pirmojoje homilijoje apie Ezechielį. Ir tai nebuvo gėda net pačiam apaštalų vadovui, kuris taip gausiai spindėjo stebuklais ir dieviškosios malonės dovanomis po ypatingo Šventosios Dvasios išliejimo, pažadėto Dievo, kuris mokė savo mokinius visos tiesos – jam nebuvo gėda atsisakyti žalingos netiesos, kai iki tol jis buvo įkritęs į nemažą klaidą dėl apipjaustymo ir tam tikrų senųjų apeigų laikymosi, ir kai jis buvo nuoširdžiai, sveikai ir viešai pataisytas savo bendro apaštalo Pauliaus.
(209–249)
Kai aišku, kad net patys pranašai ir apaštalai nebuvo visiškai svetimi klaidai, kas gi stebėtina, jei tarp tokių gausių Šventųjų Tėvų raštų kai kurie dalykai atrodo perduoti ar parašyti klaidingai dėl aukščiau nurodytos priežasties? Bet kaip šie šventieji „atsakovai“ neturėtų būti kaltinami melu, jei vienu ar kitu metu, ne dėl dviveidiškumo, bet dėl nežinojimo, jie pasakė kai kuriuos teiginius kitaip, nei tikroji tiesa juos būtų privertusi manyti; taip pat ir tai, kas pasakyta iš meilės, mokant, neturėtų būti priskirta puikybei ar nuodėmei, nes gerai žinoma, kad visus dalykus Dievas skiria pagal intenciją, kaip parašyta (Mato 6:22): „Jei tavo akis sveika, visas tavo kūnas bus pilnas šviesos.“ Todėl ir šis šventojo Augustino posakis jo traktate apie Bažnyčios drausmę: „Turėk meilę, – sako jis, – ir daryk, ką nori.“ Ir šis jo aiškinimas apie Jono laišką (In Epist. Ioan. ad Parthos, tract. V, 7): „Tie, kurie neturi meilės, nėra iš Dievo. Turėk, ką nori, bet jei meilė yra vienintelis dalykas, kurio neturi, tuomet niekas tau nepadės. Jei neturėtum nieko kito, bet turėtum meilę, tuomet įvykdysi Įstatymą.“ Ir dar (tract. VII, 8): „Todėl tau įsakyta vienas trumpas įsakymas: mylėk, ir daryk, ką nori.“ Ir šis iš pirmosios „Apie krikščioniškąją doktriną“ knygos (I, xxxvi, 40): „Kas atrodo savo nuomone suprantąs Šventąjį Raštą ar bet kurią jo dalį taip, kad su šiuo supratimu jis nestiprina dvigubos meilės Dievui ir artimui, tas dar nesupranta. Bet jei kas nors iš ten išvedė idėją, kuri naudinga meilės stiprinimui, tuomet, nors jis galbūt nepasakė to, ką autorius, kurį jis skaito, tikrai turėjo omenyje toje vietoje, vis dėlto jis nėra pavojingai suklaidintas ir visai nemeluoja. Nes melas apima ketinimą sakyti klaidingus dalykus.“
Ir „Prieš melą“ (Contra Mendacium, xii, 26): „Melas yra klaidinga prasmė tame, kas pasakyta, kartu su ketinimu suklaidinti.“ Ir „Enchiridione“, 23 skyriuje: „Niekas nėra racionaliai laikomas meluojančiu, kai sako ką nors klaidinga, bet tiki, kad tai tiesa, nes tiek, kiek jis tiki, jis neklaidina, bet pats yra suklaidintas. Panašiai tas, kuris laiko klaidingas nuomones, neatsargiai priimtas vietoj tikrųjų, turėtų būti kaltinamas ne melu, bet kartais neapdairumu. Kita vertus, kiekvienas meluoja, kas sako teisingą dalyką, bet tiki, kad jis yra klaidingas. Nes kiek tai susiję su jo ketinimu, kadangi jis nesako to, ką tiki, tiek jis nesako tiesos, net jei tai, ką jis sako, iš tikrųjų pasirodo esą teisinga. Ir žmogus nėra laisvas nuo melo, jei jis nesąmoningai sako tiesą, bet meluoja tiek, kiek tai susiję su jo žinojimu ir ketinimu.“
Ir šis (Enchiridion 22): „Kiekvienas, kas meluoja, kalba priešingai tam, ką tiki savo prote, turėdamas ketinimą suklaidinti.“ Ir taip pat antrojoje savo Evangelijų komentaro knygoje (Contra Mendacium x, 24): „Kad Jokūbas, paklusęs motinos nurodymui, atrodė apgaudinėjantis savo tėvą; jei tai atidžiai ištirsime, tai nėra melas, bet veikiau paslaptis. Nes teisinga [t. y. alegorinė] prasmė jokiu būdu negali būti teisingai vadinama melu.“ Iš tiesų šioje vietoje dvasinis mokytojas pripažįsta kaip melą tik tokį nusižengimą, kurį Dievas, širdžių ir aistrų teisėjas, vertina pagal kalbančiojo ketinimą, o ne pagal kalbos kokybę, kreipdamas dėmesį ne tiek į tai, kas daroma, kiek į dvasią, kuria tai daroma. Pagal tai kiekvienas yra nekaltas tiek, kiek jis mąsto nuoširdžiai ir be klastos ir nekalba apgaulingai – kaip parašyta (Patarlės 10:9): „Kas vaikšto nuoširdžiai, vaikšto užtikrintai.“ Kitaip net apaštalas Paulius galėtų būti apkaltintas melu, kai jis seka savo sprendimu, o ne tikrosios situacijos tiesa, kaip rašo romėnams (Romiečiams 15:28): „Todėl, kai tai užbaigsiu ir jiems perduosiu pajamas, išvyksiu per jus į Ispaniją.“ Taigi viena yra meluoti, o kita – klysti kalbant ir nuklysti nuo tiesos savo žodžiuose dėl klaidos, o ne dėl piktos valios.
(249–291)
Jeigu Dievas kartais leidžia taip nutikti net patiems šventiesiems, kaip sakėme, tokiose situacijose, kurios nepadaro žalos tikėjimui, tai neįvyksta be naudos tiems, kurie viską daro dėl gėrio. Net patys bažnytiniai mokytojai, būdami rūpestingi ir tikėdami, kad kai kurie jų darbų dalykai reikalauja pataisymo, suteikia palikuonims teisę juos taisyti ar nesekti jais, jei patys mokytojai negalėjo savo darbuose atsiimti ar pataisyti. Todėl mokytojas Augustinas, cituotas aukščiau, pirmojoje „Retrakcijų“ knygoje (prologas 2): „Parašyta, – sako jis, – tu neišvengsi nuodėmės kalbėdamas per daug.“ Ir dar: „Apaštalas Jokūbas sako (Jokūbo 1:19): ‘Tegu kiekvienas žmogus būna greitas klausyti, bet lėtas kalbėti.’“ Ir „(Jokūbo 3:2): ‘Mes visi daug kur nusidedame. Jei kas nenusideda žodžiu, tas yra tobulas žmogus.’ Aš net dabar, būdamas senas, nereikalauju tokio tobulumo sau – juo labiau, kai jaunas pradėjau rašyti.“ Ir trečiosios „Apie Trejybę“ knygos prologe (proem 2): „Nelaikykite mano raštų kanoniniais Šventraščiais, bet ką rasite kanoniniuose Šventraščiuose, kuo netikėjote, tikėkite tvirtai. O mano raštuose nenoriu, kad priimtumėte užtikrintai tai, ko iki šiol nelaikėte tikru, nebent dabar suprastumėte tai kaip tikra.“
Ir laiškuose Vincentui Viktorui, antrojoje knygoje (De Anime et eius Origine iv, 1): „Negaliu ir neturėčiau paneigti, kad kaip galiu būti kaltinamas dėl daugelio dalykų savo elgesyje teisingu sprendimu be skubotumo, taip galiu būti kaltinamas dėl daugelio dalykų savo raštuose.“ Ir vėl laiške Vincentui (Epist. 95, x, 35): „Nebroli, nenorėk rinkti šmeižtų prieš tokius aiškius dieviškus liudytojus – nei iš mūsų raštų, nei iš Hilario, nei iš Kiprijono ir Agripino, nes tokio tipo raštai turi būti skiriami nuo kanono autoriteto. Jų nereikia skaityti taip, tarsi nebūtų leista nesutikti su juose pateiktu liudijimu, jei kurioje nors vietoje jie teigtų kitaip, nei reikalauja tiesa.“
Ir vėl Fortunatianui (Epist. 148, iv, 15): „Neturėtume laikyti niekieno argumentų, kad ir kokie katalikiški ir gerbiami jie būtų, taip, kaip laikome kanoninius Šventraščius, tai yra (su visa pagarba šiems vyrams) taip, tarsi nebūtų leista paneigti ar atmesti ką nors, ką randame jų raštuose, kur jų nuomonės skiriasi nuo nustatytos tiesos. Noriu, kad mano skaitytojai laikytųsi tokio pat požiūrio į mano raštus, kokį aš laikau kitų raštų atžvilgiu.“
Ir vėl „Atsakyme Faustui“ (Contra Faustum, I knyga, xi skyrius): „Mes toli gražu nesakome, kad Paulius kartais klydo ir keitė savo nuomonę, kai brendo. Juk galima sakyti, kad knygos, kurias parašėme ne su įsakymo autoritetu, bet naudingumo tikslais, nėra palyginamos su [kanoniniais] raštais.“ Ir vėl (Contra Faustum, XI, v): „Mes esame tie, apie kuriuos Apaštalas sakė: ‘Ir jei kurioje nors vietoje mąstote kitaip, tai ir Dievas jums atskleis’ – tokio tipo laiškų raštai turi būti skaitomi ne su prievarta tikėti, bet su laisve vertinti. Tačiau tam, kad ši laisvė nebūtų atimta, ir kad labai sveikas uždavinys nagrinėti sunkius klausimus bei versti jų kalbą ir stilių nebūtų paneigtas vėlesniems autoriams, kanoninio Senųjų ir Naujųjų Testamentų autoriteto išskirtinumas buvo atskirtas nuo vėlesnių autorių darbų. Jei Senajame ar Naujajame Testamente kas nors atrodo absurdiška, negalima sakyti, kad šio darbo autorius neturėjo tiesos, bet kad rankraštis yra sugadintas, arba vertėjas padarė klaidą, arba kad mes nesuprantame. O vėlesnių liudytojų darbuose, esančiuose nesuskaičiuojamuose tomuose, jei kai kurie dalykai laikomi nukrypstančiais nuo tiesos, nes jie nesuprantami taip, kaip buvo išreikšti, šiuose darbuose skaitytojas ar klausytojas turi laisvę spręsti – patvirtinti tai, kas atrodo gera, arba atmesti tai, kas žeidžia. Todėl kalbant apie tokius dalykus, nebent jie būtų paremti tvirtu samprotavimu ar kanoniniu autoritetu, kad tai, kas ten ginčijama ar pasakojama, galėtų būti parodyta kaip visiškai tikra ar galimai tikra, jei kam nors tai neatrodo gera ar jis nenori tuo tikėti, jis nėra peikiamas.“
(292–304)
Todėl jis vadina kanoninius Senųjų ir Naujųjų Testamentų Šventraščius dokumentais, apie kuriuos yra eretiška sakyti, kad juose kas nors prieštarauja tiesai. Iš tiesų apie šiuos Šventraščius jis rašo savo ketvirtajame laiške Jeronimui (Epist. 40, iii, 3): „Aiškinant Apaštalo Pauliaus laišką Galatams randu kažką, kas mane labai skaudina. Juk jei net ‘balti melai’ būtų leidžiami Šventajame Rašte, kokį autoritetą jie išlaikytų? Kaip, meldžiu, galėtų būti išdėstyta tokia nuostata apie tuos pačius Šventraščius, kurių svoriu sutraiškoma klastinga melo yda?“ Ir vėl tam pačiam vyrui apie Šventąjį Raštą (Epist. 28, iii, 3): „Man atrodo labai pavojinga leisti, kad kas nors šventuose raštuose būtų melas, tai yra, kad tie vyrai, kurie išsaugojo ir parašė Šventraščius mums, būtų melavę apie ką nors savo knygose. Juk jei vienas ‘baltas melas’ būtų pripažintas kur nors tokio aukšto autoriteto raštuose, tuomet neliktų nė dalelės šių knygų, kuri nebūtų aiškinama kaip autoriaus mintis ar praktika, naudojant šį pavojingiausią pavyzdį, kai kas nors randa ką nors sunkiai įgyvendinama ar sunkiai tikėtina.“
(305–329)
Šv. Jeronimas taip pat, kai teikė pirmenybę kai kuriems bažnytiniams mokytojams prieš kitus, patarė mums, kad juos reikėtų skaityti tam, kad juos vertintume, o ne vien priimtume. Todėl jo patarimas laiške Laetai apie jos dukters ugdymą (Epist. 107, 12): „Kiprijono darbus ji visada turėtų laikyti rankoje; Atanazijaus darbus ir Hilario knygą skaityti laisvai; tegu ji mėgaujasi tų, kurių knygose tikėjimo pamaldumas nesvyruoja, traktatais ir talentais. Kitus ji turėtų skaityti tam, kad vertintų, o ne priimtų.“
Taip pat, kalbėdamas apie 86-ąją psalmę, tarsi aiškiai pateikdamas savo autoritetą visiems šiems rašytojams, Jeronimas sako (Tractatus de Ps. 86): „‘Viešpats pasakys vadovų ir kunigaikščių
(330–350)
Su šiomis įžanginėmis eilutėmis atrodo teisinga, kadangi esame pasiryžę surinkti įvairius Šventųjų Tėvų pasakymus, kurie iškyla mūsų atmintyje dėl akivaizdaus nesutarimo, kai jie sutelkia dėmesį į tam tikrą klausimą; tai gali paskatinti silpnesnius skaitytojus didžiausiam tiesos ieškojimo pratimui ir padaryti juos aštresnius skaitytojus dėl tyrimo. Iš tiesų šis pirmasis išminties raktas, žinoma, apibrėžiamas kaip nuolatinis ar dažnas klausimas. Aristotelis, aiškiaregiškiausias iš visų filosofų, patarė savo mokiniams savo pratarmėje „Ad Aliquid“ visiškai noriai priimti šį klausimą, sakydamas (cituojamas Boecijaus, In Categorias Aristotelis, ii): „Galbūt sunku užtikrintai paaiškinti tokio tipo dalykus, nebent jie būtų dažnai ir išsamiai nagrinėjami. Tačiau nebūtų beprasmiška turėti tam tikrų abejonių dėl atskirų punktų.“ Ir iš tiesų, per abejones mes pereiname prie klausimų, o per klausimus suvokiame tiesą. Dėl to pati Tiesa sako (Mato 7:7): „Prašykite ir jums bus duota; belskite ir jums bus atidaryta.“ Mokydamas mus šios dvasinės pamokos savo pavyzdžiu, Jis leido save rasti, būdamas maždaug dvylikos metų, sėdintį ir klausinėjantį mokytojų tarpe, parodydamas save mums kaip mokinio modelį savo klausimais, prieš tapdamas mokytoju savo pasakymais, nors Jo pažinimas apie Dievą buvo pilnas ir tobulas. Ir kai kai kurios Šventojo Rašto vietos yra pateikiamos mums, kuo labiau paties Rašto autoritetas yra išaukštinamas, tuo labiau jos sužadina skaitytoją ir vilioja jį ieškoti tiesos. Todėl man pasirodė gera prie savo darbo (šio darbo, kurį sudėjome iš šventųjų autorių ištraukų, surinktų į vieną tomą) pridėti popiežiaus Gelazijaus dekretą dėl autentiškų knygų, kad būtų suprasta, jog čia neįtraukėme jokių ištraukų iš apokrifinių raštų. Taip pat pridedame ištraukų iš palaimintojo Augustino „Retrakcijų“, iš kurių gali būti aišku, kad čia nėra paimta nieko iš vietų, kurias jis vėliau pataisė, kai atliko savo atsiėmimą.