„De Opificio Mundi“ – tai vienas reikšmingiausių Filono Aleksandriečio (apie 20 m. pr. Kr. – 50 m. po Kr.) filosofinių traktatų, parašytas graikų kalba. Lietuviškai kūrinys paprastai vadinamas „Apie pasaulio sukūrimą“ arba „Apie pasaulio sukūrimo tvarką“. Tai pirmasis iš Filono penkių vadinamųjų „Mozaikinių komentarų“, kuriuose jis interpretuoja Pradžios knygą filosofiniu būdu. Traktatas sukurtas Aleksandrijoje, helenistinės kultūros centre, kur žydų ir graikų intelektualinės tradicijos susiliedavo į vieną pasaulėžiūrą.
Filonas bandė sujungti Senojo Testamento apreiškimą su graikų filosofijos mąstymu, ypač Platono, Aristotelio ir stoiškos tradicijos idėjomis. „De Opificio Mundi“ remiasi bibliniu pasakojimu apie pasaulio sukūrimą, tačiau Filonas jį aiškina ne pažodžiui, o alegoriškai, kaip simbolinę Dievo proto veiklos išraišką. Dievas čia suvokiamas kaip tobuliausia būtis, kuri yra pati savyje – „būtis, kuri yra būtis“. Ši formuluotė (lot. Deus est ens ut ens) tapo viena įtakingiausių ankstyvosios teologijos sąvokų ir vėliau paveikė tiek Origeną, tiek Augustiną, tiek viduramžių scholastus.
Filono pasaulio sukūrimo samprata skiriasi nuo grynai filosofinės graikų kosmologijos. Jis pabrėžia, kad Dievas kuria ne iš amžinos materijos, bet iš nieko, pagal savo dieviškąjį protą – Logos. Šis Logos yra tarpininkas tarp Dievo ir pasaulio, dieviškos išminties įsikūnijimas kūrinijoje. Tokiu būdu Filonas suformavo idėjinį tiltą tarp judaizmo ir helenizmo: nuo jo „Logos“ sampratos vėliau kilo krikščioniškoji Logos teologija, kurią matome Evangelijos pagal Joną pradžioje: „Pradžioje buvo Žodis (Logos)“.
Traktatas „De Opificio Mundi“ parašytas aiškia, bet tankia kalba, kupina simbolinių nuorodų ir filosofinių terminų. Jame Filonas sistemingai aiškina pasaulio tvarką, žmogaus prigimtį, laiką, dorybes ir materijos pobūdį. Kiekvienas Pradžios knygos elementas – šviesa, dangus, žemė, augalai, gyvūnai – interpretuojamas kaip dvasinės realybės ženklas. Žmogus Filonui yra kūrinijos viršūnė, atspindinti dievišką protą, tačiau dėl kūno prigimties priklausantis laikinumui.
„Apie pasaulio sukūrimą“ tapo kertiniu tekstu vėlesnei judaizmo ir krikščionybės filosofinei minčiai. Origenas, Klemensas Aleksandrietis ir kiti ankstyvieji krikščionių teologai perėmė Filono metodą – alegorinį Rašto aiškinimą ir mintį apie Logos kaip dieviškąjį tarpininką. Per juos šis kūrinys netiesiogiai pateko į krikščioniškąją teologinę tradiciją, o jo idėjos apie Dievą kaip gryną būtį tapo pamatinėmis ir scholastinėje filosofijoje.
Sandara:
- 1–5 skyriuose kalbama apie Dievo prigimtį, Dievo protą (Logos) ir kūrimo tikslą.
- 6–15 – apie šviesos sukūrimą, dangaus tvarką ir „nematomą“ pirmapradį pasaulį.
- 16–36 – apie regimąją kūriniją: vandenis, žemę, augalus, žvaigždes, laiką.
- 37–55 – apie gyvūnus, žmogaus atsiradimą, sielos ir kūno santykį.
- 56–71 – apibendrinimas: žmogaus dvasinė vieta kūrinijoje, Dievo veikimas pasaulyje, dorybės ir protas kaip dieviškos tvarkos atspindys.
Apie pasaulio sukūrimą, ištrauka
1
Kiti įstatymų leidėjai, vieni tai, ką laikė teisinga ir pagrįsta, pateikė nuogai ir be puošmenų, o kiti, gausiai išplėsdami savo mintis, stengėsi suklaidinti žmones, tiesą paslėpdami po išgalvotų pasakojimų krūva.
Mozė, atmesdamas abu šiuos kelius – vieną kaip neapgalvotą, neatsakingą ir nefilosofišką, o kitą kaip melagingą ir pilną klastos – savo įstatymų pradžią padarė išskirtinai gražią ir visais atžvilgiais vertą pagarbos. Jis nei iškart paskelbė, ką reikia daryti ar ko vengti, nei, kadangi reikėjo iš anksto formuoti tų, kurie naudosis įstatymais, nusiteikimą, pats kūrė pasakas ar perėmė svetimas.
Jo įžanga, kaip jau sakiau, yra nuostabi – ji apima pasaulio sukūrimą, remiantis mintimi, kad įstatymas atitinka pasaulį, o pasaulis – įstatymą. Ir kad žmogus, paklūstantis įstatymui, tampa pasaulio piliečiu, savo veiksmus derindamas su gamtos ketinimu, pagal kurį tvarkomas visas visuotinis pasaulis.
Todėl nei poetas, nei istorikas negalėtų tinkamai išreikšti jo minčių grožio apie pasaulio sukūrimą – jos pranoksta bet kokios kalbos galimybes ir stebina mūsų klausą, būdamos pernelyg didingos ir šventos, kad jas galėtų aprėpti bet kokio sukurto padaro pojūčiai.
Tačiau tai neturi būti priežastis tingumui, bet veikiau, iš meilės Dievui, turime stengtis virš savo jėgų jas aprašyti – ne kaip turintys daug ką pasakyti, o vietoj daugybės – bent truputį, tiek, kiek tikėtina, kad žmogaus protas gali pasiekti, kai jis visiškai paskendęs išminties meilėje ir troškime.
Kaip mažiausias antspaudas gali atkartoti milžiniškus vaizdus, kai jie įrėžiami į jį, taip galbūt kai kuriais atvejais nepaprastas pasaulio sukūrimo grožis, užrašytas Įstatyme, savo spindesiu užgoždamas sielas, kurios su juo susiduria, bus perduotas glaustesniu pasakojimu, po to kai bus išdėstyti faktai, kurių nederėtų nutylėti.
2
Kai kurie žmonės, labiau žavėdamiesi pačiu pasauliu nei jo Kūrėju, vaizdavo jį kaip esantį be kūrėjo ir amžiną; ir taip nedorai, kaip klaidingai, vaizdavo Dievą visiškai neveikiantį, nors iš tiesų derėtų stebėtis Dievo galybe kaip visko kūrėjo ir tėvo, o pasauliu – tik tiek, kiek leidžia saikas.
Bet Mozė, kuris anksti pasiekė filosofijos aukštumas ir iš Dievo apreiškimų sužinojo daugybę svarbiausių gamtos principų, gerai žinojo, kad būtina, jog kiekviename esinyje būtų veiklusis priežasties pradas ir pasyvusis objektas. Veiklusis pradas – tai visatos protas, visiškai nesuterštas ir nesumaišytas, aukštesnis už dorybę ir mokslą, net aukštesnis už pačią gėrio ar grožio idėją.
O pasyvusis objektas – tai kažkas negyva, neturinti judėjimo iš savęs, bet pajudinta, suformuota ir apdovanota gyvybe proto dėka, virto tuo tobuliausiu kūriniu – pasauliu. Tie, kurie jį apibūdina kaip nesukurtą, nesuvokia, kad taip atmeta pačią svarbiausią ir naudingiausią savybę, vedančią į pamaldumą – apvaizdą.
Juk protas rodo, kad tėvas ir kūrėjas rūpinasi tuo, ką sukūrė; tėvas nerimauja dėl savo vaikų gyvenimo, o meistras siekia savo darbo ilgaamžiškumo ir deda visas pastangas, kad pašalintų tai, kas kenksminga ar žalinga, ir visais būdais stengiasi suteikti tai, kas naudinga ir gera. O dėl to, kas nesukurta, tas, kuris to nesukūrė, nejaučia jokio asmeninio ryšio ar rūpesčio.
Tai yra pražūtinga doktrina, ir niekas neturėtų jos ginti – kurti pasaulyje sistemą, panašią į anarchiją mieste, kur nėra nei prižiūrėtojo, nei tvarkytojo, nei teisėjo, kuris viską valdytų ir tvarkytų.
Didysis Mozė, manydamas, kad tai, kas nėra nesukurta, yra kuo toliausiai nutolę nuo to, kas matoma mūsų akimis (nes viskas, kas patenka į mūsų pojūčius, egzistuoja gimime ir kintamybėje, ir niekada nebūna pastovios būklės), amžinybę priskyrė tam, kas yra nematoma ir suvokiama tik protu, kaip artimam giminaičiui ir broliui, o tam, kas yra išorinių pojūčių objektas, priskyrė gimimą kaip tinkamą apibūdinimą. Kadangi šis pasaulis yra matomas ir išorinių pojūčių objektas, neišvengiamai seka, kad jis turėjo būti sukurtas; todėl ne be išminties jis užrašė jo sukūrimą, pateikdamas labai pagarbią Dievo aprašymo formą.
Mozė sako, kad pasaulis buvo sukurtas per šešias dienas – ne todėl, kad Kūrėjui reikėjo laiko (nes natūralu, kad Dievas viską daro akimirksniu, ne tik tardamas žodį, bet net ir mąstydamas), bet todėl, kad sukurtieji dalykai reikalavo tvarkos; o skaičius yra artimas tvarkai. Iš visų skaičių, šešetas pagal gamtos dėsnius yra pats vaisingiausias: iš visų skaičių, pradedant vienetu, jis yra pirmasis tobulas skaičius, nes yra lygus savo dalims ir jomis užbaigiamas; trys yra jo pusė, du – trečdalis, o vienetas – šeštoji dalis. Taigi, galima sakyti, jis yra suformuotas kaip vyriškas ir moteriškas, sudarytas iš abiejų prigimčių galios; nes esančiuose dalykuose nelyginis skaičius yra vyriškas, o lyginis – moteriškas; todėl iš nelyginių skaičių pirmasis yra trys, o iš lyginių – du, ir šie du padauginti sudaro šešis.
Todėl buvo tinkama, kad pasaulis, būdamas tobuliausias iš sukurtų dalykų, būtų sukurtas pagal tobulą skaičių – šešis; ir kadangi jame turėjo būti abiejų priežasčių, kylančių iš junginio, jis turėjo būti suformuotas pagal mišrų skaičių – pirmąjį nelyginio ir lyginio skaičiaus junginį, kad apimtų tiek vyro, kuris sėja sėklą, tiek moters, kuri ją priima, prigimtį.
Mozė paskyrė kiekvieną iš šešių dienų visos kūrinijos daliai, išskirdamas pirmąją dieną, kurios net nevadina „pirmąja“, kad ji nebūtų skaičiuojama su kitomis, bet pavadindamas ją „viena“, vadina ją teisingai, suvokdamas joje ribos prigimtį ir pavadinimą.
Turime paminėti tiek, kiek galime iš to, kas yra jo pasakojime, nes visko išvardyti neįmanoma; jis apima tą gražų pasaulį, kuris suvokiamas tik protu, kaip rodo pirmosios dienos aprašymas.
Dievas, kaip dera Dievui, iš anksto numatydamas, kad negali būti gero atvaizdo be gero modelio, ir kad išorinių pojūčių suvokiamuose dalykuose niekas negali būti nepriekaištinga, jei nebuvo sukurta pagal kokį nors protinį archetipą, nusprendęs sukurti šį matomą pasaulį, iš anksto suformavo tą, kuris suvokiamas tik protu, kad naudodamas bekūnį modelį, kiek įmanoma panašų į Dievo paveikslą, galėtų sukurti šį kūnišką pasaulį – jaunesnį vyresniojo kūrinio atvaizdą, kuris apimtų tiek daug skirtingų rūšių, suvokiamų išoriniais pojūčiais, kiek anas pasaulis turi tų, kurie matomi tik protu.
Tačiau tą pasaulį, kuris sudarytas iš idėjų, būtų nedora net bandyti aprašyti ar įsivaizduoti; bet kaip jis buvo sukurtas, galime suprasti, jei vadovausimės tam tikru mūsų pasaulyje esančių dalykų atvaizdu.
Kai miestas įkuriamas dėl kokio nors karaliaus ar vado didžiulio ambicijos, kuris siekia absoliučios valdžios ir kartu yra žmogus su puikia vaizduote, trokštantis parodyti savo sėkmę, tuomet kartais atsiranda žmogus, kuris, būdamas išsilavinęs, išmano architektūrą, ir, matydamas vietos privalumus ir grožį, pirmiausia savo mintyse nupiešia beveik visas būsimo miesto dalis – šventyklas, gimnazijas, rotušes, turgus, uostas, prieplaukos, gatvės, sienų išdėstymas, gyvenamųjų namų vietos, viešųjų ir kitų pastatų padėtis.
Tuomet, gavęs savo prote, tarsi ant vaško lentelės, kiekvieno pastato formą, jis nešiojasi širdyje miesto atvaizdą, dar matomą tik protu, kurio vaizdus žadina įgimta atmintis, ir dar daugiau – įrėždamas juos savo mintyse kaip geras meistras, nuolat žvelgdamas į savo modelį, jis pradeda statyti miestą iš akmens ir medžio, kūniškas medžiagas paversdamas panašiomis į bekūnius sumanymus.
Taip turime mąstyti ir apie Dievą, kuris, nusprendęs įkurti galingą valstybę, pirmiausia savo prote suformavo jos pavidalą, pagal kurį sukūrė pasaulį, matomą tik protu, o vėliau užbaigė tą, kuris matomas išoriniais pojūčiais, naudodamas pirmąjį kaip modelį.
Todėl, kaip miestas, anksčiau nubrėžtas architekto mintyse, neturėjo išorinės vietos, bet buvo įspaustas tik meistro prote, taip ir pasaulis, egzistavęs idėjose, negalėjo turėti jokios kitos vietos, išskyrus dieviškąjį protą, kuris jį sukūrė; nes kokia kita vieta galėtų būti Jo galioms, kuri galėtų priimti ir talpinti, nekalbant jau apie visas, bet bent vieną iš jų, grynuoju pavidalu?
O galia ir gebėjimas, galintis sukurti pasaulį, kyla iš to gėrio, kuris remiasi tiesa; nes jei kas norėtų tirti priežastį, dėl kurios buvo sukurtas šis visata, manau, kad jis neklystų, jei pasakytų, kaip vienas senųjų yra pasakęs: kad Tėvas ir Kūrėjas buvo geras; todėl jis nepagailėjo substancijai dalies savo puikios prigimties, kadangi ji pati neturėjo nieko gero, bet galėjo tapti viskuo.
Nes substancija pati savaime neturėjo nei tvarkos, nei kokybės, nei gyvybės, nei išskirtinio pobūdžio, ir buvo pilna netvarkos bei sumaišties; o ji gavo pokytį ir transformaciją į priešingą būklę – į pačią geriausią, būdama apdovanota tvarka, kokybe, gyvybe, panašumu, tapatumu, išdėstymu, darna ir viskuo, kas priklauso kilnesnei idėjai.
6
Dievas, ne paskatintas jokio patarėjo (nes kas gi galėtų Jį skatinti?), bet vadovaudamasis vien savo valia, nusprendė, kad dera suteikti neribotų ir gausių malonių prigimčiai, kuri be dieviškos dovanos pati negalėjo dalyvauti jokioje gėrybėje. Tačiau Jis ją apdovanoja ne pagal savo malonių didybę, nes jos yra beribės ir amžinos, bet pagal tai, kiek ta prigimtis pajėgi tas malones priimti. Nes sukurtos būtybės gebėjimas priimti gėrybes neatitinka Dievo galios jas teikti; Jo galios yra begalinės, o sukurtas daiktas, nebūdamas pakankamai stiprus priimti visą jų didybę, būtų palūžęs, jei Dievas nebūtų išmatavęs savo dosnumo, paskirstydamas kiekvienam pagal jo gebėjimą tai priimti.
Jei kas norėtų kalbėti dar aiškesniais žodžiais, jis pasaulį, suvokiamą tik protu, nevadintų niekuo kitu kaip Dievo protu, jau užsiėmusiu pasaulio kūrimu; nes ir miestas, kol jis suvokiamas tik protu, yra ne kas kita kaip architekto protas, kuris jau planuoja pastatyti matomą miestą pagal tą, kuris egzistuoja tik mintyse.
Tai – Mozės mokymas, ne mano. Todėl jis, aprašydamas žmogaus sukūrimą, aiškiai teigia, kad žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą. O jei paveikslas yra paveikslo dalis, tai akivaizdu, kad visa forma – visas šis pasaulis, matomas išoriniais pojūčiais – yra dar didesnis dieviško paveikslo atvaizdas nei žmogaus figūra. Taip pat aišku, kad pirminis antspaudas, kurį vadiname pasauliu, suvokiamu tik protu, turi būti pirminis modelis, idėjų idėja, Dievo protas.
7
Mozė taip pat sako: „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę“, laikydamas pradžią ne kaip kai kurie – laiko prasme; nes prieš pasaulį laikas neegzistavo, jis buvo sukurtas arba kartu su pasauliu, arba po jo. Kadangi laikas yra dangaus judėjimo tarpas, negalėjo būti jokio judėjimo, kol nebuvo nieko, kas galėtų judėti; todėl neišvengiamai seka, kad laikas atsirado vėliau arba kartu su pasauliu. Taigi neišvengiamai seka, kad laikas buvo sukurtas arba tuo pačiu metu kaip pasaulis, arba po jo – ir teigti, kad jis senesnis už pasaulį, visiškai prieštarauja filosofijai.
Bet jei Mozės minima pradžia nėra laiko prasme, tuomet natūralu manyti, kad tai pradžia skaičiaus prasme; taigi „Pradžioje Jis sukūrė“ reiškia „pirmiausia Jis sukūrė dangų“, nes natūralu, kad tai turėjo būti pirmasis kūrinys – geriausias iš visų sukurtų dalykų, pagamintas iš tyriausios substancijos, nes buvo skirtas būti švenčiausia matomų dievų buveine, suvokiama išoriniais pojūčiais.
Net jei Kūrėjas būtų viską sukūręs tuo pačiu metu, vis tiek tie dalykai, kurie buvo sukurti gražiai, turėtų tvarkingą išdėstymą, nes grožis negali egzistuoti netvarkoje. Tvarka yra būtinas ryšys tarp to, kas buvo prieš ir po, jei ne darbo užbaigime, tai bent jau kūrėjo ketinime; nes būtent tvarka leidžia dalykams būti aiškiai apibrėžtiems, pastoviems ir be sumaišties.
Taigi pirmiausia, pagal pasaulio modelį, suvokiamą tik protu, Kūrėjas sukūrė bekūnį dangų ir nematomą žemę, oro ir tuštumos formą: pirmąjį Jis pavadino tamsa, nes oras savo prigimtimi yra juodas; o kitą – bedugne, nes tuštuma yra labai gili ir plačiai išsiskleidusi. Tuomet Jis sukūrė bekūnę vandens ir oro substanciją, ir virš visko paskleidė šviesą – septintąjį kūrinį; ir tai vėlgi buvo bekūnė substancija, saulės modelis, suvokiamas tik protu, ir visų šviesą skleidžiančių žvaigždžių, skirtų būti danguje, protinis atvaizdas.
8
Orui ir šviesai Dievas suteikė išskirtinę vietą. Vieną Jis pavadino Dievo kvėpavimu, nes tai yra oras – gyvybingiausias iš visų dalykų, o gyvybės priežastis yra pats Dievas. Kitą Jis pavadino šviesa, nes ji yra nepaprastai graži: tai, kas suvokiama vien protu, yra daug šviesesnė ir spindesingesnė nei tai, kas matoma akimis – kaip saulė pranoksta tamsą, diena – naktį, protas – bet kurį iš išorinių pojūčių, kuriais žmonės sprendžia (nes protas yra visos sielos vedlys), o akys – bet kurią kitą kūno dalį.
Nematomą dieviškąjį protą, suvokiamą tik protu, jis vadina Dievo atvaizdu. O šio atvaizdo atvaizdas yra ta šviesa, suvokiama tik protu, kuri yra dieviškojo proto atvaizdas ir paaiškina jo kilmę. Tai žvaigždė virš dangaus, šaltinis tų žvaigždžių, kurios matomos išoriniais pojūčiais. Ir jei kas ją pavadintų visuotine šviesa, jis nebūtų labai neteisus; nes iš jos saulė, mėnulis ir visos kitos planetos bei nekintančios žvaigždės gauna joms skirtą šviesą, kiekviena pagal jai suteiktą galią. Ta nesumaišyta ir tyra šviesa aptemsta, kai pradeda keistis – pereidama iš to, kas suvokiama tik protu, į tai, kas suvokiama išoriniais pojūčiais; nes niekas iš to, kas suvokiama pojūčiais, nėra tyras.
9
Mozė taip pat teisingai sako, kad tamsa dengė bedugnės veidą. Nes oras tam tikra prasme išsiskleidžia virš tuštumos – pakilęs jis visiškai užpildo tą atvirą, apleistą ir tuščią erdvę, kuri tęsiasi iki mūsų iš sferų žemiau mėnulio.
Ir kai suspindo ta šviesa, suvokiama tik protu, kuri egzistavo dar prieš saulę, tuomet jos priešė – tamsa – pasitraukė, nes Dievas pastatė sieną tarp jų ir atskyrė jas, gerai žinodamas jų priešingas prigimtis ir tarpusavio priešiškumą. Kad jos nekovotų viena su kita, būdamos nuolat susidūrusios, ir kad neįsivyrautų karas vietoj taikos, Dievas, tvarkydamas netvarką, ne tik atskyrė šviesą ir tamsą, bet ir įrėžė ribas tarp jų, per vidurį esančioje erdvėje, taip atskirdamas jų kraštus. Nes jei jos būtų susiliejusios, būtų kilęs sąmyšis – pasirengimas kovai dėl viršenybės, su didžiule ir neblėstančia priešiškumo jėga, jei tarp jų nebūtų buvę nustatytos ribos, kurios jas atskyrė ir neleido susidurti.
Šios ribos yra vakaras ir rytas: vienas skelbia gerąją žinią, kad netrukus patekės saulė, švelniai išsklaidydamas tamsą; o vakaras ateina saulei leidžiantis, švelniai priimdamas bendrą tamsos artėjimą. Šie – rytas ir vakaras – turi būti priskirti prie bekūnių dalykų, suvokiamų tik protu; nes juose visiškai nėra nieko, kas būtų suvokiama išoriniais pojūčiais – jie yra visiškai idėjos, matavimai, formos ir antspaudai, bekūniai, kiek tai susiję su kitų kūnų atsiradimu.
Bet kai atėjo šviesa, o tamsa pasitraukė ir jai nusileido, ir kai tarp jų buvo nustatytos ribos – būtent vakaras ir rytas – tuomet neišvengiamai buvo užbaigtas laiko matas, kurį Kūrėjas taip pat pavadino diena. Ir Jis ją pavadino ne „pirmąja diena“, bet „viena diena“ – ir taip pasakyta dėl vieningos prigimties pasaulio, suvokiamo tik protu, kuris pats turi vieningą prigimtį.
10
Bekūnis pasaulis jau buvo užbaigtas, turėdamas savo vietą Dieviškajame Prote; o pasaulis, suvokiamas išoriniais pojūčiais, buvo sukurtas pagal jo modelį. Pirmoji jo dalis, taip pat pati kilniausia iš visų Kūrėjo sukurtų, buvo dangus, kurį Mozė teisingai pavadino skliautu, nes jis yra kūniškas; o kūnas savo prigimtimi yra tvirtas, kadangi dalijamas į tris dalis. Ir kokią kitą tvirtumo ar kūniškumo idėją galime turėti, jei ne tai, kad tai yra kažkas, ką galima išmatuoti visomis kryptimis? Todėl, labai natūraliai priešpastatydamas tai, kas suvokiama išoriniais pojūčiais ir yra kūniška, tam, kas suvokiama tik protu ir yra bekūniška, Mozė tai pavadino skliautu.
Iškart po to jis, labai tinkamai ir visiškai teisingai, pavadino jį dangumi – arba todėl, kad jis jau buvo visko riba, arba todėl, kad tai buvo pirmasis iš visų matomų dalykų, kuris buvo sukurtas. Po antrojo jo pakilimo Mozė pavadino laiką diena, priskirdamas visą dienos erdvę ir matą dangui, dėl jo kilnumo ir garbės tarp dalykų, suvokiamų išoriniais pojūčiais.
11
Po to, kai visas vandens kūnas buvo pasklidęs po žemę ir įsiskverbęs į visas jos dalis, tarsi kempinė, sugėrusi drėgmę, žemė buvo tik pelkėta žemė ir gilus purvas – žemės ir vandens elementai buvo susimaišę ir susijungę į vieną neaiškią ir beformę prigimtį. Dievas įsakė, kad visas sūrus vanduo, skirtas būti nevaisingumo priežastimi sėkloms ir medžiams, būtų surinktas, ištekėdamas iš visų žemės angų; ir Jis įsakė pasirodyti sausai žemei, palikdamas joje tą skystį, kuris turėjo saldumo, kad užtikrintų jos tvarumą.
Šis saldus skystis, tinkamomis proporcijomis, yra tarsi klijai, jungiantys skirtingas medžiagas, neleidžiantis žemei visiškai išdžiūti ir tapti nevaisinga, bet verčiantis ją, kaip motiną, teikti ne tik vienos rūšies maistą – t. y. kietą – bet abu iš karto, kad aprūpintų savo palikuonis ir maistu, ir gėrimu. Todėl Jis pripildė ją gyslomis, panašiomis į krūtis, turinčiomis angas, iš kurių turėjo trykšti šaltiniai ir upės.
Taip pat Jis paskleidė nematomą rasos drėkinimą, pasiekiantį kiekvieną dirbamą ir giliai įdirbtą žemės dalį, kad prisidėtų prie gausaus ir dosnaus vaisių derliaus. Sutvarkęs šiuos dalykus, Jis davė jiems vardus – sausąją dalį pavadino žeme, o nuo jos atskirtą vandenį – jūra.
12
Po to Dievas pradėjo puošti žemę – Jis įsakė jai išauginti žolę ir duoti javų, išauginti visų rūšių žoleles, pievas, apvilktas žaluma, ir viską, kas skirta gyvulių pašarui ar žmonių maistui. Be to, Jis įsakė išaugti visų rūšių medžiams, nepalikdamas nė vienos rūšies – nei laukinių, nei vadinamųjų kultūrinių. Ir kartu su jų pirmuoju atsiradimu Jis apkrovė juos vaisiais, kitaip nei tai vyksta dabar.
Dabar skirtingi vaisiai atsiranda paeiliui, skirtingais metų laikais, o ne visi iš karto. Juk kas nežino, kad pirmiausia būna sėjimas ir sodinimas; paskui – tai, kas pasėta ir pasodinta, ima augti: kai kurie augalai leidžia šaknis žemyn kaip pamatus, kiti kyla aukštyn ir išskleidžia ilgus stiebus. Po to atsiranda pumpurai, lapai, ir tik po viso to – vaisiai.
Be to, vaisius, kai tik atsiranda, nėra tobulas, bet jame vyksta įvairūs pokyčiai – tiek dydžio, tiek išvaizdos savybių atžvilgiu. Iš pradžių vaisius atsiranda kaip nedalomos sėklos, vos matomos dėl savo mažumo, ir jas galima teisingai vadinti pirmaisiais dalykais, suvokiamais išoriniais pojūčiais. Vėliau, po truputį, per maitinimą, kuris teka kanalais, laistančiais medį, ir per sveiką vėjų poveikį, kurie pučia vėsų ir švelnų orą, vaisius palaipsniui atgyja, auga ir didėja, kol pasiekia tobulą dydį. Ir kartu su dydžio pokyčiu keičiasi ir jo savybės, tarsi būtų išmargintas įvairiomis spalvomis menininko ranka.
13
Pirmojo pasaulio sukūrimo metu, kaip jau sakiau, Dievas iš žemės išvedė visą medžių giminę visiškai tobulą – jų vaisiai buvo ne nebaigti, bet visiškai sunokę, paruošti nedelsiam ir tiesioginiam naudojimui bei gyvūnų, kurie netrukus turėjo gimti, pasimėgavimui.
Todėl Jis įsakė žemei išauginti šiuos dalykus. Ir žemė, tarsi ilgai buvusi nėščia ir kentėjusi gimdymo skausmus, išaugino visų rūšių sėklas, visų rūšių medžius ir vaisius neišsakomoje gausybėje. Ir šie vaisiai buvo ne tik maistas gyviesiems padarams, bet ir pakankamas pagrindas nuolatiniam tokių pačių vaisių atsiradimui ateityje – juos dengė sėklos turinčios medžiagos, kuriose slypi visų augalų pradmenys, dar neatskiriami ir nematomi, bet skirti vėliau tapti matomais ir aiškiais vaisių brandos metu.
Dievas nusprendė suteikti gamtai ilgą trukmę, kurdamas nemirtingas gyvybės rūšis ir leisdamas joms dalyvauti amžinybėje. Todėl Jis vedė pradžią link pabaigos ir vertė pabaigą grįžti į pradžią: nes iš augalų kyla vaisius – tarsi pabaiga iš pradžios; o iš vaisiaus kyla sėkla, kuri vėl savyje turi augalą, kad iš pabaigos galėtų kilti nauja pradžia.
14
Ketvirtąją dieną, po to kai Jis papuošė žemę, Dievas įvairino ir išpuošė dangų – ne todėl, kad žemesnė prigimtis būtų nusipelniusi pirmenybės, sukuriant dangų po žemės, ar kad tai, kas kilniausia ir dieviškiausia, būtų verta tik antros vietos, bet tam, kad aiškiau parodytų savo valdžios galią.
Jis iš anksto žinojo, kokie bus dar negimę žmonės savo nuomonėmis, numatydamas, kas tikėtina ir tikrovėje pasirodys – dauguma jų bus pagrįstos, bet vis tiek toli nuo nesuterštos tiesos; jie labiau pasitikės matomais reiškiniais nei Dievu, labiau žavėsis sofistika nei išmintimi. Jis taip pat žinojo, kad stebėdami saulės ir mėnulio ciklus, nuo kurių priklauso vasaros ir žiemos, pavasario ir rudens kaitos, žmonės manys, kad žvaigždžių judėjimas danguje yra visų kasmet žemėje vykstančių dalykų priežastis.
Todėl, kad niekas nei iš įžūlaus įžūlumo, nei iš perdėtos nežinios nedrįstų priskirti sukurtam daiktui pirminių priežasčių, Dievas pasakė:
„Tegul jie mintyse prisimena pirmąjį pasaulio sukūrimą, kai dar nebuvo nei saulės, nei mėnulio, o žemė išaugino visų rūšių augalus ir vaisius. Ir matydami tai savo mintyse, tegul viliasi, kad žemė vėl išaugins tokius dalykus, pagal Tėvo valią, kai Jam tai atrodys gera – be jokios pagalbos iš žmonių po dangumi, kuriems Jis suteikė galias, bet ne absoliučias.“
Nes kaip vežikas, laikantis vadeles, ar vairininkas, ranka valdantis vairą, taip Dievas viską valdo kaip Jam patinka, pagal įstatymą ir teisingumą, niekam nereikalaudamas būti Jo padėjėju – nes Dievui viskas įmanoma.
15
Štai kodėl žemė davė vaisių ir žolelių dar prieš tai, kai Dievas ėmė puošti dangų. Vėliau dangus buvo išpuoštas pagal tobulą skaičių – keturis. Ir jei kas nors šį skaičių pavadintų tobulos dešimties pradžia ir šaltiniu, jis neklystų. Nes tai, kas dešimt yra iš tikrųjų, keturi yra galimybėje – bent jau jei skaičiai nuo vieneto iki keturių sudedami iš eilės, jie sudaro dešimt, kuri yra begalybės skaičiaus riba, aplink kurią visi skaičiai sukasi tarsi aplink tikslą.
Be to, skaičius keturi apima muzikos harmonijos principus: ketvirtines, penktines, diapazoną ir dvigubą diapazoną, iš kurio kyla tobuliausia harmonijos sistema. Ketvirtinės santykis yra keturi prie trijų; penktinės – trys prie dviejų; diapazonas – dvigubas santykis; o dvigubas diapazonas – keturgubas santykis. Visi šie santykiai telpa skaičiuje keturi. Pirmasis, vadinamas epistritus, yra santykis 4:3; antrasis, hemiolius – 3:2; dvigubas santykis – 2:1 arba 4:2; o keturgubas – 4:1.
16
Yra dar viena skaičiaus keturi galia, nepaprastai stebuklinga tiek kalbėti, tiek apmąstyti. Būtent šis skaičius pirmasis parodė kietojo kūbo prigimtį, nes skaičiai iki keturių buvo priskirti tik bekūniams dalykams. Vienetas geometrijoje reiškia tašką; dvejetas – liniją, nes ji natūraliai kyla iš taško ir turi ilgį be pločio. Kai pridedamas plotis, gauname paviršių, kuris atitinka skaičių tris. O paviršiui, palyginus su kietojo kūbo prigimtimi, trūksta vieno dalyko – gylio. Kai šis vienas dalykas pridedamas prie trijų, gauname keturis.
Todėl šis skaičius yra labai svarbus, nes iš bekūnės substancijos, suvokiamos tik protu, jis veda mus į kūno, dalijamo trimis kryptimis, supratimą – kūno, kuris savo prigimtimi pirmiausia suvokiamas išoriniais pojūčiais.
Kas nesupranta šio paaiškinimo, gali tai suvokti per labai paprastą žaidimą. Tie, kurie žaidžia su riešutais, įpratę padėti tris riešutus ant grindų, o ketvirtą – ant jų viršaus, taip sudarydami piramidės formą. Taip trikampis stovi ant grindų, sudarytas iš trijų, o viršuje padėtas riešutas sudaro keturis ir sukuria piramidę – jau kietą kūną.
Be to, yra dar vienas dalykas, kurio neturėtume nežinoti: skaičius keturi yra pirmasis kvadratinis skaičius – lygus visomis kryptimis, teisingumo ir lygybės matas. Tai vienintelis skaičius, kurio prigimtis tokia, kad jis gaunamas iš tų pačių skaičių tiek sudėjus, tiek pakėlus laipsniu: sudėjus du ir du; arba pakėlus du kart du. Tai rodo nepaprastai gražią harmoniją, kurios neturi joks kitas skaičius.
Jei pažiūrėtume į skaičių šešis, sudarytą iš dviejų trejetų, ir juos padaugintume, gausime ne šešis, o devynis.
Skaičius keturi turi ir daugybę kitų galių, kurias vėliau reikės tiksliau parodyti atskirame traktate. Šiuo metu pakanka pasakyti, kad jis buvo viso dangaus ir pasaulio sukūrimo pamatas. Nes keturi elementai, iš kurių sudaryta visata, išplaukė iš skaičiaus keturi kaip iš šaltinio. Be keturių elementų, metų laikai taip pat yra keturi – jie yra gyvūnų ir augalų atsiradimo priežastys, o metai padalinti į keturgubą žiemą, pavasarį, vasarą ir rudenį.
17
Minėtasis skaičius, būdamas vertas tokios išskirtinės vietos gamtoje, paskatino Kūrėją būtinai papuošti dangų keturiu – būtent tuo gražiausiu ir dieviškiausiu papuošalu – šviesą skleidžiančiomis žvaigždėmis. Žinodamas, kad iš visų esinių šviesa yra kilniausia, Jis padarė ją geriausio iš visų pojūčių – regos – įrankiu. Nes tai, kas protas yra sielai, akis yra kūnui. Abu jie regi: vienas – tai, kas suvokiama tik protu, kitas – tai, kas suvokiama išoriniais pojūčiais.
Tačiau protui reikia pažinimo, kad atskirtų bekūnius dalykus, o akims reikia šviesos, kad galėtų matyti kūnus. Be to, šviesa yra daugelio kitų gėrybių žmonėms priežastis, ypač didžiausios – filosofijos.
Mat rega, pakylėta šviesos, stebi žvaigždžių prigimtį ir jų harmoningą judėjimą, tvarkingus nekintamųjų žvaigždžių ir planetų apsisukimus – kai kurios visada juda tuo pačiu būdu ir grįžta į tas pačias vietas, o kitos turi dvigubus ciklus, kiek neįprastus ir tarsi priešingus. Stebėdama šių kūnų harmoningus šokius, išdėstytus pagal tobulos muzikos dėsnius, siela patiria neišreiškiamą džiaugsmą ir malonumą.
Siela, nuolat maitindamasi šiais reginiais, vienam sekant kitą, jaučia nenumaldomą meilę tokiam stebėjimui. Tuomet, kaip įprasta, ji su dar didesniu smalsumu ima tyrinėti, kokia yra šių matomų dalykų prigimtis: ar jie egzistuoja nesukuriami, ar buvo sukurti, kokia jų judėjimo prigimtis ir kokios priežastys viską reguliuoja. Ir būtent iš tokių tyrinėjimų kilo filosofija – tobulas gėris, pranokstantis visus kitus, kurie kada nors įžengė į žmogaus gyvenimą.
18
Kūrėjas, atsižvelgdamas į tą šviesos idėją, kuri suvokiama tik protu ir kuri jau buvo paminėta kalbant apie bekūnį pasaulį, sukūrė tas žvaigždes, kurios suvokiamos išoriniais pojūčiais – tas dieviškas ir nepaprastai gražias būtybes, kurias dėl daugelio priežasčių Jis patalpino tyriausiame kūniškos substancijos šventove – danguje.
Viena iš priežasčių buvo ta, kad jos skleistų šviesą; kita – kad jos būtų ženklai; dar kita – kad jos padalytų metų laikų laiką, o svarbiausia – kad jos padalytų dienas ir naktis, mėnesius ir metus, kurie yra laiko matai ir iš kurių kilo skaičiaus prigimtis.
Kiekvieno iš šių dalykų nauda ir vertė akivaizdi iš jų poveikio. Tačiau norint juos tiksliau suprasti, galbūt verta tiesiogiai ir nuosekliai išdėstyti tiesą.
Kadangi visas laikas padalytas į dvi dalis – dieną ir naktį – dienos valdžią Tėvas paskyrė Saulei kaip galingam monarchui, o nakties – mėnuliui ir daugybei kitų žvaigždžių.
Saulės galia ir valdžia labiausiai pasitvirtina tuo, kas jau buvo pasakyta: ji, būdama viena ir vienintelė, gavo pusę viso laiko – dieną; o visos kitos šviesos kartu su mėnuliu – kitą pusę, vadinamą naktimi. Kai saulė pateka, visų tų daugybės žvaigždžių šviesa ne tik aptemsta, bet visiškai išnyksta jos spindulių sraute; o kai ji nusileidžia, jos visos susirenka ir ima rodyti savo ypatingą švytėjimą ir savitas savybes.
19
Kaip Mozė mums sako, žvaigždės buvo sukurtos ne tik tam, kad skleistų šviesą žemėje, bet ir tam, kad rodytų ženklus apie būsimus įvykius. Nes jų patekėjimai, nusileidimai, užtemimai, pasirodymai ir pranykimai, taip pat kiti judėjimo pokyčiai dažnai leidžia žmonėms numatyti, kas įvyks: ar derlius bus gausus ar menkas, ar gyvuliai gims ar žus, ar orai bus giedri ar debesuoti, ar vėjai bus ramūs ar audringi, ar upės patvins ar ištiks sausra, ar jūra bus rami ar banguota, ar metų laikai keisis neįprastai – kai vasara būna šalta kaip žiema, o žiema šilta, kai pavasaris primena rudenį, o ruduo – pavasarį.
Ir jau anksčiau kai kurie žmonės, remdamiesi dangaus kūnų judėjimu, spėjamai numatė žemės sukrėtimus ir neramumus, bei daugybę kitų įvykių, kurie pasirodė esą visiškai tikslūs. Todėl labai teisinga sakyti, kad žvaigždės buvo sukurtos kaip ženklai, o taip pat tam, kad žymėtų metų laikus. Žodis „metų laikai“ čia reiškia metų padalijimą. Ir kodėl gi tai negalėtų būti pagrįstai teigiama? Nes kas gi kita yra tinkamas laikas, jei ne sėkmės metas? O metų laikai viską užbaigia ir sutvarko: jie užtikrina vaisių sėją ir sodinimą, gyvūnų gimimą ir augimą.
Žvaigždės taip pat buvo sukurtos kaip laiko matas; nes būtent pagal saulės, mėnulio ir kitų žvaigždžių nustatytus periodinius apsisukimus skaičiuojamos dienos, mėnesiai ir metai. Be to, būtent dėl jų egzistuoja naudingiausias dalykas – skaičiaus prigimtis, kurią parodo laikas: iš vienos dienos kyla riba, iš dviejų – skaičius du, iš trijų – trys, iš mėnesio – skaičius trisdešimt, iš metų – skaičius, lygus dvylikos mėnesių dienoms, o iš begalinio laiko – begalinio skaičiaus samprata.
Tokios didelės ir būtinos naudos kyla iš dangaus kūnų prigimties ir žvaigždžių judėjimo. Ir kiek dar dalykų, apie kuriuos galėčiau pasakyti, kad jie prisideda prie visatos tvarumo, nors mums dar nežinomi? Juk ne viskas žinoma žmogaus valiai; bet tie dalykai, kurie prisideda prie visatos išlikimo ir yra nustatyti Dievo amžinai nekeičiamiems įstatymams ir potvarkiams, įvyksta visada ir visur.
20
Kai žemė ir dangus buvo papuošti jiems derančiais papuošalais – vienas trejybe, o kitas, kaip jau sakyta, ketveriuke – Dievas pradėjo kurti mirtingų būtybių giminę, pradėdamas penktąją dieną nuo vandens gyvūnų. Jis manė, kad niekas nėra taip artima gyvūnams kaip skaičius penki; nes gyvi padarai nuo negyvų skiriasi labiausiai pojūčiais, o pojūčiai skirstomi į penkias dalis: regą, klausą, skonį, kvapą ir lytėjimą.
Todėl Kūrėjas kiekvienam pojūčiui paskyrė jam tinkamą medžiagą ir ypatingą vertinimo gebėjimą, kuriuo jis sprendžia apie tai, kas jam pateikiama. Rega sprendžia apie spalvas, klausa – apie garsus, skonis – apie sultis, kvapas – apie garus, o lytėjimas – apie minkštumą ir kietumą, šilumą ir šaltį, glotnumą ir šiurkštumą.
Todėl Jis įsakė visoms žuvų ir jūrų pabaisų giminėms atsirasti savo vietose – gyvūnams, besiskiriantiems dydžiu ir savybėmis; nes jie skiriasi skirtingose jūrose, nors kai kuriais atvejais yra tie patys, ir ne kiekvienas gyvūnas buvo sukurtas gyventi visur. Argi tai ne pagrįsta? Kai kurie mėgsta pelkėtas vietas ir labai gilų vandenį; kai kurie – kanalus ir uostus, negalėdami nei išlipti į sausumą, nei nuplaukti toli nuo kranto. Kiti gyvena vidurinėje ir giluminėje jūroje, vengdami išsikišusių kyšulių, salų ir uolų; kai kurie džiaugiasi geru oru ir ramybe, o kai kurie – audromis ir stipriomis bangomis. Nuolat plakami ir įpratę priešintis srovei, jie tampa labai stiprūs ir tvirti.
Po to Jis sukūrė paukščių giminę, artimą vandens gyvūnams (nes abu yra plaukikai), nepalikdamas nebaigtos nė vienos rūšies būtybių, kurios skraido ore.
21
Kai oras ir vanduo gavo jiems skirtas gyvūnų rūšis, kaip jiems priklausė, Dievas vėl pašaukė žemę tam, kad sukurtų tai, kas dar liko. Po augalų sukūrimo dar liko sausumos gyvūnai. Ir Dievas tarė: „Tegul žemė išaugina galvijus, žvėris ir ropojančius padarus pagal jų rūšis.“ Ir žemė, kaip buvo įsakyta, tuoj pat išleido gyvūnus, besiskiriančius savo sandara ir jėga, bei žalingomis ar naudingomis galiomis, kurios jiems buvo įdiegtos.
Ir po viso to Jis sukūrė žmogų. Kaip Jis jį sukūrė, paminėsiu netrukus, bet pirmiausia paaiškinsiu, kad Dievas laikėsi gražiausios tvarkos ir nuoseklumo, pagal gyvūnų kūrimo sistemą, kurią buvo sau nusibrėžęs. Iš visų sielų pati lėčiausia ir silpniausia buvo paskirta žuvų giminei; o pati tobuliausia siela, visais atžvilgiais kilniausia, buvo suteikta žmonijai; o tarpinė – sausumos ir oro gyvūnams. Jų sielos turi aštresnius pojūčius nei žuvų, bet yra bukesnės nei žmogaus.
Dėl šios priežasties Dievas iš visų gyvų būtybių pirmiausia sukūrė žuvis, nes jos labiau dalyvauja kūniškoje substancijoje nei sieloje – jos tarsi gyvūnai ir kartu ne gyvūnai, judantys be sielos, turintys tik sielos atspindį, paskleistą jų kūnuose vien tam, kad palaikytų gyvybę (kaip sakoma, druska saugo mėsą), kad jos nebūtų lengvai sunaikinamos. Po žuvų Jis sukūrė sparnuotus ir sausumos gyvūnus – nes jie turi aukštesnį pojūčių lygį, o jų sandara rodo, kad jų gyvybinės galios yra kilnesnės.
Ir po visų kitų, kaip jau buvo sakyta, Jis sukūrė žmogų, kuriam suteikė nuostabų proto dovaną – sielą, jei galima taip pasakyti, sielos sielą, tarsi vyzdį akiai; nes tie, kurie tiksliausiai tiria daiktų prigimtį, teigia, kad vyzdis yra akies akis.
22
Taigi galiausiai viskas buvo sukurta ir egzistavo kartu. Bet kai visa tai buvo surinkta į vieną vietą, tuomet neišvengiamai jiems buvo nustatyta tam tikra tvarka, kad galėtų vieni iš kitų kilti ateityje. O daliniuose dalykuose tvarkos principas yra toks: pradėti nuo to, kas prigimtimi yra žemiausia, ir baigti tuo, kas yra kilniausia iš visų. Ir kas tai yra, tuoj paaiškinsime.
Nustatyta, kad sėkla yra gyvūnų atsiradimo pradmuo. Akivaizdu, kad tai menkas dalykas, panašus į putas; bet kai ji nusileidžia į įsčias ir ten pasilieka, tuomet ji tuoj pat gauna judėjimą ir virsta prigimtimi. O prigimtis yra kilnesnė už sėklą, kaip ir judėjimas yra geresnis už ramybę sukurtuose dalykuose. Prigimtis, kaip meistras, arba tiksliau – kaip nepriekaištingas menas, suteikia drėgnai substancijai gyvybę ir ją formuoja, paskirstydama po kūno galūnes ir dalis, paskirdama tai, kas gali sukelti kvėpavimą, mitybą ir pojūčius – sielos galioms. O dėl protinių galių šiuo metu galime praleisti, dėl tų, kurie sako, kad protas įeina į kūną iš išorės, būdamas dieviškas ir amžinas.
Taigi prigimtis prasidėjo nuo menkos sėklos ir baigėsi kilniausiu dalyku – gyvūnų ir žmonių sukūrimu. Ir tas pats įvyko visų dalykų kūrime: kai Kūrėjas nusprendė sukurti gyvūnus, pirmieji Jo tvarkoje buvo tam tikru požiūriu žemesni – tokie kaip žuvys, o paskutiniai – geriausi, tai yra žmogus. O kiti – sausumos ir sparnuoti padarai – buvo tarp šių kraštutinumų, geresni už pirmuosius, bet žemesni už paskutinius.
23
Taigi, kaip jau buvo sakyta, Mozė teigia, kad žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą. Ir jis sako teisingai, nes niekas, kas gimsta žemėje, nėra panašesnis į Dievą nei žmogus. Tegul niekas nemano galįs spręsti apie šį panašumą pagal kūno bruožus: nes Dievas nėra būtybė žmogaus pavidalu, ir žmogaus kūnas nėra panašus į Dievo formą. Panašumas čia reiškia svarbiausią sielos dalį – protą. Nes protas, esantis kiekviename žmoguje, buvo sukurtas pagal tą vienintelį protą, kuris yra visatoje kaip pirminis modelis, būdamas tarsi dievas tam kūnui, kuris jį nešioja ir savyje atspindi.
Tą pačią vietą, kurią Didysis Valdovas užima visatoje, žmogaus protas užima žmoguje: jis yra nematomas, nors viską mato; jo esmė neapčiuopiama, nors jis geba suvokti visų kitų dalykų esmę. Kurdamas sau kelius per meną ir mokslą, vedančius įvairiomis kryptimis, jis keliauja per žemę ir jūrą, tyrinėdamas viską, kas jose yra.
Ir vėl, pakilęs sparnais, jis stebi ir apmąsto orą ir visus jo sukrėtimus, kyla aukštyn iki aukštesniojo skliauto ir dangaus kūnų judėjimo. Pats dalyvaudamas planetų ir nekintamų žvaigždžių judėjime, pagal tobulus muzikos dėsnius, vedamas meilės – išminties vedlės – jis keliauja toliau, kol, peržengęs visą pojūčiais suvokiamą būtį, ima siekti to, kas suvokiama tik protu.
Ir suvokdamas ten pirminius modelius ir idėjas tų dalykų, kuriuos čia matė kupinus nepaprasto grožio, jis apimamas blaivaus susižavėjimo, panašaus į korybantiečių šventes, ir pasiduoda entuziazmui, užpildytas naujo troškimo – kilnesnio ilgesio, kuris jį veda iki pat viršūnės to, kas suvokiama tik protu, kol atrodo, kad jis artėja prie paties Didžiojo Karaliaus. Ir kai jis karštai trokšta jį išvysti tyrą ir nesumaišytą, ant jo išsilieja dieviškos šviesos spinduliai tarsi srautas, apakinantis jo proto akis savo spindesiu.
Kadangi ne kiekvienas atvaizdas panašus į savo pirminį modelį, nes daugelis yra nepanašūs, Mozė tai parodo pridėdamas prie žodžių „pagal Jo paveikslą“ išsireiškimą „ir panašumą“, norėdamas įrodyti, kad tai reiškia tikslų atspaudą, turintį aiškų ir akivaizdų formos panašumą.
24
Ir neklystų tas, kuris paklaustų, kodėl Mozė žmogaus sukūrimą priskyrė ne vienam Kūrėjui, kaip tai darė su kitais gyvūnais, bet keliems. Nes jis pateikia Visatos Tėvą sakantį: „Sukurkime žmogų pagal mūsų paveikslą ir panašumą.“ Argi Jam, kuriam viskas paklūsta, reikėjo pagalbininko? Argi, kurdamas dangų, žemę ir jūrą, Jis nereikalavo niekieno pagalbos, o žmogų – trumpaamžį ir likimo smūgiams pavaldų padarą – negalėjo sukurti vienas?
Akivaizdu, kad tikroji priežastis žinoma tik Dievui, bet viena, kuri, remiantis protingu spėjimu, atrodo tikėtina ir įtikinama, neturėtų būti slepiama. Ir štai ji.
Iš esinių kai kurie nedalyvauja nei dorybėje, nei ydoje – pavyzdžiui, augalai ir neracionalūs gyvūnai: pirmieji – nes neturi sielos ir yra valdomi nejautrios prigimties; antrieji – nes neturi proto ar mąstymo. Bet protas ir mąstymas gali būti laikomi dorybės ir ydos buveine – būtent juose jos gyvena.
Kai kurie dalykai dalyvauja tik dorybėje, visiškai nedalyvaudami jokioje ydoje – pavyzdžiui, žvaigždės, kurios laikomos gyvūnais, apdovanotais intelektu; arba, tiksliau sakant, kiekvienos jų protas yra visiškai dorybingas ir nepažeidžiamas jokio blogio. Kiti dalykai yra mišrios prigimties – kaip žmogus, kuris gali turėti priešingas savybes: išmintį ir kvailystę, saikingumą ir ištvirkimą, drąsą ir bailumą, teisingumą ir neteisingumą – trumpai tariant, gėrį ir blogį, tai, kas garbinga ir kas gėdinga, dorybę ir ydą.
Todėl buvo labai tinkama, kad Dievas, visų Tėvas, vienas pats sukurtų tuos dalykus, kurie yra visiškai geri, nes jie artimi Jam pačiam. Ir Jam nebuvo nedora sukurti tuos, kurie yra neutralūs, nes jie taip pat neturi blogio, kuris Jam nepriimtinas. O kurti mišrios prigimties būtybes buvo iš dalies tinkama, iš dalies netinkama: tinkama – dėl kilnesnės idėjos, kuri jose yra; netinkama – dėl priešingos ir blogesnės.
Todėl Mozė sako, kad tik žmogaus sukūrimo metu Dievas tarė: „Sukurkime žmogų“, kas rodo, kad Jis pasitelkė kitus būtybes kaip pagalbininkus, kad Dievui, visų valdovui, būtų priskirta visa nekaltų žmogaus veiksmų dalis, kai jis elgiasi teisingai; o Jo pagalbininkams – priešingi veiksmai. Nes buvo tinkama, kad Tėvas savo vaikų akyse būtų laisvas nuo bet kokio blogio kaltinimo; o yda ir veikla pagal ją yra blogis.
Ir labai gražiai, po to kai Mozė visą giminę pavadino „žmogumi“, jis išskyrė lytis, sakydamas, kad jie buvo sukurti „vyru ir moterimi“, nors visi giminės individai dar nebuvo įgiję savo išskirtinės formos; nes galutinės rūšys yra apimtos bendroje giminėje ir matomos tarsi veidrodyje tiems, kurie geba įžvelgti giliai.
25
Gali kas nors paklausti, kodėl žmogus buvo paskutinis kūrinys pasaulio sukūrimo tvarkoje. Juk Kūrėjas ir Tėvas, kaip liudija šventieji raštai, sukūrė jį po visko. Tie, kurie giliausiai įsigilinę į įstatymus ir kruopščiai tyrinėjo viską, kas juose yra, sako, kad Dievas, suteikęs žmogui dalyvavimą savo artimumo prigimtyje, nepagailėjo jam nei proto – kilniausios iš visų dovanų – nei jokio kito gėrio. Prieš sukūrimą Jis paruošė žmogui viską pasaulyje, tarsi gyvūnui, labiausiai panašiam į save ir brangiausiam Jam, norėdamas, kad gimęs žmogus nieko nepritrūktų nei gyvenimui, nei geram gyvenimui.
Pirmasis tikslas užtikrinamas gausiais ištekliais, skirtais žmogaus naudojimuisi ir malonumui, o antrasis – gebėjimu kontempliuoti dangaus kūnus, kurie sužadina protą ir pažadina meilę bei troškimą pažinti. Iš šio troškimo kilo filosofija, kuri daro žmogų, nors ir mirtingą, nemirtingu.
Kaip tie, kurie rengia puotą, nekviečia svečių, kol neparuošia visko šventei, ir kaip tie, kurie organizuoja sporto ar teatro renginius, prieš surinkdami žiūrovus, pasirūpina dalyviais, reginiais ir muzika, taip ir Visatos Valdovas, tarsi rengdamas žaidynes ar puotą, pirmiausia paruošė viską kiekvienam malonumui, kad žmogus, atėjęs į pasaulį, rastų jau paruoštą puotą ir švenčiausią teatrą: vieną – pilną visko, ką žemė, upės, jūra ar oras teikia naudojimui ir malonumui, o kitą – pilną visų šviesos rūšių, kurių esmė ar savybės yra nuostabios, o judesiai ir apsisukimai verti dėmesio, išdėstyti tobuloje tvarkoje – tiek skaičių proporcijose, tiek ciklų harmonijoje.
Ir nebūtų klaidinga sakyti, kad visuose šiuose dalykuose galima įžvelgti pirminį ir tikrą muzikos modelį, kurio atvaizdus vėlesnės žmonijos kartos įrėžė savo sielose ir taip perdavė meną, kuris yra būtinas ir naudingiausias žmogaus gyvenimui.
26
Tai pirmoji priežastis, kodėl, atrodo, žmogus buvo sukurtas po visų kitų gyvūnų. Yra ir kita, ne mažiau pagrįsta, kurią verta paminėti. Žmogus, gimimo akimirką, rado viską, ko reikia gyvenimui, jau paruošta, kad galėtų tai perduoti tiems, kurie ateis po jo. Gamta tarsi šaukia aiškiu balsu, kad žmonės, sekdami savo būties Autorių, turėtų gyventi be vargo ir be rūpesčių, mėgaudamiesi dosnia gausa ir pilnatve.
Taip būtų, jei nebūtų nei neracionalių malonumų, kurie užvaldo sielą, statydami godumo ir geidulingumo sieną, nei šlovės, valdžios ar turtų troškimo, kuris užvaldo gyvenimą, nei skausmų, kurie susiaurina ir iškreipia protą, nei blogo patarėjo – baimės, kuri stabdo natūralų polinkį į dorybingus veiksmus, nei kvailumo, bailumo, neteisingumo ir nesuskaičiuojamos daugybės kitų blogybių, kurios puola žmogų.
Bet dabar, kai visos šios blogybės klesti, o žmonės be saiko pasiduoda savo aistroms ir nevaldomiems, nedoriems polinkiams, kuriuos net minėti nedora, teisingumas juos pasitinka kaip tinkamas blogų įpročių baudėjas. Todėl, kaip bausmė nusikaltėliams, gyvenimui būtini dalykai tapo sunkiai pasiekiami.
Žmonės sunkiai aria lygumas, nukreipia upių ir šaltinių vandenis kanalais, sėja ir sodina, dieną ir naktį nepailsdami dirba žemę, kad kasmet gautų tai, kas būtina – net ir tai dažnai lydima skausmo ir ne visada pakankama, nes kenčia nuo daugybės priežasčių. Nuolatinis lietus gali nuplauti derlių, kruša jį sutraiško, sniegas sušaldo, vėjų smarkumas išrauna su šaknimis – vanduo ir oras sukelia daug pokyčių, kurie naikina derliaus vaisingumą.
Bet jei nevaldomas aistrų smarkumas būtų pažabotas saikingumu, o polinkis į blogį ir iškrypusi ambicija būtų pataisyti teisingumu, ir apskritai, jei ydos ir nedoros veiklos būtų ištaisytos dorybėmis ir jų atitinkamomis energijomis, jei sielos karas – iš tiesų sunkiausias iš visų karų – būtų baigtas, ir būtų įtvirtinta taika, įsteigta pagarba įstatymui tarp visų mūsų galių, su ramybe ir švelnumu, tuomet būtų vilties, kad Dievas, būdamas dorybės draugas, garbės draugas ir, svarbiausia, žmogaus draugas, suteiktų žmonijai visų rūšių spontaniškas palaimas iš savo paruošto lobyno.
Juk akivaizdu, kad lengviau gausiai aprūpinti būtinais dalykais iš jau esamų lobių, nei išgauti tai, kas dar neegzistuoja.
27
Taigi dabar paminėjau antrąją priežastį. Yra ir trečioji, kuri yra tokia: Dievas, norėdamas sujungti visų sukurtų dalykų pradžią ir pabaigą, kaip būtinus ir brangius vienas kitam, padarė dangų pradžia, o žmogų – pabaiga: dangus – tobuliausias iš neporingų dalykų, suvokiamų išoriniais pojūčiais, o žmogus – geriausias iš visų žemėje gimusių ir praeinančių kūrinių – trumpaamžis dangus, jei kalbėtume tiesiai, nešantis savyje daugybę žvaigždinių prigimčių per tam tikrus menus, mokslus ir kilnias kontempliacijas, pagal kiekvieną dorybės rūšį.
Kadangi praeinantis ir amžinas yra prigimtinai priešingi, Dievas paskyrė geriausią kiekvienos rūšies dalyką pradžiai ir pabaigai: dangų – pradžiai, o žmogų – pabaigai.
28
Be viso to, minima dar viena būtina priežastis. Buvo būtina, kad žmogus būtų paskutinis iš visų sukurtų būtybių, kad, pasirodęs staiga, sukeltų baimę kitiems gyvūnams. Nes buvo tinkama, kad jie, vos pamatę jį, žavėtųsi ir garbintų jį kaip savo natūralų valdovą ir šeimininką. Todėl visi, vos jį pamatę, tapo jam paklusnūs – net tie, kurie savo prigimtimi buvo patys laukiniausi, iškart tapo valdomi, savo laukinį žiaurumą rodydami vieni kitiems, o žmogui – būdami švelnūs.
Dėl šios priežasties Tėvas, sukūręs žmogų kaip prigimtinį valdovą, ne tik faktiškai, bet ir žodžiu paskyrė jį visų gyvūnų karaliumi po mėnuliu – tiek sausumos, tiek vandens, tiek oro gyvūnų. Kiekvieną mirtingą būtybę, gyvenančią trijuose elementuose – žemėje, vandenyje ar ore – Jis pavergė žmogui, išskyrus tik dangaus būtybes, turinčias dieviškesnę dalį.
Ir tai, ką matome savo akimis, yra akivaizdžiausias įrodymas. Nes kartais nesuskaičiuojamos gyvulių bandos vedamos vieno žmogaus, ne ginkluoto, ne dėvinčio šarvus, o tik apsirengusio odiniu drabužiu ir nešančio lazdą – ženklams rodyti ir kaip atramą kelionėje, jei pavargtų.
Taip piemenys, ožkų ganytojai ir galvijų prižiūrėtojai veda daugybę avių, ožkų ir jaučių bandų – vyrai, nei stiprūs, nei išvaizdūs, kad keltų susižavėjimą, bet vis dėlto visi tie stiprūs ir gerai apsiginklavę gyvūnai (nes gamta jiems suteikė apsaugos priemonių) bijo jų kaip vergai savo šeimininko ir vykdo visus įsakymus. Jaučiai jungiami prie plūgo, kad arti žemę, visą dieną giliai vagodami, kartais net ilgą laiką, kol ūkininkas juos valdo. Avinai, apsunkinti vilnos, pavasarį, piemens įsakymu, ramiai stovi ar guli, leisdami be pasipriešinimo nukirpti vilną, natūraliai įpratę, kaip miestai, kasmet mokėti duoklę savo valdovui.
Be to, pats energingiausias gyvūnas – arklys – lengvai valdomas, kai tik uždedamas apynasris, kad netaptų neklusnus ir nenusikratytų vadžių. Jis išlenkia nugarą, kad priimtų raitelį ir suteiktų jam gerą sėdimą vietą, o tada, nešdamas jį aukštai, lekia greitu žingsniu, trokšdamas pasiekti vietą, į kurią raitelis jį veda. O raitelis, be jokio vargo, visiškai ramiai keliauja greitai, naudodamasis kito gyvūno kūnu ir kojomis.
29
Kas norėtų gilintis į šią temą, galėtų pateikti daugybę kitų pavyzdžių, įrodančių, kad nėra jokio gyvūno, kuris mėgautųsi tobula laisve ir būtų nepriklausomas nuo žmogaus valdžios. Tačiau tai, kas jau pasakyta, pakanka kaip pavyzdys.
Vis dėlto neturėtume ignoruoti ir to, kad tai, jog žmogus buvo paskutinis sukurtas gyvūnas, nėra įrodymas, jog jis yra žemiausios rangos. Vežikai ir vairininkai tai liudija:
vežikai sėdi už savo gyvulių nugarų, bet turėdami vadeles rankose, veda juos kur nori – kartais paskatina greičiau bėgti, o kartais sulaiko, jei greitis per didelis. Vairininkai, sėdintys laivo gale – šturvale – yra, galima sakyti, svarbiausi iš visų laive, nes jų rankose – laivo ir visų jame esančių saugumas.
Taip ir Kūrėjas padarė žmogų tarsi vežiku ir vairininku visų kitų gyvūnų atžvilgiu, kad jis laikytų vadeles ir nukreiptų viską žemėje, prižiūrėdamas visus gyvūnus ir augalus, kaip tarsi vietininkas Didžiojo ir Galingojo Karaliaus.
30
Kai visas pasaulis buvo užbaigtas pagal tobulą skaičiaus šeši prigimtį, Tėvas pašventino sekančią dieną – septintąją – ją pagirdamas ir vadindamas šventa. Nes ši diena yra šventė ne vienam miestui ar šaliai, bet visai žemei; diena, kuri viena teisingai vadinama visų tautų švente ir pasaulio gimtadieniu.
Nežinau, ar kas nors galėtų tinkamai išreikšti skaičiaus septyni prigimtį, nes ji pranoksta bet kokią išraiškos formą. Tačiau iš to, kad ji yra kilnesnė už bet ką, ką galima apie ją pasakyti, neseka, kad turėtume tylėti; veikiau turime stengtis, net jei negalime pasakyti visko, kas dera, ar net to, kas dera labiausiai, bent jau išreikšti tai, ką leidžia mūsų gebėjimai.
Skaičius septyni aptariamas dviem būdais: vienas – skaičiaus dešimt ribose, kai vienetas kartojamas septynis kartus, sudarant septynis vienetus; kitas – skaičius už dešimties ribų, kurio pradžia yra vienetas, didėjantis dvigubai, trigubai ar bet kokiu kitu santykiu – kaip skaičiai 64 ir 729: vienas gaunamas dvigubinant nuo vieneto, kitas – trigubinant. Ir neturėtume paviršutiniškai nagrinėti nė vienos rūšies, nors antroji turi aiškią pirmenybę.
Kiekvienu atveju skaičius, gautas iš vieneto dvigubu ar trigubu santykiu, yra septintasis skaičius – kubas ir kvadratas – apimantis tiek bekūnės, tiek kūniškos substancijos rūšis. Bekūnės – pagal paviršius, kuriuos sudaro keturkampės figūros; kūniškos – pagal figūras, kurias sudaro kubai.
Aiškiausias to įrodymas – jau minėti skaičiai. Septintasis skaičius, kylantis iš vieneto dvigubu santykiu – 64 – yra kvadratas (8 × 8) ir kubas (4 × 4 × 4). Septintasis skaičius trigubu santykiu – 729 – yra kvadratas (27 × 27) ir kubas (9 × 9 × 9).
Kiekvienu atveju, pradedant nuo vieneto ir einant iki septintojo skaičiaus tuo pačiu santykiu, visada gausime skaičių, kuris yra ir kvadratas, ir kubas. Pavyzdžiui, tas, kuris pradeda nuo 64 ir taiko dvigubinimo santykį, gaus septintąjį skaičių – 4096, kuris yra ir kvadratas (šaknis – 64), ir kubas (šaknis – 16).
31
Turime pereiti ir prie kitos skaičiaus septyni rūšies, esančios skaičiaus dešimt ribose, kuri taip pat turi nuostabią prigimtį, ne prastesnę už anksčiau minėtą. Skaičius septyni susideda iš vieneto, dvejeto ir ketverto – skaičių, turinčių du harmoningiausius santykius: dvigubą ir keturgubą. Dvigubas santykis sukuria diapazono harmoniją, o keturgubas – dvigubo diapazono harmoniją.
Jis taip pat apima kitus padalijimus, egzistuojančius tarsi jungtinėje sąjungoje. Pirmiausia jis dalijamas į vienetą ir šešetą; tada – į dvejetą ir penketą; galiausiai – į trejetą ir ketvertą.
Šių skaičių santykiai yra labai muzikalūs: šešetas vienetui turi šešiskartinį santykį, kuris sukuria didžiausią galimą tonų skirtumą – atstumą tarp aštriausio ir žemiausio tono, kaip parodysime pereidami nuo skaičių prie harmonijos aptarimo. Keturių ir dviejų santykis rodo didžiausią harmonijos galią, beveik lygią diapazonui, kaip aiškiai rodo muzikos meno taisyklės. O keturių ir trijų santykis sukuria pirmąją harmoniją – trečdalių santykį, vadinamą diatessaron.
32
Skaičius septyni turi dar vieną grožį, kuris yra ypač šventas apmąstyti. Kadangi jis susideda iš trijų ir keturių, jis esiniuose parodo liniją, kuri yra natūraliai tiesi ir be nukrypimų. Kaip tai vyksta, reikia parodyti.
Stačiakampis trikampis, kuris yra visų savybių pradmuo, susideda iš skaičių trys, keturi ir penki; o trys ir keturi, kurie sudaro septynių esmę, apima statų kampą. Nes bukas ir smailas kampai rodo netvarką, nelygybę ir netolygumą – vienas gali būti smailesnis ar bukesnis už kitą. Bet status kampas neleidžia palyginimo – vienas status kampas nėra „labiau status“ už kitą: jie visi lieka vienodi, niekada nekeisdami savo prigimties.
Jei stačiakampis trikampis yra visų figūrų ir savybių pradžia, o skaičiaus septyni esmė – tai yra trys ir keturi – suteikia svarbiausią jo dalį, būtent statų kampą, tuomet septyni teisingai gali būti laikomas visų figūrų ir visų savybių šaltiniu.
Be to, galima teigti, kad trys yra plokštumos figūros skaičius, nes taškas laikomas vienetu, linija – dvejetu, o plokštuma – trejetu. Keturi yra kubo skaičius, pridedant vienetą prie plokštumos skaičiaus – pridedant gylį prie paviršiaus. Iš to aišku, kad skaičiaus septyni esmė yra geometrijos ir trigonometrijos pamatas, o plačiąja prasme – visų bekūnių ir kūniškų substancijų pagrindas.
33
Skaičius septyni pasižymi tokia didžiule šventumu, kad jis turi aukščiausią vietą tarp pirmosios dešimties skaičių. Iš kitų skaičių – vieni kuria, bet nėra sukurti; kiti yra sukurti, bet patys nieko nekuria; dar kiti ir kuria, ir yra sukurti. Bet skaičius septyni vienintelis nėra nei kuriantis, nei sukurtas. Šį teiginį reikia patvirtinti įrodymu.
Skaičius vienas kuria visus kitus skaičius iš eilės, pats nebūdamas sukurtas jokio kito. Skaičius aštuoni yra sukurtas dvigubinant keturis, bet pats nekuria jokio kito skaičiaus dešimtyje. Keturi turi abu status – tėvo ir vaiko – nes dvigubinant jis kuria aštuonis, o pats yra sukurtas dvigubinant dvejetą.
Bet septyni, kaip jau sakyta, nei kuria, nei yra sukurtas. Dėl to kiti filosofai šį skaičių lygina su Pergale, kuri neturėjo motinos, ir su mergele deive, kuri, kaip pasakojama, iššoko iš Jupiterio galvos. Pitagoriečiai jį lygina su visko Valdovu. Nes tai, kas nei kuria, nei yra sukurta, lieka nejudama. O gimimas yra judėjimas, nes tai, kas gimsta, negali būti be judėjimo – tiek kuriančio, tiek gimstančio.
Vienintelis dalykas, kuris nei juda, nei yra judinamas, yra Senasis, Valdovas ir Visatos Viešpats, kurio panašumu pagrįstai gali būti laikomas skaičius septyni. Ir Philolausas patvirtina šį mokymą šiais žodžiais: „Dievas, – sako jis, – yra visko valdovas ir viešpats, būdamas vienas, amžinas, pastovus, nejudamas, pats sau panašus ir skirtingas nuo visų kitų būtybių.“
34
Tarp dalykų, suvokiamų tik protu, skaičius septyni pasirodo esąs vienintelis laisvas nuo judėjimo ir atsitiktinumo; o tarp dalykų, suvokiamų išoriniais pojūčiais, jis rodo didžiulę ir visapusišką galią, prisidėdamas prie visų žemės dalykų tobulinimo ir veikdamas net mėnulio ciklinius pokyčius.
Kaip tai vyksta, reikia apsvarstyti. Skaičius septyni, sudėtas iš skaičių, prasidedančių nuo vieneto, sudaro dvidešimt aštuonis – tobulą skaičių, lygų savo dalims. Šis skaičius atitinka mėnulio ciklą, grąžindamas jį į tą tašką, nuo kurio jis pradėjo augti ir į kurį grįžta mažėdamas. Mėnulis per septynias dienas iš pusmėnulio virsta pusratiniu pavidalu; po dar septynių – pilnu rutuliu; tada vėl grįžta tuo pačiu keliu, kaip bėgikas, kuris bėga dvigubą distanciją – nuo pilno šviesos rutulio iki pusratinio per septynias dienas, ir galiausiai per tiek pat dienų sumažėja iki pusmėnulio. Taip užbaigiamas minėtas skaičius.
Skaičius septyni, pasak tų, kurie vartoja terminus tiksliai, vadinamas tobulinančiu skaičiumi, nes per jį viskas tobulinama. Tai patvirtina ir faktas, kad kiekvienas organinis kūnas turi tris matmenis – ilgį, gylį ir plotį – ir keturias ribas: tašką, liniją, paviršių ir tūrį. Šie kartu sudaro skaičių septyni.
Tačiau kūnai negalėtų būti matuojami skaičiumi septyni pagal trijų matmenų ir keturių ribų kombinaciją, jei nebūtų taip, kad pirmųjų skaičių – vieno, dviejų, trijų ir keturių – idėjos, iš kurių sudarytas skaičius dešimt, apima skaičiaus septyni prigimtį. Minėti skaičiai turi keturias ribas – pirmąją, antrąją, trečiąją ir ketvirtąją – ir tris tarpus: tarp vieno ir dviejų, tarp dviejų ir trijų, tarp trijų ir keturių.
35
Be to, žmogaus augimas nuo kūdikystės iki senatvės, matuojamas skaičiumi septyni, aiškiai parodo jo tobulinančią galią. Pirmajame septynerių metų laikotarpyje išdygsta dantys. Antrojo laikotarpio pabaigoje pasiekiamas lytinis brendimas. Trečiojo pabaigoje pradeda augti barzda. Ketvirtasis laikotarpis – tai vyriškos jėgos pilnatvė. Penktasis – tinkamas metas santuokai. Šeštasis – proto brandos laikotarpis. Septintasis – spartaus intelektinio ir loginio augimo metas. Aštuntasis – abiejų tobulumo suma. Devintajame aistros tampa švelnesnės ir ramesnės, nes didžiąja dalimi jau sutramdytos. Dešimtajame ateina trokštama gyvenimo pabaiga, kai galūnės ir pojūčiai dar nepažeisti, nes pernelyg didelė senatvė linkusi juos silpninti.
Atėnų įstatymų leidėjas Solonas šiuos amžiaus tarpsnius aprašė eleginiais posmais:
Per septynerius metus nuo pirmo kvėptelėjimo
Vaikas išleidžia dantų vainiką.
Kai praeina dar tiek pat,
Pirmą kartą pasirodo vyriškumo ženklai.
Trečiajame laikotarpyje kūnas auga,
Barzda dygsta ant besikeičiančio veido.
Po ketvirtojo – jėga ir galia pasiekia viršūnę.
Penktą kartą septyni praėjus – metas tuoktis.
Sulaukęs keturiasdešimt dvejų, išmintis aiškiai rodo,
Kaip vengti kvailų ir bailių darbų.
Septyni kartai septyni – prideda greitą protą ir iškalbą.
Dar septyneri – pakelia juos iki tobulumo.
Kai praeina devyni tokie laikotarpiai,
Jo jėgos, nors ir švelnesnės, vis dar išlieka.
Kai Dievas suteikia dešimt kartų septynis,
Senolis ruošiasi dangui.36
Taigi Solonas žmogaus gyvenimą skaičiuoja pagal dešimt septynerių metų laikotarpių. O gydytojas Hipokratas sako, kad žmogaus gyvenime yra septynios amžiaus pakopos: kūdikystė, vaikystė, berniukystė, jaunystė, vyriškumas, vidutinis amžius ir senatvė. Ir šios pakopos taip pat matuojamos septynerių metų laikotarpiais, nors ne ta pačia tvarka.Jis kalba taip: žmogaus prigimtyje yra septyni laikotarpiai, kuriuos žmonės vadina amžiais – kūdikystė, vaikystė, berniukystė ir kiti. Žmogus yra kūdikis iki septynerių metų – tai dantų iškritimo amžius. Vaiku jis laikomas iki lytinio brendimo, kuris įvyksta keturiolikos metų. Berniuku – iki barzdos augimo pradžios, tai trečiojo septynerių metų laikotarpio pabaiga. Jaunuoliu – iki viso kūno augimo užbaigimo, tai ketvirtasis laikotarpis. Vyras – iki keturiasdešimt devynerių metų, tai septyni kartai po septynis. Vidutinio amžiaus – iki penkiasdešimt šešerių, tai aštuoni kartai po septynis. Po to – senatvė.
Taip pat teigiama, kad skaičius septyni turi labai pagirtiną vietą gamtoje, nes jis sudarytas iš trijų ir keturių. Jei kas padvigubins trečiąjį skaičių po vieneto, gaus kvadratą; jei padvigubins ketvirtąjį – gaus kubą. Jei padvigubins septintąjį iš abiejų – gaus ir kvadratą, ir kubą. Trečiasis skaičius po vieneto – tai kvadratas dvigubu santykiu. Ketvirtasis skaičius – aštuoni – yra kubas. Septintasis skaičius – šešiasdešimt keturi – yra ir kvadratas, ir kubas tuo pačiu metu. Taigi septintasis skaičius iš tiesų yra tobulinantis, reiškiantis abi lygybes: plokštumos paviršių per kvadratą (susijusį su trejetu) ir tūrį per kubą (susijusį su ketvertu). O skaičius septyni sudarytas iš trijų ir keturių.
37
Tačiau šis skaičius ne tik tobulina dalykus, bet ir yra, galima sakyti, harmoningiausias iš visų skaičių – tarsi šaltinis to gražiausio diagramos, kuri aprašo visas harmonijas: ketvirtines, penktines ir diapazoną. Jis taip pat apima visas proporcijas – aritmetinę, geometrinę ir harmoninę.Kvadratas susideda iš šių skaičių: šeši, aštuoni, devyni ir dvylika. Aštuoni šešiems turi santykį „trečdaliu didesnis“ – tai diatessaron harmonija. Devyni šešiems turi santykį „pusantro karto didesnis“ – tai penktinės santykis. Dvylika šešiems – dvigubas santykis – tai diapazonas.
Skaičius septyni, kaip jau sakyta, apima visas aritmetines proporcijas iš skaičių šeši, devyni ir dvylika: nes vidurinis skaičius viršija pirmąjį trimis, ir pats yra viršijamas trimis paskutiniojo. Geometrinė proporcija taip pat atitinka šiuos keturis skaičius: tas pats santykis, kurį aštuoni turi šešiems, turi ir dvylika devyniems – tai trečdalių santykis. Harmoninė proporcija susideda iš trijų skaičių: šeši, aštuoni ir dvylika.
Yra du būdai vertinti harmoninę proporciją. Vienas – kai paskutiniojo skaičiaus santykis su pirmuoju yra toks, kad perteklius, kuriuo paskutinis viršija vidurinį, yra lygus pertekliaus, kuriuo vidurinis viršija pirmąjį. Tai aiškiai matyti iš skaičių šeši, aštuoni ir dvylika: paskutinis yra dvigubas pirmojo. Dvylika viršija aštuonis keturiais, o aštuoni viršija šešis dviem – keturi yra dvigubai daugiau nei du.
Kitas harmoninės proporcijos kriterijus – kai vidurinis skaičius viršija ir yra viršijamas abiejų kraštinių skaičių vienodu santykiu. Aštuoni, būdami viduriniai, viršija pirmąjį trečdaliu: jei iš jų atimame šešis, lieka du – tai trečdalis šešių. Ir jie patys yra viršijami paskutiniojo tokiu pačiu santykiu: jei iš dvylikos atimame aštuonis, lieka keturi – tai trečdalis dvylikos.
<… knygos ištraukos pabaiga …>