Vaisingumo galių kultas Vakarų Europos viduramžiais

Autorius: Tomas Raitas (THOMAS WRIGHT). 1865 m. parašytas veikalas, kurio pilnas pavadinimas anglų kalba yra „The Worship of the Generative Powers: During the Middle Ages of Western Europe“, o lietuviškai galima versti įvairiai:„Generatyvinių galių garbinimas Vakarų Europos viduramžiais, Vaisingumo galių kultas Vakarų Europos viduramžiais, Gyvybės kūrimo galių kultas viduramžių Vakarų Europoje, Kūrybinių galių garbinimas Vakarų Europos viduramžiuose“, yra išsamus istorinis tyrimas, nagrinėjantis stebėtiną senovės vaisingumo kultų išlikimą krikščioniškoje Europoje. Šis darbas, pasižymintis savo laikmečiui būdingu kruopštumu ir moksliškumu, gilinasi į temą, kuri Viktorijos epochoje buvo laikoma tabu. Raitas, žinomas antikvaras ir istorikas, iškelia drąsią tezę: senovės pasaulio pagarba gyvybę kuriančioms gamtos jėgoms, dažnai simbolizuojama per falinius atvaizdus, neišnyko su Romos imperijos žlugimu ir krikščionybės įsigalėjimu. Priešingai, ji tiesiog pakeitė formą, įsiliejo į liaudies tradicijas, prietarus ir netgi slaptųjų draugijų bei eretiškų judėjimų ritualus. Knygos tikslas yra ne sensacingai aprašyti nepadorius papročius, o atlikti rimtą istorinę analizę, atskleidžiančią gilumines kultūrines sroves, formavusias viduramžių visuomenės pasąmonę.

Kūrinio autorius savo argumentus pradeda nuo antikos laikų, detaliai aprašydamas atvirą ir natūralų požiūrį į vaisingumą ir dauginimąsi senovės Graikijoje bei Romoje. Ypatingas dėmesys skiriamas Priapo kultui – dievybei, simbolizavusiai vyrišką vaisingumą ir saugojusiai sodus bei namus. Raitas analizuoja, kaip šios praktikos, anksčiau buvusios neatsiejama religinio ir kasdienio gyvenimo dalimi, krikščioniškojoje eroje buvo pasmerktos kaip pagoniškos ir gėdingos. Tačiau, pasak autoriaus, visiškas jų išnaikinimas buvo neįmanomas. Vietoj to, senieji įsitikinimai ir simboliai tiesiog pasitraukė į pogrindį. Knygoje pateikiami archeologiniai ir istoriniai įrodymai, tokie kaip priapiški amuletai, nešiojami apsisaugojimui, ar mįslingi akmens raižiniai, žinomi kaip „Shelah-na-gigs“ – atviri moteriški atvaizdai, aptinkami net ant viduramžių bažnyčių sienų. Raitas juos interpretuoja ne kaip paprastą dekorą, o kaip tiesioginius senųjų vaisingumo kultų reliktus, liudijančius apie jų gyvybingumą ir ilgalaikę įtaką.

Toliau knygoje tyrinėjama, kaip šie senoviniai ritualai buvo integruoti į viduramžių liaudies kultūrą ir šventes. Autorius teigia, kad daugelis populiarių tradicijų, kurias Bažnyčia stengėsi pritaikyti savo reikmėms arba pasmerkti, iš tiesų buvo senųjų pagoniškų apeigų tąsa. Pavyzdžiui, tokios šventės kaip Gegužės diena (May Day) su savo papročiu statyti gegužės stulpą, ar Vasarvidžio nakties (Midsummer Night) laužai ir šokiai yra tiesiogiai siejami su senoviniais vaisingumo ritualais, skirtais pagerbti gamtos atgimimą ir užtikrinti gerą derlių. Raitas taip pat atkreipia dėmesį į augalų ir gėlių simboliką bei tam tikrus gestus, pavyzdžiui, vadinamąjį „figos“ ženklą, kurie, jo manymu, išlaikė savo senąsias, su vaisingumu susijusias reikšmes. Tokiu būdu atskleidžiama, kad po oficialios krikščioniškosios doktrinos paviršiumi slypėjo turtingas ir gyvybingas liaudies tikėjimų sluoksnis, kuriame senieji papročiai harmoningai ar konfliktiškai sugyveno su naująja religija.

Viena įdomiausių ir svariausių knygos dalių yra skirta ryšiui tarp išlikusių pagoniškų kultų ir viduramžiais persekiotų grupių, tokių kaip eretikai, raganos ir slaptosios draugijos. Raitas pateikia įtikinamą argumentą, kad liūdnai pagarsėję raganų šabai nebuvo satanistiniai ritualai, kaip teigė inkvizitoriai, o iškreiptai aprašytos slaptos sueigos, kuriose buvo praktikuojami senieji vaisingumo kultai. Jis analizuoja kaltinimus, mestus Tamplierių ordinui, teigdamas, kad jų tariamas stabų garbinimas ir nepadorios apeigos galėjo būti nesuprastos arba šmeižikiškai interpretuotos ezoterinės praktikos, perimtos iš senesnių tradicijų. Taip pat nagrinėjamas tikėjimas seksualiniais demonais – inkubais ir sukubais – kuris, pasak autoriaus, atspindi iškreiptą ir demonizuotą požiūrį į žmogiškąjį seksualumą, anksčiau buvusį dieviškos kūrybinės galios išraiška.

Tomo Raito veikalas yra novatoriškas savo laikmečiui bandymas pažvelgti į sudėtingą viduramžių Europos kultūrinį ir religinį kraštovaizdį. Autorius siekė ne šokiruoti, o moksliškai pagrįsti idėją, kad viduramžiai nebuvo monolitiškas, vien krikščionybe paremtas laikotarpis. Jo darbas atskleidžia, kaip giliai įsišakniję pagoniški įsitikinimai, susiję su gamtos ciklais ir žmogaus vaisingumu, sugebėjo išlikti šimtmečius, prisitaikydami ir transformuodamiesi. Knyga meta iššūkį supaprastintam požiūriui į istoriją ir parodo, kad po oficialiosios kultūros fasadu visada egzistuoja sudėtingas ir daugiasluoksnis tikėjimų, prietarų ir ritualų pasaulis, be kurio neįmanoma iki galo suprasti tiriamos epochos.

VAISINGUMO GALIŲ KULTAS VAKARŲ EUROPOS VIDURAMŽIAIS

AUTORIUS TOMAS RAITAS
Padedant J. E. Tenentui ir Džordžui Vitui
Londonas, J. C. Hotten
[1865]

Senovė

Ričardas Peinas Naitas yra labai išsamiai rašęs apie Priapo kulto kilmę ir istoriją senovėje. Šis kultas, tebuvęs vaisingumo galių garbinimo dalis, atrodo, buvo seniausias iš žmonijos prietarų, daugiau ar mažiau paplitęs tarp visų žinomų tautų iki krikščionybės įvedimo, ir, kas keisčiausia, atrodo, jis buvo taip giliai įsišaknijęs žmogaus prigimtyje, kad net Evangelijos paskelbimas jo nepanaikino, nes jis ir toliau egzistavo, priimtas ir dažnai skatinamas viduramžių dvasininkijos. Peino Naito veikalą paskatino atradimas, kad jo laikais šis kultas vis dar gyvavo labai išskirtine forma Isernijoje, Neapolio karalystėje, o išsamų jo aprašymą galima rasti jo darbe. Isernijos miestas su didele dalimi gyventojų buvo sunaikintas per baisų žemės drebėjimą, kuris 1805 metų liepos 26 dieną siaubingai nuniokojo Neapolio karalystę – praėjus devyniolikai metų po minėtos knygos pasirodymo. Galbūt su juo žuvo ir paskutinis Priapo kulto pėdsakas šia ypatinga forma; tačiau Peinas Naitas nežinojo fakto, kad šis prietaras įvairiomis formomis viduramžiais buvo plačiai paplitęs visoje Pietų ir Vakarų Europoje ir kai kuriose dalyse vargu ar išnykęs net ir šiandien; o kadangi jo poveikis intymiausiuose ir svarbiausiuose visuomenės santykiuose buvo jaučiamas labiau, nei žmonės paprastai mano, viskas, ką galime padaryti, kad nušviestume jo viduramžių egzistenciją, nors tai ir nėra maloni tema, negali nebūti svarbus ir vertingas indėlis į geresnį viduramžių istorijos pažinimą. Daug įdomių faktų, susijusių su šia tema, buvo surinkta Paryžiuje pono J. A. Dulaure’o išleistame tome pavadinimu „Des Divinités Génératices chez les Anciens et les Modernes“, kuris yra to paties autoriaus veikalo „Histoire Abrégée des differens Cultes“ dalis. Tačiau ši knyga vis dar labai netobula; ir šiais puslapiais siekiama pateikti, kartu su įdomiausiais jau Dulaure’o surinktais faktais, kitus faktus bei paminklų aprašymą ir paaiškinimą, kurie padėtų plačiau ir išsamiau nušviesti šią įdomią temą.

Viduramžių vaisingumo galių kultas, vaizduojamas per lytinius organus, kilo iš dviejų skirtingų šaltinių. Pirmiausia, Roma visada į užkariautas provincijas atnešdavo ir nuolat įtvirtindavo savo pačios institucijas bei garbinimo formas. Tyrinėdami šių provincijų senienas, stebimės gausybe Priapo garbinimo paminklų su visomis formomis, atributais ir priedais, su kuriais jau taip gerai esame susipažinę Romoje ir Italijoje. Tarp romėnų civilizacijos liekanų Galijoje randame Priapo statulų ar statulėlių, jam skirtų altorių, jo globai patikėtus sodus ir laukus, o falą, arba vyriškąjį lyties organą, vaizduojamą įvairiomis formomis kaip apsaugančią jėgą nuo įvairių piktų įtakų. Su šia idėja gerai žinoma figūra buvo iškalama ant viešųjų pastatų sienų, statoma matomose vietose namų viduje, moterų nešiojama kaip papuošalas ir kabinama vaikams ant kaklo kaip amuletai. Pačios ekstravagantiškiausios erotinės scenos dengė metalinius, molinius ir stiklinius indus, be abejo, skirtus šventėms ir papročiams, daugiau ar mažiau susijusiems su vaisingumo principo garbinimu.

Eks en Provanse, senovinių pirčių vietoje ar netoli jos, kur šis objektas, be abejonės, buvo kažkaip susijęs, rastas milžiniškas falas, apjuostas girliandomis, iškaltas iš balto marmuro. Le Šatelė, Šampanėje, romėnų miesto vietoje, taip pat rastas kolosalus falas. Panašūs bronziniai ir mažesnių matmenų objektai yra tokie dažni, kad retai kada kasinėjimai romėnų gyvenvietės vietoje apsieina be jų radinių, o tokių objektų pavyzdžių gausu viešuose ar privačiuose romėnų senienų muziejuose. Atrodo, kad falinis kultas ypač klestėjo Nemause, dabar atstovaujamame Nimo miesto Pietų Prancūzijoje, kur šio kulto simbolis pasirodė skulptūrose ant amfiteatro ir kitų pastatų sienų, tokiomis formomis, kurias vargu ar galime laikyti neįmantriomis ar net žaismingomis. Kai kurios išskirtinesnės iš jų pavaizduotos mūsų II ir III lentelėse.

II LENTELĖ
ROMĖNŲ SKULPTŪRA IŠ NIMO

Pirmoji iš jų – tai dvigubo falo figūra. Ji iškalta ant vieno iš vomitorijų, arba išėjimų, antrosios amfiteatro sėdynių eilės atramos, netoli įėjimo vartų, nukreiptų į pietus. Dvigubas ir trigubas falas yra labai dažni tarp mažų romėnų bronzos dirbinių, kurie, atrodo, tarnavo kaip amuletai ir kitiems panašiems tikslams. Pastaruosiuose vienas falas paprastai tarnauja kaip kūnas ir turi kojas, dažniausiai ožio; antrasis užima įprastą šio organo vietą; o trečiasis pasirodo uodegos vietoje. Ant Nimo amfiteatro pilioriaus matome tokio tipo trigubą falą su ožio kojomis ir pėdomis. Prie mažesnio falo priekyje pakabintas mažas varpelis; o didesnis organas, sudarantis kūną, yra su sparnais. Paveikslą užbaigia trijų paukščių įvedimas: du iš jų kerta į nepridengtą pagrindinio falo galvą, o trečiasis laiko uodegą koja.

Keli šių trigubų falų pavyzdžiai aptinkami Herkulaniumo ir Pompėjos senienų Slaptajame muziejuje. Darbe pavaizduotuose pavyzdžiuose pagrindinio falo užpakalinė dalis aiškiai įgyja šuns pavidalą; ir prie daugelio jų pritvirtinti maži varpeliai, kurių paaiškinimas kol kas atrodo labai nepatenkinamas. Sparnai taip pat yra dažni falo atributai šiuose paminkluose. Plutarchas cituojamas kaip autoritetas, aiškinantis trigubą falą kaip skirtą simbolizuoti jo vaisingumo galios padauginimą.

Ant kito Nimo amfiteatro pilioriaus viršaus, į dešinę nuo pagrindinio vakarinio įėjimo, buvo bareljefas, taip pat vaizduojantis trigubą falą su šuns kojomis ir sparnais, bet su papildomu elementu. Moteris, vilkinti romėniška stola, stovi ant falo, sudarančio uodegą, ir laiko jį bei tą, kuris sudaro kūną, vadeliomis. Šis bareljefas buvo nuimtas 1829 metais ir dabar saugomas Nimo muziejuje.

Dar įspūdingesnis šios klasės paminklas buvo rastas 1825 metais Nime vykdytų kasinėjimų metu.

PAMINKLAS, RASTAS NIME 1825 METAIS

Jis pavaizduotas mūsų XXVI lentelėje ir vaizduoja paukštį, tikriausiai grifą, su išskleistais sparnais ir fališka uodega, tupintį ant keturių kiaušinių, kurių kiekvienas, be abejonės, skirtas vaizduoti moteriškąjį lyties organą. Vietiniai senienų žinovai jam, kaip ir kitiems panašiems objektams, priskiria embleminę reikšmę; tačiau galbūt teisingiau būtų jį laikyti žaismingu vaizduotės vaisiumi. Panašus dizainas su tam tikromis modifikacijomis neretai pasitaiko tarp galų-romėnų senienų. Mes pavaizdavome moters valdomo, arba vedamo, trigubo falo figūrą iš mažos bronzinės plokštelės, ant kurios jis pavaizduotas bareljefu; dabar ji saugoma privačioje kolekcijoje Londone, kartu su dublikatu, kuris, atrodo, buvo išlietas iš tos pačios formos, nors plokštelė yra perpjauta, ir akivaizdu, kad jos buvo skirtos kabinti ant kaklo. Abi atkeliavo iš pono Bodo iš Dižono kolekcijos. Čia dama vadeliomis valdo tik pagrindinį falą; kojos, kaip ir anksčiau aprašytame paminkle, yra paukščio, ir jis stovi ant trijų obuolio formos kiaušinių, vaizduojančių kitos lyties organą.

Kalbant apie šį pastarąjį objektą, Nime, kur tai, atrodo, anaiptol nebuvo slaptas kultas, buvo rastas kitas labai įspūdingas paminklas per kasinėjimus romėnų pirčių vietoje. Tai keturkampis akmens luitas, kurio keturios pusės, kaip ir pavaizduota mūsų graviūroje, yra padengtos panašiais moters lytinių organų atvaizdais, išdėstytais eilėmis. Akivaizdu, kad jis tarnavo kaip pagrindas, tikriausiai statulai, o gal altoriui. Šis įdomus paminklas dabar saugomas Nimo muziejuje.

Kaip Nimas akivaizdžiai buvo šio Priapo kulto centras pietų Galijoje, taip, atrodo, buvo ir galbūt mažesnių centrų kitose dalyse, ir mes galime jį atsekti iki šiaurinių romėnų provincijos pakraščių, net iki kitos Reino pusės. Romėnų gyvenviečių vietoje netoli Ksanteno, Žemutinėje Hesėje, rasta daug keramikos ir kitų objektų, kurių pobūdis nepalieka abejonių dėl šio kulto paplitimo tame krašte. Tačiau romėnų gyvenvietė, kuri užėmė šiuolaikinio Antverpeno miesto vietą, atrodo, buvo viena iš įspūdingiausių Priapo garbinimo vietų šiaurės Galijoje, ir jis ten išliko iki palyginti naujų laikų.

Persikėlę į Britaniją, randame šį kultą įsitvirtinusį ne mažiau tvirtai ir plačiai ir toje saloje. Priapo statulėlės, faliniai bronzos dirbiniai, nešvankiais paveikslais padengta keramika randama visur, kur yra didesnių romėnų okupacijos liekanų, kaip gerai žino mūsų senienų žinovai. Daugybė Anglijoje rastų falinių bronzos figūrų savo pobūdžiu visiškai identiškos toms, kurios aptinkamos Prancūzijoje ir Italijoje. Iliustruodami šį faktą, pateikiame du trigubo falo pavyzdžius, kuris, atrodo, galbūt atsižvelgiant į Plutarcho paaiškinimą, buvo labai mėgstamas amuletais. Pirmasis buvo rastas Londone 1842 metais. Kaip ir žemyne rastuose pavyzdžiuose, pagrindinis falas sudaro kūną, turintį, atrodo, šuns užpakalines dalis, su ypatingos formos sparnais, galbūt primenančiais drakono sparnus. Pritvirtinti keli maži žiedeliai, be abejonės, skirti varpeliams kabinti. Mūsų antrasis pavyzdys buvo rastas Jorke 1844 metais. Jis pasižymi veiksmo ypatumu, kuris bent jau šiuo atveju nepalieka abejonių, kad užpakalinės dalys turėjo būti šuns. Visi patyrę senienų žinovai žino didelį nešvankių siužetų skaičių, sutinkamą tarp puikios raudonosios keramikos, vadinamos samio keramika, taip gausiai randamos visose romėnų gyvenvietėse mūsų saloje. Juose vaizduojamos erotinės scenos visomis šio žodžio prasmėmis, nesaikingi lytiniai santykiai tarp lyčių, netgi prigimčiai prieštaraujančios ydos, su Priapo figūromis ir faliniais simboliais. Kaip pavyzdį pateikiame vieną iš mažiau išskirtinių tokio pobūdžio scenų, nukopijuotą nuo samio dubens, rasto Kanon gatvėje, Londone, 1828 metais. Lempos, daugiausia molinės, sudaro kitą objektų klasę, ant kurių dažnai vaizduojamos tokios scenos ir kurioms kartais suteikiamos akivaizdžiai falinės formos. Viena iš šių falinių lempų pavaizduota čia, toje pačioje lentelėje su ką tik aprašytu samio keramikos dubeniu. Vargu ar reikia aiškinti šios lempos, rastos Londone prieš kelerius metus, vaizduojamą siužetą.

Visą šią nešvankią keramiką, be abejo, reikia laikyti didelio romėnų visuomenės Britanijoje moralinio palaidumo įrodymu, tačiau tai yra ir kai ko daugiau įrodymas. Vargu ar tikėtina, kad tokie daiktai galėjo būti įprastai naudojami prie šeimos stalo; ir esame linkę manyti, kad jie buvo naudojami ypatingomis progomis, galbūt šventėse, susijusiose su laisvu kultu, apie kurį kalbame, tokiose, kokios aprašytos tokiais stipriais terminais Juvenalio satyrose. Tačiau šioje saloje randama paminklų, kurie dar tiesiogiau liudija apie Priapo kulto egzistavimą romėnų laikotarpiu.

Adelio parapijoje Jorkšyre yra nemažai romėnų stoties pėdsakų, kuri, atrodo, buvo svarbi vieta ir tikrai turėjo šventyklų. Jų vietoje rasta altorių ir kitų akmenų su įrašais, kurie, ilgai saugoti Adelio klebonijos priestate, dabar yra Lydso Filosofijos draugijos muziejuje. Vienas iš įdomiausių iš jų, kurį čia pirmą kartą pavaizdavome, atrodo esąs votas Priapui, į kurį, atrodo, kreipiamasi Mentulos vardu. Tai grubus, netašytas akmuo, parinktas dėl pakankamai plokščio ir lygaus paviršiaus; o figūra ir raidės padarytos grubiu įrankiu ir neįgudusio darbininko, kuris akivaizdžiai negalėjo iškalti ištisinės lygios linijos. Akmens vidurį užima falo figūra, o aplink ją labai aiškiai skaitome žodžius:–

PRIMINUS MENTLA.

Įrašo autorius galėjo būti ir neišprusęs lotynistas, ir neįgudęs skulptorius, ir galbūt klaidingai suprato sujungtas raides, nepastebėdamas linijos, kuri L paverstų VL, ir A laikydamas AE. Tada skaitytųsi Priminus Mentulæ, Priminas Mentulai (personifikuotam objektui), ir tai galėjo būti votas nuo kokio nors asmens, vardu Priminas, kuriam trūko įpėdinio arba kuris kentėjo nuo kokio nors seksualinio negalavimo, Priapui, kurio pagalbos jis siekė. Buvo pasiūlyta kita interpretacija, darant prielaidą, kad Mentla, o galbūt (L esant sujungtam IL) Mentila ar Mentilla, galėjo būti moters vardas, prisijungusios prie savo vyro šioje aukoje dėl jų bendros gerovės. Vis dėlto pirmoji iš šių interpretacijų atrodo labiausiai tikėtina. Šis paminklas tikriausiai priklauso gana vėlyvam romėnų laikotarpiui. Kitas tos pačios klasės votas buvo rastas Vestervudo forte Škotijoje, vienoje iš romėnų tvirtovių prie Antonino sienos. Šis paminklas susidėjo iš kvadratinės akmens plokštės, kurios viduryje buvo falas, o po juo žodžiai EX : VOTO. Viršuje buvo raidės

IV LENTELĖ
ŠKOTIJOJE RASTI FALINIAI PAMINKLAI

XAN, galbūt reiškiančios, kad aukotojas dešimt metų kentėjo nuo negandos, dėl kurios jis siekė Priapo pagalbos. Galime atkreipti dėmesį ir į kitokio pobūdžio falinį paminklą, kuris tam tikru mastu primena puikesnes Nimo skulptūras. Haustedse, Nortumberlande, matomi didingi ir įspūdingi vienos iš romėnų stočių prie Hadriano sienos, vadinamos Borcovicus, griuvėsiai. Ypač gerai išlikusios įėjimo vartų sienos, o ant sargybos posto, prijungto prie vienų iš jų, sienos yra akmens plokštė su figūra, pateikta mūsų IV lentelės 3 paveiksle. Tai grubus falo su paukščio kojomis piešinys, primenantis kai kuriuos anksčiau aprašytus paminklus Prancūzijoje ir Italijoje. Šie faliniai atvaizdai, be abejonės, buvo eksponuojami tokiose vietose, nes buvo manoma, kad jie daro apsauginį poveikį vietovei ar pastatui, o asmuo, pažvelgęs į figūrą, tikėjo esąs saugus, bent jau tą dieną, nuo įvairių piktų įtakų. Manoma, kad jie randami ir kai kuriose kitose romėnų stotyse, panašioje padėtyje kaip ir falas Haustedse.

Nors kultas, apie kurį kalbame, buvo taip plačiai paplitęs tarp romėnų ir visose romėnų provincijose, jis anaiptol nebuvo būdingas tik jiems, nes tas pats prietaras buvo teutonų giminės religijos dalis ir su ta gimine buvo nešamas visur, kur ji įsikurdavo. Teutonų dievas, atitikęs romėnų Priapą, anglosaksų kalba buvo vadinamas Fréa, senąja skandinavų – Freyr, o senąja vokiečių – Fro. Tarp švedų pagrindinė jo garbinimo vieta buvo Upsaloje, o Adomas Brėmenietis, gyvenęs XI amžiuje, kai pagonybė dar tvirtai laikėsi šiaurėje, aprašydamas formas, kuriomis ten buvo vaizduojami dievai, pasakoja, kad „trečiasis iš dievų Upsaloje buvo Frikonas [kita vardo forma], kuris mirtingiesiems teikė ramybę ir malonumą ir kuris buvo vaizduojamas su milžinišku priapu“; ir jis priduria, kad per vestuves jie aukodavo Frikonui. Šis dievas, iš tiesų, kaip ir romėnų Priapas, globojo dauginimąsi ir vaisingumą, tiek gyvūnų pasaulio, tiek žemės derliaus, ir atitinkamai buvo šaukiamasi. Ihrė savo „Glossarium Sueco-Gothicum“ mini senovinius objektus, iškastus šiaurės Europoje, kurie aiškiai įrodo falinių apeigų paplitimą. Šiam dievui, arba jo moteriškajai atstovei tuo pačiu vardu, teutonų Venerai Frigai, buvo skirta penktoji savaitės diena, kuri dėl to ir gavo savo pavadinimą: anglosaksų kalba – Frige-dæg, o šiuolaikinėje anglų – Friday (penktadienis). Atrodo, kad Frigedæg kartais buvo vadinamas ir pats Frėja; 959 metų chartijoje, išspausdintoje Kemble’io „Codex Diplomaticus“, vienas iš ženklų ant žemės ribos yra Frigedæges-Tréow, matyt, reiškiantis Frėjos medį, kuris tikriausiai buvo medis, skirtas tam dievui, ir priapiškų apeigų vieta. Jorkšyre yra vieta, vadinama Fridaythorpe, o Friston, pavadinimas, pasitaikantis keliose Anglijos dalyse, tikriausiai reiškia Frėjos arba Frigos akmenį; ir atrodo, kad esame pagrįstai linkę manyti, kad šis ir kiti pavadinimai, prasidedantys skiemeniu Fri arba Fry, yra tiek pat paminklų, liudijančių falinio kulto egzistavimą tarp mūsų anglosaksų protėvių. Manoma, kad du papročiai, puoselėti tarp mūsų senųjų anglų liaudies prietarų, kilo iš šio kulto: reikmės laužai ir šerno galvos procesija per Kalėdų šventes. Pirmieji buvo laužai, kuriami vasaros saulėgrįžos metu, ir iš pradžių tikrai buvo religinės apeigos. Šernas buvo glaudžiai susijęs su Frėjos kultu.

Dėl išsamesnių žinių apie šią teutonų pagonybės dalį trūkumo, negalime nuspręsti, ar kai kurios viduramžių prietaringos praktikos kilo iš romėnų, ar iš tautų, kurios įsikūrė provincijose po Vakarų imperijos žlugimo; tačiau Italijoje ir Galijoje (ypač pietinėse dalyse), kur romėnų institucijos ir jausmai toliau atkakliai išlaikė savo įtaką, būtent romėnų falinis kultas, palaipsniui modifikuodamasis savo formomis, buvo taip išsaugotas, ir, nors tokio kulto įrašai yra natūraliai atsitiktiniai ir nepilni, vis dėlto galime aiškiai atsekti jo egzistavimą iki labai vėlyvo laikotarpio. Taip, mes turime aiškių įrodymų, kad falas savo paprasta forma buvo garbinamas viduramžių krikščionių ir kad krikščioniškos maldos ir invokacijos formos iš tikrųjų buvo skirtos jam. Vienas iš vyriškojo lyties organo pavadinimų tarp romėnų buvo fascinum; būtent šiuo pavadinimu jis buvo kabinamas moterims ir vaikams ant kaklo, ir ypač šiuo pavadinimu buvo manoma, kad jis turi magiškų galių, kurios ne tik veikė kitus, bet ir gynė tuos, kurie buvo jo globoje, nuo magiškų ar kitų išorinių piktų įtakų. Iš čia kilo žodžiai, reiškiantys sužavėjimą ar kerėjimą. Šį žodį vartoja Horacijus, o ypač Priapeia epigramose, kurias tam tikru mastu galima laikyti populiariojo tikėjimo šiais klausimais išraiška. Taip vienoje iš šių epigramų turime eilutes:–

“Placet, Priape? qui sub arboris coma
Soles, sacrum revincte pampino caput,
Ruber sedere cum rebente fascino.”
Priap. Carm. lxxxiv.

„Ar tau patinka, o Priape? kuris, šventą galvą apsivijęs vynmedžio šakele,
esi įpratęs sėdėti po medžio laja,
raudonas, su savo styrančiu falu.“
Priap. Carm. lxxxiv

Atrodo tikėtina, kad tai tapo populiariu, arba vulgariu, falo pavadinimu, bent jau žvelgiant iš šio taško, Romos valdžios pabaigoje, nes pirmieji labai aiškūs jo garbinimo pėdsakai, kuriuos randame vėliau, pristato jį šiuo vardu, kuris vėliau prancūzų kalboje virto fesne. Viduramžių fascinum garbinimas pirmą kartą minimas aštuntame amžiuje. Bažnytinis traktatas, pavadintas Judicia Sacerdotalia de Criminibus, kuris priskiriamas to amžiaus pabaigai, nurodo, kad „jei kas nors atliko kerėjimus fascinum ar bet kokius kitus kerėjimus, išskyrus tuos, kurie gieda Tikėjimo išpažinimą ar Viešpaties maldą, tegul atlieka atgailą su duona ir vandeniu per tris gavėnias.“ Šalono tarybos aktas, priimtas devintame amžiuje, draudžia tą pačią praktiką beveik tais pačiais žodžiais; o Burchardas tai vėl pakartoja dvyliktame amžiuje, kas yra šio kulto tęstinumo įrodymas. Tai, kad jis buvo visiškai gyvybingas dar ilgai po to, įrodo Manso sinodo, vykusio 1247 metais, statutai, kurie panašiai nurodo bausmę tam, „kas nusidėjo fascinum, ar atliko bet kokius kerėjimus, išskyrus tikėjimo išpažinimą, tėve mūsų ar kitą kanoninę maldą.“ Šis pats nuostatas buvo priimtas ir atnaujintas Tūro sinodo, vykusio 1396 metais, statutuose, kuriuose, kadangi jie buvo paskelbti prancūzų kalba, lotyniškas fascinum atstovaujamas prancūzišku fesne. Fascinum, kuriam buvo skirtas toks garbinimas, turėjo būti kažkas daugiau nei mažas amuletėlis.

Viduramžiai ir Renesansas

Taip prieiname prie keturiolikto amžiaus pabaigos ir matome, kaip ilgai išorinis vaisingumo galių kultas, vaizduojamas per lytinius organus, ir toliau egzistavo Vakarų Europoje tokiu mastu, kad atkreipė bažnytinių sinodų dėmesį. Ankstesniame amžiuje mūsų pačių saloje nutiko faktų, kurie dar įdomiau iliustruoja nenutrūkstamą Priapo kulto egzistavimą, ir tai tokiomis aplinkybėmis, kurios mums visiškai primena romėnų laikų falinio kulto detales. Prisimintina, kad vienas svarbiausių šio kulto tikslų buvo užsitikrinti tiek gyvūnų, tiek žemės vaisingumą, nes Priapas buvo sodininko ir žemdirbio dievas. Šventasis Augustinas, smerkdamas atvirus romėnų Liberalijų šventės nepadorumus, praneša, kad milžiniškas falas buvo su didelėmis iškilmėmis vežamas prabangiu vežimu į miesto viešosios aikštės vidurį, kur garbingiausia matrona priėjo ir uždėjo gėlių vainiką „ant šios nepadorios figūros“; ir tai, pasak jo, buvo daroma siekiant numaldyti dievą ir „užtikrinti gausų derlių bei pašalinti kerus nuo žemės“.

Iš Lanerkosto kronikos sužinome, kad 1268 metais Škotijos Lotiano srityje siautė maras, kuris buvo labai pražūtingas galvijams. Norėdami tam pasipriešinti, kai kurie dvasininkai – bestiales, habitu claustrales, non animo (gyvuliški, vienuolišku abitu, bet ne dvasia) – mokė valstiečius įkurti ugnį trinant medį į medį (tai buvo reikmės laužas) ir iškelti Priapo atvaizdą, kaip priemonę išgelbėti savo galvijus. „Kai vienas cistersų ordino pasaulietis narys Fentone tai padarė priešais dvaro duris ir apšlakstė galvijus šventame vandenyje pamirkytais šuns sėklidėmis, ir buvo pasiskųsta dėl šio stabmeldystės nusikaltimo dvaro valdytojui, šis gindamasis teigė, kad visa tai buvo padaryta be jo žinios ir jam nedalyvaujant, bet pridūrė: „iki šio birželio mėnesio kitų žmonių galvijai sirgo ir krito, manieji visada išliko, tačiau dabar kasdien krenta po du ar tris, tad man liko nedaug jų lauko darbams“.“ Po keturiolikos metų, 1282-aisiais, panašus įvykis nutiko Inverkeitinge, dabartinėje Faifo grafystėje Škotijoje.

Tolesnių veiksmų priežastis nenurodoma, tačiau tikėtina, kad ji buvo ta pati, dėl kurios Lotiano cistersas griebėsi Priapo kulto. Minėtų metų Velykų savaitę (kovo 29 – balandžio 5 d.) Inverkeitingo parapijos kunigas, vardu Jonas, atliko Priapo apeigas, surinkęs miestelio jaunas mergaites ir privertęs jas šokti aplink šio dievo figūrą; visiškai nekreipdamas dėmesio į šių garbintojų lytį, šokio metu priešais jas nešė medinį vyriškų lytinių organų atvaizdą ir, pats šokdamas su jomis, jų dainas lydėjo atitinkamais judesiais, o savo ne mažiau palaidais žodžiais skatino jas palaidiems veiksmams. Kuklesnė dalis ten buvusiųjų pasipiktino kunigu, bet jis į jų žodžius žiūrėjo su panieka ir tik dar labiau drabstėsi nešvankybėmis. Jis buvo iškviestas pas vyskupą, gynėsi remdamasis įprastu šalies papročiu ir jam buvo leista pasilikti beneficiją; tačiau jis turėjo būti gana pasaulietiškas kunigas, viduramžių stiliumi, nes po metų buvo nužudytas per paprastas muštynes.

Paprotys ant pastatų sienų dėti falo figūrą, perimtas, kaip matėme, iš romėnų, gyvavo ir viduramžiais, o ypač dažnai šio simbolio apsaugai buvo patikimos bažnyčios.

V LENTELĖ
ŠELA-NA-GIG PAMINKLAI

Buvo tikima, kad tai apsauga nuo visokių burtų, kurių žmonės anais laikais nuolat bijojo, ir ši apsauga galiojo vietai bei tiems, kas joje lankėsi, su sąlyga, kad jie pasitikėdami pažvelgs į atvaizdą. Tokie atvaizdai buvo matomi, dažniausiai ant portalų, Tulūzos katedroje, ne vienoje bažnyčioje Bordo ir įvairiose kitose Prancūzijos bažnyčiose, tačiau per revoliuciją jie dažnai buvo naikinami kaip tik dvasininkijos ištvirkimo ženklai. Dulaure’as pasakoja, kad vienas menininkas, kurį jis pažinojo, bet kurio vardo nenurodė, buvo nupiešęs daugybę šių figūrų, kurias buvo aptikęs tokiose vietose. Vienas krikščionių šventasis atliko kai kurias funkcijas, anksčiau priskirtas Priapui; šventojo Mikalojaus atvaizdas paprastai buvo tapomas matomoje bažnyčios vietoje, nes buvo tikima, kad kiekvienas, pažvelgęs į jį, likusią dienos dalį bus apsaugotas nuo burtų, ypač nuo to didelio liaudies siaubo objekto – piktos akies.

Šela-na-gigs

Išskirtinis faktas yra tai, kad Airijoje būtent moters lyties organas buvo vaizduojamas kaip apsauga ant bažnyčių, o įmantrus, nors ir grubus būdas, kuriuo šios figūros buvo iškaltos, rodo, kad jos buvo laikomos labai svarbiais objektais. Jos vaizdavo moterį, atsiveriančią pačiu nedviprasmiškiausiu būdu, ir yra iškaltos akmens bloke, kuris, atrodo, tarnavo kaip durų arkos kertinis akmuo, kur jos buvo pateiktos visų įeinančiųjų žvilgsniui. Atrodo, kad jos daugiausia randamos labai senose bažnyčiose ir dauguma jų buvo nuimtos, todėl dabar aptinkamos tik griuvėsiuose. Žmonės joms davė Šela-na-gig vardą, kuris, kaip mums sakoma, airių kalba reiškia „Julijona Išsiblaškėlė“ ir yra tiesiog terminas, apibūdinantis nekuklią moterį; tačiau gerai suprantama, kad jos buvo skirtos kaip apsauginiai amuletai nuo piktos akies kerų. Mūsų V ir VI lentelėse pateikėme visų iki šiol žinomų pavyzdžių kopijas. Pirmasis iš jų buvo rastas senoje Ročstauno bažnyčioje, Tiperario grafystėje, kur apylinkių žmonėms jis ilgai buvo žinomas minėtu vardu. Jis buvo įtaisytas arkoje virš durų, bet vėliau buvo pašalintas. Antrasis mūsų Šela-na-gig pavyzdys buvo paimtas iš senos bažnyčios, neseniai nugriautos Kavano grafystėje, ir dabar saugomas Dublino senienų draugijos muziejuje. Trečiasis buvo rastas Balinahendo pilyje, taip pat Tiperario grafystėje; o ketvirtasis saugomas Dublino muziejuje, bet mums nepranešta, iš kur jis gautas. Kitas, kuris taip pat dabar saugomas Dublino muziejuje, buvo paimtas iš senos bažnyčios Baltojoje saloje, Erno ežere, Fermanos grafystėje. Airių senienų tyrinėtojai mano, kad ši bažnyčia yra labai senas statinys, nes kai kurie jos datą nukeltų net į septintą amžių, bet tai tikriausiai yra perdėjimas. Tolesnis pavyzdys buvo gautas iš senos bažnyčios, nugriautos bažnytinių komisarų nurodymu, ir jį Dublino muziejui padovanojo velionis dekanas Dosonas. Mūsų paskutinis pavyzdys anksčiau priklausė serui Bendžaminui Čapmanui, Kiloua pilies (Vestmyto grafystė) baronetui, o dabar yra privačioje kolekcijoje Londone. Jis buvo rastas 1859 metais Klorane, lauke sero Bendžamino dvare, žinomame „Senojo miesto“ vardu, iš kur anksčiau buvo vežami akmenys, nors dabar pastatų liekanų likę labai mažai. Šis akmuo buvo rastas maždaug penkių pėdų gylyje, o tai rodo, kad pastatas, be abejo, bažnyčia, turėjo sugriūti labai seniai. Gretimais šiam laukui, maždaug dviejų šimtų jardų atstumu nuo tos vietos, kur buvo rastas Šela-na-gig, yra apleistos kapinės, nuo Senojo miesto lauko atskirtos tik laisvai sukrauta akmenų siena.

Tikėjimas teigiama šio atvaizdo galia, atrodo, yra labai senas prietaras, vis dar egzistuojantis tarp visų tautų, nepasiekusių tam tikro civilizacijos lygio. Šio prietaro universalumas verčia mus manyti, kad Herodotas galėjo klysti aiškindamas tam tikrus gana įspūdingus senovės paminklus. Jis pasakoja, kad Egipto karalius Sesostris kai kuriose užkariautose šalyse pastatė kolonas, ant kurių liepė pavaizduoti moters lyties organą kaip paniekos ženklą tiems, kurie lengvai pasidavė. Argi šios kolonos, jei žinotume tiesą, negalėjo būti skirtos apsaugoti tos vietovės žmones, kurioje jos stovėjo, ir pastatytos ten, kur jas būtų galima patogiausiai matyti? Šis prietaringas jausmas taip pat gali pasiūlyti tikrąjį paaiškinimą incidentui, kuris, kaip teigiama, buvo vaizduojamas Eleusino misterijose.

VI LENTELĖ
ŠELA-NA-GIG PAMINKLAI

Cerera, klaidžiodama po žemę ieškodama savo dukters Prozerpinos ir prislėgta sielvarto dėl jos praradimo, atvyko į Atėnų valstietės, vardu Baubo, trobelę. Ši svetingai ją priėmė ir pasiūlė atsigerti gaivinančio mišinio, kurį graikai vadina kikeonu (κυκεων). Deivė atsisakė pasiūlyto malonumo ir nepriėmė jokios paguodos. Baubo, apimta nevilties, nusprendė griebtis kitos išeities, kad numalšintų savo viešnios sielvartą. Ji atidengė savo lyties organus, pašalinusi tą išorinį brandos įrodymą, ir tuomet juos parodė Cererei, kuri, tai pamačiusi, nusijuokė, pamiršo savo sielvartą ir išgėrė kikeoną. Atrodo, kad vyraujantis tikėjimas teigiamu šio vaizdo poveikiu, o ne paprastas pokštas, geriausiai paaiškina šią istoriją.

Šis prietaras, kurį liudija Airijos bažnyčių Šela-na-gigai ir kuris viduramžiais buvo plačiai paplitęs, paaiškina ir kitą neretai pasitaikančią senienų klasę. Tai mažos nuogų moterų figūrėlės, atsiveriančios lygiai tokiu pat būdu, kaip ir ką tik minėtose skulptūrose ant Airijos bažnyčių. Tokių figūrėlių randama ne tik tarp romėnų, graikų ir egiptiečių senienų, bet ir tarp visų tautų, turėjusių bent menkiausią meno supratimą, nuo Amerikos aborigenų iki kur kas labiau civilizuotų Japonijos gyventojų; būtų lengva pateikti pavyzdžių iš beveik visų mums žinomų šalių, tačiau apsiribosime konkretesne mūsų temos dalimi. Praėjusiame amžiuje Meklenburgo-Štrelico kunigaikštystėje, Vokietijos dalyje, anksčiau apgyvendintoje vandalų ir obodritų genties, laikomos vendų atšaka, buvo rasta daugybė mažų metalinių statulėlių, pasižyminčių grubiu, bet labai savitu meno stiliumi. Atrodė, kad jos turėjo vaizduoti kai kurias dievybes, garbintas jas sukūrusių žmonių; o kai kurios iš jų turėjo įrašus, iš kurių vienas buvo runų rašmenimis. Iš šios aplinkybės darytume prielaidą, kad jos priklausė laikotarpiui, ne daug, jei apskritai, senesniam už Vakarų imperijos žlugimą. Po kurio laiko Sardinijos saloje buvo rasta keletas metalinių statulėlių, taip tiksliai panašių į ką tik minėtas, kad D’Hancarville’is, paskelbęs jų aprašymą su graviūromis, jautėsi pagrįstai galįs jas priskirti vandalams, kurie užėmė tą salą, taip pat ir minėtą Vokietijos sritį. Vienas iš šių atvaizdų, kurį D’Hancarville’is laiko vandalų mitologijos Venera, vaizduoja moterį gulimoje pozoje, su paukščio sparnais ir nagais, laikančią atvirą granatą, kuris, kaip pastebi D’Hancarville’is, buvo laikomas ženklu, vaizduojančiu moters lytinį organą. Iš tiesų, tai buvo forma ir idėja, nedviprasmiškiau pavaizduota romėnų figūrose, kurias jau aprašėme, bet kuri išliko per viduramžius ir buvo išsaugota populiariame to organo pavadinime abricot (abrikosas), arba išraiškingiau – abricot fendu (perskeltas abrikosas), vartojamame Rabelais ir, kaip manome, vis dar išlikusiame Prancūzijoje. Šis įdomus atvaizdas pavaizduotas, pagal D’Hancarville’į, trimis skirtingais požiūrio kampais mūsų lentelėje. Kelios panašaus pobūdžio figūros, tačiau vaizduojančios temą tiesmukesne forma, buvo atvežtos iš Egipto prancūzo, kuris toje šalyje ėjo oficialias pareigas, ir trys iš jų dabar yra privačioje kolekcijoje Londone. Mes išgraviravome vieną iš šių mažų bronzinių dirbinių, kuris, kaip matysite, yra tikslus Šela-na-gig atitikmuo.

Šie egiptietiški atvaizdai, be abejonės, priklausė romėnų laikotarpiui. Kita panaši figūrėlė, pagaminta iš švino ir, matyt, viduramžių, buvo rasta Avinjone ir saugoma toje pačioje ką tik minėtoje privačioje kolekcijoje; o trečioji buvo iškasta maždaug prieš dešimt metų Kingstone prie Temzės. Šių statulėlių forma, atrodo, rodo, kad jos buvo skirtos kaip nešiojami atvaizdai, tam pačiam tikslui kaip ir Šelos, kuriuos žmonės galėjo turėti po ranka, kad pažvelgtų apsisaugojimui, kai tik bijodavo piktos akies poveikio ar bet kokios kitos rūšies burtų.

Kol kas neturime aiškių įrodymų, kad Šela-na-gig egzistavo bažnyčiose už Airijos ribų. Mums buvo pranešta, kad vienas pavyzdys rastas vienoje iš mažų bažnyčių Devono pakrantėje; ir yra įdomių skulptūrų, kurios, atrodo, yra to paties pobūdžio, tarp architektūrinių ornamentų labai ankstyvoje San Fedele bažnyčioje Komo mieste, Italijoje. Trys iš jų išgraviruotos mūsų VIII lentelėje. Ant dešinės durų staktos viršaus yra nuoga vyro figūra, o toje pačioje pozicijoje kitoje pusėje – moters,

VII LENTELĖ
VANDALŲ VENERA, BRONZINIAI IR ŠVININIAI ATVAIZDAI, IR KOLONOS KAPITOLIS

kurios mums apibūdinamos kaip vaizduojančios Adomą ir Ievą, o mūsų informatorius, kuriam esame dėkingi už piešinius, apibūdina tą, kuri yra viršūnėje, tiesiog kaip „moters figūrą, laikančią praskėstas kojas“. Suprantame, kad akmens paviršius šiose skulptūrose yra taip nudilęs, kad visai neaišku, ar lytinės dalys kada nors buvo aiškiai pažymėtos, tačiau pagal pozas ir rankų padėtį bei vietą, kurioje šios figūros yra, jos atrodo labai panašios, išskyrus aukštesnį meninį stilių, į Airijos Šela-na-gigus. Vargu ar kyla abejonių, kad prietaras, kuriam priklausė šie objektai, davė pradžią didelei daliai nepadorių skulptūrų, kurios taip dažnai randamos ant viduramžių bažnytinių pastatų. Velionis baronas fon Hameris-Piurgštalis paskelbė labai mokslinį straipsnį apie įvairių rūšių paminklus, kuriuos jis laikė iliustruojančiais slaptą Tamplierių ordino istoriją, iš kurio sužinome, kad jo laikais Šiongrabero bažnyčioje Austrijoje buvo eilė nepaprastai nepadorių skulptūrų, kurių graviūras jis ketino pateikti, tačiau piešiniai nebuvo laiku atsiųsti jo knygai; tačiau jis išgraviravo kolonos kapitolį Egrės, Bohemijos miesto, bažnyčioje, kurio kopiją pateikiame, kur abi lytys rodo lytinius organus, kurie, kaip buvo tikima, buvo tokie veiksmingi prieš kerėjimo galią.

Moters, kaip ir vyro, lyties organo atvaizdas, atrodo, viduramžių Vakarų Europoje buvo naudojamas daug plačiau, nei galėtume manyti, dedamas ant pastatų kaip talismanas nuo piktų jėgų, ypač nuo raganavimo ir piktos akies, ir šiam tikslui jis buvo naudojamas daugelyje kitų pasaulio dalių. Tarp Šiaurės Afrikos arabų buvo visuotinai paplitusi praktika virš namo ar palapinės durų prikalti arba kaip nors kitaip pritvirtinti ant lentos karvės, kumelės ar kupranugarės patelės lyties organą kaip talismaną, siekiant atremti piktos akies poveikį. Akivaizdu, kad šio organo atvaizdas buvo daug labiau linkęs deformuotis nei vyro, nes grubiems piešėjams buvo daug sunkiau jį pavaizduoti suprantama forma, todėl jis greitai įgavo formas, kurios, nors ir skirtos jį vaizduoti, galėtume pavadinti veikiau simbolinėmis, nors joks simbolizmas nebuvo numatytas. Taip moters lyties organo atvaizdas lengvai įgavo grubią pasagos formą, o pamiršus pirminę reikšmę, jis lengvai galėjo būti palaikytas tuo daiktu, ir tikra pasaga prikalta tuo pačiu tikslu. Tokiu būdu, matyt, iš liaudiško vaisingumo galių kulto kilo liaudiškas paprotys prikalti pasagą ant pastatų, siekiant apsaugoti juos ir visa, kas juose yra, nuo raganavimo galios – paprotys, kuris kai kuriose Anglijos dalyse tarp valstiečių tebeegzistuoja ir šiandien. Randama ir kitokių ženklų, kartais tarp architektūrinių ornamentų, pavyzdžiui, tam tikri trikampiai ir trigubos kilpos, kurie galbūt yra tipiškos to paties objekto formos. Mums buvo pranešta, kad Airijoje yra sena bažnyčia, kur vienoje durų pusėje nupieštas vyro lyties organas, o kitoje – Šela-na-gig, ir kad, nors galbūt jie yra palyginti nauji, jų, kaip apsauginių amuletų, reikšmė yra gerai suprantama. Galime lengvai įsivaizduoti žmones, veikiant šių prietarų, kai jiems tekdavo akimirkai sustoti prie pastato, ant jo piešiančius tokią figūrą, siekdami, kad ji būtų apsauga jiems patiems, ir taip tikriausiai iš prietaringų jausmų kyla įprastas polinkis piešti falines figūras ant tuščių sienų ir kitose vietose.

Priapo garbinimas

Antika padarė Priapą dievu, viduramžiai paaukštino jį iki šventojo, ir tai keliais vardais.

Pietų Prancūzijoje, Provanse, Langedoke ir Liono apylinkėse jis buvo garbinamas šventojo Futeno vardu. Sakoma, kad šis vardas yra tiesiog iškraipytas Fotino, pirmojo Liono vyskupo, vardas, kuriam, galbūt dėl vulgarios vardo interpretacijos, žmonės perkėlė Priapui būdingą atributą. Tai buvo didelis medinis falas, kuris buvo garbinimo objektas moterims, ypač toms, kurios buvo nevaisingos. Jos gramdydavo medinį organą ir, pamirkiusios drožles vandenyje, gerdavo jį kaip vaistą nuo nevaisingumo arba duodavo savo vyrams, tikėdamos, kad tai juos padarys stiprius. Šio šventojo garbinimas, praktikuotas įvairiose Prancūzijos vietose XVII amžiaus pradžioje, aprašytas toje keistoje knygoje „Confession de Sancy“. Ten sužinome, kad Varalėje, Provanse, šventajam Futenui buvo aukojami vaško atvaizdai abiejų lyčių organų, ir jie buvo pakabinti po jo koplyčios lubomis, o rašytojas pažymi, kad, kadangi lubos buvo jais nukabinėtos, kai vėjas juos siūbuodavo, tai sukeldavo poveikį, kuris labai trukdė maldininkų pamaldumui. Vargu ar reikia paminėti, kad tai yra toks pat garbinimas, koks egzistavo Isernijoje, Neapolio karalystėje, kur jis buvo pateiktas ta pačia forma. Embrune, Aukštutinių Alpių departamente, šventojo Futeno falas buvo garbinamas kitaip; moterys pildavo vyno liejimus ant falo galvos, kuris buvo surenkamas į indą, kuriame buvo paliekamas, kol surūgdavo; tada jis buvo vadinamas „šventuoju actu“, o moterys jį naudodavo tikslui, apie kurį tik miglotai užsimenama. Kai protestantai 1585 metais užėmė Embruną, jie rado šį falą kruopščiai padėtą tarp relikvijų pagrindinėje bažnyčioje, jo galva raudona nuo ant jo išlieto vyno. Daug didesnis medinis falas, padengtas oda, buvo garbinimo objektas šventojo Eutropijaus bažnyčioje Oranže, bet 1562 metais protestantai jį paėmė ir viešai sudegino. Šventasis Futinas panašiai buvo garbinimo objektas Porinyje, Sive (Vivjė vyskupija), Vendre (Burbonė), Oksere, Piui en Velė, Žiruė vienuolyne prie Sampinji ir kitose vietose. Maždaug keturių lygų atstumu nuo Klermono Overnėje yra (arba buvo) izoliuota uola, turinti milžiniško falo formą ir populiariai vadinama šventuoju Futenu. Panašūs faliniai šventieji buvo garbinami šventojo Gerlišono, arba Grelušono, vardu Burgo-Djeu (Buržo vyskupija), šventojo Žilio vardu Kotantene (Bretanė), šventojo Renė vardu Anžu, šventojo Reno vardu Burgundijoje, šventojo Arno ir ypač šventojo Ginjolė vardu prie Bresto ir La Šateletės kaime Beryje. Daugelis jų vis dar egzistavo ir jų garbinimas buvo plačiai praktikuojamas praeitame amžiuje; kai kuriuose iš jų medinis falas aprašomas kaip labai nudilęs nuo nuolatinio grandymo, o kituose praradimas, patirtas grandant, visada buvo atkuriamas stebuklu. Tačiau šis stebuklas buvo labai nerangus, nes falas susidėjo iš ilgos medinės lazdos, perkištos per skylę kūno viduryje, ir kai falinis galas priekyje sutrumpėdavo, smūgis plaktuku iš nugaros pastumdavo jį į priekį, todėl jis buvo atstatytas iki pradinio ilgio.

Atrodo, kad taip pat buvo praktikuojama garbinti šiuos šventuosius ir kitu būdu, kuris taip pat kilo iš senovės Priapo garbinimo formų, kai nuotakos per vestuvių ceremonijas turėjo paaukoti savo nekaltybę Priapui, ir tai buvo daroma prispaudžiant savo lytinius organus prie falo galo, kartais įvedant pastarąjį ir net užbaigiant auką. Ši ceremonija pavaizduota marmuro bareljefe, kurio graviūra pateikiama Herkulaniumo ir Pompėjos senienų Slaptajame muziejuje; jos tikslas buvo pelnyti dievo malonę ir išvengti nevaisingumo. Ankstyvieji krikščionių rašytojai, tokie kaip Laktancijus ir Arnobijus, apibūdina tai kaip labai paplitusią praktiką tarp romėnų; ir ji vis dar plačiai paplitusi daugumoje Rytų šalių, nuo Indijos iki Japonijos ir Ramiojo vandenyno salų. Viešoje aikštėje Batavijoje yra patranka, paimta iš vietinių ir olandų vyriausybės pastatyta kaip trofėjus. Ji pasižymi ypatumu, kad parako skylė padaryta ant falinės rankos, nykštys yra padėtyje, kuri vadinama „figa“, ir kurią turėsime aprašyti šiek tiek vėliau. Tai visada ta pati pagarbos gamtos vaisingumo galioms idėja, kurios tinkamas simbolis buvo vainikas ar gėlių puokštė. Yra šios praktikos egzistavimo pėdsakų viduramžiais. Kai kurių aukščiau minėtų priapiškų šventųjų atveju, moterys ieškojo vaisto nuo nevaisingumo bučiuodamos falo galą; kartais, atrodo, jos prispausdavo dalį savo nuogo kūno prie šventojo atvaizdo arba atsisėsdavo ant jo. Šis pastarasis bruožas galbūt buvo per drąsus pagoniško garbinimo nepadorumų perėmimas, kad ilgai išliktų ar būtų praktikuojamas atvirai; tačiau atrodo, kad jis buvo nekaltesniu būdu vaizduojamas gulint ant šventojo kūno arba sėdint ant akmens, suprantamo kaip jį atstovaujantį be energingo organo buvimo. Šventojo Fiakro kaimo bažnyčios kampe, netoli Monso Prancūzijoje, yra akmuo, vadinamas šventojo Fiakro kėde, kuris suteikia vaisingumo moterims, kurios ant jo atsisėda; tačiau būtina, kad tarp jų nuogos odos ir akmens nieko nebūtų. Orsivalio bažnyčioje Overnėje buvo stulpas, kurį nevaisingos moterys bučiavo tuo pačiu tikslu ir kuris galbūt pakeitė kokį nors mažiau dviprasmišką objektą. Tradicijos, bent jau panašių praktikų, buvo susijusios su šventuoju Futenu, nes atrodo, kad buvo paprotys mergaitėms, besiruošiančioms tuoktis, paaukoti savo paskutinį mergautinį rūbą tam šventajam. Šis prietaras buvo taip paplitęs, kad tapo patarle. Pasakojama istorija apie jauną nuotaką, kuri vestuvių naktį bandė apgauti savo vyrą dėl ankstesnės skaistybės, nors, kaip rašytojas išreiškia, „ji jau seniai buvo padėjusi savo nekaltybės rūbą ant šventojo Futeno altoriaus“. Sakoma, kad iš šios prietarų formos kilo yda, kuri, kaip manoma, ypač paplitusi vienuolynuose

KOLONOS KAPITOLIS

– moterų naudojami dirbtiniai falai, kas iš pradžių, atrodo, buvo religinė ceremonija. Ji tikrai egzistavo labai seniai, nes aiškiai užsimenama Šventajame Rašte, kur akivaizdžiai laikoma pagoniško kulto dalimi. Ji aptinkama ankstyvuoju viduramžių laikotarpiu, aprašyta bažnytinėse atgailos knygose, su atitinkamu atgailos mastu. Vienas iš šių aštunto amžiaus atgailos kanonų kalba apie „moterį, kuri viena ar su kitos moters pagalba daro nešvarumą“, už kurį ji turėjo atgailauti trejus metus, iš kurių vienerius – su duona ir vandeniu; ir jei šis nešvarumas buvo padarytas su vienuole, atgaila buvo padidinta iki septynerių metų, iš kurių tik dveji su duona ir vandeniu. Kitoje ankstyvojo laikotarpio atgailos knygoje numatomas atvejis, kai abi moterys, dalyvavusios šiame veiksme, būtų vienuolės; o Burchardas, Vormso vyskupas, vienas iš garsiausių autoritetų tokiais klausimais, detaliau aprašo instrumentą ir jo naudojimą. Praktika akivaizdžiai prarado savo religinį pobūdį ir išsigimė į paprastą aistrų tenkinimą.

Antverpenas buvo apibūdintas kaip Belgijos Lampsakas, o Priapas iki palyginti naujo laikotarpio buvo jo globėjas, vadinamas Tarsu, žodžiu, kurio kilmė, atrodo, nežinoma, bet kuris savo reikšme buvo identiškas graikiškam falui ir lotyniškam fascinum. Jonas Goropijus Bekanas, XVI amžiaus viduryje paskelbęs mokslinį traktatą apie Antverpeno senienas, praneša, kaip labai šis Tarsas buvo gerbiamas jo laikais antverpeniečių, ypač moterų, kurios jo šaukdavosi kiekvieną kartą, kai būdavo užkluptos netikėtai ar staiga išsigąsdavo. Jis teigia, kad „jei jos netyčia išmesdavo molinį indą, ar suklupdavo, ar jei koks nors netikėtas atsitikimas sukeldavo joms susierzinimą, net pačios garbingiausios moterys garsiai šaukdavosi Priapo apsaugos šiuo nepadoriu vardu“. Goropijus Bekanas priduria, kad jo laikais virš namo, esančio šalia kalėjimo, durų buvo statula, kuriai buvo pridėtas didelis falas, tuo metu nudilęs ar nulaužtas. Tarp kitų rašytojų, mininčių šią statulą, yra Abrahamas Golnicas, 1631 metais paskelbęs savo kelionių po Prancūziją ir Belgiją aprašymą; jis praneša, kad tai buvo akmens raižinys, maždaug pėdos aukščio, su pakeltomis rankomis ir išskėstomis kojomis, ir kad falas buvo visiškai nudilęs moterų, kurios turėjo įprotį jį gramdyti ir iš dulkių daryti gėrimą, kurį gerdavo kaip apsaugą nuo nevaisingumo. Golnicas toliau pasakoja, kad Priapo figūra buvo pastatyta virš įėjimo vartų į šventosios Valburgės šventyklos aptvarą Antverpene, kurią kai kurie senienų tyrinėtojai įsivaizdavo buvus pastatytą ant dievybei skirtos šventyklos vietos. Iš šių rašytojų paaiškėja, kad tam tikrais laikais Antverpeno moterys šių figūrų falus puošdavo vainikais.

Faliniai amuletai

Priapiškų figūrų, kaip amuletų, nešiojamų ant kūno kaip apsauga nuo piktos akies ir kitų žalingų įtakų, naudojimas, kurį minėjome kaip tokį įprastą tarp romėnų, tikrai tęsėsi per viduramžius ir, kaip netrukus pamatysime, nevisiškai išnyko. Buvo visai natūralu manyti, kad jei ši figūra buvo naudinga tiesiog į ją pažiūrėjus, ji turėjo būti daug naudingesnė nuolat nešiojama ant kūno. Romėnai falinį amuletą, kaip ir tą pačią figūrą kitomis aplinkybėmis, vadino fascinum, senąja prancūzų kalba – fesne. Tai objektas, apie kurį vargu ar galėtume tikėtis rasti tiesioginių paminėjimų viduramžių rašytojų darbuose, tačiau aptinkame pačių objektų pavyzdžių, dažniausiai pagamintų iš švino (įrodymas apie jo populiarumą), ir datuojamų galbūt nuo keturiolikto iki šešiolikto amžiaus pradžios. Kadangi mūsų žinios apie šiuos falinius amuletus beveik išimtinai priklauso vienam kolekcininkui, ponui Foržė iš Paryžiaus, kuris juos daugiausia gavo iš vieno šaltinio – Senos upės, dabartinis mūsų susipažinimas su jais gali būti laikomas labai ribotu, ir turime pagrindo manyti, kad jie buvo naudojami ir ankstesniu laikotarpiu. Šią temos dalį galime iliustruoti tik aprašydami kelis iš šių viduramžių falinių amuletų, kurie saugomi kai kuriose privačiose kolekcijose; ir pirmiausia atkreipsime dėmesį į eilę objektų, kurių tikroji paskirtis atrodo labai neaiški. Tai maži švininiai žetonai arba medaliukai, ant averso turintys vyro ar moters lytinio organo atvaizdą, o ant reverso – kryžių, įdomus užuomina apie vaisingumo galių kulto priėmimą tarp krikščionių. Šiuos švininius žetonus, rastus Senos upėje, pirmasis surinko ir supažindino senienų tyrinėtojus ponas Foržė, kuris jų pavyzdžius paskelbė savo darbe apie toje upėje rastas švinines figūras. Pateikiame penkis kiekvienos lyties medalių pavyzdžius, aversą ir reversą. Matyti, kad falai

IX LENTELĖ
SAN FEDELE BAŽNYČIOS ORNAMENTAI

ant šių žetonų beveik visi yra su sparnais; vienas turi paukščio kojas ir nagus; o ant kito akivaizdžiai siekiama pavaizduoti varpelį, pakabintą ant kaklo. Šios charakteristikos rodo arba labai aiškią romėnų falinių ornamentų formų tradiciją, arba tuomet egzistavusių romėnų falų pavyzdžių imitaciją – galbūt pastarąją. Tačiau tai nebūtina, nes varpeliai, esantys dviejuose pavyzdžiuose, pateiktuose mūsų kitoje lentelėje ir taip pat paimtuose iš pono Foržė kolekcijos, yra viduramžių, o ne romėnų varpeliai, nors šie taip pat gerai atspindi žinomas senovines šios temos traktavimo formas. Pirmajame pavyzdyje moteris joja ant falo, kuris turi vyro kojas ir yra laikomas vadeliomis. Ši figūra akivaizdžiai buvo skirta pritvirtinti prie drabužių kaip segė, nes smeigtukas, kuriuo ji buvo tvirtinama, vis dar yra ant nugarėlės. Du kiti pavyzdžiai vaizduoja sparnuotų falų figūras, vieną su varpeliu, o kitą su likusiu žiedu, nuo kurio, be abejo, varpelis buvo nulaužtas. Vienas iš jų turi šuns kojas. Ketvirtas pavyzdys vaizduoja milžinišką falą, pritvirtintą prie mažo vyro vidurio. Kitame, kuris akivaizdžiai buvo skirtas kabinti, tikriausiai ant kaklo, abiejų lyčių organai yra sujungti. Trys kitos švininės figūros, matyt, amuletai, kurie buvo Foržė kolekcijoje, pasižymi labai savita forma, vaizduojančia figūrą, kurią pagal jos atributus galėtume laikyti vyriška, nors ji atrodo labai moteriškai ir dėvi moterišką apdarą bei gobtuvą. Jos ypatumas tas, kad ji turi falą tiek priekyje, tiek užpakalyje. Toje pačioje lentelėje turime dar įspūdingesnį kryžiaus ir kulto, apie kurį kalbame, emblemų derinio pavyzdį objekte, rastame San Agati di Goti, netoli Neapolio, kuris anksčiau buvo Beresfordo Flečerio kolekcijoje, o dabar yra Ambrozo Rušenbergerio, eskvairo iš Bostono (JAV), kolekcijoje. Tai crux ansata (kryžius su rankena), sudarytas iš keturių falų, su moterų lyties organų ratu centre; ir, sprendžiant iš kilpos, buvo skirtas kabinti. Kadangi šis kryžius yra iš aukso, jis, be abejonės, buvo pagamintas kokiam nors aukšto rango asmeniui, galbūt dvasininkui; ir vargu ar galime susilaikyti neįtarę, kad jis turėjo kokį nors ryšį su priapiškomis ceremonijomis ar šventėmis. Paskutinė figūra toje pačioje lentelėje taip pat paimta iš pono Foržė kolekcijos. Iš vienuolio gobtuvo ir virvės aplink kūną, galbūt galime tai laikyti satyra apie brolius vienuolius, kurių kai kurie nenešiojo kelnių, ir visi jie buvo kaltinami esą dideliais moterų moralės gadintojais.

Italijoje galime daug aiškiau nei Vakarų šalyse atsekti nuolatinį šių falinių amuletų naudojimą iki pat šių dienų. Ten jie vis dar labai plačiai naudojami, ir mes pateikiame du tokio pobūdžio bronzinių amuletų pavyzdžius, kurie šiuo metu Neapolyje paprastai parduodami už karlą, atitinkantį keturis pensus angliškais pinigais, kiekvienas. Matyti, kad vienas iš jų apjuostas gyvate. Šie amuletai laikomi tokiais svarbiais asmeniniam saugumui tų, kurie juos turi, kad vargu ar yra valstietis, kuris jo neturėtų, ir jis paprastai nešiojasi jį savo liemenės kišenėje.

„Figa“

Buvo ir kita, ne tokia akivaizdi falo forma, kuri išliko kaip amuletai beveik nesuskaičiuojamus amžius. Senovėje buvo dvi formos to, ką senienų tyrinėtojai pavadino fališka ranka: viena, kurioje vidurinis pirštas buvo ištiestas, o nykštys ir kiti pirštai sulenkti, o kita, kurioje visa ranka buvo sugniaužta, bet nykštys buvo perkištas tarp smiliaus ir vidurinio piršto. Pirmoji iš šių formų, atrodo, buvo senesnė, ir manoma, kad ištiestas vidurinis pirštas turėjo simbolizuoti membrum virile (vyriškąjį organą), o sulenkti pirštai iš abiejų pusių – sėklides. Todėl romėnai vidurinį rankos pirštą vadino digitus impudicus arba infamis (nepadorus arba gėdingas pirštas). Graikai jį vadino καταπύγων, kas turėjo panašią prasmę kaip lotyniškas žodis, išskyrus tai, kad jis ypač siejosi su žeminančiomis praktikomis, kurios tuomet buvo mažiau slepiamos nei šiuolaikiniais laikais. Rodyti ranką šia forma graikų kalba buvo išreiškiama žodžiu σκιμαλίζειν ir buvo laikoma didžiausiu paniekinamu įžeidimu, nes buvo suprantama, kad tai reiškia, jog asmuo, kuriam tai skirta, yra linkęs į nenatūralias ydas. Tokią prasmę jam suteikė ir romėnai, kaip sužinome iš pirmųjų Marcialio epigramos eilučių:–

„Juokis, daug juokis, Sekstilijau, iš to, kas tave pavadins pederastu,
Ir ištiesk vidurinį pirštą.“
Martial, Ep. ii, 28.

Nepaisant to, šis rankos gestas ankstyvuoju laikotarpiu buvo laikomas amuletu nuo magiškų įtakų, ir, pagamintas iš skirtingų medžiagų, buvo nešiojamas ant kūno taip pat, kaip ir falas. Tai nėra retas objektas tarp romėnų

X LENTELĖ
FALINIAI ŠVINO ŽETONAI IŠ SENOS

senienų, ir gnostikai jį priėmė kaip vieną iš savo simbolinių atvaizdų. Antroji iš šių fališkos rankos formų, kurios ketinimas lengvai matomas (nykštys sudaro falą), taip pat buvo gerai žinoma tarp romėnų ir yra randama pagaminta iš įvairių medžiagų, tokių kaip bronza, koralas, lazuritas ir krištolas, tokio dydžio, kuris akivaizdžiai buvo skirtas kabinti ant kaklo ar kitos kūno dalies. Slaptajame muziejuje Neapolyje yra tokių amuletų pavyzdžių, dviejų per alkūnę sujungtų rankų pavidalu, kurių viena baigiasi falo galva, o kita turi ranką, išdėstytą ką tik aprašyta forma, ir atrodo, kad jie buvo skirti kaip pakabukai prie moterų ausų. Šis rankos gestas, atrodo, vėlesnėje lotynų kalboje buvo vadinamas ficus, figa, nors mes nežinome datos, kada šis žodžio vartojimas prasidėjo. Ficus, būdamas moteriškos giminės žodis, atrodo, populiariojoje kalboje virto labiau įprasta moteriškos giminės daiktavardžių forma, fica, iš kurios kilo italų fica (dabar pakeista į fico), ispanų higa ir prancūzų figue. Florio, kuris pateikia žodį fica, figa, sako, kad jis taip pat buvo vartojamas „moters keistenybės“ prasme, todėl jį galbūt galima priskirti prie vieno ar dviejų kitų vaisių, tokių kaip granatas ir abrikosas, kuriems buvo suteikta panaši erotinė reikšmė. Ši forma, šiuo pavadinimu, buvo išsaugota per visus viduramžius, ypač Pietų Europoje, kur romėnų tradicijos buvo stipriausios, tiek kaip amuletai, tiek kaip įžeidžiantis gestas. Italas šį gestą vadino fare la fica, daryti figą kam nors; ispanas, dar una higa, duoti figą; o prancūzas, kaip ir italas, faire la figue. Šią frazę galime atsekti bent iki tryliktojo amžiaus. Teisminiame procese prieš Tamplierius Paryžiuje 1309 metais, vieno iš Ordino brolių per apklausą juokais buvo paklausta, nes jis buvo gana laisvas ir lengvabūdiškas savo atsakymuose, „ar jam buvo liepta minėto receptor (Tamplierių pareigūno, kuris priimdavo naują kandidatą) pirštais daryti figą į Nukryžiuotąjį“. Čia vartojamas žodis yra teisingas lotyniškas ficus; ir tas pats yra ir daugiskaitoje, 1449 metų dokumente, kuriame sakoma, kad vienas asmuo abiem rankomis darė figas kitam. Atrodo, kad ši frazė buvo įvesta į anglų kalbą Elžbietos laikais ir buvo paimta iš ispanų, su kuriais mūsų santykiai tuomet buvo artimi. Tai darome prielaidą iš aplinkybės, kad anglų frazė buvo „duoti figą“ (dar la higa), ir kad Elžbietos amžiaus rašytojai tai vadino „Ispanijos figa“. Štai, senasis Pistolis pas Šekspyrą:–

—-„Figa tavo draugystei!–
Ispanijos figa.“ Henrikas V, III. 6.

Ši frazė išliko visose šiose šalyse iki pat šių dienų ir mes vis dar sakome angliškai, „a fig for anybody“ arba „for anything“, turėdami omenyje ne tai, kad juos vertiname ne daugiau kaip figos vertę, bet tai, kad mes jiems rodome tą panieką, kuri buvo išreiškiama parodant jiems fališką ranką ir kurią graikai, kaip minėta anksčiau, vadino σκιμαλίζειν. Paniekos rodymo forma, kuri buvo vadinama figa, vis dar gerai žinoma tarp žemesniųjų visuomenės sluoksnių Anglijoje, ir ji yra išsaugota daugumoje Vakarų Europos šalių. Baretti ispanų kalbos žodyne, kuris priklauso dabartinio amžiaus pradžiai, randame žodį higa aiškinamą kaip „Būdas tyčiotis iš žmonių, kuris susideda iš nykščio rodymo tarp smiliaus ir vidurinio piršto, sugniaužiant smilių ir rodant į asmenį, kuriam norime parodyti šį nekenčiamą paniekos ženklą.“ Baretti taip pat pateikia kaip vis dar vartojamą pirminę žodžio reikšmę: „Higa, maža rankelė iš gagato, kurią jie kabina vaikams, kad apsaugotų juos nuo piktų akių; prietaringas paprotys.“ Šio amuleto naudojimas vis dar paplitęs Italijoje, ypač Neapolyje ir Sicilijoje; jis turi pranašumą prieš paprastą falo formą, kad kai dirbtinės fica nėra, asmuo, kuris atsiduria ar tiki atsidūręs staigiame pavojuje, gali pasidaryti amuletą savo pirštais. Tikėjimas jo veiksmingumu Italijoje yra toks gilus, kad ten plačiai tikima ir pasakojama, jog Solferino mūšyje Italijos karalius laikė ranką kišenėje su šiuo pirštų išdėstymu kaip apsaugą nuo priešo kulkų.

Seksualiniai demonai

Buvo asmenybių, susijusių su Priapo garbinimu, kurios, atrodo, buvo bendros romėnams imperijos laikais ir prieš ją, bei svetimoms giminėms, įsikūrusioms ant jos griuvėsių. Teutonų giminė tikėjo dvasine būtybe, kuri gyveno miškuose ir kuri senąja vokiečių kalba buvo vadinama scrat. Jo charakteris buvo bendresnis nei vien tik miško gyventojo, nes jis atitiko anglų hobgobliną arba airių klurikaną. Skratas buvo miškų dvasia, kuria jis kartais buvo vadinamas waltscrat, ir laukų dvasia, taip pat ir namų dvasia, namuose vaidenęsis vaiduoklis. Jo atvaizdas tikriausiai buvo laikomas amuletu, namų apsauga,

XI LENTELĖ
ŠVINO ORNAMENTAI IŠ SENOS

kaip senas 1482 metų vokiečių žodynas aiškina schrætlin, maži skratai, lotynišku žodžiu penates. Gašlus šios dvasios charakteris, jei reikėtų tiesesnio įrodymo, numanomas iš fakto, kad fcritta anglosaksų kalba ir scrat senąja anglų kalba reiškė hermafroditą. Atitinkamai, viduramžių žodynai aiškina scrat lotyniškais atitikmenimis, kurie visi nurodo Priapo palydovus ar emanacijas, ir, tiesą sakant, patį Priapą. Izidorius pateikia vardą Pilosi, arba plaukuoti vyrai, ir sako, kad graikiškai jie buvo vadinami Panitæ (matyt, klaida vietoje Ephialtæ), o lotyniškai – Incubi ir Inibi, pastarasis žodis kilęs iš veiksmažodžio inire ir taikomas jiems dėl jų lytinių santykių su gyvūnais. Iš tikrųjų jie buvo antikos faunai ir satyrai, kaip ir jie, lankydavosi laukiniuose miškuose ir pasižymėjo tokiu pačiu įžūlumu kitos lyties atžvilgiu. Vargas mergelės ar moters kuklumui, kuri neatsargiai įžengdavo į jų buveines. Kaip inkubai, jie naktį lankydavosi namuose ir išprievartaudavo moteris, o kai kurie iš garsiausių ankstyvųjų viduramžių romanų herojų, pavyzdžiui, Merlinas, buvo inkubų vaikai. Ankstyvuoju laikotarpiu Galijoje jie buvo žinomi Dusii vardu, iš kurio, kadangi bažnyčia mokė, jog visos šios mitinės asmenybės yra velniai, kildiname mūsų šiuolaikinį žodį Deuce, vartojamą tokiose frazėse kaip „kad tave velnias!“. Terminas ficarii jiems taip pat buvo taikomas viduramžių lotynų kalboje, arba dėl anksčiau minėto žodžio ficus reikšmės, arba dėl to, kad jie mėgo figas. Dauguma šių lotyniškų sinonimų pateikiami Alfriko anglosaksų žodyne ir aiškinami kaip reiškiantys „blogus vyrus, miškų dvasias, blogas būtybes“. Vienas iš senųjų Šventojo Rašto komentatorių apibūdina šias miškų dvasias kaip „pabaisas, panašias į žmones, kurių pavidalas prasideda nuo žmogaus formos ir baigiasi žvėries galūne“. Iš tiesų jie buvo pusiau žmonės, pusiau ožiai, ir buvo identiški klasei hobgoblinų, kurie kiek vėlesniu laikotarpiu Anglijoje buvo gerai žinomi populiariu Robino Gudfelou vardu, kurių priapiškas charakteris yra pakankamai įrodytas paveikslėliais, pridėtais prie kai kurių mūsų ankstyvųjų spausdintų baladžių, kurių faksimiles pateikiame. Pirmoji – tai Robino Gudfelou figūra, kuri yra iliustracija labai populiariai XVII amžiaus pradžios baladei, pavadintai „Pašėlusios linksmos Robino Gudfelou išdaigos“; jis pavaizduotas margaspalvis ir su priapišku atributu. Kita – tai antroji tos pačios baladės iliustracija, kurioje Robinas Gudfelou pavaizduotas kaip Priapas, ožio pavidalo, su dar ryškiau išreikštais atributais, apsuptas aplink jį šokančių garbintojų rato. Čia jis pasirodo personažu, kurį prisiimdavo demonas per raganų šabą, apie kurį turėsime pakalbėti šiek tiek vėliau. Romos Bažnyčia sukėlė didelę painiavą visuose šiuose liaudies prietaruose, laikydama mitines asmenybes, su kuriomis jie buvo susiję, velniais; ir vienas iš šių priapiškų demonų pavaizduotas graviūroje, kuri, atrodo, buvo mėgstama ir dažnai kartojama kaip Jokūbo I ir Karolio I amžiaus lankstinukų-baladžių iliustracija. Tai Priapas, pažemintas iki žemiausio laipsnio.

Falinės šventės

Be invokacijų, skirtų daugiausia Priapui arba vaisingumo galioms, senovės žmonės jų garbei rengdavo dideles šventes, kurios pasižymėjo palaida linksmybe ir kuriose falo atvaizdas buvo nešamas atvirai ir triumfuojant. Šios iškilmės ypač buvo švenčiamos tarp kaimo gyventojų ir dažniausiai vykdavo vasaros mėnesiais. Žemdirbio parengiamieji darbai buvo baigti, ir žmonės turėjo laisvo laiko džiaugsmingai pasitikti gamtos reprodukcinių galių aktyvumą, kuris savo laiku turėjo atnešti vaisių. Tarp garsiausių šių švenčių buvo Liberalijos, kurios vykdavo kovo 17 dieną. Milžiniškas falas buvo vežamas procesijoje vežime, o jo garbintojai garsiai ir atvirai mėgavosi nepadoriomis dainomis, pokalbiais ir pozomis, o kai jis sustodavo, garbingiausios matronos iškilmingai vainikuodavo falo galvą vainiku. Bakchanalijos, atitinkančios graikų Dionisijas, buvo švenčiamos spalio pabaigoje, kai derlius buvo nuimtas, ir jas lydėjo daugmaž tokios pačios ceremonijos kaip ir Liberalijas. Falas panašiai buvo nešamas procesijoje ir vainikuojamas, ir, kaip ir Liberalijose, šventėms tęsiantis iki nakties, kai šventėjai įkaisdavo nuo vyno, jos išsigimdavo į didžiausią palaidumą, kuriame žmonės be jokios gėdos mėgavosi pačiomis gėdingiausiomis ydomis. Veneros šventė buvo švenčiama balandžio pradžioje, ir joje falas vėl buvo vežamas savo vežime ir Romos damos jį vedė procesijoje į Veneros šventyklą už Kolinų vartų, ir ten jos jį įteikė deivės lytiniams organams. Ši scenos dalis pavaizduota gerai žinomame intalijuje, kuris

XIII LENTELĖ
AMULETAI IŠ AUKSO IR ŠVINO

buvo publikuotas keliuose veikaluose apie senienas. Minėto mėnesio pabaigoje vykdavo Floralijos, kurios, jei įmanoma, pranoko visas kitas palaidumu. Auzonijus, kurio laikais (ketvirtojo amžiaus antroji pusė) Floralijos vis dar buvo pilnai švenčiamos, kalba apie jų gašlumą-

Nee non lascivi Floralia læta theatri,
Quæ spectare volunt qui voluisse negant.
Ausonii Eclog. de Feriis Romanis.

(Ir linksmos gašliojo teatro Floralijos,
Kurių nori žiūrėti tie, kurie neigia norėję.)

Miesto ir jo apylinkių palaidos moterys, sušauktos ragų garsais, maišėsi su minia visiškai nuogos ir kurstė jų aistras nepadoriais judesiais ir kalba, kol šventė baigdavosi beprotiško siautulio scena, kurioje buvo pamiršti visi suvaržymai. Juvenalis apibūdina labai sugedusių manierų Romos damą kaip-

. . . . Dignissima prorsus
Florali matrona tuba.
Juvenalis Sat. vi, I. 249.

(… visiškai verta
Floralijų matronos trimito.)

Šios beribio palaidumo ir ištvirkimo scenos, giliai įsišaknijusios žmonių protuose ilgai nusistovėjusiais papročiais, sukėlė taip mažai viešo skandalo, kad pasakojama apie Katoną jaunesnįjį, jog, kai jis dalyvavo Floralijų šventime, vietoj to, kad rodytų joms kokį nors nepritarimą, jis pasitraukė, kad jo gerai žinomas rimtumas nebūtų joms suvaržymas, nes minia parodė tam tikrą dvejojimą nuoginti moteris tokio garsaus savo kuklumu vyro akivaizdoje. Šventės, labiau skirtos Priapui, Priapeijos, buvo lydimos panašių ceremonijų ir panašiai palaidų orgijų. Jų formos ir charakteristikos geriau žinomos, nes jos taip dažnai mums vaizduojamos kaip romėnų meno kūrinių temos. Romėnai turėjo ir kitų panašaus pobūdžio, bet mažiau svarbių švenčių, iš kurių kai kurios buvo labiau privačios, o kai kurios buvo švenčiamos griežtai slaptai. Tokios buvo Gerosios Deivės apeigos, įsteigtos tarp Romos matronų respublikos laikais, kurių netvarka aprašyta tokia ugninga kalba satyriko Juvenalio, jo vardijime Romos moterų ydų:–

Nota Bonæ secreta Deæ, quum tibia lumbos
Incitat, et cornu pariter vinoque feruntur
Attonitæ, crinemque rotant, ululantque Priapi
Mænades. O quantus tunc illis mentibus ardor
Concubitus! quæ vox saltante libidine! quantus
Ille meri veteris per crura madentia torrens!
Lenonum ancillas posita Saufeia corona
Provocat, et tollit pendentis præmia coxæ.
Ipsa Medullinæ fluctum crissantis adorat.
Palmam inter dominas virtus natalibus æquat.
Nil ibi per ludum simulabitur: omnia fient
Ad verum, quibus incendi jam frigidus ævo
Laomedontiades et Nestoris hernia possit.
Tunc prurigo moræ impatiens, tunc femina simplex,
Et toto pariter repetitus clamor ab antro:
Jam fas est: admitte viros!–Juvenalis Sat. vi, l. 314.

(Žinomos Gerosios Deivės paslaptys, kai fleita kursto šlaunis,
Ir ragas bei vynas kartu neša
Apstulbusias, besisukančiais plaukais, ir staugiančias Priapo
Menades. O koks tuomet jų protuose aistros
Geismas! koks balsas šokinėjant geismui! koks
Tas senoviško vyno per šlapias kojas srautas!
Saufeja, nuėmusi vainiką, provokuoja sąvadautojų tarnaites,
Ir pakelia kabančių klubų premiją.
Pati Medulinos banguojantį judesį dievina.
Dorybė kilme prilygsta pergalės vainikui tarp damų.
Čia nieko nebus vaidinama žaidžiant: viskas vyks
Iš tikrųjų, nuo ko galėtų užsidegti net senatve atšalęs
Laomedonto palikuonis ir Nestoro išvarža.
Tuomet nekantrus niežulys, tuomet paprasta moteris,
Ir iš visos olos kartu pasikartojęs šauksmas:
Jau laikas: įleiskite vyrus!)

Tarp teutonų, kaip ir tarp daugumos kitų tautų, panašios šventės, atrodo, buvo švenčiamos vasaros mėnesiais; ir, kadangi jos kilo iš tų pačių jausmų, jos, be abejonės, pasižymėjo tomis pačiomis bendromis formomis. Pagrindinės populiariosios vasaros šventės viduramžiais vykdavo balandžio, gegužės ir birželio mėnesiais ir apėmė Velykas, Gegužės dieną ir vasaros saulėgrįžos šventę. Visos jos, atrodo, iš pradžių buvo lydimos to paties falinio kulto, kuris sudarė pagrindinę didžiųjų romėnų švenčių charakteristiką; ir, tiesą sakant, tai yra būtent tos populiariosios institucijos ir populiariųjų papročių bruožai, kurie greičiausiai išliko, taip pat be jokių esminių pokyčių, po romėnų imperijos žlugimo nuo barbarų rankos. Nors tuo metu, kai mes artimiau susipažįstame su šiomis šventėmis, dauguma iškilių jų falinio charakterio ženklų buvo apleisti ir pamiršti, vis dėlto per tą laikotarpį aptinkame išsibarsčiusių užuominų, kurios nepalieka abejonių dėl jų buvusios egzistencijos. Bus įdomu panagrinėti kai kuriuos iš šių aspektų ir parodyti įtaką, kurią jie darė viduramžių visuomenei.

Pirmoji iš trijų ką tik minėtų didžiųjų švenčių buvo grynai anglosaksų ir teutonų; tačiau iš pradžių ji, atrodo, buvo sutapatinta su

Romėnų Liberalijomis, o vėliau katalikų bažnyčia ją pavertė viena iš didžiųjų krikščioniškų religinių švenčių. Primityviojoje teutonų mitologijoje buvo deivė, senąja vokiečių kalba vadinama Ostara, o anglosaksų – Eastre arba Eostre, tačiau viskas, ką apie ją žinome, yra paprastas mūsų istorijos tėvo Bedos teiginys, kad jos šventė senovės saksų buvo švenčiama balandžio mėnesį, dėl ko tas mėnuo anglosaksų buvo vadinamas Easter-monath arba Eoster-monath, ir kad deivės vardas vėliau buvo suteiktas Velykų laikotarpiui, su kuriuo jis sutapo. Šios deivės vardas tam pačiam mėnesiui buvo duotas ir senųjų vokiečių bei frankų, tad ji turėjo būti viena iš labiausiai gerbiamų teutonų dievybių, o jos šventė turėjo būti labai svarbi ir giliai įsišaknijusi liaudies jausmuose, nes kitaip bažnyčia nebūtų siekusi jos sutapatinti su viena didžiausių metų krikščioniškų švenčių. Manoma, kad romėnai šį mėnesį laikė skirtu Venerai, be abejonės, dėl to, kad jame pradėjo akivaizdžiai vystytis gamtos produktyvioji jėga. Kai bažnyčia perėmė pagonišką šventę, ji tapo kilnojama švente, o ne fiksuota balandžio mėnesiui. Tarp kitų deivei šiuo metu aukojamų dovanų buvo

XIII LENTELĖ
ROBINAS GUDFELOU IR FALINIAI ORNAMENTAI

pyragėliai, be abejo, pagaminti iš gerų miltų, bet apie jų formą mes nieko nežinome. Krikščionys, perėmę Velykų šventę, davė jiems bandelės formą, kuri, iš tiesų, tuo metu buvo įprasta duonos forma; ir norėdami apsaugoti save ir tuos, kurie juos valgė, nuo bet kokių kerų ar kitų blogų įtakų, kurios galėjo kilti iš jų buvusio pagoniško charakterio, jie juos pažymėjo krikščionišku simboliu – kryžiumi. Iš čia kilo pyragėliai, kuriuos mes vis dar valgome per Velykas, vadinamus karštomis kryžiaus bandelėmis, ir su jais susiję prietarai, nes daugybė žmonių vis dar tiki, kad jei jie nesuvalgytų karštos kryžiaus bandelės Didįjį penktadienį, jiems nesisektų visus likusius metus. Tačiau yra tam tikrų priežasčių manyti, kad bent kai kuriose dalyse Velykų pyragėliai iš pradžių turėjo kitokią formą – falo formą. Bent jau taip atrodo buvus Prancūzijoje, kur šis paprotys vis dar egzistuoja. Sentonže, netoli La Rošelės, kepami maži pyragėliai, falo formos, kaip aukos per Velykas, ir jie yra nešami ir dovanojami iš namų į namus; ir mums buvo pranešta, kad panašios praktikos egzistuoja ir kai kuriose kitose vietose. Kai rašė Dulaure’as, Verbų sekmadienio šventė Sento mieste buvo vadinama fête des pinnes, pinne yra populiarus ir vulgarus žodis, reiškiantis membrum virile. Šioje šventėje moterys ir vaikai procesijoje, savo verbų šakų gale, nešė duonos falą, kurį atvirai vadino pinne, ir kurį, palaimintą kunigo, moterys kruopščiai saugojo visus ateinančius metus kaip amuletą. Panaši praktika egzistavo ir Sen Žan d’Anželi, kur maži pyragėliai, pagaminti falo formos ir vadinami fateux, buvo nešami Devintinių, arba Corpus Christi, procesijoje. Trumpai prieš tai, kai rašė Dulaure’as, šią praktiką nuslopino naujas subprefektas, ponas Mailardas. Paprotys kepti pyragėlius vyriškų ir moteriškų lytinių organų formos siekia gilią senovę ir buvo paplitęs tarp romėnų. Martialas padarė duonos falą (Priapus siligineus) dviejų eilučių epigramos tema:–

Si vis esse satur, nostrum potes esse priapum:
Ipse licet rodas inguina, purus eris.
Martial, lib. xiv, ep. 69.

(Jei nori būti sotus, gali turėti mūsų priapą:
Nors ir graužtum kirkšnis, būsi tyras.)

Tas pats rašytojas kalba apie moters organo atvaizdą, pagamintą iš tos pačios medžiagos, kitoje savo epigramoje, kuriai paaiškinti tereikia pasakyti, kad šie atvaizdai buvo sudaryti iš geriausių kvietinių miltų (siligo):–

Pauper amicitiæ cum sis, Lupe, non es amicæ;
Et queritur de te mentula sola nihil.
Illa siligineis pinguescit adultera cunnis;
Convivam pascit nigra farina tuum.
Martial, lib. ix, ep. 3.

(Nors esi neturtingas draugystės, Lupe, nesi draugės;
Ir tik penis dėl tavęs nieko nesiskundžia.
Ta svetimautoja tukina save kvietiniais pyragais;
O tavo svečią maitina juodi miltai.)

Šis paprotys, atrodo, buvo išsaugotas nuo romėnų laikų per visus viduramžius, ir jį galima aiškiai atsekti iki keturioliktojo ar penkioliktojo amžiaus. Mums pranešama, kad kai kuriose ankstyvesnėse neišleistose prancūzų kulinarijos knygose pateikiami receptai, kaip kepti pyragus šiomis nepadoriomis formomis, kurie vadinami be jokio slėpimo; o rašytojas šia tema, rašęs XVI amžiuje, Johanas Bruerinas Kampegijus, aprašydamas įvairias pyragų formas, kurios tuomet buvo kepamos, išvardija ir abiejų lyčių slaptųjų organų formas, tai įrodymas, sako jis, „papročių išsigimimo, kai patys krikščionys gali mėgautis nepadorumais ir nekukliais dalykais net tarp savo maisto produktų“. Jis priduria, kad kai kurie iš jų buvo paprastai vadinami grubiu vardu, des cons sucrés (saldžios p…os). Kai rašė Dulaure’as, tai yra prieš keturiasdešimt metų, tokios formos pyragai ir toliau buvo kepami įvairiose Prancūzijos dalyse, ir jis praneša, kad tie, kurie vaizdavo vyriškąjį organą, buvo kepami Žemutiniame Limuzene, ypač Brive, o panašūs moteriškojo organo atvaizdai buvo kepami Klermone Overnėje ir kitose vietose. Jie populiariai buvo vadinami miches.

Yra dar vienas su Velykomis susijęs paprotys, kuris tikriausiai turi tam tikrą ryšį su kultu, apie kurį kalbame, ir kuris, atrodo, kadaise buvo paplitęs visoje Anglijoje, nors manome, kad dabar jis apsiriboja Šropširu ir Češyru. Pirmojoje grafystėje jis vadinamas heaving (kėlimas), antrojoje – lifting (kėlimas). Velykų pirmadienį vyrai vaikšto su kėdėmis, griebia sutiktas moteris ir, pasodinę jas į kėdes, pakelia aukštyn, pasuka du ar tris kartus, o tada reikalauja teisės jas pabučiuoti. Velykų antradienį tą patį moterys daro vyrams. Tai, žinoma, dabar praktikuojama tik tarp žemesniųjų klasių, išskyrus kartais kaip pokštą tarp artimų draugų. Kėdė, atrodo, buvo palyginti modernus priedas, nuo tada, kai tokių daiktų atsirado daugiau. Praeitame amžiuje keturi ar penki vienos lyties atstovai paimdavo kitos lyties auką už rankų ir kojų ir taip ją pakeldavo, o operacija, bent jau vyrų pusėje, buvo lydima didelio nepadorumo. Moterys paprastai tikisi nedidelio piniginio įnašo iš vyrų, kuriuos jos pakėlė. Seniau, Durando laikais, tai yra tryliktame amžiuje, šiomis dviem dienomis vyravo dar keistesnis paprotys. Jis pasakoja, kad daugelyje šalių Velykų pirmadienį buvo taisyklė žmonoms mušti savo vyrus, o antradienį vyrai mušdavo savo žmonas. Brandas savo „Liaudies senienose“ pasakoja, kad jo laikais Durhamo mieste buvo paprotys, kad vieną dieną vyrai nuaudavo moterims batus, kuriuos šios turėjo atpirkti, o kitą dieną moterys darydavo tą patį vyrams.

Gegužės diena

Viduramžių poezijoje ir riterių romanuose gegužės mėnuo buvo šlovinamas labiau už visus kitus kaip skirtas meilei, kuri, atrodė, persmelkia visą gamtą ir kviečia žmoniją dalyvauti bendrame džiaugsme. Todėl beveik visose tautose jo atėjimas buvo švenčiamas iškilmėmis, kuriose įvairiomis formomis buvo garbinamas gamtos produktyvumas. Romėnai gegužės atėjimą sveikino savo Floralijomis, švente, kurią jau aprašėme kaip pasižyminčią palaidumu; ir negali būti abejonių, kad mūsų teutonų protėviai taip pat turėjo savo sezono šventę daug anksčiau, nei susipažino su romėnais. Tačiau didelė dalis viduramžių Gegužės dienos šventimo, ypač Pietuose, atrodo, kilo iš pastarųjų Floralijų. Kaip ir per Floralijas, šventės atėjimą skelbė ragų garsai per ankstesnę naktį, ir vos tik išmušus vidurnakčiui, abiejų lyčių jaunimas poromis eidavo į miškus rinkti šakų ir pinti vainikų, su kuriais turėjo grįžti tik saulei tekant, kad papuoštų savo namų duris. Anglijoje didžiausias dienos akcentas buvo Gegužės stulpas. Šis stulpas buvo aukšto jauno medžio, nukirsto šiai progai, kamienas, nudažytas įvairiomis spalvomis ir nešamas džiaugsmingoje procesijoje su muzikantais priekyje, kol pasiekdavo kaimo aikštę ar atvirą plotą miesto viduryje, kur paprastai būdavo pastatomas. Ten jis buvo puošiamas vainikais ir gėlėmis, vaikinai ir merginos šoko aplink jį, o žmonės mėgavosi visokiais triukšmingais malonumais. Visa tai gerai aprašė puritonas rašytojas karalienės Elžbietos laikais – Filipas Stabsas – kuris sako, kad „prieš Gegužę“, „kiekviena parapija, miestas ir kaimas susirenka kartu, ir vyrai, ir moterys, ir vaikai, seni ir jauni, visi be išimties; ir arba eidami visi kartu, arba pasidaliję į grupes, jie eina kas į miškus ir giraites, kas į kalvas ir kalnus, kas į vieną vietą, kas į kitą, kur praleidžia visą naktį maloniuose pasilinksminimuose, o rytą grįžta, atsinešdami beržo šakų ir medžių šakų, kad papuoštų savo susirinkimus, . . . . Bet jų brangiausias brangakmenis, kurį jie iš ten atsineša, yra jų Gegužės stulpas, kurį jie parsineša su didele pagarba, štai taip: Jie turi dvidešimt ar keturiasdešimt jaučių jungų, kiekvienas jautis turi saldžią gėlių puokštę, uždėtą ant jo rago galiuko, ir šie jaučiai traukia namo šį Gegužės stulpą (šį dvokiantį stabą, greičiau), kuris visas padengtas gėlėmis ir žolėmis, aprištas virvėmis nuo viršaus iki apačios, ir kartais nudažytas įvairiomis spalvomis, su dviem ar trimis šimtais vyrų, moterų ir vaikų, einančių paskui jį su didele atsidavimu. Ir taip jis būna pastatytas, su nosinėmis ir vėliavomis, plevėsuojančiomis viršūnėje, jie išbarsto žemę aplink, apriša žaliomis šakomis, pastato vasaros sales, pavėsines ir laupes šalia jo. Ir tada jie pradeda puotauti ir švęsti, šokinėti ir šokti aplink jį, kaip pagonys darė per savo stabų pašventinimą, kurių tai yra tobulas pavyzdys, o greičiau pats daiktas.“

Puritonai buvo giliai įsitikinę, kad gegužės stulpas yra esminė pagonybės liekana; ir jie, be abejonės, buvo teisūs. Atrodo, yra pakankamai pagrindo manyti, kad laikotarpiu, kurio dabar negalima nustatyti, gegužės stulpas užėmė falo vietą. Ceremonijos, lydinčios abiejų objektų iškėlimą, buvo identiškos. Ta pati džiaugsminga procesija romėnų šventėse, aprašytose anksčiau, atvesdavo falą į miesto ar kaimo vidurį, kur jis taip pat būdavo puošiamas vainikais, o garbinimas pasižymėjo tuo pačiu charakteriu. Galime pridurti, kad abi šventės buvo lydimos to paties palaidumo. „Aš girdėjau patikimai pasakojant, – sako puritonas Stabsas, – ir tai viva voce (gyvu balsu) iš didelio rimtumo ir reputacijos vyrų, kad iš keturiasdešimties, šešiasdešimties ar šimto merginų, einančių į mišką per naktį, vargu ar trečdalis grįžo namo nesuteptos.“

Diena paprastai baigdavosi laužais. Jie simbolizavo reikmės laužą, kuris buvo glaudžiai susijęs su senovinėmis priapiškomis apeigomis. Pati ugnis buvo garbinimo objektas kaip galingiausias iš elementų; tačiau buvo manoma, kad ji praranda savo tyrumą ir sakralų charakterį, plintant iš vienos medžiagos į kitą, todėl garbintojai šiomis iškilmingomis progomis siekė ją išgauti primityviausia ir tyriausia forma. Tai buvo daroma greitai trinant du medžio gabalus, lydint prietaringoms ceremonijoms; buvo tikima, kad tyras ugnies elementas egzistuoja medyje ir taip yra iš jo išspaudžiamas, todėl ji buvo vadinama reikmės ugnimi (senąja vokiečių kalba not-feur, o anglosaksų – neod-fyr), pažodžiui reiškianti priverstinę ugnį arba jėga išgautą ugnį. Prieš pradedant šį ugnies išgavimo iš medžio procesą, buvo būtina užgesinti visas anksčiau kaime buvusias ugnis, o vėliau jos buvo atgaivintos iš laužo, kuris buvo užkurtas nuo reikmės laužo. Visa laužų sistema kilo iš šio prietaro; jie buvo bendrai priimti populiarių džiaugsmo progomis, o laužai, skirti garsiajam parako sąmokslui paminėti, yra tik bendros praktikos pritaikymas atsitiktiniam atvejui. Reikmės laužo prietaras priklauso labai giliai teutonų giminės senovei ir egzistavo lygiai taip pat senovės Graikijoje. Jis yra draudžiamas ankstyvosiose Karolingų dinastijos Frankų imperatorių kapituliarijose. Šio prietaro universalumą įrodo aplinkybė, kad jis vis dar egzistuoja Škotijos aukštumose, ypač Keitnese, kur jis naudojamas kaip apsauga galvijams, kai juos užpuola liga, kurią škotai priskiria raganavimui. Nuo seniausių laikų buvo paprotys versti galvijus, ir net vaikus, pereiti per reikmės laužą, kaip apsaugą jiems visam likusiam gyvenimui. Reikmės laužas buvo kuriamas per Velykas, Gegužės dieną, o ypač per vasaros saulėgrįžą, šv. Jono Krikštytojo šventės išvakarėse arba Rasų dieną.

Joninių naktis

Joninių išvakarės liaudies prietaruose buvo viena svarbiausių viduramžių metų dienų. Reikmės laužas – arba Jono laužas, kaip jis buvo vadinamas – buvo uždegamas lygiai vidurnaktį, tą akimirką, kai, kaip manoma, įvykdavo saulėgrįža, ir abiejų lyčių jaunuoliai šoko aplink jį, o svarbiausia – šokinėjo per jį arba bėgo per jį, kas buvo laikoma ne tik apsivalymu, bet ir apsauga nuo piktų įtakų. Tai buvo naktis, kai vaiduokliai ir kitos dvasinio pasaulio būtybės klaidžiojo, o raganos turėjo didžiausią galią. Netgi buvo tikima, kad per šią naktį žmonių sielos palikdavo kūną miego metu ir klajodavo po pasaulį, atsiskyrusios nuo jo. Tai buvo didžiųjų raganų susirinkimų naktis, ir būtent joje jos maišė savo mirtiniausius nuodus ir atlikinėjo savo veiksmingiausius kerus. Tai buvo naktis, ypač palanki visų formų būrimams, ir joje merginos siekė sužinoti apie savo būsimus mylimuosius ir vyrus. Taip pat per šią naktį augalai turėjo didžiausią galią tiek gėriui, tiek blogiui, ir jie buvo kasami su visomis deramomis ceremonijomis ir atsargumo priemonėmis. Paslėptesnės augalų savybės, iš tiesų, labai priklausė nuo laiko, kada, ir nuo ceremonijų, su kuriomis jie buvo renkami, o pastarosios buvo itin prietaringos, be abejonės, kilusios iš tolimų pagonybės amžių. Kaip įprasta, dvasininkija blogiui taikė pusiau vaistą; jie draudė bet kokias apeigas ar užkalbėjimus renkant vaistinius augalus, išskyrus kartojant tikėjimo išpažinimą ir Viešpaties maldą.

Kaip jau minėta, Joninių naktis, arba Rasų išvakarės, buvo ta, kai visų rūšių vaiduokliai ir dvasios klaidžiojo, kai rinkdavosi raganos, o jų mikstūros, tiek gėriui, tiek blogiui, ir burtai buvo daromi veiksmingiausiai. Tai buvo populiarių būrimų naktis, ypač tarp jaunų merginų, kurios siekė sužinoti, kas joms lemta būti vyrais, kokie bus jų charakteriai ir koks bus jų būsimas elgesys. Daugelio augalų, surinktų Joninių išvakarėse ir su deramomis ceremonijomis, vaistinės savybės buvo daug galingesnės, nei surinktų kitais laikais. Slapčiausios senųjų liaudies prietarų praktikos dabar daugiausia pamirštos, tačiau kai, retkarčiais, aptinkame keletą jų pėdsakų, jie yra tokio pobūdžio, kuris verčia mus manyti, kad jie didžiąja dalimi priklausė tam pačiam vaisingumo galių kultui, kuris taip plačiai paplito tarp visų tautų. Mes prisimename, kad, manome, viename iš ankstesnių „Motinos Banč“ leidimų, merginoms, norinčioms sužinoti, ar jų mylimieji yra ištikimi, buvo nurodoma išeiti lygiai vidurnaktį Joninių išvakarėse, visiškai nusirengti ir tokios būklės eiti prie augalo ar krūmo, kurio pavadinimas buvo nurodytas, ir aplink jį jos turėjo sudaryti ratą ir šokti, tuo pačiu metu kartodamos tam tikrus žodžius, kuriuos jas išmokė jų mokytoja. Baigusios šią ceremoniją, jos turėjo surinkti augalo, aplink kurį šoko, lapus, kuriuos turėjo parsinešti namo ir pasidėti po pagalvėmis, o tai, ką norėjo sužinoti, joms būtų atskleista sapnuose. Kai kuriuose viduramžių traktatuose apie augalų savybes matėme nurodymus, kaip rinkti kai kuriuos ypač svarbius augalus, kuriems buvo reikalaujama, kad tai atliktų jaunos mergaitės panašioje visiškos nuogumo būsenoje.

Augalai ir gėlės

Augalai ir gėlės iš tiesų buvo glaudžiai susiję su šiuo kultu. Matėme, kaip nuolat jie įvedami vainikų pavidalu, ir visada buvo tarp aukų Priapui. Buvo visuotinai paplitusi praktika, šokant aplink laužą per Joninių išvakares, pabaigoje mesti į jį įvairių rūšių gėles ir augalus, kurie buvo laikomi permaldaujančiais, siekiant atremti tam tikras nelaimes, kurioms žmonės buvo linkę per ateinančius metus. Tarp aukojamų augalų minimi sukatžolė, verbena ir našlaitės. Galbūt dėl šio augalų ryšio su senuoju priapišku kultu turime populiarų polinkį duoti jiems vardus, kurie buvo daugiau ar mažiau nepadorūs, kurių dauguma dabar yra prarasti arba taip pakeisti, kad nebesukelia tos pačios idėjos. Taip gerai žinomas aronas mūsų pakelėse gavo vardus, be abejonės, įkvėptus jo formos, tokius kaip gegutės penis, kunigo penis arba šuns penis; o prancūzų kalba – vit de chien ir vit de prestre; anglų kalboje dabar jis sutrumpintas iki cuckoo-pint arba kartais cuckoo-point. Visa orchidėjų šeima buvo išskirta atitinkamu žodžiu, lydimu įvairių apibūdinimų. Viljamo Koulso knygoje „Adomas Edene“ (fol. 1659) turime skirtingus pavadinimus skirtingoms veislėms: šunų sėklidės, kvailių sėklidės, lapių sėklidės; senesniame Džerardo „Žolyne“ (fol. 1597) trigubos sėklidės, saldžios sėklidės, saldžios kapšės, ožio sėklidės, kiškio sėklidės ir t. t.; prancūzų kalba – couillon de bouc (ožys buvo ypač susijęs su priapiškomis misterijomis) ir couille arba couillon de chien. Prancūzų kalboje, kaip sužinome iš Kotgreivo ir žolynų, „tam tikra salotų žolė“ buvo vadinama couille à l’évêque (vyskupo sėklidė); didysis šilokas buvo vadinamas couille au loup (vilko sėklidė); o ožekšnis buvo žinomas couillon de prêtre (kunigo sėklidė) vardu. Yra keletas augalų, kurie šiek tiek panašūs į šiurkštų plaukų kuokštą. Vienas iš jų, adiantų rūšis, buvo žinomas net romėnų laikais Capillus Veneris (Veneros plaukai) vardu, o vėlesniais laikais jis buvo vadinamas mergelės plaukais ir mūsų ponios plaukais. Kitas augalas, asplenium trichomanes, buvo ir yra liaudyje vadinamas mergelės plaukais; ir manome, kad tas pats vardas buvo duotas vienam ar dviem kitiems augalams. Yra pagrindo manyti, kad šiuose pavadinimuose minimi plaukai buvo gaktos plaukai. Galėtume surinkti daugybę kitų senų liaudiškų augalų pavadinimų, panašių į ką tik išvardintus.

Senajame Romos bažnyčios kalendoriuje, kuris dažnai cituojamas Brando „Liaudies senienose“, augalų ieškojimas dėl jų slaptų savybių ir magiškų galių yra ypač pažymėtas kaip dalis praktikų per Jono išvakares (herbæ diversi generis quærantur); ir vienas augalas yra ypač nurodytas terminais, per daug paslaptingais, kad būtų lengvai suprantami. Paparčio sėklos taip pat buvo didelis paieškų objektas šią naktį; nes, jei rastos ir tinkamai surinktos, buvo tikima, kad jos turi galingų magiškų savybių, o ypač tą, kad padaro nematomą asmenį, kuris jas nešiojasi. Bet pats įspūdingiausias iš visų augalų, susijusių su šiais senoviniais priapiškais prietarais, buvo mandragora, augalas, į kurį visais laikais ir beveik visose dalyse buvo žiūrima su tam tikru pagarbaus baimės jausmu. Jos teutoniškas pavadinimas, alrun, arba modernesne forma, alraun, iš karto byloja apie tikėjimą jos magiškomis savybėmis tarp tos giminės. Žmonės žiūrėjo į ją kaip į turinčią tam tikrą gyvūno gyvybės laipsnį, ir buvo visuotinai tikima, kad, kai ji ištraukiama iš žemės, ji surinka, ir kad šis riksmas neša tikrą mirtį ar beprotybę asmeniui, kuris ją ištraukia. Norint išvengti šio pavojaus, buvo patariama aprišti ją virvele, kuri turėjo būti pririšta prie šuns, ir šis, išvarytas, bandydamas pabėgti, ištraukdavo šaknį ir patirdavo mirtinas pasekmes. Šaknis buvo svarbiausia augalo dalis; ji šiek tiek panaši į šakotą ridikėlį ir buvo tikima, kad ji tiksliai atspindi žmogaus formą žemiau juosmens, o vyriškuose ir moteriškuose augaluose – aiškiai išvystytus žmogaus lytinius organus. Mandragora, kai ją pavykdavo gauti, viduramžiais buvo naudojama vietoj falinio amuleto ir buvo kruopščiai nešiojama ant kūno arba saugoma namuose. Ji teikė vaisingumą ne viena prasme, nes buvo tikima, kad kol ją laikysi užrakintą su savo pinigais, pastarieji kasmet padvigubės; ir ji tuo pačiu metu turėjo visas apsaugines falo savybes. Tamplieriai buvo kaltinami garbinantys mandragorą, kuri tapo didelio garsumo objektu Prancūzijoje per silpnųjų monarchų Karolio VI ir Karolio VII valdymą. 1429 metais vienas brolis Ričardas, kordeljerų ordino narys, pasakė aršų pamokslą prieš šio amuleto naudojimą, kurio laikinas poveikis buvo toks didelis, kad tam tikras skaičius jo parapijiečių atidavė savo „mandragoires“ pamokslininkui, kad būtų sudegintos.

Atrodo, kad žmonės, kurie prekiavo šiais amuletais, gana nemažai padėdavo gamtai meno priemonėmis ir kad buvo reguliarus jų gaminimo procesas. Jie, žinoma, žinojo, kad pačios šaknys natūralioje būsenoje, švelniai tariant, labai netobulai atitiko formą, kurią joms suteikė žmonių vaizduotė, todėl jie gaudavo geriausias šaknis, kokias tik galėjo, kurios, šviežios iš žemės, buvo putlios ir minkštos ir lengvai priimdavo bet kokį įspaudą, kuris joms galėjo būti suteiktas. Tada jie įsmeigdavo sorų ar miežių grūdus į tas vietas, kur norėjo turėti plaukus, ir vėl įdėdavo į duobę žemėje, kol šie grūdai sudygdavo ir suformuodavo savo šaknis. Šis procesas, kaip sakoma, buvo užbaigtas per dvidešimt dienų. Tada jie vėl iškasdavo mandragorą, apkirpdavo sorų ar miežių pluoštines šaknis, kurios tarnavo kaip plaukai, patobulindavo pačias dalis, kad suteiktų joms tobulesnę ir patvaresnę formą, ir tada parduodavo.

Kitos šventės

Be šių didelių ir visuotinių priapiškų švenčių, be abejo, buvo ir kitų, mažiau svarbių arba labiau vietinio pobūdžio, kurios vėlesniais laikais išsigimė į paprastas vietines ceremonijas ir iškilmes. Taip nutikdavo ypač miestuose ir korporacinėse gyvenvietėse, kur įsitraukdavo gildijos, kad išsaugotų instituciją ir palaipsniui suteiktų jai modifikuotą formą. Dauguma Anglijos miestų kadaise turėjo tokio pobūdžio šventes, ir bent trys jų atstovai vis dar išlikę: Ledi Godivos procesija Koventryje, Šrusberio šou ir gildijos šventė Prestone (Lankašyras). Pirmojoje iš jų, dama, kuri, kaip manoma, jodinėja nuoga procesijoje, tikriausiai atspindi kokį nors senovės priapiško šventimo bruožą; o istorija apie tai, kaip ledi Godiva atitolino savo vyro pyktį nuo miestiečių, kuri tikrai yra tik pasaka, be abejonės, buvo sugalvota paaiškinti šventimo bruožą, kurio tikroji prasmė laikui bėgant buvo pamiršta. Šrusberio šou pompastika, atrodo, yra panašus beprasmis senesnių ir pamirštų praktikų bei principų formų atspindys. Žemyne buvo daug tokių vietinių švenčių, pavyzdžiui, kvailių šventė, asilų šventė (asilas buvo Priapui šventas gyvūnas) ir kitos, kurias visas viduramžių bažnyčia pritaikė lygiai taip pat, kaip dvasininkija pasinaudojo nauda, gaunama iš falinio kulto kitomis formomis.

Viduramžių slaptosios draugijos

Švininiai žetonai, arba medaliukai, kuriuos jau aprašėme, atrodo, aiškiai rodo, kad viduramžiais egzistavo slaptos draugijos ar klubai, susiję su šiuo nepadoriu kultu, be viešų švenčių. Vargu ar galima tikėtis, kad išliktų koks nors jų aprašymas, tačiau, jei ne pats faktas, tai tikėjimas juo yra aiškiai įtvirtintas tuo, kaip uoliai tokios nepadorios apeigos buvo priskiriamos daugumai viduramžių slaptųjų draugijų, ar tai būtų pasaulietiniai klubai, ar religinės sektos, o mes žinome, kad viduramžiais slaptųjų draugijų buvo gausu. Kad ir kaip noriai Romos dvasininkija siekė naudos iš populiaraus falinio kulto, jie lygiai taip pat buvo pasirengę pasinaudoti tikėjimu juo kaip priemone kurstyti prietarus prieš bet kokias sektas, kurias bažnyčia pasirinkdavo laikyti religiniais ar politiniais eretikais.

Labai akivaizdu, kad ankstyvaisiais bažnyčios amžiais pagonių atsivertimas į krikščionybę daugeliu atvejų buvo mažiau nei pusinis atsivertimas, ir kad evangelijos skelbėjai buvo patenkinti, kai žmonės priimdavo krikščionių vardą, per daug nesigilindami į jų pasikeitimo nuoširdumą ar praktiką. Kai kurių uolesnių bažnytinių rašytojų raštuose ir ankstyvųjų tarybų kanonuose galime atsekti nepritarimo išraiškas, kurios rodo nerimą dėl senųjų pagoniškų liaudies švenčių paplitimo tarp krikščionių; o tų pačių kanonų ir smerkiančių pastabų atgimimas vėlesnių viduramžių bažnytinėse tarybose ir raštuose rodo, kad blogis ir toliau egzistavo nesumažėjęs. 381 metais vyko Afrikos taryba, iš kurios Burchardas, kuris sudarinėjo savo bažnytinių dekretų santrauką savo laikmečio reikmėms, teigia kildinantis savo nuostatas prieš „šventes, kurios buvo rengiamos su pagoniškomis ceremonijomis“. Ten mums pasakojama, kad net per pačias švenčiausias krikščionių minėjimo dienas buvo įvedamos šios iš pagonių perimtos apeigos ir kad atviroje gatvėje buvo praktikuojami tokio gėdingo pobūdžio šokiai, lydimi tokių gašlių kalbų ir gestų, kad garbingų moterų kuklumas būdavo taip įžeidžiamas, jog jos negalėdavo dalyvauti pamaldose bažnyčiose tomis dienomis. Pridedama, kad šios pagoniškos ceremonijos netgi buvo perkeltos į bažnyčias ir kad jose dalyvavo daugelis dvasininkų.

Tikėtina, kad kai pati pagonybė tapo nusikaltimu valstybei, o tie, kurie ir toliau liko jai ištikimi, buvo persekiojami, jie priėmė krikščionių vardą kaip priedangą grubiausiems prietarams ir sudarė sektas, kurios savo slaptuose susirinkimuose praktikavo pagonybės apeigas, bet bažnyčios buvo priskirtos krikščioniškoms erezijoms. Kai kuriose iš jų, ypač ankstyvosiose, nepadorios apeigos ir falinio kulto principai, atrodo, buvo labai paplitę, nes, nors jų oponentai tikriausiai perdėjo tikrąją ydą, vykdomą jų vardu, vis dėlto didelė jos dalis turėjo egzistuoti iš tikrųjų. Tai buvo antikos vulgariojo pagonybės palaidumo ir vėlesniųjų rytų filosofų laukinių doktrinų mišinys. Senesnieji ortodoksų rašytojai smulkiai aprašo šias gašlias apeigas. Tarp ankstyviausių buvo adamianai, arba adamitai, kurie draudė santuoką ir laikė, kad tobuliausia nekaltybė suderinama tik su moterų bendruomene. Jie rinkdavosi latibula, arba urvus, savo susirinkimams, kuriuose abiejų lyčių atstovai rinkdavosi visiškai nuogi. Ši sekta galbūt ir toliau egzistavo įvairiomis formomis, tačiau ji atgimė tarp penkioliktojo amžiaus intelektualinių paklydimų ir bent jau apie ją daug kalbėta iki septynioliktojo amžiaus. Doktrina apie lytinius santykius jų susirinkimuose ankstyvųjų krikščionių polemistų buvo priskirta kelioms sektoms, tokioms kaip Floriano ir Karpokrato pasekėjai, kurie buvo kaltinami užgesinantys lempas savo bažnyčiose vakaro pamaldų pabaigoje ir beatodairiškai mėgaujantis lytiniais santykiais; nikolaitai, kurie turėjo bendras žmonas; ebionėjai; ir ypač gnostikai, arba Bazilido pasekėjai, ir manichėjai. Nikolaitai laikė, kad vienintelis kelias į išganymą yra per dažnus lytinius santykius tarp lyčių. Epifanijus kalba apie sektą, kuri savo slaptose apeigose aukodavo vaiką, badydama jį varinėmis adatomis, o paskui aukodama jo kraują. Gnostikai buvo kaltinami valgantys žmogaus mėsą ir gašlumu, taip pat sakoma, kad jie turėjo bendras moteris ir mokė, jog pareiga yra atiduoti savo žmonas svečiams. Jie atpažindavo savo bendraminčius pagal slaptą ženklą, kuris susidėjo iš delno kutenimo pirštu ypatingu būdu. Atpažinus ženklą, būdavo užmezgamas abipusis pasitikėjimas, ir svetimšalis būdavo kviečiamas vakarienės; sočiai pavalgius, vyras pasitraukdavo nuo savo žmonos ir sakydavo jai: „Eik, parodyk meilę mūsų svečiui“, kas buvo signalas tolesnėms svetingumo scenoms. Šį pasakojimą mums pateikia šventasis Epifanijus, Konstantijos vyskupas. Mums toliau pasakojama apie gnostikų praktikuojamas apeigas, kurios buvo dar bjaurresnės, nes sakoma, kad po šių gašlių scenų jie aukodavo ir dalindavo semen virile (vyro sėklą) kaip savo sakramentą. Panaši praktika aprašoma kaip egzistavusi tarp moterų viduramžiais, siekiant užsitikrinti savo vyrų meilę, ir galbūt buvo perimta iš gnostikų ir manichėjų, kurių doktrinos, atneštos iš Rytų, atrodo, plačiai paplito Vakarų Europoje.

Tačiau šių doktrinų pėdsakų neturime bent jau iki vienuoliktojo amžiaus, kai Vakarų Europoje prasidėjo didelis intelektualinis sujudimas, kuris į visuomenės paviršių iškėlė daugybę keistų tikėjimų ir teorijų. Populiarusis kultas, pasireiškiantis didžiosiomis metinėmis šventėmis, ir lygiai taip pat populiarios vietinės šventės, miesto ar kaimo, beveik nebuvo trukdomos, kaip ir jokios slaptosios draugijos, priklausančios senajam kultui; viduramžių bažnyčia nelaikė jų erezijomis ir paliko ramybėje. Taigi, išskyrus retkarčiais kokios nors bažnytinės tarybos nuostatą, išreikštą bendrais terminais prieš prietarus, kuri tuo metu vargu ar buvo girdima ir į kurią nebuvo įsiklausoma, jos yra nutylimos. Bet vos tik kas nors erezijos vardu iškeldavo galvą, kildavo didelis nerimas. Gnosticizmas ir manichėjizmas, kurie iš tiesų buvo identiški, buvo labiausiai nekenčiamos erezijos Rytų imperijoje ir, kaip galima spėti, labiausiai persekiojamos; ir šis persekiojimas turėjo jas išstumti į vakarus. Septintame amžiuje jos modifikavosi į sektą, kuri pasivadino paulikiečiais, sakoma, nuo armėnų entuziasto, vardu Paulus, ir atrodo, kad jie dar labiau išprovokavo bažnyčios neapykantą, savo interesais tapdami minties laisvės ir bažnytinės reformos šalininkais. Jei tikėti istorija, jų krikščioniški jausmai negalėjo būti labai stiprūs, nes, negalėdami atsispirti persekiojimui imperijos viduje, jie pasitraukė į saracėnų valdomą teritoriją ir susivienijo su Kryžiaus priešais, kariaudami prieš krikščionis graikus. Kiti ieškojo prieglobsčio bulgarų šalyje, kurie labai plačiai priėmė jų doktrinas, kurios netrukus iš ten paplito į vakarus. Keliaudami per Vokietiją į Prancūziją jie buvo geriausiai žinomi kaip bulgarai, pagal šalies, iš kurios jie atvyko, pavadinimą; keliaudami per Italiją jie išlaikė savo paulikiečių vardą, to meto viduramžių lotynų kalboje iškraipytą į Populicani, Poplicani, Publicani ir kt.; o prancūzų kalboje – į Popelican, Poblican, Policien ir įvairias kitas formas, kurių nereikia vardyti. Jie pradėjo kelti nerimą Prancūzijoje vienuoliktojo amžiaus pradžioje, karaliaus Roberto valdymo metais, kai, popelikanų vardu, jie įsikūrė Orleano vyskupijoje, kurioje 1022 metais prieš juos buvo surengta taryba, ir trylika asmenų buvo nuteisti sudeginti. Atrodo, kad vardas išliko iki tryliktojo amžiaus, bet bulgarų vardas tapo pastovesnis ir, prancūziška forma Bolgres, Bougres arba Bogres, tapo populiariu eretikų apskritai pavadinimu. Su šiomis erezijomis, per jausmingesnes gnosticizmo ir manichėjizmo dalis, atrodo, vargu ar lieka abejonių, kad senovinis falinis kultas, tikriausiai šiek tiek modifikuotas ir slaptų apeigų šešėlyje, buvo importuotas į Vakarų Europą; nes, jei atsižvelgsime į norimus religinės neapykantos perdėjimus ir iš to kylantį populiarų prietarą, bendras įsitikinimas, kad šie sektantai turėjo gašlių apeigų ir praktikų, atrodo per stiprus, kad būtų visiškai ignoruojamas, ir jis neprieštarauja tam, ką žinome apie viduramžių visuomenės būklę, ar faktams, kurie jau buvo pateikti šiame rašinyje. Atrodo, kad šios ankstyvosios sektos išpažino doktrinas, gana artimas šiuolaikiniam komunizmui, įskaitant, kaip ir jų ankstesnių sektantų pirmtakų, moterų bendruomenę; ir ši bendruomenė natūraliai reiškia išskirtinių giminystės ryšių panaikinimą. Vienas iš rašytojų prieš viduramžių eretikus mus tikina, kad buvo „daug išpažįstančių krikščionių, tiek vyrų, tiek moterų, kurie nebijojo eiti pas savo seserį, ar sūnų, ar dukrą, ar brolį, ar sūnėną, ar dukterėčią, ar giminaitį, ar giminaitę, labiau nei pas savo žmoną ar vyrą“. Be to, jie buvo kaltinami mėgaujantis nenatūraliomis ydomis, ir šis kaltinimas buvo taip plačiai tikimas, kad Bulgarus, arba eretikas, vardas tapo lygiavertis sodomitui, ir iš čia kilo šiuolaikinis prancūzų žodis bougre ir jo atitikmenys anglų kalboje.

Vienuoliktame amžiuje sektantai pasirodė Italijoje patarinų vardu, kuris, kaip teigiama, buvo paimtas iš senos Milano miesto dalies, vadinamos Patarija, kurioje jie pirmą kartą rengė savo susirinkimus. Šiuolaikinis anglas Volteris Mepsas pateikia mums keistą pasakojimą apie patarinus ir jų slaptas apeigas. Kai kurie šios erezijos atsimetėliai, pasakoja jis, pasakojo, kad per pirmąją nakties sargybą jie susitikdavo savo sinagogose, kruopščiai uždarydavo duris ir langus ir tylėdami laukdavo, kol virve nusileisdavo nepaprastai didelis juodas katinas, ir, vos pamatę šį keistą gyvūną, jie užgesindavo šviesas ir, murmdami pro dantis vietoj giedojimo, apgraibomis eidavo prie šio savo garbinimo objekto ir bučiuodavo jį, priklausomai nuo savo nuolankumo ar išdidumo jausmų, kai kurie į letenas, kai kurie po uodega, o kiti į lytinius organus, po ko kiekvienas pagriebdavo artimiausią kitos lyties asmenį ir turėdavo lytinių santykių, kiek tik galėjo. Jų vadovai juos mokė, kad tobuliausias gailestingumo laipsnis yra „taip daryti ar kentėti viską, ko brolis ar sesuo norėtų ir prašytų“, ir todėl, sako Mepsas, jie buvo vadinami patarinais, a patiendo (iš kentėjimo). Kiti rašytojai siūlė kitokią kilmę, bet pirmoji pateikta atrodo esanti labiausiai priimtina. Įvairios sektos ar kongregacijos Italijoje ir pietuose, iš tiesų, atrodo, paprastai savo vardus imdavo iš miestų, kuriuose buvo jų buveinės ar pagrindinės būstinės. Taigi, tie, kurie buvo įsikūrę Banjolse, Gardo departamente, pietų Prancūzijoje, lotynų rašytojų buvo vadinami Bagnolenses; tie patys rašytojai Konkordijos eretikams Lombardijoje suteikia Concordenses arba Concorezenses vardą; o Albi miestas, dabar Tarno departamento sostinė, davė vardą albigiečių sektai, didžiausiai iš visų, kuri paplito po visą pietų Prancūziją. Turtingas entuziastas iš Liono miesto, vardu Valdas, kuris savo turtus sukaupė iš prekybos ir gyveno dvyliktame amžiuje, pardavė savo turtą ir išdalijo jį vargšams, ir tapo sektos, kurios vienas iš principų buvo skurdas, vadovu, ir iš savo įkūrėjo vardo gavo valdensų vardą. Dėl savanoriško skurdo jie kartais vadinami Pauperes de Lugduno, Liono vargšais. Šiuolaikiniai rašytojai kalba apie valdenus kaip apie apskritai vargšus, neišsilavinusius žmones; vis dėlto jie plačiai paplito toje Prancūzijos dalyje ir Šveicarijos slėniuose ir tapo tokie garsūs, kad galiausiai beveik visi viduramžių eretikai paprastai buvo priskiriami valdensams. Kita sekta, paprastai priskiriama valdensams, buvo vadinama katarais. Novatianai, sekta, atsiradusi bažnyčioje trečiame amžiuje, taip pat prisiėmė katarų vardą, pretenduodama į nepaprastą tyrumą (καθαροι), tačiau nėra jokio pagrindo manyti, kad senovės sekta atgimė vėlesniųjų laikų kataruose, ar net kad abu žodžiai yra identiški. Pastarosios sektos vardas dažnai rašomas Gazari, Gazeri, Gaçari ir Chazari; ir, kadangi jie buvo labiau Vokietijos sekta, manoma, kad tai buvo vokiečių žodžių Ketzer ir Ketzerie kilmė, kurie tapo bendrais vokiečių terminais eretikui ir erezijai. Henšenijus pasiūlė, kad šis vardas kilo iš vokiečių žodžio Katze arba Ketze, katė, aliuzija į bendrą gandą, kad jie naktį rinkdavosi kaip katės ar vaiduokliai; arba katė galėjo būti aliuzija į tikėjimą, kad savo slaptuose susirinkimuose jie garbino tą gyvūną. Ši sekta turėjo būti labai neišmananti ir prietaringa, jei tiesa, ką kai kurie seni rašytojai mums pasakoja, kad jie tikėjo, jog saulė yra demonas, o mėnulis – moteris, vardu Heva, ir kad šie du kiekvieną mėnesį turėjo lytinių santykių. Kaip ir kitos eretiškos sektos, šie katarai buvo kaltinami mėgaujantis nenatūraliomis ydomis, ir vokiečių žodžiai Ketzerie ir Ketzer galiausiai buvo vartojami reikšti sodomiją ir sodomitą, taip pat ereziją ir eretiką.

Valdensai apskritai, imant visas sektas, kurias žmonės priskiria šiam vardui, įskaitant ir senesnius bulgarus bei publikanus, buvo kaltinami rengiantys slaptus susirinkimus, kuriuose velnias jiems pasirodydavo, pasak kai kurių, ožio pavidalu, kurį jie garbino aukodami bučinį į išangę, po ko mėgaudavosi beatodairiškais lytiniais santykiais. Kai kurie tikėjo, kad į šiuos susirinkimus jie būdavo perkeliami antgamtinėmis priemonėmis. Anglų kronikininkas Ralfas de Kogešalis pasakoja keistą istoriją apie šių eretikų turėtas judėjimo priemones. Reimso mieste, Prancūzijoje, šv. Liudviko laikais, graži jauna moteris buvo apkaltinta erezija ir atvesta pas arkivyskupą, kurio akivaizdoje ji išpažino savo pažiūras ir prisipažino gavusi jas iš tam tikros senos moters tame mieste. Tada senoji moteris buvo suimta, pripažinta esanti užsispyrusi eretikė ir nuteista sudeginti ant laužo. Kai ruošėsi ją išvesti į ugnį, ji staiga atsisuko į teisėjus ir pasakė: „Ar manote, kad galite mane sudeginti savo ugnyje? Man nerūpi nei ji, nei jūs!“ Ir, paėmusi siūlų kamuolį, ji išmetė jį pro didelį langą, prie kurio stovėjo, laikydama siūlo galą rankose ir šaukdama: „Imk!“ (recipe). Akimirksniu, visų ten buvusiųjų akyse, senoji moteris buvo pakelta nuo žemės ir, sekdama siūlų kamuolį, buvo nunešta į orą, niekas nežinojo kur; o arkivyskupo pareigūnai sudegino jauną moterį jos vietoje. Dauguma senųjų šios klasės sektų, kaip ir senesnieji pagonys, iš kurių jie kilo, tikėjo, kad tie, kurie buvo visiškai įšventinti į jų slapčiausias paslaptis, įgydavo galių ir gebėjimų, viršijančių tuos, kuriuos turėjo paprasti asmenys. Valdensų klaidų sąrašas, išspausdintas Reliquiæ Antiquæ iš anglų rankraščio, tarp jų išvardija, kad jie susitikdavo mėgautis beatodairiškais lytiniais santykiais ir laikėsi su tuo susijusių iškrypusių doktrinų; kad kai kuriose dalyse velnias jiems pasirodydavo katės pavidalu ir kad kiekvienas bučiavo jį po uodega; o kitose dalyse jie jodinėjo į susirinkimo vietą ant tam tikru tepalu išteptos lazdos ir akimirksniu būdavo ten perkelti. Rašytojas priduria, kad tose dalyse, kur jis gyveno, šios praktikos ilgą laiką nebuvo žinomos.

Mūsų senieji kronikininkai džiaugiasi maža sėkme, kuri lydėjo šių eretikų iš Prancūzijos ir Pietų pastangas įsitvirtinti mūsų saloje. Šios sektos, su slaptomis ir nepadoriomis apeigomis, atrodo, iš tiesų rado didžiausią palankumą tarp tautų, kurios kalbėjo iš lotynų kalbos kilusiu dialektu, ir to natūraliai galėtume tikėtis, nes pats lotynų kalbos išsaugojimo faktas yra romėniško elemento didesnės jėgos visuomenėje įrodymas, iš kurio, atrodo, šios slaptos apeigos daugiausia ir kilo. Įdomi aplinkybė, susijusi su šia tema, yra ta, kad populiarūs keiksmažodžiai ir šūksniai tarp tautų, kalbančių iš romėnų kilusiomis kalbomis, yra beveik visi sudaryti iš šio falinio kulto objektų pavadinimų, tai visiškas kontrastas teutonų genčių praktikai – neolotinų dialektais kalbančių žmonių vulgarūs keiksmažodžiai yra nepadorūs, o germanų giminės – profaniški. Matėme, kaip Antverpeno moterys, kurios, nors galbūt ir nekalbėjo romėnų dialektu, atrodo, buvo labai paveiktos romėnų jausmų, kreipėsi į savo genijų Tarsą. Kai ispanas susierzina ar staiga susijaudina, jis šaukia Carajo! (vyriškas narys) arba Cojones! (sėklidės). Italas panašiomis aplinkybėmis vartoja šūksnį Cazzo! (vyriškas narys). Prancūzas apeliuoja į patį aktą, Foutre! Moteriškas narys, cono ispanui, conno italui ir con prancūzui, buvo ir yra labiau vartojamas kaip paniekos išraiška, kas taip pat pasakytina ir apie sėklides, couillons, prancūziškai – tie, kurie yra patyrę senas „diližanso“ kelionių dienas, prisimins, kaip įprasta buvo vairuotojui, kai arkliai nenorėjo važiuoti greičiau, kreiptis į vedlį tokiais žodžiais kaip: „Va, donc, vieux con!“ (Eik jau, senas p…e!). Mes neturime tokių žodžių, vartojamų šiuo būdu, germanų kalbose, išskyrus galbūt vokiečių Potz! ir Potztausend! bei anglų atitikmenį Pox!, kuris dabar visai nebevartojamas. Mūsų Elžbietos amžiaus literatūros madingieji bandė įvesti itališką cazzo catso pavidalu ir prancūzišką foutre foutra pavidalu, bet tai buvo tik akimirkos afektacijos, ir jos taip mažai atitiko mūsų nacionalinius jausmus, kad greitai išnyko.

Ankstyviausi pasakojimai apie sektą, kuri rengė slaptus susirinkimus nepadorioms apeigoms švęsti, randami Prancūzijoje. Atrodo, kad vienuoliktojo amžiaus pradžioje Orleano mieste buvo draugija, susidedanti iš abiejų lyčių narių, kurie tam tikrais laikais rinkdavosi ten esančiame name tikslams, kurie gana išsamiai aprašyti dokumente, rastame Šartro Šv. Tėvo abatijos kartuliarijuje. Kaip ten teigiama, jie eidavo į susirinkimą, kiekvienas nešdamasis rankoje degančią lempą, ir pradėdavo giedodami demonų vardus litanijos būdu, kol staiga tarp jų nusileisdavo demonas gyvūno pavidalu. Vos tik tai būdavo pamatoma, jie visi užgesindavo savo lempas, ir kiekvienas vyras paimdavo pirmą moterį, kurią paliesdavo, ir turėdavo su ja lytinių santykių, neatsižvelgdamas, ar tai jo motina, ar sesuo, ar pašventinta vienuolė; ir šie santykiai, mums pasakojama, buvo laikomi šventumo ir religijos aktu. Vaikas, kuris buvo šių santykių vaisius, aštuntą dieną buvo apvalomas ugnimi, „senovės pagonių būdu“, – taip sako šiuolaikinis šio dokumento rašytojas, – jis buvo sudeginamas iki pelenų dideliame tam tikslui sukurtame lauže. Pelenai buvo surenkami su didele pagarba ir saugomi, kad būtų duodami mirštantiems draugijos nariams, lygiai taip pat, kaip geri krikščionys gaudavo viatikumą. Pridedama, kad šiuose pelenuose buvo tokia galia, jog asmuo, kuris kartą jų paragavo, vargu ar kada nors vėliau galėtų atitraukti savo protą nuo tos erezijos ir pasirinkti tiesos kelią.

Kad ir koks tiesos laipsnis būtų buvęs šioje istorijoje, ji turėjo būti labai perdėta; tačiau įsitikinimas, kad viduramžiais egzistavo tokio pobūdžio slaptos draugijos, atrodo, buvo toks stiprus ir taip plačiai paplitęs, kad turime dvejoti, ar jį atmesti. Galbūt galime laikyti jau aprašytus švininius žetonus, pavaizduotus vienoje iš mūsų lentelių, tokių draugijų egzistavimo įrodymu, nes šie įdomūs objektai, atrodo, neleidžia jokio kito patenkinamo paaiškinimo, kaip tik kad jie buvo naudojami labai nešvariuose slaptuose klubuose.

Jau buvo pastebėta, kad žmonės greitai pasinaudodavo tokiais kaltinimais kaip pretekstu religiniam ir politiniam persekiojimui, ir tryliktojo amžiaus pirmojoje pusėje susiduriame su įdomiu pavyzdžiu. Štedingo sritis, šiaurės Vokietijoje, dabar žinoma kaip Oldenburgas, tryliktojo amžiaus pradžioje buvo apgyvendinta tvirtos nepriklausomybės žmonių, tačiau Brėmeno arkivyskupai, atrodo, pretendavo į tam tikrą feodalinę viršenybę jiems, kuriai jie priešinosi jėga. Arkivyskupas, keršydamas, paskelbė juos eretikais ir paskelbė kryžiaus žygį prieš juos. Kryžiaus žygiai prieš eretikus tuomet buvo madingi, nes tai buvo kaip tik didžiojo karo prieš albigiečius metas. Štedingiečiai sėkmingai išlaikė savo nepriklausomybę keletą metų. 1232 ir 1233 metais popiežius išleido dvi bules prieš nusikaltusius štedingiečius, abiejose jis kaltina juos įvairiomis pagoniškomis ir magiškomis praktikomis, bet antrojoje jis išsamiau aprašo detales. Šie štedingiečiai, pasakoja popiežius (Grigalius IX), atlikdavo šias ceremonijas, įšventindami naują atsivertėlį į savo sektą. Kai naujokas būdavo įvedamas, pasirodydavo rupūžė, kurią visi buvusieji bučiuodavo, kai kurie į užpakalį, o kiti į burną, kai jie ištraukdavo jos liežuvį ir seiles į savo burnas. Kartais ši rupūžė pasirodydavo tik natūralaus dydžio, bet kartais būdavo tokia didelė kaip žąsis ar antis, o dažnai jos dydis būdavo kaip krosnies. Naujokui einant toliau, jis susidurdavo su vyru, kuris buvo nepaprastai išblyškęs, su didelėmis juodomis akimis, ir kurio kūnas buvo taip išsekęs, kad jo mėsa, atrodė, visa dingo, palikdama tik odą, kabančią ant kaulų. Naujokas pabučiavo šį asmenį ir pajuto, kad jis šaltas kaip ledas; ir po šio bučinio iš jo širdies dingo visi katalikų tikėjimo pėdsakai. Tada jie visi susėsdavo prie puotos; o kai ji baigdavosi, iš statulos, kuri stovėjo jų susirinkimo vietoje, išlįsdavo juodas katinas, toks didelis kaip vidutinio dydžio šuo, kuris atbulas artėjo prie jų, pakelta uodega. Pirmas naujokas, tada meistras, o tada visi kiti paeiliui pabučiavo katiną po uodega ir grįžo į savo vietas, kur tylėdami sėdėjo, palenkę galvas į katino pusę. Tada meistras staiga ištarė žodžius „Pasigailėk mūsų!“, kuriuos jis adresavo kitam eilėje; o trečiasis atsakė: „Mes žinome, viešpatie“; o ketvirtasis pridūrė: „Mes turime paklusti.“ Pasibaigus šiai ceremonijai, šviesos buvo užgesintos, ir kiekvienas vyras paėmė pirmą pasitaikiusią moterį ir su ja lytiškai santykiavo. Kai tai baigėsi, žvakės vėl buvo uždegtos, ir dalyviai grįžo į savo vietas. Tada iš tamsaus kambario kampo išėjo vyras, kurio viršutinė dalis, virš juosmens, buvo šviesi ir spindinti kaip saulė, ir apšvietė visą kambarį, o apatinė dalis buvo šiurkšti ir plaukuota kaip katino. Tada meistras nuplėšė gabalėlį naujoko drabužio ir tarė spindinčiam asmeniui: „Meistre, tai duota man, ir aš vėl duodu tai tau.“ Meistras atsakė: „Tu man gerai tarnavai, ir tarnausi dar daugiau ir geriau; ką tu man davei, aš atiduodu tau saugoti.“ Kai jis tai pasakė, spindintis vyras išnyko, ir susirinkimas baigėsi.

Tokios buvo slaptosios štedingiečių ceremonijos, pasak apgalvoto popiežiaus Grigaliaus IX pareiškimo, kuris taip pat kaltina juos tiesiogiai garbinus Liuciferį.

Tamplierių ordinas

Tačiau pats iškiliausias ir tuo pačiu garsiausias atvejis, kuriame buvo panaudoti šie kaltinimai slaptomis ir nepadoriomis ceremonijomis, buvo Tamplierių ordino riterių teismas ir paleidimas. Kaltinimai Tamplierių riteriams pirmą kartą pasigirdo ne jų paleidimo laikotarpiu, bet daugelį metų buvo šnabždamasi, kad jie turėjo slaptų pažiūrų ir praktikų, kurios buvo nepriimtinos. Galiausiai ordino turtai, kurie Prancūzijoje buvo labai dideli, sužadino karaliaus Pilypo IV godumą, ir buvo nuspręsta imtis veiksmų prieš juos ir atimti jų turtus. Pagrindą šiems veiksmams suteikė du tamplieriai, vienas gaskonas, kitas italas, kurie akivaizdžiai buvo blogo charakterio žmonės ir kurie, būdami įkalinti už kokį nors nusikaltimą ar nusikaltimus, prisipažino apie slaptas savo ordino praktikas, ir remiantis šiais prisipažinimais buvo surašyti tam tikri kaltinimo straipsniai. Atrodo, kad vėliau jie buvo išplėsti. 1307 metais Žakas de Molė, ordino didysis magistras, buvo klastingai priviliotas į Paryžių karaliaus, ten suimtas ir įmestas į kalėjimą. Kiti, panašiai įkalinti visose karalystės dalyse, buvo individualiai apklausiami dėl jiems pateiktų kaltinimų, ir daugelis prisipažino, o kiti atkakliai viską neigė. Tarp šių kaltinimų buvo šie: 1. Kad priimant naują narį į ordiną, po ištikimybės priesaikos, jis privalėjo išsižadėti Kristaus, spjauti, o kartais ir trypti kryžių; 2. Kad tada jie gaudavo bučinį iš tamplieriaus, kuris veikė kaip priėmėjas, į lūpas, o vėliau privalėjo jį pabučiuoti į išangę, į bambą, o kartais ir į lytinį organą; 3. Kad, nepaisydami Gelbėtojo, jie kartais garbino katiną, kuris pasirodydavo tarp jų slaptame konklave; 4. Kad jie kartu praktikavo nenatūralias ydas; 5. Kad jie turėjo stabus savo įvairiose provincijose; galvos pavidalo, kartais turinčius tris veidus, kartais du, ar tik vieną, o kartais nuogą kaukolę, kurią jie vadino savo gelbėtoju ir tikėjo, kad jos įtaka padeda jiems tapti turtingiems, auginti gėles ir daiginti žemę; ir 6. Kad jie visada nešiojo aplink savo kūnus virvelę, kuri buvo patrinta į galvą ir tarnavo jų apsaugai.

Ceremonijos, lydinčios priėmimą į ordiną, buvo taip visuotinai pripažintos ir aprašytos terminais, kurie atrodo tokie tikroviški, kad vargu ar galime visiškai jomis netikėti. Išsižadėjimas turėjo būti pakartotas tris kartus, be abejonės, imituojant šventąjį Petrą. Atrodo, kad tai buvo laikoma ištikimybės, kurią jie ką tik prisiekė ordinui, stiprumo išbandymu, ir visi jie teigė, kad pakluso nenoriai, kad išsižadėjo lūpomis, bet ne širdimi; ir kad jie tyčia spjovė šalia kryžiaus, o ne ant jo. Vienu atveju kryžius buvo iš sidabro, bet dažniau iš žalvario, o dar dažniau iš medžio; vieną kartą buvo panaudotas mišiole nupieštas kryžius, o dažnai tam pačiam tikslui tarnavo kryžius ant tamplieriaus mantijos. Kai vienas Nikolas de Kompjenas protestavo prieš šiuos du veiksmus, visi buvę tamplieriai jam pasakė, kad jis privalo juos atlikti, nes tai ordino paprotys. Boldvinas de Sen Žiustas iš pradžių atsisakė, bet priėmėjas jį įspėjo, kad jei jis ir toliau atsisakinės, jam bus blogiau (aliter male accideret sibi), ir tada „jis taip išsigando, kad plaukai pasistojo piestu“. Žakas de Tresi sakė, kad tai darė iš baimės, nes jo priėmėjas stovėjo šalia su dideliu nuogu kardu rankoje. Kitas, Žofrua de Tatanas, panašiai atsisakius, jo priėmėjas jam pasakė, kad tai yra „ordino punktai“, ir kad jei jis nepaklus, „bus patalpintas į tokią vietą, kad niekada nematys savo kojų“. O kitas, kuris atsisakė ištarti išsižadėjimo žodžius, buvo įmestas į kalėjimą ir laikomas ten iki vakarinių pamaldų, o kai pamatė, kad jam gresia mirtis, pasidavė ir padarė viską, ko iš jo reikalavo priėmėjas, bet jis priduria, kad buvo taip sutrikęs ir išsigandęs, jog pamiršo, ar spjovė ant kryžiaus, ar ne. Gi de la Rošas, Limožo vyskupijos presbiteris, sakė, kad ištarė išsižadėjimą su dideliu verksmu. Kitas, kai išsižadėjo Kristaus, „buvo visas apstulbęs ir sutrikęs, ir atrodė, lyg būtų užkerėtas, nežinodamas, kokį patarimą priimti, nes jie jam smarkiai grasino, jei to nepadarys“. Kai Etjenas de Dižonas panašiai atsisakė išsižadėti savo Gelbėtojo, preceptorius jam pasakė, kad jis privalo tai padaryti, nes prisiekė paklusti jo įsakymams, ir tada „jis išsižadėjo lūpomis“, sakė jis, „bet ne širdimi; ir tai padarė su dideliu sielvartu“, ir jis priduria, kad kai tai buvo padaryta, jį taip graužė sąžinė, kad „jis norėjo būti laisvas lauke, net jei tai būtų kainavę vieną jo ranką“. Kai Odo de Dompjeras su dideliu nenoru pagaliau spjovė ant kryžiaus, jis sakė, kad tai padarė su tokiu širdies kartėliu, kad mieliau būtų norėjęs, kad jam būtų sulaužytos abi šlaunys. Mišelė, savo „Prancūzijos istorijoje“ aprašydamas procesą prieš tamplierius, siūlo išradingą šių įšventinimo ceremonijų paaiškinimą, suteikiantį joms tipologinę prasmę. Jis įsivaizduoja, kad jos buvo pasiskolintos iš ankstyvosios Bažnyčios vaizdingų misterijų ir apeigų, ir mano, kad šia dvasia kandidatas į ordiną pirmiausia buvo pristatomas kaip nusidėjėlis ir atskalūnas, kurio vaidmenyje, pagal Petro pavyzdį, jam buvo liepta išsižadėti Kristaus. Šis išsižadėjimas, siūlo jis, buvo tam tikra pantomima, kurioje naujokas išreikšdavo savo pasmerktą būseną spjaudydamas ant kryžiaus; po to jis būdavo nurengiamas nuo savo profaniškų drabužių, per ordino bučinį priimamas į aukštesnę tikėjimo būseną ir apvelkamas jo šventumo apdaru. Jei taip buvo, tikroji spektaklio prasmė turėjo būti labai greitai pamiršta.

Tai ypač pasakytina apie bučinį. Pagal kaltinimo straipsnius, viena iš įšventinimo ceremonijų reikalavo, kad naujokas pabučiuotų priėmėją į lūpas, į išangę arba stuburo galą, į bambą ir į virga virilis (vyriškąjį organą). Pastarasis nėra minimas apklausose, tačiau kiti yra aprašyti tiek daug liudininkų, kad vargu ar galime abejoti jų tiesa. Iš daugelio apklaustų tamplierių parodymų atrodytų, kad įprasta tvarka buvo pabučiuoti priėmėją pirmiausia į išangę, tada į bambą, o tada į lūpas. Pirmasis iš jų buvo veiksmas, kuris, žinoma, daugumai žmonių būtų atstumiantis, ir palaipsniui atsirado praktika bučiuoti tik stuburo galą, arba, kaip tai buvo vadinama viduramžių lotynų kalba, in anca. Bertranas de Somoransas, iš Amjeno vyskupijos, aprašydamas priėmimą, kuriame buvo priimtas ne vienas naujas narys, sako, kad priėmėjas tada jiems pasakė, jog jie turi jį pabučiuoti į išangę; bet, vietoj to, kad ten jį pabučiuotų, jie pakėlė jo drabužius ir pabučiavo jį į stuburą. Atrodo, kad priėmėjas turėjo galią atleisti nuo šio bučinio, kai manė esant pakankamą priežastį. Etjenas de Dižonas, Langro vyskupijos presbiteris, sakė, kad kai jis buvo priimtas į ordiną, preceptorius jam pasakė, jog jis turėtų, „pagal ordino papročius“, pabučiuoti savo priėmėją į išangę, bet, atsižvelgdamas į tai, kad jis yra presbiteris, jis jo pasigailės ir atleis nuo šio bučinio. Pjeras de Grumenilis, taip pat presbiteris, kai buvo paragintas atlikti šį veiksmą, atsisakė ir jam buvo leista pabučiuoti savo priėmėją tik į bambą. Presbiteriui, vardu Ado de Dompjeras, buvo atleista dėl tos pačios priežasties, kaip ir daugeliui kitų. Kitas tamplierius, vardu Pjeras de Lanhiakas, sakė, kad per jo priėmimą į ordiną jo priėmėjas jam pasakė, kad jis turi jį pabučiuoti į išangę, nes tai yra vienas iš ordino punktų, bet, karštai maldaujant jo dėdei, kuris buvo ten ir todėl turėjo būti ordino riteris, jis gavo atleidimą nuo šio bučinio.

Kitas kaltinimas tamplieriams buvo dar labiau pasibjaurėtinas. Buvo sakoma, kad jie draudė bet kokius santykius su moterimis, ir vienas iš apklaustų vyrų pareiškė, ką prisipažino ir kiti, kad jo priėmėjas jam pasakė, jog nuo tos valandos jis niekada neturi įeiti į namus, kuriuose gimdo moteris, nei dalyvauti kaip krikštatėvis krikštijant vaiką, bet jis pridūrė, kad sulaužė savo priesaiką, nes dalyvavo kelių vaikų krikštynose, dar būdamas ordine, kurį paliko maždaug prieš metus iki tamplierių suėmimo, dėl meilės moteriai, kurią buvo įsimylėjęs. Kita vertus, tie, kurie atsakė į karaliaus pareigūnų apklausą šiame procese, beveik vieningai prisipažino, kad įstodami į ordiną gavo leidimą praktikuoti sodomiją tarpusavyje. Du ar trys tvirtino nesupratę šio nurodymo bloga prasme, bet manę, kad tai tik reiškia, jog kai broliams trūksta lovų, kiekvienas turi būti pasirengęs pasidalinti puse savo lovos su savo draugu. Vienas iš jų, vardu Žilė de Enkrajė, sakė, kad iš pradžių manė, jog tai reiškia nekaltą dalyką, bet jo priėmėjas nedelsiant jį išvedė iš klaidos, pakartodamas tai mažiau užmaskuotais terminais, nuo ko jis pats taip pasibaisėjo, kad norėjo būti toli nuo koplyčios, kurioje vyko ceremonija. Daugybė tamplierių pareiškė, kad po įšventinimo bučinių jiems buvo pranešta, jog jei jie pajus gamtos karštį, gali pasikviesti bet kurį iš brolių į pagalbą ir kad jie turėtų padėti savo broliams, kai į juos kreipiamasi tomis pačiomis aplinkybėmis. Atrodo, kad tai buvo labiausiai paplitusi nurodymo forma. Vienu ar dviem atvejais priėmėjas apibūdinamas kaip priduriantis, kad tai buvo paniekos kitai lyčiai aktas, kas galbūt gali būti laikoma rodančiu, kad ceremonija kilo iš kai kurių keistų sektų misterijų, atsiradusių ankstyvaisiais krikščionybės amžiais. Žanas de Sen Lupas, kuris ėjo Suasiako tamplierių namų magistro pareigas, sakė, kad per jo priėmimą į ordiną jis gavo nurodymą neturėti lytinių santykių su moterimis, bet, jei negalėtų išlikti susilaikęs, galėtų turėti tuos pačius santykius su vyrais; o kitiems buvo pasakyta, kad „būtų geriau tenkinti savo geismą tarpusavyje, taip ordinas išvengtų blogos reputacijos, nei jei jie eitų pas moteris“. Bet nors beveik vieningi prisipažinimai vargu ar palieka abejonių, kad tokie nurodymai buvo duodami, vis dėlto, kita vertus, jie yra lygiai taip pat vieningi neigdami, kad šie nurodymai buvo įgyvendinami praktikoje. Beveik kiekvienas tamplierius, kai jam buvo užduodami klausimai, pripažinęs, kad jam buvo pasakyta, jog jis gali mėgautis tokia yda su kitais broliais, tvirtino, kad niekada to nedarė ir kad niekada nebuvo to prašomas nė vieno iš jų. Teobaldas de Taverniakas, kurio vardas rodo, kad jis atvyko iš pietų, pasipiktinęs neigė tokios ydos egzistavimą jų ordine, bet terminais, kurie patys nelabai liudijo tamplierių moralės naudai kitais atžvilgiais. Jis sakė, kad „dėl sodomijos nusikaltimo“ jis mano, jog kaltinimas yra visiškai neteisingas, „nes jie galėjo turėti labai gražių ir elegantiškų moterų, kada tik norėjo, ir kad jie dažnai jas turėjo, kai buvo pakankamai turtingi ir galingi, kad galėtų sau tai leisti, ir dėl šios priežasties jis ir kiti ordino broliai buvo pašalinti iš savo namų, kaip jis sakė“. Turime numanomą pripažinimą, kad tamplieriai nevisiškai apleido kitą lytį, pareiškime, kurį cituoja Diu Piui, kad jei vaikas gimdavo iš tamplieriaus ir mergelės santykių, jie jį kepdavo ir iš jo riebalų darydavo tepalą, kuriuo tepdavo savo stabą. Tie, kurie prisipažino apie ydos egzistavimą, buvo tokie nedaugelis, o jų parodymai tokie neapibrėžti ar netiesioginiai, kad jie neverti jokio dėmesio. Vienas buvo girdėjęs, kad kai kurie broliai užjūriuose buvo padarę nenatūralių ydų. Kitas, Hju de Foras, buvo girdėjęs sakant, kad du ordino broliai, gyvenantys Piligrimų pilyje, buvo apkaltinti sodomija; kad, kai tai pasiekė magistro ausis, jis davė įsakymą juos suimti, ir kad vienas buvo nužudytas bandant pabėgti, o kitas buvo suimtas ir įkalintas visam gyvenimui. Piteris Brokartas, Paryžiaus tamplierius, pareiškė, kad vienas iš ordino narių vieną naktį jį pasikvietė ir su juo užsiėmė sodomija; pridurdamas, kad jis neatsisakė, nes laikė save įpareigotu paklusti pagal ordino taisykles. Parodymai yra neabejotinai stiprūs prieš tokios ydos paplitimą tarp tamplierių, o tariamas leidimas galbūt buvo tik žodžių forma, kuri slėpė kokią nors okultinę prasmę, nežinomą daugumai pačių tamplierių. Mes nesame linkę visiškai atmesti barono fon Hamerio-Piurgštalio teorijos, kad tamplieriai buvo priėmę kai kuriuos paslaptingus rytų gnostikų principus.

Kalbant apie slaptą stabmeldystę, kuria buvo kaltinami tamplieriai, tai tema, apgaubta didelės paslapties. Parodymuose apie katiną kalbama labai mažai. Kai kurie italų riteriai prisipažino, kad dalyvavo slaptame dvylikos riterių kapitulos susirinkime Brindizyje, kai staiga tarp jų pasirodė pilkas katinas, ir jie jį garbino. Nime kai kurie tamplieriai pareiškė, kad dalyvavo kapituloje Monpeljė, kai demonas jiems pasirodė katino pavidalu ir pažadėjo jiems pasaulietinę gerovę, bet atrodo, kad jie buvo nepatikimi svajotojai, nes pareiškė, kad tuo pačiu metu velniai pasirodė moterų pavidalu. Anglų tamplierius, apklaustas Londone, parodė, kad Anglijoje jie negarbino katino ar stabo, bet jis buvo girdėjęs tvirtinant, kad katinas ir stabas buvo garbinami tamplierių užjūrio dalyse. Vienas prancūzas, apklaustas Paryžiuje, Žilė de Enkrejo, kalbėjo apie katiną ir sakė, kad buvo girdėjęs, bet pamiršęs, kas buvo jo informatoriai, ir jais netikėjo, kad užjūryje tam tikras katinas pasirodydavo tamplieriams jų mūšiuose. Katinas priklauso žemesnei populiariųjų prietarų klasei, galbūt, nei tamplierių.

Tačiau tai nebuvo pasakytina apie stabą, kuris paprastai buvo apibūdinamas kaip žmogaus galvos figūra ir, atrodo, buvo rodomas tik slaptesniuose kapitulos susirinkimuose ypatingomis progomis. Daugelis tamplierių, apklaustų prieš komisiją, sakė, kad buvo girdėję apie šią stabo galvą kaip egzistuojančią ordine, o kiti parodė, kad ją matė. Paprastai ji buvo apibūdinama kaip maždaug natūralaus žmogaus galvos dydžio, su labai piktai atrodančiu veidu ir barzda, pastaroji kartais balta. Įvairūs liudininkai skyrėsi dėl medžiagos, iš kurios ji buvo pagaminta, ir, iš tiesų, įvairiomis kitomis detalėmis, kurios verčia mus manyti, kad kiekvieni tamplierių namai, kur egzistavo stabas, turėjo savo galvą, ir kad jos skyrėsi forma. Jie paprastai sutiko, kad ši galva buvo garbinimo objektas. Vienas tamplierius parodė, kad dalyvavo ordino kapituloje Paryžiuje, kai galva buvo įnešta, bet jis negalėjo jos visai apibūdinti, nes, kai ją pamatė, buvo taip apimtas siaubo, kad vargu ar žinojo, kur yra. Kitas, Ralfas de Gisi, kuris ėjo Šampanės provincijos priėmėjo pareigas, sakė, kad matė galvą daugelyje kapitulų; kad, kai ji buvo įnešta, visi buvusieji puolė ant žemės ir ją garbino; o kai jo paprašė ją apibūdinti, jis prisiekdamas pasakė, kad jos veidas buvo toks baisus, kad jam atrodė, jog tai demono figūra – vartodamas prancūzišką žodį un maufé, ir kad kiekvieną kartą, kai ją matydavo, jį apimdavo tokia didelė baimė, kad vargu ar galėjo į ją žiūrėti be baimės ir drebulio. Žanas Taiaferas sakė, kad per jo priėmimą į ordiną jo dėmesys buvo atkreiptas į galvą ant altoriaus koplyčioje, kurią jam buvo liepta garbinti; jis ją apibūdino kaip natūralaus žmogaus galvos dydžio, bet negalėjo jos apibūdinti išsamiau, išskyrus tai, kad manė, jog ji buvo rausvos spalvos. Raineras de Laršenas matė galvą du kartus kapituloje, ypač kartą Paryžiuje, kur ji turėjo barzdą, ir jie ją garbino ir bučiavo, ir vadino savo gelbėtoju. Gijermas de Herbalėjus matė galvą su barzda dviejose kapitulų susirinkimuose. Jis manė, kad ji buvo iš paauksuoto sidabro, o viduje – medis. Jis „matė brolius ją garbinant, ir pats atliko garbinimo formą, bet nedarė to širdyje“. Pasak vieno liudininko, Deodato Žafė, riterio iš pietų Prancūzijos, kuris buvo priimtas Pedenate, priėmėjas jam parodė galvą, arba stabą, kuris atrodė turįs tris veidus, ir pasakė jam: „Tu turi tai garbinti kaip savo gelbėtoją ir Tamplierių ordino gelbėtoją“, ir jis pridūrė, kad buvo priverstas garbinti stabą, sakydamas: „Tebūnie palaimintas tas, kuris išgelbės mano sielą!“ Kitas liudytojas pateikė labai panašų pasakojimą. Kitas ordino riteris, Hju de Parodas, sakė, kad kapituloje Monpeljė jis ir matė, ir laikė, ir lietė stabą ar galvą, ir kad jis ir kiti broliai jį garbino, bet jis, kaip ir kiti, teigė, kad negarbino jo širdyje. Jis jį apibūdino kaip stovintį ant keturių kojų, dviejų priekyje ir dviejų užpakalyje. Gijomas de Arablėjus, karaliaus išmaldos dalintojas (eleemosynarius regius), sakė, kad kapituloje, kurioje jis buvo priimtas, ant altoriaus buvo pastatyta sidabrinė galva, ir ją garbino tie, kurie sudarė kapitulą; jam buvo pasakyta, kad tai vienos iš vienuolikos tūkstančių mergelių galva, ir jis visada tikėjo, kad taip yra, kol po ordino suėmimo, išgirdęs viską, kas buvo sakoma šiuo klausimu, jis „įtarė“, kad tai buvo stabas; ir jis savo parodymuose priduria, kad jam atrodė, jog ji turėjo du veidus, baisų žvilgsnį ir sidabrinę barzdą. Neatrodo labai aišku, kodėl jis turėjo galvą su dviem veidais, piktu žvilgsniu ir barzda palaikyti viena iš vienuolikos tūkstančių mergelių, bet tai galbūt iš dalies paaiškina kito liudininko, Gijomo Piduajė, kuris buvo atsakingas už relikvijas ir kt., priklausančias Tamplierių ordinui Paryžiuje, parodymai, kuris pateikė sidabru paauksuotą galvą, turinčią moters veidą ir mažą kaukolę, panašią į moters, viduje, kuri, kaip sakoma, buvo vienos iš vienuolikos tūkstančių mergelių. Tuo pačiu metu buvo pateikta kita galva, turinti barzdą ir manoma, kad tai stabo galva. Abu šie liudininkai, be abejonės, supainiojo du dalykus. Pjeras Garaldas iš Mursako, kitas liudininkas, sakė, kad po to, kai jis išsižadėjo Kristaus ir spjovė ant kryžiaus, priėmėjas iš savo krūtinės ištraukė tam tikrą mažą žalvario ar aukso atvaizdą, kuris atrodė vaizduojantis moters figūrą, ir pasakė jam, kad „jis turi tuo tikėti ir pasitikėti, ir jam bus gerai“. Čia stabas pasirodo statulėlės pavidalu. Buvo ir kitas pasakojimas apie stabą, kuris galbūt susijęs su kokiu nors kitu tamplierių prietaru. Pasak vieno liudytojo, tai buvo sena balzamuota oda, su ryškiais karbunkulais vietoj akių, kurie švietė kaip dangaus šviesa. Kiti sakė, kad tai buvo žmogaus oda, bet sutiko su kitais dėl karbunkulų. Anglijoje minoritų brolis parodė, kad vienas anglų tamplierių riteris jam patikino, jog tamplieriai šioje šalyje turėjo keturis pagrindinius stabus, vieną Tamplierių zakristijoje Londone, kitą Bristelhame, trečią Bruerijoje (Bruerne Linkolnšyre) ir ketvirtą kažkur už Hamberio upės.

Kita informacija, susijusi su šiuo „stabu“, kuri sukėlė nemažai diskusijų tarp šiuolaikinių rašytojų, buvo gauta iš kai kurių riterių iš pietų apklausos. Gozerandas de Monpezanas, riteris iš Provanso, sakė, kad jų viršininkas jam parodė stabą, pagamintą Bafometo pavidalu; kitas, vardu Raimonas Rubėjus, apibūdino jį kaip medinę galvą, ant kurios buvo nupieštas Bafometo atvaizdas, ir priduria, „kad jis jį garbino bučiuodamas jo kojas ir šaukdamas ‘Yalla’, kas buvo“, sako jis, „verbum Saracenorum“, žodis, paimtas iš saracėnų. Florencijos tamplierius pareiškė, kad slaptose ordino kapitulų susirinkimuose vienas brolis sakydavo kitam, rodydamas stabą: „Garbink šią galvą – ši galva yra tavo dievas ir tavo Mahometas“. Žodis Mahometas viduramžiais buvo vartojamas kaip bendras terminas stabui ar netikram dievui; tačiau kai kurie rašytojai teigė, kad Bafometas pats savaime yra tik Mahometo iškraipymas, ir mano, kad tamplieriai slapta priėmė mahometonizmą. Tačiau buvo pasiūlytas daug įspūdingesnis šio žodžio paaiškinimas, kuris, bent jau, vertas labai didelio dėmesio, ypač todėl, kad jis kilęs iš tokio iškilaus orientalisto ir mokslininko kaip velionis baronas Jozefas fon Hameris-Piurgštalis. Jis iš dalies kilo iš daugybės meno objektų, papuoštų figūromis ir, matyt, priklausančių tryliktajam amžiui, palyginimo. Šie objektai daugiausia susideda iš mažų atvaizdų arba statulėlių, skrynių ir taurių.

Fonas Hameris aprašė ir pateikė dvidešimt keturių tokių atvaizdų graviūras, kurios, reikia pripažinti, labai gerai atitinka tamplierių parodymuose pateiktus jų „stabo“ aprašymus, išskyrus tai, kad tamplieriai paprastai kalba apie juos kaip apie natūralaus dydžio ir esančius tik galvomis. Dauguma jų turi barzdas ir gana piktus veidus. Tarp Hamerio pateiktų yra septyni, kurie vaizduoja tik galvą, ir du su dviem veidais, atgal ir į priekį, kaip aprašyta kai kuriuose parodymuose. Atrodo, kad šie du yra skirti vaizduoti moterų galvas. Iš viso fonas Hameris aprašė penkiolika puodelių ir taurių, bet daug mažiau skrynių. Tiek puodeliai, tiek skrynios yra papuošti nepaprastai įdomiomis figūromis, vaizduojančiomis ištisą sceną, matyt, religines ceremonijas, bet tikrai nepadorias, kuriose visi dalyvaujantys asmenys pavaizduoti nuogi. Mūsų tema nėra įeiti į išsamų šių misterijų tyrimą. Įdomiausia iš Hamerio aprašytų skrynių, kuri buvo saugoma kunigaikščio de Blacas privačiame muziejuje, yra iš kalkakmenio, devynių colių ilgio, septynių pločio ir keturių su puse gylio, su maždaug dviejų colių storio dangčiu. Ji buvo rasta Burgundijoje. Ant dangčio iškalta nuoga figūra su galvos apdangalu, panašiu į tą, kuris senovės paminkluose duodamas Kibelei, kiekviena ranka laikanti grandinę ir apsupta įvairių simbolių: saulė ir mėnulis viršuje, žvaigždė ir pentaklis apačioje, o po kojomis – žmogaus kaukolė. Grandines fonas Hameris aiškina kaip vaizduojančias gnostikų eonų grandines. Ant keturių skrynios šonų matome eilę figūrų, dalyvaujančių įvairiose ceremonijose, kurios nėra lengvai paaiškinamos, bet kurias fonas Hameris laiko priklausančiomis gnostikų ir ofitų apeigoms. Veršelio aukojimas yra svarbus šių apeigų elementas, kultas, kuris, kaip teigiama, vis dar egzistuoja tarp nosarų, arba nesarenų, drūzų ir kitų sektų Rytuose. Vienos pusės scenos viduryje matoma žmogaus kaukolė, iškelta ant stulpo. Kitoje pusėje androginiška figūra vaizduojama kaip garbinimo objektas dviem kandidatams į įšventinimą,

XIV LENTELĖ
PRIAPIŠKOS ILIUSTRACIJOS IŠ SENŲ BALADŽIŲ

kurie dėvi, atrodo, katės kaukes, ir kurių garbinimo forma primena bučinį, atliekamą per tamplierių įšventinimą. Ši grupė mums taip pat primena orgijų paveikslus Priapo garbinime, kaip vaizduojama romėnų paminkluose. Antroji iš kunigaikščio de Blacas kabineto skrynių buvo rasta Toskanoje ir yra šiek tiek didesnė už ką tik aprašytą, bet pagaminta iš tos pačios medžiagos, nors ir smulkesnio grūdo. Šios skrynios dangtis prarastas, bet šonai padengti panašaus pobūdžio skulptūromis. Didelė marmurinė taurė, arba dubuo, imperatoriškajame Vienos muziejuje, yra apsupta eilės panašaus pobūdžio figūrų, kurias išgraviravo fonas Hameris, kuris vienoje vyrų (kurie originale pavaizduoti su iškiliais falais) ir gyvačių grupėje mato tiesioginę aliuziją į ofitų apeigas. Po jų eina grupė, kurią mes atkūrėme savo lentelėje, vaizduojanti keistą figūrą, sėdinčią ant erelio ir lydimą dviejų simbolių, pavaizduotų ant skrynios, rastos Burgundijoje, – saulės ir mėnulio. Du simboliai apačioje, pasak Hamerio, vaizduoja, pagal grubias viduramžių sąvokas apie jos formą, gimdą, arba matricą; vaisingumo organas prasiskverbia į vieną, o kūdikis išlenda iš kitos. Paskutinė figūra šioje serijoje, kurią mes taip pat nukopijavome, yra identiška tai, kuri yra ant skrynios, rastos Burgundijoje, dangčio, bet ji aiškiai pavaizduota kaip androginiška. Mes turime lygiai tą pačią figūrą ant kitos skrynios, Vienos muziejuje, su kai kuriais tais pačiais simboliais – žvaigžde, pentakliu ir žmogaus kaukole. Galbūt pastarojoje barzda yra skirta parodyti, kad figūra turi būti laikoma androginiška.

Nešališkai palyginę, vargu ar galime abejoti, kad šie įdomūs objektai – atvaizdai, skrynios, puodeliai ir dubenys – buvo skirti naudoti kokiose nors slaptose ir paslaptingose apeigose, o argumentai, kuriais fonas Hameris bando parodyti, kad jie priklausė tamplieriams, atrodo bent jau labai įtikinami. Kai kurie iš ant jų pavaizduotų objektų, net kaukolė, yra minimi kai kuriuose tamplierių prisipažinimuose, ir šie akivaizdžiai prisipažino tik dalį to, ką žinojo, arba kitaip jie buvo labai nepakankamai susipažinę su savo ordino paslaptimis. Galbūt slapčiausios doktrinos ir apeigos buvo visiškai perduodamos tik nedideliam skaičiui. Tačiau yra dar viena aplinkybė, susijusi su šiais objektais, kuri, atrodo, teikia beveik nenugalimą Hamerio teorijos patvirtinimą. Dauguma jų turi įrašus, parašytus arabų, graikų ir romėnų rašmenimis. Atrodo, kad įrašai ant atvaizdų yra tik tikriniai vardai, tikriausiai jų savininkų. Bet su skryniomis ir dubenimis yra kitaip, nes juose yra beveik vienodas įrašas arabų rašmenimis, kuris, pagal Hamerio pateiktą interpretaciją, yra religinė formulė. Arabų rašmenys, sako jis, buvo nukopijuoti europiečio ir ne itin įgudusio raižytojo, kuris jų nesuprato, nuo rytietiško originalo, o įrašuose yra iškraipymų ir klaidų, kurios arba kilo dėl šios aplinkybės, arba, kaip siūlo Hameris, galėjo būti įvestos tyčia, siekiant nuslėpti prasmę nuo neįšventintųjų. Geras šio įrašo pavyzdys supa Burgundijoje rastos skrynios dangtį ir Hamerio interpretuojamas taip, kuris jį laiko tam tikra Cantate laudes Domini parodija. Iš tiesų, žodis po figūros kojomis, tarp jų ir kaukolės, yra ne kas kita, kaip lotyniškas cantate, išreikštas arabų raidėmis. Žodžiai, kuriais prasideda šis Cantate, yra parašyti virš figūros galvos ir Hamerio skaitomi kaip Fah la Sidna, kas teisingiau yra Fella Sidna, t. y. O Dieve, mūsų Viešpatie! Pati formulė, kuriai tai yra įžanga, prasideda dešinėje pusėje, ir pirmoji jos dalis skamba Houvè Mete Zonar feseba (arba sebaa) B. Mounkir teaala tiz. Arabų kalboje nėra tokio žodžio kaip mete, ir Hameris mano, kad tai tiesiog graikiškas žodis μῆτις, išmintis, personifikacija, kurią galbūt galėtume pavadinti gnostikų mitologija, atitinkanti ofianitų Sofiją. Jis mano, kad vardas Bafometas yra kilęs iš graikiškų žodžių Βαφη μητοες, t. y. Metidės krikštas, ir kad savo taikymu jis yra lygiavertis pačiam Metidės vardui. Jis toliau parodė, manome, įtikinamai, kad Bafometas, užuot buvęs Mahometo iškraipymu, buvo vardas, žinomas tarp gnostikų sektų Rytuose. Zonar nėra arabiškas žodis ir galbūt yra tik skulptoriaus iškraipymas ar klaida, bet Hameris manė, kad tai reiškia juostą ir kad tai aliuzija į paslaptingą tamplierių juostą, apie kurią tiek daug kalbama jų apklausose. Manoma, kad raidė B čia reiškia Bafometo vardą arba Barbalo, vieno iš svarbiausių gnostikų mitologijos personažų, vardą. Mounkir yra arabiškas žodis, reiškiantis asmenį, kuris neigia ortodoksų tikėjimą. Likusi formulės dalis pateikiama kitoje figūros pusėje, bet kadangi įrašas čia turi keletą iškraipymų, pateiksime Hamerio vertimą (lotynų kalba) teisingesnės formulės kopijos, įrašytos ant dubens ar taurės, saugomos Vienos muziejuje. Vienos dubenyje tikėjimo formulė parašyta ant tam tikro didelio plakato, kurį rodo figūra, matyt, skirta vaizduoti

XV LENTELĖ
TAMPLIERIŲ RITERIŲ „STABAS“

kitą Metidės arba Bafometo atvaizdą. Hameris ją verčia:–

„Tebūnie išaukštinta daiginanti Metidė, mūsų šaknis, aš ir septyni buvome, tu, neigiantis, grįžti į ῶρωκτὸς būseną.“

Tai vis dar, reikia pripažinti, gana paslaptinga, ir, tiesą sakant, dauguma šių tikėjimo formulės kopijų yra daugiau ar mažiau nepilnos, bet, palyginus jas, bendra visumos forma ir prasmė tampa visiškai aiški. Tai galima išversti: „Tebūnie išaukštinta Metidė, kuri verčia daiktus dygti ir žydėti! ji yra mūsų šaknis; ji (šaknis) yra viena ir septynios; išsižadėk (tikėjimo) ir atsiduok visiems malonumams.“ Sakoma, kad skaičius septyni nurodo septynis gnostikų tikėjimo archontus.

Šioje formulėje tikrai yra keletas punktų, kurie bent jau rodo keistą sutapimą su tamplierių apklausose pateiktais teiginiais. Pirma, invokacija, kuri eina prieš formulę, Yalla (Jah la), tiksliai sutampa su Raimono Rubėjaus, vieno iš Provanso tamplierių, teiginiu, kad kai viršininkas parodė stabą, arba Bafometo figūrą, jis jį pabučiavo ir sušuko „Yalla!“, kurį jis vadina „saracėnų žodžiu“, t. y. arabišku. Akivaizdu, kad šiuo atveju liudytojas ne tik žinojo žodį, bet ir žinojo, kuriai kalbai jis priklauso. Vėlgi, epitetas germinans (daiginanti), taikomas Metidei, arba Bafometui, sutampa su teiginiu formaliame kaltinimų tamplieriams straipsnių sąraše, kad jie garbino savo stabą, nes „jis vertė medžius klestėti ir žemę daiginti“. Atrodo, kad formulės atsižadėjimas ant paminklų yra identiškas naujokų įšventinimo į Tamplierių ordiną neigimui; ir galima pridurti, kad baigiamieji formulės žodžiai originale apima nepadoresnę idėją, nei išreikšta vertime, aliuziją į nenatūralią ydą, kuria tamplieriams, kaip teigiama, buvo leista mėgautis. Yra dar vienas įdomus teiginys apklausose, kuris, atrodo, tiesiogiai nurodo į mūsų atvaizdus ir skrynias – vienas iš apklaustų anglų liudytojų, vardu Džonas de Doningtonas, kuris paliko ordiną ir tapo broliu Solsberyje, sakė, kad senas tamplierius jam patikino, jog „kai kurie tamplieriai nešiojasi tokius stabus savo skryniose“. Atrodo, kad jie buvo saugomi dėl tos pačios priežasties kaip ir mandragora, nes vienas iš straipsnių kaltinimuose tamplieriams yra tas, kad jie garbino savo stabą, nes „jis galėjo juos padaryti turtingus ir kad jis atnešė visus didelius ordino turtus“.

Dvi kitos klasių, kurias baronas fonas Hameris laikė slaptosios tamplierių garbinimo relikvijomis, mums atrodo daug mažiau patenkinamai paaiškintos. Tai yra skulptūros ant senų bažnyčių ir monetos ar medaliai. Tokios skulptūros randamos, pasak Hamerio, ant Šiongrabero, Valtendorfo ir Berchtoldorfo bažnyčių Austrijoje; Deutschaltenburgo bažnyčioje ir Postjeno bažnyčios griuvėsiuose Vengrijoje; ir Murau, Prahos bei Egros bažnyčių griuvėsiuose Bohemijoje. Prie šių pavyzdžių turime pridėti Monmorijono bažnyčios skulptūras Puatu, kai kurias iš jų išgraviravo Monfokonas, ir Šv. Kryžiaus bažnyčios skulptūras Bordo. Mes jau pastebėjome gana dažną daugiau ar mažiau nepadorių siužetų paplitimą skulptūrose, puošiančiose ankstyvąsias bažnyčias, ir pasiūlėme, kad juos galima iš dalies paaiškinti tonu, kurį visuomenei suteikė šio priapiško kulto egzistavimas; tačiau mes nesame linkę sutikti su Hamerio jų paaiškinimu ar manyti, kad jie turi kokį nors ryšį su tamplieriais. Galime lengvai suprasti tokių tiesioginių aliuzijų egzistavimą ant skrynių ar kitų objektų, skirtų slėpti ar bent laikyti privačiai; bet vargu ar tikėtina, kad žmonės, kurie laikėsi pažiūrų ir praktikavo apeigas, kurių pats gandas tuo metu buvo toks pavojingas, viešai jas skelbtų ant savo pastatų sienų, nes bažnyčios siena tuo metu galbūt buvo veiksmingiausia skelbimo priemonė. Tariamų tamplierių medalių klausimas yra labai neaiškus. Hameris išgraviravo tam tikrą skaičių šių objektų, kurie averso pusėje vaizduoja įvairius keistus siužetus, kartais su kryžiumi reverso pusėje, o kartais – brakteatai. Senienų tyrinėtojai gana gausiai klasei tokių medalių suteikė abatijų žetonų pavadinimą, kurių naudojimas vis dar labai neaiškus, nors atrodo, kad vargu ar kyla abejonių, jog jis buvo religinio pobūdžio. Kai kurie manė, kad jie buvo dalijami tiems, kurie dalyvavo tam tikruose sakramentuose ar Bažnyčios apeigose, kurie taip galėjo, kai būdavo iškviesti, pagal savo žetonų skaičių įrodyti didesnį ar mažesnį savo lankomumo reguliarumą. Ar taip buvo, ar ne, tikra, kad viduramžių burleskos ir kitos draugijos, tokios kaip kvailių šventė, parodijavo šiuos „žetonus“ ir turėjo burleskinius medalius, iš švino ir kartais iš kitų metalų, kurie galbūt buvo naudojami panašiam tikslui. Mes jau ne kartą kalbėjome apie nepadorius medalius ir išgraviravome jų pavyzdžių, kurie galbūt buvo naudojami slaptose draugijose, kilusiose iš senovinio falinio kulto arba juo pagrįstose. Visai tikėtina, kad tamplieriai galėjo naudoti panašius medalius ir kad juose būtų aliuzijų į apeigas, kuriose jie buvo naudojami. Hamerio paskelbti medaliai, kaip teigiama, daugiausia buvo rasti Tamplierių ordino gyvenviečių vietose. Tačiau daugelio tamplierių prisipažinimuose nurodytų faktų, išsaugotų oficialiuose pranešimuose, palyginimas su Hamerio-Piurgštalio pateiktais atvaizdais ir skulptūrinėmis taurėmis bei skryniomis verčia daryti išvadą, kad jo pateiktame paaiškinime yra tiesos ir kad tamplieriai, arba bent kai kurie iš jų, slapta priėmė gnosticizmo apeigų formą, kuri pati buvo pagrįsta senovės faliniu kultu. Anglų tamplierius, Steponas de Staplebridžas, pripažino, kad „Tamplierių ordine buvo du ‘išpažinimai’, pirmasis teisėtas ir geras, antrasis prieštaraujantis tikėjimui“. Jis buvo priimtas į pirmąjį iš jų, kai pirmą kartą įstojo į ordiną, vienuolika metų prieš jo apklausos laiką, bet jis buvo įšventintas į antrąsias arba vidines paslaptis tik maždaug po metų; ir jis pateikia beveik vaizdingą šio antrojo įšventinimo aprašymą, kuris įvyko kapituloje, surengtoje „Dainslyje“ Herefordšyre. Kitas anglų tamplierius, Tomas de Točis, sakė, kad klaidos į Angliją buvo atvežtos prancūzų riterio, turėjusio aukštą padėtį ordine.

Raganų Šabas

Taip mes matėme, kokiomis įvairiomis formomis senasis falinis, arba priapiškas, kultas pasireiškė viduramžiais ir kaip atkakliai jis išlaikė savo pozicijas per visus visuomenės pokyčius ir vystymąsi, kol galiausiai randame visas senovės priapiškų orgijų aplinkybes, taip pat viduramžių priedus, susijungusius tame dideliame ir plačiame prietare – raganavime. Visais laikais buvo tikima, kad įšventintieji tokiu būdu įgyja galių, kurių neturėjo neįšventintieji, ir tik jie, kaip manoma, žinojo tinkamas invokacijos formas dievybėms, kurios buvo jų garbinimo objektai, o šias dievybes krikščionių mokytojai visada paversdavo velniais. Įžadus, kuriuos senovės žmonės duodavo Priapui, viduramžių žmonės duodavo Šėtonui. Raganų „Šabas“ buvo tiesiog paskutinė forma, kurią Priapeijos ir Liberalijos įgavo Vakarų Europoje, ir įvairiose jo detalėse buvo atkartoti visi tų didelių ir palaidų romėnų orgijų incidentai. Atrodo, kad raganų Šabas nebuvo teutonų mitologijos dalis, bet mes galime jį atsekti iš Pietų per šalis, kuriose vyravo romėniškasis visuomenės elementas. Šabo incidentai aiškiai atsekami Italijoje jau XV amžiaus pradžioje, o netrukus po to jie randami pietų Prancūzijoje. To amžiaus viduryje asmuo, vardu Robinetas de Vo, kuris gyveno kaip eremitas Burgundijoje, buvo suimtas, teisiamas Langre ir sudegintas. Šis žmogus buvo kilęs iš Artua; jis teigė, kad, jo žiniomis, toje provincijoje buvo daug raganų, ir jis ne tik prisipažino dalyvavęs šiuose naktiniuose raganų susirinkimuose, bet ir nurodė kai kurių Araso gyventojų, kuriuos ten sutiko, vardus. Tuo metu – tai buvo 1459 metai – Langre vyko bendroji jakobinų, arba brolių pamokslininkų, kapitula, ir tarp dalyvavusių buvo jakobinų brolis, vardu Pjeras de Brusaras, kuris ėjo tikėjimo inkvizitoriaus pareigas Araso mieste ir kuris godžiai klausėsi Robineto prisipažinimo aplinkybių. Tarp jo paminėtų vardų, buvusių raganų susirinkimuose, buvo prostitutės, vardu Demiselė, tuomet gyvenusios Duė, ir vyro, vardu Žanas Levitas, bet geriau žinomo slapyvardžiu Abbé de peu de sens (mažo proto abatas), vardai. Grįžęs į Arasą, Brusaras liepė suimti abu šiuos asmenis ir atvežti į tą miestą, kur jie buvo įmesti į kalėjimą. Pastarasis, kuris buvo dailininkas ir populiarių dainų kompozitorius bei dainininkas, paliko Arasą prieš Robinetui de Vo prisipažįstant, bet jis buvo susektas Abevilyje, Pontjė, ir ten suimtas. Iš šių asmenų buvo išgauti prisipažinimai, kurie kompromitavo kitus, ir dėl to į kalėjimą buvo įmesta daugybė asmenų. Galiausiai tam tikras skaičius jų buvo sudegintas, po to, kai buvo priversti susivienyti pareiškimui, turinčiam tokį turinį. Tuo metu, bent jau šioje Prancūzijos dalyje, terminas Vauderie, arba, kaip tada buvo rašoma, Vaulderie, buvo taikomas raganavimo praktikai ar profesijai. Jie sakė, kad susirinkimo vieta paprastai būdavo šaltinis Mofleno miške, maždaug mylios atstumu nuo Araso, ir kad kartais jie ten eidavo pėsčiomis. Tačiau įprastesnis būdas, pasak jų pačių, buvo toks – jie paimdavo velnio duotą tepalą, kuriuo ištepdavo medinę lazdą, tuo pačiu metu įtrindami delnus, o tada, padėję lazdą tarp kojų, staiga būdavo nunešami oru į susirinkimo vietą. Ten jie rasdavo daugybę žmonių, abiejų lyčių, ir visų luomų bei rangų, net turtingų miestiečių ir didikų – ir vienas iš apklaustųjų pareiškė, kad matė ten ne tik paprastus dvasininkus, bet ir vyskupus, ir net kardinolus. Jie rasdavo jau padengtus stalus, nukrautus visokiais patiekalais ir gausybe vynų. Pirmininkavo velnias, dažniausiai ožio pavidalo, su beždžionės uodega ir žmogaus veidu. Kiekvienas pirmiausia jam aukodavo ir pagerbdavo, aukodamas jam savo sielą, ar bent dalį savo kūno, o tada, kaip garbinimo ženklą, pabučiuodavo jį į užpakalį. Visą tą laiką garbintojai rankose laikė degančius deglus. Mažo proto abatas, jau minėtas, ėjo ceremonijų meistro pareigas šiuose susirinkimuose, ir jo pareiga buvo prižiūrėti, kad naujokai tinkamai atliktų savo pagerbimą. Po to jie trypdavo kryžių ir spjaudydavo ant jo, nepaisydami Jėzaus ir Šventosios Trejybės, ir atlikdavo kitus profaniškus veiksmus. Tada jie sėsdavosi prie stalų, ir sočiai pavalgę ir išgėrę, kildavo ir įsijungdavo į beatodairiškų lytinių santykių sceną tarp lyčių, kurioje dalyvavo ir velnias, paeiliui prisiimdamas abiejų lyčių pavidalą, priklausomai nuo savo laikinojo partnerio lyties. Sekė kiti pikti veiksmai, o tada velnias jiems pamokslavo ir ypač ragino neiti į bažnyčią, negirdėti mišių, neliesti švęsto vandens ir neatlikti jokių kitų gerų krikščionių pareigų. Pasibaigus šiam pamokslui, susirinkimas buvo paleidžiamas, ir jie išsiskirstydavo ir grįždavo į savo namus.

Šių raganų persekiojimų Arase smurtas sukėlė reakciją, kuri, tačiau, nebuvo ilgalaikė, ir nuo to laiko iki amžiaus pabaigos raganavimo baimė plito po Italiją, Prancūziją ir Vokietiją, ir jos intensyvumas vis didėjo. Būtent per šį laikotarpį raganavimas, uolesnių inkvizitorių rankose, palaipsniui buvo išvystytas į didelę sistemą, ir buvo sudarytos nemažos apimties knygos, kuriose buvo aprašytos įvairios raganų praktikos ir nurodymai, kaip su jomis elgtis. Vienas iš ankstyviausių šių rašytojų buvo šveicarų brolis, vardu Jonas Nideras, kuris ėjo inkvizitoriaus pareigas Šveicarijoje ir vieną savo knygos „Formicarium“ dalį skyrė raganavimui, koks jis egzistavo toje šalyje. Jis nemini raganų Šabo, kuris, atrodo, tuomet nebuvo žinomas tarp šveicarų. 1489 metų pradžioje Ulrikas Molitoras išleido traktatą ta pačia tema, pavadinimu „De Pythonicis Mulieribus“, o tais pačiais 1489 metais pasirodė garsi knyga „Malleus Maleficarum“, arba „Raganų kūjis“, trijų Vokietijos inkvizitorių, iš kurių pagrindinis buvo Jakobas Šprengeris, darbas. Šis darbas mums pateikia išsamų ir labai įdomų raganavimo, koks jis tuomet egzistavo kaip tikėjimo straipsnis Vokietijoje, aprašymą. Autoriai aptaria įvairius su juo susijusius klausimus, tokius kaip paslaptingas raganų perkėlimas iš vienos vietos į kitą, ir jie nusprendžia, kad šis perkėlimas buvo realus ir kad jos buvo nešamos kūniškai oru. Tačiau įsidėmėtina, kad net „Malleus Maleficarum“ neturi tiesioginės aliuzijos į Šabą, ir galime daryti išvadą, kad net tada ši didelė priapiška orgija nebuvo germanų tikėjimo dalis; ji, be abejonės, buvo įvesta ten per XVI amžiaus raganavimo maniją. Nuo „Malleus Maleficarum“ paskelbimo iki XVII amžiaus pradžios, visose Vakarų Europos dalyse, iš spaudos išėjo milžiniškas skaičius knygų apie raganavimą; ir neturime pamiršti, kad mūsų pačių monarchas, karalius Jokūbas I, spindėjo tarp rašytojų apie raganavimą.

Nuo „Malleus“ laikų praėjo beveik trys ketvirčiai amžiaus, kai prancūzas, vardu Bodinas, lotyniškai – Bodinus, išleido gana storą traktatą, kuris nuo to laiko tapo raganavimo vadovėliu. Šioje knygoje Šabas aprašytas visu savo išsamumu. Paprastai jis būdavo rengiamas atokioje vietoje, ir, jei įmanoma, kalnų viršūnėse ar miškų vienumoje. Kai ragana ruošdavosi jame dalyvauti, ji eidavo į savo miegamąjį, nusirengdavo nuogai ir išsitepdavo kūną tam tikslui pagamintu tepalu. Tada ji paimdavo lazdą, kurią taip pat dažnai ištepdavo, ir, padėjusi ją tarp kojų ir ištarusi užkalbėjimą, būdavo nešama oru, neįtikėtinai trumpu laiku, į susirinkimo vietą. Bodinas moksliškai aptaria klausimą, ar raganos tikrai buvo nešamos oru kūniškai, ar ne, ir nusprendžia teigiamai. Pats Šabas buvo didelis raganų, abiejų lyčių, ir demonų susirinkimas. Lankytojai stengėsi atsivesti naujų atsivertėlių, ir atvykę jie juos pristatydavo pirmininkaujančiam demonui, kuriam jie atiduodavo pagarbą nešvariu bučiniu į užpakalį. Tada jie atsiskaitydavo už visas piktadarybes, kurias padarė nuo praėjusio susirinkimo, ir gaudavo atlygį arba papeikimą pagal jų mastą. Velnias, kuris paprastai pasirodydavo ožio pavidalu, tada išdalindavo jiems miltelius, tepalus ir kitus daiktus, kurie ateityje turėjo būti naudojami panašioms piktadarystėms. Garbintojai dabar aukodavo velniui aukas, kurias sudarė avys ar kiti daiktai, o kai kuriais atvejais – tik mažas paukštelis, ar raganos plaukų sruoga, ar koks nors kitas lygiai taip pat menkas daiktas. Tada jie privalėjo patvirtinti savo krikščioniško tikėjimo išsižadėjimą, trypdami kryžių ir piktžodžiaudami šventiesiems. Velnias tada, ar susirinkimo metu, turėjo lytinių santykių su naująja ragana, uždėdavo savo ženklą ant kokios nors paslėptos jos kūno dalies, labai dažnai ant lytinių organų, ir duodavo jai tarną arba demoniuką, kuris turėjo būti jos valioje ir padėti daryti blogį. Visa tai buvo, galima sakyti, susirinkimo reikalai, o kai jie baigdavosi, visi eidavo į didelę puotą, kuri buvo paruošta ant stalų ir kuri kartais susidėdavo iš prabangių valgių, bet dažniau iš pasibjaurėtino ar neapčiuopiamo maisto, todėl svečiai dažnai palikdavo susirinkimą tokie alkani, lyg nieko nebūtų ragavę. Po puotos jie visi pakildavo nuo stalo šokti, ir sekė laukinio ir triukšmingo siautulio scena. Įprastas šokis šia proga, atrodo, buvo viduramžių karolis, kuris, be abejonės, buvo įprastas valstiečių šokis; grupė, paeiliui vyras ir moteris, laikydavosi rankomis ratu, su ta ypatybe, kad, nors įprastame gyvenime šokėjai veidus atsukdavo į rato vidų, čia jie juos atsukdavo į išorę, taip kad jų nugaros būtų į rato vidų. Buvo teigiama, kad šis išdėstymas buvo skirtas neleisti jiems matyti ir atpažinti vieniems kitų; bet kiti manė, kad tai buvo tiesiog piktosios dvasios užgaida, kuri norėjo viską daryti priešingai, nei paprastai darė krikščionys. Buvo įvedami ir kiti šokiai, smarkesni, o kai kurie iš jų – nepadorūs. Dainos, kurios buvo dainuojamos šioje orgijoje, taip pat buvo arba nepadorios, arba vulgariai juokingos. Muzika dažnai buvo grojama burleskiniais instrumentais, tokiais kaip lazda ar kaulas vietoj fleitos, arklio kaukolė vietoj lyros, medžio kamienas vietoj būgno ir šaka vietoj trimito. Kai jie įkaisdavo, tapdavo palaidesni, ir galiausiai atsiduodavo beatodairiškiems lytiniams santykiams, kuriuose demonai vaidino labai aktyvų vaidmenį. Susirinkimas išsiskirstydavo laiku, kad raganos, ta pačia greita transporto priemone, kuri jas atnešė, spėtų grįžti namo prieš gaidžiui pragystant.

Toks yra Šabo aprašymas, kaip jį apibūdino Bodinas; tačiau mes jį trumpai apžvelgėme, norėdami aprašyti šią keistą sceną iš daug išsamesnio ir įdomesnio kito prancūzo, Pjero de Lankro, pasakojimo “Blogųjų angelų ir demonų nepastovumo paveikslas“. Šis žmogus buvo conseiller du roi, arba teisėjas Bordo parlamente, ir 1609 metais kartu su vienu iš savo kolegų buvo paskirtas į komisiją tirti asmenų, kaltinamų raganavimu, bylas Labūre, baskų provincijų srityje, tuomet garsėjusioje savo raganomis ir, atrodo, žemu gyventojų moralės lygiu. Tai laukinis ir daugelyje vietų apleistas regionas, kurio gyventojai labai atkakliai laikėsi savo senovinių prietarų. De Lankras, moksliškai argumentavęs apie demonų prigimtį ir charakterį, aptaria klausimą, kodėl jų tiek daug buvo Labūro šalyje ir kodėl to regiono gyventojai buvo taip linkę į raganavimą. Šalies moterys, sako jis, buvo natūraliai gašlios temperamento, kas matėsi net jų rengimosi manieroje, nes jis apibūdina jų galvos apdangalą kaip ypač nepadorų ir apibūdina jas kaip dažnai labai nekukliai apnuoginančias savo kūną. Jis priduria, kad pagrindinis šios šalies produktas buvo obuoliai, ir iš to daro išvadą, nelabai aišku kodėl, kad moterys turėjo Ievos charakterį ir lengviau pasiduodavo pagundai nei kitų šalių moterys. Praleidę keturis mėnesius gana griežtai dalindami tai, kas tada buvo vadinama „teisingumu“, šiems neišsilavinusiems žmonėms, abu komisarai grįžo į Bordo, ir ten De Lankras, giliai sukrėstas to, ką matė ir girdėjo, ėmėsi raganavimo studijų ir laiku parengė savo didelį veikalą šia tema, kuriam davė pavadinimą „Tableau de l’Inconstance des Mauvais Anges et Démons“ (Blogųjų angelų ir demonų nepastovumo paveikslas). Pjeras de Lankras rašo sąžiningai ir kruopščiai, ir akivaizdžiai tiki viskuo, ką parašė. Jo knyga vertinga dėl didelio kiekio naujos informacijos, gautos iš raganų prisipažinimų ir, atrodo, pateiktos jų pačių žodžiais. Antroji knyga skirta išimtinai Šabo detalėms.

Raganos savo apklausose teigė, kad seniau jos susirinkimo diena būdavo pirmadienis, tiksliau, naktis, bet jų laikais jos turėjo dvi susitikimų naktis per savaitę – trečiadienio ir penktadienio. Nors kai kurios teigė, kad į susirinkimo vietą buvo nuneštos vidury dienos, dauguma sutiko, kad valanda, kada jos buvo nuneštos į Šabą, buvo vidurnaktis. Susirinkimo vieta paprastai būdavo pasirenkama ten, kur kryžiuojasi keliai, bet ne visada, nes De Lankras mums pasakoja, kad jos buvo įpratusios rengti savo Šabą kokioje nors atokioje ir laukinėje vietovėje, pavyzdžiui, vidury viržynės, kuri buvo pasirinkta ypač dėl to, kad buvo toli nuo žmonių gyvenamųjų vietų. Šiai vietai, sako jis, jos davė Akelarės vardą, kurį jis aiškina kaip reiškiantį Lane de Bouc, tai yra, Ožio viržynė, turėdamas omenyje, kad tai buvo vieta, kur ožys, įprasta Šėtono pasirodymo forma, sušaukdavo savo susirinkimus. Ir jis toliau išreiškia savo nuomonę, kad šios laukinės vietos buvo originalios Šabo scenos, nors vėliau dažnai buvo pasirenkamos kitos vietos. „Nes mes girdėjome daugiau nei penkiasdešimt liudininkų, kurie mus tikino, kad buvo Ožio viržynėje į Šabą, rengiamą ant La Runo kalno, kartais atviroje kalno vietoje, kartais Šventosios Dvasios koplyčioje, kuri yra ant jo viršūnės, ir kartais Dordašo bažnyčioje, kuri yra Labūro pakraštyje. Kartais jie jį rengdavo privačiuose namuose, pavyzdžiui, kai mes vykdėme teismą, Sen Pė parapijoje, Šabas vieną naktį buvo surengtas mūsų viešbutyje, vadinamame Barbarena, ir pono —- de Segiuro, Bajonos kriminalinio asesoriaus, name, kuris, tuo pačiu metu, kai mes ten buvome, vykdė išsamesnį tyrimą prieš tam tikras raganas, remdamasis Bordo parlamento arešto įsakymu. Tada jie tą pačią naktį nuėjo jį surengti pas vietos valdovą, kuris yra ponas d’Amu, ir jo pilyje Sen Pė. Bet visoje Labūro šalyje neradome jokios kitos parapijos, išskyrus Sen Pė, kur velnias rengė Šabą privačiuose namuose.“

Velnias toliau apibūdinamas kaip ieškantis savo susirinkimų vietų, be viržynių, senų apgriuvusių namų ir senų pilių griuvėsių, ypač kai jie buvo kalnų viršūnėse. Kartais būdavo pasirenkamos senos kapinės, kur, kaip De Lankras įdomiai pastebi, „nebuvo jokių namų, išskyrus mirusiųjų namus“, ypač jei jos buvo atokioje vietoje, kaip kad prie vienišų bažnyčių ir koplyčių, vidury viržynių, ar ant uolų viršūnių jūros pakrantėje, pavyzdžiui, portugalų koplyčia Sen Žan de Liuze, vadinama Šv. Barbe, esanti taip aukštai, kad tarnauja kaip orientyras į pakrantę artėjantiems laivams, arba ant aukšto kalno, kaip La Runas Labūre ir Piui de Domas Perigore, ir kitose tokiose vietose.

Šiuose susirinkimuose kartais, bet retai, Šėtonas nedalyvaudavo, tokiu atveju jo vietą užimdavo mažas velniukas. De Lankras išvardija įvairias formas, kuriomis velnias paprastai pasirodydavo šiomis progomis, su pastaba, kad šios formos buvo tokios pat gausios, kaip „jo judesiai buvo nepastovūs, kupini netikrumo, iliuzijos, apgaulės ir apsimetinėjimo“. Kai kurios iš jo apklaustų raganų, tarp kurių buvo trylikametė mergaitė, vardu Mari d’Ager, sakė, kad šiuose susirinkimuose Šabo viduryje atsirasdavo didelis ąsotis, ir iš jo velnias išeidavo ožio pavidalu, kuris staiga tapdavo toks didelis, kad buvo „baisus“, o Šabo pabaigoje jis grįždavo į ąsotį. Kitos apibūdino jį kaip didelio medžio kamieną, be rankų ir kojų, sėdintį kėdėje, su didelio ir baisiai atrodančio vyro veidu. Kitos kalbėjo apie jį kaip apie panašų į didelį ožį, su dviem ragais priekyje ir dviem užpakalyje, tie priekyje pasukti aukštyn, panašūs į moters peruką. Pasak labiausiai paplitusio pasakojimo, De Lankras sako, kad jis turėjo tris ragus, iš viduriniojo sklido liepsna, kuria jis per Šabą duodavo tiek šviesos, tiek ugnies raganoms, kai kurios iš jų, turėjusios žvakes, užsidegdavo jas nuo jo rago, kad galėtų laikyti per netikras mišių apeigas, kurios buvo viena iš velnio ceremonijų. Jis taip pat kartais turėjo tam tikrą kepurę ar skrybėlę ant savo ragų. „Priešais jį kabo jo narys, kurį jis visada rodo kubito ilgio; ir jis turi didelę uodegą užpakalyje, su veido forma po ja, kuriuo veidu jis neištaria nė žodžio, bet jis tarnauja tik tam, kad būtų pasiūlytas pabučiuoti tiems, kuriuos jis mėgsta, pagerbdamas tam tikras abiejų lyčių raganas labiau nei kitas.“ Velnias, kaip matyti, čia pavaizduotas su Priapo simboliu. Mari d’Aspilekutė, devyniolikos metų, gyvenusi Andajuje, parodė, kad pirmą kartą, kai buvo pristatyta velniui, ji pabučiavo jį į šį veidą užpakalyje, po didele uodega, ir kad ji pakartojo bučinį tris kartus, pridurdama, kad šis veidas buvo padarytas kaip ožio snukis. Kitos sakė, kad jis buvo suformuotas kaip didelis žmogus, „apgaubtas migla, nes jis nenorėjo būti aiškiai matomas“, ir kad jis visas buvo „liepsnojantis“ ir turėjo veidą raudoną kaip iš krosnies išimta geležis. Kornelis Brolikas, dvylikos metų berniukas, sakė, kad kai jis pirmą kartą buvo jam pristatytas, jis turėjo žmogaus pavidalą, su keturiais ragais ant galvos ir be rankų. Jis sėdėjo sakykloje, o kai kurios moterys, kurios buvo jo favoritės, visada buvo šalia jo. „Ir jos visos sutinka, kad tai didelė sakykla, kuri atrodo paauksuota ir labai ištaiginga.“ Žaneta d’Abadi, iš Siboro, šešiolikos metų, sakė, kad Šėtonas turėjo veidą priekyje ir kitą už galvos, kaip jie vaizduoja dievą Janą. De Lankras taip pat buvo girdėjęs jį apibūdinant kaip didelį juodą šunį, kaip didelį žalvarinį gulintį jautį ir kaip natūralų jautį ramybės būsenoje.

Nors buvo teigiama, kad seniau velnias paprastai pasirodydavo gyvatės pavidalu – dar vienas sutapimas su priapišku kultu – atrodo tikra, kad De Lankro laikais jo mėgstamiausia pasirodymo forma buvo ožio. Šabo pradžioje raganos, vyrai ar moterys, oficialiai pristatydavo velniui tuos, kurie niekada anksčiau nebuvo Šabe, o moterys ypač atvesdavo jam vaikus, kuriuos jos jam priviliojo. Naujieji atsivertėliai, naujokai, buvo priversti išsižadėti Kristaus, Mergelės Marijos ir šventųjų, o tada jie buvo iš naujo pakrikštijami netikromis ceremonijomis. Tada jie atlikdavo savo garbinimą velniui, pabučiuodami jį į veidą po uodega ar kitaip. Maži vaikai buvo nuvedami prie upelio krašto – nes scena paprastai būdavo pasirenkama prie upelio kranto – ir jiems į rankas buvo duodamos baltos lazdelės, ir jiems buvo patikėta ten laikomų rupūžių, kurios buvo svarbios vėlesnėse raganų operacijose, priežiūra. Išsižadėjimas buvo dažnai atnaujinamas, o kai kuriais atvejais jis buvo reikalaujamas kiekvieną kartą, kai ragana dalyvaudavo Šabe. Žaneta d’Abadi, šešiolikos metų mergaitė, sakė, kad jis privertė ją ne kartą atlikti ceremoniją, pabučiuojant jį į veidą, o vėliau į bambą, tada į vyriškąjį organą, o tada į užpakalį. Po perkrikštijimo jis uždėdavo savo ženklą ant aukos kūno, kokioje nors paslėptoje vietoje, kur jo greičiausiai nebūtų matyti. Moterims jis dažnai būdavo dedamas ant lytinių organų arba jų viduje.

De Lankro pasakojimas apie veiksmus per Šabą yra labai išsamus ir įdomus. Jis sako, kad jis „priminė pirklių mugę, sumaišytą, įsiutusią ir ekstazėje, atvykstančią iš visų pusių – šimto tūkstančių subjektų susitikimas ir susimaišymas, staigus ir trumpalaikis, naujas, tiesa, bet baisaus naujumo, kuris žeidžia akį ir pykina. Tarp tų pačių subjektų kai kurie yra tikri, o kiti – apgaulingi ir iliuziniai. Kai kurie yra malonūs (bet labai mažai), kaip maži varpeliai ir melodingi visų rūšių instrumentai, kurie tik kutena ausį ir visai neliečia širdies, labiau susidedantys iš triukšmo, kuris stulbina ir kurtina, nei iš harmonijos, kuri džiugina ir linksmina, kiti – nemalonūs, kupini deformacijos ir siaubo, vedantys tik į niokojimą, netektį, pražūtį ir sunaikinimą, kur asmenys sugyvulėja ir virsta žvėrimis, prarasdami kalbą, kol yra šioje būsenoje, o žvėrys, priešingai, kalba ir atrodo turintys daugiau proto nei asmenys, kiekvienas ištrauktas iš savo natūralaus charakterio.“

Moterys, pasak De Lankro, buvo aktyvios veikėjos visoje šioje sumaištyje ir turėjo daugiau užimtumo nei vyrai. Jos lakstė palaidais plaukais ir nuogais kūnais; kai kurios išsitepusios magišku tepalu, kitos ne. Jos atvykdavo į Šabą arba eidavo iš jo savo piktadarysčių reikalais, sėdėdamos ant lazdos ar šluotos, arba nešamos ant ožio ar kito gyvūno, su kūdikiu ar dviem už nugaros, ir vedamos ar varomos paties velnio. „Ir kai Šėtonas nori juos perkelti į orą (kas yra malonė tik patiems aukščiausiems), jis juos paleidžia ir iššauna kaip uždegtas raketas, ir jie atskrieja ir nusileidžia į minėtą vietą šimtą kartų greičiau, nei erelis ar vanagas galėtų pulti savo grobį.“

Šios moterys, atvykusios, pranešdavo Šėtonui apie visas piktadarybes, kurias padarė. Nuodai, visų rūšių ir visiems tikslams, ten buvo labiausiai vertinamas straipsnis. Sakoma, kad rupūžės sudarė vieną iš jo ingredientų, o šių gyvūnų priežiūra, kol jie buvo gyvi, buvo patikėta vaikams, kuriuos raganos atsivesdavo su savimi į Šabą ir kuriems, kaip tam tikrą pareigų ženklą, buvo duodamos mažos baltos lazdelės, „lygiai tokios, kokias duoda maru užsikrėtusiems asmenims kaip jų užkrato ženklą“.

Velnias buvo absoliutus susirinkimo valdovas ir pasirodydavo jame kartais dvokiančio ir barzdoto ožio pavidalu, kaip tas, sako De Lankras, kuris buvo ypač atstumiantis žmonijai. Ožys, kaip žinome, buvo skirtas Priapui. Kartais jis prisiimdavo formą, jei teisingai suprantame De Lankrą, kuri pateikdavo painią idėją apie kažką tarp medžio ir žmogaus, kuri lyginama, nes jis tampa gana poetiškas, su senais apgriuvusiais kipariso medžiais aukšto kalno viršūnėje arba su senais ąžuolais, kurių viršūnės jau neša artėjančio nykimo ženklus.

Kai velnias pasirodydavo žmogaus pavidalu, ta forma buvo siaubingai bjauri ir atstumianti, su prikimusiu balsu ir valdingu elgesiu. Jis sėdėjo sakykloje, kuri blizgėjo kaip auksas; o šalia jo sėdėjo Šabo karalienė, viena iš raganų, kurią jis suvedžiojo, kuriai jis pasirinko suteikti didesnę garbę nei kitoms, ir kurią jis papuošė prabangiais rūbais, su karūna ant galvos, kad tarnautų kaip masalas kitų ambicijoms. Deguto žvakės ar deglai skleidė netikrą šviesą, kuri žmonėms suteikdavo išoriškai pabaisiškas formas ir baisius veidus.

Čia matote melagingas ugnis, per kurias pirmiausia buvo perleidžiami kai kurie demonai, o vėliau – raganos, nejusdamos jokio skausmo. Kaip paaiškina De Lancre, tai turėjo jas išmokyti nebijoti pragaro ugnies. Tačiau iš tiesų tai – vadinamosios reikalingosios ugnys (need-fires), kurios buvo priapiškų orgijų dalis ir apie kurias jau kalbėjome anksčiau (p. 94).

Čia moterys jam atveda vaikus, kuriuos jos įšventino į raganavimą, ir jis parodo jiems gilų šulinį, į kurį grasina juos įmesti, jei šie atsisakys išsižadėti Dievo ir garbinti Sataną.

Kitose vietose matyti milžiniški katilai, pilni rupūžių ir gyvačių, nekrikštytų vaikų širdžių, pakartų nusikaltėlių mėsos ir kitų bjaurių sudedamųjų dalių, iš kurių gaminami tepalai, nuodai ir kiti „prekybos“ objektai šioje „mugėje“.

Iš tokių produktų taip pat buvo ruošiamas „Sabatinių stalų“ maistas – prie kurio niekada nebūdavo druskos, nes šėtonas norėjo, kad viskas būtų prėska, sugedę ir bjauraus skonio.

Matyti žmonės šokantys – kartais poromis, nugara į nugarą, kartais ratu, nusisukę nuo šokio centro. Merginos ir moterys, laikydamos už rankos savo demonus, mokosi iš jų judesių ir gestų, tokių gašlių ir nepadorių, kad net pati begėdiškiausia moteris pasaulyje būtų sukrėsta. Dainos – tokios brutalios sudėties, su tokiais laisvais, nešvankiais žodžiais, kad akys aptemsta, ausys apkursta, o protas apkerimas, regint šitiek monstriškų dalykų viename siaubingame reginyje.

Moterys ir merginos, kurias demonai pasirinko kūniškiems santykiams, apdengiamos debesiu, kad paslėptų šlykštumus ir prakeiksmus, lydinčius šias scenas, ir kad kiti nejaustų gailesčio dėl jų riksmų ir kančių.

Norėdami „sumaišyti bedievybę su kitomis bjaurystėmis“, jie apsimetinėjo atlieką religines apeigas – laukinę, paniekinamą parodiją katalikiškoms mišioms. Buvo pastatytas altorius, išrinktas „kunigas“, kuris konsekravo ir dalino „komuniją“, tačiau ji buvo pagaminta iš kažkokios šlykščios medžiagos, o kunigas stovėjo galva žemyn, kojomis į viršų, atsukęs nugarą altoriui.

Taip viskas buvo atliekama iškreiptomis ir pasibjaurėtinomis formomis, kad net pats šėtonas, rodos, gėdijosi jų.

De Lankras pripažįsta, kad skirtingose šalyse šabo apeigos šiek tiek skyrėsi dėl vietovės ypatumų, pirmininkavusio „šeimininko“ ir įvairių susirinkusiųjų nuotaikų. „Tačiau, viską gerai apsvarsčius, esama bendro sutarimo dėl pagrindinių ir svarbiausių rimtesniųjų ceremonijų. Todėl aš papasakosiu, ką sužinojome per mūsų teismus, ir tiesiog pakartosiu, ką kelios žymios raganos mums paliudijo tiek apie šabo formalumus, tiek apie viską, kas ten paprastai buvo matoma, nieko nekeisdamas ir neperdarydamas jų parodymuose, kad kiekvienas galėtų pasirinkti tai, kas jam patinka.“

Pirmasis De Lankro pateiktas liudytojas priklauso ne jo laikmečiui, o jo parodymai siekia 1567 m. gruodžio 18 d., ir jis buvo gavęs šio prisipažinimo kopiją. Estébene de Cambrue iš Amou parapijos, dvidešimt penkerių metų moteris, sakė, kad didysis šabas vykdavo keturis kartus per metus, pasityčiojant iš keturių kasmetinių Bažnyčios švenčių. Mažesniuose susirinkimuose, kurie vykdavo netoli miestų ar parapijų, dalyvaudavo tik vietiniai; jie buvo vadinami

p. 175

[pastraipa tęsiasi] „pramogomis“ ir vykdavo tai vienoje, tai kitoje vietoje, kur buvo tik šokama ir linksminamasi, nes velnias ten nepasirodydavo visu savo didingumu kaip didžiuosiuose susirinkimuose. Iš tiesų tai buvo didžiosios ir mažosios Priapėjos. Ji sakė, kad didžiojo susibūrimo vieta paprastai buvo vadinama „Lanne de Bouc“ (ožio viržynu), kur jie šokdavo aplink akmenį, įkastą toje vietoje (galbūt vieną iš vadinamųjų druidų paminklų), ant kurio sėdėdavo didelis juodas vyras, kurį jie vadino „Ponu“ (pranc. Monsieur). Kiekvienas dalyvis pabučiuodavo šiam juodam vyrui į sėdmenis. Ji sakė, kad į tą vietą juos nunešdavo gyvūnas, kartais panašus į arklį, o kartais – į žmogų, ir ant vieno gyvūno vienu metu jodavo ne daugiau kaip keturi asmenys. Atvykę į šabą, jie išsižadėdavo Dievo, Mergelės Marijos ir „viso kito“, o Šėtoną pripažindavo savo tėvu ir globėju, o velnę – motina. Ši liudytoja aprašė nuodų gamybą ir pardavimą. Ji sakė mačiusi šabe notarą, kurio vardą nurodė, ir kurio pareiga buvo įskųsti tuos, kurie neatvykdavo. Keliaujant į šabą, kad ir kaip smarkiai lytų, jie niekada nesušlapdavo, jei tik ištardavo žodžius: Haut la coude, Quillet, nes tada gyvūno, ant kurio jie jodavo, uodega juos taip gerai pridengdavo, kad jie būdavo apsaugoti nuo lietaus. Kai tekdavo keliauti toli, jie

p. 176

sakydavo šiuos žodžius: Pic suber hoeilhe, en ta la lane de bouc bien m’ arrecoueille.

Septyniasdešimt trejų metų vyras, vardu Petri Daguerre, buvo atvestas pas De Lankrą ir jo kolegas komisarus Ustaritse; du liudytojai tvirtino, kad jis ėjo ceremonijų meistro ir šabo valdytojo pareigas, ir kad velnias jam duodavo paauksuotą lazdą, kurią jis laikydavo rankoje kaip valdžios ženklą, ir tvarkydavo bei vadovaudavo apeigoms. Susirinkimo pabaigoje jis grąžindavo lazdą Šėtonui.

Vienas Leger Rivasseau prisipažino, kad du kartus buvo šabe, bet negarbino velnio ir nedarė nieko, kas buvo reikalaujama iš kitų, nes tai buvo jo sandėrio dalis – jis atidavė pusę savo kairės pėdos už gebėjimą gydyti ir teisę dalyvauti šabe be jokių papildomų įsipareigojimų. Jis sakė, „kad šabas vykdavo apie vidurnaktį kryžkelėje, dažniausiai trečiadienio ir penktadienio naktimis; kad velnias mieliau rinkdavosi audringiausias naktis, idant vėjai ir neramios stichijos nuneštų jų miltelius toliau ir smarkiau; kad jų šabams pirmininkaudavo du žymūs velniai: didysis negras, kurį jie vadino Meistru Leonardu, ir

p. 177

kitas mažas velniukas, kurį Meistras Leonardas kartais paskirdavo vietoj savęs ir kurį jie vadino Meistru Jeanu Mullinu; kad jie garbindavo didįjį meistrą ir, pabučiavę jam į sėdmenis, apie šešiasdešimt jų šokdavo be drabužių, susiglaudę nugaromis, kiekvienas su didele kate, pririšta prie marškinių uodegos, o vėliau šokdavo nuogi; kad šis Meistras Leonardas, įgavęs juodos lapės pavidalą, pradžioje sumurmėdavo prastai artikuliuojamą žodį, po kurio visi nutildavo.“

Kai kurios apklaustos raganos kalbėjo apie didžiulį malonumą, kurį jausdavo dalyvaudamos šabe. Jeanne Dibasson, dvidešimt devynerių metų moteris, sakė, kad šabas yra tikrasis rojus, kur patiriama kur kas daugiau malonumo, nei galima apsakyti; kad tie, kurie ten nueidavo, dėl malonumo ir džiaugsmo taip nejausdavo laiko, jog išeidavo apimti neapsakomo apgailestavimo, todėl su begaliniu nekantrumu laukdavo kito susitikimo.

Marie de la Ralde, „labai graži dvidešimt aštuonerių metų moteris“, kuri tuo metu jau penkerius ar šešerius metus buvo nutraukusi ryšius su velniu, išsamiai papasakojo savo patirtį šabe. Ji sakė lankiusi šabus nuo dešimties metų, pirmą kartą ją ten nusivedė Marissans, Sarraucho žmona, o po jos mirties pats velnias ją ten nešdavosi. Pirmą

p. 178

kartą ten atsidūrusi, ji pamatė velnią medžio kamieno pavidalu, be kojų, bet, atrodė, sėdintį sakykloje, su kažkokiu neaiškiu žmogaus veido pavidalu; tačiau vėliau ji dažnai matydavo jį žmogaus pavidalu, kartais raudoną, kartais juodą. Ji dažnai matė, kaip jis priartindavo įkaitintą geležį prie jam pristatomų vaikų, bet nežinojo, ar jis juos paženklindavo. Ji niekada jo nebučiavo nuo tada, kai sulaukė sąmoningo amžiaus, ir nežino, ar bučiavo anksčiau, ar ne; bet ji matė, kaip, kai kas nors eidavo jo pagarbinti, jis kartais atsukdavo pabučiuoti veidą, o kartais – sėdmenis, kaip jam patikdavo ir jo nuožiūra. Ji jautė ypatingą malonumą eidama į šabą, tad kaskart, kai būdavo kviečiama, eidavo lyg į vestuvių puotą; ne tiek dėl ten vyravusios laisvės ir leidimo lytiškai santykiauti (ko ji, pasak jos, iš kuklumo niekada nedarė ir nematė darant), bet todėl, kad velnias taip stipriai valdė jų širdis ir valią, jog vargu ar leisdavo kilti kokiems nors kitiems troškimams. Be to, raganos tiki, kad eina į vietą, kur galima pamatyti šimtą tūkstančių stebuklų ir naujovių, ir kur jos girdi tokią įvairių melodingų instrumentų gausą, kad būna sužavėtos ir tiki esančios žemiškajame rojuje. Be to,

p. 179

velnias jas įtikina, kad pragaro baimė, kurios taip bijoma, yra visiška kvailystė, ir leidžia joms suprasti, kad amžinosios bausmės joms pakenks ne daugiau nei tam tikra dirbtinė ugnis, kurią jis gudriai liepia joms uždegti, o tada priverčia jas pereiti per ją ir grįžti atgal nenukentėjus. Ir dar daugiau, jos ten mato tiek daug kunigų, savo ganytojų, klebonų, vikarų ir nuodėmklausių, ir kitų įvairiausių rango žmonių, tiek daug šeimų galvų, tiek daug svarbiausių to krašto namų šeimininkių, tiek daug žmonių su šydais, kuriuos jos laikė didžiūnais, nes šie slėpėsi ir norėjo likti neatpažinti, kad jos tikėjo ir laikė didele garbe bei sėkme būti ten priimtoms.

Marie d’Aspilcouëtte, devyniolikos metų mergina iš Handaye, sakė, kad lankė šabą nuo septynerių metų ir kad pirmą kartą ją ten nusivedė Catherine de Moleres, kuriai vėliau buvo įvykdyta mirties bausmė už tai, kad burtais nužudė žmogų. Ji sakė, kad dabar jau dveji metai, kaip ji nutraukė ryšius su Šėtonu. Velnias pasirodydavo ožio pavidalu, turėjo uodegą, o po ja – juodo vyro veidą, kurį ji buvo verčiama pabučiuoti, ir kad šis užpakalinis veidas negali kalbėti, bet jie buvo įpareigoti jį garbinti ir bučiuoti. Vėliau

[Atvaizdas XVI – Raganų šabas pagal De Lankrą, 1613 m.]

p. 180

minėtoji Moleres davė jai saugoti septynias rupūžes. Minėtoji Moleres nuskraidindavo ją oru į šabą, kur ji matydavo žmones, šokančius skambant smuikams, trimitams ir būgneliams, kurie kūrė labai didelę harmoniją. Tuose susirinkimuose buvo patiriamas didžiulis malonumas ir džiaugsmas. Jie mylėjosi visiškai laisvai, visų akivaizdoje. Vieni kapojo rupūžių galvas, o kiti iš jų gamino nuodus; ir nuodus jie gamindavo tiek namuose, tiek šabe.

Aprašęs įvairias nuodų rūšis, ruošiamas šiomis progomis, De Lankras pereina prie kitų liudytojų parodymų apie šabo detales. Jeannette de Belloc, vadinama Atsoua, dvidešimt ketverių metų mergina, sakė, kad ragana tapo vaikystėje, paversta moters, vardu Oylarchahar, kuri pirmą kartą ją nusivedė į šabą ir ten pristatė velniui; o po jos mirties, jos vietą užėmė Mary Martin, Adamechorena namų ponia. Apie 1609 m. vasarį Jeannette prisipažino kunigui, kuris buvo ponios Martin sūnėnas; šis nuėjo pas tetą ir tiesiog paliepė jai daugiau nebesivesti merginos į šabą. Jeannette sakė, kad per iškilmingas šventes visi bučiuodavo velniui į sėdmenis, išskyrus žymias raganas, kurios bučiuodavo jam į veidą. Pasak jos, vaikai, sulaukę dvejų

p. 181

ar trejų metų, ar kai tik išmokdavo kalbėti, būdavo priverčiami išsižadėti Jėzaus Kristaus, Mergelės Marijos, savo krikšto ir t. t., ir nuo tos akimirkos jie būdavo mokomi garbinti velnią. Ji apibūdino šabą kaip panašų į mugę, gausiai aprūpintą visokiais daiktais, kurioje vieni vaikščiojo savo pavidalu, o kiti, ji nežinojo kaip, buvo paversti šunimis, katėmis, asilais, arkliais, kiaulėmis ir kitais gyvūnais. Maži berniukai ir mergaitės ganė šabo kaimenes, kurias sudarė daugybė rupūžių prie upelio, mojuodami mažomis baltomis lazdelėmis, ir jiems nebuvo leidžiama prisiartinti prie didžiosios raganų masės; o kiti, vyresnio amžiaus, kurie nebuvo laikomi pakankamai gerbiamais, buvo laikomi atskirai, tam tikros pameistrystės metu, per kurį jiems buvo leidžiama tik stebėti kitų veiksmus. Šių buvo dviejų rūšių: vieni buvo su šydais, kad vargingesnių sluoksnių žmonės patikėtų, jog tai aukšto rango ir iškilūs asmenys, ir kad jie nenori būti atpažinti tokioje vietoje; kiti buvo neprisidengę ir atvirai šoko, lytiškai santykiavo, gamino nuodus ir atliko kitas savo velniškas funkcijas; ir jiems nebuvo leista prisiartinti prie „šeimininko“ taip arti, kaip tiems, kurie buvo su šydais. Šventas vanduo, naudotas per šabą, buvo velnio šlapimas. Ji nurodė du kaltinamuosius, kuriuos matė šabe grojančius būgneliu ir

p. 182

smuiku. Ji kalbėjo apie daugybę žmonių, kurie nuolat atvykdavo ir išvykdavo – pastarieji daryti bloga, o pirmieji pranešti, ką padarė. Jie plaukdavo į jūrą, net iki pat Niufaundlando, kur jų vyrai ir sūnūs žvejodavo, kad sukeltų audras ir keltų pavojų jų laivams. Ši liudytoja taip pat kalbėjo apie ugnis šabe, į kurias raganos būdavo metamos, bet nenukentėdavo. Ji matė, kaip šabo lankytojai pasidarydavo dideli kaip namai, bet niekada nematė, kad jie pavirstų gyvūnais, nors šabe lakstė įvairiausių rūšių gyvūnai.

Jeanette d’Abadie, šešiolikos metų Siboro gyventoja, sakė, kad pirmą kartą į šabą ją nusivedė moteris, vardu Gratianne; kad pastaruosius devynis mėnesius ji budėjo ir darė viską, ką galėjo, kad išsivaduotų iš šios blogos įtakos; kad per pirmuosius tris iš šių mėnesių, kadangi ji budėdavo namie naktimis, velnias nunešdavo ją į šabą vidury dienos; o per kitus šešis, iki 1609 m. rugsėjo 16 d., ji buvo ten nuėjusi tik du kartus, nes budėdavo ir tebebudėdavo bažnyčioje; ir kad paskutinį kartą ji ten buvo 1609 m. rugsėjo 13 d., apie ką ji papasakojo „keistu ir labai baisiu būdu“. Pasirodo,

p. 183

prabudėjusi Siboro bažnyčioje naktį iš šeštadienio į sekmadienį, auštant ji nuėjo miegoti namo, ir per didžiąsias mišias pas ją atėjo velnias ir nuplėšė jai nuo kaklo „odinę figą, kurią ji ten nešiojo, kaip ir daugybė kitų žmonių“; šią higo, arba figą, ji apibūdino kaip „rankos pavidalą su sugniaužtu kumščiu ir nykščiu, prakištu tarp dviejų pirštų, kurią jie laiko ir nešioja kaip priemonę nuo visų kerų ir burtų; ir kadangi velnias negali pakęsti šio kumščio, ji sakė, kad jis nedrįso jo nusinešti, o paliko ant kambario, kuriame ji miegojo, slenksčio“. Ši Jeanette sakė, kad pirmą kartą nuėjusi į šabą pamatė ten velnią juodo ir bjauraus vyro pavidalu, su šešiais ragais ant galvos, o kartais ir aštuoniais, ir didele uodega gale, vienu veidu priekyje ir kitu pakaušyje, kaip vaizduojamas dievas Janas. Gratianne, ją pristačiusi, kaip atlygį gavo saują aukso; tada vaikas-auka buvo priverstas išsižadėti savo Kūrėjo, Mergelės Marijos, krikšto, tėvo, motinos, giminaičių, dangaus, žemės ir visko, kas yra pasaulyje, o tada jai buvo liepta pabučiuoti demonui į sėdmenis. Išsižadėjimą ji turėjo kartoti kiekvieną kartą, kai eidavo į šabą. Ji pridūrė, kad velnias dažnai versdavo ją bučiuoti jam į veidą, bambą, lytinį organą ir sėdmenis.

p. 184

Ji dažnai matydavo, kaip raganų vaikai buvo krikštijami per sabatą.

Kita apeiga buvo rupūžių krikštijimas. Šie gyvūnai atlikdavo svarbų vaidmenį šiose senosiose liaudies orgijose. Vieno sabato metu viena ponia šoko su keturiomis rupūžėmis ant savo kūno – po vieną ant kiekvieno peties ir po vieną ant kiekvieno riešo; pastarosios sėdėjo tarsi vanagai. Žanetė d’Abadi savo liudijimuose nuėjo dar toliau, atskleisdama dar nepriimtinesnes apeigų dalis. Ji pasakojo, kad kalbant apie geidulingus veiksmus, susirinkusieji elgėsi ištvirkusiais ir kraujomaišos principais, prieštaraujančiais visai gamtos tvarkai – net pati prisipažino, kad velnias ją išprievartavo ir kad daugybę kartų ją „turėjo“ jos giminaitis ir kiti, kurie tik norėdavo. Ji visada priešinosi velnio glamonei, nes tai jai keldavo didelį skausmą, ir pridūrė, kad tai, kas iš jo išeina, yra šalta ir niekada nesukelia nėštumo. Niekas per sabatą netapdavo nėščias. Už sabato ribų ji niekada nenusidėdavo, bet sabate ji jausdavo nepaprastą malonumą lytiniuose aktuose, kurį rodydavo, labai detaliai ir nešvankia kalba aprašydama šiuos veiksmus – taip, kad net pati ištvirkiausia moteris būtų paraudusi. Ji taip pat aprašė stalus, kurie iš pirmo žvilgsnio atrodė nukrauti vaišėmis, tačiau šios pasirodydavo esančios bevertės arba šlykščios.

Ši liudininkė taip pat teigė, kad sabato metu matė daugybę mažų demonų be rankų, kurie kūreno didelį laužą ir į jį metė raganas – šios iš jo išeidavo nenudegusios. Ji taip pat matė, kaip susirinkimo didysis meistras šoko į ugnį ir liko joje, kol pavirto į pelenus – šie pelenai vėliau būdavo naudojami užkerėti vaikus, kad šie norom keliautų į sabatą. Ji matė gerai žinomus kunigus, kuriuos įvardijo vardais, laikant mišias sabate, o demonai tuo metu užimdavo altoriaus vietą šventųjų pavidalu. Kartais velnias pradurdamas kairę koją po mažu pirštu išleisdavo kraują, kurį išsiurbdavo – po to tas žmogus nebegalėdavo išpažinti nuodėmių. Kaip pavyzdį ji įvardijo kunigą Fransua de Bideguaray iš Bordegainos, kuris, anot jos, iš tiesų negalėjo būti priverstas išpažinti. Ji įvardijo daug kitų asmenų, kuriuos matė sabatuose, ypač vieną vardu Anduitze, kurio pareiga buvo sušaukti raganas ir burtininkus į susitikimą.

De Lankras rašė, kad daugelis kitų liudijimuose kalbėjo apie nepaprastus malonumus ir džiaugsmus, patiriamus sabatuose, dėl kurių vyrai ir moterys į juos plūsdavo su didžiausiu entuziazmu. „Moteris geidulingai elgdavosi savo vyro akivaizdoje, be jokio įtarimo ar pavydo – jis dažnai net pats tapdavo savotišku sąvadininku; tėvas be gėdos atimdavo dukros nekaltybę; motina darydavo tą patį su sūnumi; brolis – su seserimi; tėvai atsivesdavo vaikus ir juos pristatydavo.“

Sabato šokiai dažniausiai buvo nepadorūs – tarp jų buvo ir gerai žinoma Sarabanda – moterys šokdavo kartais tik su marškiniais, bet daug dažniau visiškai nuogos. Šokiai buvo ypač audringi, su smarkiais judesiais; velnias dažnai prisijungdavo prie jų, pasirinkdamas gražiausią moterį ar merginą kaip savo partnerę. De Lankro aprašymai šių šokių yra tokie išsamūs ir įdomūs, kad verta pateikti jo žodžius: „Jeigu teisinga sakyti, kad nė viena moteris ar mergina negrįžta iš balių tokia skaisti, kokia ten nuėjo, tai kokia nešvari ji turi būti grįžusi iš velnių ir piktųjų dvasių puotos, kur šoko su jais susikibusi rankomis, bučiavo juos nešvankiai, atsidavė jiems kaip grobis, garbino juos ir net su jais santykiavo? Tai reiškia būti ne tik ištvirkusia ar begėdiška paleistuve, bet ir visiškai pamišusia, nevertą Dievo dovanų, kurios jai buvo duotos atvedant ją į pasaulį ir pakrikštijant krikščione.“

Kai kuriose vietose mes liepėme berniukams ir mergaitėms šokti taip, kaip buvo šokama sabatuose – kad atgrasytume juos nuo tokio purvo, parodydami, kaip net kukliausias šių judesių buvo šlykštus, niekingas ir netinkamas padoriai mergaitei. Taip pat todėl, kad apkaltintos raganos dažnai neigdavo šokius su velniu, teigdamos, jog mergaitės buvo suklaidintos ir negalėjo tiksliai perteikti šokių formų, kurias, anot jų, matė sabate. Tai buvo berniukai ir mergaitės tinkamo amžiaus, kurie jau buvo kelyje į išganymą prieš mūsų komisiją. Tiesa, kai kurie iš jų jau buvo visai nuo to nutolę ir kurį laiką nebesilankė sabatuose; kiti dar stengėsi ištrūkti ir, viena koja dar laikomi, miegodavo bažnyčioje, eidavo išpažinties ir komunijos, kad visiškai išsivaduotų iš šėtono nagų. Sakoma, kad jie visada šoka nusisukę nugara į šokio centrą – dėl to mergaitės pripranta šokti rankas laikydamos už nugaros tame ratiniame šokyje kad jie įtraukia į šokį visą kūną, išlenkdami jį atgal, rankas laikydami pusiau pasuktas; todėl dauguma jų turi išsipūtusį pilvą, kuris yra stumiamas į priekį, patinęs ir šiek tiek pasviręs į priekį. Nežinau, ar tai sukelia pats šokis, ar sugedęs ir varganas maistas, kurį jie priversti valgyti. Tačiau faktas tas, kad jie labai retai šoka poromis – vienas vyras su viena moterimi ar mergina, kaip mes darome savo šokiuose, pavyzdžiui, galjardose. Jie mums sakė ir patvirtino, kad ten šoka tik tris rūšis „branlių“ (šokių), dažniausiai atsisukę vienas į kitą pečiais, nugaromis pasisukę į šokio ratą, o veidais – į išorę.

Pirmasis – tai bohemiškas šokis, nes klajojantys bohemiečiai taip pat esą yra pusiau velniai; turiu omenyje tuos ilgaplaukius žmones be tėvynės, kurie nėra nei egiptiečiai (čigonai), nei Bohemijos karalystės gyventojai, bet gimsta visur, kur tik keliauja, apsistoja laukuose, po medžiais, ir vaikšto po pasaulį šokdami ir atlikdami magijos triukus – kaip per sabatą. Jų gausu Laburdos krašte, nes iš Navaros ir Ispanijos ten lengva patekti.

Antrasis šokis – tai šuolinis šokis, toks, kokį mūsų darbininkai šoka miestuose ir kaimuose, gatvėse ir laukuose; abu šie šokiai yra ratiniai. Trečiasis taip pat šokamas atsukus nugarą, bet visi dalyviai susikibę į ilgą eilę ir, nenutraukdami rankų sujungimo, prieina taip arti, kad atsistoja nugara į nugarą – vyras su moterimi – ir tam tikru ritmu jie trankosi užpakaliais vienas į kitą nepadoriu būdu. Mums taip pat buvo pasakyta, kad velnias dėl savo keistų užgaidų ne visus išrikiuodavo tvarkingai nugara į šokio ratą, kaip paprastai kalba visi; bet vienas būdavo atsisukęs nugara, kitas – ne, ir taip visame šokyje iki pabaigos…

Jie šoka pritariant būgneliui ir fleitai, kartais naudodami ilgą instrumentą, kurį nešiojasi pasikabinę per kaklą ir kuris siekia iki pat juosmens – jį muša mažyte lazdele; kartais grojama smuiku. Tačiau tai nėra vieninteliai sabato instrumentai, nes, kaip iš daugelio jų sužinojome, ten galima pamatyti visokiausių instrumentų, grojančių tokiu darniu skambesiu, kokio nėra jokiuose pasaulio koncertuose.

Nieko nėra keistesnio, kaip geidulingas smalsumas, su kuriuo šie gerbiamieji komisarai tardė liudininkus apie demono lytines ypatybes ir galimybes, ir pasitenkinimas, su kuriuo De Lankras visa tai kruopščiai užrašė. Visa tai aiškiai rodo, kad šios orgijos tęsia senovinio Priapo kulto tradiciją – šis dievas neabejotinai atpažįstamas sabato Šėtone.

Jaunoji raganaitė Žanet d’Abadi pasakojo, kaip sabato metu matė vyrus ir moteris besimylinčius bet kaip, be jokios tvarkos ar moralės, ir kaip velnias juos suporavo į pačias iškrypėliškiausias sąjungas – dukrą su tėvu, motiną su sūnumi, seserį su broliu, marčią su uošviu, atgailaujančią moterį su jos išpažinčių klausytoju – be jokios pagarbos amžiui, luomui ar giminystei. Ji prisipažino sabate buvusi daugybės vyrų paženklinta, tarp jų – ir savo motinos pusbrolio, taip pat nesuskaičiuojamos daugybės kitų. Pakartodama daug ką, ką jau buvo sakiusi apie sabato gašlumą, ši mergina pasakė, kad buvo praradusi nekaltybę su velniu būdama trylikos metų – dvylika buvo įprastas amžius tokiai patirčiai – ir kad nuo velnio ar kitų sabato burtininkų niekada nepastodavo; ji niekada nejautė iš velnio nieko išeinant, išskyrus pirmą kartą, kai tai buvo labai šalta, tačiau su burtininkais viskas buvo kaip su paprastais vyrais. Velnys pasirinkdavo gražiausias moteris ir merginas sau, o vieną iš jų paskirdavo susitikimo karaliene. Santykiai su juo būdavo labai skausmingi, nes jo lytinis organas buvo padengtas žvynais kaip žuvies. Ištemptas jis būdavo beveik metro ilgio, tačiau dažniausiai susuktas.

Marie d’Aspilkuet, mergina, kuriai buvo tarp devyniolikos ir dvidešimties metų, taip pat prisipažinusi dažnai turėjusi lytinių santykių su velniu, jo organą apibūdino kaip apie pusę metro ilgio, vidutinio storumo. Margerita, mergina iš Saro, kuriai buvo tarp šešiolikos ir septyniolikos, sakė, kad jis priminė mulą, tiek ilgiu, tiek storiu – kaip žmogaus ranka. Daugiau apie tai galima rasti pačiame De Lankro tekste. Teigiama, kad velnias teikė pirmenybę ištekėjusioms moterims, o ne merginoms, nes santuokos neištikimybė yra didesnė nuodėmė nei paprastas ištvirkavimas.

Norėdamas dar labiau sustiprinti savo sabato aprašymų tikrumą, De Lankras liepė visus iš išpažinimų surinktus faktus pavaizduoti piešinyje, kuris iliustruoja jo knygos antrąjį leidimą. Šis piešinys taip aiškiai perteikia visą sceną, kad mes jį perpiešėme kaip šio straipsnio iliustraciją. Įvairios grupės pažymėtos didžiosiomis raidėmis:

• A – Šėtonas savo paauksuotame sakykloje, su penkiais ragais, iš kurių vidurinysis uždegtas – kad apšviestų visas žvakes ir laužus sabate.
• B – Sabato karalienė, sėdinti jam dešinėje, o kita favoritė – kairėje.
• C – Ragana, atvedanti vaiką, kurį suviliojo.
• D – Raganos ir jų demonai sėdi prie stalo.
• E – Keturių raganų ir burtininkų grupė, kuri yra priimta tik kaip stebėtojai ir neprileidžiama prie pagrindinių apeigų.
• F – „Kaip sako senas posakis – po valgymo šokiai“ – raganos ir jų demonai atsistojo nuo stalo ir šoka vieną iš anksčiau aprašytų šokių.
• G – Muzikantai, grojantys šokiams.
• H – Moterų ir merginų būrys, šokančių nusisukus nuo šokio rato.
• I – Katilas ant ugnies, kuriame gaminami įvairūs nuodai ir pavojingi mišiniai.
• K – Tuo metu daugybė raganų atvyksta į sabatą ant lazdų ir šluotų, kitos – ant ožkų, atsineša vaikų, kuriuos aukoja Šėtonui; dar kitos išvyksta iš sabato, skrisdamos per orą į jūrą ar tolimus kraštus, kur kels audras ir viesulus.
• L – „Didieji ponai ir ponios bei kiti turtingi ir galingi žmonės“, kurie sabate tariasi dėl svarbių reikalų – jie pasirodo su šydais, o moterys – su kaukėmis, kad liktų neatpažinti.
• M – Maži vaikai, atokiau nuo pagrindinių apeigų, prižiūrintys rupūžes.

Apžvelgiant šias nepaprastas scenas, kurios atsiskleidžia iš raganų prisipažinimų, stebina ne tik jų tarpusavio panašumas, nors jos pasakotos skirtinguose kraštuose, bet ir ryškūs panašumai tarp sabato apeigų ir slaptų Templiorų susirinkimų. Abiem atvejais matome įžanginį pristatymą, Kristaus išsižadėjimą ir ištikimybės naujam šeimininkui priesaiką, patvirtintą nešvankiu bučiniu. Tokie veiksmai yra tikėtini. Kai slaptai išlaikomas religijos kultas po to, kai atviras jo praktikavimas buvo uždraustas, natūralu (jei ne būtina), kad naujas narys turėtų visiškai atsisakyti naujojo tikėjimo, žodžiais ir veiksmais įsipareigodamas slaptai apeigai.

Didžioji dalis liudijimų rodo, kad tokios slaptos apeigos tarp tamplierių tikrai egzistavo, nors nėra vienareikšmiškai įrodyta, kad jos buvo paplitusios visame ordinui. Panašumai tarp raganų prisipažinimų įvairiose šalyse taip pat rodo, kad jie galėjo turėti tikro pagrindo. Neabejojame, kad falinių (Priapo) orgijų ir kitų panašių periodinių apeigų, aprašytų ankstesnėse šio straipsnio dalyse, tradicijos buvo išlaikytos ilgai po Romos imperijos žlugimo ir krikščionybės atsiradimo. Kaimo gyventojai, dažniausiai vergai ar pusvergiai, kurių moralė ir elgesys mažai rūpėjo likusiai visuomenei, galėjo naktimis rinktis atokiose vietose, kur niekas jų nestebėjo. Ten jie galbūt šventė senovines falines apeigas, kurios, laikui bėgant, prarasdavo savo formalią struktūrą ir tapdavo vis laukinesnės, ypač vartojant sujaudinančius gėrimus, kaip tai aprašo Michelet. Tai virto baudžiauninkų saturnalijomis. Tokie potyriai sukeldavo būseną, kai jie tikėjo iš tiesų matantys garbinamus padarus, kurie, pagal Bažnyčios doktriną, buvo tiesiog demonai. Taip sabato apeigose atsirado velniška dimensija.

Kai šios senosios apeigos būdavo išsaugotos aukštesniuose visuomenės sluoksniuose, turinčiuose daugiau galimybių paslėpti savo veiklą, jos įgydavo mažiau vulgarią formą ir pasireikšdavo kaip slaptos sektos bei draugijos, tokios kaip įvairūs gnosticizmo atmainos, stadingeriai, tamplieriai ir kiti mažiau žinomi, dažnai amoralūs slaptieji klubai, kurie tikriausiai egzistavo dar ilgai po to, kai viduramžiai baigėsi. Kaip jau minėjome, šie viduramžiški papročiai buvo labiausiai paplitę Galijoje ir pietuose, kur Romos kultūros ir prietarų įtaka buvo stipriausia.

Iniškėja

Dauginimosi organų, kaip apvaisinančių, saugančių ir gelbstinčių gamtos galių simbolių, garbinimas, neskaitant šių slaptų apeigų, buvo visuotinai paplitęs, kaip jau išsamiai aptarėme ankstesniuose puslapiuose, ir prie šios temos dalies grįžtame tik tam, kad konstatuotume, jog turbūt paskutiniai jo pėdsakai, dabar aptinkami mūsų salose, yra randami vakarinėse Airijos pakrantėse. Prie Mėjo grafystės krantų yra nedidelė Iniškėjos (angl. Inniskea) sala, kurios gyventojai yra labai primityvūs ir nekultūringi žmonės, ir kurioje, nors ji pavadinta šventosios vardu (tai Airijos hagiografų insulæ sanctæ Geidhe), nėra nė vieno katalikų kunigo. Iš tiesų, jos gyventojai, kaip sužinome iš įdomaus sero J. Emersono Tennento pranešimo žurnalui Notes and Queries¹⁰⁹, yra tiesiog stabmeldžiai, o jų stabas, be abejonės, simbolizuojantis Priapą, yra ilgas cilindro formos akmuo, kurį jie vadina Neevougee. Šis stabas laikomas įvyniotas į flanelę

p. 196

ir yra patikėtas prižiūrėti senyvai moteriai, kuri atlieka žynės pareigas. Jis ištraukiamas ir garbinamas tam tikrais laikotarpiais, kai audros sutrikdo žvejybą, iš kurios salos gyventojai daugiausia pragyvena, arba kitais kartais jis išstatomas siekiant sukelti audras, kurios galėtų išmesti sudužusių laivų liekanas į salos krantą. Man buvo pranešta, kad vardas Neevougee yra tiesiog daugiskaitinė forma žodžio, reiškiančio kanoją, ir galbūt tai yra kaip nors susiję su žvejų amatu.