Dvasinis giedojimas

„Dvasinis giedojimas apie sielą ir Sužadėtinį Kristų“ (Cántico espiritual) – vienas žymiausių šventojo Kryžiaus Jono (1542–1591) mistinių ir poetinių veikalų, parašytas XVI amžiaus antroje pusėje. Šis kūrinys laikomas krikščioniškosios mistikos šedevru ir vienu gražiausių religinių tekstų ispanų kalba. Jame sielos kelias į dieviškąją vienybę perteikiamas per meilės poeziją, įkvėptą Senojo Testamento Giesmių giesmės, tačiau perrašytą krikščionišku mistiniu rakursu.

Šv. Kryžiaus Jonas – karmelitų vienuolis, mistikas, poetas ir vienas iškiliausių Katalikų Bažnyčios dvasinio gyvenimo mokytojų. Kartu su šventąja Terese Aviliete jis inicijavo basųjų karmelitų reformą, kurios tikslas buvo grįžti prie vienuolinio gyvenimo griežtumo, tylos ir maldos. Dėl savo reformatoriškos veiklos šv. Jonas susilaukė priešiškumo net iš kitų vienuolių, buvo suimtas ir kalinamas. Manoma, kad būtent 1577 m., kalinamas Tolede, jis parašė pirmąją „Dvasinio giedojimo“ versiją – poetinį tekstą, išreiškiantį sielos ilgesį Dievui.

Vėliau, jau būdamas laisvas, šv. Jonas prie šio eilėraščio pridėjo detalius komentarus, kurie aiškina kiekvieną posmą dvasiniu ir teologiniu požiūriu. Taip kūrinys virto ne tik lyrine poezija, bet ir gilios mistinės teologijos vadovu, skirtu tiems, kurie eina dvasinio gyvenimo keliu.

„Dvasiniame giedojime“ vaizduojama siela kaip sužadėtinė, kuri palieka viską, kad ieškotų savo Sužadėtinio – Kristaus. Ši kelionė – tai vidinis dvasinis virsmas: nuo pasaulio atsižadėjimo, per vidinę tuštumą ir ilgesį, iki meilės pilnatvės, kai siela susivienija su Dievu. Visa tai išreiškiama poetiniais vaizdiniais: nakties tyla, gėlių sodais, vėjeliu, kalnais, fontanais ir degančia liepsna – tai simboliai, kurie perteikia vidinius sielos išgyvenimus.

Kūrinys susideda iš 40 posmų, parašytų lanksčiu poetiniu stiliumi. Jų prasmė ne visada tiesioginė – šv. Jonas aiškina, kad šie posmai slepia dvasinius slėpinius, kurie atsiskleidžia tik giliai maldos ir susikaupimo kelionei atsidavusiai sielai. Kiekvienas posmas komentare išskleidžiamas plačiau: kas vyksta sieloje, kokios grėsmės ją lydi, kaip Dievas veikia neperžengdamas jos laisvės, kaip auga meilė, kaip vyksta Dievo ir žmogaus dialogas.

Šis veikalas nėra teorinis traktatas – tai meilės daina, kylanti iš žmogaus gilumos, iš gyvenimo, kuris išgrynintas maldoje, asketikoje ir tylos kontempliacijoje. Šv. Kryžiaus Jonas, kaip mistikas, kalba ne apie abstrakčius teologinius principus, bet apie gyvą Dievo patirtį, kuri įvyksta tik tuomet, kai siela visiškai atsiveria Dievui ir leidžiasi Jo perkeičiama.

„Dvasinis giedojimas“ dažnai laikomas moteriško tipo mistika – švelnesnis nei „Kopimas į Karmelio kalną“ ar „Tamsioji sielos naktis“. Jis skirtas sielai, kuri jau praėjo apsivalymo stadijas ir dabar yra pasirengusi įeiti į meilės ir ramybės vienybę. Nors šis kelias reikalauja daug ištvermės ir aukos, jo tikslas – visiškas ir amžinas Dievo artumas.

Ši knyga skirta vienuoliams, dvasininkams ir aktuali kiekvienam, kuris trokšta gyvo ryšio su Dievu, nori suprasti savo sielos judėjimą ir ieško gilesnės vidinės ramybės. „Dvasinis giedojimas“ moko, kad tikroji vienybė su Dievu neateina per išorinę veiklą ar jausmines emocijas, bet per tylų, gilų, pasitikėjimu grindžiamą dvasinį gyvenimą, kurio centras – meilė.

Pavadinimas: Dvasinis sielos ir Sužadėtinio Kristaus giedojimas
Autorius: Šv. Kryžiaus Jonas (1542–1591)
CCEL temos: Visi; Klasika; Mistika; Patikrinta
LC klasifikacija: BV5080
LC temos:

• Praktinė teologija
• Praktinis religingumas. Krikščioniškas gyvenimas
• Mistika

Prologas

Šis kūrinys, atrodo, buvo parašytas su dideliu Dievo meilės įkarščiu. Jo išmintis ir meilė tokios beribės, kad, kaip rašoma Išminties knygoje, jos siekia „nuo vieno galo iki kito“. Siela, Jo mokoma ir vedama, atspindi tą patį gausumą ir jėgą savo žodžiuose. Todėl aš čia nesiekiu išdėstyti viso to didingumo ir pilnatvės, kurią įkūnija meilės dvasia, kupina vaisingumo. Priešingai, būtų kvaila manyti, kad meilės kalbą ir mistinį pažinimą, kurį šios eilės atspindi, galima visiškai paaiškinti bet kokiais žodžiais. Viešpaties Dvasia, padedanti mūsų silpnumui, kaip sako Šv. Paulius, gyvena mumyse ir meldžiasi už mus su neišsakomais atodūsiais dėl to, ko mes negalime iki galo suprasti ar išreikšti. „Dvasia padeda mūsų silpnumui… pati Dvasia užtaria mus neišsakomais atodūsiais.“ Kas gali aprašyti tai, ką Jis rodo mylinčioms sieloms, kuriose gyvena? Kas gali žodžiais išreikšti tai, ką Jis leidžia joms pajusti? Ir galiausiai, kas gali paaiškinti tai, ko jos ilgisi?

Tikrai niekas to negali padaryti, net patys tie, kurie tai išgyvena. Todėl jie vartoja ypatingus palyginimus ir simbolius, šiek tiek pridengdami tai, ką jaučia, ir Dvasios gausoje išreiškia slaptas paslaptis, o ne aiškiai kalba žodžiais.

Jei šie palyginimai priimami ne su meilės paprastumu ir ne taip, kaip jie išsakomi, jie gali pasirodyti kaip kvailystės proveržiai, o ne kaip protinga kalba. Tai matyti Saliamono Giesmių giesmėje ir kitose šventosiose knygose, kur Šventoji Dvasia, negalėdama perteikti savo prasmės įprasta kalba, išreiškė paslaptis keistais terminais ir palyginimais. Iš to seka, kad net ir po visko, ką šventieji mokytojai pasakė ar dar pasakys, jų žodžiai negali to pilnai paaiškinti. Žodžiai to nepadaro, ir apskritai viskas, kas sakoma, gerokai atsilieka nuo tikrosios prasmės.

Šios eilės, parašytos veikiamos meilės, kylančios iš perpildyto mistinio pažinimo, negali būti iki galo išaiškintos. Aš ir nesiekiu to daryti, mano vienintelis tikslas – mesti šiek tiek bendros šviesos ant jų, kas, mano nuomone, yra geriausias kelias. Geriau palikti meilės išliejimus jų pilnatvėje, kad kiekvienas galėtų juos pritaikyti pagal savo dvasios ir jėgos matą, nei sumažinti juos iki vienos konkrečios prasmės, kuri tinka ne visiems. Nors ir pateikiu tam tikrą aiškinimą, kiti neprivalo jo laikytis. Mistinė išmintis – tai yra meilė, apie kurią kalba šios eilės – nereikalauja aiškaus supratimo, kad sieloje sukeltų meilės ir švelnumo poveikį. Šiuo atžvilgiu ji panaši į tikėjimą, kuriuo mylime Dievą, Jo aiškiai nesuprasdami.

Todėl būsiu labai glaustas, nors kartais neišvengsiu išsamesnių paaiškinimų, kur to reikalauja tema ar kai atsiveria galimybė aptarti ir paaiškinti tam tikrus maldos aspektus ir poveikius. Kadangi šios eilės paliečia daugelį jų, kai kuriuos turėsiu aptarti. Vis dėlto praleisiu įprastesnius dalykus ir trumpai paliesiu neįprastesnius, su kuriais susiduria tie, kurie Dievo malone peržengė pradinį etapą. Tai darau dėl dviejų priežasčių: pirma, apie pradedančiuosius jau daug parašyta, antra, kreipiuosi į tuos, kurie iš Viešpaties gavo malonę būti vedami iš pradinio būvio į Jo dieviškos meilės glėbį.

Todėl tikiu, kad nors aptarsiu kai kuriuos scholastinės teologijos klausimus, susijusius su vidiniu sielos bendravimu su Dievu, šie žodžiai nebus veltui ir bus naudingi grynam dvasingumui. Nors kai kurie gali visiškai nežinoti scholastinės teologijos, kuria aiškinamos dieviškosios tiesos, jie nėra neišmanantys mistinės teologijos – meilės mokslo, per kurį šios tiesos ne tik suvokiamos, bet ir išgyvenamos.

Kad tai, ką ketinu pasakyti, būtų geriau priimta, aš paklūstu aukštesniems sprendimams ir besąlygiškai mūsų šventosios motinos Bažnyčios nuomonei, neketindamas remtis vien savo asmenine patirtimi, tuo, ką mačiau kituose dvasinguose žmonėse, ar tuo, ką girdėjau juos sakant – nors ketinu pasinaudoti visa tai – nebent galiu tai patvirtinti dieviškųjų raštų autoritetu, bent jau tais klausimais, kurie yra sunkiausiai suprantami.

Mano numatomas metodas yra toks: pirmiausia pateiksiu teksto žodžius, o tada duosiu jų aiškinimą, atitinkantį nagrinėjamą temą. Dabar perrašysiu visas eiles ir pateiksiu jas šio traktato pradžioje. Po to imsiu kiekvieną eilę atskirai ir aiškinsiu jas eilutė po eilutės, kiekvieną eilutę savo vietoje prieš aiškinimą.

SIELOS IR SUŽADĖTINIO GIESMĖ

Pirma dalis
Sužadėtinė
Kur tu pasislėpei,
Mane aimanose palikęs, mano mylimasis?
Lyg elnias sprukai,
Sužeidęs mano širdį.
Vijausi tave šaukdama, bet tu pradingai.

Antra dalis
Piemenys, keliaujantys
Per avidžius į kalvas,
Jei sutiksite tą,
Ką myliu labiau už viską,
Praneškite jam, kad alpstu, kenčiu ir gęstu.

Trečia dalis
Ieškodama savo meilės
Klaidžiosiu per kalnus ir krantus;
Neskinsiu gėlių,
Nebijodama laukinių žvėrių;
Prasilenksiu su galiūnais ir jų ribomis.

Ketvirta dalis
O girios ir guotai,
Mylimojo rankomis užveisti;
O pievos žalios,
Gėlėmis išdabintos,
Ar jis pro jus ėjo, pasakykite man?

Penkta dalis
Kūrinių atsakymas
Tūkstančius malonių skleisdamas
Jis skubiai per girias praėjo,
Tik žvilgtelėjęs į jas,
Pro šalį eidamas,
Savo grožiu jas apgaubė.

Šešta dalis
Sužadėtinė
O, kas mane pagydys?
Atiduok man save tuojau pat,
Nesiųsk man daugiau
Jokių pasiuntinių,
Kurie nežino, ko trokštu.

Septinta dalis
Visi, kurie tarnauja, kalba man
Apie tavo nesuskaičiuojamas malones;
Ir kiekvienas žodis mane vis labiau žeidžia,
Kažkas manyje miršta,
Nesuprantu kas, iš jų miglotų žodžių.

Aštunta dalis
Kaip tu ištveri, o gyvybe,
Negyvendama ten, kur gyveni?
Strėlės neša mirtį,
Kurias gauni
Iš savo minčių apie mylimąjį.

Devinta dalis
Kodėl, sužeidęs
Šią širdį, jos neišgydai?
Kodėl, pavogęs ją,
Taip palikai,
Ir nepasigrobei to, ką pagrobei?

Dešimta dalis
Numalšink mano kančias,
Nes niekas kitas to negali;
Leisk mano akims tave išvysti,
Tu esi jų šviesa,
Ir jas saugosiu tik tau vienam.

Vienuolikta dalis
Atskleisk savo buvimą,
Ir tegu tavo grožis mane pribaigia,
Štai meilės liga
Neišgydoma,
Tik tavo akivaizdoje, prieš tavo veidą.

Dvylikta dalis
O skaidrusis šaltini!
O kad ant tavo sidabrinio paviršiaus
Tu atspindėtum tuoj pat
Tas akis, kurių trokštu,
Kurios įrėžtos mano širdyje!

Trylikta dalis
Nusuk jas, o mano mylimasis!
Aš jau skrendu:

Sužadėtinis
Grįžk, mano balande!
Sužeistas elnias
Kybo ant kalvos
Tavo skrydžio vėjyje ir atgaivą randa.

Keturiolikta dalis
Mano mylimasis – tai kalnai,
Vieniši miškų slėniai,
Keistos salos,
Ūžiantys srautai,
Meilės vėjų šnabždesiai;

Penkiolikta dalis
Rami naktis
Aušros prieangyje,
Tyli muzika,
Šnabždanti vienatvė,
Vakarienė, kuri gaivina ir uždega meilę.

Šešiolikta dalis
Sučiupkite mums lapes,
Nes mūsų vynuogynas sužydėjo;
Kol iš rožių
Pinsime puokštę,
Tegu niekas nepasirodo ant kalvos.

Septyniolikta dalis
O žudantis šiaurės vėjau, liaukis!
Ateik, pietų vėjau, meilę žadinantis!
Pūsk per mano sodą,
Leisk jo kvapams plūsti,
Ir mylimasis ganysis tarp gėlių.

Aštuoniolikta dalis
O Judėjos nimfos!
Kol tarp gėlių ir rožynų
Ambra skleidžia savo kvapą,
Užsibūkite priemiesčiuose,
Ir nelieskite mūsų slenksčių.

Devyniolikta dalis
Paslėpk save, o mano mylimasis!
Veidą nukreipk į kalnus,
Nieko nesakyk,
Tik žvelk į palydovus
Tos, kuri keliauja per keistas salas.

Dvidešimta dalis
Sužadėtinis
Lengvai plasnojantys paukščiai,
Liūtai, stirnos, šokinėjantys elniai,
Kalnai, slėniai, pakrantės,
Vandenys, vėjai, karštis,
Ir naktį budinčios baimės;

Dvidešimt pirma dalis
Prisiekiu švelniomis lyrų stygomis
Ir sirenų giesmėmis, maldauju,
Sustabdykite savo įniršį,
Nelieskite sienos,
Kad sužadėtinė galėtų ramiau miegoti.

Dvidešimt antra dalis
Sužadėtinė įžengė
Į malonų ir trokštamą sodą,
Ten ilsisi, kiek širdis geidžia;
Jos kaklas glunda
Ant mylimojo saldžių rankų.

Dvidešimt trečia dalis
Po obelimi
Ten tu buvai sužieduota;
Ten padaviau tau savo ranką,
Ir tu buvai išpirkta
Ten, kur tavo motina buvo suvedžiota.

Dvidešimt ketvirta dalis
Sužadėtinė
Mūsų guolis iš gėlių,
Liūtų urvais apsuptas,
Purpuru išdabintas,
Taikoje suklotas,
Ir tūkstančiu auksinių skydų vainikuotas.

Dvidešimt penkta dalis
Tavo pėdomis
Jaunuoliai bėga tavo keliu;
Nuo ugnies prisilietimo
Ir kvapnaus vyno,
Dieviškasis balzamas liejasi.

Dvidešimt šešta dalis
Mylimojo vidiniame rūsyje
Gėriau; o kai išėjau
Per visą lygumą,
Nieko nebežinojau,
Ir pamečiau kaimenę, kurią sekiau anksčiau.

SIELOS IR SUŽADĖTINIO GIESMĖ

Dvidešimt septinta dalis
Ten jis man davė savo krūtis,
Ten mokė mane saldumo kupino mokslo.
Ir ten aš atsidaviau jam
Be jokios išlygos;
Ten pažadėjau būti jo sužadėtine.

Dvidešimt aštunta dalis
Mano siela užimta,
Visa mano esybė tarnauja jam;
Dabar nebesaugau kaimenės,
Neturiu jokio kito užsiėmimo:
Mano vienintelis rūpestis – meilė.

Dvidešimt devinta dalis
Jei bendroje žemėje
Manęs nebematys ir neras,
Sakysite, kad aš prapuoliau;
Kad, meilės pagauta,
Aš save praradau; ir vis dėlto buvau rasta.

Trisdešimta dalis
Iš smaragdų ir gėlių,
Rytą surinktų,
Mes pinsime girliandas,
Žydinčias tavo meilėje,
Ir surišime jas vienu mano plauku.

Trisdešimt pirma dalis
Tas vienas plaukas,
Kurį matei plazdant ant mano kaklo,
Ir ant kaklo stebėjai,
Tave sužavėjo;
Ir buvai sužeistas vienos mano akies.

Trisdešimt antra dalis
Kai žvelgei į mane,
Tavo akys įspaudė man tavo malonę:
Todėl vėl mane pamilai,
Ir taip mano akys nusipelnė
Garbinimo to, ką tavyje regėjo.

Trisdešimt trečia dalis
Neatstumk manęs,
Nes jei kadaise buvau tamsi,
Dabar gali į mane žvelgti;
Kai į mane pažvelgei,
Malonę ir grožį man davei.

Trisdešimt ketvirta dalis
Sužadėtinis
Mažasis baltas balandis
Grįžo į arką su šakele;
Ir dabar turturėlė
Rado savo trokštamą draugą
Žaliuose krantuose.

Trisdešimt penkta dalis
Ji gyveno vienatvėje,
Ir vienatvėje susuko lizdą;
Ir vienatvėje, viena,
Mylimas ją vedė,
Meile taip pat vienatvėje sužeista.

Trisdešimt šešta dalis
Sužadėtinė
Džiaukimės, o mano mylimasis!
Eikime pamatyti savęs tavo grožyje,
Į kalną ir kalvą,
Kur teka tyras vanduo:
Įženkime į tankmės širdį.

Trisdešimt septinta dalis
Tuojau keliausime
Į gilias uolos olus,
Kurios visos slaptos,
Ten įžengsime
Ir ragausime naujo granatų vyno.

Trisdešimt aštunta dalis
Ten tu man parodysi
Tai, ko troško mano siela;
Ir ten tu duosi tuoj pat,
O tu, mano gyvybe!
Tai, ką davei man aną dieną.

Trisdešimt devinta dalis
Oro dvelksmas,
Saldžios lakštingalos giesmė,
Giria ir jos grožis
Ramią naktį,
Su liepsna, kuri degina, bet neskaudina.

Keturiasdešimta dalis
Niekas to nematė;
Aminadabas nepasirodė,
Apgultis buvo nutraukta,
Ir raiteliai nusėdo
Pamatę vandenis.

ARGUMENTAS

Šios eilės aprašo sielos kelią nuo pirmojo žingsnio tarnaujant Dievui iki galutinės tobulumo būsenos – dvasinės santuokos. Jos atitinka tris dvasinio ugdymo būdus – valomąjį, apšviečiamąjį ir vienijantį, paaiškindamos kai kurias jų savybes ir poveikius.

Pirmosios eilės skirtos pradedantiesiems – valomajam keliui. Antrosios – pažengusiems, dvasinių sužadėtuvių būsenai, tai yra apšviečiamajam keliui. Kitos – vienijančiajam keliui, tobulųjų, dvasinės santuokos būsenai. Vienijantysis kelias, skirtas tobuliesiems, eina po apšviečiamojo, kuris skirtas pažengusiems.

Paskutinės eilės kalba apie palaimos būseną, kurios siekia tik jau tobula siela.

EILIŲ AIŠKINIMAS

Pastaba

Siela, apmąstydama savo būsenos pareigas, matydama, kad „žmogaus dienos trumpos“; kad amžinojo gyvenimo kelias siauras; kad „teisiajam vos pavyksta išsigelbėti“; kad šio pasaulio dalykai tušti ir apgaulingi; kad visi miršta ir pranyksta lyg ant žemės išpiltas vanduo; kad laikas neaiškus, galutinė ataskaita griežta, pražūtis lengvai pasiekiama, o išganymas itin sunkus; ir taip pat suvokdama, kokia didelė skola Dievui, kuris sukūrė ją tik sau, todėl visa jos gyvenimo tarnyba jam priklauso, kuris atpirko ją tik sau, todėl ji skolinga jam viską, ir jos valios atitikimą jo meilei; prisimindama daugybę kitų nesuskaičiuojamų palaiminimų, už kuriuos ji jaučiasi skolinga Dievui dar prieš gimdama; ir kad didelė dalis jos gyvenimo buvo iššvaistyta, ir kad teks atsiskaityti už viską nuo pradžios iki galo, iki „paskutinio skatiko“, kai Dievas „ieškos Jeruzalės su žiburiais“; kad jau vėlu, galbūt diena baigiasi: norėdama ištaisyti tokį didelį blogį, ypač kai jaučia, kad Dievas labai įžeistas, ir kad jis nuslėpė savo veidą nuo jos, nes ji pamiršo jį dėl kūrinių, – siela, dabar paliesta liūdesio ir vidinio širdies nuosmukio, matydama savo artėjančias rizikas ir griūtį, atsisakydama visko ir mesdama tai šalin, nelaukdama nei dienos, nei valandos, su baime ir aimanomis, kylančiomis iš širdies, ir sužeista Dievo meilės, pradeda šauktis mylimojo ir sako:

Pirma dalis
Sužadėtinė
Kur tu pasislėpei,
Palikęs mane skausme, o mano mylimasis!
Pabėgai lyg elnias,
Sužeidęs mane.
Bėgau paskui tave šaukdama, bet tu pradingai.

Šioje pirmoje eilėje siela, įsimylėjusi Žodį, Dievo Sūnų, Sužadėtinį, trokšdama susivienyti su juo aiškioje ir esminėje regėjime, išdėsto jam savo meilės rūpesčius, skųsdamasi jo nebuvimu. Ir tuo labiau, kad, dabar perverta ir sužeista meilės, dėl kurios ji atsisakė visko, net savęs, jai vis dar tenka kęsti mylimojo nebuvimą, kuris neišlaisvino jos iš mirtingo kūno, kad ji galėtų džiaugtis juo amžinybės šlovėje. Todėl ji šaukia:

„Kur tu pasislėpei?“

Tai tarsi siela sakytų: „Parodyk man, o Žodi, mano Sužadėtini, vietą, kur tu slepiesi.“ Ji prašo dieviškosios Esybės apreiškimo; nes vieta, kur slepiasi Dievo Sūnus, anot šventojo Jono, yra „Tėvo prieglobstis“, tai yra dieviškoji Esybė, pranokstanti visas mirtingas regas ir paslėpta nuo viso žmogiškojo supratimo, kaip sako Izaijas, kreipdamasis į Dievą: „Iš tiesų tu esi paslėptas Dievas.“ Iš to suvokiame, kad net ir didingiausi bendravimai ar buvimo pojūčiai, ir net giliausias bei aukščiausias Dievo pažinimas, kurį siela gali turėti šiame gyvenime, nėra pats Dievas iš esmės, neturi su juo jokio giminingumo, nes iš tiesų jis vis dar paslėptas nuo sielos; todėl jai naudinga, net ir tarp šių didybių, visada laikyti jį paslėptu ir ieškoti jo jo slėptuvėje, sakant:

„Kur tu pasislėpei?“

Nei didingi bendravimai, nei juntamas buvimas nėra tikras jo maloningo buvimo įrodymas; taip pat jų nebuvimas ar sausra nėra įrodymas, kad jo nėra sieloje. „Jei jis ateina pas mane, aš jo nematysiu; jei jis išeina, aš nesuprasiu.“ Tai reiškia, kad jei siela patiria didelį bendravimą, įspūdį ar dvasinį pažinimą, ji neturi dėl to įtikinėti savęs, kad tai, ką ji jaučia, yra aiškus Dievo regėjimas ar jo Esybės patyrimas, ar kad tai priartina ją prie jo, ar jį prie jos, kad ir kokie gilūs būtų šie jausmai. Kita vertus, kai visi šie juntami ir dvasiniai bendravimai išblėsta, ir siela lieka sausroje, tamsoje ir apleistume, ji neturi manyti, kad Dievas yra toli nuo jos; nes iš tiesų ankstesnė būsena nėra malonės būsenos ženklas, o pastaroji nėra ženklas, kad jos nėra; nes „žmogus nežino, ar jis vertas meilės, ar neapykantos“ Dievo akyse.

Pagrindinis sielos tikslas šiuose žodžiuose nėra prašyti tik to jausminio ir juntamo atsidavimo, kuriame nėra tikrumo ar įrodymo, kad Sužadėtinis yra šio gyvenimo valdyme; bet pirmiausia to aiškaus buvimo ir jo Esybės regėjimo, kurio ji trokšta būti tikra ir patenkinta kitame gyvenime. To siekė ir sužadėtinė dieviškojoje giesmėje, trokšdama susivienyti su Sužadėtinio Žodžio Dieviškumu, melsdama Tėvą: „Parodyk man, kur tu gani, kur ilsiesi vidudienį.“ Nes prašyti parodyti vietą, kur jis gano, buvo prašyti parodyti Dieviškojo Žodžio, Sūnaus, Esybę; nes Tėvas negano niekur kitur, tik savo vienatiniame Sūnuje, kuris yra Tėvo šlovė. Prašydama parodyti vietą, kur jis ilsisi vidudienį, buvo prašyti to paties, nes Sūnus yra vienintelis Tėvo džiaugsmas, kuris neilsi jokioje kitoje vietoje ir nėra aprėpiamas jokio kito dalyko, tik savo mylimame Sūnuje, kuriame jis visiškai ilsisi, perduodamas jam visą savo Esybę, „vidudienyje“, kuris yra amžinybė, kur Tėvas nuolat gimdo, o Sūnus nuolat gimsta.

Ši ganykla, taigi, yra Sužadėtinis Žodis, kur Tėvas gano begalinėje šlovėje. Jis taip pat yra gėlių guolis, ant kurio jis ilsisi su begaliniu meilės džiaugsmu, giliai paslėptas nuo visų mirtingų regų ir kiekvieno sukurto dalyko. Tai yra sielos-sužadėtinės prasmė, kai ji sako:

„Kur tu pasislėpei?“

Kad ištroškusi siela rastų Sužadėtinį ir susivienytų su juo meilės sąjungoje šio gyvenimo metu – kiek tai įmanoma – ir numalšintų savo troškulį tuo gėrimu, kurį įmanoma gerti iš jo rankų šio gyvenimo metu, būtų gerai – kadangi to siela iš jo prašo – kad mes atsakytume už jį ir nurodytume ypatingą vietą, kur jis slepiasi, kad jis būtų rastas ten su tuo tobulumu ir saldumu, kokio šis gyvenimas leidžia, ir kad siela nepradėtų be tikslo klaidžioti savo draugų pėdomis.

Turime prisiminti, kad Žodis, Dievo Sūnus, kartu su Tėvu ir Šventąja Dvasia, yra paslėptas savo esme ir buvimu pačioje sielos gelmėje. Todėl siela, kuri nori jį rasti, turi išeiti iš visų dalykų savo valia ir jausmais, ir įžengti į giliausią savirefleksiją, ir visi dalykai jai turi būti tarsi neegzistuojantys. Todėl Šv. Augustinas sako: „Neradau tavęs išorėje, o Viešpatie; veltui tavęs ieškojau išorėje, nes tu esi viduje.“ Dievas todėl yra paslėptas sieloje, ir tikrasis kontempliatyvas ieškos jo ten su meile, sakydamas:

„Kur tu pasislėpei?“

O tu, siela, gražiausias iš kūrinių, kuri taip trokšti žinoti vietą, kur yra tavo Mylimas, kad galėtum jį ieškoti ir susivienyti su juo, dabar žinai, kad tu pati esi ta tabernakulis, kur jis gyvena, slapta jo poilsio kamera, kur jis slepiasi. Džiaukis todėl ir linksminkis, nes visas tavo gėris ir visa tavo viltis yra taip arti tavęs, kad yra tavyje; arba, tiksliau tariant, tu negali būti be jo, „nes štai Dievo karalystė yra jumyse.“ Taip sako pats Sužadėtinis, o jo tarnas, Šv. Paulius, priduria: „Jūs esate gyvojo Dievo šventovė.“ Kokia džiaugsmo priežastis sielai suvokti, kad Dievas niekada jos neapleidžia, net mirtinoje nuodėmėje; juo labiau malonės būsenoje!

Ko daugiau gali trokšti, ko daugiau gali ieškoti išorėje, matydama, kad tavyje yra tavo turtai, tavo džiaugsmas, tavo pasitenkinimas, tavo pilnatvė ir tavo karalystė; tai yra tavo Mylimas, kurio tu trokšti ir ieškai? Džiaukis todėl ir būk linksma jame su vidine refleksija, matydama, kad jis yra taip arti. Tada mylėk jį, tada trokšk jo, tada garbink jį, ir neik ieškoti jo už savęs, nes tai bus tik blaškymasis ir vargas, ir tu jo nerasi; nes nėra tikresnio, greitesnio ar intymesnio jo patyrimo už tą, kuris yra viduje.

Lieka tik viena kliūtis: nors jis yra viduje, jis yra paslėptas. Bet didelis dalykas yra žinoti jo slaptos poilsio vietos vietą, kad jis galėtų būti ieškomas ten su tikrumu. Šios žinios yra tai, ko tu prašai čia, o siela, kai su meilingu jausmu šauki:

„Kur tu pasislėpei?“

Tu vis dar spausi ir sakysi, kaip tada, kad aš jo nerandu, nejaučiu, jei jis yra mano sieloje? Taip yra todėl, kad jis yra paslėptas, ir todėl, kad tu taip pat neslepi savęs, kad galėtum jį rasti ir pajusti; nes tas, kuris ieško to, kas paslėpta, turi slapta įžengti į slaptą vietą, kur tai paslėpta, ir kai jis tai randa, jis pats yra paslėptas kaip ir ieškomas objektas. Matydama, kad Sužadėtinis, kurį tu myli, yra „lobis, paslėptas lauke“ tavo sieloje, už kurį išmintingas pirklys atidavė viską, ką turėjo, taip ir tu, jei nori jį rasti, turi pamiršti viską, kas yra tavo, atsitraukti nuo visų sukurtų dalykų, ir pasislėpti slaptoje dvasios slėptuvėje, uždarydama duris – tai yra, atmesdama savo valią visuose dalykuose – ir melsdamasi savo Tėvui slapta. Tada tu, būdama paslėpta su juo, slapta jausi jo buvimą, ir mylėsi jį, turėsi jį slapta, ir džiaugsiesi juo slapta, taip, kaip joks liežuvis ar kalba negali išreikšti.

Drąsos, taigi, o gražiausia siela, dabar žinai, kad tavo Mylimas, kurio tu trokšti, slepiasi tavo krūtinėje; todėl stenkis būti tikrai paslėpta su juo, ir tada tu jį apkabinsi, ir jausi jo buvimą su meilingu jausmu. Taip pat atsimink, kad jis kviečia tave per Izaijo lūpas ateiti į jo slaptą slėptuvę, sakydamas: „Eik, … įženk į savo kambarius, uždaryk savo duris“; tai yra, visas tavo galias, kad joks sukurtas dalykas neįeitų: „slėpkis trumpam akimirkai“, tai yra, šio mirtingo gyvenimo akimirkai; nes jei dabar, per šį trumpą gyvenimą, tu „su visu budrumu saugos savo širdį“, kaip sako išmintingasis, Dievas tikrai duos tau, kaip pažadėjo per pranašą Izaiją, „paslėptus lobius ir slaptų paslapčių.“ Šių paslapčių esmė yra pats Dievas, nes jis yra tikėjimo esmė ir jo objektas, o tikėjimas yra paslaptis ir misterija. Ir kai tai, ką tikėjimas slepia, bus atskleista ir parodyta, tai yra Dievo tobulumas, kaip sako Šv. Paulius: „Kai ateis tai, kas tobula“, tada sielai bus atskleista šių paslapčių esmė ir misterijos.

Nors šiame mirtingame gyvenime siela niekada nepasieks vidinių paslapčių taip, kaip kitame, kad ir kaip ji slėptųsi, vis dėlto, jei ji slėpsis su Moze, „uolos plyšyje“ – kuris yra tikras Sužadėtinio, Dievo Sūnaus, tobulos gyvensenos mėgdžiojimas – apsaugota Dievo dešinės, ji nusipelnys „nugaros dalių“ regėjimo; tai yra, ji pasieks tokį tobulumą čia, kad bus suvienyta ir transformuota meilėje Dievo Sūnuje, savo Sužadėtiniu. Tai bus taip veiksminga, kad siela jausis taip suvienyta su juo, taip išmokusi ir pamokyta jo paslapčių, kad, kiek tai susiję su jo pažinimu šiame gyvenime, jai nebereikės sakyti: „Kur tu pasislėpei?“

Tuomet žinai, o siela, kaip turi elgtis, jei nori rasti Sužadėtinį jo slaptoje vietoje. Bet jei nori išgirsti dar kartą, išklausyk šį vieną žodį, pilną esmės ir nepasiekiamos tiesos: ieškok jo tikėjime ir meilėje, nesiekdama patenkinti savęs niekuo, ar suprasti daugiau, nei tau naudinga žinoti; nes tikėjimas ir meilė yra du akli vadovai; jie nuves tave, keliu, kurio nežinai, į slaptą Dievo kambarį. Tikėjimas, kurio paslaptį aš kalbu, yra koja, kuri keliauja link Dievo, o meilė yra vadovas, kuris nukreipia jos žingsnius. Ir kol siela medituoja apie paslaptingas tikėjimo paslaptis, ji nusipelnys meilės atskleidimo to, ką tikėjimas apima, būtent Sužadėtinio, kurio ji trokšta, šiame gyvenime per dvasinę malonę ir dieviškąją sąjungą, kaip minėjome anksčiau, o kitame – esminėje šlovėje, akis į akį, dabar paslėptą.

Bet tuo tarpu, nors siela pasiekia sąjungą, aukščiausią įmanomą būseną šio gyvenimo metu, kadangi jis vis dar paslėptas nuo jos Tėvo prieglobstyje, kaip jau sakiau, siela, trokšdama jo patyrimo kitame gyvenime, visada šaukia: „Kur tu pasislėpei?“

Tu gerai darai, o siela, visada ieškodama jo jo slaptoje vietoje; nes tu labai išaukštini Dievą ir artėji prie jo, laikydama jį toli už ir aukščiau viso, ką gali pasiekti. Todėl nesilsėk nei visiškai, nei iš dalies ant to, ką tavo galios gali aprėpti; niekada nesiek patenkinti savęs tuo, ką supranti apie Dievą, bet labiau tuo, ko nesupranti; ir niekada nesilsėk ant meilės ir džiaugsmo tuo, ką gali suprasti ir jausti, bet labiau ant to, kas yra už tavo supratimo ir jausmo: tai yra, kaip jau sakiau, ieškoti jo tikėjimu.

Dievas yra, kaip jau sakiau anksčiau, nepasiekiamas ir paslėptas, ir nors gali atrodyti, kad tu jį radai, pajutai ir supratai, vis dėlto turi visada laikyti jį paslėptu, tarnauti jam kaip paslėptam, slapta. Nebūk kaip daugelis neišmintingų, kurie, turėdami žemus Dievo vaizdinius, mano, kad kai jie negali jo suprasti ar jausti jo buvimo, jis yra toliau ir labiau paslėptas, kai iš tiesų yra atvirkščiai, būtent, kad jis yra arčiau jų, kai jie mažiausiai tai jaučia; kaip sako pranašas Dovydas: „Jis padarė tamsą savo uždanga.“ Taigi, kai esi arti jo, pats tavo regėjimo silpnumas daro tamsą apčiuopiamą; todėl tu gerai darai, visais laikais, klestėjime ar negandoje, dvasinėje ar laikinėje, laikyti Dievą paslėptu ir sakyti jam: „Kur tu pasislėpei?“

Ir palikai mane skausme, o mano mylimasis?

Siela vadina jį „mano mylimasis“, kad labiau paskatintų jį išklausyti jos šauksmą, nes Dievas, kai yra mylimas, labai lengvai išklauso to, kuris jį myli, maldą. Taip jis pats kalba: „Jei pasiliksite manyje… ko tik norėsite, prašykite, ir tai bus jums padaryta.“ Siela gali tada su tiesa vadinti jį Mylimuoju, kai ji yra visiškai jo, kai širdis neturi jokių prisirišimų, tik jį, ir kai visos mintys nuolat nukreiptos į jį. Šio nebuvimas privertė Dalilą sakyti Samsonui: „Kaip tu sakai, kad myli mane, kai tavo mintys nėra su manimi?“ Mintys apima mintis ir jausmus. Kai kurie vadina Sužadėtinį savo Mylimuoju, bet jis nėra iš tiesų mylimas, nes jų širdis nėra visiškai su juo. Todėl jų maldos nėra tokios veiksmingos prieš Dievą, ir jie negaus savo prašymų, kol, atkakliai melsdamiesi, jie nenukreips savo minčių nuosekliau į Dievą ir jų širdžių meilingiau į jį, nes nieko negalima gauti iš Dievo, išskyrus per meilę.

Žodžiai „ir palikai mane skausme“ sako mums, kad mylimojo nebuvimas yra nuolatinio liūdesio priežastis tam, kuris myli; nes toks žmogus nemyli nieko kito, todėl, mylimojo objektui esant nebuvime, niekas negali jo paguosti ar palengvinti. Tai yra todėl testas, kaip atskirti tikrąjį Dievo mylėtoją. Ar jis patenkintas kuo nors mažesniu nei Dievas? Sakau patenkintas? Taip, jei žmogus turi viską, jis negali būti patenkintas; kuo didesni jo turtai, tuo mažesnis bus jo pasitenkinimas, nes širdies pasitenkinimas nėra randamas turėjime, bet atsiskyrime nuo visų dalykų ir dvasios neturte. Tai būnant, meilės tobulumas, kuriame mes turime Dievą per labai intymią ir ypatingą malonę, gyvena sieloje šiame gyvenime, kai ji tai pasiekia, su tam tikru pasitenkinimu, kuris tačiau nėra pilnas, nes Dovydas, nepaisant viso savo tobulumo, tikėjosi to danguje, sakydamas: „Aš būsiu patenkintas, kai pasirodys tavo šlovė.“

Taigi, taika, ramybė ir širdies pasitenkinimas, kurį siela gali pasiekti šio gyvenime, nėra pakankami, kad ją atleistų nuo jos aimanų, kad ir kokie ramūs ir neskausmingi jie būtų, kol ji tikisi to, ko jai vis dar trūksta. Aimanavimas priklauso vilčiai, kaip apaštalas sako apie save ir kitus, nors tobulus: „Mes patys, turintys Dvasios pirmuosius vaisius, net mes patys aimanuojame savyje, laukdami Dievo sūnų įvaikinimo.“ Siela aimanuoja, kai širdis yra įsimylėjusi, nes kur meilė žeidžia, ten girdimas sužeistojo aimanavimas, jautriai skundžiantis mylimojo nebuvimu, ypač kai, paragavusi saldaus Sužadėtinio bendravimo, ji staiga atsiduria viena, sausroje, nes jis išėjo. Todėl ji šaukia:

„Pabėgai lyg elnias.“

Čia reikia pastebėti, kad Giesmių giesmėje sužadėtinė lygina Sužadėtinį su stirna ir elniu ant kalnų – „Mano mylimasis panašus į stirną ir elnio jauniklį“ – ne tik todėl, kad jis yra drovus, vienišas ir vengia draugų kaip elnias, bet ir dėl jo staigaus pasirodymo ir išnykimo. Tai yra jo būdas lankant atsidavusias sielas, kad jas paguostų ir padrąsintų, ir atsitraukiant bei paliekant jas jausti jo nebuvimą, kad išbandytų, pažemintų ir mokytų. Šiam tikslui jis priverčia jas labai skaudžiai jausti jo nebuvimo skausmą, kaip rodo šie žodžiai:

„Sužeidęs mane.“

Tai tarsi ji būtų sakiusi: „Nepakako, kad jausčiau skausmą ir sielvartą, kurį sukelia tavo nebuvimas, ir nuo kurio nuolat kenčiu, bet tu dar turėjai, sužeidęs mane tavo meilės strėle, padidindamas mano ilgesį ir troškimą tave matyti, pabėgti nuo manęs su elnio greičiu, neleidžiant man tavęs net akimirką paliesti.“

Norint aiškiau tai suprasti, reikia turėti omenyje, kad, be daugelio Dievo apsilankymų sieloje rūšių, kuriuose jis ją žeidžia meile, paprastai yra tam tikri slapti meilės prisilietimai, kurie, lyg ugninė strėlė, perveria ir prasiskverbia per sielą, ir degina ją meilės ugnimi. Tai tinkamai vadinama meilės žaizdomis, ir apie jas siela čia kalba. Šios žaizdos taip uždegina valią, kad siela tampa taip apgaubta meilės ugnies, jog atrodo, kad ji joje sudega. Jos priverčia ją išeiti iš savęs, atsinaujinti ir pradėti kitą gyvenimą, kaip feniksas iš ugnies.

Dovydas, kalbėdamas apie tai, sako: „Mano širdis buvo uždegta, ir mano inkstai buvo pakeisti; ir aš buvau sunaikintas, ir nežinojau.“ Troškimai ir jausmai, pranašo vadinami inkstais, yra visi sujudinti ir dieviškai pakeisti šioje širdies deginime, ir siela, per meilę ištirpusi į nieką, nežinodama nieko, išskyrus meilę. Šiuo metu inkstų keitimas yra didelis skausmas ir ilgesys Dievo regėjimo; sielai atrodo, kad Dievas elgiasi su ja nepakeliamai griežtai, taip, kad meilės griežtumas, kurį ji patiria, sielai atrodo nepakeliamas, ne todėl, kad ji yra sužeista – nes ji laiko tokias žaizdas savo išganymu – bet todėl, kad ji kenčia nuo savo meilės, ir todėl, kad jis nesužeidė jos giliau, kad sukeltų mirtį, kad ji galėtų būti suvienyta su juo tobulos meilės gyvenime. Todėl siela, iškeldama savo skausmus ar juos atskleisdama, sako:

„Sužeidęs mane.“

Siela iš esmės sako: „Tu palikai mane po to, kai sužeidei, ir palikai mane mirštančią iš meilės; ir tada tu pasislėpei kaip elnias, greitai pabėgęs.“ Šis įspūdis sieloje yra labai gilus; nes Dievo padaryta meilės žaizda sieloje priverčia valios jausmus labai greitai siekti Mylimojo, kurio prisilietimą ji pajuto, ir taip pat greitai jo nebuvimo ir negalėjimo juo džiaugtis čia, kaip ji trokšta. Tada seka aimanavimas dėl jo nebuvimo; nes šie Dievo apsilankymai nėra tokie, kurie atkuria ir patenkina sielą, nes jie yra labiau skirti žaizdoms nei gydymui – labiau kankinimui nei patenkinimui, kadangi jie labiau skatina pažinimą, didina ilgesį ir todėl skausmą su ilgesiu Dievo regėjimo. Jie vadinami dvasinėmis meilės žaizdomis, labai saldžiomis sielai ir trokštamomis; todėl, kai siela yra taip sužeista, ji noriai mirtų tūkstantį mirčių, nes šios žaizdos priverčia ją išeiti iš savęs ir įžengti į Dievą, kas yra šių žodžių prasmė:

„Bėgau paskui tave šaukdama, bet tu pradingai.“

Meilės žaizdoms nėra jokio vaisto, išskyrus tą, kuris jas padarė. Todėl sužeista siela, skatinama to deginimo, kurį sukelia meilės žaizdos, bėga paskui Mylimąjį, šaukdama jam pagalbos. Šis dvasinis bėgimas paskui Dievą turi dvigubą prasmę. Pirmoji yra išėjimas iš visų sukurtų dalykų, kuris pasiekiamas jų nekenčiant ir niekinant; antroji – išėjimas iš savęs, pamirštant save, kas pasiekiama per Dievo meilę. Nes kai Dievo meilė paliečia sielą su tuo gyvumu, apie kurį mes čia kalbame, ji taip pakelia ją, kad ji išeina ne tik iš savęs per savęs pamiršimą, bet taip pat yra atitraukiama nuo savo sprendimų, natūralių būdų ir polinkių, šaukdama paskui Dievą, „O mano Sužadėtini“, tarsi sakydama: „Šiuo tavo prisilietimu ir meilės žaizda tu atitraukei mane ne tik nuo visų sukurtų dalykų, bet ir nuo manęs pačios – nes, tiesą sakant, siela ir kūnas dabar atrodo išsiskiriantys – ir pakėlei mane prie savęs, šaukdama paskui tave atsiskyrus nuo visų dalykų, kad galėčiau būti prisirišusi prie tavęs:

„Tu pradingai.“

Tarsi sakydama: „Kai ieškojau tavo buvimo, neradau tavęs; ir buvau atsiskyrusi nuo visų dalykų, negalėdama prie tavęs prisirišti – nešama skausmingai meilės vėjų be pagalbos tavyje ar manyje.“ Šis sielos išėjimas ieškant Mylimojo yra sužadėtinės kilimas Giesmių giesmėje: „Aš kilsiu ir vaikščiosiu po miestą; gatvėse ir keliuose ieškosiu to, kurį myli mano siela. Aš ieškojau jo ir neradau… jie sužeidė mane.“ Sužadėtinės kilimas – dvasiškai kalbant – yra iš žemo į kilnią; ir tai yra tas pats, kas sielos išėjimas iš savo būdų ir žemesnės meilės į kilnią Dievo meilę. Sužadėtinė sako, kad buvo sužeista, nes nerado jo; taip siela taip pat sako apie save, kad yra sužeista meile ir apleista; tai yra, mylinti siela visada kenčia mylimojo nebuvimo metu, nes ji visiškai atsidavė jam, tikėdamasi atlygio už savo atsidavimą, Mylimojo turėjimo. Vis dėlto Mylimas sulaiko save, kol siela prarado viską, net save, dėl jo; ji negauna jokios kompensacijos už savo praradimą, matydama, kad yra atimta iš to, kurį myli.

Šis skausmas ir Dievo nebuvimo pojūtis dažnai yra toks slegiantis tiems, kurie eina link tobulumo būsenos, kad jie mirtų, jei Dievas neįsikištų, kai dieviškos žaizdos yra padaromos. Kadangi jų valios skonis yra sveikas, o protas tyras ir pasirengęs Dievui, ir kadangi jie šiek tiek ragauja dieviškosios meilės saldumo, kurio jie labai trokšta, taip jie taip pat labai kenčia; nes, turėdami tik žvilgsnį į begalinį gėrį, kurio jiems neleidžiama džiaugtis, tai jiems yra neišsakomas skausmas ir kankinimas.

SIELOS IR SUŽADĖTINIO GIESMĖ

Antra dalis
O piemenys, keliaujantys
Per avidžius į kalvas,
Jei jį sutiksite,
Tą, kurį myliu,
Pasakykite jam, kad alpstu, kenčiu ir mirštu.

Siela dabar ieško tarpininkų ir užtarėjų tarp savęs ir Mylimojo, prašydama jų pranešti apie savo kančias ir vargus. Įsimylėjęs, kai negali asmeniškai bendrauti su savo meilės objektu, tai daro geriausiu įmanomu būdu. Taip siela pasitelkia savo jausmus, troškimus ir aimanas kaip pasiuntinius, gebančius atskleisti jos širdies paslaptį Mylčiausiam. Todėl ji kviečia juos tai padaryti, sakydama:

O piemenys, keliaujantys

Piemenys yra sielos jausmai, troškimai ir aimanos, nes jie maitina ją dvasiniais gėriais. Piemuo yra tas, kuris maitina: per tokius Dievas bendrauja su siela ir maitina ją dieviškose ganyklose; be šių aimanų ir troškimų jis bendrauja su ja tik menkai.

Keliaujantys

Keliaujantys tyra meile; nes ne visi troškimai ir jausmai pasiekia Dievą, o tik tie, kurie kyla iš nuoširdžios meilės.

Per avidžius į kalvas

Avidžiai yra dangaus hierarchijos, angelų chorai, per kurių tarnystę, iš choro į chorą, mūsų maldos ir atodūsiai kyla pas Dievą; tai yra, į kalvą, „nes jis yra aukščiausia viršūnė, ir jame, tarsi ant kalvos, mes stebime ir matome viską, aukštesnius ir žemesnius avidžius.“ Pas jį kyla mūsų maldos, siūlomos angelų, kaip jau sakiau; taip angelas sakė Tobitui: „Kai meldėtės su ašaromis ir laidojote mirusiuosius… aš nunešiau jūsų maldą Viešpačiui.“

Piemenys taip pat yra patys angelai, kurie ne tik neša mūsų prašymus Dievui, bet ir atneša Dievo malones mūsų sieloms, maitindami jas kaip geri piemenys saldžiais Dievo bendravimais ir įkvėpimais, kuriuos jis naudoja jų tarnystėje. Jie taip pat saugo mus ir gina nuo vilkų, kurie yra piktosios dvasios. Taigi, ar piemenimis laikytume jausmus, ar angelus, siela kviečia abu būti jos pasiuntiniais pas Mylimąjį ir kreipiasi į juos visus:

Jei jį sutiksite

Tai yra:

Jei, mano didžiausiai laimei, jūs pateksite į jo akivaizdą, kad jis jus pamatytų ir išgirstų jūsų žodžius. Dievas, žinoma, žino viską, net pačias sielos mintis, kaip sakė Mozei, bet jis mato mūsų poreikius, kai juos palengvina, ir girdi mūsų maldas, kai jas išpildo. Dievas nemato visų poreikių ir neišklauso visų prašymų, kol neatėjo tam skirtas laikas; tada jis, kaip sakoma, girdi ir mato, kaip sužinome iš Išėjimo knygos. Kai Izraelio vaikai keturis šimtus metų kentėjo kaip vergai Egipte, Dievas tarė Mozei: „Mačiau savo tautos vargą Egipte ir girdėjau jų šauksmą… ir atėjau jų išvaduoti.“ Ir vis dėlto jis visada tai matė. Taip pat Šv. Gabrielius liepė Zacharijui nebijoti, nes Dievas išgirdo jo maldą ir duos jam sūnų, kurio jis meldė daugelį metų; tačiau Dievas visada jį girdėjo. Kiekviena siela turėtų suprasti, kad Dievas, nors iškart nepadeda ir neišpildo mūsų prašymų, vis dėlto pagelbės savo laiku, nes, kaip sako Dovydas, jis yra „pagalbininkas tinkamu metu nelaimėje“, jei mes nenusilpsime ir nenustosime melstis. Tai siela turi omenyje sakydama „jei jį sutiksite“; tai yra, jei ateis laikas, kai jam bus malonu išpildyti mano prašymus.

Tą, kurį myliu labiausiai

Tai yra, kurį myliu labiau už visus kūrinius. Tai tiesa apie sielą, kai niekas negali priversti jos bijoti daryti ir kentėti viską jo tarnystėje. Ir kai siela taip pat gali iš tiesų pasakyti tai, kas seka, tai ženklas, kad ji myli jį labiau už viską:

Pasakykite jam, kad alpstu, kenčiu ir mirštu

Čia siela kalba apie tris dalykus, kurie ją slegia: alpulį, kančią ir mirtį; nes siela, kuri tikrai myli Dievą su tam tikro tobulumo meile, kenčia trimis būdais jo nebuvime, savo trimis paprastai veikiančiomis galiomis – protu, valia ir atmintimi. Prote ji alpsta, nes nemato Dievo, kuris yra jos išganymas, kaip sako psalmistas: „Aš esu tavo išganymas.“ Valioje ji kenčia, nes neturi Dievo, kuris yra jos paguoda ir džiaugsmas, kaip taip pat sako Dovydas: „Tu priversi juos gerti iš tavo malonumo srovės.“ Atmintyje ji miršta, nes prisimena, kad neturi visų proto palaiminimų, kurie yra Dievo regėjimas, ir valios džiaugsmų, kurie yra jo patyrimas, ir kad labai įmanoma, jog ji gali jį prarasti amžiams dėl šio gyvenimo pavojų ir atsitiktinumų. Todėl atmintyje siela jaučia tarsi mirties pojūtį, nes mato save be tikro ir tobulo Dievo patyrimo, kuris yra sielos gyvybė, kaip sako Mozė: „Jis yra tavo gyvybė.“

Jeremijas taip pat, Raudoje, kalba apie šiuos tris dalykus, melsdamasis Dievui ir sakydamas: „Prisimink mano skurdą… pelynus ir tulžį.“ Skurdas susijęs su protu, kuriam priklauso Dievo Sūnaus pažinimo turtai, „kuriuose paslėpti visi išminties ir pažinimo lobiai.“ Pelynai, kurie yra labai karti žolė, susiję su valia, kuriai priklauso Dievo patyrimo saldumas, kurio netekusi ji lieka karštyje. Apreiškime sužinome, kad kartumas dvasiškai priklauso valiai, nes angelas sakė šventajam Jonui: „Imk knygą ir suvalgyk ją; ir ji padarys tavo pilvą kartų.“ Čia pilvas reiškia valią. Tulžis susijusi ne tik su atmintimi, bet ir su visomis sielos galiomis ir gebėjimais, nes ji reiškia jų mirtį, kaip sužinome iš Mozės, kalbant apie pasmerktuosius: „Jų vynas yra drakonų tulžis ir angų nuodai, kurie neišgydomi.“ Tai reiškia Dievo praradimą, kuris yra sielos mirtis.

Šie trys sielą slegiantys dalykai remiasi trimis teologinėmis dorybėmis – tikėjimu, meile ir viltimi, kurios atitinka tris sielos galias – protą, valią ir atmintį, šioje eilėje priskirtas joms. Pastebėkite, kad siela tik pateikia savo vargus ir skausmą Mylčiausiam: nes tas, kuris myli išmintingai, nesirūpina prašyti to, ko jam trūksta ir ko jis trokšta, pasitenkindamas užuominomis apie savo poreikius, kad mylimasis darytų tai, kas jam atrodo gera. Taip Švenčiausioji Mergelė Kanos vestuvėse neprašė tiesiogiai vyno, bet tik tarė savo Mylčiam Sūnui: „Jie neturi vyno.“ Lozoriaus seserys nusiuntė jam ne prašyti išgydyti jų brolį, bet tik pasakyti, kad tas, kurį jis myli, serga: „Viešpatie, štai tas, kurį tu myli, serga.“

Tam yra trys priežastys. Mūsų Viešpats geriau žino, kas mums naudinga, nei mes patys. Antra, Mylimas yra gailestingesnis mums, kai mato mūsų poreikius ir mūsų nuolankumą. Trečia, mes esame labiau apsaugoti nuo savimeilės ir savanaudiškumo, kai pateikiame savo poreikį, nei kai prašome to, ko manome, kad mums reikia. Taip siela pateikia savo tris poreikius; tarsi sakytų: „Pasakyk mano Mylčiausiam, kad, kadangi alpstu, o jis vienintelis yra mano išganymas, jis mane išgelbėtų; kad, kadangi kenčiu, o jis vienintelis yra mano džiaugsmas, jis duotų man džiaugsmą; kad, kadangi mirštu, o jis vienintelis yra mano gyvybė, jis duotų man gyvybę.“

Trečia dalis
Ieškodama savo meilės
Klaidžiosiu per kalnus ir pakrantes;
Neskinsiu gėlių,
Nebijosiu laukinių žvėrių;
Ir prasilenksiu su galiūnais ir ribomis.

Siela, pastebėjusi, kad jos atodūsiai ir maldos nepakanka rasti Mylčiausiam, ir kad jai nepadėjo pasiuntiniai, kuriuos ji šaukė pirmoje ir antroje eilėse, dėl to, kad jos ieškojimas yra tikras ir meilė didelė, nepaliks nieko, ką pati gali padaryti. Siela, kuri tikrai myli Dievą, neskuba ieškoti Dievo Sūnaus, savo Mylimojo; ir net kai ji padarė viską, ką galėjo, vis dar nėra patenkinta, manydama, kad nieko nepadarė. Todėl siela dabar, šioje trečioje eilėje, aktyviai ieško Mylimojo, sakydama, kaip jį rasti; būtent, praktikuojant visas dorybes ir dvasinius pratimus aktyviame ir kontempliatyviame gyvenime; šiam tikslui ji atmeta visus malonumus ir patogumus; ir visos trijų jos priešų – pasaulio, velnio ir kūno – galios ir klastos negali jos sulaikyti ar trukdyti kelyje.

Ieškodama savo meilės

Čia siela aiškiai parodo, kad Dievo paieškoms nepakanka melstis širdimi ir liežuviu ar kreiptis į kitų pagalbą; mes taip pat turime patys dirbti, pagal savo galias. Dievas vertina vieną mūsų pačių pastangą labiau nei daugelį kitų mūsų vardu; todėl siela, prisimindama Mylimojo posakį: „Ieškokite ir rasite“, yra pasiryžusi išeiti, kaip ką tik sakiau, aktyviai ieškoti jo ir nesustoti, kol jo neras, kaip daro daugelis, kurie nenori, kad Dievas jiems kainuotų ką nors daugiau nei žodžius, ir net tuos nerūpestingai ištartus, ir dėl jo nepadarys nieko, kas jiems kainuotų. Kai kurie taip pat dėl jo nepaliks vietos, kuri jiems patinka ir yra pagal jų skonį, tikėdamiesi gauti visą Dievo saldumą į savo burną ir širdį, nejudėdami nė žingsnio, neslopindami savęs, atsisakydami bent vieno malonumo ar nereikalingo patogumo.

Bet kol jie neišeis iš savęs ieškoti jo, kad ir kaip garsiai šauktų, jie jo neras; nes sužadėtinė Giesmių giesmėje ieškojo jo šiuo būdu, bet nerado, kol neiėjo jo ieškoti: „Mano guolyje naktimis ieškojau to, kurį myli mano siela: ieškojau jo ir neradau. Kilsiu ir vaikščiosiu po miestą: gatvėse ir keliuose ieškosiu to, kurį myli mano siela.“ Vėliau ji priduria, kad, iškentėjusi tam tikrus išbandymus, „radau jį.“

Todėl tas, kuris ieško Dievo, konsultuodamasis su savo patogumu ir malonumais, ieško jo naktį, ir todėl jo neranda. Bet tas, kuris ieško jo praktikuodamas dorybes ir gerus darbus, atmesdamas savo guolio patogumus, ieško jo dieną; toks jį ras, nes tai, kas nematoma naktį, yra matoma dieną. Pats Sužadėtinis mus to moko, sakydamas: „Išmintis yra aiški ir niekada neišblėsta, ir lengvai matoma tų, kurie ją myli, ir randama tų, kurie jos ieško. Ji aplenkia tuos, kurie jos trokšta, kad pirmiausia jiems pasirodytų. Tas, kuris anksti keliasi jos ieškoti, nesivargins; nes ras ją sėdinčią prie jo durų.“ Siela, kuri išeis iš savo valios namų ir atsisakys savo pasitenkinimo guolio, ras dieviškąją Išmintį, Dievo Sūnų, Sužadėtinį, laukiantį prie durų, todėl siela sako:

Klaidžiosiu per kalnus ir pakrantes

Kalnai, kurie yra aukšti, reiškia dorybes, iš dalies dėl jų aukštumo, iš dalies dėl kopimo į juos reikalingo vargo ir pastangų; siela sako, kad kops į juos praktikuodama kontempliatyvų gyvenimą. Pakrantės, kurios yra žemos, reiškia mortifikacijas, atgailas ir dvasinius pratimus, ir siela prie aktyvaus gyvenimo pridės kontempliaciją; nes abu yra būtini ieškant Dievo ir įgyjant dorybes. Siela iš esmės sako: „Ieškodama savo Mylimojo praktikuosiu dideles dorybes ir nusižeminsiu žemu atgailos ir nuolankumo veiksmais, nes kelias ieškoti Dievo yra daryti gerus darbus jame ir naikinti blogį savyje, kaip sakoma šiuose žodžiuose:

Neskinsiu gėlių

Tas, kuris ieškos Dievo, turi turėti širdį atskirtą, ryžtingą ir laisvą nuo visų blogybių ir nuo visų gėrybių, kurios nėra tiesiog Dievas; tai yra šių žodžių prasmė. Toliau einantys žodžiai aprašo laisvę ir drąsą, kurią siela turi turėti ieškodama Dievo. Čia ji pareiškia, kad neskins gėlių kelyje – gėlės yra visi šio gyvenimo siūlomi malonumai, pasitenkinimai ir džiaugsmai, kurie, jei siela juos rinktų ar priimtų, trukdytų jai kelyje.

Šios gėlės yra trijų rūšių – laikinos, juslinės ir dvasinės. Visos jos užima širdį ir trukdo dvasiniam atsiskyrimui, reikalingam Kristaus kelyje, jei mes į jas atsižvelgiame ar jose ilsime. Todėl siela sako, kad nesustos rinkti nė vienos iš jų, kad ieškotų Dievo. Atrodo, kad ji sako: „Aš nenukreipsiu savo širdies į turtus ar šio pasaulio gėrybes; nepasiduosiu kūno pasitenkinimams ir patogumams, taip pat neatsižvelgsiu į savo dvasios skonį ir patogumus, kad niekas manęs nesulaikytų ieškant mano Meilės varginančiuose dorybių kalnuose.“ Tai reiškia, kad ji priima pranašo Dovydo patarimą tiems, kurie keliauja šiuo keliu: „Jei turtai gausėja, nenukreipkite į juos savo širdies.“ Tai taikoma jusliniams pasitenkinimams, taip pat laikinoms gėrybėms ir dvasinėms paguodoms.

Iš to sužinome, kad ne tik laikinos gėrybės ir kūniški malonumai trukdo mums kelyje į Dievą, bet taip pat dvasinis džiaugsmas ir paguodos, jei mes prie jų prisirišame ar jų ieškome; nes šie dalykai yra kliūtys Kristaus, Sužadėtinio, kryžiaus kelyje. Todėl tas, kuris nori eiti pirmyn, turi ne tik nesustoti rinkti gėlių, bet taip pat turėti drąsos ir ryžto sakyti taip:

Nebijosiu laukinių žvėrių ir prasilenksiu su galiūnais ir ribomis

Čia yra trys sielos priešai, kurie kariauja prieš ją ir daro jos kelią pilną sunkumų. Laukiniai žvėrys yra pasaulis; galiūnai – velnias; o ribos – kūnas.

Pasaulis yra laukiniai žvėrys, nes dangiškos kelionės pradžioje vaizduotė vaizduoja sielai pasaulį kaip grėsmingus ir žiaurius žvėris, ypač trimis būdais. Pirmasis yra, kad turime prarasti pasaulio palankumą, netekti draugų, reputacijos ir turto; antrasis yra ne mažiau žiaurus: turime ištverti nuolatinį visų pasaulio patogumų ir malonumų atėmimą; o trečiasis yra dar blogesnis: pikti liežuviai kils prieš mus, tyčiosis iš mūsų ir kalbės apie mus su panieka. Tai kai kuriuos žmones taip stipriai paveikia, kad jiems tampa labai sunku, ne tik ištverti, bet net pradėti šį kelią.

Bet yra kilnių sielų, kurios susiduria su laukiniais žvėrimis, kurie yra vidiniai ir dvasiniai – išbandymai, pagundos, vargai ir įvairūs kentėjimai, per kuriuos jos turi pereiti. Tai Dievas siunčia tiems, kuriuos jis kelia į aukštą tobulumą, išbandydamas ir mėgindamas juos kaip auksą ugnyje; kaip sako Dovydas: „Daug yra teisiųjų vargų; ir iš visų šių Viešpats juos išvaduos.“ Bet tikrai įsimylėjusi siela, teikdama pirmenybę Mylčiausiam prieš viską ir pasikliaudama jo meile bei palankumu, neranda sunkumų sakydama:

Nebijosiu laukinių žvėrių ir prasilenksiu su galiūnais ir ribomis

Piktosios dvasios, antrasis sielos priešas, vadinamos galiūnais, nes jos visomis jėgomis stengiasi užgrobti dvasinio kelio perėjas; ir todėl, kad jų siūlomos pagundos yra sunkiau įveikiamos, o jų naudojamos klastos sunkiau aptinkamos, nei visos pasaulio ir kūno vilionės; ir todėl, kad jos taip pat stiprina savo pozicijas pasitelkdamos pasaulį ir kūną, kad energingai kovotų prieš sielą. Todėl psalmistas jas vadina galiūnais, sakydamas: „Galiūnai ieškojo mano sielos.“ Pranašas Jobas taip pat kalba apie jų galią: „Nėra jokios galios žemėje, kuri galėtų būti lyginama su tuo, kuris buvo sukurtas nieko nebijoti.“

Nėra jokios žmogiškos galios, kuri galėtų būti lyginama su velnio galia, todėl tik dieviškoji galia gali jį įveikti, ir tik dieviškoji šviesa gali perprasti jo klastas. Todėl jokia siela negali įveikti jo galios be maldos ar aptikti jo iliuzijų be nuolankumo ir mortifikacijos. Todėl šventojo Pauliaus raginimas tikintiesiems: „Apsiginkluokite Dievo ginklais, kad galėtumėte atsilaikyti prieš velnio apgaules: nes mūsų kova nėra prieš kūną ir kraują.“ Kraujas čia yra pasaulis, o Dievo ginklai yra malda ir Kristaus kryžius, kuriuose slypi nuolankumas ir mortifikacija, apie kuriuos kalbėjau.

Siela taip pat sako, kad pereis ribas: tai yra natūralus kūno pasipriešinimas ir maištas prieš dvasią, nes, kaip sako Šv. Paulius, „kūnas geidžia prieš dvasią“, ir tampa riba sielai jos dvasiniame kelyje. Šią ribą siela turi peržengti, įveikdama sunkumus ir trypdama kojomis visus juslinius geismus ir visus natūralius jausmus su didele drąsa ir dvasios ryžtu: nes kol jie lieka sieloje, dvasia bus jų trukdoma žengti į tikrąjį gyvenimą ir dvasinį džiaugsmą. Tai aiškiai mums pateikia Šv. Paulius, sakydamas: „Jei dvasia mortifikuosite kūno darbus, gyvensite.“ Taigi, tai yra procesas, kurį siela šioje eilėje sako, kad jai reikia laikytis kelyje ieškant Mylimojo: tvirtas ryžtas nesilenkti rinkti gėlių kelyje; drąsa nebijoti laukinių žvėrių ir jėga prasilenkti su galiūnais ir ribomis; sutelkta vien į keliavimą per dorybių kalnus ir pakrantes, kaip ką tik paaiškinta.

SIELOS IR SUŽADĖTINIO GIESMĖ

Ketvirta dalis
O girios ir tankmės,
Mylimojo ranka pasodintos;
O žalios pievos,
Gėlėmis išmargintos,
Pasakykite, ar jis pro jus praėjo?

Būtina būsena, norint pradėti dvasinę kelionę – susilaikymas nuo džiaugsmų ir malonumų – jau aprašyta; taip pat ir drąsa, reikalinga įveikti pagundoms ir išbandymams, kuriuose slypi savęs pažinimo praktika, pirmasis sielos žingsnis link Dievo pažinimo. Dabar, šioje eilėje, siela pradeda žengti į priekį, svarstydama ir pažindama kūrinius, siekdama pažinti jų Kūrėją, Mylimąjį. Mat kūrinių svarstymas, po savęs pažinimo praktikos, yra pirmasis žingsnis dvasiniame kelyje į Dievo pažinimą, nes jie skelbia Jo didybę ir puikumą, kaip sako apaštalas: „Jo neregimi dalykai nuo pasaulio sukūrimo matomi, suprantami per tai, kas padaryta.“ Tarsi jis būtų sakęs: „Dievo neregimi dalykai sielai tampa žinomi per sukurtus dalykus, matomus ir nematomus.“

Siela šioje eilėje kreipiasi į kūrinius, klausdama apie Mylimąjį. Kaip sako Šv. Augustinas, kūrinių klausinėjimas yra meditacija apie Kūrėją, kuriam jie teikia pagrindą. Taigi, šioje eilėje siela medituoja apie elementus ir likusią žemesniąją kūriniją; apie dangus ir kitus sukurtus bei materialius dalykus, kuriuos Dievas padarė juose; taip pat apie dangiškąsias dvasias, sakydama:

O girios ir tankmės

Girios yra elementai: žemė, vanduo, oras ir ugnis. Kaip gražiausios girios nusėtos augalais ir krūmais, taip elementai pilni kūrinių, čia vadinami tankmėmis dėl jų skaičiaus ir įvairovės. Žemėje yra nesuskaičiuojama gyvūnų ir augalų įvairovė, vandenyje – žuvų, ore – paukščių, o ugnis prisideda prie visų, suteikdama jiems gyvybę ir palaikydama juos. Kiekviena gyvūnų rūšis gyvena savo elemente, ten įkurdinta ir pasodinta, tarsi savo girioje ir dirvoje, kur gimsta ir maitinasi; ir iš tiesų Dievas taip sutvarkė, kai juos kūrė; jis įsakė žemei išauginti žoles ir gyvūnus; vandenims ir jūrai – žuvis; o orą davė kaip buveinę paukščiams. Todėl siela, svarstydama, kad tai yra Jo įsakymo vaisius, šaukia:

Mylimojo ranka pasodintos

Siela dabar svarsto štai ką: tik Mylimojo Dievo ranka galėjo sukurti ir užauginti visas šias įvairoves ir nuostabius dalykus. Siela sąmoningai sako „Mylimojo ranka“, nes Dievas daugelį dalykų daro per kitų rankas, kaip angelų ar žmonių; bet kūrybos darbas niekada nebuvo ir nėra jokios kitos rankos darbas, tik Jo paties. Taigi siela, svarstydama kūriniją, yra giliai sujaudinta mylėti Dievą, Mylimąjį, nes mato, kad visi dalykai yra Jo rankų darbas, ir tęsia:

O žalios pievos

Tai dangūs; nes tai, ką Jis sukūrė danguose, yra netrūnanti gaiva, kuri nei nyks, nei vysta su laiku, kur teisieji atgaivinami kaip žaliose ganyklose. Šis svarstymas apima visas žvaigždžių įvairoves jų grožyje ir kitus darbus danguose.

Bažnyčia taip pat vartoja terminą „žaluma“ dangiškiems dalykams; melsdamasi už iškeliaujančią sielą, ji kreipiasi taip: „Tegul Kristus, gyvojo Dievo Sūnus, duoda tau vietą savo rojaus amžinoje žalumoje.“ Siela taip pat sako, kad šios žalios pievos yra:

Gėlėmis išmargintos

Gėlės yra angelai ir šventos sielos, kurios puošia ir gražina tą vietą, tarsi brangus ir subtilus emalis ant gryno aukso vazos.

Pasakykite, ar jis pro jus praėjo?

Šis klausimas yra ką tik minėtas kūrinių svarstymas ir iš esmės reiškia: Pasakykite, kokius tobulumus jis jumyse sukūrė?

Penkta dalis
Kūrinių atsakymas
Tūkstančius malonių skleisdamas
Jis skubiai per girias praėjo,
Tik žvilgtelėjęs į jas,
Pro šalį eidamas,
Savo grožiu jas apgaubė.

Tai kūrinių atsakymas sielai, kuris, anot šventojo Augustino, yra jų liudijimas apie Dievo didybę ir tobulumus, kurio siela prašė medituodama apie sukurtus dalykus. Šios eilės prasmė iš esmės yra tokia: Dievas sukūrė visus dalykus su dideliu lengvumu ir greitumu, palikdamas juose savo pėdsakus, ne tik sukūręs juos iš nieko, bet ir apdovanojęs nesuskaičiuojamomis malonėmis ir savybėmis, padarydamas juos gražius nuostabia tvarka ir nenutrūkstamu tarpusavio priklausomumu. Visa tai Jis atliko išmintimi, kuria juos sukūrė, tai yra Žodžiu, savo vienatiniu Sūnumi. Tada siela sako:

Tūkstančius malonių skleisdamas

Šios malonės yra nesuskaičiuojama Jo kūrinių gausybė. Terminas „tūkstančiai“, kurį vartoja siela, nereiškia jų skaičiaus, bet neįmanomumą juos suskaičiuoti. Jie vadinami malonėmis dėl savybių, kuriomis Jis juos apdovanojo. Sakoma, kad Jis juos skleidžia, nes užpildo jais visą pasaulį.

Jis skubiai per girias praėjo

Per girias praeiti reiškia sukurti elementus; čia vadinamus giriomis, per kurias Jis, sakoma, praėjo, skleisdamas tūkstančius malonių, nes papuošė jas kūriniais, kurie visi yra gražūs. Be to, Jis paskleidė tarp jų tūkstančius malonių, suteikdamas dauginimosi ir savęs išsaugojimo galią. Sakoma, kad Jis praėjo, nes kūriniai yra tarsi Dievo praėjimo pėdsakai, atskleidžiantys Jo didybę, galią, išmintį ir kitus dieviškus atributus. Sakoma, kad Jis praėjo skubiai, nes kūriniai yra mažiausi Dievo darbai: Jis juos padarė tarsi praeidamas. Jo didžiausi darbai, kuriuose Jis labiausiai matomas ir ilsisi, yra Žodžio įsikūnijimas ir krikščioniškojo tikėjimo paslaptys, palyginti su kuriais visi kiti Jo darbai buvo atlikti tarsi praeinant ir skubant.

Tik žvilgtelėjęs į jas, pro šalį eidamas, savo grožiu jas apgaubė

Dievo Sūnus, šventojo Pauliaus žodžiais, yra „Jo šlovės spindesys ir Jo esmės atvaizdas.“ Dievas matė visus dalykus tik savo Sūnaus veide. Tai buvo jų natūralios būties suteikimas, apdovanojant juos daugybe malonių ir natūralių dovanų, padarant juos tobulus, kaip rašoma Pradžios knygoje: „Dievas matė visus dalykus, kuriuos buvo padaręs: ir jie buvo labai geri.“ Matyti visus dalykus labai gerus buvo padaryti juos labai gerus savo Žodyje, Sūnuje. Jis ne tik davė jiems jų būtį ir natūralias malones, kai į juos pažvelgė, bet ir apgaubė juos grožiu savo Sūnaus veide, suteikdamas jiems antgamtinę būtį, kai sukūrė žmogų ir išaukštino jį iki Dievo grožio, o kartu su juo ir visus kūrinius, nes Jis susivienijo su visų jų prigimtimi žmoguje. Dėl šios priežasties pats Dievo Sūnus sakė: „Ir aš, jei būsiu pakeltas nuo žemės, viską patrauksiu prie savęs.“ Taigi šioje savo Sūnaus įsikūnijimo išaukštinime ir Jo prisikėlimo šlovėje pagal kūną Tėvas ne tik iš dalies padarė visus dalykus gražius, bet, galima sakyti, visiškai apgaubė juos grožiu ir orumu.

Pastaba

Bet be viso to – dabar kalbant apie kontempliaciją, kaip ji veikia sielą ir daro jai įspūdį – gyvoje kūrinių kontempliacijoje ir pažinime siela mato tokią malonių, galių ir grožio įvairovę, kuria Dievas juos apdovanojo, kad jai atrodo, jog jie yra apgaubti nuostabiu grožiu ir antgamtine dorybe, kylančia iš begalinio antgamtinio Dievo veido grožio, kurio žvilgsnis apgaubė dangus ir žemę grožiu ir džiaugsmu; kaip rašoma: „Tu atveri savo ranką ir pripildai palaiminimu kiekvieną gyvą būtybę.“ Todėl siela, sužeista meile tam Mylimojo grožiui, kurį ji įžvelgia kūriniuose, ir trokšdama išvysti tą grožį, kuris yra šio matomo grožio šaltinis, gieda taip, kaip sekančioje eilėje:

Šešta dalis
Sužadėtinė
O, kas mane pagydys?
Atiduok man visiškai save,
Nesiųsk man daugiau
Pasiuntinio,
Kurio žodžiai man neišsako, ko trokštu.

Kadangi kūriniai sielai teikia Mylimojo pėdsakus ir rodo Jo grožio bei didybės įspūdį, sielos meilė auga, o kartu ir skausmas dėl Jo nebuvimo: kuo daugiau siela pažįsta Dievą, tuo labiau trokšta Jį matyti ir kenčia, kai to negali; ir matydama, kad nėra jokio vaisto šiam skausmui, išskyrus Mylimojo buvimą ir regėjimą, nepasitikėdama jokiais kitais vaistais, ji šioje eilėje meldžia Jo buvimo patyrimo, sakydama: „Nebelinksminink manęs jokiais žinojimais ar bendravimais, ar Tavo didybės įspūdžiais, nes jie tik didina mano ilgesį ir Tavo nebuvimo skausmą; tik Tavo buvimas gali patenkinti mano valią ir troškimą.“ Valia negali būti patenkinta niekuo kitu, tik Dievo regėjimu, todėl siela meldžia, kad Jam būtų malonu duoti save jai tikroje, tobulos meilės būsenoje.

O, kas mane pagydys?

Tai yra, nėra nieko visuose pasaulio džiaugsmuose, nieko juslių patenkinime, nieko dvasios saldžiame skonyje, kas galėtų mane pagydyti ar patenkinti, todėl ji priduria:

Atiduok man visiškai save

Jokia tikrai mylinti siela negali būti patenkinta ar patenkinama be Dievo patyrimo. Nes viskas, kaip ką tik sakiau, ne tik nepatenkina sielos, bet dar labiau didina alkį ir troškulį Jį matyti tokį, koks Jis yra. Kiekvienas Mylimojo žvilgsnis, kiekvienas žinojimas ar įspūdis, ar bendravimas iš Jo – tai pasiuntiniai, primenantys Jį – didina ir skatina sielos troškimą Jo link, kaip maisto trupiniai alkio metu skatina apetitą. Todėl siela, gedėdama dėl varganos būsenos, kai ją linksmina tokie menki dalykai, šaukia:

Atiduok man visiškai save

Dabar visas mūsų Dievo žinojimas šiame gyvenime, kad ir koks didelis būtų, nėra visiškai tikras Jo žinojimas, nes jis yra dalinis ir nebaigtas; bet pažinti Jį esmingai yra tikras žinojimas, ir to siela čia meldžia, nepatenkinta jokiu kitu. Todėl ji sako:

Nesiųsk man daugiau pasiuntinio

Tai yra, neleisk man daugiau pažinti Tavęs šiuo netobulu būdu per žinojimo ir įspūdžių pasiuntinius, kurie taip toli nuo to, ko trokšta mano siela; nes šie pasiuntiniai, kaip Tu gerai žinai, o mano Sužadėtini, tik didina Tavo nebuvimo skausmą. Jie atnaujina žaizdą, kurią Tu padarei savo žinojimu, kurį jie perduoda, ir atrodo, kad jie atitolina Tavo atėjimą. Nuo šiol nesiųsk man daugiau šių neadekvatių bendravimų, nes jei anksčiau jais buvau patenkinta, tai buvo dėl mano žinojimo ir meilės menkumo: dabar, kai mano meilė tapo didelė, negaliu jais pasitenkinti; todėl atiduok man visiškai save.

Tai, aiškiau išreikšta, yra taip: „O Viešpatie, mano Sužadėtini, kuris anksčiau davei man save dalinai, dabar duok man save visiškai. Tu, kuris anksčiau rodei man savo žvilgsnius, dabar parodyk save aiškiai. Tu, kuris iki šiol bendravai su manimi per pasiuntinių tarpininkavimą – tarsi iš manęs tyčiojaisi – dabar duok save pats. Kartais, kai mane lankeidavai, davei man savo turto perlą, ir kai pradėjau jį tyrinėti, štai, jis dingo, nes Tu pats jį paslėpei: tai buvo tarsi pasityčiojimas. Duok man todėl save tikroje būsenoje, visą save, kad turėčiau Tave visiškai sau, ir nesiųsk man daugiau pasiuntinių.“

Kurio žodžiai man neišsako, ko trokštu

„Aš trokštu Tavęs visiškai, o Tavo pasiuntiniai nei pažįsta Tavęs visiškai, nei gali apie Tave visiškai kalbėti, nes nėra nieko žemėje ar danguje, kas galėtų suteikti sielai tą žinojimą, kurio ji ilgisi. Todėl jie negali man pasakyti, ko trokštu. Vietoj šių pasiuntinių būk Tu pats pasiuntinys ir žinia.“

Septinta dalis
Visi, kurie tarnauja, man kalba
Apie Tavo nesuskaičiuojamas malones;
Ir visi mane vis labiau žeidžia,
Ir kažkas palieka mane mirštančią,
Nesuprantu kas, apie ką jie miglotai kalba.

Siela aprašo save ankstesnėje eilėje kaip sužeistą ar sergančią meile Sužadėtiniui dėl žinojimo apie Jį, kurį teikia neracionali kūrinija, o šioje – kaip sužeistą meile dėl kito, aukštesnio žinojimo, gaunamo iš racionalios kūrinijos, kilnesnės už pirmąją; tai yra angelai ir žmonės. Tai dar ne viskas, nes siela sako, kad miršta iš meilės dėl tos nuostabios didybės, kuri jai ne visiškai, bet dalinai atskleista per racionalią kūriniją. Tai ji vadina „nesuprantu kas“, nes tai negali būti aprašyta, ir todėl, kad tai yra tokia, kad siela dėl to miršta.

Iš to atrodo, kad sielos meilės Sužadėtiniui skausmas yra trijų rūšių, atitinkančių tris žinojimo apie Jį būdus. Pirmasis vadinamas žaizda; ne gili, bet lengva, tarsi žaizda, kuri greitai gyja, nes kyla iš jos žinojimo apie kūrinius, kurie yra žemiausi Dievo darbai. Šis sielos sužeidimas, taip pat vadinamas liga, taip aprašomas sužadėtinės Giesmių giesmėje: „Prisaikdinu jus, Jeruzalės dukterys, jei rasite mano Mylimąjį, kad jam pasakytumėte, jog alpstu iš meilės.“ Jeruzalės dukterys yra kūriniai.

Antrasis vadinamas opa, kuri įsiskverbia giliau nei žaizda į sielą, ir todėl trunka ilgiau, nes yra tarsi žaizda, kuri pūliuoja, dėl ko siela jaučia, kad tikrai miršta iš meilės. Ši opa yra Dievo darbų – Žodžio įsikūnijimo ir tikėjimo paslapčių – žinojimo poveikis. Kadangi tai didžiausi Dievo darbai, apimantys didesnę meilę nei kūrinijos, jie sukelia stipresnį meilės poveikį sielai. Jei pirmasis skausmo tipas yra kaip žaizda, šis turi būti kaip pūliuojanti, nuolatinė opa. Apie tai kalba Sužadėtinis, kreipdamasis į sužadėtinę, sakydamas: „Tu sužeidei mano širdį, mano seserie, mano sužadėtine; sužeidei mano širdį viena savo akimi ir vienu savo kaklo plauku.“ Akis reiškia tikėjimą Sužadėtinio įsikūnijimu, o vienas plaukas – to paties meilę.

Trečiasis skausmo tipas yra kaip mirtis; tarsi visa siela pūliuotų dėl savo žaizdos. Ji miršta gyva mirtimi, kol meilė, ją nužudžiusi, neprivers jos gyventi meilės gyvenimu, transformuodama ją meilėje. Ši meilės mirtis sukeliama vienu Dieviškumo žinojimo prisilietimu; tai „nesuprantu kas“, apie ką, kaip sakoma šioje eilėje, kūriniai kalba neaiškiai. Šis prisilietimas nėra nuolatinis ar stiprus – nes tada siela ir kūnas išsiskirtų – bet greitai praeina, ir taip siela miršta iš meilės, ir miršta dar labiau, kai mato, kad negali mirti iš meilės. Tai vadinama nekantrumo meile, apie kurią kalbama Pradžios knygoje, kur Raštas sako, kad Rachelės meilė vaikams buvo tokia didelė, kad ji tarė savo vyrui Jokūbui: „Duok man vaikų, kitaip mirsiu.“ Ir pranašas Jobas sakė: „Kas suteiks, kad… Tas, kuris pradėjo, mane nukirstų.“

Šie dvejopi meilės skausmai – tai yra žaizda ir mirtis – šioje eilėje sakomi kylančiais iš racionalios kūrinijos. Žaizda, kai kalbama apie nesuskaičiuojamas Mylimojo malones Dievo paslaptyse ir išmintyje, mokomoje per tikėjimą. Mirtis, kai sakoma, kad racionalioji kūrinija kalba neaiškiai. Tai Dieviškumo pojūtis ir žinojimas, kartais atskleidžiamas, kai siela girdi apie Dievą kalbant. Todėl ji sako:

Visi, kurie tarnauja

Tai yra racionalioji kūrinija, angelai ir žmonės; nes tik jie tarnauja Dievui, suprantant šį žodį kaip protingą tarnystę; tai yra visi, kurie tarnauja Dievui. Vieni tarnauja Jam kontempliacija ir patyrimu danguje – tai angelai; kiti mylėdami ir Jo ilgėdamiesi žemėje – tai žmonės. Ir kadangi siela aiškiau pažįsta Dievą per racionaliąją kūriniją, ar svarstydama jos pranašumą prieš likusią kūriniją, ar per tai, ko ji moko apie Dievą – angelai viduje per slaptus įkvėpimus, o žmonės išorėje per Rašto tiesas – ji sako:

Man kalba apie Tavo nesuskaičiuojamas malones

Tai yra, jie kalba apie Tavo malonės ir gailestingumo stebuklus Įsikūnijime ir tikėjimo tiesose, kurias jie rodo ir vis aiškiau pasakoja; kuo daugiau jie sako, tuo daugiau atskleidžia Tavo malones.

Ir visi mane vis labiau žeidžia

Kuo labiau angelai mane įkvepia, kuo daugiau žmonių moko, tuo labiau Tave myliu; ir taip visi mane vis labiau žeidžia meile.

Ir kažkas palieką mane mirštančią, nesuprantu kas, apie ką jie miglotai kalba

Tarsi būtų sakyta: „Bet be žaizdos, kurią kūriniai sukelia, kai man kalba apie Tavo nesuskaičiuojamas malones, yra dar kažkas, kas lieka nepasakyta, vienas nežinomas dalykas, aiškiausias Dievo pėdsakas, atskleistas sielai, kurį ji turėtų sekti, giliausias Dievo žinojimas, kuris yra neišsakomas, todėl vadinamas „nesuprantu kas“. Jei tai, ką suprantu, sukelia meilės žaizdą ir pūlinį, tai, ko negaliu suprasti, bet giliai jaučiu, mane žudo.

Tai kartais nutinka pažengusioms sieloms, kurias Dievas palankiai apdovanoja tuo, ką jos girdi, mato ar supranta – ir kartais be šių ar kitų priemonių – su tam tikru giliu žinojimu, kuriame jos jaučia ar suvokia Dievo didybę ir majestą. Šioje būsenoje jos taip aukštai galvoja apie Dievą, kad aiškiai mato, jog Jo nepažįsta, ir jų suvokime Jo didybės jos pripažįsta, kad nesuprasti Jo yra aukščiausias supratimas. Ir taip viena iš didžiausių Dievo malonių, laikinai suteikiamų sielai šiame gyvenime, yra leisti jai taip aiškiai matyti ir taip giliai jausti, kad ji aiškiai suprastų, jog negali Jo visiškai suprasti. Šios sielos tam tikra prasme yra panašios į šventuosius danguje, kur tie, kurie Jį pažįsta tobuliausiai, aiškiausiai suvokia, kad Jis yra begaliniai nesuvokiamas, nes tie, kurių regėjimas mažiau aiškus, nesuvokia taip aiškiai, kaip kiti, kaip labai Jis pranoksta jų regėjimą. Tai aišku tik tiems, kurie to nepatyrė. Bet patyrusi siela, suvokdama, kad yra dar kažkas, ką ji giliai jaučia, vadina tai „nesuprantu kas“. Kadangi tai nesuprantama, taip pat negali būti aprašyta, nors ir jaučiama, kaip sakiau. Todėl siela sako, kad kūriniai kalba neaiškiai, nes negali aiškiai išreikšti to, ką nori pasakyti: tai tarsi kūdikių kalba, kurie negali aiškiai paaiškinti ar protingai kalbėti to, ką nori perduoti kitiems.

Kiti kūriniai taip pat tam tikra prasme yra sielai apreiškimas šiuo būdu, bet ne tokio aukšto lygio, kai Dievo malonės dėka jai atskleidžiama jų dvasinė prasmė ir reikšmė; jie atrodo tarsi beveik paaiškinantys Dievo tobulumus, bet negali to padaryti; tai tarsi kas nors ketintų paaiškinti dalyką, bet paaiškinimas nepateikiamas; ir taip jie mikčioja „nesuprantu kas“. Siela toliau skundžiasi ir kreipiasi į savo gyvenimą, sakydama sekančioje eilėje:

Aštunta dalis
Bet kaip tu ištveri, o gyvybe!
Negyvendama ten, kur gyveni;
Strėlės neša mirtį,
Kurias gauni
Iš tavo minčių apie Mylimąjį.

Siela, suvokdama, kad miršta iš meilės, kaip ką tik sakė, ir vis dėlto nemirdama, kad galėtų laisvai džiaugtis savo meile, skundžiasi dėl savo kūniško gyvenimo tęstinumo, kuris atitolina dvasinį gyvenimą. Čia siela kreipiasi į gyvenimą“, kurį gyvena žemėje, išaukštindama jo kančias. Todėl šios eilės prasmė tokia: „O mano sielos gyvybe, kaip gali ištverti šį kūnišką gyvenimą, matydama, kad jis yra tavo mirtis ir atskyrimas nuo tikrojo dvasinio gyvenimo Dieve, kuriame gyveni savo esme, meile ir troškimu tikriau nei kūne? Ir jei to nepakanka, kad išeitum ir išsivaduotum iš šios mirties kūno, kad galėtum gyventi ir džiaugtis Dievo gyvenimu, kaip dar gali likti tokiame trapučiame kūne? Be to, šios meilės žaizdos, padarytos Mylimojo atskleidžiant Jo didybę, pačios savaime yra pakankamos, kad užbaigtų tavo gyvenimą, nes jos labai gilios; ir taip visi tavo jausmai Jam ir viskas, ką apie Jį žinai, yra tarsi meilės prisilietimai ir žaizdos, kurios žudo.

Bet kaip tu ištveri, o gyvybe! Negyvendama ten, kur gyveni

Norint geriau tai suprasti, reikia turėti omenyje, kad siela gyvena ten, kur myla, labiau nei kūne, kurį ji gaivina. Siela negyvena kūnu, bet, priešingai, duoda jam gyvenimą ir gyvena meile tame, ką myla. Be šio meilės gyvenimo, kurį ji gyvena Dieve, kuris ją myli, siela turi savo radikalinį ir natūralų gyvenimą Dieve, kaip visi sukurti dalykai, pagal šventojo Pauliaus žodžius: „Jame gyvename, judame ir esame;“ tai yra, mūsų gyvenimas, judėjimas ir būtis yra Dieve. Šv. Jonas taip pat sako, kad visa, kas buvo sukurta, buvo Dievo gyvenimas: „Tai, kas buvo padaryta, Jame buvo gyvenimas.“

Kai siela mato, kad jos natūralus gyvenimas yra Dieve per būtį, kurią Jis jai davė, ir jos dvasinis gyvenimas taip pat dėl meilės, kurią Jam jaučia, ji pratrūksta skundais, dejuodama, kad toks trapus gyvenimas mirtingame kūne turi galią trukdyti jai patirti tikrą, realų ir skanų gyvenimą, kurį ji gyvena Dieve pagal prigimtį ir meilę. Todėl siela karštai pabrėžia: ji sako, kad kenčia tarp dviejų priešingybių – natūralaus gyvenimo kūne ir dvasinio gyvenimo Dieve; vienas kitam priešingas dėl jų tarpusavio nesuderinamumo. Siela, gyvenanti šį dvejopą gyvenimą, neišvengiamai kenčia didelį skausmą; nes skausmingas gyvenimas trukdo skaniam, todėl natūralus gyvenimas sielai yra kaip mirtis, nes atima iš jos dvasinį gyvenimą, kuriame slypi visa jos būtis ir gyvenimas pagal prigimtį, ir visi jos veiksmai bei jausmai pagal meilę. Todėl siela, norėdama gyviau pavaizduoti šio trapaus gyvenimo sunkumus, sako:

Strėlės neša mirtį, kokias gauni

Tai yra: „Be to, kaip gali tęstis kūne, matydama, kad meilės prisilietimų – tai strėlės, kuriomis Mylėtas perveria tavo širdį – vienų užtenka, kad atimtų tau gyvenimą?“ Šie meilės prisilietimai daro sielą ir širdį tokią vaisingą Dievo žinojimu ir meile, kad juos galima vadinti Dievo sampratomis, kaip sakoma toliau:

Iš tavo minčių apie Mylimąjį

Tai yra, apie didybę, grožį, išmintį, malonę ir galią, kurias žinai esant Jo.

Pastaba

Kaip sužeistas elnias, apnuodyta strėle, negali būti ramus ar ilsėtis, bet ieško palengvėjimo visur, čia pasinerdamas į vandenis, ten vėl išnirdamas, kol nuodai plinta, nepaisydami visų bandymų atsikratyti, kol pasiekia širdį ir sukelia mirtį; taip siela, perverta meilės strėlės, niekada nesiliauja ieškodama, kaip palengvinti savo skausmus. Ji ne tik nesėkmingai tai daro, bet jos skausmai dar labiau didėja, kad ir ką ji galvotų, sakytų ar darytų; ir žinodama tai, kad nėra kito vaisto, tik atsiduoti į Jo rankas, kuris ją sužeidė, kad Jis ją palengvintų ir galutinai nužudytų per savo meilės jėą; ji kreipiasi į Sužadėtą, kuris yra visa ko priežastis, ir sako:

Devinta dalis
Kodėl, sužeidęs
Šią širdį, jos nepagydai?
Ir kodėl, ją pavogęs,
Taip ją palikai,
Ir nepasiėmei pagrobtosios grobio?

Čia siela vėl kreipiasi į Mylimąjį, vis dar skųsdamasi savo skausmu; nes tas nekantrus meilės jausmas, kurį siela dabar rodo, neleidžia jai ilsėtis ar liautis kentėti; todėl ji įvairiais būdais išrei šia savo griuvą, kol randa palengvėjimą. Siela, matydama save sužeistą ir vienišą, ir kad niekas negali jos pagydyti, tik Mylėtas, kuris ją sužeidė, klausia, kodėl Jis, sužeidėjęs jos širdį ta meile, kurią Jo žinojimas sukelia, nepagydo jos savo buvimo regėjimu; ir kodėl Jis taip palieka širdį, kurią pavogė per meilę, kuri ją uždega, atėmęs iš sielos visas galias ją valdyti. Siela dabar neturi galios savo širdžiai – nes tas, kuris myli, jos neturi – nes ji atiduota Mylimojam, tačiau Jis dar nepaėmė jos į save grynoje ir tobulos meilės transformacijoje šlovėje.

Kodėl, sužeidęs šią širdį, jos nepagydai?

Įsimylėjusi siela skundžiasi ne todėl, kad yra sužeista, nes kuo gilesnė žaizda, tuo didesnis džiaugsmas, bet todėl, kad, būdama sužeista, nėra pagydoma mirštamai. Meilės žaizdos yra tokios skaniai saldžios, kad, jei jos nenužudo, jos negali patenkinti sielos. Jos tokios saldžios, kad siela trokšta jomis mirti, ir todėl sako: „Kodėl, sužeidęs šią širdį, jos nepagydai?“ Tai yra: „Kodėl taip smarkiai ją sužeidei, kad giliai ją žeidi, ir vis dėlto nepagydai, visiškai nužudydamas meile? Kadangi Tu esi jos skausmo priežastis meilės kančioje, būk ir jos sveikatos priežastis, mirtimi iš meilės; taip širdis, sužeista Tavo nebuvimo skausmu, bus pagydyta Tavo saldžiojo buvimo džiaugsme ir šlove.“ Todėl ji tęsia:

Ir kodėl, ją pavogęs, taip ją palikai?

Vogti yra niekas kitas, kaip plėšiko veiksmas, atimantis iš savininko jo turtą ir pasisavinantis jį sau. Čia siela skundžiasi Mylimąjam, kad Jis meilingai pavogė jos širdį, atimdamas ją iš jos galios ir valdos, ir tada paliko, neperimdamas jos į savo valdžią ir nuosavybę, kaip vagis daro su pavogtu turtu, nešdamasis jį su savimi. Tas, kuris yra įsimylėjęs, sakoma, prarado savo širdį arba ji buvo pavogta jo meilės objekto; nes ji nebėra jo paties valdoje, bet meilės objekto galioje, todėl širdis nėra jo paties, o to asmens, kurį jis myli, nuosavybė.

Šis svarstymas leidžia sielai nustatyti, ar ji myli Dievą grynai, ar ne. Jei ji Jį myli, ji neturės širdies sau, nei savo malonumui ar naudos, bet Dievo garbei, šlovei ir džiaugsmui; nes kuo labiau širdis užimta savimi, tuo mažiau ji užimta Dievu. Ar Dievas tikrai pavogė širdį, siela gali įsitikinti vienu iš šių dviejų ženklų: ar ji nerimastingai ieško Dievo? Ir ar ji neranda malonumo niekuo kitu, tik Jame, kaip siela čia sako? To priežastis yra ta, kad širdis negali rasti ramybės be kažko turėjimo; ir kai jos jausmai kartą yra nukreipti, ji neturi nei savęs, nei nieko kito; taip pat ji tobulai neturi to, ką myli. Šioje būsenoje jos vargas proporcingas jos praradimui, kol ji neįgis to ir nebus patenkinta; nes iki tol siela yra tarsi tuščias indas, laukiantis užpildymo, kaip alkanas žmogus, trokštantis maisto, kaip ligonis, dūstantis dėl sveikatos, ir kaip žmogus, pakibęs ore.

Ir nepasiėmei pagrobtosios grobio?

„Kodėl nepasiėmei širdies, kurią Tavo meilė pavogė, kad ją užpildytum, pagydytum ir pasotintum, suteikdamas jai tobulą ramybę Tavyje?“

Mylinti siela, siekdama didesnio sutapimo su Mylimuoju, negali liautis troškusi savo meilės atlygio ir apdovanojimo, dėl kurio ji tarnauja Mylimąjam, kitaip tai nebūtų tikra meilė, nes meilės atlygis yra niekas kitas, ir siela nieko kito nesiekia, tik didesnės meilės, kol pasiekia meilės tobulumą; nes vienintelis meilės atlygis yra meilė, kaip sužinome iš pranašo Jobo, kuris, kalbėdamas apie savo kančią, kuri yra šios sielos kančia, sako: „Kaip tarnas ilgisi pavėsio, kaip samdinys laukia savo darbo pabaigos; taip ir aš turėjau tuščius mėnesius ir skaičiavau sau varginančias naktis. Jei miegu, sakau, kada kelsiuosi? Ir vėl laukiu vakaro, ir būsiu pilnas skausmų iki tamsos.“

Taigi siela, deganti Dievo meile, trokšta savo meilės tobulumo ir užbaigimo, kad galėtų visiškai atgaivėti. Kaip pavargęs tarnas, išvargintas dienos karščio, ilgisi vėsaus pavėsio, ir kaip samdinys laukia savo darbo pabaigos, taip siela laukia savojo. Pastebėkite, Jobas nesako, kad samdinys laukia savo triūso pabaigos, bet tik savo darbo pabaigos. Jis moko mus, kad siela, kuri myli, nelaukia savo triūso pabaigos, bet savo darbo pabaigos; nes jos darbas yra mylėti, ir šio darbo, kuris yra meilė, pabaigos ji tikisi, būtent tobulos Dievo meilės. Kol ji to nepasiekia, Jobo žodžiai apie ją visada bus teisingi – jos mėnesiai bus tušti, o naktys varginančios ir nuobodžios. Aišku, kad siela, kuri myli Dievą, nesiekia ir nelaukia jokio kito atlygio už savo tarnystę, tik tobulai mylėti Dievą.

Pastaba

Siela, pasiekusi šį meilės laipsnį, panaši į labai išvargusį ligonį, kurio apetitas prarastas, kuriam maistas yra šlykštus, o visi dalykai kelia erzulį ir vargą. Tarp visko, kas pateikiama jo mintims, jausmams ar regai, vienintelis jo noras ir troškimas yra sveikata; ir viskas, kas prie to neprisideda, yra vargas ir slegiantis. Siela, kenčianti dėl savo Dievo meilės, turi tris ypatumus. Visomis aplinkybėmis ir visuose reikaluose jos sveikatos – tai yra Mylimojo – mintis visada yra jai prieš akis; ir nors ji privalo užsiimti jais, nes negali to išvengti, jos širdis visada yra su Juo. Antrasis ypatumas, būtent malonumo praradimas visame kame, kyla iš pirmojo. Trečiasis, kaip antrojo pasekmė, yra tai, kad visi dalykai tampa varginantys, o visi reikalai pilni erzulio ir nepatogumų.

Priežastis yra ta, kad valios gomurys, paragavęs Dievo meilės maisto, iškart, visomis aplinkybėmis, neatsižvelgdamas į jokius kitus svarstymus, siekia Mylimojo patyrimo. Sielai dabar yra taip, kaip buvo Marijai Magdalenai, kai ji, degdama meile, ieškojo Jo sode. Ji, manydama, kad Jis yra sodininkas, be tolesnių apmąstymų tarė Jam: „Jei tu Jį paėmei, pasakyk man, kur Jį padėjai, ir aš Jį pasiimsiu.“ Siela yra panašiai nerimastingai nusiteikusi rasti Jį visuose dalykuose, ir neradusi Jo iškart, kaip trokšta – bet veikiau atvirkščiai – ne tik neturi malonumo juose, bet yra net kankinama jų, o kartais labai stipriai: nes tokios sielos labai kenčia bendraudamos su žmonėmis ir tvarkydamos pasaulio reikalus, nes šie dalykai labiau trukdo, nei padeda jų paieškose.

Sužadėtinė Giesmių giesmėje rodo, kad turėjo šiuos tris ypatumus, ieškodama Sužadėtinio: „Ieškojau Jo ir neradau; mane rado sargai, kurie vaikščioja po miestą, jie mane mušė ir sužeidė: sienų sargai atėmė mano apsiaustą.“ Sargai, vaikščiojantys po miestą, yra šio pasaulio reikalai, kurie, kai „randa“ sielą, ieškančią Dievo, sukelia jai daug skausmo, sielvarto ir pasibjaurėjimo; nes siela ne tik neranda juose to, ko ieško, bet veikiau susiduria su kliūtimis. Tie, kurie saugo kontempliacijos sienas, kad siela negalėtų įžengti – tai yra piktosios dvasios ir pasaulio reikalai – atima ramybės ir meilingos kontempliacijos apsiaustą. Visa tai sukelia begalinį sielvartą sielai, įsimylėjusiai Dievą; ir kol ji lieka žemėje be Dievo regėjimo, nėra jokio palengvėjimo, didelio ar mažo, nuo šių kančių, todėl siela toliau skundžiasi Mylimąjam, sakydama:

SIELOS IR SUŽADĖTINIO GIESMĖ

Dešimta dalis
Numalšink mano vargus,
Nes niekas kitas negali jų nuraminti;
Ir leisk mano akims Tave išvysti,
Nes Tu esi jų šviesa,
Ir jas saugosiu tik Tau vienam.

Čia siela toliau maldauja Mylimąjį užbaigti jos nerimą ir kančias – niekas kitas, tik Jis, tai gali padaryti – ir taip, kad jos akys galėtų Jį išvysti; nes Jis vienintelis yra šviesa, kuria jos regi, ir nėra jokio kito, į kurį ji žvelgtų.

Numalšink mano vargus

Meilės troškimas turi tokią savybę, kad viskas, kas pasakyta ar padaryta, kas neatitinka to, ko valia myli, ją vargina ir erzina, ir daro ją nekančią, kai mato, kad jos troškimai neišsipildo. Šis ir jos pavargęs ilgesys Dievo regėjimo čia vadinamas „vargais“. Šių vargų niekas negali pašalinti, išskyrus Mylimojo turėjimą; todėl siela meldžia Jo numalšinti juos savo buvimu, atvėsinti jų karštligę, kaip vėsus vanduo atvėsina tą, kurį išvargino karštis. Siela vartoja žodį „numalšink“, norėdama išreikšti savo kančias nuo meilės ugnies.

Nes niekas kitas negali jų nuraminti

Siela, siekdama sujaudinti ir įtikinti Mylimąjį išpildyti jos prašymą, sako: „Kadangi niekas kitas, tik Tu, gali patenkinti mano poreikius, numalšink mano vargus.“ Čia reikia prisiminti, kad Dievas yra arti, pasiruošęs paguosti sielą ir patenkinti jos norus, kai ji neturi ir neieško jokio pasitenkinimo ar paguodos už Jo ribų. Siela, kuri neranda malonumo niekur kitur, tik Dieve, negali ilgai likti nelankyta Mylimojo.

Ir leisk mano akims Tave išvysti

Leisk man matyti Tave akis į akį sielos akimis.

Nes Tu esi jų šviesa

Dievas yra antgamtinė sielos šviesa, be kurios ji lieka tamsoje. Dabar, savo jausmų pertekliuje, siela vadina Jį savo akių šviesa, kaip žemiškas įsimylėjėlis, išreikšdamas savo jausmus, vadina savo meilės objektą savo akių šviesa. Siela iš esmės sako ankstesniais žodžiais: „Kadangi mano akys neturi jokios kitos šviesos, nei natūralios, nei meilės, tik Tave, leisk joms Tave išvysti, kuris esi jų šviesa visais atžvilgiais.“ Dovydas gailėjosi šios šviesos, kai savo kančioje sakė: „Mano akių šviesa, ir jos nėra su manimi;“ o Tobijas, kai tarė: „Koks džiaugsmas bus man, sėdinčiam tamsoje ir nematančiam dangaus šviesos?“ Jis ilgėjosi aiškaus Dievo regėjimo; nes dangaus šviesa yra Dievo Sūnus; kaip sako Šv. Jonas Apreiškime: „Ir miestui nereikia nei saulės, nei mėnulio, kad jame šviestų; nes Dievo šlovė jį apšvietė, ir Avinėlis yra jo šviesa.“

Ir jas saugosiu tik Tau vienam

Siela siekia priversti Sužadėtinį leisti jai matyti savo akių šviesą ne tik todėl, kad be jos ji būtų tamsoje, bet ir todėl, kad ji nežiūrės į nieką kitą, tik į Jį. Nes kaip siela teisingai atimama iš šios dieviškos šviesos, jei ji nukreipia valios akis į bet kokią kitą šviesą, kylančią iš bet ko, kas nėra Dievas, nes tada jos regėjimas apsiriboja tuo objektu; taip pat siela, tam tikru tinkamumu, nusipelno dieviškos šviesos, jei užmerkia akis prieš visus kitus objektus, kad atvertų jas tik Dievo regėjimui.

Pastaba

Tačiau mylintis sielų Sužadėtinis negali ilgai kęsti jų kančių vienatvėje, apie kurią kalbu, nes, kaip Jis sako per Zacharijo lūpas: „Tas, kuris palies jus, paliečia mano akies vyzdį;“ ypač kai jų kančios, kaip šios sielos, kyla iš meilės Jam. Todėl Jis kalba per Izaiją: „Dar jiems nešaukiant, Aš išklausysiu; jiems dar kalbant, Aš girdėsiu.“ Ir išmintingasis sako, kad siela, kuri Jo ieško kaip lobio, Jį ras. Dievas suteikia tam tikrą dvasinį savo buvimą karštoms mylinčios sielos maldoms, kurios Jo ieško uoliau nei lobio, matydamas, kad ji atsisakė visko, net savęs, dėl Jo.

Tame buvime Jis parodo tam tikrus gilius savo dieviškumo ir grožio žvilgsnius, kuriais dar labiau didina sielos nerimastingą troškimą Jį išvysti. Kaip žmonės pila vandenį ant kalvės žarijų, kad sukeltų intensyvesnį karštį, taip mūsų Viešpats, bendraudamas su tam tikromis sielomis, jų meilės pertraukose, atskleidžia savo didybės apreiškimus, kad pagyvintų jų karštumą ir paruoštų jas vis labiau toms malonėms, kurias Jis joms vėliau duos. Taigi siela, tame neaiškiame Dievo buvime, matydama ir jausdama aukščiausią gėrį ir grožį, kuris ten paslėptas, miršta iš troškimo tą regėti, sakydama sekančioje eilėje:

Vienuolikta dalis
Atskleisk savo buvimą,
Ir tegu regėjimas bei Tavo grožis mane nužudo.
Štai meilės liga
Neišgydoma,
Tik Tavo buvime ir prieš Tavo veidą.

Siela, trokšdama būti Dievo, tokio didingo, užvaldyta, kurio meilė sužeidė ir pavogė jos širdį, ir nebegalėdama daugiau kentėti, šioje eilėje tiesiogiai Jo maldauja atskleisti savo grožį – tai yra dieviškąją Esybę – ir nužudyti ją tame regėjime, atskirdama ją nuo kūno, kuriame ji negali nei matyti, nei turėti Jo taip, kaip trokšta. Ir dar, pateikdama Jam savo širdies kančią ir sielvartą, kurį ji kenčia dėl savo meilės, ir nerandama jokio kito vaisto, tik šlovingo dieviškosios esmės regėjimo, šaukia:

Atskleisk savo buvimą

Norint tai aiškiai suprasti, reikia prisiminti, kad Dievas sieloje yra trimis būdais. Pirmasis yra Jo buvimas esme, ne tik šventose sielose, bet ir varganose bei nuodėmingose, taip pat visuose kūriniuose; nes per šį buvimą Jis suteikia gyvybę ir būtį, ir jei šis buvimas būtų kartą atimtas, viskas grįžtų į nieką. Šis buvimas niekada neišnyksta sieloje.

Antrasis yra Jo buvimas malone, kuriuo Jis gyvena sieloje, ja patenkintas ir patenkintas. Šio buvimo neturi visos sielos; nes tie, kurie patenka į mirtiną nuodėmę, jį praranda, ir jokia siela natūraliu būdu negali žinoti, ar ji jį turi, ar ne. Trečiasis yra Jo buvimas dvasiniu jausmu. Dievas dažnai rodo savo buvimą daugelyje atsidavusių sielų įvairiais būdais, gaivindamas, džiugindamas ir linksmindamas; tačiau tai, kaip ir kiti, yra visiškai slapta, nes Jis neparodo savęs toks, koks yra, nes mūsų mirtingo gyvenimo būsena to nepriima. Taigi šis sielos maldavimas gali būti suprantamas bet kuriuo iš šių būdų.

Atskleisk savo buvimą

Kadangi yra tikra, kad Dievas visada yra sieloje bent pirmuoju būdu, siela nesako „būk“; bet „atskleisk ir parodyk savo paslėptą buvimą, ar natūralų, ar dvasinį, ar jausminį, taip, kad galėčiau Tave išvysti Tavo dieviškoje esybėje ir grožyje.“ Siela meldžia Jo, kad, kaip Jis savo esminiu buvimu suteikia jai natūralią būtį, ir tobulina ją savo malonės buvimu, taip ir pašlovintų ją savo šlovės pasirodymu. Bet kadangi siela dabar myli Dievą su karštais jausmais, buvimas, kurio atskleidimo ji meldžia Mylimąjį parodyti, daugiausia suprantamas kaip jausminis Mylimojo buvimas. Tokio buvimo prigimtis yra tokia, kad siela jautė, jog ten yra paslėpta begalinė būtybė, iš kurios Dievas jai perdavė tam tikrus neaiškius savo dieviškojo grožio regėjimus. Šių regėjimų poveikis buvo toks, kad siela ilgėjosi ir alpo iš troškimo to, kas paslėpta tame buvime.

Tai atitinka Dovydo patirtį, kai jis sakė: „Mano siela ilgisi ir alpsta mūsų Viešpaties kiemams.“ Siela dabar alpsta iš troškimo būti поглощена Aukščiausiu Gėriu, kurį jaučia esantį ir paslėptą; nes, nors jis ir paslėptas, siela labai giliai jaučia ten esantį gėrį ir džiaugsmą. Todėl siela yra traukiama prie šio gėrio su didesne jėga nei materija prie savo centro, ir negali savęs suvaldyti dėl šios traukos jėgos, sakydama:

Atskleisk savo buvimą

Mozė, Sinajaus kalne Dievo akivaizdoje, matė tokius Jo paslėptos Dieviškumo didybės ir grožio žvilgsnius, kad, negalėdamas to ištverti, dukart meldė Jo šlovės regėjimo, sakydamas: „Kadangi Tu sakei: Aš pažįstu tave vardu, ir tu radai malonę mano akyse. Jei todėl radau malonę Tavo akyse, parodyk man savo veidą, kad pažinčiau Tave ir rasčiau malonę Tavo akyse;“ tai yra, malonę, kurios jis ilgėjosi – pasiekti tobulą Dievo šlovės meilę. Mūsų Viešpaties atsakymas buvo: „Tu negali matyti mano veido, nes žmogus nematys manęs ir gyvens.“ Tarsi Dievas būtų sakęs: „Moze, tavo malda yra sunku išpildyti; mano veido grožis ir džiaugsmas mane matant yra toks didelis, kad tavo siela mirtingame, tokiame silpname kūne to neištvers.“ Siela, todėl, suvokdama šią tiesą, ar dėl atsakymo, duoto Mozei, ar dėl to, apie ką kalbėjau anksčiau, būtent, jausmo, kad Dievo buvime yra dar kažkas, ko ji negali matyti savo grožyje dabartiniame gyvenime, nes, kaip sakiau anksčiau, ji alpsta, matydama tik jo žvilgsnį. Todėl ji iš anksto numato atsakymą, kuris gali būti jai duotas, kaip buvo Mozei, ir sako:

Ir tegu regėjimas bei Tavo grožis mane nužudo

Tai yra: „Kadangi Tavo regėjimas ir Tavo grožis yra toks pilnas džiaugsmo, kad negaliu jo ištverti, bet turiu mirti jį išvydusi, tegu regėjimas ir Tavo grožis mane nužudo.“

Sakoma, kad du regėjimai yra mirtini žmogui, nes jis negali jų ištverti ir gyventi. Vienas yra bazilisko, kurio žvilgsnis, sakoma, iškart nužudo žmones. Kitas yra Dievo regėjimas; bet tarp jų yra didelis skirtumas. Pirmasis žudo nuodais, antrasis – begaline sveikata ir palaima. Todėl nėra keista, kad siela trokšta mirti, išvydusi Dievo grožį, kad galėtų amžinai Juo džiaugtis. Jei siela turėtų bent vieną vienintelį Dievo didybės ir grožio žvilgsnį, ji ne tik trokštų mirti kartą, kad Jį matytų amžinai, kaip trokšta dabar, bet su didžiausiu džiaugsmu ištvertų tūkstantį karčiausių mirčių, kad Jį išvystų bent akimirką, ir, Jį pamačiusi, vėl kentėtų tiek pat mirčių, kad Jį išvystų dar kartą.

Norint geriau paaiškinti šią eilutę, reikia pastebėti, kad siela dabar kalba sąlygiškai, maldaudama, kad regėjimas ir grožis ją nužudytų; ji daro prielaidą, kad regėjimas turi būti lydimas mirties, nes, jei tai būtų įmanoma prieš mirtį, siela nemaldautų mirties, nes mirties troškimas yra natūralus netobulumas. Todėl siela laiko savaime suprantamu, kad šis sugadintas gyvenimas negali egzistuoti kartu su netrunkančiu Dievo gyvenimu, ir sako:

Ir tegu regėjimas bei Tavo grožis mane nužudo

Šv. Paulius moko šios doktrinos korintiečiams, sakydamas: „Nenorime būti nurengti, bet apvilkti, kad tai, kas mirtinga, būtų praryta gyvenimo,“ Tai yra: „nenorime būti atimti iš kūno, bet apvilkti šlove.“ Bet, apmąstydamas, kad negali vienu metu gyventi šlovėje ir mirtingame kūne, jis sako filipiečiams: „turėdamas troškimą būti ištirpintas ir būti su Kristumi.“

Čia kyla klausimas: Kodėl senovės Izraelio žmonės bijojo ir vengė Dievo regėjimo, kad nemirtų, kaip matyti iš Manojos žodžių savo žmonai: „Mes mirsime, nes matėme Dievą,“ kai siela trokšta mirti nuo to regėjimo? Į šį klausimą galima duoti du atsakymus.

Anais laikais žmonės negalėjo matyti Dievo, nors ir mirdavo malonės būsenoje, nes Kristus dar nebuvo atėjęs. Todėl jiems buvo naudingiau gyventi kūne, kaupiant nuopelnus ir mėgaujantis natūraliu gyvenimu, nei būti Limbe, negalint kaupti nuopelnų, kenčiant tamsoje ir dvasiniame Dievo nebuvime. Todėl jie laikė didžia malone ir palaiminimu ilgai gyventi žemėje.

Antrasis atsakymas remiasi svarstymais apie Dievo meilę. Jie anais laikais, nebūdami taip įtvirtinti meilėje ir taip arti Dievo per meilę, bijojo regėjimo: bet dabar, malonės įstatymo laikais, kai, mirus kūnui, siela gali išvysti Dievą, naudingiau gyventi trumpai ir tada mirti, kad Jį matytų. Ir net jei regėjimas būtų sulaikytas, siela, kuri tikrai myli Dievą, nebijos mirti Jį išvydusi; nes tikra meilė priima su tobulu nuolankumu, tuo pačiu dvasia, ir net su džiaugsmu viską, kas ateina iš Mylimojo rankų, ar tai būtų klestėjimas, ar nelaimė – taip, ir net bausmės, kokias Jis malonės siųsti, nes, kaip sako Šv. Jonas, „tobula meilė išmeta baimę.“

Taigi sielai, kuri myli, mirtyje nėra jokio kartėlio, kai ji atneša visą meilės saldumą ir džiaugsmus; nėra liūdesio jos prisiminime, kai ji atveria duris į visą džiaugsmą; ji negali būti skausminga ar slegianti, kai ji yra visų nelaimių ir sielvarto pabaiga, ir viso gėrio pradžia. Taip, siela žiūri į ją kaip į draugą ir savo sužadėtinę, ir džiūgauja prisimindama ją kaip sužadėtuvių dieną; ji ilgisi mirties dienos ir valandos labiau nei žemės karaliai savo kunigaikštysčių ir karalysčių.

Tokios mirties turėjo omenyje išmintingasis, sakydamas: „O mirtie, jūsų sprendimas yra geras vargstančiam žmogui.“ Jei ji gera vargstančiam žmogui, nors ir neatitinka jo poreikių, bet, priešingai, atima iš jo net tai, ką jis turi, kiek gi daugiau gera ji bus sielai, kuri vargsta iš meilės ir šaukiasi daugiau, kai ji ne tik neatims iš jos jau turimos meilės, bet bus proga tai meilės pilnatvei, kurios ji trokšta, ir visų jos poreikių patenkinimui. Todėl ne be priežasties siela drįsta sakyti:

Ir tegu regėjimas bei Tavo grožis mane nužudo

Siela gerai žino, kad tą regėjimo akimirką ji pati bus поглощена ir transformuota į tą grožį, taps graži kaip jis, praturtinta ir gausi grožiu, kaip pats tas grožis. Štai kodėl Dovydas sakė: „Brangus Viešpaties akyse yra Jo šventųjų mirtis,“ bet taip nebūtų, jei jie netaptų Jo šlovės dalininkais; nes Dievo akyse nėra nieko brangaus, išskyrus tai, kas Jis pats yra, todėl siela, kai myli, nebijo mirties, bet jos trokšta. Bet nusidėjėlis visada bijo mirti, nes jis įtaria, kad mirtis atims iš jo visą gėrį; nes, Dovydo žodžiais, „nedorėlių mirtis yra labai baisi,“ ir todėl, kaip sako išmintingasis, pats jos prisiminimas yra kartus: „O mirtie, kaip karti yra tavo atmintis žmogui, turinčiam ramybę savo turte!“ Nedori labai myli šį gyvenimą, o kitą mažai, todėl ir bijo mirties; bet siela, kuri myli Dievą, labiau gyvena kitame gyvenime nei šitame, nes gyvena ten, kur myli, labiau nei ten, kur gyvena, todėl mažai vertindama savo dabartinį kūnišką gyvenimą, šaukia:

Ir tegu regėjimas bei Tavo grožis mane nužudo

Štai, meilės liga yra neišgydoma, tik Tavo būvime ir prieš Tavo veidą

Priežastis, kodėl meilės liga nepriima jokio kito vaisto, tik Mylimojo buvimo ir veido, yra ta, kad meilės liga skiriasi nuo visų kitų ligų ir todėl reikalauja kitokio gydymo. Kitose ligose, pagal sveiką filosofiją, priešingybės gydomos priešingybėmis; bet meilė negydoma, jei ne tuo, kas su ja suderinama. Priežastis yra ta, kad sielos sveikata slypi Dievo meilėje; todėl, kai ta meilė nėra tobula, jos sveikata nėra tobula, ir siela todėl serga, nes liga yra niekas kitas, kaip sveikatos trūkumas. Taigi siela, kuri visiškai nemyli, yra mirusi; bet kai ji myli šiek tiek, kad ir kaip mažai tai būtų, ji tada yra gyva, nors labai silpna ir serganti, nes myli Dievą taip mažai. Bet kuo labiau auga jos meilė, tuo didesnė bus jos sveikata, ir kai jos meilė yra tobula, tada ir jos sveikata yra tobula. Meilė nėra tobula, kol mylintieji netampa tokie lygūs, kad abipusiai transformuotųsi vienas į kitą; tada meilė yra visiškai tobūla.

Ir todėl, kad siela dabar jaučia tam tikrą meilės šešėlį, kuris yra liga, apie kurią ji čia kalba, trokšdama būti panaši į Tą, kurio ji yra šešėlis, tai yra Sužadėtinį, Žodį, Dievo Sūnų, kuris, kaip sako Šv. Paulius, yra „Jo šlovės spindesys ir Jo esmės atvaizdas;“ ir kadangi ji trokšta būti transformuota į šį atvaizdą per meilę, šaukia: „Štai, meilės liga yra neišgydoma, tik Tavo buvime ir Tavo veido šviesoje.“ Netobula meilė teisingai vadinama liga, nes kaip ligonis yra nusilpęs ir negali dirbti, taip siela, kuri silpna meilėje, yra taip pat nusilpusi ir negali praktikuoti herojiškos dorybės.

Kitas šių žodžių paaiškinimas yra toks: tas, kuris jaučia šią meilės ligą – tai yra, jos trūkumą – turi savyje įrodymą, kad jis turi šiek tiek meilės, nes jis suvokia, ko jam trūksta, pagal tai, ką turi. Bet tas, kuris nejaučia šios ligos, turi įrodymą, kad jis visiškai neturi meilės arba jau pasiekė tobulą meilę.

Pastaba

Siela, dabar jaučianti karštą troškimą Dievo atžvilgiu, tarsi akmuo, skubantis į savo centrą, ir tarsi vaškas, kuris pradėjo priimti antspaudą, bet negali jo tobulai atvaizduoti, ir žinodama, kad ji yra tarsi lengvai nupieštas paveikslas, šaukiantis menininką užbaigti darbą, ir turėdama tokį aiškų tikėjimą, kad labai aiškiai įžvelgia tam tikrus dieviškus Dievo didybės žvilgsnius, nežino, ką daugiau daryti, kaip tik atsigręžti į tą tikėjimą – kuris apgaubia ir slepia Mylimojo veidą bei grožį – iš kurio ji gavo tuos įspaudus ir meilės įžadinius, ir taip į jį kreipiasi:

SIELOS IR SUŽADĖTINIO GIESMĖ

Dvylikta dalis
O skaidrusis šaltini!
O kad ant Tavo sidabrinio paviršiaus
Tu atspindėtum tuoj pat
Tas trokštamas akis,
Kurios įrėžtos mano širdyje.

Siela, karštai trokšdama susivienyti su Sužadėtiniu ir matydama, kad kūriniai jai nesuteikia nei pagalbos, nei paguodos, atsigręžia į tikėjimą, kaip į tai, kas suteikia jai ryškiausią Mylimojo regėjimą, ir pasirenka jį kaip priemonę tam tikslui pasiekti. Ir iš tiesų nėra kito kelio į tikrąją sąjungą, į dvasines Dievo sužadėtuves, kaip sako Ozėjo žodžiai: „Sužadėsiu tave su manimi tikėjime.“ Šiame karštame troškime siela šaukia šios eilės žodžiais, kurie iš esmės reiškia: „O Kristaus, mano Sužadėtinio, tikėjime! O kad tu aiškiai parodytum tas tiesas apie Mylimąjį, slapta ir neaiškiai įlietas – nes tikėjimas, kaip sako teologai, yra neaiškus įprotis – kad tavo neformalūs ir neaiškūs bendravimai akimirksniu taptų aiškūs; o kad tu visiškai ir formaliai atsitrauktum nuo šių tiesų – nes tikėjimas yra šydas, dengiantis Dievo tiesas – ir atskleistum jas tobulai šlovėje.“ Todėl ji sako:

O skaidrusis šaltini!

Tikėjimas vadinamas skaidriu dėl dviejų priežasčių: nes jis kyla iš Kristaus, Sužadėtinio; ir nes jis turi skaidraus kristalo savybę, grynas savo tiesomis, skaidrus šaltinis, be klaidų ir natūralių formų. Jis yra šaltinis, nes iš jo į sielą teka visi dvasiniai gėriai. Kristus, mūsų Viešpats, kalbėdamas su samariete, tikėjimą vadina šaltiniu, sakydamas: „Vanduo, kurį Aš duosiu, taps jame vandens šaltiniu, trykštančiu į amžinąjį gyvenimą.“ Šis vanduo yra Dvasia, kurią tikintieji gaus per tikėjimą Jame. „Tai Jis sakė apie Dvasią, kurią turėjo gauti tie, kurie Jį tikėjo.“

O kad ant Tavo sidabrinio paviršiaus

Tikėjimo straipsniai ir apibrėžimai vadinami sidabriniais paviršiais. Norint suprasti šiuos žodžius ir tuos, kurie seka, reikia žinoti, kad tikėjimas lyginamas su sidabru dėl siūlomų mokymų, o tiesa ir esmė, kurią jis apima, lyginama su auksu. Šią pačią esmę, kurią dabar tikime, paslėptą už sidabrinio tikėjimo šydo, aiškiai matysime ir ja džiaugsimės vėliau; tikėjimo auksas taps akivaizdus. Todėl psalmistas, apie tai kalbėdamas, sako: „Jei miegate tarp sklypų, balandžio sparnai padengti sidabru, o jo nugaros galas aukso blizgesiu.“ Tai reiškia, kad jei laikysime proto akis nuo dangaus ir žemės dalykų stebėjimo – psalmistas tai vadina miegu viduryje – būsime tvirti tikėjime, čia vadinamame balandžiu, kurio sparnai yra tiesos, padengtos sidabru, nes šiame gyvenime tikėjimas pateikia šias tiesas neaiškiai, po šydu. Dėl šios priežasties siela vadina jas sidabriniu paviršiumi. Bet kai tikėjimas bus užbaigtas aiškiu Dievo regėjimu, tikėjimo esmė, pašalinus sidabrinį šydą, švytės kaip auksas.

Kadangi tikėjimas mums duoda ir perduoda patį Dievą, bet paslėptą po tikėjimo sidabru, jis vis tiek Jį atskleidžia. Taip, jei žmogus duoda mums auksinį indą, bet padengtą sidabru, jis iš tikrųjų duoda auksinį indą, nors auksas yra uždengtas. Taigi, kai sužadėtinė Giesmių giesmėje ilgėjosi Dievo patyrimo, Jis pažadėjo jai tai, kiek leido šio gyvenimo būsena, sakydamas: „Mes padarysime tau auksines grandinėles, inkrustuotas sidabru.“ Taip Jis pažadėjo duoti save jai po tikėjimo šydu. Todėl siela kreipiasi į tikėjimą, sakydama: „O kad ant Tavo sidabrinio paviršiaus“ – tikėjimo apibrėžimų – „kuriuose slepi“ dieviškųjų spindulių auksą – tai trokštamos akys – iškart pridurdama:

Tu atspindėtum tuoj pat tas trokštamas akis!

Akys, kaip jau sakiau, reiškia Dievo spindulius ir tiesas, kurios mums pateikiamos paslėptos ir neformalios tikėjimo apibrėžimuose. Taigi žodžiai iš esmės sako: „O kad tu formaliai ir aiškiai atskleistum man tas paslėptas tiesas, kurias neaiškiai ir netiesiogiai mokai tikėjimo apibrėžimuose; pagal mano karštą troškimą.“ Šios tiesos vadinamos akimis dėl ypatingo Mylimojo buvimo, kurį siela jaučia, tikėdama, kad Jis nuolat ją stebi; todėl ji sako:

Kurios įrėžtos mano širdyje

Siela čia sako, kad šios tiesos yra įrėžtos širdyje – tai yra, prote ir valioje. Per protą šios tiesos įliejamos į sielą tikėjimu. Jos sakomos įrėžtos, nes jų žinojimas nėra tobulas. Kaip eskizas nėra tobulas paveikslas, taip ir žinojimas, gaunamas per tikėjimą, nėra tobulas supratimas. Todėl tikėjimu į sielą įlietos tiesos yra tarsi eskizas, o kai bus suteiktas aiškus regėjimas, jos taps tarsi tobulas ir užbaigtas paveikslas, pagal apaštalo žodžius: „Kai ateis tai, kas tobula, tai, kas dalinis, bus panaikinta.“ „Tai, kas tobula“, yra aiškus regėjimas, o „tai, kas dalinis“, yra žinojimas, gaunamas per tikėjimą.

Be šio tikėjimo eskizo, sieloje, kuri myli – tai yra valioje – yra dar vienas meilės eskizas, kuriame Mylimojo veidas taip giliai ir gyvai atvaizduojamas, kai įvyksta meilės sąjunga, kad galima sakyti, jog Mylimas gyvena mylinčioje sieloje, o mylinti siela – Mylimajame. Meilė sukelia tokį panašumą, transformuodama mylinčiuosius, kad galima sakyti, jog vienas yra kitas, ir abu yra vienas. Priežastis ta, kad meilės sąjungoje ir transformacijoje vienas atsiduoda kitam kaip jo nuosavybė, ir kiekvienas atsisako savęs, apleidžia ir mainosi su kitu, ir abu tampa vienu per meilės transformaciją.

Tai yra šventojo Pauliaus prasmė, kai jis sakė: „Gyvenu, bet jau ne aš, o Kristus gyvena manyje.“ Kai jis sako: „Gyvenu, bet jau ne aš“, jo prasmė yra ta, kad, nors jis gyveno, gyvenimas, kurį jis gyveno, nebuvo jo, nes jis buvo transformuotas Kristuje: kad jo gyvenimas buvo dieviškas, o ne žmogiškas; todėl jis sakė, kad ne jis gyveno, bet Kristus, kuris gyveno jame. Todėl galime sakyti, pagal šį transformacijos panašumą, kad jo gyvenimas ir Kristaus gyvenimas buvo vienas per meilės sąjungą. Tai bus tobula danguje, dieviškame gyvenime visų tų, kurie nusipelnys palaimintojo regėjimo; nes, transformuoti Dieve, jie gyvens Dievo gyvenimu, o ne savo, nes Dievo gyvenimas bus jų. Tada jie iš tiesų sakys: „Gyvename, bet ne mes patys, nes Dievas gyvena mumyse.“

Dabar tai gali vykti ir šiame gyvenime, kaip šventojo Pauliaus atveju, bet ne tobulai ir visiškai, net jei siela pasiektų tokią meilės transformaciją, kuri yra dvasinė santuoka, aukščiausia būsena, kurią galima pasiekti šioje gyvenime; nes visa tai yra tik meilės eskizas, palyginti su tobulu transformacijos paveikslu šlovėje. Vis dėlto, kai šis transformacijos eskizas pasiekiamas šioje gyvenime, tai yra didžiulė palaima, nes Mylimas labai tuo patenkintas. Todėl Jis trokšta, kad sužadėtinė turėtų Jį taip atvaizduotą savo sieloje, ir sako jai: „Padėk mane kaip antspaudą ant savo širdies, kaip antspaudą ant savo rankos.“ Širdis čia reiškia sielą, kurioje Dievas šioje gyvenime gyvena kaip tikėjimo antspaudo įspaudas, o ranka yra tvirta valia, kur Jis yra kaip meilės įspaustas ženklas.

Tokia yra sielos būsena tuo metu. Aš kalbu apie tai tik trumpai, nenorėdamas visiškai to apeiti, nors jokia kalba negali to aprašyti.

Pačios sielos ir kūno esmė atrodo išdžiūvusi iš troškulio po šio gyvojo Dievo šaltinio, nes troškulys panašus į Dovydo, kai jis šaukė: „Kaip elnias ilgisi vandens šaltinių, taip mano siela ilgisi Tavęs, o Dieve. Mano siela ištroško stipriojo gyvojo Dievo; kada ateisiu ir pasirodysiu prieš Dievo veidą?“ Šis troškulys sielai toks slegiantis, kad ji nelaiko nieku pralaužti filistinų stovyklą, kaip Dovydo narsuoliai, kad pripildytų savo ąsotį „vandens iš Betliejaus cisternų“, kuris yra Kristus. Šio pasaulio išbandymai, velnio įniršis ir pragaro kančios yra niekas, kad praeitų pro juos, norint pasinerti į šį neišmatuojamą meilės šaltinį.

Tam galime pritaikyti Giesmių giesmės žodžius: „Meilė stipri kaip mirtis, pavydas kietas kaip pragaras.“ Neįtikėtina, kaip karštai siela trokšta ir kenčia, kai mato save arti šio gėrio išbandymo, ir tuo pačiu metu mato, kad jis sulaikomas; nes kuo arčiau trokštamas objektas, tuo didesnės yra jo atsisakymo kančios: „Prieš valgydamas,“ sako Jobas, „aš atsidūstu, ir tarsi trykštantys vandenys mano riaumojimas“ ir alkis maistui. Maistu čia turimas omenyje Dievas; nes proporcingai sielos troškimui maistui ir jos Dievo žinojimui yra skausmas, kurį ji dabar kenčia.

Pastaba

Sielos sunkių kančių šaltinis šiuo metu yra jos suvokimas apie savo tuštumą be Dievo – tuo metu, kai ji vis artėja prie Jo – taip pat tanki tamsa su dvasine ugnimi, kuri ją džiovina ir valo, kad, baigus valymą, ji galėtų susivienyti su Dievu. Kai Dievas neišsiunčia antgamtinės šviesos spindulio į sielą, Jis jai yra nepakeliama tamsa, net kai Jis yra arti jos dvasia, nes antgamtinė šviesa savo ryškumu užtemdo paprastą natūralią šviesą. Dovydas apie tai užsiminė, sakydamas: „Debesys ir rūkas aplink Jį… ugnis eina prieš Jį.“ Ir vėl: „Jis padarė tamsą savo uždanga; Jo palapinė aplink Jį, tamsūs vandenys debesyse.“ Siela, artėjanti prie Dievo, vis labiau jaučia, kad Jis yra visa tai, kuo labiau ji žengia į priekį, kol Jis privers ją įžengti į Jo dieviškąjį ryškumą per meilės transformaciją. Bet Dievo paguoda ir paguodos, Jo begalinio gerumo dėka, yra proporcingos sielos tamsai ir tuštumai, kaip parašyta: „Kaip jos tamsa, taip ir jos šviesa.“ Ir kadangi Jis pažemina sielas ir jas vargina, tuo pačiu jas išaukštindamas ir darydamas šlovingas, Jis siunčia į sielą, jos vargo viduryje, tam tikrus dieviškus spindulius iš savęs, tokiame šlovingume ir meilės stiprybėje, kad sujudina ją iš pačių gelmių ir keičia visą jos natūralią būseną. Taigi siela, didelėje baimėje ir natūraliame pagarbiame siaube, kreipiasi į Mylimąjį pirmaisiais sekančios eilės žodžiais, kurių likusi dalis yra Jo atsakymas:

Trylikta dalis
Nusuk jas, o mano Mylimas!
Aš jau skrendu.

Sužadėtinis
Grįžk, mano balande!
Sužeistas elnias
Kybo ant kalvos
Tavo skrydžio vėjyje ir atgaivą randa.

Aiškinimas

Tarp tų karštų meilės jausmų, kokius siela parodė ankstesnėse eilėse, Mylimas dažnai lanko savo sužadėtinę švelniai, meilingai ir su didele meilės jėga; nes paprastai Dievo malonės ir apsilankymai yra dideli proporcingai tiems karštiems ir ilgiems meilės troškimams, kurie buvo anksčiau. Ir kadangi siela taip karštai ilgėjosi dieviškų akių – kaip ankstesnėje eilėje – Mylimas atskleidžia jai tam tikrus savo didybės ir Dieviškumo žvilgsnius, pagal jos troškimus. Šie dieviškieji spinduliai taip giliai ir gyvai paliečia sielą, kad ji yra pagauta į ekstazę, kuri pradžioje lydima didelių kančių ir natūralios baimės. Todėl siela, negalėdama ištverti ekstazių tokiame trapučiame kūne, šaukia: „Nusuk jas, o mano Mylimas!“

Nusuk jas, o mano Mylimas!

Tai yra: „Tavo dieviškos akys, nes jos priverčia mane skristi iš savęs į kontempliacijos aukštumas, ir mano natūralios jėgos to neištveria.“ Siela tai sako, nes mano, kad ištrūko iš kūno naštos, kurios ji troško; todėl meldžia Mylimąjį nusukti savo akis; tai yra, nerodyti jų kūne, kur ji negali jų ištverti ir jomis džiaugtis taip, kaip norėtų, bet parodyti jas jai, kai ji išskris iš kūno. Sužadėtinis iškart atmeta prašymą ir sulaiko skrydį, sakydamas: „Grįžk, mano balande! Nes bendravimai, kuriuos tau dabar teikiu, nėra tie, kurie būdingi šlovės būsenai, kurios tu trokšti; grįžk prie manęs, nes Aš esu Tas, kurio tu, sužeista meile, ieškai, ir Aš taip pat, kaip elnias, sužeistas tavo meile, pradedu rodytis tau kontempliacijos aukštumose, ir atgaivinu bei džiaugiuosi tavo kontempliacijos meile.“ Tada siela sako Sužadėtiniui:

Nusuk jas, o mano Mylimas!

Siela, dėl savo stipraus ilgesio dieviškų akių – tai yra Dieviškumo – viduje gauna iš Mylimojo tokius bendravimus ir Dievo žinojimą, kad priverčia ją šaukti: „Nusuk jas, o mano Mylimas!“ Tokia yra mūsų mirtingos prigimties vargana būsena, kad negalime ištverti – net kai tai mums siūloma – be mūsų gyvenimo kainos to, kas yra tikrasis sielos gyvenimas ir jos karštų troškimų objektas, būtent Mylimojo žinojimas. Todėl siela yra priversta sakyti apie akis, kurių taip karštai, taip nerimastingai ieškojo ir įvairiais būdais – kai jos tampa matomos – „Nusuk jas.“

Kartais sielos kančia per šias ekstazines apsilankymus yra tokia didelė – ir nėra kito skausmo, kuris taip sukrečia kaulus ir taip slegia mūsų natūralias jėgas – kad, jei ne Dievo ypatingas įsikišimas, mirtis būtų neišvengiama. Ir iš tiesų, sielai, kuri patiria šiuos apsilankymus, tai yra tarsi išsilaisvinimas iš kūno ir svetimumas kūnui. Tokios malonės negali būti tobulai priimamos kūne, nes žmogaus dvasia yra pakeliama į bendravimą su Dievo Dvasia, kuri lanko sielą, todėl neišvengiamai turi būti tam tikru mastu svetima kūnui. Dėl to kūnas kenčia, o kartu su juo ir siela, dėl jų sąjungos viename asmenyje. Didžiulė sielos agonija šiuose apsilankymuose ir didelė baimė, kuri ją užvaldo, kai Dievas bendrauja su ja antgamtiniu būdu, priverčia ją šaukti: „Nusuk jas, o mano Mylimas!“

Tačiau nereikia manyti, kad siela tikrai nori, kad Jis nusuktų savo akis; tai tik natūralios baimės išraiška, kaip sakiau anksčiau. Taip, veikiau, kad ir kiek tai kainuotų, siela nenorėtų praleisti šių Mylimojo apsilankymų ir malonių; nes, nors gamta ir kenčia, dvasia skrieja į šį antgamtinį susikaupimą, kad džiaugtųsi Mylimojo dvasia, savo maldų ir troškimų objektu. Siela nenori priimti šių apsilankymų kūne, kai negali jų tobulai patirti, tik šiek tiek ir su skausmu; bet ji trokšta jų dvasios skrydyje be kūno, kai gali jais laisvai džiaugtis. Todėl ji sako: „Nusuk jas, mano Mylimas“ – tai yra, nelankyk manęs kūne.

Aš jau skrendu

Tarsi sakytų: „Aš jau skrendu iš kūno, kad Tu galėtum jas parodyti, kai būsiu jį palikusi; jos yra mano skrydžio iš kūno priežastis.“ Norint geriau suprasti šio skrydžio prigimtį, reikia atsižvelgti į tai, ką ką tik sakiau. Šio dieviškosios Dvasios apsilankymo metu sielos dvasia su didele jėga pakeliama į bendravimą su dieviškumu, kūnas yra apleidžiamas, visi jo veiksmai ir pojūčiai sustabdomi, nes jie yra поглощены Dieve. Taip apaštalas Šv. Paulius, kalbėdamas apie savo ekstazę, sako: „Ar kūne, ar už kūno, nežinau.“ Bet nereikia manyti, kad siela palieka kūną ir kad natūralus gyvenimas sunaikinamas, tik kad jos veiksmai tuo metu sustoja.

Dėl šios priežasties kūnas lieka nejautrus per ekstazes ir raptus, nesuvokdamas net skausmingiausių poveikių. Tai nėra kaip natūralaus gyvenimo alpuli ar silpnumai, kurie išnyksta, kai prasideda skausmas. Tie, kurie dar nepasiekė tobulumo, yra linkę į šiuos apsilankymus, nes jie nutinka tiems, kurie eina pažengusiųjų keliu. Tie, kurie jau yra tobuli, šiuos apsilankymus priima ramiai ir meilės saldume: ekstazės išnyksta, nes jos buvo tik malonės, ruošiančios juos šiai didesnei malonei.

Tai tinkama vieta aptarti skirtumą tarp raptų, ekstazių, kitų dvasios pakilimų ir subtilių skrydžių, kuriems yra linkę dvasiniai žmonės; bet, kaip ketinu tik trumpai paaiškinti šią giesmę, kaip įsipareigojau prologe, palieku šią temą tiems, kurie yra labiau kvalifikuoti už mane. Tai darau tuo lengviau, nes mūsų motina, palaimintoji Jėzaus Teresė, apie šią temą rašė nuostabiai, kurių raštus tikiuosi Dievo valia netrukus pamatyti paskelbtus. Sielos skrydis šioje vietoje, taigi, turi būti suprantamas kaip ekstazė ir dvasios pakilimas Dieve. Sužadėtinis iškart sako:

Grįžk, mano balande

Siela džiaugsmingai paliko kūną savo dvasiniame skrydyje, manydama, kad jos natūralus gyvenimas baigėsi, ir kad ji tuoj įžengs į amžinąjį Sužadėtinio patyrimą, likdama su Juo be šydo tarp jų. Tačiau Jis sulaiko jos skrydį, sakydamas:

Grįžk, mano balande

Tarsi sakytų: „O mano balande, tavo aukštame ir greitame kontempliacijos skrydyje, meilėje, kuria esi uždegta, tavo žvilgsnio paprastume“ – tai trys balandžio savybės – „grįžk iš to skrydžio, kuriame sieki tikrojo mano patyrimo – dar neatėjo laikas tokiam aukštam žinojimui – grįžk ir pasiduok tam žemesniam jo laipsniui, kurį Aš teikiu šioje tavo ekstazėje.“

Sužeistas elnias

Sužadėtinis lygina save su elniu, nes čia elniu Jis turi omenyje save. Eliui pagal prigimtį būdinga kopti į aukštas vietas, o sužeistas jis skuba ieškoti palengvėjimo vėsinančiuose vandenyse. Jei jis išgirsta savo poros aimaną ir mato, kad ji sužeista, jis iškart bėga prie jos, guodžia ir glamonėja ją. Taip ir Sužadėtinis dabar; matydamas sužadėtinę, sužeistą Jo meile, ir girdėdamas jos aimanas, Jis pats yra sužeistas jos meile; nes tarp mylinčiųjų vieno žaizda yra kito žaizda, ir jie turi bendrus jausmus. Todėl Sužadėtinis iš esmės sako: „Grįžk, mano sužadėtine, pas mane; nes kaip tu esi sužeista meile man, taip ir Aš, kaip elnias, esu sužeistas meile tau. Aš esu kaip elnias, kybo ant kalvos.“ Todėl Jis sako:

Kybo ant kalvos

Tai yra: „kontempliacijos aukštumose, į kurias tu pakilai savo skrydyje.“ Kontempliacija yra aukšta viršūnė, kur Dievas, šioje gyvenime, pradeda bendrauti su siela ir parodyti save, bet ne aiškiai. Todėl sakoma „kybo ant kalvos“, nes Jis nepasirodo aiškiai. Kad ir koks gilus būtų Dievo žinojimas, kurį Jis gali suteikti sielai šioje gyvenime, jis vis tiek yra tik neaiškus regėjimas. Dabar pereiname prie trečiosios elnio savybės, kuri yra sekančios eilutės tema:

Tavo skrydžio vėjyje ir atgaivą randa

Skrydis yra kontempliacija, apie kurią kalbėta anksčiau, o vėjas yra meilės dvasia, kurią šis kontempliacijos skrydis sukelia sieloje, ir ši meilė, kylanti iš skrydžio, čia labai tinkamai vadinama „vėju“, nes Šventoji Dvasia taip pat Šventuosiuose Raštuose lyginama su vėju, nes Ji yra Tėvo ir Sūnaus kvėpavimas. Ir taip, kaip Ji ten yra skrydžio vėjas – tai yra, kyla iš valios per Tėvo ir Sūnaus kontempliaciją ir išmintį, ir yra kvepiama – taip čia sielos meilė Sužadėtinio vadinama vėju, nes ji kyla iš Dievo kontempliacijos ir Jo žinojimo, kurį tuo metu turi siela.

Reikia pastebėti, kad Sužadėtinis nesako, kad Jis ateina per skrydį, bet per skrydžio vėją, nes, griežtai kalbant, Dievas neperduoda savęs sielai dėl to skrydžio, kuris yra, kaip sakiau, jos turimas Dievo žinojimas, bet dėl meilės, kuri yra to žinojimo vaisius. Nes kaip meilė yra Tėvo ir Sūnaus sąjunga, taip ji yra ir Dievo bei sielos sąjunga.

Todėl, nepaisant giliausio Dievo žinojimo ir pačios kontempliacijos, kartu su visų paslapčių žinojimu, siela be meilės yra nieko verta ir nieko negali, kaip sako apaštalas, siekdama susivienyti su Dievu. Kitoje vietoje jis sako: „Turėkite meilę, kuri yra tobulumo ryšys.“ Ši meilė ir sielos meilė priverčia Sužadėtinį bėgti gerti iš sužadėtinės meilės šaltinio, kaip vėsūs vandenys traukia ištroškusį ir sužeistą elnią, kad jis atgautų jėgas.

Ir atgaivą randa

Kaip oras vėsina ir gaivina tą, kurį išvargino karštis, taip meilės vėjas gaivina ir guodžia tą, kuris dega meilės ugnimi. Meilės ugnis turi tokią savybę, kad oras, kuris ją vėsina ir gaivina, yra pati ugnis. Tam, kuris myli, meilė yra liepsna, kuri dega noru degti vis labiau, kaip materialios ugnies liepsna. Šio noro degti vis labiau užbaigimas, su sužadėtinės meile, kuri yra jos skrydžio vėjas, čia vadinamas atgaiva. Sužadėtinis iš esmės sako: „Aš degu vis labiau dėl tavo skrydžio karštumo, nes meilė uždega meilę.“

Dievas nenustato savo malonės ir meilės sieloje, jei ne proporcingai tos sielos meilės gerai valiai. Todėl tas, kuris tikrai myli Dievą, turi stengtis, kad jo meilė nesumažėtų; nes taip, jei galime taip sakyti, jis paskatins Dievą parodyti jam didesnę meilę ir labiau džiaugtis jo siela. Norint pasiekti tokį meilės laipsnį, jis turi praktikuoti tai, apie ką kalba apaštalas, sakydamas: „Meilė yra kantri, yra geraširdė: meilė nepavydi, nesielgia netinkamai; nėra pasipūtusi, nėra ambicinga, nesiekia savo, nesupyks; nemąsto blogo, nesidžiaugia neteisybe, bet džiaugiasi tiesa; viską pakelia, viskuo tiki, visko viltis, viską ištveria.“

Pastaba

Kai balandė – tai yra siela – skrydėjo meilės gūsiu virš vargų ir ilgesio potvynio vandenų, „neradusi, kur galėtų pailsėti jos pėda,“ gailestingasis tėvas Nojus, šioje paskutinėje kelionėje, ištiesė savo gailestingumo ranką, pagavo ją ir atvedė į savo gailestingumo ir meilės arką. Tai įvyko, kai Sužadėtinis, kaip dabar aiškintoje eilėje, tarė: „Grįžk, mano balande.“ Arkoje, radusi viską, ko troško, ir daugiau, nei gali išreikšti, siela pradeda giedoti Mylimojo šlovę, švęsdama didybę, kurią jaučia ir patiria šioje sąjungoje, sakydama:

Keturioliktas skyrius, Penkioliktas skyrius

Nuotaka

Mano Mylimas – tai kalnai,
Vieniši, miškais apaugę slėniai,
Nepažįstamos salos,
Griaudžiančios srovės,
Meilių vėjų šnabždesys;

Rami naktis
Aušros prieigose,
Tyli muzika,
Šnabždanti vienatvė,
Vakarienė, kuri atgaivina ir uždega meilę.

Prieš pradėdamas aiškinti šias eilutes, pastebėsiu, kad šis dvasinis skrydis reiškia tam tikrą aukštą būseną ir meilės sąjungą, į kurią, po daugelio dvasinių pratybų, Dievas pakylėja sielą: tai vadinama dvasinėmis Žodžio, Dievo Sūnaus, sužadėtuvėmis. Pirmą kartą tai patyrusi, siela regi didžius Dievo dalykus, tampa puošni didybe ir grožiu, apdovanojama malonėmis bei dovanomis, pagerbiama ir pažinimu apie Jį, tarsi nuotaka, puošiama savo sužadėtuvių dieną. Tą laimingą dieną siela ne tik atsikrato nerimo ir meilės skundų, bet ir pasipuošia visomis malonėmis, įžengdama į ramybės, džiaugsmo ir meilės saldumo būseną, kaip matyti iš šių eilučių, kuriose ji tik pasakoja ir šlovina Mylimojo didybę, kurią atpažįsta Jame ir kuria mėgaujasi sužadėtuvių sąjungoje.

Antrame skyriuje siela nebekalba apie savo nerimus ar kančias, kaip anksčiau, bet apie saldų ir ramų meilės bendravimą su Mylimuoju; dabar visi jos vargai baigėsi. Šios dvi eilutės, kurias ketinu aiškinti, apima viską, ką Dievas tuo metu dovanoja sielai; tačiau nereikėtų manyti, kad visos sielos, pasiekusios šį lygį, gauna viską, kas čia aprašyta, tuo pačiu būdu ar tuo pačiu pažinimo ir suvokimo laipsniu. Vienos gauna daugiau, kitos mažiau; vienos vienu būdu, kitos kitu; ir vis dėlto visos gali būti dvasinių sužadėtuvių būsenoje. Tačiau šioje eilutėje kalbama apie aukščiausią galimą patirtį, nes tai apima viską.

Aiškinimas

Kaip Nojaus arkoje buvo daug kambarių įvairiems gyvūnams, kaip pasakoja Šventieji Raštai, ir „visas maistas, kurį galima valgyti“, taip siela, skrisdama į dieviškąją Dievo glėbio arką, mato ne tik daugybę būstų, apie kuriuos kalba mūsų Viešpats, bet ir visą maistą, tai yra, visą didybę, kuria siela gali džiaugtis ir kuri čia minima bendrais šių eilučių vardais. Jų esmė yra tokia:

Šioje dieviškoje sąjungoje siela regi ir iš anksto ragauja gausius ir neįkainojamus turtus, randa visą trokštamą poilsį ir atgaivą; ji pasiekia Dievo paslaptis ir neįprastą Jo pažinimą, kuris yra maistas tiems, kurie Jį geriausiai pažįsta; siela jaučia neaprėpiamą Dievo galybę, pranokstančią visas kitas jėgas, ragauja nuostabaus Dvasios saldumo ir džiaugsmo, randa tikrąjį poilsį ir dieviškąją šviesą, giliai geria Dievo išmintį, kuri spindi kūrinių ir Dievo darbų darnoje; ji jaučiasi pripildyta viso gėrio, išlaisvinta ir išgelbėta nuo viso blogio, o labiausiai džiaugiasi neįkainojama meilės puota, kuri patvirtina ją meilėje. Tai yra šių dviejų eilučių esmė.

Nuotaka čia sako, kad jos Mylimas savyje ir jai yra visi išvardyti dalykai; nes per Dievo ekstatiškus bendravimus siela jaučia ir supranta šv. Pranciškaus posakio tiesą: „Dievas yra mano, ir viskas yra mano.“ Kadangi Dievas yra viskas, siela ir viso gėris, šis ekstazės bendravimas aiškinamas tuo, kad šių eilučių kūrinių gerumas yra Jo gerumo atspindys, kaip matyti iš kiekvienos eilutės. Viskas, kas čia išdėstyta, yra Dieve be galo aukštai, ar veikiau, kiekviena iš šių didybių yra Dievas, ir visos jos kartu yra Dievas. Kadangi siela yra viena su Dievu, ji jaučia, kad viskas yra Dievas, kaip sako šv. Jonas: „Kas buvo padaryta, Jame buvo gyvybė.“

Tačiau nereikia suprasti, kad sielos sąmonė mato kūrinius Dieve taip, kaip mes matome materialius daiktus šviesoje, bet kad ji jaučia, jog visi dalykai yra Dievas šioje Jo mėgavimosi būsenoje; taip pat nereikėtų įsivaizduoti, kad siela aiškiai ir esmiškai mato Dievą tik todėl, kad taip giliai Jį jaučia; tai tik gausus ir stiprus Jo bendravimas, tarsi blausi šviesa to, kas Jis yra savyje, per kurią siela įžvelgia šį visų dalykų gerumą, kaip toliau aiškinsiu.

„Mano Mylimas yra kalnai.“
Kalnai yra aukšti, derlingi, platūs, gražūs, žavingi, žydintys ir kvapnūs. Šie kalnai man yra mano Mylimas.

„Vieniši, miškais apaugę slėniai.“
Vieniši slėniai yra ramūs, malonūs, vėsūs, pavėsingi, trykštantys saldžiais vandenimis, o medžių įvairovė ir paukščių, kurie juos lanko, melodijos gaivina ir džiugina pojūčius; jų vienatvė ir tyla teikia gaivų poilsį. Šie slėniai man yra mano Mylimas.

„Nepažįstamos salos.“
Nepažįstamos salos yra apsuptos jūros; dėl jūros jos taip pat tolimos ir nežinomos žmonių prekybai. Jos išaugina labai skirtingus dalykus nei tie, prie kurių esame įpratę, keistais būdais ir su iki tol nežinomomis savybėmis, stebindamos ir užpildydamos stebėtojus nuostaba. Taigi, dėl didžių ir nuostabių stebuklų bei keistų dalykų, kurie pranoksta įprastas žmonių sampratas ir kuriuos siela regi Dieve, ji vadina Jį nepažįstamomis salomis. Žmogų vadiname keistu dėl dviejų priežasčių: arba jis atsiskiria nuo kitų draugijos, arba jo gyvenimas ir elgesys yra išskirtiniai. Dėl šių dviejų priežasčių siela Dievą vadina keistu. Jis yra ne tik viskas, kas keista neatrastose salose, bet Jo keliai, sprendimai ir darbai taip pat yra keisti, nauji ir nuostabūs žmonėms.

Nenuostabu, kad Dievas yra keistas žmonėms, kurie Jo nematė, nes Jis keistas net šventiems angelams ir sieloms, kurios Jį regi; jie negali ir niekada negalės Jo visiškai pažinti. Net iki paskutinio teismo dienos jie matys Jame tiek naujų dalykų Jo giliuose sprendimuose, gailestingumo ir teisingumo veiksmuose, kad jų nuostaba vis augs. Taigi Dievas yra nepažįstamos salos ne tik žmonėms, bet ir angelams; tik Jam pačiam Jis nėra nei keistas, nei naujas.

„Griaudžiančios srovės.“
Srovės turi tris savybes: jos užlieja viską savo kelyje, užpildo visas įdubas ir savo garsu nustelbia visus kitus garsus. Todėl siela, saldžiai jausdama, kad šios trys savybės priklauso Dievui, sako: „Mano Mylimas yra griaudžiančios srovės.“

Pirmoji savybė, kurią siela jaučia, yra ta, kad ji taip užvaldyta Dievo Dvasios srovės ir taip stipriai jos paveikta, kad jai atrodo, tarsi visi pasaulio vandenys ją apsupo ir paskandino visas ankstesnes jos aistras ir veiksmus. Nors tai intensyvu, nėra skausminga, nes šios upės yra taikos upės, kaip parašyta per Izaiją: „Aš leisiu jai tekėti tarsi taikos potvyniui ir tarsi srovei, perpildytai šlovės.“ Šis dieviškas užliejimas, tarsi griaudžiančios srovės, pripildo sielą taika ir šlove. Antra savybė, kurią siela jaučia, yra tai, kad šis dieviškas vanduo dabar pripildo jos nuolankumo indus ir troškimų tuštumą, kaip parašyta: „Jis išaukštino nuolankiuosius ir pripildė alkanuosius gėrybėmis.“ Trečia savybė, kurią siela dabar jaučia griaudžiančiose Mylimojo srovėse, yra dvasinis garsas ir balsas, nustelbiantis visus kitus pasaulio garsus ir balsus. Šios savybės aiškinimas užtruks šiek tiek laiko.

Šis balsas arba vandens murmėjimas yra toks gausus, kad pripildo sielą gėrio, ir tokia galinga jėga ją pagauna, kad atrodo ne tik kaip daugelio vandenų garsas, bet ir kaip galingas griaustinis. Tačiau šis balsas yra dvasinis, be materialių garsų ar jų skausmo ir kančios, o veikiau su didybe, galia, džiaugsmu ir šlove: tai tarsi balsas, begalinis vidinis garsas, suteikiantis sielai jėgos ir galios. Apaštalai dvasioje girdėjo šį balsą, kai Šventoji Dvasia nužengė ant jų „tarsi galingo vėjo“ garsu, kaip skaitome Apaštalų darbų knygoje. Norint parodyti šį dvasinį, viduje tariamą balsą, garsas buvo girdimas išoriškai, tarsi šniokščiančio vėjo, visų, buvusių Jeruzalėje. Šis išorinis pasireiškimas atskleidžia, ką apaštalai viduje gavo, būtent pilnatvę jėgos ir galios.

Taip pat, kai mūsų Viešpats Jėzus meldėsi Tėvui dėl savo kančios ir priešų įniršio, Jis girdėjo vidinį balsą iš dangaus, guodžiantį Jį Jo šventoje žmogiškoje prigimtyje. Garsas, iškilmingas ir rimtas, buvo girdimas išoriškai žydų, iš kurių kai kurie sakė, kad griaudėjo, kiti – kad „angelas Jam kalbėjo“. Išoriškai girdimas balsas buvo išorinis ženklas ir išraiška tos jėgos ir galios, kurią Kristus tuo metu viduje gavo savo žmogiškoje prigimtyje. Nereikėtų manyti, kad siela negirdi dvasinio balso dvasioje tik todėl, kad jis girdimas ir išoriškai. Dvasinis balsas yra girdimo balso poveikis sielai, kaip materialūs garsai paliečia ausį ir perteikia jų prasmę protui. Tai sužinome iš Dovydo, kai jis sakė: „Jis duos savo balsui jėgos balsą“; ši jėga yra vidinis balsas. Jis duos savo balsui – tai yra išoriniam, girdimam balsui – jėgos balsą, kuris jaučiamas viduje. Dievas yra begalinis balsas, ir taip bendraudamas su siela sukuria begalinio balso poveikį.

Šį balsą girdėjo šv. Jonas, sakydamas Apreiškime: „Girdėjau balsą iš dangaus, tarsi daugelio vandenų balsą ir tarsi galingo griaustinio balsą.“ Kad nebūtų manoma, kad toks stiprus balsas yra slegiantis ar šiurkštus, jis tuoj pat priduria: „Balsas, kurį girdėjau, buvo tarsi arfininkų, grojančių savo arfomis.“ Ezechielis sako, kad šis daugelio vandenų garsas buvo „tarsi Aukščiausiojo Dievo garsas“, giliai ir saldžiai perduodamas. Šis balsas yra begalinis, nes, kaip sakiau, tai Dievas, kuris bendrauja, kalbėdamas sieloje; bet Jis prisitaiko prie kiekvienos sielos, tardamas jėgos balsą pagal jos galimybes, didybe ir džiaugsmu. Todėl nuotaka gieda Giesmių giesmėje: „Tegul tavo balsas skamba mano ausyse, nes tavo balsas saldus.“

„Meilių vėjų šnabždesys.“
Čia reikia apsvarstyti du dalykus – vėjus ir šnabždesį. Meilūs vėjai yra Mylimojo dorybės ir malonės, kurios, dėl sąjungos su Sužadėtiniu, žaidžia aplink sielą ir, labai meiliai siunčiamos, paliečia ją savo esme. Vėjų šnabždesys yra aukščiausias ir saldžiausias Dievo ir Jo savybių pažinimas, kuris persilieja į protą iš Dievo savybių sąlyčio su sielos esme. Tai aukščiausias džiaugsmas, kokį siela gali patirti šioje gyvenimo būsenoje.

Kad tai geriau suprastume, turime prisiminti, kad, kaip vėjyje pastebimi du dalykai – jo prisilietimas ir šnabždesys ar garsas, taip ir Sužadėtinio bendravime yra du dalykai – džiaugsmo pojūtis ir jo supratimas. Kaip oro prisilietimas jaučiamas per lytėjimą, o jo šnabždesys girdimas ausimi, taip ir Mylimojo tobulumų prisilietimas jaučiamas ir mėgaujamasi sielos prisilietime – tai yra jos esme, per valios tarpininkavimą; o Dievo savybių pažinimas jaučiamas sielos girdėjime – tai yra prote.

Vėjas vadinamas meiliu, kai jis pučia maloniai, patenkindamas to, kuris trokšta jo gaivos, norą; nes tada jis atgaivina ir ramina lytėjimą, o kol lytėjimas taip nuraminamas, girdėjimas taip pat džiaugiasi ir mėgaujasi vėjo garsu ir šnabždesiu labiau nei lytėjimas oro prisilietimu, nes girdėjimas yra dvasiškesnis, arba, tiksliau tariant, artimesnis dvasiniam nei lytėjimas, ir jo džiaugsmas yra dvasiškesnis nei lytėjimo. Taip pat, kadangi šis Dievo prisilietimas labai patenkina ir guodžia sielos esmę, saldžiai išpildydamas jos troškimą būti priimtai į sąjungą; ši sąjunga, arba prisilietimas, vadinama meiliais vėjais, nes, kaip sakiau, Mylimojo tobulumai per tai meiliai ir saldžiai perduodami sielai, o per tai šnabždesys – žinojimas – perduodamas protui. Jis vadinamas šnabždesiu, nes, kaip oro šnabždesys subtiliai prasiskverbia į klausos organą, taip šis subtiliausias ir švelniausias žinojimas su nuostabiu saldumu ir džiaugsmu patenka į giliausią sielos esmę, kas yra aukščiausias visų džiaugsmų.

Priežastis ta, kad esminis žinojimas dabar perduodamas suprantamai, be jokių atsitiktinumų ar vaizdinių, protui, kurį filosofai vadina pasyviu, nes jis neaktyvus be jokių natūralių pastangų per šį bendravimą. Tai aukščiausias sielos džiaugsmas, nes jis yra prote, kuris, kaip moko teologai, yra mėgavimosi vieta, o mėgavimasis yra Dievo regėjimas. Kai kurie teologai mano, kad šis šnabždesys, reiškiantis esminį intelektą, leido mūsų tėvui Elijui regėti Dievą subtiliame oro šnabždėjime, kurį jis girdėjo kalne prie olos angos. Šventasis Raštas tai vadina „švelnaus vėjo švilpimu“, nes žinojimas gimsta prote per subtilų ir švelnų Dvasios bendravimą. Siela čia tai vadina meilių vėjų šnabždesiu, nes jis teka į protą iš meilės kupino Mylimojo tobulumų bendravimo. Štai kodėl jis vadinamas meilių vėjų šnabždesiu.

Šis dieviškas šnabždesys, patenkantis per sielos ausį, yra ne tik esminis žinojimas, bet ir Dievybės tiesų atskleidimas bei slaptų jos paslapčių apreiškimas. Apskritai, Šventuosiuose Raštuose kiekvienas Dievo bendravimas, sakomas patenkantis per ausį, yra grynos tiesos atskleidimas protui arba Dievo paslapčių apreiškimas. Tai grynos dvasinės regos apreiškimai, tiesiogiai perduodami sielai be juslių tarpininkavimo, todėl tai, ką Dievas perduoda per dvasinę ausį, yra giliausia ir tikriausia. Kai šv. Paulius norėjo išreikšti jam duotų apreiškimų didybę, jis nesakė: „Mačiau ar suvokiau slaptus žodžius“, bet „girdėjau slaptus žodžius, kurių žmogui nevalia ištarti.“ Manoma, kad šv. Paulius taip pat regėjo Dievą, kaip mūsų tėvas Elijas, švelniame vėjo šnabždėjime. Nes kaip „tikėjimas ateina per girdėjimą“, kaip moko apaštalas, tai yra per materialios ausies girdėjimą, taip ir tai, ką tikėjimas moko, suprantama tiesa, ateina per dvasinį girdėjimą.

Pranašas Jobas, kalbėdamas su Dievu, kai Jis jam apsireiškė, moko tos pačios doktrinos, sakydamas: „Ausies girdėjimu tave girdėjau, bet dabar mano akis tave mato.“ Iš to aišku, kad girdėti sielos ausimi reiškia matyti pasyvaus proto akimi. Jis nesako: „Girdėjau savo ausų girdėjimu“, bet „ausies girdėjimu“; taip pat ne „savo akių matymu“, bet „mano proto akimi“; todėl sielos girdėjimas yra proto regėjimas.

Vis dėlto nereikėtų manyti, kad tai, ką siela suvokia, nors ir gryna tiesa, gali būti tobulas ir aiškus dangaus mėgavimasis. Nors tai ir laisva nuo atsitiktinumų, kaip sakiau, ji yra blausi ir neaiški, nes tai kontempliacija, kuri, kaip sako šv. Dionisijus, šioje gyvenimo būsenoje yra „tamsos spindulys“, todėl galime sakyti, kad tai spindulys ir mėgavimosi atvaizdas, nes jis yra prote, kuris yra mėgavimosi vieta. Ši esminė tiesa, čia vadinama šnabždesiu, yra „geidžiamos akys“, kurias Mylimas parodė nuotakai, kuri, negalėdama ištverti reginio, šaukė: „Nusuk jas, o mano Mylimas.“

Jobo knygoje yra ištrauka, kuri labai patvirtina tai, ką sakiau apie ekstazę ir sužadėtuves, ir, kadangi manau, kad ji labai tinka, pateiksiu ją čia, nors tai šiek tiek užtruks, ir paaiškinsiu tas dalis, kurios susijusios su mano tema. Aiškinimas bus trumpas, o kai jį baigsiu, tęsiu kitos eilutės aiškinimą. Ištrauka yra tokia: „Man buvo tartas slaptas žodis“, – sakė Elifazas Temanitas, – „ir tarsi slapta mano ausis gavo jo šnabždesio gyslas. Nakties regėjimo siaube, kai gilus miegas paprastai laiko žmones, baimė apėmė mane ir drebulys, ir visi mano kaulai buvo išgąsdinti; ir kai dvasia praėjo pro mane, mano kūno plaukai atsistojo piestu. Stovėjo vienas, kurio veido nepažinau, atvaizdas prieš mano akis, ir girdėjau balsą, tarsi švelnaus vėjo.“

Ši ištrauka apima beveik viską, ką sakiau apie ekstazę tryliktoje eilutėje, kur nuotaka sako: „Nusuk jas, o mano Mylimas.“ Slaptas žodis, tartas Elifazui, yra tas slaptas bendravimas, kurio dėl savo didybės siela negalėjo ištverti, todėl šaukė: „Nusuk jas, o mano Mylimas.“ Elifazas sako, kad jo „ausis tarsi slapta gavo jo šnabždesio gyslas“. Tai reiškia gryną esmę, kurią protas gauna, nes „gyslos“ čia žymi vidinę esmę. Šnabždesys yra tas bendravimas ir dorybių prisilietimas, per kurį minėta esmė perduodama protui. Jis vadinamas šnabždesiu dėl savo didelio švelnumo. Siela tai vadina meiliais vėjais, nes jis perduodamas su meile. Sakoma, kad jis gautas tarsi slapta, nes kaip tai, kas pavogta, yra atimta, taip šis slaptumas yra svetimas žmogui, kalbant apie gamtos tvarką, nes tai, ką jis gavo, jam natūraliai nepriklauso, todėl jam nebuvo leista to gauti; taip pat šv. Pauliui nebuvo leista kartoti to, ką jis girdėjo. Dėl šios priežasties pranašas du kartus sako: „Mano paslaptis man, mano paslaptis man.“

Kai Elifazas kalba apie nakties regėjimo siaubą ir baimę bei drebulį, kurie jį apėmė, jis nurodo natūralų sielos baimės ir pagarbaus virpulio jausmą ekstazėje, nes savo natūraliomis jėgomis, kaip sakiau, ji negali ištverti Dievo Dvasios bendravimo. Pranašas leidžia suprasti, kad, kaip miegui artėjant žmones dažnai slegia tam tikras regėjimas, vadinamas košmaru, kuris juos gąsdina ir baugina tarp miego ir būdravimo, taip dvasiniame perėjime tarp natūralios nežinios miego ir antgamtinio supratimo pabudimo, kuris yra ekstazės ar pagavos pradžia, tuo metu atskleistas dvasinis regėjimas priverčia sielą bijoti ir drebėti.

„Visi mano kaulai buvo išgąsdinti“; tai yra, buvo sukrėsti ir sutrikdyti. Taip jis turėjo omenyje tam tikrą kaulų išnirimą, kuris vyksta, kai siela patenka į ekstazę. Tai aiškiai išreiškia Danielius, kai pamatė angelą, sakydamas: „O mano viešpatie, tave pamačius, mano sąnariai atsipalaidavo.“ „Kai dvasia praėjo pro mane“ – tai yra, „kai mano dvasia buvo priversta peržengti gamtos kelius ir ribas ekstazėse ir pagavose“ – „mano kūno plaukai atsistojo piestu“; tai yra, „mano kūnas atšalo, o oda susitraukė, kaip mirusiojo.“

„Stovėjo vienas“ – tai Dievas, kuris taip apsireiškia – „kurio veido nepažinau“: šiuose bendravimuose ar regėjimuose, kad ir kokie aukšti jie būtų, siela nei pažįsta, nei regi Dievo veido ir esybės. „Atvaizdas prieš mano akis“; tai yra, slaptų žodžių pažinimas buvo labai gilus, tarsi Dievo atvaizdas ir veidas; bet vis tiek tai nėra esminis Dievo regėjimas. „Girdėjau balsą, tarsi švelnaus vėjo“; tai meilių vėjų šnabždesys – tai yra sielos Mylimojo.

Tačiau nereikėtų manyti, kad šie Dievo apsilankymai visada lydimi tokio siaubo ir natūros kančios: tai atsitinka tik tiems, kurie žengia į nušvitimo ir tobulumo būseną, ir tokio tipo bendravime; kitiems jie ateina su dideliu saldumu.

Penkioliktas skyrius

Rami naktis. Šiame dvasiniame mlege Mylimojo glėbyje siela valdo ir mėgaujasi visa ramios, taikios nakties ramybe, poilsiu ir tyla, kartu Dieve gaudama tam tikrą blausų, neaprėpiamą dieviškąjį supratimą. Dėl to ji sako, kad Mylimas jai yra rami naktis.

Aušros prieigose. Ši rami naktis nėra tarsi tamsi naktis, o veikiau naktis, kai artėja saulėtekis. Ši ramybė ir poilsis Dieve sielai nėra visiška tamsa, kaip tamsi naktis, bet ramybė ir poilsis dieviškoje šviesoje ir naujame Dievo pažinime, per kurį protas, labai saldžiai nurimęs, pakyla į dieviškąją šviesą.

Ši dieviškoji šviesa čia labai tinkamai vadinama aušros prieigomis, tai yra prieblanda; nes kaip ryto prieblanda išsklaido nakties tamsą ir atskleidžia dienos šviesą, taip protas, ramus ir ilsintis Dieve, pakyla iš natūralaus pažinimo tamsos į antgamtinio Dievo pažinimo ryto šviesą; iš tiesų neaiški, kaip sakiau, bet blausi, tarsi naktis aušros prieigose. Nes tada tai nei visiškai naktis, nei visiškai diena, o, kaip sakoma, prieblanda, taip ir ši vienatvė bei dieviškas poilsis nėra visiškai apšviesta dieviškosios šviesos, bet ir nėra visiškai nuo jos atskirta.

Šioje ramybėje protas keistai pakyla virš savo natūralaus suvokimo į dieviškąją šviesą: tai tarsi žmogus, po gilaus miego atmerkęs akis į netikėtą šviesą. Apie šį pažinimą kalba Dovydas, sakydamas: „Budėjau ir tapau tarsi vienišas žvirblis ant stogo“; tai yra, „atvėriau savo proto akis ir buvau pakeltas virš viso natūralaus suvokimo, vienišas, be jų, ant stogo, iškeltas virš visų žemiškų svarstymų“. Jis sako, kad tapo „tarsi vienišas žvirblis“, nes tokioje kontempliacijoje dvasia turi žvirblio savybių. Jų yra penkios:

i. Paprastai jis lankosi aukštose vietose; ir dvasia šioje būsenoje pakyla į aukščiausią kontempliaciją.

ii. Visada atgręžia veidą į vėjo pusę, o dvasia nukreipia savo meilę ten, iš kur ateina meilės dvasia, kuri yra Dievas.

iii. Paprastai yra vienišas, vengia kitų draugijos ir nuskrenda, kai kas prie jo artėja: taip dvasia kontempliacijoje yra toli nuo visų pasaulinių minčių, vieniša, jų vengdama; ji nesutinka su niekuo, išskyrus šią vienatvę Dieve.

iv. Labai saldžiai gieda, taip ir dvasia šiuo metu gieda Dievui; nes pagyros, kurias ji siūlo, kyla iš saldžiausios meilės, labai malonios sau pačiai ir brangios Dievo akyse.

v. Neturi tam tikros spalvos; taip ir tobula dvasia šioje ekstazėje yra ne tik be jokio juslinės meilės ar savimeilės atspalvio, bet ir be jokio konkretaus dangaus ar žemės dalykų svarstymo; ji negali nieko apie juos paaiškinti, nes yra įžengusi į Dievo pažinimo bedugnę.

Tyli muzika. Šioje nakties tyloje ir ramybėje, šiame dieviškosios šviesos pažinime, siela įžvelgia nuostabų Dievo išminties išdėstymą ir tvarką Jo kūrinių ir veiksmų įvairovėje. Visi jie, kiekvienas savaip, turi tam tikrą atitikmenį su Dievu, per kurį kiekvienas savo ypatingu balsu skelbia, kas jame yra iš Dievo, sudarydamas aukščiausios melodijos koncertą, pranokstantį visas pasaulio harmonijas. Tai tyli muzika, nes tai ramus ir tylus pažinimas, be girdimo balso; todėl joje mėgaujamasi muzikos saldumu ir tylos ramybe. Siela sako, kad Mylimas yra tyli muzika, nes šią dvasinės muzikos harmoniją Ji supranta ir jaučia Jame. Jis yra ne tik tai, bet ir –

Šnabždanti vienatvė. Tai beveik tas pats, kas tyli muzika. Nors muzika nejuntama juslėms ir natūralioms galioms, dvasinėms galioms tai yra labai skambanti vienatvė. Šios galios, būdamos vienatvėje, ištuštintos nuo visų formų ir natūralių suvokimų, gali dvasioje priimti, tarsi skambantį balsą, dvasinį Dievo didybės įspūdį Jame pačiame ir Jo kūriniuose; taip nutiko šv. Jonui, kuris dvasioje girdėjo tarsi „arfininkų balsą, grojančių savo arfomis“. Šv. Jonas tai girdėjo dvasioje: tai nebuvo materialios arfos, bet tam tikras pažinimas apie palaimintųjų pagyras, kurias kiekvienas iš jų, pagal savo šlovės laipsnį, nuolat gieda Dievui. Tai tarsi muzika. Nes kaip kiekvienas šventasis Dievo dovanas turėjo skirtingai, taip kiekvienas skirtingai gieda Jo pagyras, ir vis dėlto visi susilieja į vieną meilės koncertą, tarsi muzikoje.

Taip pat šioje ramioje kontempliacijoje siela regi visus kūrinius, ne tik aukščiausius, bet ir žemiausius, kiekvieną pagal Dievo jam duotą dovaną, skleidžiantį savo liudijimo balsą apie tai, kas yra Dievas. Ji regi, kaip kiekvienas savaip Jį šlovina ir valdo Jį pagal savo ypatingą pajėgumą; todėl visi šie balsai susijungia į vieną giesmę, šlovindami Dievo didybę, išmintį ir nuostabų pažinimą. Tai išreiškia Šventosios Dvasios žodžiai Išminties knygoje: „Viešpaties Dvasia pripildė visą pasaulį, ir tai, kas talpina viską, turi balso pažinimą.“ „Balsas“ yra šnabždanti vienatvė, kurią siela, kaip sakoma, pažįsta, būtent liudijimas, kurį visi dalykai teikia Dievui. Kadangi siela šią muziką girdi tik vienatvėje ir atitolusi nuo visų išorinių dalykų, ji vadina ją tylia muzika ir šnabždančia vienatve. Tai yra Mylimas.

Vakarienė, kuri atgaivina ir uždega meilę. Meilužiai puotose randa atgaivą, pasitenkinimą ir meilę. Kadangi Mylimas per šį saldų bendravimą sieloje sukelia šiuos tris poveikius, čia sakoma, kad Jis yra vakarienė, kuri atgaivina ir uždega meilę. Šventajame Rašte vakarienė reiškia dieviškąjį regėjimą, nes kaip vakarienė yra dienos darbų pabaiga ir nakties poilsio pradžia, taip siela šioje ramioje pažinimo būsenoje jaučia, kad jos išbandymai baigėsi, gėrio valdymas prasidėjo, o meilė Dievui išaugo. Taigi Mylimas sielai yra vakarienė, kuri atgaivina, būdama jos išbandymų pabaiga, ir uždega meilę, būdama viso gėrio mėgavimosi pradžia.

Kad aiškiau pamatytume, kaip Sužadėtinis yra sielos vakarienė, turime prisiminti Mylimojo žodžius Apreiškime: „Štai stoviu prie durų ir beldžiu. Jei kas išgirs mano balsą ir atvers man vartus, įeisiu pas jį, vakarieniausiu su juo, ir jis su manimi.“ Iš šių žodžių akivaizdu, kad Jis atneša vakarienę su savimi, kuri yra ne kas kita, kaip Jo saldumas ir džiaugsmai, kuriais Jis pats džiaugiasi, ir kuriuos, susivienydamas su siela, jai perduoda, padarydamas ją savo džiaugsmo dalininke: tai reiškia „vakarieniausiu su juo, ir jis su manimi“. Šie žodžiai aprašo dieviškąją sielos ir Dievo sąjungą, kurioje ji dalijasi pačiomis Dievo gėrybėmis, kurias Jis jai maloningai ir gausiai perduoda. Taigi Mylimas pats yra vakarienė, kuri atgaivina ir uždega meilę, atgaivindama sielą savo gausa ir uždegdama jos meilę savo maloningumu.

Tačiau prieš tęsdamas aiškinti kitas eilutes, pastebėsiu, kad sužadėtuvių būsenoje, kurioje siela mėgaujasi šia ramybe ir gauna viską, ką gali gauti šioje gyvenimo būsenoje, nereikėtų manyti, kad jos ramybė yra tobula, bet kad aukštesnioji jos dalis yra rami; nes juslinė dalis, išskyrus dvasinės santuokos būseną, niekada visiškai nepraranda savo netobulų įpročių, ir jos galios niekada nėra visiškai pavergtos, kaip parodysiu vėliau. Tai, ką siela dabar gauna, yra viskas, ką ji gali gauti sužadėtuvių būsenoje, nes santuokos būsenoje palaiminimai yra didesni. Nors nuotaka-siela džiaugiasi šiais Mylimojo apsilankymais sužadėtuvių būsenoje, ji vis tiek kenčia dėl Jo nebuvimo, patiria bėdų ir kančių žemesniojoje dalyje ir nuo velnio rankos. Tačiau visa tai baigiasi dvasinės santuokos būsenoje.

Pastaba

Nuotaka, dabar valdanti dorybes jų tobulume, per kurias ji paprastai džiaugiasi ramybe, kai Mylimas ją aplanko, kartais mėgaujasi šių dorybių kvapu ir saldumu aukščiausiu laipsniu, nes Mylimas paliečia jas joje, kaip jaučiamas lelijų ir kitų žydinčių gėlių saldumas ir grožis, kai jas liečiame. Per daugelį šių apsilankymų siela įžvelgia visas savo dorybes, kurias Dievas jai davė; Jis apšviečia jas. Siela dabar, su nuostabiu džiaugsmu ir meilės saldumu, suriša jas kartu ir pristato Mylimąjam kaip gražių gėlių puokštę, o Mylimas, priimdamas jas – nes Jis tikrai jas priima – priima tuo didelę tarnystę. Visa tai vyksta sieloje, jaučiančioje, kad Mylimas yra joje tarsi savo guolyje, nes siela pristato save su dorybėmis, kas yra didžiausia tarnystė, kurią ji gali Jam suteikti, ir taip tai yra vienas didžiausių džiaugsmų, kuriuos siela paprastai gauna savo vidiniame bendravime su Dievu per tokio pobūdžio dovanas, skirtas Mylimąjam.

Velnias, matydamas šį sielos klestėjimą ir savo dideliu piktumu pavydėdamas viso gėrio, kurį joje mato, dabar naudoja visas savo jėgas ir griebiasi visų savo gudrybių, kad, jei įmanoma, sutrukdytų tai, net menkiausiu laipsniu. Jam atrodo svarbiau sulaikyti sielą, net akimirką, nuo šios gausos, palaimos ir džiaugsmo, nei priversti kitus kristi į daugybę mirtinų nuodėmių. Kitos sielos turi mažai ką prarasti, o ši siela turi daug, įgijusi daug ir didelių lobių; nes vieno rafinuoto aukso grūdo praradimas yra didesnis nei daugelio prastesnių metalų praradimas.

Velnias čia griebiasi juslinių apetito, nors dabar jie paprastai gali jam mažai padėti, nes yra numarinti, ir jis negali jų labai panaudoti, trikdydamas vaizduotę. Kartais jis sukelia daug judesių juslinėje sielos dalyje ir sukelia kitus dvasinius bei juslinius varginimus, nuo kurių siela negali išsivaduoti, kol mūsų Viešpats nesiunčia savo angelo, kaip parašyta: „Viešpaties angelas apsistos aplink tuos, kurie Jo bijo, ir juos išgelbės;“ ir taip įtvirtina ramybę tiek dvasinėje, tiek juslinėje sielos dalyje. Siekdama parodyti šią tiesą ir prašyti šios malonės, siela, iš patirties žinodama apie velnio gudrybes, kuriomis jis naudojasi, kad sutrukdytų šį gėrį, kreipiasi į angelus, kurių pareiga yra jai padėti šiuo metu, išvydami piktąsias dvasias, kaip sakoma sekančioje eilutėje.

Šešioliktas skyrius

Pagavusios mums lapes,
Nes mūsų vynuogynas sužydėjo;
Kol iš rožių
Piname puokštę,
Tegul niekas nepasirodo ant kalvos.

Siela, trokštanti, kad šis vidinis meilės džiaugsmas, kuris yra vynuogyno gėlės, nebūtų pertrauktas nei pavydžių ir piktavalių velnių, nei įsiplieskusių juslinių troškimų, nei įvairių vaizduotės svyravimų, nei jokios kitos sukurtų dalykų sąmonės ar buvimo, kviečia angelus pagauti ir sulaikyti visa tai, kas trukdo jos vidinės meilės praktikai, kurioje siela ir Dievo Sūnus bendrauja ir džiaugiasi dorybėmis bei malonėmis.

Pagavusios mums lapes, nes mūsų vynuogynas sužydėjo.
Vynuogynas yra šios šventos sielos sodinys, kuriame auga visos dorybės, teikiančios jai saldaus skonio vyną. Sielos vynuogynas klesti, kai jis valia susivienija su Sužadėtiniu ir džiaugiasi Juo visomis dorybėmis. Kartais, kaip ką tik sakiau, atmintį ir vaizduotę puola įvairios formos ir įsivaizdavimai, o juslinę dalį trikdo įvairūs judesiai ir troškimai. Šių įvairovė ir gausa privertė Dovydą sakyti, kai jis jautė jų nepatogumus ir trikdžius, gerdamas saldų dvasios vyną, labai trokšdamas Dievo: „Tavęs troško mano siela, tavęs mano kūnas, o kiek daug būdų.“

Čia siela visą juslinių troškimų ir judesių būrį vadina lapėmis dėl didelio jų panašumo šiuo metu. Kaip lapės apsimeta miegančios, kad galėtų užpulti grobį, kai jis pasitaiko jų kelyje, taip visi sielos jusliniai troškimai ir galios miega, kol dorybių gėlės auga, žydi ir išsiskleidžia. Tada jusliniai troškimai ir galios pabunda, kad priešintųsi Dvasiai ir viešpatautų. „Kūnas geidžia prieš dvasią“, o kadangi jo polinkis yra į juslinius troškimus, jis jaučia pasibjaurėjimą, vos tik paragauja Dvasios, ir čia troškimai labai trukdo dvasiniam saldžiui.

Pagavusios mums lapes.
Piktosios dvasios dabar kankina sielą dviem būdais. Jos labai kursto troškimus ir naudoja juos su kitais įsivaizdavimais, kad pultų ramų ir klestintį sielos karalystės sodą. Dar blogiau, kai joms nepavyksta sužadinti troškimų, jos puola sielą kūniškais skausmais ir triukšmais, kad ją išblaškytų. Dar rimčiau, jos kovoja su dvasiniu siaubu ir baime, o kartais su baisiais kankinimais, kuriuos šiuo metu, jei Dievas leidžia, jos gali labai veiksmingai sukelti, nes siela, būdama dvasiškai atitrūkusi, kad atliktų savo dvasinius pratimus, lengvai susiduria su velniu, kuris pats yra dvasia.

Kitais kartais piktoji dvasia puola sielą kitais siaubais, dar prieš jai pradedant mėgautis saldžiomis gėlėmis, kai Dievas pradeda ją išvesti iš juslių namų, kad ji įžengtų į vidinius pratimus Sužadėtinio sode, nes jis žino, kad, kartą įžengusi į šią susitelkimo būseną, ji ten taip apsaugota, kad, nepaisant visko, ką jis gali padaryti, negali jos sužeisti. Dažnai, kai velnias išeina pasitikti sielos, siela greitai susitelkia į savo vidinio gilumo paslaptis, kur randa didelį saldumą ir apsaugą; tada šie šėtono siaubai yra taip toli, kad ne tik nesukelia baimės, bet net tampa ramybės ir džiaugsmo priežastimi. Nuotaka Giesmių giesmėje kalba apie šiuos siaubus, sakydama: „Mano siela buvo sukrėsta dėl Aminadabo vežimų.“ Aminadabas yra piktoji dvasia, o jo vežimai yra jo puolimai prieš sielą, kuriuos jis daro su dideliu smurtu, triukšmu ir sumaištimi.

Nuotaka taip pat sako tai, ką siela sako čia, būtent: „Pagavusios mums mažas lapes, kurios naikina vynuogynus; nes mūsų vynuogynas sužydėjo.“ Ji nesako „pagavusios man“, bet „pagavusios mums“, nes kalba apie save ir Mylimąjį; jie yra viena ir kartu mėgaujasi vynuogyno klestėjimu.

Priežastis, kodėl vynuogynas sakomas klestintis, o ne duodantis vaisių, yra ta, kad siela šioje gyvenimo būsenoje dorybių vaisius turi tik jų žiede, nes jų vaisiai yra skirti ateinančiam gyvenimui.

Kol iš rožių piname puokštę.
Dabar, kai siela džiaugiasi vynuogyno klestėjimu ir mėgaujasi Mylimojo glėbyje, visos jos dorybės yra tobulos, rodosi sielai, skleisdamos didelį saldumą ir džiaugsmą. Siela jaučia, kad jos yra joje ir Dieve taip, kad atrodo, jog tai vienas labai klestintis ir malonus vynuogynas, priklausantis abiem, kuriame jie maitinasi ir džiaugiasi. Tada siela suriša visas savo dorybes, kiekvienoje iš jų atskirai ir visose kartu daro meilės aktus, o paskui visas jas siūlo Mylimąjam su dideliu meilės švelnumu ir saldumu, ir tame Mylimas jai padeda, nes be Jo pagalbos ir malonės ji negali sukurti šios dorybių sąjungos ir aukos Mylimąjam. Todėl siela sako: „Piname puokštę“ – tai yra „Mylimas ir aš“.

Ši dorybių sąjunga vadinama puokšte; nes kaip puokštė yra kūgio formos, o kūgis yra tvirtas, laikantis ir apimantis daug tvirtai sujungtų dalių, taip ši kūgio formos dorybių puokštė, kurią siela daro Mylimąjam, yra vienoda sielos tobulumo būsena, tvirtai ir solidžiai laikanti ir apimanti daug tobulumų, didelių dorybių ir turtingų dovanų; nes visos sielos tobulumai ir dorybės susivienija, kad sudarytų vieną. Kol šis tobulumas pasiekiamas ir, kai pasiektas, siūlomas Mylimąjam sielos vardu, būtina pagauti lapes, kad jos netrukdytų šiam abipusiam vidiniam bendravimui. Siela meldžia ne tik, kad ši puokštė būtų rūpestingai padaryta, bet ir priduria: „Tegul niekas nepasirodo ant kalvos.“

Šis dieviškas vidinis pratimas reikalauja vienatvės ir atsiskyrimo nuo visko, ar tai būtų žemesnioji sielos dalis, kuri yra juslinė, ar aukštesnioji, kuri yra racionali. Šios dvi dalys apima visas žmogaus galias ir pojūčius, ir čia vadinamos kalva; nes visos mūsų natūralios sąvokos ir troškimai yra jose, kaip grobis kalvoje, o velnias tyko tarp šių sąvokų ir troškimų, kad galėtų pakenkti sielai.

Tegul niekas nepasirodo ant kalvos.
Tai yra, tegul joks bet kokio objekto atvaizdas ar vaizdinys, susijęs su bet kuria iš šių galių ar pojūčių, nepasirodo sielos ir Sužadėtinio akivaizdoje: kitaip tariant, tegul sielos dvasinės galios – atmintis, protas ir valia – būna išlaisvintos nuo visų sąvokų, ypatingų polinkių ar svarstymų; ir tegul visi kūno pojūčiai ir galios, vidiniai ir išoriniai, vaizduotė, fantazija, rega ir klausa, ir kiti, būna išlaisvinti nuo visų išsiblaškymo priežasčių, visų formų, vaizdinių ir atvaizdų bei visų kitų natūralių veiksmų.

Siela taip kalba, nes tobulam šio Dievo bendravimo mėgavimuisi būtina, kad visi pojūčiai ir galios, tiek vidiniai, tiek išoriniai, būtų išlaisvinti ir ištuštinti nuo jų įprastų objektų ir veiksmų; nes kuo aktyvesni jie yra, tuo didesnį trukdymą jie sukelia. Siela, pasiekusi tam tikrą vidinę meilės sąjungą, jos dvasinės galios jau nebėra aktyvios, o dar mažiau kūno galios; nes dabar, kai meilės sąjunga yra iš tikrųjų sukurta meilėje, sielos galios nustoja veikti, nes, pasiekus tikslą, visos priemonės baigiasi. Sielai šiuo metu tereikia meiliai laukti Dievo, ir šis laukimas yra meilė, tęsianti vienijančią meilę. Todėl tegul niekas nepasirodo ant kalvos, tik valia, laukdama Mylimojo, aukodama save ir visas dorybes taip, kaip aprašyta.

Pastaba

Norint aiškiau suprasti sekančią eilutę, reikia turėti omenyje, kad Mylimojo nebuvimas, nuo kurio siela kenčia dvasinių sužadėtuvių būsenoje, yra labai didelė kančia, kartais didesnė už visas kitas išbandymus. Priežastis yra ta, kad sielos meilė Dievui dabar yra tokia karšta ir gili, kad Jo nebuvimo skausmas taip pat yra karštas ir gilus. Šį skausmą dar labiau padidina erzulys, kylančias iš bendravimo su kūriniais, kuris yra labai didelis; nes siela, spaudžiama savo pagyvėjusio troškimo susivienyti su Dievu, jaučia visą kitą bendravimą kaip skausmingą ir sunkiai ištveriamą. Tai tarsi akmuo, skrendantis į vietą, kur jis greitai traukia; kiekvienas sutiktas kliūtis sukelia smarkų smūgį. Ir kadangi siela paragavo Mylimojo apsilankymų saldumo, kuris yra geidžiamesnis už auksą ir viską, kas gražu, ji todėl bijo net akimirkos nebuvimo ir kreipiasi į sausras bei Sužadėtinio Dvasią taip:

Septynioliktas skyrius

O žudantis šiaurės vėjau, liaukis!
Ateik, pietų vėjau, žadinantis meilę!
Pūsk per mano sodą,
Ir tegul jo kvapai plūsta,
Ir Mylimas maitinsis tarp gėlių.

Be priežasčių, paminėtų ankstesnėje eilutėje, dvasinė sausra taip pat trukdo mėgautis šiuo vidiniu saldumu, apie kurį kalbėjau, ir, bijodama jos, siela griebiasi dviejų priemonių, į kurias nurodo šioje eilutėje. Pirma, uždaryti duris prieš ją, nuolat melsdamasi ir atsidavus. Antra, šauktis Šventosios Dvasios; tai Ji išveja sausumą iš sielos, palaiko ir didina jos meilę Sužadėtiniui – kad Ji įtvirtintų sieloje dorybių praktiką, ir visa tai tam, kad Dievo Sūnus, jos Sužadėtinis, dar labiau džiaugtųsi ir mėgautųsi ja, nes vienintelis sielos tikslas yra patikti Mylimąjam.

Žudantis šiaurės vėjau, liaukis.
Šiaurės vėjas yra labai šaltas; jis išdžiovina ir nualina gėles bei augalus, o bent jau, kai pučia, priverčia juos susitraukti ir užsisklęsti. Taip dvasios sausra ir juntamas Mylimojo nebuvimas, nes jie sukelia tą patį poveikį sielai, išsekina dorybių saldumą ir kvapą, čia vadinami žudančiu šiaurės vėju; nes visos sielos dorybės ir jausminiai atsidavimai tada yra mirę. Todėl siela kreipiasi į jį, sakydama: „Žudantis šiaurės vėjau, liaukis.“ Šie žodžiai reiškia, kad siela atsiduoda dvasiniams pratimams, kad išvengtų sausros. Bet Dievo bendravimai dabar yra tokie vidiniai, kad jokios jos galių pastangos negali jų pasiekti, jei Sužadėtinio Dvasia nesukelia šių meilės judesių. Todėl siela kreipiasi į Ją, sakydama:

Ateik, pietų vėjau, žadinantis meilę.
Pietų vėjas yra kitas vėjas, paprastai vadinamas pietvakarių vėju. Jis yra švelnus, atneša lietų; jis augina žolę ir augalus, skatina gėles žydėti ir skleisti jų kvapą; trumpai tariant, jis yra visiška šiaurės vėjo priešingybė savo poveikiu. Juo čia turima omenyje Šventoji Dvasia, kuri žadina meilę; nes kai šis dieviškas Kvėpavimas pučia ant sielos, jis taip ją uždega ir atgaivina, taip pagyvina valią ir sužadina troškimus, kurie anksčiau buvo žemi ir miegojo Dievo meilės atžvilgiu, kad galime sakyti, jog jis pagyvina meilę tarp Jo ir sielos. Sielos malda Šventajai Dvasiai yra taip išreikšta: „Pūsk per mano sodą.“

Šis sodas yra pati siela. Nes kaip siela anksčiau sakė apie save, kad ji buvo klestintis vynuogynas, nes jame esančios dorybių gėlės teikia saldumo vyną, taip čia ji sako, kad yra sodas, nes jame pasodintos, klesti ir auga tobulumo ir dorybių gėlės.

Atkreipkite dėmesį, kad išraiška yra „pūsk per mano sodą“, o ne „pūsk į jį“. Yra didelis skirtumas tarp Dievo pūtimo į sielą ir per ją. Pūsti į sielą reiškia įlieti į ją malones, dovanas ir dorybes; pūsti per ją reiškia, iš Dievo pusės, paliesti ir pajudinti jos turimas dorybes ir tobulumus, atnaujinant juos ir taip juos sujudinant, kad jie skleistų nuostabų kvapą ir saldumą. Taip aromatiniai prieskoniai, kai juos pakratome ar paliečiame, skleidžia gausų kvapą, kuris kitaip nėra taip aiškiai jaučiamas. Siela ne visada sąmoningai mėgaujasi savo įgytomis ir įlietomis dorybėmis, nes šioje gyvenimo būsenoje jos yra tarsi gėlės sėklose ar pumpuruose, arba tarsi uždengti aromatiniai prieskoniai, kurių kvapas nejuntamas, kol jie nėra atidengti ir pakratyti.

Bet Dievas kartais būna toks gailestingas nuotakai-sielai, kad, Šventajai Dvasiai tuo tarpu pučiant per klestintį sodą, atveria šių dorybių pumpurus ir atidengia sielos dovanų, tobulumų ir turtų aromatinius žolynus, parodydamas jai savo vidinius lobius ir atskleisdamas visą jos grožį. Tada nuostabu matyti ir saldu jausti šių dovanų gausą, dabar atskleistą sieloje, ir žydinčių dorybių gėlių grožį. Jokia kalba negali aprašyti kvapo, kurį kiekviena iš jų skleidžia, kiekviena pagal savo rūšį. Ši sielos būsena minima žodžiais: „Tegul jo kvapai plūsta.“

Šie kvapai kartais būna tokie gausūs, kad siela atrodo apgaubta džiaugsmo ir paskendusi neįkainojamoje palaimoje. Ne tik ji pati juos jaučia, bet jie net persilieja, kad tie, kurie moka įžvelgti šiuos dalykus, gali juos pastebėti. Siela šioje būsenoje atrodo jiems kaip malonus sodas, pilnas Dievo džiaugsmų ir turtų. Tai pastebima šventose sielose, ne tik kai gėlės atsiveria, bet beveik visada; nes jos turi tam tikrą didybės ir orumo aurą, kuri įkvepia stebėtojams pagarbą ir baimę dėl antgamtinių jų artimo ir pažįstamo bendravimo su Dievu poveikio. To pavyzdys yra Mozės gyvenime, kurio veido žmonės negalėjo ištverti dėl šlovės, kuri ant jo ilsėjosi – tai buvo jo kalbėjimo su Dievu akis į akį poveikis.

Kol Šventoji Dvasia pučia per sodą – tai Jos apsilankymas sieloje – Dievo Sūnus Sužadėtinis bendrauja su ja giliai, ją mylėdamas. Dėl to Jis siunčia Šventąją Dvasią prieš Save – kaip siuntė apaštalus – paruošti sielos, Jo nuotakos, kambarį, paguodžiant ją džiaugsmu, sutvarkant jos sodą, atveriant jos gėles, atskleidžiant jos dovanas ir puošiant ją malonių gobelenais. Nuotaka-siela to trokšta visa savo jėga, todėl liepia šiaurės vėjui nepūsti ir kviečia pietų vėją pūsti per sodą, nes čia ji vienu metu daug gauna.

Nuotaka dabar gauna savo dorybių mėgavimąsi jų saldžiausiu praktikavimu. Ji gauna savo Mylimojo mėgavimąsi jose, nes per jas Jis bendrauja su ja labai intymia meile ir teikia jai didesnes malones nei anksčiau. Ji taip pat gauna, kad jos Mylimas labiau džiaugiasi ja dėl tikrojo dorybių praktikavimo, kas jai labiausiai patinka, būtent, kad jos Mylimas būtų patenkintas ja. Ji taip pat gauna nuolatinį saldų kvapą, kuris lieka sieloje, kol Sužadėtinis yra šalia, ir nuotaka linksmina Jį savo dorybių saldumu, kaip parašyta: „Kol Karalius buvo savo poilsyje,“ tai yra sieloje, „mano nardas skleidė savo kvapą.“ Nardas yra siela, kuri iš savo dorybių gėlių skleidžia saldų kvapą Mylimąjam, gyvenančiam joje meilės sąjungoje.

Todėl labai pageidautina, kad kiekviena siela melstų Šventąją Dvasią pūsti per jos sodą, kad dieviški Dievo kvapai plūstų. Kadangi tai taip būtina, palaiminga ir naudinga sielai, nuotaka to trokšta ir meldžia to Giesmių giesmės žodžiais, sakydama: „Kelkis, šiaurės vėjau, ir ateik, pietų vėjau; pūsk per mano sodą, ir tegul jo aromatiniai prieskoniai plūsta.“ Siela meldžia to ne dėl džiaugsmo ir palaimos, kuri iš to kyla, bet dėl džiaugsmo, kurį tai teikia Mylimąjam, ir nes tai paruošia kelią ir praneša apie Dievo Sūnaus, kuris ateina džiaugtis ja, buvimą. Todėl siela priduria:

Ir mano Mylimas maitinsis tarp gėlių.
Džiaugsmas, kurį Dievo Sūnus dabar randa sieloje, aprašomas kaip ganykla. Šis žodis labai tiksliai išreiškia tiesą, nes ganykla ne tik džiugina, bet ir maitina. Taip Dievo Sūnus džiaugiasi siela, jos džiaugsmais, ir yra joje palaikomas – tai yra, Jis joje gyvena kaip vietoje, kuri Jį labai džiugina, nes pati vieta Jam iš tikrųjų teikia džiaugsmą. Tai, manau, yra tų žodžių, užrašytų Saliamono patarlėse, prasmė: „Mano džiaugsmai buvo būti su žmonių vaikais;“ tai yra, kai jie džiaugiasi būdami su Manimi, kuris esu Dievo Sūnus.

Atkreipkite dėmesį, kad nesakoma, jog Mylimas maitinsis gėlėmis, bet kad jis maitinsis tarp gėlių. Nes, kadangi Mylimojo bendravimai yra pačioje sieloje per dorybių puošmenas, iš to seka, kad tai, kuo Jis maitinasi, yra siela, kurią Jis transformavo į Save, dabar, kai ji paruošta ir papuošta šių dorybių, malonių ir tobulumų gėlėmis, kurios yra dalykai, per kuriuos ir tarp kurių Jis maitinasi. Šios, Šventosios Dvasios galia, sieloje skleidžia saldumo kvapus Dievo Sūnui, kad Jis ten labiau maitintųsi meilėje; nes tai yra Sužadėtinio meilė, būti susivienijusiam su siela tarp gėlių kvapo.

Nuotaka Giesmių giesmėje tai pastebėjo, nes turėjo to patirties, sakydama: „Mano Mylimas nusileido į savo sodą, į aromatinių prieskonių lysvę, maitintis soduose ir rinkti lelijas. Aš savo Mylimąjam, ir mano Mylimas man, kuris maitinasi tarp lelijų.“ Tai yra, „kuris maitinasi ir džiaugiasi mano siela, kuri yra Jo sodas, tarp mano dorybių, tobulumų ir malonių lelijų.“

Pastaba

Dvasinių sužadėtuvių būsenoje siela, kontempliuodama savo didelius turtus ir pranašumus, bet negalėdama jų valdyti ir mėgautis taip, kaip trokšta, nes vis dar yra kūne, dažnai labai kenčia, ypač kai jos pažinimas apie juos tampa gilesnis. Tada ji mato save kūne, tarsi princas kalėjime, pavaldus visoms kančioms, kurio autoritetas nepaisomas, kurio teritorijos ir turtai konfiskuoti, ir kuris iš savo buvusios gausos gauna tik apgailėtiną dalį. Kaip labai jis kenčia, kiekvienas gali pamatyti, ypač kai jo namų ūkis nebeklauso, o vergai ir tarnai, pamiršę visą pagarbą, plėšia jo skurdžias stalo atsargas. Taip yra su siela kūne, nes kai Dievas gailestingai leidžia jai paragauti gėrybių, kurias Jis jai paruošė, pikti troškimų tarnai juslinėje dalyje, dabar netvarkingų judesių vergas, dabar kiti maištingi judesiai, sukyla prieš ją, kad atimtų jos gėrį.

Siela jaučiasi tarsi būtų priešų žemėje, tironizuojama svetimšalio, kaip mirusieji tarp mirusiųjų. Jos jausmai yra tie, kuriuos išreiškė pranašas Baruchas, aprašydamas Jokūbo nelaisvės kančią: „Kaip atsitiko, o Izraeli, kad esi savo priešų žemėje? Tu pasenai svetimoje šalyje, suterštas su mirusiais: esi priskirtas prie tų, kurie leidžiasi į pragarą.“ Šią sielos kančią, kūno nelaisvėje, taip aprašo Jeremijas, sakydamas: „Ar Izraelis yra vergas ar namuose gimęs tarnas? Kodėl tada jis tapo grobiu? Liūtai riaumojo ant jo ir kėlė triukšmą.“ Liūtai yra troškimai ir maištingi judesiai, priklausantys juslumo tironui karaliui. Norėdama išreikšti šio tirono keliamą trikdį ir sielos troškimą matyti šią juslumo karalystę su visais jos pulkais sunaikintą arba visiškai pavaldžią dvasiai, siela, pakėlusi akis į Sužadėtinį, kaip į tą, kuris gali tai įgyvendinti, kalba prieš šiuos maištingus judesius kitos eilutės žodžiais.

Aštuonioliktas skyrius

O Judėjos nimfos!
Kol tarp gėlių ir rožių krūmų
Gintaras skleidžia savo kvapą,
Pasilikite priemiesčiuose,
Ir nelieskite mūsų slenksčių.

Tai kalba nuotaka; matydama save, aukštesniąja sielos dalimi, papuoštą turtingomis Mylimojo dovanomis ir Jį džiūgaujantį ja, ji trokšta išsaugoti save saugiai ir nuolat mėgautis jomis. Taip pat matydama, kad kils trukdžių, kaip iš tiesų kyla, iš juslinės sielos dalies, kuri trikdys tokį didelį gėrį, ji liepia liautis juslinės sielos dalies veiksmams ir judesiams, jos pojūčiams ir galioms, o juslumui neperžengti savo ribų, kad netrikdytų ir nesudrumstų aukštesniosios ir dvasinės sielos dalies: net akimirkai netrukdyti saldumo, kurį ji mėgaujasi. Žemesniosios dalies judesiai ir jų galios, jei jie pasirodo dvasios mėgavimosi metu, yra tuo labiau trikdantys, kuo aktyvesni jie yra.

O Judėjos nimfos.
Žemesnioji, tai yra juslinė sielos dalis, vadinama Judėja. Ji vadinama Judėja, nes yra silpna, kūniška ir akla, kaip žydų tauta. Visos žemesniosios sielos dalies vaizduotės, fantazijos, judesiai ir polinkiai vadinami nimfomis, nes kaip nimfos savo grožiu ir žavesiu vilioja vyrus jas mylėti, taip juslumo veiksmai ir judesiai švelniai ir atkakliai stengiasi suvilioti valią iš racionaliosios dalies, kad atitrauktų ją nuo to, kas viduje, ir nukreiptų į tai, kas išorėje, į ką jie patys linkę. Jos taip pat stengiasi paveikti protą, kad jis prisijungtų prie jų žemo požiūrio, ir nuleisti racionalumą iki pojūčių lygio per pastarųjų viliones. Todėl siela iš esmės sako: „O jusliniai veiksmai ir judesiai.“

Kol tarp gėlių ir rožių krūmų.
Gėlės, kaip sakiau, yra sielos dorybės, o rožių krūmai yra jos galios – atmintis, protas ir valia, kurios augina ir puoselėja dieviškų suvokimų, meilės aktų ir dorybių gėles, kol gintaras skleidžia savo kvapą sielos dorybėse ir galiose.

Gintaras skleidžia savo kvapą.
Gintaras yra dieviškoji Sužadėtinio Dvasia, gyvenanti sieloje. Skleisti kvapą tarp gėlių ir rožių krūmų reiškia labai saldžiai skleisti ir perduoti save sielos galiose ir dorybėse, taip pripildant ją dieviško saldumo kvapu. Tuo metu, kai Dieviškoji Dvasia pripildo mano sielą dvasiniu saldumu,

Pasilikite priemiesčiuose.
Judėjos priemiesčiuose, kurie yra žemesnioji arba juslinė sielos dalis. Priemiesčiai yra vidiniai pojūčiai, būtent atmintis, vaizduotė ir fantazija, kur kaupiasi daiktų formos ir vaizdiniai, kurių pagalba juslumas sužadina geidulius ir troškimus. Šios formos yra nimfos, ir kol jos ramios ir tylios, troškimai taip pat miega. Jos patenka į vidinių pojūčių priemiesčius per išorinių pojūčių vartus – regos, klausos, uoslės ir kt. Taip galime pavadinti priemiesčiais visas juslinės sielos dalies galias ir vidinius ar išorinius pojūčius, nes jie yra už miesto sienų.

Sielos dalis, kurią galima vadinti miestu, yra pati vidinė, racionalioji dalis, galinti bendrauti su Dievu, kurios veiksmai yra priešingi juslumo veiksmams. Tačiau yra natūralus bendravimas tarp tų, kurie gyvena juslinės dalies priemiesčiuose – tai yra nimfų – ir tų, kurie gyvena aukštesniojoje dalyje, kuri yra pats miestas; todėl tai, kas vyksta žemesniojoje dalyje, paprastai jaučiama aukštesniojoje ir dėl to priverčia atkreipti dėmesį į save bei trikdo dvasinį veiksmą, kuris bendrauja su Dievu. Todėl siela liepia nimfoms pasilikti priemiesčiuose – tai yra, būti ramiai išoriniuose ir vidiniuose juslinės dalies pojūčiuose,

Ir nelieskite mūsų slenksčių.
Tegul net jūsų pirmieji judesiai neliečia aukštesniosios dalies, nes pirmieji sielos judesiai yra jos įėjimas ir slenksčiai. Kai pirmieji judesiai pereina į racionalumą, jie peržengia slenkstį, bet kai jie lieka tik pirminiais judesiais, tada sakoma, kad jie tik liečia slenkstį arba šaukia prie vartų, kaip būna, kai racionalumas ir pojūčiai ginčijasi dėl neracionalaus veiksmo. Siela čia ne tik liepia joms jos neliesti, bet ir įsako visiems svarstymams, kurie netarnauja jos ramybei ir gėriui, kurį ji mėgaujasi, laikytis toli.

Pastaba

Siela šioje būsenoje tapo tokia didelė žemesniosios dalies ir jos veiksmų prieše, kad norėtų, jog Dievas nieko jai neperduotų, kai bendrauja su aukštesniąja dalimi. Jei Jis bendraus su žemesniąja, tai turi būti nežymiai, nes siela, dėl savo natūralaus silpnumo, negalėtų to ištverti be alpulio, ir dėl to dvasia negali ramiai džiaugtis, nes tada yra trikdoma. „Nes,“ kaip sako išmintingasis, „suterštas kūnas apsunkina sielą.“ Kadangi siela trokšta aukščiausio ir kilniausio bendravimo su Dievu, kuris neįmanomas juslinės dalies draugijoje, ji prašo Dievo bendrauti su ja be pojūčių tarpininkavimo. Tas šv. Pauliaus aukštas regėjimas trečiajame danguje, kuriame, kaip jis sako, jis matė Dievą, bet nežinojo, ar buvo kūne, ar be kūno, turėjo būti, kad ir kas tai būtų, nepriklausomas nuo kūno: nes jei kūnas būtų turėjęs dalį, jis būtų tai žinojęs, ir regėjimas nebūtų buvęs toks, koks buvo, matant, kad jis „girdėjo slaptus žodžius, kurių žmogui nevalia kalbėti.“ Todėl siela, gerai žinodama, kad tokios didelės malonės negali būti priimtos tokiame menkame inde, ir trokšdama jas priimti be kūno – ar bent jau be jo, kreipiasi į Sužadėtinį šiais žodžiais:

Devynioliktas skyrius

Paslėpk save, o mano Mylimas!
Atgręžk savo veidą į kalnus,
Nekalbėk,
Bet žvelk į palydoves
Jos, kuri keliauja tarp nepažįstamų salų.

Čia nuotaka pateikia keturis prašymus Sužadėtiniui. Ji meldžia, kad Jis malonėtų bendrauti su ja labai viduje, slaptoje sielos kameroje. Antra, kad Jis aprengtų ir užpildytų jos galias Jo Dievybės šlove ir pranašumu. Trečia, kad Jis bendrautų su ja taip giliai, kad tai pranoktų visą žinojimą ir išraišką, ir taip, kad išorinė ir juslinė dalis to nepastebėtų. Ketvirta, kad Jis mylėtų daugybę dorybių ir malonių, kurias Jis joje pasodino, kuriomis papuošta ji kyla aukštyn į Dievą aukščiausiu Dievybės pažinimu ir labai keistais bei išskirtiniais meilės proveržiais, pranokstančiais įprastą patirtį.

Paslėpk save, o mano Mylimas!
„O mano Sužadėtini, labai mylimas, paslėpk save giliausiose mano sielos gelmėse, bendraudamas su ja slaptai ir atskleisdamas savo paslėptus stebuklus, kurių jokios mirtingos akys negali matyti.“

Atgręžk savo veidą į kalnus.
Dievo veidas yra Jo Dievybė. Kalnai yra sielos galios – atmintis, protas ir valia. Taigi šių žodžių prasmė yra: Apšviesk mano protą savo Dievybe ir suteik jam dievišką supratimą, pripildyk mano valią dieviška meile, o mano atmintį – dievišku šlovės valdymu. Nuotaka čia meldžia visko, ko galima melsti; ji nėra patenkinta tuo Dievo pažinimu, kuris kartą buvo suteiktas Mozei – pažinimu per Jo darbus – nes ji meldžia matyti Dievo veidą, kuris yra esminis Jo Dievybės perdavimas sielai be jokio tarpininkavimo, per tam tikrą Jos pažinimą Dievybėje. Tai yra kažkas anapus pojūčių, be atsitiktinumų, nes tai yra grynos substancijos – sielos ir Dievybės – sąlytis.

Nekalbėk.
Tai yra, nekalbėk kaip anksčiau, kai Tavo bendravimas su manimi buvo žinomas išoriniams pojūčiams, nes jis kartą buvo toks, kad jie galėjo jį suvokti; jis nebuvo toks gilus, kad jie galėjo jį išmatuoti. Dabar tegul Tavo bendravimas su manimi būna toks gilus, toks esminis ir toks vidinis, kad būtų nepasiekiamas pojūčiams; nes dvasios esmė yra neperduodama pojūčiams, o bendravimas, vykstantis per pojūčius, ypač šioje gyvenimo būsenoje, negali būti grynai dvasinis, nes pojūčiai tam nepajėgūs. Todėl siela, trokšdama šio esminio ir esminio Dievo bendravimo, kurio pojūčiai negali suvokti, meldžia Sužadėtinio nekalbėti: tai yra, tegul gilus dvasinės sąjungos slaptumas būna toks, kad išvengtų pojūčių dėmesio, kaip slaptumas, kurį girdėjo šv. Paulius, ir kurio žmogui nevalia kalbėti.

Bet žvelk į palydoves.
Dievo žvilgsnis yra meilė ir malonė. Palydovės čia yra daugybė sielos dorybių, jos dovanos, tobulumai ir kitos dvasinės malonės, kuriomis Dievas ją apdovanojo; sužadėtuvių ženklai, dovanos ir dovanos. Taigi šių žodžių prasmė atrodo tokia: „Atgręžk savo veidą į mano sielos vidų, o mano Mylimas; įsimylėk lobius, kuriuos ten padėjai, kad, juos įsimylėjęs, pasislėptum tarp jų ir ten gyventum; nes iš tiesų, nors jie yra Tavo, jie taip pat yra mano, nes Tu juos davei.“

Jos, kuri keliauja tarp nepažįstamų salų.
Tai yra, „Mano sielos, kuri linksta į Tave per keistą Tavo pažinimą, keistais keliais“ – keistais pojūčiams ir įprastiems gamtos suvokimams. Tarsi nuotaka sakytų, norėdama Jį priversti nusileisti: „Matydamas, kad mano siela linksta į Tave per dvasinį, keistą, pojūčiams nežinomą pažinimą, taip pat bendrauk su ja taip labai vidiai ir taip giliai, kad pojūčiai to nepastebėtų.“

Pastaba

Norint pasiekti tokį aukštą tobulumo dvasinės santuokos būseną, siela, kuri to siekia, turi būti ne tik išvalyta ir išskaistinta nuo visų netobulumų, maištų ir netobulų žemesniosios dalies įpročių, kurie dabar – nuėmus seną žmogų – yra pavaldūs ir paklusnūs aukštesnei, bet ji taip pat turi turėti didelę drąsą ir labai aukštą meilę tokiam stipriam ir artimam Dievo apkabinimui. Nes šioje būsenoje siela ne tik pasiekia labai didelį pureumą ir grožį, bet ir įgyja baisią jėgą dėl stipraus ir artimo ryšio, kuris šioje sąjungoje ją sujungia su Dievu. Todėl siela, norėdama pasiekti šą būseną, turi turėti pureumą, jėgas ir tinkamą meilę. Šventoji Dvasia, šios dvasinės sąjungos autorė, trokšdama, kad siela pasiektų taip toli, kad to nusipelnytų, kreipiasi į Tėvą ir Sūnų, sakydama: „Mūsų sesuo yra maža ir neturi krūtų. Ką darysime su mūsų seserimi tą dieną, kai su ja bus kalbama? Jei ji yra siena, statysime ant jos sidabrinius bokštus; jei ji yra durys, sujungsime jas kedro lentomis.“

Sidabriniai bokštai yra stiprios herojinės dorybės, apimamos tikėjime, kuris simbolizuojamas sidabru, ir šios herojinės dorybės yra dvasinės santuokos, kurios statomos ant sielos, simbolizuojamos siena, remdamosi kurios ramybe, ramusis Sužadėtinas ilsisi netrikdomas jokių silpnybių. Kedro lentos yra šios gilios meilės jauduliai ir priedai, kurie simbolizuojami kedro medžiu, ir tai yra dvasinės santuokos meilė. Norint „sujungti“, tai yra papuošti nuotą, būtina, kad ji būtų durys, per kurias įeitų Sužadėtinis, laikydama valios duris atviras tobula ir tikra meilės sutikimu, kuris yra sužadėtuvių sutikimas, duotas prieš dvasinę santuoką. Nuotokos krūtys taip pat yra ta tobula meilė, kurią ji turi turėti, kad galėtų pasirodyti Kristaus, savo Sužadėtinio, akivaizdoje šioje tobulumo būsenoje.

Giesmių giesmėje parašyta, kad nuotaka, trokšdama šio buvimo, tuoj pat atsakė, sakydama: „Aš esu siena, ir mano krūtys yra kaip bokštas“ – tai yra, „Mano siela tvirta, o mano meilė labai gili“ – kad Jis nepridėtų jai trūkumų dėl šios priežasties. Nuotaka taip pat išreiškė tiek pat ankstesnėse eilutėse, išliedama savo troškimą tobulai sąjungai ir transformacijai, ypač paskutinėje, kurioje ji pateikė Sužadėtiniui visas dorybas, malonas ir geras nuostatas, kuriomis Jis ją papuošė, siekdama padaryti Jį savo meilės belaisviu.

Dabar Sužadėtinis, norėdamas užbaigti šą dalyką, atsako dvose eilutėse, kurios aprašo Jį visiškai išvalantį sielą, stiprinantį ir paruošiantį ją, tiek jos juslinę, tiek dvasinę dalį, šiai būsenoje, ir įsakantį liautis visam pasipriešinimui ir maištui, tiek kūno, tiek velnio, sakydamas:

Dvidešimtas skyrius, Dvidešimt pirmas skyrius

Sužadėtinis

Lengvasparniai paukščiai,
Liūtai, stirnos, šokinėjančios elnės,
Kalnai, slėniai, pakrantės,
Vandenys, vėjai, karštis,
Ir siaubai, budintys naktį;

Per švelniąsias arfas
Ir sirenos melodijas, prisiekiu,
Tegul jūsų įniršis liaujasi,
Neliečia sienos,
Kad nuotaka miegotų didesniu saugumu.

Dievo Sūnus, Sužadėtinis, veda nuotą į ramybės ir sielos ramybės mėgavimąsi, suderindamas jos žemesniąją prigimtį su aukštesniąja, išvalydamas visas jos netobulybes, pavergdamas sielos natūralias galias racionaliai ir numarindamas visus jos troškimus, kaip tai išreikšta šiuose dviejuose skyriuose, kurių prasmė yra tokia. Pirmiausia Sužadėtinis prisieja ir įsako liautis visiems tuštiems vaizduotės ir fantazijos išsiblaškymams, ir suvaldo irzlumo ir geidulingumo galias, kurios anksčiau buvo tiek daug kančios šaltiniai. Jis, kiek tai įmanoma šame gyvenime, atveda tris sielos galias – atmintį, protą ir valią – prie jų objektų tobulumo, o tada prisieja ir įsako sielos keturioms aistroms – džiaugsmui, viliai, liūdesiui ir baimei – nurimti, liepdama joms nuo šiol būti saikingoms.

Visos šios aistros ir galios apimamos pirmojo skyriaus išraiškose, kurių triukšmingus veiksmus, pilnus bėdų, Sužadėtinis numalšina tuo dideliu saldumu, džiaugsmu ir drąsa, kuriuos nuotaka mėgaujasi dvasiniu Jo atsidavimu jai, kurį Dievas tuo metu daro; šios įtakos dėka, nes Dievas veiksmingai transformuoja sielą į Save, visos sielos galios, troškimai ir judesiai praranda savo natūralų netobulumą ir tampa dieviški.

Lengvasparniai paukščiai.
Tai yra vaizduotės išsiblaškymai, lengvi ir greiti, skrendantys nuo vieno dalyko prie kito. Kai valia ramiai mėgaujasi saldžiu bendravimu su Mylimuoju, šie išsiblaškymai kelia nuovargį ir savo greitu skrydžiu gesina jos džiaugsmą. Sužadėtinis prisieja juos per švelniąsias arfas. Tai yra, dabar, kai sielos saldumas yra toks gausus ir nenutrūkstamas, kad jie negali jo trukdyti, kaip darė anksčiau, kai ji nebuvo pasiekusi šios būsenos, Jis prisieja juos ir liepia liautis nuo jų trikdančio smarkumo.

Liūtai, stirnos, šokinėjančiosios elnės.
Liūtai reiškia įsiūties rūstumą, kuris savo veiksmuose yra drąsus kaip liūtas. „Stirnos“ ir „šokinėjančios elnės“ yra geidžiamoji galia – tai troškimo galia, turinti dvi savybes: bailumą ir skubotumą. Bailikumas išryškėja, kai daliai nesiklosto pagal mūsų norus, nes tada protas traukiasi į save nusivylęs, ir šiuo atžvilgiu siela panaši į stirnas. Nes stirnos turi stipresnę geidžiamąją galią nei daugelis kitų gyvūnų, todėl jos yra labiau besitraukiančios ir bailesnės. Skubotumas išryškėja, kai turime savo kelią, nes tada protas nėra nei besitraukiantis, nei bailus, o drąsiai trokšta ir patenkina visus savo polinkius. Ši skubotumo savybė lyginama su elnėmis, kurios taip trokšta to, ko siekia, kad ne tik bėga, bet net šokinėja; todėl jos aprašytos kaip šokinėjančios elnės.

Taigi Sužadėtinis, prisididžiuodamas liūtus, suvaldo rūstybės smurtą ir tramdo jos įniršį; prisididžiuodamas stirnas, stiprina geidžiamąją galią prieš bailumą ir neryžtingumą; o prisidžiuodamas elnes, patenkina ir pavergia troškimus, kurie anksčiau buvo neramūs, šokinėdami kaip elnės nuo vieno objekto prie kito, kad patintų geidą, kuris dabar patenkintas švelniomis arfomis, kurių saldumu jis mėgaujasi, ir sirenos melodijomis, kurių džiaugsme jis skęsta.

Tačiau Sužadėtinis neprisija pačių pykčio ir geidimų, nes šiosios aistros niekada neišnyksta iš sielos – bet jų triukšmingų ir netvarkingų veiksmų, simbolizuotų „liūtais“, „stirnais“ ir „šokinėjančiomis elnėmis“, nes būtina, kad šie netvėsingi veiksmai šioje būsenoje liautųsi.

Dvidešimtas skyrius, Dvidešimt pirmas skyrius (tęsinys)

Kalnai, slėniai, pakrantės.
Tai yra ydingi ir trikdantys trijų sielos galių veiksmai – atminties, proto ir valios. Šie veiksmai yra ydingi, kai jie yra kraštutiniai arba, jei ne kraštutiniai, linksta į vieną ar kitą kraštutinumą. Taigi kalnai simbolizuoja veiksmus, kurie yra ydingi pertekliuje, kalnai būdami aukšti; slėniai, būdami žemi, simbolizuoja veiksmus, kurie yra ydingi trūkume. Pakrantės, kurios nėra nei aukštos, nei žemos, bet, kadangi nėra visiškai lygios, linksta į vieną ar kitą kraštą, simbolizuoja tuos sielos trijų galių veiksmus, kurie šiek tiek nukrypsta iš tikrojo vidurio ir teisingumo lygybės. Šie veiksmai, nors ir ne visiškai trikdantys, kaip būtų, jei jie siektų mirtinos nuodėmės, vis dėlto yra iš dalies trikdantys, linkstantys į lengvą nuodėmę ar netobulumą, kad ir koks mažas būtų šis linkimas, prote, atmintyje ir valioje. Jis taip pat prisieja visus šiuos veiksmus, kurie nukrypsta nuo tikrojo vidurio, ir liepia jiems liautis prieš švelniąsias arfas ir sirenos melodijas, kurios taip veiksmingai užburia sielos galias, kad jos visiškai užima jų tikrąsias ir tinkamas funkcijas, vengdamos ne tik visų kraštutinumų, bet ir menkiausio polinkio į juos.

Vandenys, vėjai, karštis ir siaubai, budintys naktį.
Tai yra keturių aistrų – liūdesio, vilties, džiaugsmo ir baimės – jausmai. Vandenys yra liūdesio jausmai, kurie kankina sielą, nes jie į ją veržiasi kaip vanduo. „Gelbėk mane, Dieve,“ sako psalmininkas, „nes vandenys pasiekė net mano sielą.“ Vėjai yra vilties jausmai, nes jie veržiasi kaip vėjas, trokšdami to, ko nėra, bet ko tikimasi, kaip sako psalmininkas: „Atvėriau savo burną ir įtraukiau kvapą: nes troškau Tavo įsakymų.“ Tai yra, „Atvėriau savo vilties burną ir įtraukiau troškimo vėją, nes tikėjausi ir troškau Tavo įsakymų.“ Karštis yra džiaugsmo jausmai, kurie, kaip ugnis, uždega širdį, kaip parašyta: „Mano širdis įkaito manyje; ir mano apmąstymuose ugnis degs“; tai yra, „kol medituoju, turėsiu džiaugsmą.“

„Siaubai, budintys naktį“ yra baimės jausmai, kurie dvasiniuose asmenyse, dar nepasiekusiuose dvasinės santuokos būsenos, paprastai yra labai stiprūs. Jie kartais kyla iš Dievo, kai Jis ruošiasi suteikti sieloms tam tikras dideles malones, kaip anksčiau sakiau; tada Jis dažnai pripildo protą baime, priversdamas kūną drebėti ir pojūčius sustingti, nes prigimtis nėra sustiprinta, tobula ir paruošta šiems malonėms. Jie taip pat kartais kyla iš piktosios dvasios, kuri, iš pavydo ir piktumo, matydama sielą saldžiai susitelkusią Dieve, stengiasi sutrikdyti jos ramybę, sukeldama siaubą ir baimę, kad sunaikintų tokį didelį palaiminimą, ir kartais grasina, tarsi sielos viduje. Bet kai jis mato, kad negali prasiskverbti į sielą, nes ji taip susitelkusi ir suvienyta su Dievu, jis bent jau stengiasi juslių srityje sukelti išorinius išsiblaškymus ir nepastovumą, juntamus skausmus ir siaubus, kad galbūt šiuo būdu sutrikdytų sielą nuotakos kambaryje.

Šie siaubai vadinami nakties siaubais, nes jie yra piktųjų dvasių darbas, ir todėl, kad šėtonas, jų kūrėjas, naudojasi jais, siekdamas apgaubti sielą tamsa ir užtemdyti dieviškąją šviesą, kurioje ji džiaugiasi. Šie siaubai vadinami budėtojais, nes jie pažadina sielą ir ištraukia ją iš saldaus vidinio miego, taip pat todėl, kad šėtonas, jų autorius, visada budi, kad juos sukeltų. Šie siaubai pasiekia dvasinių asmenų sielą pasyviai ir kyla arba iš Dievo, arba iš piktosios dvasios. Nekalbu apie laikinus ar natūralius siaubus, nes dvasiniai žmonės jiems nepavaldūs, kaip pavaldūs tiems, apie kuriuos kalbu.

Mylimas prisieja šių keturių aistrų jausmus, liepia jiems liautis ir nurimti, nes dabar Jis suteikia nuotakai jėgos, drąsos ir pasitenkinimo per savo saldumo švelniąsias arfas ir džiaugsmo sirenos melodijas, kad jos ne tik nevaldytų sielos, bet ir nesukeltų jai jokio nemalonumo. Tokia yra sielos didybė ir stabilumas šioje būsenoje, kad, nors anksčiau liūdesio vandenys ją užliejo dėl savo ar kitų žmonių nuodėmių – ką dvasiniai žmonės jaučia labiausiai – jų apmąstymas dabar nebesukelia nei skausmo, nei erzulio; net juntamas gailestingumo jausmas nebeegzistuoja, nors jo poveikiai išlieka tobuli. Sieloje nebėra jos dorybių silpnumų, nes jos dabar yra pastovios, stiprios ir tobulos. Kaip angelai tobulai suvokia visus liūdnus dalykus be skausmo jausmo ir atlieka gailestingumo veiksmus be užuojautos sentimentų, taip ir siela šioje meilės transformacijoje. Tačiau Dievas kartais, tam tikromis progomis, atleidžia sielai šioje srityje, leiddamas jai jausti ir kentėti, kad ji taptų karštesnė meilėje, augtų nuopelnuose ar dėl kitų priežasčių, kaip Jis elgėsi su savo Mergele Motina, šv. Pauliumi ir kitais. Tačiau tai nėra įprasta šios būsenos būsena.

Taip pat vilties troškimai dabar nekankina sielos, nes, patenkinta savo sąjunga su Dievu, kiek tai įmanoma šioje gyvenimo būsenoje, ji neturi ko tikėtis iš šio pasaulio ir nieko dvasinio trokšti, matydama, kad yra pilna Dievo turtų, nors gali augti meile, ir taip, ar gyvendama, ar mirdama, ji atitinka Dievo valią, sakydama su jausmu ir dvasia: „Tebūnie Tavo valia,“ laisva nuo polinkių ir troškimų smurto; todėl net jos troškimas regėti palaimintąjį regėjimą yra be skausmo.

Džiaugsmo jausmai, kurie anksčiau judino sielą su daugiau ar mažiau jėgos, taip pat dabar nejuntamai sumažėja; jų gausa nesukelia jokios nuostabos. Sielos džiaugsmas dabar yra toks gausus, kad jis panašus į jūrą, kuri nei sumažėja nuo upių, tekančių iš jos, nei padidėja nuo tų, kurios į ją įteka; nes siela dabar yra tas šaltinis, apie kurį mūsų Viešpats sakė, kad jis „trykšta į amžinąjį gyvenimą.“

Sakiau, kad siela šioje transformacijos būsenoje negauna nieko naujo ar neįprasto; ji tarsi praranda visą atsitiktinį džiaugsmą, kuris nėra sulaikomas net nuo pašlovintųjų. Tai yra, atsitiktiniai džiaugsmai ir saldumas iš tiesų nėra svetimi šiai sielai; iš tikrųjų, tie, kuriuos ji paprastai turi, negali būti suskaičiuoti; tačiau, nepaisant to, kalbant apie esminį dvasios bendravimą, džiaugsmo nepadidėja, nes tai, kas gali atsirasti naujo, siela jau turi, ir taip tai, ką siela jau turi savyje, yra didesnis nei bet kas, kas ateina naujo. Todėl, kai sielai pristatomas bet koks džiaugsmo ir linksmybės objektas, ar išorinis, ar dvasiškai vidinis, siela iš karto pradeda džiaugtis turtais, kuriuos jau turi savyje, ir jos džiaugsmas juose yra daug didesnis nei tas, kurį teikia šie nauji priedai, nes, tam tikra prasme, Dievas tapo jos turtu, kuris, nors džiaugiasi viskuo, niekuo taip nesidžiaugia, kaip savimi, matydamas, kad turi visą gėrį savyje. Taigi visi džiaugsmo priedai primena sielai, kad tikrasis jos džiaugsmas yra jos vidiniuose turtuose, o ne šiuose atsitiktiniuose priežastyse, nes, kaip sakiau, pirmieji yra didesni už pastaruosius.

Sielai labai natūralu, net kai tam tikras dalykas jai teikia malonumą, kad, turėdama kitą, vertingesnį ir džiugesnį, ji iš karto jį prisimena ir juo džiaugiasi. Šių dvasinių priedų atsitiktinis pobūdis ir nauji įspūdžiai, kuriuos jie daro sielai, gali būti laikomi nieku, palyginti su tuo esminiu šaltiniu, kurį ji turi savyje: nes siela, pasiekusi tobulą transformaciją ir subrendusi, šioje būsenoje nebeauga per šiuos dvasinius priedus, kaip daro tos sielos, kurios dar nėra taip toli pažengusios. Nuostabu, kad siela, negaudama džiaugsmo priedų, vis tiek atrodo juos gaunanti ir taip pat jau turėjusi juos. Priežastis yra ta, kad ji visada juos ragauja iš naujo, nes jie nuolat atnaujinami; todėl atrodo, kad ji nuolat gauna naujus priedus, nors jų visiškai nereikia.

Bet jei kalbame apie tą šlovės šviesą, kurią šioje sielos apkabinimo būsenoje Dievas kartais sukelia joje, ir kuri yra tam tikras dvasinis bendravimas, kuriame Jis leidžia jai matyti ir mėgautis tuo pačiu metu džiaugsmo ir turtų bedugne, kurią Jis joje paslėpė, nėra kalbos, kuri galėtų išreikšti bent dalį to. Kaip saulė, šviesdama ant jūros, apšviečia jos dideles gelmes ir atskleidžia ten esančius perlus, auksą ir brangakmenius, taip dieviškoji Sužadėtinio saulė, atsigręždama į nuotaką, tam tikru būdu atskleidžia jos sielos turtus, kad net angelai ją stebi su nuostaba ir sako: „Kas ji, kuri ateina kaip ryto aušra, graži kaip mėnulis, šviesi kaip saulė, baisi kaip sutvarkyta stovyklos armija.“ Šis apšvietimas nieko neprideda prie sielos didybės, nepaisant jo didumo, nes jis tik atskleidžia tai, ką siela jau turėjo, kad ji tuo džiaugtųsi.

Galiausiai, nakties siaubai prie jos neprisartina dėl jos grynumo, drąsos ir pasitikėjimo Dievu; piktosios dvasios negali jos apgaubti tamsa, nei išgąsdinti siaubais, nei sutrikdyti savo smarkiais puolimais. Taigi niekas negali prieiti prie jos, niekas negali jos trukdyti, nes ji išsilaisvino iš visų sukurtų dalykų ir įėjo į Dievą, į tobulos ramybės, saldumo ir džiaugsmo mėgavimąsi, kiek tai įmanoma šioje gyvenimo būsenoje. Šiai būsenai tinka Saliamono žodžiai: „Saugus protas yra tarsi nuolatinė puota.“ Kaip puotoje jaučiamas visų maistų skonis ir visos muzikos saldumas, taip šioje puotoje, kurią siela laiko savo Mylimojo glėbyje, siela džiaugiasi visu džiaugsmu ir ragauja visą saldumą. Viskas, ką apie tai sakiau, ir viskas, kas gali būti pasakyta, visada bus mažesnis nei tai, kas vyksta sieloje, pasiekusioje šią palaimingą būseną. Nes kai ji pasiekia Dievo ramybę.

Per švelniąsias arfas ir sirenos melodijas, prisiejiu jus.
Švelniosios arfos yra saldumas, kurį Sužadėtinis perduoda sielai šioje būsenoje, ir per kurį jis nutraukia visas jos bėdas. Kaip arfų muzika pripildo sielą saldumu ir džiaugsmu, išnešdama ją už savęs, kad ji pamirštų visą savo nuovargį ir liūdesį, taip šis saldumas taip užvaldo sielą, kad niekas skausmingo jos nepasiekia. Sužadėtinis sako iš esmės: „Per tą saldumą, kurį jums duodu, liaukitės visas jūsų kartumas.“ Sirenos melodijos yra įprasti sielos džiaugsmai. Jos vadinamos sirenos melodijomis, nes, kaip sakoma, sirenos muzika yra tokia saldi ir maloni, kad tas, kuris ją girdi, yra taip sužavėtas ir išneštas už savęs, kad pamiršta viską. Taip ir siela yra taip užvalyta ir atgaivinta šios sąjungos džiaugsmu, kad tarsi užburta prieš visas ją galinčias užklupti bėdas ir trikdžius.

Tegul jūsų įniršis liautis.
Tai yra baimės ir neramumai, kylantys iš netvarkingų veiksmų ir jausmų. Kaip pyktis yra tam tikras smurtas, kuris trikdo ramybę, peržengdamas jos ribas, taip ir visi šie jausmai savo judesiais peržengia sielos ramybės ir ramybės ribas, trukdydami ją, kai tik ją paliečia. Todėl Sužadėtinis sako:

Neliečia sienos.
Siena yra ramybės teritorija ir dorybių bei tobulumų tvirtovė, kurie yra sielos apsauga ir gynyba. Siela yra sodas, kuriame Mylimas maitinasi tarp gėlių, saugomas ir skirtas Jam vienam. Todėl Giesmių giesmėje jis vadinamas „uždaru sodu“. Sužadėtinis liepia visiems netvarkingiems judesiams neliesti Jo sodo teritorijos ir sienos.

Kad nuotaka miegotų didesniu saugumu.
Tai yra, kad ji džiaugtųsi sotesniu saldumu ramybėje ir saldume, kurį ji turi Mylimajame. Tai reiškia, kad dabar jokios durys nėra uždarytos sielai, ir ji gali, kada tik nori, atsiduoti šiam saldžiam meilės miegui.

Pastaba

Sužadėtinis buvo taip susirūpinęs išvaduoti savo nuotą iš kūno ir velio galios ir ją išlaisvinti, kad, tai padaręs, džiaugiasi ja kaip gerasis piemuo, radęs prarastą avį, užsidėjęs ją ant pečių džiaugdamasis; kaip moteris, radusi prarastą pinigą, uždegusi žvakę ir šlavusi namus, sušaukusi „drauges ir kaimynes, sakydama: Džiaukitės su manimi“. Taip šis mylintis sielų Piemuo ir Sužadėtinis rodo nuostabų džiaugsmą ir malonumą, matydamas sielą, pasiektą tobulumo, gulintį ant Jo pečių ir Jo rankomis tvirtai laikomą trokštamoje apkabinimoje ir sąjungoje. Jis ne vienas džiaugiasi savo džiaugsmu, nes Jis daro angelus ir palaimintųjų sielas Jo šlovės dalininkais, sakydamas, kaip Giesmių giesmėje: „Išeikite, Siono dukterys, ir kokia kita siela, koks karūna.“ Jis vadina sielą savo karūna, savo nuotaka ir savo širdies džiaugsmu. Jis neša ją savo rankose ir kaip sužadėtinis veda ją į savo nuotakos kambarį, kaip matysime sekančioje eilutėje.

Dvidešimt antras skyrius

Nuotaka įžengė
Į malonų ir trokštamą sodą,
Ten ilsisi pagal savo širdies norą;
Jos kaklas ilsisi
Ant saldžių Mylimojo rankų.

Nuotaka, padariusi, ką galėjo, kad lapės būtų pagautos, šiaurės vėjas liautųsi, nimfos, trukdančios trokštamam dvasinės santuokos būsenos džiaugsmui, atsisakytų savo įkyrių reikalavimų, ir taip pat pakvietusi bei gavusi palankų Šventosios Dvasios vėją, kuris yra tinkama nuostata ir priemonė šios būsenos tobulumui, dabar man belieka kalbėti apie tai šioje eilutėje, kurioje Sužadėtinis vadina sielą savo nuotaka ir kalba apie du dalykus: 1. Jis sako, kad siela, pergalingai išėjusi, įžengė į malonią dvasinės santuokos būseną, kurios abu taip karštai troško. 2. Jis išvardija šios būsenos savybes, kurių mėgavimąsi siela pasiekė, būtent tobulą poilsį ir kaklo ilsėjimąsi ant Mylimojo rankų.

Nuotaka įžengė.
Norint geriau suprasti šių eilučių tvarką ir kelią, kuriuo siela eina, kol pasiekia dvasinės santuokos būseną, kuri yra pati aukščiausia ir apie kurią, Dievo malone, dabar ketinu kalbėti, turime prisiminti, kad siela, prieš įžengdama į ją, turi būti išbandoma kančiose, griežtuose apsimarinimuose ir dvasinių dalykų apmąstymuose. Tai yra šios giesmės tema iki penktos eilutės, prasidedančios žodžiais: „Tūkstantis malonių skleidžiasi.“ Tada siela įžengia į kontempliatyvų gyvenimą, eidama per tuos meilės kelius ir sąsiaurius, kurie aprašyti giesmės eigoje, iki tryliktos eilutės, prasidedančios: „Nusuk jas, o mano Mylimas!“ Tai dvasinių sužadėtuvių momentas; ir tada siela eina vienijančiu keliu, gaudama daug ir labai didelių bendravimų, brangenybių ir dovanų iš Sužadėtinio, kaip sužadėtinei, ir auga tobulos meilės link, kaip matyti iš eilučių, sekančių po „Nusuk jas, o mano Mylimas!“ (sužadėtuvių momentas), iki dabartinės, prasidedančios žodžiais:

Nuotaka įžengė.
Dabar belieka įvykdyti sielos ir Dievo Sūnaus dvasinę santuoką. Tai, be jokios abejonės, yra daug aukštesnė būsena nei sužadėtuvės, nes tai visiška transformacija į Mylimąjį; per ją abu atiduoda vienas kitam visišką savęs valdymą tobulos meilės sąjungoje, kurioje siela tampa dieviška ir, dalyvaudama, Dievu, kiek tai įmanoma šioje gyvenimo būsenoje. Tikiu, kad jokia siela nepasiekia šios būsenos, nebūdama patvirtinta malonėje, nes abiejų ištikimybė yra patvirtinta; Dievo ištikimybė yra patvirtinta sieloje. Todėl iš to seka, kad tai yra pati aukščiausia būsena, įmanoma šioje gyvenimo būsenoje. Kaip per natūralią santuoką yra „du viename kūne“, taip ir dvasinėje santuokoje tarp Dievo ir sielos yra dvi prigimtys vienoje dvasioje ir meilėje, kaip sužinome iš šv. Pauliaus, kuris naudojo tą pačią metaforą, sakydamas: „Tas, kuris prisijungia prie Viešpaties, yra viena dvasia.“ Taigi, kai žvaigždės ar žvakės šviesa susijungia su saulės šviesa, šviesa nėra nei žvaigždės, nei žvakės, bet pati saulės, kuri sugeria visas kitas šviesas į savo.

Apie šią būseną dabar kalba Sužadėtinis, sakydamas: „Nuotaka įžengė“; tai yra, iš visų laikinų ir natūralių dalykų, iš visų dvasinių jausmų, kelių ir metodų, palikusi į šalį ir pamiršusi visas pagundas, išbandymus, liūdesius, nerimus ir rūpesčius, transformuota šioje apkabinimoje.

Į malonų ir trokštamą sodą.
Tai yra, siela yra transformuota Dieve, kuris čia vadinamas maloniu sodu dėl skanaus ir saldaus poilsio, kurį siela randa Jame. Bet siela neįžengia į tobulos transformacijos sodą, dvasinės santuokos šlovę ir džiaugsmą, nepraėjusi pirmiausia per dvasines sužadėtuves, abipusę ištikimą sužadėtinių meilę. Kai siela kurį laiką gyvena kaip Sūnaus nuotaka, tobulos ir saldžios meilės būsenoje, Dievas ją kviečia ir veda į savo klestintį sodą dvasinės santuokos šventei. Tada abi prigimtys taip susijungia, dieviškasis taip perduodamas žmogiškajam, kad, nepatirdamos jokio esminio pokyčio, kiekviena atrodo esanti Dievas – tačiau ne visiškai šioje gyvenimo būsenoje, nors vis tiek tokiu būdu, kurio nei aprašyti, nei įsivaizduoti negalima.

Šią tiesą labai aiškiai sužinome iš paties Sužadėtinio Giesmių giesmėje, kur Jis kviečia sielą, dabar savo nuotaką, įžengti į šią būseną, sakydamas: „Atėjau į savo sodą, o mano sesuo, mano nuotaka: surinkau savo mirą su savo kvapniais prieskoniais.“ Jis vadina sielą savo seserimi, savo nuotaka, nes ji tokia yra meilėje per tą atsidavimą, kurį ji padarė prieš Jam ją kviečiant į dvasinės santuokos būseną, kai, kaip Jis sako, Jis surinko savo mirą su savo kvapniais prieskoniais; tai yra, gėlių vaisiai, dabar prinokę ir paruošti sielai, kurie yra džiaugsmai ir didybės, perduodami jai Jo paties šioje būsenoje, tai yra Jis pats, ir dėl kurių Jis yra malonus ir trokštamas sodas.

Visa sielos ir Dievo siekis ir troškimas yra šios būsenos įvykdymas ir tobulumas, todėl siela niekada nepavargsta, kol jo nepasiekia; nes ji randa ten daug didesnę gausą ir pilnatvę Dieve, saugesnę ir ilgalaikę ramybę bei nepalyginamai tobulesnį saldumą nei dvasinėse sužadėtuvėse, matydama, kad ilsisi tarp tokio Sužadėtinio rankų, kurio dvasiniai apkabinimai yra tokie tikri, kad per juos ji gyvena Dievo gyvenimą. Dabar išsipildo tai, apie ką kalbėjo šv. Paulius, sakydamas: „Gyvenu; dabar ne aš, bet Kristus gyvena manyje.“ Ir dabar, kai siela gyvena tokį laimingą ir šlovingą gyvenimą kaip šis Dievo gyvenimas, pagalvok, koks saldus gyvenimas tai turi būti – gyvenimas, kuriame Dievas nemato nieko nemalonaus, o siela neranda nieko erzinaus, bet veikiau Dievo šlovę ir džiaugsmą pačioje savo esme, dabar transformuotoje Jame.

Ten ilsisi pagal savo širdies norą; jos kaklas ilsisi ant saldžių Mylimojo rankų.
Kaklas yra sielos stiprybė, per kurią jos sąjunga su Mylimuoji yra sukurta; nes siela negalėtų ištverti tokio artimo apkabinimo, jei nebūtų labai stipri. Ir kadangi siela dirbo šioje stiprybėje, praktikavo dorybes, įveikė ydas, tinkama, kad ji ten ilsėtųsi nuo savo darbų, „jos kaklas ilsisi ant saldžių Mylimojo rankų.“

Šis kaklo ilsėjimasis ant Dievo rankų yra sielos stiprybės, ar veikiau sielos silpnumo, sąjunga su Dievo stiprybe, kurioje mūsų silpnumas, ilsėdamasis ir transformuotas, įgyja paties Dievo stiprybę. Todėl dvasinės santuokos būsena labai tinkamai žymima kaklo ilsėjimu ant saldžių Mylimojo rankų; matydama, kad Dievas yra sielos stiprybė ir saldumas, kuris saugo ir gina ją nuo viso blogio ir leidžia jai ragauti viso gėrio.

Todėl nuotaka Giesmių giesmėje, trokšdama šios būsenos, sako Sužadėtiniui: „Kas man duos Tave, mano brolį, žindantį mano motinos krūtis, kad rasčiau Tave lauke ir bučiuočiau Tave, ir dabar niekas manęs niekins.“ Vadindama Jį savo Broliu, ji parodo lygybę tarp jų meilės sužadėtuvėse, prieš įžengdama į dvasinės santuokos būseną. „Žindantis mano motinos krūtis“ reiškia aistrų ir troškimų, kurie yra mūsų motinos Ievos krūtys ir pienas mūsų kūne, išdžiovinimą, kurie yra kliūtis šiai būsenai. „Rasti Tave lauke“ reiškia rasti Jį atskirtą nuo visų dalykų ir savęs, kai nuotaka yra vienatvėje, dvasiškai atitrūkusi, kas vyksta, kai visi troškimai yra numalšinti. „Ir bučiuoti Tave“ – tai susivienyti su Sužadėtiniu, vienai su Juo.

Tai yra sielos prigimties sąjunga, vienatvėje, išvalyta nuo visų nešvarumų – natūralių, laikinų ir dvasinių – tik su Sužadėtiniu, su Jo prigimtimi, vien per meilę – tą meilę, kuri yra vienintelė dvasinės santuokos meilė, kurioje siela tarsi bučiuoja Dievą, kai niekas jos ne niekina ir nebijo. Nes šioje būsenoje siela nebėra kankina nei velnio, nei kūno, nei pasaulio, nei troškimų, matydama, kad čia išsipildo tai, kas parašyta Giesmių giesmėje: „Žiema jau praėjo, lietus baigėsi ir išnyko. Gėlės pasirodė mūsų žemėje.“

Pastaba

Kai siela pakeliama į aukštą dvasinės santuokos būseną, Sužadėtinis, kaip savo ištikimai bendražygei, lengvai ir dažnai atskleidžia savo nuostabias paslaptis, nes tas, kuris tikrai ir nuoširdžiai myli, nieko neslepia nuo savo meilės objekto. Pagrindinė Jo bendravimų tema yra saldžios Jo įsikūnijimo paslaptys, išpirkimo būdai ir priemonės, kurie yra vienas iš aukščiausių Dievo darbų, todėl sielai yra vienas saldžiausių. Nors Jis perduoda ir daug kitų paslapčių, šioje eilutėje Jis kalba tik apie savo įsikūnijimą, kaip apie pagrindinį; ir taip kreipiasi į sielą šiais žodžiais:

Dvidešimt trečias skyrius

Po obelimi
Ten buvo su tavimi sužadėta;
Ten padaviau tau savo ranką,
Ir tu buvai išpirkta
Ten, kur tavo motina buvo sugadinta.

Sužadėtinis pasakoja sielai apie nuostabų jos išpirkimo ir sužadėtuvių su Juo būdą, nurodydamas į žmogaus giminės praradimo kelią. Kaip draudžiamuoju rojaus medžiu mūsų prigimtis buvo sugadinta Adome ir prarasta, taip Kryžiaus medžiu ji buvo išpirkta ir atkurta. Ten, ant Kryžiaus, Sužadėtinis ištiesė savo malonės ir gailestingumo ranką, savo mirtimi ir kančia „panaikindamas įsakymų įstatymą“, kurį pirminė nuodėmė buvo padėjusi tarp mūsų ir Dievo.

Po obelimi.
Tai Kryžiaus medis, kur Dievo Sūnus buvo nugalėtojas ir kur Jis sužadėjo mūsų žmogaus prigimtį su savimi, ir, atitinkamai, kiekvieną žmogaus sielą. Ten, ant Kryžiaus, Jis davė mums malonę ir savo meilės įžadus.

Ten buvo su tavimi sužadėta, ten padaviau tau savo ranką.
„Pagalbą ir malonę, pakeldamas tave iš tavo žemos ir apgailėtinos būklės, kad būtum mano drauge ir mano nuotaka.“

Ir tu buvai išpirkta ten, kur tavo motina buvo sugadinta.
„Tavo motina, žmogaus prigimtis, buvo sugadinta savo pirmuosiuose tėvuose po draudžiamuoju medžiu, ir tu buvai išpirkta po Kryžiaus medžiu. Jei tavo motina prie to medžio pasmerkė tave mirti, Aš nuo Kryžiaus daviau tau gyvenimą.“ Taip Dievas atskleidžia savo išminties tvarką ir nuostatas: iš blogio išgaudamas gėrį ir tai, kas kyla iš blogio, paversdamas didesnio gėrio įrankiu. Ši eilutė beveik žodis žodin, ką Sužadėtinis Giesmių giesmėje sako nuotakai: „Po obelimi tave pakėliau: ten tavo motina buvo sugadinta; ten buvo išniekinta ta, kuri tave pagimdė.“

Tai ne Kryžiaus sužadėtuvės, apie kurias dabar kalbu – jos vyksta kartą visiems laikams, kai Dievas suteikia pirmąją malonę sielai krikšto metu. Kalbu apie sužadėtuves tobulumo kelyje, kuris yra laipsniškas darbas. Ir nors abos yra viena, tarp jų yra skirtumas. Pastarosios vyksta sielos kelyje, todėl lėtai; pirmosios – Dievo kelyje, todėl iš karto.

Apie sužadėtuves, kurias turiu omenyje, pats Dievas kalba per pranašą Ezekielį, sakydamas: „Buvai išmesta ant žemės paviršiaus savo sielos niekybėje, tą dieną, kai gimei. Ir praeidamas pro tave, mačiau, kad buvai trypiama savo kraujyje; ir sakiau tau, kai buvai savo kraujyje: Gyvenk; sakiau, sakau, tavo kraujyje gyvenk. Padauginau tave kaip lauko daigą; tu padauginai ir tapai didi, ir įėjai, ir pasiekei moters puošmenas; tavo krūtys išbrinko ir tavo plaukai sužydėjo: buvai nuoga ir pilna sumišimo. Ir praėjau pro tave ir mačiau tave, ir štai tavo laikas, meilužių laikas; ir išskleidžiau savo apdarą ant tavęs ir uždengiau tavo gėdą. Ir prisiekiau tau; ir sudariau sandorą su tavimi, sako Viešpats Dievas; ir tapai mano. Ir ploviau tave vandenyje, ir nuvaliau tavo kraują nuo tavęs: ir patepiau tave aliejumi. Ir aprengiau tave įvairiomis spalvomis, ir apavą tave hiacintu, ir apjuosiau tave šilku, ir aprengiau tave puikiais apdarais. Ir papuošiau tave ornamentais, ir uždėjau apyrankes ant tavo rankų, ir grandinę ant tavo kaklo. Ir uždėjau brangakmenį ant tavo kaktos ir žiedus į tavo ausis, ir gražų vainiką ant tavo galvos. Ir buvai papuoštas auksu ir sidabru, ir apdengtas šilku, siuvinėtu darbu ir įvairiomis spalvomis: valgei puikius miltus, medų ir aliejų, ir tapai labai graži, ir pakilai būti karaliene.“ Tai Ezekielio žodžiai, ir tai yra sielos, apie kurią dabar kalbu, būsena.

Pastaba

Po abipusio nuotakos ir Mylimojo atsidavimo vienas kitam ateina jų guolis. Jame nuotaka įžengia į Kristaus džiaugsmą. Taigi dabartinė eilutė nurodo guolį, kuris yra tyras, skaisytas ir dieviškas, ir kuriame nuotaka yra tyra, dieviška ir skaitinga. Guolis yra ne kas kitas, o pats Sužadėtinis, Žodis, Dievo Sūnus, kuriame, per meilės sąjungą, nuotaka ilsiasi. Šis guolis vadinamas gėlių guoliu, nes Sužadėtinis yra ne tik tai, bet, kaip Jis pats sako apie save: „Aš esu lauko gėlė ir slėnių lelija.“ Siela ilsiasi ne tik ant gėlių guolio, bet ant tos pačios gėlės, kuri yra Dievo Sūnus ir kuri savyje turi dievišką kvapą, aromatą, malonę ir grožį, kaip Jis sako per Dovydą: „Su manimi yra lauko grožis.“ Todėl siela sekančioje eilutėje šlovina savo guolio savybes ir grožybes, sakydama:

Dvidešimt ketvirtas skyrius

Nuotaka

Mūsų guolis yra iš gėlių,
Apsuptas liūtų guolių,
Papuoštas purpuru,
Sukurtas ramybėje,
Ir vainikuotas tūkstančiu auksinių skydų.

Dviem ankstesnėse eilutėse – keturioliktoje ir penkioliktoje – nuotaka-siela šlovino Mylimojo, Dievo Sūnaus, malonę ir didybę. Šioje eilutėje ji ne tik tęsia tą pačią temą, bet ir gieda apie savo aukštą ir palaimingą būseną bei savo saugumą joje. Tada ji pereina prie dorybių ir turtingų dovanų, kuriomis ji yra apdovanota ir papuošta Sužadėtinio kambaryje; nes ji sako, kad yra su Juo sąjungoje ir stipri dorybėse. Toliau ji sako, kad pasiekė tobulą meilę, ir tada, kad mėgaujasi tobulka dvasine ramybe, apdovanota ir papuoština dovanomis ir malonėmis, kiek tai įmanoma šioje gyvenimo būsenoje. Pirmoji šios eilutės tema yra džiaugsmas, kurį nuotaka jaučia savo sąjungoje su Mylimimu, sakydama:

Mūsų guolis yra iš gėlių.
Jau sakiau, kad šis sielos guolis yra Dievo Sūnaus glėbys ir meilė, pilna gėlių sielai, kuri, dabar sujungta su Dievu ir ilsėdamasi Jame, kaip Jo nuotaka, dalijasi Mylimojo glėbiu ir meile. Tai reiškia, kad siela yra prileista prie Dievo išminties, paslapčių ir malonių, dovanų ir galių pažinimo, todėl ji tampa tokia graži, tokia turtinga, tokia gausi džiaugsmais, kad atrodo gulinti ant įvairiaspalvių dieviškų gėlių guolio, kurių prisilietimas verčia ją virpėti iš džiaugsmo, o kvapai ją atgaivina.

Todėl šios meilės sąjunga su Dievu labai tinkamai vadinama gėlių guoliu, ir taip ji vadinama nuotakos Giesmių giesmėje, sakant Mylimajam: „Mūsų guolis yra iš gėlių.“ Ji kalba apie jį kaip mūsų, nes dorybės ir meilė, vienodos ir tos pačios, Mylimojo yra bendros abiem kartu, ir ab džiaugsmas yra vienas ir tas pats; kaip parašyta: „Mano džiaugsmai buvo būti su žmonių vaikais.“ Guolis vadinamas iš gėlių, nes šioje būsenoje sielos dorybės yra tobulos ir heroiškos, kurios negalėjo būti tokios, kol guolis nežydėjo tobulos sąjungos su Dievu.

Apsuptas liūtų guolių.
Liūtų guoliai reiškia dorybes, kuriomis siela yra apdovanota sąjungos būsenoje. Liūtų guoliai yra saugūs prieglobščiai, apsaugoti nuo kitų gyvūnų, kurie, bijodami liūto drąsos ir stiprybės, ne tik nedrįsta įžengti, bet net pasirodyti matomi. Taip kiekviena sielos dorybė tobulumo būsenoje yra kaip liūto guolis, kur Kristus gyvena sujungtas su siela toje dorybėje; ir kiekvienoje iš jų kaip stiprus liūtas. Siela taip pat, sujungta su Juo per tas pačias dorybes, yra kaip stiprus liūtas, nes tada ji dalijasi Dievo tobulumais.

Taigi tobula siela yra taip ginama, tokia stipri dorybėse ir visose dorybėse kartu, ilsėdamasi ant žydinčio savo sąjungos su Dievu guolio, kad piktosios dvasios ne tik bijo ją pulti, bet net nedrįsta prieš ją pasirodyti; tokia jų baimė, kai jos mato ją stiprią, drąsią ir subrendusią savo tobulose dorybėse, ant Mylimojo guolio. Piktosios dvasios bijo sielos, transformuotos meilės sąjungoje, tiek pat, kiek bijo paties Mylimojo, ir nedrįsta į ją pažvelgti, nes šėtonas labai bijo tos sielos, kuri pasiekė tobulumą.

Sielos guolis yra apsuptas dorybių: jos yra guoliai, nes, kai siela pasiekia tobulumą, jos dorybės yra taip tobulai sutvarkytos, taip sujungtos ir sujungtos viena su kita, kiekviena remdama kitą, kad jokia jos dalis nėra silpna ar atvira. Ne tik šėtonas negali prasiskverbti į ją, bet net pasauliniai dalykai, ar dideli, ar maži, nesugeba jos sutrikdyti, erzinti ar net pajudinti; nes dabar, būdama laisva nuo visų natūralių jausmų trikdžių ir svetima laikinų rūpesčių nerimui, ji saugiai ir ramiai mėgaujasi Dievo dalyvavimu.

To trokštama nuotaka, kai sakė: „Kas man duos Tave, mano brolį, žindantį mano motinos krūtis, kad rasčiau Tave lauke ir bučiuočiau Tave, ir dabar niekas manęs niekins?“ „Bučinys“ čia yra sąjunga, apie kurią kalbu, per kurią siela meile tampa tarsi lygi Dievui. Tai yra objektas, kurio ji trokšta, kai sako: „Kas man duos Tave, mano brolį?“ Tai reiškia ir sukuria lygybę. „Žindantis mano motinos krūtis“ reiškia visų gamtos netobulumų ir troškimų, kuriuos siela paveldi iš savo motinos Ievos, sunaikinimą. „Rasti Tave lauke“ reiškia būti sujungtai su Tavimi vienai, toli nuo visų dalykų, valios ir troškimų atitrūkime. „Ir dabar niekas manęs niekins“ reiškia, kad pasaulis, velnias ir kūnas nedrįs jos pulti, nes būdama laisva ir išvalyta, taip pat sujungta su Dievu, niekas negali jos trukdyti. Taigi siela dabar mėgaujasi įprastu saldumu ir ramybe, kurie niekada jos neapleidžia.

Be šio įprasto pasitenkinimo ir ramybės, šio sodo dorybių gėlės taip atsiveria sieloje ir skleidžia savo kvapus, kad ji atrodo ir yra pilna Dievo džiaugsmų. Sakau, kad gėlės atsiveria; nes siela, nors ir pilna tobulų dorybių, ne visada jaučia jų tikrąjį mėgavimąsi, nepaisant įprasto ramybės ir tylos, kurią jos sukelia, suvokimo. Galime sakyti, kad šios dorybės šioje gyvenimo būsenoje yra tarsi pumpuruojančios sodo gėlės; jos siūlo nuostabų vaizdą – atsiverdamos Šventosios Dvasios įkvėpimu – ir skleidžia nuostabiausius kvapus didelėje įvairovėje.

Kartais siela savyje įžvelgia kalnų gėles – Dievo pilnatvę, didybę ir grožį – persipynusias su slėnių lelijomis – poilsiu, atgaiva ir apsauga; ir vėl tarp jų – kvapnias rožes iš nepažįstamų salų – keistą Dievo pažinimą; ir dar daugiau – vandens lelijų kvapą iš griaudžiančių srovių – Dievo didybę, užpildančią visą sielą. Ir tarp viso to ji mėgaujasi išskirtiniu jazminų kvapu ir meilių vėjų šnabždesiu, kurių mėgavimasis suteikiamas sielai sąjungos būsenoje, ir taip pat visos kitos dorybės ir malonės, ramus pažinimas, tyli muzika, šnabždanti vienatvė ir saldi meilės vakarienė; ir viso to džiaugsmas yra toks, kad siela iš tiesų sako: „Mūsų guolis yra iš gėlių, apsuptas liūtų guolių.“ Palaiminta ta siela, kuri šioje gyvenimo būsenoje kartais nusipelno mėgautis šių dieviškų gėlių kvapu.

Papuoštas purpuru.
Šventajame Rašte purpuras reiškia meilę, ir karaliai juo vilki, todėl siela sako, kad gėlių guolis papuoštas purpuru, nes visos jo dorybės, turtai ir palaiminimai išlaikomi, klesti ir džiugina tik dangaus Karaliaus meile ir meile; be šios meilės siela niekada negali džiaugtis guoliu ar jo gėlėmis. Visos šios dorybės sieloje yra tarsi pakabintos ant Dievo meilės, kaip ant to, kas jas išlaiko, ir jos tarsi panardintos į meilę; nes visos ir kiekviena iš jų visada skatina sielą mylėti Dievą, ir visomis progomis bei visuose veiksmuose jos auga meile iki didesnės Dievo meilės. Tai reiškia, kad guolis papuoštas purpuru.

Tai gerai išreikšta šventojoje Giesmių giesmėje: „Karalius Saliamonas pasidarė neštuvus iš Libano medžio; jo stulpus padarė iš sidabro, sėdynę iš aukso, pakilimą iš purpuro; vidurį jis išklojo meile.“ Libano medis reiškia dorybes ir malones, kurias Dievas deda į sielos guolį: sidabriniai stulpai ir auksinė sėdynė yra meilė, nes, kaip sakiau, dorybės išlaikomos meile, ir Dievo bei sielos meile jos yra sutvarkytos ir duoda vaisių.

Sukurtas ramybėje.
Tai yra ketvirtoji guolio puikybė, priklausanti nuo trečiosios, apie kurią ką tik kalbėjau. Nes trečioji yra tobula meilė, kurios savybė, kaip sako apaštalas, yra išmesti baimę; todėl sielos tobula ramybė yra ketvirtoji šio guolio puikybė. Norint tai aiškiau suprasti, turime omenyje, kad kiekviena dorybė pati savaime yra rami, švelni ir stipri, todėl sieloje, kuri jas turi, sukelia ramybę, švelnumą ir tvirtumą. Dabar, kadangi guolis yra iš gėlių, suformuotas iš dorybių gėlių, kurios visos yra ramios, švelnios ir stiprios, iš to seka, kad guolis sukurtas ramybėje, o siela yra rami, švelni ir stipri – trys savybės, nepasiekiamos pasauliui, šėtonui ir kūnui. Dorybės išlaiko sielą tokioje ramybėje ir saugume, kad ji atrodo visiškai sukurta ramybėje. Penktoji šio gėlių guolio savybė paaiškinama šiais žodžiais:

Vainikuotas tūkstančiu auksinių skydų.
Skydai yra sielos dorybės ir malonės, kurios, nors taip pat yra gėlės, tarnauja kaip jos vainikas ir atlygis už pastangas, kuriomis jos įgytos. Jos taip pat tarnauja kaip stiprūs skydai, apsaugantys nuo ydų, kurias siela įveikė jų praktikavimu; todėl nuotakos gėlių guolis – tai yra dorybės, vainikas ir gynyba – yra papuoštas jais kaip atlygiu ir apsaugotas jais kaip skydu. Skydai vadinami auksiniais, kad parodytų didelę dorybių vertę. Nuotaka Giesmių giesmėje išdėsto tą pačią tiesą, sakydama: „Šešiasdešimt narsių vyrų iš narsiausių Izraelyje supa Saliamono mažąjį guolį, visi laikantys kardus; kiekvieno vyro kardas ant jo šlaunies dėl nakties baimių.“

Taigi šioje eilutėje nuotaka kalba apie tūkstantį skydų, kad išreikštų dorybių, dovanų ir malonių, kuriomis Dievas apdovanojo sielą šioje būsenoje, įvairovę. Sužadėtinis taip pat Giesmių giesmėje naudojo tą pačią išraišką, kad parodytų nesuskaičiuojamas sielos dorybes, sakydamas: „Tavo kaklas yra kaip Dovydo bokštas, kuris pastatytas su bokšteliais; tūkstantis skydų kabo ant jo, visi narsių vyrų šarvai.“

Pastaba

Siela, pasiekusi tobulumą, nėra patenkinta vien šlovindama ir aukštindama Mylimojo, Dievo Sūnaus, puikybes, nei pasakodama ir dėkodama už Jo rankomis gautas malones bei džiaugsmą, į kurį ji įžengė, bet taip pat aprašo malones, suteiktas kitoms sieloms. Šioje palaimingoje meilės sąjungoje siela geba kontempliuoti tiek savo, tiek kitų malones; taip šlovindama Jį ir dėkodama Jam už daugybę malonių, suteiktų kitiems, ji gieda sekančioje eilutėje:

Dvidešimt penktas skyrius

Tavo pėdsakais
Jaunieji bėga Tavo keliu;
Prie ugnies prisilietimo
Ir kvapnaus vyno,
Dieviškasis balzamas liejasi.

Čia nuotaka dėkoja savo Mylimajam už tris malones, kurias pamaldžios sielos gauna iš Jo, ir kuriomis jos skatinamos ir įkvepiamos vis labiau mylėti Dievą. Ji kalba apie jas čia, nes pati jas patyrė šioje sąjungos būsenoje. Pirma yra saldumas, kurį Jis joms duoda, ir kuris yra toks veiksmingas, kad priverčia jas greitai bėgti tobulumo keliu. Antra yra meilės apsilankymas, per kurį jos staiga uždegamos meile. Trečia yra įlieta meilė, kuria Jis taip jas svaigina, kad jos yra taip pat skatinamos, kaip ir meilės apsilankymu, skelbti Dievo šlovę ir mylėti Jį su visu saldumu.

Tavo pėdsakais.
Tai yra žymės ant žemės, kuriomis mes sekame ieškomo asmens kelią. Saldumas ir Jo paties pažinimas, kurį Dievas perduoda sielai, Jo ieškančiai, yra pėdsakai, kuriais ji seka ir atpažįsta Jį. Taip siela sako Žodžiui, Sužadėtiniui: „Tavo pėdsakais“ – „Tavo saldumo žymėse, kurias Tu skleidi, ir kvapuose, kuriuos Tu barstai.“

Jaunieji bėga Tavo keliu.
„Pamaldžios sielos bėga jaunatvišku veržlumu saldume, kurį Tavo pėdsakai perduoda.“ Jos bėga įvairiais būdais ir įvairiomis kryptimis – kiekviena pagal dvasią, kurią Dievas jai suteikia, ir pašaukimą, kurį Jis davė – įvairiomis dvasinio tarnavimo formomis amžinojo gyvenimo kelyje, kuris yra evangelijos tobulumas, kur jos sutinka Mylimąjį meilės sąjungoje, dvasiškai atitrūkusios nuo visų dalykų.

Šis saldumas ir Jo paties įspūdis, kurį Dievas palieka sieloje, daro ją lengvą ir veiklią, sekant Jį; nes siela tada daro mažai arba nieko savo jėgomis, bėgdama šiuo keliu, veikiau yra traukiama dieviškų pėdsakų, todėl ji ne tik žengia į priekį, bet net bėga, kaip sakiau anksčiau, įvairiais būdais. Todėl nuotaka Giesmių giesmėje meldžia dieviškos traukos, sakydama: „Trauk mane, bėgsime paskui Tave pagal Tavo tepalų kvapą“; ir Dovydas sako: „Bėgau Tavo įsakymų keliu, kai Tu išplėtei mano širdį.“

Prie ugnies prisilietimo ir kvapnaus vyno, dieviškasis balzamas liejasi.
Sakiau, aiškindamas ankstesnes eilutes, kad sielos bėga Jo pėdsakais išorinių darbų keliu. Bet šios trys eilutės nurodo vidinius valios veiksmus, kai sielos yra veikiamos kitų dviejų malonių ir vidinių Mylimojo apsilankymų. Tai yra ugnies prisilietimas ir kvapnus vynas; o vidinis valios veiksmas, kuris yra šių apsilankymų rezultatas, yra dieviškojo balzamo liejimasis. Ugnies prisilietimas yra tas švelniausias Mylimojo prisilietimas, kurį siela jaučia kartais net mažiausiai to tikėdamasi, ir kuris uždega širdį meile, tarsi kibirkštis būtų užkritusi ant jos ir privertusi ją degti. Tada valia, akimirksniu, tarsi pažadinta iš miego, dega meilės ugnimi, ilgisi Dievo, šlovina Jį ir dėkoja Jam, garbina ir gerbia Jį, meldžiasi Jam meilės saldume.

Tai yra dieviškojo balzamo liejimasis, kuris paklūsta ugnies prisilietimui, kylančiam iš deginančios Dievo meilės, kurią ta ugnis uždegė; dieviškasis balzamas, kuris guodžia sielą ir gydo ją savo kvapu ir esme.

Nuotaka Giesmių giesmėje kalba apie šį dievišką prisilietimą, sakydama: „Mano Mylimas įkišo savo ranką pro angą, ir mano viduriai sudrebėjo nuo Jo prisilietimo.“ Mylimojo prisilietimas yra meilės prisilietimas, o Jo ranka yra malonė, kurią Jis suteikia sielai, o anga, pro kurią Jis įkiša ranką, yra pašaukimas ir tobulumas, bent jau sielos tobulumo laipsnis; nes atitinkamai Jo prisilietimas bus sunkesnis ar lengvesnis, priklausomai nuo jos dvasinės būsenos. Viduriai, kurie sudrebėjo, yra valia, kurioje prisilietimas vyksta, o drebėjimas yra troškimų ir jausmų sužadinimas mylėti, ilgėtis ir šlovinti Dievą, kas yra balzamo liejimasis iš šio prisilietimo.

„Kvapnus vynas“ yra ta labai didelė malonė, kurią Dievas kartais suteikia pažengusioms sieloms, kai Šventoji Dvasia svaigina jas saldžiu, skaniu ir stipriu meilės vynu. Todėl jis čia vadinamas kvapniu vynu, nes toks vynas ruošiamas fermentuojant su daugeliu ir įvairiomis kvapniomis ir stiprinančiomis žolelėmis; taip ir ši meilė, Dievo dovana tobuliems, sieloje yra paruošta ir pagardinta jau įgytomis dorybėmis. Ši meilė, pagardinta brangiais prieskoniais, suteikia sielai tokią stiprią, gausią svaigulį, kai Dievas ją aplanko, kad ji su dideliu poveikiu ir jėga išlieja tuos extaziškus šlovinimo, meilės ir garbinimo veiksmus, apie kuriuos kalbėjau anksčiau, ir tai su nuostabiu troškimu dirbti ir kentėti dėl Jo.

Tačiau šis saldūs svaigulys ir malonė greitai nepraeina, kaip ugnies prisilietimas, nes jie yra ilgiau trunkantys. Ugnis paliečia ir praeina, bet poveikiai dažnai išlieka; o kartais kvapnus vynas tęsiasi gana ilgai, ir jo poveikiai taip pat; tai yra sielos saldi meilė, kuri kartais tęsiasi dieną ar dvi, kartais net daugelį dienų, nors ne visada tuo pačiu intensyvumo laipsniu, nes siela negali to kontroliuoti. Kartais siela, be jokių savo pastangų, jaučia labai saldų vidinį svaigulį ir dievišką meilę, degančią viduje, kaip Dovydas sako: „Mano širdis įkaito manyje, ir mano apmąstymuose ugnis degs.“

Šio svaigulio išsiliejimai kartais trunka tiek pat, kiek pats svaigulys. Kitais kartais išsiliejimų nėra; ir jie yra daugiau ar mažiau intensyvūs, kai vyksta, proporcingai didesniam ar mažesniam svaigulio intensyvumui. Bet išsiliejimai ar ugnies poveikiai paprastai trunka ilgiau nei ugnis, kuri juos sukėlė; iš tiesų ugnis palieka juos sieloje, ir jie yra karštesni nei tie, kurie kyla iš svaigulio, nes kartais ši dieviškoji ugnis degina ir sunaikina sielą meilėje.

Kadangi paminėjau fermentuotą vyną, verta trumpai paliesti skirtumą tarp jo, kai jis yra senas, ir naujo vyno; skirtumas tarp seno ir naujo vyno yra tas pats, ir tai suteiks šiek tiek pamokymo dvasiniams žmonėms. Naujas vynas nėra nusistovėjęs ant nuosėdų, todėl jis fermentuojasi; negalime nustatyti jo kokybės ar vertės, kol jis nenusistovi ir fermentacija nesibaigia, nes iki tol yra didelė jo gedimo rizika. Jo skonis yra rūstus ir aštrus, ir per didelis gurkšnis jo svaigina. Senas vynas yra nusistovėjęs ant nuosėdų ir nebefermentuojasi kaip naujas vynas; jo kokybė lengvai nustatoma, ir jis dabar labai saugus nuo gedimo, nes visa fermentacija, kuri galėjo būti žalinga, visiškai baigėsi. Gerai fermentuotas vynas labai retai genda, jo skonis malonus, o jo stiprumas yra jo paties esme, ne skonyje, ir geriant jį jis suteikia sveikatą ir stiprią konstituciją.

Nauji mylintieji lyginami su nauju vynu; tai pradedantieji Dievo tarnystėje, nes jų meilės karštumas pasireiškia išoriškai pojūčiuose; nes jie nėra nusistovėję ant juslių nuosėdų, silpni ir netobuli; ir nes jie matuoja meilės stiprumą pagal jos saldumą, nes paprastai juntamas saldumas suteikia jiems jėgų geriems darbams, ir tai juos veikia; todėl negalime pasitikėti šia meile, kol fermentacija nesibaigia su grubiu juslių pasitenkinimu.

Nes kaip šie karštumai ir juntamas šiltumas gali nukreipti žmones į gerą ir tobulą meilę ir tarnauti kaip puiki priemonė, kai netobulumo nuosėdos išvalomos; taip pat labai lengva iš pradžių, kai juntamas saldumas yra šviežias, meilės vynui išsekti, ir naujos saldumo prarasti. Nauji mylintieji visada yra nerimastingi, juntamai kankinami savo meilės; jiems būtina šiek tiek save suvaldyti, nes jei jie yra labai aktyvūs šio vyno stiprybėje, jų natūralios galios bus sunaikintos šiais nerimais ir naujo vyno, kuris yra rūstus ir aštrus, ir nėra pasaldintas tobulos fermentacijos metu, kuri vyksta, kai meilės nerimai baigiasi, kaip tuojau parodysiu.

Išmintingasis žmogus naudoja tą pačią iliustraciją, sakydamas: „Naujas draugas yra kaip naujas vynas; jis pasens, ir gersi jį su malonumu.“ Todėl seni mylintieji, kurie buvo išbandyti ir įrodyti Sužadėtinio tarnystėje, yra tarsi senas vynas, nusistovėjęs ant nuosėdų; jie neturi juntamų emocijų ar išorinio uolumo proveržių, bet ragauja meilės vyno saldumą, dabar visiškai fermentuotą, ne saldų pojūčiams, kaip buvo pradedančiųjų meilė, o veikiau nusistovėjusį sielos esme ir dvasios saldume bei tobuluose geruose darbuose. Tokios sielos nesiekia juntamo saldumo ar karštumo, nei jų trokšta, kad išvengtų pasibjaurėjimo ir nuovargio; nes tas, kuris paleidžia savo troškimų vadžias jusliniuose dalykuose, neišvengiamai kenčia skausmą ir pasibjaurėjimą tiek protu, tiek kūnu.

Todėl seni mylintieji, laisvi nuo to dvasinio saldumo, kuris įsišaknijęs pojūčiuose, nepatiria nei juslinių, nei dvasinių meilės nerimų, todėl retai kada būna neištikimi Dievui, nes jie pakilo aukščiau to, kas galėtų būti jų kritimo priežastimi, būtent kūno. Šios sielos dabar geria meilės vyną, kuris yra ne tik fermentuotas ir laisvas nuo nuosėdų, bet ir pagardintas kvapniomis tobulų dorybių žolelėmis, kurios neleidžia jam sugesti, kaip gali atsitikti su nauju vynu.

Dėl šios priežasties senas draugas yra labai vertingas Dievo akyse: „Neapleisk seno draugo, nes naujas nebus jam prilygstantis.“ Būtent per šį išbandytą ir pagardintą meilės vyną dieviškasis Mylimas sukelia sieloje tą dievišką svaigulį, kurio įtakoje ji siunčia Dievui saldžius ir malonius išsiliejimus. Todėl šių trijų eilučių prasmė yra tokia: „Prie ugnies prisilietimo, kuriuo Tu sujudini sielą, ir kvapnaus vyno, kuriuo Tu taip meiliai ją svaigini, siela išlieja meilės veiksmus ir judesius, kurie yra Tavo darbas joje.“

Pastaba

Tokia yra palaimintos sielos būsena gėlių guolyje, kur jai suteikiamos visos šios ir dar daugybė kitų palaiminimų. To guolio sėdynė yra Dievo Sūnus, o jo uždangos yra paties Sužadėtinio meilė ir meilė. Siela dabar gali sakyti kartu su nuotaka: „Jo kairė ranka po mano galva,“ ir mes galime iš tiesų sakyti, kad tokia siela yra aprengta Dievu ir panardinta į Dievybę, ne tarsi paviršutiniškai, bet vidinėje dvasioje, pripildyta dieviškų džiaugsmų gausiais dvasinio gyvenimo vandenimis; nes ji patiria tai, ką Dovydas sako apie tuos, kurie priartėjo prie Dievo: „Jie bus svaiginami Tavo namų gausos, ir Tu leis jiems gerti iš Tavo malonumo srovės, nes su Tavimi yra gyvenimo šaltinis.“

Ši pilnatvė bus pačioje sielos esme, matydama, kad jos gėrimas yra ne kas kita, kaip džiaugsmo srovė, o ta srovė yra Šventoji Dvasia, kaip parašyta: „Ir jis parodė man gyvo vandens upę, skaidrią kaip krištolas, tekančią iš Dievo ir Avinėlio sosto.“ Šis vanduo, būdamas pats Dievo meilė, teka į sielą, kad ji gertų iš meilės srovės, kuri yra Sužadėtinio dvasia, įlieta į sielą sąjungoje. Todėl siela, perpildyta savo meilės, gieda sekančią eilutę:

Dvidešimt šeštas skyrius

Vidiniame rūsyje
Savo Mylimojo gėriau; ir kai išėjau
Per visą lygumą,
Nieko nežinojau,
Ir pamečiau bandą, kurią anksčiau sekiau.

Čia siela kalba apie tą aukščiausią Dievo malonę, kai Jis ją pasiima pas Save į savo meilės namus, kurie yra meilės sąjunga arba transformacija Dieve. Ji aprašo du iš to kylančius poveikius: užmiršimą ir atitrūkimą nuo visų šio pasaulio dalykų bei savo skonių ir troškimų numarinimą.

Vidiniame rūsyje.
Norint bent kiek paaiškinti šios prasmę, man reikia ypatingos Šventosios Dvasios pagalbos, kad nukreiptų mano ranką ir vadovautų mano plunksnai. Rūsys yra aukščiausias meilės laipsnis, kurį siela gali pasiekti šioje gyvenimo būsenoje, todėl jis vadinamas vidiniu. Iš to seka, kad yra kiti rūsiai, ne tokie vidiniai; tai yra meilės laipsniai, per kuriuos sielos pasiekia šį, paskutinį. Šių rūsių yra septyni, ir siela įžengė į visus juos, kai turi tobulai visas septynias Šventosios Dvasios dovanas, kiek tai jai įmanoma. Kai siela turi tobulą baimės dvasią, ji taip pat turi tobulą meilės dvasią, nes ši baimė, paskutinė iš septynių dovanų, yra sūniška baimė, ir tobula sūnaus baimė kyla iš jo tobulos meilės tėvui. Todėl, kai Šventasis Raštas kalba apie tą, kuris turi tobulą meilę, sako, kad jis bijo Dievo. Taigi pranašas Izaijas, skelbdamas Kristaus tobulumus, sako apie Jį: „Viešpaties baimės dvasia jį pripildys.“ Šventasis Simeonas taip pat Evangelijoje vadinamas „teisingu žmogumi, pilnu baimės,“ ir tas pats tinka daugeliui kitų.

Daug sielų pasiekia ir įžengia į pirmąjį rūsį, kiekviena pagal savo meilės tobulumą, bet paskutinį ir vidinį rūsį šioje pasaulyje įžengia nedaug, nes jame vyksta tobula sąjunga su Dievu, dvasinė santuoka, apie kurią siela dabar kalba. Tai, ką Dievas perduoda sielai šioje intymioje sąjungoje, yra visiškai neišsakoma, nepasiekiama jokiais galimais žodžiais – kaip neįmanoma kalbėti apie patį Dievą taip, kad perteiktum bent kokią Jo esmės idėją – nes tai pats Dievas, kuris dabar perduoda save sielai, jos transformacijos nuostabioje palaimoje. Šioje būsenoje Dievas ir siela yra sujungti, kaip langas su šviesa, anglis su ugnimi ar žvaigždžių šviesa su saulės šviesa, tačiau ne taip esmiškai ir visiškai, kaip bus ateinančiame gyvenime. Todėl siela, norėdama parodyti, ką gavo iš Dievo rankų vyno rūsyje, nesako nieko kito, ir netikiu, kad ką nors būtų galima pasakyti, išskyrus šiuos žodžius:

Savo Mylimojo gėriau.
Kaip gurkšnis pasklinda per visus kūno narius ir venas, taip šis Dievo bendravimas esmiškai pasklinda visoje sieloje, ar veikiau siela yra transformuota Dieve. Šioje transformacijoje siela geria Dievą savo pačia esme ir dvasinėmis galiomis. Prote ji geria išmintį ir pažinimą, valioje – saldžiausią meilę, atmintyje – atgaivą ir džiaugsmą prisiminus ir jaučiant savo palaimą. Kad siela gauna ir geria džiaugsmą savo pačia esme, matyti iš nuotakos žodžių Giesmių giesmėje: „Mano siela ištirpo, kai Jis kalbėjo“ – tai yra, kai Sužadėtinis perdavė save sielai.

Kad protas geria išmintį, akivaizdu iš nuotakos žodžių, trokštančios ir meldžiančios sąjungos bučinio: „Ten Tu mane mokysi, ir aš duosiu tau kvapnaus vyno taurę.“ „Tu mokysi mane išminties ir pažinimo meilėje, ir aš duosiu Tau kvapnaus vyno taurę – tai yra mano meilę, sumaišytą su Tavo.“ Nuotaka sako, kad valia taip pat geria meilę, sakydama: „Jis įvedė mane į vyno rūsį; Jis manyje sutvarkė meilę,“ – tai yra, „Jis davė man savo meilę, apkabindamas mane, kad gerčiau meilę“; arba, aiškiau kalbant, „Jis sutvarkė manyje savo meilę, pritaikydamas savo meilę ir padarydamas ją mano.“ Tai yra duoti sielai gerti paties Mylimojo meilę, kurią Mylimas įlieja į ją.

Yra įprastas posakis, kad valia negali mylėti to, ko protas nežino. Tačiau tai reikia suprasti natūralios tvarkos kontekste, nes natūraliu būdu neįmanoma mylėti nieko, jei pirmiausia nežinome, kas tai yra, ką mylime. Bet antgamtiniu būdu Dievas tikrai gali įlieti meilę ir ją didinti, neįliedamas ir nedidindamas atskiro pažinimo, kaip matyti iš jau cituotų tekstų. Taip, daugelis dvasinių asmenų turi šios patirties; jų meilė Dievui vis labiau dega, o jų pažinimas neauga. Žmonės gali žinoti mažai ir mylėti daug, ir, kita vertus, žinoti daug, bet mylėti mažai.

Apskritai, tie dvasiniai asmenys, kurių Dievo pažinimas nėra labai didelis, paprastai yra labai turtingi viskuo, kas priklauso valiai, ir jiems pakanka įlieto tikėjimo šiam pažinimui, per kurį Dievas įlieja ir didina meilę juose bei jos veiksmus, kurie yra mylėti Jį vis labiau, nors pažinimas neauga. Taip valia gali gerti meilę, o protas negauna naujo pažinimo. Tačiau šiuo atveju visos sielos galios kartu, dėl sąjungos vidiniame rūsyje, geria iš Mylimojo.

Kalbant apie atmintį, akivaizdu, kad siela joje geria iš Mylimojo, nes ji yra apšviesta proto šviesa, prisimindama palaiminimus, kuriuos turi ir kuriais mėgaujasi sąjungoje su Mylimuoji.

Ir kai išėjau.
Tai yra, po šios malonės: dieviškasis gurkšnis taip sudievino sielą, ją išaukštino ir apsvaigino Dieve. Nors siela visada yra aukštoje santuokos būsenoje nuo tada, kai Dievas ją ten patalpino, vis dėlto tikroji sąjunga visomis jos galiomis nėra nuolatinė, nors esminė sąjunga yra. Šioje esminėje sąjungoje sielos galios dažniausiai yra sujungtos ir geria iš Jo rūsio, protas per pažinimą, valia per meilę ir t.t. Todėl neturime manyti, kad siela, sakydama, jog išėjo, nutraukė savo esminę ar esminę sąjungą su Dievu, bet tik savo galių sąjungą, kuri nėra ir negali būti nuolatinė šioje gyvenimo būsenoje; būtent iš šios sąjungos ji išėjo, kai klajojo per visą lygumą – tai yra, per visą pasaulio platumą.

Nieko nežinojau.
Šis Dievo giliosios išminties gurkšnis priverčia sielą užmiršti visus šio pasaulio dalykus ir laikyti visą savo ankstesnį žinojimą bei viso pasaulio žinojimą grynu nežinojimu, palyginti su šiuo pažinimu.

Norint tai aiškiau suprasti, turime prisiminti, kad pagrindinė sielos nežinojimo apie pasaulio dalykus priežastis, kai ji pasiekia šią aukštą būseną, yra tai, kad ji yra informuojama antgamtinio pažinimo, kurio akivaizdoje visas natūralus ir pasaulinis žinojimas yra veikiau nežinojimas nei žinojimas. Siela, turėdama šį gilų pažinimą, išmoksta iš jo, kad visas kitas žinojimas, neįtrauktas į šį pažinimą, nėra žinojimas, o nežinojimas ir nieko vertas. Šią tiesą turime apaštalo žodžiais, kai jis sakė, kad „šio pasaulio išmintis yra kvailystė Dievui.“

Tai yra priežastis, kodėl siela sako, kad nieko nežino, dabar, kai gėrė iš dieviškosios išminties. Tiesa ta, kad žmonių ir viso pasaulio išmintis yra tik nežinojimas ir neverta jokio dėmesio, bet tai yra tiesa, kurią galima išmokti tik toje tiesoje, Dievo buvimo sieloje, perduodančioje jai savo išmintį ir darant ją stiprią šiuo meilės gurkšniu, kad ji galėtų tai aiškiai matyti. Tai mus moko Saliamonas, sakydamas: „Regėjimas, kurį žmogus kalbėjo, su kuriuo yra Dievas, ir kuris, būdamas stiprinamas Dievo, gyvenančio su juo, sakė: Aš esu kvailiausias iš žmonių, ir žmonių išmintis nėra su manimi.“

Kai siela pakeliama į šią aukštą Dievo išmintį, žmogaus išmintis jos akyse yra žemiausias nežinojimas: visa natūrali mokslinė ir Dievo darbai, jei lydimi Jo nežinojimo, yra kaip nežinojimas; nes ten, kur Jo nepažįsta, nieko nežino. „Dievo gilūs dalykai yra kvailystė žmonėms.“ Taigi dieviškai išmintingi ir pasauliškai išmintingi yra kvailiai vienas kito akyse; nes pastarieji negali suprasti Dievo išminties ir mokslo, o pirmieji – pasaulio, nes pasaulio išmintis yra nežinojimas, palyginti su Dievo išmintimi; o Dievo išmintis yra nežinojimas, palyginti su pasaulio.

Be to, šis sudievinimas ir dvasios pakylėjimas Dieve, kai siela tarsi pagauta ir paskendusi meilėje, viena su Dievu, neleidžia jai galvoti apie jokius pasaulinius dalykus. Siela dabar yra atitrūkusi ne tik nuo visų išorinių dalykų, bet net nuo savęs: ji tarsi išardyta, paimta ir ištirpdyta meilėje – tai yra, ji išeina iš savęs į Mylimąjį. Taip nuotaka Giesmių giesmėje, kalbėdama apie savo transformaciją meile į Mylimąjį, išreiškia savo nežinojimo būseną žodžiais: „Aš nežinojau.“ Siela dabar tam tikra prasme yra kaip Adomas rojuje, kuris nežinojo blogio. Ji tokia nekalta, kad nemato blogio; taip pat nesvarsto, kad kas nors yra netinkama. Ji girdės daug blogio ir matys jį savo akimis, tačiau negalės to suprasti, nes neturi blogų įpročių, kuriais galėtų apie tai spręsti. Dievas išrovė iš jos tuos netobulus įpročius ir tą nežinojimą, kilusį iš nuodėmės blogio, per tobulą tikrosios išminties įprotį. Taigi siela šiuo klausimu nieko nežino.

Tokia siela vargu ar kišis į kitų reikalus, nes užmiršta net savo pačios; nes Dievo Dvasios darbas sieloje, kurioje Jis gyvena, yra nukreipti ją ignoruoti tuos dalykus, kurie jos neliečia, ypač tuos, kurie netarnauja ugdymui. Dievo Dvasia gyvena sieloje, kad atitrauktų ją nuo išorinių dalykų, o ne vesdama tarp jų; todėl siela nieko nežino, kaip žinojo anksčiau. Tačiau neturime manyti, kad ji praranda anksčiau įgytus žinojimo įpročius, nes šie įpročiai yra patobulinti per tobulą antgamtinio žinojimo įprotį, nors šie įpročiai nėra tokie galingi, kad privalomai sukeltų žinojimą per juos, ir vis dėlto nėra priežasties, kodėl jie kartais to nedarytų.

Šioje dieviškosios išminties sąjungoje šie įpročiai yra sujungti su aukštesne kitų žinojimų išmintimi, kaip maža šviesa su kita, kuri yra didelė; didelė šviesa šviečia, užgoždama mažesniąją, tačiau pastaroji nėra todėl prarasta, o veikiau patobulinta, nors ji nėra ta šviesa, kuri šviečia labiausiai. Taip, manau, bus danguje; įgyti žinojimo įpročiai teisinguosiuose nebus sunaikinti, nors jie ten nebus labai svarbūs, matydami, kad teisingieji žinos daugiau dieviškojoje išmintyje nei per žemėje įgytus įpročius.

Bet konkrečios sąvokos ir dalykų formos, vaizduotės veiksmai ir kiekviena kita suvokiama forma ar figūra yra prarandami ir ignoruojami šioje sugeriančioje meilėje dėl dviejų priežasčių. Pirma, siela negali aktyviai kreipti dėmesio į nieką tokio pobūdžio, nes yra aktyviai поглощена šiuo meilės gurkšniu. Antra, ir tai yra pagrindinė priežastis, jos transformacija Dieve taip pritaiko ją prie Jo grynumo ir paprastumo – nes Jame nėra jokios formos ar vaizdinės figūros – kad ji tampa gryna, išvalyta ir tuščia nuo visų formų ir figūrų, kurias anksčiau turėjo, dabar būdama išvalyta ir apšviesta paprasta kontempliacija. Visi dėmės ir nešvarumai stikle tampa nematomi, kai saulė šviečia ant jo, bet jie vėl pasirodo, kai saulės šviesa išnyksta.

Taip yra su siela; kol tęsiasi šio meilės veiksmo poveikiai, tęsiasi ir šis nežinojimas, todėl ji negali pastebėti nieko konkretaus, kol šie poveikiai nesibaigia. Meilė uždegė sielą ir transformavo ją į meilę, sunaikino ir sunaikino viską, kas nėra meilė, pagal Dovydo žodžius: „Mano širdis buvo uždegta, ir mano inkstai buvo pakeisti; ir aš buvau sunaikintas, ir nežinojau.“ Inkstų pakeitimas, nes širdis uždegta, yra sielos pakeitimas, visuose jos troškimuose ir veiksmuose, Dieve, į naują gyvenimo būdą, visišką seno žmogaus išardymą ir sunaikinimą, todėl pranašas sakė, kad buvo sunaikintas ir nežinojo.

Tai yra du Dievo vyno rūsio gėrimo poveikiai; ne tik visas ankstesnis žinojimas sunaikinamas ir išbandomas, bet ir senasis gyvenimas su savo netobulumais yra sunaikintas, ir atsinaujinama į naują žmogų; tai yra antrasis iš dviejų poveikių, aprašytų šiais žodžiais:

Ir pamečiau bandą, kurią anksčiau sekiau.
Kol siela nepasiekia tobulumo būsenos, kad ir kokia dvasinė ji būtų, visada lieka troškimų, polinkių ir kitų netobulumų banda, kartais natūralių, kartais dvasinių, kuriuos ji seka ir kuriuos stengiasi pamaitinti, sekdama ir tenkindama juos. Kalbant apie protą, yra tam tikri žinojimo troškimo netobulumai. Kalbant apie valią, tam tikri polinkiai ir saviti troškimai, kartais pasauliniuose dalykuose, kaip noras turėti tam tikrus smulkius daiktus, prisirišimas prie vienų dalykų labiau nei prie kitų, tam tikri išankstiniai nusistatymai, svarstymai ir smulkmenos, vis dar kvepiančios pasauliu; taip pat natūraliuose dalykuose, kaip valgymas ir gėrimas, vieno maisto rūšies pirmenybė prieš kitą ir geriausio pasirinkimas; kitais kartais dvasiniuose dalykuose, kaip saldumo ieškojimas ir kitos dar netobulų dvasinių asmenų kvailystės, per daug gausios, kad čia būtų išvardytos. Kalbant apie atmintį, yra daug nenuoseklumų, nerimų, netinkamų prisiminimų, kurie traukia sielą į nelaisvę.

Keturi sielos jausmai taip pat įtraukia ją į daugelį nenaudingų vilčių, džiaugsmų, liūdesių ir baimių, kuriuos ji seka. Dėl šios bandos kai kurie žmonės yra labiau paveikti nei kiti; jie seka ir vaikosi ją, kol įžengia į vidinį rūsį, kur visiškai ją praranda, būdama transformuota meilėje. Tame rūsyje netobulumų banda lengvai sunaikinama, kaip rūdys ir pelėsiai ant metalo ugnyje. Tada siela jaučiasi laisva nuo savimeilės smulkmenų ir tuštybių, kurias anksčiau sekė, ir gali gerai sakyti: „Pamečiau bandą, kurią anksčiau sekiau.“

Pastaba

Dievas šioje vidinėje sąjungoje perduoda save sielai su tokia intensyvia meile, kad motinos meilė, kuri taip švelniai glosto savo vaiką, brolio meilė ar draugo prielankumas neturi jokio panašumo į ją, nes toks didelis yra švelnumas ir tokia gili meilė, kuria Begalinis Tėvas guodžia ir išaukština nuolankią ir mylinčią sielą. O stebuklai, verti visos pagarbos ir baimės! Jis iš tiesų nusižemina prieš tą sielą, kad ją išaukštintų, tarsi būtų jos tarnas, o siela – Jo viešpats. Jis taip trokšta ją paguosti, tarsi būtų vergas, o siela – Dievas. Toks didelis yra Dievo nuolankumas ir švelnumas. Šioje meilės bendrystėje Jis tam tikru būdu teikia sielai tas paslaugas, apie kurias sako Evangelijoje, kad atliks rinktiesiems danguje: „Amen, sakau jums, jis susijuos; ir leis juos sėstis prie stalo, ir eidamas tarnaus jiems.“

Šią tarnystę Jis dabar teikia sielai, guosdamas ir globodamas ją tarsi motina savo vaiką, kurį maitina prie krūtinės. Siela šiuose veiksmuose atpažįsta pranašo Izaijo žodžių tiesą: „Būsite nešiojami prie krūtinės, ant kelių jus glamonės.“ Kokie turėtų būti sielos jausmai, apgaubtos tokių didingų malonių? Kaip ji tirps iš meilės, matydama Dievo krūtinę, atsivėrusią jai su tokia beribe meile! Kai siela pajunta save šių malonumų apsuptyje, ji visa atsiduoda Dievui, dovanoja Jam savo valios ir meilės krūtis, o šių jausmų veikiama kreipiasi į Mylimąjį žodžiais, kuriuos Giesmių giesmėje taria sužadėtinė: „Aš savo Mylimąjam, o Jo žvilgsnis nukreiptas į mane. Ateik, mano Mylimasai, eikime į laukus, apsistokime kaimuose. Anksti kelsimės į vynuogynus, žiūrėsime, ar vynuogynas klesti, ar žiedai pasiruošę duoti vaisių, ar granatai žydi; ten atiduosiu Tau savo krūtis.“ Kitaip tariant: „Aš skirsiu visą savo valios džiaugsmą ir jėgas Tavo meilės tarnystei.“ Šis abipusis atsidavimas, sielos ir Dievo sąjungoje, yra tolesnės giesmės esmė.

Dvidešimt septintas skyrius

Ten Jis man dovanojo savo krūtis,
Ten mokė mane saldumo pilnos išminties.
Ten aš Jam atidaviau save visą,
Nieko nepasilikdama sau;
Ten pažadėjau būti Jo sužadėtine.

Čia siela kalba apie dvasines sužadėtuves, kuriose susitinka ji ir Dievas. Giliausioje meilės kertelėje jie susivienijo: Dievas dosniai dovanojo sielai savo meilės krūtis, per jas atskleisdamas savo paslaptis ir išmintį. Siela, nieko nepasilikdama nei sau, nei kitiems, atsidavė Jam visa, pažadėdama amžinai būti Jo.

„Ten Jis man dovanojo savo krūtis.“
Duoti krūtį – tai mylėti, globoti, dalytis paslaptimis tarsi su artimiausiu draugu. Siela pasakoja, kad Dievas jai dovanojo savo meilę, atverdamas savo širdies gelmes. Taip Jis elgiasi su siela šioje būsenoje, ir dar daugiau, kaip rodo tolesni žodžiai.

„Ten mokė mane saldumo pilnos išminties.“
Ši išmintis – mistinė Dievo paslaptis, kurią dvasios ieškotojai vadina kontempliacija. Ji kupina saldumo, nes kyla iš meilės, kuri yra jos vedlė ir mokytoja. Meilė daro šią išmintį mielą: ji teikia džiaugsmą protui per žinojimą ir valiai per meilę, kuri ją gaubia.

„Ten aš Jam atidaviau save visą, nieko nepasilikdama.“
Šiame dieviškos meilės glėbyje siela su džiaugsmu ir saldumu atsiduoda Jam visa. Ji trokšta būti tik Jo, atsisakydama visko, kas nedera Jo didybei. Dievas kuria šią sąjungą, išgrynindamas sielą, kad ji taptų Jo dalimi, išvalydamas iš jos viską, kas svetima. Taip siela, ne tik valia, bet ir darbais, visa atsiduoda Dievui, kaip Jis atsidavė jai. Jų valios susilieja abipusiame džiaugsme, nei vienas, nei kitas neišbandomas neištikimybe, todėl siela sako:

„Ten pažadėjau būti Jo sužadėtine.“
Kaip sužadėtinė savo meilę skiria tik sužadėtiniui, taip siela neturi kitų troškimų, minčių ar veiksmų, kurie nebūtų skirti Dievui. Viskas, ką ji daro, skiriama Jam. Siela tarsi paskęsta Dievo meilėje, ir net jos pirmieji polėkiai, kiek ji gali juos suvokti, neprieštarauja Dievo valiai. Paprastai netobulos sielos pirmieji judesiai linksta prie netobulumų, tačiau šioje dvasinėje būsenoje sielos polėkiai krypsta į Dievą, nes ji semiasi jėgų iš Jo pagalbos ir visiškai atsigręžia į gėrį. Tai aiškiai išreiškia Dovydas, sakydamas: „Argi mano siela nepasiduos Dievui? Juk iš Jo kyla mano išgelbėjimas. Jis yra mano Dievas, mano Gelbėtojas, mano globėjas, ir aš daugiau nebesvyruosiu.“ „Jis yra mano globėjas“ reiškia, kad siela, priimta po Dievo sparnais ir su Juo susivienijusi, nebepatiria judesių, prieštaraujančių Jo valiai.

Akivaizdu, kad siela, pasiekusi šias dvasines sužadėtuves, pažįsta tik sužadėtinio meilę ir jos džiaugsmus, nes ji priartėjo prie tobulumo, kurio esmė, kaip sako Šv. Paulius, yra meilė. Kuo labiau siela myli, tuo tobulesnė ji tampa, todėl visiškai tobula siela, jei galima taip sakyti, yra vien meilė – visi jos veiksmai, jėgos ir troškimai skirti meilei. Ji, kaip išmintingas pirklys, atiduoda viską už šį Dievo meilės lobį, kuris yra brangus Jo akyse. Siela, siekdama Jam visiškai patikti, pasineria į tyrą meilę Dievui, nes meilė ne tik užvaldo ją, bet ir per viską veda ją į Dievo meilę. Kaip bitė iš visų augalų renka medų, taip siela iš visko, kas jai nutinka – saldaus ar kartaus – semia meilės saldumą, visa paversdama Dievo meile. Ji nieko nejaučia ir nežino, išskyrus meilę, ir visuose savo darbuose jos džiaugsmas yra Dievo meilė. Tai atskleidžia kitas posmas.

Pastaba

Dievas džiaugiasi tik meile. Mūsų darbai, kad ir kokie didingi būtų, yra niekas Dievo akyse, nes mes negalime Jam nieko duoti, kas patenkintų Jo troškimą – sielos augimą. Kadangi Dievui nieko netrūksta, Jis džiaugiasi tik sielos augimu, o siela auga tik tapdama Jam lygi. Todėl Dievas džiaugiasi tik mūsų meile. Meilės savybė yra suvienodinti mylinčiojo ir mylimojo būseną. Dėl šios tobulos meilės siela vadinama Dievo Sūnaus sužadėtine, o tai reiškia lygybę su Juo. Šioje lygybėje ir draugystėje viskas yra bendra, kaip pats Sužadėtinis sakė savo mokiniams: „Aš vadinau jus draugais, nes viską, ką girdėjau iš savo Tėvo, jums atskleidžiau.“

Dvidešimt aštuntas skyrius

Mano siela užimta,
Visa mano esybė tarnauja Jam;
Dabar nebesaugau bandos,
Neturiu jokio kito užsiėmimo:
Vienintelis mano rūpestis – meilė.

Siela, arba sužadėtinė, visa atsidavusi Sužadėtiniui, pasakoja Mylimąjam, kaip ji atlieka savo užduotį. „Mano siela ir kūnas, – sako ji, – visi mano gebėjimai ir galios užimti ne kitais dalykais, o tarnauja Sužadėtiniui.“ Ji nesiekia savo pasitenkinimo, nepatenkina savo polinkių, neužsiima niekuo, kas svetima Dievui; net jos bendravimas su Dievu yra tik meilės aktai, nes ankstesnis bendravimo būdas virto meile.

„Mano siela užimta.“
Tai reiškia sielos atsidavimą Mylimąjam šioje meilės sąjungoje, kur ji skiria visus savo gebėjimus – protą, valią, atmintį – Jo tarnystei. Protas svarsto, kas labiausiai tarnauja Jam, kad tai būtų įgyvendinta; valia myli tai, kas Dievui miela, ir Jo trokšta visuose dalykuose; atmintis prisimena, kas Jam tarnauja ir kas Jam galėtų būti maloniau.

„Visa mano esybė tarnauja Jam.“
Esybe čia vadinama juslinė sielos dalis, apimanti kūną su visomis jo galiomis, vidinėmis ir išorinėmis, kartu su visomis natūraliomis galimybėmis – keturiomis aistromis, natūraliais troškimais ir visa sielos esybe, kuri tarnauja Mylimąjam, kaip ir racionalioji bei dvasinė dalis. Kūnas dabar tvarkingai nukreiptas į Dievą visais savo vidiniais ir išoriniais pojūčiais, visi jo veiksmai skirti Dievui; keturios sielos aistros taip pat valdomos Jame, nes sielos džiaugsmas, viltis, baimė ir liūdesys susiję tik su Dievu; visi jos troškimai ir rūpesčiai nukreipti tik į Jį.

Visa sielos esybė taip užimta Dievu, taip į Jį sutelkta, kad net pirmieji jos judesiai, net nevalingi, krypsta į Dievą kaip savo tikslą. Protas, atmintis ir valia tiesiogiai siekia Dievo; jausmai, pojūčiai, troškimai, viltis ir džiaugsmas, visa sielos esybė akimirksniu kyla į Dievą, net jei siela sąmoningai to nesiekia. Tokia siela dažnai atlieka Dievo darbą, būdama sutelkta į Jį ir Jo reikalus, negalvodama ir nesvarstydama, ką Jam daro. Nuolatinė šios praktikos įprotis atėmė iš jos sąmoningą apmąstymą ir net tą karštumą, kurį ji jautė pradėdama veikti. Kadangi visa sielos esybė taip užimta, toliau išdėstyta taip pat yra tiesa.

„Dabar nebesaugau bandos.“
„Dabar neseku savo pomėgių ir troškimų, nes, nukreipusi juos į Dievą, jų nebesaugau ir nebemaitinu.“ Siela ne tik jų nebesaugo, bet neturi kito užsiėmimo, išskyrus laukimą Dievo.

„Neturiu jokio kito užsiėmimo.“
Kol siela nebuvo visiškai atsidavusi Mylimąjam, ji buvo įsipainiojusi į daugybę nenaudingų užsiėmimų, kuriais siekė patenkinti save ir kitus. Galima sakyti, kad tokių užsiėmimų buvo tiek, kiek jos netobulumų įpročių. Prie šių įpročių priskiriamas bereikšmis kalbėjimas, mąstymas ir darbai; taip pat šių dalykų naudojimas ne pagal sielos tobulumo reikalavimus; kiti sielos troškimai, kuriais ji tenkina kitų norus, tokie kaip pasirodymas, komplimentai, meilikavimas, pagarba žmonėms, siekis būti gerai vertinamai, malonumo teikimas kitiems ir kiti bereikšmiai veiksmai, kuriais ji stengėsi juos patenkinti, švaistydama savo pastangas ir galiausiai visas jėgas. Visa tai baigta, sako siela, nes visi jos žodžiai, mintys ir darbai nukreipti į Dievą, susiję su Juo, išlaisvinti nuo ankstesnių netobulumų. Tarsi sakytų: „Nebeseku nei savo, nei kitų pomėgių, neužsiimu bereikšmiais laiko leidimais ar šio pasaulio dalykais.“

„Vienintelis mano rūpestis – meilė.“
„Dabar visas mano užsiėmimas – Dievo meilės praktika, visos sielos ir kūno galios, atmintis, protas ir valia, vidiniai ir išoriniai pojūčiai, dvasios ir juslių troškimai veikia meilėje ir per meilę. Viską, ką darau, darau meilėje; viską, ką kenčiu, kenčiu meilės saldume.“ Tai Dovydo žodžių prasmė: „Saugosiu savo jėgas Tau.“

Kai siela pasiekia šią būseną, visi jos dvasiniai ir jusliniai veiksmai, aktyvūs ar pasyvūs, kad ir kokie jie būtų, visada didina meilę ir džiaugsmą Dievu. Net malda ir bendravimas su Dievu, kurie anksčiau rėmėsi apmąstymais ir įvairiais būdais, dabar yra vien meilės aktai. Todėl siela, nesvarbu, ar užsiima žemiškais, ar dvasiniais dalykais, visada gali sakyti: „Vienintelis mano rūpestis – meilė.“ Laimingas gyvenimas, laiminga būsena ir laiminga siela, kuri tai pasiekė! Čia viskas yra meilės esybė, sužadėtuvių džiaugsmo pilnatvė, kai siela gali iš tiesų sakyti Mylimąjam, kaip Giesmių giesmės sužadėtinė: „Naują ir seną, mano Mylimasai, saugojau Tau.“ „Visa, kas karšta ir skausminga, saugau dėl Tavęs, visa, kas saldu ir malonu, skiriu Tau.“ Šių žodžių prasmė yra ta, kad siela, būdama dvasinių sužadėtuvių būsenoje, dažniausiai gyvena meilės sąjungoje, tai yra, jos valia nuolat su meile laukia Dievo.

Pastaba

Iš tiesų siela dabar praradusi viską ir laimėjusi tik meilę, jos protas neužimtas niekuo kitu. Todėl ji stokoja gebėjimų aktyviam gyvenimui ir kitoms išorinėms pareigoms, kad galėtų visiškai atsidėti tam vieninteliam dalykui, kurį Sužadėtinis paskelbė būtinu – laukti Dievo ir nuolat praktikuoti Jo meilę. Tai taip brangu Dievo akyse, kad Jis sudraudė Martą, norėjusią atitraukti Mariją nuo Jo kojų, kad ji aktyviai Jam tarnautų. Marta manė, kad viską daro pati, o Marija, sėdėdama prie Kristaus kojų, nedaro nieko. Tačiau buvo priešingai: nėra nieko geresnio ar būtinesnio už meilę. Giesmių giesmėje Sužadėtinis gina sužadėtinę, prisiekdamas Jeruzalės dukterims – visiems kūriniams – netrikdyti jos dvasinio meilės miego, nepažadinti jos ir neleisti jai atverti akių, kol ji pati to nenorės. „Prisiekžiu jums, Jeruzalės dukterys, nežadinkite ir netrikdykite mano mylimosios, kol ji pati to nenorės.“

Tačiau, jei siela dar nepasiekė vieningos meilės būsenos, jai būtina atlikti meilės veiksmus tiek aktyviame, tiek kontempliatyviame gyvenime. Bet kai ji tai pasiekia, nereikia, kad ji užsiimtų kitomis išorinėmis pareigomis – nebent tai būtų įsipareigojimai – kurios, net trumpam, trukdytų meilės gyvenimui Dievuje, nors jos ir labai tarnautų Jo garbei. Vienas tyros meilės akimirksnis yra brangesnis Dievo ir sielos akyse bei naudingesnis Bažnyčiai nei visi kiti geri darbai kartu sudėjus, net jei atrodo, kad nieko nedaroma. Todėl Marija Magdalena, nors jos pamokslavimas buvo labai naudingas ir galėjo būti dar naudingesnis, dėl didelio troškimo patikti savo Sužadėtiniui ir tarnauti Bažnyčiai, trisdešimt metų slėpėsi dykumoje, kad visa atsiduotų meilei, laikydama, kad taip ji laimės daugiau, nes vienas tyros meilės akimirksnis yra daug naudingesnis Bažnyčiai.

Kai siela bent iš dalies turi vienišos meilės dvasią, neturime jai trukdyti. Padarytume didelę žalą jai ir Bažnyčiai, jei, net trumpam, įtrauktume ją į išorines ar aktyvias pareigas, kad ir kokios svarbios jos būtų. Kai pats Dievas prisiekia visiems nežadinti sielos iš jos meilės, kas drįstų tai daryti ir likti nekaltas? Žodžiu, meilės dėlei mes visi esame sukurti. Tie uolūs žmonės, kurie mano, kad savo pamokslavimu ir išoriniais darbais pakeis pasaulį, turėtų pagalvoti, kad jie būtų daug naudingesni Bažnyčiai ir malonesni Dievui – neskaitant gero pavyzdžio, kurį duotų – jei bent pusę savo laiko skirtų maldai, net jei dar nepasiekė vieningos meilės būsenos. Jie tikrai padarytų daugiau ir su mažiau vargo vienu geru darbu nei tūkstančiu, dėl savo maldos nuopelnų ir dvasinės jėgos, kurią ji teikia. Elgtis kitaip – tai tuščiai plakti orą, padaryti mažai daugiau nei nieko, kartais visai nieko, o kartais net žalą; Dievas gali tokius žmones atiduoti tuštybei, kad atrodytų, jog jie kažką nuveikė, kai iš tikrųjų jų išoriniai užsiėmimai neduoda vaisių. Geri darbai gali būti atliekami tik Dievo galia. O, kiek daug galima būtų apie tai rašyti! Tačiau čia ne vieta tam.

Tai pasakiau, kad paaiškinčiau tolesnį skyrių, kuriame siela atsako tiems, kurie abejoja jos šventąja ramybe, norėdami, kad ji visa būtų užimta išorinėmis pareigomis, idant jos šviesa spindėtų prieš pasaulį: šie žmonės nesuvokia pluoštų ir nematomos šaknies, iš kurios semiamos syvos ir kurios maitina vaisių.

Dvidešimt devintas skyrius

Jei bendroje žemėje
Manęs nebemato ir neranda,
Sakysi, kad esu prarasta;
Kad, apimta meilės,
Aš save praradau; ir vis dėlto buvau rasta.

Siela čia atsako į neištartą priekaištą. Pasaulietiški žmonės dažnai smerkia tuos, kurie rimtai atsiduoda Dievui, laikydami juos keistuoliais dėl atsiskyrimo nuo pasaulio ir jų gyvenimo būdo. Jie sako, kad tokie žmonės nenaudingi svarbiems reikalams ir prarasti viskam, ką pasaulis vertina ir gerbia. Siela šį priekaištą atremia geriausiu būdu – drąsiai ir ryžtingai niekina jį kartu su viskuo, ką pasaulis gali jai prikišti. Pasiekusi gyvą Dievo meilę, ji mažai tevertina šiuos dalykus; ir ne tik tai: ji pati tai pripažįsta šiame skyriuje, didžiuodamasi, kad padarė šią kvailystę ir prarado save pasauliui bei sau pačiai dėl Mylimojo.

Siela, kreipdamasi į pasaulį, iš esmės sako: „Jei nebematai manęs užsiimančios tuo, kas anksčiau mane domino, kitais pasaulio malonumais, sakyk ir tikėk, kad esu jiems prarasta, svetima jiems, taip, kad pati savo noru save praradau, ieškodama savo Mylimojo, kurį taip labai myliu.“ Kad jie suprastų, jog sielos praradimas yra laimėjimas, o ne kvailystė ar apgaulė, ji priduria, kad jos praradimas buvo laimėjimas, todėl ji sąmoningai save prarado.

„Jei bendroje žemėje manęs nebemato ir neranda.“
Bendroji žemė – tai vieša vieta, kur žmonės renkasi pramogauti ir kur piemenys ganą savo bandas. Čia bendroji žemė reiškia pasaulį apskritai, kur žmonės linksminasi ir maitina savo troškimų bandas. Siela sako pasaulio žmonėms: „Jei nebematai manęs ten, kur būdavau prieš visiškai atsiduodama Dievui, laikyk mane prarasta ir sakyk taip.“ Siela tuo džiaugiasi ir nori, kad žmonės taip apie ją kalbėtų.

„Sakysi, kad esu prarasta.“
Tas, kuris myli, nesigėdija prieš žmones dėl to, ką daro Dievui, ir neslepia to iš gėdos, net jei visas pasaulis tai smerkia. Kas gėdysis išpažinti Dievo Sūnų prieš žmones, nevykdydamas Jo darbų, to ir Dievo Sūnus gėdysis prieš savo Tėvą. Todėl siela, drąsindamasi savo meile, didžiuojasi tuo, kas tarnauja Mylimojo garbei, kad ji ką nors dėl Jo padarė ir prarado pasaulio dalykus.

Tačiau nedaug dvasinių asmenų pasiekia šį tobulą drąsą ir ryžtą savo elgesyje. Nors kai kurie bando tai praktikuoti, o kai kurie net mano, kad yra tai įvaldę, jie niekada visiškai nepraranda savęs tam tikruose su pasauliu ar savimi susijusiuose dalykuose, kad būtų visiškai atsidavę Kristui, nepaisydami išvaizdos ar pasaulio nuomonės. Jie negali atsakyti: „Sakysi, kad esu prarasta,“ nes nėra praradę savęs, vis dar gėdijasi išpažinti Kristų prieš žmones dėl žmogiškos pagarbos; todėl jie iš tikrųjų negyvena Kristuje.

„Kad, apimta meilės,“
Tai yra, praktikuodama dorybes dėl Dievo meilės,

„Aš save praradau; ir vis dėlto buvau rasta.“
Siela gerai prisimena Sužadėtinio žodžius Evangelijoje: „Niekas negali tarnauti dviem šeimininkams; arba jis nekęs vieno ir mylės kitą.“ Todėl, kad neprarastų Dievo, ji praranda viską, kas nėra Dievas, tai yra visus kūrinius, net save pačią, būdama prarasta viskam dėl Jo meilės. Tas, kuris tikrai myli, sudūžta visuose kituose dalykuose, kad daugiau laimėtų mylimame objekte. Taip siela sako, kad save prarado – tai yra sąmoningai, tikslingai.

Šis praradimas vyksta dviem būdais. Pirma, siela praranda save, visiškai nesirūpindama savimi, o tik Mylimuoju, laisvai atsiduodama į Jo rankas be savanaudiškų tikslų, sąmoningai save prarasdama ir nieko neieškodama sau. Antra, ji praranda save visuose dalykuose, nesirūpindama niekuo, išskyrus tai, kas susiję su Mylimuoju. Tai yra prarasti save – tai norėti, kad kiti turėtų viską. Toks yra tas, kuris myli Dievą; jis nesiekia nei naudos, nei atlygio, tik prarasti viską, net save, pagal Dievo valią; tai jis laiko laimėjimu. Tai tikras laimėjimas, nes Apaštalas sako: „Mirti yra laimėjimas“ – tai yra, mirti dėl Kristaus yra mano dvasinis laimėjimas ir nauda. Štai kodėl siela sako, kad „buvau rasta“; nes tas, kuris nemoka prarasti, neranda, o veikiau praranda save, kaip moko mūsų Gelbėtojas Evangelijoje, sakydamas: „Kas nori išgelbėti savo gyvybę, ją praras; o kas praras savo gyvybę dėl manęs, tas ją ras.“

Norint suprasti gilesnę šios eilutės dvasinę prasmę ir jos tinkamumą čia, ji yra tokia: kai siela taip toli pažengia dvasiniame kelyje, kad praranda visus natūralius bendravimo su Dievu būdus; kai ji Jo nebeieško per meditacijas, vaizdinius, įspūdžius ar kitus sukurtus būdus, ar juslių atvaizdus, o tik pakildama virš jų visų, džiaugsmingai bendrauja su Juo tikėjimu ir meile, tada galima sakyti, kad ji tikrai rado Dievą, nes iš tiesų prarado viską, kas nėra Dievas, ir taip pat save pačią.

Pastaba

Siela, taip laimėta, visi jos darbai yra laimėjimas, nes visos jos galios naudojamos dvasiniam, saldžiam vidinės meilės bendravimui su Mylimuoju. Vidiniai Dievo ir sielos mainai dabar tokie gardūs, tokie pilni saldumo, kad joks mirtingojo liežuvis negali jų aprašyti, nei žmogaus protas jų suvokti. Kaip sužadėtinė sužadėtuvių dieną rūpinasi tik džiaugsminga savo meilės švente, ištraukdama visus savo papuošalus ir brangenybes sužadėtiniui patikti, o jis taip pat demonstruoja savo didybę ir turtus savo sužadėtinei, taip yra dvasinėse sužadėtuvėse, kur siela jaučia tai, ką Giesmių giesmėje sako sužadėtinė: „Aš savo Mylimąjam, o mano Mylimasis man.“ Sužadėtinės-sielos dorybės ir malonės, Sužadėtinio, Dievo Sūnaus, didybė ir puošnumas iškyla į šviesą, švenčiant sužadėtuvių šventę, dalijantis vienas kitam gėrybėmis ir džiaugsmais su saldžios meilės vynu Šventojoje Dvasioje. Šis skyrius, skirtas Sužadėtiniui iš sielos, yra apie tai.

Trisdešimtas skyrius

Iš smaragdų ir gėlių,
Ryto aušroje surinktų,
Mes pinsime girliandas,
Žydinčias Tavo meilėje,
Ir surištas vienu mano plauku.

Sužadėtinė dabar kreipiasi į Sužadėtinį, kalbėdama meilės bendravimu ir paguoda; šio skyriaus tema – paguoda ir džiaugsmas, kurį siela-sužadėtinė ir Dievo Sūnus randa turėdami vienas kito dorybes ir dovanas, ir jas praktikuodami, abu džiaugdamiesi abipuse meile. Taip siela, kreipdamasi į Mylimąjį, sako, kad jie pins girliandas, turtingas malonėmis ir įgytomis dorybėmis, surinktas tinkamu ir patogiu metu, gražias ir mielas Jo meilėje sielai, sujungtas meile, kurią siela Jam jaučia. Šis džiaugsmas dorybėmis reiškia girliandų pynimą, nes siela ir Dievas kartu džiaugiasi šiomis dorybėmis, sujungtomis kaip gėlės girliandoje, bendra meile, kurią kiekvienas jaučia kitam.

„Iš smaragdų ir gėlių.“
Gėlės yra sielos dorybės; smaragdai – dovanos, gautos iš Dievo. Tada iš šių gėlių ir smaragdų

„Ryto aušroje surinktų.“
Tai yra, įgytų jaunystėje, kuri yra gyvenimo ryto aušra. Sakoma, kad jos surinktos, nes jaunystėje įgytos dorybės labiausiai patinka Dievui; jaunystė yra metas, kai mūsų ydos labiausiai priešinasi jų įgijimui, o mūsų natūralūs polinkiai labiausiai linkę jas prarasti. Tos dorybės, kurias įgyjame ankstyvoje jaunystėje, taip pat yra tobulesnės. Šis gyvenimo laikas yra ryto aušra; kaip pavasario ryto gaiva yra malonesnė už kitas dienos dalis, taip jaunystėje įgytos dorybės yra malonesnės Dievo akyse.

Ryto aušra taip pat gali reikšti meilės veiksmus, kuriais įgyjame dorybes, ir kurie Dievui mielesni nei ryto gaiva žmonių vaikams; taip pat geri darbai, atlikti dvasinės sausros ir sunkumų metu; tai žiemos ryto gaiva, ir tai, ką darome Dievui dvasios sausroje, yra brangiausia Jo akyse. Tada mes gausiai įgyjame dorybes ir malones; tai, ką įgyjame su triūsu ir darbu, dažniausiai yra geresnė, tobulesnė ir ilgiau išliekanti nei tai, ką įgyjame dvasinėje paguodoje ir saldume; nes dorybė įsišaknija sausros, triūso ir išbandymų metu: kaip parašyta, „Dorybė tobulėja silpnume.“ Kad parodytų šių dorybių, iš kurių pinama girlianda Mylimąjam, pranašumą, siela sako, kad jos buvo surinktos ryto aušroje; nes tik šios gėlės, kartu su dorybių smaragdais, rinktinėmis ir tobulomis malonėmis, o ne netobulomis, yra mielos Mylimąjam, todėl sužadėtinė sako:

„Mes pinsime girliandas.“
Visos dorybės ir malonės, kurias siela ir Dievas joje įgyja, yra tarsi įvairių gėlių girlianda, kuria siela nuostabiai puošiasi, lyg turtingai siuvinėtu drabužiu. Kaip materialios gėlės renkamos ir formuojamos į girliandą, taip dvasinės dorybių ir malonių gėlės įgyjamos ir sutvarkomos sieloje: kai įgijimas baigtas, girlianda tobulumo taip pat užbaigiama. Siela ir Sužadėtinis džiaugiasi ja, abu gražūs, papuošti girlianda, kaip tobulumo būsenoje.

Tai yra girliandos, kurias siela sako, kad jie pins. Tai reiškia, kad ji apsipins šia gėlių įvairove, su dorybių ir tobulų dovanų smaragdais, kad galėtų oriai stoti prieš Karaliaus veidą ir būti Jam lygi, sėdėdama kaip karalienė Jo dešinėje; nes ji savo grožiu to nusipelnė. Taip Dovydas sako, kreipdamasis į Kristų: „Karalienė stovėjo Tavo dešinėje, auksine apranga, apsupta įvairove.“ Tai yra, Jo dešinėje, apsirengusi tobula meile, apsupta įvairių malonių ir tobulų dorybių.

Siela nesako: „Aš pinsiu girliandas,“ nei „Tu pinsi jas,“ bet „Mes pinsime,“ ne atskirai, o abu kartu; nes siela negali praktikuoti dorybių viena, nei jų įgyti be Dievo pagalbos; taip pat Dievas vienas nekuria dorybės sieloje be sielos bendradarbiavimo. Nors tiesa, kaip sako Apaštalas, kad „kiekviena geriausia dovana ir kiekviena tobula dovana yra iš aukštybių, nusileidžianti iš šviesų Tėvo,“ vis dėlto jos neįeina į sielą be jos bendradarbiavimo ir sutikimo. Taip Giesmių giesmės sužadėtinė sako Sužadėtiniui: „Trauk mane; mes bėgsime paskui tave.“ Kiekvienas polinkis į gėrį kyla tik iš Dievo, kaip čia sužinome; bet bėgimas, tai yra geri darbai, kyla iš Dievo ir sielos kartu, todėl parašyta: „Mes bėgsime“ – tai yra, abu kartu, bet ne Dievas ar siela vieni.

Šie žodžiai taip pat gali būti tinkamai taikomi Kristui ir Jo Bažnyčiai, kuri, kaip Jo sužadėtinė, sako Jam: „Mes pinsime girliandas.“ Šioje žodžių taikymo srityje girliandos yra šventos sielos, gimusios Kristui Bažnyčioje. Kiekviena tokia siela pati savaime yra girlianda, papuošta dorybių ir malonių gėlėmis, o visos jos kartu sudaro girliandą Kristaus Sužadėtinio galvai.

Taip pat galime suprasti, kad šios gražios girliandos yra karūnos, kurias sudaro Kristus ir Bažnyčia, kurių yra trys rūšys. Pirma sudaryta iš mergelių grožio ir baltų gėlių, kiekviena su savo mergeliška karūna, visos kartu sudarančios vieną karūną Kristaus galvai. Antra – iš šventų mokytojų spindinčių gėlių, kiekvienas su savo mokytojo karūna, visi kartu sudarantys vieną karūną virš mergelių karūnos ant Kristaus galvos. Trečia sudaryta iš kankinių purpurinių gėlių, kiekvienas su savo kankinystės karūna, visi sujungti į vieną, tobulinančią Kristaus galvos karūną. Papuoštas šiomis girliandomis Jis bus toks gražus ir mielas regėti, kad pats dangus pakartos Giesmių giesmės sužadėtinės žodžius, sakydamas: „Išeikite, Siono dukterys, ir pamatykite karalių Saliamoną su diadema, kuria jį karūnavo jo motina jo sužadėtuvių dieną, jo širdies džiaugsmo dieną.“ Tada siela sako, mes pinsime girliandas.

„Žydinčias Tavo meilėje.“
Geri darbai ir dorybės žydi iš malonės ir galios, kurią jos gauna iš Dievo meilės, be kurios jos ne tik nežydi, bet net išdžiūsta ir tampa bevertės Dievo akyse, nors žmogiškai jos gali būti tobulos. Bet jei Jis duoda savo malonę ir meilę, jos žydi Jo meilėje.

„Ir surištas vienu mano plauku.“
Plaukas yra sielos valia ir meilė, kurią ji jaučia Mylimąjam. Ši meilė atlieka siūlo, laikančio girliandą kartu, funkciją. Kaip siūlas suriša girliandos gėles, taip meilė sujungia ir išlaiko dorybes sieloje. „Meilė,“ – sako Apaštalas, – „yra tobulumo saitą.“ Meilė taip pat sujungia dorybes ir antgamtines dovanas, todėl, kai meilė išbyla išeidami iš Dievo, visos mūsų dorybės žūva, kaip gėlės nukrenta iš girliandos, kai nutrūksta jas laikantis siūlas. Nepakanka, kad Dievas mus mylėtų, kad gautume Jo dorybių dovaną, bet ir mes turime Jį mylėti, kad jas priimtume ir išlaikytume.

Siela kalba apie vieną plauką, ne apie daugelį, parodydama, kad valia pati savaime yra nukreipta į Dievą, atsieta nuo visų kitų plaukų; tai yra, nuo svetimos meilės. Tai išryškina šių dorybių girliandų vertę ir kainą; nes kai meilė yra vienintelė, tvirtai nukreipta į Dievą, kaip čia aprašyta, dorybės taip pat yra visos, tobulos ir žydinčios Dievo meilėje; nes Jo meilė sielai yra neįkainojama, ir siela tai gerai žino.

Jei bandyčiau aprašyti šių gėlių ir smaragdų sujungimo grožį, ar jėgą ir didybę, kurią jų harmoningas išdėstymas suteikia sielai, ar jos siuvinėto drabužio grožį ir malonę, man pritrūktų žodžių ir išraiškos; nes jei Dievas sako apie piktąją dvasią: „Jo kūnas kaip išlydyti skydai, uždaryti su glaudžiai suspaustais žvynais, vienas sujungtas su kitu, ir net oras negali tarp jų patekti“; jei piktoji dvasia yra tokia stipri, apsirengusi taip sujungta piktybe – nes žvynai, dengiantys jo kūną kaip išlydyti skydai, yra piktybė, o piktybė pati savaime yra tik silpnumas – kokia turi būti sielos jėga, apsirengusios taip sujungtomis ir vieningomis dorybėmis, kad joks nešvarumas ar netobulumas negali tarp jų prasiskverbti; kiekviena dorybė atskirai prideda jėgos prie jėgos, grožio prie grožio, turto prie turto, o didybei – valdžią ir puošnumą?

Kokia nuostabi bus sužadėtinės-sielos vizija, kai ji sėdės Karaliaus-Sužadėtinio dešinėje, karūnuota malonėmis! „Kokie gražūs tavo žingsniai su sandalais, o karaliaus dukra!“ Siela vadinama karaliaus dukra dėl jos turimos galios; ir jei didelis yra žingsnių su sandalais grožis, koks turi būti viso drabužio grožis? Ne tik sielos grožis karūnuotas nuostabiomis gėlėmis, bet ir jos jėga, kylanti iš harmoningo gėlių išdėstymo, persipynusio su daugybe malonių smaragdais, yra baisi: „Baisi kaip išrikiuota stovyklos armija.“ Nes, kaip šios dorybės ir Dievo dovanos gaivina sielą savo dvasiniu kvapu, taip jos, sujungtos joje, iš savo esybės teikia jėgą. Giesmių giesmėje, kai sužadėtinė buvo silpna, alpdama iš meilės – nes ji negalėjo sujungti gėlių ir smaragdų savo meilės plauku – ir trokšdama sustiprėti šia jų sąjunga, šaukia: „Palaikykite mane gėlėmis, apsupkite mane obuoliais; nes alsiu iš meilės.“ Gėlės yra dorybės, o obuoliai – kitos malonės.

Pastaba

Manau, dabar parodžiau, kaip girliandų persipynimas ir jų ilgalaikis buvimas sieloje paaiškina dievišką meilės sąjungą, kuri dabar egzistuoja tarp sielos ir Dievo. Sužadėtinis, kaip Jis pats sako, yra „lauko gėlė ir slėnių lelija,“ o sielos meilė yra plaukas, kuris sujungia šią gėlių gėlę su savimi. Meilė yra brangiausia iš visų dalykų, nes, kaip sako Apaštalas, ji yra „tobulumo saitą,“ o tobulumas yra sąjunga su Dievu. Siela yra tarsi girliandų pluoštas, nes ji yra šios šlovės subjektas, nebe tokia, kokia buvo anksčiau, bet pati tobuliausia gėlių gėlė visų tobulume ir grožyje; nes meilės siūlas taip glaudžiai sujungia Dievą ir sielą, taip juos suvienija, kad transformuoja juos ir padaro vienu per meilę; todėl, nors esme skirtingi, šlovėje ir išvaizdoje siela atrodo Dievas, o Dievas – siela. Tokia yra ši nuostabi sąjunga, neįmanoma aprašyti.

Galime šiek tiek ją įsivaizduoti iš Dovydo ir Jonatano meilės, kurių „siela buvo sujungta su Dovydo siela.“ Jei vieno žmogaus meilė kitam gali būti tokia stipri, kad sujungia dvi sielas, kokia turi būti Dievo meilė, kuri sujungia žmogaus sielą su Dievu Sužadėtiniu? Pats Dievas čia yra siekiantis, kuris savo neišmatuojamos meilės visagalybėje sugeria sielą stipriau ir veiksmingiau nei ugnies srovė vieną ryto rasos lašą, kuris ištirpsta ore. Todėl plaukas, kuris įgyvendina tokią sąjungą, turi būti būtinai labai stiprus ir subtilus, nes taip veiksmingai prasiskverbia ir sujungia sielą ir Dievą. Šiame skyriuje siela atskleidžia šio plauko savybes.

Trisdešimt pirmas skyrius

Dėl to vieno plauko,
Kurį matei plazdant ant mano kaklo,
Ir ant mano kaklo stebėjai,
Buvai sužavėtas;
Ir sužeistas vienos mano akies.

Čia minimi trys dalykai. Pirmasis – kad meilė, kuria sujungiamos dorybės, yra ne mažesnė nei stipri meilė; iš tiesų ji turi būti tokia, kad jas išlaikytų. Antrasis – kad Dievas labai sužavėtas šio meilės plauko, matydamas, jog jis vienintelis ir stiprus. Trečiasis – kad Dievas giliai įsimylėjęs sielą, matydamas jos tikėjimo tyrumą ir vientisumą.

„Dėl to vieno plauko, kurį matei plazdant ant mano kaklo.“
Kaklas reiškia tą jėgą, kurioje, kaip sakoma, plazdėjo meilės plaukas, stipri meilė, kuri sujungė dorybes. Nepakanka, kad meilė būtų vienintelė, ji turi būti ir stipri, kad joks priešingas ydas negalėtų sunaikinti girliandos tobulumo; nes dorybės sieloje taip sujungtos plauku, kad, jei siūlas kartą nutrūksta, visos dorybės prarandamos; kur yra viena dorybė, ten yra visos, ir kur viena išbyla, visos išbyla. Sakoma, kad plaukas plazda ant kaklo, nes jo meilė Dievui, be jokių kliūčių, stipriai ir lengvai plazda sielos jėgoje.

Kaip oras skatina plauką banguoti ir plazdėti ant kaklo, taip Šventosios Dvasios kvapas sujudina stiprią meilę, kad ji skristų aukštyn į Dievą; nes be šio dieviško vėjo, kuris sužadina sielos galias dieviškos meilės praktikai, visos sielos turimos dorybės tampa neveiksmingos ir bevaisės. Mylimasis stebėjo plauką, plazdantį ant kaklo – tai yra, Jis ypatingai atidžiai ir pagarbiai jį stebėjo; nes stipri meilė labai traukia Dievo akis.

„Ir ant mano kaklo stebėjai.“
Tai rodo, kad Dievas ne tik vertina šią meilę, matydamas ją vienintelę, bet ir myli ją, matydamas ją stiprią; nes sakyti, kad Dievas stebi, reiškia sakyti, kad Jis myli, o sakyti, kad Jis pastebi, reiškia sakyti, kad Jis vertina tai, ką pastebi. Žodis „kaklas“ kartojamas šioje eilutėje, nes jis, būdamas stiprus, yra priežastis, kodėl Dievas taip labai jį myli. Tarsi siela sakytų: „Tu jį mylėjai, matydamas jį stiprų, be silpnumo ar baimės, be jokios kitos meilės, ir skubiai bei karštai kylantį aukštyn.“

Iki tol Dievas nežiūrėjo į šį plauką taip, kad būtų juo sužavėtas, nes nematė jo vienintelio, atskirto nuo kitų, atitraukto nuo kitų meilių, jausmų ir polinkių, kurie trukdė jam plazdėti vienam ant stiprybės kaklo. Tačiau vėliau, kai išmėginimai ir pagundos, atgaila ir išbandymai jį atskyrė ir sustiprino, kad niekas negalėtų jo nutraukti, Dievas jį pastebi, yra juo sužavėtas ir juo suriša girliandų gėles; nes jis dabar toks stiprus, kad gali išlaikyti dorybes sujungtas sieloje.

Kokios yra šios pagundos ir išmėginimai, kaip jie ateina ir kiek toli siekia, kad siela pasiektų tą meilės stiprybę, kurioje Dievas ją sujungia su Savimi, aprašiau „Tamsioje naktyje“ ir keturių skyrių, prasidedančių žodžiais „O gyva meilės liepsna!“, paaiškinime. Siela, perėjusi šiuos išmėginimus, pasiekė tokį aukštą meilės laipsnį, kad nusipelnė dieviškos sąjungos.

„Buvai sužavėtas.“
O džiaugsminga stebuklas! Dievas – vieno plauko belaisvis. Šio brangaus pagavimo priežastis ta, kad Dievui patiko stebėti plauko plazdėjimą ant sielos kaklo; nes kur Dievas stebi, ten Jis myli. Jei Jis savo malone ir gailestingumu nebūtų pirmas į mus pažvelgęs ir mūsų pamylėjęs, kaip sako Šv. Jonas, ir nenusižeminęs, Jis niekada nebūtų buvęs pagautas mūsų varganos meilės plauko plazdėjimo. Jo skrydis nėra toks žemas, kad mūsų meilė galėtų pagauti dievišką paukštį, patraukti Jo dėmesį ir skristi taip aukštai su jėga, verta Jo žvilgsnio, jei Jis nebūtų pirmas į mus pažvelgęs. Tačiau Jis pagaunamas plauko plazdėjimo; Jis padaro jį vertu ir mielu Sau, ir tada yra juo sužavėtas. „Matei jį ant mano kaklo, buvai juo sužavėtas.“ Tai daro tikėtiną, kad žemas skraidantis paukštis gali pagauti karališką erelį jo skrydyje, jei erelis skristų taip žemai ir leistųsi pagaunamas noriai.

„Ir sužeistas vienos mano akies.“
Akis yra tikėjimas. Siela kalba tik apie vieną ir kad būtent ji sužeidė Mylimąjį. Jei sielos tikėjimas ir pasitikėjimas Dievu nebūtų vieningi, be kitų svarstymų priemaišų, Dievas niekada nebūtų buvęs sužeistas meile. Taigi akis, kuri sužeidžia, ir plaukas, kuris suriša, turi būti vieningi. Tokia stipri yra Sužadėtinio meilė sužadėtinei dėl jos paprasto tikėjimo, kad, jei jos meilės plaukas Jį suriša, jos tikėjimo akis Jį taip glaudžiai įkalina, kad sužeidžia Jį per tą švelniausią meilę, kurią Jis jai jaučia, ir tai sužadėtinei yra dar didesnis Jo meilės progresas.

Pats Sužadėtinis Giesmių giesmėje kalba apie plauką ir akis, sakydamas sužadėtinei: „Sužeidei mano širdį, mano seserie, mano sužadėtine; sužeidei mano širdį viena savo akimi ir vienu savo kaklo plauku.“ Jis sako, kad Jo širdis sužeista du kartus, tai yra, akimi ir plauku, todėl siela šiame skyriuje kalba apie abu, nes jie reiškia jos sąjungą su Dievu protu ir valia; nes protas pavergiamas tikėjimu, kurį žymi akis, o valia – meile. Čia siela džiaugiasi šia sąjunga ir dėkoja Sužadėtiniui už ją, tai būdama Jo dovana; laikydama dideliu dalyku, kad Jam patiko atsilyginti už jos meilę ir tapti jos belaisviu. Taip pat galime pastebėti sielos džiaugsmą, laimę ir malonumą su savo belaisviu, ilgą laiką buvus jos belaisve, įsimylėjusia Jį.

Pastaba

Didelė yra meilės galia ir drąsa, nes Dievas yra jos belaisvis. Palaiminta siela, kuri myli, nes ji padarė Dievą belaisviu, kuris paklūsta jos geram malonumui. Tokia yra meilės prigimtis, kad ji priverčia mylinčiuosius daryti tai, ko iš jų prašoma, ir, kita vertus, be meilės net didžiausios pastangos bus bevaisės, bet vienas plaukas suriš tuos, kurie myli. Siela, tai žinodama ir suvokdama palaiminimus, viršijančius jos nuopelnus, būdama pakelta į tokį aukštą meilės laipsnį per turtingas malonių ir dorybių dovanas, viską priskiria Mylimąjam, sakydama:

Trisdešimt antras skyrius

Kai Tu į mane pažvelgei,
Tavo akys įspaudė man Tavo malonę:
Dėl to Tu vėl mane mylėjai,
Ir taip mano akys nusipelnė
Garbinti tai, ką Tavyje matė.

Tobulos meilės prigimtis yra nieko neieškoti sau, nieko sau nepriskirti, bet viską priskirti Mylimąjam. Jei tai tiesa apie žemiškąją meilę, tuo labiau apie Dievo meilę, kurios priežastis yra tokia įtikinama. Dviejuose ankstesniuose skyriuose sužadėtinė atrodė kažką priskirianti sau; nes ji sakė, kad pins girliandas su savo Mylimuoju ir suriš jas savo galvos plauku; tai didelis darbas, ne mažos svarbos ir vertės: vėliau ji sakė, kad džiaugiasi pagavusi Jį plauku ir sužeidusi viena savo akimi. Visa tai atrodo tarsi ji priskirtų sau didelius nuopelnus. Tačiau dabar ji paaiškina savo mintį ir labai rūpestingai bei su baime pašalina klaidingą įspūdį, kad joks nuopelnas nebūtų priskirtas jai, ir todėl mažiau Dievui, nei Jam priklauso, ir mažiau, nei ji norėjo. Ji dabar viską priskiria Jam ir tuo pačiu dėkoja Jam, sakydama, kad priežastis, kodėl Jis tapo jos meilės plauko belaisviu ir buvo sužeistas jos tikėjimo akies, buvo Jo gailestingumas, meiliai į ją pažvelgęs, taip padarydamas ją mielą ir patinkančią Jo akyse; ir kad iš Jo gauta mielumas ir vertė nusipelnė Jo meilės, padarė ją verta garbinti savo Mylimąjį ir atlikti gerus darbus, vertus Jo meilės ir malonės.

„Kai Tu į mane pažvelgei.“
Tai yra, su meilingu dėmesiu, nes jau sakiau, kad kur Dievas stebi, ten Jis myli.

„Tavo akys įspaudė man Tavo malonę.“
Sužadėtinio akys čia reiškia Jo gailestingą dieviškumą, kuris, gailestingai palinkęs į sielą, įspaudžia arba įlieja į ją meilę ir malonę, kuria Jis padaro ją gražią, ir taip pakelia ją, kad padaro ją savo dieviškumo dalininke. Kai siela mato, į kokį orumo aukštį Dievas ją pakėlė, ji sako:

„Dėl to Tu vėl mane mylėjai.“
Vėl mylėti reiškia mylėti labai; tai daugiau nei paprasta meilė, tai dviguba meilė, ir dėl dviejų priežasčių. Čia siela paaiškina dvi Sužadėtinio meilės priežastis; Jis ne tik mylėjo ją, nes buvo pagautas plauko, bet vėl ją mylėjo, nes buvo sužeistas vienos jos akies. Priežastis, kodėl Jis taip giliai ją mylėjo, yra ta, kad Jis, pažvelgęs į ją, norėjo suteikti jai malonę Jam patikti, apdovanodamas ją meilės plauku ir įkvėpdamas jos tikėjimo akį savo meile. Todėl siela sako:

„Dėl to Tu vėl mane mylėjai.“
Sakyti, kad Dievas rodo malonę sielai, reiškia sakyti, kad Jis daro ją verta ir gebančia Jo meilės. Todėl tarsi siela sakytų: „Parodęs man savo malonę, vertus Tavo meilės įrodymus, todėl vėl mane mylėjai“; tai yra, „Suteikei man malonę po malonės“; arba, šventojo Jono žodžiais, „malonę už malonę“; malonę už jau duotą malonę, tai yra daugiau malonės, nes be malonės mes negalime nusipelnyti Jo malonės.

Jei galėtume aiškiai suprasti šią tiesą, turime prisiminti, kad, kaip Dievas nemyli nieko kito šalia Savęs, taip Jis nemyli nieko daugiau nei Save, nes Jis myli viską dėl Savęs. Taigi meilė yra galutinė priežastis, ir Dievas nemyli nieko dėl to, kas tai yra savaime. Todėl, kai sakome, kad Dievas myli tokią sielą, iš esmės sakome, kad Jis tam tikru būdu priartina ją prie Savęs, padarydamas ją Sau lygią, ir taip Jis myli tą sielą Savyje ta pačia meile, kuria myli Save. Todėl kiekvienas geras sielos darbas Dievuje yra vertas Dievo meilės, nes siela, būdama Jo malonėje, taip išaukštinta, kiekvienu savo veiksmu nusipelno paties Dievo.

„Ir taip mano akys nusipelnė.“
Tai yra, „Per malonę ir palankumą, kurį Tavo gailestingos akys suteikė, kai pažvelgei į mane, padarydamas mane patinkančia Tavo akyse ir verta Tavo žvilgsnio.“

„Garbinti tai, ką Tavyje matė.“
Tai yra: „Mano sielos galios, o mano Sužadėtini, akys, kuriomis galiu Tave matyti, nors kadaise buvo puolusios ir apgailėtinos savo menkų užsiėmimų purve, nusipelnė Tave stebėti.“ Stebėti Dievą reiškia daryti gerus darbus Jo malonėje. Taigi sielos galios nusipelno garbinti, nes jos garbina Dievo malonėje, kurioje kiekvienas veiksmas yra vertingas. Apšviestos ir išaukštintos malonės, jos garbino tai, ką Jame matė, ir ko anksčiau nematė dėl savo aklumo ir menkumo. Ką gi jos dabar matė? Jo galios didybę, Jo trykštantį saldumą, begalinį gerumą, meilę ir gailestingumą, nesuskaičiuojamas Jo rankų gautas dovanas, tiek dabar, būnant taip arti Jo, tiek anksčiau, kai buvo toli. Sielos akys dabar nusipelno garbinti, ir garbindamos nusipelno, nes jos yra gražios ir patinkančios Sužadėtiniui. Anksčiau jos buvo nevertos ne tik garbinti ar matyti Jį, bet net pažvelgti į Jį: iš tiesų didelė yra sielos kvailumas ir aklumas be Dievo malonės.

Liūdna matyti, kaip toli siela nukrypsta nuo savo pareigos, kai nėra apšviesta Dievo meilės. Būdama įpareigota pripažinti šias ir kitas nesuskaičiuojamas malones, kurias ji kiekvieną akimirką gauna iš Jo rankų, tiek žemiškas, tiek dvasines, ir garbinti bei tarnauti Jam be perstojo visomis savo galiomis, ji ne tik to nedaro, bet yra neverta net galvoti apie Jį; nei ji Jį kaip nors vertina. Tokia yra tų, kurie gyvena, ar veikiau mirę, nuodėmėje, kančia.

Pastaba

Kad geriau suprastume tai ir kas seka toliau, turime prisiminti, kad Dievo žvilgsnis naudingas sielai keturiais būdais: jis valo, puošia, turtina ir apšviečia ją, kaip saulė, kai šviečia, džiovina, šildo, gražina ir šviesina žemę. Kai Dievas aplanko sielą trimis pastaraisiais būdais, kuriais Jis padaro ją patinkančia Sau, Jis daugiau nebeprisimena jos buvusios nešvaros ir nuodėmės: kaip parašyta, „Visų jo padarytų neteisybių neprisiminsiu.“

Kai Dievas kartą pašalina mūsų nuodėmę ir nešvarą, Jis daugiau į jas nebežiūri; nei sulaiko savo gailestingumą dėl jų, nes Jis niekada nebaudžia du kartus už tą pačią nuodėmę, pagal pranašo žodžius: „Nekils dviguba kančia.“

Vis dėlto, nors Dievas pamiršta nuodėmę, kurią kartą atleido, mes dėl to neturime jos pamiršti patys; nes Išmintingasis sako: „Nebūk be baimės dėl atleistos nuodėmės.“ Tam yra trys priežastys. Turime visada prisiminti savo nuodėmę, kad neišpuiktume, kad turėtume nuolatinio dėkingumo temą, ir nes tai padeda mums turėti daugiau pasitikėjimo, kad gausime didesnes malones; nes jei, būdami nuodėmėje, Dievas parodė mums tiek gailestingumo ir atleidimo, kiek didesnių malonių galime tikėtis, kai esame švarūs nuo nuodėmės ir Jo meilėje?

Siela, prisimindama visas gautas malones ir matydama save sujungta su Sužadėtiniu tokioje didybėje, labai džiaugiasi džiaugsmu, dėkingumu ir meile. Šioje ji labai padedama prisimindama savo buvusią būseną, kuri buvo tokia menka ir nešvari, kad ne tik nenusipelnė, kad Dievas į ją pažvelgtų, bet buvo neverta, kad Jis net ištartų jos vardą, kaip Jis sako per pranašo Dovydo lūpas: „Ir neprisiminsiu jų vardų savo lūpomis.“ Taigi siela, matydama, kad nebuvo ir negali būti nieko joje, kas pritrauktų Dievo akis, bet kad viskas kyla iš Jo iš grynos malonės ir geros valios, savo kančią priskiria sau, o visas savo gautas dovanas – Mylimąjam; ir matydama toliau, kad dėl šių dovanų ji dabar gali nusipelnyti to, ko anksčiau negalėjo, ji tampa drąsi su Dievu ir meldžia dieviškos dvasinės sąjungos, kurioje jos malonės dauginamos. Tai yra tolesnio skyriaus tema:

Trisdešimt trečias skyrius

Nepaniekink manęs,
Nes jei kadaise buvau tamsi,
Dabar gali į mane pažvelgti;
Kadangi į mane pažvelgei,
Malonę ir grožį man suteikei.

Siela dabar tampa drąsi ir gerbia save dėl dovanų ir apdovanojimų, kuriuos jai suteikė Mylimasis. Ji pripažįsta, kad šie dalykai, nors pati yra neverta ir nenusipelniusi, yra bent jau nuopelnų priemonės, todėl ji drįsta sakyti Mylimąjam: „Dabar manęs neniekink ar nepaniekink“; nes jei anksčiau ji nusipelnė paniekos dėl savo nuodėmės purvo ir savo prigimties menkumo, dabar, kai Jis kartą į ją pažvelgė ir taip papuošė ją malone ir grožiu, Jis gali vėl į ją pažvelgti ir padidinti jos malonę ir grožį. Tai, kad Jis kartą taip padarė, kai siela to nenusipelnė ir neturėjo Jam jokių traukos, yra pakankama priežastis, kodėl Jis turėtų tai daryti vėl ir vėl.

„Nepaniekink manęs.“
Siela tai sako ne todėl, kad trokštų būti kaip nors vertinama – nes panieka ir įžeidimai yra didelės vertės ir džiaugsmo progos sielai, kuri tikrai myli Dievą – bet todėl, kad pripažįsta, jog pati savaime nenusipelno nieko kito, jei ne dėl dovanų ir malonių, gautų iš Dievo, kaip matyti iš tolesnių žodžių.

„Nes jei kadaise buvau tamsi.“
„Jei prieš Tau maloningai pažvelgiant į mane buvai radęs mane mano purve, juodą nuo netobulumų ir nuodėmių, ir natūraliai menką bei niekingą,“

„Dabar gali į mane pažvelgti; kadangi į mane pažvelgei.“
Kartą pažvelgęs į mane ir pašalinęs mano tamsią spalvą, suterštą nuodėmės ir nemalonų žiūrėti, kai pirmą kartą padarei mane mielą, dabar gali į mane pažvelgti – tai yra, dabar galiu būti žiūrima ir nusipelnau būti pastebėta, ir taip gauti dar daugiau malonių iš Tavo rankų. Nes Tavo akys, kai pirmą kartą į mane pažvelgė, ne tik pašalino mano tamsią spalvą, bet ir padarė mane verta Tavo žvilgsnio; nes Tavo meilės žvilgsnyje, –

„Malonę ir grožį man suteikei.“
Dvi ankstesnės eilutės yra šventojo Jono žodžių „malonė už malonę“ komentaras, nes kai Dievas mato sielą, kuri Jo akyse yra miela, Jis skatinamas suteikti jai daugiau malonės, nes Jis patenkintas joje gyvena. Mozė tai žinojo ir meldė daugiau malonės: jis tarsi norėjo priversti Dievą ją suteikti, nes jau buvo gavęs tiek daug: „Tu sakei: Aš pažįstu tave vardu, ir tu radai malonę mano akyse: todėl, jei radau malonę Tavo akyse, parodyk man savo veidą, kad Tave pažinčiau ir rasčiau malonę Tavo akyse.“

Dabar siela, kuri Dievo akyse yra taip išaukštinta malone, garbinga ir miela, dėl to yra Jo neišsakomos meilės objektas. Jei Jis mylėjo tą sielą prieš jai esant malonės būsenoje, dėl Savęs, dabar, kai ji yra malonės būsenoje, Jis myli ją ne tik dėl Savęs, bet ir dėl jos pačios. Taip įsimylėjęs jos grožį per jos jausmus ir gerus darbus, kurių ji dabar niekada nepraranda, Jis nuolat suteikia jai daugiau malonės ir meilės, ir kuo garbingesnę ir išaukštintą Jis daro tą sielą, tuo labiau Jis ja sužavėtas, ir didesnė Jo meilė jai.

Pats Dievas pateikia šią tiesą, sakydamas savo tautai per pranašo lūpas: „Kadangi tapai garbingas mano akyse ir šlovingas, Aš tave mylėjau.“ Tai yra, „Kadangi į tave pažvelgiau ir taip parodžiau tau malonę, padarydamas tave šlovingą ir garbingą mano akyse, tu nusipelnei kitų ir didesnių malonių“; nes sakyti, kad Dievas myli, reiškia sakyti, kad Jis dauginą savo malonę. Sužadėtinė Giesmių giesmėje kalba tuo pačiu tikslu, sakydama: „Aš juoda, bet graži, o Jeruzalės dukterys.“ Ir Bažnyčia priduria, sakydama: „Todėl Karalius mane mylėjo ir įvedė mane į savo slaptą kambarį.“ Tai tarsi sakyti: „O jūs, sielos, kurios nežinote ir nesuprantate šių malonių, nesistebėkite, kad dangaus Karalius parodė man tokį gailestingumą, panardindamas mane į savo meilės gelmes, nes, nors esu tamsi, Jis taip į mane pažvelgė, po kartą pažvelgęs į mane, kad negalėjo būti patenkintas, nesužadėjęs manęs su Savimi ir neįvedęs manęs į savo meilės vidinį kambarį.“

Kas gali išmatuoti sielos išaukštinimo didybę, kai Dievas ja patenkintas? Joks liežuvis, jokia vaizduotė tam nepakankama; nes iš tiesų Dievas tai daro kaip Dievas, kad parodytų, jog tai Jis daro. Dievo elgesys su tokia siela gali būti šiek tiek suprastas; bet tik taip, būtent, kad Jis duoda daugiau tam, kuris turi daugiau, ir Jo dovanos dauginamos proporcingai ankstesniems sielos apdovanojimams. Tai Jis pats mus moko Evangelijoje, sakydamas: „Tam, kuris turi, bus duota, ir jis turės perteklių: bet tam, kuris neturi, iš jo bus atimta net tai, ką jis turi.“

Taigi to tarno talentas, kuris tuo metu nebuvo savo pono malonėje, buvo iš jo atimtas ir duotas kitam, kuris buvo pelnęs kitus, kad pastarasis turėtų viską, kartu su savo pono malone. Dievas kaupia kilniausias ir didžiausias savo namų malones, kurios yra kovojanti Bažnyčia ir triumfuojanti Bažnyčia, tam, kuris yra labiausiai Jo draugas, taip nustatydamas dėl savo didesnės garbės ir šlovės, kaip didelė šviesa sugeria daug mažų šviesų. Tai yra dvasinė tų žodžių, jau cituotų, pranašo Izaijo, skirto Izraelio tautai, prasmė: „Aš esu Viešpats, tavo Dievas, Izraelio Šventasis, tavo Gelbėtojas: Aš daviau Egiptą už tavo atpirkimą ir Sebą už tave. Aš duosiu žmones už tave ir tautas už tavo gyvybę.“

Tad gerai gali Tu, o Dieve, žvelgti ir vertinti tą sielą, kurią stebi, nes Tu padarei ją brangią, pažvelgęs į ją, ir davei jai malonių, kurios Tavo akyse yra brangios, ir kuriomis Tu esi sužavėtas. Ta siela todėl nusipelno, kad Tu ją stebėtum ne tik kartą, bet dažnai, matydamas, kad kartą į ją pažvelgei; taip yra parašyta Esteros knygoje Šventosios Dvasios: „Šios garbės jis yra vertas, kurį karalius nori pagerbti.“

Pastaba

Sužadėtinio dovanos meilėje, kurias jis teikia sielai šioje būsenoje, yra neįkainojamos; pagyros ir meilūs dieviškos meilės posakiai, kurie taip dažnai skamba tarp jų, yra neišsakomi. Siela užsiėmusi Jo šlovinimu ir dėkojimu Jam; o Jis – sielos išaukštinimu, šlovinimu ir dėkojimu, kaip matome Giesmių giesmėje, kur Jis taip kalba sužadėtinei: „Štai tu esi graži, mano meile, štai tu esi graži; tavo akys kaip balandžių.“ Sužadėtinė atsako: „Štai tu esi gražus, mano Mylimasai, ir mielas.“ Šiuos ir kitus panašius posakius jie skiria vienas kitam.

Ankstesniame skyriuje siela niekino save ir sakė, kad yra tamsi ir nešvari, šlovindama Jį už Jo grožį ir malonę, kuris, pažvelgęs į sielą, padarė ją maloningą ir gražią. Jis, kurio būdas yra išaukštinti nuolankiuosius, nukreipdamas savo akis į sielą, kaip buvo prašomas, šlovina ją tolesniame skyriuje. Jis nevadina jos tamsia, kaip siela vadina save, bet kreipiasi į ją kaip į savo baltą balandį, šlovindamas ją už geras savybes, balandžio ir turtuolės savybes.

Trisdešimt ketvirtas skyrius

SUŽADĖTINIS

Mažas baltas balandis
Grįžo į arką su šakele;
O dabar turtuolė
Savo trokštamą draugą
Žaliuose krantuose rado.

Pats Sužadėtinis čia kalba. Jis šlovina sielos tyrumą dabartinėje būsenoje, turtingus atlygius, kuriuos ji pelnė, pasiruošdama ir triūsdama ateiti pas Jį. Jis taip pat kalba apie jos palaimą, radus Sužadėtinį šioje sąjungoje, ir apie visų jos troškimų išsipildymą, džiaugsmą ir malonumą, kurį ji dabar jaučia Jame, kai visi gyvenimo ir laiko išbandymai baigėsi.

„Mažas baltas balandis.“
Jis vadina sielą balandžiu dėl jos baltumo ir tyrumo – tai Dievo rankų suteiktos malonės vaisiai – „mažu baltu balandžiu“, nes taip Jis ją vadina Giesmių giesmėje, pabrėždamas jos paprastumą, natūralų švelnumą ir meilės kupiną kontempliaciją. Balandis ne tik paprastas ir švelnus be tulžies, bet ir jo akys yra skaidrios, pilnos meilės. Todėl Sužadėtinis, norėdamas parodyti šią meilės kontempliacijos savybę, kuria siela žvelgia į Dievą, sako, kad jos akys yra balandžio akys: „Tavo akys yra balandžių akys.“

„Grįžo į arką su šakele.“
Čia Sužadėtinis lygina sielą su Nojaus arkos balandžiu, kurio išėjimas ir grįžimas atspindi tai, kas nutinka sielai. Kaip balandis išėjo iš arkos ir grįžo, neradęs poilsio savo kojoms dėl potvynio vandenų, kol galiausiai grįžo su alyvmedžio šakele burnoje – Dievo gailestingumo ženklu, džiovinančiu vandenis, kurie dengė žemę – taip siela savo kūrimo metu išėjo iš Dievo visagalybės arkos ir, kirtusi savo nuodėmių bei netobulumų potvynį, neradusi poilsio savo troškimams, skraidė ir grįžo meilės ilgesio oru į savo Kūrėjo glėbio arką; tačiau ji įėjo tik tada, kai Dievas išdžiovino jos netobulumų vandenis. Tada ji grįžo su alyvmedžio šakele, tai yra, pergale prieš viską Jo gailestingu užuojauta, į šią palaimintą ir tobulą atsiminimą Mylimojo glėbyje, ne tik triumfuodama prieš visus savo priešus, bet ir atlyginta už savo nuopelnus; nes tiek viena, tiek kita simbolizuojama alyvmedžio šakele. Taip balandžio siela grįžta į Dievo arką ne tik balta ir tyra, kaip išėjo, kai Jis ją sukūrė, bet su atlygio ir taikos alyvmedžio šakele, įgyta nugalint save.

„O dabar turtuolė savo trokštamą draugą žaliuose krantuose rado.“
Sužadėtinis vadina sielą turtuole, nes, kai ji ieško Mylimojo, ji yra kaip turtuolė, nerandanti savo trokštamo draugo. Sakoma, kad turtuolė, neradusi savo draugo, nesėdi ant žalių šakų, negeria vėsių gaivinančių vandenų, nesitraukia į pavėsį ir nesimaišo su draugais; bet kai randa savo draugą, tada visa tai daro.

Tokia yra ir sielos būsena, ir būtinai taip turi būti, jei ji nori pasiekti sąjungą su Sužadėtiniu. Sielos meilė ir nerimas turi būti tokie, kad ji negalėtų ilsėtis ant jokių džiaugsmo žalių šakų, negerti šio pasaulio garbės ir šlovės vandenų, nei atgaivinti savęs jokiais žemiškais paguodais, nei slėptis kūrinio pagalbos ir apsaugos pavėsyje: ji niekur neturi ilsėtis, turi vengti visų savo polinkių draugijos, gedėti savo vienatvėje, kol ras Sužadėtinį savo visiškam pasitenkinimui.

Ir kadangi siela, prieš pasiekdama šią būseną, ieškojo Mylimojo didžia meile ir nebuvo patenkinta niekuo, išskyrus Jį, Sužadėtinis čia kalba apie jos triūso pabaigą ir jos troškimų išsipildymą, sakydamas: „O dabar turtuolė savo trokštamą draugą žaliuose krantuose rado.“ Tai yra: Dabar siela-sužadėtinė sėdi ant žalios šakos, džiaugdamasi savo Mylimuoju, geria iš skaidrių aukščiausios kontempliacijos ir Dievo išminties vandenų; atgaivinama Jo teikiamų paguodų, ir taip pat slepiasi Jo malonės ir apsaugos šešėlyje, kurio taip karštai troško. Ten ji gardžiai ir dieviškai paguodžiama, atgaivinama ir maitinama, kaip sako Giesmių giesmėje: „Atsisėdau po Jo šešėliu, kurio troškau, ir Jo vaisius buvo saldus mano gomuriui.“

Pastaba

Sužadėtinis kalba apie pasitenkinimą, kurį Jam teikia sužadėtinės laimė, rasta toje vienatvėje, kurioje ji troško gyventi – stabilioje taikoje ir nekintamame gėryje. Kai sužadėtinė yra patvirtinta savo sielos ramybėje ir vieniša Sužadėtinio meilėje, ji taip saldžiai ilsisi Dievo meilėje, ir Dievas joje, kad jai nereikia jokių kitų priemonių ar mokytojų, kurie vestų ją Dievo keliu; nes pats Dievas dabar yra jos šviesa ir vadovas, išpildydamas joje tai, ką pažadėjo per Ozėjo lūpas, sakydamas: „Aš vesiu ją į dykumą ir kalbėsiu jos širdžiai.“ Tai yra, vienatvėje Jis save perduoda ir sujungia su siela, nes kalbėti širdžiai reiškia patenkinti širdį, o jokia širdis negali būti patenkinta mažesniu nei Dievas. Todėl Sužadėtinis sako:

Trisdešimt penktas skyrius

Vienatvėje ji gyveno,
Ir vienatvėje statė savo lizdą;
Ir vienatvėje, viena
Mylimasis ją vedė,
Vienatvėje taip pat sužeistas meile.

Šiame skyriuje Sužadėtinis daro du dalykus: vienas yra tas, kad Jis šlovina vienatvę, kurioje siela kadaise gyveno, nes tai buvo priemonė, kuria ji rado Mylimąjį ir džiaugėsi Juo, atitolusi nuo visų ankstesnių nerimų ir bėdų. Nes, kadangi siela gyveno vienatvėje, atsisakydama visos kūrinio pagalbos ir paguodos, kad gautų bendrystę ir sąjungą su Mylimuoju, ji tuo nusipelnė vienatvės taikos Mylimajame, kuriame ji ilsisi viena, netrikdoma jokių nerimų.

Antras yra tai: Sužadėtinis sako, kad, kadangi siela troško būti viena, toli nuo visų kūrinių, Jo labui, Jis buvo jos vienatve įsimylėjęs, rūpinosi ja, laikė ją savo glėbyje, maitino ją visais gerais dalykais ir vedė ją į gilius Dievo dalykus. Jis nesako tik tai, kad dabar yra sielos vadovas, bet kad Jis yra vienintelis jos vadovas, be jokios tarpinės pagalbos, nei angelų, nei žmonių, nei formų, nei figūrų; nes siela šioje vienatvėje pasiekė tikrą dvasios laisvę ir yra visiškai atsieta nuo visų pavaldžių priemonių.

„Vienatvėje ji gyveno.“
Turtuolė, tai yra siela, gyveno vienatvėje prieš radusi Mylimąjį šioje sąjungos būsenoje; nes siela, kuri ilgisi Dievo, neranda paguodos jokioje kitoje draugijoje – taip, kol ji Jo neranda, viskas tik didina jos vienatvę.

„Ir vienatvėje statė savo lizdą.“
Ankstesnė sielos vienatvė buvo jos savanoriškas atsisakymas visų šio pasaulio patogumų dėl Sužadėtinio – kaip turtuolės atveju – jos siekis tobulumo ir įgijimas tos tobulos vienatvės, kurioje ji pasiekia sąjungą su Žodžiu, ir dėl to visišką atgaivą ir poilsį. Tai reiškia „lizdas“; ir skyriaus žodžius galima taip paaiškinti: „Toje vienatvėje, kurioje sužadėtinė anksčiau gyveno, išbandoma kančiomis ir bėdomis, nes nebuvo tobula, ten, toje vienatvėje, ji rado atgaivą ir poilsį, nes rado tobulą poilsį Dieve.“ Tai taip pat yra dvasinė šių Psalmisto žodžių prasmė: „Žvirblis rado sau namus, ir turtuolė lizdą sau, kur galėtų dėti savo jauniklius;“ tai yra, tvirtas buvimas Dieve, kuriame visi sielos troškimai ir galios yra patenkinti.

„Ir vienatvėje.“
Toje tobulos atsietumo nuo visų dalykų vienatvėje, kurioje ji gyvena viena su Dievu – ten Jis ją veda, judina ir pakelia į dieviškus dalykus. Jis veda protą dieviškų dalykų suvokime, nes jis dabar atsietas nuo visų svetimų ir priešingų žinių, ir yra vienas. Jis laisvai judina valią mylėti Jį, nes ji dabar viena, atsikračiusi visų kitų jausmų. Jis užpildo atmintį dievišku žinojimu, nes ji taip pat yra viena, ištuštinta nuo visų vaizdinių ir fantazijų. Nes tą akimirką, kai siela išvalo ir ištuština savo galias nuo visų žemiškų objektų ir nuo prisirišimų prie aukštesnių dalykų, laikydama jas vienatvėje, Dievas iš karto užpildo jas nematomu ir dievišku; pats Dievas yra tas, kuris veda ją šioje vienatvėje. Šv. Paulius sako apie tobuluosius, kad jie „vedami Dievo Dvasios“, ir tai tas pats, kas sakyti „Vienatvėje Jis ją vedė.“

„Viena Mylimasis ją vedė.“
Tai yra, Mylimasis ne tik veda sielą jos vienatvėje, bet ir Jis vienas veikia joje tiesiogiai ir nedelsiant. Sielos sąjungos su Dievu dvasinėje santuokoje prigimtis yra tokia, kad Dievas veikia tiesiogiai ir perduoda save nedelsiant, ne per angelų tarnystę ar natūralių gebėjimų pagalbą. Nes išoriniai ir vidiniai pojūčiai, visi kūriniai ir net pati siela labai mažai prisideda prie tų didžių antgamtinių malonių, kurias Dievas teikia šioje būsenoje, gavimui; iš tiesų, kadangi jos nepatenka į natūralių pastangų, gebėjimų ir taikymo suvokimą, Dievas jas atlieka vienas.

Priežastis ta, kad Jis randa sielą vienatvėje, todėl neduos jai kito draugo, nei patikės savo darbo kam nors kitam, išskyrus Save.

Tam yra tam tikras tinkamumas; nes siela, atsisakiusi visko ir perėjusi per visas įprastas priemones, pakildama virš jų į Dievą, pats Dievas tampa vadovu ir keliu į Save. Siela vienatvėje, atsieta nuo visko, dabar pakilusi virš visko, niekas dabar negali jai padėti ar padėti pakilti aukščiau, išskyrus patį Sužadėtinį Žodį, kuris, būdamas sužadėtinės įsimylėjęs, pats vienas suteiks šias malones sielai. Todėl Jis sako:

„Vienatvėje taip pat sužeistas meile.“
Tai yra, sužadėtinės meile; nes Sužadėtinis ne tik labai myli sielos vienatvę, bet ir yra sužeistas meile jos, nes siela norėtų likti vienatvėje ir atsietume dėl Jo, būdama pati sužeista meile Jo. Todėl Jis nepaliks jos vienos; būdamas sužeistas meile dėl sielos vienatvės Jo labui ir matydamas, kad niekas kitas negali jos patenkinti, Jis pats ateina būti vienintelis jos vadovas, traukdamas ją prie Savęs ir įtraukdamas į Save. Bet Jis to nebūtų padaręs, jei nebūtų radęs jos šioje dvasinėje vienatvėje.

Pastaba

Keista įsimylėjėlių savybė, kad jie daug labiau džiaugiasi savo vienatve nei kitų draugija. Nes jei jie susitinka kitų akivaizdoje, su kuriais jiems nereikia bendrauti ir nuo kurių jie neturi ką slėpti, ir jei tie kiti jų nekalbina ir netrukdo, vien jų buvimas yra pakankamas, kad atimtų įsimylėjėliams visą malonumą iš susitikimo. To priežastis yra ta, kad meilė yra dviejų asmenų, kurie nebendraus vienas su kitu, jei nebus vieni, sąjunga. Ir dabar siela, pasiekusi tobulumo ir dvasios laisvės Dievuje viršūnę, visas kūno pasipriešinimas ir prieštaravimai nuslopinti, neturi jokio kito užsiėmimo ar darbo, tik pasinerti į intymios Sužadėtinio meilės džiaugsmus. Rašoma apie šventąjį Tobiją, kad, pasibaigus jo gyvenimo išbandymams, Dievas grąžino jam regėjimą, ir „likusi jo gyvenimo dalis buvo džiaugsminga.“ Taip ir su tobula siela, kuri džiaugiasi ją supančiomis palaimomis.

Pranašas Izaijas sako apie sielą, kuri, išbandyta tobulumo darbuose, pasiekė trokštą tikslą: „Tavo šviesa kils tamsoje, ir tavo tamsa bus kaip vidudienis. Ir Viešpats duos tau poilsį visada, ir pripildys tavo sielą šviesa, ir išlaisvins tavo kaulus, ir tu būsi kaip laistomas sodas ir kaip vandens šaltinis, kurio vandenys neišseks. Ir tavyje bus atstatyti pasaulės dykvietės: tu pakelsi kartų ir kartų pamatus; ir būsi vadinamas gyvatvorių statytoju, paverčiantis takus poilsiu. Jei atitrauksi savo koją nuo Sabato, nuo savo valios vykdymo mano šventąją dieną, ir vadinsi Sabatą maloningu, ir mūsų Viešpaties šventąją šventą ir šlovinsi Jį, nedarydama savo kelių, ir tavo valia nebus rasta, kad tartum žodį: tada džiaugsiesi Viešpatyje, ir Aš pakelsiu tave virš žemės aukštybių, ir pamaitinsiu tave Jokū bo, tavo tėvo, paveldėjimu,“ kuris yra pats Dievas. Todėl siela dabar neturi nieko daugiau veikti, tik džiaugtis šios ganyklos maloniais, ir tik vieno dalyko trokšti – tobulai jo ragauti amžinybėje. Todėl kituose ir sekančiose skyriuose ji maldauja Mylimojo, kad Jis priimtų ją į šią palaimintą ganyklą aiškioje Dievo vizijoje ir sako:

Trisdešimt šeštas skyrius

SUŽADĖTINĖ

Džiaukimės, mano Mylimoji,
Ižeikime pamatyti save Tavo grožyje,
Į kalną ir įkalnį,
Kur teka tyras vanduo:
Įeikime į tankmės širdį.

Tobula meilės sąjunga tarp savęs ir Dievo dabar įvykusi, siela trokšta užsiimti tais dalykais, kurie priklauso meilei. Tai siela dabar kalba, teikdama tris prašymus Mylimąjam. Pirma, ji prašo meilės džiaugsmo ir saldumo, sakydama: „Džiaukimės.“ Antra, ji meldžia būti padaryta panašia į Jį, sakydama: „Ižeikime pamatyti save Tavo groje.“ Trečia, ji prašo būti priimta į Jo paslapčių žinojimą, sakydama: „Įeikime į tankmės širdį.“

„Džiaukimės, mano Mylimoji.“
Tai reiškia, mūsų meilės saldume; ne tik įprastoje sąjungos saldumoje, bet ir tame, kuris kyla iš aktyvios ir jausmingos meilės, ar tai būtų valioje per meilikavimo aktą, ar išorėje gerais darbais, kurie tarnauja Mylimąjam. Nes meilė, kaip sakiau, kur ji yra tvirtai įsišaknijusi, visada siekia tų džiaugsmų ir malonumų, kurie yra išorinės ir vidinės meilės veiksmai. Visa tai siela daro, kad taptų panaši į Mylimąjį.

„Ižeikime pamatyti save Tavo grožyje.“
„Veikime taip, kad, praktikuodami šią meilę, galėtume pamatyti save Tavo grožyje amžinybėje.“ Tai reiškia: „Leisk man būti taip transformuotai Tavo grobyje, kad, būdama panaši grožiu, galėtume pamatyti save abu Tavo grobyje; turėdama Tavo grožį, kad vienas stebėdamas kitą, kiekvienas matytų savo grožį kitame, abiejų grožis būtų tik Tavo, ir mano grožis būtų jame sugertas. Ir taip matysiu Tave Tavo grožyje, ir save Tavo grožyje, ir Tu matysi mane Tavo grožyje; ir matysiu save Tavyje Tavo grožyje, ir Tu pats savyje mano grožyje, mano grožyje esantis Tavo grožis; taip atrodysiu, kad esu Tu pats Tavo grožyje, ir Tu esasi aš Tavo grožyje; mano grožis bus Tavo, Tavo bus mano, ir būsiu Tu jame, ir Tu esasi aš Tavo paties grožyje; nes Tavo grožis bus mano grožis, ir taip matysime, kiekvienas kitą, Tavo grožyje.“

Tai yra Dievo sūnų įvaikinimas, kurie gali iš tiesų sakyti tai, ką pats Sūnus sako Amžinajam Tėvui: „Visa, kas mano, yra Tavo, ir Tavo yra mano,“ Jis savo esme, būdamas Dievo Sūnus pagal prigimtį, mes pagal dalyvavimą, būdami sūnūs pagal įvaikinimą. Tai Jis sako ne tik sau, kuris yra Galva, bet ir visam mistiniam kūnui, kuris yra Bažnyčia. Nes Bažnyčia dalinsis tuo pačiu Sužadėtinio grožiu triumfo dieną, kai matys Dievą akis į akį. Ir tai yra vizija, kurią siela meldžia, kad Sužadėtinis ir ji pati galėtų eiti Jo grožyje pamatyti.

„Į kalną ir įkalnį.“
Tai reiškia ryto ir esminį Dievo žinojimą,“ kuris yra žinojimas Dieviškajame Žodyje, kuris, būdamas toks aukštas, čia simbolizuojamas „kalnu“. Taip Izaijas sako, kviesdamas žmones pažinti Dievo Sūnaus: „Ateikite, ir lipkime į mūsų Viešpaties kalną“; ir anksčiau: „Paskutinėmis dienomis Viešpaties namų kalnas bus paruoštas.“

„Ir įkalnį.“
Tai reiškia vakaro Dievo žinojimą, Jo žinojimą Jo kūriniuose, Jo darbuose ir nuostabiuose įstatymuose.“Tai simbolizuoja „kalva“, nes tai yra žemesnis žinojimo būdas nei kitas. Siela meldžia abiejų, kai sako „į kalną ir kalvą“.

Kai siela taria: „Eikime, kad pamatytume save Tavo grožyje kalne“, ji reiškia: „Pakeisk mane, padaryk mane panašią į dieviškosios išminties, Žodžio, Dievo Sūnaus, grožį.“ Kai siela sako „į kalvą“, tai reiškia: „Išmokyk mane šio žemesnio pažinimo grožio, kuris atsiskleidžia Tavo kūriniuose ir paslaptinguose darbuose.“ Tai taip pat Dievo Sūnaus grožis, kuriuo siela trokšta švytėti.

Siela negali matyti savęs Dievo grožyje, jei nėra perkeista Jo išmintimi, kurioje matomi ir valdomi visi dalykai, tiek danguje, tiek žemėje. Būtent į šį kalną ir kalvą nuotaka troško patekti, sakydama: „Eisiu į mirų kalną ir į smilkalų kalvą.“ Mirų kalnas – tai aiškus Dievo matymas, o smilkalų kalva – Jo pažinimas per Jo darbus, nes kalno mirai yra aukštesnės prigimties nei kalvos smilkalai.

„Kur teka tyras vanduo.“

Tai Dievo išmintis ir pažinimas, kurie apvalo protą, atskirdami jį nuo visų atsitiktinumų ir įsivaizdavimų, išlaisvindami nuo neišmanymo rūko. Siela nuolat skatinama šio troškimo – tobulai ir aiškiai suprasti dieviškąsias tiesas. Kuo labiau ji myli, tuo labiau trokšta jas perprasti, todėl išreiškia trečiąjį prašymą:

„Įeikime į tankmės širdį.“

Į Dievo nuostabių darbų ir gilių sprendimų gelmes. Jų įvairovė ir gausa tokia didelė, kad jas galima pavadinti tankme. Jos tokios pilnos išminties ir paslapties, kad galime ne tik vadinti jas tankme, bet ir pritaikyti Dovydo žodžius: „Dievo kalnas yra turtingas kalnas, kalnas, sutirštėjęs kaip sūris, turtingas kalnas.“ Dievo išminties ir pažinimo tankmė tokia gili ir neaprėpiama, kad siela, kad ir kiek apie ją žinotų, visada gali skverbtis gilyn, nes ji tokia didžiulė ir nesuvokiama. „O, kokia gelmė!“ – šaukia apaštalas, – „Dievo išminties ir pažinimo turtai! Kokie nesuvokiami Jo sprendimai, kokie neištiriami Jo keliai!“

Siela trokšta įžengti į šią tankmę, į Jo sprendimų nesuvokiamumą, nes ją skatina noras giliau pažinti. Toks pažinimas yra neįkainojamas malonumas, pranokstantis bet kokį supratimą. Dovydas, kalbėdamas apie jų saldumą, sako: „Viešpaties sprendimai teisingi, patys save pateisinantys, geidžiami labiau nei auksas ir brangakmeniai, saldesni už medų ir korį. Juk Tavo tarnas jų laikosi.“ Todėl siela karštai trokšta pasinerti į Jo sprendimus, giliau juos pažinti, ir dėl to ji su džiaugsmu priimtų visas pasaulio kančias, sunkumus, net jei jie būtų skausmingi, kad tik pasiektų šį tikslą; ji noriai išgyventų mirties agoniją, kad giliau įžengtų į Dievą.

Todėl tankmė, į kurią siela trokšta įžengti, gali būti suprantama kaip didžiuliai ir įvairūs išbandymai bei kančios, kurių siela ilgisi, nes kančia jai yra saldi ir naudinga, nes tai kelias, kuriuo ji vis giliau patenka į dieviškosios išminties tankmę. Tyriausia kančia veda į tyriausią ir giliausią pažinimą, o iš jo kyla tyriausias ir aukščiausias džiaugsmas, nes tai giliausio pažinimo vaisius. Todėl siela, nepatenkinta įprastomis kančiomis, sako: „Įeikime į tankmės širdį“, net į mirties kančią, kad galėčiau matyti Dievą.

Jobas, trokšdamas kentėti, kad pamatytų Dievą, taip kalba: „Kas suteiks, kad mano prašymas išsipildytų, kad Dievas duotų, ko tikiuosi? Kad Tas, kuris pradėjo, sunaikintų mane, paleistų savo ranką ir nukirstų mane? Ir kad tai būtų mano paguoda, kad kankindamas mane skausmu, Jis nepagailėtų.“ O, kad žmonės suprastų, kaip neįmanoma įžengti į tankmę, į Dievo išminties turtingumą, neįžengus į įvairių kančių tankmę, padarant tai sielos troškimu ir paguoda; ir kaip siela, kuri tikrai trokšta dieviškosios išminties, pirmiausia ilgisi Kryžiaus kančių, kad galėtų įžengti.

Dėl šios priežasties Šv. Paulius ragino efeziečius nenusiminti savo kančiose, bet drąsiai jas priimti: „Kad, įsišakniję ir pagrįsti meile, galėtumėte su visais šventaisiais suvokti, koks yra plotis, ilgis, aukštis ir gylis; pažinti ir Kristaus meilę, kuri pranoksta visą žinojimą, kad būtumėte pripildyti visos Dievo pilnatvės.“ Vartai, per kuriuos įeiname į Dievo pažinimo turtus, yra Kryžius; šie vartai siauri. Nedaugelis trokšta eiti šiuo keliu, nors daugelis geidžia džiaugsmų, kurie per jį ateina.

Pastaba

Viena pagrindinių priežasčių, kodėl siela trokšta būti išlaisvinta ir būti su Kristumi, yra noras matyti Jį akis į akį ir įžengti į Jo kelių bei amžinųjų įsikūnijimo paslapčių gelmes, kas yra ne mažesnė jos palaimos dalis. Jono Evangelijoje Kristus, kreipdamasis į Tėvą, sakė: „O amžinasis gyvenimas yra šis: kad jie pažintų Tave, vienintelį tikrąjį Dievą, ir Jėzų Kristų, kurį Tu siuntei.“ Kaip pirmasis keliautojo, įveikusio ilgą kelionę, veiksmas yra pamatyti ir kalbėtis su tuo, kurio ieškojo, taip ir pirmasis sielos troškimas, pasiekus palaimingąjį regėjimą, yra pažinti ir mėgautis giliomis įsikūnijimo paslaptimis bei senaisiais Dievo keliais, nuo jų priklausančiais. Todėl siela, išreiškusi troškimą matyti save Dievo grožyje, gieda tolesnėje strofoje.

Trisdešimt septintas skyrius

Tuojau eisime
Į uolos gilias olų paslaptis,
Kur viskas slepiasi;
Ten įžengsime
Ir ragausime naujo granatų vyno.

Viena iš pagrindinių priežasčių, skatinančių sielą trokšti įžengti į Dievo išminties tankmę ir giliau pažinti dieviškosios išminties grožį, yra noras suvienyti protą su Dievu per įsikūnijimo paslapčių pažinimą. Šios paslaptys yra aukščiausios ir saldžiausios iš visų Jo darbų, teikiančios gardžiausią žinojimą. Todėl nuotaka sako, kad, įžengusi į dieviškąją išmintį – tai yra dvasinę santuoką, kuri dabar yra ir bus šlovėje, matant Dievą akis į akį, – jos siela, suvienyta su dieviškąja išmintimi, Dievo Sūnumi, supras gilias Dievo ir žmogaus paslaptis, aukščiausią išmintį, paslėptą Dieve. Jie, tai yra nuotaka ir Sužadėtinis, įžengs – siela bus paskandinta ir įtraukta, – ir abu kartu džiaugsis džiaugsmu, kylančiu iš paslapčių pažinimo, Dievo savybių ir galios, atsiskleidžiančių tose paslaptyse: Jo teisingumu, gailestingumu, išmintimi, galia ir meile.

„Tuojau eisime į uolos gilias olų paslaptis.“

„Ši uola yra Kristus“, kaip moko Šv. Paulius. Uolos gilios olos yra gilios Dievo išminties paslaptys Kristuje – hipostatinėje žmogaus prigimties ir Dieviškojo Žodžio sąjungoje, žmogaus sąjungoje su Dievu, Dievo teisingumo ir gailestingumo dermėje, atsiskleidžiančioje žmonijos išganyme, ir Jo sprendimų apreiškime. Kadangi Jo sprendimai tokie aukšti ir gilūs, jie čia vadinami „giliomis olomis“ – gilios dėl savo paslapčių gelmės, olos dėl išminties gelmės jose. Kaip olos yra gilios, su daugybe vingių, taip kiekviena Kristaus paslaptis yra pilna giliausios išminties ir turi daugybę Jo slaptų sprendimų vingių, susijusių su žmonių išrinkimu ir numatymu.

Nepaisant nuostabių paslapčių, kurias šventieji mokytojai atrado ir šventos sielos suprato šiame gyvenime, dar daugybė lieka neatskleista. Kristuje yra didelės gelmės, kurias reikia ištirti, nes Jis yra turtinga kasykla su daugybe užkaborių, pilnų lobių. Kad ir kaip giliai leistumės, galo nepasieksime, nes kiekviename užkaboryje gausu naujų lobių gyslų visomis kryptimis. Kaip sako apaštalas: „Jame paslėpti visi išminties ir pažinimo lobiai.“ Tačiau siela negali pasiekti šių paslėptų lobių, jei pirmiausia neišeina per vidinių ir išorinių kančių tankmę: net toks Kristaus paslapčių pažinimas, koks įmanomas šiame gyvenime, nepasiekiamas be didelių kančių, be daugybės intelektualinių ir moralinių dovanų bei be ankstesnių dvasinių pratybų. Visos šios dovanos yra daug žemesnės už Kristaus paslapčių pažinimą ir yra tik pasiruošimas jam.

Taip Dievas sakė Mozei, kai šis prašė pamatyti Jo šlovę: „Žmogus negali manęs matyti ir likti gyvas.“ Vis dėlto Dievas pažadėjo parodyti jam viską, kas gali būti atskleista šiame gyvenime, ir pastatė Mozę „uolos plyšyje“, kuris yra Kristus, kad jis galėtų pamatyti Jo „nugarą“ – tai yra suprasti Šventosios Žmogiškosios prigimties paslaptis.

Siela karštai trokšta įžengti į šias Kristaus olas, kad galėtų paskęsti, persimainyti ir apsvaigti Jo paslapčių meilėje ir pažinime, pasislėpdama mylimojo glėbyje. Būtent į šias olas Sužadėtinis kviečia nuotaką Giesmių giesmėje, sakydamas: „Kelkis, mano mylimoji, mano gražioji, ir ateik; mano balande, uolos plyšiuose, sienos įdubose.“ Šie uolos plyšiai yra olos, apie kurias čia kalbame, ir į kurias nuotaka kreipiasi, sakydama:

„Ten įžengsime.“

Tai reiškia – į dieviškųjų paslapčių pažinimą. Nuotaka nesako „aš įžengsiu“ viena, kas atrodytų tinkamiausia, nes Sužadėtiniui nereikia vėl įžengti, bet „mes įžengsime“, tai yra Sužadėtinis ir nuotaka, parodydama, kad tai nėra nuotakos darbas, o Sužadėtinio kartu su ja. Be to, kadangi Dievas ir siela dabar sujungti dvasinės santuokos būsenoje, siela nieko nedaro be Dievo. Sakyti „mes įžengsime“ yra tas pats, kas sakyti „ten persimainysime“ – tai yra „aš persimainysiu Tavyje per Tavo dieviškų ir saldžių sprendimų meilę“. Mat pažindama teisiųjų išrinkimą ir nedorėlių numatymą, kur Tėvas palaimino teisiųjų saldumu Jėzuje Kristuje, savo Sūnuje, siela persimaino aukščiausiu ir tobuliausiu būdu Dievo meilėje pagal šį pažinimą, dėkodama Tėvui ir vėl Jį mylėdama su dideliu saldumu ir džiaugsmu dėl Jėzaus Kristaus, savo Sūnaus. Tai siela daro kartu su Kristumi, suvienyta su Juo. Džiaugsmas, kylantis iš šio šlovinimo akto, yra neišsakomai saldus, ir siela apie tai kalba tolesniais žodžiais:

„Ir ragausime naujo granatų vyno.“

Granatai čia yra Kristaus paslaptys ir Dievo išminties sprendimai, Jo galia ir savybės, kurių pažinimą gauname iš šių paslapčių; jos yra begalinės. Kaip granatai turi daug sėklų savo apvalioje formoje, taip kiekvienoje Dievo savybėje, sprendime ar galioje yra daugybė nuostabių tvarkų ir darbų, sukauptų galios ir paslapties sferoje, susijusioje su tais darbais. Įsivaizduokite granato apvalumą: kiekvienas granatas simbolizuoja vieną Dievo galią ar savybę, kuri yra pats Dievas, čia vaizduojamas apskrita forma, neturinčia nei pradžios, nei pabaigos. Būtent kontempliuodama Dievo išminties sprendimus ir paslaptis, kurios yra begalinės, nuotaka sakė: „Jo pilvas yra iš dramblio kaulo, inkrustuotas safyrais.“ Safyrai yra dieviškosios išminties paslaptys ir sprendimai, čia vaizduojami „pilvu“ – safyras yra brangakmenis, kurio spalva primena giedrą dangų.

Granatų vynas, kurį nuotaka sako ragausianti kartu su Sužadėtiniu, yra Dievo meilės džiaugsmas ir malonumas, užliejantis sielą, pažįstančią Jo paslaptis. Kaip daugybė granato sėklų, suspaustų kartu, išskiria vieną vyną, taip visi Dievo stebuklai ir didybė, įlieti į sielą, sukelia vieną meilės džiaugsmą, kuris yra Šventosios Dvasios gėrimas. Šį gėrimą siela iškart siūlo Dievo Žodžiui, savo Sužadėtiniui, su dideliu meilės švelnumu.

Šį dieviškąjį gėrimą nuotaka pažadėjo Sužadėtiniui, jei Jis ją ves į šį gilų pažinimą: „Ten Tu mane mokysi,“ sako nuotaka, „ir aš Tau duosiu taurę kvapnaus vyno ir naują mano granatų vyną.“ Siela vadina juos „mano granatais“, nors jie yra Dievo, kuris juos jai davė, ir siela siūlo juos Dievui, tarsi jie būtų jos, sakydama: „Ragausime granatų vyno.“ Kai Jis juos duoda, Jis duoda sielai juos ragauti, o kai siela juos ragauja, ji grąžina juos Jam, ir taip abu ragauja kartu.

Pastaba

Ankstesniuose dviejuose skyriuose nuotaka giedojo apie gerus dalykus, kuriuos Sužadėtinis jai duos amžinojoje palaimoje: jos persimainymą į sukurto ir nesukurto išminties grožį bei į Žodžio ir kūno sąjungos grožį, kuriame ji matys Jo veidą ir nugarą. Todėl šioje strofoje mums pateikiami du dalykai. Pirmasis – tai, kaip siela ragauja dieviškąjį granatų vyną; antrasis – siela, pristatanti Sužadėtiniui savo išrinkimo šlovę. Nors šie du dalykai aptariami atskirai, vienas po kito, jie abu yra įtraukti į vieną esminę sielos šlovę.

Trisdešimt aštuntas skyrius

Ten Tu man parodysi
Tai, ko troško mano siela;
Ir ten Tu iškart duosi,
O Tu, mano gyvybe,
Tai, ką davei man aną dieną.

Siela troško įžengti į olas dėl to, kad pasiektų Dievo meilės pilnatvę, kuri yra jos nuolatinių troškimų tikslas – mylėti Dievą taip tyrai ir tobulai, kaip Jis ją mylėjo, kad galėtų atsilyginti už Jo meilę. Todėl šioje strofoje nuotaka sako Sužadėtiniui, kad ten Jis parodys jai tai, ko ji visada siekė visuose savo veiksmuose, būtent, kaip mylėti Jį tobulai, kaip Jis mylėjo ją. Antra, Jis duos jai tą esminę šlovę, kuriai Jis ją išrinko nuo savo amžinybės dienos.

„Ten Tu man parodysi tai, ko troško mano siela.“

Sielos tikslas – meilės su Dievu lygybė, jos natūralaus ir antgamtinio troškimo objektas. Mylintis žmogus nejaučia pasitenkinimo, jei nejaučia, kad myli tiek, kiek yra mylimas. Kai siela mato, kad net persimainydama Dieve, kaip įmanoma šiame gyvenime, nepaisant jos meilės didumo, ji negali prilygti Dievo meilės tobulumui, ji trokšta aiškios šlovės persimainymo, kuriame ji prilygs Dievo meilės tobulumui. Siela trokšta šlovės persimainymo, kad galėtų mylėti Dievą taip, kaip Jis ją myli.

Nors aukštoje būsenoje, kurią siela pasiekia žemėje, vyksta tikras valios susivienijimas, ji negali pasiekti tokio meilės tobulumo ir stiprumo, kokį turės šlovės sąjungoje. Apaštalas sako, kad tuomet siela pažins Dievą taip, kaip Jis ją pažįsta: „Tada pažinsiu taip, kaip esu pažinta.“ Kitaip tariant, „Tada mylėsiu Dievą taip, kaip Jis mane myli.“ Kadangi sielos protas tuomet bus Dievo protas, jos valia – Dievo valia, jos meilė taip pat bus Jo meilė. Nors danguje sielos valia nėra sunaikinama, ji taip glaudžiai sujungta su Dievo valios galia, kuris ją myli, kad siela myli Jį taip stipriai ir tobulai, kaip yra Jo mylima; abi valios susilieja į vieną vienintelę Dievo valią ir meilę.

Taigi siela myli Dievą Dievo valia ir stiprybe, tapdama viena su ta meilės jėga, kuria pati yra Dievo mylima. Ši jėga kyla iš Šventosios Dvasios, kurioje siela ten persimaino. Šventoji Dvasia duodama sielai, kad sustiprintų jos meilę, tarnaudama jai ir papildydama tai, ko jai trūksta dėl persimainymo šlovėje. Net ir tobulame dvasinės santuokos persimainyme, įmanomame žemėje, kai siela visa apgaubta malone, ji tam tikru būdu myli Šventojoje Dvasioje, kuri jai duodama per šį persimainymą.

Svarbu pastebėti, kad nuotaka nesako: „Ten Tu duosi man savo meilę,“ nors tai tiesa – nes tai reikštų tik tai, kad Dievas ją mylės, – bet kad Jis ten parodys jai, kaip mylėti Jį tobulumu, kurio ji siekia. Dievas ne tik moko sielą mylėti Jį tyrą, nesavanaudišką meilę, kaip Jis mus mylėjo, bet ir suteikia jai gebėjimą mylėti Jį ta jėga, kuria Jis myli sielą, persimainydamas joje savo meilėje, suteikdamas jai savo galią, kad ji galėtų Jį mylėti. Tai tarsi Jis įdėtų įrankį į jos rankas, išmokytų juo naudotis ir grotų kartu su siela. Tai yra parodyti sielai, kaip mylėti, ir tuo pačiu suteikti jai meilės gebėjimą.

Siela nėra patenkinta, kol nepasiekia šio taško, ir net danguje ji nebūtų patenkinta, jei, kaip moko šventasis Tomas, nejautų, kad myli Dievą tiek, kiek yra Jo mylima. Kaip minėjau apie dvasinės santuokos būseną, apie kurią kalbu, dabar, nors ir negali būti tobulos šlovės meilės, yra tam tikras gyvas to tobulumo regėjimas ir panašumas, kuris yra visiškai neapsakomas.

„Ir ten Tu iškart duosi, o Tu, mano gyvybe, tai, ką davei man aną dieną.“

Tai, ką Jis duos, yra esminė šlovė, kuri slypi Dievo regėjime. Prieš tęsdami turime atsakyti į klausimą: kodėl siela, jei esminė šlovė yra Dievo regėjime, o ne Jo mylėjime, sako, kad trokšta Jo meilės, o ne esminės šlovės? Kodėl strofa prasideda nuo meilės, o tik vėliau užsimenama apie esminę šlovę, tarsi tai būtų mažiau svarbu?

Yra dvi priežastys. Pirmoji: kadangi visas sielos tikslas yra meilė, kurios buveinė yra valioje, kurios savybė yra duoti, o ne imti – tuo tarpu proto savybė, esminės šlovės subjektas, yra imti, o ne duoti, – sielai, apsvaigusiai nuo meilės, pirmasis rūpestis nėra esminė šlovė, kurią Dievas jai suteiks, bet visiškas savęs atidavimas Jam tikroje meilėje, neatsižvelgiant į savo naudą.

Antroji priežastis yra ta, kad antrasis tikslas yra įtrauktas į pirmąjį ir buvo laikomas savaime suprantamu ankstesnėse strofose, nes neįmanoma pasiekti tobulos Dievo meilės be tobulos Jo regos. Klausimas išspręstas pirmąja priežastimi: siela meile atiduoda Dievui tai, kas Jam priklauso, o protu ji priima iš Jo, o ne duoda.

Dabar grįžtu prie strofos aiškinimo ir klausiu, kokia diena turima omenyje sakant „aną dieną“, kas yra tai, ką Dievas tada davė sielai, ir ko ji meldžia gauti vėliau šlovėje? „Aną dieną“ reiškia Dievo amžinybės dieną, kuri skiriasi nuo laiko dienos. Tą amžinybės dieną Dievas išrinko sielą šlovei ir nustatė šlovės laipsnį, kurį jai duos, ir laisvai davė nuo pradžių, dar prieš ją sukuriant. Tai dabar taip tikrai priklauso sielai, kad joks įvykis ar atsitikimas, aukštas ar žemas, negali to atimti, nes siela amžinai džiaugsis tuo, kam Dievas ją išrinko nuo amžinybės.

Tai yra tai, ką Jis davė „aną dieną“; tai, ko siela dabar trokšta regimai turėti šlovėje. O kas tai yra, ką Jis davė? Tai, ko „akis neregėjo, ausis negirdėjo, ir į žmogaus širdį neįėjo.“ Izaijas sako: „Dieve, be Tavęs, akis neregėjo, ką Tu paruošei tiems, kurie Tavęs laukia.“ Siela neturi žodžių tai apibūdinti, todėl sako tiesiog „tai“. Tai iš tiesų yra Dievo regėjimas, ir kadangi nėra žodžių, kuriais galėtume paaiškinti, ką reiškia matyti Dievą, siela sako tik „tai, ką Tu man davei“.

Kad nepalikčiau šios temos neaptaręs plačiau, pacituosiu, ką Kristus apie tai sakė šventojo Jono Apreiškime, įvairiais žodžiais, frazėmis ir palyginimais, nes vieno žodžio nepakanka tai apibūdinti, ir net viskas, ką Kristus septynis kartus kalbėjo, nepasako visko. „Tam, kuris nugalės,“ sako Jis, „duosiu valgyti nuo gyvybės medžio, esančio mano Dievo rojuje.“ Kadangi tai nevisiškai apibūdina, Jis sako dar: „Būk ištikimas iki mirties, ir duosiu tau gyvybės vainiką.“

Tai vis dar nepakanka, todėl Jis kalba vėl, miglotai, bet aiškiau: „Tam, kuris nugalės, duosiu paslėptos manos ir duosiu jam baltą akmenėlį, o ant akmenėlio užrašytą naują vardą, kurio niekas nežino, tik tas, kuris jį gauna.“ Kadangi ir tai dar nepakanka, Dievo Sūnus kalba apie didelę galią ir džiaugsmą: „Tam, kuris nugalės ir laikysis mano darbų iki galo, duosiu valdžią tautoms: jis valdys jas geležine lazda, ir kaip puodžiaus indai jos bus sudaužytos, kaip ir Aš gavau iš savo Tėvo. Ir duosiu jam rytinę žvaigždę.“ Nepatenkintas šiais žodžiais, Jis priduria: „Tas, kuris nugalės, bus apvilktas baltais drabužiais, ir neištrinsiu jo vardo iš gyvybės knygos, ir išpažinsiu jo vardą prieš savo Tėvą.“

Vis dar to nepakanka. Jis kalba neapsakomos didybės ir šlovės žodžiais: „Tam, kuris nugalės, padarysiu jį stulpu mano Dievo šventykloje, ir jis daugiau neišeis; užrašysiu ant jo mano Dievo vardą ir mano Dievo miesto, naujojo Jeruzalės, vardą, kuris nusileidžia iš dangaus nuo mano Dievo, ir mano naują vardą.“ Septintą kartą Jis sako: „Tam, kuris nugalės, duosiu sėdėti su manimi mano soste, kaip ir Aš nugalėjau ir sėdžiu su savo Tėvu Jo soste. Kas turi ausis, tegul klauso, ką Dvasia sako Bažnyčioms.“

Tai Dievo Sūnaus žodžiai, visi skirti apibūdinti tam, kas buvo duota sielai. Žodžiai tiksliai atitinka, bet vis tiek to nepaaiškina, nes tai apima begalinį gėrį. Kilniausi posakiai jam tinka, bet nė vienas jo nepasiekia, net visi kartu.

Pažiūrėkime, ar Dovydas ką nors apie tai sakė. Vienoje psalmių jis sako: „Kokia didelė Tavo saldumo gausybė, Viešpatie, kurią paslėpei tiems, kurie Tavęs bijo.“ Kitur jis vadina tai „malonumų srove“, sakydamas: „Tu leisiesi jiems gerti iš Tavo malonumų srovės.“ Kadangi to jam nepakako, jis sako dar: „Tu aplenkei jį saldumo palaiminimais.“ Išraiškos, tinkančios šiam sielos „tam“, būtent jos išrinktai palaimai, negalima rasti. Todėl tenkinkimės tuo, ką siela vartojo, ir aiškinkime žodžius taip:

„Tai, ką Tu man davei.“

Tai yra: „Tą šlovės svorį, kuriam Tu mane išrinkai, mano Sužadėtini, Tavo amžinybės dieną, kai Tau buvo malonu nuspręsti mane sukurti, Tu duosi man mano sužadėtuvių ir vestuvių dieną, mano širdies džiaugsmo dieną, kai, išlaisvinta nuo kūno naštos, įvesta į Tavo vestuvių kambario gelmes ir šlovingai persimainiusi Tavyje, gersime saldžių granatų vyną.“

Pastaba

Kadangi siela dvasinės santuokos būsenoje, apie kurią dabar kalbu, negali nežinoti kažko apie šį „tą“, nes dėl persimainymo Dieve ji turi tai išgyventi, ji nepraleis progos ką nors apie tai pasakyti, remdamasi ženklais ir užuominomis, kurias jaučia savyje. Kaip parašyta: „Kas gali sulaikyti žodžius, kuriuos jis suvokė?“ Todėl kitoje strofoje siela kalba apie džiaugsmą, kurį turės palaimingajame regėjime, aiškindama, kiek įmanoma, jo prigimtį ir būdą.

Trisdešimt devintas skyrius

Oro dvelksmas,
Saldžios lakštingalos giesmė,
Giraitė ir jos grožis
Ramioje naktyje,
Su liepsna, kuri degina, bet neskaudina.

Siela čia, penkiomis skirtingomis išraiškomis, kalba apie tai, ką Sužadėtinis jai duos palaimingajame persimainyme. Pirma – Šventosios Dievo Dvasios dvelksmas į sielą ir sielos dvelksmas į Dievą. Antra – džiaugsmingas Dievo šlovinimas Jį patiriant. Trečia – kūrinių ir jų tvarkos pažinimas. Ketvirta – tyras ir aiškus dieviškosios esmės kontempliavimas. Penkta – tobulas persimainymas begalinėje Dievo meilėje.

„Oro dvelksmas.“

Tai tam tikras gebėjimas, kurį Dievas suteiks sielai per Šventosios Dvasios bendravimą. Šventoji Dvasia, tarsi kvėpuodama, savo dieviškuoju dvelksmu pakelia sielą, ją ugdo, stiprina, kad siela galėtų kvėpuoti Dieve tuo pačiu meilės dvelksmu, kurį Tėvas kvėpuoja su Sūnumi, o Sūnus su Tėvu – tai pati Šventoji Dvasia, kuri įkvepiama sielai Tėve ir Sūnuje per šį persimainymą, kad sujungtų ją su savimi. Persimainymas nebus tikras ir tobulas, jei siela nebus persimainiusi į visas tris Švenčiausiosios Trejybės Asmenis aiškiu ir regimu laipsniu. Šis Šventosios Dvasios kvėpavimas sieloje, kuriuo Dievas ją persimaino savyje, sielai teikia tokį gilų, išskirtinį ir didingą džiaugsmą, kurio jokia mirtinga kalba negali aprašyti, joks žmogiškas protas, kaip toks, negali net menkai suvokti. Net tai, kas vyksta sieloje dėl bendravimo, kuris įvyksta per persimainymą šiame gyvenime, negali būti aprašyta, nes siela, suvienyta su Dievu ir Jame persimainiusi, kvėpuoja Dieve tuo pačiu dieviškuoju dvelksmu, kurį Dievas kvėpuoja sieloje, kai ji Jame persimainiusi.

Šiame gyvenime vykstančiame persimainyme šis Dievo kvėpavimas sieloje ir sielos kvėpavimas Dieve yra labai dažnas ir teikia sielai išskirtinį meilės džiaugsmą, tačiau ne tokiu aiškiu ir regimu laipsniu, koks bus būsimajame gyvenime. Mano nuomone, apie tai kalbėjo Šv. Paulius, sakydamas: „Kadangi esate sūnūs, Dievas atsiuntė savo Sūnaus Dvasią į jūsų širdis, šaukiančią: Aba, Tėve.“ Palaimintieji būsimajame gyvenime ir tobulieji šiame gyvenime tai patiria.

Nereikėtų manyti, kad siela pajėgi atlikti tokį didį dalyką, kaip kvėpuoti Dieve, kaip Dievas kvėpuoja joje, dalyvavimo būdu. Jei Dievas suteikė jai tokią didelę malonę, kad sujungė ją su Švenčiausiąja Trejybe, per kurią siela tampa panaši į Dievą ir Dievu dalyvavimo būdu, ar neįtikėtina, kad ji galėtų naudoti savo proto gebėjimus, atlikti pažinimo ir meilės veiksmus ar, tiksliau tariant, kad visa tai būtų daroma Švenčiausiojoje Trejybėje kartu su Ja, kaip pati Švenčiausioji Trejybė? Tačiau tai vyksta per bendravimą ir dalyvavimą, Dievui pačiam tai atliekant sieloje, nes tai yra „persimainymas į tris Asmenis“ galia, išmintimi ir meile, ir būtent taip siela tampa panaši į Dievą, kuris, kad siela tai pasiektų, sukūrė ją pagal savo paveikslą ir panašumą.

Kaip tai gali būti, negalima paaiškinti kitaip, kaip tik parodyti, kaip Dievo Sūnus pakėlė mus į tokią aukštą būseną ir pelnė mums „galią tapti Dievo sūnumis.“ Jis meldė Tėvą, sakydamas: „Tėve, noriu, kad ten, kur esu Aš, būtų ir tie, kuriuos Tu man davei, kad jie matytų mano šlovę, kurią Tu man davei.“ Tai yra, „kad jie dalyvavimu darytų tai, ką Aš darau natūraliai, būtent kvėpuotų Šventąją Dvasią.“ Jis taip pat sako: „Ne tik už juos meldžiu, bet ir už tuos, kurie per jų žodį tikės manimi; kad visi būtų viena, kaip Tu, Tėve, manyje, ir Aš Tavyje, kad ir jie būtų viena mumyse, idant pasaulis tikėtų, kad Tu mane siuntei. Ir šlovę, kurią Tu man davei, Aš daviau jiems, kad jie būtų viena, kaip mes esame viena. Aš juose ir Tu manyje, kad jie būtų tobulai viena, ir pasaulis žinotų, kad Tu mane siuntei ir mylėjai juos, kaip mylėjai mane,“ – tai yra, suteikdamas jiems tą meilę, kurią Jis suteikia Sūnui, nors ne natūraliai, kaip Sūnui, bet taip, kaip kalbu, meilės sąjungoje ir persimainyme.

Nereikia manyti, kad mūsų Viešpats meldė, jog šventieji taptų viena esme ir prigimtimi, kaip Tėvas ir Sūnus, bet kad jie taptų viena meilės sąjungoje, kaip Tėvas ir Sūnus yra viena meilės vienybėje. Sielos dalyvavimu turi tą patį Dievą, kurį Sūnus turi natūraliai, todėl jos iš tiesų yra dievai dalyvavimo būdu, panašios į Dievą ir Jo draugijoje.

Šv. Petras apie tai kalba taip: „Malonė ir ramybė jums tebūna įgyvendinta Dievo ir mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus pažinimu; kaip viskas, kas susiję su Jo dieviškąja galia, gyvenimu ir dievotumu, mums duota per Jo pažinimą, kuris mus pašaukė savo šlove ir dorybe, per kurį Jis davė mums didžius ir brangius pažadus: kad per juos taptumėte dieviškosios prigimties dalininkais.“ Taip kalba Šv. Petras, aiškiai mokydamas, kad siela bus Dievo dalininkė ir kartu su Juo atliks Švenčiausiosios Trejybės darbą dėl esminės sielos ir Dievo sąjungos. Nors ši sąjunga yra tobula tik būsimajame gyvenime, net ir šiame, tobulumo būsenoje, kurią siela, kaip sakoma, dabar pasiekė, jai duodama tam tikra saldumo nuojauta, kaip kalbu, nors visiškai neapsakomu būdu.

O sielos, sukurtos tam ir pašauktos tam, ką jūs darote? Kuo užsiimate? Jūsų tikslai menki, o jūsų džiaugsmai vargani. O, apgailėtinas Adomo vaikų aklumas, akli tokiai didelei šviesai, kurti tokiam aiškiam balsui; jūs nematote, kad, ieškodami didybės ir šlovės, esate vargani ir niekingi, neišmanėliai ir nevertiniai tokių didžių palaiminimų. Dabar pereinu prie antrosios išraiškos, kurią siela vartojo aprašydama tai, ką Jis jai davė.

„Saldžios lakštingalos giesmė.“

Iš šio „oro dvelksmo“ kyla saldus mylimojo balsas, kreipiantis į sielą, ir siela siunčia savo saldžią džiaugsmo giesmę Jam. Abu šie dalykai yra lakštingalos giesmė. Kaip lakštingalos giesmė girdima pavasarį, kai praeina žiemos šalčiai, lietus ir permainos, užpildydama ausis melodija ir protą džiaugsmu, taip tikroje meilės bendrystėje ir persimainyme, vykstančiame šiame gyvenime, nuotaka, dabar apsaugota ir išlaisvinta nuo visų pasaulio išbandymų ir permainų, atsiskyrusi ir laisva nuo proto ir kūno netobulumų, kančių ir tamsos, jaučia naują pavasarį laisvėje, platumoje ir dvasios džiaugsme. Joje ji girdi saldų Sužadėtinio balsą, kuris yra jos saldi lakštingala, atnaujinanti ir gaivinanti pačią sielos esmę, dabar pasiruošusią amžinojo gyvenimo kelionei.

Šis balsas saldus jos ausims ir švelniai ją kviečia, kaip parašyta: „Kelkis, skubėk, mano mylimoji, mano balande, mano gražioji, ir ateik. Juk žiema jau praėjo, lietus baigėsi ir nuėjo. Žemėje pasirodė gėlės, atėjo genėjimo laikas: balandžio balsas girdimas mūsų žemėje.“ Kai nuotaka girdi Sužadėtinio balsą savo sielos gelmėse, ji jaučia, kad jos bėdos baigėsi ir prasidėjo jos klestėjimas. Gaivinančiame šio balso komforte ir saldžiame pojūtyje ji, kaip lakštingala, siunčia naują džiaugsmo giesmę Dievui, unisonu su Juo, kuris dabar skatina ją tai daryti.

Būtent dėl to mylimasis gieda, kad nuotaka kartu su Juo giedotų Dievui; tai Sužadėtinio tikslas ir troškimas, kad siela dvasia džiaugsmingai giedotų Dievui; to Jis prašo nuotakos Giesmių giesmėje: „Kelkis, mano mylimoji, mano gražioji, ir ateik; mano balande, uolos plyšiuose, sienos įdubose, parodyk man savo veidą, leisk tavo balsui skambėti mano ausyse.“

Dievo ausys reiškia Jo troškimą, kad siela giedotų tobulame džiaugsme. Kad ši giesmė būtų tobula, Sužadėtinis liepia sielai ją siųsti ir leisti skambėti uolos plyšiuose, tai yra persimainyme, kuris yra Kristaus paslapčių vaisius, apie kurias ką tik kalbėjau. Kadangi šioje sielos sąjungoje su Dievu siela gieda Jam kartu su Juo, kaip kalbėjau apie meilę, šlovinimo giesmė yra tobula ir maloni Dievui; mat sielos veiksmai tobulumo būsenoje yra tobuliausi, todėl jos džiaugsmo giesmė saldi tiek Dievui, tiek jai pačiai.

„Tavo balsas saldus,“ sako Sužadėtinis, „ne tik tau, bet ir man, nes, kadangi esame viena, tavo balsas taip pat unisonu ir viena su manuoju.“ Tai Giesmė, kurią siela gieda persimainyme, vykstančiame šiame gyvenime, ir apie kurią negalima perdedant kalbėti. Kadangi ši giesmė nėra tokia tobula kaip nauja giesmė šlovės gyvenime, siela, jaučianti to saldumą žemėje, didybe šio atspindi šlovės didingumą, kuris yra nepalyginamai kilnesnis, ir tai primena, sakydama, kad jos dalis ten bus saldi lakštingalos giesmė.

„Giraitė ir jos grožis.“

Tai trečias dalykas, kurį Sužadėtinis duos sielai. Giraitė, kadangi joje yra daug augalų ir gyvūnų, reiškia Dievą kaip visų kūrinių Kūrėją ir Gyvybės Davėją, kurie turi savo būtį ir kilmę iš Jo, atskleidžia Jį ir daro Jį žinomą kaip Kūrėją. Giraitės grožis, kurio siela meldžia, yra ne tik malonė, išmintis ir žavumas, sklindantys iš Dievo per visus kūrinius, tiek danguje, tiek žemėje, bet ir žemesnės kūrinijos tarpusavio harmonijos ir išmintingos tvarkos grožis, taip pat aukštesnės, ir abiejų tarpusavio santykių grožis. Šio pažinimas teikia sielai didelį džiaugsmą ir malonumą. Ketvirtasis prašymas yra:

„Ramioje naktyje.“

Tai kontempliavimas, kuriame siela trokšta regėti giraitę. Jis vadinamas naktimi, nes kontempliavimas yra blankus; todėl jis dar vadinamas mistine teologija – tai slapta arba paslėpta Dievo išmintis, kur be žodžių skambesio ar kūniškų ar dvasinių pojūčių įsikišimo, tarsi tyloje ir ramybėje, juslių ir prigimties tamsoje, Dievas moko sielą – ir siela nežino kaip – slapčiausiu ir paslėptu būdu.

Kai kurie dvasiniai rašytojai tai vadina „supratimu be supratimo“, nes tai nevyksta vadinamajame aktyviame prote, kuris užsiima formomis, vaizdiniais ir fizinių gebėjimų suvokimais, bet prote, kuris yra galimas ir pasyvus, kuris, negaudamas tokių formų, pasyviai priima tik esminį jų pažinimą, be jokio vaizdinio. Tai vyksta be pastangų ar įtampos iš sielos pusės, todėl kontempliavimas vadinamas naktimi, kurioje siela per savo persimainymo kanalą sužino, kad jau turi šią dieviškąją giraitę kartu su jos grožiu aukščiausiu laipsniu.

Vis dėlto, kad ir koks aiškus būtų jos pažinimas, tai tamsi naktis, palyginti su palaimintųjų naktimi, kurios siela meldžia. Todėl, melsdama aiškaus kontempliavimo, tai yra giraitės ir jos grožio patyrimo kartu su kitais čia išvardytais objektais, ji sako, tebūnie tai ramioje naktyje; tai yra aiškiame palaimingame kontempliavime: tegu blankios kontempliavimo naktis čia, žemėje, baigiasi ir virsta aiškiu Dievo veido regėjimo kontempliavimu viršuje. Taigi rami naktis yra aiškus ir neužtemdytas Dievo veido kontempliavimas. Būtent į šią kontempliavimo naktį turėjo omenyje Dovydas, sakydamas: „Naktis bus mano šviesa mano malonumuose“; tai yra, kai džiaugsiuosi esminiu Dievo regėjimu, kontempliavimo naktis taps diena ir šviesa mano protui.

„Su liepsna, kuri degina, bet neskaudina.“

Ši liepsna yra Šventosios Dvasios meilė. „Degina“ reiškia absoliučią tobulumą. Todėl, kai siela sako, kad mylimasis duos jai viską, kas paminėta šioje strofoje, ir kad visa tai bus jos nuosavybė absoliučioje ir tobulame meilėje, visi jie ir ji pati su jais tobulame meilėje, be skausmo, jos tikslas yra parodyti visišką meilės tobulumą. Kad meilė būtų tobula, ji turi turėti dvi savybes: ji turi deginti ir persimainyti sielą Dieve; deginimas ir persimainymas, kurį liepsna atlieka sieloje, neturi kelti skausmo. Bet tai gali būti tik palaimintųjų būsenoje, kur liepsna yra saldi meilė, nes šioje sielos persimainyme yra palaimingas abiejų pusių sutarimas ir pasitenkinimas, ir jokie didesni ar mažesni pokyčiai nekelia skausmo, kaip anksčiau, kai siela dar nebuvo pasiekusi tobulos meilės būsenos.

Siela, pasiekusi šią būseną, išlieka savo Dievo meilėje, kuri tokia panaši į Jo meilę ir tokia saldi, Dievui esant, kaip sako Mozė, deginančia ugnimi – „Viešpats, tavo Dievas, yra deginanti ugnis“ – kad ji tobulina ir atnaujina sielą. Tačiau šis persimainymas nėra toks, kaip vykstantis šiame gyvenime, kuris, nors ir tobuliausias ir meilėje užbaigtas, vis dar tam tikru mastu degino sielą ir ją alino. Tai buvo tarsi ugnis degančiose anglėse, nes, nors anglės gali persimainyti į ugnį, tapti panašios į ją ir nustoti burbuliuoti, ir dūmai iš jų nebekyla, kaip prieš joms visiškai persimainant į ugnį, vis tiek, net tapusios tobulu ugnimi, ugnis jas degina ir paverčia pelenais.

Taip yra su siela, kuri šiame gyvenime persimainoma tobulos meilės: nors ji visiškai atitinka, ji vis dar tam tikru mastu kenčia skausmą ir nuostolį. Skausmą – dėl palaimingojo persimainymo, kurio dar trūksta; nuostolį – dėl kūno silpnumo ir sugedimo, susiduriančio su tokia stipria ir gilia meile; mat viskas, kas yra didinga, žeidžia ir skaudina mūsų prigimties silpnumą, kaip parašyta: „Gendantis kūnas apsunkina sielą.“ Tačiau palaimos gyvenime nebus nei nuostolio, nei skausmo, nors sielos pojūtis bus labai aštrus, o jos meilė – beribė, nes Dievas suteiks pirmajam galią, o antrajai – stiprybę, tobulindamas protą savo išmintimi ir valią savo meile.

Kadangi ankstesnėse strofose ir sekančioje strofoje nuotaka meldžia beribio Dievo pažinimo, kuriam jai reikia stipriausios ir giliausios meilės, kad galėtų mylėti Jį proporcingai Jo komunikacijų didybei, ji dabar meldžia, kad visa tai būtų jai suteikta užbaigtoje, tobulame ir stiprioje meilėje.

Keturiasdešimtas skyrius

Niekas to nematė;
Aminadabas taip pat nepasirodė,
Apgultis buvo nutraukta,
Ir raiteliai nulipo
Pamatę vandenis.

Nuotaka, suvokdama, kad jos valios troškimas dabar atitrūkęs nuo visų dalykų ir su karščiausia meile prisirišęs prie Dievo; kad sielos juslinė dalis su visomis savo galiomis, gebėjimais ir troškimais dabar suderinta su dvasia; kad visi maištai amžiams numalšinti; kad šėtonas nugalėtas ir įvairiose dvasinėse kovose toli nuvytas; kad jos siela suvienyta ir persimainiusi gausiose dangiškų dovanų palaimose; ir kad ji pati dabar pasiruošusi, stipri ir apsitaisiusi, „atsirėmusi į savo mylimąjį“, keliauti „per dykumą“ mirties link, pilna džiaugsmo į šlovingą savo sužadėtuvių sostą, – ji ilgisi pabaigos ir, norėdama labiau paveikti savo Sužadėtinį, pateikia Jo akims visas penkias šioje strofoje minimas aplinkybes:

Pirma, siela yra atitrūkusi nuo visų dalykų ir jiems svetima. Antra, velnias nugalėtas ir išvarytas. Trečia, aistros suvaldomos, o natūralūs troškimai numarinti. Ketvirta ir penkta, sielos juslinė ir žemesnioji prigimtis yra pakeista ir išgryninta, taip suderinta su dvasine, kad ne tik netrukdo dvasinėms palaimoms, bet, priešingai, yra joms pasiruošusi, nes jau tam tikru mastu, pagal savo gebėjimus, dalyvauja tose, kurios jai buvo suteiktos.

„Niekas to nematė.“

Tai reiškia, kad mano siela taip atitrūkusi, taip apnuoginta, taip vieniša, taip svetima visiems sukurtiems dalykams danguje ir žemėje; ji taip susitelkusi Tavyje, kad niekas negali prisiartinti prie to giliausio džiaugsmo, kurį turiu Tavyje. Kitaip tariant, nėra nieko, kas galėtų sukelti man malonumą savo saldumu ar pasibjaurėjimą savo bjaurumu; mat mano siela taip toli nuo visų tokių dalykų, paskendusi tokiame giliame džiaugsme Tavyje, kad niekas negali manęs matyti. Tai dar ne viskas, nes:

„Aminadabas taip pat nepasirodė.“

Aminadabas Šventuosiuose Raštuose reiškia velnią; tai yra sielos priešą dvasine prasme, kuris nuolat kovoja prieš ją, trikdydamas ją su savo begaliniu arsenalu, kad ji negalėtų įžengti į tvirtovę ir slaptą vidinio susitelkimo su Sužadėtiniu vietą. Ten siela taip apsaugota, tokia stipri, tokia pergalinga praktikuojamomis dorybėmis, taip ginama Dievo dešinės, kad velnias ne tik nedrįsta prie jos prisiartinti, bet su dideliu baime bėga nuo jos ir neišdrįsta pasirodyti. Dorybių praktikavimas ir tobulumo būsena, kurią pasiekė siela, yra pergalė prieš šėtoną ir kelia jam tokį siaubą, kad jis negali atsistoti prieš ją. Taigi Aminadabas nepasirodė su jokiu teisiu pretekstu, kad sulaikytų sielą nuo jos troškimo objekto.

„Apgultis buvo nutraukta.“

Apgultimi имеется omenyje aistros ir troškimai, kurie, jei nėra nugalėti ir numarinti, supa sielą ir kovoja prieš ją iš visų pusių. Todėl jiems taikomas terminas „apgultis“. Ši apgultis yra „nutraukta“ – tai yra, aistros pavaldžios protui, o troškimai numarinti. Tokiomis aplinkybėmis siela prašo mylimojo suteikti jai tas malones, kurių ji meldė, nes dabar apgultis nėra kliūtis. Kol keturios sielos aistros nėra sutvarkytos pagal Dievo protą ir kol troškimai nėra numarinti bei išgryninti, siela negali matyti Dievo.

„Raiteliai nulipo pamatę vandenis.“

Vandenys yra dvasiniai džiaugsmai ir palaimos, kuriuos siela dabar viduje patiria su Dievu. Raiteliai yra juslinės kūno dalies pojūčiai, tiek vidiniai, tiek išoriniai, nes jie neša su savimi savo objektų vaizdinius ir figūras. Jie dabar nulipa pamatę vandenis, nes sielos juslinė ir žemesnioji dalis dvasinės santuokos būsenoje yra išgryninta ir tam tikru būdu sudvasinta, todėl siela su savo jusliniais gebėjimais ir natūraliomis jėgomis tampa tokia susitelkusi, kad savo būdu dalyvauja ir džiaugiasi dvasinėmis didybėmis, kurias Dievas jai suteikia dvasioje. Į tai turėjo omenyje psalmininkas, sakydamas: „Mano širdis ir mano kūnas džiaugiasi gyvuoju Dievu.“

Reikia pastebėti, kad raiteliai nenulipo ragauti vandenų, o tik juos pamatę, nes sielos juslinė dalis su savo gebėjimais negali iš esmės ir tinkamai ragauti dvasinių palaimų, ne tik šiame gyvenime, bet ir būsimajame. Vis dėlto, dėl tam tikro dvasios pertekėjimo, jie yra jusliškai atgaivinami ir pradžiuginami, ir šis džiaugsmas traukia juos – tai yra pojūčius su jų kūniškomis galiomis – į vidinį susitelkimą, kur siela geria dvasinių palaiminimų vandenis. Ši pojūčių būsena yra veikiau nulipimas pamatant vandenis, o ne nulipimas, siekiant juos matyti ar ragauti. Siela sako, kad jie nulipo, o ne kad ėjo ar dar ką darė, ir tai reiškia, kad juslinės dalies bendravime su sielos dvasine dalimi, kai dvasiniai vandenys tampa jos gėrimu, natūralios operacijos nurimsta ir susilieja į dvasinį susitelkimą.

Visus šiuos sielos tobulumus ir nusiteikimus nuotaka pateikia savo mylimajam, Dievo Sūnui, tuo pat metu ilgėdamasi, kad Jis ją perkeltų iš dvasinės santuokos, į kurią Dievas teikėsi ją pašaukti kovingojoje Bažnyčioje, į šlovingą triumfuojančios Bažnyčios santuoką. Tegul Jis savo gailestingumu atveda prie to visus, kurie šaukiasi saldžiausio Jėzaus, ištikimų sielų Sužadėtinio, vardo, kuriam tebūnie visa garbė ir šlovė kartu su Tėvu ir Šventąja Dvasia,

PER AMŽIUS AMŽIŲ.
IN SÆCULA SÆCULORUM.