Fratelli Tutti parašė popiežius Pranciškus. Enciklika paskelbta 2020 m. spalio 3 d., Asyžiuje, ant šv. Pranciškaus kapo. Pavadinimas reiškia „Visi broliai“, paimta iš šv. Pranciškaus Asyžiečio žodžių.

Popiežius norėjo atsiliepti į vis labiau skylančio pasaulio problemas: socialinę atskirtį, politinius konfliktus, migrantų krizę, skurdą, ekologinę grėsmę. Pandemijos metu šios temos tapo dar aktualesnės.

Enciklika turi 8 skyrius. Kiekvienas jų nagrinėja svarbias temas:

1. „Šešėliai uždarytame pasaulyje“
   Aprašoma, kaip egoizmas, vartotojiškumas ir politinė korupcija veda į žmonių susvetimėjimą.
2. „Nežeminė svetimo žmogaus figūra“
   Skatinama matyti kiekviename žmoguje artimą, ypač pabėgėliuose, benamiuose, vargstančiuose.
3. „Atviros širdies pasaulis“
   Kalbama apie poreikį peržengti nacionalinių, kultūrinių ir religinių ribų barjerus.
4. „Geriausia politika“
   Politikai kviečiami siekti bendrojo gėrio, o ne asmeninės naudos. Pabrėžiama politika kaip „meilės aktas“.
5. „Dialogas ir socialinė draugystė“
   Dialogas pateikiamas kaip būdas išspręsti konfliktus. Kritikuojami socialiniai tinklai, kurie dažnai kursto nesantaiką.
6. „Taikos kelias“
   Skatinamas taikos kūrimas, atleidimas ir susitaikymas net po sunkių nuoskaudų.
7. „Religijos tarnavimas brolybei pasaulyje“
   Pabrėžiamas religijų indėlis skatinant taiką ir tarpusavio supratimą.

Svarbiausios mintys ir citatos

• „Niekas negali gyventi izoliuotas. Reikia bendruomenės, kuri mus palaikytų.“
• „Meilė reiškia siekti, kad kitam būtų gera.“
• „Kiekvienas žmogus turi neatimamą orumą.“

Enciklikoje popiežius Pranciškus mini šv. Pranciškų Asyžietį, kuris 1219 m. susitiko su Egipto sultonu Malik al-Kamilu karo metu. Tai pateikiama kaip pavyzdys, kaip net priešingos pusės gali kalbėtis taikiai. Taip pat cituojamas dokumentas Žmogiškosios brolybės už pasaulinę taiką ir sugyvenimą deklaracija, kurią popiežius 2019 m. pasirašė kartu su didžiuoju Al Azharo imamatu Ahmedu al-Tayebu.

Fratelli Tutti laikoma viena svarbiausių Pranciškaus enciklikų, kurioje aiškiai skelbiama:

• Visų žmonių lygybė.
• Migrantų, vargstančiųjų ir atstumtųjų gynimas.
• Dialogo ir atleidimo svarba.
• Politinės atsakomybės už bendrąjį gėrį idėja.

Ši enciklika dažnai cituojama tiek Bažnyčios dokumentuose, tiek pasaulinių politinių ir socialinių diskusijų metu.

ENCIKLIKOS LAIŠKAS

FRATELLI TUTTI

ŠVENTOJO TĖVO PRANCIŠKAUS
APIE BROLYBĘ IR SOCIALINĘ DRAUGYSTĘ

1. „Fratelli tutti“, – rašė šventasis Pranciškus Asyžietis, kreipdamasis į visus brolius ir seseris, siūlydamas jiems gyvenimo būdą, persmelktą Evangelijos skonio. Tarp jo patarimų noriu išskirti vieną, kuriame jis kviečia į meilę, peržengiančią geografijos ir erdvės barjerus. Čia jis skelbia palaimintu tą, kuris myli kitą „tiek pat, kai šis yra toli nuo jo, kiek ir tada, kai yra šalia jo“. Šiais keliais ir paprastais žodžiais jis išreiškė esminę atviros brolybės esmę, kuri leidžia pripažinti, vertinti ir mylėti kiekvieną žmogų, nepaisant fizinio artumo, nepaisant to, kur jis gimė ar gyvena.
2. Šis broliškos meilės, paprastumo ir džiaugsmo šventasis, kuris įkvėpė mane rašyti encikliką Laudato si’, vėl motyvuoja mane skirti šią naują encikliką brolybei ir socialinei draugystei. Iš tiesų šventasis Pranciškus, kuris jautėsi saulės, jūros ir vėjo broliu, žinojo, kad yra dar labiau sujungtas su tais, kurie buvo iš jo paties kūno. Visur jis sėjo taiką ir ėjo šalia vargšų, apleistųjų, ligonių, išmestųjų, paskutiniųjų.

Be sienų

3. Yra vienas jo gyvenimo epizodas, kuris atskleidžia jo širdį be ribų, gebančią peržengti atstumus, kylančius iš kilmės, tautybės, odos spalvos ar religijos. Tai jo apsilankymas pas sultoną Malik-al-Kamilį Egipte, kuris jam kainavo dideles pastangas dėl jo neturto, ribotų išteklių, tolimos kelionės ir kalbos, kultūros bei religijos skirtumų. Ši kelionė, vykusi kryžiaus žygių laikotarpiu, dar labiau parodė jo meilės didybę, kurią jis norėjo gyventi, trokšdamas apkabinti visus. Jo ištikimybė savo Viešpačiui buvo proporcinga jo meilei broliams ir seserims. Nepaisydamas sunkumų ir pavojų, šventasis Pranciškus nuvyko pas sultoną su tuo pačiu nusiteikimu, kurio reikalavo iš savo mokinių: būdami „tarp saracėnų ar kitų netikinčiųjų […], jie neturi kelti ginčų ar disputų, bet būti pavaldūs kiekvienam žmogui dėl Dievo meilės“. Tame kontekste tai buvo nepaprastas prašymas. Mus stebina tai, kad prieš aštuonis šimtus metų Pranciškus rekomendavo vengti bet kokios agresijos ar konflikto formos ir gyventi nuolankią bei brolišką „pavaldumą“, net tiems, kurie nepriėmė jų tikėjimo.
4. Jis nevykdė dialektinės kovos, primetamas doktrinas, bet skelbė Dievo meilę. Jis suprato, kad „Dievas yra meilė; kas išlieka meilėje, išlieka Dieve, ir Dievas išlieka jame“ (1 Jn 4,16). Tokiu būdu jis tapo vaisingu tėvu, kuris pažadino svajonę apie brolišką visuomenę, nes „tik žmogus, kuris sutinka prieiti prie kitų jų pačių judesyje, ne tam, kad juos sulaikytų savajame, bet kad padėtų jiems būti labiau savimi, iš tikrųjų tampa tėvu“. Tame pasaulyje, pilname sargybos bokštų ir gynybinių sienų, miestuose vyko kruvini karai tarp galingų šeimų, o skurdžios išstumtųjų periferijos augo. Ten Pranciškus viduje gavo tikrąją ramybę, išsilaisvino iš bet kokio troškimo dominuoti kitus, tapo vienu iš paskutiniųjų ir siekė gyventi harmonijoje su visais. Jam turime būti dėkingi už šių puslapių įkvėpimą.
5. Klausimai, susiję su brolybe ir socialine draugyste, visada buvo tarp mano rūpesčių. Pastaraisiais metais ne kartą apie juos kalbėjau įvairiose vietose. Šioje enciklikoje norėjau surinkti daugelį šių įžvalgų, įdėdamas jas į platesnį apmąstymo kontekstą. Be to, jei rašydamas Laudato si’ turėjau įkvėpimo šaltinį savo brolyje Bartolomėjuje, ortodoksų patriarchėje, kuris labai stipriai skatino rūpintis kūrinija, šiuo atveju jaučiausi ypač paskatintas didžiojo imamo Ahmado Al-Tayyebo, su kuriuo susitikau Abu Dabyje, kad primintume, jog Dievas „sukūrė visus žmones lygius teisėse, pareigose ir orume, ir pakvietė juos gyventi kaip brolius tarpusavyje“. Tai nebuvo tik diplomatinis aktas, bet dialoge atliktas apmąstymas ir bendras įsipareigojimas. Ši enciklika surenka ir plėtoja didžiąsias temas, išdėstytas tame Dokumente, kurį kartu pasirašėme. Čia taip pat savo kalba įtraukiau daugelį dokumentų ir laiškų, kuriuos gavau iš daugybės žmonių ir grupių iš viso pasaulio.
6. Šie puslapiai nesiekia apibendrinti mokymo apie brolišką meilę, bet sutelkia dėmesį į jos visuotinę dimensiją, jos atvirumą visiems. Šią socialinę encikliką pateikiu kaip kuklų indėlį į apmąstymus, kad, susidūrę su įvairiais dabartiniais būdais pašalinti ar ignoruoti kitus, galėtume reaguoti nauja brolybės ir socialinės draugystės svajone, kuri neapsiribotų vien žodžiais. Nors rašiau ją remdamasis savo krikščioniškais įsitikinimais, kurie mane įkvepia ir maitina, stengiausi tai padaryti taip, kad apmąstymas būtų atviras dialogui su visais geros valios žmonėmis.
7. Būtent tuo metu, kai rašiau šį laišką, netikėtai įsiveržė Covid-19 pandemija, kuri atskleidė mūsų netikras saugumo iliuzijas. Nepaisant įvairių šalių atsakymų, tapo akivaizdus nesugebėjimas veikti kartu. Nors esame hiper-susiję, įvyko susiskaldymas, kuris apsunkino problemų, kurios liečia mus visus, sprendimą. Jei kas mano, kad tai buvo tik apie tai, kaip geriau veikti tam, ką jau darėme, ar kad vienintelis pranešimas yra tas, kad turime tobulinti jau esamas sistemas ir taisykles, jis neigia realybę.
8. Labai trokštu, kad šiuo mums duotu laiku, pripažindami kiekvieno žmogaus orumą, galėtume atgaivinti visų pasaulinį brolybės siekį. Tarp visų: „Štai nuostabi paslaptis, kaip svajoti ir paversti mūsų gyvenimą gražiu nuotykiu. Niekas negali susidurti su gyvenimu izoliuotai […]. Mums reikia bendruomenės, kuri mus palaikytų, padėtų ir kurioje vieni kitiems padėtume žvelgti į priekį. Kaip svarbu svajoti kartu! […] Vienam kyla rizika matyti miražus, kai matai tai, ko nėra; svajonės kuriamos kartu“. Svajokime kaip viena žmonija, kaip keliautojai, sukurti iš tos pačios žmogiškosios mėsos, kaip šios pačios žemės, kuri mus visus priima, vaikai, kiekvienas su savo tikėjimo ar įsitikinimų turtingumu, kiekvienas su savo balsu, visi broliai!

PIRMAS SKYRIUS

UŽDARO PASAULIO ŠEŠĖLIAI

9. Nesiekdamas atlikti išsamios analizės ar atsižvelgti į visus mūsų gyvenamos tikrovės aspektus, siūlau tik atkreipti dėmesį į kai kurias dabartinio pasaulio tendencijas, kurios trukdo plėtoti visuotinę brolybę.

Svajonės, kurios dužta

10. Dešimtmečius atrodė, kad pasaulis mokosi iš daugybės karų ir nesėkmių ir pamažu juda link įvairių integracijos formų. Pavyzdžiui, išsivystė svajonė apie vieningą Europą, gebančią pripažinti bendras šaknis ir džiaugtis ją sudarančia įvairove. Prisiminkime „tvirtą Europos Sąjungos įkūrėjų įsitikinimą, kurie troško ateities, pagrįstos gebėjimu dirbti kartu, įveikiant susiskaldymus ir skatinant taiką bei bendrystę tarp visų žemyno tautų“. Taip pat sustiprėjo siekis sukurti Lotynų Amerikos integraciją, ir buvo žengti keli žingsniai. Kitose šalyse ir regionuose buvo bandymų siekti taikos ir suartėjimo, kurie davė vaisių, o kiti atrodė daug žadantys.
11. Tačiau istorija rodo atgalinio judėjimo ženklus. Įsiplieskia anachronistiniai konfliktai, kurie buvo laikomi įveiktais, atgimsta uždari, perdėti, įžeidūs ir agresyvūs nacionalizmai. Įvairiose šalyse tautos ir nacijos vienybės idėja, persmelkta skirtingų ideologijų, kuria naujas egoizmo ir socialinio jausmo praradimo formas, maskuojamas tariamu nacionalinių interesų gynimu. Tai primena, kad „kiekviena karta turi perimti ankstesnių kartų kovas ir pasiekimus bei vesti juos dar aukštesnių tikslų link. Tai yra kelias. Gėris, kaip ir meilė, teisingumas bei solidarumas, nėra pasiekiami kartą ir visiems laikams; jie turi būti užkariaujami kasdien. Negalima tenkintis tuo, kas jau buvo pasiekta praeityje, sustoti ir tuo mėgautis, tarsi tokia situacija leistų mums ignoruoti, kad daug mūsų brolių vis dar kenčia nuo neteisybių, kurios mus visus šaukia“.
12. „Atsivėrimas pasauliui“ yra išraiška, kurią šiandien perėmė ekonomika ir finansai. Ji reiškia tik atsivėrimą užsienio interesams arba ekonominių galių laisvę investuoti be suvaržymų ar komplikacijų visose šalyse. Vietiniai konfliktai ir abejingumas bendram gėriui yra globalios ekonomikos išnaudojami, siekiant primesti vieningą kultūrinį modelį. Ši kultūra suvienija pasaulį, bet skaldo žmones ir tautas, nes „vis labiau globalizuota visuomenė daro mus artimesnius, bet nepadaro mūsų broliais“. Esame vienišesni nei bet kada šiame masiniame pasaulyje, kuris teikia pirmenybę individualiems interesams ir silpnina bendruomeninį egzistencijos matmenį. Vietoj to didėja rinkos, kur žmonės atlieka vartotojų ar žiūrovų vaidmenis. Šio globalizmo plėtra paprastai stiprina stipriausiųjų tapatybę, kurie apsaugo save, bet siekia ištirpdyti silpnesnių ir skurdesnių regionų tapatybes, padarydami juos labiau pažeidžiamus ir priklausomus. Taip politika tampa vis trapesnė prieš transnacionalines ekonomines galias, kurios taiko „skaldyk ir valdyk“ principą.

Istorinės sąmonės pabaiga

13. Dėl šios priežasties taip pat skatinamas istorinio jausmo praradimas, kuris sukelia tolesnį susiskaldymą. Jaučiama tam tikro „dekonstrukcionizmo“ kultūrinė skverbtis, kur žmogaus laisvė pretenduoja viską kurti nuo nulio. Vienintelis dalykas, kuris išlieka, yra neriboto vartojimo poreikis ir įvairių turinio neturinčių individualizmo formų sustiprėjimas. Šiame kontekste jaunuoliams duotas patarimas: „Jei kas nors jums siūlo ignoruoti istoriją, nevertinti vyresniųjų patirties, niekinti viską, kas praėjo, ir žiūrėti tik į jo siūlomą ateitį, ar tai nėra lengvas būdas jus patraukti savo pasiūlymu, kad darytumėte tik tai, ką jis sako? Tam žmogui reikia, kad būtumėte tušti, išrauti, nepasitikintys viskuo, kad pasitikėtumėte tik jo pažadais ir paklustumėte jo planams. Taip veikia įvairių spalvų ideologijos, kurios naikina (ar dekonstruoja) viską, kas skiriasi, ir taip gali dominuoti be pasipriešinimo. Tam joms reikia jaunų žmonių, kurie niekintų istoriją, atmesdami dvasinį ir žmogišką turtą, perduotą per kartas, ignoruodami viską, kas buvo anksčiau“.
14. Tai naujos kultūrinės kolonizacijos formos. Nepamirškime, kad „tautos, kurios atsisako savo tradicijų ir, dėl imitacijos manijos, primestos prievartos, neatleistino aplaidumo ar apatijos, leidžia atimti savo sielą, praranda ne tik savo dvasinį veidą, bet ir moralinį tvirtumą, o galiausiai ideologinę, ekonominę ir politinę nepriklausomybę“. Efektyvus būdas ištirpdyti istorinę sąmonę, kritinį mąstymą, įsipareigojimą teisingumui ir integracijos kelius yra ištuštinti ar iškreipti didžiųjų žodžių prasmę. Ką šiandien reiškia tokios išraiškos kaip demokratija, laisvė, teisingumas, vienybė? Jos buvo manipuliuojamos ir iškraipytos, kad būtų naudojamos kaip dominavimo įrankiai, kaip tušti pavadinimai, galintys pateisinti bet kokį veiksmą.

Be plano visiems

15. Geriausias būdas dominuoti ir plėstis be ribų yra sėti beviltiškumą ir nuolatinį nepasitikėjimą, net jei tai maskuojama tam tikrų vertybių gynimu. Šiandien daugelyje šalių naudojamas politinis mechanizmas, kurstomas, paaštrinamas ir poliarizuojamas. Įvairiais būdais kitiems atimamas teisės egzistuoti ir mąstyti, ir tam tikslui naudojama strategija juos išjuokti, kelti įtarimus apie juos, apsupti juos. Jų tiesos dalis, jų vertybės nepriimamos, ir taip visuomenė nuskursta ir redukuojama iki stipriausiojo arogancijos. Politika taip nebėra sveika diskusija apie ilgalaikius projektus, skirtus visų ir bendrojo gėrio vystymui, o tik trumpalaikiai rinkodaros receptai, kurie efektyviausia išteklius randa kito sunaikinime. Šiame niekingame diskvalifikacijų žaidime diskusija manipuliuojama, kad išliktų ginčų ir priešpriešos būsenoje.
16. Šioje interesų kovoje, kuri mus visus supriešina, kur laimėjimas tampa sunaikinimo sinonimu, kaip įmanoma pakelti galvą, kad atpažintume kaimyną ar stotume šalia to, kuris nukrito kelio pakraštyje? Projektas su dideliais tikslais visos žmonijos vystymui šiandien skamba kaip kliedesys. Tarp mūsų didėja atstumai, o sunkus ir lėtas kelias link vieningo ir teisingesnio pasaulio patiria naują ir drastišką atsitraukimą.
17. Rūpintis mus supančiu ir palaikančiu pasauliu reiškia rūpintis savimi. Tačiau mums reikia tapti „mes“, kuris gyvena bendruose namuose. Toks rūpestis nedomina ekonominių galių, kurioms reikia greitų pajamų. Dažnai balsai, kylantys aplinkos gynimui, nutildomi ar išjuokiami, racionalumo skraiste pridengiant tai, kas yra tik daliniai interesai. Šioje mūsų kuriamoje kultūroje, tuščioje, nukreiptoje į akimirksnį ir neturinčioje bendro plano, „numatoma, kad, išsekus kai kuriems ištekliams, bus kuriamas scenarijus, palankus naujiems karams, užmaskuotiems kilniomis pretenzijomis“.

Pasaulinis išmetimas

18. Kai kurios žmonijos dalys atrodo aukojamos, kad būtų naudinga atrankai, kuri skatina tam tikrą žmonių sektorių, vertą gyventi be ribų. Iš esmės „žmonės nebelaikomi pirmaeiliu verte, kurią reikia gerbti ir saugoti, ypač jei jie yra vargšai ar neįgalūs, jei ‘dar nereikalingi’ – kaip negimę kūdikiai – arba ‘nebėra reikalingi’ – kaip pagyvenę žmonės. Tapome nejautrūs bet kokiai švaistymo formai, pradedant maisto švaistymu, kuris yra vienas iš labiausiai smerktinų“.
19. Vaikų trūkumas, sukeliantis gyventojų senėjimą, kartu su pagyvenusių žmonių palikimu skausmingoje vienatvėje, netiesiogiai teigia, kad viskas baigiasi su mumis, kad svarbūs tik mūsų individualūs interesai. Taip „išmetimo objektu tampa ne tik maistas ar nereikalingi daiktai, bet dažnai patys žmonės“. Matėme, kas nutiko pagyvenusiems žmonėms kai kuriose pasaulio vietose dėl koronaviruso. Jie neturėjo mirti taip. Tačiau iš tikrųjų kažkas panašaus jau buvo įvykę dėl karščio bangų ir kitomis aplinkybėmis: jie buvo žiauriai išmesti. Nesuvokiame, kad pagyvenusių žmonių izoliavimas ir jų palikimas kitų priežiūrai be tinkamo ir rūpestingo šeimos palydėjimo žeidžia ir skurdina pačią šeimą. Be to, tai atima iš jaunų žmonių būtiną kontaktą su jų šaknimis ir išmintimi, kurios jaunystė viena pati negali pasiekti.
20. Šis išmetimas pasireiškia įvairiais būdais, pavyzdžiui, obsesija mažinti darbo sąnaudas, nesuvokiant rimtų pasekmių, kurias tai sukelia, nes nedarbas, kurį tai sukelia, tiesiogiai plečia skurdo ribas. Be to, išmetimas įgauna niekingas formas, kurias laikėme įveiktomis, tokias kaip rasizmas, kuris slepiasi ir vėl iškyla. Rasizmo apraiškos atnaujina mūsų gėdą, parodydamos, kad tariami visuomenės pažangos laimėjimai nėra tokie tikri ir nėra užtikrinti visam laikui.
21. Yra ekonominių taisyklių, kurios pasirodė veiksmingos augimui, bet ne taip pat žmogaus visuminiam vystymuisi. Turtai išaugo, bet be teisingumo, ir taip atsitinka, kad „gimsta naujos skurdo formos“. Kai sakoma, kad šiuolaikinis pasaulis sumažino skurdą, tai daroma matuojant kitais laikais taikytais kriterijais, kurie nėra palyginami su dabartine tikrove. Anksčiau, pavyzdžiui, neturėjimas prieigos prie elektros nebuvo laikomas skurdo ženklu ir nesukėlė didelių nepatogumų. Skurdas visada analizuojamas ir suprantamas konkretaus istorinio momento realių galimybių kontekste.

Žmogaus teisės, kurios nėra pakankamai universalios

22. Dažnai pastebima, kad iš tikrųjų žmogaus teisės nėra vienodos visiems. Šių teisių gerbimas „yra būtina sąlyga šalies socialiniam ir ekonominiam vystymuisi. Kai žmogaus orumas yra gerbiamas, o jo teisės pripažįstamos ir užtikrinamos, klesti kūrybiškumas ir iniciatyvumas, o žmogaus asmenybė gali išskleisti savo įvairias iniciatyvas bendrojo gėrio labui“. Tačiau „atidžiai stebint mūsų šiuolaikines visuomenes, pastebimos daugybė prieštaravimų, kurie verčia mus klausti, ar tikrai visų žmonių lygi orumas, iškilmingai paskelbtas prieš 70 metų, yra pripažįstamas, gerbiamas, saugomas ir skatinamas visomis aplinkybėmis. Šiandien pasaulyje išlieka daugybė neteisybės formų, maitinamų redukcionistinių antropologinių vizijų ir ekonominio modelio, pagrįsto pelnu, kuris nedvejodamas išnaudoja, išmeta ir net žudo žmogų. Kol viena žmonijos dalis gyvena prabangoje, kita dalis mato savo orumą nepripažįstamą, niekinamą ar trypiamą, o jų pagrindinės teisės ignoruojamos ar pažeidžiamos“. Ką tai sako apie teisių lygybę, pagrįstą tuo pačiu žmogaus orumu?
23. Panašiai, viso pasaulio visuomenių organizacija vis dar toli gražu neatspindi aiškiai, kad moterys turi lygiai tą patį orumą ir tas pačias teises kaip vyrai. Žodžiais teigiama viena, bet sprendimai ir tikrovė šaukia kitą žinią. Tai faktas, kad „dvigubai skurdesnės yra moterys, kenčiančios nuo išstūmimo, prievartos ir smurto situacijų, nes dažnai jos turi mažiau galimybių ginti savo teises“.
24. Taip pat pripažįstame, kad „nepaisant to, kad tarptautinė bendruomenė priėmė daugybę susitarimų, siekdama užbaigti vergiją visomis jos formomis, ir pradėjo įvairias strategijas kovoti su šiuo reiškiniu, dar ir šiandien milijonai žmonių – vaikų, vyrų ir moterų visų amžių – yra atimami laisvės ir priversti gyventi sąlygomis, panašiomis į vergiją. […] Šiandien, kaip ir vakar, vergijos šaknyse yra žmogaus samprata, kuri leidžia jį traktuoti kaip objektą. […] Žmogus, sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, jėga, apgaule ar fizine ar psichologine prievarta yra atimamas laisvės, paverčiamas preke, sumažinamas iki kažkieno nuosavybės; jis traktuojamas kaip priemonė, o ne kaip tikslas“. Nusikalstamos tinklai „sumaniai naudoja šiuolaikines informacines technologijas, kad priviliotų jaunus ir labai jaunus žmones visame pasaulyje“. Aberacija neturi ribų, kai pavergiamos moterys, vėliau verčiamos darytis abortus. Šlykštus veiksmas, kuris netgi siekia žmonių grobimo, kad būtų parduoti jų organai. Visa tai daro žmonių prekybą ir kitas vergijos formas pasauline problema, kurią žmonija turi rimtai priimti, nes „kaip nusikalstamos organizacijos naudoja globalius tinklus savo tikslams pasiekti, taip veiksmai šiam reiškiniui įveikti reikalauja bendrų ir taip pat globalių pastangų iš įvairių visuomenę sudarančių veikėjų“.

Konfliktas ir baimė

25. Karai, išpuoliai, persekiojimai dėl rasinės ar religinės priežasties ir daugybė žmogaus orumo pažeidimų yra vertinami skirtingai, priklausomai nuo to, ar jie atitinka tam tikrus interesus, dažniausiai ekonominius. Tai, kas yra tiesa, kai tai naudinga galingajam, nustoja būti tiesa, kai tai nėra jo interesuose. Tokios smurto situacijos „skausmingai dauginasi daugelyje pasaulio regionų, tiek, kad įgauna tai, ką galima pavadinti ‘trečiuoju pasauliniu karu dalimis’“.
26. Tai nestebina, jei pastebime horizonte trūkumą, kuris leistų mums susivienyti. Nes kiekviename kare tai, kas sunaikinama, yra „pats brolybės projektas, įrašytas į žmogaus šeimos pašaukimą“, todėl „kiekviena grėsmės situacija maitina nepasitikėjimą ir užsisklendimą“. Taip mūsų pasaulis juda beprasmiška dichotomija, siekdamas „užtikrinti stabilumą ir taiką remiantis klaidingu saugumu, pagrįstu baime ir nepasitikėjimu“.
27. Paradoksalu, tačiau yra protėvių baimių, kurių technologinė pažanga neįveikė; priešingai, jos sugebėjo pasislėpti ir sustiprėti už naujų technologijų. Ir šiandien už senovinio miesto sienų yra bedugnė, nežinomas teritorija, dykuma. Tai, kas ateina iš ten, nėra patikima, nes tai nėra žinoma, nėra pažįstama, nepriklauso kaimui. Tai „barbariška“ teritorija, nuo kurios reikia bet kokia kaina gintis. Dėl to kuriamos naujos savigynos barjerai, todėl nebelieka pasaulio, o tik „mano“ pasaulis, iki tokio taško, kad daugelis nebelaikomi žmonėmis su neatimamu orumu ir tampa tiesiog „tie“. Vėl iškyla „pagunda kurti sienų kultūrą, statyti sienas, sienas širdyje, sienas žemėje, kad būtų užkirstas kelias susitikimui su kitomis kultūromis, su kitais žmonėmis. O kas stato sieną, kas stato mūrą, galų gale taps vergu už tų sienų, kurias pats pastatė, be horizontų. Nes jam trūksta šios kitoniškumo“.
28. Daugelio žmonių, kurie jaučiasi apleisti sistemos, vienatvė, baimės ir nesaugumas sukuria palankią dirvą mafijoms. Jos įsitvirtina prisistatydamos kaip „apsaugotojos“ pamirštųjų, dažnai teikdamos įvairias pagalbos formas, tuo pat metu siekdamos savo nusikalstamų interesų. Yra tipiška mafijinė pedagogika, kuri, su netikru bendruomeniškumo dvasia, kuria priklausomybės ir pavaldumo ryšius, iš kurių labai sunku išsilaisvinti.

Globalizacija ir pažanga be bendro kurso

29. Kartu su didžiuoju imamu Ahmadu Al-Tayyebu mes neatmetame teigiamų mokslo, technologijų, medicinos, pramonės ir gerovės pokyčių, ypač išsivysčiusiose šalyse. Nepaisant to, „pabrėžiame, kad kartu su šiais istoriniais, dideliais ir vertinamais pažangos laimėjimais vyksta etikos blogėjimas, kuris veikia tarptautinius veiksmus, ir dvasinių vertybių bei atsakomybės jausmo silpnėjimas. Visa tai prisideda prie bendro nusivylimo, vienatvės ir nevilties jausmo plitimo […]. Kyla įtampos židiniai ir kaupiasi ginklai bei amunicija, pasaulinėje situacijoje, valdomoje netikrumo, nusivylimo ir baimės dėl ateities, kontroliuojamoje trumparegiškų ekonominių interesų“. Taip pat pažymime „stiprias politines krizes, neteisybę ir netolygų gamtos išteklių paskirstymą. […] Šių krizių, kurios milijonus vaikų, jau paverstų žmogaus griaučiais dėl skurdo ir bado, atžvilgiu viešpatauja nepriimtina tarptautinė tyla“. Šiame panoramoje, nors mus žavi daugybė pažangos, nematome tikrai žmogiško kurso.
30. Šiandienos pasaulyje silpnėja priklausomybės tai pačiai žmonijai jausmai, o svajonė kartu kurti teisingumą ir taiką atrodo kaip praeities utopija. Matome, kaip dominuoja patogi, šalta ir globalizuota abejingumas, kilęs iš gilios iliuzijos, slepiamos apgaulės: tikėjimo, kad galime būti visagaliai, ir užmiršimo, kad visi esame toje pačioje valtyje. Šis nusivylimas, palikdamas didžiąsias broliškas vertybes, veda „į tam tikrą cinizmą. Tai pagunda, su kuria susiduriame, jei einame šiuo nusivylimo ar apgaulės keliu. […] Izoliacija ir užsisklendimas savyje ar savo interesuose niekada nėra kelias atkurti viltį ir įgyvendinti atsinaujinimą, bet tai artumas, susitikimo kultūra. Izoliacija – ne; artumas – taip. Konflikto kultūra – ne; susitikimo kultūra – taip“.
31. Šiame pasaulyje, kuris skuba be bendro kurso, jaučiama atmosfera, kurioje „atstumas tarp rūpesčio savo gerove ir bendros žmonijos laime atrodo didėjantis: iki tokio taško, kad atrodo, jog tarp individo ir žmogaus bendruomenės vyksta tikras schizmas. […] Nes viena yra jaustis priverstam gyventi kartu, kita – vertinti bendro gyvenimo sėklų turtingumą ir grožį, kuriuos reikia ieškoti ir puoselėti kartu“. Technologija nuolat tobulėja, bet „kaip būtų gražu, jei mokslinių ir technologinių inovacijų augimas atitiktų vis didesnį teisingumą ir socialinę įtrauktį! Kaip būtų gražu, jei, atrandant naujas tolimas planetas, iš naujo atrastume šalia manęs esančio brolio ar sesers poreikius!“.

Pandemijos ir kitos istorijos nelaimės

32. Globali tragedija, tokia kaip Covid-19 pandemija, kurį laiką iš tikrųjų pažadino suvokimą, kad esame pasaulinė bendruomenė, plaukianti toje pačioje valtyje, kur vieno blogis kenkia visiems. Prisiminėme, kad niekas neišsigelbsti vienas, kad išsigelbėti galima tik kartu. Dėl to sakiau, kad „audra atskleidžia mūsų pažeidžiamumą ir palieka atviras tas klaidingas ir nereikalingas saugumo iliuzijas, su kuriomis kūrėme savo darbotvarkes, projektus, įpročius ir prioritetus. […] Su audra nukrito stereotipų makiažas, kuriuo maskavome savo ‘ego’, nuolat susirūpinusį savo įvaizdžiu; ir liko atidengta, dar kartą, ta (palaiminta) bendra priklausomybė, nuo kurios negalime išsisukti: priklausomybė kaip broliai“.
33. Pasaulis negailestingai judėjo link ekonomikos, kuri, naudodamasi technologine pažanga, siekė sumažinti „žmogiškąsias išlaidas“, ir kai kas bandė mus įtikinti, kad rinkos laisvės pakanka, kad viskas būtų laikoma saugu. Tačiau sunkus ir netikėtas šios nevaldomos pandemijos smūgis privertė per prievartą galvoti apie žmones, apie visus, o ne apie kai kurių naudą. Šiandien galime pripažinti, kad „mes maitinomės didybės ir šlovės svajonėmis ir galų gale valgėme išsiblaškymą, užsisklendimą ir vienatvę; prisivalgėme ryšių ir praradome brolybės skonį. Siekėme greito ir saugaus rezultato, o dabar esame prispausti nekantrumo ir nerimo. Virtualumo kaliniai, praradome tikrovės skonį ir kvapą“. Pandemijos sukeltas skausmas, netikrumas, baimė ir savo ribų suvokimas skamba kaip raginimas permąstyti mūsų gyvenimo būdus, santykius, mūsų visuomenių organizaciją ir, svarbiausia, mūsų egzistencijos prasmę.
34. Jei viskas yra susiję, sunku manyti, kad šis pasaulinis nelaimė nėra susijusi su mūsų požiūriu į tikrovę, pretenduojant būti absoliučiais savo gyvenimo ir viso, kas egzistuoja, šeimininkais. Nenoriu sakyti, kad tai yra kažkokia dieviška bausmė. Taip pat nepakanka teigti, kad žala, padaryta gamtai, galų gale reikalauja atsiskaitymo už mūsų piktnaudžiavimus. Pati tikrovė dejuoja ir maištauja. Prisimename garsųjį Vergilijaus eilėraštį, kuris iškyla, prisimenant žmogaus gyvenimo ašaras.
35. Tačiau greitai užmirštame istorijos pamokas, „gyvenimo mokytoją“. Praėjus sveikatos krizei, blogiausia reakcija būtų dar labiau pasinerti į karštligišką vartotojiškumą ir naujas egoistinio savisaugos formas. Tegu dangus leidžia, kad galų gale nebeliktų „kitų“, o tik „mes“. Tegu tai nebūna dar vienas sunkus istorinis įvykis, iš kurio nesugebėjome pasimokyti. Tegu nepamirštame pagyvenusių žmonių, mirusių dėl respiratorių trūkumo, iš dalies dėl metų metais griautų sveikatos sistemų. Tegu toks didelis skausmas nebūna veltui, tegu pereiname prie naujo gyvenimo būdo ir galutinai atrandame, kad mums reikia vieniems kitų ir esame skolingi vieni kitiems, kad žmonija atgimtų su visais veidais, visomis rankomis ir visais balsais, peržengdama mūsų sukurtas sienas.
36. Jei nesugebėsime atgauti bendros aistros bendruomenei ir solidarumui, kuriam skirti laiką, pastangas ir gėrybes, globali iliuzija, kuri mus apgaudinėja, grius katastrofiškai ir paliks daugelį pykinimo ir tuštumos būsenoje. Be to, naiviai neturėtų būti ignoruojama, kad „obsesija vartotojišku gyvenimo būdu, ypač kai tik nedaugelis gali jį išlaikyti, gali sukelti tik smurtą ir abipusį naikinimą“. „Gelbėkis, kas gali“ greitai virs „visi prieš visus“, ir tai bus blogiau nei pandemija.

Be žmogaus orumo ant sienų

37. Kai kurie populistinių politinių režimų ir liberalių ekonominių pozicijų atstovai teigia, kad būtina bet kokia kaina vengti migrantų atvykimo. Tuo pat metu teigiama, kad reikia riboti pagalbą skurdžioms šalims, kad jos pasiektų dugną ir nuspręstų priimti taupymo priemones. Nesuvokiama, kad už šių abstrakčių, sunkiai pagrįstų teiginių slypi daugybė sudraskytų gyvenimų. Daugelis bėga nuo karo, persekiojimų, gamtos katastrofų. Kiti, visiškai teisėtai, „ieško galimybių sau ir savo šeimai. Jie svajoja apie geresnę ateitį ir nori sukurti sąlygas, kad tai įvyktų“.
38. Deja, kitus „traukia vakarietiška kultūra, kartais puoselėjanti nerealistinius lūkesčius, kurie juos išstumia į didelius nusivylimus. Nesąžiningi prekeiviai, dažnai susiję su narkotikų ir ginklų karteliais, išnaudoja migrantų silpnumą, kurie per savo kelionę dažnai susiduria su smurtu, prekyba žmonėmis, psichologiniu ir fiziniu piktnaudžiavimu bei neišmatuojamomis kančiomis“. Tie, kurie emigruoja, „patiria atskyrimą nuo savo kilmės konteksto ir dažnai kultūrinį bei religinį išrautumą. Plyšys taip pat liečia kilmės bendruomenes, kurios praranda energingiausius ir iniciatyviausius elementus, ir šeimas, ypač kai migruoja vienas ar abu tėvai, palikdami vaikus kilmės šalyje“. Todėl „būtina iš naujo patvirtinti teisę ne emigruoti, tai yra būti sąlygomis likti savo žemėje“.
39. Be to, „kai kuriose atvykimo šalyse migracijos reiškiniai kelia nerimą ir baimes, dažnai kurstomas ir išnaudojamas politiniais tikslais. Taip plinta ksenofobinė, uždara ir savyje užsisklendusi mąstysena“. Migrantai laikomi nepakankamai vertais dalyvauti socialiniame gyvenime kaip bet kuris kitas, pamirštama, kad jie turi tą patį vidinį orumą kaip bet kuris žmogus. Todėl jie turi būti „savo išsigelbėjimo protagonistai“. Niekada nebus sakoma, kad jie nėra žmonės, tačiau praktiškai, sprendimais ir elgesiu su jais, išreiškiama, kad jie laikomi mažiau vertingais, mažiau svarbiais, mažiau žmoniškais. Nepriimtina, kad krikščionys dalintųsi šia mąstysena ir požiūriais, kartais teikdami pirmenybę tam tikroms politinėms nuostatoms, o ne giliems savo tikėjimo įsitikinimams: neatimamam kiekvieno žmogaus orumui, nepaisant kilmės, spalvos ar religijos, ir aukščiausiam broliškos meilės įstatymui.
40. „Migracijos sudarys esminį ateities pasaulio elementą“. Tačiau šiandien jos kenčia nuo „broliškos atsakomybės jausmo praradimo, kuriuo grindžiama kiekviena pilietinė visuomenė“. Europa, pavyzdžiui, rizikuoja rimtai eiti šiuo keliu. Tačiau „padėdama savo dideliam kultūriniam ir religiniam paveldui, [ji] turi įrankius ginti žmogaus asmens centrą ir rasti tinkamą pusiausvyrą tarp dvigubos moralinės pareigos apsaugoti savo piliečių teises ir užtikrinti migrantų pagalbą bei priėmimą“.

41. Suprantu, kad kai kurių žmonių atžvilgiu migrantai kelia abejonių ar baimių. Tai priimu kaip natūralaus savisaugos instinkto dalį. Tačiau taip pat tiesa, kad žmogus ir tauta yra vaisingi tik tada, kai sugeba kūrybiškai integruoti atvirumą kitiems. Kviečiu peržengti šias pirmines reakcijas, nes „problema kyla, kai [jos] taip stipriai veikia mūsų mąstymą ir veikimą, kad tampa netolerantiški, uždari, galbūt net – to nesuvokdami – rasistiški. Taip baimė atima iš mūsų norą ir gebėjimą susitikti su kitu“.

Komunikacijos iliuzija

42. Paradoksalu, bet tuo metu, kai auga uždari ir netolerantiški požiūriai, kurie mus izoliuoja nuo kitų, mažėja ar išnyksta atstumai iki tokio lygio, kad netenkama teisės į privatumą. Viskas tampa tarsi spektakliu, kurį galima šnipinėti, stebėti, o gyvenimas yra veikiamas nuolatinės kontrolės. Skaitmeninėje komunikacijoje norima viską parodyti, ir kiekvienas žmogus tampa žvilgsnių, kurie naršo, atidengia ir viešina, dažnai anonimiškai, objektu. Pagarba kitam suyra, ir taip, tuo pačiu metu, kai jį atstumiu, ignoruoju ir laikau atokiau, be jokio gėdos jausmo galiu įsiveržti į jo gyvenimą iki kraštutinumo.
43. Kita vertus, skaitmeniniai neapykantos ir griovimo judėjimai nėra – kaip kai kas norėtų mus įtikinti – puiki tarpusavio pagalbos forma, o tik asociacijos prieš bendrą priešą. Vietoj to, „skaitmeninės medijos gali kelti priklausomybės, izoliacijos ir laipsniško kontakto su konkrečia tikrove praradimo riziką, trukdydamos kurti autentiškus tarpasmeninius santykius“. Reikia fizinių gestų, veido išraiškų, tylos, kūno kalbos, net kvapo, rankų drebėjimo, raudonio, prakaito, nes visa tai kalba ir yra žmogaus komunikacijos dalis. Skaitmeniniai santykiai, atleidžiantys nuo pastangų puoselėti draugystę, stabilų abipusiškumą ar net laikui bėgant bręstantį sutarimą, turi bendravimo išvaizdą. Jie iš tikrųjų nekuria „mes“, bet paprastai slepia ir sustiprina tą patį individualizmą, kuris išreiškiamas ksenofobijoje ir silpnųjų niekinime. Skaitmeninis ryšys nėra pakankamas tiltams statyti, jis nesugeba suvienyti žmonijos.

Agresyvumas be gėdos

44. Būtent tuo metu, kai žmonės gina savo vartotojišką ir patogų izoliavimą, jie renkasi nuolatinius ir obsesinius ryšius. Tai skatina neįprastų agresyvumo formų, įžeidinėjimų, prievartos, užgauliojimų, žodinių atakų plitimą, kol galiausiai sunaikinama kito figūra, su įžūlumu, kuris negalėtų egzistuoti akis į akį, nes galų gale visi sunaikintume vieni kitus. Socialinė agresija randa neprilygstamą plitimo erdvę mobiliuosiuose įrenginiuose ir kompiuteriuose.
45. Tai leido ideologijoms atsikratyti bet kokio gėdos jausmo. Tai, ko prieš kelerius metus negalėjai pasakyti apie nieką, nerizikuodamas prarasti viso pasaulio pagarbą, dabar gali būti išreikšta pačiu grubiausiu būdu net kai kurioms politinėms valdžioms ir likti nenubaustam. Negalima ignoruoti, kad „skaitmeniniame pasaulyje veikia milžiniški ekonominiai interesai, galintys sukurti tiek subtilias, tiek invazines kontrolės formas, kurdami sąžinės ir demokratinių procesų manipuliacijos mechanizmus. Daugelio platformų veikimas dažnai skatina susitikimus tarp panašiai mąstančių žmonių, trukdydamas skirtingumų konfrontacijai. Šie uždari ciklai palengvina klaidingos informacijos ir naujienų plitimą, kurstydami išankstinius nusistatymus ir neapykantą“.
46. Reikia pripažinti, kad fanatizmai, skatinantys naikinti kitus, taip pat turi savo veikėjų tarp religingų žmonių, įskaitant krikščionis, kurie „gali dalyvauti smurtinių žodinių tinklų veikloje per internetą ir įvairias skaitmeninio keitimosi erdves ar sritis. Net katalikiškoje žiniasklaidoje gali būti peržengiamos ribos, toleruojama šmeižtas ir kaltinimai, ir atrodo, kad etika bei pagarba kito geram vardui yra pašalinti“. Taip elgdamiesi, kokį indėlį teikiame brolybei, kurią mums siūlo bendras Tėvas?

Informacija be išminties

47. Tikroji išmintis remiasi susitikimu su tikrove. Tačiau šiandien viską galima sukurti, užmaskuoti, pakeisti. Tai daro tiesioginį susidūrimą su tikrovės ribomis nepakeliamu. Dėl to įsijungia „atrankos“ mechanizmas ir formuojasi įprotis iškart atskirti tai, kas man patinka, nuo to, kas nepatinka, patrauklius dalykus nuo nemalonių. Ta pačia logika renkamasi žmonės, su kuriais nusprendžiama dalintis pasauliu. Taigi žmonės ar situacijos, kurios žeidžia mūsų jautrumą ar mums nepatinka, virtualiuose tinkluose tiesiog pašalinamos, kuriant virtualų ratą, kuris mus izoliuoja nuo mus supančio pasaulio.
48. Sėdėti ir klausytis kito, kas būdinga žmogaus susitikimui, yra svetingo požiūrio paradigma, kuri įveikia narcisizmą ir priima kitą, skiria jam dėmesį, suteikia vietos savo rate. Tačiau „šiandienos pasaulis daugiausia yra kurčias […]. Kartais šiuolaikinio pasaulio greitis, karštligė neleidžia mums gerai išklausyti, ką sako kitas žmogus. Ir kai jis yra per pusę savo kalbos, mes jau jį pertraukiame ir norime atsakyti, kol jis dar nebaigė kalbėti. Negalima prarasti klausymo gebėjimo“. Šventasis Pranciškus Asyžietis „klausėsi Dievo balso, klausėsi vargšo balso, klausėsi ligonio balso, klausėsi gamtos balso. Ir visa tai pavertė gyvenimo būdu. Tikiuosi, kad šventojo Pranciškaus sėkla išaugs daugelio širdyse“.
49. Kai trūksta tylos ir klausymo, o viskas virsta greitais ir nekantrūs pokštais bei žinutėmis, pavojus kyla pagrindinei išmintingos žmogaus komunikacijos struktūrai. Kuriamas naujas gyvenimo būdas, kuriame statoma tai, ką norima turėti priešais save, pašalinant viską, ko negalima kontroliuoti ar paviršutiniškai ir akimirksniu pažinti. Ši dinamika, dėl savo vidinės logikos, trukdo ramiam apmąstymui, kuris galėtų mus vesti į bendrą išmintį.
50. Kartu galime ieškoti tiesos dialoge, ramiame pokalbyje ar aistringoje diskusijoje. Tai atkaklus kelias, taip pat sudarytas iš tylos ir kančių, galintis kantriai surinkti plačią žmonių ir tautų patirtį. Didžiulis mus užplūstančių informacijos kiekis neprilygsta didesnei išminčiai. Išmintis nėra gaminama nekančiomis paieškomis internete, ir tai nėra informacijos, kurios tikrumas nėra užtikrintas, suma. Taip nesubręstama susitikime su tiesa. Pokalbiai galų gale sukasi apie naujausius duomenis, yra tik horizontalūs ir kaupiamieji. Neskiriama ilgo ir įžvalgaus dėmesio gyvenimo šerdžiai, neatpažįstama tai, kas esminga, kad suteiktume prasmę egzistencijai. Taip laisvė tampa iliuzija, kuri mums parduodama ir painiojama su laisve naršyti priešais ekraną. Problema ta, kad vietinę ir visuotinę brolybės kelią gali eiti tik laisvos ir pasirengusios tikriems susitikimams sielos.

Pavergimai ir savęs niekinimas

51. Kai kurios ekonomiškai stiprios šalys pristatomos kaip kultūriniai modeliai mažiau išsivysčiusioms šalims, užuot skatinus kiekvieną augti pagal savo savitą stilių, plėtojant savo inovacijų gebėjimus, remiantis savo kultūros vertybėmis. Ši paviršutiniška ir liūdna nostalgija, skatinanti kopijuoti ir pirkti, o ne kurti, sukelia labai žemą nacionalinę savivertę. Turtinguose daugelio skurdžių šalių sektoriuose, o kartais tarp tų, kuriems pavyko išbristi iš skurdo, pastebimas nesugebėjimas priimti savo ypatumų ir procesų, įsiveliant į savo kultūrinės tapatybės niekinimą, tarsi tai būtų visų blogybių priežastis.
52. Naikinti kieno nors savivertę yra lengvas būdas jį valdyti. Už tendencijų, siekiančių homogenizuoti pasaulį, slypi galios interesai, kurie naudojasi žema saviverte, tuo pačiu metu, kai per žiniasklaidą ir tinklus bandoma sukurti naują kultūrą, tarnaujančią galingiausiems. Iš to pelnosi finansinių spekuliacijų oportunizmas ir išnaudojimas, kur skurdžiai visada yra pralaimėtojai. Kita vertus, tautos kultūros ignoravimas lemia tai, kad daugelis politinių lyderių nesugeba skatinti veiksmingo projekto, kuris galėtų būti laisvai priimtas ir tvarus laikui bėgant.
53. Pamirštama, kad „nėra blogesnės atskirties, nei patirti, kad neturi šaknų, kad nepriklausai niekam. Žemė bus vaisinga, tauta duos vaisių ir galės kurti ateitį tik tiek, kiek ji skatina priklausomybės ryšius tarp savo narių, kiek kuria integracijos saitus tarp kartų ir skirtingų bendruomenių, kurios ją sudaro; ir taip pat tiek, kiek ji nutraukia spirales, kurios aptemdo pojūčius, vis labiau atitolindamos mus vienus nuo kitų“.

Viltis

54. Nepaisydamas šių tankių šešėlių, kurių negalima ignoruoti, kitose puslapiuose noriu išreikšti daugybę vilties kelių. Dievas ir toliau sėja žmonijoje gėrio sėklas. Neseniai įvykusi pandemija leido mums atrasti ir įvertinti daugybę kelionės draugų, kurie, bijodami, reagavo atiduodami savo gyvenimus. Sugebėjome pripažinti, kad mūsų gyvenimai yra susipynę ir palaikomi paprastų žmonių, kurie, be abejo, parašė lemiamus mūsų bendros istorijos įvykius: gydytojai, slaugytojai, vaistininkai, prekybos centrų darbuotojai, valytojai, globėjai, vežėjai, vyrai ir moterys, dirbantys teikti esmines paslaugas ir saugumą, savanoriai, kunigai, vienuolės… jie suprato, kad niekas neišsigelbsti vienas.
55. Kviečiu į viltį, kuri „kalba mums apie tikrovę, įsišaknijusią giliai žmogaus esybėje, nepriklausomai nuo konkrečių aplinkybių ir istorinių sąlygų, kuriose jis gyvena. Ji kalba mums apie troškulį, siekį, pilnatvės ilgesį, įgyvendintą gyvenimą, norą susidurti su tuo, kas didinga, kas pripildo širdį ir kelia dvasią link didžių dalykų, tokių kaip tiesa, gėris ir grožis, teisingumas ir meilė. […] Viltis yra drąsi, ji moka žvelgti anapus asmeninio patogumo, mažų saugumų ir kompensacijų, kurios siaurina horizontą, kad atsivertų dideliems idealams, kurie daro gyvenimą gražesnį ir orų“. Eikime vilties keliu.

ANTRAS SKYRIUS

SVETIMAS KELYJE

56. Viskas, ką paminėjau ankstesniame skyriuje, yra daugiau nei sterilus tikrovės aprašymas, nes „šiandienos žmonių, ypač vargšų ir visų kenčiančiųjų, džiaugsmai ir viltys, liūdesiai ir nerimai yra taip pat Kristaus mokinių džiaugsmai ir viltys, liūdesiai ir nerimai, ir nėra nieko iš tikrųjų žmogiško, kas nerastų atgarsio jų širdyse“. Siekdamas rasti šviesą tarp to, ką išgyvename, ir prieš siūlydamas veiksmų gaires, noriu skirti skyrių Jėzaus prieš du tūkstančius metų papasakotai palyginimui. Nors šis laiškas skirtas visiems geros valios žmonėms, nepaisant jų religinių įsitikinimų, palyginimas išsakomas taip, kad kiekvienas iš mūsų galėtų leistis jo paveikiamas.

„Tuo metu vienas Įstatymo mokytojas atsistojo, norėdamas išbandyti Jėzų, ir paklausė: ‘Mokytojau, ką turiu daryti, kad paveldėčiau amžinąjį gyvenimą?’ Jėzus jam tarė: ‘Kas parašyta Įstatyme? Kaip skaitai?’ Tas atsakė: ‘Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa savo širdimi, visa savo siela, visomis savo jėgomis ir visu savo protu, o savo artimą kaip save patį.’ Jėzus jam tarė: ‘Teisingai atsakei. Daryk tai, ir gyvensi.’ Bet tas, norėdamas pasiteisinti, paklausė Jėzų: ‘O kas yra mano artimas?’ Jėzus atsakė: ‘Žmogus keliavo iš Jeruzalės į Jerichą ir pateko į plėšikų rankas. Tie apiplėšė jį, sumušė ir paliko pusgyvį. Atsitiktinai tuo keliu ėjo kunigas ir, pamatęs jį, praėjo pro šalį. Taip pat levitas, atėjęs į tą vietą, pamatė ir praėjo pro šalį. Bet vienas samarietis, keliaudamas, priėjo prie jo, pamatė ir pagailėjo. Priėjęs jis sutvarstė jo žaizdas, užpildamas aliejumi ir vynu, užkėlė jį ant savo gyvulio, nuvežė į užeigą ir slaugė. Kitą dieną jis išėmė du denarus, davė juos užeigos šeimininkui ir tarė: ‘Slaugei jį, o ką išleisi daugiau, aš sugrįžęs tau atlyginsiu.’ Kuris iš šių trijų, tavo nuomone, buvo artimas tam, kuris pateko į plėšikų rankas?’ Tas atsakė: ‘Tas, kuris parodė jam gailestingumą.’ Jėzus jam tarė: ‘Eik ir tu taip daryk’“ (Lk 10,25-37).

Kontekstas

57. Šis palyginimas atspindi šimtmečių kontekstą. Netrukus po pasaulio ir žmogaus sukūrimo pasakojimo, Biblija pristato iššūkį mūsų tarpusavio santykiams. Kainas nužudo savo brolį Abelį, ir nuskamba Dievo klausimas: „Kur yra Abelis, tavo brolis?“ (Pr 4,9). Atsakymas yra tas pats, kurį dažnai duodame mes: „Argi aš esu savo brolio sargas?“ (ten pat). Savo klausimu Dievas meta iššūkį bet kokiam determinizmui ar fatalizmui, kuris siekia pateisinti abejingumą kaip vienintelį galimą atsaką. Priešingai, jis skatina mus kurti kitokią kultūrą, kuri mus orientuotų į priešiškumo įveikimą ir rūpinimąsi vieni kitais.
58. Jobo knyga remiasi tuo, kad turime tą patį Kūrėją, kaip pagrindą tam tikroms bendroms teisėms: „Argi ne tas pats, kuris mane padarė motinos įsčiose, padarė ir jį? Argi ne tas pats mus suformavo įsčiose?“ (31,15). Po daugelio amžių šventasis Ireniejus tai išreikš kitaip, naudodamas melodijos įvaizdį: „Todėl tas, kuris myli tiesą, neturi leistis nešamas kiekvieno garso skirtumo, nei įsivaizduoti, kad vienas yra šio garso kūrėjas, o kitas – kito […], bet turi galvoti, kad tai padarė vienas“.
59. Žydų tradicijose įsakymas mylėti kitą ir juo rūpintis atrodė apsiribojantis santykiais tarp tos pačios tautos narių. Senasis įsakymas „mylėk savo artimą kaip save patį“ (Kun 19,18) paprastai buvo suprantamas kaip taikomas tautiečiams. Tačiau, ypač judaizme, išsivysčiusiame už Izraelio žemės ribų, ribos pradėjo plėstis. Atsirado kvietimas nedaryti kitiems to, ko nenori, kad tau būtų daroma (plg. Tob 4,15). Išmintingasis Hilelis (I a. pr. Kr.) apie tai sakė: „Tai yra Įstatymas ir Pranašai. Visa kita yra komentarai“. Noras mėgdžioti dieviškus požiūrius paskatino peržengti polinkį apsiriboti artimiausiais: „Žmogaus gailestingumas skirtas jo artimam, o Viešpaties gailestingumas – kiekvienai gyvai būtybei“ (Sir 18,13).
60. Naujajame Testamente Hilelio įsakymas rado pozityvią išraišką: „Viską, ko norite, kad žmonės jums darytų, ir jūs jiems darykite: tai yra Įstatymas ir Pranašai“ (Mt 7,12). Šis kvietimas yra universalus, jis skirtas apimti visus, vien dėl jų žmogiškosios būklės, nes Aukščiausiasis, dangiškasis Tėvas, „leidžia savo saulei tekėti blogiems ir geriems“ (Mt 5,45). Todėl reikalaujama: „Būkite gailestingi, kaip jūsų Tėvas yra gailestingas“ (Lk 6,36).
61. Yra motyvacija išplėsti širdį, kad ji neatskirų svetimšalio, ir ją galima rasti jau seniausiuose Biblijos tekstuose. Tai kyla iš nuolatinio žydų tautos priminimo, kad jie gyveno kaip svetimšaliai Egipte:

„Nespausi svetimšalio ir jo neskriausi, nes jūs patys buvote svetimšaliai Egipto žemėje“ (Iš 22,20).

„Nespausi svetimšalio: jūs žinote, koks yra svetimšalio gyvenimas, nes buvote svetimšaliai Egipto žemėje“ (Iš 23,9).

„Kai svetimšalis gyvens pas jus jūsų žemėje, jo nespausite. Svetimšalį, gyvenantį tarp jūsų, laikysite kaip gimusį tarp jūsų; mylėsi jį kaip save patį, nes ir jūs buvote svetimšaliai Egipto žemėje“ (Kun 19,33-34).

„Kai pjausi savo vynuogyną, negrįši atgal rinkti likusių uogų. Jos bus svetimšaliui, našlaičiui ir našlei. Prisimink, kad buvai vergas Egipto žemėje“ (Įst 24,21-22).

Naujajame Testamente stipriai skamba kvietimas į brolišką meilę:

„Visas Įstatymas išpildomas viename įsakyme: Mylėk savo artimą kaip save patį“ (Gal 5,14).

„Kas myli savo brolį, tas išlieka šviesoje, ir jame nėra suklupimo priežasties. Bet kas nekenčia savo brolio, yra tamsoje“ (1 Jn 2,10-11).

„Mes žinome, kad perėjome iš mirties į gyvenimą, nes mylime brolius. Kas nemyli, lieka mirtyje“ (1 Jn 3,14).

„Juk kas nemyli savo brolio, kurį mato, negali mylėti Dievo, kurio nemato“ (1 Jn 4,20).

62. Net šis meilės siūlymas galėjo būti neteisingai suprastas. Ne veltui, susidūrus su pirmųjų krikščionių bendruomenių pagunda formuoti uždaras ir izoliuotas grupes, šventasis Paulius ragino savo mokinius turėti meilę tarpusavyje „ir visiems“ (1 Tes 3,12); o Jono bendruomenėje buvo prašoma, kad „broliai, nors ir svetimi“, būtų gerai priimami (3 Jn 5). Šis kontekstas padeda suprasti Gerojo Samariečio palyginimo vertę: meilei nesvarbu, ar sužeistas brolis yra iš čia, ar iš ten. Nes tai „meilė, kuri laužo grandines, kurios mus izoliuoja ir atskiria, statydama tiltus; meilė, kuri leidžia mums kurti didelę šeimą, kurioje visi galime jaustis namuose […]. Meilė, kuri alsuoja užuojauta ir orumu“.

Apleistasis

63. Jėzus pasakoja, kad buvo žmogus, sužeistas, gulintis kelyje, kuris buvo užpultas. Pro jį praėjo keli žmonės, bet jie nuėjo tolyn, nesustojo. Tai buvo visuomenėje svarbias funkcijas turintys žmonės, kurie savo širdyje neturėjo meilės bendram gėriui. Jie nesugebėjo skirti kelių minučių padėti sužeistajam ar bent jau ieškoti pagalbos. Vienas sustojo, suteikė jam artumą, gydė jį savo rankomis, sumokėjo iš savo kišenės ir pasirūpino juo. Svarbiausia, jis davė jam tai, ko šiame skubančiame pasaulyje taip stinga: savo laiką. Be abejo, jis turėjo savo planų, kaip panaudoti tą dieną pagal savo poreikius, įsipareigojimus ar norus. Bet jis sugebėjo viską atidėti į šalį, pamatęs sužeistąjį, ir, nepažindamas jo, laikė jį vertu savo laiko dovanos.
64. Su kuo tu tapatiniesi? Šis klausimas yra griežtas, tiesioginis ir lemiamas. Kuriam iš jų tu panašus? Turime pripažinti pagundą, kuri mus supa, abejingai elgtis su kitais, ypač su silpniausiais. Pripažinkime, mes išaugome daugeliu aspektų, bet esame beraščiai, kai reikia lydėti, rūpintis ir palaikyti trapiausius ir silpniausius mūsų išsivysčiusių visuomenių narius. Pripratome nusukti žvilgsnį, praeiti pro šalį, ignoruoti situacijas, kol jos tiesiogiai mūsų nepaliečia.
65. Užpuola žmogų gatvėje, ir daugelis bėga, tarsi nieko nematę. Dažnai yra žmonių, kurie partrenkia kitą savo automobiliu ir pabėga. Jie galvoja tik apie tai, kaip išvengti problemų, nesvarbu, kad dėl jų kaltės miršta žmogus. Tačiau tai yra plačiai paplitusio gyvenimo būdo ženklai, kurie pasireiškia įvairiais, galbūt subtilesniais būdais. Be to, kadangi visi esame labai susitelkę į savo poreikius, matyti kenčiantį žmogų mums trukdo, erzina, nes nenorime gaišti laiko dėl kitų problemų. Tai yra sergančios visuomenės simptomai, nes ji siekia kurti save nusisukdama nuo skausmo.
66. Geriau neįkristi į šį skurdą. Žvelkime į Gerojo Samariečio pavyzdį. Tai tekstas, kuris kviečia atgaivinti mūsų pašaukimą būti savo šalies ir viso pasaulio piliečiais, naujų socialinių ryšių kūrėjais. Tai visada naujas priminimas, nors jis užrašytas kaip pagrindinis mūsų būties įstatymas: kad visuomenė eitų link bendrojo gėrio siekimo ir, remdamasi šiuo tikslu, nuolat atnaujintų savo politinį ir socialinį tvarką, savo santykių audinį, savo žmogiškąjį projektą. Savo gestais Gerasis Samarietis parodė, kad „kiekvieno iš mūsų egzistencija yra susieta su kitų egzistencija: gyvenimas nėra laikas, kuris praeina, bet susitikimo laikas“.
67. Šis palyginimas yra šviečianti ikona, galinti išryškinti esminį pasirinkimą, kurį turime padaryti, kad atstatytume šį mus skaudinantį pasaulį. Susidūrę su tiek skausmo, tiek žaizdų, vienintelis kelias yra būti kaip Gerasis Samarietis. Bet koks kitas pasirinkimas veda arba prie plėšikų, arba prie tų, kurie praeina pro šalį, nejaučiantys užuojautos sužeisto žmogaus skausmui kelyje. Palyginimas mums rodo, kokiomis iniciatyvomis galima atkurti bendruomenę, remiantis vyrais ir moterimis, kurie prisiima kitų trapumą, kurie neleidžia kurti išstūmimo visuomenės, bet tampa artimais, pakelia ir reabilituoja nukritusį žmogų, kad gėris būtų bendras. Tuo pačiu metu palyginimas įspėja apie tam tikrus požiūrius tų, kurie žiūri tik į save ir nesirūpina neišvengiamais žmogaus tikrovės reikalavimais.
68. Pasakykime aiškiai, šis pasakojimas nemoko abstrakčių idealų ar neapsiriboja etinės-socialinės moralės funkcionalumu. Jis atskleidžia esminę žmogaus būties savybę, dažnai pamirštą: esame sukurti pilnatvei, kuri pasiekiama tik per meilę. Gyventi abejingai skausmui nėra galimas pasirinkimas; negalime leisti, kad kas nors liktų „gyvenimo paraštėse“. Tai turi mus piktinti, kol nusileisime iš savo ramybės, kad mus sukrėstų žmogaus kančia. Tai yra orumas.

Pasikartojanti istorija

69. Pasakojimas yra paprastas ir tiesmukas, bet jame slypi visa mūsų tapatybės formavimosi vidinės kovos dinamika, kiekvienoje egzistencijoje, nukreiptoje į žmogiškosios brolybės įgyvendinimą. Kai pradedame eiti, neišvengiamai susiduriame su sužeistu žmogumi. Šiandien, ir vis labiau, yra sužeistų žmonių. Kenčiančiųjų įtraukimas ar išstūmimas kelyje apibrėžia visus ekonominius, politinius, socialinius ir religinius projektus. Kiekvieną dieną susiduriame su pasirinkimu būti gerais samariečiais ar abejingais praeiviais, kurie eina tolyn. Ir jei išplečiame žvilgsnį į visą mūsų istoriją ir pasaulį kaip visumą, visi esame arba buvome kaip šie personažai: visi turime kažką iš sužeisto žmogaus, kažką iš plėšikų, kažką iš tų, kurie praeina pro šalį, ir kažką iš Gerojo Samariečio.
70. Įdomu, kaip palyginime personažų skirtumai visiškai transformuojasi, susidūrus su skausminga nukritusio, pažeminto žmogaus apraiška. Nebėra skirtumo tarp Judėjos gyventojo ir Samarijos gyventojo, nėra kunigo ar prekybininko; tiesiog yra dviejų tipų žmonės: tie, kurie prisiima skausmą, ir tie, kurie praeina pro šalį; tie, kurie pasilenkia, atpažindami nukritusį žmogų, ir tie, kurie nusuka žvilgsnį ir skuba tolyn. Iš tiesų mūsų daugybė kaukių, etikečių ir maskuočių nukrenta: tai tiesos valanda. Ar pasilenksime paliesti ir gydyti kitų žaizdas? Ar pasilenksime, kad neštume vieni kitus ant pečių? Tai dabartinis iššūkis, kurio neturime bijoti. Krizės akimirkomis pasirinkimas tampa skubesnis: galėtume sakyti, kad šią akimirką kiekvienas, kuris nėra plėšikas ar nepraeina pro šalį, yra arba sužeistas, arba neša ant pečių kokį nors sužeistąjį.
71. Gerojo Samariečio istorija kartojasi: vis akivaizdžiau, kad socialinė ir politinė abejingumas paverčia daugelį pasaulio vietų apleistais keliais, kur vidiniai ir tarptautiniai ginčai bei galimybių grobstymas palieka daugybę žmonių paraštėse, kelyje. Savo palyginime Jėzus nepateikia alternatyvių kelių, pavyzdžiui: kas būtų nutikę tam sunkiai sužeistam žmogui ar tam, kuris jam padėjo, jei jų širdyse būtų radę vietos pyktis ar troškimas atkeršyti? Jis pasitiki geriausia žmogaus dvasios dalimi ir palyginimu ją skatina, kad ji prisijungtų prie meilės, atgautų kenčiantįjį ir kurtų šio vardo vertą visuomenę.

Personažai

72. Palyginimas prasideda nuo plėšikų. Jėzaus pasirinktas atspirties taškas yra jau įvykdytas užpuolimas. Jis neskatina mūsų sustoti ir skųstis dėl fakto, nenukreipia mūsų žvilgsnio į plėšikus. Mes juos pažįstame. Matėme, kaip pasaulyje plinta tankūs apleidimo, smurto, naudojamo menkiems galios, kaupimo ir susiskaldymo interesams, šešėliai. Klausimas galėtų būti: ar paliksime sužeistą žmogų kelyje, kad kiekvienas bėgtume slėptis nuo smurto ar vytis banditų? Ar sužeistasis taps mūsų nesutaikomų susiskaldymų, žiauraus abejingumo, vidinių konfliktų pateisinimu?
73. Tada palyginimas aiškiai nukreipia mūsų žvilgsnį į tuos, kurie praeina pro šalį. Šis pavojingas abejingumas, kai einama tolyn nesustojant, kaltas ar ne, kyla iš niekinimo ar liūdnos išsiblaškymo, paverčia kunigo ir levito personažus ne mažiau liūdnu šios izoliacijos nuo tikrovės atspindžiu. Yra daugybė būdų praeiti pro šalį, kurie papildo vieni kitus. Vienas yra užsisklęsti savyje, nesirūpinti kitais, būti abejingam. Kitas būtų žiūrėti tik į išorę. Pastaruoju atveju, kai kuriose šalyse ar tam tikruose jų sektoriuose, pastebimas vargšų ir jų kultūros niekinimas bei gyvenimas, nukreiptas į išorę, tarsi importuotas šalies projektas bandytų užimti jų vietą. Taip kai kurie gali pateisinti savo abejingumą, nes tie, kurie galėtų paliesti jų širdis savo prašymais, tiesiog neegzistuoja. Jie yra už jų interesų horizonto.
74. Tarp tų, kurie praeina pro šalį, yra detalė, kurios negalime ignoruoti: jie buvo religingi žmonės. Be to, jie buvo atsidavę Dievo garbinimui: kunigas ir levitas. Tai verta ypatingo dėmesio: tai rodo, kad tikėjimas Dievu ir jo garbinimas negarantuoja gyvenimo taip, kaip Dievui patinka. Tikintis žmogus gali būti neištikimas tam, ko reikalauja tikėjimas, ir vis dėlto jaustis artimas Dievui bei laikyti save vertu labiau už kitus. Tačiau yra tikėjimo gyvenimo būdų, kurie skatina širdies atvirumą broliams, ir tai bus autentiško atvirumo Dievui garantija. Šventasis Jonas Chrizostomas labai aiškiai išreiškė šį iššūkį krikščionims: „Norite tikrai pagerbti Kristaus kūną? Neniekinkite jo, kai jis yra nuogas. Negarbinkite jo šventovėje šilkiniais rūbais, o lauke palikite šaltyje ir nuogą“. Paradoksalu, kad kartais tie, kurie sako netikintys, gali geriau įgyvendinti Dievo valią nei tikintieji.
75. „Kelio plėšikai“ paprastai turi slaptų sąjungininkų tuos, kurie „praeina keliu, žiūrėdami į kitą pusę“. Užsidaro ratas tarp tų, kurie naudoja ir apgaudinėja visuomenę, kad ją išsektų, ir tų, kurie mano išlaikantys savo kritinės funkcijos grynumą, bet tuo pačiu metu gyvena iš šios sistemos ir jos išteklių. Yra liūdna veidmainystė ten, kur nusikaltimų nebaudžiamumas, institucijų naudojimas asmeniniams ar korporatyviniams interesams ir kiti blogiai, kurių nesugebame pašalinti, susijungia su nuolatiniu visko diskvalifikavimu, nuolatiniu įtarimų sėjimu, skleidžiančiu nepasitikėjimą ir sumišimą. „Viskas blogai“ apgaulė atitinka „niekas negali to ištaisyti“, „ką aš galiu padaryti?“. Taip maitinamas nusivylimas ir beviltiškumas, ir tai neskatina solidarumo ir dosnumo dvasios. Nuleisti tautą į nusivylimą yra tobulas užburtas ratas: taip veikia nematoma tikrų paslėptų interesų diktatūra, kuri užvaldė išteklius ir gebėjimą turėti nuomonę bei mąstyti.
76. Galiausiai pažvelkime į sužeistą žmogų. Kartais jaučiamės kaip jis, sunkiai sužeisti ir gulintys kelyje. Taip pat jaučiamės apleisti mūsų institucijų, kurios yra nepasirengusios ir trūkumų turinčios, arba tarnauja kelių interesams, tiek išorėje, tiek viduje. Iš tiesų, „globalizuotoje visuomenėje egzistuoja elegantiškas būdas žiūrėti į kitą pusę, kuris dažnai praktikuojamas: po politinio korektiškumo ar ideologinių madų skraiste kenčiantis žmogus stebimas neliečiant jo, rodomas per televiziją tiesiogiai, netgi naudojamas iš pažiūros tolerantiškas ir eufemizmų pilnas diskursas“.

Pradėti iš naujo

77. Kiekvieną dieną mums suteikiama nauja galimybė, nauja etapa. Neturime visko laukti iš tų, kurie mus valdo, tai būtų vaikiška. Turime bendraatsakomybės erdvę, galinčią pradėti ir generuoti naujus procesus bei transformacijas. Turime būti aktyvūs, reabilituojant ir palaikant sužeistas visuomenes. Šiandien esame prieš didelę galimybę išreikšti savo broliškumą, būti kitais gerais samariečiais, kurie prisiima nesėkmių skausmą, užuot kurstę neapykantą ir pagiežą. Kaip atsitiktinis mūsų istorijos keliautojas, mums reikia tik gryno, tyro ir paprasto noro būti tauta, būti nuolatiniams ir nenuilstantiems, įsipareigojusiems įtraukti, integruoti, pakelti nukritusį; net jei daug kartų esame panirę ir pasmerkti kartoti smurtautojų logiką, tų, kurie puoselėja ambicijas tik sau ir skleidžia painiavą bei melą. Tegu kiti toliau galvoja apie politiką ar ekonomiką savo galios žaidimams. Maitinkime tai, kas gera, ir atsidėkime gėrio tarnystei.
78. Galima pradėti nuo apačios ir po vieną atvejį, kovoti už tai, kas konkrečiausia ir vietiškiausia, iki paskutinio tėvynės ir pasaulio kampelio, su tuo pačiu rūpesčiu, kurį Samarijos keliautojas turėjo kiekvienai sužeisto žmogaus žaizdai. Ieškokime kitų ir prisiimkime mums priklausančią tikrovę, nebijodami skausmo ar bejėgiškumo, nes ten yra visas gėris, kurį Dievas pasėjo žmogaus širdyje. Sunkumai, kurie atrodo didžiuliai, yra galimybė augti, o ne pasiteisinimas liūdnai inercijai, kuri skatina pavergimą. Tačiau nedarykime to vieni, individualiai. Samarietis ieškojo užeigos šeimininko, kuris galėtų pasirūpinti tuo žmogumi, kaip mes esame kviečiami kviesti ir susitikti „mes“, kuris yra stipresnis už mažų individualybių sumą; prisiminkime, kad „visuma yra daugiau nei dalys ir taip pat daugiau nei jų paprasta suma“. Atsisakykime smulkmeniškumo ir nevaisingų partikuliarizmų pagiežos, nesibaigiančių priešpriešų. Nustokime slėpti praradimų skausmą ir prisiimkime atsakomybę už savo nusikaltimus, mūsų tingumą ir mūsų melą. Atkuriamoji susitaikymas mus prikels ir išlaisvins mus pačius bei kitus nuo baimės.

79. Kelyje sutiktas samarietis išėjo nelaukdamas nei pripažinimo, nei padėkos. Atsidavimas tarnystei buvo didžiausias pasitenkinimas prieš jo Dievą ir jo gyvenimą, todėl tai buvo pareiga. Visi turime atsakomybę už tą sužeistąjį, kuris yra pati tauta ir visos žemės tautos. Rūpinkimės kiekvieno vyro, kiekvienos moters, kiekvieno vaiko ir kiekvieno senolio trapumu, su tuo solidarumo ir dėmesingumo požiūriu, artumo požiūriu, kaip tai darė Gerasis Samarietis.

Artimas be sienų

80. Jėzus pasiūlė šį palyginimą, atsakydamas į klausimą: kas yra mano artimas? Žodis „artimas“ Jėzaus laikų visuomenėje paprastai reiškė tą, kuris yra arčiausiai, šalia. Buvo suprantama, kad pagalba pirmiausia turi būti skiriama tiems, kurie priklauso tai pačiai grupei, tai pačiai rasei. Kai kuriems to meto žydams samarietis buvo laikomas niekinga, nešvaria būtybe, todėl jis nebuvo laikomas artimu, kuriam reikėtų padėti. Žydas Jėzus visiškai apverčia šią nuostatą: jis nekviečia mūsų klausti, kas yra tie, kurie yra artimi mums, bet ragina mus patiems tapti artimais, būti šalia.
81. Siūlymas yra būti šalia to, kuriam reikia pagalbos, nekreipiant dėmesio, ar jis priklauso mūsų artimųjų ratui. Šiuo atveju samarietis buvo tas, kuris tapo artimu sužeistam žydui. Kad taptų artimu ir būtų šalia, jis peržengė visas kultūrines ir istorines kliūtis. Jėzaus išvada yra prašymas: „Eik ir tu taip daryk“ (Lk 10,37). Kitaip tariant, jis kviečia mus atidėti į šalį visus skirtumus ir, susidūrus su kančia, tapti artimais bet kam. Taigi, aš nebesakau, kad turiu „artimų“, kuriems turiu padėti, bet jaučiuosi pašauktas pats tapti artimu kitiems.
82. Problema ta, kad Jėzus aiškiai pabrėžia, jog sužeistas žmogus buvo žydas – Judėjos gyventojas – o tas, kuris sustojo ir jam padėjo, buvo samarietis – Samarijos gyventojas. Ši detalė yra itin svarbi, svarstant apie meilę, kuri atsiveria visiems. Samariečiai gyveno regione, kuris buvo paveiktas pagoniškų ritualų, ir žydams tai juos darė nešvarius, nekenčiamus, pavojingus. Tiesą sakant, vienas senas hebrajų tekstas, minintis niekinamas tautas, apie Samariją sako, kad tai „net nėra tauta“ (Sir 50,25), ir priduria, kad tai „kvaila tauta, gyvenanti Sicheme“ (26 eil.).
83. Tai paaiškina, kodėl samarietė moteris, kai Jėzus paprašė jos atsigerti, pabrėžtinai atsakė: „Kaip tu, būdamas žydas, prašai gerti iš manęs, samarietės?“ (Jn 4,9). Tie, kurie ieškojo kaltinimų, galinčių diskredituoti Jėzų, rasti įžeidžiamiausia buvo pavadinti jį „demonų apsėstu“ ir „samariečiu“ (Jn 8,48). Todėl šis gailestingas samariečio ir žydo susitikimas yra galinga provokacija, paneigianti bet kokią ideologinę manipuliaciją, kad išplėstume savo ratą, suteikdami mūsų gebėjimui mylėti visuotinę dimensiją, galinčią įveikti visus išankstinius nusistatymus, visas istorines ar kultūrines kliūtis, visus smulkius interesus.

Svetimšalio šauksmas

84. Galiausiai primenu, kad kitame Evangelijos fragmente Jėzus sako: „Buvau svetimšalis, ir jūs mane priėmėte“ (Mt 25,35). Jėzus galėjo tai sakyti, nes turėjo atvirą širdį, kuri prisiėmė kitų dramas. Šventasis Paulius ragino: „Džiaukitės su besidžiaugiančiais, verkite su verkiančiais“ (Rom 12,15). Kai širdis priima tokį požiūrį, ji sugeba tapatintis su kitu, nesvarbu, kur jis gimė ar iš kur atėjo. Įsitraukdama į šią dinamiką, galiausiai patiria, kad kiti yra „jos pačios kūnas“ (plg. Iz 58,7).
85. Krikščionims Jėzaus žodžiai turi dar vieną, transcendentinę dimensiją. Jie reiškia Kristaus atpažinimą kiekviename apleistame ar išstumtame brolyje (plg. Mt 25,40.45). Iš tiesų tikėjimas pripildo neregėtomis motyvacijomis kito pripažinimą, nes tikintysis gali suvokti, kad Dievas myli kiekvieną žmogų begaline meile ir taip „suteikia jam begalinį orumą“. Be to, tikime, kad Kristus praliejo savo kraują už visus ir kiekvieną, todėl niekas nelieka už jo visuotinės meilės ribų. O jei einame prie galutinio šaltinio, kuris yra intymus Dievo gyvenimas, susiduriame su trijų Asmenų bendruomene, viso bendro gyvenimo kilme ir tobulu modeliu. Teologija toliau turtėja, apmąstydama šią didžią tiesą.
86. Kartais mane liūdina tai, kad, turėdama tokias motyvacijas, Bažnyčiai prireikė tiek daug laiko, kad ryžtingai pasmerktų vergiją ir įvairias smurto formas. Šiandien, su išvystyta dvasingumu ir teologija, neturime jokių pateisinimų. Vis dėlto dar yra tokių, kurie mano, kad jų tikėjimas juos skatina ar bent jau leidžia palaikyti įvairias uždaro ir smurtinio nacionalizmo formas, ksenofobiškus požiūrius, panieką ar net blogą elgesį su tais, kurie yra kitokie. Tikėjimas, su juo įkvepiamu humanizmu, turi išlaikyti kritinį pojūtį prieš šias tendencijas ir padėti greitai reaguoti, kai jos pradeda skverbtis. Todėl svarbu, kad katechezė ir pamokslavimas aiškiau ir tiesiogiau įtrauktų socialinį egzistencijos aspektą, brolišką dvasingumo dimensiją, įsitikinimą dėl neatimamo kiekvieno žmogaus orumo ir motyvacijas mylėti bei priimti visus.

TREČIAS SKYRIUS

MĄSTYTI IR KURTI ATVIRĄ PASAULĮ

87. Žmogus yra taip sukurtas, kad jis neįgyvendina savęs, neišsivysto ir neranda savo pilnatvės, „jei ne per nuoširdų savęs dovanojimą“. Taip pat jis nepasiekia gilaus savo tiesos suvokimo, jei ne per susitikimą su kitais: „Aš efektyviai nebendrauju su savimi, jei nebendrauju su kitu“. Tai paaiškina, kodėl niekas negali patirti gyvenimo vertės be konkrečių veidų, kuriuos mylėti. Čia slypi tikros žmogaus egzistencijos paslaptis, nes „gyvenimas egzistuoja ten, kur yra ryšys, bendrystė, brolybė; ir tai yra gyvenimas, stipresnis už mirtį, kai jis kuriamas ant tikrų santykių ir ištikimybės saitų. Priešingai, nėra gyvenimo ten, kur pretenduojama priklausyti tik sau ir gyventi kaip saloms: tokiuose požiūriuose dominuoja mirtis“.

Anapus

88. Iš kiekvienos širdies gelmių meilė kuria ryšius ir plečia egzistenciją, kai išveda žmogų iš savęs link kito. Esame sukurti meilei, ir kiekviename iš mūsų yra „tarsi „ekstazės“ įstatymas: išeiti iš savęs, kad kituose rastume būties augimą“. Todėl „bet kuriuo atveju žmogus turi galutinai nuspręsti vieną kartą šokti iš savęs“.
89. Kita vertus, negaliu savo gyvenimo apriboti santykiais su mažu grupe ar net savo šeima, nes neįmanoma suprasti savęs be platesnio santykių audinio: ne tik dabartinio, bet ir to, kuris mane lydėjo ir formavo per visą mano gyvenimą. Mano santykis su žmogumi, kurį vertinu, negali ignoruoti to, kad tas žmogus gyvena ne tik dėl santykio su manimi, kaip ir aš negyvenu tik santykiaudamas su juo. Mūsų santykis, jei jis sveikas ir autentiškas, atveria mus kitiems, kurie mus augina ir turtina. Kilniausias socialinis jausmas šiandien lengvai anuliuojamas už egoistinių intymumų, kurie tik išoriškai atrodo kaip intensyvūs santykiai. Priešingai, meilė, kuri yra autentiška, kuri padeda augti, ir kilniausios draugystės formos gyvena širdyse, kurios leidžia save užbaigti. Poros ar draugystės ryšys yra skirtas atverti širdį aplinkai, padaryti mus gebančius išeiti iš savęs, kad priimtume visus. Uždari grupės ar poros, kurios susikuria kaip „mes“, priešpastatytas visam pasauliui, dažniausiai yra idealizuotos egoizmo ir paprasto savisaugos formos.
90. Neatsitiktinai daugelis mažų tautų, išgyvenusių dykumų zonose, išvystė dosnų svetingumo gebėjimą keliautojams, taip duodamos pavyzdinį švento svetingumo pareigos ženklą. Tai patyrė ir viduramžių vienuolynų bendruomenės, kaip matyti šventojo Benedikto Reguloje. Nors tai galėjo trikdyti vienuolynų tvarką ir tylą, Benediktas reikalavo, kad vargšai ir piligrimai būtų priimami „su visu įmanomu rūpesčiu ir dėmesiu“. Svetingumas yra konkretus būdas nepraleisti šio iššūkio ir dovanos, kuri yra susitikimas su žmonija anapus savo grupės. Šios bendruomenės suprato, kad visos vertybės, kurias jos galėjo puoselėti, turėjo būti lydimos šio gebėjimo peržengti save, atsiveriant kitiems.

Unikali meilės vertė

91. Žmonės gali išsiugdyti tam tikrus požiūrius, kuriuos pristato kaip moralines vertybes: tvirtumą, saikingumą, darbštumą ir kitas dorybes. Tačiau norint tinkamai nukreipti įvairių moralinių dorybių veiksmus, būtina atsižvelgti, kiek jie įgyvendina atvirumo ir vienybės su kitais dinamiką. Šią dinamiką sudaro Dievo įkvepiama meilė (caritas). Kitaip turėsime galbūt tik dorybių išvaizdą, kurios nesugebės kurti bendro gyvenimo. Todėl šventasis Tomas Akvinietis, cituodamas šventąjį Augustiną, sakė, kad šykštaus žmogaus saikingumas net nėra dorybingas. Šventasis Bonaventūra kitais žodžiais aiškino, kad kitos dorybės, be meilės, griežtai tariant, neatitinka įsakymų „taip, kaip Dievas juos supranta“.
92. Žmogaus egzistencijos dvasinis aukštis yra apibrėžiamas meile, kuri galiausiai yra „kriterijus galutiniam sprendimui apie žmogaus gyvenimo vertę ar nevertingumą“. Tačiau yra tikinčiųjų, kurie mano, kad jų didybė slypi savo ideologijų primetime kitiems, ar tiesos smurtiniame gynime, ar didelėse jėgos demonstracijose. Visi mes, tikintieji, turime pripažinti: pirmoje vietoje yra meilė, niekada negalima kelti pavojaus meilei, didžiausias pavojus yra nemylėti (plg. 1 Kor 13,1-13).
93. Siekdamas tiksliau apibrėžti, kas yra mylėjimo patirtis, kurią Dievas daro įmanomą per savo malonę, šventasis Tomas Akvinietis ją apibūdino kaip judėjimą, kuris sutelkia dėmesį į kitą, „laikant jį tarsi vienu su savimi“. Dėmesys, skirtas kitam su meile, skatina orientaciją ieškoti jo gėrio neatlygintinai. Visa tai kyla iš pagarbos, vertinimo, kuris galiausiai slypi už žodžio „meilė“: mylimas žmogus man yra „brangus“, tai yra, laikau jį didelės vertės. Ir „iš meilės, kuria žmogus yra malonus kitam, kyla dosnumas jam“.
94. Taigi meilė reiškia daugiau nei tik gerų veiksmų seriją. Veiksmai kyla iš vienybės, kuri vis labiau linksta į kitą, laikant jį vertingu, vertu, maloniu ir gražiu, nepaisant fizinių ar moralinių išvaizdų. Meilė kitam dėl to, kas jis yra, skatina mus siekti geriausio jo gyvenimui. Tik puoselėdami tokį santykių būdą padarysime įmanomą socialinę draugystę, kuri nieko neatskiria, ir brolybę, atvirą visiems.

Progresyvus meilės atsivėrimas

95. Meilė galiausiai skatina mus siekti visuotinės bendrystės. Niekas nesubręsta ir nepasiekia savo pilnatvės izoliuodamasis. Pagal savo dinamiką meilė reikalauja progresyvaus atsivėrimo, didesnio gebėjimo priimti kitus, niekada nesibaigiančioje avantiūroje, kuri visas periferijas nukreipia į pilną abipusio priklausymo jausmą. Jėzus mums sakė: „Jūs visi esate broliai“ (Mt 23,8).
96. Šis poreikis peržengti savo ribas galioja ir įvairiems regionams bei šalims. Iš tiesų, „vis didėjantis tarpusavio ryšių ir komunikacijų skaičius, apimantis mūsų planetą, daro akivaizdesnį vienybės ir bendro likimo suvokimą tarp žemės tautų. Istorijos dinamikoje, nepaisant etninių grupių, visuomenių ir kultūrų įvairovės, matome sėjamą pašaukimą formuoti bendruomenę, sudarytą iš brolių, kurie priima vieni kitus, rūpindamiesi vieni kitais“.

Atviros visuomenės, kurios integruoja visus

97. Yra periferijų, kurios yra šalia mūsų, miesto centre ar mūsų pačių šeimoje. Taip pat yra visuotinio meilės atsivėrimo aspektas, kuris nėra geografinis, bet egzistencinis. Tai kasdienis gebėjimas plėsti savo ratą, pasiekti tuos, kuriuos spontaniškai nejaučiu kaip savo interesų pasaulio dalį, nors jie yra šalia manęs. Kita vertus, kiekvienas kenčiantis, apleistas ar mano visuomenės ignoruojamas brolis ar sesuo yra egzistencinis svetimšalis, net jei jis gimė toje pačioje šalyje. Jis gali būti pilietis su visais dokumentais, bet jaučiasi kaip svetimšalis savo žemėje. Rasizmas yra virusas, kuris lengvai mutuoja ir, užuot išnykęs, slepiasi, bet visada tyko.
98. Noriu prisiminti tuos „slaptus tremtinius“, kurie traktuojami kaip svetimkūniai visuomenėje. Daugybė neįgalių žmonių „jaučiasi egzistuojantys, bet nepriklausantys ir nedalyvaujantys“. Dar yra daug dalykų, „kurie [trukdo] jiems turėti pilnavidurę pilietybę“. Tikslas yra ne tik jiems padėti, bet skatinti jų „aktyvų dalyvavimą pilietinėje ir bažnytinėje bendruomenėje. Tai reiklus ir net varginantis kelias, kuris vis labiau prisidės prie sąžinių, gebančių pripažinti kiekvieną kaip unikalią ir nepakartojamą asmenybę, formavimo“. Taip pat galvoju apie pagyvenusius žmones, „kurie, taip pat dėl neįgalumo, kartais jaučiasi kaip našta“. Vis dėlto kiekvienas gali duoti „unikalų indėlį į bendrąjį gėrį per savo originalią biografiją“. Leidžiu sau pabrėžti: reikia „turėti drąsos suteikti balsą tiems, kurie diskriminuojami dėl neįgalumo, nes, deja, kai kuriose šalyse dar ir šiandien sunku pripažinti juos kaip lygios orumo asmenybes“.

Netinkamas visuotinės meilės supratimas

99. Meilė, kuri peržengia sienas, remiasi tuo, ką vadiname „socialine draugyste“ kiekviename mieste ir kiekvienoje šalyje. Kai ji yra tikra, ši socialinė draugystė visuomenėje yra tikros visuotinės atvirumo galimybės sąlyga. Tai nėra klaidingas universalizmas tų, kuriems reikia nuolat keliauti, nes jie negali pakęsti ir nemylėti savo tautos. Tas, kuris su panieka žiūri į savo tautą, savo visuomenėje sukuria pirmos ir antros klasės kategorijas, žmones su didesniu ar mažesniu orumu ir teisėmis. Taip jis neigia, kad yra vietos visiems.
100. Taip pat nesiūlau autoritarinio ir abstraktaus universalizmo, kurį diktuoja ar planuoja kai kurie ir pristato kaip tariamą idealą, siekiant homogenizuoti, dominuoti ir plėšti. Yra globalizacijos modelis, kuris „sąmoningai siekia vienmatės vienodumo ir stengiasi pašalinti visas skirtumus bei tradicijas, ieškodamas paviršutiniškos vienybės. […] Jei globalizacija siekia padaryti visus vienodus, tarsi tai būtų sfera, tokia globalizacija naikina kiekvieno žmogaus ir kiekvienos tautos savitumą“. Šis klaidingas universalistinis sapnas galiausiai atima iš pasaulio jo spalvų įvairovę, grožį ir galiausiai jo žmogiškumą. Nes „ateitis nėra „monochromatinė“, bet, jei turime drąsos, galima į ją žvelgti per kiekvieno įnašų įvairovę ir skirtumus. Kaip mūsų žmonių šeimai reikia mokytis gyventi kartu harmonijoje ir taikoje, nebūdami visiems vienodiems!“

Peržengti partnerių pasaulį

101. Grįžkime prie Gerojo Samariečio palyginimo, kuris dar turi daug ką pasiūlyti. Kelyje buvo sužeistas žmogus. Pro šalį ėję personažai nesutelkdavo dėmesio į vidinį kvietimą tapti artimais, bet į savo funkciją, socialinę padėtį, prestižinę profesiją visuomenėje. Jie jautėsi svarbūs to meto visuomenei, ir jiems rūpėjo vaidmuo, kurį turėjo atlikti. Sužeistas ir apleistas žmogus kelyje buvo šio projekto trikdys, pertraukimas, o pats jis neturėjo jokios funkcijos. Jis buvo „niekas“, nepriklausė jokiai dėmesio verta grupei, neturėjo jokio vaidmens istorijos kūrime. Tuo tarpu dosnusis samarietis priešinosi šioms uždaroms klasifikacijoms, nors pats buvo už visų šių kategorijų ribų ir buvo tiesiog svetimšalis, neturintis savo vietos visuomenėje. Taigi, laisvas nuo bet kokių titulų ir struktūrų, jis sugebėjo nutraukti savo kelionę, pakeisti savo planus, būti pasirengęs atsiverti sužeisto žmogaus, kuriam jo reikėjo, netikėtumui.
102. Kokią reakciją šis pasakojimas galėtų sukelti šiandien, pasaulyje, kuriame nuolat atsiranda ir auga socialinės grupės, kurios laikosi tapatybės, atskiriančios jas nuo kitų? Kaip jis gali sujaudinti tuos, kurie linkę organizuotis taip, kad užkirstų kelią bet kokiam svetimam buvimui, galinčiam sutrikdyti šią tapatybę ir šią savigynos bei savireferencinę organizaciją? Šioje schemoje išlieka neįmanoma tapti artimu, ir artimu galima būti tik tam, kuris leidžia sustiprinti asmeninius pranašumus. Taip žodis „artimas“ praranda bet kokią prasmę, o prasmę įgauna tik žodis „partneris“, tas, kuris yra susijęs tam tikriems interesams.

Laisvė, lygybė ir brolybė

103. Brolybė nėra tik individualių laisvių pagarba ar tam tikro reguliuojamo teisingumo rezultatas. Nors tai yra galimybės sąlygos, jos nėra pakankamos, kad brolybė automatiškai iš to kiltų. Brolybė turi kažką pozityvaus, ką ji siūlo laisvei ir lygybei. Kas nutinka, kai nėra sąmoningai puoselėjamos brolybės, politinės valios brolybei, išreikštos auklėjimu brolybei, dialogu, abipusio praturtėjimo ir vertybių atradimu? Laisvė susiaurėja, tapdama veikiau vienatvės būsena, gryna autonomija priklausyti kam nors ar kažkam, ar tik turėti ir mėgautis. Tai visiškai neišnaudoja laisvės turtingumo, kuris pirmiausia yra orientuotas į meilę.
104. Taip pat lygybė nepasiekiama abstrakčiai apibrėžiant, kad „visi žmonės yra lygūs“, bet yra sąmoningo ir pedagoginio brolybės puoselėjimo rezultatas. Tie, kurie sugeba būti tik partneriais, kuria uždarus pasaulius. Kokia prasmė šioje schemoje gali turėti žmogus, nepriklausantis partnerių ratui ir atvykstantis svajodamas apie geresnį gyvenimą sau ir savo šeimai?
105. Individualizmas mūsų nedaro laisvesniais, lygesniais, broliškesniais. Paprasta individualių interesų suma nesugeba sukurti geresnio pasaulio visai žmonijai. Taip pat jis negali mūsų apsaugoti nuo daugelio blogybių, kurios tampa vis globalesnės. Tačiau radikalus individualizmas yra sunkiausiai įveikiamas virusas. Jis apgauna. Jis verčia mus tikėti, kad viskas yra tik mūsų ambicijų paleidimas į laisvę, tarsi kaupdami individualias ambicijas ir saugumus galėtume kurti bendrąjį gėrį.

Visuotinė meilė, skatinanti žmones

106. Yra esminis pripažinimas, būtinas norint eiti link socialinės draugystės ir visuotinės brolybės: suvokti, kiek vertas žmogus, kiek verta asmenybė, visada ir bet kokiomis aplinkybėmis. Jei kiekvienas yra toks vertingas, reikia aiškiai ir tvirtai pasakyti, kad „vien tai, kad gimė vietoje su mažiau išteklių ar mažesniu išsivystymu, nepateisina to, kad kai kurie žmonės gyvena su mažesniu orumu“. Tai yra elementarus socialinio gyvenimo principas, kuris įvairiais būdais yra įprastai ignoruojamas tų, kurie mato, kad jis nėra patogus jų pasaulėžiūrai ar netarnauja jų tikslams.
107. Kiekvienas žmogus turi teisę gyventi oriai ir visapusiškai vystytis, ir jokia šalis negali paneigti šios pagrindinės teisės. Kiekvienas ją turi, net jei yra mažai efektyvus, net jei gimė ar užaugo su tam tikrais apribojimais; tai nesumenkina jo didžiulio orumo kaip žmogaus asmens, kuris remiasi ne aplinkybėmis, bet jo būties verte. Kai šis elementarus principas nėra apsaugotas, nėra ateities nei brolybei, nei žmonijos išlikimui.
108. Kai kurios visuomenės šį principą priima tik iš dalies. Jos sutinka, kad visiems yra galimybių, bet teigia, kad, tai užtikrinus, viskas priklauso nuo kiekvieno. Pagal šią dalinę perspektyvą nebūtų prasmės „investuoti, kad tie, kurie atsilieka, silpni ar mažiau gabūs, galėtų prasimušti gyvenime“. Investicijos į trapius žmones gali būti nepelningos, gali reikšti mažesnį efektyvumą. Tai reikalauja aktyvios ir dalyvaujančios valstybės bei pilietinės visuomenės institucijų, kurios peržengia tam tikrų ekonominių, politinių ar ideologinių sistemų efektyvistinius mechanizmus, nes jos iš tikrųjų pirmiausia orientuojasi į žmones ir bendrąjį gėrį.
109. Kai kurie gimsta geromis ekonominėmis sąlygomis turinčiose šeimose, gauna gerą išsilavinimą, auga gerai maitinami arba natūraliai turi išskirtinių gebėjimų. Jie tikrai nereikalaus aktyvios valstybės ir prašys tik laisvės. Tačiau akivaizdu, kad ta pati taisyklė netinka neįgaliam žmogui, gimusiam skurdžioje šeimoje, užaugusiam su žemos kokybės išsilavinimu ir turinčiam ribotas galimybes tinkamai gydyti savo ligas. Jei visuomenė pirmiausia remiasi rinkos laisvės ir efektyvumo kriterijais, tokiems žmonėms nėra vietos, o brolybė bus daugiausia romantinė išraiška.
110. Faktas yra tas, kad „paprastas ekonominės laisvės skelbimas, kai realios sąlygos trukdo daugeliui ja realiai pasinaudoti, ir kai mažėja prieiga prie darbo, tampa prieštaringu diskursu“. Žodžiai kaip laisvė, demokratija ar brolybė netenka prasmės. Nes iš tikrųjų, „kol mūsų ekonominė-socialinė sistema gamins bent vieną auką ir bus bent vienas išmestas žmogus, negalės būti visuotinės brolybės šventės“. Žmogiška ir broliška visuomenė sugeba užtikrinti, kad efektyviai ir stabiliai visi būtų lydimi savo gyvenimo kelyje, ne tik aprūpinant pagrindinius poreikius, bet kad jie galėtų duoti tai, ką turi geriausio, net jei jų produktyvumas nebus aukštas, net jei jie eina lėtai, net jei jų efektyvumas yra mažai reikšmingas.
111. Žmogaus asmuo, su savo neatimamomis teisėmis, yra natūraliai atviras ryšiams. Jos pačioje šaknyje glūdi pašaukimas peržengti save susitikime su kitais. Todėl „reikia būti atidiems, kad neįkristume į tam tikrus nesusipratimus, kurie gali kilti iš neteisingo žmogaus teisių koncepcijos supratimo ir jų paradoksalaus piktnaudžiavimo. Šiandien yra tendencija į vis platesnį individualių teisių – esu linkęs sakyti individualistinių – reikalavimą, kuris slepia žmogaus asmens koncepciją, atskirtą nuo bet kokio socialinio ir antropologinio konteksto, tarsi „monada“ (monás), vis labiau nejautri […]. Jei kiekvieno teisė nėra harmoningai orientuota į didesnį gėrį, ji galiausiai tampa suvokiama be ribų ir taip tampa konfliktų ir smurto šaltiniu“.

Skatinti moralinį gėrį

112. Negalime nepaminėti, kad kitų ir visos žmonijos gėrio troškimas ir siekimas taip pat reiškia pastangas skatinti žmonių ir visuomenių brandą įvairiose moralinėse vertybėse, kurios veda į visapusišką žmogaus vystymąsi. Naujajame Testamente minimas Šventosios Dvasios vaisius (plg. Gal 5,22), apibūdinamas graikišku terminu agathosyne. Tai reiškia prisirišimą prie gėrio, gėrio siekimą. Dar daugiau, tai yra rūpinimasis tuo, kas vertingiausia, geriausia kitiems: jų branda, augimas sveikoje gyvenime, vertybių praktikavimas, o ne tik materialinė gerovė. Yra panaši lotyniška išraiška: benevolentia, tai yra požiūris, norintis kito gėrio. Tai stiprus gėrio troškimas, polinkis į visa, kas gera ir puiku, kuris skatina mus pripildyti kitų gyvenimus gražiais, kilniais, edukuojančiais dalykais.
113. Šia linija dar kartą su skausmu pažymiu, kad „per ilgai buvome moralinio nuosmukio būsenoje, tyčiodamiesi iš etikos, gerumo, tikėjimo, sąžiningumo, ir atėjo laikas pripažinti, kad šis linksmas paviršutiniškumas mums mažai padėjo. Toks bet kokio socialinio gyvenimo pagrindo griovimas galiausiai veda mus vienus prieš kitus, ginant savo interesus“. Grįžkime prie gėrio skatinimo, sau patiems ir visai žmonijai, ir taip kartu eisime link tikro ir visapusiško augimo. Kiekviena visuomenė turi užtikrinti vertybių perdavimą, nes jei to neįvyksta, perduodamas egoizmas, smurtas, korupcija įvairiomis formomis, abejingumas ir galiausiai gyvenimas, uždaras bet kokiai transcendencijai ir užsisklendęs individualiuose interesuose.

TREČIAS SKYRIUS (TĘSINYS)

Solidarumo vertė

114. Noriu pabrėžti solidarumą, kuris „kaip moralinė dorybė ir socialinis požiūris, asmeninio atsivertimo vaisius, reikalauja įsipareigojimo iš daugybės subjektų, turinčių atsakomybę už ugdymą ir formavimą. Pirmiausia galvoju apie šeimas, pašauktas pirminiam ir būtinam ugdymo uždaviniui. Jos yra pirmoji vieta, kur gyvenamos ir perduodamos meilės ir brolybės, sambūvio ir dalijimosi, dėmesio ir rūpinimosi kitu vertybės. Jos taip pat yra privilegijuota erdvė tikėjimo perdavimui, pradedant nuo tų pirmųjų paprastų pamaldumo gestų, kuriuos motinos moko savo vaikus. Kalbant apie pedagogus ir formuotojus, kurie mokykloje ar įvairiuose vaikų ir jaunimo susibūrimo centruose turi sudėtingą užduotį ugdyti vaikus ir jaunimą, jie yra pašaukti suvokti, kad jų atsakomybė apima moralines, dvasines ir socialines asmens dimensijas. Laisvės, abipusės pagarbos ir solidarumo vertybės gali būti perduodamos nuo pat ankstyviausio amžiaus. […] Taip pat kultūros ir žiniasklaidos darbuotojai turi atsakomybę ugdymo ir formavimo srityje, ypač šiuolaikinėse visuomenėse, kur prieiga prie informacijos ir komunikacijos priemonių tampa vis labiau paplitusi“.
115. Šiais laikais, kai viskas atrodo išsisklaidantis ir prarandantis tvirtumą, mums naudinga remtis solidumu, kylančiu iš suvokimo, kad esame atsakingi už kitų trapumą, siekdami bendro likimo. Solidarumas konkrečiai išreiškiamas tarnavimu, kuris gali įgauti labai įvairias formas, rūpinantis kitais. Tarnavimas „didžiąja dalimi yra rūpinimasis trapumu. Tarnauti reiškia rūpintis tais, kurie yra trapūs mūsų šeimose, mūsų visuomenėje, mūsų tautoje“. Šiame įsipareigojime kiekvienas sugeba „atidėti į šalį savo reikalavimus, lūkesčius, savo visagalybės troškimus, žvelgdamas į konkrečius trapiausių žmonių žvilgsnius. […] Tarnavimas visada žiūri į brolio veidą, liečia jo kūną, jaučia jo artumą, kai kuriais atvejais net „kenčia“ jį, ir siekia brolio skatinimo. Todėl tarnavimas niekada nėra ideologinis, nes tarnauja ne idėjoms, bet žmonėms“.
116. Paskutinieji apskritai „praktikuoja tą ypatingą solidarumą, kuris egzistuoja tarp kenčiančiųjų, tarp vargšų, ir kurį mūsų civilizacija, atrodo, pamiršo arba bent jau labai nori pamiršti. Solidarumas yra žodis, kuris ne visada patinka; sakyčiau, kad kartais mes jį pavertėme blogu žodžiu, kurio negalima sakyti; bet tai žodis, išreiškiantis daug daugiau nei kai kurie pavieniai dosnumo aktai. Tai mąstymas ir veikimas bendruomenės terminais, visų gyvenimo prioriteto prieš kai kurių gėrybių pasisavinimą. Tai taip pat kova prieš struktūrines skurdo priežastis, nelygybę, darbo, žemės ir būsto trūkumą, socialinių ir darbo teisių neigimą. Tai priešinimąsis destruktyviems pinigų imperijos padariniams […]. Solidarumas, suprastas giliausia prasme, yra istorijos kūrimo būdas, ir tai daro liaudies judėjimai“.
117. Kai kalbame apie rūpinimąsi bendrais namais, kurie yra mūsų planeta, kreipiamės į tą minimalų visuotinės sąžinės ir abipusio rūpinimosi jausmą, kuris dar gali likti žmonėse. Jei kas nors turi vandens perteklių, bet saugo jį, galvodamas apie žmoniją, tai todėl, kad jis pasiekė moralinį lygį, leidžiantį jam peržengti save ir savo priklausymo grupę. Tai nuostabiai žmogiška! Toks pats požiūris reikalingas pripažįstant kiekvieno žmogaus teises, net jei jis gimė už mūsų sienų.

Socialinės nuosavybės funkcijos atkūrimas

118. Pasaulis egzistuoja visiems, nes visi mes, žmonės, gimstame šioje žemėje su tuo pačiu orumu. Spalvų, religijos, gebėjimų, kilmės vietos, gyvenamosios vietos ir daugybės kitų skirtumų negalima iškelti ar naudoti, kad būtų pateisinami kai kurių privilegijos, pažeidžiančios visų teises. Todėl, kaip bendruomenė, esame įpareigoti užtikrinti, kad kiekvienas žmogus gyventų oriai ir turėtų tinkamas galimybes savo visapusiškam vystymuisi.
119. Pirmuosiuose krikščionybės amžiuose keli išminčiai išvystė visuotinį požiūrį savo apmąstymuose apie bendrą sukurtų gėrybių paskirtį. Tai skatino mąstyti, kad jei kas nors neturi to, kas būtina oriam gyvenimui, tai todėl, kad kitas tai pasisavino. Šventasis Jonas Chrizostomas tai apibendrina sakydamas, kad „neduoti vargšams dalies savo gėrybių yra vogti iš vargšų, atimti iš jų patį gyvenimą; ir tai, ką turime, nėra mūsų, bet jų“. Taip pat šventojo Grigaliaus Didžiojo žodžiai: „Kai duodame vargšams bet ką, mes ne dalijame savo, bet grąžiname jiems tai, kas jiems priklauso“.
120. Dar kartą perimu ir siūlau visiems šventojo Jono Pauliaus II žodžius, kurių jėga galbūt nebuvo iki galo suprasta: „Dievas davė žemę visai žmonijai, kad ji išlaikytų visus jos narius, nieko neišskirdamas ir niekam neteikdamas pirmenybės“. Šia linija primenu, kad „krikščioniškoji tradicija niekada nepripažino privataus nuosavybės teisės kaip absoliučios ar neliečiamos ir pabrėžė bet kokios privačios nuosavybės socialinę funkciją“. Visų sukurtų gėrybių bendro naudojimo principas yra „pirmasis viso etinio-socialinio tvarkos principas“, tai natūrali, pirminė ir prioritetinė teisė. Visos kitos teisės į gėrybes, būtinas visapusiškam asmens įgyvendinimui, įskaitant privačią nuosavybę ir bet kurią kitą, „todėl neturi trukdyti, bet, priešingai, palengvinti jų įgyvendinimą“, kaip teigė šventasis Paulius VI. Privačios nuosavybės teisė gali būti laikoma tik antrine natūralia teise, kylančia iš visuotinės sukurtų gėrybių paskirties principo, ir tai turi labai konkrečių pasekmių, kurios turi atsispindėti visuomenės veikime. Tačiau dažnai atsitinka, kad antrinės teisės iškeliamos aukščiau už prioritetines ir pirmines, atimant iš jų praktinę reikšmę.

Teisės be sienų

121. Todėl niekas negali būti išskirtas, nesvarbu, kur jis gimė, ir juo labiau dėl privilegijų, kurias kiti turi, nes gimė vietose su didesnėmis galimybėmis. Valstybių sienos ir ribos negali to užkirsti. Kaip nepriimtina, kad žmogus turėtų mažiau teisių dėl to, kad yra moteris, taip pat nepriimtina, kad gimimo ar gyvenamoji vieta savaime lemtų mažesnes oraus gyvenimo ir vystymosi galimybes.
122. Vystymasis neturi būti orientuotas į augantį kelių kaupimą, bet turi užtikrinti „žmogaus teises, asmenines ir socialines, ekonomines ir politines, įskaitant tautų ir žmonių teises“. Kai kurių teisė į verslo ar rinkos laisvę negali būti aukštesnė už tautų teises ir vargšų orumą; taip pat ji negali būti aukštesnė už aplinkos apsaugą, nes „tas, kuris turi dalį, ją valdo tik visų labui“.
123. Verslininkų veikla iš tiesų yra „kilnus pašaukimas, skirtas kurti turtą ir gerinti pasaulį visiems“. Dievas mus skatina, tikisi, kad išvystysime mums duotas galimybes, ir pripildė visatą potencialų. Jo planuose kiekvienas žmogus yra pašauktas skatinti savo vystymąsi, o tai apima ekonominių ir technologinių gebėjimų įgyvendinimą, siekiant didinti gėrybes ir turtą. Tačiau bet kuriuo atveju šie verslininkų gebėjimai, kurie yra Dievo dovana, turėtų būti aiškiai orientuoti į kitų žmonių pažangą ir skurdo įveikimą, ypač kuriant įvairias darbo galimybes. Visada, šalia privačios nuosavybės teisės, yra prioritetinė ir ankstesnė teisė, kad visa privati nuosavybė būtų pavaldi visuotinei žemės gėrybių paskirčiai, ir todėl teisė visiems jas naudoti.

Tautų teisės

124. Tikrumas dėl bendros žemės gėrybių paskirties šiandien reikalauja, kad ji būtų taikoma ir šalims, jų teritorijoms ir ištekliams. Jei žiūrime ne tik iš privačios nuosavybės ir tam tikros tautos piliečių teisių teisėtumo perspektyvos, bet ir iš pirmojo bendros gėrybių paskirties principo, galime sakyti, kad kiekviena šalis taip pat priklauso svetimšaliui, nes teritorijos gėrybės neturi būti neigiamos pagalbos reikalingam žmogui, atvykusiam iš kitos vietos. Kaip mokė Jungtinių Valstijų vyskupai, yra pagrindinės teisės, kurios „pranoksta bet kurią visuomenę, nes kyla iš orumo, suteikto kiekvienam žmogui kaip Dievo sukurtam“.
125. Tai taip pat numato kitokį santykių ir mainų tarp šalių supratimą. Jei kiekvienas žmogus turi neatimamą orumą, jei kiekvienas žmogus yra mano brolis ar sesuo, ir jei pasaulis iš tiesų priklauso visiems, nesvarbu, ar kas nors gimė čia, ar gyvena už savo šalies ribų. Mano tauta taip pat yra atsakinga už jo vystymąsi, nors šią atsakomybę gali įgyvendinti įvairiais būdais: dosniai priimdama, kai yra neatidėliotinas poreikis, skatindama jį jo paties žemėje, neišnaudodama ir neišsekdama ištisų šalių gamtinių išteklių, remdama korumpuotas sistemas, kurios trukdo tautų oriam vystymuisi. Tai, kas galioja tautoms, taikoma ir skirtingiems kiekvienos šalies regionams, tarp kurių dažnai egzistuoja didelė nelygybė. Tačiau nesugebėjimas pripažinti vienodo žmogaus orumo kartais lemia, kad labiau išsivysčiusios tam tikrų šalių sritys siekia atsikratyti „balasto“ skurdesnių regionų, kad dar labiau padidintų savo vartojimo lygį.
126. Kalbame apie naują tinklą tarptautiniuose santykiuose, nes nėra būdo spręsti rimtas pasaulio problemas, mąstant tik apie abipusę pagalbą tarp individų ar mažų grupių. Prisiminkime, kad „nelygybė veikia ne tik individus, bet ir ištisas šalis, ir verčia galvoti apie tarptautinių santykių etiką“. Teisingumas reikalauja pripažinti ir gerbti ne tik individualias teises, bet ir socialines teises bei tautų teises. Tai, ką teigiame, reiškia, kad būtų užtikrinta „esminė tautų teisė į išlikimą ir pažangą“, kuri kartais yra stipriai ribojama dėl spaudimo, kylančio iš užsienio skolų. Skolos grąžinimas daugeliu atvejų ne tik neskatina vystymosi, bet jį riboja ir stipriai sąlygoja. Nors išlaikomas principas, kad kiekviena teisėtai užtraukta skola turi būti grąžinta, šios pareigos vykdymo būdas, kurį daugelis skurdžių šalių turi turtingoms šalims, neturi kelti pavojaus jų išlikimui ir augimui.
127. Be abejo, tai yra kitokia logika. Jei nesistengiame įžengti į šią logiką, mano žodžiai skambės kaip fantazijos. Bet jei priimame didįjį principą, kad teisės kyla vien iš neatimamo žmogaus orumo turėjimo, galime priimti iššūkį svajoti ir mąstyti apie kitokią žmoniją. Galime trokšti planetos, kuri užtikrintų žemę, būstą ir darbą visiems. Tai yra tikrasis taikos kelias, o ne kvaila ir trumparegiška strategija, sėjanti baimę ir nepasitikėjimą dėl išorinių grėsmių. Nes tikroji ir ilgalaikė taika įmanoma tik „remiantis globalia solidarumo ir bendradarbiavimo etika, tarnaujančia ateičiai, formuojamai tarpusavio priklausomybės ir bendros atsakomybės visoje žmonių šeimoje“.

KETVIRTAS SKYRIUS

ATVIRA ŠIRDIS VISAM PASAULIUI

128. Teiginys, kad kaip žmonės esame visi broliai ir seserys, jei nėra tik abstrakcija, bet tampa kūnu ir konkrečiu, kelia mums daugybę iššūkių, kurie mus sukrečia, verčia mus priimti naujas perspektyvas ir kurti naujus atsakymus.

Sienų ribos

129. Kai artimas yra migrantas, kyla sudėtingų iššūkių. Žinoma, idealu būtų išvengti nereikalingų migracijų, ir tam kelias yra sukurti kilmės šalyse konkrečias galimybes gyventi ir augti oriai, kad ten būtų galima rasti sąlygas visapusiškam vystymuisi. Tačiau, kol šioje srityje nepadaryta rimtos pažangos, mūsų pareiga yra gerbti kiekvieno žmogaus teisę rasti vietą, kur jis galėtų ne tik patenkinti savo ir savo šeimos pagrindinius poreikius, bet ir visiškai realizuotis kaip asmuo. Mūsų pastangos migrantų atžvilgiu, kurie atvyksta, gali būti apibendrintos keturiais veiksmažodžiais: priimti, apsaugoti, skatinti ir integruoti. Nes „tai nėra apie pagalbos programų primetimą iš viršaus, bet apie bendrą kelionę per šiuos keturis veiksmus, kuriant miestus ir šalis, kurios, išlaikydamos savo kultūrines ir religines tapatybes, būtų atviros skirtumams ir mokėtų juos vertinti žmonijos brolybės ženklu“.
130. Tai reiškia kai kuriuos būtinus atsakymus, ypač tiems, kurie bėga nuo sunkių humanitarinių krizių. Pavyzdžiui: didinti ir supaprastinti vizų išdavimą; priimti privačias ir bendruomenines globos programas; atverti humanitarinius koridorius labiausiai pažeidžiamiems pabėgėliams; pasiūlyti tinkamą ir orų būstą; užtikrinti asmens saugumą ir prieigą prie pagrindinių paslaugų; suteikti tinkamą konsulinę pagalbą, teisę visada turėti asmens tapatybės dokumentus, nešališką prieigą prie teisingumo, galimybę atidaryti banko sąskaitas ir garantiją, reikalingą pragyvenimui; suteikti jiems judėjimo laisvę ir galimybę dirbti; apsaugoti nepilnamečius ir užtikrinti jiems reguliarią prieigą prie švietimo; numatyti laikinos globos ar priėmimo programas; garantuoti religijos laisvę; skatinti jų socialinę įtrauktį; palengvinti šeimų susijungimą ir paruošti vietos bendruomenes integracijos procesams.
131. Tiems, kurie jau kurį laiką atvyko ir yra įsitraukę į socialinį audinį, svarbu taikyti „pilietybės“ koncepciją, kuri „remiasi teisių ir pareigų lygybe, kurios šešėlyje visi naudojasi teisingumu. Todėl būtina įsipareigoti mūsų visuomenėse įtvirtinti pilnavidurės pilietybės koncepciją ir atsisakyti diskriminacinio termino „mažumos“ vartojimo, kuris neša su savimi izoliacijos ir menkavertiškumo sėklas; tai paruošia dirvą priešiškumui ir nesantaikai bei atima kai kurių piliečių religines ir pilietines teises bei laimėjimus, juos diskriminuodamas“.
132. Be įvairių būtinų veiksmų, valstybės negali savarankiškai kurti tinkamų sprendimų, „nes kiekvieno pasirinkimų pasekmės neišvengiamai veikia visą tarptautinę bendruomenę“. Todėl „atsakymai gali būti tik bendro darbo vaisius“, kuriant globalią migracijų valdymo (governance) teisę. Bet kuriuo atveju būtina „nustatyti vidutinės ir ilgalaikės trukmės projektus, kurie peržengtų skubios pagalbos atsaką. Jie turėtų iš vienos pusės efektyviai padėti integruoti migrantus priimančiose šalyse, o tuo pačiu skatinti kilmės šalių vystymąsi solidarumo politikomis, kurios nebūtų pavaldžios strategijoms ir praktikoms, ideologiškai svetimoms ar prieštaraujančioms tautų, kurioms jos skirtos, kultūroms“.

Abipusės dovanos

133. Skirtingų žmonių, kilusių iš kitokio gyvenimo ir kultūros konteksto, atvykimas tampa dovana, nes „migrantų istorijos taip pat yra susitikimų tarp žmonių ir kultūrų istorijos: bendruomenėms ir visuomenėms, į kurias jie atvyksta, tai yra praturtėjimo ir visapusiško žmogaus vystymosi galimybė visiems“. Todėl „ypač prašau jaunimo neįkliūti į tų, kurie nori juos supriešinti su kitais jaunais žmonėmis, atvykstančiais į jų šalis, vaizduodami juos kaip pavojingus ir tarsi jie neturėtų to paties neatimamo orumo kaip kiekvienas žmogus“.
134. Kita vertus, kai širdingai priimamas kitoks žmogus, jam leidžiama išlikti savimi, tuo pačiu suteikiant galimybę naujam vystymuisi. Įvairios kultūros, per amžius kūrusios savo turtus, turi būti išsaugotos, kad pasaulis nenuskurstų. Ir tai neatmeta jų skatinimo leisti atsirasti kažkam naujam, susitinkant su kitomis tikrovėmis. Negalima ignoruoti rizikos tapti kultūrinės sklerozės aukomis. Todėl „turime bendrauti, atrasti kiekvieno turtus, vertinti tai, kas mus vienija, ir žiūrėti į skirtumus kaip į augimo galimybes, gerbiant visus. Reikalingas kantrus ir pasitikintis dialogas, kad asmenys, šeimos ir bendruomenės galėtų perduoti savo kultūros vertybes ir priimti gėrį, kylančį iš kitų patirčių“.
135. Kartoju keletą anksčiau minėtų pavyzdžių: lotynų kultūra yra „vertybių ir galimybių raugas, kuris gali labai praturtinti Jungtines Valstijas […]. Stipri imigracija galiausiai visada pažymi ir transformuoja vietos kultūrą. […] Argentinoje stipri italų imigracija paveikė visuomenės kultūrą, ir Buenos Airių kultūriniame stiliuje labai pastebima maždaug dviejų šimtų tūkstančių žydų buvimas. Imigrantai, jei jiems padedama integruotis, yra palaima, turtas ir nauja dovana, kviečianti visuomenę augti“.
136. Žvelgdami plačiau, kartu su Didžiuoju Imamu Ahmadu Al-Tayyebu priminėme, kad „ryšys tarp Vakarų ir Rytų yra neabejotina abipusė būtinybė, kurios negalima nei pakeisti, nei ignoruoti, kad abu galėtų praturtinti vieni kitus kito civilizacija per mainus ir kultūrų dialogą. Vakarai galėtų rasti Rytų civilizacijoje vaistų kai kurioms savo dvasinėms ir religinėms ligoms, kurias sukelia materializmo dominavimas. O Rytai galėtų rasti Vakarų civilizacijoje daug elementų, kurie gali padėti jiems apsisaugoti nuo silpnumo, susiskaldymo, konfliktų ir mokslinio, techninio bei kultūrinio nuosmukio. Svarbu atkreipti dėmesį į religinius, kultūrinius ir istorinius skirtumus, kurie yra esminė Rytų asmenybės, kultūros ir civilizacijos formavimo dalis; taip pat svarbu stiprinti bendras ir visuotines žmogaus teises, kad būtų prisidedama prie oraus gyvenimo užtikrinimo visiems žmonėms Rytuose ir Vakaruose, vengiant dvigubų standartų politikos“.

Vaisingi mainai

137. Abipusė pagalba tarp šalių galiausiai naudinga visiems. Šalis, kuri progresuoja remdamasi savo originaliu kultūriniu pagrindu, yra lobis visai žmonijai. Turime skatinti sąmoningumą, kad šiandien arba išsigelbstime visi, arba neišsigelbsti niekas. Skurdas, degradacija, vienos žemės dalies kančios yra tylus dirvožemis problemoms, kurios galiausiai palies visą planetą. Jei mus jaudina kai kurių rūšių išnykimas, turėtų mus kamuoti mintis, kad visur yra žmonių ir tautų, kurie dėl skurdo ar kitų struktūrinių ribojimų neišvysto savo potencialo ir grožio. Nes tai galiausiai mus visus nuskurdina.
138. Jei tai visada buvo akivaizdu, šiandien tai dar akivaizdžiau dėl globalizacijos sukurto tarpusavio susietumo. Reikia, kad pasaulinė teisinė, politinė ir ekonominė tvarka „skatintų ir orientuotų tarptautinį bendradarbiavimą link solidarumo vystymosi visoms tautoms“. Tai galiausiai bus naudinga visai planetai, nes „pagalba skurdžioms šalims vystyti“ reiškia „turto kūrimą visiems“. Iš visapusiško vystymosi perspektyvos tai reiškia, kad „taip pat skurdžiausioms tautoms būtų suteiktas veiksmingas balsas priimant bendrus sprendimus“ ir kad būtų siekiama „skatinti prieigą prie tarptautinės rinkos šalims, pažymėtoms skurdo ir neišsivystymo“.

Sveikinanti dovanų kultūra

139. Tačiau nenorėčiau šio požiūrio redukuoti į tam tikrą utilitarizmą. Egzistuoja dovanų kultūra. Tai gebėjimas daryti tam tikrus dalykus vien todėl, kad jie patys savaime yra geri, nesitikint jokio rezultato, nelaukiant nieko mainais. Tai leidžia priimti svetimšalį, net jei tuo metu jis neatneša apčiuopiamos naudos. Vis dėlto yra šalių, kurios pretenduoja priimti tik mokslininkus ar investuotojus.
140. Tas, kuris nepraktikuoja broliškos dovanų kultūros, paverčia savo egzistenciją įtemptu prekybiniu sandoriu, visada matuodamas, ką duoda ir ką gauna mainais. Tačiau Dievas duoda veltui, net padėdamas tiems, kurie nėra ištikimi, ir „leidžia savo saulei tekėti blogiesiems ir geratiesiems“ (Mt 5,45). Todėl Jėzus rekomenduoja: „Kai tu duodi išmaldą, tegul tavo kairė nežino, ką daro tavo dešinė, kad tavo išmalda liktų paslaptyje“ (Mt 6,3-4). Gyvenimą gavome veltui, už jį nemokėjome. Todėl visi galime duoti nelaukdami atlygio, daryti gera nereikalaudami to paties iš to, kuriam padedame. Tai Jėzus sakė savo mokiniams: „Veltui gavote, veltui duokite“ (Mt 10,8).
141. Tikroji skirtingų pasaulio šalių kokybė matuojama šiuo gebėjimu mąstyti ne tik kaip šaliai, bet ir kaip žmonių šeimai, ir tai ypač akivaizdu kritiniais laikotarpiais. Uždari nacionalizmai galiausiai išreiškia šį dovanų kultūros trūkumą, klaidingą įsitikinimą, kad galima vystytis kitų žlugimo pakraščiuose ir kad užsidarymas nuo kitų suteiks daugiau apsaugos. Imigrantas laikomas uzurpatoriumi, kuris nieko nesiūlo. Taip naiviai pradedama manyti, kad vargšai yra pavojingi ar nenaudingi, o galingieji yra dosnūs geradariai. Tik socialinė ir politinė kultūra, apimanti nemokamą priėmimą, turės ateitį.

Vietinis ir universalus

142. Reikia prisiminti, kad „tarp globalizacijos ir lokalizacijos kyla įtampa. Reikia atkreipti dėmesį į globalią dimensiją, kad neįkristume į kasdienį ribotumą. Tuo pačiu metu negalima prarasti iš akių to, kas yra vietinis, kas leidžia mums vaikščioti tvirtai ant žemės. Šie du dalykai kartu užkerta kelią įkritimui į vieną iš šių kraštutinumų: viename piliečiai gyvena abstrakčiame ir globalizuotame universalizme, […]; kitame jie tampa folkloristiniu „vietinių atsiskyrėlių“ muziejumi, pasmerkti nuolat kartoti tuos pačius dalykus, nesugebantys priimti kitoniškumo iššūkio ir vertinti grožio, kurį Dievas skleidžia už jų ribų“. Reikia žvelgti į globalumą, kuris išgelbsti mus nuo namudinio ribotumo. Kai namai nebėra šeima, o tampa aptvaru, kamera, globalumas mus išgelbsti, nes jis yra tarsi galutinė priežastis, traukianti mus į pilnatvę. Tuo pačiu metu reikia nuoširdžiai priimti vietinę dimensiją, nes ji turi tai, ko globalumas neturi: būti raugu, turtinti, inicijuoti subsidiarumo mechanizmus. Todėl visuotinė brolybė ir socialinė draugystė kiekvienoje visuomenėje yra du neatskiriami ir bendrai esminiai poliai. Juos atskyrus kyla deformacija ir žalinga poliarizacija.

Vietinis skonis

143. Sprendimas nėra atvirumas, atsisakantis savo lobių. Kaip nėra dialogo su kitu be asmeninės tapatybės, taip nėra atvirumo tarp tautų be meilės savo žemei, tautai, kultūriniams bruožams. Nesutinku su kitu, jei neturiu pagrindo, kuriame esu tvirtas ir įsišaknijęs, nes iš šio pagrindo galiu priimti kito dovaną ir pasiūlyti jam kažką autentiško. Priimti kitokį žmogų ir pripažinti jo originalų indėlį galima tik tada, jei esu tvirtai prisirišęs prie savo tautos ir jos kultūros. Kiekvienas myli ir rūpinasi savo žeme su ypatinga atsakomybe ir rūpinasi savo šalimi, kaip kiekvienas turi mylėti ir rūpintis savo namais, kad jie nesugriūtų, nes to nepadarys kaimynai. Taip pat pasaulio gerovė reikalauja, kad kiekvienas saugotų ir mylėtų savo žemę. Priešingai, vienos šalies katastrofos pasekmės atsilieps visai planetai. Tai grindžiama teigiama nuosavybės teisės reikšme: saugau ir puoselėju tai, ką turiu, kad tai galėtų būti indėlis į visų gerovę.
144. Be to, tai yra sveiko ir turtinančio mainų prielaida. Gyvenimo tam tikroje vietoje ir tam tikroje kultūroje patirtis yra pagrindas, leidžiantis suvokti tikrovės aspektus, kurių tie, kurie neturi tokios patirties, negali lengvai suvokti. Universalumas neturi būti homogeniškas, vienodas ir standartizuotas vienos dominuojančios kultūrinės formos viešpatavimas, kuris galiausiai prarastų poliedro spalvas ir taptų atgrasus. Tai pagunda, iškylanti iš senovinio Babelės bokšto pasakojimo: bokšto, siekiančio dangų, statyba neišreiškė įvairių tautų, gebančių bendrauti pagal savo įvairovę, vienybės. Priešingai, tai buvo klaidingas bandymas, kilęs iš žmogaus puikybės ir ambicijų, sukurti vienybę, skirtingą nuo tos, kurią Dievas numatė savo apvaizdos planu tautoms (plg. Pr 11,1-9).
145. Yra klaidingas atvirumas universalumui, kylantis iš paviršutiniško tuštumo tų, kurie nesugeba giliai įsiskverbti į savo tėvynę, ar tų, kurie nešiojasi neišspręstą nuoskaudą savo tautai. Bet kuriuo atveju, „visada reikia plėsti žvilgsnį, kad atpažintume didesnį gėrį, kuris bus naudingas mums visiems. Tačiau tai reikia daryti be išsisukinėjimo, be išrautų šaknų. Būtina įleisti šaknis į derlingą savo vietos žemę ir istoriją, kuri yra Dievo dovana. Dirbama mažais dalykais, su tuo, kas yra arti, bet platesne perspektyva. […] Tai nėra nei globali sfera, kuri naikina, nei izoliuota dalinė būsena, kuri daro nevaisingą“, tai poliedras, kuriame, gerbiant kiekvieno vertę, „visuma yra daugiau nei dalys ir taip pat daugiau nei jų paprasta suma“.

Visuotinis horizontas

146. Yra lokalistiniai narcisizmai, kurie neišreiškia sveikos meilės savo tautai ir kultūrai. Jie slepia uždarą dvasią, kuri, dėl tam tikro nesaugumo ir baimės prieš kitą, renkasi kurti gynybines sienas, kad apsisaugotų. Tačiau neįmanoma būti sveikai lokaliam be nuoširdaus ir draugiško atvirumo universalumui, nepriimant iššūkio iš to, kas vyksta kitur, nesileidžiant praturtinti kitomis kultūromis ir nesolidarizuojant su kitų tautų dramomis. Toks lokalizmas užsidaro obsesiškai tarp kelių idėjų, papročių ir saugumų, nesugebėdamas žavėtis daugybe galimybių ir grožio, kurį siūlo visas pasaulis, ir stokodamas autentiško bei dosnaus solidarumo. Taip vietinis gyvenimas nebėra tikrai imlus, nebesileidžia būti užbaigiamas kito; todėl jis riboja savo vystymosi galimybes, tampa statiškas ir serga. Nes iš tikrųjų kiekviena sveika kultūra yra atvira ir svetinga pagal savo prigimtį, todėl „kultūra be universalių vertybių nėra tikra kultūra“.
147. Pastebime, kad žmogus, kuo mažesnę amplitudę turi savo mintyse ir širdyje, tuo mažiau sugeba interpretuoti artimą tikrovę, kurioje yra paniręs. Be santykio ir konfrontacijos su tuo, kas yra kitoks, sunku turėti aiškų ir išsamų savęs ir savo žemės suvokimą, nes kitos kultūros nėra priešai, nuo kurių reikia gintis, bet yra skirtingi neišsemiamo žmogaus gyvenimo turtingumo atspindžiai. Žvelgdamas į save iš kito, kitokio žmogaus perspektyvos, kiekvienas gali geriau atpažinti savo asmens ir kultūros ypatumus: turtus, galimybes ir ribas. Patirtis, įgyta vienoje vietoje, turi vystytis „kontraste“ ir „sąskambyje“ su kitų patirtimis, gyvenančiomis skirtinguose kultūriniuose kontekstuose.
148. Iš tikrųjų sveikas atvirumas niekada neprieštarauja tapatybei. Nes, praturtindama save įvairios kilmės elementais, gyva kultūra nekopijuoja ar tik pakartoja, bet integruoja naujoves pagal savo būdus. Tai skatina naujos sintezės gimimą, kuri galiausiai naudinga visiems, nes kultūra, iš kurios kyla šie indėliai, pati tampa maitinama. Todėl raginau čiabuvių tautas saugoti savo šaknis ir protėvių kultūras, bet norėjau patikslinti, kad neturėjau „ketinimo siūlyti visiškai uždarą, aistorišką, statišką indigenizmą, kuris atsiskirtų nuo bet kokios metisacijos formos“, nes „savo kultūrinė tapatybė gilėja ir turtėja dialoge su skirtingomis tikrovėmis, o autentiškas jos išsaugojimo būdas nėra izoliuotas, kuris nuskurdina“. Pasaulis auga ir prisipildo nauju grožiu dėka nuoseklių sintezių, kurios vyksta tarp atvirų kultūrų, be jokio kultūrinio primetimo.
149. Norint skatinti sveiką santykį tarp meilės tėvynei ir nuoširdaus dalyvavimo visoje žmonijoje, verta prisiminti, kad pasaulinė visuomenė nėra įvairių šalių suma, bet veikiau pati jų bendrystė, abipusė įtrauktis, egzistuojanti prieš atsirandant bet kuriai konkrečiai grupei. Šiame visuotinės bendrystės tinkle integruojasi kiekviena žmonių grupė ir ten randa savo grožį. Todėl kiekvienas žmogus, gimęs tam tikrame kontekste, žino, kad priklauso didesnei šeimai, be kurios neįmanoma pilnai savęs suprasti.
150. Šis požiūris galiausiai reikalauja džiaugsmingai priimti, kad jokia tauta, jokia kultūra ar asmuo negali visko pasiekti pats. Kiti yra konstituciškai būtini pilnaviduriam gyvenimui kurti. Ribotumo ar dalinumo suvokimas, toli gražu ne grėsmė, tampa raktu, per kurį svajoti ir kurti bendrą projektą. Nes „žmogus yra ribinė būtybė, kuri neturi ribų“.

Iš savo regiono

151. Dėl regioninių mainų, per kuriuos silpnesnės šalys atsiveria visam pasauliui, universalumas gali neištirpdyti ypatumų. Tinkamas ir autentiškas atvirumas pasauliui reikalauja gebėjimo atsiverti artimam, tautų šeimoje. Kultūrinė, ekonominė ir politinė integracija su aplinkinėmis tautomis turėtų būti lydima ugdymo proceso, skatinančio meilės artimam vertę, pirmąjį būtiną pratimą, siekiant sveikos visuotinės integracijos.
152. Kai kuriuose populiariuose rajonuose vis dar gyvenama „kaimynystės“ dvasia, kur kiekvienas spontaniškai jaučia pareigą lydėti ir padėti savo kaimynui. Šiose vietose, išlaikančiose tokias bendruomenines vertybes, santykiai artumo pagrindu gyvena su dovanų, solidarumo ir abipusiškumo bruožais, remiantis rajono „mes“ jausmu. Būtų pageidautina, kad tai būtų gyvenama ir tarp kaimyninių šalių, sugebant sukurti draugišką artumą tarp jų tautų. Tačiau individualistinės vizijos persikelia į šalių santykius. Rizika gyventi saugantis vieniems nuo kitų, matant kitus kaip konkurentus ar pavojingus priešus, perkeliama į santykius su regiono tautomis. Galbūt buvome auklėjami šioje baimėje ir nepasitikėjime.
153. Yra galingų šalių ir didelių įmonių, kurios pelnosi iš šio izoliavimo ir renkasi derėtis su kiekviena šalimi atskirai. Priešingai, mažoms ar skurdžioms šalims atsiveria galimybė sudaryti regioninius susitarimus su kaimynais, leidžiančius joms derėtis kaip blokui ir išvengti tapimo marginalizuotais ir priklausomais segmentais nuo didžiųjų galių. Šiandien jokia izoliuota nacionalinė valstybė nesugeba užtikrinti savo gyventojų bendrojo gėrio.

PENKTAS SKYRIUS

GERIAUSIA POLITIKA

154. Kad būtų įmanoma sukurti pasaulinę bendruomenę, gebančią įgyvendinti brolybę iš tautų ir šalių, gyvenančių socialine draugyste, reikalinga geriausia politika, tarnaujanti tikram bendrajam gėriui. Deja, šiandien politika dažnai įgauna formas, kurios trukdo keliui link kitokio pasaulio.

Populizmai ir liberalizmai

155. Panieka silpniesiems gali slėptis populizmo formose, kurios demagogiškai naudoja juos savo tikslams, arba liberalizmo formose, tarnaujančiose galingųjų ekonominiams interesams. Abiem atvejais sunku mąstyti apie atvirą pasaulį, kuriame būtų vietos visiems, kuris įtrauktų silpniausius ir gerbtų skirtingas kultūras.

Populiarus ar populistinis

156. Pastaraisiais metais žodžiai „populizmas“ ar „populistinis“ užplūdo žiniasklaidą ir bendrą kalbą. Taip jie praranda vertę, kurią galėtų turėti, ir tampa vienu iš padalintos visuomenės polių. Tai pasiekė tašką, kai bandoma klasifikuoti visus žmones, grupes, visuomenes ir vyriausybes pagal dvejetainį skirstymą: „populistinis“ arba „nepopulistinis“. Dabar neįmanoma, kad kas nors išsakyti nuomonę bet kokia tema, nesistengiant jo priskirti vienam iš šių dviejų polių, arba neteisingai jį diskredituojant, arba perdėtai išaukštinant.
157. Pretenzija populizmą laikyti socialinės tikrovės aiškinimo raktu turi kitą silpnybę: ji ignoruoja „tautos“ sąvokos teisėtumą. Bandymas pašalinti šią kategoriją iš kalbos galėtų privesti prie paties žodžio „demokratija“ („tautos valdymas“) pašalinimo. Vis dėlto, norint teigti, kad visuomenė yra daugiau nei individų suma, būtinas terminas „tauta“. Realybė yra tokia, kad egzistuoja socialiniai reiškiniai, struktūruojantys daugumas, yra mega tendencijos ir bendruomeniniai siekiai; be to, galima mąstyti apie bendrus tikslus, peržengiančius skirtumus, kad kartu būtų įgyvendintas bendras projektas; galiausiai, labai sunku kurti kažką didelio ilgalaikėje perspektyvoje, jei tai netampa kolektyvine svajone. Visa tai išreiškiama daiktavardžiu „tauta“ ir būdvardžiu „populiarus“. Jei jų neįtraukiame – kartu su tvirta demagogijos kritika – atsisakome esminio socialinės tikrovės aspekto.
158. Yra nesusipratimas. „Tauta nėra loginė kategorija, nei mistinė kategorija, jei suprantame, kad viskas, ką daro tauta, yra gera, ar kad tauta yra angelizuota kategorija. Ne! Tai mitinė kategorija […] Kai aiškini, kas yra tauta, naudoji logines kategorijas, nes turi tai paaiškinti: jos reikalingos, žinoma. Bet taip nepaaiškini priklausymo tautai prasmės. Žodis „tauta“ turi kažką daugiau, ko negalima paaiškinti logiškai. Būti tautos dalimi reiškia būti bendros tapatybės, sudarytos iš socialinių ir kultūrinių ryšių, dalimi. Ir tai nėra automatiškas dalykas, priešingai: tai lėtas, sunkus procesas… link bendro projekto“.
159. Yra populiarūs lyderiai, sugebantys interpretuoti tautos jausmus, jos kultūrinę dinamiką ir didžiąsias visuomenės tendencijas. Jų teikiama paslauga, telkiant ir vadovaujant, gali būti pagrindas ilgalaikiam transformacijos ir augimo projektui, kuris taip pat apima gebėjimą užleisti vietą kitiems, siekiant bendrojo gėrio. Tačiau tai išsigimsta į nesveiką populizmą, kai tai virsta kažkieno sugebėjimu pritraukti pritarimą, siekiant politiškai instrumentalizuoti tautos kultūrą, bet kokia ideologine vėliava, tarnaujant savo asmeniniam projektui ir išlikimui valdžioje. Kitais atvejais siekiama kaupti populiarumą, kurstant žemiausius ir egoistiškiausius kai kurių visuomenės sektorių polinkius. Tai dar labiau paaštrėja, kai tai tampa, grubiais ar subtiliais būdais, institucijų ir teisėtumo pavergimu.
160. Uždari populistiniai grupės iškraipo žodį „tauta“, nes iš tikrųjų tai, apie ką jie kalba, nėra tikra tauta. „Tautos“ kategorija yra atvira. Gyva, dinamiška ir turinti ateitį tauta yra ta, kuri nuolat lieka atvira naujoms sintezėms, įtraukdama į save tai, kas yra kitoniška. Ji tai daro neigdama save, bet su nusiteikimu būti judinama ir kvestionuojama, būti plėtojama, praturtinama kitų, ir taip ji gali evoliucionuoti.
161. Kita išsigimusios populiariosios valdžios išraiška yra tiesioginių interesų siekimas. Atsakoma į tautos poreikius, siekiant užsitikrinti balsus ar paramą, bet neprogresuojama sunkiame ir nuolatiniame įsipareigojime, kuris suteiktų žmonėms išteklius jų vystymuisi, kad jie galėtų išlaikyti gyvenimą savo pastangomis ir kūrybiškumu. Šia prasme aiškiai teigiau, kad „esu toli nuo to, kad siūlyčiau neatsakingą populizmą“. Viena vertus, nelygybės įveikimas reikalauja plėtoti ekonomiką, išnaudojant kiekvieno regiono potencialą ir taip užtikrinant tvarią lygybę. Kita vertus, „pagalbos planai, sprendžiantys kai kurias skubias problemas, turėtų būti laikomi tik laikinais atsakais“.
162. Didysis klausimas yra darbas. Tai, kas iš tikrųjų yra populiaru – nes skatina tautos gerovę – yra užtikrinti visiems galimybę išauginti sėklas, kurias Dievas pasėjo kiekviename, jų gebėjimus, iniciatyvą, jėgas. Tai geriausia pagalba vargšui, geriausias kelias į orų gyvenimą. Todėl pabrėžiu, kad „padėti vargšams pinigais visada turi būti laikinas sprendimas, sprendžiantis skubias problemas. Tikrasis tikslas visada turėtų būti leisti jiems gyventi orų gyvenimą per darbą“. Kad ir kaip keistųsi gamybos sistemos, politika negali atsisakyti tikslo užtikrinti, kad visuomenės organizacija suteiktų kiekvienam žmogui būdą prisidėti savo gebėjimais ir pastangomis. Nes „nėra blogesnio skurdo už tą, kuris atima darbą ir darbo orumą“. Tikrai pažangioje visuomenėje darbas yra būtina socialinio gyvenimo dimensija, nes tai ne tik būdas užsidirbti duonai, bet ir priemonė asmeniniam augimui, sveikų santykių kūrimui, saviraiškai, dovanų dalijimuisi, atsakomybės jausmui gerinant pasaulį ir galiausiai gyvenimui kaip tautai.

Liberalių vizijų vertės ir ribos

163. „Tautos“ kategorija, kuriai būdinga teigiamas bendruomeninių ir kultūrinių ryšių vertinimas, paprastai atmetama individualistinių liberalių vizijų, kuriose visuomenė laikoma tik egzistuojančių interesų suma. Kalbama apie pagarbą laisvėms, bet be bendros naratyvo šaknies. Kai kuriuose kontekstuose įprasta kaltinti populizmu visus, kurie gina silpniausių visuomenės narių teises. Šioms vizijoms „tautos“ kategorija yra mitizacija to, kas iš tikrųjų neegzistuoja. Tačiau čia sukuriama nereikalinga poliarizacija, nes nei „tautos“, nei „artimo“ kategorijos nėra grynai mitinės ar romantiškos, tokios, kad atmestų ar paniekintų socialinę organizaciją, mokslą ir pilietinės visuomenės institucijas.
164. Meilė sujungia abi dimensijas – mitinę ir institucinę – nes ji reiškia veiksmingą istorijos transformacijos kelią, kuris reikalauja įtraukti viską: institucijas, teisę, techniką, patirtį, profesinius indėlius, mokslinę analizę, administracinius procesus ir taip toliau. Nes „iš tikrųjų nėra privataus gyvenimo, jei jis nėra apsaugotas viešosios tvarkos; šiltas namų židinys neturi intymumo, jei nėra apsaugotas teisėtumo, ramybės būsenos, pagrįstos įstatymu ir jėga, ir su sąlyga, kad yra užtikrintas minimalus gerovės lygis, kurį užtikrina darbo pasidalijimas, komerciniai mainai, socialinis teisingumas ir politinė pilietybė“.
165. Tikroji meilė sugeba įtraukti visa tai į savo atsidavimą, ir jei ji turi reikštis asmenišku susitikimu, ji taip pat sugeba pasiekti tolimą brolį ar seserį, net nežinomą, per įvairius išteklius, kuriuos sugeba generuoti organizuotos, laisvos ir kūrybingos visuomenės institucijos. Konkrečiu atveju net Gerajam Samariečiui reikėjo, kad būtų užeiga, kuri leistų jam išspręsti tai, ko jis vienas tuo metu negalėjo užtikrinti. Meilė artimui yra realistinė ir neiššvaisto nieko, kas būtina istorijos transformacijai, orientuotai į paskutiniųjų gerovę. Kita vertus, kartais kairiosios ideologijos ar socialinės doktrinos, sujungtos su individualistiniais įpročiais ir neefektyviais procesais, pasiekia tik kelis. Tuo tarpu apleistųjų minios lieka priklausomos nuo galimos kai kurių geros valios. Tai rodo, kad būtina skatinti ne tik brolybės dvasingumą, bet tuo pačiu ir efektyvesnę pasaulinę organizaciją, kuri padėtų spręsti neatidėliotinus apleistųjų, kenčiančių ir mirštančių skurdžiose šalyse problemas. Tai savo ruožtu reiškia, kad nėra vieno galimo išėjimo kelio, vienos priimtinos metodologijos, vieno ekonominio recepto, kuris galėtų būti vienodai taikomas visiems, ir tai numato, kad net griežčiausias mokslas gali siūlyti skirtingus kelius.
166. Visa tai galėtų turėti mažai tvirtumo, jei prarandame gebėjimą atpažinti poreikį keisti žmonių širdis, įpročius ir gyvenimo būdus. Taip nutinka, kai politinė propaganda, žiniasklaida ir viešosios nuomonės formuotojai skatina individualistinę ir naivią kultūrą, susidurdami su nereguliuojamais ekonominiais interesais ir visuomenių organizacija, tarnaujančia tiems, kurie jau turi per daug galios. Todėl mano kritika technokratinei paradigmai nereiškia, kad tik siekdami kontroliuoti jos perteklius galime būti ramūs, nes didžiausias pavojus slypi ne daiktuose, materialiuose tikrovėse ar organizacijose, bet tame, kaip žmonės jas naudoja. Klausimas yra žmogaus trapumas, nuolatinė žmogaus polinkis į egoizmą, kuris yra dalis to, ką krikščioniškoji tradicija vadina „geismingumu“: žmogaus polinkis užsidaryti savojo „aš“, savo grupės, savo smulkių interesų imanentiškume. Šis geismingumas nėra mūsų epochos trūkumas. Jis egzistuoja nuo tada, kai žmogus yra žmogus, ir tiesiog transformuojasi, įgauna skirtingas formas per amžius, naudodamas įrankius, kuriuos suteikia istorinis momentas. Tačiau jį įmanoma įveikti su Dievo pagalba.

167. Ugdymo pastangos, solidarumo įpročių ugdymas, gebėjimas mąstyti apie žmogaus gyvenimą integraliau, dvasinis gylis yra būtinos realybės, kad būtų suteikta kokybė žmogaus santykiams, kad pati visuomenė reaguotų į savo neteisybes, iškrypimus, ekonominių, technologinių, politinių ir žiniasklaidos galių piktnaudžiavimus. Yra liberalių vizijų, kurios ignoruoja šį žmogaus trapumo veiksnį ir įsivaizduoja pasaulį, kuris atitinka tam tikrą tvarką, galinčią savaime užtikrinti ateitį ir visų problemų sprendimą.
168. Rinka viena pati neišsprendžia visko, nors kartais norima, kad mes tikėtume šiuo neoliberalizmo tikėjimo dogmatu. Tai skurdi, pasikartojanti mintis, kuri visada siūlo tas pačias receptūras, susidūrus su bet kokiu iššūkiu. Neoliberalizmas atkuria save tokį, koks yra, remdamasis magiška „perpildymo“ arba „lašelinės“ teorija – jos nevadindamas – kaip vieninteliu keliu socialinėms problemoms spręsti. Nepastebima, kad tariamas perpildymas neišsprendžia nelygybės, kuri yra naujų smurto formų, keliančių grėsmę socialiniam audiniui, šaltinis. Viena vertus, būtina aktyvi ekonominė politika, orientuota į „ekonomikos, skatinančios gamybos diversifikaciją ir verslumo kūrybiškumą, skatinimą“, kad būtų galima didinti darbo vietas, o ne jas mažinti. Finansinė spekuliacija, siekianti lengvo pelno kaip pagrindinio tikslo, toliau daro žalą. Kita vertus, „be vidinių solidarumo ir abipusio pasitikėjimo formų rinka negali pilnai atlikti savo ekonominės funkcijos. Ir būtent šis pasitikėjimas šiandien išnyko“. Istorijos pabaiga neįvyko, o dominuojančios ekonominės teorijos dogmatiški receptai įrodė, kad nėra neklystantys. Pandemijos akivaizdoje pasaulinių sistemų trapumas parodė, kad ne viską išsprendžia rinkos laisvė ir kad, be sveikos politikos, nepavaldžios finansų diktatui, atgaivinimo, „turime vėl iškelti žmogaus orumą į centrą, ir ant šio ramsčio turi būti statomos alternatyvios socialinės struktūros, kurių mums reikia“.
169. Kai kuriose uždarose ir vienspalvėse ekonomistinėse vizijose, atrodo, neranda vietos, pavyzdžiui, liaudies judėjimai, jungiantys bedarbius, neformalius ir laikinus darbuotojus bei daugelį kitų, kurie lengvai nepatenka į jau nustatytus kanalus. Iš tikrųjų jie kuria įvairias populiariosios ekonomikos ir bendruomeninės gamybos formas. Reikia galvoti apie socialinį, politinį ir ekonominį dalyvavimą tokiu būdu, kad „būtų įtraukti liaudies judėjimai ir pagyvintos vietinės, nacionalinės ir tarptautinės valdymo struktūros tuo moralinės energijos srautu, kuris kyla iš išstumtųjų įtraukimo į bendro likimo kūrimą“; tuo pačiu metu būtina užtikrinti, kad „šie judėjimai, šios solidarumo patirtys, kylančios iš apačios, iš planetos gelmių, susilietų, būtų labiau koordinuotos, susitiktų“. Tačiau tai neturi išduoti jų savito stiliaus, nes jie yra „pokyčių sėjėjai, proceso, kuriame susilieja milijonai mažų ir didelių kūrybiškai sujungtų veiksmų, kaip poezijoje, skatintojai“. Šia prasme jie yra „socialiniai poetai“, kurie savo būdu dirba, siūlo, skatina ir išlaisvina. Su jais įmanomas visapusiškas žmogaus vystymasis, kuris reikalauja peržengti „tą socialinių politikų idėją, kuri suvokiama kaip politika vargšams, bet niekada su vargšais, niekada vargšų ir juo labiau neįtraukta į projektą, kuris suvienytų tautas“. Nors jie erzina, nors kai kurie „mąstytojai“ nežino, kaip juos klasifikuoti, reikia turėti drąsos pripažinti, kad be jų „demokratija atrofuojasi, tampa nominalizmu, formalumu, praranda reprezentatyvumą, tampa neįsikūnijusi, nes palieka tautą už jos kasdienės kovos už orumą, už savo likimo kūrimą ribų“.

Tarptautinė galia

170. Leidžiu sau pakartoti, kad „2007–2008 m. finansų krizė buvo proga sukurti naują ekonomiką, labiau atsižvelgiančią į etinius principus, ir naują spekuliatyvinės finansinės veiklos bei virtualaus turto reguliavimą. Tačiau nebuvo reakcijos, kuri privertė permąstyti pasenusius kriterijus, kurie toliau valdo pasaulį“. Priešingai, atrodo, kad po to pasaulyje išsivysčiusios strategijos buvo orientuotos į didesnį individualizmą, mažesnę integraciją, didesnę laisvę tikriesiems galingiesiems, kurie visada randa būdą išeiti nenukentėję.
171. Norėčiau pabrėžti, kad „duoti kiekvienam tai, kas jam priklauso, pagal klasikinį teisingumo apibrėžimą, reiškia, kad joks individas ar žmonių grupė negali laikyti savęs visagaliais, turinčiais teisę trypčioti kitų individų ar socialinių grupių orumą ir teises. Faktinis galios – politinės, ekonominės, karinės, technologinės ir kt. – paskirstymas tarp daugybės subjektų ir teisinės sistemos, reguliuojančios reikalavimus ir interesus, kūrimas riboja galią. Tačiau šiandienos pasaulinis kraštovaizdis mums rodo daug klaidingų teisių ir tuo pačiu plačius neapsaugotus sektorius, kurie yra veikiau netinkamo galios naudojimo aukos“.
172. XXI amžius „liudija nacionalinių valstybių galios mažėjimą, ypač todėl, kad ekonominė-finansinė dimensija, turinti tarptautinį pobūdį, linkusi dominuoti politikoje. Šiame kontekste būtinas stipresnių ir efektyviau organizuotų tarptautinių institucijų kūrimas, su nešališkai paskirtomis valdžiomis per susitarimus tarp nacionalinių vyriausybių ir turinčiomis galios sankcionuoti“. Kai kalbama apie tam tikros pasaulinės teisės reguliuojamos valdžios galimybę, nebūtinai reikia galvoti apie asmeninę valdžią. Tačiau tai turėtų bent jau apimti efektyvesnių pasaulinių organizacijų, turinčių autoritetą užtikrinti pasaulinį bendrąjį gėrį, bado ir skurdo išnaikinimą bei tvirtą pagrindinių žmogaus teisių gynimą, kūrimą.
173. Šia perspektyva primenu, kad būtina „tiek Jungtinių Tautų Organizacijos, tiek tarptautinės ekonominės ir finansinės architektūros reforma, kad būtų galima realiai įgyvendinti tautų šeimos koncepciją“. Be abejo, tai reikalauja tikslių teisinių ribų, kad tai nebūtų valdžia, pasisavinta tik kelių šalių, ir tuo pačiu užkirstų kelią kultūriniams primetimams ar silpnesnių tautų esminių laisvių mažinimui dėl ideologinių skirtumų. Nes „tarptautinė bendruomenė yra teisinė bendruomenė, pagrįsta kiekvienos valstybės narės suverenitetu, be pavaldumo ryšių, kurie paneigtų ar ribotų jos nepriklausomybę“. Tačiau „Jungtinių Tautų užduotis, remiantis jos Chartijos preambulės ir pirmųjų straipsnių principais, gali būti matoma kaip teisės suvereniteto vystymas ir skatinimas, žinant, kad teisingumas yra būtina sąlyga visuotinei brolybei įgyvendinti. […] Reikia užtikrinti neginčijamą teisės viešpatavimą ir nenuilstamą derybų, tarpininkavimo ir arbitražo naudojimą, kaip siūlo Jungtinių Tautų Chartija, tikra pagrindinė teisinė norma“. Būtina užkirsti kelią šios organizacijos delegitimavimui, nes jos problemos ir trūkumai gali būti sprendžiami ir ištaisyti bendrai.
174. Reikia drąsos ir dosnumo laisvai nustatyti tam tikrus bendrus tikslus ir užtikrinti esminių normų įgyvendinimą visame pasaulyje. Kad tai būtų tikrai naudinga, būtina palaikyti „reikalavimą laikytis prisiimtų įsipareigojimų (pacta sunt servanda)“, kad būtų išvengta „pagundos remtis jėgos teise, o ne teisės jėga“. Tai reikalauja stiprinti „norminius ginčų sprendimo taikiai instrumentus […], kad būtų sustiprinta jų apimtis ir privalomumas“. Tarp šių norminių instrumentų reikia skatinti daugiašalius susitarimus tarp valstybių, nes jie geriau nei dvišaliai susitarimai užtikrina tikrai visuotinio bendrojo gėrio priežiūrą ir silpnesnių valstybių apsaugą.
175. Ačiū Dievui, daugybė pilietinės visuomenės asociacijų ir organizacijų padeda kompensuoti tarptautinės bendruomenės silpnybes, jos koordinavimo trūkumus sudėtingose situacijose, dėmesio stoką pagrindinėms žmogaus teisėms ir labai kritiškoms kai kurių grupių situacijoms. Taip konkrečiai išreiškiamas subsidiarumo principas, kuris užtikrina mažesnių bendruomenių ir organizacijų dalyvavimą ir veikimą, kurios papildomai papildo valstybės veiklą. Dažnai jos atlieka pagirtinas pastangas, galvodamos apie bendrąjį gėrį, o kai kurie jų nariai atlieka tikrai herojiškus veiksmus, rodydami, kokio grožio vis dar pajėgi mūsų žmonija.

Socialinė ir politinė meilė

176. Daugeliui politika šiandien yra nešvarus žodis, ir negalima ignoruoti, kad už šio fakto dažnai slypi politikų klaidos, korupcija, neefektyvumas. Prie to prisideda strategijos, siekiančios ją susilpninti, pakeisti ekonomika ar dominuoti kokia nors ideologija. Vis dėlto, ar pasaulis gali veikti be politikos? Ar gali rasti veiksmingą kelią link visuotinės brolybės ir socialinės taikos be geros politikos?

Reikalinga politika

177. Leidžiu sau pakartoti, kad „politika neturi pavaldėti ekonomikai, o pastaroji neturi pavaldėti technokratijos efektyvumo paradigmoms“. Nors reikia atmesti netinkamą galios naudojimą, korupciją, įstatymų nesilaikymą ir neefektyvumą, „negalima pateisinti ekonomikos be politikos, kuri būtų nepajėgi skatinti kitokios logikos, galinčios valdyti įvairius dabartinės krizės aspektus“. Priešingai, „mums reikia politikos, kuri mąstytų plačia vizija ir vykdytų naują integralų požiūrį, įtraukdama į tarpdisciplininį dialogą įvairius krizės aspektus“. Galvoju apie „sveiką politiką, gebančią reformuoti institucijas, jas koordinuoti ir aprūpinti geromis praktikomis, kurios leistų įveikti ydingas spaudimus ir inercijas“. To negalima reikalauti iš ekonomikos, taip pat negalima priimti, kad ji perimtų realią valstybės galią.
178. Atsižvelgiant į daugybę smulkmeniškų ir trumpalaikiams interesams skirtų politikos formų, primenu, kad „politikos didybė pasirodo tada, kai sunkiais momentais veikiame remdamiesi didžiaisiais principais ir galvodami apie ilgalaikį bendrąjį gėrį. Politinei galiai labai sunku priimti šią pareigą nacionaliniame projekte“, o dar labiau bendrame projekte dabartinei ir ateities žmonijai. Mąstymas apie ateinančias kartas nenaudingas rinkimų tikslams, tačiau tai reikalauja tikrojo teisingumo, nes, kaip mokė Portugalijos vyskupai, žemė „yra paskola, kurią kiekviena karta gauna ir turi perduoti kitai kartai“.
179. Pasaulinė visuomenė turi rimtų struktūrinių trūkumų, kurių neišsprendžia laikini ar greiti proginiai sprendimai. Kai kuriuos dalykus reikia keisti iš pagrindų ir reikšmingomis transformacijomis. Tik sveika politika galėtų vadovauti, įtraukdama įvairiausius sektorius ir įvairiausias žinias. Tokiu būdu ekonomika, integruota į politinį, socialinį, kultūrinį ir populiarų projektą, siekiantį bendrojo gėrio, gali „atverti kelią skirtingoms galimybėms, kurios nesustabdo žmogaus kūrybiškumo ir jo progreso svajonės, bet veikiau nukreipia šią energiją naujais būdais“.

Politinė meilė

180. Pripažinti kiekvieną žmogų kaip brolį ar seserį ir siekti socialinės draugystės, kuri įtrauktų visus, nėra vien utopijos. Tai reikalauja sprendimo ir gebėjimo rasti veiksmingus kelius, kurie užtikrintų jų realią galimybę. Bet koks įsipareigojimas šia kryptimi tampa aukštu meilės aktu. Nes individas gali padėti vienam нуждающемуся žmogui, bet kai jis susivienija su kitais, kad sukurtų socialinius brolybės ir teisingumo visiems procesus, jis įžengia į „plačiausios meilės, politinės meilės, lauką“. Tai reiškia progresą link socialinės ir politinės tvarkos, kurios siela būtų socialinė meilė. Dar kartą kviečiu iš naujo įvertinti politiką, kuri „yra aukščiausias pašaukimas, viena iš vertingiausių meilės formų, nes siekia bendrojo gėrio“.
181. Visi įsipareigojimai, kylančios iš Bažnyčios socialinės doktrinos, „yra paimti iš meilės, kuri, pagal Jėzaus mokymą, yra visos Įstatymo sintezė (plg. Mt 22,36-40)“. Tai reikalauja pripažinti, kad „meilė, pilna mažų abipusio rūpinimosi gestų, yra taip pat pilietinė ir politinė, ir ji pasireiškia visuose veiksmuose, siekiančiuose kurti geresnį pasaulį“. Dėl šios priežasties meilė išreiškiama ne tik intymiuose ir artimuose santykiuose, bet ir „makro-santykiuose: socialiniuose, ekonominiuose, politiniuose“.
182. Ši politinė meilė numato, kad būtų išvystytas socialinis jausmas, peržengiantis bet kokią individualistinę mąstyseną: „Socialinė meilė skatina mus mylėti bendrąjį gėrį ir efektyviai siekti visų žmonių gerovės, laikomų ne tik individualiai, bet ir socialinėje dimensijoje, kuri juos vienija“. Kiekvienas yra pilnavidurė asmenybė, kai priklauso tautai, ir tuo pačiu nėra tikros tautos be pagarbos kiekvieno žmogaus veidui. Tauta ir asmuo yra tarpusavyje susiję terminai. Vis dėlto šiandien bandoma žmones redukuoti į individus, lengvai valdomus galių, siekiančių neteisėtų interesų. Gera politika ieško bendruomenių kūrimo kelių įvairiuose socialinio gyvenimo lygiuose, kad subalansuotų ir perorientuotų globalizaciją, išvengiant jos skaldančių efektų.

Efektyvi meilė

183. Iš „socialinės meilės“ galima progresuoti link meilės civilizacijos, į kurią visi galime jaustis pašaukti. Meilė, su savo universaliu dinamizmu, gali kurti naują pasaulį, nes tai nėra sterilus jausmas, bet geriausias būdas pasiekti veiksmingus vystymosi kelius visiems. Socialinė meilė yra „jėga, galinti sukelti naujus kelius, kaip spręsti šių dienų pasaulio problemas ir giliai atnaujinti struktūras, socialines organizacijas, teisines tvarkas iš vidaus“.
184. Meilė yra kiekvieno sveiko ir atviro socialinio gyvenimo širdyje. Vis dėlto šiandien „lengvai skelbiama jos nereikšmingumas interpretuojant ir vadovaujant moralinėms atsakomybėms“. Ji yra daug daugiau nei subjektyvus sentimentalizmas, jei ją lydi įsipareigojimas tiesai, kad ji lengvai netaptų „emocijų ir subjektų laikinos nuomonės grobiu“. Būtent jos santykis su tiesa skatina meilės universalumą ir saugo ją nuo uždarumo „siaurame ir privačiame santykių lauke“. Priešingu atveju, ji būtų „pašalinta iš projektų ir procesų, kuriančių visuotinį žmogaus vystymąsi, dialoge tarp žinių ir veiklų“. Be tiesos emocijos ištuštėja nuo santykinių ir socialinių turinių. Todėl atvirumas tiesai saugo meilę nuo klaidingo tikėjimo, kuris lieka „be žmogaus ir visuotinio kvėpavimo“.
185. Meilei reikia tiesos šviesos, kurios nuolat ieškome, ir „ši šviesa yra tuo pačiu proto ir tikėjimo šviesa“, be reliatyvizmo. Tai taip pat apima mokslų vystymą ir jų nepakeičiamą indėlį, siekiant rasti konkrečius ir saugiausius kelius norimiems rezultatams pasiekti. Nes, kai kyla kitų gerovės klausimas, gerų ketinimų nepakanka, reikia efektyviai pasiekti tai, ko jiems ir jų tautoms reikia, kad jie galėtų realizuotis.

Politinės meilės veikla

186. Yra vadinamoji „išgauta“ meilė, tai yra veiksmai, tiesiogiai kylantys iš meilės dorybės, nukreipti į individus ir tautas. Taip pat yra „įsakyta“ meilė: tie meilės veiksmai, kurie skatina kurti sveikesnes institucijas, teisingesnes tvarkas, solidaresnes struktūras. Iš to išplaukia, kad „lygiai taip pat būtinas meilės aktas yra įsipareigojimas, skirtas organizuoti ir struktūrizuoti visuomenę taip, kad artimas neturėtų kentėti skurdo“. Meilė yra būti šalia kenčiančio žmogaus, ir meilė yra taip pat visa tai, kas daroma, net neturint tiesioginio kontakto su tuo žmogumi, siekiant pakeisti socialines sąlygas, sukeliančias jo kančias. Jei kas nors padeda senoliui pereiti upę – ir tai yra išskirtinė meilė –, politikas jam stato tiltą, ir tai taip pat yra meilė. Jei kas nors padeda kitam, duodamas jam maisto, politikas sukuria jam darbo vietą, ir taip vykdo aukščiausią meilės formą, kuri kilniną jo politinį veiksmą.

Meilės aukos

187. Ši meilė, politikos dvasios širdis, visada yra pirmenybinė meilė paskutiniams, kuri slypi už kiekvieno veiksmo, atliekamo jų naudai. Tik žvilgsnis, kurio horizontą transformuoja meilė, leidžiantis suvokti kito orumą, leidžia pripažinti ir vertinti vargšus jų didžiuliame orume, gerbti jų savitą stilių ir kultūrą, ir taip tikrai integruoti juos į visuomenę. Toks žvilgsnis yra autentiškos politikos dvasios branduolys. Iš čia atsiveriantys keliai skiriasi nuo beširdžio pragmatizmo kelių. Pavyzdžiui, „negalima spręsti skurdo skandalo, skatinant strategijas, kurios tik ramina ir paverčia vargšus sutramdytais ir nekenksmingais būtybėmis. Kaip liūdna matyti, kad už tariamų altruistinių darbų slepiasi kito pavertimas pasyviu“. Reikia, kad būtų įvairūs išraiškos ir socialinio dalyvavimo kanalai. Švietimas tarnauja šiam keliui, kad kiekvienas žmogus galėtų tapti savo likimo kūrėju. Čia savo vertę parodo subsidiarumo principas, neatskiriamas nuo solidarumo principo.
188. Iš to kyla skubus poreikis rasti sprendimą viskam, kas kėsinasi į pagrindines žmogaus teises. Politikai pašaukti „rūpintis trapumu, tautų ir žmonių trapumu. Rūpinimasis trapumu reiškia stiprybę ir švelnumą, kovą ir vaisingumą funkcionalistinio ir privatistinio modelio, kuris neišvengiamai veda prie „atmetimo kultūros“, viduryje. […] Tai reiškia prisiimti atsakomybę už dabartį jos labiausiai marginalizuotoje ir kankinančioje situacijoje ir sugebėti ją patepti orumu“. Taip neabejotinai sukuriama intensyvi veikla, nes „viskas turi būti daroma, kad būtų apsaugota žmogaus būklė ir orumas“. Politikas yra vykdytojas, statytojas su dideliais tikslais, plačiu, realistiniu ir pragmatiniu žvilgsniu, net peržengiančiu savo šalies ribas. Didžiausi politiko rūpesčiai neturėtų būti tie, kuriuos sukelia populiarumo kritimas, bet tai, kad nerandama veiksmingo sprendimo „socialinės ir ekonominės atskirties fenomenui, su jo liūdnomis pasekmėmis: žmonių prekyba, organų ir audinių prekyba, vaikų seksualiniu išnaudojimu, vergove, įskaitant prostituciją, narkotikų ir ginklų prekyba, terorizmu ir tarptautiniu organizuotu nusikalstamumu. Toks šių situacijų mastas ir įtrauktų nekaltų gyvybių skaičius, kad turime išvengti bet kokios pagundos įkristi į deklaratyvinį nominalizmą, turintį raminantį poveikį sąžinėms. Turime rūpintis, kad mūsų institucijos būtų tikrai efektyvios kovojant su visais šiais rykštėmis“. Tai daroma protingai išnaudojant didžiulius technologinio vystymosi išteklius.
189. Mes vis dar toli nuo pagrindinių žmogaus teisių globalizacijos. Todėl pasaulinė politika negali ignoruoti vieno iš pagrindinių ir neatidėliotinų tikslų – efektyviai pašalinti badą. Nes „kai finansinė spekuliacija lemia maisto kainas, laikydama juos bet kokia preke, milijonai žmonių kenčia ir miršta iš bado. Kita vertus, tonos maisto yra išmetama. Tai tikras skandalas. Badas yra nusikaltimas, maistas yra neatimama teisė“. Dažnai, kol mes įsitraukiame į semantines ar ideologines diskusijas, leidžiame, kad ir šiandien broliai ir seserys mirtų iš bado ir troškulio, be pastogės ar prieigos prie sveikatos priežiūros. Kartu su šiais nepatenkintais pagrindiniais poreikiais žmonių prekyba yra dar viena gėda žmonijai, kurios tarptautinė politika neturėtų toliau toleruoti, nepaisydama kalbų ir gerų ketinimų. Tai minimalus būtinas dalykas.

Meilė, kuri integruoja ir vienija

190. Politinė meilė taip pat išreiškiama atvirumu visiems. Ypač tie, kurie turi valdymo atsakomybę, yra pašaukti atsisakyti, kad būtų įmanomas susitikimas, ir siekti konvergencijos bent kai kuriais klausimais. Jie moka klausytis kito požiūrio, leisdami visiems turėti savo erdvę. Su atsisakymais ir kantrybe valdytojas gali skatinti to gražaus poliedro, kuriame visi randa vietą, kūrimą. Šioje srityje neveikia ekonominio tipo derybos. Tai daugiau nei tai, tai pasiūlymų mainai bendrojo gėrio labui. Tai atrodo naivi utopija, bet negalime atsisakyti šio aukščiausio tikslo.
191. Matydami, kad kiekvienas fundamentalistinės netolerancijos tipas kenkia santykiams tarp žmonių, grupių ir tautų, įsipareigokime gyventi ir mokyti pagarbos vertės, meilės, gebančios priimti kiekvieną skirtumą, kiekvieno žmogaus orumo prioriteto prieš bet kokias jo idėjas, jausmus, praktikas ir net nuodėmes. Kol šiuolaikinėje visuomenėje plinta fanatizmai, uždaros logikos ir socialinė bei kultūrinė fragmentacija, geras politikas žengia pirmąjį žingsnį, kad skambėtų skirtingi balsai. Tiesa, kad skirtumai sukelia konfliktus, bet vienodumas sukelia uždusimą ir leidžia mums kultūriškai ryti vieniems kitus. Nepasiduokime gyventi užsidarę tikrovės fragmente.
192. Šiame kontekste noriu priminti, kad kartu su Didžiuoju Imamu Ahmadu Al-Tayyebu paprašėme „tarptautinės politikos ir pasaulinės ekonomikos kūrėjų rimtai įsipareigoti skleisti tolerancijos, sambūvio ir taikos kultūrą; kuo greičiau įsikišti, kad būtų sustabdytas nekaltų kraujo liejimas“. Ir kai tam tikra politika sėja neapykantą ir baimę kitų tautų atžvilgiu, prisidengdama savo šalies gerove, reikia susirūpinti, laiku reaguoti ir nedelsiant koreguoti kursą.

Daugiau vaisingumo nei rezultatų

193. Vykdydamas šią nenuilstamą veiklą, kiekvienas politikas vis tiek yra žmogus. Jis pašauktas gyventi meilę savo kasdieniuose tarpasmeniniuose santykiuose. Jis yra asmuo ir turi suvokti, kad „šiuolaikinis pasaulis, su savo techniniu tobulumu, vis labiau linkęs racionalizuoti žmogaus troškimų patenkinimą, suskirstytą ir padalintą tarp skirtingų paslaugų. Vis mažiau žmogus vadinamas savo vardu, vis mažiau šis unikalus pasaulio būtybė, turintis savo širdį, savo kančias, savo problemas, savo džiaugsmus ir savo šeimą, laikomas asmeniu. Žinomos tik jo ligos, kad būtų gydomos, jo pinigų trūkumas, kad būtų suteikta, jo būsto poreikis, kad būtų suteiktas būstas, jo laisvalaikio ir pramogų troškimas, kad būtų organizuojami“. Tačiau „mylėti mažiausią žmogų kaip brolį, tarsi pasaulyje nebūtų nieko kito, tik jis, nėra laiko švaistymas“.
194. Net politikoje yra vietos švelniai meilei. „Kas yra švelnumas? Tai meilė, kuri tampa artima ir konkreti. Tai judesys, kuris kyla iš širdies ir pasiekia akis, ausis, rankas. […] Švelnumas yra kelias, kurį ėjo drąsiausi ir stipriausi vyrai ir moterys“. Politinės veiklos viduryje „mažiausi, silpniausi, skurdžiausi turi mus sujaudinti: jie turi „teisę“ paimti mūsų sielą ir širdį. Taip, jie yra mūsų broliai, ir kaip tokius turime juos mylėti ir su jais elgtis“.
195. Tai padeda mums pripažinti, kad ne visada reikia siekti didelių rezultatų, kurie kartais nėra įmanomi. Politinėje veikloje reikia prisiminti, kad „nepriklausomai nuo išorės, kiekvienas yra be galo šventas ir nusipelno mūsų meilės bei atsidavimo. Todėl, jei sugebu padėti bent vienam žmogui gyventi geriau, tai jau pakankamai pateisina mano gyvenimo dovaną. Gražu būti ištikima Dievo tauta. Ir mes pasiekiame pilnatvę, kai sulaužome sienas, ir mūsų širdis prisipildo veidų ir vardų!“. Dideli strategijose svajoti tikslai pasiekiami tik iš dalies. Be to, tas, kuris myli ir nustojo suvokti politiką kaip vien galios siekimą, „turi tikrumą, kad joks jo darbas, atliktas su meile, neprarandamas, jokia nuoširdi rūpesčio dėl kitų išraiška neprarandama, joks meilės Dievui aktas neprarandamas, jokia dosni pastanga neprarandama, jokia skausminga kantrybė neprarandama. Visa tai sklinda per pasaulį kaip gyvybės jėga“.
196. Kita vertus, didinga kilnumas yra sugebėti inicijuoti procesus, kurių vaisius skins kiti, su viltimi, padėta į slaptą gėrio, kuris sėjamas, jėgą. Gera politika sujungia meilę su viltimi, pasitikėjimu gėrio atsargomis, kurios, nepaisant visko, yra žmonių širdyse. Todėl „autentiškas politinis gyvenimas, pagrįstas teise ir lojaliu dialogu tarp subjektų, atsinaujina su įsitikinimu, kad kiekviena moteris, kiekvienas vyras ir kiekviena karta savyje neša pažadą, kuris gali išlaisvinti naujas santykių, intelektualines, kultūrines ir dvasines energijas“.
197. Taip žiūrint, politika yra kilnesnė už pasirodymą, rinkodarą, įvairias žiniasklaidos makiažo formas. Visa tai sėja tik susiskaldymą, priešiškumą ir niūrų skepticizmą, nesugebantį apeliuoti į bendrą projektą. Galvojant apie ateitį, tam tikromis dienomis klausimai turi būti: „Kam? Kur iš tikrųjų taikau?“. Nes po kelerių metų, apmąstant savo praeitį, klausimas nebus: „Kiek žmonių mane palaikė, kiek už mane balsavo, kiek turėjo teigiamą nuomonę apie mane?“. Klausimai, galbūt skausmingi, bus: „Kiek meilės įdėjau į savo darbą? Kaip padėjau tautai progresuoti? Kokį pėdsaką palikau visuomenės gyvenime? Kokius realius ryšius sukūriau? Kokias teigiamas jėgas išlaisvinau? Kiek socialinės taikos pasėjau? Ką sukūriau man patikėtoje vietoje?“.

ŠEŠTASIS SKYRIUS

DIALOGAS IR SOCIALINĖ DRAUGYSTĖ

198. Artėjimas, išreiškimas, klausymasis, žvilgsnis, pažinimas, bandymas suprasti, kontaktų paieška – visa tai telpa į veiksmažodį „dialoguoti“. Norėdami susitikti ir padėti vieni kitiems, turime dialoguoti. Nereikia aiškinti, kam reikalingas dialogas. Pakanka pagalvoti, koks būtų pasaulis be kantrių daugelio dosnių žmonių dialogo, kurie išlaikė šeimas ir bendruomenes kartu. Atkaklus ir drąsus dialogas nedaro antraščių kaip susidūrimai ar konfliktai, tačiau tyliai padeda pasauliui gyventi geriau, daug labiau, nei galime įsivaizduoti.

Socialinis dialogas link naujos kultūros

199. Kai kurie bėga nuo tikrovės, slėpdamiesi privačiuose pasauliuose, kiti susiduria su ja naikindami smurtu, tačiau „tarp egoistinio abejingumo ir smurtinio protesto visada yra įmanoma alternatyva: dialogas. Dialogas tarp kartų, dialogas tautoje, nes visi esame tauta, gebėjimas duoti ir gauti, išliekant atviriems tiesai. Šalis auga, kai konstruktyviai dialoguoja jos įvairūs kultūriniai turtai: populiarioji kultūra, akademinė kultūra, jaunimo kultūra, meninė kultūra, technologijų kultūra, ekonomikos kultūra, šeimos kultūra ir žiniasklaidos kultūra“.
200. Dažnai dialogas painiojamas su kažkuo visiškai kitokiu: karštligišku nuomonių mainymu socialiniuose tinkluose, dažnai nukreipiamu ne visada patikimos žiniasklaidos informacijos. Tai tik lygiagretūs monologai, galbūt primetami kitų dėmesiui savo aukštais ir agresyviais tonais. Tačiau monologai neįpareigoja nieko, todėl jų turinys dažnai būna oportunistinis ir prieštaringas.
201. Triukšmingas faktų ir šūkių sklaida žiniasklaidoje iš tikrųjų dažnai uždaro dialogo galimybes, nes leidžia kiekvienam, prisidengus kitų klaidomis, išlaikyti savo idėjas, interesus ir pasirinkimus nepaliestus ir be niuansų. Įsigali įprotis greitai diskredituoti oponentą, priskiriant jam žeminančius epitetus, užuot užmezgus atvirą ir pagarbų dialogą, siekiantį peržengiančios sintezės. Blogiausia, kad šis kalbėjimas, įprastas politinės kampanijos žiniasklaidos kontekste, taip išplito, kad jį kasdien naudoja visi. Diskusijas dažnai manipuliuoja tam tikri galingesni interesai, nesąžiningai siekiantys palenkti viešąją nuomonę savo naudai. Turiu omenyje ne tik tuo metu valdančią vyriausybę, nes toks manipuliuojantis poveikis gali būti ekonominis, politinis, žiniasklaidos, religinis ar kitokio pobūdžio. Kartais tai pateisinama ar atleidžiama, kai jo dinamika atitinka savus ekonominius ar ideologinius interesus, tačiau anksčiau ar vėliau tai atsisuka prieš tuos pačius interesus.
202. Dialogo trūkumas reiškia, kad nei viename sektoriuje nėra rūpinamasi bendruoju gėriu, o siekiama naudos, kurią teikia galia, arba, geriausiu atveju, primesti savo mąstymo būdą. Taip pokalbiai virsta paprastomis derybomis, kad kiekvienas galėtų užsitikrinti kuo daugiau galios ir naudos, nesiekiant bendro tyrimo, kuris kurtų bendrąjį gėrį. Ateities herojai bus tie, kurie sugebės sulaužyti šią nesveiką logiką ir nuspręs pagarbiai palaikyti tiesos kupiną žodį, nepaisydami asmeninių interesų. Telaimina Dievas, kad šie herojai tyliai gimsta mūsų visuomenės širdyje.

Kartu kurti

203. Autentiškas socialinis dialogas numato gebėjimą gerbti kito požiūrį, priimant galimybę, kad jame gali būti teisėtų įsitikinimų ar interesų. Iš savo tapatybės kitas turi ką duoti, ir pageidautina, kad jis gilintų ir išdėstytų savo poziciją, kad viešosios diskusijos būtų dar išsamesnės. Tiesa, kad kai asmuo ar grupė yra nuoseklūs savo mąstyme, tvirtai laikosi vertybių ir įsitikinimų, ir išvysto mintį, tai vienaip ar kitaip bus naudinga visuomenei. Tačiau tai vyksta tik tiek, kiek šis vystymasis vyksta dialoge ir atvirume kitiems. Nes „tikrame dialogo dvasioje puoselėjamas gebėjimas suprasti, ką sako ir daro kitas, net jei negalime to priimti kaip savo įsitikinimo. Taip tampa įmanoma būti nuoširdžiam, neslepiant to, kuo tikime, nenustojant dialoguoti, ieškant kontaktų taškų ir, svarbiausia, dirbant bei įsipareigojant kartu“. Viešoji diskusija, jei tikrai suteikia erdvės visiems ir nemanipuliuoja ar neslepia informacijos, yra nuolatinis stimulas, leidžiantis tinkamiau pasiekti tiesą arba bent jau ją geriau išreikšti. Tai neleidžia įvairiems sektoriams patogiai ir savarankiškai įsitvirtinti savo požiūryje ir ribotuose interesuose. Pagalvokime, kad „skirtumai yra kūrybingi, jie kuria įtampą, o įtampos išsprendimas yra žmonijos progresas“.
204. Šiandien egzistuoja įsitikinimas, kad be specializuotų mokslinių pasiekimų būtina tarpdisciplininė komunikacija, nes tikrovė yra viena, nors ją galima nagrinėti iš skirtingų perspektyvų ir skirtingomis metodologijomis. Negalima ignoruoti rizikos, kad mokslinis progresas būtų laikomas vieninteliu įmanomu požiūriu į gyvenimo, visuomenės ar pasaulio aspektų supratimą. Tuo tarpu tyrėjas, kuris vaisingai juda savo analizėje ir yra pasirengęs pripažinti kitas tikrovės, kurią jis tiria, dimensijas, dėka kitų mokslų ir žinių darbo atsiveria galimybei pažinti tikrovę integraliau ir pilniau.
205. Šiame globalizuotame pasaulyje „žiniasklaida gali padėti mums jaustis artimesniems vieni kitiems; suvokti atnaujintą žmonijos šeimos vienybės jausmą, skatinantį solidarumą ir rimtą įsipareigojimą oriam gyvenimui. […] Jie gali mums padėti, ypač šiandien, kai žmogaus komunikacijos tinklai pasiekė neregėtą išsivystymą. Ypatingai internetas gali pasiūlyti daugiau susitikimų ir solidarumo tarp visų galimybių, ir tai yra geras dalykas, Dievo dovana“. Tačiau būtina nuolat tikrinti, ar dabartinės komunikacijos formos iš tiesų nukreipia mus į dosnų susitikimą, nuoširdų visos tiesos paiešką, tarnystę, artumą su paskutiniaisiais, įsipareigojimą kurti bendrąjį gėrį. Tuo pačiu metu, kaip nurodė Australijos vyskupai, „negalime priimti skaitmeninio pasaulio, sukurto išnaudoti mūsų silpnybes ir ištraukti iš žmonių blogiausia“.

Sutarimų pagrindas

206. Reliatyvizmas nėra sprendimas. Prisidengiant tariama tolerancija, jis galiausiai skatina tai, kad moralinės vertybės būtų interpretuojamos galingųjų pagal momento patogumus. Jei galų gale „nėra objektyvių tiesų ar stabilių principų, išskyrus savo troškimų patenkinimą ir neatidėliotinus poreikius, […] negalime manyti, kad politinės programos ar įstatymų jėga bus pakankama. […] Kai kultūra suyra ir nebepripažįstama jokia objektyvi tiesa ar visuotinai galiojantys principai, įstatymai suvokiami tik kaip savavališki primetimai ir kliūtys, kurių reikia išvengti“.
207. Ar įmanoma atkreipti dėmesį į tiesą, ieškoti tiesos, atitinkančios mūsų giliausią tikrovę? Kas yra įstatymas be įsitikinimo, pasiekto per ilgą apmąstymų ir išminties kelią, kad kiekvienas žmogus yra šventas ir neliečiamas? Kad visuomenė turėtų ateitį, būtina, kad ji būtų išvysčiusi gilų pagarbos žmogaus orumo tiesai jausmą, kuriam mes paklūstame. Tada žmogus susilaikys nuo kito nužudymo ne tik dėl socialinio pasmerkimo ar įstatymo baimės, bet dėl įsitikinimo. Tai neatšaukiama tiesa, kurią pripažįstame protu ir priimame sąžine. Visuomenė yra kilni ir gerbtina taip pat todėl, kad puoselėja tiesos paiešką ir yra prisirišusi prie pamatinių tiesų.
208. Reikia mokytis demaskuoti įvairius manipuliavimo, tiesos deformavimo ir slėpimo būdus viešojoje ir privačioje sferose. Tai, ką vadiname „tiesa“, nėra tik žurnalistikos atliekamas faktų komunikavimas. Tai pirmiausia tvirčiausių pagrindų, kuriais remiasi mūsų pasirinkimai ir įstatymai, paieška. Tai reiškia pripažinti, kad žmogaus protas gali peržengti momento patogumus ir suvokti kai kurias nekintančias tiesas, kurios buvo tiesos prieš mus ir visada bus. Tyrinėdama žmogaus prigimtį, protas atranda universalias vertybes, kurios kyla iš jos.
209. Priešingu atveju, ar negalėtų atsitikti, kad pagrindinės žmogaus teisės, šiandien laikomos neįveikiamomis, būtų paneigtos tuo metu valdančių galingųjų, gavus „sutarimą“ iš užmigdyto ir išsigandusio gyventojų? Taip pat nepakaktų vien sutarimo tarp skirtingų tautų, kuris taip pat gali būti manipuliuojamas. Jau turime pakankamai įrodymų apie visą gėrį, kurį esame pajėgūs atlikti, tačiau tuo pačiu turime pripažinti ir mūsų turimą naikinimo gebėjimą. Ar abejingas ir negailestingas individualizmas, į kurį esame puolę, nėra taip pat tingumo ieškoti aukštesnių vertybių, peržengiančių momentinius poreikius, rezultatas? Prie reliatyvizmo prisideda rizika, kad galingasis ar gudresnis sugebės primesti tariamą tiesą. Priešingai, „moralės normų, draudžiančių vidinį blogį, atžvilgiu nėra jokių privilegijų ar išimčių niekam. Nesvarbu, ar esi pasaulio valdovas, ar paskutinis „vargšas“ žemės paviršiuje: moralinių reikalavimų akivaizdoje visi esame absoliučiai lygūs“.
210. Tai, kas mums šiandien nutinka, įtraukdami mus į iškreiptą ir tuščią logiką, yra tai, kad etika ir politika prilyginamos fizikai. Nėra gėrio ar blogio savaime, tik naudos ir nuostolių skaičiavimas. Moralės proto poslinkis lemia, kad teisė negali remtis pagrindine teisingumo koncepcija, o veikiau tampa dominuojančių idėjų veidrodžiu. Čia įžengiame į degeneraciją: „nuleidimą žemyn“ per paviršutinišką ir kompromisinį sutarimą. Taip galiausiai triumfuoja jėgos logika.

Sutarimas ir tiesa

211. Pliuralistinėje visuomenėje dialogas yra tinkamiausias kelias pasiekti tai, kas visada turi būti patvirtinta ir gerbiama, ir kas peržengia proginį sutarimą. Kalbame apie dialogą, kuris turi būti praturtintas ir apšviestas argumentais, racionaliais argumentais, įvairiomis perspektyvomis, skirtingų žinių ir požiūrių indėliais, ir kuris neatmeta įsitikinimo, kad įmanoma pasiekti kai kurias pamatines tiesas, kurias reikia ir visada reikės ginti. Pripažinimas, kad yra tam tikros pastovios vertybės, nors jas ne visada lengva atpažinti, suteikia socialinei etikai tvirtumo ir stabilumo. Net kai jas atpažįstame ir priimame per dialogą ir sutarimą, matome, kad šios pamatinės vertybės peržengia bet kokį sutarimą, jas pripažįstame kaip vertybes, kurios transcenduoja mūsų kontekstus ir niekada nėra derybų objektas. Mūsų supratimas apie jų prasmę ir svarbą gali augti – ir šia prasme sutarimas yra dinamiška realybė – tačiau pačios savaime jos vertinamos kaip stabilios dėl savo vidinės prasmės.
212. Jei tam tikras dalykas visada yra naudingas geram visuomenės funkcionavimui, ar tai nėra todėl, kad už jo slypi amžina tiesa, kurią protas gali suvokti? Pačioje žmogaus ir visuomenės tikrovėje, jų intymioje prigimtyje, yra pagrindinių struktūrų, kurios palaiko jų vystymąsi ir išlikimą, serija. Iš to kyla tam tikri reikalavimai, kuriuos galima atrasti per dialogą, net jei jie griežtai nėra sukurti sutarimu. Tai, kad tam tikros normos yra būtinos pačiam socialiniam gyvenimui, yra išorinis ženklas, kad jos yra kažkas viduje gero. Todėl nereikia priešpriešinti socialinio patogumo, sutarimo ir objektyvios tiesos tikrovės. Visi trys gali harmoningai susijungti, kai per dialogą žmonės turi drąsos eiti iki klausimo esmės.
213. Jei kiekvienoje situacijoje reikia gerbti kitų orumą, tai todėl, kad mes neišrandame ar nesuprantame šio orumo, bet todėl, kad jame iš tiesų yra aukštesnė vertė už materialius dalykus ir aplinkybes, kuri reikalauja, kad su jais būtų elgiamasi kitaip. Kad kiekvienas žmogus turi neatimamą orumą, yra tiesa, atitinkanti žmogaus prigimtį, nepriklausomai nuo bet kokių kultūrinių pokyčių. Todėl žmogus turi tą patį neatimamą orumą bet kurioje istorijos epochoje, ir niekas negali jaustis įgaliotas aplinkybėmis paneigti šį įsitikinimą ar pagal jį nesielgti. Taigi protas gali tyrinėti dalykų tikrovę per apmąstymus, patirtį ir dialogą, kad pripažintų šioje tikrovėje, kuri jį transcenduoja, tam tikrų universalių moralinių reikalavimų pagrindą.
214. Agnostikams šis pagrindas gali atrodyti pakankamas, kad suteiktų tvirtą ir stabilų visuotinį galiojimą pagrindiniams ir nediskutuotiniems etiniams principams, kad būtų galima užkirsti kelią naujoms katastrofoms. Tikintiesiems žmogaus prigimtis, kaip etinių principų šaltinis, buvo sukurta Dievo, kuris galiausiai suteikia tvirtą pagrindą šiems principams. Tai nenustato etinio fiksuotumo ar neatveria kelio jokios moralinės sistemos primetimui, nes pagrindiniai ir visuotinai galiojantys moraliniai principai gali sukelti įvairias praktines normas. Todėl visada lieka vietos dialogui.

Nauja kultūra

215. „Gyvenimas yra susitikimų menas, net jei gyvenime yra tiek daug susidūrimų“. Daug kartų kviečiau puoselėti susitikimų kultūrą, kuri peržengtų dialektikas, supriešinančias vieną su kitu. Tai gyvenimo stilius, siekiantis suformuoti tą poliedrą, kuris turi daug veidų, daugybę šonų, tačiau visi kartu sudaro niuansų kupiną vienybę, nes „visuma yra didesnė už dalį“. Poliedras atspindi visuomenę, kurioje skirtumai sugyvena integruodamiesi, praturtindami ir apšviesdami vieni kitus, net jei tai sukelia diskusijas ir nepasitikėjimą. Nes iš visų galima kažko išmokti, niekas nėra nereikalingas, niekas nėra perteklinis. Tai reiškia įtraukti periferijas. Tas, kuris gyvena jose, turi kitą požiūrį, mato tikrovės aspektus, kurie neatpažįstami iš galios centrų, kur priimami lemtingiausi sprendimai.

Susitikimas, tapęs kultūra

216. Žodis „kultūra“ nurodo kažką, kas yra įsiskverbę į tautą, į jos giliausius įsitikinimus ir gyvenimo būdą. Jei kalbame apie „kultūrą“ tautoje, tai yra daugiau nei idėja ar abstrakcija. Tai apima troškimus, entuziazmą ir galiausiai gyvenimo būdą, kuris būdingas tai žmonių grupei. Taigi kalbėti apie „susitikimų kultūrą“ reiškia, kad kaip tautai mums aistringai rūpi susitikti, ieškoti kontaktų taškų, tiesti tiltus, planuoti kažką, kas įtrauktų visus. Tai tapo siekiu ir gyvenimo būdu. Šios kultūros subjektas yra tauta, o ne visuomenės sektorius, siekiantis išlaikyti ramybę tarp likusiųjų profesionaliomis ir žiniasklaidos priemonėmis.
217. Socialinė taika yra darbšti, rankų darbo. Lengviau būtų suvaržyti laisves ir skirtumus šiek tiek gudrumo ir resursų. Tačiau tokia taika būtų paviršutiniška ir trapi, ne vaisius susitikimų kultūros, kuri ją palaikytų. Integruoti skirtingas tikroves yra daug sunkiau ir lėčiau, tačiau tai yra tikros ir tvirtos taikos garantija. To nepasieksime sujungdami tik „grynuosius“, nes „net tie žmonės, kurie gali būti kritikuojami dėl savo klaidų, turi ką nors prisidėti, kas neturi būti prarasta“. Taip pat tai nėra taika, kuri kyla nutildant socialinius reikalavimus ar vengiant, kad jie per daug triukšmautų, nes tai nėra „sutarimas prie stalo ar laikina taika laimingai mažumai“. Svarbu pradėti susitikimų procesus, procesus, kurie galėtų sukurti tautą, gebančią priimti skirtumus. Apginkluokime savo vaikus dialogo ginklais! Mokykime juos geros susitikimų kovos!

Kito pripažinimo skonis

218. Tai reiškia įprastą gebėjimą pripažinti kitam teisę būti savimi ir būti kitokiam. Iš šio pripažinimo, tapusio kultūra, įmanoma sukurti socialinį paktą. Be šio pripažinimo atsiranda subtilūs būdai padaryti kitą beprasmišku, nereikšmingu, nepripažįstant jam jokios vertės visuomenėje. Už tam tikrų matomų smurto formų atmetimo dažnai slepiasi kitas subtilesnis smurtas: tų, kurie niekina skirtingą, ypač kai jo reikalavimai kaip nors kenkia jų interesams.
219. Kai dalis visuomenės pretenduoja mėgautis viskuo, ką siūlo pasaulis, tarsi vargšų nebūtų, tai tam tikru momentu turi pasekmių. Ignoruoti kitų egzistavimą ir teises anksčiau ar vėliau sukelia kokią nors smurto formą, dažnai netikėtą. Laisvės, lygybės ir brolybės svajonės gali likti tik formalumais, nes jos nėra skirtos visiems. Todėl neužtenka ieškoti susitikimo tarp tų, kurie turi įvairias ekonominės, politinės ar akademinės galios formas. Tikras socialinis susitikimas įtraukia didžiąsias kultūrines formas, kurios didžiąją gyventojų dalį, į tikrą dialogą. Dažnai geros idėjos nėra priimamos skurdžiausių sektorių, nes jos pateikiamos su kultūriniu apdaru, kuris nėra jų, ir su kuriuo jie negali tapatintis. Todėl realistinis ir įtraukus socialinis paktas turi būti ir „kultūrinis paktas“, kuris gerbia ir įtraukia skirtingas pasaulėžiūras, kultūras ir gyvenimo būdus, egzistuojančius visuomenėje.
220. Pavyzdžiui, čiabuvių tautos nėra prieš progresą, nors jų progreso samprata dažnai yra humaniškesnė nei modernios išsivysčiusių tautų kultūros. Tai nėra kultūra, orientuota į tų, kurie turi galią, naudą, tų, kuriems reikia sukurti savotišką rojų žemėje. Netolerancija ir panieka čiabuvių populiarioms kultūroms yra tikra smurto forma, būdinga „etikos“ be gerumo žmonėms, kurie gyvena vertindami kitus. Tačiau joks autentiškas, gilus ir stabilus pokytis nėra įmanomas, jei jis nekyla iš skirtingų kultūrų, ypač vargšų. Kultūrinis paktas numato atsisakyti monolitinio vietos tapatybės supratimo ir reikalauja gerbti įvairovę, siūlant jai skatinimo ir socialinės integracijos kelius.
221. Šis paktas taip pat reikalauja pripažinti galimybę kažko atsisakyti dėl bendrojo gėrio. Niekas negalės turėti visos tiesos ar visiškai patenkinti savo troškimų, nes tokia pretenzija reikštų kito sunaikinimą, neigiant jo teises. Klaidingos tolerancijos paieška turi užleisti vietą dialoguojančiam realizmui, tiems, kurie tiki, kad turi būti ištikimi savo principams, tačiau pripažįsta, kad ir kitas turi teisę stengtis būti ištikimas saviesiems. Tai tikras kito pripažinimas, kurį įmanoma tik per meilę ir kuris reiškia įsijausti į kito vietą, kad atrastume, kas yra autentiška ar bent jau suprantama jo motyvacijose ir interesuose.

Atgauti gerumą

222. Konsumeristinis individualizmas sukelia daug neteisybių. Kiti tampa tik kliūtimis asmeniniam maloniam ramybės jausmui. Todėl galiausiai su jais elgiamasi kaip su trukdžiais, ir agresyvumas didėja. Tai ypač išryškėja ir pasiekia kraštutinumus krizės laikotarpiais, katastrofiškose situacijose, sunkiomis akimirkomis, kai iškyla „kiekvienas už save“ dvasia. Vis dėlto vis dar įmanoma pasirinkti praktikuoti gerumą. Yra žmonių, kurie tai daro ir tampa žvaigždėmis tamsos viduryje.
223. Šventasis Paulius mini Šventosios Dvasios vaisių graikišku žodžiu chrestotes (Gal 5,22), kuris išreiškia ne šiurkščią, grubią ar kietą nuotaiką, bet geranorišką, švelnią, palaikančią ir guodžiančią. Asmuo, turintis šią savybę, padeda kitiems, kad jų egzistencija taptų lengviau pakeliama, ypač kai jie neša savo problemų, skubių reikalų ar nerimo naštą. Tai būdas elgtis su kitais, kuris pasireiškia įvairiomis formomis: kaip gerumas bendraujant, kaip rūpestis neįskaudinti žodžiais ar gestais, kaip pastanga palengvinti kitų naštą. Tai apima „tariamus padrąsinimo žodžius, kurie guodžia, stiprina, ramina, skatina“, užuot sakius „žodžius, kurie žemina, liūdina, erzina, niekina“.
224. Gerumas yra išsilaisvinimas iš žiaurumo, kuris kartais prasiskverbia į žmogaus santykius, iš nerimo, kuris neleidžia galvoti apie kitus, iš išsiblaškiusio skubėjimo, kuris ignoruoja, kad ir kiti turi teisę būti laimingi. Šiandien retai randama laiko ir energijos skirti geram elgesiui su kitais, pasakyti „prašau“, „atsiprašau“, „ačiū“. Tačiau kartais įvyksta gerumo stebuklas: žmogus, kuris atideda savo rūpesčius ir skubius reikalus, kad parodytų dėmesį, padovanotų šypseną, ištartų skatinantį žodį, sukurtų klausymo erdvę tarp tiek abejingumo. Šios pastangos, praktikuojamos kasdien, gali sukurti sveiką sambūvį, kuris įveikia nesusipratimus ir užkerta kelią konfliktams. Gerumo praktika nėra antraeilis detalė ar paviršutiniškas ar buržuazinis požiūris. Kadangi ji numato pagarbą ir vertinimą, kai tampa visuomenės kultūra, ji giliai transformuoja gyvenimo būdą, socialinius santykius, diskusijų ir idėjų palyginimo būdą. Ji palengvina sutarimų paiešką ir atveria kelius ten, kur įniršis griauna visus tiltus.

SEPTINTASIS SKYRIUS

NAUJO SUSITIKIMO KELIAI

225. Daugelyje pasaulio vietų reikalingi taikos keliai, vedantys į žaizdų gydymą, reikia taikos amatininkų, pasirengusių pradėti gydymo ir atnaujinto susitikimo procesus su išradingumu ir drąsa.

Pradėti nuo tiesos

226. Naujas susitikimas nereiškia grįžimo į laiką prieš konfliktus. Laikui bėgant visi pasikeitėme. Skausmas ir priešprieša mus transformavo. Be to, nebėra vietos tuščioms diplomacijoms, apsimetinėjimams, dviguboms kalboms, slėpimams, geroms manieroms, kurios maskuoja tikrovę. Tie, kurie aršiai susidūrė, kalba iš aiškios ir plikos tiesos. Jiems reikia išmokti praktikuoti atgailaujančią atmintį, gebančią prisiimti praeitį, kad išlaisvintų ateitį nuo savo nepasitenkinimų, painiavų ir projekcijų. Tik iš istorinių faktų tiesos gali gimti atkaklios ir ilgalaikės pastangos suprasti vieniems kitus ir bandyti sukurti naują sintezę visų labui. Tikrovė yra tokia, kad „taikos procesas yra ilgalaikis įsipareigojimas. Tai kantrus tiesos ir teisingumo paieškos darbas, kuris gerbia aukų atminimą ir žingsnis po žingsnio atveria bendrą viltį, stipresnę už kerštą“. Kaip teigė Kongo vyskupai dėl pasikartojančio konflikto, „taikos susitarimai popieriuje niekada nebus pakankami. Reikės eiti toliau, įtraukiant tiesos reikalavimą apie šios pasikartojančios krizės priežastis. Tauta turi teisę žinoti, kas įvyko“.
227. Iš tiesų, „tiesa yra neatskiriama teisingumo ir gailestingumo palydovė. Visos trys kartu yra esminės taikos kūrimui, ir kiekviena iš jų neleidžia kitoms būti iškreiptoms. […] Tiesa neturi vesti į kerštą, bet veikiau į susitaikymą ir atleidimą. Tiesa yra pasakyti skausmo draskomoms šeimoms, kas nutiko jų dingusiems artimiesiems. Tiesa yra prisipažinti, kas nutiko nepilnamečiams, įtrauktiems smurto vykdytojų. Tiesa yra pripažinti moterų, smurto ir prievartos aukų, skausmą. […] Kiekvienas smurtas, padarytas žmogui, yra žaizda žmonijos kūne; kiekviena smurtinė mirtis „sumažina“ mus kaip žmones. […] Smurtas gimdo smurtą, neapykanta gimdo kitą neapykantą, o mirtis – kitą mirtį. Turime nutraukti šią, atrodo, neišvengiamą grandinę“.

Taikos architektūra ir amatas

228. Kelias į taiką nereikalauja homogenizuoti visuomenės, bet tikrai leidžia mums dirbti kartu. Jis gali suvienyti daugelį bendrų tyrimų siekyje, kuriame visi gauna naudos. Susidūrus su bendru tikslu, galima pasiūlyti įvairius techninius pasiūlymus, skirtingas patirtis ir dirbti bendrojo gėrio labui. Reikia tiksliai nustatyti problemas, su kuriomis susiduria visuomenė, kad būtų pripažinta, jog egzistuoja skirtingi būdai žiūrėti į sunkumus ir juos spręsti. Kelias į geresnį sambūvį visada reikalauja pripažinti, kad kitas gali įnešti bent iš dalies teisėtą perspektyvą, kurią galima peržiūrėti, net jei jis klydo ar netinkamai elgėsi. Nes „kito niekada nereikia uždaryti į tai, ką jis galėjo pasakyti ar padaryti, bet reikia vertinti pagal pažadą, kurį jis neša savyje“, pažadą, kuris visada palieka vilties plyšį.
229. Kaip mokė Pietų Afrikos vyskupai, tikra susitaikymas pasiekiamas proaktyviai, „formuojant naują visuomenę, pagrįstą tarnavimu kitiems, o ne noru dominuoti; visuomenę, pagrįstą dalijimusi tuo, ką turi, su kitais, o ne egoistine kiekvieno kova už kuo didesnį turtą; visuomenę, kurioje vertė būti kartu kaip žmonėms neabejotinai yra svarbesnė už bet kokią mažesnę grupę, ar tai būtų šeima, tauta, etninė grupė ar kultūra“. Pietų Korėjos vyskupai nurodė, kad tikra taika „gali būti pasiekta tik kai kovojame už teisingumą per dialogą, siekdami susitaikymo ir abipusio vystymosi“.
230. Sunki pastanga įveikti tai, kas mus skiria, neprarandant kiekvieno tapatybės, numato, kad visuose išliktų gyvas pagrindinis priklausymo jausmas. Nes „mūsų visuomenė laimi, kai kiekvienas žmogus, kiekviena socialinė grupė jaučiasi tikrai namuose. Šeimoje tėvai, seneliai, vaikai yra namuose; niekas nėra išskirtas. Jei kas nors turi sunkumų, net rimtų, net jei „pats to prisiprašė“, kiti ateina jam į pagalbą, jį palaiko; jo skausmas yra visų. […] Šeimose visi prisideda prie bendro projekto, visi dirba bendrojo gėrio labui, bet neatšaukdami individo; priešingai, jie jį palaiko, skatina. Jie ginčijasi, bet yra kažkas, kas nejuda: tas šeimos ryšys. Šeimos ginčai po to virsta susitaikymu. Kiekvieno džiaugsmai ir skausmai tampa visų. Tai tikrai yra šeima! Jei galėtume taip žiūrėti į politinį oponentą ar kaimyną, kaip žiūrime į vaikus, žmonas, vyrus, tėvus ir motinas. Kaip tai būtų gražu! Ar mylime savo visuomenę, ar ji lieka kažkuo tolimu, anoniminiu, kas mūsų neįtraukia, neliečia, neįpareigoja?“.
231. Dažnai labai reikia derėtis ir taip kurti konkrečius taikos kelius. Tačiau tikri ilgalaikės taikos procesai pirmiausia yra tautų atliekamos rankų darbo transformacijos, kuriose kiekvienas žmogus gali būti veiksmingu raugu su savo kasdieniu gyvenimo stiliumi. Didžiosios transformacijos nėra kuriamos prie rašomojo stalo ar kabinete. Todėl „kiekvienas atlieka esminį vaidmenį viename kūrybiniame projekte, rašydamas naują istorijos puslapį, puslapį, pilną vilties, taikos, susitaikymo“. Yra taikos „architektūra“, kurioje veikia įvairios visuomenės institucijos, kiekviena pagal savo kompetenciją, bet taip pat yra taikos „amatas“, kuris įtraukia mus visus. Iš įvairių taikos procesų, vykstančių įvairiose pasaulio vietose, „mes išmokome, kad šie taikinimo keliai, proto pirmenybė prieš kerštą, subtili harmonija tarp politikos ir teisės, negali ignoruoti žmonių kelių. Nepakanka normatyvinių rėmų ir institucinių susitarimų tarp geros valios politinių ar ekonominių grupių projektų. […] Taip pat visada vertinga įtraukti į mūsų taikos procesus patirtį tų sektorių, kurie daugeliu atvejų buvo padaryti nematomais, kad būtent bendruomenės suteiktų spalvų kolektyvinės atminties procesams“.
232. Nėra galutinio taško kuriant šalies socialinę taiką, tai veikiau „užduotis, kuri nesuteikia atokvėpio ir reikalauja visų įsipareigojimo. Darbas, kuris prašo mūsų neatsipalaiduoti stengiantis kurti tautos vienybę ir, nepaisant kliūčių, skirtumų ir skirtingų požiūrių į taikaus sambūvio pasiekimą, atkakliai kovoti už susitikimų kultūros skatinimą, kuri reikalauja į kiekvieną politinę, socialinę ir ekonominę veiklą centre iškelti žmogų, jo aukščiausią orumą ir pagarbą bendrajam gėriui. Tegul šios pastangos padeda mums vengti bet kokios keršto pagundos ir tik asmeninių bei trumpalaikių interesų siekimo“. Viešos smurtinės apraiškos, iš vienos ar kitos pusės, nepadeda rasti išeičių. Ypač todėl, kad, kaip teisingai pastebėjo Kolumbijos vyskupai, kai skatinami „piliečių judėjimai, ne visada aiškios jų kilmės ir tikslai, yra tam tikrų politinių manipuliacijų formų ir pastebimi apropriacijos tam tikriems interesams“.

YPAČ SU PASKUTINIAISIAIS

233. Socialinės draugystės skatinimas apima ne tik artėjimą tarp socialinių grupių, nutolusių dėl kokio nors konfliktiško istorinio laikotarpio, bet ir atsinaujinusio susitikimo su skurdžiausiais ir pažeidžiamiausiais sektoriais paiešką. Taika „nėra tik karo nebuvimas, bet nenuilstamas įsipareigojimas – ypač tų, kurie užima didesnės atsakomybės pareigas – pripažinti, užtikrinti ir konkrečiai atkurti dažnai pamirštą ar ignoruojamą mūsų brolių orumą, kad jie galėtų jaustis savo tautos likimo protagonistas“.
234. Dažnai paskutinieji visuomenėje buvo įžeisti neteisingais apibendrinimais. Jei kartais skurdžiausi ir atstumtieji reaguoja elgesiu, kuris atrodo antisocialus, svarbu suprasti, kad daugeliu atvejų tokios reakcijos kyla iš paniekos ir socialinės įtraukties trūkumo istorijos. Kaip mokė Lotynų Amerikos vyskupai, „tik artumas, kuris daro mus draugais, leidžia mums giliai vertinti šių dienų vargšų vertybes, jų teisėtus troškimus ir jų specifinį tikėjimo gyvenimo būdą. Pasirinkimas vargšų naudai turi vesti mus į draugystę su vargšais“.
235. Tie, kurie siekia atnešti taiką į visuomenę, neturi pamiršti, kad nelygybė ir integralios žmogaus raidos trūkumas neleidžia kurti taikos. Iš tiesų, „be lygių galimybių įvairios agresijos ir karo formos ras derlingą dirvą, kuri anksčiau ar vėliau sukels sprogimą. Kai visuomenė – vietinė, nacionalinė ar pasaulinė – palieka periferijoje dalį savęs, nebus jokių politinių programų, teisėsaugos ar žvalgybos pajėgų, kurios galėtų neribotai užtikrinti ramybę“. Jei reikia pradėti iš naujo, tai visada bus pradedama nuo paskutiniųjų.

Atleidimo vertė ir prasmė

236. Kai kurie vengia kalbėti apie susitaikymą, nes mano, kad konfliktas, smurtas ir lūžiai yra normalios visuomenės veikimo dalis. Iš tikrųjų bet kurioje žmonių grupėje vyksta daugiau ar mažiau subtilios galios kovos tarp įvairių sektorių. Kiti teigia, kad pripažinti atleidimą reiškia užleisti savo erdvę, kad kiti dominuotų situacijoje. Todėl jie mano, kad geriau išlaikyti galios žaidimą, kuris leidžia palaikyti pusiausvyrą tarp skirtingų grupių. Dar kiti tiki, kad susitaikymas yra silpnųjų dalykas, kurie nesugeba dialogo iki galo ir todėl renkasi bėgti nuo problemų, slėpdami neteisybes: nesugebėdami spręsti problemų, jie renkasi tariamą taiką.

Neišvengiamas konfliktas

237. Atleidimas ir susitaikymas yra labai svarbios temos krikščionybėje ir, įvairiais būdais, kitose religijose. Pavojus slypi tame, kad netinkamai suprantamos tikinčiųjų nuostatos ir jos pateikiamos taip, kad galiausiai skatintų fatalizmą, inerciją ar neteisybę, arba, kita vertus, netoleranciją ir smurtą.
238. Jėzus Kristus niekada neragino kurstyti smurto ar netolerancijos. Jis pats atvirai smerkė jėgos naudojimą primetant save kitiems: „Jūs žinote, kad tautų valdovai jas valdo, o didieji jas pavergia. Tarp jūsų taip nebus“ (Mt 20,25-26). Kita vertus, Evangelija ragina atleisti „septyniasdešimt septynis kartus“ (Mt 18,22) ir pateikia negailestingo tarno, kuris buvo atleistas, bet pats nesugebėjo atleisti kitiems, pavyzdį (plg. Mt 18,23-35).
239. Skaitydami kitus Naujojo Testamento tekstus, galime pastebėti, kad pirmosios bendruomenės, panirusios į pagonišką pasaulį, pilną korupcijos ir nukrypimų, gyveno kantrybės, tolerancijos ir supratimo dvasia. Kai kurie tekstai yra labai aiškūs šiuo klausimu: raginama švelniai sudrausti priešininkus (plg. 2 Tim 2,25). Rekomenduojama „nieko nekeikti, vengti ginčų, būti nuolaidiems, rodyti visišką švelnumą visiems žmonėms. Juk ir mes kadaise buvome neprotingi“ (Tit 3,2-3). Apaštalų darbų knyga teigia, kad mokiniai, persekiojami kai kurių valdžios atstovų, „turėjo viso liaudies palankumą“ (plg. Apd 2,47; 4,21.33; 5,13).
240. Tačiau, kai apmąstome atleidimą, taiką ir socialinę darną, susiduriame su Kristaus posakiu, kuris mus stebina: „Nemanykite, kad atėjau atnešti žemėn taikos. Atėjau atnešti ne taikos, o kalavijo. Atėjau sukiršinti sūnaus su tėvu, dukters su motina, marčios su anyta; ir žmogaus namiškiai taps jo priešais“ (Mt 10,34-36). Svarbu šį tekstą įterpti į skyriaus, kuriame jis yra, kontekstą. Ten aišku, kad kalbama apie ištikimybę savo pasirinkimui, be gėdos, net jei tai sukelia priešiškumą, ir net jei artimieji priešinasi šiam pasirinkimui. Todėl šie žodžiai neragina ieškoti konfliktų, bet tiesiog ištverti neišvengiamą konfliktą, kad pagarba žmonėms nepaskatintų atsisakyti ištikimybės dėl tariamos šeimos ar socialinės taikos. Šventasis Jonas Paulius II teigė, kad Bažnyčia „neketina smerkti kiekvienos ir bet kokios socialinės konfliktiškumo formos: Bažnyčia gerai žino, kad istorijoje neišvengiamai kyla interesų konfliktai tarp skirtingų socialinių grupių, ir krikščionis dažnai turi užimti ryžtingą ir nuoseklią poziciją jų atžvilgiu“.

Teisėtos kovos ir atleidimas

241. Nesiūloma atleisti atsisakant savo teisių prieš korumpuotą galingąjį, nusikaltėlį ar tą, kuris žemina mūsų orumą. Esame pašaukti mylėti visus be išimties, tačiau mylėti engėją nereiškia leisti jam tęsti engimą; taip pat tai nereiškia leisti jam manyti, kad tai, ką jis daro, yra priimtina. Priešingai, geras būdas jį mylėti yra įvairiais būdais siekti, kad jis liautųsi engti, atimti iš jo tą galią, kurios jis nežino, kaip naudoti, ir kuri jį deformuoja kaip žmogų. Atleidimas nereiškia leisti toliau trypčioti savo ir kitų orumą ar leisti nusikaltėliui toliau nusikalsti. Tas, kuris patiria neteisybę, turi tvirtai ginti savo ir savo šeimos teises, būtent todėl, kad privalo saugoti jam duotą orumą, orumą, kurį myli Dievas. Jei nusikaltėlis padarė žalą man ar mano artimajam, niekas man nedraudžia reikalauti teisingumo ir stengtis, kad tas asmuo – ar bet kuris kitas – vėl manęs nepažeistų ar nedarytų to paties kitiems. Man priklauso tai daryti, ir atleidimas ne tik nepanaikina šios būtinybės, bet ją reikalauja.
242. Svarbu tai daryti ne tam, kad kurstytume pyktį, kuris kenkia žmogaus sielai ir mūsų tautos sielai, ar dėl nesveiko poreikio sunaikinti kitą, sukeliant keršto grandinę. Niekas šitaip nepasiekia vidinės taikos ar nesusitaiko su gyvenimu. Tiesa ta, kad „jokia šeima, jokia kaimynų grupė, jokia etninė grupė, o juo labiau šalis neturi ateities, jei jas vienijantis, suburiantis ir skirtumus dengiantis variklis yra kerštas ir neapykanta. Negalime susitarti ir susivienyti, kad keršytume, kad padarytume tam, kuris buvo smurtinis, tą patį, ką jis padarė mums, kad planuotume atsako galimybes tariamai legaliomis formomis“. Taip nieko nelaimima, o ilgainiui viskas prarandama.
243. Žinoma, „nėra lengva užduotis įveikti karčią neteisybių, priešiškumo ir nepasitikėjimo palikimą, kurį paliko konfliktas. Tai galima pasiekti tik įveikiant blogį gėriu (plg. Rom 12,21) ir puoselėjant tas dorybes, kurios skatina susitaikymą, solidarumą ir taiką“. Tokiu būdu „tam, kuris augina gerumą savyje, gerumas suteikia ramią sąžinę, gilų džiaugsmą net ir tarp sunkumų bei nesusipratimų. Net susidūrus su patirtais įžeidimais, gerumas nėra silpnumas, bet tikra stiprybė, gebanti atsisakyti keršto“. Reikia pripažinti savo gyvenime, kad „tas griežtas sprendimas, kurį nešu širdyje prieš savo brolį ar seserį, ta negydoma žaizda, tas neatleistas blogis, tas apmaudas, kuris man tik kenkia, yra mažas karo gabalėlis, kurį nešu viduje, tai ugnies židinys širdyje, kurį reikia užgesinti, kad jis nevirstų gaisru“.

Tikras įveikimas

244. Kai konfliktai neišsprendžiami, bet slepiami ar užkasami praeityje, tyloje gali slypėti bendrininkavimas su rimtomis klaidomis ir nuodėmėmis. Tačiau tikras susitaikymas nebėga nuo konflikto, jis pasiekiamas konflikte, įveikiant jį per dialogą ir skaidrias, nuoširdias bei kantrias derybas. Kova tarp skirtingų sektorių, „kai ji susilaiko nuo priešiškumo ir abipusės neapykantos, pamažu virsta sąžininga diskusija, pagrįsta teisingumo paieška“.
245. Daug kartų siūliau „principą, kuris yra būtinas kuriant socialinę draugystę: vienybė yra aukštesnė už konfliktą. […] Tai nereiškia siekti sinkretizmo ar vieno įsisavinimo kitu, bet sprendimo aukštesniame plane, kuris išsaugo vertingas kontrastuojančių poliariškumų galimybes“. Gerai žinome, kad „kiekvieną kartą, kai kaip asmenys ir bendruomenės išmokstame siekti aukščiau už save ir savo asmeninius interesus, abipusis supratimas ir įsipareigojimas transformuojasi […] į erdvę, kur konfliktai, įtampos ir net tie, kurie anksčiau galėjo būti laikomi priešingais, gali pasiekti įvairialypę vienybę, kuri gimdo naują gyvenimą“.

Atmintis

246. Iš tų, kurie labai neteisingai ir žiauriai kentėjo, negalima reikalauti tam tikro „socialinio atleidimo“. Susitaikymas yra asmeninis dalykas, ir niekas negali jo primesti visai visuomenei, net jei turi užduotį jį skatinti. Griežtai asmeninėje srityje, laisvu ir dosniu sprendimu, kažkas gali atsisakyti reikalauti bausmės (plg. Mt 5,44-46), net jei visuomenė ir jos teisingumas teisėtai to siekia. Tačiau neįmanoma paskelbti „visuotinio susitaikymo“, siekiant uždaryti žaizdas dekretu ar uždengti neteisybes užmaršties apsiaustu. Kas gali pasisavinti teisę atleisti kitų vardu? Jaudi pripažinti kai kurių žmonių atleidimo gebėjimą, kurie sugebėjo peržengti patirtą žalą, bet taip pat žmogiška suprasti tuos, kurie to negali. Bet kokiu atveju, tai, ko niekada negalima siūlyti, yra užmiršimas.
247. Šoa negali būti užmiršta. Tai „simbolis, iki kur gali nueiti žmogaus blogis, kai, kurstomas klaidingų ideologijų, pamirštama pagrindinis kiekvieno asmens orumas, kuris nusipelno absoliučios pagarbos, nepriklausomai nuo tautos, kuriai priklauso, ar religijos, kurią išpažįsta“. Prisimindamas ją, negaliu nepr kartoti šios maldos: „Prisimink mus savo gailestingume. Duok mums malonę gėdytis to, ką, kaip žmonės, sugebėjome padaryti, gėdytis šios didžiausios stabmeldystės, kad paniekinome ir sunaikinome savo kūną, tą, kurį tu sukūrei iš molio, tą, kurį tu atgaivinai savo gyvybės kvėpavimu. Niekada daugiau, Viešpatie, niekada daugiau!“.
248. Negalima pamiršti atominių bombardavimų Hirosimoje ir Nagasakyje. Dar kartą „prisimenu visas aukas ir lenkiuosi prieš jėgą ir orumą tų, kurie, išgyvenę tuos pirmuosius momentus, daugelį metų kentėjo savo kūnuose skaudžiausias kančias ir savo protuose mirties gemalus, kurie toliau naikino jų gyvybinę energiją. […] Negalime leisti, kad dabartinės ir naujos kartos prarastų atmintį apie tai, kas įvyko, tą atmintį, kuri yra garantija ir stimulas kurti teisingesnę ir broliškesnę ateitį“. Taip pat negalima pamiršti persekiojimų, vergų prekybos ir etninių žudynių, kurios vyko ir vyksta įvairiose šalyse, bei daugelio kitų istorinių faktų, kurie verčia mus gėdytis, kad esame žmonės. Juos reikia visada prisiminti, vėl ir vėl, nenusibostant ir neanestezuojant savęs.
249. Šiandien lengva pasiduoti pagundai užversti puslapį, sakant, kad jau praėjo daug laiko ir reikia žiūrėti į priekį. Ne, dėl Dievo meilės! Be atminties niekada neinate į priekį, neaugate be sveikos ir šviesios atminties. Turime išlaikyti „kolektyvinės sąžinės liepsną, liudydami ateinančioms kartoms siaubą to, kas įvyko“, kuri „žadina ir saugo šitaip aukų atmintį, kad žmogaus sąžinė taptų vis stipresnė prieš bet kokį dominavimo ir naikinimo troškimą“. To reikia patiems aukoms – asmenims, socialinėms grupėms ar tautoms – kad nepasiduotų logikai, kuri veda prie atsakomųjų veiksmų ir bet kokio smurto pateisinimo didelio patirto blogio vardu. Todėl turiu omenyje ne tik siaubų atmintį, bet ir prisiminimą tų, kurie, nuodingame ir korumpuotame kontekste, sugebėjo atgauti orumą ir mažais ar dideliais gestais pasirinko solidarumą, atleidimą, brolybę. Labai naudinga prisiminti gėrį.

Atleidimas be užmiršimo

250. Atleidimas nereiškia užmiršimo. Veikiau sakome, kad kai yra kažkas, ko jokiu būdu negalima paneigti, reliatyvizuoti ar nuslėpti, vis dėlto galime atleisti. Kai yra kažkas, ko niekada negalima toleruoti, pateisinti ar atleisti, vis dėlto galime atleisti. Kai yra kažkas, ko dėl jokios priežasties neturime leisti sau pamiršti, vis dėlto galime atleisti. Laisvas ir nuoširdus atleidimas yra didybė, atspindinti dieviškojo atleidimo begalybę. Jei atleidimas yra neatlygintinas, tada galima atleisti net tiems, kurie sunkiai gailisi ir nesugeba prašyti atleidimo.
251. Tie, kurie tikrai atleidžia, neužmiršta, bet atsisako būti valdomi tos pačios destruktyvios jėgos, kuri jiems padarė žalą. Jie nutraukia ydingą ratą, stabdo naikinimo jėgų plėtrą. Jie nusprendžia nebetęsti keršto energijos sklaidos visuomenėje, kuri anksčiau ar vėliau galiausiai vėl atsigręžia prieš juos pačius. Nes kerštas niekada iš tikrųjų nepatenkina aukų nepasitenkinimo. Yra nusikaltimų, tokių siaubingų ir žiaurių, kad skriaudėjo kančios sukėlimas nepadeda atitaisyti nusikaltimo; taip pat neužtektų nužudyti nusikaltėlį, nei būtų galima rasti kankinimų, prilygstančių tam, ką galėjo patirti auka. Kerštas nieko neišsprendžia.
252. Taip pat nekalbame apie nebaudžiamumą. Tačiau teisingumas tinkamai ieškomas tik dėl paties teisingumo meilės, dėl pagarbos aukoms, siekiant užkirsti kelią naujiems nusikaltimams ir apsaugoti bendrąjį gėrį, o ne kaip tariamas asmeninio pykčio išliejimas. Atleidimas yra būtent tai, kas leidžia siekti teisingumo neįkrentant į ydingą keršto ratą ar užmaršties neteisybę.
253. Kai neteisybės buvo padarytos iš abiejų pusių, reikia aiškiai pripažinti, kad jos gali nebūti vienodo sunkumo ar palyginamos. Smurtas, vykdomas valstybinių struktūrų ir galios, nėra tame pačiame lygyje kaip smurtas, kurį vykdo tam tikros grupės. Bet kuriuo atveju negalima reikalauti, kad būtų prisimenamos tik vienos pusės patirtos neteisingos kančios. Kaip mokė Kroatijos vyskupai, „mes esame skolingi vienodą pagarbą kiekvienai nekaltąjai aukai. Negali būti jokių etninių, konfesinių, nacionalinių ar politinių skirtumų“.
254. Prašau Dievo „paruošti mūsų širdis susitikimui su broliais, nepaisant idėjų, kalbos, kultūros, religijos skirtumų; patepti visą mūsų būtį jo gailestingumo aliejumi, kuris gydo klaidų, nesusipratimų, ginčų žaizdas; malonės siųsti mus su nuolankumu ir švelnumu į sudėtingus, bet vaisingus taikos paieškos kelius“.

Karas ir mirties bausmė

255. Yra dvi ekstremalios situacijos, kurios gali būti pristatomos kaip sprendimai ypač dramatiškose aplinkybėse, neįspėjant, kad tai klaidingi atsakymai, kurie neišsprendžia problemų, kurias jie tariasi įveikiantys, ir galiausiai tik prideda naujų naikinimo veiksnių į nacionalinės ir pasaulinės visuomenės audinį. Tai karas ir mirties bausmė.

Karo neteisybė

256. „Apgaulė yra tų širdyse, kurie planuoja blogį, o džiaugsmas yra tų, kurie skatina taiką“ (Pat 12,20). Tačiau yra tokių, kurie ieško sprendimų kare, kuris dažnai „maitinasi santykių iškraipymu, hegemoninėmis ambicijomis, galios piktnaudžiavimu, kito baime ir įvairovės laikymu kliūtimi“. Karas nėra praeities šmėkla, jis tapo nuolatine grėsme. Pasaulis vis labiau susiduria su sunkumais lėtame taikos kelyje, kurį buvo pradėjęs ir kuris pradėjo duoti tam tikrus vaisius.
257. Kadangi vėl kuriamos sąlygos karų plitimui, primenu, kad „karas yra visų teisių paneigimas ir dramatiška agresija prieš aplinką. Jei norime autentiško integralios žmogaus raidos visiems, būtina nenutrūkstamai stengtis išvengti karo tarp tautų ir tarp žmonių. Šiam tikslui būtina užtikrinti neginčijamą teisės viešpatavimą ir nenuilstamą kreipimąsi į derybas, tarpininkavimą ir arbitražą, kaip siūlo Jungtinių Tautų Chartija, tikra pagrindinė teisinė norma“. Noriu pabrėžti, kad 75 Jungtinių Tautų metai ir pirmųjų 20 šio tūkstantmečio metų patirtis rodo, kad visiškas tarptautinių normų taikymas yra tikrai veiksmingas, o jų nesilaikymas yra žalingas. Jungtinių Tautų Chartija, gerbiama ir taikoma skaidriai bei nuoširdžiai, yra privalomas teisingumo orientyras ir taikos kanalas. Tačiau tai reikalauja nemaskuoti neteisėtų ketinimų ir nestatyti atskirų šalies ar grupės interesų aukščiau už pasaulinį bendrąjį gėrį. Jei norma laikoma įrankiu, kurį galima naudoti, kai tai naudinga, ir apeiti, kai ne, paleidžiamos nevaldomos jėgos, kurios smarkiai kenkia visuomenėms, silpniausiems, brolybei, aplinkai ir kultūros gėrybėms, sukeldamos negrįžtamus nuostolius pasaulinei bendruomenei.
258. Taip lengvai pasirenkamas karas, pateikiant įvairius tariamai humanitarinius, gynybinius ar prevencinius pasiteisinimus, netgi manipuliuojant informacija. Iš tiesų per pastaruosius dešimtmečius visi karai teigė turintys „pateisinimą“. Katalikų Bažnyčios Katekizmas kalba apie galimybę teisėtai gintis karine jėga, su sąlyga, kad būtų įrodytos „griežtos moralinės teisėtumo sąlygos“. Tačiau lengvai pereinama prie pernelyg plačios šios galimos teisės interpretacijos. Taip neteisėtai bandoma pateisinti net „prevencinius“ puolimus ar karinius veiksmus, kurie vargu ar nesukelia „blogio ir suirutės, didesnių už tą blogį, kurį reikia pašalinti“. Klausimas yra tas, kad, vystantis branduoliniams, cheminiams ir biologiniams ginklams bei milžiniškoms ir augančioms naujų technologijų galimybėms, karui suteikta nevaldoma naikinamoji galia, kuri paveikia daug nekaltų civilių. Iš tiesų, „niekada žmonija neturėjo tiek galios sau pačiai, ir niekas negarantuoja, kad ji ją naudos gerai“. Todėl nebegalime galvoti apie karą kaip apie sprendimą, nes rizika tikriausiai visada bus didesnė už tariamą naudą, kuri jam priskiriama. Šioje tikrovėje šiandien labai sunku palaikyti racionalius kriterijus, subrandintus ankstesniais amžiais, kalbant apie galimą „teisingą karą“. Niekada daugiau karo!
259. Svarbu pridurti, kad, vystantis globalizacijai, tai, kas gali atrodyti kaip greitas ar praktiškas sprendimas tam tikram regionui, sukelia smurtinių veiksnių grandinę, dažnai slaptą, kuri galiausiai paveikia visą planetą ir atveria kelią naujiems ir blogesniems karams ateityje. Mūsų pasaulyje nebėra tik „karo gabalėlių“ vienoje ar kitoje šalyje, bet gyvename „pasauliniame kare po gabalėlį“, nes šalių likimai yra stipriai susiję pasauliniame scenarijuje.
260. Kaip sakė šventasis Jonas XXIII, „beveik neįmanoma įsivaizduoti, kad atominėje eroje karas galėtų būti naudojamas kaip teisingumo įrankis“. Jis tai teigė didelės tarptautinės įtampos laikotarpiu, taip išreikšdamas didelį taikos troškimą, kuris plito šaltojo karo metu. Jis sustiprino įsitikinimą, kad taikos priežastys yra stipresnės už bet kokius asmeninių interesų skaičiavimus ir bet kokį pasitikėjimą ginklų naudojimu. Tačiau nebuvo pilnai išnaudotos galimybės, kurias suteikė šaltojo karo pabaiga, dėl ateities vizijos trūkumo ir bendro mūsų bendro likimo suvokimo. Vietoj to pasiduota asmeninių interesų paieškai, nesirūpinant universaliu bendruoju gėriu. Taip vėl atsivėrė kelias apgaulingai karo šmėklai.
261. Kiekvienas karas palieka pasaulį blogesnį, nei rado. Karas yra politikos ir žmonijos nesėkmė, gėdingas pasidavimas, pralaimėjimas prieš blogio jėgas. Nesustokime prie teorinių diskusijų, prisilieskime prie žaizdų, palieskime kenčiančiųjų kūną. Pažvelkime į daugybę civilių, nužudytų kaip „šalutiniai nuostoliai“. Klauskime aukų. Atkreipkime dėmesį į pabėgėlius, į tuos, kurie patyrė atomines spinduliuotes ar chemines atakas, į moteris, praradusias vaikus, į vaikus, suluošintus ar netekusius vaikystės. Apsvarstykime šių smurto aukų tiesą, pažvelkime į tikrovę jų akimis ir klausykimės jų istorijų atvira širdimi. Taip galėsime pripažinti blogio bedugnę karo širdyje ir mūsų netrikdys, kad mus laiko naiviais, nes pasirinkome taiką.
262. Taip pat normos nebus pakankamos, jei manoma, kad dabartinių problemų sprendimas yra atgrasyti kitus per baimę, grasinant jiems branduolinių, cheminių ar biologinių ginklų naudojimu. Nes „jei atsižvelgiame į pagrindines grėsmes taikai ir saugumui su jų daugialypiais aspektais XXI amžiaus multipoliniame pasaulyje, tokias kaip terorizmas, asimetriniai konfliktai, kibernetinis saugumas, aplinkos problemos, skurdas, kyla nemažai abejonių dėl branduolinio atgrasymo tinkamumo efektyviai reaguoti į šiuos iššūkius. Šios abejonės dar labiau sustiprėja, kai atsižvelgiame į katastrofiškas humanitarines ir aplinkosaugines pasekmes, kylančias iš bet kokio branduolinių ginklų panaudojimo, turinčio niokojančius, nevaldomus efektus laike ir erdvėje. […] Taip pat turime savęs klausti, kiek tvarus yra balansas, pagrįstas baime, kai jis iš tikrųjų linkęs didinti baimę ir griauti pasitikėjimo santykius tarp tautų. Tarptautinė taika ir stabilumas negali būti grindžiami klaidingu saugumo jausmu, abipusio sunaikinimo ar visiško sunaikinimo grėsme, ar tiesiog galios pusiausvyros išlaikymu. […] Šiame kontekste galutinis visiško branduolinių ginklų pašalinimo tikslas tampa tiek iššūkiu, tiek moraliniu ir humanitariniu imperatyvu. […] Didėjanti tarpusavio priklausomybė ir globalizacija reiškia, kad bet koks mūsų atsakas į branduolinių ginklų grėsmę turi būti kolektyvinis ir suderintas, pagrįstas abipusiu pasitikėjimu. Pastarasis gali būti kuriamas tik per dialogą, kuris yra nuoširdžiai orientuotas į bendrąjį gėrį, o ne į užslėptų ar asmeninių interesų apsaugą“. Ir su pinigais, išleidžiamais ginklams ir kitoms karinėms išlaidoms, įkurkime pasaulinį fondą, kad galutinai pašalintume badą ir skatintume skurdžiausių šalių vystymąsi, kad jų gyventojai nesigriebtų smurtinių ar apgaulingų sprendimų ir nebūtų priversti palikti savo šalių ieškodami oresnio gyvenimo.

Mirties bausmė

263. Yra dar vienas būdas pašalinti kitą, skirtas ne šalims, o asmenims. Tai mirties bausmė. Šventasis Jonas Paulius II aiškiai ir tvirtai pareiškė, kad ji yra netinkama moraliniu požiūriu ir nebereikalinga baudžiamuoju požiūriu. Negalima galvoti apie žingsnius atgal nuo šios pozicijos. Šiandien aiškiai teigiame, kad „mirties bausmė yra neleistina“, ir Bažnyčia ryžtingai įsipareigoja siūlyti ją panaikinti visame pasaulyje.
264. Naujajame Testamente, nors reikalaujama, kad pavieniai asmenys patys neieškotų teisingumo (plg. Rom 12,17.19), pripažįstama, kad valdžios turi skirti bausmes tiems, kurie daro blogį (plg. Rom 13,4; 1 Pt 2,14). Iš tiesų, „bendras gyvenimas, struktūruotas aplink organizuotas bendruomenes, reikalauja sambūvio taisyklių, kurių laisvas pažeidimas reikalauja tinkamo atsako“. Tai reiškia, kad teisėta viešoji valdžia gali ir turi „skirti bausmes, proporcingas nusikaltimų sunkumui“, ir kad teisminė valdžia turi užtikrinti „reikiamą nepriklausomybę įstatymo ribose“.
265. Nuo pirmųjų Bažnyčios amžių kai kurie aiškiai priešinosi mirties bausmei. Pavyzdžiui, Laktancijus teigė, kad „nereikia daryti jokio skirtumo: visada bus nusikaltimas nužudyti žmogų“. Popiežius Nikolajus I ragino: „Stenkitės išvaduoti nuo mirties bausmės ne tik kiekvieną nekaltąjį, bet ir visus kaltuosius“. Per teismą prieš kai kuriuos žudikus, nužudžiusius kunigus, šventasis Augustinas prašė teisėjo neatimti gyvybės žudikams, ir tai pagrindė taip: „Mes nenorime tuo užkirsti kelio, kad būtų atimta nedorėliams laisvė daryti nusikaltimus, bet norime, kad užtektų, paliekant juos gyvus ir nesužalojant jokios kūno dalies, taikant represinius įstatymus, kad jie būtų atitraukti nuo jų beprotiško sujudimo ir nukreipti į sveiką ir ramų gyvenimą, arba, atitraukti nuo jų piktų darbų, būtų užimti kokiu nors naudingu darbu. Tai taip pat yra bausmė, bet kas nesuprastų, kad tai veikiau yra nauda, o ne kankinimas, nes nei paliekama laisvė žiaurumo įžūlumui, nei atimama atgailos vaistas? […] Piktinkitės dėl neteisybės, tačiau nepamirškite žmogiškumo; nesitenkinkite keršto malonumu prieš nusidėjėlių žiaurumus, bet nukreipkite valią gydyti jų žaizdas“.
266. Baimės ir apmaudai lengvai veda prie bausmių supratimo kerštingai, kai ne žiauriai, užuot laikius jas gydymo ir socialinės reintegracijos proceso dalimi. Šiandien „kai kuriuose politikos sektoriuose ir iš kai kurių žiniasklaidos priemonių kartais kurstomas smurtas ir kerštas, viešas ir privatus, ne tik prieš tuos, kurie atsakingi už nusikaltimų padarymą, bet ir prieš tuos, kurie įtariami, pagrįstai ar ne, pažeidę įstatymą. […] Yra tendencija sąmoningai kurti priešus: stereotipizuotas figūras, kurios savyje sutelkia visas charakteristikas, kurias visuomenė suvokia ar interpretuoja kaip grėsmingas. Šių vaizdinių formavimo mechanizmai yra tie patys, kurie savo laiku leido plėsti rasistines idėjas“. Tai padarė ypač rizikinga vis labiau paplitusią kai kuriose šalyse praktiką taikyti prevencinius sulaikymus, įkalinimus be teismo ir ypač mirties bausmę.
267. Noriu pabrėžti, kad „neįmanoma įsivaizduoti, kad šiandien valstybės neturėtų kitų priemonių, išskyrus mirties bausmę, gindamos kitų žmonių gyvybes nuo neteisingo agresoriaus“. Ypatingai sunkūs yra vadinamieji neteisėti ar nelegalūs egzekucijos, kurios „yra tyčiniai nužudymai, įvykdyti kai kurių valstybių ir jų agentų, dažnai pateikiami kaip susirėmimai su nusikaltėliais ar pristatomi kaip nepageidaujamos pasekmės pagrįsto, būtino ir proporcingo jėgos naudojimo įstatymų vykdymui“.
268. „Argumentų prieš mirties bausmę yra daug ir gerai žinomų. Bažnyčia tinkamai pabrėžė kai kuriuos iš jų, tokius kaip teisminės klaidos galimybė ir naudojimas, kurį iš šios bausmės daro totalitariniai ir diktatoriški režimai, kurie ją naudoja kaip politinio disidentizmo slopinimo ar religinių ir kultūrinių mažumų persekiojimo įrankį, visų aukų, kurios pagal jų atitinkamus teisės aktus yra „nusikaltėliai“. Visi krikščionys ir geros valios žmonės todėl yra pašaukti šiandien kovoti ne tik už mirties bausmės panaikinimą, legalią ar nelegalią, visomis jos formomis, bet ir už kalėjimų sąlygų gerinimą, gerbiant žmogaus orumą tų, kurie yra atimti laisvės. Ir tai aš sieju su įkalinimu iki gyvos galvos. […] Įkalinimas iki gyvos galvos yra paslėpta mirties bausmė“.
269. Primename, kad „net žudikas nepraranda savo asmeninio orumo, ir pats Dievas tampa jo garantu“. Tvirtas mirties bausmės atmetimas rodo, iki kokio laipsnio galima pripažinti neatimamą kiekvieno žmogaus orumą ir priimti, kad jis turi savo vietą šiame pasaulyje. Nes jei neatimu to blogiausiam nusikaltėliui, neatimsiu to niekam, suteiksiu visiems galimybę dalintis šia planeta su manimi, nepaisant to, kas mus gali skirti.
270. Krikščionis, kurie abejoja ir jaučiasi gundomi pasiduoti bet kokiai smurto formai, kviečiu prisiminti pranašystę iš Izaijo knygos: „Jie perkals savo kalavijus į noragus“ (Iz 2,4). Mums šią pranašystę įkūnija Jėzus Kristus, kuris, susidūręs su smurtą kurstančiu mokiniu, tvirtai tarė: „Kišk savo kalaviją atgal, nes visi, kurie griebiasi kalavijo, nuo kalavijo ir žus“ (Mt 26,52). Tai buvo atgarsis seno įspėjimo: „Aš reikalausiu žmogaus gyvybės iš žmogaus, iš kiekvieno jo brolio. Kas pralieja žmogaus kraują, to kraujas bus pralietas žmogaus“ (Pr 9,5-6). Ši Jėzaus reakcija, spontaniškai kilusi iš jo širdies, peržengia amžių atstumą ir pasiekia mus šiandien kaip nuolatinis priminimas.

AŠTUNTASIS SKYRIUS

RELIGIJOS BROLYBĖS TARNYBOJE PASAULYJE

271. Skirtingos religijos, remdamosi kiekvieno žmogaus, kaip Dievo pašaukto būti Jo sūnumi ar dukra, vertės pripažinimu, teikia vertingą indėlį kuriant brolybę ir ginant teisingumą visuomenėje. Dialogas tarp skirtingų religijų žmonių vyksta ne tik dėl diplomatijos, mandagumo ar tolerancijos. Kaip mokė Indijos vyskupai, „dialogo tikslas yra užmegzti draugystę, taiką, harmoniją ir dalintis moralinėmis bei dvasinėmis vertybėmis ir patirtimis tiesos ir meilės dvasia“.

Galutinis pagrindas

272. Kaip tikintieji manome, kad be atsivėrimo visų Tėvui negali būti tvirtų ir stabilių priežasčių brolybės kvietimui. Esame įsitikinę, kad „tik su šia sąmone, kad esame ne našlaičiai, bet vaikai, galime gyventi taikoje tarpusavyje“. Nes „protas vienas sugeba suvokti žmonių lygybę ir nustatyti pilietinį sambūvį tarp jų, bet nesugeba įtvirtinti brolybės“.
273. Šioje perspektyvoje noriu priminti įsimintiną tekstą: „Jei nėra transcendentinės tiesos, kuriai paklusdamas žmogus įgyja savo pilną tapatybę, tada nėra jokio patikimo principo, kuris garantuotų teisingus santykius tarp žmonių. Jų klasiniai, grupiniai, tautiniai interesai neišvengiamai supriešina juos vienus su kitais. Jei transcendentinė tiesa nepripažįstama, tada triumfuoja galios jėga, ir kiekvienas linkęs iki galo išnaudoti turimas priemones, kad primestų savo interesus ar nuomonę, nepaisydamas kito teisių. […] Šiuolaikinio totalitarizmo šaknis todėl reikia ieškoti transcendentinio žmogaus asmens orumo, kaip matomo nematomos Dievo atvaizdo, neigime, ir būtent dėl to, pagal savo pačią prigimtį, jis yra teisių, kurių niekas negali pažeisti, subjektas: nei individas, nei grupė, nei klasė, nei tauta, nei valstybė. To negali padaryti net visuomeninio kūno dauguma, nusistačiusi prieš mažumą“.
274. Remdamiesi savo tikėjimo patirtimi ir išmintimi, sukaupta per amžius, mokydamiesi taip pat iš daugelio mūsų silpnybių ir nuopuolių, kaip skirtingų religijų tikintieji žinome, kad Dievo buvimo padarymas regimu yra gėris mūsų visuomenėms. Nuoširdus Dievo ieškojimas, jei tik jo neužtemdome savo ideologiniais ar instrumentiniais interesais, padeda mums pripažinti vieniems kitus kelio bendražygiais, tikrais broliais. Tikime, kad „kai Dievas, vardu ideologijos, išstumiamas iš visuomenės, galiausiai pradedami garbinti stabai, ir netrukus žmogus pasimeta, jo orumas trypiamas, jo teisės pažeidžiamos. Jūs gerai žinote, kokius žiaurumus gali sukelti sąžinės laisvės ir religinės laisvės atėmimas, ir kaip iš šios žaizdos gimsta radikaliai nuskurdinta žmonija, nes neturi vilties ir idealių orientyrų“.
275. Reikia pripažinti, kad „tarp svarbiausių šiuolaikinio pasaulio krizės priežasčių yra anestezuota žmogaus sąžinė ir nutolimas nuo religinių vertybių, taip pat individualizmo ir materialistinių filosofijų, kurios sudievina žmogų ir vietoj aukščiausių bei transcendentinių principų stato žemiškas ir materialias vertybes, dominavimas“. Nepriimtina, kad viešose diskusijose balsą turėtų tik galingieji ir mokslininkai. Turi būti erdvės refleksijai, kylančiai iš religinio pagrindo, kuris kaupia amžių patirtį ir išmintį. „Klasikiniai religiniai tekstai gali pasiūlyti prasmę, skirtą visoms epochoms, turi motyvuojančią jėgą“, bet iš tikrųjų „jie yra niekinami dėl racionalizmų siaurumo“.
276. Dėl šių priežasčių, nors Bažnyčia gerbia politikos autonomiją, ji neriboja savo misijos privačia sfera. Priešingai, „ji negali ir neturi likti nuošalyje“ kuriant geresnį pasaulį, taip pat nepraleisti „žadinti dvasinių jėgų“, kurios gali praturtinti visą socialinį gyvenimą. Tiesa, kad religiniai tarnai neturi užsiimti partine politika, kuri yra pasauliečių sritis, tačiau taip pat negali atsisakyti politinės egzistencijos dimensijos, kuri apima nuolatinį dėmesį bendrajam gėriui ir rūpinimąsi integralia žmogaus raida. Bažnyčia „turi viešą vaidmenį, kuris neapsiriboja jos pagalbos ar švietimo veikla“, bet siekia „žmogaus skatinimo ir visuotinės brolybės“. Ji nesiekia konkuruoti dėl žemiškų galių, bet siūlosi kaip „šeima tarp šeimų – tai yra Bažnyčia –, atvira liudyti […] šiuolaikiniam pasauliui tikėjimą, viltį ir meilę Viešpačiui ir tiems, kuriuos Jis myli su pirmenybe. Namai su atviromis durimis. Bažnyčia yra namai su atviromis durimis, nes ji yra motina“. Ir kaip Marija, Jėzaus Motina, „norime būti Bažnyčia, kuri tarnauja, kuri išeina iš namų, iš savo šventovių, iš savo zakristijų, kad lydėtų gyvenimą, palaikytų viltį, būtų vienybės ženklas […] kad tiestų tiltus, griautų sienas, sėtų susitaikymą“.

KRIKŠČIONIŠKA TAPATYBĖ

277. Bažnyčia vertina Dievo veikimą kitose religijose ir „nieko neatmeta iš to, kas yra tikra ir šventa šiose religijose. Ji su nuoširdžia pagarba žiūri į tuos elgesio ir gyvenimo būdus, tuos įsakymus ir doktrinas, kurie […] neretai atspindi tos tiesos spindulį, kuri apšviečia visus žmones“. Tačiau kaip krikščionys negalime slėpti, kad „jei Evangelijos muzika nustos vibruoti mūsų viduje, būsime praradę džiaugsmą, kylančią iš užuojautos, švelnumą, gimstantį iš pasitikėjimo, susitaikymo gebėjimą, kurio šaltinis yra žinojimas, kad esame visada atleisti ir siunčiami. Jei Evangelijos muzika nustos skambėti mūsų namuose, aikštėse, darbo vietose, politikoje ir ekonomikoje, būsime užgesinę melodiją, kuri mus skatino kovoti už kiekvieno vyro ir moters orumą“. Kiti geria iš kitų šaltinių. Mums šis žmogaus orumo ir brolybės šaltinis yra Jėzaus Kristaus Evangelija. Iš jos „krikščioniškajai minčiai ir Bažnyčios veiksmams kyla santykio, susitikimo su šventu kito slėpiniu, visuotinės bendrystės su visa žmonija kaip visų pašaukimo pirmenybė“.
278. Pašaukta įsikūnyti kiekvienoje situacijoje ir per amžius esanti kiekvienoje žemės vietoje – tai reiškia „katalikiška“ – Bažnyčia gali suprasti, remdamasi savo malonės ir nuodėmės patirtimi, kvietimo į visuotinę meilę grožį. Nes „visa, kas žmogiška, liečia mus. […] Kur tik tautų susirinkimai renkasi nustatyti žmogaus teisių ir pareigų, mums yra garbė, kai mums leidžiama, sėdėti tarp jų“. Daugeliui krikščionių šis brolybės kelias taip pat turi Motiną, vardu Marija. Ji prie Kryžiaus gavo šią visuotinę motinystę (plg. Jn 19,26) ir jos dėmesys skirtas ne tik Jėzui, bet ir „likusiai jos palikuonių daliai“ (Apr 12,17). Su Prisikėlusiojo galia ji nori pagimdyti naują pasaulį, kuriame visi būtume broliai, kuriame būtų vietos kiekvienam mūsų visuomenių atstumtajam, kuriame spindėtų teisingumas ir taika.
279. Kaip krikščionys prašome, kad šalyse, kuriose esame mažuma, mums būtų užtikrinta laisvė, taip pat mes skatiname šią laisvę tiems, kurie nėra krikščionys ten, kur jie yra mažuma. Yra pagrindinė žmogaus teisė, kurios negalima pamiršti brolybės ir taikos kelyje: tai religijos laisvė visų religijų tikintiesiems. Ši laisvė liudija, kad galime „rasti gerą susitarimą tarp skirtingų kultūrų ir religijų; ji liudija, kad dalykai, kuriuos turime bendrai, yra tokie daug ir svarbūs, kad įmanoma rasti ramų, tvarkingą ir taikų sambūvio kelią, priimant skirtumus ir džiaugiantis, kad esame broliai, nes esame vieno Dievo vaikai“.
280. Tuo pačiu metu prašome Dievo sustiprinti vienybę Bažnyčioje, vienybę, praturtintą skirtumais, kurie sutaikomi Šventosios Dvasios veikimu. Nes „vienoje Dvasioje mes visi buvome pakrikštyti į vieną kūną“ (1 Kor 12,13), kur kiekvienas įneša savo ypatingą indėlį. Kaip sakė šventasis Augustinas, „ausis mato per akį, o akis girdi per ausį“. Taip pat būtina skubiai tęsti liudijimą apie susitikimo kelią tarp skirtingų krikščionių konfesijų. Negalime pamiršti Jėzaus išreikšto troškimo: kad „visi būtų viena“ (Jn 17,21). Klausydami Jo kvietimo, su skausmu pripažįstame, kad globalizacijos procesui vis dar trūksta pranašiško ir dvasinio visų krikščionių vienybės indėlio. Nepaisant to, „dar būdami kelyje į pilną bendrystę, jau dabar turime pareigą siūlyti bendrą Dievo meilės visiems liudijimą, bendradarbiaudami tarnaujant žmonijai“.

Religija ir smurtas

281. Tarp religijų įmanomas taikos kelias. Išėjimo taškas turi būti Dievo žvilgsnis. Nes „Dievas nežiūri akimis, Dievas žiūri širdimi. Ir Dievo meilė yra tokia pati kiekvienam žmogui, nesvarbu, kokios jis religijos. Ir jei jis yra ateistas, tai ta pati meilė. Kai ateis paskutinė diena ir žemėje bus pakankamai šviesos, kad galėtume matyti dalykus tokius, kokie jie yra, turėsime nemažai staigmenų!“.
282. Taip pat „tikintiesiems reikia rasti erdvių dialogui ir veikimui kartu bendrojo gėrio ir skurdžiausių skatinimo labui. Tai nereiškia, kad visi taptume lengvesni ar slėptume savo įsitikinimus, prie kurių esame labiausiai prisirišę, kad galėtume susitikti su kitais, kurie galvoja kitaip. […] Nes kuo gilesnė, tvirtesnė ir turtingesnė yra tapatybė, tuo labiau ji galės praturtinti kitus savo ypatingu indėliu“. Kaip tikintieji esame išbandomi grįžti prie savo šaltinių, kad susitelktume į esminį: Dievo garbinimą ir artimo meilę, kad kai kurie mūsų doktrinos aspektai, ištraukti iš konteksto, neskatintų paniekos, neapykantos, ksenofobijos ar kito neigimo formų. Tiesa ta, kad smurtas neranda pagrindo jokiose pagrindinėse religinėse nuostatose, bet jų iškraipymuose.
283. Nuoširdus ir nuolankus Dievo kultas „veda ne prie diskriminacijos, neapykantos ir smurto, bet prie pagarbos gyvybės šventumui, pagarbos kitų orumui ir laisvei bei meilės įsipareigojimui visų gerovei“. Iš tikrųjų, „kas nemyli, tas nepažino Dievo, nes Dievas yra meilė“ (1 Jn 4,8). Todėl „pasibaisėtinas terorizmas, keliantis grėsmę žmonių saugumui tiek Rytuose, tiek Vakaruose, tiek Šiaurėje, tiek Pietuose, sėdamas paniką, siaubą ir pesimizmą, nėra susijęs su religija – net jei teroristai ją instrumentalizuoja – bet kyla iš sukauptų klaidingų religinių tekstų interpretacijų, iš bado, skurdo, neteisybės, priespaudos, arogancijos politikos; todėl būtina nutraukti paramą teroristiniams judėjimams per pinigų, ginklų, planų ar pateisinimų tiekimą, taip pat žiniasklaidos dengimą, ir laikyti visa tai tarptautiniais nusikaltimais, keliančiais grėsmę saugumui ir pasaulinei taikai. Toks terorizmas turi būti pasmerktas visomis jo formomis ir apraiškomis“. Religinės nuostatos apie šventą žmogaus gyvybės prasmę leidžia mums „pripažinti pagrindines bendros žmonijos vertybes, vertybes, kurių vardu galima ir reikia bendradarbiauti, kurti ir dialoguoti, atleisti ir augti, leidžiant skirtingų balsų visumai suformuoti kilnų ir harmoningą giesmę, o ne fanatiškus neapykantos šūksnius“.
284. Kartais fundamentalistinis smurtas sukeliamas kai kuriose bet kurios religijos grupėse dėl jų lyderių neapdairumo. Tačiau „taikos įsakymas yra giliai įrašytas religinėse tradicijose, kurias atstovaujame. […] Kaip religiniai lyderiai esame pašaukti būti tikrais „dialogistais“, veikti taikos kūrime ne kaip tarpininkai, bet kaip autentiški mediatoriai. Tarpininkai siekia suteikti nuolaidas visoms pusėms, kad gautų naudos sau. Mediatorius, priešingai, yra tas, kuris nieko nelaiko sau, bet dosniai atsiduoda, iki išsekimo, žinodamas, kad vienintelė nauda yra taika. Kiekvienas iš mūsų yra pašauktas būti taikos amatininku, vienydamas, o ne skirdamas, gesindamas neapykantą, o ne ją laikydamas, atverdamas dialogo kelius, o ne statydamas naujas sienas!“.

Kvietimas

285. Tame broliškame susitikime, kurį su džiaugsmu prisimenu, su Didžiuoju Imamu Ahmadu Al-Tayyebu, tvirtai pareiškėme, kad religijos niekada nekursto karo ir neskatina neapykantos, priešiškumo, ekstremizmo jausmų, nei kviečia į smurtą ar kraujo praliejimą. Šios nelaimės yra nukrypimo nuo religinių mokymų, politinio religijų naudojimo ir religinių vyrų grupių, kurie kai kuriose istorijos fazėse piktnaudžiavo religinio jausmo įtaka žmonių širdims, vaisius […]. Nes Dievas, Visagalis, nereikalauja būti ginamas niekieno ir nenori, kad Jo vardas būtų naudojamas terorizuojant žmones“. Todėl čia noriu pakartoti kvietimą į taiką, teisingumą ir brolybę, kurį kartu paskelbėme:

„Dievo vardu, kuris sukūrė visus žmones lygius teisėse, pareigose ir orume, ir pašaukė juos gyventi kaip brolius tarpusavyje, kad apgyvendintų žemę ir skleistų joje gėrio, meilės ir taikos vertybes.

Nekaltos žmogaus sielos, kurios žudyti Dievas uždraudė, vardu, teigdami, kad kas nužudo vieną žmogų, tas tarsi nužudė visą žmoniją, o kas išgelbsti vieną, tas tarsi išgelbėjo visą žmoniją.

Vargšų, nelaimingųjų, нуждающихся ir marginalizuotų, kuriuos Dievas įsakė padėti kaip pareigą, reikalaujamą iš visų žmonių, ypač iš kiekvieno turtingo ir pasiturinčio žmogaus, vardu.

Našlaičių, našlių, pabėgėlių ir tremtinių iš savo namų ir šalių vardu; visų karų, persekiojimų ir neteisybių aukų; silpnųjų, gyvenančių baimėje, karo belaisvių ir kankinamų bet kurioje pasaulio dalyje, be jokio skirtumo, vardu.

Tautų, kurios prarado saugumą, taiką ir bendrą sambūvį, tapdamos naikinimo, griuvėsių ir karų aukomis, vardu.

Žmonių brolybės, kuri apima visus žmones, juos vienija ir daro lygius, vardu.

Šios brolybės, sudraskytos integralizmo ir susiskaldymo politikos, nepasotinamo pelno sistemų ir neapykantą kurstančių ideologinių tendencijų, kurios manipuliuoja žmonių veiksmais ir likimais, vardu.

Laisvės, kurią Dievas suteikė visiems žmonėms, sukūręs juos laisvus ir išskyręs šia laisve, vardu.

Teisingumo ir gailestingumo, kurie yra klestėjimo pagrindas ir tikėjimo ramsčiai, vardu.

Visų geros valios žmonių, esančių kiekviename žemės kampelyje, vardu.

Dievo ir viso to vardu, […] [skelbiame] priimti dialogo kultūrą kaip kelią, bendrą bendradarbiavimą kaip elgesį, abipusį pažinimą kaip metodą ir kriterijų“.

286. Šioje visuotinės brolybės apmąstymų erdvėje jaučiausi ypač motyvuotas šventojo Pranciškaus Asyžiečio, taip pat kitų brolių, kurie nėra katalikai: Martino Lutherio Kingo, Desmondo Tutu, Mahatmos Gandžio ir daugelio kitų. Tačiau noriu baigti prisimindamas dar vieną gilų tikėjimą turinčią asmenybę, kuri, remdamasi savo intensyvia Dievo patirtimi, atliko transformacijos kelią, kol pajuto esanti visų broliu. Kalbu apie palaimintąjį Charles’ą de Foucauld.
287. Jis savo idealą visiško atsidavimo Dievui nukreipė į tapatinimąsi su paskutiniaisiais, apleistais giliai Afrikos dykumoje. Tame kontekste jis išreiškė savo troškimą jausti kiekvieną žmogų kaip brolį ir prašė draugo: „Melskitės Dievą, kad tikrai būčiau visų šios šalies sielų brolis“. Jis norėjo būti, galų gale, „visuotinis brolis“. Bet tik tapatindamasis su paskutiniaisiais jis tapo visų broliu. Tegul Dievas įkvepia šį idealą kiekvienam iš mūsų. Amen.

Malda Kūrėjui

Viešpatie ir žmonijos Tėve,
tu sukūrei visus žmones su tuo pačiu orumu,
įliek į mūsų širdis brolišką dvasią.
Įkvėpk mums naujo susitikimo, dialogo, teisingumo ir taikos svajonę.
Skatink mus kurti sveikesnes visuomenes ir oresnį pasaulį,
be bado, be skurdo, be smurto, be karų.

Tegul mūsų širdys atsiveria
visoms žemės tautoms ir nacijoms,
kad pripažintume gėrį ir grožį,
kurį pasėjai kiekvienoje iš jų,
kad užmegztume vienybės, bendrų projektų,
bendrų vilčių ryšius. Amen.

Ekumeninė krikščionių malda

Mūsų Dieve, meilės Trejybe,
iš galingos tavo dieviškosios intymumo bendrystės
išliek tarp mūsų broliškos meilės upę.
Suteik mums meilę, kuri atsispindėjo Jėzaus gestuose,
jo Nazareto šeimoje ir pirmojoje krikščionių bendruomenėje.

Leisk mums, krikščionims, gyventi Evangeliją
ir atpažinti Kristų kiekviename žmoguje,
kad matytume Jį nukryžiuotą apleistųjų ir užmirštųjų šio pasaulio kančiose
ir prisikėlusį kiekviename brolyje, kuris atsistoja ant kojų.

Ateik, Šventoji Dvasia! Parodyk mums savo grožį,
atsispindintį visose žemės tautose,
kad atrastume, jog visi yra svarbūs,
kad visi yra būtini, kad jie yra skirtingi veidai
tos pačios Dievo mylimos žmonijos. Amen.

Duota Asyžiuje, prie šventojo Pranciškaus kapo, 2020 m. spalio 3 d., Šventojo Vargšo šventės išvakarėse, aštuntaisiais mano pontifikato metais.

Pranciškus