Traktatas apie Priapo garbinimą

XVIII amžiaus pabaigoje, pačiame Švietimo epochos įkarštyje, kai protas ir mokslas metė iššūkį seniems prietarams, dienos šviesą išvydo vienas kontroversiškiausių to meto veikalų. 1786 metais buvo išleistas kūrinys, kurio pilnas pavadinimas – „A Discourse on the Worship of Priapus, and its Connexion with the Mystic Theology of the Ancients“, lietuviškai verčiamas kaip „Traktatas apie Priapo garbinimą ir jo ryšį su senovės mistine teologija“. Šio provokuojančio darbo autorius buvo Richardas Payne’as Knightas, gerbiamas anglų intelektualas, antikvaras ir meno žinovas. Nors iš pradžių traktatas buvo skirtas siauram Londono Diletantų draugijos narių ratui, jo turinys greitai pasklido plačiau ir sukėlė didžiulį skandalą, amžiams įrašiusį tiek knygą, tiek jos autorių į religijos ir seksualumo studijų istoriją. Tai buvo drąsus ir tuo metu beveik neįsivaizduojamas bandymas akademiniu žvilgsniu pažvelgti į temą, kurią tuometinė visuomenė laikė išskirtinai tabu – senovės falinių kultų prigimtį ir prasmę.

Richardas Payne’as Knightas (Ričardas Peinas Naitas) nebuvo eilinis rašytojas. Jis buvo turtingas žemvaldys, parlamento narys ir vienas įtakingiausių savo kartos estetikos teoretikų bei antikos kolekcininkų. Būtent jo, kaip mokslininko, statusas suteikė šiam darbui svorio, tačiau kartu ir tapo skandalo epicentru. Knightas savo traktate iškėlė radikalią idėją: senovės graikų ir romėnų vykdytas Priapo – vaisingumo dievo, vaizduojamo su neproporcingai didele, erekcijos būsenos genitalija – garbinimas nebuvo tiesiog primityvus ar gašlus ritualas. Priešingai, autorius teigė, kad tai buvo giliai simbolinė ir filosofinė praktika. Pasak Knighto, falas senovės kultūrose simbolizavo ne geismą, o pamatinį gamtos principą – kuriamąją, gyvybę teikiančią jėgą. Tai buvo pagarba dieviškajai generatyvinei galiai, kuri yra visos egzistencijos pagrindas. Šią idėją jis grindė lygindamas įvairių kultūrų – ne tik klasikinės Antikos, bet ir Egipto bei Indijos – religinius artefaktus ir simbolius, taip tapdamas vienu iš lyginamosios mitologijos pradininkų.

Knygos tikslas buvo atskleisti, kad tai, ką XVIII amžiaus krikščioniškoji visuomenė laikė nepadoriu stabmeldystės reliktu, iš tiesų buvo sudėtingos „mistinės teologijos“ dalis. Knightas argumentavo, kad per amžius pirminė, tyra gamtos jėgų garbinimo idėja buvo iškreipta ir vulgarizuota, paliekant tik išorinį, nešvankiai interpretuojamą pavidalą. Jis siekė reabilituoti senovės pasaulėžiūrą, parodydamas, kad jos dvasinis pamatas buvo racionalus ir universalus. Tačiau tokia atvira diskusija apie seksualinius simbolius religiniame kontekste buvo absoliučiai nepriimtina puritoniškiems to meto Anglijos standartams. Knyga buvo pasmerkta kaip bedieviška, amorali ir griaunanti visuomenės pamatus.

Kilusio pasipiktinimo banga buvo tokia stipri, kad pats Richardas Payne’as Knightas, išsigandęs dėl savo reputacijos ir socialinės padėties, ėmėsi precedento neturinčio žingsnio – bandė sunaikinti savo paties kūrinį. Jis supirkinėjo išleistus egzempliorius, siekdamas juos visus pašalinti iš apyvartos. Dėl šios priežasties „Traktatas apie Priapo garbinimą“ tapo bibliografine retenybe, slapta skaitoma ir perduodama iš rankų į rankas pogrindiniuose intelektualų sluoksniuose. Ironiška, tačiau būtent šis bandymas cenzūruoti pavertė knygą legenda. Nors šiandienos antropologijos ir religijotyros mokslas yra gerokai pažengęs į priekį, Knighto veikalas išlieka kertiniu akmeniu. Tai buvo vienas pirmųjų Vakarų pasaulio akademinių darbų, išdrįsusių rimtai ir be išankstinio pasmerkimo nagrinėti religijos ir seksualumo sankirtas, atveriant kelią vėlesnėms kartoms laisviau tirti sudėtingą žmogaus simbolių ir tikėjimų pasaulį.

TRAKTATAS APIE PRIAPO GARBINIMĄ

IR JO RYŠĮ SU SENOVĖS MISTINE TEOLOGIJA

AUTORIUS
RIČARDAS PAYNE’AS KNIGHTAS

PRIE KURIO PRIDĖTA

PASAKOJIMAS APIE PRIAPO GARBINIMO LIEKANAS, NESENIAI EKSISTAVUSIAS ISERNIJOJE, NEAPOLIO KARALYSTĖJE,
AUTORIUS SERAS WILLIAMAS HAMILTONAS, K. B.

Londonas
Išspausdino T. Spilsbury, Snowhill., M.DCC.LXXXVI

APIE PRIAPO GARBINIMĄ NEAPOLIO KARALYSTĖJE

Neapolis, 1781 m. gruodžio 30 d.
Pone,

Kadangi neseniai padariau įdomų atradimą, jog vienoje šios Karalystės Provincijoje, vos už penkiasdešimties mylių nuo jos Sostinės, vis dar reiškiamos tam tikros pamaldos PRIAPUI, nepadoriai senovės Dievybei (nors ir kitu vardu), pamaniau, kad tai yra aplinkybė, verta įamžinimo; ypač todėl, kad ji pateikia naują įrodymą apie popiežiškosios ir pagoniškosios religijos panašumą, kurį taip gerai pastebėjo daktaras Middletonas savo garsiajame Laiške iš Romos. Todėl, pasitaikius tinkamai progai, ketinu perduoti autentiškus ¹ šio teiginio įrodymus Britų muziejui. Tuo tarpu siunčiu Jums šį pasakojimą, kuris, drįstu viltis, pralinksmins Jus dabar, o ateityje galės pasitarnauti iliustruojant tuos įrodymus.

Jau seniai buvau atradęs, kad žemesniosios klasės moterys ir

p. 14

vaikai Neapolyje ir jo apylinkėse dažnai nešiodavo kaip aprangos puošmeną tam tikrus Amuletus (kuriuos jie įsivaizduoja esant apsauga nuo mal occhii, pikta linkinčių akių, arba burtų), lygiai tokius pačius, kokius nešiojo senovės šios Šalies Gyventojai lygiai tuo pačiu tikslu, taip pat dėl jų tariamo gaivinančio poveikio; ir kurie visi akivaizdžiai susiję su Priapo Kultu. Nustebintas šio senovės ir šiuolaikinio prietaro atitikimo, surinkau tiek senovinių, tiek šiuolaikinių tokio tipo Amuletų kolekciją ir sudėjau juos draugėn Britų muziejuje, kur jie ir yra. Populiariausias šiuolaikinis Amuletas vaizduoja sugniaužtą kumštį, kurio nykščio galiukas įspraustas tarp smiliaus ir didžiojo ¹ piršto; kitas yra kriauklė; o trečias – pusmėnulis. Šie Amuletai (išskyrus kriauklę, kuri paprastai nešiojama natūralaus pavidalo) dažniausiai gaminami iš sidabro, bet kartais iš dramblio kaulo, koralų, gintaro, krištolo ar kokio nors reto brangakmenio ar akmenėlio. Įrodymą, kad aukščiau aprašyta ranka yra susijusi su Priapu, turime elegantiškoje mažoje bronzinėje šios Dievybės statulėlėje, dabar esančioje Karališkajame Portičio muziejuje, kuri buvo rasta Herkulanėjo griuvėsiuose: ji turi milžinišką Falą ir, su

p. 15

[…]

p. 17

šelmiska išraiška bei gestu, ištiesia savo dešinę ranką aukščiau minėta forma ¹; kuri, tikėtina, buvo lytinio akto įvykdymo emblema. Kaip tolesnį įrodymą, Amuletas, kuris dažniausiai pasitaiko tarp senovės Amuletų (po to, kuris vaizduoja paprastą Priapą), yra tokia ranka, sujungta su Falu; kurių keletą pavyzdžių galite matyti mano kolekcijoje Britų muziejuje. Ypač vieną, pamenu, kuris taip pat turi pusmėnulį, prijungtą prie rankos ir Falo; tas pusmėnulis, manoma, yra aliuzija į moterų mėnesines. Kriauklė, arba concha veneris, akivaizdžiai yra moteriškosios lyties dauginimosi organų emblema. Tuomet labai natūralu manyti, kad Amuletai, vaizduojantys vien Falą, tokie akivaizdžiai nepadorūs, tikėtina, jau seniai nebenaudojami šioje civilizuotoje sostinėje; tačiau man buvo patikinta, kad kunigai tik visai neseniai nutraukė tokių Amuletų nešiojimą Kalabrijoje ir kitose atokiose šios Karalystės provincijose.

Kadangi praėjusiais metais buvo nutiestas naujas kelias iš šios Sostinės į Abruco provinciją, einantis per Isernijos miestą (senovėje priklausiusį samnitams ir labai tankiai apgyvendintą ²), išsilavinęs asmuo, dirbęs prie to kelio, atsitiktinai atsidūrė

p. 18

Isernijoje kaip tik per šiuolaikinio Priapo, Šventojo Kozmo, Šventės minėjimą; ir, nustebintas ceremonijos išskirtinumo, taip panašaus į tą, kuris lydėjo senovės Sodų Dievo Kultą, ir žinodamas mano pomėgį senienoms, papasakojo man apie tai. Remdamasis šio džentelmeno pasakojimu ir tuo, ką sužinojau vietoje iš paties Isernijos valdytojo, specialiai nuvykęs į tą miestą praeitų metų vasarį, parengiau šį pasakojimą, kuris, turiu pagrindo manyti, yra visiškai teisingas. Ketinau šiais metais dalyvauti Šventojo Kozmo šventėje; tačiau ceremonijos nepadorumui tikriausiai iškilus į viešumą, kadangi kraštas tapo labiau lankomas nutiesus naują kelią, buvo duoti nurodymai, kad Šventojo Didysis Pirštas ¹ daugiau nebūtų rodomas. Toliau pateikiamas Šventųjų Kozmo ir Damijono šventės aprašymas, kaip ji iš tiesų buvo švenčiama Isernijoje, Abruco pakraštyje, Neapolio karalystėje, dar visai neseniai, 1780-aisiais Viešpaties metais.

Rugsėjo 27-ąją Isernijoje, viename seniausių Neapolio karalystės miestų, esančiame provincijoje, vadinamoje Contado di Molise, ir besiribojančiame su Abrucu, rengiama kasmetinė mugė,

p. 19

[Spustelėkite, kad pamatytumėte II LENTELĘ, SENOVINIAI IR ŠIUOLAIKINIAI AMULETAI]

p. 20

trunkanti tris dienas. Ši mugė vyksta ant kalvelės, tarp dviejų upių, maždaug pusės mylios atstumu nuo Isernijos miesto; kurios aukščiausioje vietoje stovi senovinė bažnyčia su vestibiuliu. Architektūra yra vėlyvųjų viduramžių stiliaus; ir sakoma, kad tai buvo bažnyčia ir vienuolynas, priklausę Benediktinų vienuoliams jų skurdo laikais. Ši bažnyčia dedikuota Šventiesiems Kozmui ir Damijonui. Vieną iš mugės dienų Šventųjų relikvijos yra išstatomos, o vėliau procesijoje nešamos iš miesto katedros į šią bažnyčią, lydimos milžiniškos minios žmonių. Mieste ir mugėje viešai pardavinėjami vaškiniai ex-voti, vaizduojantys vyriškus lytinius organus, įvairių dydžių, kai kurie net delno ilgio. Taip pat tarp jų yra sumaišyta vaškinių įžadų, vaizduojančių kitas kūno dalis; tačiau, palyginti su Priapų skaičiumi, jų yra nedaug. Pamaldūs šių įžadų platintojai nešasi pilną krepšį vienoje rankoje, o kitoje laiko lėkštę pinigams priimti, garsiai šaukdami: „Šventasis Kozmai ir Damijonai!“ Jei paklausi vieno iš jų kainos, atsakymas yra: più ci metti, più meriti: „Kuo daugiau duodi, tuo daugiau nuopelnų gauni.“ Vestibiulyje stovi du stalai, prie kiekvieno iš jų sėdi po vieną bažnyčios kanauninką, vienas šaukia: Qui si riceveno le Misse, e Litanie: „Čia priimamos Mišios ir Litanijos“, o kitas: Qui si riceveno li Voti: „Čia priimami Votai (įžadai)“.

p. 22

Mišių kaina – penkiolika Neapolio granų, o Litanijos – penkios granos. Ant kiekvieno stalo yra didelis dubuo skirtingoms aukoms priimti. Votus daugiausia aukoja moteriškoji lytis; ir jie retai vaizduoja kojas, rankas ir pan., o dažniausiai vyriškus lytinius organus. Asmuo, kuris dalyvavo šioje šventėje 1780 metais ir kuris man pateikė šį pasakojimą (kurio kiekvieno punkto autentiškumą vėliau man visiškai patvirtino Isernijos valdytojas), taip pat man pasakojo, kad girdėjo moterį, aukojančią Votą, panašų į tą, kuris pavaizduotas I lentelės 1 pav., sakant: Santo Cosimo benedetto, cosi lo voglio: „Palaimintasis Šventasis Kozmai, noriu, kad jis būtų toks“; kitą: St. Cosimo, a te mi raccommendo: „Šventasis Kozmai, pavedu save tau“; ir trečią: St. Cosimo, ti ringrazio: „Šventasis Kozmai, dėkoju tau.“ Votas niekada neaukojamas be piniginės aukos ir visada yra pabučiuojamas aukotojo jo pateikimo metu.

Prie didžiojo altoriaus bažnyčioje kitas jos kanauninkas teikia šventąjį patepimą Šventojo Kozmo aliejumi; ¹ kuris paruoštas pagal tą patį receptą

p. 23

kaip ir Romos rituale, tik pridedant Šventųjų Kankinių Kozmo ir Damijono maldą. Tie, kurie turi negalavimų kuriame nors iš savo kūno narių, ateina prie didžiojo altoriaus ir atsidengia paveiktą kūno narį (neišskiriant net to, kuris dažniausiai vaizduojamas ex-voti); ir garbingasis kanauninkas jį patepa, sakydamas: Per intercessionem beati Cosmi, liberet te ab omni malo. Amen. (Per palaimintojo Kozmo užtarimą, teišlaisvina tave nuo visokio blogio. Amen.)

Ceremonija baigiasi tuo, kad bažnyčios kanauninkai pasidalija grobį – tiek pinigus, tiek vašką, – kurio suma turi būti labai didelė, nes sakoma, kad į šią šventę susirenka nepaprastai daug žmonių.

Šventojo Kozmo aliejus yra labai vertinamas dėl savo gaivinančios savybės, kai juo patepami juosmuo ir gretimos dalys. Ne mažiau kaip 1400 buteliukų to aliejaus buvo arba sunaudota prie altoriaus patepimams, arba išdalyta kaip labdara per šią šventę 1780 metais; ir kadangi yra įprasta, jog kiekvienas, kuris arba pasinaudoja aliejumi prie altoriaus, arba pasiima buteliuką su savimi, palieka išmaldą Šventajam Kozmui, aliejaus ceremonija taip pat tampa labai pelninga bažnyčios kanauninkams.

I DALIS

Žmonės, vertinami kaip visuma, visais laikais yra tie patys gyvūnai, naudojantys tuos pačius organus ir apdovanoti tais pačiais gebėjimais; jų aistros, prietarai ir sampratos, žinoma, bus formuojamos pagal tuos pačius vidinius principus, nors ir nukreiptos į įvairius tikslus bei įvairiai modifikuojamos dėl juos veikiančių išorinių aplinkybių įvairovės. Švietimas ir mokslas gali taisyti, varžyti ir plėsti; bet negali nei sunaikinti, nei sukurti: jie gali pakreipti ir papuošti sroves, bet negali nei sustabdyti, nei praplėsti šaltinių, kurie, tekėdami amžinu ir tolygiu potvyniu, grįžta į savo senovines vagas, kai pasitraukia juos iškreipusios priežastys.

Pirmieji žmogaus proto principai bus tiesiogiai suaktyvinti proporcingai rimtumui ir meilei, su kuria jis kontempliuoja savo objektą; o aistra ir prietarai įgis valdžią jam proporcingai tam, kaip tiesiogiai bus suaktyvinti jo pirmieji principai.

p. 26

Visais įprastais klausimais šį aistros ir prietarų viešpatavimą riboja pojūčių ir suvokimo liudijimas; bet kai protas yra vedamas kontempliuoti dalykų, viršijančių jo supratimą, visi tokie suvaržymai išnyksta: tuomet protas neturi kuo pasipriešinti vaizduotės šmėkloms, kurios įgyja baisumo iš savo neaiškumo ir diktuoja nevaldomai, nes yra nepažįstamos. Taip yra visais religiniais klausimais, kurie, būdami anapus pojūčių ar proto ribų, visada yra priimami arba atmetami su smurtu ir karštakošiškumu. Žmonės mano, kad žino, nes yra tikri, kad jaučia; ir yra tvirtai įsitikinę, nes yra stipriai sujaudinti. Iš čia kyla tas skubotumas ir smurtas, su kuriuo visų religijų pamaldūs asmenys smerkia kitų apeigas ir doktrinas, ir tas įnirtingas uolumas bei fanatizmas, su kuriuo jie palaiko savąsias; nors galbūt, jei abi būtų vienodai gerai suprastos, paaiškėtų, kad abi turi tą pačią prasmę ir skiriasi tik jos perdavimo būdais.

Iš visų profaniškų apeigų, priklausiusių senovės politeizmui, nė vienos nebuvo taip įnirtingai smerkiamos uolių krikščionių tikėjimo platintojų, kaip nepadorios ceremonijos, atliekamos garbinant Priapą; kurios atrodė ne tik prieštaraujančios religijos rimtumui ir šventumui, bet ir griaunančios

p. 27

pirmuosius padorumo ir geros tvarkos principus visuomenėje. Net pati forma, kuria buvo vaizduojamas dievas, jiems atrodė kaip visiška pamaldumo ir atsidavimo pašaipa, labiau tinkama viešnamiui nei šventyklai. Tačiau religijos formos ir ceremonialai ne visada turi būti suprantami tiesiogine ir akivaizdžia prasme; jie turi būti laikomi simboliniais tam tikros paslėptos prasmės atvaizdais, kurie gali būti nepaprastai išmintingi ir teisingi, nors patys simboliai tiems, kurie nežino jų tikrosios reikšmės, gali atrodyti ypač absurdiški ir ekstravagantiški. Dažnai nutikdavo, kad godumas ir prietarai išlaikydavo šiuos simbolinius atvaizdus ištisus amžius po to, kai jų pirminė prasmė būdavo prarasta ir pamiršta; tuomet jie, žinoma, turėjo atrodyti beprasmiški ir juokingi, jei ne bedieviški ir ekstravagantiški.

Taip yra ir su dabar svarstoma apeiga, už kurią nieko negali būti monstruoškesnio ir nepadoresnio, jei vertinsime ją pagal jos tiesioginę ir akivaizdžią prasmę arba kaip krikščioniškojo garbinimo dalį; tačiau paaiškės, kad tai yra labai natūralus labai natūralios ir filosofinės religijos sistemos simbolis, jei vertinsime jį pagal jo pirminį naudojimą ir ketinimą.

Kas tai buvo, stengsiuosi paaiškinti tolesniuose puslapiuose kuo glaustčiau ir aiškiau. Tie, kurie nori sužinoti, kaip plačiai simbolis

p. 28

ir religija, kurią jis reprezentavo, kadaise buvo paplitę, turėtų pasikonsultuoti su didžiu ir kruopščiu pono D’Hancarville’io veikalu, kuriame jis su begaline erudicija ir išradingumu atsekė jo progresą visoje žemėje. Mano pastangos bus skirtos tik parodyti, iš kokių pirminių žmogaus proto principų jis buvo pirmą kartą priimtas ir kaip jis buvo susijęs su senovės teologija: tai labai įdomūs tyrimo klausimai, kurie, galbūt geriau nei bet kurie kiti, padės iliustruoti tiesą, kuri turėtų būti kiekvieno žmogaus prote, kai jis vertina kitų veiksmus, – kad tiek moralėje, tiek fizikoje nėra pasekmės be adekvačios priežasties. Jei tai darydamas dažnai turėsiu nesutikti su aukščiau minėto mokyto autoriaus nuomone, tai visada darysiu su didžiausia pagarba; nes būtent jam esame dėkingi už vienintelį protingą būdą paaiškinti senovės menininkų embleminius kūrinius.

Kad ir ką graikai ir egiptiečiai turėjo omenyje aptariamu simboliu, tai tikrai nebuvo nieko juokingo ar gašlaus; tam nereikia jokio kito įrodymo, kaip tik tai, kad jis buvo nešamas iškilmingoje procesijoje per tų misterijų šventimą, kuriose buvo saugomi pirmieji jų religijos principai, Gamtos Dievo, Pirmojo, Aukščiausiojo, Intelektualiojo, ¹ pažinimas,

p. 29

apsaugotas nuo vulgarių prietarų ir, davus griežčiausias slaptumo priesaikas, perduodamas iniacijuotiesiems; kurie, prieš savo iniciaciją, privalėjo apsivalyti, susilaikydami nuo venerinių malonumų ir visokio nešvaraus maisto. ¹ Todėl galime būti tikri, kad šis simbolis negalėjo perteikti jokios nešvarios prasmės, bet kad jis reprezentavo kažkokį fundamentalų jų tikėjimo principą. Kas tai buvo, sunku gauti tiesioginės informacijos dėl slaptumo, kuriuo buvo saugoma ši jų religijos dalis. Plutarchas mums sako, kad egiptiečiai vaizdavo Ozyrį su stačiu veneracijos organu, norėdami parodyti jo generatyvinę ir vaisingą galią: jis taip pat mums sako, kad Ozyris buvo ta pati dievybė kaip ir Bakchas graikų mitologijoje; kuris taip pat buvo tas pats, kas Orfėjo ir Hesiodo pirmagimė Meilė (πρωτογονος). ² Šią dievybę senovės poetai šlovina kaip visų dalykų kūrėją, dievų ir žmonių tėvą; ³ ir iš aukščiau minėtos ištraukos matyti, kad veneracijos organas buvo jo didžiojo charakteringo atributo simbolis. Tai puikiai dera su bendra graikų menininkų praktika, kurie (kaip paaiškės vėliau) vienodai vaizdavo dievybės atributus atitinkamomis savybėmis,

p. 30

stebimomis regos objektuose. Taip jie įasmenindavo epitetus ir titulus, taikomus jam himnuose ir litanijose, ir perteikdavo savo idėjas apie jį formomis, suprantamomis tik iniacijuotiesiems, o ne garsais, kurie buvo suprantami visiems. Lytinis organas reprezentavo generatyvinį arba kūrybinį atributą ir tapybos bei skulptūros kalba reiškė tą patį, ką ir epitetas παλλενετωζ Orfėjų litanijose.

Ši interpretacija galbūt nustebins tuos, kurie nėra įpratę atsikratyti savo proto išankstinių nusistatymų, kylančių iš auklėjimo ir mados; bet neabejoju, kad ji pasirodys teisinga ir protinga tiems, kurie papročius ir tradicijas vertina kaip susijusius su juos sukėlusiomis natūraliomis priežastimis, o ne su dirbtinėmis bet kurio konkretaus amžiaus ar šalies nuomonėmis ir prietarais. Natūraliai nėra jokio nešvarumo ar gašlumo saikingame ir reguliariame bet kokio natūralaus apetito patenkinime; visas begėdiškumas slypi tik pertekliuje ar iškrypime. Taip pat vienos rūšies malonumo organai natūraliai nelaikytini didesnės gėdos ir slėpimo subjektais nei kitos rūšies organai; kiekvienas šiuolaikinių manierų rafinuotumas šiuo klausimu kyla iš įgyto įpročio, o ne iš prigimties: įpročio, tiesa, seniai įsitvirtinusio; nes atrodo, kad Homero laikais jis buvo toks pat paplitęs kaip ir dabar; bet kuris tikrai

p. 31

neegzistavo, kai buvo priimti mistiniai senovės garbinimo simboliai. Kadangi šie simboliai buvo skirti išreikšti abstrakčias idėjas regos objektais, jų kūrėjai natūraliai pasirinko tuos objektus, kurių charakteringos savybės atrodė turinčios didžiausią analogiją su dieviškaisiais atributais, kuriuos jie norėjo pavaizduoti. Todėl amžiuje, kai neegzistavo jokie dirbtinio padorumo prietarai, kokį teisingesnį ir natūralesnį įvaizdį jie galėjo rasti, norėdami išreikšti savo idėją apie didžiojo Kūrėjo geradarystės galią, nei tą organą, kuris apdovanojo juos dauginimosi galia ir padarė juos ne tik Dievybės palaimos, bet ir jo didžiojo charakteringo atributo – dauginti savo paties atvaizdą, perduoti savo palaiminimus ir išplėsti juos dar negimusioms kartoms – dalininkais?

Senovės Graikijos teologijoje, išsaugotoje Orfėjų fragmentuose, sakoma, kad ši Dievybė, Ερως πρωτογονος, arba pirmagimė Meilė, buvo sukurta kartu su Eteriu, Laikui, arba Amžinybei (Κρονος), ir Būtinybei (Αναγχη), veikiant inertiškai materijai (Χαος). Jis apibūdinamas kaip amžinai gimdantis (αειγνητης); Nakties Tėvas, vėlesniais laikais vadinamas švytinčiu arba spindinčiu (φανης), nes pirmą kartą pasirodė spindesyje; dvejopos prigimties (διφυης), kaip turintis bendrą kūrimo ir generavimo galią, tiek aktyvią, tiek pasyvią, tiek

p. 32

vyrišką, tiek moterišką. ¹ Šviesa yra jo būtinas ir pirminis

p. 35

atributas, amžinas kartu su juo pačiu, ir su juo išvestas iš inertiškos materijos būtinybės. Iš čia kyla grynumas ir šventumas, kurį graikai visada priskirdavo šviesai. ¹ Jis vadinamas Nakties Tėvu, nes, pritraukdamas šviesą prie savęs ir tapdamas šaltiniu, kuris ją paskirstė pasauliui, jis sukūrė naktį, kuri vadinama amžinai gimusia, nes ji egzistavo amžinai, nors ir susimaišiusi ir prarasta bendroje masėje. Sakoma, kad jis persmelkia pasaulį savo sparnų judesiu, nešdamas tyrą šviesą; ir todėl vadinamas spindinčiuoju, valdančiuoju Priapu ir savarankiškai šviečiančiu (αντανγης ²). Reikia pastebėti, kad žodis Πριηπος, vėliau tapęs pavaldžios dievybės vardu, čia vartojamas kaip titulas, susijęs su vienu iš jo atributų; priežastis, kodėl taip yra, stengsiuosi paaiškinti vėliau. Sparnai jam priskiriami metaforiškai, kaip greitumo ir inkubacijos emblemos; pirmuoju jis persmelkė materiją, o antruoju apvaisino Chaoso kiaušinį. Kiaušinis buvo nešamas procesijoje per misterijų šventimą, nes, kaip sako Plutarchas, tai buvo generavimo medžiaga (νλη της γενεσεως ³), turinti gyvybės ir judėjimo sėklas bei gemalus, nors pati jų neturėjo.

p. 36

Dėl šios priežasties tai buvo labai tinkamas Chaoso simbolis, turintis visų dalykų sėklas ir medžiagas, kurios, tačiau, buvo nevaisingos ir nenaudingos, kol Kūrėjas neapvaisino jų savo gyvybinės dvasios inkubacija ir neišlaisvino jų iš inertiškos materijos suvaržymų savo dieviškos jėgos pastangomis. Gyvybinės dvasios inkubacija yra pavaizduota Tyro kolonijinėse monetose gyvate, apsivijusia aplink kiaušinį; ¹ nes gyvatė, turinti galią nusimesti odą ir, regis, atnaujinti savo jaunystę, tapo gyvybės ir veržlumo simboliu, ir kaip tokia visada yra mitologinių dievybių, globojančių sveikatą, palydovė. ² Taip pat pastebima, kad gyvačių rūšies gyvūnai išlaiko gyvybę atkakliau nei bet kurie kiti, išskyrus aštuonkojį, kuris kartais vaizduojamas graikiškose monetose, ³ tikriausiai vietoj jos. Aš pats mačiau, kaip angies širdis tęsė savo gyvybinius judesius daug minučių po to, kai buvo išimta iš kūno, ir netgi juos atnaujino, kai atšalo, sudrėkinta šiltu vandeniu ir paliesta stimuliatoriumi.

Kūrėjas, savo dieviška jėga išlaisvinantis apvaisintas daiktų sėklas iš inertiškos materijos suvaržymų,

p. 37

[…]

p. 39

yra vaizduojamas nesuskaičiuojamose graikiškose monetose Stumbru, arba laukiniu Jaučiu, badančiu Chaoso Kiaušinį ir laužiančiu jį savo ragais. ¹ Tiesa, kiaušinis nėra pavaizduotas su jaučiu nė vienoje iš tų, kurias mačiau; bet ponas D’Hancarville’is ² pateikė pavyzdžių iš kitų šalių, kur vyravo ta pati sistema, kurie, kaip ir bendra graikų teologijos analogija, įrodo, kad kiaušinis turėjo būti numanomas ir kad jaučio poza negalėjo turėti kitos reikšmės. Vėliau taip pat turėsiu progą parodyti kitais pavyzdžiais, kad šiuose mistiniuose paminkluose nebuvo neįprasta praktika, jog grupės dalis reprezentuotų visumą. Būtent iš šio raguoto dievybės galios simbolio ragai buvo dedami į karalių portretus, norint parodyti, kad jų valdžia kyla iš Dangaus ir nepripažįsta jokio žemiško viršininko. Šiuolaikiniai žmonės iš tiesų pakeitė šio simbolio prasmę ir suteikė jam reikšmę, kurios kilmę, galbūt, būtų sunku rasti, nors dažnai stebėjausi, kad ji niekada nepatraukė tų mokytų džentelmenų,

p. 40

kurie Britanijos antikvarinius daiktus paverčia savo varginančių tyrimų objektais, įžvalgumo. Šiuo metu jis tikrai neturi jokio orumo ar galios charakterio; taip pat niekada nereiškia, kad tie, kuriems jis priskiriamas, buvo ypač palankiai vertinami generatyvinių ar kūrybinių galių. Tačiau tai yra pernelyg svarbi tema, kad būtų aptarinėjama nukrypime; todėl paliksiu ją tiems mokytiems antikvarams, kurie pelnė tiek daug garbės sau ir padarė tiek daug naudos visuomenei savo sėkmingais panašių papročių tyrimais. Jų nenuilstančiam darbštumui ir išskirtiniam išradingumui aš nuoširdžiai ją rekomenduoju, tik pastebėdamas, kad šis modernus simbolio priėmimas yra nemažos senumo, nes jis minimas kaip patarlė Artemidoro Oneirokritikoje; ¹ ir kad dabar jis neapsiriboja Didžiąja Britanija, bet vyrauja daugumoje krikščioniškojo pasaulio dalių, kaip anksčiau jo senovinis priėmimas vyravo daugumoje pasaulio dalių, net tarp tos tautos, iš kurios religijos kilo krikščionybė; nes Senajame Testamente yra įprastas posakis sakyti, kad kieno nors ragai bus išaukštinti, norint parodyti, kad jis bus pakeltas į valdžią ar pranašumą; ir kai Mozė nusileido nuo Kalno su Dievo dvasia vis dar ant jo, jo galva atrodė raguota. ²

p. 41

[…]

p. 43

Prie jaučio galvos kartais būdavo pridedamas lytinis organas, kuris reprezentavo ne tik Kūrėjo jėgą, bet ir specifinę jos kryptį į naudingiausią tikslą – jautrių būtybių dauginimąsi. To pavyzdys yra maža bronzinė statulėlė pono Townley muziejuje, kurios graviūra pateikta III lentelės 2 pav. ¹

Kartais šis generatyvinis atributas yra vaizduojamas ožio simboliu, kuris laikomas geidulingiausiu iš gyvūnų ir todėl priimtas remiantis tais pačiais principais kaip jautis ir gyvatė. ² Chorinės odės, giedamos generatoriaus Bakcho garbei, todėl buvo vadinamos τραγωδιαι, arba ožio dainomis; titulas, kuris dabar taikomas draminiams dialogams, senovėje įterptiems į šias odes, siekiant sulaužyti jų vienodumą. Ant monetos, nukaltos Augusto garbei, ožys baigiasi žuvies uodega, norint parodyti generatyvinę galią, susijungusią su vandeniu. Po jo kojomis yra žemės rutulys, manoma, apvaisintas šios sąjungos; o ant jo nugaros – gausybės ragas, reprezentuojantis šio vaisingumo rezultatą. ³

p. 44

Ponas D’Hancarville’is visų šių simbolių kilmę priskiria žodžių dviprasmybei; tas pats terminas primityvioje kalboje buvo naudojamas reikšti Dievą ir Jautį, Visatą ir Ožį, Gyvybę ir Gyvatę. Bet žodžiai yra tik idėjų tipai ir simboliai, todėl turi būti antriniai jų atžvilgiu, lygiai taip pat, kaip idėjos yra antrinės savo objektų atžvilgiu. Primityvios kalbos žodžiai, būdami imitaciniai idėjų, iš kurių jie kilo, ir objektų, kuriuos jie norėjo išreikšti, tiek, kiek leidžia kalbos organų netobulumai, tarp jų būtinai turi būti tokia pat analogija, kaip tarp pačių idėjų ir objektų. Todėl neįmanoma, kad tokioje kalboje galėtų egzistuoti tokio pobūdžio dviprasmybė, kokia egzistuoja antrinėse kalbose; kurių žodžiai, surinkti iš įvairių šaltinių ir sumaišyti kartu, neturėdami jokio natūralaus ryšio, tampa savavališkais susitarimo ženklais, o ne imitaciniais idėjų atvaizdais. Tokiu atveju dažnai nutinka, kad žodžiai, panašūs forma, bet skirtingi prasme, buvo perimti iš skirtingų šaltinių, kurie, susimaišę, praranda savo mažą formos skirtumą ir išlaiko visą savo prasmės skirtumą. Iš čia kyla dviprasmybės, tokios kaip aukščiau minėtos, kurios negalėjo egzistuoti originalioje kalboje.

p. 45

Graikų poetai ir menininkai dažnai pateikia konkretaus atributo įasmeninimą vietoje pačios Dievybės; todėl jis vadinamas Τανροζοας, Τανρωπος, Τανρομορφος ¹, ir t. t., ir todėl Orfėjų epitetų, taikomų Kūrėjui, inicialai ir monogramos randami su jaučiu ir kitais simboliais ant graikiškų monetų ². Iš to nereikėtų daryti išvados, kad senovės žmonės manė, jog Dievybė egzistuoja jaučio, ožio ar gyvatės pavidalu: priešingai, Orfėjų teologijoje jis visada apibūdinamas kaip bendra, visa persmelkianti dvasia, be formos ar konkrečios vietos; ir, remiantis įdomiu fragmentu, kurį išsaugojo Proklas ³, atrodo, buvo ne kas kita, kaip įasmeninta trauka. Amžinojo Tėvo savarankiškai sukurtas protas (νοας αυτογενεθλος) sakoma, kad išskleidė sunkų meilės ryšį per visus dalykus (πασιν ενεοπειρεν δεσμον περιζριθη Ερωτος), kad jie galėtų išlikti amžinai. Šis Amžinasis Tėvas yra Κρονος, laikas arba amžinybė, įasmenintas; ir taip laikomas nežinoma Būtybe, kuri užpildo amžinybę ir begalybę. Senovės teologai žinojo, kad negalime susidaryti jokios pozityvios begalybės, ar tai būtų galios, erdvės ar laiko, idėjos; ji yra

p. 46

trumpalaikė ir nepagaunama, ir išsisuka nuo supratimo per nuolatinę ir beribę progresiją. Vienintelė sąvoka, kurią apie ją turime, kyla iš baigtinių dalykų pridėjimo ar padalijimo, kurie siūlo begalybės idėją tik iš galios, kurią jaučiame savyje, be galo dauginti ir dalyti. Scholastikai, tiesa, buvo drąsesni ir, taikydami apibendrintą mąstymo būdą, kuriame jie buvo labai įgudę, įrodė, kad jie turi tokią pat aiškią ir adekvačią begalybės idėją, kaip ir bet kurios baigtinės substancijos. Begalybė, sakė jie, yra tai, kas neturi ribų. Šis neigimas, būdamas pozityvus teiginys, turi būti pagrįstas pozityvia idėja. Todėl mes turime pozityvią begalybės idėją.

Eklektiški žydai ir jų pasekėjai, Amono ir krikščioniškieji platonikai, kurie stengėsi priderinti savo filosofiją ir religiją prie senovės teologijos, laikė erdvės begalybę tik dieviškojo buvimo didybe. Ὁ Θεος ἑαντσ τοπος εστι ¹ buvo jų dogma, kuri dabar yra įtraukta į Graikų Bažnyčios Išpažintį. ² Šią begalybę jie skyrė nuo įprastos erdvės, kaip laiką nuo amžinybės. Viskas, kas yra amžina ar begalinė, sakė jie, turi būti absoliučiai nedaloma; nes padalijimas pats savaime yra nesuderinamas

p. 47

su begaliniu tęstinumu ir trukme: todėl erdvė ir laikas skiriasi nuo begalybės ir amžinybės, kurios yra tuščios bet kokių dalių ir gradacijų. Laikas matuojamas metais, dienomis, valandomis ir t. t., ir išskiriamas praeitis, dabartis ir ateitis; bet šie, būdami padalijimai, yra pašalinti iš amžinybės, kaip lokalumas iš begalybės, ir kaip abu yra iš Būtybės, kuri užpildo abu; kuri todėl negali jausti jokios įvykių sekos, nei žinoti jokios atstumo gradacijos; bet turi apimti begalinę trukmę, tarsi tai būtų viena akimirka, ir begalinį plotį, tarsi tai būtų tik vienas taškas. ¹ Iš čia Amono platonikai kalba apie jį kaip susitelkusį savo vienybėje ir išsiplėtusį per visus dalykus, bet niekieno nedalijamą. Būdamas prigimtimi subtilesnis ir aukštesnis už patį intelektą, jis negalėjo būti pažintas pojūčiais, suvokimu ar protu; ir būdamas visko priežastis, jis turi būti ankstesnis už viską, net už pačią amžinybę, jei laikysime ją laiko amžinybe, o ne intelektualia vienybe, kuri yra pati Dievybė, kurios emanacijomis viskas egzistuoja, ir kurios artumui ar atstumui jie yra skolingi už savo tobulumo ar menkumo laipsnius. Pati būtis, pačia abstrakčiausia prasme, kyla iš jo; nes tai, kas yra visos Būties priežastis ir pradžia, negali būti tos Visumos, kuri

p. 48

kilo iš jo paties, dalis: todėl jis nėra Būtis, nei Būtis yra jo Atributas; nes tai, kas turi atributą, negali turėti abstraktaus grynosios vienybės paprastumo. Visa Būtis savo prigimtimi yra baigtinė; nes, jei būtų kitaip, ji turėtų būti beribė visomis kryptimis; ir todėl negalėtų turėti jokios artumo prie pirmosios priežasties gradacijos, ar iš to išplaukiančio vienos dalies pranašumo prieš kitą: nes, kaip visi laiko skirtumai yra pašalinti iš begalinės trukmės, ir visi lokalumo padalijimai iš begalinio pločio, taip ir visi pirmumo laipsniai iš begalinės progresijos. Protas yra ir veikia savyje; bet abstrakti pirmosios priežasties vienybė nėra nei savyje, nei kitame; – ne savyje, nes tai reikštų modifikaciją, nuo kurios abstraktus paprastumas yra būtinai laisvas; nei kitame, nes tada būtų hipostatinė dualybė, o ne absoliuti vienybė. Abiem atvejais būtų hipostazės lokalumas, nesuderinamas su intelektualia begalybe. Kadangi visi fiziniai atributai buvo pašalinti iš šios metafizinės abstrakcijos, kurią jie vadino savo pirmąja priežastimi, jis, žinoma, turėjo būti neturintis jokių moralinių, kurie yra tik apibendrinti pirmųjų veikimo būdai. Net paprasta abstrakti tiesa jam buvo paneigta; nes tiesa, kaip sako Proklas, yra tik santykinė melui; ir joks santykinis dalykas negali egzistuoti be pozityvaus ar koreliacinio. Todėl

p. 49

Dievybė, kuri neturi melo, negali turėti tiesos, mūsų žodžio prasme. ¹

Kadangi metafizinė teologija yra studija, šiuo metu labai plačiai ir labai pelnytai apleista, pamaniau, kad šis mažas jos pavyzdys galėtų būti daugeliui skaitytojų įdomus dėl savo naujumo; ypač todėl, kad ji yra glaudžiai susijusi su senovės sistema, kurią čia ėmiausi nagrinėti. Tie, kurie nori sužinoti daugiau apie ją, gali pasikonsultuoti su Proklu apie Platono teologiją, kur ras didžiausią išradingumą, beprasmiškai iššvaistytą. Jokie žmonės niekada neparodė didesnio įžvalgumo ar argumentacijos stiprumo nei platonikai ir scholastikai; bet, palikę sveiką protą ir bandę pakilti į intelektualųjį pasaulį, jie visą jį išleido bergždžioms pastangoms, kurios gali linksminti vaizduotę, bet negali patenkinti supratimo.

Senovės teologai parodė daugiau nuovokumo; nes, supratę, kad negali susidaryti jokios begalybės idėjos, jie tenkinosi gerbdami Begalinę Būtybę per bendriausią ir efektyviausią jos galios pasireiškimą – trauką; kurios veikimas yra juntamas per visą materiją ir kuriai, galbūt, galiausiai galima atsekti visą judėjimą. Ši galia, įasmeninta, tapo antrine Dievybe, kuriai

p. 50

buvo skiriamas visas garbinimas ir pamaldos, ir kuri todėl dažnai laikoma vienintele ir aukščiausia visų dalykų priežastimi. Manoma, kad jos veikimas apėmė visą materialų pasaulį ir sukėlė visas įvairias revoliucijas, kuriomis palaikoma jo sistema, todėl jos atributai, žinoma, buvo itin gausūs ir įvairūs. Jie buvo išreikšti įvairiais titulais ir epitetais mistiniuose himnuose ir litanijose, kuriuos menininkai stengėsi pavaizduoti įvairiomis žmonių ir gyvūnų formomis bei charakteriais. Didysis charakteringas atributas buvo vaizduojamas lytiniu organu toje įtampos ir standumo būsenoje, kuri yra būtina tinkamam jo funkcijų atlikimui. Daug mažų tokio pobūdžio atvaizdų buvo rasta Herkulanėjo ir Pompėjos griuvėsiuose, pritvirtintų prie apyrankių, kurias doros ir pamaldžios antikos matronos nešiojo ant kaklo ir rankų. Juose lytinis organas pasirodo vienas arba tik lydimas inkubacijos sparnų, ¹ siekiant parodyti, kad pamaldi nešiotoja visiškai ir vien tik atsiduoda dauginimuisi – didžiajam tikslui, kuriam ji buvo skirta. Toks išraiškingas simbolis, nuolat būdamas jos akiratyje, turėjo išlaikyti jos dėmesį sutelktą į jo natūralų objektą ir nuolat priminti jai apie dėkingumą, kurį ji skolinga

p. 51

[…]

p. 53

Kūrėjui už tai, kad priėmė ją į savo tarnystę, padarė ją savo vertingiausių palaiminimų dalininke ir panaudojo ją kaip pasyvų instrumentą vykdant jo naudingiausią galią.

Moteriški lytiniai organai buvo gerbiami ¹ kaip gamtos arba materijos generatyvinių galių simboliai, kaip vyriški buvo Dievo generatyvinių galių simboliai. Jie paprastai vaizduojami emblemiškai, kriaukle, arba Concha Veneris, kurią todėl nešiojo pamaldūs antikos asmenys, kaip ir toliau ją nešioja piligrimai ir daugelis paprastų Italijos moterų. Abiejų sąjunga buvo išreikšta ranka, paminėta sero Williamo Hamiltono laiške; ² kuri, būdama mažiau aiškus simbolis, išvengė reformatorių dėmesio ir vis dar yra nešiojama, kaip ir kriauklė, Italijos moterų, nors ir nesuprantama. Ji reprezentavo lytinį aktą, kuris buvo laikomas iškilmingu sakramentu Kūrėjo garbei, kaip bus išsamiau parodyta vėliau.

Vyriški lytiniai organai kartais randami pavaizduoti tos pačios rūšies ženklais, kuriuos būtų galima tinkamai vadinti simbolių simboliais. Vienas iš labiausiai pastebimų iš jų yra kryžius,

p. 54

T raidės formos, ¹ kuris taip tarnavo kaip kūrimo ir generavimo emblema, kol bažnyčia jį priėmė kaip išganymo ženklą; laimingas idėjų sutapimas, kuris, be abejonės, palengvino jo priėmimą tarp tikinčiųjų. Prie vyriškų organų atvaizdo kartais būdavo pridedama žmogaus galva, kuri suteikia jam tikslią krucifikso išvaizdą; kaip matyti ant Kiziko monetos, kurią paskelbė p. Pellerinas. ² Ant senovinės monetos, rastos Kipre, kuri, sprendžiant iš darbo stiliaus, tikrai yra ankstesnė už Makedonijos užkariavimą, jis pasirodo su vainiku arba rožančiumi, tokiu, koks dabar naudojamas Romos katalikų bažnyčiose; ³ jo karoliukai senovėje buvo naudojami skaičiuoti laiką. ⁴ Jų išdėstymas ratu žymėjo jo progresyvų tęstinumą; o jų atskyrimas vienas nuo kito žymėjo padalijimus, kuriais jis grįžta į save ir taip sukuria metus, mėnesius ir dienas. Kūrybinės galios simbolis yra ant jų, nes šie padalijimai buvo ypač jo įtakoje ir globoje; saulė buvo jo matomas atvaizdas ir jo galios centras, iš kurio jo emanacijos

p. 55

išsiplėtė per visatą. Todėl egiptiečiai savo šventuose himnuose šaukėsi Ozyrio kaip būtybės, kuri slypėjo paslėpta saulės glėbyje; ¹ ir todėl pats didysis šviesulys Orfėjų himnuose vadinamas Κοσμοκρατωζ (Pasaulio Valdovu). ²

Ši bendra persmelkiančios Dievo dvasios emanacija, kuria viskas yra generuojama ir palaikoma, yra gražiai aprašyta Vergilijaus šiose eilutėse:

      Deum namque ire per omnes
    

Terrasque, tractusque maris, cœlumque profundum.
Hinc pecudes, armenta, viros, genus omne ferarum,
Quemque sibi tenues nascentum arcessere vitas.
Scilicet huc reddi deinde, ac resoluta referri
Omnia: nec morti esse locum, sed viva volare
Sideris in numerum, atque alto succedere cœlo. ³

Žemė, jūros toliai ir dangaus gelmės.
Iš čia kyla avys, galvijai, žmonės, visa žvėrių giminė,
Ir kiekviena siela, kurią gležna gyvybė kviečia gimti.
Akivaizdu, jog viskas vėl sugrįžta čionai ir vėl susijungia,
Kad nėra vietos mirčiai – tik gyvastis skrenda
Į žvaigždžių skaičių ir kyla į aukštą dangų.

Eterinė Dvasia čia aprašoma kaip išsiplečianti per visatą ir suteikianti gyvybę bei judėjimą žemės, vandens ir oro gyventojams, dalyvaujant jos pačios esencijoje, kurios kiekviena dalelė, ištirpus kūnui, kurį ji gaivino, grįžta į savo gimtąjį šaltinį. Todėl ne tik žmonės, bet ir visi gyvūnai, ir net daržovės, buvo laikomi persmelkti kai kurių

p. 56

dieviškosios prigimties dalelių, įlietų į juos, iš kurių, manoma, kilo jų įvairios savybės ir polinkiai, taip pat ir jų dauginimosi galios. Tai atrodė kaip tiek daug dieviškųjų atributų emanacijų, veikiančių skirtingais būdais ir laipsniais, priklausomai nuo būtybių, kurioms jos priklausė, prigimties. Todėl gyvūnų ir augalų charakteringos savybės buvo laikomos ne tik atvaizdais, bet ir faktinėmis Dieviškosios Galios emanacijomis, substancialiai tapatinamomis su jo paties esencija. ¹ Dėl šios priežasties simboliai buvo traktuojami su didesne pagarba ir veneracija, nei jei jie būtų buvę tiesiog susitarimo ženklai ir simboliai. Plutarchas sako, kad dauguma Egipto kunigų laikė jautį Apį, kuris buvo garbinamas su tiek daug ceremonijų, tik Ozyrio dvasios atvaizdu. ² Manau, kad tai buvo tikroji visų Egipto gyvūnų garbinimo, apie kurį tiek daug parašyta ir tiek mažai atrasta, prasmė. Tie gyvūnai ar augalai, kuriuose, atrodė, dominuoja koks nors konkretus Dievybės atributas, tapo to atributo simboliais ir buvo atitinkamai garbinami kaip Dieviškosios Apvaizdos, veikiančios ta konkrečia kryptimi, atvaizdai. Kaip ir daugelis

p. 57

[…]

p. 59

kitų senovės ir modernaus garbinimo papročių, praktika, tikėtina, tęsėsi ilgai po to, kai priežastys, kuriomis ji buvo pagrįsta, buvo arba visiškai prarastos, arba tik iš dalies išsaugotos miglotose tradicijose. Taip buvo Egipte; nes, nors daugelis kunigų žinojo ar spėjo jaučio garbinimo kilmę, jie negalėjo pateikti jokio racionalaus paaiškinimo, kodėl krokodilas, ichneumonas ir ibis sulaukė panašios pagarbos. Simboliniai ženklai, vadinami hieroglifais, ir toliau buvo jų vertinami kaip šventesni ir garbingesni už sutartinius garsų atvaizdus, nepaisant akivaizdaus jų menkumo; tačiau iš jokių išlikusių šaltinių neatrodo, kad jie galėjo pateikti kokią nors priežastį šiam pirmenybės teikimui. Priešingai, Strabonas mums sako, kad jo laikų egiptiečiai buvo visiškai neišmanantys savo senovės mokslo ir religijos, ¹ nors apgavikai nuolat apsimesdavo ją aiškinantys. Jų neišmanymas šiais klausimais nestebina, atsižvelgiant į tai, kad seniausi egiptiečiai, apie kuriuos turime kokių nors autentiškų žinių, gyveno po jų monarchijos sugriovimo ir šventyklų sunaikinimo persų, kurie dėjo visas pastangas sunaikinti jų religiją; pirmiausia Kambizo įsakymu, ² o paskui Ocho. ³ Kokie jie

p. 60

buvo prieš šią nelaimę, tiesioginės informacijos neturime; nes Herodotas yra anksčiausias keliautojas, ir jis lankėsi šioje šalyje, kai ji buvo griuvėsiuose.

32:1 Orph. Argon., eil. 12. Ši poema apie Argonautų žygį nėra senojo Orfėjo, bet parašyta jo vardu kokio nors po Homero gyvenusio poeto; kaip matyti iš aliuzijos į Orfėjo nusileidimą į pragarą; fabulos, sugalvotos po Homero laikų. Tačiau ji yra labai didelės senumo, kaip pakankamai įrodo tiek stilius, tiek maniera; ir, manau, negali būti vėlesnė už Peisistrato amžių, kuriam ji paprastai priskiriama. Čia cituojama ištrauka yra iš kitos poemos, kuri, tuo metu, kai ši buvo parašyta, buvo laikoma tikru Trakijos bardo kūriniu: ar teisingai, ar ne, mažai svarbu; nes tai, kad ji buvo taip laikoma tuo metu, įrodo, kad ji yra iš didžiausios senovės. Kitos Orfėjų poemos, cituojamos šiame traktate, yra Himnai, arba Litanijos, kurios ankstyvųjų krikščionių ir vėlesniųjų platonikų rašytojų priskiriamos Onomakritui, Peisistrato amžiaus poetui; bet kurios tikriausiai yra įvairių autorių (Žr. Brucker. Hist. Crit. Philos., vol. I., part 2, lib., c. i.). Tačiau jose nėra nieko, kas įrodytų, kad jos yra vėlesnės už Trojos laikus; ir jei Onomakritas ar koks nors vėlesnis autorius turėjo ką nors bendro su jomis, atrodo, kad tai buvo tik jų perrašymas naujomis eilėmis ir dialekto pakeitimas (Žr. Gesner. Proleg. Orphica, p. 26). Jei jis būtų jas suklastojęs ir bandęs primesti pasauliui kaip tikras senovės bardo kompozicijas, nėra abejonių, kad jis būtų prikimšęs jas pasenusių žodžių ir archajiškų frazių; kas anaiptol nėra tiesa, nes kalba yra gryna ir verta Peisistrato amžiaus. Šios Poemos nėra tiksliai himnai, nes graikų himnuose buvo aprašomi dievų gimimai ir veiksmai, kaip Homero ir Kalimacho; bet tai yra kitokio pobūdžio kompozicijos, ir yra tiksliau invokacijos arba maldos, naudotos Orfėjų misterijose, ir atrodo esančios beveik tos pačios klasės kaip hebrajų Psalmės. Priežastis, kodėl jas taip retai mini bet kuris iš ankstyvųjų rašytojų ir taip nuolat mini vėlesnieji, yra ta, kad jos priklausė mistiniam garbinimui, kur viskas buvo laikoma paslaptyje po griežčiausiomis slaptumo priesaikomis. Bet po krikščionybės iškilimo ši šventa tyla p. 33 buvo sulaužyta graikų atsivertėlių, kurie atskleidė viską, kas, jų manymu, nuvertintų senąją religiją arba rekomenduotų naująją; tuo tarpu pagonių kunigai atskleidė viską, kas, jų manymu, turėtų priešingą tendenciją; ir stengėsi parodyti, publikuodami tikrąjį mistinį savo religijos kredo, kad jos principai nebuvo tokie absurdiški, kaip atrodė išorinė jos struktūra; bet kad, nuėmus poetinę alegoriją ir vulgarią fabulą, jų teologija buvo tyra, protinga ir didinga (Gesner. Proleg. Orphica). Dabar esantis šių poemų rinkinys, tikriausiai sudarytas ir sueiliuotas kelių rankų, su kai kuriomis suklastotomis, o kitomis interpoliuotomis ir pakeistomis, turi būti skaitomas labai atsargiai; ypač Fragmentai, išsaugoti Bažnyčios Tėvų ir Amono platonikų; nes šie rašytojai nedvejodami klastojo bet kokius senovės paminklus, kurie tiko jų tikslams; ypač pirmieji, kurie, be savo natūralaus uolumo, turėdami remti konfederacinės institucijos interesus, manė, kad visos priemonės, kuriomis jie galėtų pasitarnauti tai institucijai, plėsdami apreiškimo šviesą ir laimėdami prozelitų tikrajam tikėjimui, yra ne tik leistinos, bet ir pagirtinos (Žr. Clementina, Hom. vii., sec. 10. Recogn. lib. i., sec. 65. Origen, apud Hieronom. Apolog. i., contra Ruf. et Chrysostom. de Sacerdot., lib. i. Chrysostomas, ypač, ne tik pateisina, bet ir karštai giria bet kokias apgaules, kurias galima praktikuoti Kristaus Bažnyčios naudai). Pauzanijas sako (lib. ix.), kad Orfėjo Himnai buvo negausūs ir trumpi; bet poetiškumu nusileido tik Homero himnams ir pranoko juos šventumu (θεολογικωτεροι). Tai tikriausiai tie patys, kaip ir autentiška dabar esančio rinkinio dalis; bet jie yra taip sumaišyti, kad sunku pasakyti, kurie yra autentiški, o kurie ne. Galbūt nėra tikresnės taisyklės sprendimui, kaip palyginti epitetus ir alegorijas su simboliais ir monogramomis ant graikiškų monetų, ir jų atitikimą laikyti autentiškumo kriterijumi. Monetos buvo valstybės vieši aktai ir įrašai, padaryti vadovaujant magistratams, kurie paprastai buvo iniacijuoti į misterijas. Todėl galime būti tikri, kad bet kokios teologinės ir mitologinės aliuzijos, rastos ant jų, buvo senovės Graikijos religijos dalis. Būtent p. 34 iš jų daugelis Orfėjų Himnų ir Fragmentų įrodomi kaip turintys grynąją teologiją arba mistinį senovės tikėjimą, kurį Pauzanijas vadina Orfėjų (lib. i., c. 39) ir kuris taip skiriasi nuo vulgariosios religijos, arba poetinės mitologijos, kad iš pirmo žvilgsnio vargu ar galima įsivaizduoti, jog jis priklausė tai pačiai tautai; bet kuris vis dėlto, atidžiai ištyrus, paaiškės esąs šaltinis, iš kurio ji kilo, ir visų jos ekstravagancijų priežastis.

Pačio Orfėjo istorija yra tokia paini ir aptemdyta fabulų, kad neįmanoma gauti jokios tikros informacijos apie jį. Pagal bendrą tradiciją, jis buvo trakas ir įvedė į Graikiją misterijas, kuriose buvo mokoma grynesnės religijos sistemos (Brucker, vol. i., part 2, lib. i., c. i.). Taip pat sakoma, kad jis keliavo į Egiptą (Diodor. Sic. lib. i., p. 80); bet kadangi egiptiečiai teigė, kad visi užsieniečiai savo mokslus gavo iš jų, tuo metu, kai visi užsieniečiai, atvykę į šalį, buvo nužudomi arba pavergiami (Diodor. Sic. lib. i., pp. 78 et 107), šis pasakojimas gali būti atmestas, kartu su daugeliu kitų panašių. Egiptiečiai tikrai negalėjo išmokyti Orfėjo pasaulių daugiskaitos ir tikrosios saulės sistemos, kurios, atrodo, buvo pagrindiniai jo filosofijos ir religijos principai (Plutarch. de Placit. Philos., lib. ii., c. 13. Brucker in loc. citat.). Taip pat jis negalėjo šių žinių gauti iš jokios tautos, apie kurią istorija yra išsaugojusi kokių nors atminimo ženklų; nes mes nežinome nė vienos, kurioje mokslas būtų padaręs tokią pažangą, kad tiesa, tokia nutolusi nuo bendro stebėjimo ir tokia prieštaringa neišlavinto proto liudijimui, nebūtų buvusi atmesta, kaip ją atmetė visos graikų filosofijos sektos, išskyrus pitagoriečius, kurie ją veikiau gerbė kaip tikėjimo straipsnį, nei suprato kaip mokslo atradimą. Trakija tam tikru atokiu laikotarpiu tikrai buvo apgyvendinta civilizuotos tautos; nes, kai Pilypas Makedonietis atidarė aukso kasyklas toje šalyje, jis nustatė, kad jos anksčiau buvo eksploatuojamos su didelėmis išlaidomis ir išradingumu, tautos, gerai išmanančios mechaniką, apie kurią tuo metu nebuvo išlikę jokių atminimo ženklų. Iš jų, tikriausiai, buvo Orfėjas, taip pat ir Tamiris, kurių abiejų poemas, pasak Platono, jo laikais buvo galima skaityti su malonumu.

II DALIS

Visose šiuolaikinėse religijose pastebima, kad žmonės yra prietaringi proporcingai savo neišmanymui, ir kad tie, kurie mažiausiai išmano religijos principus, yra uoliausi ir karščiausi praktikuodami jos išorines apeigas ir ceremonijas. Iš analogijos galime daryti prielaidą, kad taip buvo ir su egiptiečiais. Išsilavinę ir racionalūs asmenys tik gerbė šventuosius gyvūnus, o liaudis juos garbino ir dievino. Kadangi didžioji dalis pirmųjų, kaip natūralu manyti, buvo sunaikinta per persų persekiojimus, šis garbinimas ir dievinimas tapo visuotinis; skirtingi miestai pasirinko skirtingus gyvūnus savo globėjais dievais, lygiai taip, kaip katalikai dabar atiduoda save į skirtingų šventųjų ir kankinių globą. Kaip ir jie, savo atsidavimo tariamam veikėjui karštyje, jie pamiršo pirminę priežastį.

Paprotys laikyti šventuosius gyvūnus kaip dieviškųjų atributų atvaizdus, atrodo, kadaise vyravo tiek Graikijoje, tiek Egipte; nes Sveikatos Dievą Epidaure atstovavo gyva gyvatė, net ir paskutiniame jų religijos etape.¹

p. 61

Apskritai, vis dėlto, jie teikė pirmenybę dirbtiniams atvaizdams, ne dėl jų meninio pranašumo, kurio jie neįgijo anksčiau nei Homero laikais,¹ kai jų teologija jau buvo visiškai sugadinta; bet todėl, kad taip jie turėjo priemonių išreikšti savo idėjas išsamiau, derindami kelias formas ir parodydami ne tik dieviškąjį atributą, bet ir jo veikimo būdą bei tikslą. Pavyzdžiui, garsiojoje bronzinėje Vatikano statulėlėje vyriški lytiniai organai yra uždėti ant gaidžio galvos – saulės emblemos – kurią laiko vyro kaklas ir pečiai. Šioje kompozicijoje jie pavaizdavo Ερως, Ozyrio, Mitros ar Bakcho, kurio centras yra saulė, generatyvinę galią, įsikūnijusią žmoguje. Pagal užrašą ant pjedestalo, šis įasmenintas atributas yra tituluojamas Pasaulio Išganytoju (Σωτηζ κοσμψ); titulas visada garbingas, kad ir kokiu atvaizdu jis būtų reprezentuojamas.²

Egiptiečiai šį Dievybės įsikūnijimą rodė ne tokiu patvariu, bet lygiai taip pat išraiškingu simboliu. Mendes mieste gyvas ožys buvo laikomas kaip generatyvinės galios atvaizdas, kuriam moterys apsinuogindavo ir turėdavo garbę būti viešai jo patenkintos. Herodotas matė šį aktą

p. 62

atvirai atliekamą (ec epideiksin anðrwpwn) ir vadino tai stebuklu. Bet egiptiečiai nejautė tokio siaubo; nes jiems tai buvo Dievybės įsikūnijimo ir jo kūrybinės dvasios perdavimo žmogui vaizdinys. Tai buvo vienas iš tos senovės bažnyčios sakramentų ir, be abejonės, buvo stebimas su ta pamaldžia baime ir pagarba, su kuria pamaldūs asmenys visada kontempliuoja savo tikėjimo paslaptis, kad ir kokios jos būtų; nes, kaip sako mokytas ir ortodoksiškas vyskupas Warburtonas, kurio autoriteto aš negaliu ginčyti, moralė negali kilti iš jokio veiksmo prigimties, nei iš jo pasekmių;¹ todėl, kiek galime spręsti, ši ceremonija, kad ir kokia šokiruojanti ji atrodytų šiuolaikinėms manieroms ir nuomonėms, galėjo būti iš esmės vertinga jos atlikimo metu ir teikti tikrai pamokantį reginį senovės Egipto šventiesiems. Iš tiesų, graikai, atrodo, nejautė didelio siaubo ar pasibjaurėjimo jos imitaciniu vaizdavimu, kad ir ką istorikas būtų manęs esant tinkama išreikšti apie realų jos atlikimą. Keli jų skulptūros pavyzdžiai šia tema išvengė reformatorių įniršio ir išliko vėlesnių laikų pamokymui. Vienas iš jų, rastas Herkulanėjo griuvėsiuose ir

p. 63

[…]

p. 65

saugomas paslaptyje Karališkajame Portičio muziejuje, yra gerai žinomas. Kitas egzistuoja pono Townley kolekcijoje, kurį aš maniau esant tinkama išgraviruoti mokytųjų naudai.¹ Galima pastebėti, kad šiuose paminkluose ožys yra pasyvus, o ne aktyvus; ir kad žmogiškasis simbolis vaizduojamas kaip įsikūnijęs su dieviškuoju, o ne dieviškasis su žmogiškuoju: bet tai iš tikrųjų nėra skirtumas; nes Kūrėjas, būdamas abiejų lyčių, vaizduojamas abejingai bet kuria iš jų. Kitame jaučio simbolyje lytis taip pat yra kintama; graikiškose monetose kartais yra jautis, o kartais karvė,² kuri, kaip pasakoja Strabonas, buvo naudojama kaip Veneros, pasyviosios generatyvinės galios, simbolis Momemfyje, Egipte.³ Tiek jautis, tiek karvė šiuo metu garbinami ir indų, kaip vyriškosios ir moteriškosios, arba generatyvinės ir maitinančios, Dievybės galių simboliai. Karvė yra beveik visose jų pagodose; bet jautis gerbiamas su didesniu iškilmingumu ir atsidavimu. Tandžūre yra jų pamaldumo jam paminklas, kurio net ir nepalaužiamas atkaklumas ir įprastas tos šalies gyventojų darbštumas vargu ar būtų galėjęs pastatyti

p. 66

be didesnių praktinės mechanikos žinių, nei jie dabar turi. Tai gulinčio jaučio statula, iškalta su dideliu tikslumu iš vieno kieto granito gabalo, kuris buvo atgabentas sausuma iš šimto mylių atstumo, nors jo svoris, dabartinėje sumažintoje būsenoje, turi būti mažiausiai šimtas tonų.¹ Graikai kartais savo Tauridės Bakchą, arba jautį, darydavo su žmogaus veidu, norėdami išreikšti abi lytis, kurias jie žymėdavo epiteto Λιφνης inicialu, uždėtu po juo.² Virš jo jie dažnai dėdavo spinduliuojantį žvaigždutės ženklą, kuris reprezentuoja saulę, norėdami parodyti Dievybę, kurios atributą jis turėjo išreikšti.³ Iš čia galime suprasti priežastį, kodėl germanai, kurie, pasak Cezario,⁴ garbino saulę, nešėsi bronzinį jautį, kaip savo Dievo atvaizdą, kai įsiveržė į Romos valdas Marijaus laikais;⁵ ir net išrinktoji Apvaizdos tauta, kai pasidarė sau Dievo, kuris turėjo juos vesti per dykumą, atvaizdą,

p. 67

ir išvyti bedievius iš savo tarpo, padarė jį jauno jaučio, arba veršio, pavidalu.¹

Graikai, tobulėdami imitaciniuose menuose, palaipsniui keitė gyvūno formą į žmogiškąją, vis dar išsaugodami pirminį charakterį. Iš pradžių prie jaučio kūno buvo pridedama žmogaus galva;² bet vėliau visa figūra buvo padaryta žmogiška, su kai kuriais gyvūno bruožais ir bendru charakteriu, sumaišytu su ja.³ Tačiau dažnai šios mišrios figūros turėjo ypatingą ir tinkamą prasmę, kaip Vatikano Bronzos atveju; ir nebuvo skirtos tik kaip meno patobulinimai. Tokie yra faunai ir satyrai, kurie reprezentuoja Kūrėjo emanacijas, įsikūnijusias su žmogumi, veikiančias kaip jo angelai ir tarnai visuotinio dauginimosi darbe. Kopuliacijoje su ožiu jie reprezentuoja abipusį žmogaus įsikūnijimą su dievybe, kai ji įtraukiama į visuotinę materiją: nes Dievybė, būdama tiek vyriška, tiek moteriška, buvo tiek aktyvi, tiek pasyvi dauginimesi; pirma gaivindama žmogų emanacija iš savo esmės, o paskui naudodama tą emanaciją atkurti, kartu su bendromis gamtos produktyviomis galiomis,

p. 68

kurios yra ne kas kita, kaip jo paties vaisinga dvasia, persmelkusi materiją.

Šios mišrios būtybės kyla iš Pano, visuotinės tvarkos principo; kurio įasmeninto atvaizdo jos turi dalį. Panas Orfėjų Litanijose yra kreipiamasi kaip į pirmagimę meilę, arba kūrėją, įsikūnijusį visuotinėje materijoje ir taip formuojantį pasaulį.¹ Dangus, žemė, vanduo ir ugnis sakoma esą jo nariai; ir jis apibūdinamas kaip visų dalykų kilmė ir šaltinis (πανοφνης γενετωζπατων), kaip reprezentuojantis materiją, gaivinamą Dieviškosios Dvasios. Likajaus Panas buvo seniausias ir labiausiai gerbiamas Arkadijos dievas,² seniausios Graikijos tautos. Epitetas Likajaus (Λυκαοις) paprastai kildinamas iš λυκος, vilkas; nors neįmanoma rasti jokio ryšio, kurį ši etimologija galėtų turėti su dievybėmis, kurioms ji taikoma; nes epitetas Λυκαιος, arba Λυκειοσ (kuris yra tik skirtingo dialekto skirtingas tarimas), kartais taikomas beveik visiems dievams. Todėl aš neabejoju, kad jis turėtų būti kildinamas iš seno žodžio λυκος, arba λυκη, šviesa; iš kurio kilo lotyniškas žodis lux.³ Šia prasme tai yra labai tinkamas epitetas Dieviškajai Prigimčiai, kurios esme, manoma,

p. 69

[…]

p. 71

buvo šviesa. Mane patvirtina šioje spėjime žodis Sofoklio „Elektroje“, kuris, atrodo, iki šiol buvo neteisingai suprastas. Spektaklio pradžioje senasis Oresto auklėtojas, įžengdamas į Argą su savo jaunuoju auklėtiniu, rodo jam garsiausius viešuosius pastatus, ir tarp jų Likajaus Forumą, τψ λυκοκτουψ Θεψ, kurį scholiastas ir vertėjai interpretuoja kaip vilką-žudančio Dievo, nors nėra jokios priežasties, kodėl šis epitetas turėtų būti taikomas Apolonui. Bet, jei mes išvestume sudurtinį žodį iš λυκος, šviesa, ir εκτεινειν, plėsti, o ne κτεινειν, žudyti, prasmė bus visiškai teisinga ir natūrali; nes šviesą-plečiantis yra iš visų pats tinkamiausias epitetas saulei. Sofoklis, kaip ir Vergilijus, yra žinomas kaip senovinių posakių gerbėjas ir imitavęs Homerą labiau nei bet kuris kitas Atikos poetas; todėl nenuostabu, kad jis pavartojo pasenusį žodį. Laikant šią etimologiją teisinga, Arkadijos Likajaus Panas yra Panas švytintysis; tai yra, dieviškoji šviesos esmė, įsikūnijusi visuotinėje materijoje. Arkadiečiai jį vadino τον της υλης Κυριον, materijos viešpačiu, kaip teisingai verčia Makrobijus.¹ Iš čia lotynai jį vadino Silvanu; Sylvus senojoje pelasgų ir eolų graikų kalboje, iš kurios

p. 72

kilo lotynų, yra tas pats, kas ἱλη; nes visiems, kurie atidžiai lygino šias dvi kalbas, gerai žinoma, kad Sigma ir Vau yra raidės, iš kurių viena buvo dalinai, o kita visuotinai praleidžiama graikų kalboje, tobulinant jų tarimą ir rašybą, kas įvyko po Lacijaus ir Etruskų kolonijų emigracijos. Sofoklio „Ajakse“ choras kreipiasi į Paną titulu Ἁλιπλαγκος,¹ tikriausiai todėl, kad jis buvo garbinamas jūros pakrantėse; vanduo buvo laikomas geriausiu ir vaisingiausiu iš pavaldžių elementų,² ant kurio veikiant Dievo Dvasiai, pasak Mozės, arba Plastinei Prigimčiai, pasak platonikų, atsirado gyvybė ir judėjimas žemėje. Iš čia Homeras sako, kad vandenynas yra visų dalykų šaltinis;³ ir iš čia vandens naudojimas krikštui, kuris turėjo atnaujinti ir, tam tikra prasme, naujai sukurti pakrikštytą asmenį; nes siela, kurią daugelis pirmųjų krikščionių laikė natūraliai mirtinga, tada, manoma, tapdavo nemirtinga.⁴ Tuo pačiu principu, Pano figūra,⁵

p. 73

vaizduojama pilanti vandenį ant lytinio organo; tai yra, gaivinanti aktyviąją kūrybinę galią vaisinguoju elementu, ant kurio ji veikė; nes vanduo buvo laikomas pasyviojo principo esme, kaip ugnis – aktyviojo; vienas buvo žemiškos, o kitas – eterinės kilmės. Todėl Jonas Krikštytojas, kuris galėjo įgyti tam tikrų žinių apie senovės teologiją per jos atgaivintojus, eklektiškus žydus, sako: Aš, tiesa, krikštiju jus vandeniu atgailai; bet tas, kuris ateina po manęs, kuris yra galingesnis už mane, krikštys jus Šventąja Dvasia ir ugnimi:¹ tai yra, aš tik apvalau ir atgaivinu sielą bendryste su žemiškuoju gyvybės principu; bet tas, kuris ateina po manęs, atnaujins ir atkurs ją bendryste su eteriniu principu.² Panas vėl kreipiamasi Salamino chore toje pačioje Sofoklio tragedijoje titulais dievų šokių autorius ir vadovas (Θεων χοροποἰ αναξ), kaip esantis visatos reguliarių judesių autorius ir tvarkytojas, kurių simboliai buvo šie dieviškieji šokiai, kurie toje pačioje ištraukoje sakoma esą (αυτοδαη) savaime

p. 74

išmokti jo. Čia įtraukti tiek Knoso, tiek Nisos šokiai,¹ pirmieji skirti Jupiteriui, o antrieji – Bakchui; nes Panas, būdamas visuotinės tvarkos principas, turėjo visų kitų dievų prigimties dalį. Jie buvo konkrečių didžiojo visa valdančio principo veikimo būdų įasmeninimai; o jis – jo bendrojo įstatymo ir iš anksto nustatytos harmonijos, kuria jis valdo visatą. Todėl jis dažnai vaizduojamas grojantis fleita; muzika yra natūrali šios fizinės harmonijos emblema. Pasak Plutarcho, afrikiečių Jupiteris Amonas buvo tas pats, kas graikų Panas.² Tai paaiškina priežastį, kodėl Makedonijos karaliai prisiėmė to dievo ragus; nes, nors Aleksandras apsimetė esąs jo sūnus, jo įpėdiniai niekada nepretendavo į tokią garbę; ir vis dėlto jie lygiai taip pat prisiėmė simbolius, kaip matyti iš jų monetų.³ Esmė ta, kad Panas, arba Amonas, būdamas visata, o Jupiteris – Aukščiausiojo Dievo titulas (kaip bus parodyta vėliau), ragai, jo galios emblemos, atrodė tinkamiausi simboliai tos aukščiausios ir visuotinės valdžios, į kurią jie visi, kaip ir Aleksandras,

p. 75

troško pretenduoti. Amono figūra buvo sudaryta iš avino formų, kaip Pano – iš ožio; priežastis, kodėl taip yra, sunku nustatyti, nebent darytume prielaidą, kad ožiai buvo nežinomi šalyje, kurioje kilo jo garbinimas, ir kad avinas išreiškė tą patį atributą.¹ Gemoje, esančioje Charleso Townley, Esq., muziejuje, graikų Pano galva yra sujungta su avino galva ant gaidžio kūno, virš kurio galvos yra saulės žvaigždutė, o po ja – vandens paukščio galva, pritvirtinta prie to paties kūno.² Gaidys yra saulės simbolis, tikriausiai todėl, kad skelbia jos atėjimą ryte; o vandens paukštis yra vandens emblema; taigi ši kompozicija, iš pažiūros tokia keista, reprezentuoja visatą tarp dviejų didžiųjų vaisingų elementų, vieno – aktyviosios, o kito – pasyviosios visų dalykų priežasties.

III DALIS

Kadangi Kūrėjas yra tiek vyriškas, tiek moteriškas, jo kūrybinės dvasios emanacijos, veikiančios visuotinę materiją, sukūrė pavaldžius abiejų lyčių tarnus ir, kaip kompanionus faunams ir satyrams, davė vandenų, kalnų ir miškų nimfas, reiškiančias pasyviąsias produktyviąsias galias

p. 76

kiekvienos iš jų, padalintas ir išsklaidytas. Tos pačios klasės yra ir Γενετυλλιδες, kurias Pauzanijas mini kaip Veneros kompanionus,¹ kuri, kaip ir Cerera, Junona, Diana, Izidė ir t. t., buvo tik gamtos, arba pasyviojo generacijos principo, veikiančio įvairiais būdais, personifikacija. Apulėjus šaukiasi Izidės Eleuzino Cereros, Dangiškosios Veneros ir Prozerpinos vardais; ir, kai Deivė jam atsako, ji save apibūdina taip: „Aš esu“, sako ji, „gamta, daiktų tėvas, elementų valdovė, pirminis laiko palikuonis, iškiliausia iš dievybių, pirmoji iš dangiškųjų Dievų ir Deivių, šešėlių karalienė, vienodos išvaizdos; kuri savo linktelėjimu tvarkau švytinčias dangaus aukštumas, sveikus jūros vėjus ir gedulingą mirusiųjų tylą; kurios vienintelę Dievybę garbina visas pasaulis, daugybe formų, įvairiomis apeigomis ir įvairiais vardais. Egiptiečiai, išmanantys senovės mokslą, garbina mane tinkamomis ceremonijomis ir vadina mane tikruoju vardu, Karaliene Izide.“²

Pasak egiptiečių, Izidė kopuliavo su savo broliu Ozyriu jų motinos įsčiose; iš kur kilo Arueris, arba Oras, graikų

p. 77

[…]

p. 79

Apolonas.¹ Ši alegorija reiškia ne daugiau, kaip kad aktyviosios ir pasyviosios kūrimo galios susijungė nakties įsčiose; kur jos buvo įsodintos nežinomo tėvo, Κρονος, arba laiko, ir jų sąjunga sukėlė elementų atsiskyrimą arba išlaisvinimą vienas nuo kito; nes vardas Apolonas yra tik titulas, kilęs iš απολνω, išlaisvinti nuo.² Jie Izidės rūbus darė įvairių spalvų ir sudėtingų klosčių, nes pasyvioji arba materialioji galia pasirodė įvairiomis formomis ir būdais, prisitaikydama prie aktyviosios; bet Ozyrio apranga buvo paprasta ir vienos švytinčios spalvos, norint parodyti jo esmės vienybę ir jo galios universalumą; vienodai tokia pati per visus dalykus.³ Švytinti, arba liepsnos spalva, reprezentavo saulę, kuri, teologų kalba, buvo jo šventosios galios substancija ir matomas jo intelektualiosios būties atvaizdas.⁴ Jis vadinamas Orfėjų Litanijose grandine, kuri jungia visus dalykus (ο δ᾽ ανεδραμε δεσμος απαντων),⁵ kaip esantis traukos principas; ir išlaisvintoju (λυσιος),⁶ kaip suteikiantis laisvę įgimtoms

p. 80

gamtos galioms ir taip apvaisinantis materiją. Šie epitetai ne tik išreiškia Orfėjų mokyklos teologinę, bet ir fizinę sistemą; pagal kurią saulė, esanti visatos centre, su planetomis, judančiomis aplink, savo traukos jėga buvo visos sąjungos ir harmonijos visumoje priežastis; o savo spindulių emanacija – visų judesių ir aktyvumo dalyse priežastis. Ši sistema yra minima Homero auksinės grandinės alegorijoje, kuria Jupiteris pakabina visus dalykus;¹ nors yra visos priežastys manyti, kad pats poetas nežinojo jos prasmės ir tik papasakojo ją, kaip buvo girdėjęs. Amono platonikai priėmė tą pačią traukos sistemą, bet pakeitė jos centrą iš saulės į savo metafizinę abstrakciją arba nesuvokiamą vienybę, kurios emanacijos persmelkė visus dalykus ir laikė juos visus kartu.²

Be faunų, satyrų ir nimfų, įsikūnijusių Kūrėjo aktyviųjų ir pasyviųjų galių emanacijų, senovės skulptūrose dažnai randame

p. 81

tam tikras androginiškas būtybes, turinčias abiejų lyčių charakteringus organus, kurios, mano manymu, reprezentuoja organizuotą materiją jos pirmajame etape; tai yra, iškart po to, kai ji buvo išlaisvinta iš chaoso, ir prieš tai, kai ją gaivino Kūrėjo eterinės esmės dalyvavimas. Gražioje gemoje, priklausančioje R. Wilbrahamui, Esq.,¹ viena iš šių androginiškų figūrų vaizduojama mieganti, su uždengtais lytiniais organais ir po ja sulaužytu chaoso kiaušiniu. Kitoje pusėje yra Bakchas, Kūrėjas, nešantis fakelą, eterinės ugnies emblemą, ir tiesiantis jį link miegančios figūros; tuo tarpu vienas iš jo agentų, atrodo, tik laukia jo leidimo pradėti vykdyti tą pareigą, kurią, sprendžiant iš visų išorinių ir matomų ženklų, jis, atrodo, sugeba atlikti su energija ir efektyvumu. Pats Kūrėjas remiasi į vieną iš tų figūrų, paprastai vadinamų Silenais; bet kurios, dėl savo sunkių, nerangių formų, tikriausiai buvo skirtos kaip brutualios, inertiškos materijos personifikacijos, iš kurios viskas yra suformuota, bet kuri, pati negalėdama nieko sukurti, yra tinkamai vaizduojama kaip kūrybinės galios atrama, nors ir neaktyviai prisidedanti prie jo darbo. Visiškas šios figūros plikumas reprezentuoja išsekusią, neproduktyvią materijos būseną,

p. 82

kai generatyvinės galios buvo atskirtos nuo jos; nes tai buvo senovės nuomonė, kurią pamenu sutikęs kažkurioje Aristotelio kūrinių dalyje, į kurią šiuo metu negaliu nurodyti, kad kiekvienas lytinis aktas sukelia trumpalaikį smegenų atšalimą, dėl kurio atsipalaiduoja kai kurios plaukų šaknys; taigi plikumas buvo sterilumo ženklas, įgytas dėl per didelio krūvio. Pano figūros turi beveik tas pačias formas kaip ir ta, kurią aš čia maniau reprezentuojančia inertišką materiją; tik kad jos yra sudėtos su ožio, kūrybinės galios simbolio, formomis, kuriomis materija buvo apvaisinta ir reguliuojama. Prie to kartais pridedamas milžiniško dydžio lytinis organas, norint parodyti šios galios pritaikymą jos kilniausiam tikslui – jautrių ir protingų būtybių dauginimuisi. Ši kompozicija sudaro įprastą Romos poetų Priapą, kuris buvo garbinamas tarp kitų pagoniškos mitologijos personažų, bet kurį nedaugelis jo senovės garbintojų suprato geriau nei gerosios Isernijos moterys. Jo charakteringas organas kartais menininkų vaizduojamas toje įtampos ir standumo būsenoje, kurią jis įgyja, kai ruošiasi atlikti savo funkcijas,¹ o kartais – toje patinusio vangumo būsenoje, kuri iškart

p. 83

seka po atlikimo.¹ Pastaruoju atveju jis pasirodo apkrautas gamtos produktais, tų vaisingų pastangų rezultatu, kurias pirmuoju atveju jis atrodė taip gerai pasirengęs parodyti. V lentelėje pateikiau jo figūrą abiejose situacijose, viena paimta iš bronzos Karališkajame Portičio muziejuje, o kita – iš Charleso Townley, Esq., muziejaus. Galima pastebėti, kad pirmojoje veido raumenys yra visi įtempti ir susitraukę, taip kad atrodo, jog kiekvienas nervas yra įtampos būsenoje; tuo tarpu antrojoje bruožai yra visi išsiplėtę ir nusvirę, smakras remiasi į krūtinę, o visa figūra išreiškia vangumą ir nuovargį.

Jei mano pateiktas šių androginiškų figūrų paaiškinimas yra teisingas, faunai ir satyrai, kurie paprastai jas lydi, turi reprezentuoti abstrakčias emanacijas, o ne kūrybinės dvasios įsikūnijimus, kaip kad kopuliuojant su ožiu. Pats Kūrėjas dažnai vaizduojamas žmogiška forma; ir natūralu, kad jo emanacijos turėtų turėti dalį tos pačios formos, nors ir neturėdamos nieko realiai žmogiško savo sudėtyje. Tačiau atrodo, kad kai kuriose Azijos dalyse buvo nuomonė, jog Kūrėjas iš tiesų buvo žmogiškos formos. Žydų įstatymų leidėjas aiškiai sako, kad Dievas

p. 84

sukūrė žmogų pagal savo atvaizdą ir, prieš sukuriant moterį, sukūrė jį vyrišką ir moterišką,¹ kaip, vadinasi, buvo ir jis pats.² Iš čia išradingas autorius manė, kad šios androginiškos figūros reprezentavo pirmuosius žmonių giminės individus, kurie, turėdami abiejų lyčių organus, gimdė abiejų lyčių vaikus. Atrodo, kad tai yra prasmė, kuria juos vaizdavo kai kurie senovės menininkai; bet aš niekada nesutikau jokio to pėdsako jokiame graikų autoriuje, išskyrus žydą Filoną; taip pat niekada nemačiau jokio senovės meno paminklo, kuriame Bakchas, arba Kūrėjas žmogiška forma, būtų vaizduojamas su abiejų lyčių lytiniais organais. Simboliniuose atvaizduose dviguba prigimtis dažnai išreiškiama kokiu nors androginišku vabzdžiu, pavyzdžiui, sraige, kuri yra apdovanota abiejų lyčių organais ir gali kopuliuoti abipusiai su bet kuria iš jų: bet kai meno rafinuotumas priėmė žmogiškąją formą, ji buvo vaizduojama maišant vyriško ir moteriško kūnų charakterius kiekvienoje dalyje, vis dar išsaugant vyriškos lyties skiriamuosius organus. Todėl Euripidas vadina Bakchą θηλυμορφος,³ o Bakchančių choras toje pačioje tragedijoje kreipiasi į jį vyriškais ir

p. 85

moteriškais epitetais.¹ Ovidijus taip pat jam sako:

*——Tibi, cum sine cornibus adstas,
Virgineum caput est.*²

„Tau, kai stovi be ragų,
mergaitiška galva (ar: skaisti galva).“

pirmąja eilute nurodydamas į jo jaučio, o antrąja – į androginišką figūrą.

Senovės teologai, kaip ir šiuolaikiniai, buvo susiskirstę į sektas; bet kadangi jos niekada netrukdė visuomenės ramybei, į jas buvo labai mažai atsižvelgiama. Aš laikiausi to, ką laikau tikrąja Orfėjų sistema, mažoje analizėje, kurią čia bandžiau pateikti. Tai tikriausiai buvo tikrasis katalikiškas tikėjimas, nors jis gerokai skiriasi nuo kitos senovės sistemos, aprašytos Aristofano;³ kuri yra poetiškesnė, bet mažiau filosofiška. Pasak jos, Chaosas, Naktis, Erebas ir Tartaras buvo pirminės būtybės. Naktis, begalinėje Erebo krūtinėje, pagimdė kiaušinį, iš kurio išsirito Meilė, kuri sumaišė visus dalykus; ir iš ten kilo dangus, vandenynas, žemė ir dievai. Ši sistema yra minima epitete Ωογενος, taikomame Kūrėjui vienoje iš Orfėjų Litanijų:⁴ bet tai niekada negalėjo būti ortodoksinio

p. 86

tikėjimo dalis; nes Kūrėjas paprastai vaizduojamas laužantis chaoso kiaušinį ir todėl negalėjo iš jo išsiristi. Painiose alegorijų ir tradicijų mišrainėse, esančiose Hesiodui priskiriamoje Teogonijoje, Meilė yra po Chaoso ir Žemės, bet prieš viską kitą. Šie skirtumai nestebina; nes Aristofanas, net jei ir manė suprantąs tikrąją sistemą, negalėjo jos saugiai atskleisti ar net paminėti kitaip nei po įprastu fikcijos ir alegorijos apdaru; o kalbant apie Teogonijos autorių, akivaizdu, kad iš keisto nesuderinamų fabulų kratinio, kurį jis sudėjo, jis labai mažai apie ją žinojo. Sistema, minima Orfėjų eilėraščiuose, cituojamuose Argonautikoje, greičiausiai yra tikroji; nes ji ne tik nuosekli visose savo dalyse, bet ir turi fizinę tiesą, kurią didžiausi šiuolaikiniai atradimai tik patvirtino ir paaiškino. Kitos, atrodo, buvo tik poetinės jos iškraipos, kurios, pamažu plėsdamosi, sukūrė tą negrabų poetinės mitologijos sistemą, kuri sudarė vulgariąją Graikijos religiją.

IV DALIS

Faunai ir satyrai, kurie lydi androginiškas figūras senovės skulptūrose, paprastai vaizduojami tarnaujantys Kūrėjui, naudodami savo charakteringus atributus ant jų, taip pat ant nimfų, pasyviųjų dauginimosi agentų:

p. 87

[…]

p. 89

bet tai, kas glumino mokytuosius šiuose paminkluose ir atrodo prieštaraujantis bendrai senovės religijos sistemai, yra tai, kad daugelis šių grupių yra pozose, kurios labiau pritaikytos sutrikusių ir nenatūralių apetitų tenkinimui, nei dauginimosi plėtrai. Tačiau mokytas autorius, kuris nušvietė šiuos klausimus begaline šviesa, veiksmingai išsklaidė juos nuo šio įtarimo, parodydamas, kad jie tiesiog pasirinko patogiausią būdą pasiekti moteriškus lytinius organus tose mišriose būtybėse, kurios turėjo abu.¹ Tai patvirtina Lukrecijus, kuris teigia, kad ši poza yra geriau pritaikyta dauginimosi tikslams nei bet kuri kita.² Todėl galime daryti išvadą, kad, užuot vaizdavę juos tenkinant bet kokius sutrikusius apetitus, menininkai norėjo parodyti savo kuklumą, nepasiduodami savo geiduliams, bet atlikdami savo pareigą būdu, geriausiai pritaikytu pasiekti Kūrėjo nustatytus tikslus.

Graikiškose monetose, kur karvė yra dievybės simbolis, ji dažnai vaizduojama laižanti veršelį, kuris ją žinda.³ Tai tikriausiai skirta parodyti, kad kūrybinė galia puoselėja ir maitina,

p. 90

taip pat ir generuoja; nes, kadangi visi keturkojai laižo savo jauniklius, kad juos atgaivintų ir sustiprintų iškart po gimimo, natūralu manyti, pagal bendrą simbolinio rašto sistemą, kad šis veiksmas turėtų būti laikomas poveikio, kurį, manoma, jis sukelia, emblema. Kitose monetose jautis ar karvė vaizduojama laižanti save;¹ kas, remiantis tuo pačiu principu, turi reprezentuoti dievybės jėgą, atgaivintą ir sustiprintą jos pačios maitinančios ir plastinės galios veikimu savo pačios būtyje. Dar kitose yra žmogaus galva androginiško charakterio, panaši į Bakcho διφυης, su liežuviu, iškištu per apatinę lūpą, tarsi laižytų kažką.² Tai tikriausiai buvo tas pats simbolis, išreikštas mažiau aiškiai; nes graikų menininkams buvo įprasta, kad kompozicijos dalis reikštų visumą, apie ką netrukus turėsiu progą pateikti keletą nepaneigiamų pavyzdžių. Ant Parios monetos, kurią paskelbė Goltzius, vienoje pusėje pavaizduotas save laižantis jautis, lydimas saulės žvaigždutės, o kitoje – galva su iškištu liežuviu, turinti gyvates, gyvybės emblemas, vietoj plaukų.³ Ta pati moneta yra

p. 91

mano kolekcijoje, išskyrus tai, kad gyvatės nėra pritvirtintos prie galvos, bet padėtos šalia kaip atskiri simboliai, ir kad save laižantis gyvūnas yra patelė, lydima žodžio Θεος inicialo, o ne saulės žvaigždutės. Antikvarai šią galvą pavadino Medūza; bet, jei jie būtų atidžiai ją ištyrinėję ant bet kurios gerai išsilaikiusios monetos, būtų nustatę, kad bruožų išraiška reiškia geismą, o ne įniršį ar siaubą.¹ Esmė ta, kad antikvarai nuolat buvo klaidinti, ieškodami paaiškinimų graikiškų monetų simboliams laukinėse ir kaprizingose Ovidijaus „Metamorfozių“ istorijose, užuot tyrinėję pirmuosius senovės religijos principus, esančius Orfėjų fragmentuose, Plutarcho, Makrobijaus ir Apulėjaus raštuose bei graikų tragedijų chorinėse odėse. Šie principai buvo senovės misterijų temos, ir būtent su jais visada susiję simboliai ant monetų; nes jos buvo valstybių vieši aktai ir todėl atspindi tautų prasmę, o ne individų kaprizus.

Kaip ponas D’Hancarville’is rado pilną jaučio, laužančio chaoso kiaušinį, atvaizdą japonų skulptūrose, kai tik dalis jo pasirodo graikų paminkluose; taip mes galime rasti įdomiame

p. 92

Rytų fragmente, neseniai atvežtame iš šventųjų Elefanto urvų, netoli Bombėjaus, pilną simbolio, taip mįslingai išreikšto aukščiau minėta galva, atvaizdą. Šie urvai yra senovinės garbinimo vietos, iškaltos kietoje uoloje su didžiuliu darbu ir sunkumais. Tas, iš kurio buvo atvežtas aptariamas fragmentas, yra 130 pėdų ilgio ir 110 pločio, papuoštas kolonomis ir skulptūromis, užbaigtomis stiliumi, labai skirtingu nuo Indijos menininkų stiliaus.¹ Dabar jis yra apleistas; bet kiti panašūs urvai vis dar naudojami kaip garbinimo vietos indų, kurie negali pateikti jokios informacijos apie jų senumą, kuris būtinai turi būti labai didelis, nes indai yra labai sena tauta; ir vis dėlto skulptūros vaizduoja rasę, labai nepanašią į juos ar bet kuriuos dabartinius Indijos gyventojus. Pavyzdys iš jų buvo atvežtas iš Elefanto salos „Cumberland“ karo laivu ir dabar priklauso pono Townley muziejui. Jame yra kelios figūros, labai aukšto reljefo; iš kurių pagrindinės yra vyras ir moteris, pozoje, kurios nedrįsiu aprašyti, bet tik pastebėsiu, kad veiksmas, kurį aš laikiau atgaivinimo ir sustiprinimo simboliu, yra abipusiai taikomas abiejų jų atitinkamiems

p. 93

dauginimosi organams,¹ aktyviųjų ir pasyviųjų dauginimosi galių emblemoms, kurios abipusiai puoselėja ir stiprina viena kitą.

Indai vis dar vaizduoja dievybės kūrybines galias šiais senoviniais simboliais – vyriškais ir moteriškais lytiniais organais; ir garbina juos su ta pačia pamaldžia pagarba, kaip ir graikai bei egiptiečiai.² Kaip ir jie, jie palaidojo savo teologijos pirminius principus po poetinės mitologijos mase, todėl nedaugelis iš jų gali pateikti išsamesnį savo tikėjimo aprašymą, nei kad jie ketina garbinti vieną pirmąją priežastį, kuriai pavaldžios dievybės yra tik agentai, ar tiksliau – įasmeninti veikimo būdai.³ Tai yra doktrina, įtvirtinta ir labai išsamiai paaiškinta „Bhagavadgytoje“; moraliniame ir metafiziniame veikale, neseniai išverstame iš sanskrito kalbos ir, sakoma, parašytame prieš daugiau nei keturis tūkstančius metų. Krišna, arba dievybė, įsikūnijusi žmogaus pavidalu, siekdama pamokyti visą žmoniją, yra pristatoma, atskleidžianti savo mokiniams tikrojo tikėjimo, religijos ir išminties pagrindinius principus; kurie yra tikslus emanacijų sistemos, taip gražiai aprašytos anksčiau cituotose

p. 94

Vergilijaus eilutėse, atitikmuo. Čia mes randame, nors ir mistiškesniu pavidalu, tą patį vieną gyvybės principą, visuotinai emanuotą ir išplėstą, ir visada iš dalies grįžtantį, kad vėl būtų absorbuotas begalinėje intelektualiosios būties bedugnėje. Šis reabsorbavimas, kuris visur rekomenduojamas kaip galutinis žmogaus tobulumo tikslas, gali būti pasiektas tik per vidinės meditacijos ir abstrakčios minties gyvenimą, per daug pastovų, kad jį pertrauktų bet kokie pasaulietiški įvykiai, ar sutrikdytų bet kokie trumpalaikiai jausmai, ar tai būtų proto, ar kūno. Bet kadangi toks gyvenimas yra įmanomas tik brahmanui, žemesni apdovanojimai, susidedantys iš laipsniško tobulėjimo sielos persikūnijimų metu, yra siūlomi kariui, ūkininkui ir amatininkui, atsižvelgiant į tai, kaip jie vykdo savo atitinkamų luomų pareigas. Net tie, kurie tarnauja kitiems dievams, nėra atskirti nuo naudos, skiriamos už kiekvieną moralinę dorybę; nes, kaip sako dieviškasis Mokytojas: *Jei jie tai daro su tvirtu tikėjimu, tai darydami jie nevalingai garbina net mane. Aš esu tas, kuris dalyvauja visame garbinime, ir aš esu jų atlygis.*¹ Ši visuotinė dievybė, būdama visų judesių priežastis, yra vienodai kūrimo, išsaugojimo ir naikinimo priežastis; kurie trys atributai yra visi išreikšti mistiniame skiemenyje om. Kartoti jį tyloje, su tvirtu

p. 95

[…]

p. 97

atsidavimu ir nejudriu dėmesiu, yra tikriausias kelias į tobulumą¹ ir iš to kylantį reabsorbavimą, nes tai veda į Dievybės kontempliaciją per jo tris didžiuosius charakteringus atributus.

Pirmasis ir didžiausias iš jų, kūrybinis arba generatyvinis atributas, atrodo, iš pradžių buvo vaizduojamas vyriškų ir moteriškų lytinių organų sąjunga, kuri, pavadinimu Lingam, vis dar užima centrines ir giliausias jų šventyklų arba pagodų vietas; ir taip pat yra nešiojama, pritvirtinta prie apyrankių, ant jų kaklų ir rankų.² Mažoje nešiojamoje šventykloje, atvežtoje iš Rohilų krašto per paskutinį karą ir dabar esančioje Britų muziejuje, ši kompozicija pasirodo ant pjedestalo, viduryje kvadratinės aikštelės, įleistos į balto alebastro bloką.³ Aplink pjedestalą yra gyvatė, gyvybės emblema, su galva, padėta ant uodegos, norint parodyti amžinybę, arba nuolatinį laiko grįžimą į save, kai jis teka per amžiną trukmę, reguliariais ciklais ir nustatytais periodais. Iš po gyvatės kūno išauga lotosas arba vandens lelija, Linnæus Nelumbo, kuri apima visą plotą, neužimtą figūrų kampuose. Šis augalas auga

p. 98

vandenyje ir, tarp savo plačių lapų, išaugina gėlę, kurios centre susidaro sėklalizdis, panašus į varpą arba apverstą kūgį, ir viršuje paženklintas mažomis ertmėmis arba ląstelėmis, kuriose auga sėklos.¹ Kadangi šių ląstelių angos yra per mažos, kad sėklos iškristų subrendusios, jos išdygsta į naujus augalus tose pačiose vietose, kur susidarė; sėklalizdžio gumbas tarnauja kaip matrica juos maitinti, kol jie pasiekia tokį dydį, kad jį pralaužia ir išsilaisvina; po to, kaip ir kitos vandens piktžolės, jie įsišaknija ten, kur juos nuneša srovė. Todėl šis augalas, būdamas savaime produktyvus ir vegetuojantis iš savo paties matricos, be puoselėjimo žemėje, buvo natūraliai priimtas kaip vandenų produktyvios galios simbolis, ant kurios veikė aktyvioji kūrėjo dvasia, suteikdama gyvybę ir vegetaciją materijai. Mes atitinkamai randame jį naudojamą visose šiaurinio pusrutulio dalyse, kur simbolinė religija, neteisingai vadinama stabmeldyste, vyrauja arba kada nors vyravo. Šventi totorių, japonų ir indų atvaizdai beveik visi yra ant jo; apie tai gausu pavyzdžių Kæmpferio, Chappe D’Auteroche’o ir Sonnerato publikacijose. Viršutinė

p. 99

Lingam pagrindo dalis taip pat susideda iš šios gėlės, sumaišytos ir sukomponuotos su moterišku lytiniu organu, kurį ji laiko: ir senovės „Bhagavadgytos“ autorius kalba apie kūrėją Brahmą, sėdintį ant savo lotoso sosto.¹ Izidės figūros ant Iziados lentos vienoje rankoje laiko šio augalo stiebą, vainikuotą sėklalizdžiu, o kitoje – kryžių,² reprezentuojantį vyriškus lytinius organus; taip reiškiant visuotinę galią, tiek aktyvią, tiek pasyvią, priskiriamą tai deivei. Ant tos pačios Iziados lentos taip pat yra egiptietiškos šventyklos atvaizdas, kurios kolonos yra lygiai tokios pačios kaip augalas, kurį Izidė laiko rankoje, išskyrus tai, kad stiebas yra padarytas didesnis, siekiant suteikti jam stabilumo, būtino stogui ir antablementui palaikyti.³ Tokio paties tipo kolonos ir kapiteliai vis dar egzistuoja dideliais kiekiais tarp Tėbų griuvėsių Egipte; ir ypač ant tų labai įdomių Filės saloje, Etiopijos pasienyje, kurie, tikėtina, yra seniausi dabar egzistuojantys meno paminklai; bent jau, jei neįtrauksime kaimyninių Tėbų šventyklų. Abi tikrai buvo pastatytos, kai tas miestas buvo turtų ir imperijos sostinė, kuriuo jis buvo, net iki

p. 100

patarlės, Trojos karo metu.¹ Kaip ilgai jis tada toks buvo, negalime spėti; bet kad jis greitai po to nusmuko, abejonių nekyla; nes, kai graikai, Psametiko valdymo laikais (paprastai skaičiuojama, kad tai buvo apie 530 metų po Trojos apgulties), pirmą kartą asmeniškai susipažino su tos šalies vidinėmis dalimis, Memfis jau daugelį amžių buvo jos sostinė, o Tėbai buvo beveik apleisti. Homeras verčia Achilą kalbėti apie jo didžiulius turtus ir didybę, kaip apie visuotinai žinomą ir pripažintą dalyką; taigi jis turėjo būti seniai pagarsėjęs, net ir tame atokiame amžiuje. Todėl galime drąsiai daryti išvadą, kad didžioji dalis dabar išlikusių didingų pastatų buvo pastatyti, ar bent jau pradėti, prieš tą laiką; daugelis iš jų buvo tokie, kurių negalima buvo užbaigti, bet per ilgą metų laikotarpį, net jei manytume, kad senovės Egipto karalių turtai ir galia prilygo didžiausių Romos imperatorių turtams ir galiai. Trajano kolonos užbaigimas per trejus metus buvo teisingai laikomas labai neeiliniu pasiekimu; nes prie jos turėjo dirbti mažiausiai trys šimtai gerų skulptorių: ir vis dėlto Tėbų apylinkėse randame ištisas milžiniško dydžio šventyklas, padengtas

p. 101

figūromis, iškaltomis kietame ir trapiame Libijos kalnų granite, o ne minkštuose Paro ir Kararos marmuruose. Keliautojai, lankęsi toje šalyje, pateikė mums neišsamių pasakojimų apie tai, kaip jos yra užbaigtos; bet, jei galima spręsti pagal tas, kurios yra ant Ramzio obelisko, dabar gulinčio fragmentais Romoje, jos yra be galo labiau apdirbtos nei Trajano kolonos. Iškylus skulptorius, su kuriuo aš tyrinėjau tą obeliską, buvo tvirtai įsitikinęs, kad jos turėjo būti užbaigtos gemų būdu, graviravimo įrankiu; atrodė neįmanoma, kad kaltas galėtų taip tvarkingai ir tiksliai pjauti raudoną granitą. Ramzio amžius yra neaiškus; bet dauguma šiuolaikinių chronologų mano, kad jis buvo tas pats asmuo kaip Sesostris ir valdė Tėbuose apie 1500 metų prieš Kristaus erą ir apie 300 prieš Trojos apgultį. Tačiau jų datos yra tik spėlionės, kai taikomos tokio atokumo senumo įvykiams. Augusto amžiaus egiptiečių kunigai turėjo tradiciją, kurią jie apsimetė patvirtinantys įrašais, parašytais hieroglifais, kad jų šalis kadaise valdė visą Aziją ir Etiopiją, kurias jų karalius Ramsis, arba Ramezis, buvo užkariavęs.¹ Nors šis pasakojimas gali būti perdėtas,

p. 102

iš vis dar išlikusių pastatų nekyla abejonių, kad jie kadaise buvo didelės imperijos priešakyje; nes visi istorikai sutinka, kad jie bjaurėjosi laivyba, neturėjo jūrų uosto ir niekada nesinaudojo užsienio prekybos teikiamais privalumais, be kurių Egiptas negalėjo įgyti pakankamo perteklinių turtų kiekio tokiems brangiems paminklams statyti, nebent iš duokles mokančių provincijų; ypač jei visa jo žemutinė dalis buvo neapdirbta pelkė, kaip Herodotas, su didele tikimybės išvaizda, mums sako, kad ji senovėje buvo. Vis dėlto Homeras, kuris, atrodo, žinojo viską, ką buvo galima žinoti jo amžiuje, ir perdavė palikuonims viską, ką žinojo, atrodo, nieko negirdėjo apie jų imperiją ar užkariavimus. Šie buvo ištrinti ir pamiršti atsiradus naujoms imperijoms; bet jų senovės turtų šlovė vis dar išliko ir teikė pažįstamą palyginimo objektą, kaip Mogolų šlovė šiais laikais, nors jis tapo vienu skurdžiausių monarchų pasaulyje.

V DALIS

Tačiau kad ir kaip toli šios Egipto liekanos mus vestų į nežinomus amžius, atrodo, kad jose esantys simboliai nebuvo išrasti toje šalyje, bet buvo nukopijuoti nuo kokios nors kitos, dar senesnės tautos, gyvenusios kitoje Eritrėjos vandenyno pusėje. Vienas akivaizdžiausių iš jų yra gyvatė su gobtuvu, kuri yra roplys, būdingas

p. 103

[…]

p. 105

pietryčių Azijos dalims, bet kurią aš radau pavaizduotą labai tiksliai ant Ramzio obelisko, taip pat dažnai pastebėjau pasikartojančią ant Iziados lentos ir kituose simboliniuose egiptiečių darbuose. Ji taip pat atpažįstama tarp skulptūrų šventuosiuose Elefanto salos urvuose;¹ ir dažnai pasirodo pridėta, kaip charakteringas simbolis, prie daugelio šiuolaikinių indų stabų, kurių absurdiškas pasakas apie jos prasmę išsamiai pasakoja p. Sonneratas; bet jos neverta kartoti. Tikriausiai galėtume atsekti ryšį per daug daugiau pavyzdžių, jei gautume tikslius Aukštutinio Egipto griuvėsių piešinius.

Lygindami kolonas, kurias egiptiečiai suformavo imituodami nelumbo augalą, vieną su kita ir stebėdami jų skirtingus dekoravimo būdus, galime atrasti tos architektūros orderio, kurį graikai vadino korintiniu, kilmę dėl tariamos jo išradimo vietos. Pirmiausia randame paprastą varpą, arba sėklalizdį, naudojamą kaip kapitelį, be jokių kitų pakeitimų, išskyrus tai, kad jis apačioje šiek tiek praplatintas, siekiant suteikti stabilumo.² Kitame pavyzdyje tas pats sėklalizdis yra apsuptas

p. 106

kito augalo lapų;¹ kuris įvairiuose kapiteliuose varijuoja priklausomai nuo skirtingų prasmių, kurias norima išreikšti šiais papildomais simboliais. Graikai jį dekoravo panašiai, akanto lapais ir kitokio pobūdžio lapija; o įvairūs kiti jų religijos simboliai buvo įvesti kaip ornamentai ant antablemento, užuot buvę iškalti ant celės sienų ar kolonų liemenų. Vienas iš jų, kuris pasitaiko dažniausiai, yra tas, kurį architektai vadina sausmedžiu, bet kuris, kaip man aiškiai parodė seras Josephas Banksas (kuriam esu dėkingas už viską, ką pasakiau apie Lotosą), turi reikšti jaunus šio augalo ūglius, matomus horizontaliai, kaip tik tada, kai jie pralaužė sėklalizdį ir tuoj iš jo iškris. Ornamentas įvairiuose pastatuose komponuojamas skirtingai; nes graikams buvo įprasta kurti augalines, taip pat ir gyvūnines pabaisas, derinant skirtingus simbolinius augalus ir suliejant juos į vieną; todėl juos dažnai yra labai sunku atpažinti. Bet mano pateiktas pavyzdys yra taip stipriai charakterizuotas, kad jo negalima lengvai supainioti.² Jis pasirodo ant daugelio graikų monetų su gyvūnų simboliais ir įasmenintais Dievybės atributais; tai pirmiausia mane ir paskatino

p. 107

įsivaizduoti, kad tai nebuvo tik ornamentas, bet turėjo kažkokią mistinę prasmę, kaip neabejotinai turėjo beveik kiekvienas papuošimas, naudotas ant jų šventų pastatų.

Kvadratinė aikštelė, virš kurios išsiskleidęs Lotosas anksčiau minėtame indų paminkle, kartais būdavo užliejama vandeniu; kuris, naudojant spaudimo mechanizmą, pirmiausia buvo srovele pilamas ant Lingam. Vandens pylimas ant šventų simbolių yra garbinimo būdas, labai praktikuojamas indų, ypač jų pamaldose Jaučiui ir Lingam. Jo prasmė jau buvo paaiškinta graikų Pano figūros pavyzdyje, vaizduojamo atliekantį tą patį garbinimo aktą savo paties dauginimosi galios simboliui.¹ Graikų šventyklų aikštelės panašiai kai kuriais atvejais būdavo užliejamos vandeniu; apie ką netrukus pateiksiu pavyzdį. Taip pat neretai randame mažas nešiojamąsias šventyklas, beveik tokios pat formos ir graikų gamybos; kurių aikštelės taip pat būdavo užliejamos per fontaną viduryje ir kurios, sprendžiant iš reljefinių figūrų, puošiančių šonus, akivaizdžiai buvo skirtos tam pačiam Priapo, arba Lingam, garbinimui.² Kvadratinė aikštelė taip pat yra įspausta ant daugelio

p. 108

senovės graikų monetų, kartais padalinta į keturis, o kartais į didesnį skaičių skyrių.¹ Antikvarai manė, kad tai yra tik įspaudas kažko, padėto po moneta, kad ji stabiliau priimtų matricos smūgį; bet, be to, kad tai yra labai blogai pritaikyta šiam tikslui, randame daug monetų, kurios, akivaizdu, gavo plaktuko smūgį (nes kalimas su balansu yra vėlyvas išradimas) į tą pusę, kuri pažymėta šiuo kvadratu. Bet kas išsklaido visas abejones, yra tai, kad lygiai tokio paties tipo įspaudai randami ant mažų talismanų, arba mistinių pastų, išimtų iš Egipto mumijų, kurios neturi jokio įspaudo kitoje pusėje.² Ant mažos bronzinės Sirakūzų monetos taip pat randame saulės žvaigždutę, padėtą aikštelės centre, lygiai taip pat, kaip Lingam ant indų paminklo.³ Kodėl buvo pasirinkta ši keturkampė forma, o ne bet kuri kita, neturime jokių priemonių atrasti iš bet kokių žinomų

p. 109

[…]

p. 111

graikų ar egiptiečių skulptūrų; bet iš šios mažos indų šventyklos matome, kad keturi kampai buvo pritaikyti keturioms pavaldžioms dievybėms, arba įasmenintiems didžiojo visuotinio Generatoriaus veikimo būdams, reprezentuojamiems simboliu viduryje, kuriam kiti, kaip pavaizduota, reiškia savo pagarbą nuolankumo ir pagarbos gestais.¹

Kokia yra tiksli šių keturių simbolinių figūrų prasmė, mums beveik neįmanoma atrasti iš mažų senovės mistinio mokslo fragmentų, kurie dabar yra išlikę. Tačiau, kad jos buvo skirtos kaip įasmeninti atributai, negalime abejoti; nes esame mokomi garbingo „Bhagavadgytos“ autoriteto, kad visos pavaldžios dievybės buvo tokios, arba kanonizuoti vyrai, kuriais šios figūros akivaizdžiai nėra. Kalbant apie mitologines pasakas, dabar paplitusias Indijoje, jos nušviečia temą tiek pat, kiek Ovidijaus „Metamorfozės“ nušviečia senovės Graikijos teologiją; tai yra, lygiai tiek, kad suklaidintų ir supainiotų tuos, kurie skiria joms savo dėmesį. Anksčiau cituotas senovės autorius yra vertesnis didesnio pasitikėjimo; bet jis labai mažai pasakė apie simbolinį garbinimą. Vis dėlto jo darbas aiškiai įrodo, kad jo principai buvo lygiai tokie patys kaip graikų ir

p. 112

egiptiečių, tarp kurių meno ar literatūros liekanų galbūt galime rasti kokių nors tikėtinų analogijų, padėsiančių spėjimams. Tačiau dramblys yra naujas simbolis Vakaruose; graikai niekada nebuvo matę nė vieno iš šių gyvūnų prieš Aleksandro ekspediciją,¹ nors dramblio kaulo naudojimas buvo jiems įprastas net Homero laikais. Ant šio indų paminklo dramblio galva yra uždėta ant vyro kūno su keturiomis rankomis, iš kurių dvi yra pakeltos, tarsi pasiruošusios smogti su laikomais instrumentais, o kitos dvi nukreiptos žemyn, tarsi garbinant Lingam. Šią figūrą šiuolaikiniai indai vadina Gonisu ir Poliaru; bet nė vienas iš šių vardų nerandamas „Gytoje“, kur dievybė tik sako, kad mokytieji mato jį vienodai gerbiamame brahmane, ištobulintame žiniomis, jautyje ir dramblyje. Kokių ypatingų atributų dramblys turėjo išreikšti, senovės rašytojas mums nepasakė; bet kadangi charakteringos šio gyvūno savybės yra jėga ir įžvalgumas, galime daryti išvadą, kad jo atvaizdas buvo skirtas reprezentuoti idėjas, šiek tiek panašias į tas, kurias graikai reprezentavo Minervos atvaizdu, kuri buvo garbinama kaip jėgos ir išminties, karo ir patarimo deivė. Indų Gonisas iš tiesų yra vyriškos lyties, o Minerva – moteriškos;

p. 113

bet šis lyčių skirtumas, kad ir koks svarbus jis būtų fizinėms būtybėms, yra labai mažos reikšmės metafizinėms būtybėms, nes Minerva, kaip ir kitos graikų dievybės, buvo arba vyriška, arba moteriška, arba abi.¹ Ant Ptolemėjų monetų, kurių laikais indų simboliai tapo pažįstami graikams per Aleksandrijos prekybą, mes randame ją nuolat vaizduojamą su dramblio oda ant galvos vietoje šalmo; ir su veidu tarp vyriško ir moteriško, kokį menininkas natūraliai jai suteiktų, kai stengėsi sulieti graikų ir indų simbolius ir suformuoti juos į vieną.² Minerva, pasak graikų mitologų, gimė be motinos iš Jupiterio galvos, kuriam ją pagimdyti padėjo Vulkanas. Tai, paprasta kalba, reiškia ne daugiau, kaip kad ji buvo tyra dieviškojo proto emanacija, veikianti per visuotinį agentą ugnį, o ne, kaip kiti alegoriniai personažai, kilusi iš kokių nors konkrečių dievybės veiksmų su išorine materija. Todėl sakoma, kad ji yra antra po savo tėvo orumu ir apdovanota visais jo atributais;³ nes, kadangi išmintis yra iškiliausia proto savybė, o dieviškasis protas –

p. 114

išminties tobulybė, visi jo atributai yra išminties atributai, kurios nurodymu visada veikia jo galia. Todėl jėga ir išmintis, kai laikomos dievybės atributais, iš tikrųjų yra viena ir ta pati. Graikų Minerva paprastai vaizduojama su pakelta ietimi rankoje, lygiai taip, kaip indų Gonisas laiko kovos kirvį.¹ Abu yra duoti, norint parodyti naikinamąją galią, vienodai priklausančią dieviškajai išminčiai, kaip ir kuriamoji ar išsaugomoji. Jupiterio statula Labrandoje, Karijoje, rankoje laikė kovos kirvį vietoje žaibo; o ant Tenedo ir Tiatyros monetų randame jį pavaizduotą vieną kaip dievybės simbolį, lygiai taip, kaip žaibas yra ant daugybės kitų monetų. Aš esu žaibas, sako dievybė „Bhagavadgytoje“;² ir kai randame šį tariamą dieviškosios bausmės įrankį ant monetų, neturime įsivaizduoti, kad jis skirtas aukščiausiojo dievo ginklui, bet jo naikinamojo atributo simboliui. Kokį instrumentą Gonisas laiko kitoje rankoje, nėra lengva nustatyti, nes jis šiek tiek pažeistas gabenant. Vienoje iš tų, nukreiptų žemyn, jis laiko Lotoso gėlę, norėdamas parodyti, kad jis valdo pasyviąsias

p. 115

gamybos galias; o kitoje – auksinį žiedą arba diską, kuris, kaip netrukus parodysiu, buvo simbolis, kuriuo daugelis Rytų tautų vaizdavo saulę. Jo galva yra kūgio, arba piramidės formos, ir apjuosta ornamentu, kuris akivaizdžiai vaizduoja liepsnas; indai, kaip ir graikai, laikė ugnį visos aktyviosios galios esme; todėl amžinos lempos dega šventų švenčiausioje vietoje visose didžiosiose Indijos pagodose, kaip senovėje degė Jupiterio Amono šventykloje ir daugelyje kitų, tiek graikų, tiek barbarų;¹ o įsikūnijęs dievas „Bhagavadgytoje“ sako: *Aš esu ugnis, slypinti visų gyvybę turinčių dalykų kūnuose.*² Ant Goniso kaktos yra pusmėnulis, vaizduojantis mėnulį, kurio galia vandenyno vandenims lėmė, kad jis buvo laikomas didžiojo maitinančio elemento valdovu, ir kurio švelnūs spinduliai, lydimi gaivinančių rasų ir vėsinančių nakties vėjelių, natūraliai atrodė karštų šalių gyventojams kaip žemės guodėjas ir atnaujintojas. Aš esu mėnulis (sako dievybė „Bhagavadgytoje“), *kurio prigimtis yra suteikti skonio ir malonumo savybę ir puoselėti lauko žoles ir augalus.*³ Tačiau saulės, mėnulio

p. 116

ir ugnies šviesa buvo tik viena ir vienodai aukščiausiosios būtybės emanacijos. Žinok, sako dievybė tame pačiame senovės dialoge, *kad šviesa, kuri sklinda iš saulės ir apšviečia pasaulį, ir šviesa, kuri yra mėnulyje ir ugnyje, yra mano. Aš persmelkiu visus dalykus gamtoje ir saugau juos savo spinduliais.*¹ Dabar svarstomoje figūroje atrodo, kad mėnuliui suteikiamas tam tikras pranašumas prieš saulę; tai tikriausiai kyla iš to, kad indai neturi tikrosios saulės sistemos, kuri vis dėlto turėjo būti žinoma tautai, iš kurios jie išmoko skaičiuoti užtemimus, ką jie vis dar daro, nors ir remdamiesi principais, kurių patys nesupranta. Dabar jie žemę laiko visatos centre, kaip ir vėlesnieji graikai, tarp kurių mes taip pat randame tą patį pirmenybės teikimą mėnulio simboliui; Jupiteris, ant Antiocho VIII monetos, vaizduojamas su pusmėnuliu ant galvos ir saulės žvaigždute rankoje.² Jau cituotoje „Bhagavadgytos“ ištraukoje randame dramblį ir jautį, paminėtus kartu kaip tos pačios rūšies simbolius; o ant Seleuko Nikatoro monetos randame juos sujungtus, vieno ragus uždėjus ant kito galvos.³ Vėlesnieji graikai

p. 117

taip pat kartais naudojo dramblį kaip visuotinį dievybės simbolį; šia prasme jis vaizduojamas ant Antiocho VI monetos, nešantis fakelą, visuotinio agento – ugnies – emblemą, savo straublyje, ir gausybės ragą, jo veiklos rezultatą, savo uodegoje.¹

Kitame mažosios indų pagodos kampe yra figūra su keturiomis galvomis, visos tos pačios smailios formos kaip Goniso. Manau, kad tai reprezentuoja Brahmą, kuriam indai priskiria keturias burnas ir sako, kad jomis jis padiktavo keturias Bedas, arba Vedas, mistines jų religijos knygas.² Keturios galvos pasuktos skirtingomis kryptimis, bet lygiai viena kitą primena. Barzdos buvo nudažytos juodai ir yra aštrios bei smailios, kaip ožių, kurias graikai davė Panui ir jo pavaldžioms emanacijoms – faunams ir satyrams. Iš čia esu linkęs manyti, kad indų Brahma yra tas pats, kas graikų Panas; tai yra, kūrybinė dievybės dvasia, persmelkusi materiją ir veikianti keturiuose elementuose, reprezentuojamuose keturiomis galvomis. Indai iš tiesų pripažįsta ir penktąjį elementą, kaip ir graikai; bet šis niekada nėra priskiriamas prie kitų, būdamas eterinės ir labiau

p. 118

iškilios prigimties ir priklausantis išimtinai dievybei. Vieni jį vadina dangumi, kiti – šviesa, o treti – eteriu, sako Plutarchas.¹ Indai dabar jį vadina Occus, kuo, atrodo, jie turi omenyje tyrą eterinę šviesą arba ugnį.

VI DALIS

Šis būdas vaizduoti alegorinius religijos personažus su daugybe galvų ir galūnių, siekiant išreikšti įvairius jų atributus ir platų veikimą, dabar yra visuotinai paplitęs Rytuose,² ir, atrodo, senovėje nebuvo nežinomas graikams, bent jau jei galime spręsti iš epitetų, kuriuos vartojo Pindaras ir kiti ankstyvieji poetai.³ Dviejų simbolinių galvų sujungimas yra dažnas reiškinys tarp iki šių dienų išlikusių jų meno pavyzdžių, kaip galima matyti ant Sirakūzų, Marselio ir daugelio kitų miestų medalių. Ant tokio tipo gemos pono Taunlio (Townley) kolekcijoje tos pačios idėjos, kurios indų pagodoje išreiškiamos atskiromis Brahmos ir Ganišos (Gonnis) figūromis, yra išreiškiamos sujungtomis Amono ir Minervos galvomis. Amonas, kaip minėta anksčiau, buvo graikų Panas, o Minerva čia akivaizdžiai yra tas pats, kas Ganiša (Gonnis), nes pavaizduota indišku stiliumi – su dramblio oda ant galvos vietoje šalmo.⁴ Abi šios galvos taip pat vaizduojamos atskirai ant

p. 119

įvairių Ptolemėjų medalių,¹ ir tikėtina, kad ši gema buvo išgraviruota valdant vienam iš jų, kadangi Aleksandrija ilgą laiką buvo didysis religijų, taip pat prekybos ir mokslo centras.

Šalia Brahmos figūros pagodoje yra gausybės karvė, arba moteriškoji žemės generatyvinės ar maitinamosios galios emblema; o kitame kampe, šalia Ganišos, yra moters figūra su tokios pat kūgio ar piramidės formos galva, o jos priekyje – ugnies liepsna, nuo kurios kabo pusmėnulis.² Atrodo, kad tai yra moteriškoji dieviškųjų atributų, kuriuos reprezentuoja Ganiša (Gonnis arba Pollear), personifikacija; nes indai, kaip ir graikai, garbina dievybę abiejų lyčių pavidalais, nors ir nebando jų abiejų sujungti į vieną figūrą. „Aš esu pasaulio tėvas ir motina“, – sako įsikūnijęs dievas „Bhagavadgytoje“.³ „Tarp galvijų, – priduria jis kitoje vietoje, – aš esu karvė Kamadhuka (Kamadhook). Aš esu vaisingasis Kandarpas (Kandarp), meilės dievas.“⁴ Atrodo, kad šie du sakiniai, pateikti kartu, nurodo tam tikrą ryšį tarp šio meilės dievo ir karvės Kamadhukos; ir jeigu skaitytume žodžius be skyrybos ženklų, kaip būdavo visoje senovinėje rašyboje,

p. 120

manytume, kad autorius meilės dievą priskyrė prie galvijų; ką jis natūraliai ir darytų, jei jo religijoje būtų įprasta jį vaizduoti gyvūno simboliu. Egiptiečių tarpe, kaip minėta anksčiau, karvė buvo Veneros, meilės deivės ir pasyviosios gamtos generatyvinės galios, simbolis. Filų (Philæ) vienos iš šventyklų kapiteliuose vis dar randame šios deivės galvas, pavaizduotas mišria forma; karvės ragai ir ausys sujungti su gražiais pačiame jėgų žydėjime esančios moters bruožais;¹ tokiais, kokius graikai priskyrė tai Venerai, kurią garbino kaip vaisingojo meilės dievo Kupidono motiną, kuris buvo gyvuliškojo geismo arba geidulingumo personifikacija, kaip kad orfikų meilė, dievų ir žmonių tėvas, buvo visuotinės traukos personifikacija. Graikai, kurie motiną vaizdavo gražios moters pavidalu, sūnų natūraliai vaizdavo gražaus berniuko pavidalu; bet tauta, kuri motiną vaizdavo karvės pavidalu, lygiai taip pat natūraliai sūnų vaizduotų veršelio pavidalu. Atrodo, kad taip yra ir su indais, ir su egiptiečiais; todėl Kandarpas gali būti labai tinkamai priskirtas prie galvijų.

Vadovaudamiesi šia analogija, galime prieiti prie

p. 121

<…>

p. 123

tikrosios daug šlovinamo pamaldumo objekto, kurį aprašė kitas senovės rašytojas, garbingesnio pobūdžio, prasmės. Kai izraelitai ėmė triukšmauti dėl Mozės nebuvimo ir paragino Aaroną padaryti jiems dievą, kuris eitų pirma jų, šis pastatė auksinį veršį; jam tauta aukojo ir puotavo, o tada pakilo (kaip sako vertėjas) žaisti; bet originale šis terminas yra konkretesnis ir tiesiogine prasme reiškia tą specifinį žaidimo būdą, kuriam reikalingas abiejų lyčių dalyvavimas,¹ ir kuris todėl buvo labai tinkama aukos Kupidonui pabaiga, nors ir labai nepatiko dievui, išvedusiam juos iš Egipto. Egipto mitologai, kurie, atrodo, išrado šią antrinę meilės dievybę, tikriausiai išrado ir antrinį Priapą, kuris buvo tos ypatingos generatyvinės galios, kylančios iš gyvuliškojo geismo, personifikacija, kaip kad pirminis Priapas buvo didžiojo visatos generatyvinio principo personifikacija. Todėl poetų alegorijose sakoma, kad ši dievybė yra Bakcho ir Veneros sūnus, tai yra, aktyviųjų ir pasyviųjų gamtos generatyvinių galių rezultatas. Pasakojimas, kad jis buvo graikų užkariautojo sūnus, gimęs Lampsake, atrodo, yra šios alegorijos iškraipymas.

p. 124

Iš visų senovės tautų persai kūrėją garbino paprasčiausiai ir tiesmukiškiausiai. Jie buvo pagoniškojo pasaulio puritonai ir, pasak Herodoto,¹ atmetė ne tik visus dievo ar jo pasiuntinių atvaizdus, bet ir šventyklas bei altorius; jo autoritetu aš remiuosi labiau nei bet kuriuo kitu, nes jis turėjo galimybę su jais bendrauti, kol šie dar nebuvo perėmę jokių svetimų prietarų.² Kadangi jie garbino eterinę ugnį be jokio personifikacijos ar alegorijos tarpininko, jie manė, jog vaizduoti dievą apibrėžta forma ar apriboti jį kokia nors konkrečia vieta yra nevertas dievo orumo poelgis. Visata buvo jo šventykla, o visa persmelkiantis ugnies elementas – vienintelis jo simbolis. Atrodo, kad graikai iš pradžių laikėsi panašių pažiūrų, nes ilgą laiką neturėjo statulų;³ o Pauzanijas kalba apie šventyklą Sikione, kurią pastatė Adrastas,⁴ gyvenęs šimtmetį prieš Trojos karą; ją sudarė tik kolonos, be sienų ar stogo, kaip keltų šventyklos mūsų šiaurinių protėvių žemėse ar persų Pirejos (Pyrætheia),⁴ kurios buvo

p. 125

akmenų ratai, kurių centre buvo kūrenama šventoji ugnis¹ – dievo simbolis. Homeras dažnai mini garbinimo vietas, sudarytas tik iš aikštės ir altoriaus (τεμενοε Βωμος τε), kurios tikriausiai buvo panašios į šias persų aptvertas vietas su altoriumi centre. Šventyklos, skirtos kūrėjui Bakchui, kurias graikų architektai vadino hipetrinėmis, atrodo, senovėje buvo tokio paties tipo; iš čia tikriausiai kilo titulas perikionion (περικιονιον, apsuptas kolonomis), priskiriamas šiam dievui orfikų litanijose.² Vienos iš jų liekanos vis dar išlikusios Pucuolyje netoli Neapolio, vietinių vadinamos Serapio šventykla, tačiau tarp griuvėsių rasti ornamentai su vynuogėmis, vazomis ir t. t. įrodo, kad ji buvo skirta Bakchui. Serapis iš tiesų buvo ta pati dievybė, garbinta kitu pavidalu, ir lygiai taip pat buvo saulės personifikacija.³ Architektūra yra romėnų laikų, bet pamatų planas tikriausiai yra labai senos šventyklos, kurią ši pakeitė; nes jis tiksliai atitinka keltų šventyklos Zelandijoje planą, aprašytą Stuklio (Stukeley) kelionių aprašyme.⁴ Kvadratinių pastatų eilės, kurios ją supa, nėra tikrosios

p. 126

šventyklos dalys, o šventikų apartamentai, patalpos aukoms ir šventiems reikmenims bei koplyčios, skirtos žemesnėms dievybėms, kurios atsirado dėl sudėtingesnio ir iškrypusio garbinimo ir tikriausiai buvo nežinomos pirminio statinio įkūrėjams.¹ Portikas, einantis lygiagrečiai su šiais pastatais,² juosė temeną, arba šventos žemės plotą, kuris persų pirejose buvo apskritas, o čia – keturkampis, kaip ir keltų šventykloje Zelandijoje bei anksčiau aprašytoje indų pagodoje. Centre buvo šventų švenčiausioji, dievo buveinė, sudaryta iš kolonų rato, iškelto ant pamato, be stogo ar sienų, kurios viduryje tikriausiai buvo šventoji ugnis ar koks kitas dievybės simbolis.³ Kvadratinė aikštė, kurioje ji stovėjo, buvo įgilinta žemiau natūralaus žemės lygio⁴ ir, kaip ir mažosios indų pagodos aikštė, atrodo, kartais būdavo užliejama vandeniu – vis dar matyti drenažo sistemos ir kanalai,⁵ taip pat keletas skulptūrų fragmentų, vaizduojančių bangas, gyvates ir įvairius vandens gyvūnus, kurie kadaise puošė pamatą.⁶ Čia garbintas Bakchas perikionion (περικιονιον) buvo,

p. 127

<..>

p. 129

kaip sužinome iš aukščiau cituoto orfikų himno, saulė, veikianti kaip ugnių, kurios kadaise buvo apėmusios žemę, gesintoja. Buvo manoma, kad ji tai padarė išgarindama vandenyno vandenis ir paskleisdama juos virš žemės, kuri, kaip manyta, taip įgavo tinkamą temperatūrą ir derlingumą. Dėl šios priežasties šventoji ugnis, esminis dievo atvaizdas, buvo apsupta elemento, kuris daugiausiai prisidėjo prie teigiamo jo didžiojo atributo poveikio.

Šios orfikų šventyklos, be abejonės, buvo to pagrindinio senovės mistinio tikėjimo principo – Saulės sistemos – emblemos; ugnis, dievybės esmė, užėmė saulės vietą, o kolonos ją supo kaip pavaldžios visatos dalys. Ugnies garbinimo liekanų išliko tarp graikų net iki pat pabaigos, kaip matyti iš šventųjų ugnių, laikytų vidinėse patalpose, arba šventų švenčiausiosiose, beveik visose jų šventyklose ir garbinimo vietose. Ir nors Amono platonikai, paskutiniai senosios religijos išpažinėjai, stengėsi suvokti kažką, kas nepasiekiama juslėmis ir suvokimu, kaip savo aukščiausiojo dievo esmę, tačiau, kai jiems reikėdavo iliustruoti ir paaiškinti šios metafizinės abstrakcijos, kuri buvo subtilesnė už patį intelektą, veikimo būdus,

p. 130

jie tai darė šviesos ir ugnies įvaizdžiais bei palyginimais.¹

VII DALIS

Iš Hekatajo ištraukos, kurią išsaugojo Diodoras Sikulas, manau, akivaizdu, kad Stounhendžas ir visi kiti tokio pobūdžio paminklai, randami Šiaurėje, priklausė tai pačiai religijai, kuri, atrodo, kažkokiu tolimu laikotarpiu buvo paplitusi visame šiauriniame pusrutulyje. Pasak to senovės istoriko, hiperborėjai gyveno už Galijos esančioje saloje, dydžiu prilygstančioje Sicilijai, kurioje Apolonas buvo garbinamas apskritoje šventykloje, pasižyminčioje savo dydžiu ir turtais.² Žinome, kad Apolonas to amžiaus graikų kalboje negali reikšti nieko kito, kaip tik saulę, kurią, pasak Cezario, garbino germanai, kai jie nežinojo jokių kitų dievybių, išskyrus ugnį ir mėnulį.³ Manau, kad ta sala negali būti jokia kita, kaip tik Britanija, kuri tuo metu graikams buvo žinoma tik iš miglotų finikiečių jūreivių pasakojimų, tokių neaiškių ir miglotų, kad Herodotas, smalsiausias ir patikliausias iš istorikų, abejojo jos egzistavimu.⁴ Tai, kad apskrita saulės šventykla paminėta tokiuose

p. 131

<…>

p. 133

menkuose ir netobuluose pasakojimuose, įrodo, kad tai turėjo būti kažkas išskirtinio ir svarbaus; nes jei tai būtų buvęs nereikšmingas statinys, jis apskritai nebūtų paminėtas; ir jei šalyje būtų buvę daug tokių, istorikas nebūtų vartojęs vienaskaitos. Stounhendžas neabejotinai buvo apskrita šventykla, beveik tokia pati kaip jau aprašytoji Bakcho perikionion (περικιονιος) Pucuolyje, išskyrus tai, kad pastarosios kruopštus atlikimas ir graži dalių simetrija visais atžvilgiais yra priešingybė grubiam, bet didingam pirmosios paprastumui; originaliu sumanymu jos skiriasi tik aikštės forma.¹ Todėl galima pagrįstai manyti, kad iki šiol turime tos pačios Hekatajo aprašytos šventyklos griuvėsius, kuris, būdamas Azijos graikas, galėjo gauti informacijos iš kokio nors finikiečių pirklio, lankiusio Britanijos gilumą, kai ten prekiavo alavu. Makrobijus mini tokio paties pobūdžio ir formos šventyklą ant Zilmoso (Zilmissus) kalno Trakijoje,

p. 134

skirtą saulei, tituluojamai Bakchu Sebazijumi.¹ Dideli akmeniniai obeliskai, randami daugelyje Šiaurės vietų, pavyzdžiui, Radstone,² ir netoli Borobridžo Jorkšyre,³ priklauso tai pačiai religijai; nes obeliskai, kaip pastebi Plinijus, yra šventi saulei, kurios spindulius jie atspindėjo ir savo forma, ir pavadinimu.⁴ Senoviniame Apolonijos medalione iš Ilyrijos, priklausančiame velionio daktaro Hanterio muziejui, vienoje pusėje pavaizduota Apolono galva, vainikuota laurais, o kitoje – obeliskas, pasibaigiantis kryžiumi – subtiliausiu vyriškų dauginimosi organų vaizdavimu.⁵ Tai atrodo lygiai taip pat, kaip vienas iš tų kryžių, kurie buvo statomi kapinėse ir kryžkelėse pamaldžių žmonių garbinimui, kai pamaldumas buvo labiau paplitęs nei dabar. Daugelis jų neabejotinai buvo pastatyti prieš krikščionybės įsigalėjimą ir, kartu su savo garbintojais, atversti į tikrąjį tikėjimą. Senovėje jie simbolizavo generatyvinę šviesos galią, Dievo esmę; nes „Dievas yra šviesa ir nuo amžinybės gyvena tik neprieinamoje šviesoje“, sako Miltonas,

p. 135

kuris šiuo, kaip ir daugeliu kitų atvejų, sekė Amono platonikais, kurie buvo ir senosios teologijos atkūrėjai, ir iškraipytojai. Jie atkūrė ją iš poetinės mitologijos masės, po kuria ji buvo palaidota, bet išgrynino ir išaukštino ją abstrakčia metafizika, kuri pakilo tiek pat aukštai virš žmogiškojo proto, kiek poetinė mitologija nusmuko žemiau jo. Iš senovinių saulės obeliskų kilo smailės ir bokšteliai, kuriais mūsų bažnyčios puošiamos iki šiol, praėjus tiek daug amžių po to, kai jų mistinė prasmė buvo pamiršta. Laimei šių pastatų grožiui, tai buvo pamiršta; kitaip praėjusio amžiaus reformatoriai būtų juos sunaikinę, kaip sunaikino kryžius ir atvaizdus; nes jie lygiai taip pat pagrįstai galėjo būti paskelbti pagoniškais ir nešventais.

Kaip obeliskas buvo šviesos simbolis, taip piramidė buvo ugnies simbolis, laikoma iš esmės tuo pačiu. Egiptiečiai, tarp kurių šios formos yra dažniausios, tikėjo, kad pasaulyje egzistuoja dvi priešingos jėgos, nuolat veikiančios viena prieš kitą: viena kurianti, o kita naikinanti – pirmąją jie vadino Ozyriu, o antrąją – Tifonu.¹ Buvo manoma, kad dėl šių dviejų kovos atsiranda tas

p. 136

gėrio ir blogio mišinys, kuris, pasak kai kurių Plutarcho cituojamų Euripido eilučių,¹ sudarė pasaulio harmoniją. Ši nuomonė apie būtiną gėrio ir blogio mišinį, pasak Plutarcho, buvo nepaprastai sena, kilusi iš seniausių teologų ir įstatymų leidėjų, ne tik tradicijose ir pasakojimuose, bet ir misterijose bei aukojimuose, tiek graikų, tiek barbarų.² Ugnis buvo veiksmingasis abiejų principas, o pasak kai kurių egiptiečių – ta eterinė ugnis, kuri koncentravosi saulėje. Šiam požiūriui Plutarchas prieštarauja, sakydamas, kad Tifonas, blogio arba naikinimo jėga, buvo žemiška arba materiali ugnis, iš esmės besiskirianti nuo eterinės. Bet Plutarchas čia argumentuoja remdamasis savo prietarais, o ne bylos įrodymais; nes jis tikėjo pirminiu blogio principu, amžinu kaip ir gėris, ir veikiančiu nuolatinėje opozicijoje jam; klaida, į kurią žmones atvedė klaidingų gėrio ir blogio sąvokų formavimas, laikant juos savaime egzistuojančiomis, prigimtinėmis savybėmis, o ne atsitiktinėmis modifikacijomis, kintančiomis su kiekviena aplinkybe, su kuria susijusios priežastys ir pasekmės. Ši klaida, nors ir perimta atskirų asmenų, niekada nesudarė nei teologijos,

p. 137

nei mitologijos dalies Graikijoje. Homeras gražioje alegorijoje apie dvi statines paverčia Jupiterį, aukščiausiąjį dievą, ir gėrio, ir blogio dalintoju.¹ Jupiterio vardas, Dzeusas (Ζευς), iš pradžių buvo vienas iš saulės titulų ar epitetų, pagal savo etimologiją reiškiantis „bauginantis“ arba „šiurpus“;² šia prasme jis vartojamas orfikų litanijose.³ Panas, universali substancija, vadinamas raguotuoju Jupiteriu (Ζευς ο κεραστης); o Makrobijaus išsaugotame orfikų fragmente⁴ Jupiterio ir Bakcho vardai, atrodo, yra tik visa kuriančios saulės galios titulai.

Αγλαε Ζεν, Λιοννσε, πατεζ ποντον, πατεζ αιης,
Ἡλιε παλλενετοζ.

O, spindintysis Dzeusai, o, Dionisai, jūros tėve, žemės tėve,
O, Saule, visko gimdytojau (kūrėjau)!

Kitame to paties autoriaus išsaugotame fragmente⁵ Plutono vardas, Hadas (Αιδης), vartojamas kaip tos pačios dievybės titulas; todėl atrodo, kad jis valdė tiek mirusiuosius, tiek gyvuosius, ir buvo tiek naikinimo, tiek kūrimo ir išsaugojimo viešpats. Atitinkamai, vienoje iš iki šių dienų išlikusių orfikų litanijų jis aiškiai vadinamas gyvybės davėju ir naikintoju.⁶

p. 138

Egiptiečiai vaizdavo Tifoną, naikinančiąją jėgą, begemoto arba upės arklio pavidalu – žiauriausio ir labiausiai naikinančio gyvūno, kokį jie pažinojo;¹ o choras Euripido „Bakchantėse“ šaukiasi savo įkvėpėjo Bakcho pasirodyti jaučio, daugiagalvės gyvatės ar liepsnojančio liūto pavidalu;² tai rodo, kad tiek kruviniausi, ir labiausiai naikinantys, tiek ir naudingiausi gyvūnai buvo naudojami graikų, siekiant pavaizduoti tam tikrą įasmenintą dievo atributą. Ponas d’Ankarvilis (D’Hancarville) taip pat pastebėjo, kad senovės menininkai liūtą dažnai naudoja kaip saulės simbolį;³ ir aš linkęs tikėti, kad jis skirtas išreikšti šią naikinančiąją galią, ne mažiau būtiną visatos harmonijai palaikyti nei kuriančioji. Daugumoje senovės meno paminklų, kur vaizduojamas liūtas, jis pasirodo išreiškiantis įniršį ir smurtą, dažnai žudantis ir ryjantis kokį nors kitą gyvūną. Ant senovinio sarkofago, rasto Sicilijoje, jis pavaizduotas ryjantis arklį,⁴ o ant Velijos medalių Italijoje – ryjantis elnią;⁵ pirmasis, kaip šventas Neptūnui, simbolizavo

p. 139

<…>

p. 141

jūrą, o antrasis, kaip šventas Dianai, – žemės derlių; nes Diana buvo įasmenintas žemės derlingumas, todėl sakoma, kad ji savo nimfas, arba produktyvias tarnaites, gavo iš vandenyno, vaisingumo šaltinio.¹ Todėl liūtas pirmuoju atveju pasirodo kaip saulės, garinančios vandenis, simbolis, o antruoju – kaip vytinantis ir pūdantis žemės derlių. Ant Apolono Didimiečio (Didymæus) šventyklos frizo netoli Mileto pavaizduoti monstai, sudaryti iš mišrių ožio ir liūto formų, priekinėmis letenomis besiremiantys į dievo lyrą, kuri stovi tarp jų.² Ožys, kaip jau parodžiau, simbolizavo kūrybinį atributą, o lyra – harmoniją ir tvarką; todėl, jei pripažinsime, kad liūtas simbolizavo naikinantįjį atributą, ši kompozicija simboline skulptūros kalba reikš visatos harmoniją ir tvarką, palaikomą reguliaraus ir periodiško kuriančiųjų ir naikinančiųjų galių veikimo. Tai yra idėja, prie kurios žmones natūraliai atvestų įprastos daiktų tvarkos ir eigos stebėjimas. Tas pats saulės karštis, kuris vasarą išdegindavo ir nuvytindavo žolę, rudenį sunokindavo vaisius, o pavasarį apgaubdavo žemę

p. 142

žaluma. Vienu metų laiku jis išdžiovindavo vandenis iš žemės, o kitu – sugrąžindavo juos lietaus pavidalu. Jis sukeldavo fermentaciją ir puvimą, kurie sunaikina vieną augalų ir gyvūnų kartą ir sukuria kitą nuolatine ir reguliaria seka. Ši kova tarp kūrimo ir naikinimo galių pavaizduota ant senovinio Akanto medalio, esančio velionio daktaro Hanterio muziejuje, jaučio ir liūto kova.¹ Vien jautis vaizduojamas kituose medaliuose lygiai ta pačia poza ir gestais, kaip ir kovojantis su liūtu;² iš to darau išvadą, kad liūtas ten yra numanomas. Ant Kelenderio medalių vietoj jaučio pasirodo ožys, lygiai tokioje pačioje kovos ir grumtynių pozoje, bet be liūto;³ o ant įdomaus, labai seno, bet puikaus meistriškumo medalio, priklausančio man, virš ožio nugaros pavaizduota Bakcho gebenė, siekiant pažymėti galią, kurią jis simbolizuoja.⁴

Abipusis veikimas, buvęs šios kovos rezultatas, poetų mitologinėse istorijose buvo žymimas Marso ir Veneros meile, kur vienas

p. 143

yra aktyvioji naikinimo jėga, o kita – pasyvioji kūrimo jėga. Sakoma, kad iš jų sąjungos gimė deivė Harmonija, kuri buvo įasmeninta fizinė visatos tvarka. Cereros ir Prozerpinos mitas yra ta pati apversta alegorija; Cerera yra įasmeninta vaisingoji žemės galia, todėl graikų vadinama Motina Žeme (Γη arba Δη-μητηρ). Lotyniškas vardas Ceres taip pat reiškia Žemę, nes romėnų C iš pradžių buvo tokia pati ir forma, ir galia kaip graikų Γ,¹ kurią Homeras dažnai vartoja kaip paprastą gerklinį priebalsį su aspiracija ir savavališkai prideda prie savo žodžių, kad jie būtų iškilmingesni ir skambesni.² Gerkliniams priebalsiams su aspiracija ir šnypščiančioms galūnėms ypač priklausė eolėnų dialektas, iš kurio kilo lotynų kalba; todėl neturėtume stebėtis, kad tas pats žodis, kurį dorėnai ir jonėnai rašė Ερα ir Ερε, eolėnų buvo rašomas Γερες arba Ceres, nes graikai visada pritaikydavo savo rašybą prie tarimo. Senovinėje bronzinėje statulėlėje iš Strawberry Hill ši deivė pavaizduota sėdinti, vienoje rankoje laikanti taurę, o kitoje – įvairius vaisius; o jos glėbyje – jautis, Kūrėjo galios emblema.³ Ši kompozicija

p. 144

rodo žemės apvaisinimą nusileidus kuriančiajai dvasiai taip pat, kaip aprašė Vergilijus:

Vere tument terræ, et genitalia semina poseunt;
Tum pater omnipotens fœcundis imbribus æther
Conjugis in gremium lætæ descendit, & omnes
Magnus alit, magno commixtus corpore, fœtus.¹

Pavasarį išbrinksta žemės ir geidžia gyvybės sėklų;
Tuomet visagalis tėvas Eteris su vaisingais lietumis
Į savo džiugiosios sutuoktinės glėbį leidžiasi, ir didis,
Susiliejęs su jos didžiu kūnu, maitina visus vaisius.

Eterį ir vandenį poetas čia pristato kaip du vaisingus elementus, kurie tręšia žemę, pagal senovės orfikų filosofijos sistemą, kuria buvo pagrįsta mistinė teologija. Prozerpina, arba Persefonė (Περσιφονεια), Cereros duktė, kaip rodo jos graikiškas vardas, buvo naikinimo deivė, kurios kaip tokios šaukiasi Altaja devintojoje „Iliados“ giesmėje; tačiau vis dėlto graikų medaliuose dažnai randame ją vainikuotą javų varpomis, kaip derlingumo ir naikinimo deivę.² Iš tiesų ji yra žemę persmelkiančio karščio ar ugnies personifikacija, kuri yra ir derlingumo, ir naikinimo priežastis bei pasekmė, nes ji yra ir fermentacijos, iš kurios kyla abu procesai, priežastis bei pasekmė. Romėnų Libitina, arba mirties deivė, buvo tas pats, kas graikų Persefonė; ir vis dėlto, kaip pastebi Plutarchas,

VIII DALIS

Florencijos galerijoje yra kolosalus dauginimosi organo atvaizdas, užkeltas ant liūto nugaros ir apkabinėtas įvairiais gyvūnais. Tuo vaizduojama kuriančiųjų ir naikinančiųjų galių sąveika, kurios abi yra susimaišiusios ir suvienytos vienoje figūroje, nes abi kyla iš vienos priežasties. Aplinkui pakabinti gyvūnai taip pat rodo, kad abi galios veikia siekdamos to paties tikslo – pripildyti žemę ir apgyvendinti ją vis naujomis jautrių būtybių kartomis. Homero Chimera, kurios komentatoriai pateikė tiek daug keistų interpretacijų, buvo tokio paties pobūdžio simbolis, kurį poetas, tikriausiai pamatęs Azijoje ir nežinodamas jo prasmės (kuri buvo atskleidžiama tik iniciuotiesiems), palaikė pabaisa, kadaise siaubusia kraštą. Jis ją apibūdina kaip sudarytą iš ožio, liūto ir gyvatės pavidalų ir spjaudančią ugnį iš nasrų.² Tai yra kūrėjo, naikintojo ir saugotojo simboliai, sujungti ir atgaivinti ugnies – dieviškosios visų trijų esmės.³ Ant gemos, publikuotos

p. 148

Kortonos Akademijos memuaruose¹, šis naikinančiųjų ir saugančiųjų atributų susijungimas pavaizduotas sujungtomis liūto ir gyvatės formomis, vainikuotomis spinduliais – priežasties, iš kurios kyla abu, emblemomis. Ši kompozicija sudaro egiptiečių Chnubį (Chnoubis).

Bakchą senovės menininkai dažnai vaizduoja lydimą tigrų, kurie kai kuriais atvejais ryja vynuogių kekes – vaisių, ypatingai pašvęstą šiam dievui, o kitais – geria iš jų išspaustas sultis. „Recherches sur les Arts“ autorius šiuo atveju pasekė įprastais mitologų pasakojimais ir tvirtino, kad tigrai iš tiesų mėgsta vynuoges;² tai yra taip toli nuo tiesos, kad jie apskritai nesugeba jomis ar bet kokiais kitais vaisiais maitintis, nes tiek išoriškai, tiek vidumi yra sukurti maitintis tik mėsa ir prasimaitinti naikinant kitus gyvūnus. Todėl esu įsitikinęs, kad senoviniuose simboliuose tigrai, kaip ir liūtai, simbolizuoja naikinančiąją dievo galią. Kartais jo vežimas vaizduojamas jų traukiamas; tuomet jie simbolizuoja naikinimo galias, einančias pirma kūrimo galių ir išplečiančias savo veikimą, kaip puvimas eina pirma augimo ir jį skatina. Ant

p. 149

Maronėjos medalio, publikuoto Gesnerio¹, prie tigro traukiant vežimą prijungtas ožys; šia kompozicija menininkas parodė bendrą aktyviąją dievybės galią, vedamą dviejų didžiųjų jo atributų – kūrimo ir naikinimo. Ant Lisikrato choraginio paminklo Atėnuose Bakchas pavaizduotas maitinantis tigrą; tai rodo aktyviąją naikinimo galią.² Ant nuostabios kamėjos Marlboro kunigaikščio kolekcijoje tigras žinda nimfos krūtį; tai simbolizuoja tą pačią naikinimo galią, maitinamą pasyviosios kūrimo galios.³ Pono Čarlzo Taunlio (Charles Townley) muziejuje yra trijų figūrų marmurinė grupė;⁴ vidurinė išauga iš vynmedžio, yra žmogaus pavidalo, o iš jos kūno dygsta lapai ir vynuogių kekės. Vienoje pusėje yra Bakchas diphyes (διφυης, t. y. dvilytis) arba abiejų lyčių kūrėjas, atpažįstamas iš moteriškų jo galūnių ir veido bruožų; kitoje pusėje – tigras, šokantis aukštyn ir ryjantis vynuoges, augančias iš įasmeninto vynmedžio kūno, kurio rankos yra užimtos priimant

p. 150

kitą kekę iš Bakcho. Ši kompozicija vaizduoja vynmedį tarp kuriančiojo ir naikinančiojo dievo atributų; vienas jam duoda vaisių, o kitas juos praryja, kai jie duodami. Tigras ant kaklo turi gebenių vainiką, rodantį, kad naikintojas buvo vienos esmės su kūrėju, kurio emblema buvo gebenė, kaip ir visi kiti visžaliai augalai, simbolizuojantys jo amžiną jaunystę ir žalumą.¹

Abipusį ir kintantį dviejų didžiųjų kūrimo ir naikinimo atributų veikimą senovės žmonės taikė ne tik augalams, gyvūnams ir tokiems trumpalaikiams kūriniams, bet ir pačiai visatai. Kadangi ugnis buvo esminė abiejų priežastis, jie tikėjo, kad pasaulio sudegimas ir atsinaujinimas yra periodiški ir reguliarūs, kylantys vienas iš kito pagal savo paties sandaros dėsnius, įdiegtus jame kūrėjo, kuris taip pat buvo naikintojas ir atnaujintojas;² nes, kaip sako Platonas, „visi dalykai kyla iš vieno, ir į vieną visi dalykai sugrįžta“.³ Reikia pastebėti, kad kai senovės žmonės kalba apie kūrimą ir naikinimą, jie turi omenyje tik formavimą

p. 151

ir iširimą; nes visose religijos sistemose ar filosofijos sektose buvo visuotinai pripažįstama, kad niekas negali atsirasti iš nieko ir kad jokia galia negali sunaikinti to, kas iš tiesų egzistuoja. Drąsi ir didinga idėja apie kūrimą iš nieko buvo palikta tvirtesniam tikėjimui ir labiau apšviestiems moderniųjų laikų protams¹, kuriems nereikia ieškoti autoriteto savo tikėjimui patvirtinti; nes kaip tai, kas akivaizdu savaime, nereikalauja įrodymų, taip tai, kas savaime neįmanoma, nepripažįsta paneigimo.

Mitas apie tai, kad gyvatę Pitoną sunaikino Apolonas, tikriausiai kilo iš embleminės kompozicijos, kurioje šis dievas buvo vaizduojamas kaip gyvybės naikintojas, o gyvatė buvo jos simbolis. Plinijus mini jo statulą, sukurtą Praksitelio, kuri jo laikais buvo labai garsi, vadinama Sauroktōn (Σαυροκτων, t. y. „driežų žudikas“).² Manoma, kad driežas, gyvendamas iš žemės rasos ir drėgmės, yra naudojamas kaip drėgmės simbolis apskritai; taigi, dievas, naikinantis jį, reiškia tą patį, ką ir liūtas, ryjantis arklį. Esu linkęs

p. 152

tikėti, kad titulas „Apolonas“ iš pradžių reiškė ir Naikintoją, ir Išvaduotoją; nes kadangi senovės žmonės naikinimą laikė tiesiog iširimu, tai galia, kuri išlaisvino materijos daleles iš traukos pančių ir sutraukė „sunkų meilės panąžį“ (δεσμον περι Βριθη ερωτος, desmon peri Brithē erōtos), iš tiesų buvo naikintoja.¹ Tikriausiai dėl šios priežasties poetai sako, kad staigią mirtį, marus ir epidemines ligas siunčia šis dievas, kuris tuo pačiu metu apibūdinamas kaip medicinos ir visų menų, naudojamų gyvybei išsaugoti, autorius. Šie atributai sujungti ne vien todėl, kad naikintojas ir saugotojas iš esmės buvo tas pats, bet ir todėl, kad liga būtinai eina pirma išgijimo ir yra jo išradimo priežastis. Sakoma, kad Sveikatos dievas yra jo sūnus, nes vienos būtybės sveikata ir gyvybingumas palaikomi kitų, skirtų jos mitybai, nykimu ir irimu. Lankas ir strėlės jam duodami kaip būdingų atributų simboliai, lygiai kaip ir Dianai, kuri buvo moteriškoji tiek naikinančiųjų, tiek kuriančiųjų ir saugančiųjų galių personifikacija. Todėl Diana vadinama trilype Hekate ir vaizduojama trimis sujungtais

p. 153

<…>

p. 155

moters kūnais. Tačiau jos atributai buvo garbinami atskirai; vienos tautos ją gerbė vienu pavidalu, kitos – kitu. Efezo Diana buvo kuriančioji ir maitinančioji galia, kaip rodo daugybė krūtų ir kiti simboliai ant jos statulų;¹ o Tauridės arba skitų Diana, Brimō (Βριμω), atrodo, buvo naikinančioji, todėl buvo maloninama žmonių aukomis ir kitomis kruvinomis apeigomis.² Kartais ji vaizduojama stovinti ant jaučio nugaros,³ o kartais – jaučių traukiamame vežime;⁴ todėl poetų vadinama Tauropolā (Ταυροπολα, t. y. „jaučių valdove“)⁵ ir Boōn elateira (Βοων ελατειρα, t. y. „jaučių varove“).⁶ Abi kompozicijos rodo pasyviąją gamtos galią, ar ji būtų kuriančioji, ar naikinančioji, palaikomą ir vedamą bendros aktyviosios kūrėjo galios, kurios centras buvo saulė, o simbolis – jautis.

Senovės žmonės pastebėjo, kad naikinamoji saulės galia stipriausiai pasireiškia dieną, o kuriamoji – naktį: nes pirmuoju metu ji džiovino vandenis, vytino žoles ir

p. 156

sukeldavo ligas bei puvimą; o antruoju metu ji grąžindavo garus rasos pavidalu, sušvelnintus gaivinančia šiluma, kurią ji buvo perdavusi atmosferai, kad atkurtų ir papildytų dienos nuostolius. Todėl, personifikuodami atributus, jie vieną garbino kaip dieninę, o kitą – kaip naktinę saulę, ir savo mistiniame garbinime, kaip sako Makrobijus¹, pirmąją vadino Apolonu, o antrąją – Dionisu arba Bakchu. Mitologiniai Kastoro ir Polukso personažai, kurie gyveno ir mirdavo pakaitomis, buvo tos pačios dogmos alegorijos; iš čia kyla dvi žvaigždutės, kuriomis jie žymimi Lokrų, Argo ir kitų miestų medaliuose.

Peanai, arba karo dainos, kurias graikai giedodavo mūšio pradžioje², iš pradžių buvo dainuojami Apolonui³, kuris buvo vadinamas Peonu; o Makrobijus mums sako⁴, kad Ispanijoje saulė buvo garbinama kaip Marsas, karo ir naikinimo dievas, kurio statulą jie puošdavo spinduliais, kaip ir graikų Apolono. Ant keltiberų arba runų medalio, rasto Ispanijoje, grubaus darbo, yra galva, apsupta

p. 157

obeliskų arba spindulių, kurią laikau šios dievybės atvaizdu.¹ Plaukai, atrodo, pasišiaušę, imituodami liepsnas, kaip ir daugelyje graikų medalių; o kitoje pusėje yra barzdota galva su piramidės formos kepure, tiksliai primenančia tą, kuria romėnai suteikdavo laisvę savo vergams ir kuri todėl buvo vadinama laisvės kepure.² Ant kitų keltiberų medalių yra figūra ant arklio, rankoje laikanti ietį ir ant galvos turinti tokio paties tipo kepurę, o po ja parašytas žodis „Helman“³, rašmenimis, kurie yra tarp senųjų runų ir pelasgų rašto; bet taip artimi pastarajam, kad juos lengva suprasti.⁴ Atrodo, kad ši figūra vaizduoja tą patį asmenį, kaip ir galva su kepure ant ankstesnio medalio, kuris negali būti niekas kitas, kaip mirties dievybės angelas arba tarnas, kaip rodo vardas; nes Hela arba Helė šiaurės tautoms buvo

p. 158

mirties deivė¹, lygiai kaip Persefonė arba Brimo buvo graikams. Ta pati figūra pasirodo ant daugelio senovinių britų medalių, taip pat ant kelių graikų miestų medalių, ypač Gelos, kurių kitoje pusėje yra jaučio pavidalo Bakchas arba Kūrėjas.² Galva, kurią laikiau keltiberų Marsu, arba naikinančiąja dieninės saulės galia, yra bebarzdė, kaip ir graikų Apolonas, ir, kiek galima įžiūrėti tokioje grubioje skulptūroje, turi tuos pačius androgininius bruožus.³ Todėl galime pagrįstai manyti, kad, kaip ir graikai, keltiberai personifikavo naikinantįjį atributą skirtingomis lytimis, priklausomai nuo to, ar jį taikė saulei, ar pavaldiems elementams; o tada juos sujungdavo, norėdami parodyti, kad abu iš esmės yra tas pats. Todėl Helmanas, kuris buvo tas pats, kas graikų Moiragētēs (Μοιραγητης, t.y. likimo vedlys) arba Diaktōr (Διακτωζ, t.y. vedlys), gali būti lygiai taip pat pagrįstai vadinamas abiejų arba bet kurio iš jų tarnu. Ietis jo rankoje neturi būti laikoma tik naikinimo įrankiu, bet ir galios bei įsakymo simboliu, koks ji buvo Graikijoje ir Italijoje, taip pat ir visoje Šiaurėje. Todėl euthynein dori (ευθυνειν δορι)

p. 159

<…>

p. 160

reiškė „valdyti“¹, o venire sub hastâ – „būti parduotam kaip vergui“. Senovės keltai ir skitai dievino kardą, kovos kirvį ir ietį; pirmasis iš jų buvo simbolis, kuriuo jie vaizdavo aukščiausiąjį dievą: todėl prisiekti kardo ašmenimis buvo švenčiausia ir nepalaužiama priesaika.² Euripidas užsimena apie šią senovinę religiją, kai kardą vadina orkion xiphos (ορκιον ξιφος, t.y. „priesaikos kardas“), o Aischilas aiškiai parodo, kad ji kadaise vyravo Graikijoje, kai Tėbų didvyrius priverčia prisiekti ieties smaigaliu (omnysi d’aichmēn, ομνυσι δ᾽αιχμην³). Homeras kartais vartoja žodį arēs (αρης) norėdamas reikšti Karo Dievą, o kartais – ginklą: ir mes turime pakankamai įrodymų, kad šis žodis yra keltiškos kilmės, dėl jo giminystės su mūsų šiaurietišku žodžiu War (karas); nes jei jį parašysime senoviniu būdu, su pelasgų vau arba eolėnų digama, Ϝαρης (Wares), jis beveik nesiskiria.

Už barzdotos galvos, ant pirmojo minėto keltiberų medalio, yra įrankis, panašus į ugnies žnyples arba kalvio reples;⁴ iš to atrodo, kad čia pavaizduotas personažas yra tas pats, kas graikų ir romėnų mitologijos

p. 162

Hefaistas (Ἡφαιστος) arba Vulkanas. Tos pačios idėjos šiek tiek aiškiau išreikštos ant Aizernijos (Æsernia) medalių Italijoje, kurie yra atlikti su visu graikų meno rafinuotumu ir elegancija.¹ Vienoje pusėje yra Apolonas, dieninė saulė, kylantis savo vežime; o kitoje – bebarzdė galva su ta pačia kepure ir tuo pačiu įrankiu už jos, bet su jaunatviškais bruožais ir elegantišku veido charakteriu, paprastai priskiriamu Merkurijui, kuris, kaip ir Vulkanas, buvo Meno ir Mechanikos Dievas; ir kurio ypatinga pareiga taip pat buvo lydėti mirusiųjų sielas į jų amžinuosius namus, iš kur kilo epitetas Diaktōr (Διακτωζ), kuriuo jį vadino Homeras. Todėl šiuo atžvilgiu jis buvo tas pats, kas keltų ir skitų Helmanas, kuris, kaip manyta, lydėjo visų, mirusių smurtine mirtimi (kuri vienintelė buvo laikoma tikrai laiminga), sielas į Valhalos rūmus.² Atrodo, kad dievybės atributai, kuriuos graikai vaizdavo mitologiniais Vulkano ir Merkurijaus personažais, keltų mitologijoje buvo sujungti. Cezaris mums sako, kad germanai garbino Vulkaną, arba ugnį, kartu su saule ir mėnuliu; ir aš netrukus turėsiu progą parodyti, kad graikai laikė ugnį tikruoju

p. 163

mirusiųjų vedliu ir sielos išlaisvintoju. Aizerniečiai, besiribojantys su samnitais, keltų tauta, galėjo natūraliai perimti savo kaimynų idėjas, arba, kas labiau tikėtina, išsaugoti savo protėvių religiją grynesnę nei helėnų graikai. Todėl jie vaizdavo Vulkaną, kuris, sprendžiant iš įrašo ant jų monetų egzergo, atrodo, buvo jų globėjas dievas, su būdingais Merkurijaus bruožais, kuris buvo tik kitokia tos pačios dievybės personifikacija.

IX DALIS

Likopolyje, Egipte, naikinančioji saulės galia buvo vaizduojama vilku, kuris, kaip sako Makrobijus, ten buvo garbinamas kaip Apolonas.¹ Vilkas vaizduojamas ryjantis vynuoges Pucuolio Bakcho perikionion (περικιονιος) šventyklos ornamentuose;² o ant Kartos (Cartha) medalių jis apsuptas spindulių, kas aiškiai įrodo, kad jis čia reiškia saulės simbolį.³ Jis taip pat vaizduojamas ant daugumos Argo monetų,⁴ kur, kaip jau parodžiau, buvo ypatingai garbinamas dieninis saulė Apolonas, šviesą skleidžiantis dievas. Todėl galime daryti išvadą, kad šis gyvūnas yra vienas iš mistinių

p. 164

pirminio garbinimo simbolių, o ne, kaip manė kai kurie senovės tyrinėtojai, skirtas mitologinėms Danajaus ar Likaono istorijoms atminti, kurios tikriausiai buvo išgalvotos, kaip ir daugelis kitų panašių, siekiant patenkinti smalsų liaudies neišmanymą, nuo kurios buvo griežtai slepiama mistinių simbolių, įprastų atvaizdų ant medalių, prasmė. Keltų mitologijoje tas pats simbolis buvo naudojamas, matyt, ta pačia prasme: Lokis, didžioji naikinanti visatos jėga, buvo vaizduojamas vilko pavidalu.¹

Apolonas Didimietis (Didymæus), arba dvigubas Apolonas, tikriausiai buvo dviejų personifikacijų – naikinančiosios ir kuriančiosios galios – suvienijimas; iš čia galime suprasti, kodėl anksčiau aprašyti ornamentai turėtų būti ant jo šventyklos.² Ant Antigono, Azijos karaliaus, medalių yra figūra, kurios plaukai dirbtinėmis garbanomis krenta ant pečių, kaip moters, o visa jo galūnių ir veido kompozicija pasižymi ypatingu subtilumu ir moteriška elegancija.³ Jis sėdi ant laivo priekio, kaip vandenų dievas; ir mes, nedvejodami, pavadintume jį

p. 165

Bakchu diphyes (διφυης, t.y. dvilyčiu), jei ne lankas, kurį jis laiko rankoje ir kuris aiškiai rodo, kad tai Apolonas. Manau, kad tai yra figūra, kuria meno rafinuotumas (o daugiau jo niekada nebuvo parodyta, kaip šiame medalyje) vaizdavo Apoloną Didimietį, arba kuriančiųjų ir naikinančiųjų abiejų lyčių galių suvienijimą viename kūne.

Kaip ugnis buvo pirminė aktyviųjų, arba vyriškųjų, kūrimo ir dauginimosi galių esmė, taip vanduo buvo pasyviųjų, arba moteriškųjų. Apianas sako, kad deivė, garbinta Hierapolyje, Sirijoje, kai kurių buvo vadinama Venera, kitų – Junona, o dar kiti laikė ją priežastimi, kuri iš drėgmės sukūrė daiktų pradžią ir sėklas.¹ Plutarchas ją apibūdina beveik tais pačiais žodžiais;² o traktato, priskiriamo Lukianui, autorius³ sako, kad ji buvo Gamta, daiktų tėvė, arba kūrėja. Todėl ji buvo tas pats, kas Izidė, kuri buvo vaisinga medžiaga, su kuria veikė tiek kuriamieji, tiek naikinamieji atributai.⁴ Kaip vanduo buvo jos žemiškoji esmė, taip mėnulis buvo jos dangiškasis atvaizdas, kurio traukos jėga, kelianti vandenyno vandenis, natūraliai skatino žmones juos sieti. Taip pat buvo manoma, kad mėnulis

p. 166

grąžina rasą, kurią saulė išgarino iš žemės; todėl jo šiluma buvo laikoma drėkinančia, o saulės – džiovinančia.¹ Egiptiečiai jį vadino Pasaulio Motina, nes jis sėjo ir skleidė ore vaisingus principus, kuriais jį apvaisino saulė.² Buvo manoma, kad šie principai, kaip ir šviesa, kuria jis buvo apšviestas, sklinda iš didžiojo viso gyvenimo ir judėjimo šaltinio, todėl turėjo tos būtybės, iš kurios kilo, prigimtį. Todėl egiptiečiai mėnuliui, kaip ir saulei, priskyrė aktyviąsias ir pasyviąsias dauginimosi galias,³ kurios abi, vartojant scholastikų kalbą, buvo iš esmės tos pačios, nors formaliai skirtingos. Šis suvienijimas pavaizduotas ant Demetrijaus II, Sirijos karaliaus, medalio,⁴ kur Hierapolio deivė pavaizduota su vyriškais dauginimosi organais, kyšančiais iš jos apdaro, vienoje rankoje laikanti Bakcho tirsą, ugnies emblemą, o kitoje – žemės rutulį, simbolizuojantį pavaldžius elementus. Jos galva vainikuota įvairiais augalais, o iš abiejų pusių yra po žvaigždutę, tikriausiai simbolizuojančią dieninę

p. 167

ir naktinę saulę, taip pat, kaip jos vaizduojamos virš Kastoro ir Polukso kepurių.¹ Tai nėra ta forma, kuria ji buvo vaizduojama Hierapolio šventykloje, kai ją lankė traktato, priskiriamo Lukianui, autorius; ir tai nenuostabu, nes šios universalios deivės figūros, būdamos grynai embleminės, buvo komponuojamos pagal atributus, kuriuos menininkai norėjo ypač išreikšti. Tikriausiai čia ji pavaizduota tokia forma, kokia buvo garbinama Kiziko apylinkėse, kur ji buvo vadinama Artemis Priapinē (Αρτεμις Πριαπινη, t.y. Priapo Artemide).² Hierapolio šventykloje aktyviosios galios, kurias jai suteikė Kūrėjas, buvo vaizduojamos milžiniškais vyriškų dauginimosi organų atvaizdais, pastatytais abipus durų. Jų išmatavimai dabartiniame Lukiano tekste tikrai yra iškraipyti; bet kad jie buvo milžiniško dydžio, galime spręsti iš pasakojimo, jog kasmet žmogus užlipdavo į vieno iš jų viršūnę ir ten praleisdavo septynias dienas, kad galėtų artimiau bendrauti su dievybe, melsdamasis už Sirijos gerovę.³ Atėnėjas pasakoja, kad Ptolemėjas Filadelfas turėjo vieną 120 kubitų ilgio, nešamą procesijoje

p. 168

Aleksandrijoje¹, apie kurį poetas teisingai būtų galėjęs pasakyti:

Horrendum protendit Mentula contum
Quanta queat vastos Thetidis spumantis hiatus;
Quanta queat priscamque Rheam, magnamque parentem
Naturam, solidis naturam implere medullis,
Si foret immensos, quot ad astra volantia currunt,
Conceptura globos, et tela trisulca tonantis,
Et vaga concussum motura tonitrua mundum.

Vertimas:

Siaubingą kartį tiesia Mentula (vyriškas organas),
Kokia galėtų [pripildyti] plačias putojančios Tetidės (jūros) žiotis;
Kokia galėtų senąją Rėją ir didžiąją motiną
Gamtą, tvirtu Gamtos kaulų smegenų turiniu pripildyti,
Jei tik ji pradėtų nesuskaičiuojamus rutulius, kiek jų skrieja į skrendančias žvaigždes,
Ir trišakius griaudėtojo ginklus,
Ir klaidžiojančius griaustinius, kurie sudrebintų pasaulį.

Tokia buvo tikroji milžiniškų figūrų Hierapolyje prasmė: tai buvo įasmeninti kūrėjo dauginimosi organai, kuriais, kaip manyta, jis apvaisino dangų, žemę ir vandenis. Šventyklos viduje buvo daug mažų vyrų statulėlių su neproporcingai dideliais šiais organais. Tai buvo deivės angelai arba palydovai, kurie veikė kaip jos kūrimo tarnai, apgyvendindami ir apvaisindami žemę. Pačios deivės statula stovėjo šventyklos šventovėje; šalia jos buvo kūrėjo statula, kurią autorius vadina Jupiteriu, kaip ir deivę Junona; tuo jis tik nori pasakyti, kad tai buvo aukščiausiosios dievybės toje šalyje, kur buvo garbinamos. Ją nešė liūtai, o jį – jaučiai, norint parodyti, kad gamta, pasyvioji produktyvioji materijos jėga, buvo palaikoma ankstesnio naikinimo, o eterinė dvasia, arba aktyvioji produktyvioji jėga, buvo palaikoma tik savo

p. 169

jėgos, kurios simbolis buvo jaučiai.¹ Tarp abiejų buvo trečia figūra su balandžiu ant galvos, kurią kai kurie laikė Bakchu.² Tai buvo Šventoji Dvasia, pirmagimė meilė, arba plastiškoji gamta (kurios atvaizdas buvo balandis, kai jis iš tiesų teikėsi nusileisti ant žmogaus³), kylanti iš abiejų ir esanti su jais vienos substancijos; nes visi trys buvo tik vieno personifikacijos. Balandis, arba koks nors panašus paukštis, pasirodo ant Gortynos medalių Kretoje, atliekantis tą patį vaidmenį su Diktina, Kretos Diana, kokį paprastai vaizduojama atliekanti gulbė su Leda.⁴ Ši kompozicija turi beveik tą pačią reikšmę kaip ir anksčiau aprašyta jaučio Cereros glėbyje, nes Diana lygiai taip pat yra žemės produktyviosios galios personifikacija. Gali atrodyti keista, kad po šio nuotykio su balandžiu ji vis dar išliko skaisti; bet tokių paslapčių galima rasti visose religijose. Sakoma, kad Junona kasmet atnaujindavo savo skaistybę maudydamasi

p. 170

tam tikrame šaltinyje¹ – stebuklas, kuriam, manau, net šiuolaikinės legendos neprilygsta.

X DALIS

Ezechielio regėjime Dievas aprašomas kaip nusileidžiantis ant sujungtų erelio, jaučio ir liūto pavidalų,² kurie yra eterinės dvasios, kuriančiųjų ir naikinančiųjų galių emblemos, ir kurios visos buvo suvienytos tikrajame Dieve, nors Sirijos trejybėje buvo hipostaziškai padalintos. Žmogus buvo su jais sujungtas, nes, pagal žydų teologiją, simbolizavo tikrąjį Dievo atvaizdą. Cherubinai ant Sandoros skrynios, tarp kurių gyveno Dievas,³ taip pat buvo sudaryti iš tų pačių pavidalų,⁴ taigi, mintis apie juos turėjo būti pranašo sąmonėje dar prieš pasirodymą, iš kurio jis gavo aprašymą. Net ir tie, kurie buvo ant Sandoros skrynios, nors ir pagaminti pagal aiškų Dievo įsakymą, neatrodo buvę originalūs; nes figūra, tiksliai atitinkanti jų aprašymą, pasirodo tarp tų įdomių griuvėsių, esančių Čilminare, Persijoje, kurie, kaip manoma, yra Aleksandro sudegintų Persepolio rūmų liekanos; tačiau dėl kokios priežasties, nelengva spėti. Jie tikrai neatitinka jokio išlikusio senovinio

p. 171

<…>

p. 173

garsiosios rūmų aprašymo; tačiau, kiek galime spręsti iš jų dabartinės būklės, akivaizdžiai atrodo buvę šventykla.¹ Bet persai, kaip minėta anksčiau, neturėjo uždarų šventyklų ar statulų, kurių taip bjaurėjosi, kad stengėsi visomis įmanomomis priemonėmis sunaikinti egiptiečių šventyklas; manydami, jog apriboti visa persmelkiantį Dievo buvimą pastato sienomis ar prilyginti jį akmens ar metalo atvaizdui yra nevertas dievybės didybės poelgis. Vis dėlto tarp Čilminaro griuvėsių randame ne tik daug statulų, kurios akivaizdžiai yra idealių būtybių atvaizdai,² bet ir tą išskirtinę dievybės emblemą, kuri išskiria beveik visas iki šių dienų išlikusias Egipto šventyklas.³ Portalai taip pat yra tokios pačios formos kaip Tėbuose ir Filuose; ir, išskyrus hieroglifus, kurie išskiria pastarąsias, yra apdailinti ir ornamentuoti beveik taip pat. Todėl, nebent manytume, kad persai buvo tokie nenuoseklūs, kad statė šventyklas, tiesiogiai prieštaraujančias jų pačių religijos pagrindiniams principams, ir puošė jas simboliais

p. 174

ir atvaizdais, kuriuos laikė bedieviškais ir šlykščiais, negalime manyti, kad jie yra šių pastatų autoriai. Taip pat negalime manyti, kad partai ar vėlesni persai buvo jų statytojai; nes tiek figūrų apdirbimo stilius, tiek raidžių formos įrašuose rodo daug didesnę senovę, kaip akivaizdžiai paaiškės kiekvienam, kas pasivargins palyginti Le Bruyn ir Niebuhr publikuotus piešinius su Arsakidų ir Sasanidų monetomis. Beveik visos simbolinės figūros kartojasi ant įvairių finikiečių monetų; tačiau finikiečių raidės, kurios, kaip sakoma, atėjo pas juos iš asirų, yra daug mažiau paprastos ir akivaizdžiai priklauso daug labiau patobulintam alfabetui. Kai kurios figūros taip pat pastebimos ant graikų monetų, ypač kovojantys jautis ir liūtas bei mistinė gėlė, kuri yra nuolatinis rodiečių simbolis. Apdirbimo stilius taip pat yra lygiai toks pat kaip ir labai senų graikų monetų iš Akanto, Kelenderio ir Lesbo; linijos labai stipriai pažymėtos, o plaukai išreikšti apvaliais gumbeliais. Figūros, primenančios žydų cherubinus, sparnai taip pat yra tokie patys, kaip ir ant kelių iki šių dienų išlikusių graikų skulptūrų; tokių kaip mažos Priapo statulėlės, pritvirtintos prie senovinių apyrankių,

p. 175

<…>

p. 177

sudėtinės ožio ir liūto figūros ant Apolono Didimiečio šventyklos frizo ir t.t.¹ Jie taip pat prijungti prie žmogaus figūros ant Melitos ir Kamarinos medalių,² taip pat ant daugelio senovinių reljefinių skulptūrų, rastų Persijoje.³ Šių sparnų plunksnos yra pasuktos aukštyn kaip stručio,⁴ tačiau jos visai nepanašios į stručio formą, o atrodo labiau kaip perinčio paukščio, nors labiau iškreiptos nei bet kurios, kurias esu stebėjęs gamtoje. Ar šis iškraipymas skirtas išreikšti geismą ar perėjimą, negaliu nustatyti; bet kompozicijos, prie kurių pridedami sparnai, palieka mažai abejonių, kad tai buvo skirta vienam ar kitam. Linkęs manyti, kad tai buvo skirta pastarajam, nes ant Melitos medalių randame figūrą su keturiais tokiais sparnais, kuri, atrodo, pagal savo pozą peri kažką.⁵ Ant jo galvos yra laisvės kepurė, o dešinėje rankoje jis laiko kablį arba traukiklį, o kairėje – vėtyklę arba atskyrėją; taigi, jis tikriausiai simbolizuoja Erotą (Ερως), arba generatyvinę dvasią, periančią virš materijos ir suteikiančią

p. 178

laisvę jos produktyviosioms galioms pasitelkiant savo atributus – trauką ir atskyrimą. Ant labai senos finikiečių monetos, kurią iš Azijos atvežė ponas Pulingeris (Pullinger) ir labai netiksliai publikavo ponas Svintonas (Swinton) 1760 m. „Filosofiniuose sandoriuose“ (Philosophical Transactions), yra diskas arba žiedas, apsuptas skirtingų formų sparnų, kurių kai kurios plunksnos yra iškreiptos tokiu pačiu būdu.¹ Tas pats diskas, apsuptas tokio paties tipo sparnų, gaubia saulės žvaigždutę virš jaučio Apio arba Mnevio ant Izidės lentos,² kur jis taip pat pasirodo su daugeliu kitų Egipto simbolių, ypač virš Izidės ir Ozyrio galvų.³ Jis taip pat dedamas virš įėjimų į daugumą Egipto šventyklų, aprašytų Pococke ir Norden, taip pat ant tos, kuri pavaizduota ant Izidės lentos,⁴ nors su keliais variantais ir be žvaigždutės. Jį randame lygiai taip pat be žvaigždutės, bet su nedideliais variantais arba be jų, ant Čilmenaro griuvėsių ir kitų tariamų persų senienų toje apylinkėje:⁵ bet ant kai kurių graikų medalių viena žvaigždutė dedama virš jaučio su

p. 179

žmogaus veidu¹, kuris tuomet yra tas pats, kas egiptiečių Apis arba Mnevis; tai yra, generatyvinės saulės galios atvaizdas, kurį graikų medaliuose simbolizuoja žvaigždutė, o rytietiškuose paminkluose – knefas (kneph), arba sparnuotas diskas. Tačiau graikai kartais naudojo šį pastarąjį simbolį, bet, pagal savo įprastą praktiką, sugebėjo jį sujungti su žmogaus figūra, kaip galima matyti ant Kamarinos medalio, kurį publikavo kunigaikštis Torremuzzi.² Ant kitų šio miesto medalių ta pati idėja išreiškiama be disko ar žvaigždutės sparnuota figūra, kuri, atrodo, sklando virš gulbės, vandenų emblemos, norint parodyti generatyvinę saulės galią, apvaisinančią tą elementą, arba pridedančią aktyviąsias prie pasyviųjų gamybos galių.³ Ant Neapolio medalių tokio paties tipo sparnuota figūra vaizduojama vainikuojanti jaučio pavidalo Bakchą laurų vainiku.⁴ Senovės tyrinėtojai tai pavadino Pergale, vainikuojančia Minotaurą; bet niekada nebuvo sakoma, kad pasakiškasis monstras, vadinamas Minotauru, buvo nugalėtojas, net ir poetų, kurie jį išgalvojo; ir kai tik skulptoriai ir tapytojai jį vaizduodavo,

p. 180

jie sujungdavo jaučio galvą su žmogaus kūnu, kaip galima matyti garsiajame Tesėjo paveiksle, publikuotame tarp Herkulanėjo senienų, ir ant Atėnų medalių, kaldintų maždaug Severo laikais, kai meno stilius buvo visiškai pasikeitęs, o mistinė teologija išnykusi. Sparnuota figūra, kuri buvo vadinama Pergale, vaizduojama kylanti saulės vežime ant karalienės Filistidės medalių,¹ o ant kai kurių Sirakūzų medalių – skrendanti priešais jį toje vietoje, kur ant kitų to paties miesto medalių pasirodo žvaigždutė.² Todėl esu įsitikinęs, kad tai yra tik skirtingi vienos idėjos vaizdavimo būdai ir kad sparnuota figūra reiškia tą patį, kai dedama virš graikų jaučio pavidalo Bakcho, kaip ir sparnuotas diskas virš egiptiečių Apio ar Mnevio. Egidė, arba gyvačių krūtinšarvis, ir Medūzos galva, kaip teisingai pastebėjo daktaras Stuklis³, taip pat yra graikų būdai pavaizduoti šį sparnuotą diską, sujungtą su gyvatėmis, kaip jis dažnai būna tiek Egipto skulptūrose, tiek Čilmenaro skulptūrose Persijoje. Įniršio ir smurto išraiškos, kurios paprastai būdingos Medūzos veidui, reiškia naikinantįjį atributą, sujungtą su generatyviniu, nes abu buvo vienodai pavaldūs

p. 181

Minervai, arba dieviškajai išminčiai. Linkęs tikėti, kad dideli žiedai, prie kurių pritvirtintos mažos Priapo figūrėlės¹, taip pat turėjo tą pačią prasmę kaip ir diskas; nes jei jie būtų skirti tik joms pakabinti, jie yra ekstravagantiško dydžio ir neatliktų savo funkcijos taip gerai kaip paprasta kilpa.

Ant aukščiau minėtos finikiečių monetos šis simbolis, sparnuotas diskas, dedamas virš sėdinčios figūros, kuri rankose laiko strėlę, o šalia jos guli paruoštas senovinės skitų formos lankas.² Ant galvos yra didelė laisva kepurė, surišta po smakru, kurią laikau liūto kailiu, nešiojamu taip pat, kaip ant Heraklio galvų Aleksandro medaliuose; tačiau darbas yra toks mažas, nors ir atliktas su ypatingu kruopštumu ir tikslumu bei puikiai išsaugotas, kad sunku tiksliai nuspręsti, ką jis vaizduoja tokiose smulkiose dalyse. Lankas ir strėlės, kaip žinome, buvo senoviniai Heraklio ginklai;³ ir tokie išliko, kol graikų poetai nusprendė duoti jam kuoką.⁴ Jis buvo ypač garbinamas Tyre, Finikijos metropolijoje;⁵ ir jo galva pasirodo

p. 182

įprasta forma ant daugelio šios tautos monetų. Iš to galime daryti išvadą, kad jis yra čia pavaizduotas asmuo, nepaisant stiliaus ir figūros kompozicijos skirtumo, kurį galima paaiškinti meno skirtumu. Graikai, įkvėpti savo senųjų poetų dvasios ir skambios savo kalbos melodijos, buvo didingi ir poetiški visose savo kompozicijose; tuo tarpu finikiečiai, kurie kalbėjo šiurkščiu ir nedarniu dialektu, nepažinojo puikios poezijos ir, consequently, poetiškų idėjų; nes žodžiams esant idėjų tipams ir ženklams, kuriais žmonės ne tik perduoda jas vieni kitiems, bet ir tvarko bei reguliuoja jas savo pačių protuose, kalbos genijus labai prisideda prie ja kalbančių žmonių charakterio formavimo. Išraiškos skurdumas sukels koncepcijos skurdumą; nes žmonės niekada nesugebės suformuoti didingų idėjų, kai kalba, kuria jie galvoja (nes žmonės visada galvoja ir kalba kokia nors kalba), nesugeba jų išreikšti. Tai gali būti viena iš priežasčių, kodėl finikiečiai niekada neprilygo graikams meno tobulumu, nors jie pasiekė meistriškumo lygį daug anksčiau už juos; nes Homeras, kai tik turi progą kalbėti apie kokį nors puikų meno kūrinį, pasirūpina mus informuoti, kad tai buvo sidoniečių darbas. Jis taip pat mini finikiečių pirklius,

p. 183

atvežančius žaislus ir drabužių papuošalus parduoti graikams ir praktikuojančius tas apgavystes, kurias pirkliai ir prekybos agentai linkę praktikuoti su neišmanančiais žmonėmis.¹ Tikėtina, kad jų pažanga vaizduojamajame mene, kaip ir olandų (kurie yra moderniosios istorijos finikiečiai), niekada neperžengė griežtos gamtos imitacijos; kuri, palyginti su aukštesnėmis idealios kompozicijos malonėmis, yra kaip laikraščio pasakojimas, palyginti su vienu iš Homero mūšių. Todėl Heraklio figūra, sukurta finikiečių menininko, palyginti su Fidijo ar Lisipo sukurta, būtų kaip Mozės ar Dovydo paveikslas, nutapytas Tenierso ar Gerardo Dou, palyginti su tuo pačiu, nutapytu Rafaelio ar Anibalės Karačio. Tai yra būtent skirtumas tarp figūrų ant dabar nagrinėjamos monetos ir figūrų ant Gelo ar Aleksandro monetų. Iš visų senovės mitologijos personažų Heraklį galbūt sunkiausia paaiškinti; nes fizinė alegorija ir pasakiška istorija taip susipynusios pasakojimuose apie jį, kad beveik neįmanoma jų atskirti. Tačiau, atrodo, jis, kaip ir visi kiti dievai, iš pradžių buvo personifikuotas saulės atributas. Vienuoliktasis Orfikų himnas² skirtas

p. 184

jam kaip saulės stiprybei ir galiai; o Makrobijus sako, kad jis buvo laikomas dievų stiprybe ir dorybe, kuria jie sunaikino gigantus; ir kad, pasak Varono, romėnų Marsas ir Heraklis buvo ta pati dievybė ir garbinami su tomis pačiomis apeigomis.¹ Pasak Varono, kurio autoritetas galbūt yra didžiausias, kokį galima cituoti, Heraklis buvo naikinantysis atributas, pavaizduotas žmogaus pavidalu, o ne liūto, tigro ar begemoto. Iš čia kyla baisus jo paveikslas, nutapytas Homero, kuris man visada atrodė paimtas iš kokios nors simbolinės statulos, kurios poetas nesuprasdamas manė esant Tėbų didvyrio, kuris prisiėmė dievybės titulą ir kurio pasakišką istoriją jis gerai žinojo, atvaizdu. Tačiau aprašymas visais atžvilgiais tinka alegoriniam personažui. Jo poza, amžinai sustingusi šaunant strėlę,² su liūtų ir lokių figūromis, mūšiais ir žudynėmis, kurios puošia jo diržą, visos kartu vaizduoja jį kaip personifikuotą naikinantįjį atributą. Bet kaip tuomet atsitinka, kad jis taip dažnai vaizduojamas smaugiantis liūtą, natūralią šios galios emblemą? Ar tai istorinė pasaka, priklausanti

p. 185

Tėbų didvyriui, ar fizinė alegorija apie naikinančiąją galią, naikinančią savo pačios jėgą savo pačios pastangomis? Ar vienas personifikuotas atributas laikomas visa dievybės galia šiuo, kaip ir kitais jau minėtais atvejais? Aukščiau cituotas Orfikų himnas, atrodo, palaiko šį paskutinį spėjimą; nes jame jis kreipiamasi tiek kaip į visaėdį, tiek kaip į visa gimdytoją (Παμφαγε, παγγενετωζ, Pamphage, pangenētōr). Kad ir kaip būtų, galime drąsiai daryti išvadą, kad Heraklis, ginkluotas lanku ir strėle, kaip jis pasirodo dabartinėje monetoje, yra, kaip ir Apolonas, naikinančioji dieninės saulės galia.

Kitoje monetos pusėje¹ yra figūra, šiek tiek panaši į Jupiterį ant Aleksandro ir Antiocho medalių, sėdinti su karoliukais puoštu skeptru dešinėje rankoje, kurį jis remia į jaučio galvą, išsikišusią iš kėdės šono. Viršuje, ant jo dešiniojo peties, yra paukštis, tikriausiai balandis, Šventosios Dvasios simbolis, nusileidžiantis nuo saulės, bet, kadangi ši monetos dalis yra mažiau tobula nei likusioji, rūšies aiškiai nustatyti negalima. Kairėje rankoje jis laiko trumpą lazdą, iš kurios viršutinės pusės dygsta javų varpa, o iš apatinės – vynuogių kekė, kurios, būdamos du labiausiai vertinami žemės produktai, buvo natūralios

p. 186

bendro apvaisinimo emblemos. Todėl ši figūra yra generatorius, kaip ir figūra kitoje pusėje yra naikintojas, o saulė, kurios atributų personifikacijos abu yra, dedama tarp jų. Raidės generatoriaus pusėje yra visiškai nepažeistos ir, pagal pono Dutenso (Dutens) publikuotą finikiečių abėcėlę, atitinka romėniškas raides, kurios sudaro žodžius Baal Thrz, iš kurių ponas Svintonas daro Baal Tarz ir verčia „Tarso Jupiteris“; iš ko jis daro išvadą, kad ši moneta buvo kalta tame mieste. Bet pirmoji paskutinio žodžio raidė nėra Teth, o Thau, arba aspiruota T; ir, kadangi finikiečiai turėjo balsį, atitinkantį romėnišką A, tikėtina, kad jie būtų jį įterpę, jei būtų ketinę jį tarti: bet neturime jokios priežasties manyti, kad jie turėjo ką nors, kas išreikštų U ar Y, kurie todėl turi būti įtraukti į ankstesnį priebalsį, kai garsas išreiškiamas. Iš to darau išvadą, kad čia turimas omenyje žodis yra Thyrz arba Thurz, keltų ir sarmatų Thor arba Thur, asirų Thurra, tirenų arba etruskų Turan, graikų jaučio pavidalo Bakchas ir dievybė, kurią germanai nešėsi su savimi jaučio pavidalu, kai įsiveržė į Italiją; nuo kurio Tyro miestas, taip pat Tirenija, arba Toskana, tikriausiai gavo savo vardą. Jo simbolis, jautis, į kurį vardas užsimena, pavaizduotas ant kėdės arba

p. 187

sosto, ant kurio jis sėdi; ir jo skeptras, jo valdžios emblema, remiasi į jį. Kitas žodis, Baal, finikiečių kalboje buvo tik titulas, reiškiantis „Dievas“ arba „Viešpats“;¹ ir vartojamas kaip saulės epitetas, kaip sužinome iš vardo Baal-bec (Baalio miestas), kurį graikai išvertė kaip Heliopolis (saulės miestas).

Taip ši išskirtinė moneta parodo, kad senovės finikiečių religijos pagrindiniai principai yra tokie patys, kaip ir tie, kurie, atrodo, vyravo visose kitose šiaurinio pusrutulio tautose. Tos pačios sistemos fragmentai visur pasitaiko, įvairiai išreikšti, kaip jie buvo įvairiai suprantami, ir dažnai tiesiog išsaugoti, visai nesuprantant; senovinė pagarba simboliams buvo tęsiama, kai jų prasmė buvo visiškai pamiršta. Hipostazinis dievybės padalijimas ir esminė vienybė yra viena iš ryškiausių šios sistemos dalių ir labiausiai nutolusi nuo sveiko proto ir logikos; tačiau ji yra visiškai racionali ir nuosekli, jei nagrinėjama kartu su likusia sistemos dalimi: nes emanacijos ir personifikacijos buvo tik vaizdingos tam tikrų veikimo ir egzistavimo būdų abstrakcijos, kurių pirminė priežastis ir pirminė esmė vis tiek išliko viena ir ta pati.

p. 188

Kadangi trys hipostazės yra tik viena būtybė, kiekviena hipostazė kartais laikoma visomis; kaip yra Apulėjaus anksčiau cituotoje ištraukoje, kur Izidė save apibūdina kaip universalią dievybę. Šiuo pavidalu ji pavaizduota maža bazaltine egiptietiškos skulptūros figūrėle Strawberry Hill, kuri nuo viršaus iki apačios padengta įvairių rūšių simboliais.¹ Jaučio simbolis dedamas žemiausiai, norint parodyti, kad kūrėjo stiprybė arba galia yra visų kitų atributų pagrindas ir atrama. Ant jos galvos yra bokštai, reiškiantys žemę; o aplink kaklą pakabintas krabas, kuris dėl savo gebėjimo spontaniškai atsiskirti nuo kūno ir natūraliai atsiauginti bet kokias sužeistas ar suluošintas galūnes tapo produktyviosios vandenų galios simboliu; šia prasme jis pasirodo ant daugybės senovinių įvairių miestų medalių.² Maitinančiąją galią simbolizuoja jos daugybė krūtų, o naikinančiąją – liūtai, kuriuos ji laiko ant rankų. Kiti atributai išreikšti įvairiais

p. 189

kitais gyvūnų simboliais, kurių tikslios prasmės aš neturiu pakankamai įžvalgos atskleisti.

XI DALIS

Šis deivės universalumas glaustai buvo vaizduojamas kitose jos figūrose mistiniu instrumentu, vadinamu sistru, kurį ji nešiojo rankoje. Plutarchas pateikė jo paaiškinimą¹, kuris gali padėti parodyti, kad čia pasirinktas senovinių simbolių aiškinimo būdas nėra pagrįstas vien spėlionėmis ir analogija, bet taip pat remiasi vieno iš rimčiausių ir labiausiai išsilavinusių graikų autoritetu. Išlenkta viršūnė, pasak jo, simbolizavo mėnulio orbitą, kurioje veikė kuriamieji dievybės atributai, suteikdami judėjimą keturiems elementams, kuriuos simbolizavo keturi barškučiai apačioje.² Kreivės centre buvo katė, mėnulio emblema, kuri, dėl savo įtakos moterų konstitucijai, buvo laikoma ypač globojančia pasyviąsias dauginimosi galias;³ o apačioje, ant pagrindo, Izidės arba Neftidės galva; vietoj kurios ant to, kurį aš liepiau išgraviruoti, kaip ir ant daugelio kitų iki šių dienų išlikusių, yra vyriški dauginimosi organai, simbolizuojantys aktyviąsias kūrėjo galias, priskiriamas Izidei kartu su

p. 190

pasyviosiomis. Kadangi tarškantis triukšmas ir įvairūs barškučių judesiai buvo priimti kaip elementų judėjimo ir maišymosi, iš kurio gimsta visi daiktai, simboliai, metalų garsas apskritai tapo tokio paties pobūdžio emblema. Todėl varpų skambinimas ir metalo plokščių tarškinimas buvo naudojami visose apsivalymo ceremonijose, aukojimuose ir pan.¹ Titulas „Priapas“, taikomas būdingam kūrėjo atributui, o kartais ir pačiam Kūrėjui, tikriausiai yra žodžio Briapuos (Βριαπυοε, t.y. „triukšmingas“ arba „garsus“) iškraipymas; nes kadangi B ir Π yra lūpinės raidės, vienos pakeitimas kita yra dažnas reiškinys graikų kalboje. Iki šiol randame daug senovinių šio simbolio atvaizdų, prie kurių pritvirtinti varpeliai,² kaip jie buvo pritvirtinti prie šventojo žydų vyriausiojo kunigo apdaro, kuriuo jis tarnavo Kūrėjui.³ Varpeliai abiem atvejais buvo piramidės formos,⁴ kad parodytų eterinę ugningą dievo esmę. Ši forma vis dar išlaikoma tuose, kurie naudojami mūsų bažnyčiose, taip pat mažuose varpeliuose, kuriais katalikų kunigai skambina per ostijos pakylėjimą. Jų naudojimą anksti perėmė krikščionys, ta pačia prasme, kaip juos naudojo

p. 191

vėlesnieji pagonys; tai yra, kaip apsaugą nuo piktųjų demonų;¹ nes būdami aktyvių kuriamųjų atributų veikimo simboliais, jie tinkamai buvo priešpriešinami naikinamųjų emanacijoms. Lakedemoniečiai, mirus jų karaliui, mušdavo keptuvę ar katilo būgną,² kad padėtų jo sielos išsilaisvinimui, kūnui yrant. Mes turime panašų paprotį skambinti varpu tokiomis progomis, kuris yra labai plačiai paplitęs, nors jo prasmė seniai pamiršta. Buvo manoma, kad šį sielos išlaisvinimą galiausiai atlieka ugnis; kuri, būdama matomas atvaizdas ir aktyvioji esmė tiek kuriančiųjų, tiek naikinančiųjų galių, labai natūraliai buvo laikoma priemone, per kurią žmonės pereina iš dabartinio į ateinantį gyvenimą. Graikai ir visos keltų tautos atitinkamai degino mirusiųjų kūnus, kaip tai daro gentai iki šių dienų; o egiptiečiai, kuriems kuras buvo itin retas, juos dėjo į piramidinius paminklus, kurie buvo ugnies simboliai; iš čia kilo tie milžiniški statiniai, kurie vis dar puošia tą šalį. Siela, kuri turėjo būti išlaisvinta, buvo dieviškoji emanacija, „dangiškos liepsnos gyvybinė kibirkštis“, proto ir suvokimo principas, kuris

p. 192

buvo personifikuotas į artimą demoną, arba genijų, kuris, kaip manyta, vadovauja kiekvienam individui ir nuteikia jį gėriui ar blogiui, išminčiai ar kvailumui, ir visoms jų pasekmėms – klestėjimui ir nelaimėms.¹ Iš čia kilo doktrinos, taip nuosekliai diegiamos Homero ir Pindaro,² kad visi žmogaus veiksmai tiesiogiai priklauso nuo dievų; kurias, beveik be jokių pakeitimų, perėmė kai kurie apaštalų amžiaus krikščionių teologai. Hermo „Ganytojuje“ ir Klemenso „Atpažinimuose“ randame teisingumo, atgailos ir liūdesio angelus vietoj genijų, arba demonų, kurie, kaip manė senovės žmonės, vadovauja žmonių protams ir įkvepia jiems tuos ypatingus jausmus. Šv. Paulius priėmė dar paguodžiančią malonės doktriną, kuri lygiai taip pat gerai pasitarnavo išlaisvinant tikinčiųjų sąžines iš praktinės moralės pančių. Buvo manoma, kad artimieji demonai, arba dieviškosios emanacijos, gyvena kraujyje; kuris, kaip manyta, turi gyvybinės šilumos principus, todėl Mozė jį uždraudė.³ Homeras, kuris, atrodo,

p. 193

surinko mažus senovės teologijos fragmentus ir įterpė juos šen bei ten, tarp gausios savo poetinių mitų gausybės, vaizduoja mirusiųjų šešėlius kaip neturinčius suvokimo, kol jie neparagavo Uliso paaukotų aukų kraujo;¹ kurio dėka jų gebėjimai buvo atnaujinti vėl susijungus su dieviškąja emanacija, nuo kurios jie buvo atskirti. Sakoma, kad Teiresijo siela pragare yra vientisa ir viena turi suvokimo galią, nes su juo ši dieviškoji emanacija vis dar išliko. Heraklio šešėlis aprašomas tarp kitų dvasių, nors jis pats, kaip sako poetas, tuo metu buvo danguje; tai yra, aktyvusis mąstymo ir suvokimo principas grįžo į savo gimtąjį dangų, o pasyvusis, arba tiesiog jutiminis, liko žemėje, iš kurios ir kilo.² Galutinis šių dviejų atsiskyrimas neįvykdavo tol, kol kūnas nebuvo sudegintas ugnies, kaip matyti iš Elpenoro dvasios, kurios kūnas vis dar buvo vientisas, todėl jis išlaikė abu ir atpažino Ulisą, kol šis dar nebuvo paragavęs kraujo. Būtent dėl šio atskyrimo universalusis Bakchas, arba dvigubas Apolonas, kūrėjas ir naikintojas, kurio esmė buvo ugnis, taip pat buvo

p. 194

vadinamas Liknitēs (Λιχνιτης, t.y. „apsivalytojas“, „vėtytojas“),¹ metafora, paimta iš vėtyklės, kuri išvalydavo grūdus nuo dulkių ir pelų, kaip ugnis išvalydavo sielą nuo jos žemiškų teršalų. Todėl šį instrumentą Vergilijus vadina mistine Bakcho vėtykle.² Amono platonikai ir gnostikai krikščionys manė, kad šis atskyrimas, arba apsivalymas, tam tikru mastu gali būti pasiektas net prieš mirtį. Dėl šios priežasties jie praktikavo tokį griežtą susilaikymą ir atsidavė tokioms intensyvioms studijoms; nes, pavergdami ir sumenkindami žemiškąjį principą, jie tikėjosi suteikti laisvę ir jėgą dangiškajam, kad jis galėtų tiesiogiai pakilti į intelektualųjį pasaulį, tyras ir neapsunkintas.³ Vėliau dvasininkija vietoj abstrakčios meditacijos ir studijų įvedė Skaistyklą; tai buvo senovinis atskyrimo ugnimi būdas, perkeltas į nežinomą šalį, kur jis buvo parduodamas visiems tiems šio pasaulio gyventojams, kurie turėjo pakankamai turto ir patiklumo.

Būtent dangiškąjį, arba eterinį, žmogaus proto principą senovės menininkai vaizdavo drugelio simboliu, kurį galima

p. 195

laikyti viena iš elegantiškiausių jų elegantiškos religijos alegorijų. Šis vabzdys, išsiritęs iš kiaušinėlio, pasirodo vikšro pavidalu, ropojantis ant žemės ir mintantis augalų lapais. Šioje būsenoje jis buvo tinkamai paverstas žmogaus emblema jo žemiškoje formoje, kurioje, kaip manyta, eterinis dangiškosios sielos, dieviškosios proto dalelės (divina particula mentis), veržlumas ir aktyvumas buvo apsunkintas ir suvaržytas materialaus kūno. Kai vikšras virsdavo lėliuke, jo nejudrumas, sustingimas ir nejautrumas atrodė kaip natūralus mirties, arba tarpinės būsenos tarp kūno gyvybinių funkcijų nutrūkimo ir galutinio sielos išlaisvinimo ugnimi, kurioje kūnas buvo sudeginamas, atvaizdas. Drugelis, išsiveržiantis iš sustingusios lėliukės ir kylantis į orą, buvo ne mažiau natūralus dangiškosios sielos, išsiveržiančios iš materijos suvaržymų ir vėl susimaišančios su savo gimtuoju eteriu, atvaizdas. Graikų menininkai, visada siekiantys elegancijos, pakeitė šį, kaip ir kitus gyvūnų simbolius, į žmogaus pavidalą, palikdami sparnus kaip būdingus narius, pagal kuriuos buvo galima atpažinti prasmę. Žmogaus kūnas, kurį jie pridėjo prie jų, yra gražios mergaitės, kartais kūdikystės amžiaus, o kartais artėjančios brandos. Tokia graži alegorija natūraliai būtų mėgstamas meno objektas tarp tautos, kurios skonis

p. 196

pasiekė aukščiausią rafinuotumo lygį. Atitinkamai, randame, kad ji buvo dažniau ir įvairiau kartojama nei bet kuri kita, kurią galėjo pasiūlyti emanacijų sistema, tokia palanki menui.

Nors buvo manoma, kad visi žmonės tam tikru mastu dalyvauja dieviškojoje emanacijoje, nebuvo manoma, kad visi dalyvauja ja vienodu mastu. Tie, kurie demonstravo išskirtinius gebėjimus ir pasižymėjo savo didingais veiksmais, buvo laikomi turinčiais didesnę dieviškosios esmės dalį, todėl buvo garbinami kaip dievai ir pagerbiami dieviškais titulais, išreiškiančiais tą ypatingą dievybės atributą, kuriuo jie, atrodė, buvo labiausiai apdovanoti. Taip tarp alegorinių dievybių buvo įrašomi nauji personažai; ir personifikuoti saulės atributai buvo supainioti su Kretos ir Tesalijos karaliumi, Azijos užkariautoju ir Tėbų plėšiku. Todėl Pindaras, kuris, atrodo, buvo labai ortodoksiškas pagonis, sako, kad žmonių ir dievų giminė yra viena, kad abu kvėpuoja iš vienos motinos ir skiriasi tik galia.¹ Šis epitetų ir titulų supainiojimas prisidėjo, kaip ir bet kas kitas, prie to didžiulio ir ekstravagantiško poetinės mitologijos statinio iškilimo, kuris, tam tikra prasme, užgožė senąją teologiją,

p. 197

kuri buvo per tyra ir filosofiška, kad ilgai išliktų populiaria religija. Didžioji ir išaukštinta visuotinės pirmosios priežasties sistema, visuotinai išplitusi, netiko grubioms minios sampratoms; kuri neturėjo jokio kito būdo suvokti visagalio dievo idėją, kaip tik suformuodama perdėtą savo despoto atvaizdą ir manydama, kad jo galia slypi neribotame jo aistrų ir apetitų tenkinime. Todėl universalusis Jupiteris, bauginantis ir garbingas, bendrasis gyvybės ir judėjimo principas, buvo paverstas dievu, kuris griaudėjo nuo Idos kalno ir buvo užmigdomas savo žmonos glėbyje; ir todėl dievas, kurio dvasia sklandė¹ virš vandenų ir apvaisino juos dauginimosi galiomis, tapo didžiu karaliumi virš visų dievų, kuris išvedė savo tautą mušti bedievių ir išrovė jų priešus iš jų akivaizdos.

XII DALIS

Kita didelė priemonė, sugadinusi senąją teologiją ir įtvirtinusi poetinę mitologiją, buvo menininkų praktika vaizduoti įvairius kūrėjo atributus įvairaus charakterio ir išraiškos žmonių pavidalais. Šios figūros,

p. 198

būdamos išskirtos dievybės titulais, kuriuos jos turėjo simbolizuoti, laikui bėgant buvo pradėtos laikyti atskirais personažais ir garbinamos kaip atskiros, pavaldžios dievybės. Todėl daugiapavidalis dievas, senųjų teologų polymorphos (πολυμορφος) ir myriomorphos (μυριομορφος), buvo padalintas į daugybę dievų ir deivių, kuriuos poetai dažnai aprašydavo kaip besivaidijančius tarpusavyje ir besiginčijančius dėl menkų žmonių intrigų ir aistrų. Todėl, dauginantis simboliams, kai kurie iš jų prarado savo orumą; ir tas garbingas simbolis, kuris yra šio diskurso tema, buvo pažemintas nuo gamtos dievo atstovo iki pavaldžios kaimo dievybės, tariamo Azijos užkariautojo Bakcho sūnaus, stovinčio tarp nimfų prie šaltinio¹ ir išreiškiančio sodo derlingumą, o ne bendrą didžiojo aktyviojo visatos principo kūrybinę galią. Jo degradacija tuo nesibaigė; nes dar nešventesniais ir labiau sugedusiais laikais randame jį paverstą pašaipos ir įžeidimų objektu, atliekantį ne geresnę funkciją, kaip tik laikantį iškeltą savo raudoną snukį, kad gąsdintų paukščius ir vagis.² Jo talentai taip pat buvo iškreipti nuo savo natūralių tikslų ir panaudoti žemoms ir bevaisėms pastangoms, atitinkančioms

p. 199

laikmečio skonį; nes žmonės natūraliai priskiria savo aistras ir polinkius savo garbinimo objektams; ir kaip Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, taip žmogus atsilygina ir sukuria Dievą pagal savo. Todėl randame aukščiausią visa persmelkiančios dvasios ir pirmagimės meilės atributą bjauriai prostituojamą palaidai ydai ir šaukiantį: Hæc cunnum, caput hic, præbeat ille nates.¹

Vertimas: „Tegul ši parūpina cunnum [moters lytinius organus], šis – galvą, anas – sėdmenis.“

Tačiau jis ir toliau turėjo savo šventyklą, žynę ir šventąsias žąsis,² ir jam buvo aukojamos pačios išskirtiniausios aukos:

Crissabitque tibi excussis pulcherrima lumbis
Hoc anno primum experta puella virum.

Vertimas: „Ir tau gražiausia mergina, šiais metais pirmąkart pažinusi vyrą, judins klubus.“

Tačiau kartais jie nebuvo tokie skrupulingi renkantis aukas, bet leisdavo taupumui apriboti savo atsidavimą:

Cum sacrum fieret Deo salaci
Conducta est pretio puella parvo.³

Vertimas: „Kai buvo aukojama aistringajam dievui, už mažą kainą buvo pasamdyta mergina.“

Nuotaka paprastai būdavo užsodinama ant jo prieš pat vestuves; ne, kaip sako Laktancijus, ut ejus pudicitiam prior Deus prælibasse videatur (kad atrodytų, jog dievas pirmasis paragavo jos nekaltybės), bet kad ji taptų vaisinga per bendrystę su dieviškąja prigimtimi ir gebėtų vykdyti

p. 200

savo pareigas. Senovinėje poemoje¹ randame ponią, vardu Lalagė, kuri jam dovanoja „Elephantis“ paveikslus ir rimtai prašo, kad ji galėtų mėgautis malonumais, kuriuos jis ypač globoja, visose pozose, aprašytose tame garsiame traktate.² Ar jai pasisekė, ar ne, poetas mums nepranešė; bet galime drąsiai daryti išvadą, kad ji nepasikliovė vien tikėjimu ir malda, bet, priešingai nei įprasta šiuolaikiniams maldininkams, savo atsidavimą lydėjo tokiais gerais darbais, kurie galėjo prisidėti prie siūlomo tikslo.

Kai ponia pasitarnaudavo kaip auka šio dievo aukojime, ji išreikšdavo savo dėkingumą už gautas naudas, aukodama ant jo altoriaus tam tikras mažas statulėles, vaizduojančias jo būdingąjį atributą, kurių skaičius atitiko vyrų, kurie šia proga veikė kaip žyniai, skaičių.³ Ant antikinės gemos pono Taunlio kolekcijoje yra viena iš šių gražiųjų aukų, kuri, atrodo, ką tik grįžo iš tokio pobūdžio aukojimo ir pamaldžiai dėkoja, aukodama ant altoriaus keletą šių atvaizdų, iš kurių skaičiaus galima pastebėti,

p. 201

kad ji nebuvo apleista.¹ Šis padėkos aukojimas taip pat turėjo savo mistinę ir alegorinę prasmę; nes ugniai esant energinguoju principu ir esmine Kūrėjo jėga, o aukščiau minėtam simboliui – matomu jo būdingojo atributo atvaizdu, jų sujungimas buvo materialiosios ir esminės priežasties sujungimas, iš kurių bendro veikimo, kaip manyta, kilo visi dalykai.

Šie aukojimai, kaip ir visi aukojimai dauginimąsi globojančioms dievybėms, buvo atliekami naktį: todėl Hipolitas Euripido dramoje, norėdamas išreikšti savo meilę skaistybei, sako, kad jam nepatinka nė vienas iš naktį gerbiamų dievų.² Šie atsidavimo aktai iš tiesų buvo lydimi tokių apeigų, kurios natūraliai turėjo šokiruoti skaistaus ir santūraus proto, nepasiduodančio tam ekstaziniam entuziazmui, kuris būdingas pamaldiems asmenims, kai jų dėmesys yra pasinėręs į geradaringų Kūrėjo galių kontempliaciją, o visi jų gebėjimai nukreipti į jo imitavimą, panaudojant jo didįjį būdingąjį atributą. Norėdami sustiprinti šį entuziazmą, senovės šventieji vyrai ir moterys šventyklose gulėdavo palaidai kartu ir garbino Dievą dosniai rodydami ir bendrai dalindamiesi jo dovanomis.³

p. 202

Tiesa, Herodotas išskiria graikus ir egiptiečius, o Dionisijas iš Halikarnaso – romėnus iš šio bendro kitų tautų papročio; tačiau pirmojo liudijimui galime priešpriešinti tūkstantį šventųjų prostitučių, laikytų kiekvienoje Korinto ir Erikso šventykloje;¹ o antrojo – aiškius Juvenalio žodžius, kuris, nors ir gyveno šimtmečiu vėliau, gyveno, kai vyravo ta pati religija ir beveik tokie patys papročiai.² Diodoras Sikulas taip pat mums sako, kad kai romėnų pretoriai lankydavosi Erikse, jie atidėdavo savo magistratų griežtumą ir pagerbdavo deivę, maišydamiesi su jos garbintojais ir mėgaudamiesi malonumais, kuriuos ji globojo.³ Taip pat atrodo, kad lytinis aktas buvo tam tikras sakramentas Lesbo saloje; nes jos medalių simbolis (kuris graikų respublikose visada turėjo tam tikrą ryšį su religija) yra toks aiškus, koks tik gali būti pavaizduotas formomis.⁴ Figūros iš tiesų atrodo mistinės ir alegorinės, vyriškosios barzdoje ir bruožuose akivaizdžiai yra ožio priemaiša, todėl tikriausiai simbolizuoja Paną, visatos generatyvinę galią, įkūnytą visuotinėje materijoje. Moteriškoji figūra turi visą tą platumą ir

p. 203

pilnumą, kurie būdingi pasyviosios galios personifikacijai, žinomai Rėjos, Junonos, Cereros ir kt. titulais.

Kai buvo tokios moterų ugdymo įstaigos kaip Erikso ir Korinto, nereikia stebėtis, kad senovės ponios buvo itin gerai išlavintos visose praktinėse savo religijos pareigose. Istorijos, pasakojamos apie Juliją ir Mesaliną, rodo, kad romėnų ponios niekuo nenusileido; ir vis dėlto jos buvo tokios pat žymios savo rimtumu ir padorumu, kaip korintietės – savo įgūdžiais ir miklumu prisitaikyti prie visų būdų ir pozų, kurias patyrusių garbintojų vešlios vaizduotės sukūrė atliekant jų globėjos deivės apeigas.¹

Priežastis, kodėl šios apeigos visada buvo atliekamos naktį, buvo ypatingas šventumas, kurį senovės žmonės jai priskyrė, nes tada, kaip manyta, sapnai nusileisdavo iš dangaus mokyti ir įspėti žmones. „Naktys, – sako Hesiodas, – priklauso palaimintiesiems dievams“;² o orfikų poetas naktį vadina visų daiktų šaltiniu (pantōn genesis, παντων γενεσις), norėdamas pažymėti tą produktyviąją galią, kurią, kaip man buvo sakyta, ji iš tiesų turi; nes pastebėta, kad augalai ir gyvūnai auga daugiau

p. 204

naktį nei dieną. Senovės žmonės šią galią išplėtė daug toliau ir manė, kad ne tik žemės produktai, bet ir dangaus šviesuliai yra maitinami ir palaikomi palankios nakties įtakos. Iš čia kyla tas gražus kreipinys Euripido „Elektroje“: Ō nyx melaina, chryseōn astrōn trophe (Ω νυξ μελαινα, χυσεων αστρων τροφε, t.y. „O, juodoji naktie, auksinių žvaigždžių maitintoja“), ir t.t.

Ne tik aukojimai generatyvinėms dievybėms, bet apskritai visos graikų religinės apeigos buvo šventinio pobūdžio. Jų nuomone, imituoti dievus reiškė puotauti ir džiaugtis bei puoselėti naudingus ir elegantiškus menus, per kuriuos mes tampame jų laimės dalininkais.¹ Taip buvo su beveik visomis senovės tautomis, išskyrus² egiptiečius ir jų reformuotus pasekėjus žydus,³ kurie, būdami valdomi hierarchijos, stengėsi padaryti ją baugia ir garbinga liaudžiai griežtumo ir asketiškumo išvaizda. Tačiau liaudis kartais pralauždavo šį suvaržymą ir mėgaudavosi malonesniu savo kaimynų garbinimu, kaip tada, kai jie šoko ir puotavo prieš auksinį veršį, kurį pastatė Aaronas,⁴ ir atsidavė nepadorių stabų, paprastai

p. 205

manomų esant Priapo, garbinimui Abijamo valdymo laikais.¹

XIII DALIS

Krikščionių religija, būdama žydų religijos reformacija, veikiau padidino, o ne sumažino savo pirmtako griežtumą. Tačiau ypatingomis progomis ji lygiai taip pat sušvelnindavo savo griežtumą ir užleisdavo vietą šventėms bei linksmybėms, nors visada su šventumo ir iškilmingumo dvasia. Tokios iš pradžių buvo Eucharistijos puotos, kurios, kaip ir rodo pats žodis, buvo džiaugsmo ir padėkos susirinkimai; nors, kaip mums sako teologai, visa tai buvo dvasinio pobūdžio, tačiau ypatingas būdas, kuriuo Šv. Augustinas įsako juose dalyvaujančioms ponioms vilkėti švarius lininius drabužius,² atrodo, leidžia daryti išvadą, kad asmeniniai, kaip ir dvasiniai, reikalai buvo laikomi vertais dėmesio. Tiems, kurie teikia sakramentą šiuolaikiniu būdu, gali atrodyti mažai svarbu, ar moterys jį priėmė vilkėdamos švarius lininius drabužius, ar ne; tačiau gerajam vyskupui, kuris turėjo duoti šventąjį bučinį, tai tikrai turėjo tam tikros reikšmės. Šventasis bučinys buvo taikomas ne tik kaip Eucharistijos ceremonialo dalis, bet ir kaip maldos dalis, kurios pabaigoje jie sveikindavo vienas kitą šiuo natūraliu meilės ir geranoriškumo ženklu.³

Būtent šiomis progomis

p. 206

jie pasiekdavo tuos ekstazės ir entuziazmo priepuolius, kurie vertė juos su savo uolumo įkarščiu veržliai pulti į pražūtį, kad pelnytų kankinio vainiką.¹ Entuziazmas vienam dalykui natūraliai sukelia entuziazmą kitam; nes žmogaus aistros, kaip instrumento stygos, virpa viena nuo kitos judesių: todėl meilės ir atsidavimo priepuoliai dažnai taip tiksliai sutapdavo, kad jų nebeatskirdavo net patys juos išgyvenantys asmenys.² Pernelyg dažnai taip nutikdavo šiuose pirmųjų krikščionių susirinkimuose. Padėkos ir meilės puotos, agapės (αγαπαι), ir naktiniai budėjimai suteikė pernelyg viliojančių progų žmonių aistroms ir geismams, kad ilgai išliktų tuo, kuo, kaip mums sakoma, jos buvo iš pradžių – tyromis atsidavimo pratybomis. Dvasinės ekstazės ir dieviški susižavėjimai, skatinti šiomis progomis, dažnai buvo visai kitokio pobūdžio ekstazės, paslėptos po atsidavimo priedanga; iš ko kilo didžiausi nusižengimai; ir bažnyčios reputacijai tapo būtina, kad jos būtų užgniaužtos, kaip vėliau ir buvo padaryta kelių bažnytinių susirinkimų dekretais.

Jų užgniaužimą galima laikyti galutiniu tos senovės religijos dalies,

p. 207

kurią čia ėmiausi nagrinėti, žlugdymu; nes kol tie naktiniai susirinkimai buvo išsaugoti, ji tikrai egzistavo, nors ir kitais pavadinimais ir su iškilmingesniu apdaru. Nedidelė jos liekana, išsaugota Izernijoje, apie kurią čia buvo pateikta ataskaita, vargu ar gali būti laikoma išimtimi; nes jos prasmė buvo nežinoma tiems, kurie ją šventė; ir vietos nuošalumas, pridėjus garbingus Šv. Kozmo ir Damijono vardus, buvo viskas, kas apsaugojo ją nuo seniai turėjusio įvykti uždraudimo, kaip kad nutiko neseniai, didžiam skaisčių Izernijos matronų ir pamaldžių vienuolių išgąsčiui. Tačiau atrodo, kad jos pėdsakai ir atminimo ženklai išliko daugelyje krikščionijos kraštų dar ilgai po to, kai jos apeigų faktinis atlikimas liovėsi. Iš čia kyla nepadorios figūros, pastebimos ant daugelio mūsų gotikinių katedrų, o ypač ant senovinių bronzinių Šv. Petro bazilikos Romoje durų, kur yra keletas grupių, prilygstančių simboliams ant Lesbo medalių.

XIV DALIS

Smalsu, žvelgiant atgal per prietarų metraščius, taip žeminančius žmogaus išdidumą, atsekti žmogaus proto progresą skirtingais amžiais, klimato sąlygomis ir aplinkybėmis, nuolat veikiant pagal tuos pačius principus ir siekiant tų pačių tikslų. Čia pateiktas Graikijos religijos sugedimo eskizas yra tikslus krikščionybės sugedimo istorijos atitikmuo, kuri prasidėjo nuo tyro

p. 208

eklektiškų žydų teizmo¹ ir, pasitelkus įkvėpimus, emanacijas ir kanonizacijas, palaipsniui išsiplėtė į didžiulę ir nepatogią sistemą, kuri dabar užpildo tai, kas paprastai vadinama Katalikų Bažnyčios tikėjimo išpažinimu. Tačiau senovės religijoje emanacijos įgavo moralinių dorybių ir fizinių atributų pavidalą, o ne tarnaujančių dvasių ir angelų sargų; o kanonizacijos arba sudievinimai buvo suteikiami didvyriams, įstatymų leidėjams ir monarchams, o ne kunigams, vienuoliams ir kankiniams. Taip pat yra ir dar vienas skirtumas: tarp moderniųjų filosofija tobulėjo, kai religija buvo gadinama; tuo tarpu tarp senovės žmonių religija ir filosofija smuko kartu. Tikroji Saulės sistema buvo mokoma Orfikų mokykloje ir priimta pitagoriečių, kitos reguliariai įsteigtos sektos. Stoikai ją šiek tiek sugadino, pastatydami žemę į visatos centrą, nors vis dar pripažino didesnį saulės dydį.² Galiausiai atsirado epikūriečiai, kurie ją visiškai supainiojo, tvirtindami, kad saulė yra tik mažas ugnies rutulys, kelių colių skersmens,

p. 209

<…>

p. 210

o žvaigždės – mažos trumpalaikės švieselės, besisukančios žemės atmosferoje.¹

Kad ir kaip blogai senovės emanacijų sistema buvo pritaikyta pasiekti amžinąją laimę, ji tikrai buvo itin gerai apskaičiuota kurti laikiną gėrį; nes, be galo dauginant pavaldžias dievybes, ji veiksmingai pašalino du didžiausius prakeiksmus, kada nors kamavusius žmonių giminę – dogmatinę teologiją ir iš jos kylančius religinius persekiojimus. Anaiptol nemanydami, kad jų pačių šalyje žinomi dievai yra vieninteliai egzistuojantys, graikai manė, kad nesuskaičiuojamos dieviškojo proto emanacijos yra pasklidusios po visas visatos dalis; todėl nauji garbinimo objektai atsirasdavo visur, kur jie eidavo. Kiekvienas kalnas, šaltinis ir upė turėjo savo globėją dievybę, be daugybės nemirtingų dvasių, kurios, kaip manyta, klajojo ore, skleisdamos sapnus ir vizijas bei prižiūrėdamos žmonių reikalus.

Τρις γαζ μυριοι εισιν επι χθονι πουλϋ Βοτειρη
Αθανατοι Ζηνος, φυλαχες θνητων ανθρωπων.²

Vertimas: „Nes trisdešimt tūkstančių yra ant daug maitinančios žemės nemirtingųjų Dzeuso, mirtingųjų žmonių sargų.“

Jie niekada nedrįso manyti, kad adekvatus jų pažinimas yra pasiekiamas, bet kukliai tenkinosi

p. 212

jų garbinimu ir šaukimusi, kai tik pajusdavo ar jiems prireikdavo jų pagalbos. Kai sudužus laivui jūreivis būdavo išmestas į nežinomą krantą, jis nedelsdamas melsdavosi tos šalies dievams, kad ir kas jie būtų; ir prisijungdavo prie gyventojų bet kokiose apeigose, kurias jie laikė tinkamomis juos permaldauti.¹ Jis niekada neįsivaizdavo, kad gali egzistuoti bedieviškos ar nešventos apeigos, darydamas išvadą, kad visos dėkingumo ir paklusnumo išraiškos turi būti malonios dievams. Ateizmas iš tiesų buvo baudžiamas Atėnuose, kaip ir nepadorios bakchanalijų ceremonijos Romoje; bet abiem atvejais kaip civiliniai nusikaltimai prieš valstybę; vienas siekė susilpninti visuomenės ryšius, naikinant priesaikų šventumą, o kitas – pakirsti tą padorumą ir rimtumą, kuriais romėnai taip didžiavosi. Svetimų dievų įvedimas be magistrato leidimo taip pat buvo draudžiamas abiejuose miestuose; bet apribojimas nesiekė toliau nei sienos, nes nebuvo jokių kitų Romos imperijos dalių, išskyrus Judėją, kuriose bet koks bedieviškumas ar ekstravagancija negalėjo būti palaikomi nebaudžiamai, su sąlyga, kad tai buvo palaikoma tik kaip spekuliatyvi nuomonė ir nenaudojama kaip

p. 213

frakcijos, ambicijų ar priespaudos įrankis. Romėnai netgi nuėjo taip toli, kad privertė laikytis dogmatinės religijos ten, kur ją rado jau įsteigtą; kaip matyti iš jų magistratų elgesio Judėjoje, susijusio su Kristumi ir jo apaštalais; ir iš to, ką Juozapas Flavijus pasakojo apie romėnų kareivį, kurį jo vadas nubaudė mirtimi už Mozės knygų įžeidimą. Tad kokiu principu jie vadovavosi, kai vėliau persekiojo krikščionis su tokia pagieža ir žiaurumu? Galbūt asmenis, nepripratusius prie bažnytinės senovės studijų, nustebins tai, kad jiems bus pasakyta (kas vis dėlto yra neginčijamai tiesa), jog krikščionys niekada nebuvo persekiojami dėl asmenų spekuliatyvių nuomonių, bet arba dėl jiems priskirtų civilinių nusikaltimų, arba dėl to, kad atsisakė ištikimybės valstybei ir prisijungė prie federacinės sąjungos, pavojingos savo konstitucija ir dar pavojingesnės dėl netolerantiškų jos narių principų, kurie dažnai triukšmingai trukdydavo viešoms pamaldoms ir nuolat užgauliodavo nacionalinę religiją (su kuria buvo neatsiejamai susijusi tiek civilinė Romos valdžia, tiek karinė disciplina), kaip tikrą amžinojo pasmerkimo priemonę. Sugriauti šią sąjungą buvo didysis Romos politikos tikslas daugelį metų; bet

p. 214

naudotos smurtinės priemonės tik dar labiau ją sutvirtino. Tiesa, kai kurie patys krikščionys, prijaučiantys platonizmui, ėmėsi saugesnio būdo ją ištirpdyti; bet jų buvo per mažai, kad pavyktų. Tai buvo bandymas sušvelninti įnirtingą uolumą, kuris suteikė gyvybę ir jėgą konfederacijai, ir sumaišyti bei sušvelninti nelanksčią religijos prigimtį su švelnia filosofijos dvasia. „Mes visi, – sakė jie, – sutinkame garbinti vieną aukščiausiąjį Dievą, visų Tėvą ir Globėją. Kol mes artinamės prie jo su proto tyrumu, širdies nuoširdumu ir papročių nekaltumu, garbinimo formos ir ceremonijos yra nesvarbios; ir ne mažiau vertos jo didybės dėl to, kad yra įvairios ir skirtingos, atsižvelgiant į įvairius žmonių papročius ir nuomones. Jei būtų buvusi jo valia, kad visi jį garbintų tuo pačiu būdu, jis būtų davęs visiems tuos pačius polinkius ir sampratas: bet jis išmintingai nusprendė kitaip, kad pamaldumas ir dorybė augtų dėl sąžiningos religijų konkurencijos, kaip pramonė prekyboje ar aktyvumas lenktynėse dėl abipusės kandidatų į turtus ir garbę konkurencijos.“¹ Tai buvo per daug liberalus ir platus planas, kad sulauktų godžios ir ambicingos dvasininkijos pritarimo, kurios tikslas buvo įsteigti hierarchiją sau,

p. 215

o ne užtikrinti laimę kitiems. Todėl jį su dideliu įkarščiu ir sėkmingai pasmerkė Ambroziejus, Prudencijus ir kiti to amžiaus ortodoksų lyderiai.

Būtent iš senovės emanacijų sistemos didžiąja dalimi kilo bendras svetingumas, būdingas herojinių amžių papročiams ir taip gražiai pavaizduotas Homero „Odisėjoje“. Buvo manoma, kad vargšai ir svetimšaliai, kurie klajojo gatvėmis ir elgetavo prie durų, yra gaivinami tos pačios dieviškosios dvasios dalies, kuri palaikė didžiuosius ir galinguosius. „Jie visi yra iš Jupiterio“, – sako Homeras, – „ir maža dovana yra priimtina“.¹ Šį geranorišką jausmą anglų komentatoriai palygino su žydų moralisto, kuris sako, kad „kas duoda vargšui, tas skolina Viešpačiui, kuris jam atlygins dešimteriopai“,² jausmu. Bet vargu ar kas nors gali būti labiau skirtinga: Homeras nežada jokio kito atlygio už labdarą, kaip tik paties veiksmo geranoriškumą; bet izraelitas siūlo tai, kas visada buvo didysis motyvas labdarai tarp jo tautiečių – perspektyvą gauti atgal dešimteriopai. Jie visada pasirengę parodyti savo dosnumą tokiomis paskatomis,

p. 216

jei tik juos galima įtikinti, kad jos pagrįstos geru užstatu. Tačiau daugelis labiausiai išsilavinusių senovės žmonių manė, kad žydų religijos principai iš pradžių buvo tokie patys kaip ir graikų, ir kad jų Dievas buvo ne kas kitas, kaip kūrėjas ir generatorius Bakchas,¹ kuris, žiūrint per niūrų hierarchijos vidurį, atrodė jiems pavydus ir irzlus Dievas; ir taip suteikė griežtesnę ir nedraugiškesnę formą jų pamaldumui. Auksinis vynmedis, išsaugotas Jeruzalės šventykloje,² ir jaučio formos cherubai, tarp kurių, kaip manyta, gyveno Dievybė, buvo simboliai, taip tiksliai panašūs į jų pačių, kad jie natūraliai darė išvadą, jog jie skirti išreikšti tas pačias idėjas; ypač todėl, kad nebuvo nieko atvirai skelbiamuose žydų garbinimo principuose, kam jie galėtų būti pritaikyti. Neišsakomasis vardas, kuris, pagal masoretų vokalizaciją, tariamas Jehova, senovėje buvo tariamas Jaho, Iao (Ιαω) arba Ieuo (Ιευω),³ kuris buvo Bakcho, naktinės saulės, titulas;⁴ kaip ir

p. 217

Sabazius, arba Sabadius,¹ kuris yra tas pats žodis kaip Sabbaoth, vienas iš Šventojo Rašto tikrojo Dievo titulų, tik pritaikytas labiau išlavintos kalbos tarimui. Lotyniškas aukščiausiojo Dievo vardas taip pat priklauso tai pačiai šakniai; Iu-pater, Jupiteris, reiškiantis „Tėvas Ieu“, nors parašytas senoviniu būdu, be dvibalsio, kuris nebuvo naudojamas daugelį amžių po to, kai graikų kolonijos įsikūrė Lacijuje ir įvedė Arkadijos abėcėlę. Taip pat randame, kad Šv. Paulius pripažįsta, jog poeto Arato Jupiteris buvo Dievas, kurį jis garbino;² o Klemensas Aleksandrietis aiškina Šv. Petro draudimą garbinti pagal graikų būdą ne kaip draudimą garbinti tą patį Dievą, bet tiesiog kaip draudimą garbinti tuo sugedusiu būdu, kuriuo jis tada buvo garbinamas.³