Tamsioji sielos naktis“ – tai vienas žymiausių ispanų mistiko, šventojo Jono Kryžiečio (isp. San Juan de la Cruz, 1542–1591) kūrinių, parašytas XVI a. antroje pusėje. Šiame veikale autorius apmąsto gilų dvasinį žmogaus augimą, kylantį iš skausmingo, bet būtino atsiskyrimo nuo pasaulio ir savęs paties, vedančio į vienybę su Dievu.
Šis tekstas iš pradžių buvo parašytas kaip trumpas mistinis eilėraštis, kurį vėliau autorius pats išaiškino išsamioje prozinėje analizėje. Todėl veikalas dažnai pristatomas dviem dalimis: poetiniu tekstu ir komentarais prie jo.
Kontekstas
- Autorius: šv. Jonas Kryžietis, karmelitų vienuolis, mistikas, poetas, Bažnyčios mokytojas.
- Parašymo laikas: apie 1577–1579 m., Ispanijoje, kai autorius buvo kalinamas dėl reformatoriškų pažiūrų.
- Tikslas: perteikti vidinį dvasinį išbandymą, kurio metu siela, per tamsą ir dvasinį tuštumą, artėja prie dieviškos šviesos ir vienybės su Dievu.
- Literatūrinė forma: mistinis poezijos kūrinys su teologiniu komentaru; vienas iš krikščioniškosios mistikos šedevrų.
Pagrindinės temos
- Dvasinė tuštuma: siela pereina per „tamsą“, kuri reiškia atsiskyrimą nuo juslinių ir dvasinių malonumų.
- Skausmingas apsivalymas: tik per kančią ir vidinį susinaikinimą galima pasiekti tikrą vienybę su Dievu.
- Mistinė vienybė: kelionės tikslas – ne apreiškimai ar jausmai, o dieviškoji meilė ir vienybė su Dievu.
- Dievo slėpinys: Dievas šioje kelionėje veikia slaptai, dažnai nepastebimai, ir tik per tikėjimą galima suvokti Jo buvimą.
Pavadinimas: Tamsioji sielos naktis
Autorius: Šventasis Kryžiaus Jonas (1542–1591)
CCEL temos: Visi; Klasika; Mistika; Patikrinta
LC klasifikacija: BV5080
LC temos:
- Praktinė teologija
- Praktinis religingumas. Krikščioniškas gyvenimas
- Mistika
TAMSIOJI SIELOS NAKTIS
autorius
Šventasis Kryžiaus Jonas
BAŽNYČIOS DAKTARAS
Trečiasis peržiūrėtas leidimas
Tamsioji sielos naktis
Autorius: Šventasis Kryžiaus Jonas
Strofų, aprašančių sielos kelionės dvasiniu keliu metodą, siekiant tobulos meilės vienybės su Dievu tiek, kiek tai įmanoma šiame gyvenime, aiškinimas. Taip pat aprašomos savybės, priklausančios sielai, pasiekusiai minėtą tobulumą, kaip jos išreikštos tose pačiose strofose.
PRATARMĖ
Šioje knygoje pirmiausia pateikiamos visos strofos, kurios bus aiškinamos; vėliau kiekviena strofa aiškinama atskirai, prieš aiškinimą pateikiant pačią strofą; po to kiekviena eilutė aiškinama atskirai ir paeiliui, prieš aiškinimą pateikiant pačią eilutę. Pirmosiose dviejose strofose aiškinami dviejų dvasinių apsivalymų – žmogaus juslinės ir dvasinės dalies – poveikiai. Kitose šešiose strofose aptariami įvairūs ir nuostabūs dvasinio nušvitimo ir meilės vienybės su Dievu poveikiai.
SIELOS STROFOS
- Tamsią naktį, liepsnodama meilės ilgesiu – o laiminga proga! –
Išėjau nepastebėta, mano namams nurimus. - Tamsoje ir saugiai, slaptuoju laiptu, užsimaskavusi – o laiminga proga! –
Tamsoje ir slapstydamasi, mano namams nurimus. - Laimingoje naktyje, slapčia, kai niekas manęs nematė,
Ir aš nieko nemačiau, be šviesos ar vedlio, tik to, kas degė mano širdyje. - Ši šviesa vedė mane tikriau nei vidurdienio šviesa
Į vietą, kur laukė tas, kurį gerai žinojau! – Vietą, kur niekas nepasirodė. - O naktie, kuri ved ei mane, o naktie, mielesnė už aušrą,
O naktie, kuri sujungei Mylimąjį su mylinčiąja, mylinčiąją perkeitusi į Mylimąjį! - Ant mano žydinčios krūtinės, skirtos vien jam,
Jis ilsėjosi miegodamas, o aš jį glamonėjau, ir kedrų šakos kėlė vėjelį. - Vėjas pūtė nuo bokšto, kai aš skirsčiau jo sruogas;
Jo švelni ranka sužeidė mano kaklą ir sustabdė visus mano pojūčius. - Likau paskendusi užmarštyje; savo veidą priglaudžiau prie Mylimojo.
Viskas liovėsi, ir aš atsidaviau, palikdama rūpesčius užmirštus tarp lelijų.
Pradedamas strofų, kalbančių apie kelią ir būdą, kuriuo siela eina meilės vienybės su Dievu keliu, aiškinimas.
Prieš pradedant šių strofų aiškinimą, verta suprasti, kad siela, kuri jas ištaria, yra tobulumo būsenoje – meilės vienybėje su Dievu, jau praėjusi sunkius išbandymus ir sunkumus per dvasines pratybas siauru amžinojo gyvenimo keliu, apie kurį Evangelijoje kalba mūsų Išganytojas. Šiuo keliu siela paprastai eina, kad pasiektų šią aukštą ir laimingą vienybę su Dievu. Kadangi šis kelias, kaip sako pats Viešpats, yra toks siauras ir taip mažai kas juo įžengia, siela laiko didžiule laime ir sėkme, kad perėjo šį siaurą kelią, iš kurio jai atėjo tiek daug palaiminimų, kaip ji gieda šioje pirmojoje strofoje, visiškai pagrįstai vadindama šį siaurą kelią „tamsiąja naktimi“, kaip bus paaiškinta vėliau, nagrinėjant šios strofos eilutes. Siela, džiaugdamasi, kad perėjo šį siaurą kelią, iš kurio jai atėjo tiek daug gėrybių, kalba taip.
PIRMOJI KNYGA
Kuri nagrinėja juslių naktį.
PIRMOJI STROFA
Tamsią naktį, liepsnodama meilės ilgesiu – o laiminga proga! –
Išėjau nepastebėta, mano namams nurimus.
AIŠKINIMAS
Šioje pirmojoje strofoje siela pasakoja apie kelią ir būdą, kuriuo ji ėjo, atsižadėdama savo meilės sau ir visiems dalykams, mirdama jiems visiems ir sau pačiai per tikrąjį atsižadėjimą, kad pasiektų saldų ir malonų meilės gyvenimą su Dievu; ji sako, kad šis išėjimas iš savęs ir visų dalykų buvo „tamsioji naktis“, kuria, kaip bus paaiškinta vėliau, čia suprantama apsivalomoji kontempliacija, kuri pasyviai sukelia sieloje savęs ir visų anksčiau minėtų dalykų neigimą.
Šį išėjimą, siela sako, ji sugebėjo įgyvendinti dėl stiprybės ir karščio, kurį meilė savo Sužadėtiniui suteikė jai šioje anksčiau minėtoje tamsiojoje kontempliacijoje. Čia ji aukština didžiulę laimę, kurią rado keliaudama pas Dievą per šią naktį su tokiu pastebimu sėkmingumu, kad nė vienas iš trijų priešų – pasaulis, velnias ir kūnas (kurie visada trukdo šiam keliui) – negalėjo jos sustabdyti; mat anksčiau minėta apsivalomoji kontempliacijos naktis užmigdė ir numarino, jos juslumo namuose, visas aistras ir troškimus, susijusius su jų žalingais norais ir judesiais. Taigi eilutė sako:
Tamsią naktį
I SKYRIUS
Pateikia pirmąją eilutę ir pradeda nagrinėti pradedančiųjų trūkumus.
Į šią tamsią naktį sielos pradeda įžengti, kai Dievas jas išveda iš pradedančiųjų būsenos – tų, kurie medituoja dvasiniame kelyje – ir pradeda jas vesti į pažengusiųjų būseną – tų, kurie jau yra kontempliatyvūs – kad, perėję šią naktį, jie pasiektų tobulųjų būseną, kuri yra dieviškoji sielos vienybė su Dievu. Todėl, kad geriau suprastume ir paaiškintume, kas yra ši naktis, per kurią siela pereina, ir dėl ko Dievas ją į ją veda, čia verta pirmiausia trumpai aptarti pradedančiųjų savybes (kurios, nors ir aptariamos kuo trumpiau, bus naudingos patiems pradedantiesiems), kad, suvokdami savo būsenos silpnumą, jie įgautų drąsos ir trokštų, kad Dievas juos vestų į šią naktį, kurioje siela stiprinama ir tvirtinama dorybėse bei ruošiama neįkainojamiems Dievo meilės džiaugsmams. Ir nors čia kiek užtruksime, tai nebus ilgiau, nei būtina, kad galėtume tuoj pat pradėti kalbėti apie šią tamsią naktį.
Reikia žinoti, kad siela, tvirtai atsivertusi tarnauti Dievui, paprastai yra dvasiškai maitinama ir glamonėjama Dievo, panašiai kaip švelnus vaikas mylinčios motinos, kuri šildo jį savo krūtinės šiluma, maitina saldžiu pienu ir minkštu, maloniu maistu, nešioja ir glosto jį ant rankų; bet, vaikui augant, motina pamažu nustoja jį glamonėti, slepia savo švelnią meilę, tepa karčiu alaviju savo saldžią krūtinę, nuleidžia vaiką nuo rankų ir verčia jį eiti savo kojomis, kad jis prarastų vaikiškus įpročius ir imtųsi svarbesnių bei tvirtesnių užsiėmimų. Mylinti motina yra tarsi Dievo malonė, nes, kai tik siela atgimsta nauju karščiu ir uolumu tarnauti Dievui, Jis elgiasi su ja taip pat; Jis leidžia jai rasti dvasinį pieną, saldų ir malonų, visuose Dievo dalykuose be jokio jos pačios darbo, taip pat didelį malonumą dvasinėse pratybose, nes čia Dievas duoda jai savo švelnios meilės krūtinę, kaip švelniam vaikui.
Todėl tokia siela randa džiaugsmą praleisdama ilgas valandas – galbūt ištisas naktis – maldoje; atgaila jai teikia malonumą; pasninkai yra jos džiaugsmas; o paguoda – naudotis sakramentais ir užsiimti dieviškais dalykais. Tačiau dvasiniai asmenys, nors ir dalyvauja šiuose dalykuose su dideliu uolumu ir atkaklumu bei elgiasi su jais labai rūpestingai, dažnai dvasiškai yra labai silpni ir netobuli. Kadangi juos skatina šie dalykai ir dvasinės pratybos dėl jose randamos paguodos ir malonumo, ir kadangi jie nėra pasiruošę joms per rimtą dorybių praktikavimą, jų dvasiniuose veiksmuose yra daug trūkumų ir netobulumų; juk galų gale kiekvieno žmogaus veiksmai atitinka jo pasiektą tobulumo įprotį. Kadangi šie asmenys neturėjo galimybės įgyti tvirtų įpročių, jie neišvengiamai veikia kaip silpnesni vaikai, silpnai. Kad tai būtų aiškiau matoma, taip pat kiek daug šiems pradedantiesiems dorybėse trūksta jų malonumu pagrįstuose darbuose, aprašysime tai, remdamiesi septyniomis mirtinomis nuodėmėmis, kiekvieną atskirai, nurodydami kai kuriuos iš daugelio trūkumų, kuriuos jie turi pagal kiekvieną antraštę; tai aiškiai parodys, kokie vaikiški yra šie asmenys visame, ką daro. Taip pat matysis, kiek palaiminimų atneša tamsioji naktis, apie kurią kalbėsime vėliau, nes ji apvalo sielą ir išlaisvina ją nuo visų šių netobulumų.
II SKYRIUS
Apie tam tikrus dvasinius pradedančiųjų trūkumus, susijusius su puikybės įpročiu.
Kadangi šie pradedantieji jaučiasi labai uolūs ir darbštūs dvasiniuose dalykuose bei pamaldumo pratybose, iš šio klestėjimo (nors tiesa, kad šventi dalykai iš prigimties skatina nuolankumą) dažnai kyla tam tikra slapta puikybė, dėl kurios jie jaučia tam tikrą pasitenkinimą savo darbais ir savimi. Iš to kyla ir tam tikras noras, kartais tuštybinis, o kartais labai tuštybinis, kalbėti apie dvasinius dalykus kitų akivaizdoje, o kartais net mokyti šių dalykų, užuot jų mokęsi. Jie širdyje smerkia kitus, matydami, kad šie neturi tokio pamaldumo, kokio jie patys trokšta; kartais tai net išreiškia žodžiais, panašiai kaip fariziejus, kuris gyrėsi savimi, dėkodamas Dievui už savo gerus darbus ir niekino muitininką.
Šiuose asmenyse velnias dažnai sustiprina jų uolumą ir norą dažniau atlikti šiuos bei kitus darbus, kad jų puikybė ir įžūlumas augtų. Mat velnias puikiai žino, kad visi šie darbai ir dorybės, kuriuos jie atlieka, jiems ne tik yra beverčiai, bet net tampa ydomis. Kai kurie iš šių asmenų pasiekia tokį blogio laipsnį, kad nenori, jog kas nors kitas atrodytų geras, išskyrus juos pačius; todėl, kai tik pasitaiko proga, jie smerkia ir šmeižia kitus, matydami krislą savo brolio akyje, bet nepastebėdami rąsto savojoje; jie filtruoja kito uodą, o patys praryja kupranugarį.
Kartais, kai jų dvasiniai vadovai, tokie kaip nuodėmklausiai ar vyresnieji, nepritaria jų dvasiai ir elgesiui (mat jie trokšta, kad viskas, ką daro, būtų vertinama ir giriama), jie mano, kad šie jų nesupranta arba kad, nepritardami tam ar anam, patys nėra dvasiniai. Todėl jie iškart trokšta ir ieško kito, kuris atitiktų jų skonį; mat paprastai jie nori kalbėti apie dvasinius dalykus su tais, kurie, jų manymu, girs ir vertins tai, ką jie daro, ir bėga, tarsi nuo mirties, nuo tų, kurie juos atgraso, kad vestų saugesniu keliu – kartais net jaučia jiems priešiškumą. Taip įsivaizduodami, jie dažnai daug planuoja, bet mažai pasiekia. Kartais jie trokšta, kad kiti pastebėtų, kokie jie dvasiniai ir pamaldūs, todėl kartais rodo tai išoriniais ženklais – judesiais, atodūsiais ar kitais ceremonialais; kartais jie net patiria tam tikras ekstazes, dažniau viešai nei slapta, kur jiems padeda velnias, ir jie džiaugiasi, kad tai pastebima, o dažnai net trokšta, kad tai būtų dar labiau pastebėta.
Daugelis tokių asmenų nori būti savo nuodėmklausių favoritais ir tapti su jais artimi, dėl ko juos nuolat lydi pavydo ir nerimo progos. Jie per daug drovisi atvirai išpažinti savo nuodėmes, kad nuodėmklausiai apie juos blogiau negalvotų, todėl jie jas švelnina ir daro jas mažiau blogas, taip eidami į išpažintį veikiau save teisindami, nei kaltindami. Kartais jie ieško kito nuodėmklausio, kad papasakotų apie padarytas klaidas, kad jų nuodėmklausys manytų, jog jie nieko blogo nepadarė, o tik gera; todėl jie visada su malonumu pasakoja jam, kas gera, kartais taip, kad tai atrodytų didesnis, nei yra, norėdami, kad jis juos laikytų gerais, kai didesnis nuolankumas būtų, kaip vėliau sakysime, tai sumenkinti ir trokšti, kad nei jis, nei kas kitas nelaikytų jų vertingais.
Kai kurie iš šių pradedančiųjų mažai vertina savo klaidas, o kartais per daug liūdi, matydami, kad į jas krenta, manydami, kad jau buvo šventieji; todėl jie pyksta ir netenka kantrybės su savimi, kas yra dar vienas netobulumas. Dažnai jie su dideliu ilgesiu prašo Dievo, kad Jis atimtų iš jų netobulumus ir klaidas, bet tai daro tam, kad rastų ramybę ir nebūtų jų trikdomi, o ne dėl Dievo; nesuvokdami, kad, jei Dievas atimtų jų netobulumus, jie tikriausiai taptų dar išdidesni ir įžūlesni. Jie nemėgsta girti kitų ir mėgsta būti giriami patys; kartais jie net ieško tokio pagyrimo. Šiuo atžvilgiu jie panašūs į kvailas mergeles, kurios, kai jų žibintai užgeso, ieškojo aliejaus iš kitų.
Iš šių netobulumų kai kurios sielos pereina prie labai sunkių, kurie jiems daro didelę žalą. Kai kurie turi mažiau, kai kurie daugiau, o kai kurie – tik pirmuosius šių netobulumų judesius ar šiek tiek daugiau; ir vargu ar yra tokių pradedančiųjų, kurie, šių uolumo ženklų metu, nepatenka į kai kurias iš šių klaidų. Tačiau tie, kurie šiuo metu eina į tobulumą, elgiasi labai skirtingai ir su visiškai kitokia dvasios nuostata; jie tobulėja per nuolankumą, yra labai paguosti, ne tik nieko negalvodami apie savo reikalus, bet ir mažai savimi patenkinti; jie laiko visus kitus daug geresniais ir paprastai jaučia šventą pavydą jiems bei uolumą tarnauti Dievui taip, kaip jie. Kuo didesnis jų uolumas, kuo daugiau darbų jie atlieka ir kuo didesnis malonumas, kurį jie jaučia, tobulėdami nuolankume, tuo labiau suvokia, kiek Dievas iš jų nusipelno ir kaip mažai yra viskas, ką jie daro Jo labui; todėl, kuo daugiau jie daro, tuo mažiau yra patenkinti. Jie taip norėtų iš meilės ir gailestingumo Jam padaryti tiek daug, kad viskas, ką jie daro, jiems atrodo niekis; ir taip stipriai juos užvaldo, užima ir įtraukia šis meilės rūpestis, kad jie niekada nepastebi, ką daro ar nedaro kiti; o jei pastebi, visada tiki, kaip sakau, kad visi kiti yra daug geresni už juos pačius. Todėl, laikydami save mažai vertais, jie trokšta, kad ir kiti juos taip laikytų ir niekintų bei menkintų tai, ką jie daro. Be to, jei žmonės juos giria ir vertina, jie jokiu būdu netiki tuo, ką jie sako; jiems keista, kad kas nors apie juos sako šiuos gerus dalykus.
Kartu su didele ramybe ir nuolankumu šios sielos turi gilų troškimą būti mokomos bet ko, kas gali joms atnešti naudos; jos yra visiška priešingybė tiems, apie kuriuos kalbėjome anksčiau, kurie visada nori mokyti, ir, kai kiti atrodo juos mokantys, atima žodžius iš jų burnų, tarsi jau viską žinotų. Šios sielos, priešingai, toli gražu nenorėdamos būti kieno nors mokytojomis, yra labai pasiruošusios keliauti ir eiti kitu keliu, nei tuo, kuriuo eina, jei joms taip įsakoma, nes niekada nemano, kad yra teisios bet kokiame dalyke. Jos džiaugiasi, kai kiti giriami; jos liūdi tik todėl, kad netarnauja Dievui kaip jie. Jos neturi noro kalbėti apie tai, ką daro, nes taip mažai apie tai galvoja, kad gėdijasi apie tai kalbėti net su savo dvasiniais vadovais, nes jiems atrodo, kad tai dalykai, neverti būti minimi. Jos labiau trokšta kalbėti apie savo klaidas ir nuodėmes arba kad šios būtų pripažintos, o ne jų dorybės; todėl jos linkusios kalbėti apie savo sielas su tais, kurie jų veiksmus ir dvasiškumą laiko mažai vertais. Tai paprastos, tyros, tikros ir Dievui labai patinkančios dvasios savybė. Mat, kadangi išmintinga Dievo Dvasia gyvena šiuose nuolankiose sielose, Ji skatina jas ir nukreipia slaptai saugoti Jo lobius viduje bei išmesti iš savęs visą blogį. Dievas duoda šią malonę nuolankiesiems kartu su kitomis dorybėmis, kaip Jis jos neduoda išdiddiesiems.
Šios sielos atiduos savo širdies kraują kiekvienam, kuris tarnauja Dievui, ir padės kitiems tarnauti Jam, kiek tik gali. Netobulumus, į kuriuos jos mato save krentančias, jos neša su nuolankumu, dvasios švelnumu ir meilės baime Dievui, tikėdamosi Juo. Tačiau sielos, kurios pradžioje keliauja su tokio tipo tobulumu, kaip suprantu ir kaip buvo pasakyta, yra mažuma, ir labai nedaug yra tų, dėl kurių galime džiaugtis, kad nepatenka į priešingas klaidas. Dėl šios priežasties, kaip vėliau sakysime, Dievas veda į tamsią naktį tuos, kuriuos nori apvalyti nuo visų šių netobulumų, kad galėtų juos vesti toliau.
III SKYRIUS
Apie kai kuriuos netobulumus, kuriuos kai kurios iš šių sielų linkusios turėti, susijusius su antrąja mirtina nuodėme – godumu, dvasine prasme.
Daugelis šių pradedančiųjų kartais turi didelį dvasinį godumą. Jie dažnai būna nepatenkinti dvasiškumu, kurį jiems duoda Dievas, ir labai nusivylę bei skundžiasi, nes dvasiniuose dalykuose neranda trokštamos paguodos. Daugelis niekada negali pasisotinti klausydamiesi patarimų, mokydamiesi dvasinių taisyklių, turėdami ir skaitydami daug knygų šia tema, ir leidžia laiką šiems dalykams, užuot atsidavę atgailai ir vidinio dvasinio skurdo tobulinimui, kuris turėtų būti jų tikslas. Be to, jie apsunkina save itin įmantriais paveikslais ir rožiniais; tai vieną paima, tai kitą atideda; tai keičia, tai vėl grįžta prie seno; tai nori vienokio daikto, tai kitokio, teikdami pirmenybę vienam kryžiui prieš kitą, nes jis įmantresnis. Kitus pamatysi papuoštus agnusdeis, relikvijomis ir ženklais, tarsi vaikus su niekučiais. Čia smerkiu širdies prisirišimą ir meilę, kurią jie jaučia šių daiktų pobūdžiui, gausai ir įmantrumui, nes tai visiškai prieštarauja dvasiniam skurdui, kuris atsižvelgia tik į pamaldumo esmę, naudoja tik tai, kas būtina tam tikslui, ir pavargsta nuo šios įvairovės bei įmantrumo. Mat tikras pamaldumas kyla iš širdies ir susideda tik iš tiesos ir esmės, kurią atspindi dvasiniai dalykai; visa kita yra meilė ir prisirišimas, kylantis iš netobulumo; kad žmogus pasiektų bet kokį tobulumą, būtina šiuos troškimus numarinti.
Žinojau žmogų, kuris daugiau nei dešimt metų naudojo kryžių, grubiai suformuotą iš palaimintos šakelės, pritvirtintos suvyniotu smeigtuku; jis niekada nenustojo jo naudoti ir visada nešiojosi su savimi, kol aš jo neatėmiau; tai buvo žmogus, turintis nemažai proto ir supratimo. Mačiau kitą, kuris meldėsi naudodamas karoliukus, pagamintus iš žuvies stuburo kaulų; jo pamaldumas tikrai nebuvo mažiau brangus Dievo akyse dėl to, nes akivaizdu, kad šie daiktai neturėjo jokio pamaldumo savo gamyboje ar verte. Taigi tie, kurie pradeda nuo šių pradžių ir daro gerą pažangą, neprisiriša prie jokių matomų įrankių, neapsunkina savęs jais ir netrokšta žinoti daugiau, nei būtina, kad gerai veiktų; mat jie nukreipia savo žvilgsnį tik į tai, kad būtų teisingi Dievo akyse ir Jam patiktų, ir tame yra jų godumas. Todėl su dideliu dosnumu jie atiduoda viską, ką turi, ir džiaugiasi žinodami, kad to neturi, dėl Dievo ir gailestingumo artimui, nesvarbu, ar tai dvasiniai, ar laikini dalykai. Mat, kaip sakau, jie nukreipia savo žvilgsnį tik į vidinio tobulumo tikrovę, kuri yra teikti džiaugsmą Dievui ir niekuo neteikti džiaugsmo sau.
Tačiau nei nuo šių, nei nuo kitų netobulumų siela negali būti visiškai apvalyta, kol Dievas neįveda jos į pasyviąją apsivalymo tamsiąją naktį, apie kurią netrukus kalbėsime. Vis dėlto sielai dera stengtis, kiek ji gali, savo pastangomis apvalyti ir tobulinti save, kad nusipelnytų būti Dievo paimtai į tą dieviškąją globą, kurioje ji išgydoma nuo visko, ko pati negalėjo išgydyti. Mat, kad ir kaip siela stengtųsi, ji negali aktyviai apsivalyti taip, kad būtų bent kiek pasiruošusi tobulos meilės vienybei su Dievu, jei Dievas neima jos už rankos ir neapvalo jos tamsioje ugnyje, kaip ir kokiu būdu turėsime aprašyti.
IV SKYRIUS
Apie kitus netobulumus, kuriuos šie pradedantieji linkę turėti, susijusius su trečiąja nuodėme – geiduliu.
Daugelis šių pradedančiųjų turi daug kitų netobulumų, nei tie, kuriuos aprašau pagal kiekvieną mirtiną nuodėmę, bet jų atsisakau, kad nebūčiau pernelyg išsamus, paliesdamas kelis svarbiausius, kurie yra tarsi kitų kilmė ir priežastis. Taigi, kalbant apie šią geidulio nuodėmę (paliekant nuošalyje dvasinių asmenų kritimą į šią nuodėmę, nes mano tikslas yra nagrinėti netobulumus, kurie turi būti apvalyti tamsiąja naktimi), jie turi daug netobulumų, kurie galėtų būti pavadinti dvasiniu geiduliu, ne todėl, kad jie tokie yra, bet todėl, kad šie netobulumai kyla iš dvasinių dalykų. Dažnai nutinka, kad jų pačiose dvasinėse pratybose, kai jie negali to užkirsti, juslinėje sielos dalyje kyla ir pasireiškia nešvarios mintys ir judesiai, ir kartais tai įvyksta net tada, kai dvasia yra giliai paskendusi maldoje, Atgailos sakramente ar Eucharistijoje. Šie dalykai, kaip sakau, nėra jų valioje; jie kyla iš vienos iš trijų priežasčių.
Pirmoji priežastis, iš kurios jie dažnai kyla, yra malonumas, kurį žmogaus prigimtis jaučia dvasiniuose dalykuose. Mat, kai dvasia ir juslės yra patenkintos, kiekviena žmogaus dalis yra skatinama to malonumo džiaugtis pagal savo proporciją ir prigimtį. Tada dvasia, kuri yra aukštesnė dalis, yra skatinama džiaugtis ir mėgautis Dievu; o juslinė prigimtis, kuri yra žemesnė dalis, yra skatinama jusliniam malonumui ir džiaugsmui, nes ji negali turėti ar suvokti nieko kito, todėl griebiasi to, kas arčiausia – nešvaraus ir juslinio. Taip nutinka, kad siela yra giliai maldoje su Dievu pagal dvasią, o pagal jusles ji pasyviai jaučia, ne be didelio nepasitenkinimo, juslių maištus, judesius ir veiksmus, kas dažnai įvyksta per Komuniją, nes, kai siela gauna džiaugsmą ir paguodą iš šio meilės akto, nes Viešpats tai suteikia (kadangi tam Jis ir atsiduoda), juslinė prigimtis taip pat ima tai, kas jai priklauso, kaip sakėme, pagal savo būdą. Kadangi šios dvi dalys yra sujungtos viename individus, jos paprastai abi dalyvauja tame, ką viena iš jų gauna, kiekviena pagal savo būdą; mat, kaip sako filosofas, viskas, kas priimama, yra gavėjo būde. Taigi šiuose pradiniuose etapuose, ir net kai siela jau yra šiek tiek pažengusi, jos juslinė dalis, būdama netobula, dažnai priima Dievo Dvasią su tuo pačiu netobulumu. Kai šią juslinę dalį atnaujina tamsiosios nakties apsivalymas, apie kurį kalbėsime, ji nebeturi šių silpnybių; mat tada jau nebe ji ką nors gauna, o pati yra priimama į Dvasią. Todėl ji tada turi viską pagal Dvasios būdą.
Antroji priežastis, iš kurios kartais kyla šie maištai, yra velnias, kuris, norėdamas sutrikdyti ir sujaudinti sielą, kartais, kai ji meldžiasi ar stengiasi melstis, sukelia šiuos nešvarius judesius jos prigimtyje; ir jei siela į juos atkreipia dėmesį, jie jai daro didelę žalą. Dėl šių baimės kai kurie ne tik tampa atsainesni maldoje – ko ir siekia velnias, pradėdamas su jais kovoti, – bet kai kurie visiškai atsisako maldos, nes mano, kad šie dalykai juos puola labiau per šią pratybą nei kitais laikais, kas yra tiesa, nes velnias puola juos tada labiau nei kitais momentais, kad jie atsisakytų dvasinių pratybų. Negana to, jis sugeba jiems labai gyvai pavaizduoti itin nešvarius ir bjaurius dalykus, kartais labai glaudžiai susijusius su tam tikrais dvasiniais dalykais ar asmenimis, kurie yra naudingi jų sieloms, kad juos išgąsdintų ir sukeltų baimę; todėl tie, kuriuos tai paveikia, nedrįsta net pažvelgti į ką nors ar medituoti apie ką nors, nes iškart susiduria su šia pagunda. Ypač tiems, kurie linkę į melancholiją, tai veikia taip stipriai, kad jų labai gaila, nes jie kenčia labai liūdnai; kai kuriems šis išbandymas pasiekia tokį laipsnį, kai jie turi šį blogą humorą, kad jie tiki, jog velnias visada yra šalia jų ir kad jie neturi galios to užkirsti, nors kai kurie iš jų gali užkirsti kelią jo puolimui didelėmis pastangomis ir darbu. Kai šios nešvarybės puola tokias sielas per melancholiją, jos paprastai neišsilaisvina iš jų, kol neišgydomas tas humoras, nebent tamsioji naktis įžengia į sielą ir išlaisvina jas nuo visų nešvarumų, vieną po kito.
Trečioji priežastis, iš kurios dažnai kyla šie nešvarūs judesiai, siekiant kariauti su siela, yra baimė, kurią tokie asmenys jaučia dėl šių nešvarių vaizdinių ir judesių. Kažkas, ką jie mato, sako ar galvoja, primena jiems tai, ir tai sukelia baimę, todėl jie kenčia dėl to ne dėl savo kaltės.
Taip pat yra tam tikrų sielų, tokių švelnių ir trapios prigimties, kad, kai joms ateina kokia dvasinė paguoda ar malonė maldoje, geidulio dvasia iškart jas apima, apsvaigindama ir džiugindama jų juslinę prigimtį taip, kad atrodo, tarsi jos būtų paskendusios šios nuodėmės malonume ir džiaugsme; ir šis malonumas išlieka kartu su paguoda, pasyviai, ir kartais jos gali pastebėti, kad įvyko tam tikri nešvarūs ir nevaldomi veiksmai. Priežastis ta, kad, kaip sakau, šios prigimtys yra trapios ir švelnios, jų humorai sujudinami ir kraujas sužadinamas menkiausiu trikdžiu. Todėl kyla šie judesiai; tas pats nutinka tokioms sieloms, kai jos užsidega pykčiu ar patiria kokį trikdį ar sielvartą.
Kartais šiuose dvasiniuose asmenyse, ar jie kalbėtų, ar atliktų dvasinius veiksmus, kyla tam tikras veržlumas ir bravūra, nes jie atsižvelgia į šalia esančius žmones, ir prieš juos rodo tam tikrą tuščią pasitenkinimą. Tai taip pat kyla iš dvasinio geidulio, kaip mes čia jį suprantame, kuris paprastai lydimas valios pasitenkinimu.
Kai kurie iš šių asmenų užmezga dvasinius draugystės ryšius su kitais, kurie dažnai kyla iš geidulio, o ne iš dvasingumo; tai galima atpažinti, kai šios draugystės prisiminimas neskatina Dievo meilės ir prisiminimo augimo, bet sukelia sąžinės graužatį. Mat, kai draugystė yra grynai dvasinė, Dievo meilė auga kartu su ja; kuo daugiau siela ją prisimena, tuo daugiau prisimena Dievo meilę ir tuo didesnis jos troškimas Dievui; taigi, augant vienai, auga ir kita. Mat Dievo dvasia turi tokią savybę, kad ji didina gėrį, pridėdama prie jo daugiau gėrio, nes tarp jų yra panašumas ir atitikimas. Tačiau, kai šis meilės jausmas kyla iš anksčiau minėtos juslingumo ydos, jis sukelia priešingus efektus; mat kuo labiau auga vienas, tuo labiau mažėja kitas, ir prisiminimas taip pat. Jei auga juslinė meilė, iškart pastebima, kad sielos meilė Dievui šąla, ir ji pamiršta Jį, prisimindama tą meilę; taip pat kyla tam tikra sąžinės graužatis. Ir atvirkščiai, jei Dievo meilė auga sieloje, ta kita meilė atšąla ir yra užmirštama; mat, kadangi šios dvi meilės yra viena kitai priešingos, ne tik viena nepadeda kitai, bet ta, kuri vyrauja, užgesina ir užgožia kitą, ir pati sustiprėja, kaip sako filosofai. Todėl mūsų Išganytojas Evangelijoje sakė: „Kas gimsta iš kūno, yra kūnas, o kas gimsta iš Dvasios, yra dvasia.“ Tai yra, meilė, kuri gimsta iš juslingumo, baigiasi juslingumu, o ta, kuri yra iš dvasios, baigiasi Dievo dvasia ir skatina ją augti. Tai yra skirtumas tarp šių dviejų meilės rūšių, kuriuo galime jas atpažinti.
Kai siela įžengia į tamsiąją naktį, ji šias meilės rūšis sutramdo. Ji stiprina ir apvalo tą, kuri yra pagal Dievą; kitą pašalina ir užbaigia; o pradžioje ji priverčia abu prarasti iš akių, kaip kalbėsime vėliau.
V SKYRIUS
Apie netobulumus, į kuriuos pradedantieji patenka, susijusius su pykčio nuodėme.
Dėl geidulingumo, kurį daugelis pradedančiųjų jaučia dvasinėms paguodoms, jų patirtis šių paguodų dažnai lydima daugelio netobulumų, kylančių iš pykčio nuodėmės; mat, kai jų džiaugsmas ir malonumas dvasiniuose dalykuose baigiasi, jie natūraliai tampa apkartę ir su bloga nuotaika ištveria saldumo trūkumą, kurį jiems tenka patirti, kas paveikia viską, ką jie daro; jie labai lengvai susierzina dėl menkiausio dalyko – kartais jų net niekas negali pakęsti. Tai dažnai nutinka po to, kai jie labai maloniai susitelkę meldėsi pagal jusles; kai jų malonumas ir džiaugsmas baigiasi, jų prigimtis natūraliai tampa sudirgusi ir nusivylusi, kaip vaikas, kai jį atitraukia nuo krūties, kurios saldumu jis mėgavosi. Šiame natūraliame susierzinime nėra nuodėmės, kai jam neleidžiama pasiduoti, tai tik netobulumas, kuris turi būti apvalytas tamsiosios nakties sausumu ir griežtumu.
Yra kitų dvasinių asmenų, kurie patenka į kitokį dvasinį pyktį: tai nutinka, kai jie susierzina dėl kitų nuodėmių ir stebi juos su tam tikru neramiu uolumu. Kartais jiems kyla impulsas piktai juos sudrausti, ir kartais jie net pasiduoda tam ir laiko save dorybių mokytojais. Visa tai prieštarauja dvasiniam švelnumui.
Kiti erzina save, kai pastebi savo netobulumą, ir rodo nekantrumą, kuris nėra nuolankumas; jie tokie nekantrūs dėl to, kad norėtų tapti šventaisiais per vieną dieną. Daugelis šių asmenų planuoja daug nuveikti ir daro didelius įsipareigojimus; tačiau, kadangi jie nėra nuolankūs ir neabejoja savimi, kuo daugiau įsipareigojimų jie prisiima, tuo didesnis jų kritimas ir tuo didesnis jų susierzinimas, nes jie neturi kantrybės laukti to, ką Dievas jiems duos, kai Jam patiks; tai taip pat prieštarauja anksčiau minėtam dvasiniam švelnumui, kuris negali būti visiškai išgydytas, išskyrus tamsiosios nakties apsivalymu. Kai kurios sielos, priešingai, yra tokios kantrios dėl trokštamos pažangos, kad Dievas norėtų, kad jos būtų mažiau kantrios.
VI SKYRIUS
Apie netobulumus, susijusius su dvasiniu rijumu.
Kalbant apie ketvirtąją nuodėmę, kuri yra dvasinis rijumas, yra daug ką pasakyti, nes vargu ar yra kuris iš šių pradedančiųjų, kad ir koks geras būtų jo progresas, nepatenka į kai kuriuos iš daugelio netobulumų, susijusių su šia nuodėme, dėl saldumo, kurį jie randa pradiniuose dvasiniuose pratimuose. Daugelis šių, suvilioti saldumo ir malonumo, kurį randa šiuose pratimuose, siekia labiau dvasinio saldumo nei dvasinio tyrumo ir išminties, kuriuos Dievas vertina ir priima visoje dvasinėje kelionėje. Todėl, be netobulumų, į kuriuos juos įstumia šio saldumo siekimas, jų turimas rijumas verčia juos nuolat peržengti ribas, kad jie viršija saikingumo ribas, kuriose įgyjamos dorybės ir kuriose jos egzistuoja. Kai kurie iš šių asmenų, suvilioti malonumo, kurį jie randa, nužudo save atgailomis, kiti susilpnina save pasninkais, atlikdami daugiau, nei jų trapumas gali ištverti, be jokio nurodymo ar patarimo, o veikiau stengdamiesi išvengti tų, kuriems jie turėtų paklusti šiais klausimais; kai kurie net drįsta daryti šiuos dalykus, nors jiems buvo įsakyta priešingai.
Šie asmenys yra labai netobuli ir neprotingi; mat jie iškelia kūnišką atgailą aukščiau už paklusnumą ir nuolankumą, kuris yra atgaila pagal protą ir išmintį, todėl auka, labiau priimtina ir patinkanti Dievui nei bet kuri kita. Bet tokia vienpusiška atgaila yra ne kas kita, kaip žvėrių atgaila, į kurią jie traukiami, kaip žvėrys, troškimo ir malonumo, kurį randa. Kadangi visi kraštutinumai yra ydingi, ir kadangi taip elgdamiesi šie asmenys vykdo savo valią, jie auga ydoje, o ne dorybėje; bent jau jie įgyja dvasinį rijumą ir puikybę, nesilaikydami paklusnumo. Daugelį iš šių velnias puola, kurstydamas šį rijumą per malonumus ir troškimus, kuriuos jis juose sustiprina, taip, kad, kadangi jie nebegali sau padėti, jie arba keičia, arba įvairuoja, arba prideda prie to, kas jiems įsakyta, nes bet koks paklusnumas šiuo atžvilgiu jiems yra toks kartus. Kai kurie asmenys pasiekė tokį blogą būvį, kad vien dėl to, kad šiuos pratimus jie atlieka per paklusnumą, praranda troškimą ir pamaldumą juos vykdyti, jų vienintelis troškimas ir malonumas yra daryti tai, ką patys nori, todėl jiems tikriausiai būtų naudingiau visiškai atsisakyti šių pratimų.
Pamatysite, kad daugelis šių asmenų labai primygtinai reikalauja iš savo dvasinių vadovų, kad jiems būtų leista daryti tai, ko jie trokšta, beveik išplėšdami tai iš jų; jei jiems tai atsisakoma, jie tampa tokie irzlūs kaip vaikai ir vaikšto labai nepatenkinti, manydami, kad netarnauja Dievui, kai jiems neleidžiama daryti to, ko nori. Mat jie laikosi savo valios ir malonumo, kurį traktuoja taip, tarsi tai būtų iš Dievo; ir kai tik jų vadovai tai iš jų atima ir stengiasi juos pavesti Dievo valiai, jie tampa irzlūs, praranda drąsą ir atkrenta. Šie asmenys mano, kad jų pasitenkinimas ir malonumas yra Dievo pasitenkinimas ir tarnystė.
Yra ir kitų, kurie dėl šio rijumo taip mažai žino apie savo nevertumą ir vargą ir taip toli nustūmę meilės baimę ir pagarbą, kurią jie skolingi Dievo didybei, kad nedvejodami nuolat reikalauja, kad jų nuodėmklausiai leistų jiems dažnai priimti Komuniją. Dar blogiau, jie dažnai drįsta priimti Komuniją be Kristaus tarno ir valdytojo leidimo ir sutikimo, veikdami tik pagal savo nuomonę ir stengdamiesi nuslėpti tiesą nuo jo. Dėl šio troškimo nuolat priimti Komuniją jie atlieka išpažintis nerūpestingai, labiau trokšdami valgyti, nei valgyti švariai ir tobulai, nors jiems būtų sveikiau ir švenčiau turėti priešingą polinkį ir prašyti savo nuodėmklausių, kad jiems neįsakytų taip dažnai artintis prie altoriaus: tarp šių dviejų kraštutinumų geresnis kelias yra nuolankus atsidavimas. Bet minėtas įžūlumas yra dalykas, kuris daro didelę žalą, ir žmonės gali bijoti būti nubausti už tokį drąsumą.
Šie asmenys, priimdami Komuniją, visaip stengiasi gauti kokį nors juslinį saldumą ir malonumą, užuot nuolankiai rodę pagarbą ir širdyje šlovinę Dievą. Jie taip atsiduoda tam, kad, negavę jokio malonumo ar saldumo juslėse, mano, kad nieko nepasiekė. Tai labai neteisingai vertinti Dievą; jie nesuvokia, kad mažiausia iš šio Švenčiausiojo Sakramento teikiamų gėrybių yra ta, kuri susijusi su juslėmis; ir kad nematoma malonės dalis, kurią jis suteikia, yra daug didesnė; mat, kad jie galėtų į tai žiūrėti tikėjimo akimis, Dievas dažnai atima iš jų šias kitas juslines paguodas ir saldumus. Taip jie trokšta jausti ir ragauti Dievą, tarsi Jis būtų jiems suvokiamas ir prieinamas, ne tik šioje, bet ir kitose dvasinėse pratybose. Visa tai yra labai didelis netobulumas ir visiškai prieštarauja Dievo prigimčiai, nes tai yra netikėjimas.
Šie asmenys turi tą patį trūkumą ir maldos praktikoje, nes mano, kad visas maldos tikslas yra patirti juslinį malonumą ir pamaldumą, ir jie stengiasi tai pasiekti didelėmis pastangomis, vargindami ir išsekdami savo gebėjimus ir galvas; o kai neranda šio malonumo, labai nusimena, manydami, kad nieko nepasiekė. Dėl šių pastangų jie praranda tikrąjį pamaldumą ir dvasingumą, kurie susideda iš atkaklumo, kartu su kantrybe, nuolankumu ir nepasitikėjimu savimi, kad jie patiktų tik Dievui. Dėl šios priežasties, kai jiems nepavyksta rasti malonumo šioje ar kitoje pratyboje, jie jaučia didelį nenorą ir pasibjaurėjimą prie jos grįžti, ir kartais ją visiškai atmeta. Jie iš tikrųjų, kaip sakėme, yra kaip vaikai, kurie nėra veikiami proto ir veikia ne iš racionalių motyvų, o iš polinkio. Tokie asmenys išeikvoja visas savo pastangas ieškodami dvasinio malonumo ir paguodos; jie niekada nepavargsta skaityti knygų; pradeda tai vieną meditaciją, tai kitą, siekdami šio malonumo, kurį trokšta patirti Dievo dalykuose. Bet Dievas, labai teisingai, išmintingai ir meiliai, jiems to neduoda, nes kitaip šis dvasinis rijumas ir nevaldomas apetitas sukeltų begalę blogybių. Todėl labai tinkama, kad jie įžengtų į tamsiąją naktį, apie kurią kalbėsime, kad būtų apvalyti nuo šio vaikiškumo.
Šie asmenys, kurie taip linkę į šiuos malonumus, turi kitą labai didelį netobulumą, kuris yra tai, kad jie labai silpni ir atsaini keliaudami sunkiu Kryžiaus keliu; mat siela, kuri yra atsidavusi saldumui, natūraliai nusigręžia nuo bet kokio savęs neigimo, kuris yra be saldumo.
Šie asmenys turi daug kitų netobulumų, kylančių iš čia, kuriuos laikui bėgant Viešpats gydo per pagundas, sausumas ir kitus išbandymus, kurie visi yra tamsiosios nakties dalis. Visų jų čia toliau nenagrinėsiu, kad nebūčiau pernelyg išsamus; tik pasakysiu, kad dvasinis saikingumas ir blaivumas veda prie kitokios, labai skirtingos nuostatos, kuri yra atgaila, baimė ir nuolankumas visuose dalykuose. Taip tampa aišku, kad dalykų tobulumas ir vertė slypi ne veiksmų gausoje ir malonume, o gebėjime jų atsisakyti; to šie asmenys turi siekti, kiek gali, kol Dievas panorės juos iš tiesų apvalyti, įvesdamas juos į tamsiąją naktį, į kurią skubu pereiti, aprašydamas šiuos netobulumus.
VII SKYRIUS
Apie netobulumus, susijusius su dvasiniu pavydu ir tingumu.
Kalbant apie kitas dvi ydas – dvasinį pavydą ir tingumą – šie pradedantieji taip pat turi daug netobulumų. Dėl pavydo daugelis jų jaučia nepasitenkinimą kitų dvasinėmis gėrybėmis, kas sukelia tam tikrą juslinį sielvartą, kad yra aplenkti šiame kelyje, todėl jie mieliau nenori girdėti kitų giriamų; jie pyksta dėl kitų dorybių ir kartais negali susilaikyti neprieštaraudami pagyroms, jas kuo labiau menkindami; jų susierzinimas auga, nes apie juos patys to paties nesakoma, mat jie trokšta būti visame kame pirmi. Visa tai visiškai prieštarauja gailestingumui, kuris, kaip sako šventasis Paulius, džiaugiasi gerumu. Jei gailestingumas ir turi kokį pavydą, tai šventas pavydas, apimantis sielvartą dėl to, kad neturi kitų dorybių, bet taip pat džiaugsmą, kad kiti jas turi, ir malonumą, kai kiti mus pralenkia tarnystėje Dievui, kurioje mes patys esame tokie atsainūs.
Dėl dvasinio tingumo pradedantieji dažnai jaučia pasibjaurėjimą labiausiai dvasiniais dalykais, nuo kurių bėga, nes jie nesuderinami su jusliniu malonumu. Kadangi jie taip įpratę prie saldumo dvasiniuose dalykuose, juos vargina dalykai, kuriuose neranda saldumo. Jei kartą maldoje neranda pasitenkinimo, kurio reikalauja jų skonis (ir vis dėlto gerai, kad Dievas jį atima, kad juos išbandytų), jie mieliau prie jos negrįžta: kartais ją meta, kartais tęsia nenoriai. Taip dėl šio tingumo jie atsisako tobulumo kelio (kuris yra savo valios ir malonumo neigimas dėl Dievo) dėl savo valios malonumo ir saldumo, kurį jie siekia tenkinti šiuo būdu, o ne Dievo valią.
Daugelis šių nori, kad Dievas norėtų to, ko nori jie patys, ir pyksta, kai turi norėti to, ko nori Jis, jiems sunku savo valią priderinti prie Dievo valios. Todėl dažnai jie mano, kad tai, kas neatitinka jų valios ir malonumo, nėra Dievo valia; ir atvirkščiai, kai jie randa pasitenkinimą, mano, kad Dievas yra patenkintas. Taip jie matuoja Dievą pagal save, o ne save pagal Dievą, elgdamiesi visiškai priešingai tam, ko Jis pats mokė Evangelijoje, sakydamas: „Kas praranda savo valią dėl Manęs, tas ją laimi; o kas trokšta ją laimėti, tas ją praranda.“
Šie asmenys taip pat jaučia pasibjaurėjimą, kai jiems įsakoma daryti tai, kas jiems neteikia malonumo. Kadangi jie siekia dvasinio saldumo ir paguodos, jie per silpni, kad turėtų tvirtumo ir ištvertų tobulumo išbandymus. Jie panašūs į tuos, kurie yra švelniai auklėjami ir piktai bėga nuo visko, kas sunku, įsižeidžia dėl Kryžiaus, kuriame slypi dvasios džiaugsmai. Kuo dvasiškesnis dalykas, tuo labiau jis jiems kelia pasibjaurėjimą, nes, siekdami laisvai užsiimti dvasiniais dalykais pagal savo valios polinkį, jiems sukelia didelį sielvartą ir pasibjaurėjimą įžengti į siaurą kelią, kuris, kaip sako Kristus, yra gyvenimo kelias.
Čia pakanka aprašyti šiuos netobulumus, tarp daugelio, randamų šių pradedančiųjų, esančių pirmojoje būsenoje, gyvenime, kad būtų matoma, kaip labai jiems reikia, kad Dievas juos perkeltų į pažengusiųjų būseną. Tai Jis daro, įvesdamas juos į tamsiąją naktį, apie kurią dabar kalbame; joje Jis atpratina juos nuo šių saldumų ir malonumų krūtinės, duoda jiems gryną sausumą ir vidinę tamsą, atima iš jų visas šias nereikšmingas vaikiškas ydas ir kitais būdais padeda jiems įgyti dorybes. Mat, kad ir kaip uoliai pradedantysis praktikuotų savęs atsižadėjimą nuo visų šių veiksmų ir aistrų, jis niekada negali visiškai to pasiekti – toli gražu – kol Dievas to nepadarys jame pasyviai per šios nakties apsivalymą. Apie tai norėčiau kalbėti taip, kad būtų naudinga; tad tegu Dievas duoda man savo dieviškąją šviesą, nes tai labai reikalinga tokioje tamsioje naktyje ir tokioje sunku aprašyti ir išdėstyti temoje.
Taigi eilutė yra:
Tamsią naktį.
VIII SKYRIUS
Kur aiškinama pirmoji strofos eilutė ir pradedamas šios tamsiosios nakties paaiškinimas.
Ši naktis, kuri, kaip sakome, yra kontempliacija, dvasiniuose asmenyse sukelia dviejų rūšių tamsą arba apsivalymą, atitinkančius dvi žmogaus prigimties dalis – juslinę ir dvasinę. Taigi viena naktis arba apsivalymas bus juslinis, kai siela apsivalo pagal jusles, kurios yra pavaldžios dvasiai; kita yra naktis arba apsivalymas, kuris yra dvasinis, kai siela apsivalo ir nuplėšiama pagal dvasią, pavaldinama ir paruošiama meilės vienybei su Dievu. Juslių naktis yra įprasta ir aplanko daugelį: tai pradedantieji; apie šią naktį kalbėsime pirmiausia. Dvasios naktis yra labai nedaugelio dalia, tai tie, kurie jau yra patyrę ir pažengę, apie kuriuos kalbėsime vėliau.
Pirmasis apsivalymas arba naktis yra karštas ir baisus juslėms, kaip dabar parodysime. Antrasis su juo nepalyginamas, nes jis yra siaubingas ir baisus dvasiai, kaip netrukus parodysime. Kadangi juslių naktis yra pirmoji pagal eilę ir ateina pirma, pirmiausia apie ją trumpai šį tą pasakysime, nes apie ją daugiau parašyta, kaip apie įprastesnį dalyką; ir pereisime prie išsamios dvasinės nakties nagrinėjimo, nes apie ją labai mažai pasakyta, nei žodžiu, nei raštu, ir labai mažai apie ją žinoma, net per patirtį.
Kadangi šių pradedančiųjų elgesys Dievo kelyje yra žemas ir daug susijęs su jų meile sau bei savo polinkiais, kaip buvo paaiškinta anksčiau, Dievas trokšta vesti juos toliau. Jis siekia išvesti juos iš šios žemos meilės į aukštesnį meilės Jam laipsnį, išlaisvinti juos iš žemos juslių ir meditacijos pratybų (kuriomis, kaip sakėme, jie ieško Dievo taip nevertinamai ir tiek daug netinkamų būdų) ir vesti juos į dvasinių pratybų rūšį, kur jie galėtų bendrauti su Juo gausiau ir būti visiškai išlaisvinti nuo netobulumų. Mat jie jau kurį laiką praktikavosi dorybių kelyje ir atkakliai meldėsi bei meditavo, per ką, dėl saldumo ir malonumo, kurį rado, jie prarado meilę pasaulio dalykams ir įgijo tam tikrą dvasinę stiprybę Dieve; tai šiek tiek leido jiems susilaikyti nuo kūniškų troškimų, kad dėl Dievo jie dabar gali ištverti lengvą naštą ir šiek tiek sausumo, negrįždami prie to laiko, kuris jiems buvo malonesnis. Kai jie užsiima šiais dvasiniais pratimais su didžiausiu džiaugsmu ir malonumu ir kai mano, kad dieviškosios palankumo saulė šviečia jiems ryškiausiai, Dievas paverčia visą jų šviesą tamsa ir uždaro jiems duris bei saldžių dvasinių vandenų šaltinį, kurį jie ragavo Dieve kada panorėję ir kiek norėję. (Mat, būdami silpni ir švelnūs, jiems nebuvo uždarytos jokios durys, kaip sako šventasis Jonas Apreiškime, iii, 8). Taip Jis palieka juos visiškoje tamsoje, kad jie nežino, kur eiti su savo jusline vaizduote ir meditacija; mat jie negali žengti nė žingsnio medituodami, kaip buvo įpratę anksčiau, jų vidinės juslės yra paskendusios šioje naktyje ir paliktos su tokiu sausumu, kad jie ne tik nepatiria malonumo ir paguodos dvasiniuose dalykuose bei gerose pratybose, kuriose anksčiau rado savo džiaugsmus ir malonumus, bet, priešingai, jaučia šių dalykų neskonį ir kartumą. Mat, kaip sakiau, Dievas dabar mato, kad jie šiek tiek užaugo ir tampa pakankamai stiprūs, kad nusimestų savo vystyklus ir būtų paimti nuo švelnios krūtinės; todėl Jis nuleidžia juos nuo savo rankų ir moko vaikščioti savo kojomis; jiems tai labai keista, nes viskas atrodo einą ne taip.
Susikaupusiems asmenims tai paprastai nutinka greičiau po jų pradžios nei kitiems, nes jie yra laisvesni nuo atkritimo progų, ir jų troškimai greičiau nusigręžia nuo pasaulio dalykų, kas būtina, jei jie nori pradėti įžengti į šią palaimintą juslių naktį. Paprastai po jų pradžios praeina neilgas laikas, kol jie pradeda įžengti į šią juslių naktį; ir didžioji dauguma jų iš tikrųjų į ją įžengia, nes paprastai matoma, kad jie patenka į šiuos sausumus.
Kalbant apie šį juslių apsivalymo kelią, kadangi jis toks įprastas, čia galėtume pateikti daug citatų iš Dieviškojo Rašto, kur nuolat randama daug su tuo susijusių fragmentų, ypač Psalmėse ir Pranašuose. Tačiau nenoriu gaišti laiko su jomis, nes tam, kas nežino, kaip jų ieškoti, pakanka bendros šio apsivalymo patirties.
IX SKYRIUS
Apie ženklus, kuriais galima atpažinti, kad dvasinis asmuo eina šios juslių nakties ir apsivalymo keliu.
Kadangi šie sausumai dažnai gali kilti ne iš anksčiau minėtos nakties ir juslinių troškimų apsivalymo, o iš nuodėmių ir netobulumų, silpnumo ir drungnumo ar kokio blogo humoro ar kūno negalavimo, čia pateiksiu tam tikrus ženklus, kuriais galima atpažinti, ar toks sausumas kyla iš anksčiau minėto apsivalymo, ar iš kokios nors iš anksčiau minėtų nuodėmių. Šiam skirtumui nustatyti randu tris pagrindinius ženklus.
Pirmasis yra tai, ar siela, nerandanti malonumo ar paguodos Dievo dalykuose, taip pat neranda jų jokiuose kūriniuose; mat, kai Dievas įveda sielą į šią tamsią naktį, kad numalšintų ir apvalytų jos juslinį troškimą, Jis neleidžia jai rasti patrauklumo ar saldumo niekur. Tokiu atveju labai tikėtina, kad šis sausumas ir neskonis nekyla iš neseniai padarytų nuodėmių ar netobulumų. Mat, jei taip būtų, siela savo prigimtyje jaustų kokį polinkį ar troškimą ragauti kitus dalykus, nei Dievo; nes, kai troškimui leidžiama pasiduoti kokiam netobulumui, ji iškart jaučia polinkį į jį, mažą ar didelį, proporcingai malonumui ir meilei, kurią į tai įdėjo. Tačiau, kadangi šis malonumo trūkumas tiek aukštesniuose, tiek žemesniuose dalykuose gali kilti iš kokio negalavimo ar melancholijos humoro, kuris dažnai daro neįmanoma sielai džiaugtis niekuo, būtina taikyti antrąjį ženklą ir sąlygą.
Antrasis ženklas, kuriuo žmogus gali tikėti, kad patiria minėtą apsivalymą, yra tai, kad atmintis paprastai yra sutelkta į Dievą su skausmingu rūpesčiu ir nerimu, manydama, kad netarnauja Dievui, o atkrenta, nes neranda saldumo Dievo dalykuose. Tokiu atveju akivaizdu, kad šis saldumo trūkumas ir sausumas nekyla iš silpnumo ir drungnumo; mat drungnumo prigimtis yra labai mažai rūpintis ar neturėti vidinio nerimo dėl Dievo dalykų. Taigi yra didelis skirtumas tarp sausumo ir drungnumo, nes drungnumas susideda iš didelio silpnumo ir atsainumo valioje bei dvasioje, be rūpesčio tarnauti Dievui; tuo tarpu apsivalomasis sausumas paprastai lydimas nerimo, su rūpesčiu ir sielvartu, kaip sakau, nes siela mano, kad netarnauja Dievui. Ir nors kartais tai gali būti sustiprinta melancholijos ar kito humoro (kaip dažnai būna), dėl to jis nesiliauja turėti apsivalomojo poveikio troškimui, nes troškimas yra atimtas iš viso malonumo ir jo rūpestis sutelktas tik į Dievą. Kai priežastis yra tik humoras, jis išeikvojamas nepasitenkinimu ir fizinės prigimties griūtimi, ir nėra tų troškimų pajusti Dievą, kurie priklauso apsivalomajam sausumui. Kai priežastis yra sausumas, tiesa, kad sielos juslinė dalis yra nusilpusi ir silpna savo veiksmuose dėl mažo malonumo, kurį randa juose; bet dvasia, priešingai, yra pasiruošusi ir stipri.
Šio sausumo priežastis yra tai, kad Dievas perkelia į dvasią juslių gėrybes ir stiprybę, kurios, kadangi sielos natūrali stiprybė ir juslės negali jų naudoti, lieka bevaisės, sausos ir tuščios. Mat žmogaus juslinė dalis neturi gebėjimo tam, kas yra gryna dvasia, todėl, kai dvasia gauna malonumą, kūnas lieka be skonio ir per silpnas atlikti bet kokį veiksmą. Bet dvasia, kuri visą laiką yra maitinama, eina į priekį stipriai, su didesniu budrumu ir rūpesčiu nei anksčiau, nerimaudama, kad nepritrūktų Dievo; ir jei ji iškart nejaučia dvasinio saldumo ir džiaugsmo, o tik sausumą ir saldumo trūkumą, priežastis yra šio maino keistumas; mat jos skonis buvo įpratęs prie tų kitų juslinių malonumų, į kuriuos vis dar nukreiptos jos akys, ir, kadangi dvasinis skonis nėra paruoštas ar apvalytas tokiam subtiliam malonumui, kol jis tampa tam pasiruošęs per šią sausą ir tamsią naktį, ji negali patirti dvasinio malonumo ir gėrio, o tik sausumą ir saldumo trūkumą, nes jai trūksta malonumo, kurį anksčiau taip lengvai patirdavo.
Šios sielos, kurias Dievas pradeda vesti per šias dykumos vienatves, yra panašios į Izraelio vaikus, kuriems dykumoje Dievas pradėjo duoti maistą iš Dangaus, turintį savyje visą saldumą, ir, kaip ten pasakyta, jis virto skoniu, kurio kiekvienas iš jų troško. Tačiau Izraelio vaikai jautė mėsos ir svogūnų, kuriuos anksčiau valgė Egipte, malonumų ir džiaugsmų trūkumą, tuo labiau, kad jų skonis buvo prie jų įpratęs ir jais džiaugėsi, o ne subtiliu angeliškos manos saldymu; ir jie verkė bei dūsavo dėl mėsos puodų netgi būdami tarp dangaus maisto. Į tokias gelmes leidžiasi mūsų troškimų niekingumas, kad verčia mus ilgėtis savo vargano maisto ir jausti pasibjaurėjimą neapsakomomis dangaus palaimomis.
Bet, kaip sakau, kai šie sausumai kyla iš juslinio troškimo apsivalymo kelio, nors iš pradžių dvasia nejaučia saldumo dėl ką tik minėtų priežasčių, ji jaučia, kad gauna stiprybės ir energijos veikti iš esmės, kurią jai teikia šis vidinis maistas, kuris yra tamsios ir sausos juslėms kontempliacijos pradžia; ši kontempliacija yra slapta ir paslėpta net nuo to, kuris ją patiria; ir paprastai, kartu su sausumu ir tuštuma, kurią ji sukelia juslėse, ji suteikia sielai polinkį ir troškimą būti vienai ir tyloje, negalint galvoti apie jokį konkretų dalyką ar to trokšti. Jei šios sielos, kurioms tai nutinka, mokėtų tuo metu būti tylios ir nesirūpintų atlikti jokio veiksmo, nei vidinio, nei išorinio, ir neturėtų jokio nerimo ką nors daryti, jos subtiliai patirtų šį vidinį atgaivinimą toje ramybėje ir laisvėje nuo rūpesčių. Šis atgaivinimas yra toks subtilus, kad paprastai, jei žmogus trokšta ar rūpinasi jį patirti, jis jo nepatiria; mat, kaip sakau, jis veikia, kai siela yra ramiausia ir laisviausia nuo rūpesčių; jis yra kaip oras, kuris, jei kas norėtų sugniaužti ranką, išsprūsta.
Šia prasme galime suprasti tai, ką Sužadėtinis sakė Nuotakai Giesmių giesmėje: „Atitrauk savo akis nuo manęs, nes jos verčia mane skristi aukštyn.“ Mat Dievas taip įveda sielą į šią būseną ir taip skirtingu keliu ją veda, kad, jei ji trokšta veikti savo gebėjimais, ji veikiau trukdo darbui, kurį Dievas joje atlieka, nei padeda; anksčiau buvo visiškai priešingai. Priežastis ta, kad šioje kontempliacijos būsenoje, į kurią siela įžengia, atsisakydama meditacijos dėl pažengusiųjų būsenos, dabar Dievas veikia sieloje; Jis suriša jos vidinius gebėjimus ir neleidžia jai prisirišti prie supratimo, nei džiaugtis valia, nei samprotauti atmintimi. Mat bet koks sielos veiksmas šiuo metu, kaip sakėme, tik trukdo vidinei ramybei ir darbui, kurį Dievas atlieka dvasioje per šį juslių sausumą. Ši ramybė, būdama dvasinė ir subtili, atlieka ramų ir subtilų, vienišą, ramybę ir pasitenkinimą teikiantį darbą, toli nuo visų ankstesnių malonumų, kurie buvo labai apčiuopiami ir jusliniai. Tai ramybė, kurią, kaip sako Dovydas, Dievas kalba sieloje, kad padarytų ją dvasišką. Tai veda prie trečiojo ženklo.
Trečiasis ženklas, kuriuo galima atpažinti šį juslių apsivalymą, yra tai, kad siela nebegali medituoti ar mąstyti juslių vaizduotės srityje, kaip buvo įpratusi, kad ir kaip ji pati stengtųsi tai daryti. Mat Dievas dabar pradeda bendrauti su ja nebe per jusles, kaip anksčiau, per refleksijas, kurios jungė ir skyrė jos žinias, o per gryną dvasią, į kurią nuoseklios refleksijos neįeina; Jis bendrauja su ja per paprastą kontempliacijos aktą, kurio negali pasiekti nei išoriniai, nei vidiniai sielos žemesnės dalies juslės. Nuo šiol vaizduotė ir fantazija neranda atramos jokioje meditacijoje ir negali joje įsitvirtinti.
Kalbant apie šį trečiąjį ženklą, reikia suprasti, kad šis gebėjimų sumišimas ir nepasitenkinimas nekyla iš negalavimo, nes, kai taip yra, ir negalavimas, kuris niekada ilgai netrunka, baigiasi, siela vėl gali, šiek tiek pasistengusi, daryti tai, ką darė anksčiau, ir gebėjimai randa savo įprastą atramą. Bet troškimo apsivalyme taip nėra: kai tik siela pradeda į jį įžengti, jos nesugebėjimas mąstyti gebėjimais vis labiau auga. Nors tiesa, kad iš pradžių, ir kai kuriems asmenims, šis procesas nėra toks nuolatinis, kad kartais jie neatsisako savo juslinių malonumų ir refleksijų (galbūt dėl jų silpnumo nebuvo tinkama jų iškart atpratinti), šis nesugebėjimas juose vis labiau auga ir galiausiai užbaigia juslių veikimą, jei jie iš tiesų nori daryti pažangą, nes tie, kurie neina kontempliacijos keliu, elgiasi labai skirtingai. Mat šioji sausumų naktis jų juslėse paprastai nėra nuolatinė. Kartais jie turi šiuos sausumus, kartais ne. Kartais negali medituoti, kartais gali. Mat Dievas įveda juos į šią naktį tik tam, kad juos išbandytų ir pažemintų, ir reformuotų jų troškimus, kad jie nepuoselėtų savyje nuodėmingo rijumo dvasiniuose dalykuose. Jis neįveda jų ten, kad vestų dvasios keliu, kuris yra šioji kontempliacija; mat ne visi, kurie sąmoningai eina dvasios keliu, yra Dievo vedami į kontempliaciją, net ne pusė jų – kodėl, Jis geriausiai žino. Todėl Jis niekada visiškai neatpratina tokių asmenų juslių nuo meditacijų ir refleksijų krūtinės, o tik trumpais laikotarpiais ir tam tikrais sezonais, kaip sakėme.
X SKYRIUS
Apie tai, kaip šios sielos turi elgtis šioje tamsiojoje naktyje.
Tad šios juslių nakties sausumų metu (kuriame Dievas atlieka anksčiau minėtą permainą, išvesdamas sielą iš juslių gyvenimo į dvasios gyvenimą – tai yra, iš meditacijos į kontempliaciją – kur ji nebeturi galios veikti ar samprotauti savo gebėjimais apie Dievo dalykus, kaip buvo pasakyta), dvasiniai asmenys patiria didelius išbandymus, ne tiek dėl sausumų, kuriuos kenčia, kiek dėl baimės, kad yra pasiklydę kelyje, manydami, kad visi dvasiniai palaiminimai jiems baigėsi ir kad Dievas juos apleido, nes neranda pagalbos ar malonumo geruose dalykuose. Tada jie pavargsta ir stengiasi (kaip buvo įpratę) sutelkti savo gebėjimus su tam tikru malonumu į kokį meditacijos objektą, manydami, kad, kai to nedaro, bet jaučia, kad deda pastangas, jie nieko nedaro. Šias pastangas jie deda ne be didelio vidinio pasibjaurėjimo ir nenoro iš sielos pusės, kuri džiaugėsi būdama toje ramybėje ir lengvume, užuot dirbusi savo gebėjimais. Taigi jie atsisako vieno siekio, bet nepasipelno iš kito; mat, ieškodami to, kas skatinama jų pačių dvasios, jie praranda ramybės ir taikos dvasią, kurią turėjo anksčiau. Taip jie panašūs į tą, kuris atsisako to, ką padarė, kad darytų iš naujo, ar į tą, kuris palieka miestą tik tam, kad vėl į jį įeitų, ar į tą, kuris medžioja ir paleidžia grobį, kad vėl jį medžiotų. Čia tai beprasmiška, nes siela nieko daugiau nelaimės taip elgdamasi, kaip buvo pasakyta.
Šios sielos tokiu metu atsitraukia, jei nėra, kas jas suprastų; jos palieka kelią ar praranda drąsą; arba bent jau joms trukdoma eiti toliau dėl didelio vargo, kurį jos patiria, stengdamosi žengti meditacijos ir samprotavimo keliu. Taip jos vargina ir perkrauna savo prigimtį, įsivaizduodamos, kad joms nepavyksta dėl aplaidumo ar nuodėmės. Bet šis vargas, kurį jos patiria, yra visiškai beprasmiškas, nes Dievas dabar veda jas kitu keliu, kuris yra kontempliacijos kelias, ir labai skiriasi nuo pirmojo; mat vienas yra meditacijos ir samprotavimo, o kitas nepriklauso nei vaizduotei, nei samprotavimui.
Gerai, kad tie, kurie atsiduria šioje būsenoje, rastų paguodą, atkakliai kentėtų ir jokiu būdu nesijaudintų. Tegu jie pasitiki Dievu, kuris neapleidžia tų, kurie Jo ieško paprasta ir teisinga širdimi, ir nepaliks jų be to, kas reikalinga kelyje, kol atves juos į aiškią ir gryną meilės šviesą. Šią pastarąją Jis duos jiems per kitą tamsią naktį, dvasios naktį, jei jie nusipelno, kad Jis juos ten atvestų.
Kaip jie turi elgtis šioje juslių naktyje, yra visiškai neskirti laiko samprotavimams ir meditacijai, nes tam ne laikas, o leisti sielai likti ramybėje ir tyloje, nors jiems gali atrodyti akivaizdu, kad jie nieko nedaro ir švaisto laiką, ir nors gali pasirodyti, kad dėl jų silpnumo jie neturi noro toje būsenoje galvoti apie nieką. Tiesa ta, kad jie darys pakankamai, jei turės kantrybės ir atkakliai melsis, nieko patys nedarydami. Jiems reikia tik palikti sielą laisvą ir neapkrautą, ramybėje nuo visų žinių ir minčių, nesirūpinant toje būsenoje, apie ką galvoti ar medituoti, o tenkintis tik ramiu ir meilingu dėmesiu Dievui, būnant be nerimo, be gebėjimo ir be troškimo Jį patirti ar suvokti. Mat visi šie ilgesiai trikdo ir blaško sielą nuo ramios tylos ir saldaus kontempliacijos lengvumo, kuris čia jai suteikiamas.
Ir nors jiems gali kilti daugiau skrupulų – kad jie švaisto laiką ir kad jiems būtų gerai daryti ką nors kita, nes maldoje negali nei daryti, nei galvoti nieko – tegu jie ištveria šiuos skrupulus ir lieka ramybėje, nes čia nėra klausimo, išskyrus jų buvimą lengvume ir dvasios laisvėje. Mat jei tokia siela trokštų dėti kokias nors savo pastangas su savo vidiniais gebėjimais, tai reikštų, kad ji trukdys ir praras gėrybes, kurias Dievas per tą sielos ramybę ir lengvumą įlieja į ją ir įspaudžia joje. Tai tarsi dailininkas, kuris tapo ar dažo veidą; jei sėdintis judėtų, nes trokštų ką nors daryti, jis trukdytų dailininkui ką nors užbaigti ir trikdytų jį tame, ką jis daro. Taip ir siela, kai trokšta likti vidinėje ramybėje ir taikoje, bet koks veiksmas, meilė ar dėmesys, kurį ji tada gali siekti patirti, ją blaškys, trikdys ir privers pajusti sausumą ir juslių tuštumą. Mat kuo labiau siela stengiasi rasti atramą meilėje ir žinojime, tuo labiau ji jaus šių dalykų trūkumą, kurie dabar negali būti jai tiekiami šiuo keliu.
Todėl tokiai sielai dera nekreipti dėmesio, jei jos gebėjimų veiksmai jai prarandami; ji veikiau turėtų trokšti, kad tai įvyktų greitai. Mat, netrukdydama įlietos kontempliacijos, kurią Dievas jai teikia, veikimui, ji gali ją priimti su didesne ramia gausa ir priversti savo dvasią užsidegti ir degti meile, kurią ši tamsi ir slapta kontempliacija atneša ir tvirtai įtvirtina sieloje. Mat kontempliacija yra ne kas kita, kaip slaptas, ramus ir meilingas Dievo įliejimas, kuris, jei jam leidžiama, uždega sielą meilės dvasia, kaip siela skelbia kitose eilutėse, būtent:
Liepsnodama meilės ilgesiu.
XI SKYRIUS
Kur aiškinamos trys strofos eilutės.
Šis meilės uždegimas paprastai nejaučiamas iš pradžių, nes jis dar nepradėjo įsitvirtinti sieloje dėl žmogaus prigimties nešvarumo arba todėl, kad siela nesuprato savo būsenos, kaip sakėme, ir todėl nesuteikė jam ramios buveinės savyje. Vis dėlto kartais netrukus pradeda jaustis tam tikras ilgesys Dievo; ir kuo labiau jis auga, tuo labiau siela yra paveikta ir uždegama meile Dievui, nežinodama ar nesuprasdama, kaip ir iš kur kyla ši meilė ir meilumas, bet kartkartėmis matydama šią liepsną ir uždegimą taip stipriai augant savyje, kad trokšta Dievo su meilės ilgesiu; kaip Dovydas, būdamas šioje tamsiojoje naktyje, sakė apie save šiais žodžiais, būtent: „Kadangi mano širdis buvo uždegta (tai yra, kontempliacijos meile), mano viduriai taip pat buvo pakeisti“: tai yra, mano jusliniai troškimai buvo pakeisti, būtent iš juslių kelio į dvasios kelią, kuris yra sausumas ir visų šių dalykų, apie kuriuos kalbame, nutraukimas. Ir aš, sako jis, buvau ištirpęs niekyje ir sunaikintas, ir nežinojau; mat, kaip sakėme, nežinodama kelio, kuriuo eina, siela atsiduria sunaikinta visų dalykų, tiek aukštesnių, tiek žemesnių, kurie anksčiau jai teikė malonumą; ir ji atsiduria įsimylėjusi, nežinodama kaip. Ir kadangi kartais meilės uždegimas dvasioje auga stipriau, Dievo ilgesys sieloje tampa toks didelis, kad, atrodo, net kaulai džiūsta nuo šio troškulio, ir natūralios jėgos nyksta, o jų šiluma ir stiprybė žūva dėl šio meilės troškulio intensyvumo, nes siela jaučia, kad šis meilės troškulys yra gyvas troškulys. Šį troškulį turėjo ir jautė Dovydas, kai sakė: „Mano siela troško gyvojo Dievo.“ Tai yra tarsi sakyti: Mano sielos troškulys buvo gyvas troškulys. Apie šį troškulį, kadangi jis yra gyvas, galime sakyti, kad jis žudo. Tačiau reikia pastebėti, kad šio troškulio stiprumas nėra nuolatinis, bet kartkartinis, nors paprastai siela yra įpratusi jį jausti tam tikru laipsniu.
Tačiau reikia pastebėti, kad, kaip pradėjau sakyti, šis meilės jausmas iš pradžių paprastai nejaučiamas, jaučiamas tik sausumas ir tuštuma, apie kuriuos kalbame. Vietoje šios meilės, kuri vėliau pamažu užsidega, siela šių sausumų ir gebėjimų tuštumų viduryje patiria įprastą rūpestį ir nerimą dėl Dievo, kartu su sielvartu ir baime, kad Ji netarna Jam. Bet tai auka, kuri labai patinka Dievui, kad siela vaikščiotų sielvartinga ir rūpestinga dėl Jo meilės. Šis rūpestis ir nerimas veda sielą į tą slaptą kontempliaciją, kol juslės (tai yra, juslinė dalis), laikui bėgant, tam tikru mastu apsivalo nuo natūralių meilidžių ir galių per sausumus, kuriuos ji sukelia juose, ir šis dieviškasis meilėjimas pradeda užsidegti dvasioje. Tuo tarpu, kaip tas, kuris pradėjo gydymą, siela žino tik kančią šioje tamsioje ir sausoje troškimo apsivalymoje; šiuo būdu ji išgydoma nuo daugelio netobulumų ir praktikuoja daug dorybių, kad taptų tinkama šiai meilei, kaip dabar sakysime apie kitą eilutę:
O laiminga proga!
Kai Dievas veda sielą į šią juslių naktį, kad apvalytų jos žemesniąją dalį ir ją pavergtų, sujungtų ir suderintų su dvasia, tamsindamas ją ir versdamas liautis medituoti (kaip vėliau jis daro, kad apvalytų dvasią, kad sujungtų ją su Dievu, kaip sakysime vėliau), Jis įveda ją į dvasios naktį, ir (nors jai taip neatrodo) siela gauna tiek daug naudos, kad laiko laiminga proga pabėgus iš savo žemesniojo savasties ryšių ir apribojimų per šią anksčiau minėtą naktį; ir ištaria šią eilutę, būtent: O laiminga proga! Šiuo atžvilgiu mums reikia čia pažymėti naudingumus, kuriuos siela randa šioje naktyje, ir dėl kurių ji laiko laiminga proga, kad perėjo per ją; visus šiuos naudingumus siela įtraukia į kitą eilutę, būtent:
Išėjau nepastebėta.
Šis išėjimas suprantamas kaip pavaldumas jusinei sielos daliai, kurią siela kentėjo, kai siekė Dievo per tokius silpnus, ribotus ir netobulus veiksmus, kaip anksčiau minėtosios žemesnėsios dalies; mat kiekviename žingsnyje ji klupo į daugybę netobulumų, kaip pažymėjome anksčiau, rašydami apie kitas dalis. Nuo viso to ji išlaisvinama, kai šia naktimi joje užgesinami visi malonumai, tiek iš aukštybių, tiek iš apačios, ir visa meditacija tampa jai tamsa, ir suteikia jai kitus nesuskaičiuojamus palaiminimus, įgyjant dorybes, kaip dabar parodysime. Mat keliautojui šiuo keliu bus labai malonu ir labai paguodžiama matyti, kaip tai, kas sielai atrodo taip griežta ir priešiška, ir taip priešinga dvasiniam malonumui, joje veikia tiek daug palaimų. Šios, kaip sakome, gaunamos, kai siela, kalbant apie jos meilę ir veiklą, per šią naktį išeina iš visų kūrinių ir keliauja į amžinus dalykus, kas yra didelė laimė ir sėkmė: pirma, dėl didžiosios palaimos, kuri slypi troškimo ir meilės užgesinime viskam; antra, nes labai mažai yra tų, kurie ištveria ir atkakliai įžengia pro šiuos siaurus vartus ir siaurą kelią, vedantį į gyvenimą, kaip sako mūsų Išganytojas. Siaurieji vartai yra šioji juslių naktis, ir siela atsiskiria nuo juslių ir nusimeta jas, kad įžengtų pro šiuos vartus, ir įsitvirtina tikėjime, kuris yra svetimas visoms juslėms, kad vėliau galėtų keliauti siauru keliu, kuris yra kita naktis – dvasios naktis – ir į ją siela vėliau įžengia, kad keliautų pas Dievą gryname tikėjime, kuris yra priemonė, kuria siela sujungiama su Dievu. Šiuo keliu, kadangi jis toks siauras, tamsus ir baisus (nors nėra jokio palyginimo tarp šios jusijų nakties ir anosiosios, jos tamsoje ir išbandymuose, kaip sakysime vėliau), keliauja daug mažiau, bet jos naudos yra nepalyginamai didesnės nei šios dabartinės nakties. Apie šias naudes dabar pradėsime šiek tiek sakyti, kuo trumpiau, kad galėtume pereiti prie kitos nakties.
XII SKYRIUS
Apie naudingumus, kuriuos šioji naktis teikia sielai.
Šioji troškimų naktis ir apsivalymas, laimingas sielai, teikia jai tiek daug palaiminimų ir naudingumų (nors sielai, kaip minėjome, atrodo, kad palaiminimai iš jos atimami), kad, kaip Abraomas surengė didelę šventę, kai atjunkė savo sūnų Izaoką, taip ir danguje yra džiaugsmas, nes Dievas dabar paima šią sielą iš jos vystyklų, nuleidžia ją nuo savo rankų, moko vaikščioti savo kojomis, taip pat atima iš jos krūties pieną ir švelnų, saldų vaikams tinkamą maistą, duodamas valgyti duoną su pluta ir pradėti mėgautis tvirtų žmonių maistu. Šis maistas, šiuose sausumuose ir juslių tamsoje, dabar duodamas dvasiai, kuri yra sausa ir ištuštinta nuo visų juslių saldumo. Šis maistas yra anksčiau minėta įlietoji kontempliacija.
Pirmasis ir pagrindinis šios sausos ir tamsios kontempliacijos nakties naudingumas yra savęs ir savo varganumo pažinimas. Be to, kad visos Dievo sielai teikiamos malonės paprastai yra apgaubtos šiuo pažinimu, šie sausumai ir gebėjimų tuštuma, palyginti su anksčiau patirta gausa ir sunkumais, kuriuos siela randa geruose darbuose, leidžia jai suvokti savo menkumą ir varganumą, kurio klestėjimo metu ji negalėjo matyti. Geras to pavyzdys yra Išėjimo knygoje, kur Dievas, norėdamas pažeminti Izraelio vaikus ir trokšdamas, kad jie pažintų save, įsakė jiems nusimesti šventinius drabužius ir papuošalus, kuriais jie buvo įpratę puoštis dykumoje, sakydamas: „Nuo šiol nusimeskite šventinius papuošalus ir apsivilkite kasdienius darbo drabužius, kad žinotumėte, kokio elgesio esate verti.“ Tai tarsi Jis būtų sakęs: Kadangi jūsų dėvimi drabužiai, tinkami šventei ir džiaugsmui, verčia jus jaustis mažiau nuolankiais, nei turėtumėte, nusimeskite šiuos drabužius, kad nuo šiol, matydami save apsirengusius menkystėje, žinotumėte, kad nesate verti daugiau, ir suprastumėte, kas esate. Todėl siela sužino tiesą, kurios iš pradžių nežinojo, apie savo varganumą; mat, kai ji buvo apsirengusi kaip šventei ir rado Dieve daug malonumo, paguodos ir paramos, ji buvo šiek tiek labiau patenkinta ir įsitikinusi, nes manė, kad tam tikru mastu tarnauja Dievui. Tiesa, tokios sielos gali neturėti šios minties aiškiai savo galvose; bet bent jau tam tikras jos užuominas joms įskiepija pasitenkinimas, kurį jos randa maloniose patirtyse. Bet dabar, kai siela apsivilko kitą, darbinį drabužį – sausumo ir apleidimo – ir kai jos pirmosios šviesos virto tamsa, ji turi šias šviesas tikriau šioje savęs pažinimo dorybėje, kuri yra tokia puiki ir būtina, laikydama save nieku ir nepatirdama jokio pasitenkinimo savimi; mat ji mato, kad pati nieko nedaro ir nieko negali padaryti. Šis mažas pasitenkinimas savimi, kartu su sielos sielvartu, kad netarnauja Dievui, Dievo akyse laikomas didesniu nei visos paguodos, kurias siela anksčiau patyrė, ir darbai, kuriuos ji atliko, kad ir kokie dideli jie buvo, nes jie buvo daugelio netobulumų ir neišmanymo priežastis. Ir iš šio sausumo drabužio kyla, tarsi iš jų šaltinio ir savęs pažinimo šaltinio, ne tik anksčiau aprašyti dalykai, bet ir naudingumai, kuriuos dabar aprašysime, ir daugelis kitų, kuriuos teks praleisti.
Pirmiausia siela mokosi bendrauti su Dievu su didesne pagarba ir mandagumu, kokį siela visada turi rodyti bendraudama su Aukščiausiuoju. To ji nežinojo savo klestėjimo metu, kai patyrė paguodą ir malonumą, nes tas paguodžiantis palankumas, kurį ji patyrė, darė jos troškimą Dievo atžvilgiu šiek tiek drąsesnį, nei derėjo, ir nemandagų bei neapgalvotą. Taip nutiko Mozei, kai jis suvokė, kad Dievas su juo kalba; apakintas to malonumo ir troškimo, be tolesnio apmąstymo jis būtų drįsęs prie Jo artintis, jei Dievas nebūtų įsakęs jam sustoti ir nusiauti sandalų. Šis įvykis rodo pagarbą ir atsargumą, su kuriuo žmogus turi bendrauti su Dievu, atsiskyręs nuo troškimų. Kai Mozė pakluso šiam reikalui, jis tapo toks atsargus ir dėmesingas, kad Šventasis Raštas sako, jog jis ne tik nedrįso artintis prie Dievo, bet net nedrįso į Jį pažvelgti. Nusiavęs savo troškimų ir malonumų sandalus, jis labai suvokė savo varganumą Dievo akyse, kaip derėjo tam, kuris ruošiasi išgirsti Dievo žodį. Taip pat ir Jobo pasiruošimas, kurį Dievas jam suteikė, kad galėtų su Juo kalbėti, nebuvo tie džiaugsmai ir šlovės, kuriuos Jobas pats praneša anksčiau patyręs Dieve, o tai, kad paliko jį nuogą ant mėšlyno, apleistą ir net persekiojamą draugų, pilną kančios ir kartėlio, o žemę dengė kirminai. Ir tada Aukščiausiasis Dievas, Tas, kuris pakelia vargšą iš mėšlyno, teikėsi nusileisti ir kalbėti su juo akis į akį, atskleisdamas jam savo išminties gelmes ir aukštumas taip, kaip niekada nebuvo daręs jo klestėjimo metu.
Čia reikia pažymėti kitą puikų naudingumą, kurį teikia šioji juslių troškimų naktis ir sausumas. Tai, kad šioje tamsiojoje troškimų naktyje (kad būtų išpildyti Pranašo žodžiai: „Tavo šviesa švies tamsoje“), Dievas nušvies sielą, suteikdamas jai žinių ne tik apie jos menkumą ir varganumą, kaip sakėme, bet ir apie Dievo didybę ir puikumą. Mat, be to, kad užgesina juslių troškimus, malonumus ir prisirišimus, Jis apvalo ir išlaisvina supratimą, kad šis galėtų suvokti tiesą; nes juslių malonumas ir troškimas, net jei jis skirtas dvasiniams dalykams, temdo ir trukdo dvasiai, o šis juslių sausumas ir suvaržymas nušviečia ir pagyvina supratimą, kaip sako Izaijas. Kančia verčia mus suprasti, kaip siela, kuri yra tuščia ir neapkrauta, kaip būtina Jo dieviškajai įtakai, yra antgamtiškai mokoma Dievo Jo dieviškosios išminties per šią tamsią ir sausą kontempliacijos naktį, kaip sakėme; ir šio mokymo Dievas nesuteikė per tuos pirmuosius saldumus ir džiaugsmus.
Tai labai gerai paaiškina tas pats pranašas Izaijas, sakydamas: „Ką Dievas mokys savo žinių, ir kam Jis leis suprasti girdėjimą?“ Tiems, sako Jis, kurie atjunkyti nuo pieno ir atitraukti nuo krūtų. Čia parodyta, kad pirmasis dvasinio saldumo pienas nėra pasiruošimas šiai dieviškajai įtakai, taip pat nėra pasiruošimo prisirišime prie malonių meditacijų krūties, priklausančios juslių gebėjimams, kurios teikė sielai malonumą; toks pasiruošimas veikiau susideda iš vieno trūkumo ir atsitraukimo nuo kito. Kadangi, norint klausytis Dievo, sielai reikia stovėti tiesiai ir būti atsiskyrusiai, tiek meilės, tiek juslių atžvilgiu, kaip sako Pranašas apie save šiais žodžiais: „Stovėsiu savo sargyboje (tai yra troškimų atsiskyrimas) ir tvirtinsiu savo žingsnį (tai yra, nemedituosiu juslėmis), kad kontempliuočiau (tai yra, suprasčiau tai, kas gali ateiti iš Dievo).“ Taigi dabar priėjome prie to, kad iš šios sausos nakties pirmiausia kyla savęs pažinimas, iš kurio, tarsi iš pamato, kyla šis kitas Dievo pažinimas. Dėl šios priežasties šventasis Augustinas sakė Dievui: „Leisk man pažinti save, Viešpatie, ir aš pažinsiu Tave.“ Mat, kaip sako filosofai, vienas kraštutinumas gali būti gerai pažintas per kitą.
Ir kad visiškai įrodytume, kokia veiksminga yra šioji juslių naktis su savo sausumu ir apleistumu, atnešdama sielai šviesą, kurią, kaip sakome, ji gauna iš Dievo, pacituosime Dovydo fragmentą, kuriame jis aiškiai aprašo didelę šios nakties galią, atnešančią sielai šį aukštą Dievo pažinimą. Jis sako taip: „Dykumoje, bevandenėje, sausoje ir be kelio, pasirodžiau prieš Tave, kad pamatyčiau Tavo dorybę ir Tavo šlovę.“ Nuostabu, kad Dovydas sako, jog priemonės ir pasiruošimas jo Dievo šlovės pažinimui nebuvo dvasiniai džiaugsmai ir daugybė malonumų, kuriuos jis patyrė, o jo juslinės prigimties sausumai ir atsiskyrimai, kurie čia suprantami kaip sausa ir dykumos žemė. Ne mažiau nuostabu, kad jis aprašo kaip kelią į Dievo dorybės suvokimą ir regėjimą ne dieviškas meditacijas ir sampratas, kurias jis dažnai naudojo, o nesugebėjimą suformuoti jokios Dievo sampratos ar eiti meditacijos keliu, kurį sukelia vaizduotės svarstymai, kas čia suprantama kaip be kelio žemė. Taigi priemonė Dievo ir savęs pažinimui yra šioji tamsioji naktis su savo sausumais ir tuštumomis, nors ji neveda prie tokio pilnavidurumo ir gausos pažinimo, kuris ateina iš kitos dvasios nakties, nes šioji yra tarsi tik anoji pradžia.
Taip pat iš šios troškimų nakties sausumų ir tuštumų siela įgyja dvasinį nuolankumą, kuris yra priešinga dorybė pirmajai mirtinai nuodėmei, kuri, kaip sakėme, yra dvasinė puikybė. Per šį nuolankumą, įgytą per minėtą savęs pažinimą, siela apsivalo nuo visų tų netobulumų, į kuriuos ji pateko dėl tos puikybės nuodėmės savo klestėjimo metu. Mat ji mato save tokią sausą ir varganą, kad jai net nekyla mintis, kad ji daro geresnę pažangą nei kiti ar juos lenkia, kaip anksčiau manė. Priešingai, ji suvokia, kad kiti daro geresnę pažangą nei ji pati.
Iš to kyla meilė savo artimiesiems, nes ji juos vertina ir neteisia jų, kaip buvo įpratusi anksčiau, kai matė, kad pati turi didelį uolumą, o kiti ne. Ji žino tik savo varganumą, kurį laiko prieš savo akis taip, kad niekada jo nepamiršta, nei randa progos nukreipti akis į ką nors kitą. Tai nuostabiai aprašė Dovydas, būdamas šioje naktyje, šiais žodžiais: „Buvau nebylys ir pažemintas, tylėjau nuo gerų dalykų, ir mano sielvartas atsinaujino.“ Tai jis sako, nes jam atrodė, kad gėris, kuris buvo jo sieloje, taip visiškai išnyko, kad jis ne tik nekalbėjo ir nerado jokios kalbos apie tai, bet ir dėl kitų gėrio buvo nebylys dėl savo sielvarto, žinodamas savo varganumą.
Šioje būsenoje sielos tampa nuolankios ir paklusnios dvasiniame kelyje, nes, matydamos savo varganumą, ne tik klauso to, kas joms mokoma, bet net trokšta, kad bet kas jas nukreiptų į kelią ir pasakytų, ką jos turi daryti. Jų klestėjimo metu kartais turėtas meilės įžūlumas iš jų atimamas; ir galiausiai šiuo keliu iš jų pašalinami visi kiti netobulumai, kuriuos minėjome anksčiau, susiję su šia pirmąja nuodėme, kuri yra dvasinė puikybė.
XIII SKYRIUS
Apie kitus naudingumus, kuriuos šioji juslių naktis teikia sielai.
Kalbant apie sielos netobulumus, susijusius su dvasiniu godumu, dėl kurio ji troško šio ar ano dvasinio dalyko ir nerado pasitenkinimo šioje ar anoje pratyboje dėl savo godumo troškimui ir malonumui, kurį ji ten rado, šioji sausa ir tamsi naktis ją labai reformavo. Mat, nerandama malonumo ir saldumo, kurį buvo įpratusi rasti, o veikiau jaučiant sielvartą ir saldumo trūkumą, ji taip saikingai prie jų griebiasi, kad dabar galėtų prarasti, dėl netinkamo naudojimo, tai, ką anksčiau prarado dėl pertekliaus; nors paprastai Dievas duoda tiems, kuriuos veda į šią naktį, nuolankumą ir pasiruošimą, nors ir be saldumo, kad tai, kas jiems įsakyta, jie darytų tik dėl Dievo; todėl jie nebeieško naudos daugelyje dalykų, nes juose neranda malonumo.
Kalbant apie dvasinį geidulį, taip pat aiškiai matoma, kad per šį sausumą ir juslinio saldumo trūkumą, kurį siela randa dvasiniuose dalykuose, ji išlaisvinama nuo tų nešvarumų, kuriuos ten minėjome; mat sakėme, kad jie paprastai kilo iš malonumo, kuris iš dvasios persiliejo į jusles.
Kalbant apie netobulumus, nuo kurių siela išsilaisvina šioje tamsiojoje naktyje, susijusius su ketvirtąja nuodėme, kuri yra dvasinis rijumas, jie gali būti rasti anksčiau, nors ne visi ten aprašyti, nes jų yra begalė; todėl čia jų nedetalizuosiu, nes noriu užbaigti šią naktį, kad pereitume prie kitos, apie kurią turėsime tarti rimtus žodžius ir nurodymus. Pakanka suprasti begalę naudingumų, kuriuos, be jau minėtų, siela gauna šioje naktyje, susijusioje su šia dvasinio rijumo nuodėme, pasakyti, kad ji išsilaisvina nuo visų anksčiau aprašytų netobulumų ir nuo daugelio kitų, didesnių blogybių ir bjaurių nešvarumų, kurie nebuvo aprašyti, į kuriuos pateko daugelis, apie kuriuos turime patirties, nes jie nereformavo savo troškimo dėl šio nevaldomo dvasinio saldumo meilės. Mat šioje sausoje ir tamsioje naktyje, į kurią Dievas įveda sielą, Jis suvaržė jos geidulingumą ir pažabojo jos troškimą taip, kad siela negali maitintis jokiu juslių malonumu ar saldymu, nei iš aukštybių, nei iš apačios; ir tai Jis tęsia taip, kad siela yra pavaldi, reformuota ir suvaržyta geidulingumo ir troškimo atžvilgiu. Ji praranda savo aistrų ir geidulingumo stiprumą ir tampa sterili, nes nebesikonsultuoja su savo polinkiais. Kaip, kai niekas nėra įpratęs gerti pieno iš krūties, pieno srovės išdžiūsta, taip išdžiūsta sielos troškimai. Ir be šių dalykų iš šio dvasinio saikingumo kyla nuostabūs naudingumai, nes, kai troškimas ir geidulingumas užgesinami, siela gyvena dvasinėje ramybėje ir taikoje; mat, kur troškimas ir geidulingumas nevaldo, nėra trikdymo, o tik Dievo ramybė ir paguoda.
Iš to kyla antras naudingumas, kad siela įprastai prisimena Dievą su baime ir pagarba, kad neatsitrauktų dvasiniame kelyje, kaip buvo pasakyta. Tai didelis naudingumas, ir ne mažiausias, kylantis iš šio troškimų sausumo ir apsivalymo, nes siela yra apvaloma ir išvaloma nuo netobulumų, kurie prie jos laikėsi dėl troškimų ir meilidžių, kurie savaime slopina ir temdo sielą.
Šioje naktyje siela turi dar vieną labai didelį naudingumą, kad ji praktikuoja kelias dorybes kartu, pavyzdžiui, kantrybę ir ilgą kentėjimą, kurios dažnai reikalingos šiais tuštumos ir sausumo laikais, kai siela ištveria ir atkakliai atlieka savo dvasinius pratimus be paguodos ir malonumo. Ji praktikuoja Dievo gailestingumą, nes nebejudinama malonumo ir saldumo, kurį randa savo darbe, o tik Dievo. Taip pat ji čia praktikuoja tvirtumo dorybę, nes šiuose sunkumuose ir neskoniuose, kuriuos randa savo darbe, iš silpnumo išgauna stiprybę ir taip tampa stipri. Trumpai tariant, visos dorybės – teologinės, taip pat kardinaliosios ir moralinės – tiek kūne, tiek dvasioje, yra praktikuojamos sielos šiais sausumo laikais.
Kad šioje naktyje siela gauna šiuos keturis naudingumus, kuriuos čia aprašėme (būtent, ramybės džiaugsmą, įprastą Dievo prisiminimą ir mąstymą, sielos švarą ir tyrumą bei anksčiau aprašytų dorybių praktikavimą), mums sako Dovydas, pats tai patyręs šioje naktyje, šiais žodžiais: „Mano siela atsisakė paguodų, prisiminiau Dievą, radau paguodą ir buvau išbandytas, ir mano dvasia nualpo.“ Ir tada jis sako: „Ir meditavau naktį savo širdimi ir buvau išbandytas, ir valiau savo dvasią“ – tai yra, nuo visų meilidžių.
Kalbant apie kitų trijų dvasinių nuodėmių netobulumus, kuriuos aprašėme anksčiau, būtent pyktį, pavydą ir tingumą, siela taip pat apsivalo šioje troškimų sausumoje ir įgyja joms priešingas dorybes; mat, suminkštinta ir pažeminta šių sausumų, sunkumų ir kitų pagundų bei išbandymų, kuriais Dievas ją išbando šioje naktyje, ji tampa švelni Dievo, savęs ir savo artimo atžvilgiu. Todėl ji nebesierzina nei su savimi dėl savo klaidų, nei su artimu dėl jo klaidų, nei nepatenkinta Dievu, nei skundžiasi, kad Jis greitai nepadaro jos šventos.
Kalbant apie pavydą, siela taip pat turi gailestingumą kitiems šiuo atžvilgiu; mat, jei ji turi kokį pavydą, tai jau nebe yda, kaip buvo anksčiau, kai ji sielvartavo, kad kiti buvo labiau vertinami ir turėjo didesnių pranašumų. Dabar jos sielvartas kyla iš to, kaip didelis yra jos pačios varganumas, ir jos pavydas (jei toks yra) yra dorybingas pavydas, nes ji trokšta mėgdžioti kitus, kas yra didelė dorybė.
Taip pat tingumas ir pasibjaurėjimas, kurį ji dabar jaučia dvasiniuose dalykuose, nėra ydingi, kaip buvo anksčiau. Mat anksčiau šios nuodėmės kilo iš dvasinių malonumų, kuriuos siela kartais patyrė ir ieškojo, kai jų nerado. Bet šis naujas nuovargis nekyla iš šio malonumo trūkumo, nes Dievas šioje troškimų apsivalyme atėmė iš sielos malonumą visuose dalykuose.
Be šių minėtų naudingumų, siela per šią sausą kontempliaciją gauna begalę kitų. Dažnai, šių sausumų ir sunkumų metu, Dievas, kai siela mažiausiai to tikisi, suteikia jai tyriausią dvasinį saldumą ir meilę, kartu su dvasiniu žinojimu, kuris kartais yra labai subtilus, ir kiekvienas toks pasireiškimas yra didesnės naudos ir vertės nei tie, kuriuos siela patyrė anksčiau; nors pradžioje siela mano, kad taip nėra, nes dabar jai suteikiama dvasinė įtaka yra labai subtili ir juslėmis nesuvokiama.
Galiausiai, kadangi siela dabar yra apvalyta nuo juslių meilidžių ir troškimų, ji įgyja dvasios laisvę, kuria vis didesniu mastu gauna dvylika Šventosios Dvasios vaisių. Čia ji taip pat nuostabiai išlaisvinama iš trijų savo priešų – velnio, pasaulio ir kūno – rankų; mat, užgesinus jos juslių malonumą ir džiaugsmą visų dalykų atžvilgiu, nei velnias, nei pasaulis, nei juslingumas neturi jokių ginklų ar stiprybės, kuriais galėtų kariauti su dvasia.
Šie sausumų laikai verčia sielą keliauti visiškai tyrai Dievo meilėje, nes jos veiksmus nebeveikia pačių veiksmų malonumas ir saldymas, kaip galbūt buvo, kai ji patyrė saldumą, o tik troškimas patikti Dievui. Ji netampa nei įžūli, nei savimi patenkinta, kaip galbūt buvo įpratusi savo klestėjimo metu, bet baiminga ir drovi savo atžvilgiu, nerandanti savyje jokio pasitenkinimo; ir čia slypi ta šventa baimė, kuri saugo ir didina dorybes. Šis sausumas taip pat užgesina natūralią energiją ir geidulingumą, kaip taip pat buvo pasakyta. Išskyrus malonumą, kurį tam tikrais momentais pats Dievas įlieja į ją, stebuklas, jei ji randa malonumą ir juslinę paguodą, per savo pastangas, bet kokioje dvasinėje pratyboje ar veiksme, kaip jau buvo pasakyta.
Sielose, kurios patiria šią sausą naktį, auga rūpestis Dievu ir ilgesys Jam tarnauti, nes proporcingai tam, kaip džiūsta juslingumo krūtys, kuriomis ji maitino ir puoselėjo savo siekiamus troškimus, šioje sausumoje ir atsiskyrime nelieka nieko, išskyrus ilgesį tarnauti Dievui, kas labai patinka Dievui. Mat, kaip sako Dovydas, sielvartinga dvasia yra auka Dievui.
Kai siela supranta, kad šioje sausoje apsivalymo naktyje, per kurią ji praėjo, ji gavo ir pasiekė tiek daug ir tokių brangių naudingumų, kaip tie, kurie čia aprašyti, ji nesiliauja šaukusi, kaip strofoje, kurios eilutes aiškiname: O laiminga proga! – Išėjau nepastebėta. Tai yra, „Išėjau“ iš juslių troškimų ir meilidžių saitų ir pavaldumo, „nepastebėta“ – tai yra, be to, kad anksčiau minėti trys priešai galėtų mane nuo to sulaikyti. Šie priešai, kaip sakėme, suriša sielą tarsi saitais, jos troškimais ir malonumais, ir neleidžia jai išeiti iš savęs į Dievo meilės laisvę; ir be šių troškimų ir malonumų jie negali kariauti su siela, kaip buvo pasakyta.
Kai todėl keturios sielos aistros – džiaugsmas, sielvartas, viltis ir baimė – yra nuraminamos per nuolatinį atsižadėjimą; kai natūralūs troškimai yra užmigdyti sielos juslinėje prigimtyje per įprastus sausumo laikus; ir kai juslių ir vidinių gebėjimų harmonija sukelia darbo sustabdymą ir meditacijos darbo nutraukimą, kaip sakėme (kas yra žemesniosios sielos dalies buveinė ir namai), šie priešai negali trukdyti šiai dvasinei laisvei, ir namai lieka ramūs ir tylūs, kaip sako kita eilutė:
Mano namams nurimus.
XIV SKYRIUS
Aiškina paskutinę pirmosios strofos eilutę.
Kai šie juslingumo namai dabar nurimo – tai yra, buvo numarinti – jų aistros užgesintos, troškimai nuramdyti ir užmigdyti per šią palaimintą juslių apsivalymo naktį, siela išėjo, kad pradėtų kelionę dvasios keliu, kuris yra pažengusiųjų ir tobulėjančių kelias, kitaip dar vadinamas nušvitimo ar įlietosios kontempliacijos keliu, kuriame pats Dievas maitina ir atgaivina sielą be meditacijos ar sielos aktyvios pagalbos. Tokia, kaip sakėme, yra juslių naktis ir apsivalymas sieloje. Tiems, kuriems vėliau teks įžengti į kitą, daug baisesnę dvasios naktį, kad pasiektų dieviškąją meilės vienybę su Dievu (nes ne visi paprastai ten patenka, o tik labai mažai), dažnai lydi baisūs juslių išbandymai ir pagundos, trunkantys ilgai, nors vieniems ilgiau nei kitiems. Kai kuriems pasirodo šėtono angelas – tai yra paleistuvystės dvasia – kad smūgiais kankintų jų jusles bjauriomis ir smurtinėmis pagundomis, trikdytų jų dvasią niekingais svarstymais ir vaizdiniais, kurie vaizduotei yra labai ryškūs, ir tai kartais jiems yra didesnė kančia nei mirtis.
Kartais šioje naktyje prie šių dalykų prisideda šventvagystės dvasia, kuri klajoja, keldama sielos mintyse ir samprotavimuose nepakeliamas šventvagystes. Kartais ji taip smarkiai siūlo jas vaizduotei, kad siela beveik jas ištaria, kas jai yra didelė kančia.
Kitais kartais leidžiama kitai bjauriai dvasiai, kurią Izaijas vadina „svaigulio dvasia“, juos varginti ne tam, kad jie kristų, o kad būtų išbandyti. Ši dvasia taip aptemdo jų jusles, kad užpildo juos daugybe skrupulų ir sumišimų, taip supainiodama, kad, jų manymu, jie niekada negali būti dėl jų patenkinti, nei rasti pagalbos savo sprendimams patarimuose ar mintyse. Tai vienas iš griežčiausių šios nakties spyglių ir siaubų, labai artimas tam, kas vyksta dvasios naktyje.
Paprastai šios audros ir išbandymai Dievo siunčiami šioje juslių naktyje ir apsivalyme tiems, kuriuos Jis vėliau ketina vesti į kitą naktį (nors ne visi ją pasiekia), kad, būdami išbandyti ir kankinami, jie nuolat praktikuotųsi ir ruoštųsi, pripratindami savo jusles ir gebėjimus prie išminties vienybės, kuri bus suteikta kitoje naktyje. Mat, jei siela nėra pagundoma, išbandoma ir patikrinta išbandymais ir pagundomis, ji negali pagyvinti savo išminties pojūčio. Dėl šios priežasties Ekleziasto knygoje sakoma: „Kas nebuvo pagundomas, ką jis žino? Ir kas nebuvo išbandytas, kokius dalykus jis atpažįsta?“ Šią tiesą gerai liudija Jeremijas, sakydamas: „Tu mane, Viešpatie, išbarei, ir buvau pamokytas.“ O tinkamiausia šio barimo forma tam, kuris įžengs į Išmintį, yra šie vidiniai išbandymai, kuriuos čia aprašome, nes jie efektyviausiai apvalo jusles nuo visų malonių ir paguodų, kurioms jos buvo linkusios dėl natūralaus silpnumo, ir per kuriuos siela yra tikrai pažeminama, ruošiantis aukštinimui, kurį ji patirs.
Kiek laiko siela bus laikoma šioje juslių pasninke ir atgailoje, negalima pasakyti tiksliai; mat ne visi ją patiria vienodai, nei susiduria su tomis pačiomis pagundomis. Tai matuojama Dievo valia, atsižvelgiant į didesnį ar mažesnį netobulumo laipsnį, kurį kiekviena siela turi apvalyti. Taip pat, atsižvelgiant į meilės vienybės laipsnį, į kurį Dievas nori ją pakelti, Jis pažemins ją didesniu ar mažesniu intensyvumu ar didesniu ar mažesniu laiku. Tie, kurie turi polinkį ir didesnę stiprybę kentėti, Jis apvalo intensyviau ir greičiau. Bet tie, kurie yra labai silpni, ilgai laikomi šioje naktyje, ir juos Jis apvalo labai švelniai ir lengvomis pagundomis. Paprastai Jis taip pat duoda jiems juslių atgaivą, kad jie nepalūžtų, ir tik po ilgo laiko jie pasiekia tobulumo tyrumą šiame gyvenime, kai kurie iš jų visai jo nepasiekia. Tokie nei visiškai yra naktyje, nei visiškai iš jos išėję; mat, nors jie nedaro pažangos, Dievas tam tikrais laikotarpiais ir tam tikrais momentais išbando juos šiais pagundomis ir sausumais, kad jie išliktų nuolankūs ir save pažintų; kitais laikais ir sezonais Jis padeda jiems paguodomis, kad jie nenusilptų ir negrįžtų ieškoti pasaulio paguodų. Kitas, dar silpnesnes sielas, pats Dievas lydi, tai pasirodydamas joms, tai nutoldamas, kad išmokytų jas Jo meilėje; mat be tokių nutolimų jos neišmoktų pasiekti Dievo.
Tačiau sielos, kurios turi pasiekti tą laimingą ir aukštą būseną – meilės vienybę – paprastai ilgai lieka šiuose sausumuose ir pagundose, kad ir kaip greitai Dievas jas vestų, kaip rodo patirtis. Tad laikas pradėti kalbėti apie antrąją naktį.
ANTRA KNYGA
Apie tamsiąją dvasios naktį.
I SKYRIUS
Pradeda nagrinėti dvasios tamsiąsias naktis ir sako, kada jos prasideda.
Siela, kurią Dievas ketina vesti toliau, nėra Jo Didenybės vedama į šią dvasios naktį iškart po to, kai išeina iš pirmosios juslių apsivalymo nakties sausumų ir išbandymų; veikiau dažnai praeina ilgas laikas, net metai, po to, kai palieka pradedančiųjų būseną, praktikuodamasi pažengusiųjų būsenoje. Šioje būsenoje ji panaši į tą, kuris išėjo iš griežto įkalinimo; ji užsiima Dievo dalykais su daug didesne laisve ir sielos pasitenkinimu, su gausesniu ir vidiniu džiaugsmu nei pradžioje, prieš įžengdama į minėtą naktį. Mat jos vaizduotė ir gebėjimai nebe yra surišti, kaip anksčiau, meditacija ir dvasios nerimu, nes dabar ji labai lengvai randa savo dvasioje ramiausią ir meilingiausią kontempliaciją ir dvasinį saldumą be meditacijos pastangų; nors, kadangi sielos apsivalymas nėra baigtas (trūksta pagrindinės dalies, kuri yra dvasios apsivalymas, be kurio, dėl tarpusavio ryšio tarp vienos ir kitos dalies, kadangi subjektas yra vienas, juslių apsivalymas, kad ir koks smarkus buvo, dar nėra baigtas ir tobulas), ji niekada nebūna be tam tikrų kartkartinių būtinybių, sausumų, tamsų ir pavojų, kurie kartais yra daug intensyvesni nei praeityje, nes jie yra tarsi ženklai ir pranašai artėjančios dvasios nakties, ir nėra tokios ilgos trukmės kaip būsimoji naktis. Mat, praėjusi laikotarpį ar laikotarpius, ar dienas šios nakties ir audros, siela greitai grįžta į savo įprastą ramybę; ir šiuo būdu Dievas apvalo tam tikras sielas, kurios neturi pasiekti tokio aukšto meilės laipsnio kaip kitos, kartais ir trumpais laikotarpiais vesdamas jas į šią kontempliacijos ir dvasios apsivalymo naktį, sukeldamas joms naktį ir po to aušrą, ir tai dažnai, kad išsipildytų Dovydo žodžiai, kad Jis siunčia savo kristalą – tai yra, savo kontempliaciją – kaip kąsnelius, nors šie tamsios kontempliacijos kąsneliai niekada nėra tokie intensyvūs kaip ta baisi kontempliacijos naktis, apie kurią kalbėsime, į kurią Dievas sąmoningai įveda sielą, kad vestų ją į dieviškąją vienybę.
Šis saldymas ir vidinis malonumas, kurį aprašome, ir kurį šie pažengusieji taip lengvai ir gausiai randa bei patiria savo dvasioje, jiems suteikiamas daug gausesniu mastu nei anksčiau, persilieja į jų jusles labiau nei buvo įprasta prieš šį juslių apsivalymą; mat, kadangi juslės dabar yra tyresnės, jos gali lengviau jausti dvasios malonumus pagal savo būdą. Tačiau, kadangi sielos juslinė dalis yra silpna ir negali patirti stiprių dvasios dalykų, šie pažengusieji, dėl šio dvasinio bendravimo, kuris perduodamas jų juslinei daliai, kenčia daug silpnybių, kančių ir skrandžio silpnumų, ir dėl to jų dvasia pavargsta. Kaip sako Išmintingasis: „Gendantis kūnas slegia sielą.“ Todėl komunikacijos, kurios suteikiamos šiom sielom, negali būti labai stiprios, intensyvios ar labai dvasinės, kaip reikalaujama dieviškajai vienybei su Dievu, dėl juslinės prigimties silpnumo ir gedimo, kuris turi dalį jose. Todėl kyla pagavimai, transai ir kaulų išnarinimai, kurie visada įvyksta, kai komunikacijos nėra grynai dvasinės – tai yra, nėra skirtos tik dvasiai, kaip yra tiems tobuliesiems, kurie yra apvalyti antrojoje dvasios naktyje, ir kuriuose šie pagavimai ir kūno kankinimai nebeegzistuoja, nes jie mėgaujasi dvasios laisve, ir jų juslės nebeaptemdomos ar perkeliamos.
Kad būtų suprasta, kodėl šios sielos turi įžengti į šią dvasios naktį, čia pažymėsime tam tikrus netobulumus ir pavojus, kurie priklauso šiems pažengusiesiems.
II SKYRIUS
Aprašo kitus netobulumus, priklausančius šiems pažengusiesiems.
Šie pažengusieji turi dviejų rūšių netobulumus: vieni yra įprastiniai, kiti – tikrieji. Įprastiniai netobulumai yra netobuli įpročiai ir meilidės, kurie visą laiką išliko dvasioje, tarsi šaknys, į kurias juslių apsivalymas negalėjo prasiskverbti. Skirtumas tarp šių ir kitų rūšių apsivalymo yra kaip skirtumas tarp šaknies ir šakos ar tarp šviežios ir senos, ilgai trunkančios dėmės pašalinimo. Mat, kaip sakėme, juslių apsivalymas yra tik įėjimas ir kontempliacijos, vedančios į dvasios apsivalymą, pradžia, kuri, kaip taip pat sakėme, labiau tarnauja juslių pritaikymui prie dvasios nei dvasios sujungimui su Dievu. Bet dvasioje vis dar lieka seno žmogaus dėmės, nors dvasia nemano, kad taip yra, ir negali jų suvokti; jei šios dėmės nepašalinamos šios nakties apsivalymo muilu ir stipriu šarmu, dvasia negalės pasiekti dieviškosios vienybės tyrumo.
Šios sielos taip pat turi proto aptemimą ir natūralų grubumą, kurį kiekvienas žmogus įgyja per nuodėmę, ir dvasios blaškymąsi bei išorinį prisirišimą, kurie turi būti nušviesti, išgryninti ir sutelkti šios nakties kančiomis ir pavojais. Šie įprastiniai netobulumai priklauso visiems, kurie neperėjo šios pažengusiųjų būsenos; jie negali egzistuoti, kaip sakome, su tobula meilės vienybės būsena.
Tikriesiems netobulumams ne visi yra vienodai linkę. Kai kurie, kurių dvasinis gėris yra toks paviršutiniškas ir lengvai paveikiamas juslių, patenka į didesnius sunkumus ir pavojus, kuriuos aprašėme šio traktato pradžioje. Mat, kadangi jie randa tiek daug ir tokių gausių dvasinių komunikacijų ir suvokimų, tiek juslėse, tiek dvasioje, kur dažnai mato vaizduotės ir dvasines vizijas (nes visi šie dalykai, kartu su kitais maloniais jausmais, ateina į daugelį sielų šioje būsenoje, kur velnias ir jų pačių vaizduotė labai dažnai jas apgaudinėja), ir kadangi velnias linkęs labai džiaugtis įspaudamas sielai ir siūlydamas jai minėtus suvokimus ir jausmus, jis lengvai ją sužavi ir apgaudinėja, nebent ji imasi atsargumo atsiduoti Dievui ir stipriai apsisaugoti tikėjimu nuo visų šių vizijų ir jausmų. Mat šioje būsenoje velnias priverčia daugelį tikėti tuščiomis vizijomis ir klaidingomis pranašystėmis; ir stengiasi priversti juos įsivaizduoti, kad Dievas ir šventieji su jais kalba; ir jie dažnai pasitiki savo vaizduote. Velnias taip pat įpratęs šioje būsenoje užpildyti juos įžūlumu ir puikybe, kad jie taptų traukiami tuštybės ir arogancijos, ir leidžia sau būti matomiems užsiimant išoriniais veiksmais, kurie atrodo šventi, tokiais kaip pagavimai ir kitos apraiškos. Taip jie tampa drąsūs Dievo atžvilgiu ir praranda šventą baimę, kuri yra visų dorybių raktas ir saugotojas; ir kai kuriose iš šių sielų tiek daug melų ir apgaulių, kurie linkę daugintis, ir jie tampa tokie įsisenėję, kad labai abejojama, ar tokios sielos grįš į tyrą dorybės ir tikrojo dvasingumo kelią. Į šias nelaimes jos patenka, nes pradeda pernelyg saugiai atsiduoti dvasiniams jausmams ir suvokimams, kai pradėjo daryti pažangą kelyje.
Yra daug daugiau, ką galėčiau pasakyti apie šiuos netobulumus ir kaip jie yra tuo nepagydomesni, nes šios sielos laiko juos dvasiškesniais nei kitus, bet paliksiu šią temą. Tik pridursiu, kad įrodyčiau, kaip būtina tam, kuris nori eiti toliau, dvasios naktis, kuri yra apsivalymas, kad nė vienas iš šių pažengusiųjų, kad ir kaip uoliai dirbęs, geriausiu atveju nėra laisvas nuo daugelio tų natūralių meilidžių ir netobulų įpročių, nuo kurių apsivalymas, kaip sakėme, yra būtinas, jei siela nori pasiekti dieviškąją vienybę.
Ir be to (kaip jau sakėme), kadangi sielos žemesnioji dalis vis dar turi dalį šiuose dvasiniuose bendravimuose, jie negali būti tokie intensyvūs, tyri ir stiprūs, kaip reikia minėtajai vienybei; todėl, norint pasiekti šią vienybę, sielai būtina įžengti į antrąją dvasios naktį, kurioje ji turi visiškai nusimesti jusles ir dvasią nuo visų šių suvokimų ir saldumo, ir eiti tamsiu ir tyru tikėjimu, kuris yra tinkama ir adekvati priemonė, kuria siela sujungiama su Dievu, kaip sako Ozėjas šiais žodžiais: „Sužadėsiu tave – tai yra, sujungsiu tave – su Manimi per tikėjimą.“
III SKYRIUS
Pastaba dėl to, kas seka.
Šios sielos dabar tapo pažengusiomis, nes laiką praleido maitindamos jusles saldžiomis komunikacijomis, kad jų juslinė dalis, taip patraukta ir sužavėta dvasinio malonumo, kilusio iš dvasios, galėtų būti sujungta su dvasia ir tapti viena su ja; kiekviena dalis pagal savo būdą valgydama tą patį dvasinį maistą ir iš to paties indo, kaip vienas asmuo ir su vienu tikslu, kad taip jos tam tikru būdu būtų sujungtos ir suderintos, ir, taip sujungtos, būtų paruoštos ištverti griežtą ir sunkų dvasios apsivalymą, kuris jų laukia. Šiame apsivalyme šios dvi sielos dalys, dvasinė ir juslinė, turi būti visiškai apvalytos, nes viena niekada nėra tikrai apvalyta be kitos, juslių apsivalymas tampa veiksmingas, kai dvasios apsivalymas jau gerai prasidėjęs. Todėl naktį, kurią vadinome juslių naktimi, galima ir reikia vadinti tam tikru troškimo koregavimu ir suvaržymu, o ne apsivalymu. Priežastis ta, kad visi juslinės dalies netobulumai ir netvarkos turi savo stiprybę ir šaknis dvasioje, kur visi įpročiai, tiek geri, tiek blogi, yra pavaldūs, todėl, kol šie neapvalomi, juslių maištai ir ydos negali būti visiškai apvalytos.
Todėl sekančioje naktyje abi sielos dalys apvalomos kartu, ir dėl šio tikslo gerai, kad praėjo pirmosios nakties korekcijas ir ramybės laikotarpį, kuris iš jos kyla, kad juslės, sujungtos su dvasia, abi galėtų būti tam tikru būdu apvalytos ir kentėti su didesne tvirtumu. Mat labai didelė tvirtuma reikalinga tokiam smarkiam ir griežtam apsivalymui, nes, jei žemesniosios dalies silpnumas pirmiausia nebuvo ištaisytas ir tvirtumo neįgyta iš Dievo per saldžią ir malonią bendrystę, kurią siela vėliau patyrė su Juo, jos prigimtis neturės stiprybės ar polinkio tai ištverti.
Todėl, kadangi šie pažengusieji vis dar yra labai žemoje pažangos stadijoje ir glaudžiai seka savo prigimtį bendravime ir santykiuose su Dievu, nes jų dvasios auksas dar nėra išgrynintas ir ištobulintas, jie vis dar galvoja apie Dievą kaip maži vaikai, kalba apie Dievą kaip maži vaikai ir jaučia bei patiria Dievą kaip maži vaikai, kaip sako šventasis Paulius, nes jie nepasiekė tobulumo, kuris yra sielos vienybė su Dievu. Tačiau vienybės būsenoje jie atliks didžius darbus dvasioje, kaip suaugę vyrai, ir jų darbai bei gebėjimai tada bus labiau dieviški nei žmogiški, kaip bus pasakyta vėliau. Šiam tikslui Dievas nori nusimesti nuo jų šį seną žmogų ir aprengti nauju žmogumi, kuris sukurtas pagal Dievą, kaip sako Apaštalas, naujumo pojūtyje. Jis nusimeta jų gebėjimus, meilides ir jausmus, tiek dvasinius, tiek juslinius, tiek išorinius, tiek vidinius, palikdamas supratimą tamsoje, valią sausą, atmintį tuščią ir meilides giliausioje kančioje, kartėlyje ir suvaržyme, atimdamas iš sielos malonumą ir dvasinių palaiminimų patirtį, kurią ji anksčiau turėjo, kad iš šio atėmimo padarytų vieną iš principų, reikalingų dvasioje, kad į ją būtų įvesta ir sujungta dvasios dvasinė forma, kuri yra meilės vienybė. Visa tai Viešpats atlieka sieloje per tyrą ir tamsią kontempliaciją, kaip siela aiškina pirmojoje strofoje. Tai, nors iš pradžių aiškinome ją su nuoroda į pirmąją juslių naktį, siela daugiausia supranta kaip šią antrąją dvasios naktį, nes tai yra pagrindinė sielos apsivalymo dalis. Todėl mes ją čia pateiksime ir aiškinsime vėl šia prasme.
IV SKYRIUS
Pateikia pirmąją strofą ir jos aiškinimą.
Tamsią naktį, liepsnodama meilės ilgesiu – o laiminga proga! –
Išėjau nepastebėta, mano namams nurimus.
AIŠKINIMAS
Dabar aiškindami šią strofą su nuoroda į apsivalymą, kontempliaciją ar dvasios atsiskyrimą ar skurdą, kurie čia yra beveik tas pats, galime ją išdėstyti taip ir priversti sielą kalbėti taip: Skurde, be apsaugos ar atramos visuose mano sielos suvokimuose – tai yra, mano supratimo tamsoje ir valios suvaržyme, atminties kančioje ir sielvarte, likdama tamsoje tyro tikėjimo, kuris yra tamsi naktis minėtiems natūraliems gebėjimams, tik valia paliečiama sielvarto, kančių ir Dievo meilės ilgesio – išėjau iš savęs – tai yra, iš mano žemo supratimo būdo, iš mano silpno mylėjimo būdo ir iš mano riboto Dievo patyrimo būdo, netrukdoma nei juslingumo, nei velnio.
Tai buvo didelė laimė ir gera proga man; mat, kai gebėjimai buvo visiškai sunaikinti ir nuramdyti, kartu su mano sielos aistromis, troškimais ir meilidėmis, kuriomis Dievą patyriau ir ragavau žemu būdu, išėjau iš savo žmogiškų santykių ir veiksmų į Dievo veiksmus ir santykius. Tai yra, mano supratimas išėjo iš savęs, pereidamas nuo žmogiško ir natūralaus prie dieviško; mat, kai jis sujungiamas su Dievu per šį apsivalymą, jo supratimas nebeateina per jo natūralią šviesą ir stiprybę, o per dieviškąją Išmintį, su kuria jis tapo sujungtas. Ir mano valia išėjo iš savęs, tapdama dieviška; mat, sujungta su dieviškąja meile, ji nebe myli savo natūralia stiprybe žemu būdu, o su stiprybe ir tyrumu iš Šventosios Dvasios; todėl valia, kuri dabar yra arti Dievo, neveikia žmogišku būdu, ir panašiai atmintis tapo perkeista į amžinus šlovės suvokimus. Ir galiausiai, per šią naktį ir seno žmogaus apsivalymą, visos sielos energijos ir meilidės yra visiškai atnaujintos į dievišką nuotaiką ir dievišką džiaugsmą.
Sekanti eilutė:
Tamsią naktį.
V SKYRIUS
Pateikia pirmąją eilutę ir pradeda aiškinti, kaip šioji tamsi kontempliacija yra ne tik naktis sielai, bet ir sielvartas bei kančia.
Šioji tamsi naktis yra Dievo įliejimas į sielą, kuris apvalo ją nuo jos nežinojimų ir netobulumų, įprastinių, natūralių ir dvasinių, ir kuris kontempliatyvių vadinamas įlietoji kontempliacija arba mistinė teologija. Čia Dievas slapta moko sielą ir moko ją meilės tobulumo, jai nieko nedarant ir nesuprantant, kokiu būdu yra šioji įlietoji kontempliacija. Kadangi tai yra Dievo mylinti išmintis, Dievas sukelia sieloje stulbinamus efektus, nes, apvalydamas ir nušviesdamas ją, Jis ruošia ją meilės vienybei su Dievu. Todėl ta pati mylinti išmintis, kuri apvalo ir nušviečia palaimintas dvasias, čia apvalo ir nušviečia sielą.
Bet kyla klausimas: Kodėl dieviškoji šviesa (kuri, kaip sakome, nušviečia ir apvalo sielą nuo jos nežinojimų) sielos čia vadinama tamsia naktimi? Atsakymas yra tas, kad dėl dviejų priežasčių šioji dieviškoji išmintis sielai yra ne tik naktis ir tamsa, bet taip pat kančia ir kankynė. Pirma, dėl dieviškosios Išminties aukštumo, kuris pranoksta sielos gebėjimus, ir šiuo būdu yra jai tamsa; antra, dėl jos niekingumo ir nešvarumo, dėl ko ji jai yra skausminga ir kankinanti, ir taip pat tamsi.
Norint įrodyti pirmąjį punktą, čia turime remtis tam tikra filosofo doktrina, kuri sako, kad kuo aiškesni ir akivaizdesni yra dieviškieji dalykai patys savaime, tuo tamsesni ir paslėpti jie yra sielai natūraliai; kaip kuo aiškesnė yra šviesa, tuo labiau ji akina ir temdo pelėdos vyzdį, ir kuo tiesiogiau žiūrime į saulę, tuo didesnė tamsa ji sukelia mūsų regos gebėjime, įveikdama ir užgoždama jį savo silpnumu. Taip pat, kai šioji dieviškoji kontempliacijos šviesa puola sielą, kuri dar nėra visiškai nušviesta, ji sukelia joje dvasinę tamsą; mat ji ne tik ją įveikia, bet taip pat užgožia ir aptemdo jos natūralios inteligencijos veiksmą. Dėl šios priežasties šventasis Dionisijas ir kiti mistiniai teologai šią įlietąją kontempliaciją vadina tamsos spinduliu – tai yra, sielai, kuri nėra nušviesta ir apvalyta – nes natūralus intelekto stiprumas yra pranokstamas ir užgožiamas jo didelės antgamtinės šviesos. Todėl Dovydas taip pat sakė: „Arti Dievo ir aplink Jį yra tamsa ir debesis;“ ne tai, kad taip yra iš tikrųjų, bet taip yra mūsų silpnam supratimui, kuris yra apakinamas ir aptemdomas tokios didžiulės šviesos, kurios jis negali pasiekti. Dėl šios priežasties tas pats Dovydas tada paaiškino save, sakydamas: „Per Jo buvimo didžią spindesį praėjo debesys“ – tai yra, tarp Dievo ir mūsų supratimo. Ir dėl šios priežasties, kai Dievas siunčia šį nušviečiantį savo slaptos išminties spindulį sielai, kuri dar nėra perkeista, jis sukelia storą tamsą supratime.
Ir akivaizdu, kad šioji tamsi kontempliacija savo pradžioje taip pat yra skausminga sielai; mat, kadangi šioji dieviškoji įlietoji kontempliacija turi daug itin gerų savybių, o siela, kuri jas gauna, būdama neapvalyta, turi daug itin blogų varganų, iš to seka, kad, kadangi dvi priešingybės negali egzistuoti viename subjekte – sieloje – ji neišvengiamai turi kentėti skausmą ir kančią, nes ji yra subjektas, kuriame šios dvi priešingybės kariauja viena su kita, veikdamos viena prieš kitą dėl sielos netobulumų apsivalymo, kuris vyksta per šią kontempliaciją. Tai įrodysime indukciniu būdu taip.
Pirmiausia, kadangi šios kontempliacijos šviesa ir išmintis yra labai ryški ir tyra, o siela, kurią ji puola, yra tamsi ir nešvari, iš to seka, kad siela labai kenčia, kai ją gauna savyje, kaip, kai akys yra aptemdytos humorų ir tampa nešvarios bei silpnos, ryškios šviesos puolimas joms sukelia skausmą. Ir kai siela kenčia tiesioginį šios dieviškosios šviesos puolimą, jos skausmas, kylantis iš jos nešvarumo, yra milžiniškas; nes, kai šioji tyra šviesa puola sielą, kad išvytų jos nešvarumą, siela jaučia save tokią nešvarią ir varganą, kad mano, jog Dievas yra prieš ją, ir galvoja, kad pati pasistatė prieš Dievą. Tai sukelia jai didelį sielvartą ir skausmą, nes dabar ji tiki, kad Dievas ją atstūmė: tai buvo vienas iš didžiausių išbandymų, kurį Jobas jautė, kai Dievas jam siuntė šią patirtį, ir jis sakė: „Kodėl Tu mane pastatei prieš Tave, kad esu sau sunkus ir varginantis?“ Mat per šią tyrą šviesą siela dabar aiškiai (nors tamsiai) mato savo nešvarumą ir aiškiai žino, kad yra neverta Dievo ar jokio kūrinio. Ir tai, kas jai sukelia didžiausią skausmą, yra tai, kad ji mano, jog niekada nebus verta ir kad jos gėrybės jai visos baigėsi. Tai sukelia gilus sielos dvasios panardinimas į jos blogybių ir varganų žinojimą ir suvokimą; mat šioji dieviškoji ir tamsi šviesa dabar atskleidžia juos visus akiai, kad ji aiškiai matytų, kaip savo jėgomis ji niekada negali turėti nieko kito. Šia prasme galime suprasti Dovydo fragmentą, kuris sako: „Dėl neteisybės Tu išbarei žmogų ir padarei jo sielą sunaikintą ir suvartotą: jis nyksta kaip voras.“
Antrasis būdas, kuriuo siela kenčia skausmą, yra dėl jos silpnumo, natūralaus, moralinio ir dvasinio; mat, kai šioji dieviškoji kontempliacija puola sielą su tam tikra jėga, kad ją sustiprintų ir pavergtų, ji kenčia tokį skausmą savo silpnume, kad beveik alpsta. Tai ypač jaučiama tam tikrais momentais, kai ji puolama šiek tiek didesne jėga; mat juslės ir dvasia, tarsi po kokia milžiniška ir tamsia našta, kenčia tokį didelį skausmą ir agoniją, kad siela rastų naudos ir palengvėjimą mirtyje. Tai patyrė pranašas Jobas, kai sakė: „Nenoriu, kad Jis bendrautų su manimi didelėje stiprybėje, kad Jis neužspaustų manęs savo didybės svoriu.“
Po šio spaudimo ir svorio galia siela jaučia save taip toli nuo palankumo, kad mano, ir teisingai, kad net tai, kas anksčiau jai teikė pagalbą, dingo su viskuo kitu, ir kad nėra, kas jos gailėtųsi. Šiuo klausimu Jobas taip pat sako: „Pasigailėkite manęs, pasigailėkite manęs, bent jau jūs, mano draugai, nes Viešpaties ranka mane palietė.“ Nuostabus ir gailestingas dalykas yra tai, kad sielos silpnumas ir nešvarumas dabar yra toks didelis, kad, nors Dievo ranka pati savaime yra tokia lengva ir švelni, siela dabar jaučia ją tokią sunkią ir priešingą, nors ji nei slegia, nei remiasi į ją, o tik liečia, ir tai gailestingai, nes Jis tai daro, kad suteiktų sielai malonių, o ne ją baustų.
VI SKYRIUS
Apie kitus skausmo rūšis, kurias siela kenčia šioje naktyje.
Trečiasis sielos kenčiamo skausmo ir kančios rūšis kyla iš to, kad čia susitinka dvi kitos priešingybės, būtent dieviškoji ir žmogiškoji. Dieviškoji yra šioji apsivalomoji kontempliacija, o žmogiškoji yra subjektas – tai yra, siela. Dieviškoji puola sielą, kad ją atnaujintų ir taip padarytų dievišką; ir, nusimesdama nuo jos įprastas seno žmogaus meilides ir prisirišimus, prie kurių ji yra labai glaudžiai sujungta, sujungta ir suderinta, naikina ir suvartoja jos dvasinę substanciją, ir sugeria ją į gilią ir gilią tamsą. Dėl to siela jaučia save nykstančią ir tirpstančią, savo varganų akivaizdoje ir regėjime, žiaurioje dvasinėje mirtyje, tarsi būtų praryta žvėries ir jaučia save ėdama jo pilvo tamsoje, kentėdama tokį skausmą, kokį patyrė Jonas jūros žvėries pilve. Mat šioje tamsios mirties kapavietėje ji turi išbūti, kol laukia dvasinio prisikėlimo, kurio tikisi.
Šios kančios ir skausmo aprašymą, nors iš tiesų jis pranoksta visus aprašymus, pateikia Dovydas, sakydamas: „Mirties raudos apsupo mane; pragaro skausmai supo mane; šaukiau savo sielvarte.“ Bet tai, ką labiausiai jaučia sielvartinga siela šioje būsenoje, yra jos aiškus suvokimas, kaip ji mano, kad Dievas ją apleido ir, su pasibjaurėjimu ja, įmetė į tamsą; tai rimtas ir gailestingas sielvartas jai tikėti, kad Dievas ją apleido. Tai labai jautė Dovydas panašiu atveju, sakydamas: „Kaip sužeistieji mirę kapavietėse,“ dabar Tavo rankos atstumtas, kad Tu jų nebeprisimeni, taip ir mane jie pastatė giliausiame ir žemiausiame ežere, tamsiose vietose ir mirties šešėlyje, ir Tavo įniršis patvirtintas ant manęs, ir visas Tavo bangas Tu atnešei ant manęs.“ Mat iš tiesų, kai šioji apsivalomoji kontempliacija yra griežčiausia, siela labai stipriai jaučia mirties šešėlį, mirties raudas ir pragaro skausmus, kurie susideda iš to, kad ji jaučia save esanti be Dievo, baudžiama ir atstumta, neverta Jo; ir ji jaučia, kad Jis yra ant jos įpykęs. Visa tai siela jaučia šioje būsenoje – taip, ir dar daugiau, nes tiki, kad taip yra su ja amžinai.
Ji taip pat jaučia, kad visi kūriniai ją apleido, ir kad jie ją niekina, ypač jos draugai. Todėl Dovydas tuoj pat tęsia, sakydamas: „Tu atitraukei nuo manęs mano draugus ir pažįstamus; jie laikė mane bjaurastybe.“ Apie visa tai liudys Jonas, kuris taip pat patyrė tai žvėries pilve, tiek kūniškai, tiek dvasiškai. „Tu mane išmetei,“ sako jis, „į gilųjį, į jūros širdį, ir potvynis mane apsupo; visos jos bangos ir vilnys perėjo per mane. Ir aš sakiau: „Esu išmestas iš Tavo akių regėjimo, bet dar kartą pamatysiu Tavo šventą šventyklą“ (ką jis sako, nes Dievas šioje būsenoje apvalo sielą, kad ji galėtų pamatyti Jo šventyklą); vandenys apsupo mane, net iki sielos, giluma mane uždarė, vandenynas uždengė mano galvą, nusileidau į žemiausias kalnų dalis; žemės skląsčiai uždarė mane amžinai.“ Šie skląsčiai čia suprantami, šia prasme, kaip sielos netobulumai, kurie trukdė jai mėgautis šia malonia kontempliacija.
Ketvirtasis skausmo tipas sielai kyla iš kitos šios tamsios kontempliacijos savybės – jos didybės ir puikumo, iš kurio sieloje atsiranda suvokimas apie kitą kraštutinumą, esantį joje pačioje, būtent giliausią skurdą ir varganumą: tai vienas iš didžiausių skausmų, kurį ji patiria šioje apsivalymo būsenoje. Mat siela jaučia savyje gilų tuštumą ir trijų rūšių gėrybių, skirtų sielos malonumui – laikinųjų, natūraliųjų ir dvasinių – nuskurdimą; ir atsiduria tarp šių gėrybių priešingų blogybių, būtent netobulumo vargų, sausumo, gebėjimų suvokimų tuštumos ir dvasios apleidimo tamsoje. Kadangi Dievas čia apvalo sielą pagal jos juslių ir dvasios substanciją bei pagal vidinius ir išorinius gebėjimus, siela neišvengiamai visomis savo dalimis turi būti sumažinta iki tuštumos, skurdo ir apleidimo būsenos, palikta sausa, tuščia ir tamsoje. Mat juslinė dalis apvaloma sausume, gebėjimai – suvokimų tuštumoje, o dvasia – tirštoje tamsoje.
Šioje vietoje šventasis Jonas nuo Kryžiaus pabrėžia, kaip siela, veikiama tamsios kontempliacijos, patiria gilų trijų rūšių gėrybių – laikinųjų (materialiųjų), natūraliųjų (fizinės ir psichologinės gerovės) ir dvasinių (dvasinių paguodų ir malonumų) – netekimą. Šis netekimas yra skausmingas, nes siela jaučia ne tik tuštumą, bet ir priešingas blogybes: netobulumus, sausumą ir dvasinį apleidimą. Pavyzdžiui, žmogus, įpratęs prie dvasinių paguodų, staiga jaučiasi tarsi paliktas Dievo, o tai sukelia gilų sielvartą, panašų į dvasinį badą. Šis procesas yra būtinas, nes Dievas apvalo sielą visais lygmenimis – jusles, gebėjimus ir dvasią – kad paruoštų ją dieviškajai vienybei.
Visa tai Dievas įgyvendina šia tamsia kontempliacija; joje siela ne tik kenčia šią tuštumą ir natūralių atramų bei suvokimų sustabdymą, kas yra labai kankinanti kančia (tarsi žmogus būtų pakabintas ar laikomas ore, kad negalėtų kvėpuoti), bet taip pat Dievas apvalo sielą, naikindamas ją, tuštindamas ar degindamas joje (kaip ugnis degina metalo pelėsius ir rūdis) visas meilides ir netobulus įpročius, kuriuos ji įgijo per visą savo gyvenimą. Kadangi šie yra giliai įsišakniję sielos substancijoje, ji dažnai kenčia didelius griuvimus ir vidinius kankinimus, be minėto skurdo ir tuštumos, tiek natūralios, tiek dvasinės, kad čia išsipildytų Ezechielio fragmentas, kuris sako: „Sukraukite kaulus, ir aš juos sudeginsiu ugnyje; kūnas bus suvartotas, visas darinys bus sudegintas, ir kaulai bus sunaikinti.“ Čia suprantamas skausmas, kurį patiriama sielos substancijos tuštumoje ir skurde, tiek juslėse, tiek dvasioje. Ir apie tai jis tada sako: „Padėkite ją taip pat tuščią ant žarijų, kad jos metalas įkaistų ir ištirptų, ir jos nešvarumai būtų sunaikinti joje, ir jos rūdys būtų suvartotos.“ Čia aprašoma sunki kančia, kurią siela čia kenčia šios kontempliacijos ugnies apsivalyme, nes Pranašas sako, kad, norint apvalyti ir sunaikinti sielos viduje esančių meilidžių rūdis, būtina, tam tikru būdu, kad pati siela būtų sunaikinta ir sugriauta, nes šios aistros ir netobulumai jai tapo natūralūs.
Šventasis Jonas čia naudoja ugnies ir metalo metaforą, remdamasis Ezechielio knyga, kad parodytų, kaip Dievas apvalo sielą. Kaip ugnis degina metalo rūdis, taip dieviškoji kontempliacija naikina sielos netobulumus, kurie yra giliai įsišakniję jos substancijoje. Šis procesas yra itin skausmingas, nes siela jaučia, kad jos esmė yra tarsi griūvanti. Pavyzdžiui, žmogus, išgyvenantis šią būseną, gali jausti, kad jo tapatybė ir viskas, kas jam buvo brangu, yra sunaikinama, paliekant tik tuštumą. Tačiau šis sunaikinimas yra būtinas, kad siela būtų išgryninta ir paruošta dieviškajai meilei.
Todėl, kadangi siela yra apvaloma šioje krosnyje kaip auksas tiglioje, kaip sako Išmintingasis, ji suvokia šį visišką savęs griuvimą savo pačios substancijoje, kartu su didžiausiu skurdu, kuriame ji, tarsi artėdama prie savo galo, kaip matyti iš to, ką Dovydas sako apie save šiuo atžvilgiu šiais žodžiais: „Gelbėk mane, Viešpatie (jis šaukia Dievui), nes vandenys priėjo net iki mano sielos; esu įstrigęs gilumo dumblyne, ir nėra vietos, kur galėčiau stovėti; atėjau į jūros gelmes, ir audra mane užgriuvo; vargau šaukdamas, mano gerklė užkimo, mano akys išseko, kol tikiuosi savo Dievo.“ Čia Dievas labai pažemina sielą, kad vėliau ją labai išaukštintų; ir jei Jis nenustatytų, kad, kai šie jausmai kyla sieloje, jie greitai nurimtų, ji mirtų per labai trumpą laiką; bet yra tik kartkartiniai laikotarpiai, kai ji jaučia jų didžiausią intensyvumą. Tačiau kartais jie yra tokie stiprūs, kad sielai atrodo, jog ji mato atvertą pragarą ir pražūtį. Tokie yra tie, kurie iš tiesų gyvi nusileidžia į pragarą, būdami čia, žemėje, apvalomi taip pat, kaip ten, nes šis apsivalymas yra tas, kuris turėtų būti atliktas ten. Ir taip siela, kuri praeina per šį, arba visiškai nepatenka į tą vietą [skaistyklą], arba ten užtrunka tik labai trumpai; mat viena apsivalymo valanda čia yra naudingesnė nei daugelis ten.
Dovydo citata pabrėžia sielos desperaciją, jaučiant, kad ji skęsta savo varganuose, tarsi užgriūta audros. Šventasis Jonas pabrėžia, kad šis pažeminimas yra dieviškojo plano dalis: Dievas leidžia sielai kentėti, kad ją išaukštintų. Pavyzdžiui, žmogus, išgyvenantis šią naktį, gali jausti, kad jo gyvenimas yra tarsi ant žlugimo ribos, tačiau šios kančios yra laikinos ir skirtos sielos tobulinimui. Palyginimas su skaistykla rodo, kad šis apsivalymas žemėje yra toks intensyvus, kad gali sumažinti ar net panaikinti būtinybę kentėti po mirties.
VII SKYRIUS
Valios kančios ir suvaržymai dabar taip pat yra labai dideli, ir tokie, kad kartais jie staiga perveria sielą prisiminimu apie blogybes, tarp kurių ji atsiduria, ir nežinomybe, kaip rasti joms išeitį. Prie to prisideda prisiminimai apie praėjusius klestėjimo laikus; mat paprastai sielos, įžengusios į šią naktį, turėjo daug Dievo paguodų ir Jam atliko daug tarnystės, ir tai sukelia joms dar didesnį sielvartą, matant, kad jos yra toli nuo tos laimės ir negali į ją įžengti. Tai taip pat aprašė Jobas, kuris turėjo šios patirties, šiais žodžiais: „Aš, kuris buvau pratęs būti turtingas ir gausus, staiga esu sugriautas ir sudaužytas; Jis paėmė mane už kaklo; Jis sulaužė mane ir pastatė mane kaip savo taikinį sužeisti; Jis apsupo mane savo ietimis; Jis sužeidė visas mano strėnas; Jis nepagailėjo; Jis išliejo mano vidurius ant žemės; Jis sulaužė mane žaizda po žaizdos; Jis puolė mane kaip stiprus milžinas; Aš užsisiuvau maišą ant savo odos ir uždengiau savo kūną pelenais; mano veidas ištino nuo verkimo, ir mano akys aptemo.“
Šventasis Jonas čia pabrėžia, kaip siela kenčia prisimindama prarastą dvasinę gerovę. Jobo citata atspindi šios nakties intensyvumą, kai siela jaučia, kad Dievas ją ne tik apleido, bet ir aktyviai baudžia. Pavyzdžiui, žmogus, anksčiau patyręs dvasinį artumą su Dievu, dabar jaučiasi tarsi puolamas, o prisiminimai apie buvusią laimę tik gilina skausmą.
Daugybė ir tokios sunkios yra šios nakties kančios, ir tiek daug Šventojo Rašto fragmentų galima būtų cituoti šiam tikslui, kad laiko ir jėgų mums pritrūktų juos aprašyti, nes visa, ką galima apie tai pasakyti, tikrai yra mažiau nei tiesa. Iš jau cituotų fragmentų galima susidaryti apie jas tam tikrą supratimą. Kad užbaigtume šios eilutės aiškinimą ir išsamiau paaiškintume, kas vyksta sieloje per šią naktį, papasakosiu, ką apie tai jautė Jeremijas, kuris, kadangi to buvo tiek daug, aprašo ir aprauda daugybe žodžių šitaip: „Aš esu žmogus, kuris matau savo skurdą Jo įtūžio rykštėje; Jis pagrasino man ir atvedė mane į tamsą, o ne į šviesą. Taip toli Jis atsigręžė prieš mane ir visą dieną laikė savo ranką ant manęs! Mano odą ir mano kūną Jis padarė senus; Jis sulaužė mano kaulus; Jis aptvėrė mane ir apsupo mane tulžimi ir išbandymu; Jis pastatė mane tamsiose vietose, kaip tuos, kurie amžinai mirę. Jis aptvėrė mane ir prieš mane, kad negalėčiau išeiti; Jis padarė mano nelaisvę sunkią. Taip, ir kai šaukiau ir maldavau, Jis uždarė mano maldą. Jis užtvėrė mano kelius ir išėjimus kvadratiniais akmenimis; Jis sužlugdė mano žingsnius. Jis paspendė man pasalas; Jis tapo man liūtu slaptoje vietoje. Jis nukreipė mano žingsnius ir sudaužė mane į gabalus, Jis padarė mane apleistą; Jis įtempė savo lanką ir pastatė mane kaip taikinį savo strėlei. Jis sušovė į mano inkstus savo strėlių dukteris. Tapau pajuoka visai tautai, jų juoku ir panieka visą dieną. Jis pripildė mane kartėlio ir padarė mane girtą nuo pelyno. Jis sulaužė mano dantis po vieną; Jis maitino mane pelenais. Mano siela išmesta iš ramybės; užmiršau gerus dalykus. Ir sakiau: „Mano galas sužlugdytas ir nutrauktas, kartu su mano troškimu ir mano viltimi iš Viešpaties. Prisimink mano skurdą ir mano perteklių, pelyną ir tulžį. Būsiu dėmesingas su prisiminimu, ir mano siela bus sunaikinta manyje skausmuose.“
Jeremijo raudos atspindi sielos būseną, jaučiančią visišką apleidimą ir kančią. Šventasis Jonas pabrėžia, kad siela, išgyvenanti šią naktį, yra verta didelės užuojautos, nes, nors ji patiria daug laimės dėl didelių palaiminimų, kurie turi iš to kilti, kaip sako Jobas, kai Dievas iškelia gilius palaiminimus sieloje iš tamsos ir išveda į šviesą mirties šešėlį, kaip sako Dovydas, Jo šviesa tampa kaip Jo tamsa; vis dėlto, dėl baisaus skausmo, kurį siela kenčia, ir didelio nežinomybės dėl išsigelbėjimo, nes ji tiki, kaip sako šis pranašas, kad jos blogis niekada nesibaigs, ir galvoja, kaip taip pat sako Dovydas, kad Dievas ją pastatė tamsiose vietose kaip mirusiuosius, ir dėl šios priežasties atvedė jos dvasią į kančią ir sutrikdė jos širdį, ji kenčia didelį skausmą ir sielvartą, nes prie viso to (dėl vienatvės ir apleidimo, kurį sukelia šioji tamsi naktis) prisideda tai, kad ji neranda paguodos ar atramos jokiuose mokymuose ar dvasiniame mokytojuje.
VIII SKYRIUS
Apie kitus skausmus, kurie kankina sielą šioje būsenoje.
Dar vienas dalykas labai kankina ir vargina sielą – tai, kad šioji tamsi naktis taip suvaržė jos gebėjimus ir meilides, kad ji negali pakelti savo meilės ar proto prie Dievo, nei melstis Jam, manydama, kaip Jeremijas manė apie save, kad Dievas pastatė prieš ją debesį, pro kurį jos malda negali praeiti. Tai reiškia, kas pasakyta minėtame fragmente, būtent: „Jis uždarė ir aptvėrė mano kelius kvadratiniais akmenimis.“ Ir jei ji kartais meldžiasi, tai daro taip bejėgiškai ir be saldumo, kad mano, jog Dievas nei girdi, nei kreipia į ją dėmesio, kaip taip pat skelbia šis Pranašas tame pačiame fragmente, sakydamas: „Kai šaukiau ir maldavau, Jis uždarė mano maldą.“ Iš tiesų tai nėra laikas sielai kalbėti su Dievu; ji veikiau turėtų įkišti savo burną į dulkes, kaip sako Jeremijas, kad galbūt ateitų jai kokia dabartinė viltis, ir ji ištvertų savo apsivalymą su kantrybe. Dievas čia pasyviai veikia sieloje; todėl siela nieko negali padaryti. Todėl ji negali nei melstis, nei būti dėmesinga, kai dalyvauja dieviškose apeigose, juo labiau ji negali užsiimti kitais dalykais ir reikalais, kurie yra laikini. Ne tik tai, bet ji taip pat turi tokių blaškymų ir tokių gilių atminties užmaršties laikotarpių, kad dažnai praeina laikotarpiai, nežinant, ką ji darė ar galvojo, ar ką daro, ar ketina daryti, nei gali atkreipti dėmesio, nors ir norėtų, į tai, kas ją užima.
Kadangi čia apvalomas ne tik supratimas nuo jo šviesos, ir valia nuo jos meilidžių, bet ir atmintis nuo meditacijos ir žinojimo, gerai, kad ji taip pat būtų sunaikinta visų šių dalykų atžvilgiu, kad išsipildytų tai, ką Dovydas sako apie save šioje apsivalymo būsenoje, būtent: „Buvau sunaikintas ir nežinojau.“ Šis nežinojimas reiškia šiuos atminties kvailystes ir užmaršumus, kurie blaškymai ir užmaršumai kyla iš vidinio susitelkimo, kuriame šioji kontempliacija įtraukia sielą. Mat, kad siela būtų dieviškai paruošta ir suderinta su savo gebėjimais dieviškajai meilės vienybei, gerai, kad ji pirmiausia būtų visiškai įtraukta, su visais savo gebėjimais, į šią dievišką ir tamsią dvasinę kontempliacijos šviesą, ir taip būtų atitraukta nuo visų kūrinių meilidžių ir suvokimų, kuri būsena paprastai tęsiasi proporcingai jos intensyvumui. Ir taip, kuo paprastesnė ir tyresnė yra šioji dieviškoji šviesa savo puolime prieš sielą, tuo labiau ji ją temdo, tuština ir naikina pagal jos konkrečius suvokimus ir meilides, tiek aukštesnių, tiek žemesnių dalykų atžvilgiu; ir panašiai, kuo mažiau paprasta ir tyra ji yra šioje puolime, tuo mažiau ji sukelia sielai atėmimą ir tuo mažiau tamsi ji yra. Dabar tai atrodo neįtikėtina, sakyti, kad kuo šviesesnė ir tyresnė yra antgamtinė ir dieviškoji šviesa, tuo labiau ji temdo sielą, ir kad kuo mažiau šviesi ir tyra ji yra, tuo mažiau tamsi ji sielai. Tačiau tai lengvai galima suprasti, jei atsižvelgsime į tai, ką anksčiau įrodėme filosofo posakiu – būtent, kad kuo šviesesni ir akivaizdesni patys savaime yra antgamtiniai dalykai, tuo tamsesni jie yra mūsų supratimui.
Ir, kad tai būtų aiškiau suprasta, čia pateiksime palyginimą, susijusį su įprasta ir natūralia šviesa. Pastebime, kad saulės spindulys, kuris patenka pro langą, yra mažiau aiškiai matomas, kuo jis yra tyresnis ir laisvesnis nuo dulkių, ir kuo daugiau dulkių ir smulkių dalelių yra ore, tuo šviesesnis jis yra akiai. Priežastis ta, kad ne pati šviesa matoma; šviesa yra tik priemonė, kuria matomi kiti dalykai, kuriuos ji paliečia, ir tada ji taip pat matoma pati, per savo atspindį juose; jei ne tai, nei ji, nei jie nebūtų matomi. Taigi, jei saulės spindulys įeitų pro vieno kambario langą ir išeitų pro kitą kitoje pusėje, pereidamas per kambarį, ir jei kelyje nieko nesutiktų, ar jei ore nebūtų dulkių, kurias jis galėtų paliesti, kambaryje nebūtų daugiau šviesos nei anksčiau, nei saulės spindulys būtų matomas. Iš tiesų, jei atidžiai pagalvosime, ten, kur yra spindulys, yra daugiau tamsos, nes jis sugeria ir aptemdo bet kokią kitą šviesą, ir vis dėlto jis pats yra nematomas, nes, kaip sakėme, nėra matomų objektų, kuriuos jis galėtų paliesti.
Būtent taip šis dieviškasis kontempliacijos spindulys veikia sieloje. Puldama ją savo dieviškąja šviesa, ji pranoksta natūralią sielos galią, ir čia ją temdo bei atima iš jos visus natūralius meilidžius ir suvokimus, kuriuos ji anksčiau suvokė per natūralią šviesą; ir taip ji palieka ją ne tik tamsią, bet taip pat tuščią, pagal jos gebėjimus ir troškimus, tiek dvasinius, tiek natūralius. Ir, taip palikdama ją tuščią ir tamsoje, ji apvalo ir nušviečia ją dieviškąja dvasine šviesa, nors siela nemano, kad turi šią šviesą, o tiki, kad yra tamsoje, kaip sakėme apie šviesos spindulį, kuris, nors ir yra kambario viduryje, jei yra tyras ir nesutinka nieko savo kelyje, nėra matomas. Tačiau, kalbant apie šią dvasinę šviesą, kuria siela yra puolama, kai ji turi ką paliesti – tai yra, kai kas nors dvasinio pasirodo, kad būtų suprasta, kad ir kokia maža dalelė, ar tai būtų tobulumas, ar netobulumas, ar tai būtų sprendimas apie dalyko melą ar tiesą – tada ji mato ir supranta daug aiškiau nei anksčiau, kai buvo šioje tamsoje. Ir lygiai taip pat ji atpažįsta dvasinę šviesą, kurią turi, kad lengvai atskirtų jai pateiktą netobulumą; kaip, kai minėtas spindulys kambaryje yra tamsus ir pats nematomas, jei kas įveda ranką ar kitą dalyką į jo kelią, ranka tada matoma, ir suvokiama, kad ta saulės šviesa yra.
Todėl, kadangi šioji dvasinė šviesa yra tokia paprasta, tyra ir bendra, nepriskirta ar neapribota jokiu konkrečiu suprantamu dalyku, ar natūraliu, ar dievišku (nes visų šių suvokimų atžvilgiu sielos gebėjimai yra tušti ir sunaikinti), iš to seka, kad su dideliu išsamumu ir pasiruošimu siela atpažįsta ir įsiskverbia į bet kokį dalyką, kuris jai pateikiamas, ar jis ateina iš aukštybių, ar iš apačios; dėl šios priežasties Apaštalas sakė: „Dvasinis žmogus tyrinėja viską, net Dievo gelmes.“ Mat per šią bendrą ir paprastą išmintį suprantama tai, ką Šventoji Dvasia sako per Išmintingąjį, būtent: „Ji pasiekia, kur nori, dėl savo tyrumo;“ tai yra, nes ji nėra apribota jokiu konkrečiu intelekto ar meilės objektu. Ir tai yra dvasios, kuri yra apvalyta ir sunaikinta visų konkrečių meilidžių ir supratimo objektų atžvilgiu, savybė, kad šioje būsenoje, kur ji niekuo nesidžiaugia ir nieko konkrečiai nesupranta, o gyvena savo tuštumoje, tamsoje ir neaiškume, ji yra visiškai pasiruošusi priimti viską, kad išsipildytų šventojo Pauliaus žodžiai: „Nieko neturėdami, ir viską valdydami.“ Mat toks dvasios skurdas nusipelno tokios laimės.
IX SKYRIUS
Kaip, nors šioji naktis atneša dvasiai tamsą, ji tai daro tam, kad ją nušviestų ir suteiktų šviesos.
Liko pasakyti, kad, nors šioji laiminga naktis atneša dvasiai tamsą, ji tai daro tik tam, kad suteiktų jai šviesą visame kame; ir kad, nors ji ją pažemina ir daro varganą, tai daro tik tam, kad ją išaukštintų ir pakeltų; ir kad, nors ji ją nuskurdina ir ištuština nuo visų natūralių meilidžių ir prisirišimų, tai daro tik tam, kad siela galėtų dieviškai išsitiesti į priekį ir taip turėti malonumą bei patirtį visko, tiek aukštesnio, tiek žemesnio, išsaugodama neribotą dvasios laisvę visuose dalykuose. Mat kaip elementai, kad galėtų dalyvauti visuose natūraliuose dariniuose ir junginiuose, neturi turėti jokios konkrečios spalvos, kvapo ar skonio, kad galėtų derėti su visais skoniais, kvapais ir spalvomis, taip ir dvasia turi būti paprasta, tyra ir atskirta nuo visų rūšių natūralių meilidžių, tiek tikrų, tiek įprastų, kad galėtų laisvai dalytis dieviškosios Išminties dvasios platumoje, kurioje, dėl savo tyrumo, ji patiria visų dalykų saldumą tam tikru itin puikiu būdu. Be šio apsivalymo ji visiškai negalės pajusti ar patirti šios dvasinio saldumo gausos pasitenkinimo. Vienas vienintelis dvasios meilidys ar vienas konkretus dalykas, prie kurio ji, tikrovėje ar įprastai, prisiriša, pakanka, kad trukdytų jai pajusti ar patirti meilės dvasios subtilumą ir intymų saldumą, kuris savyje turi visą saldumą itin aukštu laipsniu.
Mat, kaip Izraelio vaikai, vien dėl to, kad išlaikė vieną vienintelį meilidį ir prisiminimą – būtent mėsos puodų ir valgių, kuriuos jie ragavo Egipte – negalėjo mėgautis subtiliu angelų duona dykumoje, kuri buvo mana, kuri, kaip sako Dieviškasis Raštas, turėjo saldumą kiekvienam skoniui ir virto tuo skoniu, kurio kiekvienas troško; taip ir dvasia negali mėgautis laisvės dvasios džiaugsmais pagal valios troškimą, jei ji vis dar yra prisirišusi prie kokio troškimo, tikro ar įprasto, ar prie konkrečių supratimo objektų, ar prie bet kokio kito suvokimo. Priežastis ta, kad tobulos dvasios meilidžiai, jausmai ir suvokimai, būdami dieviški, yra kitokios rūšies ir labai skirtingos tvarkos nei natūralūs. Jie yra išskirtiniai, todėl, kad tiek tikrovėje, tiek įprastai turėtų vieną, būtina išstumti ir sunaikinti kitą, kaip su dviem priešingais dalykais, kurie negali egzistuoti viename asmenyje. Todėl labai tinkama ir būtina, jei siela nori pereiti prie šių didžių dalykų, kad šioji tamsi kontempliacijos naktis pirmiausia sunaikintų ir sugriautų ją jos menkystėse, atvesdama ją į tamsą, sausumą, kančią ir tuštumą; mat šviesa, kuri jai bus suteikta, yra dieviška šviesa aukščiausios rūšies, kuri pranoksta visą natūralią šviesą ir kuri natūraliai negali rasti vietos supratime.
Ir todėl tinkama, kad, jei supratimas turi būti sujungtas su ta šviesa ir tapti dievišku tobulumo būsenoje, jis pirmiausia būtų apvalytas ir sunaikintas savo natūralios šviesos atžvilgiu, ir per šią tamsią kontempliaciją būtų tikrovėje atvestas į tamsą. Šioji tamsa turėtų tęstis tiek, kiek reikia, kad išstumtų ir sunaikintų įprotį, kurį siela ilgai formavo savo supratimo būde, ir tada dieviškoji šviesa bei nušvietimas užims jo vietą. Ir taip, kadangi tas supratimo gebėjimas, kurį ji turėjo anksčiau, yra natūralus, iš to seka, kad tamsa, kurią ji čia kenčia, yra gili, baisi ir labai skausminga, nes šioji tamsa, jaučiama giliausioje dvasios substancijoje, atrodo kaip substancinė tamsa. Panašiai, kadangi meilės meilidys, kuris turi būti suteiktas dieviškoje meilės vienybėje, yra dieviškas, todėl labai dvasinis, subtilus, švelnus ir labai intymus, pranokstantis kiekvieną valios meilidį ir jausmą bei kiekvieną jos troškimą, tinkama, kad, norint, jog valia galėtų pasiekti šį dievišką meilidį ir itin aukštą džiaugsmą, ir jį pajusti bei patirti per meilės vienybę, kadangi jis natūraliu būdu nėra suvokiamas valiai, ji pirmiausia būtų apvalyta ir sunaikinta visuose savo meilidžiuose ir jausmuose, ir palikta sausumo ir suvaržymo būsenoje, proporcingoje natūralių meilidžių įpročiui, kurį ji turėjo anksčiau, tiek dieviškų, tiek žmogiškų dalykų atžvilgiu. Taip, būdama išsekusi, nudžiūvusi ir gerai išbandyta šios tamsios kontempliacijos ugnyje, ir išvijusi kiekvieną blogą dvasią (kaip su žuvies širdimi, kurią Tobijas padėjo ant žarijų), ji gali turėti paprastą ir tyrą nusiteikimą, ir jos skonis gali būti apvalytas ir sveikas, kad ji galėtų pajusti retus ir aukštus dieviškos meilės prisilietimus, kuriuose ji matys save dieviškai perkeistą, ir visos priešingybės, tiek tikros, tiek įprastos, kurios buvo anksčiau, bus išstumtos, kaip sakome.
Be to, norint pasiekti minėtą vienybę, kuriai šioji tamsi naktis ruošia ir veda, siela turi būti pripildyta ir apdovanota tam tikru šlovingu puikumu savo bendrystėje su Dievu, kuris savyje apima begalę palaiminimų, kylančių iš džiaugsmų, kurie pranoksta visą gausą, kurią siela gali natūraliai turėti. Mat natūraliai siela yra tokia silpna ir nešvari, kad negali priimti viso to. Kaip sako Izaijas: „Akis nematė, ausis negirdėjo, ir į žmogaus širdį neatėjo tai, ką Dievas paruošė.“ Todėl būtina, kad siela pirmiausia būtų atvesta į tuštumą ir dvasios skurdą bei apvalyta nuo visos pagalbos, paguodos ir natūralaus suvokimo visų dalykų, tiek aukštesnių, tiek žemesnių, atžvilgiu. Taip, būdama tuščia, ji iš tiesų gali būti dvasios skurde ir išlaisvinta nuo seno žmogaus, kad gyventų tą naują ir palaimintą gyvenimą, kuris pasiekiamas per šią naktį, ir kuris yra vienybės su Dievu būsena.
Ir kadangi siela turi pasiekti dieviško pojūčio ir dieviško žinojimo, kuris yra labai dosnus ir pilnas saldumo, dieviškų ir žmogiškų dalykų atžvilgiu, kurie nepatenka į įprastą sielos patirtį ir natūralų žinojimą (nes ji į juos žiūri akimis, taip skirtingomis nuo praeities, kaip dvasia skiriasi nuo juslių ir dieviška nuo žmogiško), dvasia turi būti suvaržyta ir pripratinta prie sunkumų savo įprastos ir natūralios patirties atžvilgiu, ir per šią apsivalomąją kontempliaciją atvesta į didelę kančią ir sielvartą, o atmintis turi būti toli nunešta nuo visų malonių ir ramių žinių, ir turėti intymų pojūtį bei jausmą, kad ji keliauja kaip piligrimas ir yra svetima visiems dalykams, taip, kad jai atrodo, jog visi dalykai yra keisti ir kitokios rūšies nei buvo įprasta. Mat šioji naktis pamažu atitraukia dvasią nuo jos įprastos ir bendros dalykų patirties ir artina ją prie dieviškojo pojūčio, kuris yra svetimas ir nepažįstamas visiems žmogiškiems keliams. Dabar sielai atrodo, kad ji išeina iš pačios savęs, su didele kančia. Kitais kartais ji stebisi, ar nėra užkerėta ar užburta, ir vaikšto stebėdamasi dalykais, kuriuos mato ir girdi, kurie jai atrodo labai keisti ir reti, nors jie yra tie patys, kuriuos ji buvo įpratusi patirti anksčiau. Priežastis ta, kad siela dabar tampa svetima ir tolima nuo bendro pojūčio ir dalykų žinojimo, kad, būdama sunaikinta šiuo atžvilgiu, būtų informuota dieviškuoju – kuris labiau priklauso kitam gyvenimui nei šiam.
Siela kenčia visas šias kankinamas dvasios apsivalymus tam, kad būtų iš naujo pagimdyta dvasiniame gyvenime per šį dieviškąjį įliejimą, ir šiuose skausmuose pagimdytų išganymo dvasią, kad išsipildytų Izaijo žodžiai: „Tavo akyse, Viešpatie, mes pradėjome, ir buvome tarsi gimdymo skausmuose, ir pagimdėme išganymo dvasią.“ Be to, kadangi per šią kontempliatyvią naktį siela yra ruošiama pasiekti vidinę ramybę ir tylą, kuri yra tokios rūšies ir tokia maloni, kad, kaip sako Raštas, ji pranoksta visą supratimą, sielai būtina atsisakyti visos ankstesnės ramybės. Tai iš tikrųjų nebuvo ramybė, nes buvo susijusi su netobulumais; bet minėtai sielai ji atrodė tokia, nes ji sekė savo polinkiais, kurie buvo ramybės link. Iš tiesų atrodė, kad tai dviguba ramybė – tai yra, siela tikėjo, kad jau įgijo juslių ramybę ir dvasios ramybę, nes jautėsi pilna šios juslių ir dvasios ramybės dvasinės gausos – kaip sakau, ji vis dar netobula. Pirmiausia, todėl, ji turi būti apvalyta nuo tos ankstesnės ramybės, sutrikdyta dėl jos ir atitraukta nuo jos. Taip buvo su Jeremiju, kai, cituotame fragmente, jis jautė ir apraudojo, taip išreikšdamas šios praėjusios nakties nelaimes, sakydamas: „Mano siela atitraukta ir pašalinta iš ramybės.“
Tai skausmingas sutrikdymas, apimantis daug abejonių, įsivaizdavimų ir kovų, kurias siela turi savyje, kur, suvokdama ir realizuodama vargus, kuriuose ji mato save, ji įsivaizduoja, kad yra prarasta ir kad jos palaiminimai dingo amžiams. Todėl dvasia patiria tokį gilų skausmą ir atodūsius, kad jie sukelia jai stiprius dvasinius dejonius ir šauksmus, kuriems kartais ji duoda balsą; kai turi reikiamą stiprybę ir galią, ji išsilieja ašaromis, nors šis palengvėjimas ateina retai. Dovydas tai labai taikliai aprašo Psalmių knygoje, kaip tas, kuris turėjo šios patirties, sakydamas: „Buvau labai kankinamas ir pažemintas; riaumojau su savo širdies dejonėmis.“ Šis riaumojimas reiškia didelį skausmą; mat kartais, su staigiu ir aštriu prisiminimu apie šiuos vargus, kuriuose siela mato save, skausmas ir kančia kyla ir supa ją, ir nežinau, kaip galėtų būti aprašyti sielos meilidžiai, išskyrus šventojo Jobo palyginimu, kai jis buvo tuose pačiuose išbandymuose ir ištarė šiuos žodžius: „Kaip vandenų perpildymas, taip yra mano riaumojimas.“ Mat kaip kartais vandenys sukelia tokias potvynių bangas, kad jie užlieja ir užpildo viską, taip kartais šis riaumojimas ir šioji sielos kančia auga iki tokio laipsnio, kad jie užlieja ją ir visiškai persmelkia, užpildydami ją dvasiniu skausmu ir kančia visuose jos giliuose meilidžiuose ir energijose, iki laipsnio, pranokstančio visas perdėjimo galimybes.
Toks yra darbas, kurį šioji naktis, slepianti dienos šviesos viltis, atlieka sieloje. Šiuo atžvilgiu pranašas Jobas taip pat sako: „Naktį mano burna perverta skausmais, ir tie, kurie mane ėda, nemiega.“ Čia burna suprantama kaip valia, kuri yra perverta šių skausmų, draskančių sielą į gabalus, nei liaudamiesi, nei miegodami, nes abejonės ir nuogąstavimai, kurie taip perveria sielą, niekada nesibaigia.
Gilus yra šis karas ir šioji kova, nes ramybė, kurios siela tikisi, bus labai gili; ir dvasinis skausmas yra intymus ir subtilus, nes meilė, kurią ji turės, taip pat bus labai intymi ir ištobulinta. Kuo intymesnis ir tobulesnis turi būti ir išlikti baigtas darbas, tuo intymesnis, tobulesnis ir tyresnis turi būti darbas; kuo tvirtesnis statinys, tuo sunkesnis darbas. Todėl, kaip sako Jobas, siela nyksta savyje, ir jos viduriai yra suvartojami be jokios vilties. Panašiai, kadangi tobulumo būsenoje, į kurią ji keliauja per šią apsivalomąją naktį, siela pasieks begalę palaiminimų, dovanų ir dorybių, tiek pagal sielos substanciją, tiek pagal jos gebėjimus, ji neišvengiamai turi matyti ir jausti save atitrauktą nuo jų visų, jų netekusią ir būti tuščia bei skurdi be jų; ir ji neišvengiamai turi tikėti, kad yra taip toli nuo jų, kad negali įtikinti savęs, jog kada nors juos pasieks, o veikiau turi būti įsitikinusi, kad visi jos gėrybės baigėsi. Jeremijo žodžiai turi panašią reikšmę tame jau cituotame fragmente, kur jis sako: „Užmiršau gerus dalykus.“
X SKYRIUS
Išsamiai aiškina šį apsivalymą per palyginimą.
Kad būtų aiškiau tai, kas buvo pasakyta, ir tai, kas dar turi būti pasakyta, verta šioje vietoje pastebėti, kad šis apsivalomasis ir mylintis žinojimas ar dieviškoji šviesa, apie kurią čia kalbame, veikia sielą, kurią ji apvalo ir ruošia tobulai vienybei su ja, taip pat, kaip ugnis veikia medžio rąstą, kad jį paverstų savimi; mat materiali ugnis, veikdama medį, pirmiausia pradeda jį džiovinti, išstumdama jo drėgmę ir priversdama išlieti vandenį, kurį jis turi savyje. Tada ji pradeda jį daryti juodą, tamsų ir negražų, ir net skleisti blogą kvapą, ir, pamažu jį džiovindama, išstumia ir išvaro visas tamsias ir negražias savybes, kurios yra priešingos ugnies prigimčiai. Ir galiausiai ji pradeda jį uždegti iš išorės ir suteikti jam karštį, ir galų gale paverčia jį savimi ir padaro jį tokį gražų kaip ugnis. Šiuo atžvilgiu medis neturi nei pasyvumo, nei aktyvumo savo, išskyrus savo svorį, kuris yra didesnis, ir substanciją, kuri yra tankesnė nei ugnies, nes jis savyje turi ugnies savybes ir veiksmus. Taigi jis yra sausas ir džiovina; jis yra karštas ir šildo; jis yra šviesus ir suteikia šviesą; ir jis yra daug lengvesnis nei anksčiau. Visas šias savybes ir efektus jame sukelia ugnis.
Tuo pačiu būdu turime filosofuoti šios dieviškos kontempliatyvios meilės ugnies atžvilgiu, kuri, prieš sujungdama ir pakeisdama sielą savimi, pirmiausia apvalo ją nuo visų jos priešingų savybių. Ji išstumia jos negražumą, padaro ją juodą ir tamsią, kad ji atrodo blogesnė nei anksčiau ir negražesnė bei bjauresnė nei buvo įpratusi būti. Mat šis dieviškasis apsivalymas pašalina visus blogus ir ydingus humorus, kurių siela niekada nesuvokė, nes jie buvo taip giliai įsišakniję ir įsitvirtinę joje; ji iš tikrųjų niekada nesuvokė, kad turi tiek daug blogio savyje. Bet dabar, kai jie turi būti išstumti ir sunaikinti, šie humorai atsiskleidžia, ir tampa matomi sielai, nes ji taip ryškiai nušviesta šios tamsios dieviškos kontempliacijos šviesos (nors ji nėra blogesnė nei anksčiau, nei pati savyje, nei Dievo atžvilgiu); ir, matydama savyje tai, ko anksčiau nematė, jai aišku, kad ne tik ji netinkama būti matoma Dievo, bet nusipelno Jo pasibjaurėjimo, ir kad Jis iš tiesų ja bjaurisi. Šiuo palyginimu dabar galime suprasti daug dalykų, susijusių su tuo, ką sakome ir ketiname sakyti.
Pirma, galime suprasti, kaip pati šviesa ir mylinti išmintis, kurios turi būti sujungtos su siela ir ją pakeisti, yra tos pačios, kurios pradžioje ją apvalo ir ruošia: kaip pati ugnis, kuri paverčia medžio rąstą savimi ir padaro jį savo dalimi, yra ta, kuri iš pradžių jį ruošė tam pačiam tikslui.
Antra, galėsime pamatyti, kaip šios kančios sielai nejaučiamos kaip ateinančios iš minėtos Išminties, nes, kaip sako Išmintingasis, visi geri dalykai kartu ateina į sielą su ja. Jos jaučiamos kaip ateinančios iš silpnumo ir netobulumo, kurie priklauso sielai; be tokio apsivalymo siela negali priimti savo dieviškos šviesos, saldumo ir džiaugsmo, kaip medžio rąstas, kai ugnis veikia jį, negali iškart būti pakeistas, kol nėra paruoštas; todėl siela labai kenčia. Šį teiginį visiškai patvirtina Pamokslininkas, kur jis aprašo viską, ką kentėjo, kad pasiektų vienybę su išmintimi ir jos džiaugsmą, sakydamas taip: „Mano siela kovojo su ja, ir mano viduriai buvo sujaudinti ją įgydami; todėl ji turės gerą turtą.“
Trečia, čia galime netiesiogiai sužinoti, kaip sielos kenčia skaistykloje. Mat ugnis neturėtų jokios galios joms, net jei jos su ja susiliestų, jei jos neturėtų netobulumų, dėl kurių kentėtų. Tai yra medžiaga, kurią skaistyklos ugnis pagauna; kai ta medžiaga suvartojama, nėra nieko kito, kas galėtų degti. Taip čia, kai netobulumai suvartojami, sielos kančia liaujasi, ir lieka jos džiaugsmas.
Ketvirta, čia sužinosime, kaip siela, būdama apvaloma ir išgryninama šios meilės ugnies, vis labiau užsidega meile, kaip medis tampa karštesnis proporcingai tam, kaip jis geriau paruošiamas ugnies. Tačiau šis meilės uždegimas ne visada jaučiamas sielos, o tik kartais, kai kontempliacija puola ją mažiau smarkiai, nes tada ji turi progą pamatyti, ir net mėgautis, darbu, kuris joje vyksta, ir kuris tada jai atsiskleidžia. Mat atrodo, kad darbininkas atitraukia ranką nuo darbo ir ištraukia geležį iš krosnies, kad būtų matomas kažkas iš vykstančio darbo; ir tada siela turi progą stebėti savyje gėrį, kurio nematė, kol darbas vyko. Panašiai, kai liepsna liaujasi pulti medį, galima pamatyti, kiek jis buvo uždegtas.
Penkta, iš šio palyginimo taip pat sužinosime, ką sakėme anksčiau – būtent, kaip teisinga, kad po kiekvieno šio palengvėjimo laikotarpio siela vėl kenčia, intensyviau ir aštriau nei anksčiau. Mat, po to, kai buvo padarytas minėtas atskleidimas, ir po to, kai buvo apvalyti labiau išoriniai sielos netobulumai, meilės ugnis vėl puola tai, kas dar turi būti suvartota ir apvalyta labiau viduje. Sielos kančia dabar tampa intymesnė, subtilesnė ir dvasiškesnė, proporcingai tam, kaip ugnis išgrynina smulkesnius, intymesnius ir dvasiškesnius netobulumus, ir tuos, kurie yra giliai įsišakniję jos vidinėse dalyse. Ir čia yra taip pat kaip su medžiu, ant kurio ugnis, pradėjusi gilintis, veikia su didesne jėga ir įkarščiu, ruošdama jo vidinę dalį ją turėti.
Šešta, taip pat sužinosime priežastį, kodėl sielai atrodo, kad visas jos gėris baigėsi, ir kad ji pilna blogio, nes šiuo metu jai niekas neatneša nieko, išskyrus kartėlį; tai kaip degantis medis, kurio neliečia joks oras ar kas kita, išskyrus deginančią ugnį. Bet, kai įvyksta kiti palengvėjimo laikotarpiai, kaip pirmasis, sielos džiaugsmas bus labiau vidinis, nes apsivalymas taip pat buvo labiau vidinis.
Septinta, sužinosime, kad, nors siela šiais laikotarpiais turi didžiausią džiaugsmą (tiek, kad, kaip sakėme, kartais mano, kad jos išbandymai niekada negrįš, nors yra tikra, kad jie greitai grįš), ji negali nepastebėti, jei yra sąmoninga (ir kartais jai tai parodyta), likusios netobulumo šaknies, kad jos džiaugsmas yra nebaigtas, nes atrodo, kad gresia naujas puolimas; kai taip yra, išbandymas greitai grįžta. Galiausiai, tai, kas dar turi būti apvalyta ir nušviesta labiausiai viduje, negali būti gerai paslėpta nuo sielos, atsižvelgiant į jos ankstesnio apsivalymo patirtį; kaip ir medyje, labiausiai vidinė dalis lieka ilgiausiai neuždegta, ir skirtumas tarp jos ir to, kas jau apvalyta, yra aiškiai pastebimas; ir, kai šis apsivalymas vėl puola ją labiausiai viduje, nenuostabu, jei sielai vėl atrodo, kad visas jos gėris dingo, ir kad ji niekada nesitiki jo vėl patirti, nes, dabar, kai ji yra panardinta į šias labiausiai vidines kančias, visas gėris, ateinantis iš išorės, baigėsi.
Laikydami šį palyginimą prieš akis, kartu su tuo, kas jau buvo pasakyta apie pirmąją pirmosios strofos eilutę, susijusią su šia tamsia naktimi ir jos baisiomis savybėmis, gerai palikti šias liūdnas sielos patirtis ir pradėti kalbėti apie jos ašarų vaisius ir jų palaimintas savybes, apie kurias siela pradeda giedoti nuo šios antrosios eilutės:
Liepsnodama meilės ilgesiu.
XI SKYRIUS
Pradeda aiškinti antrąją pirmosios strofos eilutę. Aprašo, kaip, šių griežtų suvaržymų vaisius, siela atsiduria su karštu dieviškosios meilės aistringu.
Šioje eilutėje siela aprašo meilės ugnį, kuri, kaip minėjome, panašiai kaip materiali ugnis, veikianti medį, pradeda užvaldyti sielą šioje skausmingos kontempliacijos naktyje. Šis dabar aprašomas uždegimas, nors tam tikru būdu panašus į tą, kurį aprašėme anksčiau kaip vykstantį sielos juslinėje dalyje, kai kuriais aspektais taip skiriasi nuo to kito, kaip siela skiriasi nuo kūno ar dvasinė dalis nuo juslinės. Nes šis dabartinis yra dvasinės meilės uždegimas sieloje, kuri, šių tamsių suvaržymų viduryje, jaučia save stipriai ir aštriai sužeista stiprioje dieviškojoje meilėje ir turi tam tikrą suvokimą bei Dievo nuojautą, nors nieko aiškiai nesupranta, nes, kaip sakome, supratimas yra tamsoje.
Dvasia čia jaučia save giliai ir aistringai įsimylėjusia, nes šis dvasinis uždegimas sukelia meilės aistrą. Ir, kadangi šioji meilė yra įlieta, ji yra veikiau pasyvi nei aktyvi, ir taip sukelia sieloje stiprią meilės aistrą. Šioji meilė turi savyje kažką iš vienybės su Dievu, ir todėl tam tikru mastu dalijasi jo savybėmis, kurios yra labiau Dievo veiksmai nei sielos, šiai būnant pasyviai pavaldžiai. Čia siela tik duoda savo sutikimą; meilės šiluma, stiprybė, nuosaikumas ir aistra – arba uždegimas, kaip siela čia vadina – priklauso tik Dievo meilei, kuri vis labiau susijungia su ja. Šioji meilė randa sieloje daugiau progų ir pasiruošimo susijungti su ja ir ją sužeisti, kuo labiau sielos troškimai yra sutelkti, ir kuo labiau jie yra atitraukti nuo malonumo ir nesugeba mėgautis niekuo nei danguje, nei žemėje.
Tai vyksta dideliu mastu, kaip jau buvo pasakyta, šioje tamsioje apsivalymo būsenoje, nes Dievas taip atpratino visas polinkius ir taip juos sutelkė, kad jie negali rasti malonumo nieko, ko jie gali norėti. Visa tai Dievas daro tam, kad, kai Jis juos atitraukia ir sutelkia Savyje, siela turėtų daugiau stiprybės ir tinkamumo priimti šią stiprią Dievo meilės vienybę, kurią Jis dabar pradeda duoti per šį apsivalomąjį kelią, kuriame siela turi mylėti su didele stiprybe ir visais savo troškimais bei galiomis, tiek dvasios, tiek juslių; to nebūtų, jei jie būtų išsklaidyti mėgaujantis kuo nors kitu. Dėl šios priežasties Dovydas sakė Dievui, kad gautų šios vienybės su Dievu meilės stiprybę: „Saugosiu savo stiprybę Tau;“ tai yra, saugosiu visą savo gebėjimų talpą ir visus troškimus bei energijas, ir nenaudosiu jų veikimo ar malonumo niekam kitam, išskyrus Tave.
Šiuo būdu galima tam tikru mastu suvokti, kokia didelė ir stipri gali būti šioji meilės uždegimas dvasioje, kur Dievas laiko sutelktas visas sielos energijas, gebėjimus ir troškimus, tiek dvasios, tiek juslių, kad visa šioji harmonija galėtų naudoti savo energijas ir dorybes šioje meilėje, ir taip iš tikrųjų įvykdytų pirmąjį įsakymą, kuris nieko, kas priklauso žmogui, neatmeta ir nieko, kas yra jo, neišskiria iš šios meilės, bet sako: „Mylėk savo Dievą visa savo širdimi, visu savo protu, visa savo siela ir visomis savo jėgomis.“
Kai visi sielos troškimai ir energijos yra sutelktos šioje meilės uždegime, ir kai pati siela yra paliesta ir sužeista visuose juose, ir įkvėpta aistros, ką turėtume suprasti apie visų šių energijų ir troškimų judesius ir nukrypimus, jei jie randa save uždegtus ir sužeistus stipria meile ir be jos turėjimo bei pasitenkinimo, tamsoje ir abejonėje? Jie neabejotinai kenčia alkį, kaip šunys, apie kuriuos Dovydas kalba kaip bėgiojančius po miestą; nerandantys pasitenkinimo šioje meilėje, jie vis kaukia ir dejuoja. Mat šioji meilė ir dieviškoji ugnis išdžiovina dvasią ir uždega jos troškimus, kad numalšintų savo troškulį šiai dieviškajai meilei, taip, kad ji tūkstantį kartų apsigręžia į save ir trokšta Dievo tūkstančiais būdų ir maniera, su apetito karštumu ir troškimu. Tai labai gerai paaiškina Dovydas psalmių knygoje, kur jis sako: „Mano siela troško Tavęs: kiek daug būdų mano siela ilgisi Tavęs!“ – tai yra, troškimuose. Kita versija skaito: „Mano siela troško Tavęs, mano siela pražuvo (arba žūva) dėl Tavęs.“
Dėl šios priežasties siela šioje eilutėje sako, kad ji buvo uždegta meilės ilgesiu. Mat visuose dalykuose ir mintyse, kurias ji suka savyje, ir visuose reikaluose bei dalykuose, kurie jai pateikiami, ji myli daugeliu būdų, taip pat trokšta ir kenčia troškime daugeliu būdų, visais laikais ir visose vietose, nerandama ramybės niekuo, ir jaučia šį ilgesį savo uždegtoje žaizdoje, kaip skelbia pranašas Jobas, sakydamas: „Kaip elnias trokšta šešėlio, ir kaip samdinys trokšta savo darbo pabaigos, taip ir aš turėjau tuščius mėnesius ir skaičiavau sau varginančias ir sunkias naktis. Jei atsigulu miegoti, sakysiu: „Kada kelsiu?“ Ir tada lauksiu vakaro ir būsiu pilnas sielvartų net iki nakties tamsos.“ Viskas šiai sielai tampa ankšta: ji negali gyventi savyje; ji negali gyventi nei danguje, nei žemėje; ir ji yra pilna sielvartų, kol ateina tamsa, apie kurią Jobas čia kalba, dvasiškai ir mūsų aiškinimo prasme. Tai, ką siela čia ištveria, yra kančios ir kentėjimai be tam tikros vilties paguodos dėl jokios šviesos ir dvasinio gėrio. Todėl šios sielos ilgesys ir sielvartas šioje meilės uždegime yra didesni, nes jis yra padaugintas dviem būdais: pirma, dvasine tamsa, kurioje ji atsiduria, kuri kankina ją savo abejonėmis ir nuogąstavimais; ir antra, Dievo meile, kuri ją uždega ir skatina, ir, su savo meilės žaizda, sukelia jai nuostabią baimę. Šiuos du kentėjimų tipus tokiu metu gerai aprašo Izaijas, kur jis sako: „Mano siela troško Tavęs naktį“ – tai yra, nelaimėje.
Tai yra vienas kentėjimų tipas, kylantis iš šios tamsios nakties; bet, jis tęsia, sako, su mano dvasia, mano viduriuose, iki ryto, budėsiu Tau. Ir tai yra antras būdas sielvartauti troškime ir ilgesyje, kuris kyla iš meilės dvasios viduriuose, kurie yra dvasiniai meilidžiai. Bet šių tamsių ir mylinčių kančių viduryje siela jaučia savyje tam tikrą draugiją ir stiprybę, kuri ją lydi ir taip stiprina, kad, jei šis sunkios tamsos našta būtų pašalinta, ji dažnai jaučiasi vieniša, tuščia ir silpna. Priežastis ta, kad, kaip sielos stiprybė ir veiksmingumas buvo gaunami ir perduodami pasyviai iš tamsios meilės ugnies, kuri ją puolė, iš to seka, kad, kai ta ugnis liaujasi ją pulti, tamsa, meilės stiprybė ir šiluma sieloje išsenka.
XII SKYRIUS
Rodo, kaip šioji baisi naktis yra skaistykla, ir kaip joje dieviškoji išmintis nušviečia žmones žemėje tuo pačiu nušvietimu, kuris apvalo ir nušviečia angelus danguje.
Iš to, kas buvo pasakyta, galėsime pamatyti, kaip šioji tamsi mylinčios ugnies naktis, apvalydama tamsoje, taip pat tamsoje uždega sielą. Taip pat galėsime pamatyti, kad, kaip dvasios yra apvalomos kitame gyvenime tamsia materialia ugnimi, taip šiame gyvenime jos yra apvalomos ir valomos tamsia dvasine meilės ugnimi. Skirtumas tas, kad kitame gyvenime jos valomos ugnimi, o čia, žemiau, jos valomos ir nušviečiamos tik meile. Šios meilės Dovydas maldavo, kai sakė: „Sukurk manyje švarią širdį, Dieve, ir t.t.“ Mat širdies švara yra ne kas kita, kaip Dievo meilė ir malonė. Mat mūsų Išganytojas švarius širdimi vadina palaimintais; tai tarsi Jis būtų juos pavadinęs uždegtais meile, nes palaima suteikiama ne kuo kitu, kaip meile.
Ir Jeremijas gerai parodo, kaip siela yra valoma, kai ji yra nušviesta šia mylinčios išminties ugnimi (nes Dievas niekada nesuteikia mistinės išminties be meilės, nes pati meilė ją įlieja), kur jis sako: „Jis siuntė ugnį į mano kaulus ir mane mokė.“ Ir Dovydas sako, kad Dievo išmintis yra sidabras, išbandytas ugnyje – tai yra, apsivalymo meilės ugnyje. Mat šioji tamsi kontempliacija įlieja į sielą meilę ir išmintį kartu, kiekvienam pagal jo gebėjimus ir poreikį, nušviesdama sielą ir valydama ją, Išmintingojo žodžiais, nuo jos nežinojimų, kaip jis sakė buvo padaryta jam pačiam.
Iš to taip pat galime daryti išvadą, kad pati Dievo išmintis, kuri valo šias sielas ir jas nušviečia, valo angelus nuo jų nežinojimų, suteikdama jiems žinojimą, nušviesdama juos apie tai, ko jie nežinojo, ir tekėdama nuo Dievo per pirmąsias hierarchijas iki paskutinių, ir iš ten į žmones. Todėl visi darbai, kuriuos atlieka angelai, ir visi jų įkvėpimai, Raštuose, tiesa ir teisingai, yra vadinami Dievo ir jų pačių darbais; mat paprastai šie įkvėpimai ateina per angelus, ir jie taip pat gauna juos vienas iš kito be jokio delsimo – taip greitai, kaip saulės spindulys perduodamas per daugelį langų, išdėstytų tvarka. Mat, nors tiesa, kad pats saulės spindulys praeina per juos visus, kiekvienas perduoda jį kitam ir įlieja į kitą, pakeista forma, pagal stiklo prigimtį, ir su šiek tiek didesne ar mažesne galia ir šviesumu, pagal tai, ar jis yra arčiau saulės, ar toliau nuo jos.
Iš to seka, kad, kuo arčiau Dievo yra aukštesnės dvasios ir žemesnės, tuo visiškiau jos yra valomos ir nušviečiamos bendresniu valymu; ir kad žemiausios iš jų gaus šį nušvietimą labai silpniau ir toliau. Iš to seka, kad žmogus, kuris yra žemiausias iš visų, į kuriuos šioji mylinti kontempliacija nuolat teka iš Dievo, kai Dievas nori jam ją suteikti, neišvengiamai gaus ją pagal savo būdą labai ribotai ir su dideliu skausmu. Mat, kai Dievo šviesa nušviečia angelą, ji jį nušviečia ir uždega meile, nes, būdamas gryna dvasia, jis yra pasiruošęs šiam įliejimui. Bet, kai ji nušviečia žmogų, kuris yra nešvarus ir silpnas, ji nušviečia jį, kaip buvo pasakyta anksčiau, pagal jo prigimtį. Ji panardina jį į tamsą ir sukelia jam kančią bei sielvartą, kaip saulė silpnai akiai; ji uždega jį aistringa, bet kankinančia meile, kol jis bus sudvasintas ir išgrynintas šia pačia meilės ugnimi; ir valo jį, kol jis galės priimti šios mylinčios įliejimo vienybę su saldumu angelų būdu, būdamas dabar apvalytas, kaip paaiškinsime vėliau su Viešpaties pagalba. Bet tuo tarpu jis gauna šią kontempliaciją ir mylintį žinojimą suvaržyme ir meilės ilgesyje, apie kurį čia kalbame.
Šis meilės uždegimas ir ilgesys ne visada jaučiami sielos. Mat pradžioje, kai šis dvasinis apsivalymas prasideda, visa šioji dieviškoji ugnis naudojama medžio (kuris yra siela) džiovinimui ir paruošimui, o ne šilumai suteikti. Bet, laikui bėgant, ugnis pradeda suteikti sielai šilumą, ir siela tada labai dažnai jaučia šį uždegimą ir meilės šilumą. Be to, kadangi supratimas yra vis labiau valomas per šią tamsą, kartais atsitinka, kad šioji mistinė ir mylinti teologija, taip pat uždegdama valią, paliečia ir kitą gebėjimą – supratimą – tam tikra dieviška šviesa ir žinojimu, taip maloniai ir subtiliai, kad ji padeda valiai sukurti nuostabų karštumą, ir, be jokio savo veiksmo, joje dega šioji dieviškoji meilės ugnis, gyvomis liepsnomis, taip, kad sielai dabar atrodo gyva ugnis dėl gyvo supratimo, kuris jai suteikiamas. Apie tai Dovydas kalba Psalmių knygoje, sakydamas: „Mano širdis įkaito manyje, ir, kai meditavau, užsidegė tam tikra ugnis.“
Šis meilės uždegimas, lydintis šių dviejų gebėjimų – supratimo ir valios – vienybę, kuri čia sujungiama, sielai yra labai turtingas ir malonus dalykas; mat tai yra tam tikras Dievybės prisilietimas ir jau yra tobulos meilės vienybės, kurios ji tikisi, pradžia. Dabar siela nepasiekia šio tokio aukšto pojūčio ir Dievo meilės prisilietimo, išskyrus tada, kai yra praėjusi daug išbandymų ir didelę savo apsivalymo dalį. Bet kitiems prisilietimams, kurie yra daug žemesni nei šie, ir kurie yra įprasti, tiek daug apsivalymo nereikia.
Iš to, kas buvo pasakyta, čia galima daryti išvadą, kaip šiuose dvasiniuose palaiminimuose, kurie pasyviai įliejami Dievo į sielą, valia gali labai gerai mylėti, net jei supratimas nesupranta; ir panašiai supratimas gali suprasti, o valia nemyli. Mat, kadangi šioji tamsi kontempliacijos naktis susideda iš dieviškos šviesos ir meilės, kaip ugnis turi šviesą ir šilumą, nėra netinkama, kad, kai šioji mylinti šviesa perduodama, ji kartais veiksmingiau paliečia valią, uždegdama ją meile ir palikdama supratimą tamsoje, užuot palietusi jį šviesa; ir kitais kartais, nušviesdama jį šviesa ir suteikdama jam supratimą, palikdama valią sausumoje (kaip taip pat tiesa, kad ugnies šiluma gali būti priimta nematomas šviesos, ir taip pat jos šviesa gali būti matoma be šilumos priėmimo); ir tai daro Viešpats, kuris įlieja kaip nori.
XIII SKYRIUS
Apie kitus malonius efektus, kuriuos šioji tamsi kontempliacijos naktis sukelia sieloje.
Šio tipo uždegimas paaiškins mums tam tikrus malonius efektus, kuriuos šioji tamsi kontempliacijos naktis sukelia sieloje. Mat tam tikrais momentais, kaip ką tik sakėme, siela tampa nušviesta šios tamsos viduryje, ir šviesa šviečia tamsoje; šioji mistinė inteligencija teka į supratimą, o valia lieka sausumoje – turiu omenyje, be tikrosios meilės vienybės, su ramybe ir paprastumu, kurie yra tokie subtilūs ir malonūs sielos pojūčiui, kad jiems negalima suteikti jokio pavadinimo. Taip jaučiamas Dievo buvimas, dabar vienu būdu, dabar kitu.
Kartais, kaip buvo pasakyta, ji taip pat sužeidžia valią tuo pačiu metu, ir uždega meilę aukštai, švelniai ir stipriai; mat jau sakėme, kad tam tikrais momentais šie du gebėjimai, supratimas ir valia, yra sujungiami, kai, kuo daugiau jie mato, tuo tobulesnis ir subtilesnis yra supratimo apsivalymas. Bet, prieš pasiekiant šią būseną, dažniau jaučiamas meilės uždegimo prisilietimas valioje nei inteligencijos prisilietimas supratime.
Bet čia kyla vienas klausimas, kuris yra toks: Kodėl, kadangi šie du gebėjimai yra valomi kartu, apsivalomosios kontempliacijos uždegimas ir meilė iš pradžių dažniau jaučiami valioje nei inteligencija jaučiama supratime? Į tai galima atsakyti, kad šioji pasyvi meilė dabar tiesiogiai nepaliečia valios, nes valia yra laisva, ir šis meilės uždegimas yra veikiau meilės aistra nei laisvas valios veiksmas; mat šioji meilės šiluma paliečia sielos substanciją ir taip pasyviai judina meilidžius. Ir todėl tai vadinama meilės aistra, o ne laisvu valios veiksmu, valios veiksmas taip vadinamas tik tiek, kiek jis yra laisvas. Bet šios aistros ir meilidžiai pavergia valią, ir todėl sakoma, kad, jei siela jaučia aistrą su tam tikru meilidžiu, valia jaučia aistrą; ir tai iš tiesų taip, nes šiuo būdu valia yra paimama į nelaisvę ir praranda savo laisvę, pagal tai, kaip jos aistros impulsas ir galia ją nuneša. Ir todėl galime sakyti, kad šis meilės uždegimas yra valioje – tai yra, jis uždega valios troškimą; ir taip, kaip sakome, tai vadinama meilės aistra, o ne laisvu valios darbu. Ir, kadangi supratimo receptyvi aistra gali priimti inteligenciją tik atsiskyrusiu ir pasyviu būdu (ir tai neįmanoma be jo apsivalymo), todėl, kol tai neįvyksta, siela rečiau jaučia inteligencijos prisilietimą nei meilės aistros prisilietimą. Mat tam nereikia, kad valia būtų taip visiškai apvalyta aistrų atžvilgiu, nes pačios šios aistros padeda jai jausti aistringą meilę.
Šis meilės uždegimas ir troškulys, kuris šiuo atveju priklauso dvasiai, labai skiriasi nuo to kito, kurį aprašėme, kalbėdami apie juslių naktį. Mat, nors juslės čia taip pat turi savo dalį, nes jos nepraleidžia dalyvauti dvasios darbe, šio troškulio ir meilės šaltinis bei aštrumas jaučiamas aukštesnėje sielos dalyje – tai yra, dvasioje. Ji jaučia ir supranta, ką jaučia ir ko jai trūksta, taip, kad visas jos juslių sielvartas, nors nepalyginamai didesnis nei pirmojoje juslių naktyje, jai yra kaip niekas, nes ji suvokia savyje didelio gėrio, kuris jokiu būdu negali būti išmatuotas, trūkumą.
Tačiau čia reikia pažymėti, kad, nors pradžioje, kai prasideda šioji dvasinė naktis, šis meilės uždegimas nejaučiamas, nes šioji meilės ugnis dar nepradėjo užvaldyti, Dievas vietoj to duoda sielai tokį didelį savo vertinamosios meilės jausmą, kad, kaip sakėme, didžiausi kančios ir išbandymai, kurių ji yra sąmoninga šioje naktyje, yra skausmingos mintys, kad ji prarado Dievą, ir baimės, kad Jis ją apleido. Ir taip visada galime sakyti, kad nuo pat šios nakties pradžios siela yra paliesta meilės ilgesiu, kuris dabar yra vertinamoji meilė, o dabar vėl – uždegimo meilė. Ir akivaizdu, kad didžiausia kančia, kurią ji jaučia šiuose išbandymuose, yra šis nuogąstavimas; mat, jei tuo metu jai būtų patvirtinta, kad viskas nėra prarasta ir baigta, bet kad tai, kas su ja vyksta, yra geriausia – kaip ir yra – ir kad Dievas nėra įpykęs, jai nerūpėtų visos šios kančios, bet ji džiaugtųsi žinodama, kad Dievas jas naudoja savo geram malonumui. Mat vertinamoji meilė, kurią ji turi Dievui, yra tokia didelė, net jei ji to nesuvokia ir yra tamsoje, kad ji būtų patenkinta ne tik taip kentėti, bet net mirti daug kartų, kad Jam suteiktų pasitenkinimą. Bet kai kartą liepsna uždega sielą, ji įpratusi suvokti, kartu su jau turima Dievo vertinamąja meile, tokią galią ir energiją, ir tokį ilgesį Jo, kai Jis perduoda jai meilės šilumą, kad, su dideliu drąsumu, ji nepaiso visko ir nustoja gerbti bet ką, tokia yra meilės ir troškimo galia ir apsvaigimas. Ji nesvarsto, ką daro, nes darytų keistus ir neįprastus dalykus bet kokiu būdu ir maniera, jei tik taip jos siela galėtų rasti Tą, kurį ji myli.
Šventasis Jonas nuo Kryžiaus čia pabrėžia, kad dvasinės nakties pradžioje siela nejaučia meilės uždegimo, nes dieviškoji meilės ugnis dar nėra įsitvirtinusi. Vietoj to Dievas suteikia sielai vertinamąją meilę – gilų Dievo ilgesį, kuris pasireiškia skausmingomis mintimis apie Jo praradimą ir baime būti apleistai. Šis ilgesys yra toks stiprus, kad siela būtų pasirengusi kentėti ar net mirti, kad tik patenkintų Dievą. Pavyzdžiui, žmogus, išgyvenantis šią būseną, gali jausti gilų sielvartą, manydamas, kad Dievas jį atstūmė, tačiau šis sielvartas kyla iš didelės meilės, kuri, nors ir tamsoje, yra tikra ir stipri. Kai meilės liepsna galiausiai uždega sielą, ji tampa drąsi, nepaisydama jokių kliūčių, ir trokšta Dievo su tokiu intensyvumu, kad viskas tampa antraeiliu.
Dėl šios priežasties Marija Magdalietė, nors anksčiau labai rūpinosi savo išvaizda, nekreipė dėmesio į daugybę vyrų, buvusių pokylyje, nesvarbu, ar jie buvo mažai ar labai svarbūs; ji nesvarstė, kad tai buvo netinkama ir kad tai atrodė blogai, eiti verkti ir lieti ašaras tarp svečių, jei tik, nelaukdama valandos ar kito laiko ir sezono, ji galėjo pasiekti Tą, dėl kurio meilės jos siela jau buvo sužeista ir uždegta. Ir toks yra meilės apsvaiginimo galia ir drąsumas, kad, nors ji žinojo, kad jos Mylimas yra uždarytas kape dideliu užantspauduotu akmeniu ir apsuptas kareivių, saugančių Jį, kad mokiniai Jo nepavogtų, ji neleido, kad šie dalykai jai trukdytų, bet nuėjo prieš aušrą su aliejais Jį patepti.
Marijos Magdalietės pavyzdys iliustruoja meilės galios ir drąsos mastą. Jos meilė Jėzui buvo tokia stipri, kad ji nepaisė socialinių normų ar fizinių kliūčių, tokių kaip užantspauduotas kapas ar kareiviai. Pavyzdžiui, žmogus, uždegamas panašios meilės Dievui, gali veikti neįprastai ar net beatodairiškai, siekdamas savo mylimojo, nes meilė panaikina visas kliūtis ir baimę.
Ir galų gale, šis meilės apsvaiginimo galia ir ilgesys paskatino ją paklausti to, kurį ji laikė sodininku ir manė, kad jis pavogė Jį iš kapo, kad, jei jis Jį paėmė, pasakytų, kur Jį padėjo, kad ji galėtų Jį pasiimti; nesvarstydama, kad toks klausimas, pagal nepriklausomą sprendimą ir protą, buvo kvailas; mat buvo akivaizdu, kad, jei kitas Jį pavogė, jis to neprisipažintų, juo labiau neleistų Jo pasiimti. Meilės galios ir veržlumo ypatybė yra ta, kad jai viskas atrodo įmanoma, ir ji tiki, kad visi žmonės yra tokios pat minties kaip ji. Mat ji mano, kad nėra nieko, kuo galima būtų užsiimti, ar ko siekti, išskyrus tai, ko ji pati siekia ir ką myli; ir ji tiki, kad nėra nieko daugiau, ko galima trokšti, ir kuo galima užsiimti, išskyrus tą vieną dalyką, kurį visi persekioja. Dėl šios priežasties, kai Nuotaka išėjo ieškoti savo Mylimojo gatvėmis ir aikštėmis, manydama, kad visi kiti daro tą patį, ji prašė jų, kad, jei jie Jį rastų, kalbėtų su Juo ir sakytų, kad ji nyksta iš meilės Jam. Tokia buvo šiosios Marijos meilės galia, kad ji manė, jog jei sodininkas jai pasakytų, kur jis Jį paslėpė, ji eitų ir pasiimtų Jį, kad ir kaip sunku tai būtų padaryta.
Marijos Magdalietės elgesys, klausianti sodininko apie Jėzaus kūną, rodo, kaip meilė peržengia racionalų mąstymą. Jos meilė buvo tokia stipri, kad ji tikėjo, jog visi dalijasi jos troškimu, ir kad viskas įmanoma, jei tik siekiama Jos Mylimojo. Panašiai siela, uždegta dieviškosios meilės, gali elgtis iracionaliai, nes jos vienintelis tikslas yra Dievas, ir ji tiki, kad visi kiti taip pat siekia to paties.
Tokio pobūdžio yra meilės ilgesiai, kurių siela tampa sąmoninga, kai padaryta šiek tiek progreso šioje dvasinėje apsivaloje. Mat ji keliasi naktį (tai yra šioje apsivalomojoje tamsoje) pagal valios meilidžius. Ir su liūtės ar lokės, einančios ieškoti savo jauniklių, kai jie buvo iš jos paimti ir ji jų neranda, veržlumu ir didumu, šioji sužeista siela išeina ieškoti savo Dievo. Mat, būdama tamsoje, ji jaučiasi esanti be Jo ir mirštanti iš meilės Jam. Ir tai yra ta nekantrumo meilė, kurioje siela negali ilgai išbūti be savo troškimo įgyvendinimo ar mirties. Tokia buvo Rachelės troškimas vaikų, kai ji sakė Jokūbui: „Duok man vaikų, kitaip mirsiu.“
Siela, pažengusi dvasiniame apsivalyme, tampa kaip liūtė ar lokė, ieškanti savo jauniklių, su tokiu pat veržlumu ir intensyvumu trokšdama Dievo. Šis nekantrumo meilės jausmas yra toks stiprus, kad siela jaučiasi mirštanti, jei negali pasiekti savo Mylimojo. Rachelės pavyzdys rodo šį desperatišką troškimą, kuris yra panašus į sielos ilgesį Dievo.
Bet dabar turime pamatyti, kaip siela, kuri jaučiasi tokia vargana ir tokia neverta Dievo, čia, šioje apsivalomojoje tamsoje, vis dėlto turi stiprybės ir yra pakankamai drąsi bei įžūli keliauti link vienybės su Dievu. Priežastis ta, kad, kaip meilė nuolat duoda jai stiprybės, kuria ji iš tiesų gali mylėti, ir kaip meilės savybė yra trokšti būti sujungtai, sujungtai ir padarytai lygiai bei panašiai į savo meilės objektą, kad ji galėtų tobulėti meilės gėrybėse, iš to seka, kad, kai šioji siela nėra tobulai mylinti, nes dar nepasiekė vienybės, alkis ir troškulys, kurį ji jaučia tam, ko jai trūksta (tai yra vienybė), ir stiprybė, kurią meilė suteikia valiai, kuri ją uždegė, daro ją drąsią ir įžūlią dėl jos valios uždegimo, nors jos supratime, kuris vis dar yra tamsus ir nenusviestas, ji jaučiasi neverta ir žino, kad yra vargana.
Šventasis Jonas aiškina, kad sielos drąsa kyla iš meilės, kuri suteikia jai stiprybės. Meilės prigimtis yra siekti vienybės su mylimuoju, todėl siela, dar nepasiekusi šios vienybės, jaučia alkį ir troškulį, kuris ją skatina veikti drąsiai, nepaisant jos suvokimo apie savo varganumą. Pavyzdžiui, žmogus, jaučiantis gilų Dievo ilgesį, gali veikti su neįprasta drąsa, net jei jaučiasi nevertas, nes meilė peržengia šias abejones.
Čia nepraleisiu progos paminėti priežasties, kodėl šioji dieviškoji šviesa, kuri visada yra šviesa sielai, iškart jos nenušviečia, kaip tai daro vėliau, bet sukelia jai tamsą ir išbandymus, apie kuriuos kalbėjome. Kažkas apie tai jau buvo pasakyta, bet dabar klausimas turi būti tiesiogiai atsakytas. Tamsa ir kiti blogiai, kurių siela yra sąmoninga, kai šioji dieviškoji šviesa ją paliečia, nėra tamsa ar blogiai, sukelti šios šviesos, bet priklauso pačiai sielai, ir šviesa ją nušviečia, kad ji galėtų juos pamatyti. Todėl ji iš tiesų gauna šviesą iš šios dieviškosios šviesos; bet siela iš pradžių negali matyti, jos pagalba, nieko daugiau, išskyrus tai, kas yra arčiausiai jos, ar veikiau, kas yra joje – būtent, jos tamsas ar varganus, kuriuos ji dabar mato per Dievo gailestingumą, ir nematė anksčiau, nes šioji antgamtinė šviesa jos nenušvietė. Ir tai yra priežastis, kodėl iš pradžių ji yra sąmoninga tik tamsos ir blogio; tačiau, kai ji yra apvalyta per šių žinojimą ir suvokimą, ji turės akis matyti, šios šviesos vedama, dieviškosios šviesos palaiminimus; ir, kai visos šios tamsos ir netobulumai bus išvaryti iš sielos, atrodo, kad naudos ir dideli palaiminimai, kuriuos siela gauna šioje palaimintoje kontempliacijos naktyje, tampa aiškesni.
Šventasis Jonas pabrėžia, kad dieviškoji šviesa, nors ir visada yra šviesa, iš pradžių sukelia sielai tamsą, nes ji atskleidžia sielos netobulumus, kurių ji anksčiau nematė. Pavyzdžiui, žmogus, gavetis dvasinėje tamsoje, gali jausti tik savo trūkumus, bet tai yra Dievo gailestingumo dalis, leidžianti sielai pamatyti savo būseną. Tik po apsivalymo siela gali matyti dieviškosios šviesos palaiminimus.
Iš to, kas buvo pasakyta, akivaizdu, kad Dievas šioje būsenoje sielai suteikia malonę ją apvalyti ir išgydyti šiuo stipriu karčiu apsivalymo šarmu, pagal jos dvasinę ir juslinę dalį, nuo visų netobulų įpročių ir meilidžių, kuriuos ji turėjo savyje laikinų dalykų, natūralių, juslinių ir dvasinių dalykų atžvilgiu, jos vidiniai gebėjimai būdami aptemdyti ir ištuštinti nuo visų šių, jos dvasiniai ir jusliniai meilidžiai būdami suvaržyti ir išdžiovinti, ir jos natūralios energijos būdamos susilpnintos ir nusilpusios visų šių atžvilgiu (būsena, kurios ji pati niekada negalėjo pasiekti, kaip netrukus sakysime). Šiuo būdu Dievas priverčia ją mirti viskam, kas natūraliai nėra Dievas, kad, kartą nusivilkusi ir nuoga nuo savo buvusios odos, Jis galėtų pradėti ją rengti iš naujo. Ir taip jos jaunystė atnaujinama kaip erelio, ir ji aprengiama nauju žmogumi, kuris, kaip sako Apaštalas, yra sukurtas pagal Dievą. Tai nėra kas kita, kaip Jo nušvietimas supratimo antgamtine šviesa, kad jis nebebūtų žmogiškas supratimas, bet taptų dieviškas per vienybę su Dievu. Taip pat valia yra informuojama dieviškąja meile, kad ji dabar yra ne mažiau kaip dieviška valia, ir ji nemyli kitaip nei dieviškai, nes yra padaryta ir sujungta į vieną su dieviškąja valia ir meile. Taip pat yra su atmintimi; ir panašiai meilidžiai ir troškimai yra visi pakeisti ir paversti dieviškai, pagal Dievą. Ir taip šioji siela dabar bus dangaus siela, dangiška, ir labiau dieviška nei žmogiška. Visa tai, kaip sakėme, ir dėl to, ką sakėme, Dievas tęsia daryti ir dirbti sieloje per šią naktį, nušviesdamas ir uždegdamas ją dieviškai su ilgesiu tik Dievo ir nieko kito. Dėl šios priežasties siela tada labai teisingai ir pagrįstai prideda trečiąją giesmės eilutę, kuri sako:
. . . o laiminga proga! – Išėjau nepastebėta.
XIV SKYRIUS
Kur pateikiamos ir paaiškinamos paskutinės trys pirmosios strofos eilutės.
Šioji laiminga proga buvo priežastis, dėl kurios siela kalba kitose eilutėse taip:
Išėjau nepastebėta, mano namams nurimus.
Ji naudoja metaforą apie žmogų, kuris, norėdamas geriau ką nors atlikti, išeina iš savo namų naktį ir tamsoje, kai tie, kurie yra namuose, jau ilsisi, kad niekas jam netrukdytų. Šiai sielai teko išeiti, kad atliktų tokį didvyrišką ir retą veiksmą – būtent susijungti su savo dieviškuoju Mylimuoju – ir ji turėjo palikti savo namus, nes Mylimas randamas tik vienas ir lauke, vienumoje. Dėl šios priežasties Nuotaka troško rasti Jį vieną, sakydama: „Kas duotų Tave man, mano broli, kad rasčiau Tave vieną, lauke, ir kad mano meilė būtų Tau perduota.“ Įsimylėjusiai sielai, norint pasiekti savo trokštamą tikslą, būtina daryti taip pat, išeinant naktį, kai visi namiškiai jos namuose miega ir ilsisi – tai yra, kai žemos sielos operacijos, aistros ir troškimai (kurie yra namų žmonės) yra, nes yra naktis, miegantys ir ramybėje. Kai šie yra budrūs, jie neišvengiamai trukdo sielai siekti savo gėrio, nes yra priešingi jos laisvam išėjimui. Tai yra tie, apie kuriuos mūsų Išganytojas kalba Evangelijoje, sakydamas, kad jie yra žmogaus priešai. Ir todėl būtų tinkama, kad jų operacijos ir judesiai būtų užmigdyti šioje naktyje, kad jie netrukdytų sielai pasiekti antgamtinių meilės vienybės su Dievu palaiminimų, nes, kol šie yra gyvi ir aktyvūs, tai negali įvykti. Mat visi jų darbai ir natūralūs judesiai veikiau trukdo, nei padeda sielai priimti dvasinius meilės vienybės palaiminimus, nes visas natūralus gebėjimas yra bejėgis antgamtinių palaiminimų atžvilgiu, kuriuos Dievas, per savo įliejimą, pasyviai, slapta ir tyliai suteikia sielai. Ir todėl būtina, kad visi gebėjimai gautų šį įliejimą, ir, norint jį priimti, jie turėtų likti pasyvūs ir neįsiterpti savo žemos veiklos ir niekingų polinkių.
Tai buvo laiminga proga šiai sielai, kad šią naktį Dievas užmigdė visus namiškius jos namuose – tai yra, visus gebėjimus, aistras, meilidžius ir troškimus, kurie gyvena sieloje, tiek jusliškai, tiek dvasiškai. Taip ji išėjo „nepastebėta“ – tai yra, netrukdoma šių meilidžių ir t.t., nes jie buvo užmigdyti ir numarinti šioje naktyje, kurios tamsoje jie buvo palikti, kad negalėtų nieko pastebėti ar jausti pagal savo žemą ir natūralų būdą, ir taip negalėtų trukdyti sielai išeiti iš savęs ir iš jos juslingumo namų. Ir taip tik siela galėjo pasiekti tobulos meilės su Dievu dvasinę vienybę.
O, kokia laiminga proga yra tai sielai, kuri gali išsilaisvinti iš savo juslingumo namų! Niekas negali to suprasti, išskyrus, kaip man atrodo, sielą, kuri tai patyrė. Mat tokia siela aiškiai pamatys, kokia vargana buvo vergovė, kurioje ji gulėjo, ir kiek vargų ji patyrė, kai buvo savo gebėjimų ir troškimų malonėje, ir žinos, kaip dvasios gyvenimas yra tikra laisvė ir turtas, atnešantis su savimi neįkainojamus palaiminimus. Kai kuriuos iš jų mes nurodysime, tęsdami tolesnes strofas, kuriose bus aiškiau matoma, kokį gerą pagrindą siela turi giedoti apie laimingą progą, kurią ji patyrė, pereidama iš šios baisios nakties, aprašytos aukščiau.
XV SKYRIUS
Pateikia antrąją strofą ir jos aiškinimą.
Tamsoje ir saugi, slapta kopėčiomis, persirengusi – o laiminga proga! Tamsoje ir pasislėpusi, mano namams nurimus.
Šioje strofoje siela tęsia giedojimą apie tam tikras šios nakties tamsos savybes, kartodama, kokia didelė laimė jai atėjo per jas. Ji kalba apie jas, atsakydama į tam tikrą tylų prieštaravimą, sakydama, kad nereikia manyti, jog, kadangi šioje naktyje ir tamsoje ji praėjo per tiek daug kančių, abejonių, baimių ir siaubų audrų, kaip buvo pasakyta, ji dėl to rizikavo būti prarasta. Priešingai, ji sako, šioje nakties tamsoje ji atrado save. Mat naktyje ji išsilaisvino ir subtiliai pabėgo nuo savo priešų, kurie nuolat trukdė jos pažangai. Mat nakties tamsoje ji pakeitė savo drabužius ir persirengė trimis spalvomis ir livrėjomis, kurias aprašysime vėliau; ir išėjo labai slapta kopėčiomis, kurių niekas namuose nežinojo, kurios, kaip taip pat pastebėsime tinkamoje vietoje, yra gyvas tikėjimas. Šiomis kopėčiomis siela išėjo tokiu visišku pasislėpimu ir slepiamybe, kad geriau įvykdytų savo tikslą, jog negalėjo būti nesaugi; ypač todėl, kad šioje apsivalomojoje naktyje sielos troškimai, meilidžiai ir aistros yra užmigdyti, numarinti ir nuraminti, kurie, kai buvo budrūs ir gyvi, tam nepritarė.
Taigi, pirmoji eilutė skamba taip:
Tamsoje ir saugi.
XVI SKYRIUS
Aiškina, kaip, nors tamsoje, siela keliauja saugi.
Tamsa, kurią siela čia aprašo, kaip sakėme, susijusi su troškimais ir gebėjimais, jusliniais, vidiniais ir dvasiniais, nes visi šie yra aptemdyti šioje naktyje jų natūralios šviesos atžvilgiu, kad, būdami apvalyti šiuo atžvilgiu, galėtų būti nušviesti antgamtine šviesa. Mat dvasiniai ir jusliniai troškimai yra užmigdyti ir numarinti, kad nieko negalėtų patirti, nei dieviško, nei žmogiško; sielos meilidžiai yra spaudžiami ir suvaržyti, kad jie negali nei judėti, nei rasti atramos niekuo; vaizduotė yra surišta ir negali daryti naudingų apmąstymų; atmintis išblėso; supratimas yra tamsoje, nesugeba nieko suprasti; ir todėl valia taip pat yra sausa ir suvaržyta, ir visi gebėjimai yra tušti ir nenaudingi; ir be to, ant sielos yra storas ir sunkus debesis, laikantis ją kančioje ir, tarsi, toli nuo Dievo. Šioje „tamsos“ rūšyje siela sako, kad ji keliavo „saugi“.
Priežastis, dėl kurios tai buvo aiškiai išdėstyta, yra ta, kad paprastai siela niekada nenuklysta, išskyrus per savo troškimus, skonius, apmąstymus, supratimą ar meilidžius; mat dažniausiai ji turi per daug arba per mažai šių dalykų, arba jie kinta ar nuklysta, ir todėl siela linksta prie to, kas jai netinka. Todėl, kai visos šios operacijos ir judesiai yra suvaržyti, akivaizdu, kad siela yra saugi nuo jų suklaidinimo; nes ji yra laisva ne tik nuo savęs, bet taip pat nuo kitų savo priešų, kurie yra pasaulis ir velnias. Mat, kai sielos meilidžiai ir operacijos yra užgesintos, šie priešai negali kariauti prieš ją jokiais kitais būdais ar maniera.
Šventasis Jonas nuo Kryžiaus aiškina, kad siela dažniausiai nuklysta dėl savo vidinių polinkių – troškimų, skonių, apmąstymų, supratimo ar meilidžių, – kurie, būdami netobuli, ją nukreipia klaidingais keliais. Kai šios veiklos yra suvaržytos tamsiosios nakties metu, siela tampa saugi, nes išbandoma nuo savęs pačios ir išorinių priešų – pasaulio ir velnio. Pavyzdžiui, žmogus, kuris yra stipriai prisirišęs prie materialių malonumų ar net dvasinių paguodų, gali lengvai nuklysti, jei šie troškimai nėra suvaldyti. Tamsioji naktis, užgesindama šiuos polinkius, apsaugo sielą nuo klaidų.
Iš to seka, kad kuo didesnė yra tamsa, kurioje siela keliauja, ir kuo visiškiau ji yra ištuštinta nuo savo natūralių operacijų, tuo didesnė yra jos saugumas. Mat, kaip sako Pranašas, pražūtis sielai ateina tik iš jos pačios – tai yra, iš jos juslinių ir vidinių troškimų bei operacijų; o gėris, sako Dievas, ateina tik iš Manęs. Todėl, kai siela taip yra suvaržyta nuo to, kas veda ją į blogį, tuoj pat ateis Dievo vienybės palaiminimai jos troškimuose ir gebėjimuose, kuriuos toje vienybėje Jis padarys dieviškus ir dangiškus. Taigi, šios tamsos metu, jei siela tai apsvarsto, ji labai aiškiai pamatys, kaip mažai jos troškimas ir gebėjimai yra nukreipiami į nenaudingus ir žalingus dalykus; ir kaip saugi ji yra nuo tuštybės, puikybės, įžūlumo, tuščių ir klaidingų džiaugsmų ir daugelio kitų dalykų. Iš to aiškiai seka, kad, keliaudama tamsoje, siela ne tik nėra prarasta, bet netgi labai daug laimi, nes čia ji įgyja dorybes.
Šventasis Jonas pabrėžia, kad kuo gilesnė tamsa, tuo siela yra saugesnė, nes ji yra išlaisvinta nuo savo natūralių polinkių, kurie dažnai veda į pražūtį. Citata iš Ozėjo („pražūtis ateina iš tavęs paties, o pagalba – tik iš Manęs“) pabrėžia, kad sielos klaidos kyla iš jos pačios, o gėris – tik iš Dievo. Tamsioji naktis apsaugo sielą nuo tuštybės, puikybės ir kitų ydų, leisdamas jai įgyti dorybes. Pavyzdžiui, žmogus, išgyvenantis dvasinį sausumą, gali pastebėti, kad jo troškimai tampa tyresni, nes jis nebėra blaškomas paviršutiniškų malonumų.
Bet čia iškart kyla klausimas – būtent, kadangi Dievo dalykai patys savaime yra naudingi sielai ir atneša jai pelną bei saugumą, kodėl Dievas šioje naktyje taip pat aptemdo troškimus ir gebėjimus šių gerų dalykų atžvilgiu, taip, kad siela nebegali jų ragauti ar jais užsiimti, kaip ir kitais dalykais, ir net kai kuriais atžvilgiais dar mažiau? Atsakymas yra tas, kad sielai yra gerai tuo metu neatlikti jokių operacijų, susijusių su dvasiniais dalykais, ir neturėti malonumo šiuose dalykuose, nes jos gebėjimai ir troškimai yra žemi, nešvarūs ir visiškai natūralūs; ir todėl, nors šie gebėjimai būtų gavę troškimą ir susidomėjimą antgamtiniais ir dieviškais dalykais, jie negalėtų jų priimti kitaip, kaip tik žemu ir natūraliu būdu, tiksliai pagal savo būdą. Mat, kaip sako filosofas, viskas, kas yra priimama, ateina pas tą, kuris priima, pagal priimančiojo būdą. Todėl, kadangi šie natūralūs gebėjimai neturi nei tyrumo, nei stiprybės, nei gebėjimo priimti ir ragauti antgamtinių dalykų pagal tų dalykų būdą, kuris yra dieviškas, bet gali tai daryti tik pagal savo būdą, kuris yra žmogiškas ir žemas, kaip sakėme, būtina, kad jos gebėjimai taip pat būtų tamsoje šių dieviškų dalykų atžvilgiu. Taip, pirmiausia būdami atpratinti, apvalyti ir sunaikinti šiuo atžvilgiu, jie gali prarasti tą žemą ir žmogišką priėmimo ir veikimo būdą, ir taip visi šie sielos gebėjimai ir troškimai gali būti paruošti ir suderinti taip, kad galėtų priimti, jausti ir ragauti tai, kas yra dieviška ir antgamtinė, aukštu ir kilniu būdu, kas neįmanoma, jei senasis žmogus pirmiausia nemiršta.
Šventasis Jonas kelia klausimą, kodėl Dievas tamsoje aptemdo net dvasinius troškimus, kurie patys savaime yra geri. Atsakymas remiasi filosofiniu principu, kad viskas priimama pagal priimančiojo prigimtį. Sielos gebėjimai, būdami netobuli, net dieviškus dalykus priima žemu, žmogišku būdu, todėl jie turi būti apvalyti. Pavyzdžiui, žmogus, siekiantis dvasinių patirčių savo jėgomis, gali jas iškreipti, nes jo supratimas yra ribotas. Tamsioji naktis pašalina šį netobulą priėmimo būdą, kad siela galėtų priimti dieviškus dalykus tyrai.
Iš to seka, kad visi dvasiniai dalykai, jei jie neateina iš aukštybių ir nėra perduodami Šviesų Tėvo žmogaus troškimui ir laisvai valiai (kad ir kiek žmogus naudotų savo skonį ir gebėjimus Dievo atžvilgiu, ir kad ir kaip atrodytų gebėjimams, kad jie tai patiria), nebus patiriami dievišku ir dvasiniu būdu, bet žmogišku ir natūraliu būdu, kaip ir kiti dalykai patiriami, nes dvasiniai palaiminimai eina ne iš žmogaus į Dievą, o ateina iš Dievo į žmogų. Šiuo atžvilgiu (jei tai būtų tinkama vieta) galėtume čia paaiškinti, kaip yra daug žmonių, kurių daugybė skonių, meilidžių ir gebėjimų operacijų yra nukreipti į Dievą ar dvasinius dalykus, ir kurie galbūt mano, kad tai yra antgamtinė ir dvasinė, kai tai galbūt yra tik žmogiškiausi ir natūraliausi troškimai ir veiksmai. Jie šiuos gerus dalykus vertina su ta pačia nuostata, kaip ir kitus dalykus, per tam tikrą natūralų lengvumą, kurį jie turi nukreipti savo troškimus ir gebėjimus į bet ką.
Šventasis Jonas pabrėžia, kad tikras dvasinis patyrimas ateina iš Dievo, o ne iš žmogaus pastangų. Daugelis žmonių, kurie mano, kad jų dvasinės patirtys yra antgamtinės, iš tikrųjų veikia žmogiškais troškimais. Pavyzdžiui, žmogus, jaučiantis dvasinį pakylėjimą, gali tai priskirti Dievui, kai iš tikrųjų tai tik natūralus emocinis atsakas. Šis skirtumas reikalauja atidaus įžvalgumo.
Jei galbūt kitur šioje knygoje rasime progą, nagrinėsime tai, aprašydami tam tikrus ženklus, rodančius, kada sielos vidiniai veiksmai ir judesiai, susiję su bendryste su Dievu, yra tik natūralūs, kada jie yra dvasiniai, ir kada jie yra ir natūralūs, ir dvasiniai. Čia mums pakanka žinoti, kad, norint, jog sielos vidiniai judesiai ir veiksmai būtų dieviškai judinami Dievo, jie pirmiausia turi būti aptemdyti, užmigdyti ir nuraminti natūraliai visų jų gebėjimų ir operacijų atžvilgiu, kol jie nebeturės daugiau stiprybės.
Šventasis Jonas pažada vėliau aptarti, kaip atskirti natūralias ir dvasines patirtis, tačiau čia pabrėžia, kad dieviškas judėjimas reikalauja sielos gebėjimų nuraminimo. Pavyzdžiui, žmogus, siekiantis tikro bendravimo su Dievu, turi atsisakyti savo natūralių pastangų ir leisti Dievui veikti.
Todėl, o dvasinė siela, kai matai savo troškimą aptemdytą, savo meilidžius sausus ir suvaržytus, ir savo gebėjimus netekusius gebėjimo bet kokiam vidiniam pratimui, nesielvartauk dėl to, bet veikiau laikyk tai didele laime, nes Dievas tave išlaisvina iš tavęs pačios ir perima reikalą iš tavo rankų. Mat su tomis rankomis, kad ir kaip gerai jos tau tarnautų, tu niekada nedirbtum taip efektyviai, tobulai ir saugiai (dėl jų nerangumo ir nešvarumo) kaip dabar, kai Dievas paima tavo ranką ir veda tave tamsoje, tarsi būtum aklas, į tikslą ir keliu, kurio nežinai. Ir tu niekada negalėtum tikėtis keliauti su savo akių ir kojų pagalba, kad ir koks geras keliautojas būtum.
Šventasis Jonas ragina sielą nesielvartauti dėl dvasinio sausumo, bet matyti tai kaip Dievo malonę, kuri išlaisvina ją iš netobulų pastangų. Pavyzdžiui, žmogus, jaučiantis dvasinę tuštumą, turėtų džiaugtis, nes Dievas perima vadovavimą, vesdamas jį keliu, kurio jis pats negalėtų atrasti.
Dar viena priežastis, kodėl siela ne tik keliauja saugiai, kai taip keliauja tamsoje, bet ir pasiekia dar didesnį pelną ir pažangą, yra ta, kad paprastai, kai siela gauna naują pranašumą ir pelną, tai ateina keliu, kurio ji mažiausiai supranta – iš tiesų, ji dažnai mano, kad praranda pagrindą. Mat, kadangi ji niekada nepatyrė to naujo jausmo, kuris ją išstumia, apakina ir priverčia beatodairiškai palikti savo ankstesnį gyvenimo būdą, ji mano, kad praranda pagrindą, o ne laimi ir progresuoja, nes mato, kad praranda tai, ką žinojo ir mėgavosi, ir eina keliu, kurio nežino ir kuriame nesimėgauja. Tai kaip keliautojas, kuris, norėdamas patekti į naujas ir nežinomas žemes, eina naujais, nežinomais ir neišbandytais keliais, keliauja nevedamas savo praeities patirties, bet abejojančiai ir pagal tai, ką sako kiti. Akivaizdu, kad toks žmogus negalėtų pasiekti naujų šalių ar pridėti prie savo praeities patirties, jei neitų naujais ir nežinomais keliais ir nepaliktų tų, kurie jam buvo žinomi. Lygiai taip, tas, kuris mokosi naujų detalių apie kokį nors amatą ar meną, visada eina tamsoje, ir jo pradinis žinojimas jam nepadeda, nes, jei jis to nepaliktų, jis nepadarytų tolesnės pažangos; ir taip pat, kai siela daro daugiausia pažangos, ji keliauja tamsoje, nieko nežinodama. Todėl, kadangi Dievas, kaip sakėme, yra šios aklos sielos Mokytojas ir Vadovas, ji gali gerai ir tikrai džiaugtis, kai išmoksta tai suprasti, ir sakyti: „Tamsoje ir saugi.“
Šventasis Jonas pabrėžia, kad tikroji pažanga dažnai ateina per nežinomybę, kuri sielai atrodo kaip praradimas. Pavyzdžiui, žmogus, paliekantis pažįstamą dvasinį kelią, gali jaustis pasimetęs, bet būtent šis nežinomas kelias veda į naujas Dievo malones. Kaip keliautojas, einantis nepažįstamais keliais, siela turi pasitikėti Dievo vedimu.
Yra dar viena priežastis, kodėl siela vaikščiojo saugiai šioje tamsoje, ir tai yra todėl, kad ji kentėjo; mat kentėjimo kelias yra saugesnis ir net naudingesnis nei malonumo ir veiksmo kelias: pirma, nes kentėjime prie žmogaus stiprybės pridedama Dievo stiprybė, o veiksme ir malonume siela praktikuoja savo silpnybes ir netobulumus; antra, nes kentėdama siela tęsia praktikuoti ir įgyti dorybes ir tampa tyresnė, išmintingesnė ir atsargesnė.
Kentėjimas, anot šventojo Jono, yra saugesnis, nes jis stiprina sielą Dievo galia ir leidžia jai tobulėti dorybėse. Pavyzdžiui, žmogus, išgyvenantis dvasinius išbandymus, tampa nuolankesnis ir išmintingesnis, nes kentėjimas apvalo jį nuo savanaudiškumo.
Bet yra dar viena ir svarbesnė priežastis, kodėl siela dabar vaikščioja tamsoje ir saugiai; ji kyla iš anksčiau minėtos tamsios šviesos ar išminties. Mat šioji tamsi kontempliacijos naktis taip sugeria ir panardina sielą į save, ir taip arti priartina sielą prie Dievo, kad ji ją apsaugo ir išlaisvina nuo viso, kas nėra Dievas. Mat šioji siela dabar, tarsi, yra gydoma, kad atgautų savo sveikatą – jos sveikata yra pats Dievas. Jo Didenybė apriboja ją dieta ir susilaikymu nuo visų dalykų, ir atima jos apetitą jiems visiems. Tai kaip ligonis, kuris, jei yra gerbiamas savo namuose, yra kruopščiai prižiūrimas, kad būtų išgydytas; jam neleidžiama liesti oro, jis net negali mėgautis šviesa, jis negali girdėti žingsnių, nei namų triukšmo; ir jam duodamas labai subtilus maistas, ir net tas tik labai saikingai – maistas, kuris yra maitinantis, o ne skanus.
Tamsi kontempliacija veikia kaip gydymas, išlaisvindama sielą nuo visko, kas nėra Dievas. Pavyzdžiui, kaip ligonis yra izoliuojamas, kad pasveiktų, taip siela yra atribota nuo juslinių malonumų, kad galėtų priimti Dievo malonę.
Visos šios ypatybės (kurios yra skirtos sielos saugumui ir apsaugai) yra sukeliamos šios tamsios kontempliacijos, nes ji priartina sielą prie Dievo. Mat kuo arčiau siela prie Jo artėja, tuo juodesnė yra tamsa, kurią ji jaučia, ir tuo gilesnis yra neaiškumas, kylantis dėl jos silpnumo; kaip kuo arčiau žmogus prie saulės, tuo didesnė yra tamsa ir kančia, kurią jam sukelia didysis saulės spindesys ir jo akių silpnumas bei nešvarumas. Taip pat, toks didžiulis yra Dievo dvasinis šviesumas, ir taip labai jis pranoksta mūsų natūralų supratimą, kad kuo arčiau mes prie jo artėjame, tuo labiau jis mus apakina ir aptemdo. Ir tai yra priežastis, kodėl Dovydas Psalmių 17 sako, kad Dievas padarė tamsą savo slėptuve ir uždanga, ir Jo palapinę aplink Jį tamsiu vandeniu oro debesyse. Šis tamsus vanduo oro debesyse yra tamsi kontempliacija ir dieviškoji išmintis sielose, kaip sakome. Jos ir toliau jaučia, kad tai yra dalykas, kuris yra arti Jo, kaip palapinė, kurioje Jis gyvena, kai Dievas jas vis arčiau prie Savęs veda. Ir taip, tai, kas Dieve yra aukščiausia šviesa ir spindesys, žmogui yra juodžiausia tamsa, kaip sako šventasis Paulius, kaip Dovydas aiškina toje pačioje psalmėje, sakydamas: „Dėl Jo buvimo spindesio praėjo debesys ir kriokliai“ – tai yra, per natūralų supratimą, kurio šviesa, kaip sako Izaijas 5 skyriuje: „Aptemdytas savo rūke.“
Dievo šviesa yra tokia didinga, kad ji apakina sielą, kuri dar nėra pasiruošusi. Pavyzdžiui, kaip saulė apakina silpnas akis, taip dieviškoji šviesa atskleidžia sielos silpnumą, kol ji nėra apvalyta.
O, kokia vargana yra mūsų gyvenimo dalia, kuris gyvenamas tokiame dideliame pavojuje ir kuriame taip sunku rasti tiesą. Mat tai, kas yra aiškiausia ir tikriausia, mums yra tamsiausia ir abejotina; todėl, nors tai yra labiausiai mums reikalingas dalykas, mes nuo jo bėgame. Ir tai, kas duoda didžiausią šviesą ir pasitenkinimą mūsų akims, mes apkabiname ir persekiojame, nors tai yra blogiausia mums ir priverčia mus kristi kiekviename žingsnyje. Kokiame pavojuje ir baimėje gyvena žmogus, nes pati natūrali jo akių šviesa, kuria jis turi vadovautis, yra pirmoji šviesa, kuri jį apakina ir nuklaidina kelyje į Dievą! Ir jei jis nori būti tikras, kokiu keliu keliauja, jis privalo užmerkti akis ir eiti tamsoje, kad būtų saugus nuo priešų, gyvenančių jo paties namuose – tai yra, jo juslių ir gebėjimų.
Šventasis Jonas apgailestauja, kad žmonės dažnai bėga nuo to, kas yra tikra, ir siekia to, kas klaidinga. Pavyzdžiui, žmogus gali ieškoti dvasinių patirčių, kurios jam yra malonios, bet iš tikrųjų yra žmogiškos, o vengti tamsos, kuri yra būtina tikrajai vienybei su Dievu.
Gerai paslėpta, taigi, ir gerai apsaugota yra siela šiuose tamsiuose vandenyse, kai yra arti Dievo. Mat, kaip šie vandenys tarnauja kaip palapinė ir gyvenamoji vieta pačiam Dievui, taip jie tarnaus sielai tuo pačiu būdu ir tobulai apsaugai bei saugumui, nors ji lieka tamsoje, kurioje, kaip sakėme, ji yra paslėpta ir apsaugota nuo savęs pačios ir nuo visų blogybių, kylančių iš kūrinių; mat tokiems skirtos Dovydo žodžiai kitoje psalmėje, kur jis sako: „Tu paslėpsi juos savo veido slėptuvėje nuo žmonių trikdžių; Tu apsaugosi juos savo palapinėje nuo liežuvių prieštaravimų.“ Čia suprantame visų rūšių apsaugą; mat būti paslėptam Dievo veide nuo žmonių trikdžių yra būti sustiprintam šia tamsia kontempliacija prieš visas galimybes, kurios gali užklupti sielą iš žmonių. Ir būti apsaugotam Jo palapinėje nuo liežuvių prieštaravimų yra sielai būti panardintai į šiuos tamsius vandenis, kurie yra Dovydo palapinė, apie kurią kalbėjome. Todėl, kadangi siela turi visus savo troškimus ir meilidžius atpratintus ir jos gebėjimus aptemdytus, ji yra laisva nuo visų netobulumų, kurie prieštarauja dvasiai, nesvarbu, ar jie kyla iš jos pačios kūno, ar iš kitų kūrinių. Todėl šioji siela gali gerai sakyti, kad keliauja „tamsoje ir saugi.“
Siela, paslėpta Dievo tamsoje, yra apsaugota nuo savęs ir išorinių blogybių. Pavyzdžiui, žmogus, išgyvenantis dvasinį sausumą, yra apsaugotas nuo pagundų, nes jo troškimai yra nuraminti, leidžiant Dievui veikti.
Taip pat yra dar viena priežastis, ne mažiau veiksminga nei paskutinė, kuria galime suprasti, kaip siela keliauja saugiai tamsoje; ji kyla iš tvirtumo, kuriuo siela iškart yra įkvėpta šiuose neaiškiuose ir kankinančiuose Dievo tamsiuose vandenyse. Mat galų gale, nors vandenys yra tamsūs, jie vis tiek yra vandenys, ir todėl negali neatgaivinti ir nesustiprinti sielos tuo, kas jai labiausiai reikalinga, nors tamsoje ir su kančia. Mat siela iškart jaučia savyje tikrą ryžtą ir veiksmingą troškimą nedaryti nieko, ką ji supranta kaip įžeidimą Dievui, ir nepraleisti nieko, kas atrodo skirta Jo tarnystei. Mat ta tamsi meilė prisitvirtina prie sielos, sukeldama jai labai budrų rūpestį ir vidinį nerimą dėl to, ką ji turi daryti ar nedaryti dėl Jo, kad Jam įtiktų. Ji tūkstantį kartų svarstys ir klaus savęs, ar ji suteikė Jam priežastį įsižeisti; ir visa tai ji darys su daug didesniu rūpesčiu ir nerimu nei anksčiau, kaip jau buvo pasakyta apie meilės ilgesius. Mat čia visi sielos troškimai, energijos ir gebėjimai yra sutelkti nuo visų kitų dalykų, ir jos pastangos bei stiprybė yra naudojamos tik tam, kad įtiktų vienam savo Dievui. Šiuo būdu siela išeina iš savęs ir iš visų sukurtų dalykų į saldžią ir malonią Dievo meilės vienybę, „tamsoje ir saugi.“
Siela, sustiprinta Dievo meilės, tampa budri ir atsargi, siekdama įtikti Dievui. Pavyzdžiui, žmogus, išgyvenantis šią naktį, gali pastebėti, kad jo rūpestis Dievo valiai tampa intensyvesnis, nes visi kiti troškimai yra pašalinti, leidžiant jam sutelkti dėmesį tik į Dievą.
Slapta kopėčiomis, persirengusi.
XVII SKYRIUS
Aiškina, kaip šioji tamsi kontempliacija yra slapta.
Trys dalykai turi būti išaiškinti, susiję su trimis žodžiais, esančiais šioje dabartinėje eilutėje. Du (būtent „slapta“ ir „kopėčiomis“) priklauso tamsiai kontempliacijos nakčiai, apie kurią kalbame; trečiasis (būtent „persirengusi“) priklauso sielai dėl būdo, kuriuo ji elgiasi šioje naktyje. Kalbant apie pirmąjį, reikia žinoti, kad šioje eilutėje siela aprašo šią tamsią kontempliaciją, kuria ji išeina į meilės vienybę, kaip slaptas kopėčias, dėl dviejų savybių, kurios jai priklauso – būtent, jos slaptumo ir kopėčių pobūdžio. Kiekvieną aptarsime atskirai.
Pirma, ji aprašo šią tamsią kontempliaciją kaip „slaptą“, nes, kaip anksčiau nurodėme, tai yra mistinė teologija, kurią teologai vadina slapta išmintimi, ir kuri, kaip sako šventasis Tomas, yra perduodama ir įliejama į sielą per meilę. Tai vyksta slapta ir tamsoje, kad būtų paslėpta nuo supratimo ir kitų gebėjimų veikimo. Todėl, kadangi minėti gebėjimai jos nepasiekia, bet Šventoji Dvasia ją įlieja ir tvarko sieloje, kaip sako Nuotaka Giesmių giesmėje, be jos žinojimo ar supratimo, ji vadinama slapta. Ir iš tiesų, ne tik siela jos nesupranta, bet ir niekas kitas, net velnias; nes Mokytojas, kuris moko sielą, yra joje jos substancijoje, kurios velnias negali pasiekti, kaip ir natūralus pojūtis ar supratimas.
Ir tai nėra vienintelė priežastis, kodėl ji gali būti vadinama slapta, bet taip pat dėl efektų, kuriuos ji sukelia sieloje. Mat ji yra slapta ne tik apsivalymo tamsose ir kančiose, kai šioji meilės išmintis valo sielą, ir siela negali apie tai kalbėti, bet lygiai taip ir vėliau nušvietime, kai šioji išmintis jai yra aiškiai perduodama. Net tada ji yra tokia slapta, kad siela negali apie tai kalbėti ir suteikti jai vardo, kuriuo ji galėtų būti pavadinta; mat, be to, kad siela neturi noro apie tai kalbėti, ji negali rasti tinkamo būdo, manieros ar palyginimo, kuriuo galėtų aprašyti tokį aukštą supratimą ir tokį subtilų dvasinį jausmą. Ir taip, net jei siela turėtų didelį norą tai išreikšti ir rastų daug būdų, kaip tai aprašyti, ji vis tiek liktų slapta ir neaprašyta. Mat, kadangi ta vidinė išmintis yra tokia paprasta, tokia bendra ir tokia dvasinė, kad ji neįėjo į supratimą apgaubta ar užmaskuota jokiu pojūčiui pavaldžiu pavidalu ar vaizdiniu, iš to seka, kad pojūtis ir vaizduotė (nes ji neįėjo per juos ir neįgavo jų pavidalo ar spalvos) negali jos aprašyti ar įsivaizduoti, kad galėtų ką nors apie ją pasakyti, nors siela aiškiai suvokia, kad patiria ir dalyvauja toje retai ir malonioje išmintyje. Tai kaip žmogus, kuris mato kažką, ko niekada anksčiau nematė, net panašaus į tai; nors jis galėtų suprasti jo prigimtį ir turėti jo patirtį, jis negalėtų suteikti jam vardo ar pasakyti, kas tai yra, kad ir kaip stengtųsi, ir tai nepaisant to, kad tai yra dalykas, kurį jis suvokė pojūčiais. Juo labiau jis negalėtų aprašyti dalyko, kuris neįėjo per pojūčius! Mat Dievo kalba turi šią ypatybę, kad, kadangi ji yra labai intymi ir dvasinė savo santykiuose su siela, ji pranoksta kiekvieną pojūtį ir iškart priverčia visą išorinių ir vidinių pojūčių harmoniją ir gebėjimą nutildyti ir sustingti.
Dėl šios priežasties tam tikri asmenys – geri ir dievobaimingi žmonės – kurie eina šiuo keliu ir norėtų papasakoti apie savo dvasinę būseną savo vadovui, negali to padaryti ir nežino kaip. Dėl aprašytos priežasties jie jaučia didelį pasibjaurėjimą kalbėdami apie tai, ypač kai jų kontempliacija yra tyresnė, taip, kad pati siela vargiai ją suvokia. Toks žmogus gali tik pasakyti, kad yra patenkintas, ramus ir patenkintas, ir kad jaučia Dievo buvimą, ir kad, kaip jam atrodo, viskas su juo gerai; bet jis negali aprašyti savo sielos būsenos, nei ką nors apie tai pasakyti, išskyrus bendrais terminais, tokiais kaip šie. Kitaip yra, kai sielos patirtys yra konkrečios, tokios kaip regėjimai, jausmai ir t.t., kurie, dažniausiai priimami per tam tikrą pavidalą, kuriame dalyvauja pojūtis, gali būti aprašyti per tą pavidalą ar kitą palyginimą. Bet šio gebėjimo būti aprašytai nėra tyros kontempliacijos prigimtyje, kuri yra neaprašoma, kaip sakėme, dėl ko ji vadinama slapta.
Ir ne tik dėl šios priežasties ji vadinama slapta ir yra tokia, bet taip pat todėl, kad šioji mistinė išmintis turi savybę slėpti sielą savyje. Mat, be savo įprastos funkcijos, ji kartais taip sugeria sielą ir panardina ją į savo slaptą bedugnę, kad siela aiškiai mato, jog buvo toli nunešta nuo kiekvieno kūrinio ir tapo labai atitolusi nuo jų; taip, kad ji laiko save pastatyta į labai gilų ir platų atsitraukimą, kurio joks žmogaus kūrinys negali pasiekti, tarsi į milžinišką dykumą, kuri niekur neturi ribos, dykumą, kuri yra tuo malonesnė, maloni ir miela dėl savo slaptumo, platumo ir vienatvės, kurioje, kuo labiau siela yra pakeliama virš visų laikinų kūrinių, tuo giliau ji jaučiasi paslėpta. Ir taip labai šioji išminties bedugnė pakelia ir išaukština sielą šiuo metu, priversdama ją prasiskverbti į meilės mokslo gyslas, kad ji ne tik parodo, kokios menkos yra visos kūrinių savybės, palyginti su šiuo aukščiausiu žinojimu ir dieviškuoju jausmu, bet taip pat sužino, kokie menki ir netobuli, ir tam tikru mastu, kokie netinkami yra visi terminai ir žodžiai, naudojami šioje gyvenime dieviškiems dalykams aptarti, ir kaip neįmanoma, jokiu natūraliu būdu ar maniera, kad ir kaip išmoktai ir aukštai jie būtų kalbami, sugebėti žinoti ir suvokti juos taip, kaip jie yra, išskyrus per šios mistinės teologijos nušvietimą. Ir taip, kai per šį nušvietimą siela įžvelgia šią tiesą, būtent, kad ji negali jos pasiekti, juo labiau paaiškinti, bendra ar žmogiška kalba, ji teisingai vadina ją slapta.
Šioji slaptumo ir pranašumo savybė, priklausanti šiai dieviškai kontempliacijai, priklauso jai ne tik todėl, kad ji yra antgamtinė, bet taip pat todėl, kad tai yra kelias, vedantis sielą į vienybės su Dievu tobulumus; kurie, kadangi yra nežinomi žmogišku būdu, turi būti prieinami žmogišku būdu per nežinojimą ir dieviškąjį neišmanymą. Mat, kalbant mistiškai, kaip kalbame čia, dieviški dalykai ir tobulumai yra žinomi ir suprantami ne tada, kai jų siekiama ir praktikuojama, bet tada, kai jie yra rasti ir praktikuojami. Šiam tikslui kalba pranašas Baruchas apie šią dieviškąją išmintį: „Nėra nieko, kas galėtų žinoti jos kelius ar įsivaizduoti jos takus.“ Taip pat karališkasis Pranašas kalba šiuo būdu apie šį sielos kelią, kai sako Dievui: „Tavo žaibai nušvietė ir apšvietė apvalią žemę; žemė buvo sujudinta ir drebėjo. Tavo kelias yra jūroje ir Tavo takai daugelyje vandenų; ir Tavo pėdsakai nebus žinomi.“
Visa tai, kalbant dvasiškai, turi būti suprantama ta prasme, kuria kalbame. Mat apvalios žemės nušvietimas Dievo žaibais yra nušvietimas, kurį šioji dieviškoji kontempliacija sukelia sielos gebėjimuose; žemės judėjimas ir drebėjimas yra skausmingas apsivalymas, kuris joje sukeliamas; ir sakyti, kad Dievo kelias ir takas, kuriuo siela keliauja pas Jį, yra jūroje, ir Jo pėdsakai yra daugelyje vandenų ir dėl šios priežasties nebus žinomi, yra tiek pat, kiek sakyti, kad šis kelias, kuriuo siela keliauja pas Dievą, yra toks slaptas ir paslėptas nuo sielos pojūčio, kaip to, kuris vaikšto jūra, kurio takai ir pėdsakai nėra žinomi, yra paslėptas nuo kūno pojūčio. Dievo žingsniai ir pėdsakai, kuriuos Jis įspaudžia sieloms, kurias nori priartinti prie Savęs ir padaryti didelėmis vienybėje su Jo Išmintimi, taip pat turi šią savybę, kad jie nėra žinomi. Todėl Jobo knygoje apie tai užsimenama šiais žodžiais: „Ar galbūt žinai didelių debesų kelius ar tobulus žinojimus?“ Čia suprantami keliai ir takai, kuriais Dievas nuolat išaukština sielas ir tobulina jas Savo Išmintyje, kurios čia suprantamos kaip debesys. Iš to seka, kad šioji kontempliacija, vedanti sielą pas Dievą, yra slapta išmintis.
XVIII SKYRIUS
Aiškina, kaip šioji slapta išmintis taip pat yra kopėčios.
Dabar lieka aptarti antrąjį punktą – kaip šioji slapta išmintis taip pat yra kopėčios. Šiuo klausimu reikia žinoti, kad šią slaptąją kontempliaciją galime vadinti kopėčiomis dėl daugelio priežasčių. Pirma, nes kaip žmonės kopia kopėčiomis ir lipa aukštyn, kad pasiektų turtus, lobius ir daiktus, esančius tvirtose vietose, taip ir per šiąą slaptąją kontempliaciją siela, nežinodama kaip, kyla ir lipa aukštyn, kad pažintų ir turėtų dangaus gėrybes bei turtus. Tai gerai išreiškia karališkasis pranašas Dovydas, sakydamas: „Palaimintas tas, kuris turi Tavo malonę ir pagalbą, nes toks žmogus savo širdyje rado kelią į ašarų slėnį toje vietoje, kurią jis paskyrė; nes taip teisės Viešpats duos palaiminimą, ir jie eis iš dorybės į dorybę, tarsi iš laiptelio į laiptelį, ir Dievų Dievas bus matomas Sione.“ Šis Dievas yra Siono tvirtovės lobis – laimė.
Taip pat galime ją vadinti kopėčiomis, nes kaip kopėčios turi tuos pačius laiptus, kad žmonės galėtų lipti aukštyn, taip turi ir tuos, kad galėtų leistis žemyn; lygiai taip yra ir su šia slapta kontemplacija, nes tos pačios komunikacijos, kurias ji sukelia sieloje, pakelia ją prie Dievo, tačiau taip pat ją pažemina savęs atžvilgiu. Mat Dievo komunikacijos turi šią savybę, kad jos nuolankina sielą ir tuo pačiu metu ją išaukština. Nes šiuo keliu nusileisti reiškia kilti, o kilti reiškia nusileisti, nes tas, kuris save nužemina, yra išaukštinamas, o tas, kuris save iškelia, yra nužemintas. Be to, kadangi nuolankumo dorybė yra didybė, skirta sielos lavinimui, Dievas dažnai leidžia sielai kopti šia kopėčia, kad ji nusileistų, ir nusileisti, kad koptų, kad išsipildytų Išmintingojo žodžiai: „Prieš tai, kai siela yra išaukštinama, ji nužeminama; ir prieš tai, kai nužeminama, ji išaukštinama.“
Kalbant dabar natūraliai, siela, kuri nori tai apsvarstyti, galės pamatyti, kaip šiuo keliu (paliekant nuošalyje dvasinį aspektą, kurio siela nesuvokia) jai tenka kentėti daug pakilimų ir nuosmukių, ir kaip po klestėjimo, kuriuo ji džiaugiasi, iškart seka tam tikros audros ir išbandymai; taip, kad atrodo, jog tas ramybės laikotarpis buvo duotas tam, kad ji būtų įspėta ir sustiprinta prieš sekusį skurdą; kaip po vargo ir kančios ateina gausa ir ramybė. Sielai atrodo, tarsi prieš šventę ji pirmiausia turėjo laikyti budėjimą. Tai yra įprasta kontempliacijos būsenos eiga ir procesas, kol siela pasiekia ramybės būseną; ji niekada ilgai neišlieka toje pačioje būsenoje, bet nuolat kyla ir leidžiasi.
To priežastis yra ta, kad tobulumo būsena, kuri susideda iš tobulos Dievo meilės ir savęs paniekinimo, negali egzistuoti be šių dviejų dalių, kurios yra Dievo ir savęs pažinimas, todėl siela neišvengiamai turi būti lavinama pirma viename, paskui kitame, dabar gaunanti vieno – tai yra, išaukštinimo – skonį, dabar patirianti kitą – tai yra, pažeminimą – kol ji įgyja tobulus įpročius; ir tada šis kilimas ir leidimasis liausis, nes siela bus pasiekusi Dievą ir susijungusi su Juo, kas įvyksta šių kopėčių viršūnėje, nes kopėčios remiasi ir atsiremia į Jį. Mat šios kontempliacijos kopėčios, kaip sakėme, nusileidžia iš Dievo, yra iš anksto pavaizduotos tose kopėčiose, kurias Jokūbas matė miegodamas, kur angelai kilo ir leidosi, iš Dievo į žmogų ir iš žmogaus į Dievą, kuris pats buvo atsiremdamas į kopėčių galą. Visa tai, sako Dieviškasis Raštas, vyko naktį, kai Jokūbas miegojo, kad išreikštų, koks slaptas yra šis kelias ir kilimas į Dievą, ir koks skirtingas nuo žmogaus žinojimo. Tai labai akivaizdu, nes dažniausiai tai, kas yra didžiausia nauda – būtent, visada prarasti save ir tapti niekuo – laikoma blogiausiu dalyku; o tai, kas yra mažiausiai verta, tai yra sielai rasti paguodą ir saldumą (kuriuose ji dažniausiai praranda, o ne laimi), laikoma geriausiu.
Kalbant dabar kiek esmingiau ir tinkamiau apie šias slaptos kontempliacijos kopėčias, pastebėsime, kad pagrindinė kontempliacijos savybė, dėl kurios ji čia vadinama kopėčiomis, yra ta, kad tai yra meilės mokslas. Tai, kaip sakėme, yra įlietas ir mylintis Dievo žinojimas, kuris nušviečia sielą ir tuo pačiu metu uždega ją meile, kol ji yra pakeliama laiptelis po laiptelio, net iki Dievo, savo Kūrėjo. Mat tik meilė sujungia ir suvienija sielą su Dievu. Kad tai būtų aiškiau matoma, čia nurodysime šių dieviškų kopėčių laiptelius vieną po kito, trumpai nurodydami kiekvieno ženklus ir efektus, kad siela galėtų spėti, ant kurio iš jų ji stovi. Todėl mes juos atskirsime pagal jų efektus, kaip daro šventasis Bernardas ir šventasis Tomas, nes jų pažinimas savaime nėra įmanomas natūraliu būdu, kadangi šios meilės kopėčios, kaip sakėme, yra tokios slaptos, kad tik Dievas jas matuoja ir sveria.
XIX SKYRIUS
Pradeda aiškinti dešimt mistinių dieviškosios meilės kopėčių laiptelių pagal šventąjį Bernardą ir šventąjį Tomą. Čia aptariami pirmieji penki.
Pastebime, kad šių meilės kopėčių, kuriomis siela laiptelis po laiptelio kyla prie Dievo, yra dešimt. Pirmasis meilės laiptelis verčia sielą nykti, ir tai jos naudai. Nuotaka kalba iš šio meilės laiptelio, kai sako: „Prisaikdinu jus, Jeruzalės dukterys, kad, jei rasite mano Mylimąjį, pasakytumėte Jam, kad esu ligota iš meilės.“ Tačiau šioji liga nėra mirtina, bet skirta Dievo šlovei, nes šioje ligoje siela alpulys dėl nuodėmės ir visų dalykų, kurie nėra Dievas, dėl paties Dievo, kaip liudija Dovydas, sakydamas: „Mano siela alpsta“ – tai yra, visų dalykų atžvilgiu, dėl Tavo išganymo. Mat kaip ligonis pirmiausia praranda apetitą ir skonį visam maistui, ir jo spalva keičiasi, taip ir šioje meilės pakopoje siela praranda skonį ir troškimą visiems dalykams ir keičia savo spalvą bei kitus praeities gyvenimo atsitiktinumus, kaip įsimylėjėlis. Siela nepatenka į šią ligą, jei jai nėra perduodamas šilumos perteklius iš aukštybių, kaip išreiškiama Dovydo eilutėje, kuri sako: „Tu atskirsi savanorišką lietų, Dieve, savo paveldėjimui, ir jis buvo nusilpęs,“ ir t.t. Šią ligą ir alpimą visiems dalykams, kuris yra pradžia ir pirmasis žingsnis kelyje į Dievą, mes aiškiai aprašėme aukščiau, kai kalbėjome apie sunaikinimą, kuriame siela atsiduria, kai pradeda lipti šia kontempliatyvaus apsivalymo kopėčia, kai ji negali rasti malonumo, atramos, paguodos ar buveinės niekuo. Todėl nuo šio laiptelio ji iškart pradeda lipti į antrąjį.
Antrasis meilės laiptelis verčia sielą be perstojo ieškoti Dievo. Todėl, kai Nuotaka sako, kad ji ieškojo Jo naktį savo lovoje (kai buvo apalpusi pagal pirmąjį meilės laiptelį) ir Jo nerado, ji tarė: „Kelsiuosi ir ieškosiu To, kurį myli mano siela.“ Tai, kaip sakome, siela daro be perstojo, kaip pataria Dovydas, sakydamas: „Visada ieškokite Dievo veido, ir ieškokite Jo visuose dalykuose, nesustodami, kol Jo nerasite;“ kaip Nuotaka, kuri, paklaususi apie Jį sargybinių, iškart praėjo pro juos ir paliko juos. Marija Magdalietė net nepastebėjo angelų prie kapo. Šiame laiptelyje siela dabar vaikšto taip nerimastingai, kad ieško Mylimojo visuose dalykuose. Kad ir ką ji galvoja, ji iškart galvoja apie Mylimąjį. Kad ir apie ką kalba, kad ir kokie dalykai jai pateikiami, ji iškart kalba ir bendrauja su Mylimuoju. Kai valgo, kai miega, kai budi, kai ką nors daro, visas jos rūpestis yra apie Mylimąjį, kaip buvo pasakyta apie meilės ilgesius. Ir dabar, kai meilė pradeda atgauti savo sveikatą ir rasti naują stiprybę šio antrojo laiptelio meilėje, ji iškart pradeda lipti į trečiąjį, per tam tikrą naują apsivalymo nakties laipsnį, kaip aprašysime vėliau, kuris sieloje sukelia šiuos efektus.
Trečiasis meilės kopėčių laiptelis verčia sielą dirbti ir suteikia jai uolumą, kad ji nenusilptų. Apie tai karališkasis Pranašas sako: „Palaimintas žmogus, kuris bijo Viešpaties, nes Jo įsakymuose jis trokšta labai dirbti.“ Todėl, jei baimė, būdama meilės sūnus, sukelia jame šį troškimą dirbti, ką padarys pati meilė? Šiame laiptelyje siela laiko didelius darbus, atliktus dėl Mylimojo, mažais; daug dalykų – keliais; ir ilgą laiką, kurį ji Jam tarnauja, – trumpu, dėl meilės ugnies, kurioje ji dabar dega. Taip Jokūbui, nors po septynerių metų jam teko tarnauti dar septynerius, jie atrodė trumpi dėl jo meilės didumo. Dabar, jei vieno kūrinio meilė galėjo tiek daug padaryti Jokūbui, ką sugebės Kūrėjo meilė, kai šio trečiojo laiptelio metu ji užvaldo sielą? Čia, dėl didelės meilės, kurią siela neša Dievui, ji kenčia dideles kančias ir sielvartus dėl mažo, ką ji daro Dievui; ir jei jai būtų leista tūkstantį kartų būti sunaikintai dėl Jo, ji būtų paguosta. Todėl ji laiko save nenaudinga visuose savo veiksmuose ir mano, kad gyvena veltui. Kitas nuostabus efektas, sukeltas sieloje šioje būsenoje, yra tas, kad ji laiko save tikrai blogesne už visas kitas sielas: pirma, nes meilė nuolat moko ją, kiek yra skolingas Dievas; antra, nes, kadangi jos darbai, kuriuos ji čia daro Dievui, yra daug ir ji žino, kad visi jie yra klaidingi ir netobuli, jie visi atneša jai sumišimą ir kančią, nes ji suvokia, kokiu žemu būdu ji dirba Dievui, kuris yra toks aukštas. Šiame trečiajame laiptelyje siela yra labai toli nuo tuštybės ar įžūlumo ir nuo kitų smerkimo. Šie nerimastingi efektai, kartu su daugeliu kitų panašių, yra sukeliami šio trečiojo laiptelio; todėl ji gauna drąsos ir stiprybės iš jų, kad koptų į ketvirtąjį laiptelį, kuris yra toks, kuris seka.
Ketvirtasis šių meilės kopėčių laiptelis sukelia sieloje įprastą kentėjimą dėl Mylimojo, tačiau be nuovargio. Mat, kaip sako šventasis Augustinas, meilė daro visus didelius, sunkius ir varginančius dalykus beveik niekuo. Iš šio laiptelio kalbėjo Nuotaka, trokšdama pasiekti paskutinį laiptelį, kai sakė Sužadėtiniui: „Padėk mane kaip antspaudą ant savo širdies, kaip antspaudą ant savo rankos; nes meilė – tai yra meilės veiksmas ir darbas – yra stipri kaip mirtis, ir pavydas bei įkyrumas tęsiasi taip ilgai, kaip pragaras.“ Dvasia čia turi tiek daug stiprybės, kad ji pavergė kūną ir nekreipia į jį daugiau dėmesio, nei medis į vieną iš savo lapų. Siela čia jokiu būdu neieško savo paguodos ar malonumo, nei Dieve, nei kuo nors kitu, nei trokšta ar prašo Dievo malonių, nes ji aiškiai mato, kad jau gavo jų pakankamai, ir visas jos rūpestis yra nukreiptas į tai, kaip ji galėtų padaryti kažką, kas patiktų Dievui, ir suteikti Jam kokią nors tarnystę, kokios Jis vertas, ir atsidėkoti už tai, ką iš Jo gavo, nors tai jai daug kainuotų. Siela sako savo širdyje ir dvasioje: „O, mano Dieve ir Viešpatie! Kiek daug yra tų, kurie ieško Tavyje savo paguodos ir malonumo, ir trokšta, kad Tu jiems suteiktum malonių ir dovanų; bet tų, kurie ilgisi Tau patikti ir duoti Tau kažką savo kaina, pastatydami savo interesus paskutinius, yra labai mažai. Trūkumas, mano Dieve, nėra Tavo nenore suteikti mums naujų malonių, bet mūsų aplaidume naudoti tas, kurias gavome, tik Tavo tarnystei, kad priverstume Tave nuolat jų mums suteikti.“ Šis meilės laiptelis yra nepaprastai aukštas; mat, kadangi siela visada eina paskui Dievą su tokia tikra meile, persmelkta kentėjimo dvasios dėl Jo, Jo Didenybė dažnai ir gana įprastai suteikia jai džiaugsmą, ir aplanko ją saldžiai ir maloniai dvasioje; nes beribė Kristaus, Žodžio, meilė negali ištverti savo mylimojo kančių, nepadėdama jam. Tai Jis patvirtino per Jeremiją, sakydamas: „Aš prisiminiau tave, gailėdamasis tavo jaunystės ir švelnumo, kai ėjai paskui Mane dykumoje.“ Kalbant dvasiškai, tai reiškia atsiskyrimą, kurį siela dabar turi viduje nuo kiekvieno kūrinio, kad ji niekur nerastų ramybės. Šis ketvirtasis laiptelis uždega sielą ir verčia ją taip trokšti Dievo, kad ji kyla į penktąjį laiptelį, kuris yra toks, kuris seka.
Penktasis šių meilės kopėčių laiptelis verčia sielą nekantrauti ir ilgėtis Dievo. Šiame laiptelyje mylinčiojo veržlumas suvokti Mylimąjį ir susijungti su Juo yra toks, kad kiekvienas delsimas, kad ir koks trumpas, tampa labai ilgas, varginantis ir slegiantis, ir ji nuolat tiki, kad randa Mylimąjį. Ir kai mato, kad jos troškimas yra sužlugdomas (kas yra beveik kiekvieną akimirką), ji alpsta iš savo ilgesio, kaip sako Psalmistas, kalbėdamas iš šio laiptelio šiais žodžiais: „Mano siela ilgisi ir alpsta dėl Viešpaties buveinių.“ Šiame laiptelyje mylintysis turi pamatyti tai, ką myli, arba mirti; šioje pakopoje buvo Rachelė, kai, dėl didelio ilgesio turėti vaikų, ji sakė Jokūbui, savo sutuoktiniui: „Duok man vaikų, kitaip mirsiu.“ Čia žmonės kenčia alkį kaip šunys ir vaikšto aplink Dievo miestą. Šiame laiptelyje, kuris yra alkio laiptelis, siela maitinama meile; mat, kaip yra jos alkis, taip yra ir jos gausa; todėl ji iš čia kyla į šeštąjį laiptelį, sukeldama šiuos efektus.
XX SKYRIUS
Aptariami kiti penki meilės laipteliai.
Šeštasis šių meilės kopėčių laiptelis verčia sielą greitai bėgti prie Dievo ir Jį paliesti vėl ir vėl; ir ji bėga nenualpdama dėl savo vilties. Mat čia meilė, kuri ją sustiprino, leidžia jai skristi greitai. Apie šį laiptelį pranašas Izaijas kalba taip: „Šventieji, kurie viliasi Dieve, atnaujins savo stiprybę; jie įgaus sparnus kaip erelis; jie skris ir nenualps,“ kaip jie darė penktajame laiptelyje. Šiam laipteliui taip pat užsimena Psalmės eilutė: „Kaip elnias trokšta vandenų, taip mano siela trokšta Tavęs, Dieve.“ Mat elnias, trokšdamas, bėga prie vandenų su dideliu greičiu. Šio greitumo meilėje, kurį siela turi šioje pakopoje, priežastis yra ta, kad jos meilė joje labai išaugo, nes siela čia jau beveik visiškai apvalyta, kaip taip pat sakoma Psalmėje: „Be neteisybės bėgau.“ Ir kitoje Psalmėje: „Bėgau Tavo įsakymų keliu, kai Tu išplėtei mano širdį;“ ir taip iš šio šeštojo laiptelio siela iškart kyla į septintąjį, kuris yra toks, kuris seka.
Septintasis šių kopėčių laiptelis verčia sielą tapti veržlia savo drąsumu. Čia meilė nenaudoja savo sprendimo, kad viltųsi, nei tariasi, kad atsitrauktų, nei joks gėdos jausmas gali ją sulaikyti; mat malonė, kurią Dievas čia suteikia sielai, verčia ją tapti veržlia savo drąsumu. Iš to seka tai, ką sako Apaštalas, būtent: „Meilė tiki viskuo, viliasi visko ir yra pajėgi viskam.“ Apie šį laiptelį kalbėjo Mozė, kai maldavo Dievą atleisti tautai, o jei ne, ištrinti jo vardą iš gyvenimo knygos, kurioje Jis jį įrašė. Tokie žmonės iš Dievo gauna tai, ko Jo trokšta. Todėl Dovydas sako: „Džiaukis Dieve, ir Jis duos tau tavo širdies prašymus.“ Šiame laiptelyje Nuotaka tapo drąsi ir sakė: „Tegul Jis mane pabučiuoja savo burnos bučiniu.“ Šiam laipteliui siela negali drąsiai siekti, nebent jaučia vidinę Karaliaus skeptrą, ištiestą jos link, kad kartais nenukristų nuo kitų laiptelių, kuriuos ji iki šiol kopė, ir kuriuose ji visada turi išlikti nuolanki. Iš šio drąsumo ir galios, kurią Dievas suteikia sielai šioje septintojoje pakopoje, kad ji būtų drąsi su Dievu meilės veržlume, seka aštuntasis laiptelis, kuriame ji paima Mylimąjį į nelaisvę ir susijungia su Juo, kaip seka toliau.
Aštuntasis meilės laiptelis verčia sielą Jį pagriebti ir tvirtai laikyti, nepaleidžiant Jo, kaip sako Nuotaka šitaip: „Radau Tą, kurį myli mano širdis ir siela; laikiau Jį ir nepaleisiu.“ Šioje vienybės pakopoje siela patenkina savo troškimą, bet ne nuolat. Kai kurios sielos šiek tiek pakopia, o tada praranda laikyseną; mat, jei šioji būsena tęstųsi, tai būtų pati šlovė šiame gyvenime; todėl siela joje lieka labai trumpus laiko tarpus. Pranašui Danieliui, nes jis buvo troškimų žmogus, buvo išsiųstas Dievo įsakymas likti šioje pakopoje, kai jam buvo pasakyta: „Danieliau, lik savo laiptelyje, nes esi troškimų žmogus.“ Po šio laiptelio seka devintasis, kuris yra tobulų sielų laiptelis, kaip vėliau sakysime, kuris yra toks, kuris seka.
Devintasis meilės laiptelis verčia sielą degti saldumu. Šis laiptelis yra tobulų sielų, kurios dabar saldžiai dega Dieve. Mat šis saldus ir malonus karštis jose sukeliamas Šventosios Dvasios dėl vienybės, kurią jos turi su Dievu. Dėl šios priežasties šventasis Grigalius sako apie Apaštalus, kad, kai Šventoji Dvasia atėjo ant jų regimai, jie degė viduje ir saldžiai per meilę. Apie Dievo gėrybes ir turtus, kuriais siela džiaugiasi šioje pakopoje, negalime kalbėti; nes jei būtų parašyta daug knygų apie tai, didesnė dalis vis tiek liktų nepasakyta. Dėl šios priežasties, ir nes vėliau ką nors apie tai sakysime, čia daugiau nieko nesakau, tik tai, kad po šio seka dešimtasis ir paskutinis šių meilės kopėčių laiptelis, kuris nepriklauso šiam gyvenimui.
Dešimtasis ir paskutinis šių slaptų meilės kopėčių laiptelis verčia sielą visiškai asimiliuotis su Dievu dėl aiškios ir tiesioginės Dievo regos, kurią ji tada turi; kai, pakilusi šio gyvenimo devintajame laiptelyje, ji išeina iš kūno. Šios sielos, kurios yra retos, nepatenka į skaistyklą, nes jos jau buvo visiškai apvalytos meile. Apie šias šventasis Matas sako: „Palaiminti tyraširdžiai, nes jie matys Dievą.“ Ir, kaip sakome, šioji rega yra sielos tobulos panašumo į Dievą priežastis, nes, kaip sako šventasis Jonas, mes žinome, kad būsime panašūs į Jį. Ne todėl, kad siela turės Dievo gebėjimą, nes tai neįmanoma; bet todėl, kad visa, kas ji yra, taps panaši į Dievą, dėl ko ji bus vadinama, ir bus, Dievas per dalyvavimą.
Tai yra slaptos kopėčios, apie kurias siela čia kalba, nors šiuose aukštesniuose laipteliuose jos jau nėra labai slaptos sielai, nes meilė atskleidžia jai daug, per didelius efektus, kuriuos meilė joje sukelia. Bet šioje paskutinėje aiškios regos pakopoje, kuri yra paskutinis kopėčių laiptelis, ant kurio, kaip jau sakėme, remiasi Dievas, sielai niekas nėra paslėpta dėl jos visiškos asimiliacijos. Todėl mūsų Išganytojas sako: „Tą dieną jūs nieko manęs neklausite,“ ir t.t. Bet iki tos dienos, kad ir kokį aukštą tašką siela pasiektų, jai lieka kažkas paslėpta – būtent visa, ko jai trūksta visiškam asimiliavimui į dieviškąją Esenciją. Šiuo būdu, per šią mistinę teologiją ir slaptą meilę, siela tęsia kilimą virš visų dalykų ir virš savęs, ir kyla aukštyn prie Dievo. Mat meilė yra kaip ugnis, kuri visada kyla aukštyn su troškimu būti absorbuotai savo sferos centre.
XXI SKYRIUS
Aiškina žodį „persirengusi“ ir aprašo sielos persirengimo spalvas šioje naktyje.
Dabar, kai paaiškinome priežastis, kodėl siela šią kontempliaciją vadino „slapta kopėčia“, mums lieka taip pat paaiškinti žodį „persirengusi“ ir priežastį, kodėl siela sako, kad ji išėjo šia „slapta kopėčia“ „persirengusi“.
Norint tai suprasti, reikia žinoti, kad persirengti nėra kas kita, kaip paslėpti ir uždengti save kitu drabužiu ir pavidalu, nei yra tavo paties – kartais tam, kad parodytum, po tuo drabužiu ar pavidalu, valią ir tikslą, kuris yra širdyje, kad įgytum malonę ir valią to, kuris yra labai mylimas; kartais, vėlgi, tam, kad paslėptum save nuo savo varžovų ir taip geriau įvykdytum savo tikslą. Tokiais laikais žmogus dėvi drabužius ir livrėją, kurie geriausiai atspindi ir nurodo jo širdies meilę ir kurie geriausiai slepia jį nuo jo varžovų.
Siela, paliesta Kristaus, Sužadėtinio, meilės ir trokštanti pasiekti Jo malonę bei įgauti Jo geranoriškumą, išeina čia persirengusi tuo persirengimu, kuris ryškiausiai atspindi jos dvasios meilidžius ir kuris saugiausiai apsaugos ją kelionėje nuo jos priešų ir priešininkų, kurie yra velnias, pasaulis ir kūnas. Taigi livrėja, kurią ji dėvi, yra trijų pagrindinių spalvų – balta, žalia ir purpurinė – simbolizuojančių tris teologines dorybes: tikėjimą, viltį ir meilę. Per jas siela ne tik įgis savo Mylimojo malonę ir geranoriškumą, bet keliaus visiškai saugi ir visiškai apsaugota nuo savo trijų priešų: nes tikėjimas yra vidinė tunika tokios grynos baltumo, kad ji visiškai apakina supratimo akis. Ir taip, kai siela keliauja savo tikėjimo apdaru, velnias nei gali jos matyti, nei sugeba jai pakenkti, nes ji yra gerai apsaugota tikėjimu – labiau nei visomis kitomis dorybėmis – prieš velnią, kuris yra kartu stipriausias ir gudriausias priešas.
Akivaizdu, kad šventasis Petras nerado geresnės apsaugos nei tikėjimas, kad apsisaugotų nuo velnio, kai sakė: „Priešinkitės jam tvirti tikėjime.“ Ir norint įgauti Mylimojo malonę ir vienybę su Juo, siela negali apsivilkti geresnio apatinio ir tunikos, kad tarnautų kaip pamatas ir pradžia kitų dorybių apdarų, nei šio balto tikėjimo drabužio, nes be jo, kaip sako Apaštalas, neįmanoma patikti Dievui, o su juo neįmanoma Jam nepatikti. Mat Jis pats sako per pranašą: „Sužadėsiu tave man tikėjime.“ Tai tarsi sakyti: Jei tu, o siela, trokšti būti sujungta ir sužadėta su Manimi, turi ateiti viduje apsirengusi tikėjimu.
Šį baltą tikėjimo drabužį siela dėvėjo išeidama iš šios tamsios nakties, kai, kaip anksčiau sakėme, vaikščiodama vidiniame suvaržyme ir tamsoje, negavo jokios pagalbos šviesos pavidalu iš savo supratimo, nei iš aukštybių, nes dangus atrodė jai uždarytas ir Dievas paslėptas, nei iš apačios, nes tie, kurie ją mokė, jos nepatenkino. Ji kentėjo su ištverme ir atkakliai, praeidama per šiuos išbandymus nenualpdama ir nepalikdama Mylimojo, kuris išbandymuose ir varguose tikrina savo Nuotakos tikėjimą, kad vėliau ji galėtų iš tiesų pakartoti šį Dovydo posakį: „Tavo lūpų žodžiais laikiausi sunkių kelių.“
Toliau, ant šios baltos tikėjimo tunikos siela dabar užsideda antrąją spalvą, kuri yra žalias apdaras. Kaip sakėme, tai simbolizuoja vilties dorybę, kuria, kaip ir pirmuoju atveju, siela yra išlaisvinama ir apsaugoma nuo antrojo priešo, kuris yra pasaulis. Mat šis žalias gyvos vilties Dieve spalva suteikia sielai tokį karštumą, drąsą ir siekį amžinojo gyvenimo dalykų, kad, palyginti su tuo, ko ji viliasi, visi pasaulio dalykai jai atrodo, kaip iš tiesų yra, sausi, išblukę, mirę ir nieko verti. Siela dabar nusivelka ir nusimeta visus šiuos pasaulinius apdarus ir drabužius, nenukreipdama savo širdies į nieką, kas yra pasaulyje, ir nieko nesitikėdama, nei to, kas yra, nei to, kas bus, bet gyvena apsirengusi tik amžinojo gyvenimo viltimi. Todėl, kai širdis taip pakeliama virš pasaulio, pasaulis ne tik negali paliesti širdies ar jos pagriebti, bet net negali patekti į jos regos lauką.
Ir taip, šia žalia livrėja ir persirengimu, siela keliauja visiškai saugi nuo šio antrojo priešo, kuris yra pasaulis. Šventasis Paulius kalba apie viltį kaip išganymo šalmą – tai yra, šarvo dalį, kuri apsaugo visą galvą ir ją dengia taip, kad lieka neuždengtas tik skydelis, per kurį galima žiūrėti. Ir viltis turi šią savybę, kad ji dengia visus sielos galvos pojūčius, kad nėra nieko, kas priklauso pasauliui, į ką jie galėtų būti panardinti, nei yra angos, per kurią bet kokia pasaulio strėlė galėtų juos sužeisti. Tačiau ji turi skydelį, kurį siela leidžiama naudoti, kad jos akys galėtų žiūrėti aukštyn, bet niekur kitur; nes tai yra funkcija, kurią viltis įprastai atlieka sieloje, būtent, jos akių nukreipimas aukštyn, kad žiūrėtų tik į Dievą, kaip Dovydas skelbė, kad jo akys buvo nukreiptos, kai sakė: „Mano akys visada į Viešpatį.“ Jis nesitikėjo jokio gėrio kitur, kaip pats sako kitoje Psalmėje: „Kaip tarnaitės akys nukreiptos į jos ponios rankas, taip mūsų akys nukreiptos į mūsų Viešpatį Dievą, kol Jis mūsų pasigailės, kaip mes viliamės Juo.“
Dėl šios priežasties, dėl šios žalios livrėjos (kadangi siela visada žiūri į Dievą ir nenukreipia savo akių į nieką kitą, nei džiaugiasi niekuo, išskyrus Jį vienintelį), Mylimas turi tokį didelį malonumą su siela, kad galima sakyti, jog siela iš Jo gauna tiek, kiek iš Jo viliasi. Todėl Sužadėtinis Giesmių giesmėje sako Nuotakai, kad, žiūrėdama į Jį tik viena akimi, ji sužeidė Jo širdį. Be šios žalios vilties livrėjos vien Dieve siela negalėtų išeiti, kad įgyvendintų šį meilės žygdarbį, nes ji neturėtų sėkmės, kadangi tai, kas judina ir nugali, yra vilties įkyrumas.
Su šia vilties livrėja siela keliauja persirengusi per šią slaptą ir tamsią naktį, apie kurią kalbėjome; nes ji yra taip visiškai ištuštinta nuo kiekvieno turto ir atramos, kad nukreipia savo akis ir rūpestį į nieką kitą, tik į Dievą, padėdama savo burną į dulkes, jei galbūt būtų vilties – pakartojant anksčiau cituotą Jeremijo posakį.
Ant baltos ir žalios apdarų, kaip šio persirengimo ir livrėjos karūna ir tobulumas, siela dabar užsideda trečiąją spalvą, kuri yra puikus purpurinis apdaras. Tai simbolizuoja trečiąją dorybę, kuri yra meilė. Ji ne tik prideda malonės kitoms dviem spalvoms, bet ir pakelia sielą į tokį aukštą tašką, kad ji priartėja prie Dievo, ir tampa labai graži bei Jam maloni, taip, kad ji drįsta sakyti: „Nors esu juoda, Jeruzalės dukterys, esu graži; todėl Karalius mane mylėjo ir įvedė mane į savo kambarius.“ Ši meilės livrėja, kuri yra meilės livrėja, ir sukelia didesnę meilę Mylimąjam, ne tik apsaugo sielą ir slepia ją nuo trečiojo priešo, kuris yra kūnas (nes kur yra tikra Dievo meilė, ten neįeina nei savimeilė, nei meilė savo dalykams), bet netgi suteikia vertę kitoms dorybėms, duodama joms vigoro ir stiprybės apsaugoti sielą, ir malonę bei grožį, kad su jomis patiktų Mylimąjam, nes be meilės jokia dorybė neturi malonės prieš Dievą. Tai yra purpuras, apie kurį kalbama Giesmių giesmėje, ant kurio remiasi Dievas. Apsirengusi šia purpurine livrėja siela keliauja, kai (kaip buvo paaiškinta aukščiau pirmojoje strofoje) ji išeina iš savęs tamsioje naktyje, ir iš visų sukurtų dalykų, „uždegta meilės ilgesiu“, šia slapta kontempliacijos kopėčia, į tobulą Dievo meilės vienybę, savo mylimą išganymą.
Tai yra persirengimas, kurį siela sako, kad dėvi tikėjimo naktyje, ant šios slaptos kopėčios, ir tai yra jos trys spalvos. Jos sudaro labai tinkamą pasiruošimą sielos vienybei su Dievu pagal jos tris gebėjimus, kurie yra supratimas, atmintis ir valia. Mat tikėjimas ištuština ir aptemdo supratimą nuo visos jo natūralios inteligencijos, ir taip paruošia jį vienybei su dieviškąja Išmintimi. Viltis ištuština ir atitraukia atmintį nuo visų kūrinių turimų; mat, kaip sako šventasis Paulius, viltis yra skirta tam, ko neturima; ir taip ji atitraukia atmintį nuo to, ką ji gali turėti, ir nukreipia ją į tai, ko ji viliasi. Ir dėl šios priežasties viltis vien Dieve paruošia atmintį tyrai vienybei su Dievu. Meilė, tuo pačiu būdu, ištuština ir sunaikina valios meilidžius ir troškimus viskam, kas nėra Dievas, ir nukreipia juos į Jį vienintelį; ir taip šioji dorybė paruošia šį gebėjimą ir suvienija jį su Dievu per meilę. Ir taip, kadangi šių dorybių funkcija yra atitraukti sielą nuo visko, kas yra mažiau nei Dievas, jų funkcija atitinkamai yra sujungti ją su Dievu.
Ir taip, jei siela nekeliauja rimtai, apsirengusi šių trijų dorybių drabužiais, neįmanoma pasiekti tobulos vienybės su Dievu per meilę. Todėl, kad siela pasiektų tai, ko troško, tai yra šią mylinčią ir malonią vienybę su savo Mylimuoju, šis persirengimas ir drabužiai, kuriuos ji užsidėjo, buvo labai būtini ir tinkami. Ir taip pat sėkmingai apsirengti ir ištverti, kol ji gaus tikslą ir siekį, kurio taip labai troško, tai yra meilės vienybę, buvo didelė ir laiminga proga, todėl šioje eilutėje siela taip pat sako:
O laiminga proga!
XXII SKYRIUS
Aiškina trečiąją antrosios strofos eilutę.
Labai aišku, kad šiai sielai buvo laiminga proga išeiti su tokiu užmoju, nes būtent jos išėjimas išlaisvino ją nuo velnio, pasaulio ir jos pačios juslingumo, kaip sakėme. Įgijusi dvasios laisvę, tokį brangų ir taip labai visų trokštamą dalyką, ji išėjo iš žemų dalykų į aukštus; iš žemiškų tapo dangiška; iš žmogiškos – dieviška. Taip ji pradėjo bendrauti danguje, kaip turi siela šioje tobulumo būsenoje, kaip toliau kalbėsime, nors su šiek tiek didesniu trumpumu.
Svarbiausia mano užduoties dalis, ir ta dalis, kuri daugiausia paskatino mane ją imtis, buvo šios nakties paaiškinimas daugeliui sielų, kurios per ją eina ir vis dėlto apie ją nieko nežino, kaip buvo pasakyta pratarmėje. Dabar šis paaiškinimas ir išdėstymas jau yra pusiau užbaigtas. Nors apie ją buvo pasakyta daug mažiau, nei galėtų būti pasakyta, parodėme, kokios gausios yra palaimos, kurias siela neša su savimi per naktį, ir kokia laiminga yra proga, kuria ji per ją praeina, taip, kad, kai sielą gąsdina tiek daug išbandymų siaubas, ji taip pat yra padrąsinama tikra viltimi gauti tiek daug ir tokių brangių Dievo palaimų. Ir be to, dar viena priežastis, dėl kurios tai buvo laiminga proga sielai, pateikiama sekančioje eilutėje:
Tamsoje ir pasislėpusi.
XXIII SKYRIUS
Aiškina ketvirtąją eilutę ir aprašo nuostabią slėptuvę, kurioje siela yra pastatyta šioje naktyje. Rodo, kaip, nors velnias turi įėjimą į kitas labai aukštas vietas, jis neturi įėjimo į šią.
„Pasislėpusi“ reiškia tiek pat, kiek „slėptuvėje“ arba „slepiantis“; ir taip, ką siela čia sako (būtent, kad ji išėjo „tamsoje ir pasislėpusi“), yra išsamesnis didelio saugumo, kurį ji aprašo pirmojoje strofos eilutėje kaip turimą per šią tamsią kontempliaciją meilės vienybės su Dievu kelyje, paaiškinimas.
Kai siela sako „tamsoje ir pasislėpusi“, tai reiškia, kad, kadangi ji keliavo tamsoje anksčiau minėtu būdu, ji ėjo slepiama ir paslėpta nuo velnio ir jo klastų bei pinklių. Priežastis, kodėl siela, keliaudama šios kontempliacijos tamsoje, yra laisva ir paslėpta nuo velnio pinklių, yra ta, kad įlietoji kontempliacija, kurią ji čia turi, yra įliejama į ją pasyviai ir slapta, be juslinės dalies pojūčių ir gebėjimų, tiek vidinių, tiek išorinių, žinojimo. Todėl iš to seka, kad ji ne tik keliauja slepiama ir laisva nuo kliūčių, kurias šie gebėjimai gali sukelti dėl savo natūralaus silpnumo, bet taip pat ir nuo velnio; kuris, išskyrus per šiuos juslinės dalies gebėjimus, negali pasiekti ar žinoti, kas yra sieloje, nei to, kas vyksta joje. Todėl kuo dvasiškesnis, vidinis ir toliau nuo pojūčių yra bendravimas, tuo labiau velnias nesugeba jo suprasti.
Todėl labai svarbu sielos saugumui, kad jos vidinis bendravimas su Dievu būtų toks, kad patys jos žemesnės dalies pojūčiai liktų tamsoje ir nežinotų apie tai, ir nepasiektų jo: pirma, kad dvasinis bendravimas galėtų būti gausesnis, ir kad jos juslinės dalies silpnumas netrukdytų jos dvasios laisvei; antra, nes, kaip sakome, siela keliauja saugiau, kadangi velnias negali prasiskverbti taip toli. Šiuo būdu galime suprasti tą ištrauką, kur mūsų Išganytojas, kalbėdamas dvasine prasme, sako: „Tegul tavo kairė ranka nežino, ką daro tavo dešinė.“ Tai tarsi būtų pasakyta: Tegul tavo kairė ranka nežino, kas vyksta tavo dešinėje rankoje, kuri yra aukštesnė ir dvasinė sielos dalis; tai yra, tegul tai būna tokio pobūdžio, kad žemesnė tavo sielos dalis, kuri yra juslinė, nepasiektų jo; tegul tai būna paslaptis tik tarp dvasios ir Dievo.
Labai tiesa, kad dažnai, kai šios labai intymios ir slaptos dvasinės komunikacijos yra ir vyksta sieloje, nors velnias negali sužinoti, kokios jos yra ir kokios manieros, didelis poilsis ir tyla, kuriuos kai kurios iš jų sukelia pojūčiams ir juslinės dalies gebėjimams, jam aiškiai parodo, kad jos vyksta ir kad siela iš jų gauna tam tikrą palaimą. Ir tada, matydamas, kad negali jų sutrukdyti sielos gilumoje, jis daro, ką gali, kad sutrikdytų ir sujaudintų juslinę dalį – tą dalį, kurią jis gali pasiekti – dabar per kančias, dabar per siaubus ir baimes, ketindamas šiuo būdu sutrikdyti ir sujaudinti aukštesnę ir dvasinę sielos dalį dėl tos palaimos, kurią ji tada gauna ir mėgaujasi. Bet dažnai, kai tokios kontempliacijos komunikacija daro savo tiesioginį puolimą sielai ir išnaudoja savo stiprybę joje, velnias, su visa savo stropumu, negali jos sutrikdyti; veikiau siela gauna naują ir didesnį pranašumą bei saugesnę ramybę. Mat, kai ji jaučia trikdančią priešo buvimą, tada – nuostabus dalykas! – nežinodama, kaip tai įvyksta, ir be jokių savo pastangų, ji įeina giliau į savo vidų, jausdama, kad iš tiesų yra pastatyta saugioje prieglaudoje, kur suvokia save visiškai atsitraukusią ir paslėptą nuo priešo. Ir taip jos ramybė ir džiaugsmas, kuriuos velnias bando iš jos atimti, didėja; ir visa baimė, kuri ją puola, lieka išorėje; ir ji aiškiai ir džiugiai suvokia savo saugų mėgavimąsi ta ramia ramybe ir Mylimojo saldumu, kurio nei pasaulis, nei velnias negali jai duoti ar atimti. Toje būsenoje ji suvokia šios ištraukos iš Giesmių giesmės tiesą, būtent: „Štai kaip šešiasdešimt stiprių vyrų supa Saliamono lovą, ir t.t., dėl nakties baimių.“ Ji jaučia šią stiprybę ir ramybę, nors dažnai taip pat jaučia, kad jos kūnas ir kaulai yra kankinami iš išorės.
Kitais kartais, kai dvasinė komunikacija nėra labai stipriai perduodama dvasiai, bet pojūčiai turi dalį joje, velnias lengviau sugeba sutrikdyti dvasią ir sukelti joje sumaištį per pojūčius šiais siaubais. Didelės yra kančios ir sielvartas, kurie tada sukeliami dvasioje; kartais jie pranoksta visa, ką galima išreikšti. Mat, kai yra tiesioginis dvasios su dvasia kontaktas, siaubas, kurį blogoji dvasia sukelia gerajai dvasiai (turiu omenyje sielai), kai jo sumaištis ją pasiekia, yra nepakeliamas. Tai taip pat išreiškia Nuotaka Giesmių giesmėje, sakydama, kad taip jai atsitiko tuo metu, kai ji norėjo nusileisti į vidinį susitelkimą, kad mėgautųsi šiais palaiminimais. Ji sako: „Nusileidau į riešutų sodą pamatyti slėnių obuolių, ir ar vynmedis sužydėjo. Nežinojau; mano siela mane sutrikdė dėl vežimų“ – tai yra, dėl Aminadabo, kuris yra velnias, vežimų ir triukšmo.
Kitais kartais atsitinka, kad velnias retkarčiais gali matyti tam tikras malones, kurias Dievas maloniai suteikia sielai, kai jos yra perduodamos per gerąjį angelą; nes tų malonių, kurios ateina per gerąjį angelą, Dievas paprastai leidžia priešui žinoti: iš dalies tam, kad jis galėtų daryti, ką gali prieš jas pagal teisingumo matą, ir kad taip jis negalėtų teisingai tvirtinti, kad jam nebuvo suteikta galimybė užkariauti sielos, kaip jis sakė apie Jobą. Taip būtų, jei Dievas neleistų tam tikros lygybės tarp dviejų karių – būtent, gerojo angelo ir blogojo – kai jie kovoja dėl sielos, kad bet kurio pergalė būtų vertingesnė, ir siela, kuri yra pergalinga ir ištikima pagundose, būtų gausiau apdovanota.
Todėl turime pastebėti, kad dėl šios priežasties, proporcingai tam, kaip Dievas veda sielą ir bendrauja su ja, Jis suteikia velniui leidimą veikti su ja šiuo būdu. Kai siela turi tikras vizijas per gerąjį angelą (nes paprastai jos ateina per šį tarpininkavimą, net jei Kristus pats atsiskleidžia, nes Jis retai kada pasirodo savo tikruoju asmeniu), Dievas taip pat suteikia blogajam angelui leidimą pateikti sielai klaidingas šio tipo vizijas taip, kad siela, kuri nėra atsargi, gali lengvai būti apgauta jų išorine išvaizda, kaip buvo daug sielų. Apie tai yra figūra Išėjimo knygoje, kur sakoma, kad visus tikrus ženklus, kuriuos atliko Mozė, taip pat išoriškai atliko faraono magai. Jei jis išvedė varles, jie taip pat jas išvedė; jei jis pavertė vandenį krauju, jie padarė tą patį.
Ir ne tik blogasis imituoja Dievą šio tipo kūniškose vizijose, bet jis taip pat imituoja ir kišasi į dvasines komunikacijas, kurios ateina per angelo tarpininkavimą, kai jam pavyksta jas pamatyti, kaip sakome (nes, kaip sakė Jobas: „Visa, kas aukšta, jis mato“). Tačiau šios, kadangi jos yra be formos ir pavidalo (nes dvasios prigimtis yra tokia, kad neturi tokio dalyko), jis negali jų imituoti ir klastoti kaip tų kitų, kurios pateikiamos tam tikru pavidalu ar figūra. Ir taip, norėdamas pulti sielą, tuo pačiu būdu, kaip ta, kuria ji yra lankoma, jo baisioji dvasia pateikia panašią viziją, kad pultų ir sunaikintų dvasinius dalykus dvasiniais. Kai tai įvyksta kaip tik tuo metu, kai gerasis angelas ketina perduoti sielai dvasinę kontempliaciją, siela negali pakankamai greitai pasislėpti kontempliacijos slaptume ir slėptuvėje, kad velnias jos nepastebėtų; ir taip jis pasirodo jai ir sukelia tam tikrą siaubą ir dvasios sutrikimą, kuris kartais yra labai slegiantis sielai. Kartais siela gali greitai išsilaisvinti nuo jo, kad nebūtų galimybės minėtam blogosios dvasios siaubui padaryti įspūdį; ir ji susitelkia savyje, palaikoma veiksmingos dvasinės malonės, kurią jai tada perduoda gerasis angelas.
Kitais kartais velnias nugali ir apgaubia sielą su sutrikimu ir siaubu, kuris yra didesnė kančia nei bet koks kankinimas šiame gyvenime galėtų būti. Mat, kadangi šis siaubingas bendravimas tiesiogiai pereina iš dvasios į dvasią, tarsi nuogai ir aiškiai atskirtas nuo visko, kas yra kūniška, jis yra skausmingas labiau, nei kiekvienas pojūtis gali jausti; ir tai tęsiasi dvasioje tam tikrą laiką, tačiau neilgai, nes kitaip dvasia būtų išvaryta iš kūno dėl kitos dvasios veržlios komunikacijos. Paskui jai lieka šio prisiminimas, kuris pakanka sukelti didelę kančią.
Visa tai, ką čia aprašėme, sieloje vyksta pasyviai, be jos pačios darymo ar nedarymo nieko šiuo atžvilgiu. Bet šiuo klausimu reikia žinoti, kad, kai gerasis angelas leidžia velniui įgyti šį pranašumą puolant sielą su šiuo dvasiniu siaubu, jis tai daro, kad apvalytų sielą ir paruoštų ją per šį dvasinį budėjimą kokiai nors dideliai dvasinei malonei ir šventei, kurią jis nori jai suteikti, nes jis niekada nemarina, išskyrus tam, kad duotų gyvybę, nei nežemina, išskyrus tam, kad išaukštintų, kas įvyksta netrukus po to. Tada, pagal tai, kokia tamsi ir siaubinga buvo sielos patirta apsivalymo būsena, tokia yra ir dabar jai suteikiama nuostabi ir maloni dvasinė kontempliacija, kartais tokia aukšta, kad nėra kalbos ją aprašyti. Bet dvasia buvo labai išgryninta per ankstesnį blogosios dvasios siaubą, kad galėtų priimti šią palaimą; nes šios dvasinės vizijos labiau priklauso kitam gyvenimui nei šiam, ir kai viena iš jų matoma, tai yra pasiruošimas kitai.
Tai reikia suprasti tais atvejais, kai Dievas lanko sielą per gerojo angelo tarpininkavimą, kur, kaip buvo pasakyta, siela nėra taip visiškai tamsoje ir slėptuvėje, kad priešas negalėtų jos pasiekti. Bet, kai pats Dievas ją lanko, tada šios eilutės žodžiai iš tiesų išsipildo, ir siela yra visiškoje tamsoje ir paslėpta nuo priešo, gaunanti šias Dievo dvasines malones. Priežastis ta, kad, kadangi Jo Didenybė substancialiai gyvena sieloje, kur nei angelas, nei velnias negali pasiekti supratimo apie tai, kas vyksta, jie negali žinoti intymių ir slaptų komunikacijų, kurios vyksta tarp sielos ir Dievo. Šios komunikacijos, kadangi pats Viešpats jas atlieka, yra visiškai dieviškos ir suverenios, nes jos visos yra substancialūs dieviškosios vienybės tarp sielos ir Dievo prisilietimai; viename iš jų siela gauna didesnę palaimą nei visuose kituose, nes tai yra aukščiausias egzistuojančios maldos laipsnis.
Tai yra prisilietimai, kurių Nuotaka prašė Jo Giesmių giesmėje, sakydama: „Tegul Jis mane pabučiuoja savo burnos bučiniu.“ Kadangi tai yra dalykas, kuris vyksta tokia glaudžia intymumo būsena su Dievu, kurios siela taip trokšta pasiekti, ji vertina ir ilgisi šio dieviškumo prisilietimo labiau nei visų kitų malonių, kurias Dievas jai suteikia. Todėl, po daugelio tokių malonių, kurios buvo suteiktos Nuotakai minėtose Giesmėse, apie kurias ji dainavo, ji nėra patenkinta, bet prašo Jo šių dieviškų prisilietimų, sakydama: „Kas duotų Tave man, mano broli, kad rasčiau Tave vieną lauke, čiulpdamas savo motinos krūtis, kad galėčiau Tave bučiuoti savo sielos burna, ir kad taip niekas manęs neniekintų ar nedrįstų pulti.“ Tai reiškia komunikaciją, kurią tik pats Dievas jai suteikia, kaip sakome, toli nuo visų kūrinių ir be jų žinojimo, nes tai reiškia „vienas ir lauke, čiulpdamas, ir t.t.“ – tai yra, išdžiovindamas ir ištuštindamas sielos juslinės dalies troškimų ir meilidžių krūtis. Tai įvyksta, kai siela, intymioje ramybėje ir džiaugsme, mėgaujasi šiais palaiminimais, su dvasios laisve, ir be juslinės dalies trukdymo, ar velnio, kuris galėtų tai sutrukdyti per ją. Ir tada velnias nedrįstų jos pulti, nes jis jos nepasiektų, nei galėtų suprasti šių dieviškų prisilietimų sielos substancijoje mylinčioje Dievo substancijoje.
Šios palaimos niekas nepasiekia, išskyrus per intymų apsivalymą ir atsiskyrimą bei dvasinį pasislėpimą nuo visko, kas yra kūrinys; tai įvyksta tamsoje, kaip jau ilgai aiškinome ir kaip sakome šios eilutės atžvilgiu. Siela yra paslėpta ir slepiama, šioje slėptuvėje, kaip dabar sakėme, ji tęsia stiprėjimą vienybėje su Dievu per meilę, todėl ji dainuoja tai ta pačia fraze, sakydama: „Tamsoje ir pasislėpusi.“
Kai atsitinka, kad šios malonės yra suteikiamos sielai paslėptai (tai yra, kaip sakėme, tik dvasioje), siela dažnai, per kai kurias iš jų, ir nežinodama, kaip tai įvyksta, mato save taip toli atsitraukusią ir atskirtą pagal aukštesnę ir dvasinę dalį nuo juslinės ir žemesnės dalies, kad ji suvokia savyje dvi dalis taip aiškiai atskirtas viena nuo kitos, kad mano, jog viena neturi nieko bendro su kita, bet kad viena yra labai toli ir labai atsitraukusi nuo kitos. Ir iš tikrųjų, tam tikru būdu, taip yra; nes operacija dabar yra visiškai dvasinė, ir siela negauna jokios komunikacijos savo juslinėje dalyje. Šiuo būdu siela pamažu tampa visiškai dvasinė; ir šioje vieningos kontempliacijos slėptuvėje jos dvasiniai troškimai ir aistros yra labai išvalomi ir pašalinami. Ir taip, kalbėdama apie savo aukštesnę dalį, siela tada sako šioje paskutinėje eilutėje:
Mano namams nurimus.
XXIV SKYRIUS
Užbaigia antrosios strofos aiškinimą.
Tai tarsi sakyti: Mano sielos aukštesnioji dalis, kaip ir žemesnioji, nurimusi savo troškimų ir gebėjimų atžvilgiu, išėjau į dieviškąją Dievo meilės vienybę.
Kadangi, kaip buvo pasakyta, per šią tamsiosios nakties karą siela yra kovojama ir valoma dviem būdais – būtent pagal savo juslinę ir dvasinę dalį – su savo pojūčiais, gebėjimais ir aistromis, taip pat dviem būdais – būtent pagal šias dvi dalis, juslinę ir dvasinę – su visais savo gebėjimais ir troškimais siela pasiekia ramybės ir poilsio mėgavimąsi. Dėl šios priežasties, kaip taip pat buvo pasakyta, siela du kartus taria šią eilutę – būtent šioje strofoje ir paskutinėje – dėl šių dviejų sielos dalių, dvasinės ir juslinės, kurios, norint išeiti į dieviškąją meilės vienybę, pirmiausia turi būti reformuotos, sutvarkytos ir nuramintos tiek juslinės, tiek dvasinės dalies atžvilgiu, pagal Adomo nekaltumo būsenos prigimtį. Ir taip šioji eilutė, kuri pirmojoje strofoje buvo suprasta kaip žemesnės ir juslinės dalies ramybė, šioje antrojoje strofoje suprantama labiau kaip aukštesnės ir dvasinės dalies ramybė; dėl šios priežasties ji kartojama.
Šią dvasinio namo ramybę ir tylą siela pasiekia įprastai ir tobulai (kiek leidžia šio gyvenimo sąlygos) per substancialius dieviškosios vienybės prisilietimus, apie kuriuos ką tik kalbėjome; kurie, slaptoje, paslėpti nuo velnio trikdymo, jos pačios pojūčių ir aistrų, siela gavo iš Dievybės, kur ji, kaip sakau, valėsi, ilsėjosi, stiprėjo ir tvirtėjo, kad galėtų kartą ir visiems laikams priimti minėtąją vienybę, kuri yra dieviškosios sužadėtuvės tarp sielos ir Dievo Sūnaus. Kai tik šie du sielos namai kartu tampa nuraminti ir sustiprinti su visais jų namiškiais – būtent gebėjimais ir troškimais – ir užmigdo šiuos namiškius bei nutildo juos visų dalykų, tiek aukštesnių, tiek žemesnių, atžvilgiu, šioji dieviškoji Išmintis iškart susijungia su siela, sudarydama naują meilės turėjimo ryšį, ir išsipildo tai, kas parašyta Išminties knygoje šiais žodžiais: „Kai tyla ir ramybė laikė viską, ir naktis savo eigoje buvo perpus, Tavo visagalis žodis, Viešpatie, iš karališkųjų sostų.“ Tą patį aprašo Nuotaka Giesmių giesmėje, kur ji sako, kad, praėjusi pro tuos, kurie naktį nuplėšė jos apsiaustą ir ją sužeidė, ji rado Tą, kurį mylėjo jos siela.
Siela negali pasiekti šios vienybės be didelio tyrumo, o šis tyrumas neįgyjamas be didelio atsiskyrimo nuo kiekvieno sukurto dalyko ir griežto marinimo. Tai simbolizuoja Nuotakos apsiausto nuplėšimas ir jos sužeidimas naktį, kai ji ieškojo ir ėjo paskui Sužadėtinį; nes naujas apsiaustas, priklausantis sužadėtuvėms, negalėjo būti uždėtas, kol senasis apsiaustas nebuvo nuplėštas. Todėl tas, kuris atsisako išeiti minėtoje naktyje ieškoti Mylimojo, būti nuplėštas savo valios ir marintas, bet ieško Jo savo lovoje ir savo patogumui, kaip darė Nuotaka, nesugebės Jo rasti. Mat šioji siela sako apie save, kad rado Jį išeidama tamsoje ir su meilės ilgesiu.
XXV SKYRIUS
Aiškina trečiąją strofą.
Laimingoje naktyje, slapta, kai niekas manęs nematė, Nei aš nieko nemačiau, be šviesos ar vadovo, Išskyrus tą, kuri degė mano širdyje.
AIŠKINIMAS
Siela tęsia laikinės nakties metaforą ir palyginimą, aprašydama savo dvasinę naktį, ir toliau gieda bei šlovina geras savybes, kurios jai priklauso, ir kurias, praeidama per šią naktį, ji rado ir naudojo, kad greitai ir saugiai pasiektų savo trokštamą tikslą. Čia ji nurodo tris šias savybes.
Pirma, ji sako, kad šioje laimingoje kontempliacijos naktyje Dievas veda sielą tokia vieniša ir slapta kontempliacija, tokia tolija nuo pojūčių, kad niekas, kas su jais susiję, nei jokie sukurtų dalykų prisilietimai, nesugeba prieiti prie sielos taip, kad ją sutrikdytų ir sulaikytų meilės vienybės kelyje.
Antra savybė, apie kurią jis kalba, susijusi su šios nakties dvasine tamsa, kurioje visi aukštesnės sielos dalies gebėjimai yra tamsoje. Siela nemato nieko, nežiūri į nieką ir nelieka nieko, kas nėra Dievas, kad galėtų Jį pasiekti, kadangi ji keliauja netrukdoma formų, figūrų ir natūralių suvokimų kliūčių, kurios dažniausiai trukdo sielai susijungti su amžinąja Dievo Būtimi.
Trečia yra tai, kad, nors keliaudama ji nėra palaikoma jokios konkrečios vidinės supratimo šviesos, nei jokio išorinio vadovo, kad iš to gautų pasitenkinimą šiuo aukštu keliu – ji visiškai neturi viso to dėl šios tirštos tamsos – vienintelė jos meilė, kuri tuo metu dega ir verčia jos širdį ilgėtis Mylimojo, yra tai, kas dabar ją judina ir veda, ir verčia ją skristi aukštyn prie savo Dievo vienatvės keliu, nežinant kaip ar kokiu būdu.
Sekanti eilutė:
Laimingoje naktyje.