„Milindos klausimai“ – tai budistinės filosofijos tekstas, parašytas dialogo forma tarp graikų kilmės karaliaus Milindos (Menandro I) ir budistų išminčiaus Nāgasenos. Kūrinys išsiskiria tuo, kad jame budizmo doktrinos aiškinamos ne dogmatiškai, o racionaliai, pasitelkiant alegorijas, palyginimus ir loginį samprotavimą.
Pavadinimas lietuviškai dažniausiai pateikiamas kaip „Milindos klausimai“. Originalo kalba – pali – jis vadinamas Milinda Pañha. Angliškai dažniausiai verčiamas kaip The Questions of King Milinda arba Milinda’s Questions. Kai kuriose akademinėse publikacijose naudojama tiesiog Milinda Pañha forma.
Kūrinys buvo užrašytas apie I a. pr. Kr., greičiausiai vienuolių, remiantis gyvu mokymo dialogu. Karalius Milinda, valdęs Baktriją ir šiaurinę Indiją, buvo helenistinės kultūros atstovas, domėjęsis filosofija ir religija. Nāgasena, budistų vienuolis, atsako į karaliaus klausimus apie sielą, atgimimą, nirvaną, karmą ir kitus esminius budizmo principus. Dialogas vyksta pagarbiu, bet kritišku tonu – karalius klausia, išminčius atsako, o skaitytojas stebi, kaip budizmas ginamas racionaliai.
Kūrinys svarbus tuo, kad tai vienas iš nedaugelio budistinių tekstų, kuriame religija aiškinama loginiais argumentais, o ne tik tikėjimu ar autoritetu. Jis tapo budistinės apologetikos pavyzdžiu ir pedagoginiu įrankiu, padedančiu suprasti sudėtingas sąvokas.
Struktūriškai „Milindos klausimai“ susideda iš kelių teminių dalių. Įžangoje karalius klausia Nāgasenos, kas jis yra, jei nėra „aš“. Toliau seka trumpieji klausimai – greiti atsakymai į praktinius klausimus. Didieji klausimai nagrinėja sudėtingas filosofines temas, tokias kaip sielos nebuvimas, karma, nirvana. Vėliau aptariamos dorybės, išmintis, budistų praktika. Kai kuriose versijose tekstas skirstomas į 7–8 knygas, priklausomai nuo leidimo.
Pavyzdžiui, karalius klausia: „Jei nėra sielos, kas atgimsta?“ Nāgasena atsako palyginimu: kaip viena žvakė uždega kitą, taip ir sąlygotumas perduodamas, nors nėra pastovios esybės. Tokie atsakymai padeda suprasti budizmo požiūrį į asmenybę, laikinumą ir dvasinį išsilaisvinimą.
Keli pavyzdiniai Milindos klausimai:
1) „Kas yra Nāgasena?“ (Miln. I,1)
Karalius bando sužinoti, ar vienuolis yra konkretus „asmuo“. Nāgasena aiškina, kad vardas tėra žyma, kurią uždedame nuolat kintančiam reiškinių rinkiniui. Žmogus – tai kūno, pojūčių, suvokimų, polinkių ir sąmonės sąryšis.
2) „Jeigu nėra pastovaus aš, kas tada valgo, miega, kalba?“
Nāgasena lygina žmogų su vežimu: nei ratas, nei ašis nėra pats vežimas, o visuma sukuria pavidalą. Veiksmai vyksta, nors nėra nekintamo šeimininko.
3) „Kaip tikėjimą atskirti nuo naivaus patiklumo?“
Tikėjimas budizme turi sukurti ramų protą ir skatinti ieškoti tiesos, o ne aklai sekti autoritetu. Jo ženklas – mažiau baimių, mažiau godumo.
4) „Koks pastangų matas?“
Ne greitis, ne triukšminga veikla. Tikros pastangos palaiko gerus polinkius, kad jie neužgestų. Tai tarsi malkos ugnyje: jeigu nepapildysi – liepsna užges.
5) „Kam reikalingas atidumas (mindfulness)?“
Atidumas leidžia saugoti dorybes. Protas yra kaip laukinis dramblys: be virvės pabėga į bet kurią pusę. Atidumas – virvė, kuri nukreipia jį teisingu keliu.
6) „Kokia meditacijos paskirtis?“
Meditacija neatskirta nuo kasdienybės. Ji sujungia visus gerus darbus į vieną kryptį. Ji – tarsi upės žiotys, kur subėga visi intakai.
7) „Ką daro išmintis?“
Leidžia pamatyti reiškinius tokius, kokie jie yra: kintančius, patiriančius kančią, be savarankiškos esmės. Išmintis nepagražina pasaulio – ji nuima iliuzijų sluoksnius.
8) „Ar visos dorybės veda į tą patį tikslą?“
Taip. Tikėjimas, pastangos, atidumas, meditacija ir išmintis dirba išvien, kad nutrauktų klaidingus polinkius ir įpročius. Keliai įvairūs, kryptis viena.
9) „Kaip suprasti karmą, jei nėra to, kuris ją „neštų“?“
Veiksmo pasekmės tęsiasi, kaip liepsna persiduoda nuo žvakės žvakei. Nauja liepsna nėra ta pati, bet kyla iš ankstesnės. Nuoseklumas išlieka, nors nėra nieko nekintamo.
10) „Jeigu žmogus keičiasi kiekvieną akimirką, kas tada atgimsta?“
Nāgasena aiškina, kad atgimimas panašus į muziką iš tos pačios stygos: garsas jau kitas, bet ryšys išlieka. Nėra būtybės, kuri keliautų per gyvenimus kaip daiktas lagamine – tęsiasi tik sąlygų grandinė.
11) „Ar tas pats žmogus stovi ir tas pats žmogus tupi?“
Milinda bando surasti „pastovų aš“, kuris išlieka per judesius. Nāgasena paaiškina: kūnas ir protas akimirksniu keičiasi, todėl „tas pats“ tėra sutartinė kalba apie tęstinumą.
12) „Kodėl šventas gyvenimas vadinamas „karu“?“
Nes kovojama ne su išoriniais priešais, o su savomis aistromis ir nežinojimu. Tai kova be kraujo praliejimo, bet sunkesnė už bet kokį mūšį.
13) „Kas yra teisingas atsisakymas?“
Tai ne pabėgimas nuo gyvenimo, o atsisakymas žalingų motyvų. Vienuolis gali turėti dubenį maistui, bet neturėti godumo tam maistui.
14) „Ar dorybė gali būti matoma?“
Dorybė – kaip kvapas: jos nepamatysi, bet visi jaučia. Elgesys atskleidžia vidinę būklę, kaip žydintis medis parodo sveikas šaknis.
15) „Kodėl vieni žmonės išmintingi, o kiti tamsūs?“
Skirtingos karmų ir įpročių istorijos. Protas – kaip laukas: vienas ravėjo, kitas paliko piktžolėms. Derlius skiriasi.
16) „Ar galima greitai pasiekti nušvitimą?“
Galima, jei yra sukauptos sąlygos. Nāgasena lygina su žirniu: jei sutrinsi – dygs greičiau, jei paliksi kietą – užtruks. Protas taip pat reikalauja brandos.
17) „Ar nirvana egzistuoja?“
Ji nėra daiktas, bet yra tikrumas be aistrų ir nežinojimo. Kaip ugnies užgesimas – nematai pačios ramybės, bet žinai, kad liepsna nebekankina.
18) „Kodėl žmonės negali aiškiai prisiminti ankstesnių gyvenimų?“
Protas sutrikęs kaip vanduo, į kurį įmesta žemė: kol jis neramus, vaizdas neatsispindi. Švarus protas gali prisiminti giliau.
19) „Ar gera mintis turi galią, jei nėra veiksmo?“
Turi, nes kuria kryptį. Kaip timpa įtempta prieš paleidžiant – kryptis nusprendžiama dar prieš paleidžiant akmenį. Mintis yra veiksmo sėkla.
20) „Kaip suprasti žmogų, kuris išminčius, bet vis dar gyvas tarp žmonių?“
Nāgasena sako: kaip lotosas purve – gėlė visai kitokia nei dumblas aplink ją. Išminčius esantis tarp pasaulio, bet jam nepriklausantis.
Ištraukos iš Milindos klausimų
Tebūna pagarba Palaimintajam, Arahantui, Tobulai Nušvitusiajam (Sammā-Sambuddha)
I KNYGA – PASAULIETINIS PASAKOJIMAS
Tekstas prasideda įžanga apie karalių Milindą ir išminčių Nāgaseną:
„Karalius Milinda, gyvenęs garsiajame Sagalos mieste, atvyko pas Nāgaseną – išminčių, garsų visame pasaulyje. (Kaip gilusis Gangas teka į dar gilesnį vandenyną.) Pas jį – iškalbingąjį, tiesos nešėją, tamsos išsklaidymo meistrą žmonių protuose – karalius uždavė daugybę subtilių ir painių klausimų, apimančių įvairias temas. Ir jam buvo duoti atsakymai – giliai prasmingi, širdį pasiekiantys, malonūs ausiai, stebinantys ir nepaprasti. Nāgasenos kalba gilinosi į Vinajos ir Abhidhammos (Elgesio ir Minties) gelmes, išnarpliodama visus Suttų tinklo mazgus, spindėdama metaforomis ir aukštu samprotavimu. Tad kviečiame – sutelkite protą, tegu jūsų širdys džiaugiasi, ir klausykitės šių subtilių klausimų, puikiai tinkamų išsklaidyti bet kokias abejones.“
2. Tradicinis pasakojimas
Pasak tradicijos, Yonakų krašte yra didelis prekybos centras – miestas Sagala. Jis įsikūręs malonioje vietovėje, kur gausu vandens, kalvų, parkų, sodų, giraičių, ežerų ir tvenkinių – tikras upių, kalnų ir miškų rojus. Miestas puikiai suplanuotas, jo gyventojai nepažįsta priespaudos, nes visi priešai buvo nugalėti. Gynyba stipri, su bokštais, sienomis, vartais ir karališka tvirtove centre. Gatvės ir turgūs išdėstyti tvarkingai, parduotuvės pilnos brangių prekių, miestas puošiamas išmaldų salėmis ir rūmais, pilnas žmonių iš įvairių sluoksnių ir tikėjimų. Turguose kvapai, gėlės, audiniai, juvelyrika, maistas ir gėrimai – miestas spindi kaip dievų miestas Alakamanda.
3. Apie Milindos ir Nāgasenos praeitį
Toliau pasakojama apie jų ankstesnius gyvenimus ir klausimų tipus, kurie bus aptarti šešiomis dalimis:
– Jų ankstesnė istorija (Pubba-yoga) – Milindos klausimai – Klausimai apie skiriamuosius bruožus – Klausimai, kylantys iš prieštaringų teiginių – Klausimai, kylantys iš dviprasmybių – Diskusijos apie metaforas
Milindos klausimai skirstomi į dvi dalis: apie skiriamuosius bruožus ir abejonių išsklaidymą. Prieštaringi teiginiai – į ilgą skyrių ir klausimus apie atsiskyrėlio gyvenimą.
4. Pubba-yoga – ankstesnė istorija
Pubba-yoga reiškia jų praeitą karmą – veiksmus šiame ar ankstesniuose gyvenimuose. Seniai, kai Buda Kassapa skleidė tikėjimą, vienoje bendruomenėje prie Gangos gyveno gausus vienuolių būrys. Jie anksti keldavosi, šluodavo kiemą ir medituodavo apie Budos dorybes.
5. Vieno naujoko aspiracija
Vieną dieną vyresnysis pasakė naujokui pašalinti šiukšlių krūvą. Bet šis neklausė. Supykęs vyresnysis trenkė jam šluotos kotu. Naujokas pradėjo darbą verkdamas ir ištarė pirmąją aspiraciją: „Tegul dėl šio veiksmo – šiukšlių išmetimo – kiekvienoje būsenoje iki Nirvanos būsiu galingas ir šlovingas kaip vidurdienio saulė!“
6. Antroji aspiracija
Baigęs darbą, jis nuėjo prie upės. Pamatęs Gangos bangas, ištarė antrąją aspiraciją: „Tegul kiekvienoje būsenoje iki Nirvanos turėsiu gebėjimą visada pasakyti teisingą dalyką iškart – kaip ši banga viską neša prieš save!“
7. Vyresniojo aspiracija
Vyresnysis, išgirdęs naujoko žodžius, pagalvojo: „Jei jis gali turėti tokių vilčių, ką gi aš galiu pasiekti?“ Ir ištarė savo norą: „Tegul kiekvienoje būsenoje iki Nirvanos turėsiu gebėjimą iškart pasakyti teisingą dalyką, o ypač – išnarplioti ir išspręsti kiekvieną klausimą, kurį šis jaunuolis užduos – kaip ši banga viską neša prieš save!“
8. Tarp dviejų Budų
Tarp vieno Budos ir kito šie du žmonės klajojo iš vieno gyvenimo į kitą – tarp dievų ir žmonių. Ir mūsų Buda juos taip pat matė. Kaip jis tai padarė Moggalî sūnui ir vyresniajam Tissai, taip ir jiems jis išpranašavo ateitį, sakydamas: „Praėjus penkiems šimtams metų po mano išėjimo, šie du vėl pasirodys, ir subtilų Įstatymą bei Mokymą, kurį aš skelbiu, jie aiškins, išnarpliodami jo sunkumus per užduodamus klausimus ir pateikiamas metaforas.“
9. Milindos išmintis
Iš šių dviejų naujokas tapo Indijos miesto Sagalos karaliumi, vardu Milinda – išsilavinęs, iškalbingas, išmintingas ir gabus. Jis buvo ištikimas savo religiniams įsipareigojimams, laikėsi apeigų ir pamaldumo veiksmų, susijusių su praeitimi, dabartimi ir ateitimi. Jis išmanė daugybę mokslų ir menų: šventąją tradiciją ir pasaulietinę teisę; Sânkhya, Joga, Nyâya ir Vaiseshika filosofijos sistemas; aritmetiką, muziką, mediciną; keturis Vedas, Purânas ir Itihâsas; astronomiją, magiją, priežastingumą ir burtus; karo meną, poeziją, teisinių dokumentų rengimą – iš esmės visus devyniolika mokslų.
Kaip ginčų dalyvis, jis buvo sunkiai prilygstamas, dar sunkiau įveikiamas – pripažintas visų filosofinių mokyklų įkūrėjų pranašesniu. Ir kaip išmintimi, taip ir kūno jėga, greitumu ir drąsa, visoje Indijoje nebuvo jam lygių. Jis buvo turtingas, galingas, klestintis, o jo kariuomenės dydis buvo nesuskaičiuojamas.
10. Karaliaus troškimas diskusijai
Vieną dieną karalius Milinda išėjo iš miesto apžiūrėti savo didžiulės kariuomenės keturių dalių – dramblių, kavalerijos, lankininkų ir pėstininkų. Kai kariuomenė buvo suskaičiuota, karalius, mėgstantis žodines diskusijas ir trokštantis ginčytis su sofistais ir panašiais žmonėmis, pažvelgė į saulę (kad nustatytų laiką) ir tarė savo ministrams: „Diena dar jauna. Kam grįžti į miestą taip anksti? Ar nėra išmintingo žmogaus – keliaujančio mokytojo, brahmano, mokyklos ar ordino vadovo, mokinių grupės mokytojo (net jei jis išpažįsta tikėjimą į Arahantą, Aukščiausiąjį Budą) – kuris galėtų su manimi kalbėtis ir išsklaidyti mano abejones?“
11. Šeši mokytojai
Tuomet penki šimtai jonakų tarė karaliui Milindai: „Yra šeši Mokytojai, valdove – Pûrana Kassapa, Makkhali iš tvarto, Nigantha iš Nâta giminės, Sañgaya – Belatthos moters sūnus, Agita – vilnonių drabužių nešiotojas, ir Pakudha Kakkâyana. Jie žinomi kaip garsūs mokyklų įkūrėjai, turintys mokinių ir klausytojų grupes, gerbiami žmonių. Eik, didysis karaliau, užduok jiems savo klausimus ir išsklaidyk savo abejones.“
12. Pirmasis pokalbis su Pûrana Kassapa
Karalius Milinda, lydimas penkių šimtų jonakų, įsėdo į karališką vežimą su puošniu palydovu ir nuvyko į Pûrana Kassapos buveinę. Pasikeitęs mandagiais pasisveikinimais, jis mandagiai atsisėdo šalia ir tarė: „Kas, garbingasis Kassapa, valdo pasaulį?“
„Žemė, didysis karaliau, valdo pasaulį!“
„Bet, garbingasis Kassapa, jei Žemė valdo pasaulį, kaip atsitinka, kad kai kurie žmonės patenka į Avîki pragarą, taip išeidami iš Žemės sferos?“
Tai išgirdęs, Pûrana Kassapa negalėjo nei atsakyti, nei paneigti – nuliūdęs, nutylęs, susimąstęs, jis tiesiog sėdėjo.
13. Pokalbis su Makkhali
Tada karalius Milinda kreipėsi į Makkhali iš tvarto: „Ar yra, garbingasis Gosâla, geri ir blogi veiksmai? Ar yra vaisius, galutinis rezultatas, gerų ir blogų veiksmų?“
„Nėra tokių veiksmų, valdove, ir nėra tokio vaisiaus ar galutinio rezultato. Tie, kurie šiame pasaulyje yra kilmingi, ir kitame pasaulyje bus kilmingi. Ir tie, kurie yra brahmanai, vidurinės klasės, darbininkai ar atstumtieji, kitame pasaulyje bus tokie patys. Kam tada reikalingi geri ar blogi veiksmai?“
„Jei, garbingasis Gosâla, yra taip, kaip sakai, tai pagal tą pačią logiką, tie, kuriems šiame pasaulyje nukirsta ranka, kitame pasaulyje turės nukirstą ranką, o taip pat tie, kuriems nukirsta koja, ausis ar nosis!“
Ir išgirdęs tai, Makkhali nutilo.
14. Karaliaus nusivylimas
Karalius Milinda pagalvojo: „Visa Indija – tuščia, tikrai kaip pelai! Nėra nė vieno – nei atsiskyrėlio, nei brahmano – kuris galėtų su manimi diskutuoti ir išsklaidyti mano abejones.“ Ir jis tarė savo ministrams: „Graži ir maloni naktis! Kas yra atsiskyrėlis ar brahmanas, kurį galėtume aplankyti šiąnakt, kad jį paklaustume, kuris galėtų su mumis kalbėtis ir išsklaidyti mūsų abejones?“ Ir tai išgirdę, patarėjai tylėjo ir žvelgė į karaliaus veidą.
15. Sagalos miestas be išminčių
Tuo metu Sagalos mieste dvylika metų nebuvo išmintingų žmonių – nei brahmanų, nei samanų, nei pasauliečių. Bet kur tik karalius išgirsdavo, kad tokie žmonės gyvena, ten jis keliaudavo ir užduodavo jiems klausimus. Tačiau visi jie, nesugebėję patenkinti karaliaus atsakymais, išsiskirstydavo arba bent jau nutildavo. Dauguma vienuolių pasitraukė į Himalajų kalnus.
16. Himalajų išminčiai
Tuo metu Himalajų kalnų regione, Saugomojoje Šlaito vietoje, gyveno nesuskaičiuojama daugybė arahantų (vienuolių, kurie dar gyvi pasiekė Nirvaną). Garbingasis Assagutta, naudodamasis dieviškuoju klausymu, išgirdo karaliaus Milindos žodžius. Jis sušaukė vienuolių susirinkimą ant Yugandharos kalno viršūnės ir paklausė: „Ar yra nors vienas iš Ordino narys, galintis kalbėtis su karaliumi Milinda ir išsklaidyti jo abejones?“
Visi tylėjo. Jis paklausė antrą ir trečią kartą – vis tiek niekas neatsakė. Tada jis tarė: „Gerbiamieji, danguje, vadinamame Trisdešimties, į rytus nuo Vegayantos rūmų, yra rūmai, vadinami Ketumatî. Ten gyvena dievas Mahâsena. Jis gali kalbėtis su karaliumi Milinda ir išsklaidyti jo abejones.“
18. Sakka, dievų karalius, lydimas vienuolių ordino, įžengė į Ketumatî rūmus. Pasveikinęs dievą Mahāseną, jis tarė: „Viešpats, vienuolių ordinas prašo tavęs – gimti iš naujo žmonių pasaulyje.“
Mahāsena atsakė: „Neturiu troškimo gimti žmonių pasaulyje, kuris toks perpildytas karma. Sunku yra žmogaus gyvenimas. Čia, dievų pasaulyje, gimdamas vis aukštesnėse sferose, tikiuosi pasiekti išsilaisvinimą.“
Sakka pakartojo prašymą antrą ir trečią kartą, bet atsakymas liko toks pat. Tuomet garbingasis Assagutta kreipėsi į Mahāseną ir tarė: „Peržvelgę dievų ir žmonių pasaulius, neradome nė vieno, išskyrus tave, kuris galėtų padėti tikėjimui, paneigdamas karaliaus Milindos klaidingus įsitikinimus. Visas ordinas maldauja: ‘Nusileisk, garbingasis, ir gimk tarp žmonių, kad galėtum galingai paremti Palaimintojo religiją.’“
Mahāsena nudžiugo ir pasijuto laimingas, kad galės padėti tikėjimui, paneigdamas Milindos ereziją. Jis pažadėjo: „Gerai, garbingieji, sutinku gimti žmonių pasaulyje.“
19. Vienuoliai, įvykdę savo užduotį, išnyko iš Trisdešimties dievų dangaus ir vėl pasirodė Saugomojoje Šlaito vietoje Himalajų kalnuose. Garbingasis Assagutta kreipėsi į ordiną: „Ar yra nors vienas brolis iš mūsų bendruomenės, kuris nepasirodė susirinkime?“
Vienas brolis atsakė, kad Rohana prieš savaitę išėjo į kalnus ir pasinėrė į meditaciją, ir pasiūlė pasiųsti jam pasiuntinį. Tuo metu garbingasis Rohana pabudo iš meditacijos ir pajuto, kad ordinas jo laukia. Jis išnyko nuo kalno viršūnės ir pasirodė prieš nesuskaičiuojamą vienuolių būrį.
Assagutta jam tarė: „Kaip gi, garbingasis Rohana! Kai Budos religijai gresia išnykimas, ar nematai ordino darbo?“
„Tai buvo neatsargumas, garbingasis,“ atsakė jis.
„Tuomet, garbingasis Rohana, atgailauk.“
„Ką turėčiau padaryti?“
„Yra brahmanų kaimas, vadinamas Kagangala, Himalajų papėdėje. Ten gyvena brahmanas Sonuttara. Jis turės sūnų, vardu Nāgasena. Eik į tą namą rinkti išmaldos septynis metus ir dešimt mėnesių. Po to tu atitrauksi berniuką nuo pasaulietinio gyvenimo ir įvesi jį į ordiną. Kai jis atsisakys pasaulio, tu būsi atleidžiamas nuo savo kaltės.“
„Tebūna taip, kaip sakai,“ atsakė garbingasis Rohana.
20. Mahāsena mirė dievų pasaulyje ir buvo atgimęs brahmano Sonuttaros žmonos įsčiose. Jo prasidėjimo metu įvyko trys keisti ir nuostabūs dalykai: ginklai ir ginkluotė užsiliepsnojo, švelni grūdų sėkla subrendo akimirksniu, ir prasidėjo didelis lietus sausros metu.
Garbingasis Rohana lankė tą namą rinkdamas išmaldą septynis metus ir dešimt mėnesių nuo Mahāsenos atgimimo dienos, bet nė karto negavo nei šaukšto virtų ryžių, nei samtelio rūgščios košės, nei pasisveikinimo, nei rankų suglaudimo, nei jokio mandagumo. Priešingai – sulaukė tik įžeidimų ir pašaipų. Niekas net nepasakė: „Būk geras, garbingasis, eik į kitą namą.“
Tačiau kai tas laikotarpis baigėsi, vieną dieną jam buvo pasakyti būtent tie žodžiai. Tą dieną brahmanas, grįždamas iš laukų, sutiko vyresnįjį ir paklausė: „Na, atsiskyrėli, ar buvai pas mus?“
„Taip, brahmane, buvau.“
„Ar ką nors gavai?“
„Taip, brahmane, gavau.“
Brahmanas supyko ir grįžęs namo paklausė: „Ar davėte ką nors tam atsiskyrėliui?“
„Nieko nedavėme,“ atsakė jie.
21. Kitą dieną brahmanas atsisėdo tiesiai prie durų, galvodamas: „Šiandien priversiu tą atsiskyrėlį pasijausti gėdingai už melą.“ Kai vyresnysis vėl atėjo prie namo, brahmanas jam tarė: „Vakar sakei, kad gavai ką nors mano namuose, nors iš tikrųjų nieko negavai! Ar jums leidžiama meluoti?“
Vyresnysis atsakė: „Brahmane, septynis metus ir dešimt mėnesių niekas net mandagiai nepasakė, kad galėčiau eiti toliau. Vakar man buvo parodytas šis mandagumas. Apie tai ir kalbėjau.“
Brahmanas pagalvojo: „Jei šie žmonės, patyrę tik nedidelį mandagumą, viešai ir su dėkingumu pripažįsta, kad gavo išmaldą, ką jie darys, jei tikrai ką nors gaus!“ Jis buvo sujaudintas ir davė vyresniajam išmaldą iš savo ryžių ir kario, paruošto sau. Be to, pridūrė: „Kasdien čia gausi tokį pat maistą.“
Stebėdamas vyresnįjį, kaip jis lankėsi nuo tos dienos, ir matydamas jo santūrų elgesį, brahmanas vis labiau juo žavėjosi ir pakvietė jį kasdien pietauti. Vyresnysis tyliai sutiko, ir nuo tos dienos, baigęs valgį ir ruošdamasis išeiti, jis kasdien ištardavo trumpą Budos žodžių ištrauką.
22. Po dešimties mėnesių brahmano žmona pagimdė sūnų, ir jie pavadino jį Nāgasena. Berniukas augo, kol sulaukė septynerių metų, ir tėvas jo paklausė: „Ar nori, brangusis Nāgasena, mokytis mūsų brahmanų šeimos tradicinio mokslo?“
„Kaip jis vadinamas, tėve?“ – paklausė berniukas.
„Trys Vedos vadinamos mokslu (Sikkhā), kiti žinių tipai – tik menai, mano brangusis.“
„Taip, tėve, norėčiau juos išmokti,“ – atsakė berniukas.
Tuomet Sonuttara davė brahmanų mokytojui tūkstantį monetų kaip mokymo atlygį, paruošė jam vietą vidiniame kambaryje ir tarė: „Mokytojau, išmokyk šį berniuką šventų himnų atmintinai.“
Mokytojas liepė berniukui kartoti himnus, skatindamas juos įsiminti. Jaunasis Nāgasena, po vieno pakartojimo, jau mokėjo tris Vedas atmintinai, mokėjo juos teisingai intonuoti, suprato jų prasmę, žinojo, kur kiekviena eilutė priklauso, ir suvokė jų paslaptis. Jam staiga atsivėrė intuicija į Vedas – jų žodyną, metriką, gramatiką ir legendas apie juose minimus veikėjus. Jis tapo filologu ir gramatiku, išmanančiu sofistiką ir kūno ženklus, pranašaujančius žmogaus didybę.
23. Jaunasis Nāgasena kreipėsi į savo tėvą:
— Ar dar yra ko išmokti mūsų brahmanų giminėje, ar tai jau viskas?
— Nebėra daugiau, Nāgasena, mano vaike. Tai viskas, — atsakė tėvas.
Tą akimirką Nāgasena paskutinį kartą pakartojo mokslą savo mokytojui, išėjo iš namų ir, vedamas vidinio impulso, kilusio iš ankstesnių karmų vaisiaus, pasitraukė į vienatvę. Ten atidavė save meditacijai. Jis dar kartą permąstė viską, ko buvo išmokytas nuo pradžių iki galo, ir niekur nerado tikros vertės. Jo širdį persmelkė kartėlis:
— Tušti gi šie Vedų tekstai! Jie — tarsi pelai: jokios tikrovės, jokios vertės, jokios esminės tiesos!
Tuo pat metu garbusis Rohana, sėdintis savo atsiskyrėlių būste Vattaniyoje, pajuto savo prote, kas vyksta Nāgasenos širdyje. Jis apsivilko vienuolio rūbą, paėmė elgetavimo dubenį, ir vos akimirksniu — dingo iš Vattaniyos ir pasirodė netoli brahmanų kaimo Kaganggalos.
Nāgasena, stovėdamas tarpduryje, išvydo iš tolo ateinantį nepažįstamąjį. Jam pasidarė džiugu ir širdyje sužibo viltis — galbūt iš šio žmogaus jis sužinos tikrąją tiesą. Jis priėjo ir paklausė:
— Kas Tu, valdove, kad esi taip nuskustagalvis ir dėvi geltonus drabužius?
— Jie vadina mane atsiskyrėliu, vaike, — atsakė jis. (Pabbagita: tas, kuris „atsisakęs“ — pasaulietinio gyvenimo.)
— O kodėl vadina atsiskyrėliu?
— Nes atsiskyrėlis yra tas, kuris pasitraukė nuo pasaulio, kad kartu nuo jo atsitrauktų ir nuodėmingų polinkių dėmės. Todėl mane taip vadina, vaike.
— Kodėl, valdove, nenešioji plaukų kaip kiti?
— Vienuolis nusiskuta galvą ir barzdą, nes plaukai turi šešiolika kliūčių dvasiniam gyvenimui. Kokios tos šešiolika? Rūpestis juos puošti, tvarkyti, tepti aliejais, masažuoti; vainikai, kvapūs tepalai, dažai, juostelės, šukos; kirpėjo kvietimas; garbanų taisymas; ir utėlių pavojus. O kai plaukai pradeda slinkti, žmonės nerimauja, liūdi, verkia, plėšo plaukus, alpti taip gali. Įsipainioję į šiuos rūpesčius jie pamiršta subtiliausias išminties dalis.
— O kodėl, valdove, ir Tavo drabužiai ne tokie, kaip kitų žmonių?
— Gražūs drabužiai, kuriuos dėvi pasaulietiniai žmonės, yra susiję su penkiomis troškimų rūšimis. O geltonos vienuolio skraistės išvengia tų pavojų — jos neteikia penkių troškimų peno. Todėl ir mano apranga ne tokia, kaip kitų.
— Ar žinai, valdove, kas yra tikrasis žinojimas?
— Taip, berneli — tikrąjį žinojimą pažįstu. Ir patį geriausią pasaulyje himną (mantrą) taip pat žinau.
— Ar galėtum mane to išmokyti, valdove?
— Galėčiau.
— Tuomet išmokyk.
— Dabar ne laikas. Mes atėjome į kaimą elgetauti maisto.
24. Tuomet jaunuolis Nāgasena paėmė išmaldos dubenį, kurį nešė garbingasis Rohana, ir nusivedė jį į namus. Savo rankomis jis patiekė jam maisto – kieto ir minkšto – tiek, kiek šis norėjo. Kai pamatė, kad vyresnysis baigė valgyti ir atitraukė ranką nuo dubens, jis paklausė: „Na, garbingasis, ar dabar pamokysi mane to himno?“
„Kai būsi laisvas nuo kliūčių, sūnau, priėmęs atsiskyrėlio apdarą, kurį aš dėviu, ir gavęs savo tėvų sutikimą – tuomet galėsiu tave jo mokyti.“
25. Tuomet jaunuolis Nāgasena nuėjo pas savo tėvą ir motiną ir tarė: „Šis atsiskyrėlis sako, kad žino geriausią himną pasaulyje, bet negali jo mokyti nieko, kas nėra įstojęs į ordiną kaip jo mokinys. Norėčiau įstoti į ordiną ir išmokti tą himną.“
Tėvai sutiko, nes norėjo, kad sūnus išmoktų tą himną, net jei tam reikėtų atsisakyti pasaulietinio gyvenimo. Jie manė, kad išmokęs jis sugrįš.
Tuomet garbingasis Rohana nusivedė Nāgaseną į Vattaniyos atsiskyrėlių buveinę, į Vigamba Vatthu vietą, ir praleidęs ten naktį, nuvedė jį į Saugomąjį Šlaitą. Ten, tarp nesuskaičiuojamos arahantų bendruomenės, jaunuolis Nāgasena buvo priimtas į ordiną kaip naujokas.
26. Kai jis buvo priimtas į ordiną, garbingasis Nāgasena tarė garbingajam Rohanai: „Aš priėmiau tavo apdarą – dabar pamokyk mane to himno.“
Tuomet garbingasis Rohana pagalvojo: „Nuo ko turėčiau pradėti jį mokyti – nuo Suttų (pamokymų) ar nuo gilesnių tikėjimo dalykų (Abhidhamma)?“ Kadangi jis matė, jog Nāgasena yra protingas ir lengvai įsisavins Abhidhamma, jis pradėjo nuo jos.
Ir garbingasis Nāgasena, išgirdęs ją tik vieną kartą, išmoko visą Abhidhamma atmintinai – tai yra: Dhamma Sangani, su didžiaisiais skyriais apie geras, blogas ir neutralias savybes, ir jų porinius bei trejetinius poskyrius; Vibhanga, su aštuoniolika skyrių, pradedant knyga apie būties sudedamąsias dalis; Dhātu Kathā, su keturiolika knygų, pradedant kompensacijos ir nekompensacijos tema; Puggala Paññatti, su šešiais skyriais apie įvairių sudedamųjų dalių, pojūčių ir jų suvokiamų savybių atskyrimą; Kathā Vatthu, su tūkstančiu skyrių – penki šimtai apie mūsų pažiūras, penki šimtai apie priešininkų pažiūras; Yamaka, su dešimt skyrių apie papildančias tezes – kilmę, sudedamąsias dalis ir kt.; ir Patthāna, su dvidešimt keturiais skyriais apie priežastis, idėjas ir kitus dalykus. Ir jis tarė: „Užtenka, garbingasis. Nebereikia kartoti. Man to pakanka, kad galėčiau tai atpasakoti.“
27. Tuomet Nāgasena kreipėsi į nesuskaičiuojamą arahantų bendruomenę ir tarė: „Norėčiau išdėstyti visą Abhidhamma Pitaką be sutrumpinimų, suskirstydamas ją į tris dalis – geras, blogas ir neutralias savybes.“ Ir jam buvo leista. Per septynis mėnesius garbingasis Nāgasena atpasakojo visas septynias Abhidhamma knygas pilnai. Žemė sudrebėjo, dievai šaukė pritarimą, Brahmos dievai plojo rankomis, ir iš dangaus pasipylė saldžiai kvepiančių sandalmedžio dulkių ir Mandārava gėlių lietus! Ir arahantų bendruomenė, ten pat Saugomajame Šlaite, priėmė garbingąjį Nāgaseną, tuomet dvidešimties metų amžiaus, į pilną aukštesniojo ordino narystę.
28. Kitą dieną po to, kai buvo priimtas į pilną narystę, garbingasis Nāgasena auštant apsivilko apdarą, paėmė dubenį ir lydėjo savo mokytoją į kaimą rinkti išmaldos. Eidamas jį apėmė mintis: „Vis dėlto, mano mokytojas pasielgė kvailai ir neapgalvotai, palikdamas nuošalyje likusius Budos žodžius ir pirmiausia mokydamas mane Abhidhamma!“
29. „Yra vienuolis vardu Assagutta, gyvenantis Vattaniyos atsiskyrėlių buveinėje. Eik, Nāgasena, pas jį ir mano vardu nusilenk jam iki kojų, sakydamas: ‘Mano mokytojas, garbingasis, siunčia tau pagarbius linkėjimus ir klausia, ar esi sveikas, ramus, kupinas jėgų ir geros savijautos. Jis mane atsiuntė praleisti tris lietaus mėnesius tavo globojamas.’ Kai jis paklaus tavo mokytojo vardo – pasakyk. O kai paklaus savo paties vardo – atsakyk: ‘Mano mokytojas, garbingasis, žino jūsų vardą.’“
Nāgasena nusilenkė garbingajam Rohanai, apėjo jį dešine puse ir, pasiėmęs dubenį ir apdarą, keliavo iš vietos į vietą, rinkdamas išmaldą pakeliui, kol pasiekė Vattaniyos atsiskyrėlių buveinę. Atvykęs, jis pasveikino garbingąjį Assaguttą ir tiksliai pasakė tai, ką buvo išmokytas. Į paskutinį atsakymą Assagutta tarė: „Gerai, Nāgasena, padėk savo dubenį ir apdarą.“
Kitą dieną Nāgasena iššlavė mokytojo celę, paruošė geriamąjį vandenį ir dantų valymo priemones. Vyresnysis vėl iššlavė celę, išmetė vandenį ir valiklius, atnešė naujus ir nepasakė nė žodžio. Taip tęsėsi septynias dienas. Septintą dieną vyresnysis vėl paklausė tų pačių klausimų. Nāgasenai atsakius taip pat, jis leido jam praleisti lietaus sezoną ten.
30. Viena moteris, iškili tikėjimo sekėja, daugiau nei trisdešimt metų rūpinosi garbingojo Assaguttos poreikiais. Lietaus sezono pabaigoje ji vieną dieną atėjo pas jį ir paklausė, ar su juo gyvena koks nors kitas vienuolis. Sužinojusi, kad yra vienas, vardu Nāgasena, ji pakvietė vyresnįjį ir Nāgaseną kartu su juo kitą dieną pietauti jos namuose. Vyresnysis tylėdamas sutiko.
Kitą rytą vyresnysis apsivilko apdarą, paėmė dubenį ir, lydimas Nāgasenos, nuėjo į tos mokinės namus. Ten jie atsisėdo ant jiems paruoštų vietų. Ji abiem patiekė maisto – kieto ir minkšto – tiek, kiek jiems reikėjo, pati juos aptarnaudama. Kai Assagutta baigė valgyti ir atitraukė ranką nuo dubens, jis tarė Nāgasenai: „Nāgasena, padėkok šiai iškiliai moteriai.“ Ir tai pasakęs, pakilo iš vietos ir išėjo.
31. Moteris tarė Nāgasenai: „Aš jau sena, bičiuli Nāgasena. Tegul padėka būna iš gilesnių tikėjimo dalykų.“
Nāgasena, sakydamas padėkos pamokslą, kalbėjo apie giliąją Abhidhamma pusę – ne apie paprastą moralę, o apie temas, susijusias su arahantyste. Klausydama, moters širdyje pakilo aiškus ir tyras Įžvalgos į Tiesą suvokimas, kuris mato, kad viskas, kas turi pradžią, turi ir prigimtinę savybę išnykti. Ir Nāgasena, baigęs pamokslą, pats pajuto skelbtų tiesų jėgą ir taip pat pasiekė įžvalgą – jis taip pat, sėdėdamas ten, įžengė į srovę (tai yra – į pirmąją puikaus kelio į arahantystę pakopą).
32. Garbingasis Assagutta, sėdėdamas savo pavėsinėje, pajuto, kad abu pasiekė įžvalgą, ir sušuko: „Puiku! Puiku, Nāgasena! Vienu šūviu pataikei į du taurius taikinius!“ Tuo pačiu metu tūkstančiai dievų šaukė pritarimą.
Tuomet garbingasis Nāgasena pakilo ir sugrįžo pas Assaguttą, pasveikino jį ir pagarbiai atsisėdo šalia. Assagutta jam tarė: „Dabar eik, Nāgasena, į Pātaliputtą. Ten, Ašokos parke, gyvena garbingasis Dhamma-rakkhita. Pas jį turėtum mokytis Budos žodžių.“
„Kiek toli, garbingasis, nuo čia iki Pātaliputtos?“
„Šimtas lygų, Nāgasena.“
„Didelis atstumas, garbingasis. Sunku bus gauti maisto pakeliui. Kaip aš ten nukeliausiu?“
„Tiesiog eik tiesiai, Nāgasena. Pakeliui gausi maisto – ryžių, iš kurių išrinktos juodosios kruopos, su įvairiais kariais ir padažais.“
„Gerai, garbingasis!“ – atsakė Nāgasena, nusilenkė mokytojui, apėjo jį dešine puse, paėmė dubenį ir apdarą ir iškeliavo į Pātaliputtą.
33. Tuo metu vienas Pātaliputtos pirklys grįžo į miestą su penkiais šimtais vežimų. Pamatęs garbingąjį Nāgaseną iš tolo, jis sustabdė vežimus, pasveikino Nāgaseną ir paklausė: „Kur keliauji, garbingasis?“
„Į Pātaliputtą, namų šeimininke.“
„Puiku, garbingasis. Mes taip pat ten keliaujame. Tau bus patogiau keliauti su mumis.“
Pirklys, sužavėtas Nāgasenos elgesiu, patiekė jam maisto – kieto ir minkšto – tiek, kiek šis norėjo, pats jį aptarnaudamas. Po valgio jis atsisėdo ant žemo suolo, pagarbiai atokiau. Sėdėdamas jis paklausė garbingojo Nāgasenos: „Koks tavo vardas, garbingasis?“
„Mano vardas Nāgasena, namų šeimininke.“
„Ar žinai, garbingasis, Budos žodžius?“
„Aš žinau Abhidhamma.“
„Mes labai laimingi, garbingasis; tai tikra dovana. Aš studijuoju Abhidhamma, kaip ir tu. Pakartok man, garbingasis, keletą ištraukų.“
Tuomet garbingasis Nāgasena pamokslavo jam iš Abhidhamma, ir pamažu, tai darydamas, jo širdyje pakilo aiški ir tyra Įžvalga į Tiesą, kuri suvokia, kad visa, kas turi pradžią, turi ir prigimtinę savybę išnykti.
34. Pātaliputtos pirklys išsiuntė vežimus į priekį, o pats sekė paskui juos. Prie kelio atšakos, netoli Pātaliputtos, jis sustojo ir tarė Nāgasenai: „Čia posūkis į Ašokos parką. Turiu retą vilnonį audinį – šešiolikos pėdų ilgio ir aštuonių pločio. Prašau priimti jį.“ Nāgasena priėmė. Pirklys, džiaugsmingas ir patenkintas, su laiminga širdimi, pasveikino garbingąjį Nāgaseną, apėjo jį dešine puse ir iškeliavo toliau.
35. Nāgasena nuėjo į Ašokos parką pas Dhamma-rakkhitą. Pasveikinęs jį ir paaiškinęs, kokiu tikslu atvyko, jis per tris mėnesius išmoko visus tris Budos žodžių krepšius (Tipitaka) iš garbingojo Dhamma-rakkhitos lūpų – tai yra, atmintinai. Ir per dar tris mėnesius jis įvaldė jų prasmę – tai yra, giluminį žodžių reikšmės suvokimą.
Pasibaigus tam laikui, garbingasis Dhamma-rakkhita jam tarė: „Nāgasena, kaip piemuo prižiūri karves, bet jų pienu naudojasi kiti, taip ir tu nešioji galvoje visus tris Budos žodžių krepšius, bet dar nepatiri Samanos vaisiaus.“
„Nors taip ir yra, garbingasis, daugiau nesakyk,“ – atsakė Nāgasena. Ir tą pačią dieną, naktį, jis pasiekė arahantystę ir kartu keturgubą išminties galią, būdingą visiems arahantams – tai yra: prasmės suvokimą, gilaus mokymo įvertinimą, intuicijos galią ir gebėjimą aiškiai ir tiksliai skelbti mokymą. Tuo metu, kai jis prasiskverbė į tiesą, visi dievai šaukė pritarimą, žemė sudrebėjo, Brahmos dievai plojo rankomis, ir iš dangaus pasipylė saldžiai kvepiančių sandalmedžio dulkių ir Mandārava gėlių lietus.
36. Tuo metu nesuskaičiuojama arahantų bendruomenė Saugomajame Šlaite Himalajų kalnuose pasiuntė jam žinią, kviesdami atvykti – jie labai norėjo jį pamatyti. Išgirdęs kvietimą, garbingasis Nāgasena išnyko iš Ašokos parko ir pasirodė prieš juos. Jie tarė: „Nāgasena, karalius Milinda įpratęs varginti vienuolius painiais klausimais ir įvairiomis diskusijomis. Eik tu, Nāgasena, ir įveik jį.“
„Tegul ne tik karalius Milinda, garbingieji, bet ir visi Indijos karaliai ateina ir užduoda man klausimus. Aš išnarpliosiu visus tuos galvosūkius ir juos išspręsiu. Galite drąsiai keliauti į Sagalą.“
Tuomet visi vyresnieji iškeliavo į Sagalos miestą, apšviesdami jį savo geltonais apdarais kaip žibintais ir atnešdami vėją iš išminties aukštumų.
38. „Kokia nauda, garbingasis Āyupāla, iš jūsų Ordino narių pasaulio atsisakymo, ir kur jūs dedate aukščiausią gėrį?“
„Mūsų atsisakymas, valdove,“ atsakė vyresnysis, „yra tam, kad galėtume gyventi dorai ir dvasinėje ramybėje.“
„Ar yra, garbingasis, pasauliečių, kurie taip gyvena?“
„Taip, didysis karaliau, yra tokių pasauliečių. Kai Palaimintasis pradėjo sukti karališkąjį doros karalystės vežimo ratą Benares mieste, Elnių parke, aštuoniolika kotių Brahmos dievų ir nesuskaičiuojama daugybė kitų dievų pasiekė tiesos suvokimą. Ir nė vienas iš jų, visi būdami pasauliečiai, nebuvo atsisakę pasaulio. Ir vėl, kai Palaimintasis skelbė Mahā Samaya pamokslą, pamokslą apie „Didžiausią palaimą“, ramybės aiškinimą ir pamokymą Rāhulai, dievų, pasiekusių tiesos suvokimą, daugybė buvo neapskaičiuojama. Ir nė vienas iš jų, visi būdami pasauliečiai, nebuvo atsisakę pasaulio.“
„Tuomet, garbingasis Āyupāla, jūsų atsisakymas yra bevertis. Tai turi būti nuodėmių, padarytų ankstesniame gyvenime, pasekmė, kad budistų samanai atsisako pasaulio ir netgi taiko sau vieną ar kitą iš trylikos tyrumo pagalbinių priemonių! Tie, kurie lieka vienoje vietoje, kol baigia valgyti, matyt, ankstesniame gyvenime buvo vagys, kurie atimdavo maistą iš kitų. Dėl karmos, kad atėmė maistą iš kitų, dabar jie gauna tik tiek maisto, kiek gali suvalgyti vienu prisėdimu, ir jiems neleidžiama valgyti kada panorėjus. Tai nėra jų dorybė, ne nuopelninga abstinencija, ne doras gyvenimas. Ir tie, kurie gyvena po atviru dangumi, matyt, ankstesniame gyvenime buvo plėšikai, kurie niokojo kaimus. Dėl karmos, kad griovė kitų namus, dabar jie gyvena be pastogės ir negali naudotis trobelėmis. Tai nėra jų dorybė, ne nuopelninga abstinencija, ne doras gyvenimas. Ir tie, kurie niekada negula, matyt, ankstesniame gyvenime buvo plėšikai, kurie sulaikydavo keliautojus, surišdavo juos ir palikdavo sėdinčius. Dėl tos karmos jie dabar tapo Nesaggikā – žmonėmis, kurie visada sėdi – ir negauna lovų. Tai nėra jų dorybė, ne nuopelninga abstinencija, ne doras gyvenimas!“
39. Ir kai jis taip pasakė, garbingasis Āyupāla nutilo ir nebeturėjo ką atsakyti. Tuomet penki šimtai jonakų tarė karaliui: „Vyresnysis, valdove, yra išsilavinęs, bet taip pat drovus. Todėl jis nieko neatsako.“ Bet karalius, pamatęs, kaip Āyupāla nutilo, suplojo rankomis ir sušuko: „Visa Indija – tuščia, tikrai kaip pelai! Nėra nė vieno – nei samano, nei brahmano – kuris galėtų su manimi diskutuoti ir išsklaidyti mano abejones!“
Tačiau pažvelgęs į susirinkimą ir pamatęs, kaip drąsiai ir užtikrintai atrodo jonakai, jis pagalvojo: „Tikrai turi būti dar koks nors išsilavinęs brolis, galintis su manimi ginčytis, kitaip tie jonakai nebūtų tokie užtikrinti.“ Ir jis tarė jiems: „Ar yra, gerieji vyrai, dar koks nors išsilavinęs brolis, galintis su manimi diskutuoti ir išsklaidyti mano abejones?“
40. Tuo metu garbingasis Nāgasena, atlikęs išmaldos turą per kaimus, miestelius ir miestus, galiausiai atvyko į Sagalą, lydimas samanų būrio, kaip Ordino vadovas, mokinių grupės galva, mokyklos mokytojas – garsus ir gerbiamas žmonių. Jis buvo išsilavinęs, sumanus, išmintingas, įžvalgus ir gabus; įgudęs aiškintojas, santūrus, bet drąsus; gerai išmanantis tradiciją, trijų krepšių (Pitakų) meistras, ir išmanantis vedinę išmintį. Jis turėjo aukščiausią budistinę įžvalgą, buvo visų mokyklų perduotų žinių meistras, ir įvairių atskyrimų, kuriais aiškinami sudėtingiausi klausimai, žinovas. Jis tobulai mokėjo mintinai devynias Budos mokymo dalis, ir vienodai gerai skyrė žodžio dvasią ir raidę. Turėdamas spontanišką ir įvairiapusę atsakymų galią, kalbos turtingumą ir iškalbos grožį, jis buvo sunkiai prilygstamas, dar sunkiau pranokstamas, sunkiai atremiamas, paneigiamas ar nuginčijamas. Jis buvo ramus kaip jūros gelmės, nejudantis kaip kalnų karalius; nugalėtojas kovoje su blogiu, tamsos sklaidantis ir šviesos nešėjas; galingas iškalboje, klaidinančių mokytojų sekėjų painiotojas ir priešiškų doktrinų šalininkų sutriuškintojas. Gerbiamas ir vertinamas Ordino brolių ir seserų, pasauliečių abiejų lyčių, karalių ir jų aukštų pareigūnų, jis gaudavo visus Ordino nariui reikalingus dalykus – apdarus, dubenį, pastogę ir viską, ko reikia ligoniui – ir sulaukdavo aukščiausios pagarbos ne mažiau nei materialių dovanų. Išmintingiems ir įžvalgiems, kurie ateidavo jo klausytis, jis atskleisdavo devyniakartį Nugalėtojo žodžio brangakmenį, rodydavo jiems doros kelią, nešdavo jiems tiesos fakelą, statydavo jiems tiesos stulpą ir aukodavo jiems tiesos auką. Jiems jis mojuodavo tiesos vėliava, keldavo tiesos standartą, pūsdavo tiesos trimitą ir mušdavo tiesos būgną. Ir savo galingu liūto balsu, kaip Indros griaustinis, bet tuo pačiu švelniu, jis liejo ant jų gausų lietų – pilną gailestingumo lašų, švytintį žaibų blyksniais iš savo žinojimo, iš mokymo apie Nirvanos tiesą – taip iki galo numalšindamas ištroškusį pasaulį.
41. Tuo metu Sankheyya atsiskyrėlių buveinėje gyveno garbingasis Nāgasena su gausia brolių bendruomene. Todėl sakoma:
„Išmintingas, iškalbingas įvairiai, įžvalgus, drąsus,
Pažiūrų meistras, aiškinantis tvirtai,
Broliai – patys išmanantys šventą raštą,
Penkiakartį šventą žodį kartojantys –
Nāgaseną paskyrė savo vadovu ir vyriausiuoju.
Jį, Nāgaseną, aiškios minties ir gilios išminties,
Kuris žinojo, kuris kelias teisingas, kuris klaidingas,
Ir pats buvo pasiekęs Nirvanos ramybės aukštumas!
Lydimas išmintingųjų, tiesos laikytojų,
Jis keliavo iš miesto į miestą ir atvyko į Sagalą;
Ir dabar gyveno ten, Sankheyya giraitėje,
Tarp žmonių pasirodydamas kaip kalnų liūtas.“
42. Ir Devamantiya tarė karaliui Milindai: „Palauk truputį, didysis karaliau, palauk truputį! Yra vyresnysis vardu Nāgasena – išsilavinęs, gabus ir išmintingas, santūrus, bet drąsus, išmanantis tradicijas, kalbos meistras, greitas atsakyti, tas, kuris vienodai supranta įstatymo dvasią ir raidę, ir gali tobulai paaiškinti jo sunkumus bei paneigti prieštaravimus. Šiuo metu jis gyvena Sankheyya atsiskyrėlių buveinėje. Tu turėtum, didysis karaliau, nueiti pas jį ir užduoti jam savo klausimus. Jis gali su tavimi diskutuoti ir išsklaidyti tavo abejones.“
Kai karalius Milinda išgirdo Nāgasenos vardą, taip staiga paminėtą, jį apėmė baimė ir nerimas, ir jo kūno plaukai pasišiaušė. Bet jis paklausė Devamantijos: „Ar tikrai taip yra?“
43. Devamantiya atsakė: „Jis, valdove, pajėgus diskutuoti su pasaulio globėjais – su Indra, Jama, Varuna, Kuvera, Pragāpati, Suyāma ir Santushita – netgi su didžiuoju Brahma, žmonijos protėviu, tai juo labiau su paprastu žmogumi!“
„Tuomet, Devamantiya,“ tarė karalius, „nusiųsk pasiuntinį pranešti, kad aš atvykstu.“
Ir jis taip padarė. Nāgasena atsiuntė žinią, kad karalius gali atvykti. Karalius, lydimas penkių šimtų jonakų, įsėdo į karališką vežimą ir su dideliu palydovu išvyko į Sankheyya atsiskyrėlių buveinę, į vietą, kur gyveno Nāgasena.
44. Tuo metu garbingasis Nāgasena sėdėjo su nesuskaičiuojama Ordino brolių bendruomene atviroje salėje priešais atsiskyrėlių buveinę. Karalius Milinda iš tolo pamatė susirinkimą ir tarė Devamantijai: „Kieno, Devamantiya, yra šis toks didingas palydas?“
„Tai tie, kurie seka garbingąjį Nāgaseną,“ – atsakė jis.
Tada, tai pamatęs, karalių Milindą vėl apėmė baimė ir nerimas, ir jo kūno plaukai pasišiaušė. Tačiau, nors jautėsi kaip dramblys, apsuptas raganosių, kaip gyvatė, apsupta Garudų (mitinių paukščių, ryjančių gyvates), kaip šakalas, apsuptas smauglių, ar meška tarp buivolų, kaip varlė, persekiojama gyvatės, ar elnias, medžiojamas panteros, kaip gyvatė gyvatininko rankose, ar žiurkė, žaidžiama katės, ar demonas, užkerėtas egzorcisto, kaip mėnulis, pagautas Rāhu, kaip gyvatė krepšyje, ar paukštis narve, ar žuvis tinkle, kaip žmogus, pasiklydęs tankiame miške, pilname laukinių žvėrių, kaip Yakkha (ogras), nusikaltęs Vessavanai (ogrelių ir fėjų karaliui), ar kaip dievas, kurio gyvenimo laikas kaip dievo baigėsi – nors buvo sutrikęs ir išsigandęs, nerimastingas ir apimtas baimės agonijos – vis dėlto, norėdamas bent jau išvengti pažeminimo žmonių akyse, jis sukaupė drąsą ir tarė Devamantijai: „Tau nereikia rodyti, kuris yra Nāgasena. Aš jį atpažinsiu pats.“
„Žinoma, valdove, atpažink jį pats,“ – atsakė šis.
44. Nāgasena, pagal narystės ordino stažą, buvo jaunesnis už pusę didžiosios bendruomenės, sėdinčios priešais jį, ir vyresnis už pusę, sėdinčią už jo. Karalius Milinda, apžvelgęs visą susirinkimą – priekyje, centre ir gale – pastebėjo Nāgaseną sėdintį viduryje, kaip gauruotą liūtą, kuris nepažįsta baimės ar sumišimo, visiškai ramų, be jokio nervingumo, drovumo ar nerimo. Vos jį pamatęs, karalius iš jo laikysenos suprato, kad tai yra Nāgasena, ir parodė jį Devamantijai.
„Taip, didysis karaliau,“ tarė šis, „tai yra Nāgasena. Gerai, valdove, kad pats atpažinai išminčių.“
Karalius nudžiugo, kad atpažino Nāgaseną be pagalbos. Tačiau, jį pamatęs, karalių apėmė nervinis susijaudinimas, nerimas ir baimė. Todėl sakoma:
„Pamačius Nāgaseną – išmintingą ir tyrą,
Paklusnų visame, kas geriausia paklusnumas,
Milinda ištarė šį nuojautos žodį –
‘Daug kalbėtojų esu sutikęs,
Daug pokalbių esu turėjęs,
Bet niekada dar, iki šios dienos, baimė,
Tokia keista, tokia siaubinga, nebuvo apėmusi mano širdies.
Tikrai dabar laukia mane pralaimėjimas,
O pergalė – jam, toks neramus mano protas.’“
Čia baigiasi įžanginis pasaulietinis pasakojimas (Bāhira-kathā).