Manu įstatymai - ✞ Maldos.lt

Manusmṛti (sanskrito k. मनुस्मृति), dar žinomas kaip Mānava-Dharmaśāstra (मानवधर्मशास्त्र), yra vienas pamatinių hinduizmo tekstų, tūkstantmečius formavęs Indijos socialinę bei teisinę sanklodą. Vakarų literatūroje šis veikalas dažniausiai įvardijamas kaip The Laws of Manu (lietuviškai – Manu įstatymai), o akademiniame kontekste dažnai sutinkamos formos Manusmriti, Manusmṛti arba Manusmritis. Tai nėra tiesiog sausas teisinių nuostatų rinkinys – tai bandymas į rėmus įsprausti visą visatą, nuo jos sukūrimo akimirkos iki smulkiausių kasdienio gyvenimo taisyklių.

Tradicija teigia, kad šį tekstą paskelbė Manu – pirmasis žmogus ir visos žmonijos protėvis. Mokslininkų vertinimu, galutinė teksto versija susiformavo tarp II a. pr. m. e. ir II a. m. e. Veikalas parašytas eiliuota forma (šlokomis), o tai padėjo jį lengviau įsiminti ir perduoti iš kartos į kartą kaip autoritetingą tradicijos dalį (smriti).

Nors Manusmṛti dažnai suvokiamas kaip socialinių ir teisinių normų rinkinys, jo pagrindas yra giliai religinis. Tekstas remiasi dharmos – dieviškosios tvarkos – samprata, pagal kurią kiekvienas žmogus turi jam skirtą vietą kosmose ir privalo ją išpildyti, kad pasaulis išliktų harmoningas. Manu įstatymai nuolat sieja moralę su metafizika, o kasdienius veiksmus – su kosmine atsakomybe. Ritualai, pareigos, gyvenimo etapai ir net socialinė hierarchija čia pateikiami kaip dieviškai nustatyti principai, kurių laikymasis lemia žmogaus karmą ir būsimus atgimimus. Dėl šios priežasties Manusmṛti ilgus amžius buvo laikomas dvasiniu vadovu, formavusiu hinduizmo religinę praktiką ir pasaulėžiūrą.

Pagrindinis turinys ir struktūra

Manu-smriti apibrėžia dharmą – kosminę tvarką, kurią žmogus privalo palaikyti savo veiksmais. Kūrinys apima itin platų temų spektrą:

Pasaulio sutvėrimas: Tekstas prasideda metafiziniu pasakojimu apie tai, kaip iš chaoso atsirado gyvybė ir socialinė tvarka.
Varnų (kastų) sistema: Tai viena kontroversiškiausių dalių, kurioje visuomenė griežtai suskirstoma į keturis sluoksnius (brahmanus, kšatrijus, vaišijus bei šudras), nustatant jų tarpusavio santykius ir griežtas pareigas.
Ašramos (gyvenimo etapai): Aprašomi keturi idealūs dvasinio vystymosi etapai: mokinio, šeimos galvos, miško atsiskyrėlio ir klajojančio asketo.
Teisė ir bausmės: Detaliai išdėstomi civilinės bei baudžiamosios teisės principai, nuostatos dėl nuosavybės, paveldėjimo ir santuokos.

Socialinis ir istorinis svoris

Šis veikalas Indijos istorijoje suvaidino dvejopą vaidmenį. Jis tapo moraliniu kompasu milijonams žmonių, nustatydamas aukštus etikos standartus, pabrėždamas svetingumą bei discipliną. Tačiau kartu Manu įstatymai įtvirtino itin griežtą socialinę hierarchiją ir apribojo tam tikrų grupių bei moterų teises, teigdami, kad moteris visą gyvenimą turi būti prižiūrima tėvo, vyro arba sūnaus.

Šis veikalas vertinamas kaip neįkainojamas istorinis dokumentas, padedantis suprasti senovės Indijos mąstymą, tačiau moderniojoje Indijoje jis dažnai tampa diskusijų objektu dėl lygybės ir žmogaus teisių principų.

Manusmritis (Manusmṛti, „Manu įstatymai“)

Šiame puslapyje pateikiami atrinkti Manusmričio (Manusmṛti, „Mano įstatymų“) skyriai, išversti į lietuvių kalbą. Tai vienas svarbiausių senovės Indijos religinių ir teisinių tekstų, tačiau visas kūrinys yra labai platus ir sudarytas iš dvylikos skyrių. Dėl didelės apimties čia pateikiami tik tie skyriai, kurie labiausiai susiję su religine pasaulėžiūra, dvasinėmis pareigomis ir kultūriškai reikšmingu, šiandien dažnai diskutuojamu turiniu. Atrinkti skyriai leidžia susidaryti aiškų vaizdą apie pagrindines šio teksto temas, jo pasaulėžiūrą ir istorinį poveikį.

1 Skyrius

Didieji išminčiai prisiartino prie Manu, kuris sėdėjo sutelkęs protą, ir, deramai jį pagerbę, prabilo taip:
„Teikis, dieviškasis, tiksliai ir iš eilės mums paskelbti kiekvienos iš (keturių pagrindinių) kastų (varnų) bei tarpinių kastų šventuosius įstatymus.
Nes tu, o Valdove, vienintelis žinai prasmę, (t. y.) apeigas ir sielos pažinimą, (kurie mokomi) visame šiame Savaime Esančiojo (Svajambhu), kuris yra nepažinus ir neištiriamas, nurodyme.“
Jis, kurio galia neišmatuojama, taip prašomas kilniadvasių didžiųjų išminčių, deramai juos pagerbė ir atsakė: „Klausykitės!“
Ši (visata) egzistavo Tamsos pavidalu, nepastebima, be skiriamųjų ženklų, nepasiekiama protu, nepažini, tarsi visiškai panirusi į gilų miegą.
Tada dieviškasis Savaime Esantysis (Svajambhu, pats) nematomas, (bet) darantis (visą) tai, didžiuosius elementus ir visa kita, matomu, pasirodė su nenugalima (kūrybine) galia, išsklaidydamas tamsą.
Tas, kuris gali būti suvokiamas (tik) vidiniu organu, kuris yra subtilus, nematomas ir amžinas, kuris savyje talpina visas sukurtas būtybes ir yra nesuvokiamas, nušvito savo paties (valia).
Jis, trokšdamas iš savo kūno sukurti daugybės rūšių būtybes, pirmiausia mintimi sukūrė vandenis ir į juos padėjo savo sėklą.
Ta (sėkla) tapo auksiniu kiaušiniu, savo spindesiu prilygstančiu saulei; tame (kiaušinyje) jis pats gimė kaip Brahmanas, viso pasaulio protėvis.
Vandenys vadinami narah, (nes) vandenys iš tiesų yra Naros palikuonys; kadangi jie buvo jo pirmoji buveinė (ayana), todėl jis vadinamas Narajana.
Iš tos (pirmosios) priežasties, kuri yra nematoma, amžina, kartu reali ir nereali, atsirado tas vyras (Puruša), kuris šiame pasaulyje garsėja (Brahmano vardu).
Dieviškasis ištisus metus išbuvo tame kiaušinyje, po to jis pats (vien) savo mintimi padalijo jį į dvi puses;
Ir iš tų dviejų pusių jis sukūrė dangų ir žemę, tarp jų – vidurinę sferą, aštuonis horizonto taškus ir amžinąją vandenų buveinę.
Iš savęs (atmano) jis taip pat ištraukė protą, kuris yra ir realus, ir nerealus, taip pat iš proto – egoizmą, kuris turi savimonės funkciją (ir yra) valdingas;
Be to, didįjį (principą), sielą ir visus (kūrinius), veikiamus trijų savybių (gunų), ir, atitinkamai, penkis organus, suvokiančius pojūčių objektus.
Tačiau, sujungęs net tų šešių, turinčių neišmatuojamą galią, smulkias dalelytes su savo paties dalelytėmis, jis sukūrė visas būtybes.
Kadangi tos šešios (rūšys) smulkių dalelyčių, sudarančių (kūrėjo) rėmą, įeina (a-sri) į šiuos (kūrinius), todėl išminčiai jo rėmą vadina sarira (kūnu).
Taip didieji elementai kartu su savo funkcijomis ir protu per savo smulkiąsias dalelytes įeina į visų būtybių kūrėją, nenykstantįjį.
Tačiau iš šių septynių labai galingų Purušų smulkių kūną (formuojančių) dalelyčių kyla šis (pasaulis), nykstantis iš nenykstančiojo.
Tarp jų kiekvienas paskesnis (elementas) įgyja ankstesniojo savybę, ir kokią vietą (sekoje) kiekvienas iš jų užima, tiek savybių jam priskiriama.
Bet pradžioje jis visoms (sukurtoms būtybėms) priskyrė joms skirtus vardus, veiksmus ir sąlygas, netgi pagal Vedų žodžius.
Jis, Valdovas, taip pat sukūrė dievų klasę, kuri apdovanota gyvybe ir kurios prigimtis yra veiksmas; bei subtiliąją Sadhjų klasę ir amžinąją auką.
Tačiau iš ugnies, vėjo ir saulės jis ištraukė trigubą amžinąją Vedą, vadinamą Rik, Jadžus ir Sama, kad būtų deramai atliekama auka.
Laiką ir laiko padalijimus, mėnulio buveines ir planetas, upes, vandenynus, kalnus, lygumas ir nelygią žemę.
Askezę, kalbą, malonumą, troškimą ir pyktį – visą šią kūriniją jis taip pat sukūrė, nes troško pašaukti šias būtybes į egzistenciją.
Be to, siekdamas atskirti veiksmus, jis atskyrė nuopelnus nuo nusižengimų ir padarė taip, kad kūrinius veiktų (priešingybių) poros, tokios kaip skausmas ir malonumas.
Bet iš minėtų penkių (elementų) smulkių nykstančių dalelyčių visas šis (pasaulis) yra suformuotas tinkama tvarka.
Tačiau kokiam veiksmui Valdovas iš pradžių paskyrė kiekvieną (būtybių rūšį), tą patį ji spontaniškai perėmė kiekviename tolesniame kūrime.
Ką jis kiekvienam priskyrė (pirmojo) kūrimo metu: kenksmingumą ar nekenksmingumą, švelnumą ar žiaurumą, dorybę ar nuodėmę, tiesą ar melą, tas vėliau savaime prie jos prigludo.
Kaip keičiantis metų laikams kiekvienas sezonas savaime įgauna savo skiriamuosius bruožus, taip ir kūniškosios būtybės (naujuose gimimuose atnaujina) savo (paskirtą) veiksmų eigą.
Bet dėl pasaulių klestėjimo jis padarė taip, kad Brahmanas, Kšatrijas, Vaišijas ir Šudra išeitų iš jo burnos, rankų, šlaunų ir pėdų.
Padalijęs savo kūną, Valdovas tapo pusiau vyru ir pusiau moterimi; su ta (moterimi) jis sukūrė Viradžą.
Bet žinokite mane, o švenčiausiasis tarp dukartgimių, esant viso šio (pasaulio) kūrėju, kurį tas vyras, Viradžas, pats sukūrė atlikęs askezes.
Tada aš, trokšdamas sukurti būtybes, atlikau labai sunkias askezes ir (taip) pašaukiau į egzistenciją dešimt didžiųjų išminčių, sukurtų būtybių valdovų:
Maričį, Atrį, Angirasą, Pulastją, Pulahą, Kratų, Pračetasą, Vasišthą, Bhrigų ir Naradą.
Jie sukūrė dar septynis didžiuliu spindesiu pasižyminčius Manus, dievus ir dievų klases bei neišmatuojamos galios didžiuosius išminčius,
Jakšus (Kuberos tarnus, demonus, vadinamus) Rakšasais ir Pišačais, Gandharvus (arba dievų muzikantus), Apsarases (dievų šokėjas), Asurus, (gyvačių dievybes, vadinamas) Nagais ir Sarpomis, (paukščių dievybes, vadinamas) Suparnomis ir įvairias protėvių vėlių klases,
Žaibus, griaustinius ir debesis, netobulas (rohita) ir tobulas vaivorykštes, krintančius meteorus, antgamtinius triukšmus, kometas ir daugybės rūšių dangaus šviesulius,
(Arkliagalvius) Kinnarus, beždžiones, žuvis, daugybės rūšių paukščius, galvijus, elnius, žmones ir mėsėdžius žvėris su dviem eilėmis dantų,
Mažus ir didelius kirminus bei vabalus, kandis, utėles, muses, blakes, visus geliančius ir kandančius vabzdžius bei įvairias nejudančių daiktų rūšis.
Taip visą šią (kūriniją), tiek nejudančią, tiek judančią, tie kilniadvasiai sukūrė per askezes ir mano įsakymu, (kiekvieną) pagal jos veiksmų (rezultatus).
Tačiau kokie veiksmai nurodyti (kaip priklausantys) (kiekvienam iš) tų kūrinių čia žemėje, aš jums teisingai paskelbsiu, taip pat ir jų eiliškumą atsižvelgiant į gimimą.
Galvijai, elniai, mėsėdžiai žvėrys su dviem eilėmis dantų, Rakšasai, Pišačai ir žmonės gimsta iš įsčių.
Iš kiaušinių gimsta paukščiai, gyvatės, krokodilai, žuvys, vėžliai bei panašūs sausumos ir vandens (gyvūnai).
Iš karštos drėgmės kyla geliantys ir kandantys vabzdžiai, utėlės, musės, blakės ir visi kiti tokios rūšies (kūriniai), atsirandantys dėl šilumos.
Visi augalai, dauginami sėklomis ar ūgliais, išauga iš atžalų; vienmečiai augalai (yra tie), kurie, subrandinę daug gėlių ir vaisių, sunyksta vaisiams prinokus;
(Tie medžiai), kurie veda vaisius be žiedų, vadinami vanaspati (miško valdovai); bet tie, kurie veda ir žiedus, ir vaisius, vadinami vrikša.
Tačiau įvairūs augalai su daugeliu stiebų, augantys iš vienos ar kelių šaknų, įvairios žolės, vijokliniai ir šliaužiantys augalai, visi kyla iš sėklų arba iš ūglių.
Šie (augalai), gaubiami daugiaformės Tamsos – jų (buvusių egzistencijų) veiksmų rezultato, turi vidinę sąmonę ir patiria malonumą bei skausmą.
Teigiama, kad (įvairios) sąlygos šiame visada baisiame ir nuolat kintančiame gimimų ir mirčių rate, kuriam pavaldžios sukurtos būtybės, prasideda nuo Brahmano ir baigiasi šiais (ką tik paminėtais nejudančiais kūriniais).
Kai tas, kurio galia nesuvokiama, taip sukūrė visatą ir žmones, jis išnyko savyje, pakartotinai slopindamas vieną periodą kitu.
Kai tas dieviškasis atsibunda, tada šis pasaulis sujunda; kai jis ramiai snaudžia, tada visata panyra į miegą.
Bet kai jis ilsisi ramiame miege, kūniškos būtybės, kurių prigimtis yra veiksmas, atsisako savo veiksmų, o protas tampa inertiškas.
Kai jie visi iš karto susilieja į tą didžiąją sielą, tada tas, kuris yra visų būtybių siela, saldžiai snaudžia, laisvas nuo bet kokių rūpesčių ir užsiėmimų.
Kai ši (siela) panyra į tamsą, ji ilgą laiką lieka susijungusi su (pojūčių) organais, bet nevykdo savo funkcijų; tada ji palieka kūno rėmą.
Kai, apsirengusi (tik) smulkiomis dalelytėmis, ji patenka į augalo ar gyvūno sėklą, tada ji, susijungusi (su subtiliu kūnu), prisiima (naują) kūno rėmą.
Taip jis, nenykstantysis, (pakaitomis) budėdamas ir miegodamas, nuolat atgaivina ir griauna visą šią judančią ir nejudančią (kūriniją).
Bet jis, sukūręs šiuos (šventojo įstatymo) Nuostatus, iš pat pradžių išmokė jų pagal taisykles tik mane vieną; po to aš (išmokiau jų) Maričį ir kitus išminčius.
Štai Bhrigus jums išsamiai pacituos šiuos Nuostatus; nes tas išminčius juos visus iki galo išmoko iš manęs.
Tada tas didysis išminčius Bhrigus, taip Manu paragintas, širdyje džiaugdamasis prabilo visiems išminčiams: „Klausykitės!“
Kiti šeši kilniadvasiai, labai galingi Manūs, priklausantys šio Manu, Savaime Esančiojo (Svajambhu) palikuonio, rasei ir kiekvienas atskirai sukūrę sukurtas būtybes,
(Yra) Svarokiša, Auttami, Tamasa, Raivata, Kakšuša, pasižymintys didžiuliu spindesiu, ir Vivasvato sūnus.
Šie septyni labai šlovingi Manūs, iš kurių pirmasis yra Svajambhuva, sukūrė ir globojo visą šią judančią ir nejudančią (kūriniją), kiekvienas per jam skirtą periodą.
Aštuoniolika nimešų (akies mirksnių yra viena kaštha), trisdešimt kašthų – viena kala, trisdešimt kalų – viena muhurta, ir tiek pat (muhurtų) – viena diena ir naktis.
Saulė dalija dienas ir naktis, tiek žmogiškas, tiek dieviškas: naktis (skirta) sukurtų būtybių poilsiui, o diena – darbui (pastangoms).
Mėnuo yra protėvių vėlių diena ir naktis, tačiau padalijimas yra pagal pusmėnulius. Tamsusis (pusmėnulis) yra jų diena aktyviai veiklai, o šviesusis (pusmėnulis) – jų naktis miegui.
Metai yra dievų diena ir naktis; jų padalijimas (yra toks): pusmetis, kai saulė slenka į šiaurę, bus diena, o tas, kai ji slenka į pietus – naktis.
Tačiau dabar išgirskite trumpą (aprašymą apie) Brahmano nakties ir dienos bei kelių pasaulio amžių (jugų) trukmę, pagal jų eilę.
Jie teigia, kad Krita amžius (juga) (susideda iš) keturių tūkstančių (dievų) metų; prieš jį einanti prieblanda trunka tiek pat šimtų, o po jo einanti prieblanda – tiek pat.
Kituose trijuose amžiuose, su prieš juos ir po jų einančiomis prieblandomis, tūkstančių ir šimtų skaičius (kiekviename) sumažėja vienetu.
Šie dvylika tūkstančių (metų), kurie ką tik buvo paminėti kaip keturių (žmonijos) amžių suma, vadinami vienu dievų amžiumi.
Bet žinokite, kad vieno tūkstančio dievų amžių suma (sudaro) vieną Brahmano dieną, ir kad jo naktis yra tokio pat ilgio.
(Tik tie, kurie) žino, kad šventoji Brahmano diena išties baigiasi po vieno tūkstančio (dievų) amžių ir kad jo naktis trunka tiek pat, (yra tikrai) žmonės, susipažinę su dienų ir naktų (trukme).
Tos dienos ir nakties pabaigoje jis, kuris miegojo, atsibunda ir, pabudęs, sukuria protą, kuris yra ir realus, ir nerealus.
Protas, skatinamas (Brahmano) troškimo kurti, atlieka kūrimo darbą pats save modifikuodamas, todėl atsiranda eteris; teigiama, kad garsas yra pastarojo savybė.
Tačiau iš eterio, pačiam modifikuojantis, atsiranda tyras, galingas vėjas, visų kvapų nešėjas; laikoma, kad jis turi lytėjimo savybę.
Po to iš vėjo, jam pačiam modifikuojantis, atsiranda spindinti šviesa, kuri apšviečia ir išsklaido tamsą; teigiama, kad ji turi spalvos savybę;
Iš šviesos, jai pačiai modifikuojantis, (atsiranda) vanduo, turintis skonio savybę, o iš vandens – žemė, turinti kvapo savybę; toks yra kūrimas pradžioje.
Prieš tai minėtą dievų amžių (arba) dvylika tūkstančių (jų metų) padauginus iš septyniasdešimt vieno, (gaunama tai, kas) čia vadinama Manu periodu (Manvantara).
Manvantarų, (pasaulio) sukūrimų ir sunaikinimų (yra) begalė; tarsi žaisdamas Brahmanas tai kartoja vėl ir vėl.
Krita amžiuje Dharma yra keturkojė ir sveika, (tokia pat yra ir) Tiesa; ir jokia nauda neateina žmonėms per neteisumą.
Kituose (trijuose amžiuose) dėl (neteisėtos) naudos (agama) Dharma paeiliui netenka po vieną koją, o dėl vagysčių, melo ir sukčiavimo (žmonių įgyti) nuopelnai sumažėja (kiekviename) po ketvirtadalį.
Krita amžiuje (žmonės yra) laisvi nuo ligų, pasiekia visus savo tikslus ir gyvena keturis šimtus metų, tačiau Tretoje ir (kiekviename) iš paskesnių (amžių) jų gyvenimas sutrumpėja ketvirtadaliu.
Vedose paminėtas mirtingųjų gyvenimas, norimi aukojimo apeigų rezultatai ir įsikūnijusių (dvasių) antgamtinė galia – tai vaisiai, žmonėms paskirstyti pagal amžiaus (charakterį).
Vienas pareigų rinkinys (yra numatytas) žmonėms Krita amžiuje, kitoks Tretoje ir Dvaparoje, ir (dar) kitas Kalyje – proporcingai (šių) amžių trukmės trumpėjimui.
Teigiama, kad Krita amžiuje pagrindinė (dorybė) yra askezių atlikimas, Tretoje – (dieviškasis) žinojimas, Dvaparoje – aukų atlikimas, o Kalyje – tik dosnumas.
Tačiau norėdamas apsaugoti šią visatą Jis, pats spindulingiausiasis, priskyrė atskiras (pareigas ir) užsiėmimus tiems, kurie kilo iš jo burnos, rankų, šlaunų ir pėdų.
Brahmanams jis paskyrė mokyti ir studijuoti (Vedas), aukoti savo bei kitų labui, duoti ir priimti (išmaldą).
Kšatrijui jis įsakė ginti žmones, dalinti dovanas, aukoti aukas, studijuoti (Vedas) ir susilaikyti nuo prisirišimo prie juslinių malonumų;
Vaišijui – prižiūrėti galvijus, dalinti dovanas, aukoti aukas, studijuoti (Vedas), prekiauti, skolinti pinigus ir dirbti žemę.
Valdovas paskyrė Šudrai tik vieną užsiėmimą – nuolankiai tarnauti net ir šioms (kitoms) trims kastoms.
Teigiama, kad žmogus virš bambos yra tyresnis (negu žemiau); todėl Savaime Esantysis (Svajambhu) paskelbė, kad tyriausia jo (dalis) yra burna.
Kadangi Brahmanas atsirado iš (Brahmano) burnos, kadangi jis buvo pirmagimis ir kadangi jis turi Vedą, jis teisėtai yra visos šios kūrinijos valdovas.
Nes Savaime Esantysis (Svajambhu), atlikęs askezes, jį pirmiausia išleido iš savo burnos, idant atnašos būtų perduodamos dievams bei protėvių vėlėms ir idant ši visata būtų išsaugota.
Kokia sukurta būtybė gali pranokti tą, per kurio burną dievai nuolat suvartoja aukojimo maistą, o protėvių vėlės – mirusiesiems skirtas atnašas?
Iš sukurtų būtybių pačiomis puikiausiomis laikomos gyvosios; iš gyvųjų – tos, kurios išgyvena dėl intelekto; iš protingų – žmonija; o iš žmonių – Brahmanai;
Iš Brahmanų – mokytieji (Vedose); iš mokytų – tie, kurie pripažįsta (nurodytų pareigų atlikimo būtinybę ir būdą); iš turinčiųjų šį žinojimą – tie, kurie jas atlieka; iš atliekančiųjų – tie, kurie pažįsta Brahmaną.
Pats Brahmano gimimas yra amžinas šventojo įstatymo įsikūnijimas; nes jis gimsta tam, kad (įvykdytų) šventąjį įstatymą, ir tampa viena su Brahmanu.
Brahmanas, ateidamas į pasaulį, gimsta kaip aukščiausiasis žemėje, visų sukurtų būtybių valdovas, idant saugotų įstatymo iždą.
Visa, kas egzistuoja pasaulyje, yra Brahmano nuosavybė; dėl savo kilmės puikumo Brahmanas išties turi teisę į viską.
Brahmanas valgo tik savo maistą, dėvi tik savo drabužius, dalija tik savo išmaldą; kiti mirtingieji išgyvena dėl Brahmano geranoriškumo.
Siekdamas aiškiai nustatyti jo ir kitų (kastų) pareigas pagal jų eilę, išmintingasis Manu, kilęs iš Savaime Esančiojo, sudarė šiuos (šventojo įstatymo) Nuostatus.
Išsilavinęs Brahmanas privalo atidžiai juos studijuoti ir deramai išmokyti jų savo mokinius, tačiau niekas kitas (neturi to daryti).
Brahmanas, kuris studijuoja šiuos Nuostatus (ir) ištikimai vykdo (juose nurodytas) pareigas, niekada nesuteršiamas nuodėmėmis, kylančiomis iš minčių, žodžių ar darbų.
Jis pašventina bet kokią draugiją (į kurią įžengia), septynis protėvius ir septynis palikuonis, ir jis vienas vertas (valdyti) visą šią žemę.
(Studijuoti) šį (kūrinį) yra geriausias būdas užtikrinti gerovę, jis didina supratimą, suteikia šlovę ir ilgą gyvenimą, jis (veda į) aukščiausią palaimą.
Šiame (kūrinyje) buvo išsamiai išdėstytas šventasis įstatymas, taip pat geros ir blogos (žmonių) veiksmų savybės bei nuo neatmenamų laikų galiojanti elgesio taisyklė, (kurios turi laikytis) visos keturios kastos (varnos).
Elgesio taisyklė yra transcendentinis įstatymas, nesvarbu, ar to mokoma apreikštuose tekstuose, ar šventojoje tradicijoje; todėl dukartgimis žmogus, kuris gerbia save, turi visada stengtis (jos laikytis).
Brahmanas, kuris nukrypsta nuo elgesio taisyklės, nepjauna Vedų vaisiaus, bet tas, kuris deramai jos laikosi, gaus visą atlygį.
Išminčiai, pamatę, kad šventasis įstatymas yra taip pagrįstas elgesio taisykle, pripažino gerą elgesį pačia puikiausia visos askezės šaknimi.
Visatos sukūrimas, sakramentų taisyklė, mokinystės nurodymai ir pagarbus elgesys (su Guru), puikiausia maudymosi taisyklė (grįžtant iš mokytojo namų),
Santuokos (įstatymas) ir (įvairių) vedybų apeigų aprašymas, didžiųjų aukojimų taisyklės ir amžinoji laidotuvių aukų taisyklė,
Išgyvenimo (gavimo) būdų ir Snatakos pareigų aprašymas, (taisyklės dėl) leistino ir draudžiamo maisto, žmonių bei daiktų apvalymas,
Įstatymai, liečiantys moteris, atsiskyrėlių (įstatymas), (būdas pasiekti) galutinį išsilaisvinimą ir pasaulio atsižadėjimą, visa karaliaus pareiga ir bylų sprendimo būdas,
Liudytojų apklausos taisyklės, įstatymai, liečiantys vyrą ir žmoną, (paveldėjimo ir) dalybų įstatymas, (įstatymas dėl) azartinių lošimų ir (žmonių, kenksmingų kaip) spygliai, pašalinimas,
(Įstatymas dėl) Vaišijų ir Šudrų elgesio, mišriųjų kastų kilmė, įstatymas visoms kastoms nelaimės atveju ir atgailos įstatymas,
Trejopa transmigracijų eiga, (gerų ar blogų) veiksmų rezultatas, (aukščiausios palaimos pasiekimo būdas) ir gerų bei blogų veiksmų savybių tyrimas,
Pirmykščiai šalių, kastų (gati), šeimų įstatymai ir taisyklės dėl eretikų bei (pirklių ir panašių) bendrijų – (visą tai) Manu paskelbė šiuose Nuostatuose.
Kaip Manu, atsakydamas į mano klausimus, seniau paskelbė šiuos Nuostatus, taip ir jūs išmokite (visą kūrinį) iš manęs.

2 Skyrius

Sužinokite tą šventąjį įstatymą, kurio laikosi vyrai, išmokyti (Vedose), ir kuriam savo širdyse pritaria dorybingieji, visada laisvi nuo neapykantos ir nepažaboto prisirišimo.
Veikti vien iš troškimo gauti atlygį nėra pagirtina, tačiau laisvės nuo tokio troškimo šiame (pasaulyje) nėra: nes būtent (tuo) troškimu pagrįstas Vedų studijavimas ir veiksmų, kuriuos nurodo Vedos, atlikimas.
Troškimas (gauti atlygį) iš tiesų turi savo šaknį sampratoje, kad veiksmas gali juos duoti, ir dėl (tokios) sampratos atliekami aukojimai; teigiama, kad visi įžadai ir suvaržymus numatantys įstatymai laikomi dėl idėjos, jog jie duos vaisių.
Atrodo, kad nė vieno veiksmo čia (apačioje) niekada neatlieka žmogus, laisvas nuo troškimo; nes ką (žmogus) bedarytų, tai yra troškimo impulso (rezultatas).
Tas, kuris atkakliai atlieka šias (paskirtas pareigas) tinkamu būdu, pasiekia nemirtingumo būseną ir jau šiame (gyvenime) gauna visų troškimų, kuriuos tik galėjo sugalvoti, išsipildymą.
Visa Veda yra (pirmasis) šventojo įstatymo šaltinis, po jos seka tradicija ir dorybingas elgesys tų, kurie žino (Vedą), taip pat šventų žmonių papročiai ir (galiausiai) pasitenkinimas savimi.
Koks įstatymas Manu buvo kam nors nustatytas, tas visas buvo visiškai paskelbtas Vodoje: nes tas (išminčius buvo) visažinis.
Tačiau mokytas žmogus, atidžiai visa tai ištyręs žinojimo akimi, pagal apreikštų tekstų autoritetą, turėtų susitelkti į savo pareigų (atlikimą).
Nes tas žmogus, kuris paklūsta apreikštuose tekstuose ir šventojoje tradicijoje nustatytam įstatymui, įgyja šlovę šiame (pasaulyje), o po mirties – neprilygstamą palaimą.
Bet po Šruti (apreiškimu) turima omenyje Veda, o po Smriti (tradicija) – šventojo įstatymo Nuostatai: abiejų šių negalima kvestionuoti jokiu klausimu, nes iš jųdviejų nušvito šventasis įstatymas.
Kiekvieną dukartgimį vyriškį, kuris, remdamasis dialektikos nuostatais, su panieka žiūri į šiuos du (įstatymo) šaltinius, dorybingieji privalo išmesti kaip ateistą ir Vedų niekintoją.
Teigiama, kad Veda, šventoji tradicija, dorybingų žmonių papročiai ir paties malonumas yra akivaizdūs keturi šventojo įstatymo apibrėžimo būdai.
Šventojo įstatymo pažinimas nurodytas tiems, kurie nėra atsidavę turtų kaupimui ir savo troškimų tenkinimui; ieškantiems šventojo įstatymo žinojimo, aukščiausias autoritetas yra apreiškimas (Šruti).
Tačiau kai du šventieji tekstai (Šruti) prieštarauja vienas kitam, abu yra laikomi įstatymu; nes išminčiai skelbia abu (esant) galiojančiu įstatymu.
(Taigi) (Agnihotros) auka gali būti (pasirinktinai) atliekama bet kuriuo metu po saulės patekėjimo, prieš jai patekant, arba kai nesimato nei saulės, nei žvaigždžių; tai (skelbia) Vedų tekstai.
Žinokite, kad tas, kuriam nurodyta (atlikti) apeigas, pradedant pastojimo ritualu (Garbhadhana) ir baigiant laidotuvių apeiga (Antješti), deklamuojant šventas formules, turi teisę (studijuoti) šiuos Nuostatus, bet joks kitas žmogus apskritai.
Tą žemę, sukurtą dievų, kuri guli tarp dviejų dieviškų upių Sarasvatės ir Drišadvatės, (išminčiai) vadina Brahmavarta.
Paprotys, kuris toje šalyje buvo perduodamas nuoseklia eilės tvarka (nuo neatmenamų laikų) tarp (keturių pagrindinių) kastų (varnų) ir mišrių (rasių), vadinamas dorybingų žmonių elgesiu.
Kuru lyguma, Matsjų, Pankalų ir Surasenakų (šalis) – visa tai iš tiesų (sudaro) Brahmaršių (brahmanų išminčių) šalį, kuri eina iškart po Brahmavartos.
Iš Brahmano, gimusio toje šalyje, visi žemės žmonės tegu mokosi įvairių papročių.
Ta (šalis), kuri (guli) tarp Himavato ir Vindhjos (kalnų) į rytus nuo Prajagos ir į vakarus nuo Vinasanos (vietos, kur pradingsta Sarasvatės upė), vadinama Madhjadeša (centriniu regionu).
Bet (teritoriją) tarp tų dviejų (ką tik minėtų) kalnų, kuri (tęsiasi) iki rytų ir vakarų vandenynų, išminčiai vadina Arjavarta (arijų šalimi).
Tą žemę, kurioje natūraliai klajoja juodoji antilopė, reikia laikyti tinkama aukoms atlikti; (teritorija), besiskirianti nuo jos, (yra) Mlekčhų (barbarų) šalis.
Dukartgimiai tegu stengiasi gyventi tose (minėtose šalyse); tačiau Šudra, neturintis iš ko pragyventi, gali apsistoti bet kur.
Taip jums buvo trumpai aprašyta šventojo įstatymo kilmė bei šios visatos kilmė; (dabar) išmokite kastų (varnų) pareigas.
Kartu su Vedos nurodytomis šventomis apeigomis dukartgimiams vyrams turi būti atliekamos pradėjimo ceremonijos ir kiti sakramentai, kurie pašventina kūną ir apvalo (nuo nuodėmės) šiame (gyvenime) ir po mirties.
Deginamomis atnašomis (motinos) nėštumo metu, Džatakarmanu (apeiga po gimimo), Kauda (plaukų kirpimu) ir Maundžibandhana (šventosios Munga žolės juostos užrišimu) dukartgimiai yra apvalomi nuo abiejų tėvų perduotos dėmės.
Vedų studijavimu, įžadais, deginamomis atnašomis, šventųjų tekstų (deklamavimu), trigubo šventojo mokslo (įgijimu), atnašomis (dievams, Rišiams ir vėlėms), sūnų (pradėjimu), didžiosiomis aukomis ir (Šrauta) apeigomis šis (žmogaus) kūnas tampa tinkamas (susijungti su) Brahmanu.
Vyriškos lyties (kūdikiui) Džatakarmanas (gimimo apeiga) turi būti atliekamas prieš nukerpant virkštelę; deklamuojant šventas formules, jis turi būti maitinamas auksu, medumi ir sviestu.
Bet tegul (tėvas atlieka arba) pasirūpina, kad būtų atlikta Namadhėja (vaiko vardo suteikimo apeiga) dešimtą ar dvyliktą (dieną po gimimo), arba laimingą mėnulio dieną, geru muhurtos metu, esant palankiam žvaigždynui.
Tegul (pirmoji) Brahmano vardo (dalis reiškia kažką) palankaus, Kšatrijo – susijusi su galia, Vaišijo – su turtais, o Šudros (išreiškia kažką) paniekintino.
(Antroji) Brahmano (vardo dalis) turi būti (žodis), reiškiantis laimę, Kšatrijo – (žodis), reiškiantis apsaugą, Vaišijo – (terminas), reiškiantis klestėjimą, o Šudros – (posakis), reiškiantis tarnavimą.
Moterų vardai turėtų būti lengvai ištariami, nereikšti nieko baisaus, turėti aiškią prasmę, būti malonūs ir palankūs, baigtis ilgaisiais balsiais ir turėti palaiminimo žodį.
Ketvirtą mėnesį turėtų būti atlikta kūdikio Niškramana (pirmasis išėjimas iš namų), šeštąjį mėnesį – Annaprašana (pirmasis maitinimas ryžiais) ir, pasirinktinai, (bet kokia kita) palanki apeiga, kurios reikalauja šeimos (paprotys).
Pagal apreikštų tekstų mokymą Kudakarmaną (plaukų kirpimą) dėl dvasinių nuopelnų visi dukartgimiai vyrai privalo atlikti pirmaisiais arba trečiaisiais metais.
Aštuntaisiais metais po pradėjimo reikėtų atlikti Brahmano iniciaciją (upanajaną), vienuoliktaisiais po pradėjimo – Kšatrijo, o dvyliktaisiais – Vaišijo.
Brahmano, trokštančio įgudimo šventajame moksle, (iniciacija) turėtų įvykti penktaisiais (metais po pradėjimo), Kšatrijo, kuris nori tapti galingas – šeštaisiais, o Vaišijo, kuris ilgisi (sėkmės savo) versle – aštuntaisiais.
(Laikas) Brahmano Savitri (iniciacijai) nepraeina iki šešioliktųjų metų (po pradėjimo) pabaigos, Kšatrijo – iki dvidešimt antrųjų pabaigos, o Vaišijo – iki dvidešimt ketvirtųjų pabaigos.
Po tų (laikotarpių šių) trijų (kastų vyrai), kurie nelaiku priėmė sakramentą, tampa Vratjais (atstumtaisiais), atskirtais nuo Savitri (iniciacijos) ir arijų niekinamais.
Su tokiais vyrais, jei jie nebuvo apvalyti pagal taisyklę, Brahmanas tegul niekada, net nelaimės metu, nesudaro ryšių nei per Vedas, nei per santuoką.
Tegul mokiniai, pagal savo (kastų) tvarką, dėvi (kaip viršutinius drabužius) juodųjų antilopių, dėmėtųjų elnių ir ožių kailius, o (apatinius drabužius) pasigamina iš kanapių, linų ar vilnos.
Brahmano diržas turi būti iš trigubos, lygios ir minkštos Munga žolės virvelės; Kšatrijo – iš lanko stygos, pagamintos iš Murva skaidulų; Vaišijo – iš kanapinių siūlų.
Jei Munga žolės (ir kt.) negalima gauti, (diržai) gali būti pagaminti iš Kušos, Ašmantakos ir Balbagos (skaidulų), su vienu trigubu mazgu arba su trimis ar penkiais (mazgais, atsižvelgiant į šeimos paprotį).
Brahmano aukojimo siūlas turi būti iš medvilnės, susuktas į dešinę, (sudarytas iš) trijų siūlų, Kšatrijo – iš kanapinių siūlų, (o) Vaišijo – iš vilnonių siūlų.
Brahmanas, pagal šventąjį įstatymą, turi (nešiotis) Bilva arba Palaša lazdą; Kšatrijas – Vata arba Khadira; (o) Vaišijas – Pilu arba Udumbara.
Brahmano lazda turi būti tokio ilgio, kad siektų jo plaukų galus; Kšatrijo – kad siektų jo kaktą; (o) Vaišijo – kad siektų jo nosies (galiuką).
Visos lazdos tegu būna tiesios, be jokių trūkumų, gražios pažiūrėti, negąsdinančios žmonių, su sveika žieve, nenukentėjusios nuo ugnies.
Paėmęs lazdą pagal savo pasirinkimą, pagarbinęs saulę ir apėjęs aplink ugnį atsukęs į ją dešinę ranką, (mokinys) turi prašyti išmaldos pagal nustatytą taisyklę.
Inicijuotas Brahmanas turėtų prašyti (maldauti), pradėdamas (savo prašymą žodžiu) „ponia“ (bhavati); Kšatrijas (žodį) „ponia“ dėdamas viduryje, bet Vaišijas – dėdamas jį (formulės) pabaigoje.
Tegul pirmiausia jis paprašo maisto savo motinos, sesers, savo motinos sesers arba (kokios nors kitos) moters, kuri jo nesugėdins (atsisakydama).
Surinkęs tiek maisto, kiek reikia (iš kelių asmenų), ir be klastos pranešęs apie tai savo mokytojui, tegul valgo, atsukęs veidą į rytus ir apsivalęs, gurkštelėdamas vandens.
(Jo valgis suteiks) ilgą gyvenimą, jei valgo atsisukęs į rytus; šlovę, jei atsisuka į pietus; klestėjimą, jei atsisuka į vakarus; tiesakalbystę, jei atsisuka į rytus.
Dukartgimis žmogus po apsiplovimo tegul visada valgo susikaupęs; o pavalgęs tegul deramai apsivalo vandeniu ir apšlaksto (savo galvos) ertmes.
Tegul jis visada pagerbia savo maistą ir valgo jį be paniekos; pamatęs jį, tegul džiaugiasi, rodo patenkintą veidą ir meldžiasi, kad visada jį gautų.
Maistas, kuris visada pagerbiamas, suteikia stiprybės ir vyriškos jėgos; bet nepagarbiai valgomas, jis sunaikina abu šiuos dalykus.
Tegul neduoda jokiam žmogui to, ką palieka, ir tegul saugosi valgyti tarp (dviejų valgymo laikų); tegul nepersivalgo ir niekur neina neapsivalęs (po valgio).
Nesaikingas valgymas kenkia sveikatai, šlovei ir (palaimai) danguje; tai trukdo (įgyti) dvasinių nuopelnų ir yra atgrasu žmonėms; dėl šių priežasčių to reikėtų atidžiai vengti.
Brahmanas tegul visada gurkšnoja vandenį iš tos rankos dalies (tirthos), kuri pašvęsta Brahmanui, arba iš tos, kuri pašvęsta Ka (Pradžapačiui), arba iš tos, kuri (pašvęsta) dievams, bet niekada iš tos, kuri pašvęsta protėvių vėlėms.
Jie vadina (dalį) ties nykščio šaknimi tirtha, pašvęsta Brahmanui, ties (mažojo) piršto šaknimi (tirthą), pašvęstą Ka (Pradžapačiui), ties pirštų (galiukais – tirthą), pašvęstą dievams, o esančią žemiau (tarp smiliaus ir nykščio – tirthą), pašvęstą vėlėms.
Tegul iš pradžių jis tris kartus gurkšteli vandens; po to du kartus nusišluosto burną; ir, galiausiai, vandeniu paliečia (galvos) ertmes, sielos (buveinę) ir galvą.
Tas, kuris žino šventąjį įstatymą ir siekia tyrumo, visada privalo atlikti gurkšnojimo apeigą, naudodamas vandenį, kuris nėra nei karštas, nei putojantis, pasitelkdamas (nurodytą) tirthą, nuošalioje vietoje, atsisukęs į rytus arba į šiaurę.
Brahmaną apvalo vanduo, pasiekiantis jo širdį, Kšatriją – vanduo, pasiekiantis jo gerklę, Vaišiją – vanduo, paimtas į burną, (o) Šudrą – vanduo, palietęs jo (lūpų) kraštelį.
Dukartgimis vyras vadinamas upavitin, kai jo dešinioji ranka pakelta (ir aukojimo siūlas ar drabužis, pakištas po ja, guli ant kairiojo peties); (kai jo) kairė (ranka) pakelta (o siūlas ar drabužis, pakištas po ja, guli ant dešiniojo peties, jis vadinamas) prakinavitin; o nivitin – kai tas kabo tiesiai ant kaklo.
Savo diržą, kailį (kuris atstoja jo viršutinį drabužį), lazdą, aukojimo siūlą (ir) vandens indą jis privalo išmesti į vandenį, kai jie sugenda, ir pasiimti kitus, deklamuodamas šventas formules.
(Apeiga, vadinama) Kešanta (plaukų kirpimas) paskirta Brahmanui šešioliktaisiais (metais nuo pradėjimo); Kšatrijui – dvidešimt antraisiais; o Vaišijui – dvejais (metais) vėliau.
Visa ši (ceremonijų) seka tinkamu laiku ir tinkama tvarka turi būti atliekama ir moterims, siekiant pašventinti kūną, tačiau be šventųjų tekstų (deklamavimo).
Teigiama, kad vedybų ceremonija moterims yra Vedų sakramentas (ir prilygsta iniciacijai), tarnavimas vyrui (atitinka) gyvenimą mokytojo namuose, o namų ruošos darbai (atitinka) (kasdienį) šventosios ugnies garbinimą.
Taip buvo aprašyta dukartgimių iniciacijos taisyklė, kuri reiškia (naują) gimimą ir pašventina; išmokite (dabar), kokioms pareigoms jie po to privalo atsiduoti.
Atlikęs iniciacijos (apeigą), mokytojas iš pradžių turi išmokyti (mokinį) asmeninio apsivalymo, elgesio, ugnies garbinimo ir prieblandos pamaldumo (taisyklių).
Bet (mokinys), besiruošiantis pradėti (Vedų) studijas, turi priimti mokymą po to, kai gurkšteli vandens pagal (šventojo įstatymo) Nuostatus, atlieka Brahmangali, (apsivelka) švarų drabužį ir deramai suvaldo savo organus.
Vedos (pamokos) pradžioje ir pabaigoje jis visada turi apkabinti abi mokytojo pėdas, (ir) mokytis sudėjęs rankas; tai vadinama Brahmangali (delnų sudėjimas dėl Vedos).
Sukryžiuotomis rankomis jis turi apkabinti mokytojo (pėdas), liesdamas kairiąją (pėdą) kairiąja (ranka), dešiniąją (pėdą) dešiniąja (ranka).
Tam, kuris ruošiasi pradėti mokytis, mokytojas, visada nepavargstantis, turi sakyti: „O, deklamuok!“. Jis turi nustoti (kai mokytojas pasako): „Tebūnie pertrauka!“
Tegul jis visada ištaria skiemenį Om (Vedos pamokos) pradžioje ir pabaigoje; (nes) jei skiemuo Om nepirmauja, (pamoka) nuo jo nuslys, o jei neseka – išblės.
Sėdėdamas ant (Kušos žolės stiebelių), kurių viršūnės nukreiptos į rytus, apvalytas Pavitrų (Kušos žolės stiebelių) ir pašventintas trijų kvėpavimo sulaikymų (Pranajamos), jis yra vertas (ištarti) skiemenį Om.
Pradžapatis (kūrinių valdovas) (tarsi) išmelžė iš trijų Vedų garsus A, U ir M bei (Vjahritis) Bhuh, Bhuvah, Svah.
Be to, iš trijų Vedų Pradžapatis, gyvenantis aukščiausiame danguje (Paramešthinas), (tarsi) išmelžė tą Rik stulpelį, skirtą Savitriui (Savitri), kuris prasideda žodžiu tad, paimdamas po vieną pėdą (eilutę) iš kiekvienos.
Brahmanas, mokytas Vedoje, kuris abiejų prieblandų metu deklamuoja tą skiemenį ir tą (stulpelį), prieš kuriuos eina Vjahritės, įgyja (visą) tą nuopelną, kurį suteikia Vedų (deklamavimas).
Dukartgimis žmogus, kuris (kasdien) pakartoja tuos tris tūkstantį kartų lauke (už kaimo), po mėnesio bus išlaisvintas net ir nuo didelės kaltės, kaip gyvatė nuo savo išnaros.
Brahmanas, Kšatrijas ir Vaišijas, kurie nepaiso to Rik stulpelio (deklamavimo) ir jiems (nurodytų) apeigų atlikimo laiku, bus peikiami dorybingų vyrų.
Žinokite, kad trys neišnykstančios Mahavjahritės, prieš kurias eina skiemuo Om ir (po kurių eina) trijų pėdų Savitri, yra Vedos portalas ir vartai, vedantys į (susijungimą su) Brahmanu.
Tas, kuris kasdien tą (stulpelį) nenuilstamai deklamuoja trejus metus, (po mirties) įžengs į aukščiausiąjį Brahmaną, judės laisvai kaip oras ir įgaus eterinį pavidalą.
Vienskiemenis (Om) yra aukščiausiasis Brahmanas, (trys) kvėpavimo sulaikymai yra geriausia askezės (forma), bet niekas nepranoksta Savitri; tiesakalbystė yra geriau nei tyla.
Visos Vedoje nurodytos apeigos, deginamosios atnašos ir (kitos) aukos praeina; bet žinokite, kad skiemuo (Om) yra nenykstantis, ir (tai yra) Brahmanas, (ir) Kūrinių Valdovas (Pradžapatis).
Auka, susidedanti iš murmamų maldų, yra dešimt kartų veiksmingesnė už auką, atliktą pagal (Vedos) taisykles; (malda), kurios negirdi (kiti), lenkia ją šimtą kartų, o mintyse atliekamas (šventų tekstų deklamavimas) – tūkstantį kartų.
Keturios Pakajagnos ir tos aukos, kurios nurodytos (Vedos) taisyklėse, visos kartu neprilygsta nė šešioliktajai daliai aukos vertės, kurią sudaro murbamos maldos.
Bet, neabejotinai, Brahmanas pasiekia aukščiausiąjį tikslą vien tik murmėdamas maldas; (nesvarbu, ar) jis atlieka kitas (apeigas), ar jas ignoruoja, tas, kuris susidraugauja (su visais kūriniais), yra skelbiamas (esąs) (tikras) Brahmanas.
Išmintingas žmogus turėtų stengtis sutramdyti savo organus, kurie lūkuriuoja laukiniai tarp viliojančių juslinių objektų, kaip vežėjas savo žirgus.
Tuos vienuolika organų, kuriuos įvardijo ankstesnieji išminčiai, aš tinkamai (ir) tiksliai išvardysiu reikiama tvarka,
(Būtent) ausis, odą, akis, liežuvį ir nosį kaip penktąjį, išangę, dauginimosi organą, rankas ir pėdas, ir kalbos (organą), įvardijamą kaip dešimtąjį.
Penkis iš jų – ausį ir kitus pagal eilę – jie vadina pojūčių organais, o kitus penkis – išangę ir kitus – veiksmo organais.
Žinokite, kad vidinis organas (manas) yra vienuoliktasis, kuris pagal savo savybę priklauso abiem (rinkiniams); kai šis yra nugalėtas, abu tie penketukai būna nugalėti.
Dėl savo organų prisirišimo (prie juslinių malonumų) žmogus neabejotinai užsitrauks kaltę; bet jeigu išlaikys juos visiškai suvaldęs, jis pasieks sėkmę (pasiekdamas visus savo tikslus).
Troškimas niekada neužgęsta mėgaujantis trokštamais objektais; jis tik stiprėja, kaip ugnis (maitinama) lydytu sviestu.
Jei vienas žmogus gautų visus šiuos (juslinius malonumus), o kitas jų visų atsisakytų – visų malonumų atsižadėjimas yra kur kas geriau už jų pasiekimą.
Tų (organų), kurie stipriai prisirišę prie juslinių malonumų, negalima taip veiksmingai suvaldyti vien susilaikant (nuo malonumų), kaip tai daroma nuolatiniu (tikro) žinojimo (siekimu).
Nei Vedų (studijos), nei dosnumas, nei aukos, nei jokie (savo noru prisiimti) apribojimai ar askezės niekada neatneša laimėjimų (atlygio) žmogui, kurio širdis užteršta (juslingumo).
Tą žmogų galima laikyti (iš tiesų) sutramdžiusiu savo organus, kuris, girdėdamas ir liesdamas, matydamas, ragaudamas ir uosdamas (ką nors), nei džiūgauja, nei liūdi.
Tačiau kai bent vienas iš visų organų išslysta (iš kontrolės), per tai iš žmogaus išslysta jo išmintis, panašiai kaip vanduo (išteka) per vieną (atvirą) vandenio odinio maišo kraštą.
Jei jis laiko visus (dešimt) organų ir protą pajungtus sau, jis gali pasiekti visus savo tikslus nealindamas savo kūno Jogos (praktika).
Ryto prieblandoje jis turi stovėti, murmėdamas Savitri, kol pasirodys saulė, bet (tegul deklamuoja jį) sėdėdamas vakare tol, kol ryškiai pasimatys žvaigždynai.
Tas, kuris stovi per ryto prieblandą murmėdamas (Savitri), pašalina per (praėjusią) naktį užsitrauktą kaltę; bet tas, kuris (deklamuoja) sėdėdamas vakare, sunaikina nuodėmę, kurią padarė dieną.
Bet tas, kuris (negarbina) stovėdamas ryte, nei sėdėdamas vakare, turi būti atskirtas nuo visų arijo pareigų ir teisių kaip Šudra.
Tas, kuris (nori) atlikti kasdienio (deklamavimo) ceremoniją, gali Savitri deklamuoti net ir prie vandens, pasitraukęs į mišką, suvaldęs savo organus ir susikaupęs.
Tiek tada (kai studijuojami) papildomi Vedų traktatai, tiek tada (kai deklamuojama) kasdienė Vedų dalis, nereikia kreipti dėmesio į draudžiamas dienas, taip pat tada (kai kartojami) šventi tekstai, reikalingi deginamajai aukai.
Kasdieniam deklamavimui draudžiamų dienų nėra, nes teigiama, kad tai yra Brahmasattra (amžina auka, atnašaujama Brahmanui); tada Veda užima deginamųjų aukų vietą, ir tai yra nuopelninga (netgi tada), kai vietoje šūksnio „Vašat“ (dėl gamtos reiškinių) tenka nutraukti Vedų studijavimą.
Tam, kuris, būdamas tyras ir valdydamas savo organus, ištisus metus kasdien deklamuoja Vedą pagal taisyklę, tas (kasdienis deklamavimas) visada leis tekėti saldžiam ir rūgščiam pienui, lydytam sviestui ir medui.
Inicijuotas arijas tegul (kasdien) aukoja kurą šventajai ugniai, prašo maisto, miega ant žemės ir daro tai, kas naudinga jo mokytojui, tol, kol (atliks) Samavartanos (grįžimo namo ceremoniją).
Pagal šventąjį įstatymą (šiuos) dešimt (asmenų, t. y.) mokytojo sūnų, tą, kuris trokšta tarnauti, tą, kuris suteikia žinių, tą, kuris pasiryžęs vykdyti įstatymą, tyrą asmenį, asmenį, susijusį vedybų ar draugystės ryšiais, turintį (protinių) gabumų, tą, kuris duoda pinigines dovanas, tą, kuris sąžiningas, ir giminaitį, galima mokyti (Vedų).
Kol kas nors nepaprašo, niekam nieko negalima aiškinti, negalima (atsakyti ir asmeniui), kuris klausia netinkamai; išmintingas žmogus, net ir žinodamas (atsakymą), tegul elgiasi tarp žmonių (taip, tarsi būtų) idiotas.
Iš dviejų asmenų – to, kuris neteisėtai aiškina (ką nors), ir to, kuris neteisėtai klausia (klausimą), – vienas (ar abu) mirs arba užsitrauks (kito) priešiškumą.
Ten, kur nėra (gaunama) nuopelnų ir turto (už mokymą) ar (bent) deramo paklusnumo, tokioje (dirvoje) šventos žinios neturi būti sėjamos, lygiai kaip gera sėkla (neturi būti metama) į nederlingą žemę.
Net ir didelės nelaimės metu Vedų mokytojas geriau mirs kartu su savo žiniomis, nei pasės jas nederlingoje dirvoje.
Šventasis Mokslas priėjo prie Brahmano ir tarė jam: „Aš esu tavo lobis, saugok mane, neatiduok manęs niekintojui; taip (saugomas) aš tapsiu be galo stiprus.“
„Bet atiduok mane, lyg savo lobio saugotojui, Brahmanui, apie kurį žinosi, kad jis tyras, sutramdytais pojūčiais, skaistus ir dėmesingas.“
Tačiau tas, kuris be leidimo įgyja Vedą iš to, kuris ją deklamuoja, užsitraukia Vedos vagystės kaltę ir prasmegs pragare.
(Mokinys) pirmiausia pagarbiai pasveikina tą (mokytoją), iš kurio gauna (žinių), nesvarbu, ar tai liestų pasaulietinius reikalus, Vedą, ar Brahmaną.
Brahmanas, kuris visiškai valdo save, net jei žino tik Savitri, yra geresnis už tą, kuris žino tris Vedas, (bet) nesivaldo, valgo visų (rūšių) maistą ir pardavinėja visų (rūšių prekes).
Negalima sėstis ant sofos ar sėdynės, kurią užima vyresnysis; o tas, kuris užima sofą ar sėdynę, turi atsistoti pasitikti (vyresniojo) ir (paskui) jį pasveikinti.
Nes, prisiartinus vyresniajam, jauno žmogaus gyvybės srovės pakyla aukštyn, norėdamos palikti jo kūną; bet atsistojęs jo pasitikti ir pasveikindamas, jis atgauna jas.
Tas, kuris nuolatos sveikina ir nuolat rodo pagarbą vyresniesiems, gauna keturių (dalykų, t. y.) gyvenimo trukmės, žinių, šlovės (ir) stiprybės padidėjimą.
Po pasveikinimo (žodžio), Brahmanas, kuris sveikina vyresnįjį, privalo ištarti savo vardą, sakydamas: „Aš esu (toks ir toks).“
Tiems (asmenims), kurie, ištarus vardą, nesupranta pasveikinimo (prasmės), išmintingas žmogus turėtų sakyti: „Tai aš“; ir (taip pat jis turėtų kreiptis) į visas moteris.
Sveikindamas po savo vardo jis turėtų ištarti žodį bhoh; nes išminčiai paskelbė, kad bhoh prigimtis yra tokia pati kaip ir (visų tikrinių) vardų.
Brahmanui atsakant turi būti sveikinamasi taip: „Būk ilgaamžis, o švelnusis!“, o (kito asmens) vardo pabaigoje turi būti pridedamas balsis „a“, prieš tai esantį skiemenį ištęsiant iki trijų morų ilgio.
Brahmano, kuris nežino, kaip atsakyti į pasveikinimą, mokytas žmogus neturėtų sveikinti; kaip ir Šudra, toks jis ir yra.
Sutikęs Brahmaną, tegul pasiteirauja (apie jo sveikatą žodžiu) kušala, Kšatriją – (žodžiu) anāmaja, Vaišiją – (žodžiu) kšema, o Šudrą – (žodžiu) anarogja.
Į tą, kuris buvo inicijuotas (atlikti Šrauta auką), negalima kreiptis vardu, net jei jis būtų jaunesnis; šventąjį įstatymą išmanantis žmogus, kalbėdamas su tokiu (vyru), turi vartoti (dalelytę) bhoh ir (įvardį) bhavat (jūsų šviesybe).
Bet į moterį, kuri yra kito vyro žmona ir nėra kraujo giminė, jis turi sakyti: „Ponia“ (bhavati) arba „Mylimoji sese!“
Savo motinos ir tėvo dėdėms (broliams), uošviams, pareigas einantiems dvasininkams (ir kitiems) gerbtiniems asmenims, jis turi sakyti: „Aš esu (toks ir toks)“, ir atsistoti (jų pasitikti), net jei jie yra jaunesni (už jį patį).
Motinos sesuo, motinos brolio žmona, uošvė ir tėvo sesuo turi būti pagerbiamos lygiai kaip mokytojo žmona; jos prilygsta mokytojo žmonai.
(Prie) savo brolio žmonos (kojų), jeigu ji yra tos pačios kastos (varnos), reikia glustis kiekvieną dieną; tačiau kitų giminaičių iš tėvo ar motinos pusės žmonų (kojas) tereikia apkabinti sugrįžus iš kelionės.
Su tėvo ir motinos seserimi bei savo vyresniąja seserimi reikia elgtis kaip su motina; (tačiau) motina yra garbingesnė už jas.
Bendrapiliečiai vadinami draugais (ir lygiais, net jei vienas yra) dešimčia metų (vyresnis už kitą), užsiimantys (tuo pačiu) menu – (jei vienas) penkeriais metais (vyresnis), Šrotrijos – (jeigu) treji metai (skiria jų amžių), bet kraujo giminaičiai – tik (jei) amžiaus skirtumas labai mažas.
Žinokite, kad dešimties metų Brahmanas ir šimto metų Kšatrijas tarpusavyje susiję kaip tėvas ir sūnus; bet tarp tų dviejų Brahmanas yra tėvas.
Turtas, giminystė, amžius, (tinkamas) apeigų (atlikimas) ir, penkta, šventasis mokslas – tai pagarbos titulai; tačiau kiekviena vėliau įvardyta (priežastis) yra svaresnė (už ankstesnes).
Koks (iš trijų aukščiausiųjų) kastų vyras turi daugiausiai iš šių penkių dalykų (tiek skaičiumi, tiek laipsniu), tas vyras tarp jų vertas pagarbos; ir (taip pat) Šudra, įžengęs į dešimtąjį (savo gyvenimo dešimtmetį).
Kelią reikia užleisti žmogui vežime, vyresniam nei devyniasdešimties metų, sergančiajam, nešančiajam naštą, moteriai, Snatakai, karaliui ir jaunikiui.
Tarp visų šių, jeigu jie susitinka (vienu metu), Snataka ir karalius turi būti (labiausiai) pagerbiami; o jeigu susitinka karalius ir Snataka, pastarasis sulaukia pagarbos iš karaliaus.
Tą Brahmaną, kuris inicijuoja mokinį ir moko jį Vedos kartu su Kalpa ir Rahasjomis, vadina mokytoju (ačarja).
Tačiau tas, kuris dėl pragyvenimo moko tik dalį Vedos arba ir Vedos Angas, vadinamas sub-mokytoju (upadhjaja).
Tas Brahmanas, kuris pagal (Vedos) taisykles atlieka apeigas, Garbhadhaną (pastojimo apeigą) ir visa kita, ir duoda maisto (vaikui), vadinamas Guru (garbinguoju).
Tas, kuris, būdamas (deramai) išrinktas (tam tikslui), (kitam žmogui) atlieka Agnjadhėją, Pakajagnas (ir) (Šrautos) aukojimus, tokius kaip Agništoma, vadinamas (jo) apeigas atliekančiuoju žyniu.
Tą (žmogų), kuris teisingai pripildo abi jo ausis Veda, (mokinys) turi laikyti savo tėvu ir motina; jis niekada neturi jo įžeisti.
Mokytojas (ačarja) yra dešimt kartų garbingesnis už sub-mokytoją (upadhjają), tėvas šimtą kartų labiau nei mokytojas, o motina tūkstantį kartų labiau nei tėvas.
Iš to, kuris duoda natūralų gimimą, ir to, kuris duoda (pažinimą) Vedos, Vedos davėjas yra garbingesnis tėvas; nes gimimas dėl Vedos (užtikrina) amžinąjį (atlygį) tiek šiame (gyvenime), tiek po mirties.
Tegu jis įsidėmi, kad (gavo) (tik gyvūnišką) egzistenciją, kai tėvai jį pradėjo iš abipusio polinkio ir kai jis gimė iš (savo motinos) įsčių.
Bet tas gimimas, kurį visą Vedą išmanantis mokytojas pagal įstatymą jam parūpina per Savitri, yra tikras, neapimtas senatvės ir mirties.
(Mokinys) turi žinoti, kad tas žmogus, kuris atneša jam naudos per (mokymą) Vedos, nesvarbu, mažai ar daug, šiuose (Nuostatuose) vadinamas jo Guru būtent dėl tos naudos (suteikiant instrukcijas), (gaunamos iš) Vedos.
Tas Brahmanas, kuris yra gimimo dėl Vedos davėjas ir nustatytų pareigų mokytojas, pagal įstatymą tampa senyvo žmogaus tėvu, net jei jis pats būtų vaikas.
Jaunasis Kavi, Angiraso sūnus, mokė savo (giminaičius, kurie buvo pakankamai seni, kad būtų jam) tėvai, ir, kadangi jis juos pranoko (šventuoju) žinojimu, jis vadino juos „Mažaisiais sūneliais“.
Šie, apimti pasipiktinimo, apie tai pasiteiravo dievų, ir dievai, susirinkę atsakė: „Vaikas į jus kreipėsi teisingai.“
„Nes (žmogus), neturintis (šventojo) žinojimo, iš tiesų yra vaikas, o tas, kuris jį moko Vedos, yra jo tėvas; mat (išminčiai) visada neišmanantį žmogų vadino „vaiku“, o Vedos mokytoją – „tėvu“.
Nei per metus, nei per žilus (plaukus), nei per turtus, nei per (galingus) giminaičius (ateina didybė). Išminčiai sukūrė tokį įstatymą: „Tas, kuris išmoko Vedą kartu su Angomis (Anukana), (yra laikomas) mūsų didžiuoju.“
Brahmanų vyresnybė kyla iš (šventojo) žinojimo, Kšatrijų – iš narsumo, Vaišijų – iš turto grūdais (ir kitomis prekėmis), o Šudrų – tik iš amžiaus.
Žmogus nelaikomas garbingu vien todėl, kad jo galva pražilusi; tą, kuris, nors ir jaunas, bet išmoko Vedą, dievai laiko garbingu.
Kaip dramblys, pagamintas iš medžio, kaip antilopė, pagaminta iš odos, toks yra neišsimokslinęs Brahmanas; šie trys neturi nieko, išskyrus savo rūšies vardus.
Kaip eunuchas bergždžias su moterimis, kaip karvė su karve – nevaisinga, o neišmanančiam žmogui įteikta dovana neduoda jokio atlygio, taip ir nenaudingas yra Brahmanas, kuris (nežino) Rikų.
Sukurtosios būtybės turi būti mokomos (visko, kas susiję su) jų gerove nesuteikiant joms skausmo, o (mokytojas), norintis (laikytis) šventojo įstatymo, privalo naudoti saldžią ir švelnią kalbą.
Tas, išties, kurio kalba ir mintys yra tyros ir visada puikiai saugomos, įgyja visą atlygį, kurį suteikia Vedanta.
Tegu jis, net kentėdamas, (nesako žodžių), skaudžiai žeidžiančių (kitus); tegu neskriaudžia kitų mintyse ar darbuose; tegu nekalba kalbų, kurios kelia (kitiems) baimę prieš jį, nes tai užkirs jam kelią į dangų.
Brahmanas turėtų visada bijoti pagarbos taip, tarsi ji būtų nuodai; ir nuolatos trokšti (patirti) panieką taip, kaip (trokštų) nektaro.
Nes tas, kuris yra paniekintas (nepaisant to, gali) miegoti ramia širdimi, pabusti ramia širdimi ir ramia širdimi vaikščioti čia tarp žmonių; bet niekintojas visiškai pražus.
Dukartgimis vyras, kuris buvo pašventintas (naudojant aprašytas) priemones reikiama tvarka, turi palaipsniui ir kumuliatyviai atlikti įvairias askezes, nurodytas (tiems, kurie) studijuoja Vedą.
Arijas privalo studijuoti visą Vedą kartu su Rahasjomis, tuo pat metu atlikdamas įvairias askezes ir įžadus, numatytus (Vedos) taisyklėse.
Brahmanas, trokštantis atlikti askezes, tegul nuolat kartoja Vedą; nes Vedų studijavimas šiame pasaulyje skelbiamas (kaip) aukščiausia Brahmano askezė.
Iš tiesų, tas dukartgimis žmogus atlieka aukščiausią askezę iki pat nagų galiukų, kuris, net ir nešiodamas gėlių vainiką, kasdien asmeniškai deklamuoja Vedą pagal savo išgales.
Dukartgimis žmogus, kuris, nestudijavęs Vedos, atsideda kitoms (ir pasaulietiškoms studijoms), dar būdamas gyvas greitai puola į Šudros būklę ir jo palikuonys (po jo).
Pagal apreikštų tekstų nurodymą pirmasis arijo gimimas yra iš jo (natūralios) motinos, antrasis (įvyksta) užrišant Munga žolės juostą, o trečiasis – inicijuojant (Šrautos) aukai atlikti.
Iš šių (trijų) gimimas, simbolizuojamas apjuosimu Munga žolės diržu, yra jo gimimas dėl Vedos; teigiama, kad šiame (gimime) Savitri (eilutė) yra jo motina, o mokytojas – tėvas.
Mokytoją jie vadina (mokinio) tėvu, nes jis duoda Vedą; nes niekas negali atlikti (šventosios) apeigos iki apjuosimo Munga žolės diržu.
(Neinicijuotasis) neturėtų ištarti (jokio) Vedų teksto, išskyrus (tuos, kurie reikalingi) laidotuvių apeigoms atlikti, nes jis prilygsta Šudrai prieš savo gimimą iš Vedos.
(Mokinys), kuris buvo inicijuotas, turi būti instruktuotas apie įžadų atlikimą ir palaipsniui mokytis Vedos, laikydamasis nustatytų taisyklių.
Koks odos drabužis, šventasis siūlas, diržas, lazda ir apatinis drabužis yra nurodyti (mokiniui per iniciaciją), tokie patys (turi būti vėl naudojami) atliekant įžadus.
Tačiau mokinys, kuris gyvena su savo mokytoju, idant padidintų savo dvasinius nuopelnus, privalo laikytis šių ribojančių taisyklių, deramai kontroliuodamas visus savo organus.
Kasdien, nusimaudęs ir būdamas tyras, jis turi atnašauti vandenį dievams, išminčiams ir vėlėms, garbinti dievų (atvaizdus) ir dėti kurą (ant šventosios ugnies).
Tegul jis susilaiko nuo medaus, mėsos, kvepalų, vainikų, maistą gardinančių medžiagų, moterų, visų rūgščių medžiagų ir nuo žalos gyvoms būtybėms darymo.
Nuo (kūno) tepimo, akių ryškinimo tepalais, nuo batų ir skėčio (ar skėtuko nuo saulės) naudojimo, nuo (juslinio) geismo, pykčio, godumo, šokių, dainavimo ir (muzikos instrumentų) grojimo,
Nuo azartinių lošimų, tuščių ginčų, apkalbų ir melo, nuo žiūrėjimo į moteris, jų palietimo ir nuo kitų skriaudimo.
Tegu visada miega vienas, niekada nešvaisto savo vyriškumo; nes tas, kuris savo noru iššvaisto vyriškumą, sulaužo įžadą.
Dukartgimis mokinys, kuris miego metu nevalingai iššvaistė savo vyrišką jėgą, privalo nusimaudyti, pagarbinti saulę ir vėliau tris kartus sumurmėti Rik stulpelį (kuris prasideda): „Tegul vėl grįžta man jėgos.“
Tegu jis atneša ąsotį, pilną vandens, gėlių, karvės mėšlo, žemės ir Kušos žolės, kiek gali prireikti (jo mokytojui), ir kasdien eina prašyti maisto.
Mokinys, būdamas tyras, privalo kasdien atnešti maisto iš namų tų vyrų, kuriems netrūksta (žinių) Vedoje ir (atliekant) aukojimus, bei kurie garsėja savo (teisėtais) užsiėmimais.
Tegu jis neprašo nei iš savo mokytojo giminaičių, nei iš savo, nei iš savo motinos kraujo giminaičių; bet jei nėra svetimų žmonių namų, tegul eina į vieną iš aukščiau paminėtųjų, pradėdamas nuo tų, kurie įvardyti paskiausiai;
Arba, jei nėra (dorybingų vyrų), nurodytų anksčiau, jis gali eiti į kiekvienus (kaimo) namus, būdamas tyras ir likdamas tylus; bet tegul vengia Abhišastų (kaltinamų mirtina nuodėme).
Parsinešęs švento kuro iš toli, tegul padeda jį bet kur, tik ne ant žemės, ir tegul nepavargdamas atlieka su juo deginamąsias atnašas šventajai ugniai, tiek vakare, tiek ryte.
Tas, kuris, nebūdamas sergantis, septynias (iš eilės einančias) dienas apleidžia ėjimą prašyti išmaldos ir kuro aukojimą šventajai ugniai, privalo atlikti Avakirnino (to, kuris sulaužė savo įžadą) atgailą.
Tas, kuris laikosi (mokinystės) įžado, turi nuolat išgyventi iš išmaldos, (tačiau) nevalgyti tik vieno (asmens) maisto; mokinio išgyvenimas iš prašyto maisto yra skelbiamas prilygstančiu (nuopelnais) pasninkui.
Savo noru, pakviestas, jis gali valgyti vieno žmogaus maistą per dievų pagerbimo (apeigą), (tačiau) laikydamasis savo įžado sąlygų, arba per vėlių pagerbimo (gedulingus pietus), elgdamasis (visgi) kaip atsiskyrėlis.
Išminčiai šią pareigą nurodo tik Brahmanui; tačiau Kšatrijui ir Vaišijui tokia pareiga nėra numatyta.
Tiek tada, kai nurodo mokytojas, tiek be (specialaus) įsakymo, (mokinys) turi visada uoliai studijuoti (Vedą) ir daryti tai, kas pasitarnauja jo mokytojui.
Valdydamas savo kūną, kalbą, (pojūčių) organus ir protą, tegul stovi sudėjęs rankas ir žiūrėdamas į mokytojo veidą.
Tegul visada laiko dešinę ranką atidengtą, elgiasi padoriai ir laiko savo kūną gerai uždengtą, o kai į jį kreipiamasi (žodžiais) „Atsisėsk“, jis turi atsisėsti atsigręžęs į savo mokytoją.
Savo mokytojo akivaizdoje tegul visada valgo mažiau, vilki mažiau vertingus drabužius ir papuošalus (nei jo mokytojas), anksčiau atsikelia (iš lovos) ir vėliau eina ilsėtis.
Tegul neatsakinėja ir nesikalba su (savo mokytoju) gulėdamas lovoje, sėdėdamas, valgydamas, stovėdamas ar nusukęs veidą.
Tegul jis daro (tai) atsistojęs, jei (jo mokytojas) sėdi, prisiartindamas prie jo, kai šis stovi, eidamas jo pasitikti, jei šis artinasi, ir bėgdamas paskui jį, kai šis bėga;
Apeidamas atsigręžti (į mokytoją), jei jo veidas nusuktas, prisiartindamas prie jo, jei šis stovi per atstumą, ir pasilenkdamas link jo, jei šis guli lovoje arba stovi žemesnėje vietoje.
Kai jo mokytojas šalia, tegul jo lova ar sėdynė būna žemai; bet matant mokytojui jis neturi sėdėti atsipalaidavęs ir nerūpestingai.
Tegul netaria vien tik savo mokytojo vardo (nepridėdamas garbingo titulo) net jam už nugaros, ir tegul nemėgdžioja jo eisenos, kalbos ar elgesio.
Kur tik (žmonės) teisingai peikia ar melagingai šmeižia jo mokytoją, ten jis turi užsidengti ausis arba pasišalinti į kitą vietą.
Peikdamas (savo mokytoją), nors ir teisingai, jis (kitame gyvenime) taps asilu, melagingai jį šmeiždamas – šunimi; tas, kuris gyvena iš mokytojo turto, taps kirminu, o tas, kuris pavydi (jo nuopelnų) – (didesniu) vabzdžiu.
Jis neturi tarnauti (mokytojui per kitą asmenį), pats stovėdamas nuošalyje, nei kai (pats) yra piktas, nei kai šalia yra moteris; jei jis sėdi vežime arba ant (paaukštintos) sėdynės, jis turi nulipti ir tuomet pasveikinti savo (mokytoją).
Tegul nesėdi su savo mokytoju pavėjui arba prieš vėją (nuo jo); ir tegul nesako nieko, ko jo mokytojas negalėtų girdėti.
Jis gali sėdėti su mokytoju vežime, traukiamame jaučių, žirgų ar kupranugarių, terasoje, ant žolės ar lapų guolio, ant kilimėlio, ant uolos, ant medinio suolo ar valtyje.
Jei šalia yra jo mokytojo mokytojas, tegul elgiasi (su juo) taip pat kaip su savo mokytoju; bet tegul, nebent gavo savo mokytojo leidimą, nesveikina gerbtinų savo (šeimos) asmenų.
Taip pat yra (nurodytas kaip) jo nuolatinis elgesys su (kitais) mokslo mokytojais, su savo giminaičiais (kuriems priklauso pagarba), su visais, kurie gali sulaikyti jį nuo nuodėmės arba duoti išganingą patarimą.
Su pranašesniais už save tegul visada elgiasi kaip su savo mokytoju, taip pat ir su savo mokytojo sūnumis, gimusiais lygiakastėms žmonoms, bei su mokytojo giminaičiais tiek iš tėvo, tiek iš motinos pusės.
Mokytojo sūnus, kuris perduoda mokymus (vietoje savo tėvo), nesvarbu, ar jis jaunesnis, ar tokio paties amžiaus, ar aukojimų (mokslo) (ar kitų Angų) mokinys, nusipelno tokios pat pagarbos kaip ir mokytojas.
(Mokinys) neturi masažuoti mokytojo sūnaus galūnių, padėti jam maudytis, valgyti jo maisto likučių ar plauti jo kojų.
Mokytojo žmonos, priklausančios tai pačiai kastai, turi būti gerbiamos taip pat kaip ir mokytojas; tačiau tos, kurios priklauso kitai kastai, turi būti pagerbiamos atsistojant ir pasveikinant.
Tegul neatlieka savo mokytojo žmonai (pareigų), tokių kaip jos tepimas (aliejais), pagalba maudantis, galūnių masažavimas ar plaukų tvarkymas.
(Mokinys), kuriam yra pilni dvidešimt metų ir kuris žino, kas dera ir kas nedera, neturi sveikinti jaunos mokytojo žmonos apkabindamas jos pėdas.
Moterų prigimtis yra gundyti vyrus šiame (pasaulyje); dėl to išminčiai niekada nebūna nebudrūs moterų (draugijoje).
Nes moterys šiame pasaulyje sugeba išvesti iš kelio ne tik kvailį, bet net ir mokytą žmogų, ir (paversti) jį geismo bei pykčio vergu.
Nereikėtų sėdėti nuošalioje vietoje su savo motina, seserimi ar dukra; nes pojūčiai yra galingi ir nugali net mokytą žmogų.
Tačiau savo noru jaunas mokinys gali pulti veidu į žemę prieš jauną mokytojo žmoną pagal taisykles ir tarti: „Aš, (toks ir toks), (garbinu tave, o ponia)“.
Grįžęs iš kelionės jis privalo apkabinti mokytojo žmonos pėdas ir kasdien ją sveikinti (ką tik minėtu būdu), atsimindamas dorybingųjų pareigą.
Kaip žmogus, kasantis žemę kastuvu, randa vandenį, taip pat ir paklusnus (mokinys) įgyja žinias, kurios slypi (paslėptos) jo mokytojuje.
(Mokinys) gali nuskusti galvą, nešioti plaukus supintus į kasas arba supinti vieną sruogą ant viršugalvio; saulė niekada neturi nusileisti ar patekėti, kol jis (guli miegodamas) kaime.
Jei saulė patekėtų ar nusileistų jam miegant, ar jis (nusižengtų) tyčia, ar netyčia, (kitą) dieną jis turi pasninkauti murmėdamas (Savitri).
Nes tas, kuris guli (miegodamas), kai saulė leidžiasi ar teka, ir neatlieka (šios) atgailos, yra suteptas didžiulės kaltės.
Apsivalęs gurkšteldamas vandens, jis turi kasdien abiejų prieblandų metu garbinti susikaupusiu protu tyroje vietoje, murmėdamas nurodytą tekstą pagal taisykles.
Jei moteris ar žemos kastos žmogus daro ką nors, (kas veda į) laimę, tegul jis uoliai tai praktikuoja, taip pat (ir bet kokį kitą leistiną veiksmą), kuriame jo širdis randa malonumą.
(Vieni teigia, kad) pagrindinis gėris susideda iš dvasinių nuopelnų ir turtų (įgijimo), (kiti tai mato) troškimų (patenkinime) ir turtų (įgijime), (treti) – vien tik dvasinių nuopelnų (įgijime), o (dar kiti sako, kad vien) turtų įgijimas yra pagrindinis gėris čia (žemėje); tačiau (teisingas) sprendimas yra tas, kad jis susideda iš šių trijų visumos.
Mokytojas, tėvas, motina ir vyresnysis brolis neturi būti traktuojami nepagarbiai, ypač Brahmano, net jei jis būtų (jų) stipriai įžeistas.
Mokytojas yra Brahmano atvaizdas, tėvas – Pradžapačio (sukurtų būtybių valdovo) atvaizdas, motina – žemės atvaizdas, o (vyresnysis) tikras brolis – paties savęs atvaizdas.
Tas vargas (ir skausmas), kurį tėvai patiria gimstant (jų) vaikams, negali būti atlygintas net per šimtą metų.
Tegul jis visada daro tai, kas priimtina tiems (dviems), ir visada (tai, kas džiugina) jo mokytoją; kai šie trys patenkinti, jis gauna visą (tą atlygį, kurį duoda) askezės.
Paklusnumas tiems trims skelbiamas esanti geriausia askezės (forma); tegul neatlieka kitų nuopelningų veiksmų be jų leidimo.
Nes jie skelbiami esą trys pasauliai, jie – trys (pagrindiniai) luomai, jie – trys Vedos ir jie – trys šventosios ugnys.
Teigiama, kad tėvas išties yra Garhapatja ugnis, motina – Dakšinagni ugnis, o mokytojas – Ahavanijos ugnis; ši trijų ugnių triada yra pati garbingiausia.
Tas, kuris neapleidžia tų trijų, (net ir tapęs) namų šeimininku, užkariaus tris pasaulius ir, spindinčiu kūnu tarsi dievas, mėgausis dangaus palaima.
Pagerbdamas savo motiną jis laimi šį (žemutinį) pasaulį, pagerbdamas tėvą – vidurinę sferą, o paklusnumu mokytojui – Brahmano pasaulį.
Visos pareigos įvykdomos to, kuris gerbia tuos tris; tačiau tam, kuris jų negerbia, visos apeigos lieka bevaisės.
Kol tie trys gyvi, tegul (savarankiškai) neatlieka jokių kitų (nuopelningų veiksmų); tegul visada tarnauja jiems, džiaugdamasis (darydamas tai, kas) jiems priimtina ir naudinga.
Jis turi jiems pranešti apie viską, ką su jų sutikimu gali atlikti mintimis, žodžiais ar darbais dėl kito pasaulio.
(Pagerbiant) šiuos tris, pasiekiama visa, ką žmogus privalo atlikti; tai neabejotinai yra aukščiausia pareiga, o kiekvienas kitas (veiksmas) yra tik antraeilė pareiga.
Tas, kuris turi tikėjimą, gali priimti grynąjį mokslą net ir iš žemesnės kastos žmogaus, aukščiausią įstatymą – net iš žemiausiojo, o puikią žmoną – net iš žemos kilmės šeimos.
Net iš nuodų galima paimti nektarą, net iš vaiko – gerą patarimą, net iš priešo – gero elgesio (pamoką), ir net iš nešvarios (medžiagos) – auksą.
Puikias žmonas, mokslą, įstatymo (pažinimą), tyrumo (taisykles), gerus patarimus ir įvairius menus galima perimti iš bet ko.
Nurodyta, kad nelaimės metu (mokinys) gali mokytis (Vedos) iš to, kuris nėra Brahmanas; ir kad jis turi vaikščioti paskui ir tarnauti (tokiam) mokytojui tol, kol trunka mokymas.
Tas, kuris trokšta neprilygstamos palaimos (danguje), neturi visą savo gyvenimą gyventi ne Brahmano mokytojo (namuose) ar su Brahmanu, kuris nemoka visos Vedos ir Angų.
Bet jei (mokinys) trokšta praleisti visą savo gyvenimą mokytojo namuose, jis turi uoliai jam tarnauti, kol bus išlaisvintas iš šio kūno.
Brahmanas, kuris tarnauja savo mokytojui iki savo kūno ištirpimo (mirties), nedelsiant pasiekia amžinąją Brahmano buveinę.
Tas, kuris žino šventąjį įstatymą, neturi teikti jokios dovanos savo mokytojui iki (Samavartanos); bet kai su mokytojo leidimu jis ruošiasi priimti (paskutinį) apsiplovimą, tegul pagal savo išgales parūpina (dovaną) garbingajam vyrui:
(Būtent) lauką, auksą, karvę, žirgą, skėtį nuo saulės ir batus, sėdynę, grūdų, (ar net) daržovių, (ir taip) suteikia džiaugsmo savo mokytojui.
(Amžinas mokinys), jei jo mokytojas miršta, privalo tarnauti jo sūnui (su sąlyga, kad jis) apdovanotas geromis savybėmis, arba jo našlei, arba jo Sapindai tokiu pat būdu, kaip ir mokytojui.
Jei nė vieno iš jų nebūtų gyvų, jis privalo tarnauti šventajai ugniai – stovėdamas (dieną) ir sėdėdamas (naktį), ir taip užbaigti savo gyvenimą.
Brahmanas, kuris taip praleidžia gyvenimą kaip mokinys, nesulaužydamas savo įžado, (po mirties) pasiekia aukščiausią buveinę ir daugiau nebegims šiame pasaulyje.

3 Skyrius

Trijų Vedų (studijavimo) pas mokytoją įžado turi būti laikomasi trisdešimt šešerius metus, arba pusę to laiko, arba ketvirtadalį, arba tol, kol (mokinys) jas tobulai išmoks.
(Mokinys), kuris tinkama tvarka studijavo tris Vedas, arba dvi, ar netgi tik vieną, nepažeisdamas mokinystės (taisyklių), tegul įžengia į namų šeimininkų luomą.
Tas, kuris garsėja (griežtu) savo pareigų (atlikimu) ir gavo iš tėvo savo paveldą – Vedą, turi būti pagerbiamas, sėdintis ant sofos ir pasipuošęs vainiku, (įteikiant jam) karvę (ir medaus mišinį).
Nusimaudęs, gavęs mokytojo leidimą ir pagal taisyklę atlikęs Samavartaną (grįžimo namo apeigą), dukartgimis vyras tegul veda lygios kastos žmoną, apdovanotą palankiais (kūno) ženklais.
Mergelė, kuri nėra Sapinda iš motinos pusės ir nepriklauso tai pačiai šeimai iš tėvo pusės, yra rekomenduojama dukartgimiams vyrams santuokai ir vedybiniam ryšiui.
Susiedamas save su žmona, tegul jis atidžiai vengia šių dešimties šeimų, kad ir kokios didelės ar turtingos galvijais, žirgais, avimis, grūdais ar (kitu) turtu jos būtų:
(Būtent) tos, kuri apleidžia šventas apeigas, tos, kurioje negimsta vyriškos lyties vaikai, tos, kurioje nestudijuojama Veda, tos, (kurios nariai) turi tankius kūno plaukus, tų, kurios linkusios į hemorojų, džiova, silpną virškinimą, epilepsiją arba baltąją ar juodąją raupsų ligą.
Tegul jis neveda mergelės (su) rausvais (plaukais), nei tos, kuri turi atliekamą (kūno) dalį, nei tos, kuri liguista, nei tos, kuri neturi plaukų (ant kūno) arba jų turi per daug, nei tos, kuri yra plepi ar turi raudonas (akis),
Nei tos, kuri pavadinta žvaigždyno, medžio ar upės vardu, nei tos, kuri nešioja žemos kastos ar kalno vardą, nei pavadintos paukščio, gyvatės ar vergo vardu, nei tos, kurios vardas kelia siaubą.
Tegul veda moterį be kūno trūkumų, turinčią malonų vardą, (grakščią) gulbės (Hamsos) ar dramblio eiseną, saikingą (kiekį) plaukų ant kūno ir galvos, smulkius dantis ir švelnias galūnes.
Tačiau apdairus vyras neturėtų vesti (mergelės), neturinčios brolio, nei tos, kurios tėvas nežinomas, bijodamas, kad (pirmuoju atveju ji netaptų) giminę tęsiančia paskirtąja dukra, (o antruoju) – kad (jis nepadarytų) nuodėmės.
Pirmajai dukartgimių vyrų santuokai rekomenduojamos lygios kastos (žmonos); tačiau tiems, kurie iš troškimo siekia (vesti vėl), labiausiai pritariama šioms moterims, (pasirinktoms) pagal (tiesioginę) (kastų) eilę.
Skelbiama, kad tik Šudros moteris (gali būti) Šudros žmona; ji ir vienos su juo kastos (moteris) – Vaišijo (žmonos); tos dvi ir vienos su juo kastos (moteris) – Kšatrijo (žmonos); tos trys ir vienos su juo kastos (moteris) – Brahmano (žmonos).
Šudros moteris net užuominomis jokiame (senoviniame) pasakojime neminima kaip (pirmoji) Brahmano ar Kšatrijo žmona, net jei jie gyventų (didžiausiame) skurde.
Dukartgimiai vyrai, kurie iš savo kvailumo veda žemos (Šudrų) kastos moteris, greitai nusmukdo savo šeimas ir vaikus iki Šudrų būklės.
Pasak Atrio ir (Gautamos), Utathjos sūnaus, tas, kuris veda Šudros moterį, tampa atstumtuoju; pasak Šaunakos – tai įvyksta gimus sūnui, o pasak Bhrigaus – tam, kuris susilaukia (vyriškos) atžalos (vien) iš (Šudros moters).
Brahmanas, kuris priima Šudros žmoną į savo lovą, (po mirties) prasmegs pragare; jei jis su ja pradės vaiką, jis praras Brahmano luomą.
Protėvių vėlės ir dievai nevalgys (atnašų) to žmogaus, kuris atlieka apeigas dievų, vėlių ir svečių garbei daugiausia su (Šudros žmonos) pagalba, ir toks (žmogus) nepateks į dangų.
Tam, kuris geria Šudros moters lūpų drėgmę, kuris suterštas jos kvėpavimo ir kuris su ja pradeda sūnų, joks apvalymas nenumatytas.
Dabar paklausykite trumpo (aprašymo apie) aštuonias santuokos apeigas, naudojamas keturių kastų (varnų), kurios iš dalies užtikrina naudą ir iš dalies atneša blogį tiek šiame gyvenime, tiek po mirties.
(Tai yra) Brahmano (Brahma) apeiga, dievų (Daiva), Rišių (Arša), Pradžapačio (Pradžapatja), Asurų (Asura), Gandharvų (Gandharva), Rakšasų (Rakšasa) ir Pišačų (Paišača) apeigos.
Kuri iš jų yra teisėta kiekvienai kastai (varnai) ir kokios yra kiekvienos (apeigos) dorybės ar trūkumai, visa tai aš jums paskelbsiu, taip pat jų gerus ir blogus padarinius atžaloms.
Reikia žinoti, kad pirmosios šešios, pagal (aukščiau pateiktą) eilę, yra teisėtos Brahmanui, paskutinės keturios – Kšatrijui, ir tos pačios keturios, išskyrus Rakšasų apeigą, – Vaišijui ir Šudrai.
Išminčiai teigia, kad pirmosios keturios yra patvirtintos (Brahmano atveju), viena, Rakšasų (apeiga, – Kšatrijo atveju), o Asurų (santuoka – Vaišijo ir Šudros atveju).
Bet šiuose (Šventojo įstatymo Nuostatuose) trys iš penkių (paskutiniųjų) skelbiamos teisėtomis, o dvi neteisėtomis; Paišačų ir Asurų (apeigos) niekada neturi būti naudojamos.
Kšatrijams prieš tai minėtos dvi apeigos – Gandharvų ir Rakšasų, atskirai ar sumaišytos, yra leidžiamos šventosios tradicijos.
Dukters atidavimas, papuošus ją (brangiais drabužiais) ir pagerbus (dovanojant brangakmenius), Vedoje mokytam ir gero elgesio vyrui, kurį pats (tėvas) pasikviečia, vadinamas Brahmos apeiga.
Dukters, papuoštos ornamentais, atidavimas žyniui, kuris deramai atlieka pareigas aukojimo metu, vadinamas Daiva apeiga.
Kai (tėvas) atiduoda savo dukterį pagal taisyklę, prieš tai iš jaunikio šventojo įstatymo (įvykdymui) gavęs karvę ir jautį arba dvi jų poras, tai vadinama Arša apeiga.
Dukters atidavimas (jos tėvo), kai jis kreipiasi (į porą) su tekstu: „Tegul abu kartu atliekate savo pareigas“ ir parodo pagarbą (jaunikiui), Smriti tradicijoje vadinamas Pradžapatja apeiga.
Kai (jaunikis) gauna mergelę po to, kai pagal savo norą atiduoda tiek turto, kiek išgali, giminaičiams ir pačiai nuotakai, tai vadinama Asura apeiga.
Savanoriška mergelės ir jos mylimojo sąjunga turi būti žinoma (kaip) Gandharva apeiga, kuri kyla iš geismo ir kurios tikslas yra lytiniai santykiai.
Mergelės pagrobimas jėga iš jos namų, jai verkiant ir klykiant, po to, kai (jos giminaičiai) buvo nužudyti ar sužeisti, o (jų namai) išlaužti, vadinamas Rakšasa apeiga.
Kai (vyras) paslapčiomis suvilioja merginą, kuri miega, yra apsvaigusi ar praradusi protą, tai yra aštuntoji, pati žemiausia ir nuodėmingiausia Pišačų apeiga.
Dukterų atidavimas tarp Brahmanų yra labiausiai pritariamas, (jei tai daroma prieš tai) (atliekant) vandens (apipylimą); bet kitų kastų atveju (tai gali būti atliekama) (išreiškiant) abipusį sutikimą.
Dabar paklausykite manęs, jūs Brahmanai, kol aš išsamiai paskelbsiu, kokią savybę Manu priskyrė kiekvienai iš šių santuokos apeigų.
Sūnus, gimęs iš žmonos, sutuoktos pagal Brahmos apeigą, jei atlieka nuopelningus darbus, išlaisvina nuo nuodėmės dešimt protėvių, dešimt palikuonių ir save patį kaip dvidešimt pirmąjį.
Sūnus, gimęs iš žmonos, sutuoktos pagal Daiva apeigą, lygiai taip pat (išgelbsti) septynis protėvius ir septynis palikuonis; sūnus, gimęs iš žmonos, sutuoktos pagal Arša apeigą – tris (kylančia ir besileidžiančia linija), o sūnus, gimęs iš žmonos, sutuoktos pagal Ka (Pradžapačio) apeigą – šešis (abiem linijomis).
Iš paeiliui (išvardytų) keturių santuokų, pradedant Brahmos apeiga, gimsta sūnūs, spinduliuojantys Vedos žiniomis ir gerbiami Šištų (gerų vyrų).
Apdovanoti grožio ir gerumo savybėmis, turintys turto ir šlovės, gaunantys tiek malonumų, kiek trokšta, ir būdami patys teisingiausi, jie gyvens šimtą metų.
Bet iš likusių (keturių) smerktinų santuokų gimsta sūnūs, kurie yra žiaurūs ir kalbantys netiesą, kurie nekenčia Vedos ir šventojo įstatymo.
Nepriekaištingose santuokose žmonėms gimsta nepriekaištingi vaikai, o smerktinose (santuokose) – smerktinos (atžalos); todėl reikėtų vengti smerktinų (santuokos formų).
Rankų sujungimo ceremonija numatyta (santuokoms su) lygios kastos (varnos) moterimis; žinokite, kad ši taisyklė (taikoma) vedyboms su skirtingos kastos (varnos) moterimis:
Ištekėdama už aukštesnės kastos vyro, Kšatrijo nuotaka turi laikyti strėlę, Vaišijo nuotaka – akstiną, o Šudros moteris – (jaunikio) drabužio kraštą.
Tegul (vyras) artinasi prie savo žmonos tinkamu sezonu (vaisinguoju laikotarpiu), būdamas nuolat patenkintas (tik) ja; jis taip pat gali, siekdamas jai įtikti, prisiartinti prie jos trokšdamas vedybinės sąjungos (bet kurią dieną), išskyrus Parvanų dienas (mėnulio fazių kaitos dienas).
Šešiolika (dienų ir) naktų (kiekvieną mėnesį), įskaitant keturias dienas, kurios skiriasi nuo kitų ir dorybingųjų yra smerkiamos, (vadinamos) natūraliu moterų sezonu.
Tačiau iš jų pirmosios keturios, vienuoliktoji ir tryliktoji yra (skelbiamos) uždraustomis; likusios naktys yra rekomenduojamos.
Lyginėmis naktimis pradedami sūnūs, nelyginėmis – dukterys; todėl vyras, kuris nori turėti sūnų, turėtų artintis prie savo žmonos tinkamu sezonu lyginėmis (naktimis).
Vyriškos lyties vaikas sukuriamas esant didesniam vyro sėklos kiekiui, moteriškos – esant moteriškos lyties pranašumui; jei (abu yra) lygūs, (gimsta) hermafroditas arba berniukas ir mergaitė; jei (abu yra) silpni arba jų kiekis nepakankamas, pastojimas nepavyksta.
Tas, kuris vengia moterų šešiomis uždraustomis naktimis ir aštuoniomis kitomis, yra (skaistumu prilygstantis) mokiniui, nepriklausomai nuo to, kokiame luome jis begyventų.
Nė vienas tėvas, žinantis (įstatymą), neturi imti net menkiausio užmokesčio už savo dukterį; nes vyras, kuris iš godumo ima užmokestį, yra savo atžalų pardavėjas.
Tačiau tie (vyrai) giminaičiai, kurie iš kvailumo gyvena iš atskiro moterų turto (pvz., pasisavina) moterų nešulinius gyvulius, vežimus ir drabužius, daro nuodėmę ir prasmegs pragare.
Kai kurie karvę ir jautį, (duodamus) per Arša vestuves, vadina „užmokesčiu“; (tačiau) tai klaidinga, nes mokesčio (priėmimas), nesvarbu ar mažo, ar didelio, yra (dukters) pardavimas.
Kai giminaičiai nepasisavina (savo reikmėms) (duoto) užmokesčio, tai nėra pardavimas; (tokiu atveju) (dovana) yra tik pagarbos ir gerumo mergelėms ženklas.
Moteris turi gerbti ir puošti jų tėvai, broliai, vyrai ir svainiai, kurie trokšta (savo) gerovės.
Kur moterys gerbiamos, ten dievai patenkinti; bet kur jos negerbiamos, jokia šventa apeiga neduoda atlygio.
Ten, kur moteriškos giminės atstovės gyvena sielvarte, šeima greitai visiškai pražūva; tačiau ta šeima, kurioje jos nėra nelaimingos, visada klesti.
Namai, kuriuos deramai nepagerbtos moteriškos giminės atstovės prakeikia, visiškai sugriūva, tarsi sunaikinti magijos.
Todėl vyrai, siekiantys (savo paties) gerovės, per šventes ir festivalius turėtų visada pagerbti moteris (dovanojant) papuošalus, drabužius ir (gardų) maistą.
Toje šeimoje, kur vyras patenkintas savo žmona, o žmona – savo vyru, laimė neabejotinai bus ilgalaikė.
Nes jei žmona nespinduliuos grožiu, ji netrauks savo vyro; o jei ji jam nebus patraukli, negims jokie vaikai.
Jei žmona spinduliuoja grožiu, visi namai šviesūs; bet jei jai trūksta grožio, viskas atrodys niūru.
Dėl žemos kilmės santuokų, dėl šventų apeigų (atlikimo) apleidimo, Vedų studijavimo ignoravimo ir nepagarbos Brahmanams, (didžios) šeimos nusmunka žemyn.
(Užsiimant) amatais, piniginėmis operacijomis, (pradedant) vaikus tik iš Šudros moterų, (prekiaujant) karvėmis, žirgais ir vežimais, (užsiimant) žemdirbyste ir einant tarnauti karaliui,
Aukojant aukas už žmones, nevertus atnašauti, ir neigiant (būsimą atlygį už gerus) darbus, šeimos, kurioms trūksta Vedos (žinojimo), greitai pražūva.
Tačiau šeimos, kurios turtingos Vedos žinojimu, nors ir turi mažai turto, priskiriamos prie didžiųjų ir įgyja didelę šlovę.
Su šventąja ugnimi, uždegta per vestuves, namų šeimininkas pagal įstatymą turi atlikti namų apeigas ir penkias (didžiąsias) aukas, ir (su ta ugnimi) jis turi kasdien ruošti sau maistą.
Namų šeimininkas turi (tarsi) penkias skerdyklas (būtent): židinį, girnas, šluotą, grūstuvę su piesta ir vandens indą; naudodamasis jais jis yra susaistomas (nuodėmės pančiais).
Siekdami palaipsniui išpirkti kaltes (padarytas per) visus šiuos (penkis) dalykus, didieji išminčiai namų šeimininkams paskyrė kasdienį (penkių) didžiųjų aukų (atlikimą).
Mokymas (ir studijavimas) yra auka, (atnašaujama) Brahmanui; (vandens ir maisto aukos, vadinamos) Tarpana – auka vėlėms; deginamoji atnaša – auka, aukojama dievams; Bali auka – auka, aukojama Bhutoms (dvasioms); o svetingas svečių priėmimas – auka žmonėms.
Tas, kuris neapleidžia šių penkių didžiųjų aukų, kol gali (jas atlikti), nėra suteršiamas nuodėmių, (padarytų) penkiose skerdimo vietose, nors nuolat gyvena namų (šeimininko) luome.
Bet tas, kuris nemaitina šių penkių: dievų, savo svečių, tų, kuriuos privalo išlaikyti, vėlių ir savęs paties, negyvena, nors ir kvėpuoja.
(Šias) penkias aukas jie taip pat vadina: Ahuta, Huta, Prahuta, Brahmja-huta ir Prašita.
Ahuta (ne paaukota ugnyje) yra (Vedų tekstų) murmėjimas; Huta – deginamoji atnaša (aukojama dievams); Prahuta (aukojama išbarstant ant žemės) – Bali auka, duodama Bhutoms; Brahmja-huta (aukojama Brahmanų virškinimo ugnyje) – pagarbus Brahmano (svečių) priėmimas; ir Prašita (suvalgyta) – (kasdienė atnaša vėlėms, vadinama) Tarpana.
Tegul (kiekvienas žmogus) šiame (antrajame luome bent) kasdien užsiima asmeniniu Vedos deklamavimu, taip pat ir atnašų dievams atlikimu; nes tas, kuris uoliai atlieka aukas, išlaiko tiek judančią, tiek nejudančią kūriniją.
Atnaša, deramai įmesta į ugnį, pasiekia saulę; iš saulės kyla lietus, iš lietaus – maistas, iš to gyvos būtybės (gauna pragyvenimą).
Kaip visos gyvos būtybės išgyvena gaudamos palaikymą iš oro, taip ir visų luomų (nariai) išgyvena gaudami palaikymą iš namų šeimininko.
Kadangi trijų (kitų) luomų vyrai yra kasdien išlaikomi namų šeimininko (dalinantis) šventomis žiniomis ir maistu, todėl namų šeimininkų (luomas) yra pats puikiausias luomas.
Šio luomo (pareigas), kurių negali praktikuoti vyrai su silpnais organais, turi atidžiai vykdyti tas, kuris trokšta nenykstančios (palaimos) danguje ir nuolatinės laimės šiame (gyvenime).
Išminčiai, vėlės, dievai, Bhutos ir svečiai prašo namų šeimininkų (atnašų ir dovanų); todėl tas, kuris žino (įstatymą), turi jiems duoti (tai, kas kiekvienam priklauso).
Tegul jis pagal taisykles garbina išminčius asmeniškai deklamuodamas Vedą, dievus – deginamosiomis atnašomis, vėles – gedulingomis atnašomis (Šraddha), žmones – (dovanodamas) maistą, o Bhutas – Bali atnašomis.
Tegul jis kasdien atlieka gedulingą auką su maistu, arba su vandeniu, arba su pienu, šaknimis ir vaisiais, ir (taip) pamalonina vėles.
Tegul jis pamaitina bent vieną Brahmaną vėlių garbei per (Šraddhą), kuri priklauso penkioms didžiosioms aukoms; bet tegul ta (proga) nemaitina jokio Brahmano dėl Vaišvadevos atnašos.
Brahmanas, laikydamasis (savo Grihja sūtros) taisyklės, turi aukoti (dalį) virto maisto, skirto Vaišvadevai, šventojoje namų ugnyje šioms dievybėms:
Pirmiausia Agniui, ir (po to) Somai, tada abiem šiems dievams kartu, toliau visiems dievams (Višve Devams), ir (tada) Dhanvantariui,
Toliau Kuhu (jaunaties dienos deivei), Anumatei (pilnaties dienos deivei), Pradžapačiui (kūrinių valdovui), dangui ir žemei kartu, ir galiausiai Agniui Svištakritui (ugniai, kuri gerai atlieka auką).
Taip deramai paaukojęs aukojimo maistą, tegul išmėto Bali atnašas į visas pasaulio puses, eidamas (nuo rytų) į pietus, Indrai, Jamai, Varunai ir Somai, taip pat ir (šių dievybių) tarnams.
Sakydamas „(Garbinimas) Marutams“, jis turi paberti (šiek tiek maisto) prie durų, o (šiek tiek) į vandenį, sakydamas: „(Garbinimas) vandenims“; jis turi numesti (šiek tiek maisto) ant piestos ir grūstuvės, tardamas taip: „(Garbinimas) medžiams“.
Prie lovos galvūgalio jis turi atlikti auką Šri (sėkmei), o prie (lovos) kojūgalio – Bhadrakalei; namų centre tegul padeda Bali Brahmanui ir Vastošpačiui (buveinės valdovui) kartu.
Tegul išmeta į orą Bali visiems dievams, ir (dieną vieną) dieną klajojantiems goblinams (dvasioms), o (vakare vieną) naktį vaikštantiems goblinams.
Viršutiniame aukšte tegul paaukoja Bali Sarvatmabhučiui; bet tai, kas lieka (nuo šių atnašų), tegul meta pietų kryptimi vėlėms.
Tegul jis švelniai padeda ant žemės (šiek tiek maisto) šunims, atstumtiesiems, Kandalams (Švapakams), sergantiems ligomis, kurios yra bausmės už ankstesnes nuodėmes, varnoms ir vabzdžiams.
Tas Brahmanas, kuris taip kasdien pagerbia visas būtybes, apdovanotas spindinčiu kūnu, tiesiu keliu keliauja į aukščiausią buveinę (t. y. Brahmaną).
Atlikęs šią Bali atnašą, jis pirmiausia turi pamaitinti savo svečią ir, laikydamasis taisyklės, duoti išmaldos atsiskyrėliui (ir) mokiniui.
Dukartgimis namų šeimininkas, duodamas išmaldą, gauna tokį pat atlygį už savo nuopelningą veiksmą, kokį (mokinys) gauna pagal taisyklę dovanodamas karvę savo mokytojui.
Tegul jis pagal taisyklę duoda Brahmanui, kuris žino tikrąją Vedos prasmę, net (ir nedidelę maisto porciją kaip) išmaldą, arba ąsotį, pilną vandens, pagardinęs (maistą prieskoniais, arba ąsotį gėlėmis ir vaisiais).
Atnašos dievams ir vėlėms, padarytos žmonių, neišmanančių (dovanojimo įstatymo), pražūva, jei davėjai iš kvailumo padovanoja (jų dalis) Brahmanams, kurie yra tėra pelenai.
Auka, atlikta Brahmanų, turtingų šventomis žiniomis ir askezėmis, burnos ugnyje, išgelbsti nuo nelaimių ir nuo didelės kaltės.
Tačiau tegul jis pasiūlo (pats) atvykusiam svečiui sėdynę ir vandens, taip pat maisto, pagardinto (prieskoniais), pagal savo galimybes, laikydamasis taisyklės.
Brahmanas, kuris lieka nepagerbtas (namuose), atima visus dvasinius nuopelnus net iš to žmogaus, kuris pragyvena rinkdamas javų varpas ar aukoja atnašas penkiose ugnyse.
Žolė, vieta (poilsiui), vanduo, ir ketvirta – geras žodis; šių (dalykų) niekada netrūksta gerų žmonių namuose.
Tačiau Brahmanas, kuris pasilieka tik vieną naktį, yra skelbiamas esantis svečias (atithi); nes dėl to, kad jis neapsistoja (sthita) ilgam (anitjam), jis vadinamas atithi (svečiu).
Negalima laikyti svečiu Brahmano, kuris gyvena tame pačiame kaime, nei to, kuris siekia pragyvenimo iš socialinių ryšių, net jei jis atvyko į namus, kur (yra) žmona ir kur (kūrenamos) šventosios ugnys.
Tie kvaili namų šeimininkai, kurie nuolat siekia (gyventi iš) kitų maisto, dėl šio (žemumo) po mirties tampa tų, kurie davė jiems maisto, galvijais.
Vakare saulėslydžio atsiųsto svečio namų šeimininkas neturi išvyti; nesvarbu, ar jis atvyko (vakarienės) metu, ar nepatogiu momentu, jis negali likti namuose nepavaišintas.
Tegul jis nevalgo jokio (gardo) maisto, kurio nepasiūlo savo svečiui; svetingas svečių priėmimas užtikrina turtą, šlovę, ilgą gyvenimą ir dangaus palaimą.
Tegul pasiūlo (savo svečiams) sėdynes, kambarius, lovas, palydėjimą išvykstant ir pagarbą (kol jie vieši): garbingiausiems – geriausia forma, žemesniems – prastesne forma, o lygiems – lygiaverčiu būdu.
Bet jei kitas svečias atvyksta po to, kai baigta Vaišvadevos atnaša, (namų šeimininkas) privalo duoti jam maisto pagal savo išgales, (bet) neturi kartoti Bali atnašos.
Brahmanas neturi įvardyti savo šeimos ir (Vedos) gotros (giminės linijos), kad gautų pavalgyti; nes tas, kuris giriasi jais dėl valgio, išminčių vadinamas šlykščiu valgytoju (vantašin).
Bet Kšatrijas, (atvykęs) į Brahmano namus, nevadinamas svečiu (atithi), taip pat nei Vaišijas, nei Šudra, nei asmeninis draugas, nei giminaitis, nei mokytojas.
Bet jei Kšatrijas atvyksta į Brahmano namus svečio teisėmis, (namų šeimininkas) gali jį pamaitinti pagal jo norą po to, kai pavalgys aukščiau paminėti Brahmanai.
Net Vaišijui ir Šudrai, kurie prisiartino prie jo namų kaip svečiai, jis gali leisti pavalgyti su savo tarnais, (tuo) parodydamas savo gailestingą būdą.
Net kitiems, asmeniniams draugams ir pan., kurie atvyko į jo namus iš meilės, jis gali duoti maisto, pagardinto (prieskoniais) pagal savo išgales, (tuo pačiu metu) kartu su savo žmona.
Be dvejonių jis gali duoti maisto net prieš (pasiūlydamas jį) svečiams, šiems asmenims (t. y.): neseniai ištekėjusioms moterims, kūdikiams, ligoniams ir nėščioms moterims.
Tačiau kvailas žmogus, kuris valgo pirmas, nedavęs maisto šiems (asmenims), kol kemša, nežino, kad (po mirties) jis pats bus suėstas šunų ir grifų.
Kai pavalgys Brahmanai, giminaičiai ir tarnai, namų šeimininkas ir jo žmona vėliau gali valgyti tai, kas lieka.
Pagerbęs dievus, išminčius, žmones, vėles ir namų sargybines dievybes, namų šeimininkas paskui tegul suvalgo tai, kas lieka.
Tas, kuris ruošia maistą sau (vienam), nevalgo nieko kito, tik nuodėmę; nes nurodyta, kad maistas, likęs po aukų (atlikimo), turi būti dorybingų vyrų maistas.
Tegul pamalonina medaus mišiniu karalių, apeigas atliekantį žynį, Snataką, mokytoją, žentą, uošvį ir motinos brolį, (jei jie atvyksta) vėl po pilnų metų (nuo pastarojo apsilankymo).
Karalius ir Šrotrija, kurie atvyksta atlikti aukos, turi būti pagerbiami medaus mišiniu, bet ne tada, kai jokia auka neatliekama; tai nusistovėjusi taisyklė.
Bet žmona vakare privalo paaukoti (dalį) paruošto maisto kaip Bali atnašą, be (deklamuojamų) šventų formulių; nes ta (apeiga, vadinama) Vaišvadeva, yra skirta tiek rytui, tiek vakarui.
Atlikęs Pitrijagną, Brahmanas, kuris prižiūri šventąją ugnį, turi mėnuo po mėnesio, per jaunatį, atlikti gedulingą auką (Šraddhą, vadinamą) Pindanvaharjaka.
Išminčiai mėnesinį gedulingą aukojimą vėlėms vadina Anvaharja (tai, kas aukojama po pyragėlių), ir jis turi būti rūpestingai atliktas su patvirtintomis (toliau minėtomis) mėsos (rūšimis).
Aš išsamiai paskelbsiu, kokie ir kiek (Brahmanų) turi būti pamaitinti ta (proga), ko reikia vengti, ir kokio maisto (jie turėtų valgyti).
Aukojant dievams, reikia pamaitinti du (Brahmanus), o aukojant vėlėms – tris, arba po vieną kiekviena proga; net labai turtingas žmogus neturėtų siekti (pavaišinti) didelės draugijos.
Didelė draugija sunaikina šiuos penkis (privalumus): pagarbaus elgesio (su pakviestaisiais), vietos ir laiko (tinkamumą), tyrumą ir (pasirinkimą) dorybingų Brahmanų (svečių); todėl jis neturi siekti (vaišinti) didelės draugijos.
Ši mirusiesiems skirta apeiga, vadinama (šventa vėlių auka ir atliekama) jaunaties dieną, yra garsi; jei žmogus yra uolus atlikdamas šią (auką), mirusiesiems skirtos apeigos, atliekamos pagal Smarta taisykles, (atlygis) jį lydi nuolatos.
Atnašos dievams ir vėlėms davėjų turi būti įteikiamos tik Šrotrijai; tai, kas duodama tokiam pačiam verčiausiam Brahmanui, duoda didžiulį atlygį.
Tegul pamaitina bent vieną mokytą žmogų per (auką) dievams ir vieną per (auką) vėlėms; (taip) jis gaus gausų atlygį, bet ne (jeigu vaišins) daug tų, kurie neišmano Vedos.
Tegul jis pasidomi net ir tolimais Brahmano, kuris studijavo visą (vieną Vedos redakciją), (protėviais);
(jei kilęs iš dorybingos giminės), toks vyras yra vertas atnašų, (susidedančių iš) maisto, aukojamo dievams ar vėlėms, gavėjas; teigiama, kad jis (užtikrina tokį pat didelį atlygį kaip) svečias (atithi).
Nors milijonas vyrų, nežinančių Rikų, valgytų per (gedulingą auką), visgi vienas Vedoje mokytas vyras, kuris yra patenkintas (savo vaišėmis), atstoja juos visus, kalbant apie (dvasinių nuopelnų gavimą).
Maistas, pašvęstas vėlėms arba dievams, turi būti atiduotas žmogui, pasižyminčiam šventuoju žinojimu; nes krauju suteptų rankų neįmanoma nuplauti krauju.
Kiek kąsnių praryja nemokša per auką dievams ar vėlėms, tiek pat raudonai įkaitintų vinių, iečių ir geležies rutulių (vaišių davėjas) turės praryti po mirties.
Kai kurie Brahmanai yra atsidavę žinių (siekimui), kiti – askezių (atlikimui); kai kurie askezėms ir Vedos deklamavimui, o kiti – šventų apeigų (atlikimui).
Atnašos vėlėms turėtų būti atidžiai įteikiamos tiems, kurie atsidavę žinioms, bet aukos dievams, remiantis (šventojo įstatymo) išmintimi, (turi būti teikiamos) (vyrams) iš visų keturių (anksčiau minėtų klasių).
Jei yra šventųjų tekstų neišmanantis tėvas, kurio sūnus išmoko vieną visą Vedos redakciją ir Angas, ir šventų tekstų neišmanantis sūnus, kurio tėvas moka visą Vedos redakciją ir Angas,
Žinokite, kad tas, kurio tėvas moka Vedą, yra labiau gerbtinas (iš abiejų); tačiau ir kitas yra vertas pagarbos, nes pagarba priklauso Vedai (kurią jis išmoko).
Tegul nepriima asmeninio draugo per gedulingą auką; jis gali pelnyti jo palankumą (kitomis) vertingomis dovanomis; tegul maitina per Šraddhą tą Brahmaną, kurio jis nelaiko nei priešu, nei draugu.
Tas, kuris atlieka gedulingas aukas ir atnašas dievams daugiausia dėl to, kad (įsigytų) draugų, po mirties negauna jokio atlygio už Šraddhas ir aukas.
Tas žemiausiasis tarp dukartgimių vyrų, kuris iš savo kvailumo mezga draugystes per gedulingą auką, praranda dangų, nes jis atliko Šraddhą dėl draugystės.
Dukartgimių vyrų (maisto) dovana, suvalgyta kartu su (draugais ir giminaičiais), vadinama paaukota Pišačams; ji lieka tik šiame (pasaulyje), lyg akla karvė viename tvarte.
Kaip žemdirbys nepjauna derliaus, kai sėklą pasėja nederlingoje žemėje, taip ir aukojimo maisto davėjas negauna jokio atlygio, jei atidavė jį žmogui, neišmanančiam Rikų.
Tačiau dovana, pagal taisykles įteikta mokytam vyrui, padaro davėją ir gavėją atlygio dalininkais tiek šiame (gyvenime), tiek po mirties.
(Jei šalia nėra mokslingo Brahmano), jis veikiau turėtų pagerbti (dorybingą) draugą, o ne priešą, nors pastarasis būtų ir kvalifikuotas (dėl mokslo ir pan.); nes aukojimo maistas, suvalgytas priešo, neduoda atlygio po mirties.
Tegu deda pastangas per Šraddhą pamaitinti Rigvedos pasekėją, kuris studijavo vieną visą (tos) Vedos (redakciją), arba Jadžurvedos pasekėją, baigusį vieną Šakhą, arba Samų dainuotoją, kuris (taip pat) baigė (viso teksto studiją).
Jei vienas iš šių trijų pavalgo, deramai pagerbtas per gedulingą auką, (vaišių davėjo) protėviai net iki septintosios kartos bus patenkinti labai ilgam laikui.
Tai yra pagrindinė taisyklė (kurią reikia sekti) atnašaujant aukas dievams ir vėlėms; žinokite, kad dorybingieji visada laikosi šios papildomos taisyklės:
(Tokiomis progomis) taip pat galima pavaišinti savo motinos tėvą, motinos brolį, sesers sūnų, uošvį, savo mokytoją, dukters sūnų, dukters vyrą, giminaitį, savo apeigas atliekantį žynį ar asmenį, už kurį jis atlieka aukojimus.
Dėl apeigos, pašvęstos dievams, tas, kuris išmano įstatymą, nepradės (pernelyg smulkmeniškai) tyrinėti (pakviesto) Brahmano; tačiau atliekant ceremoniją vėlių garbei, privaloma atidžiai ištirti (svečio savybes ir kilmę).
Manu paskelbė, kad tie Brahmanai, kurie yra vagys, atstumtieji, eunuchai ar ateistai, yra neverti (dalyvauti) atnašavimuose dievams ir vėlėms.
Tegul nepriima į Šraddhą to, kuris nešioja plaukus supintus į kasas (mokinio), to, kuris nestudijavo (Vedos), sergančio odos liga, lošėjo ar tų, kurie aukoja už didelę grupę (aukojančiųjų).
Gydytojų, šventyklos žynių, mėsos pardavėjų ir tų, kurie pragyvena iš krautuvininkystės, reikia vengti aukojimuose dievams ir vėlėms.
Samdomo kaimo ar karaliaus tarno, žmogaus su deformuotais nagais ar juodais dantimis, to, kuris priešinasi savo mokytojui, to, kuris apleido šventąją ugnį, ir lupikautojo;
Sergančio džiova, to, kuris pragyvena ganydamas gyvulius, jaunesniojo brolio, kuris susituokia ar užkuria šventąją ugnį anksčiau už vyresnįjį, to, kuris apleidžia penkias didžiąsias aukas, Brahmano giminės priešo, vyresniojo brolio, kuris susituokia ar užkuria ugnį po jaunesniojo, ir to, kuris priklauso bendrijai ar korporacijai;
Aktoriaus ar dainininko, to, kuris sulaužė mokinystės įžadą, to, kurio (vienintelė arba pirmoji) žmona yra Šudros moteris, pakartotinai ištekėjusios moters sūnaus, vienaakio ir to, kurio namuose (gyvena) jo žmonos meilužis;
To, kuris moko už sutartą mokestį, ir to, kuris mokomas tomis sąlygomis, to, kuris moko Šudros mokinius, ir to, kurio mokytojas yra Šudra, to, kuris kalba grubiai, svetimautojos sūnaus ir našlės sūnaus;
To, kuris be (pakankamos) priežasties palieka savo motiną, tėvą ar mokytoją, to, kuris užmezga ryšius su atstumtaisiais per Vedą ar santuoką;
Padegėjo, kalinio, to, kuris valgo svetimautojos sūnaus duotą maistą, Somos pardavėjo, to, kuris leidžiasi į keliones jūra, bardo, aliejaus gamintojo, kurstančio melagingai liudyti;
To, kuris ginčijasi ar teisiasi su savo tėvu, lošimo namų savininko, girtuoklio, sergančio liga (kaip bausmė už praeities) nusikaltimus, apkaltinto mirtina nuodėme, veidmainio, maisto prieskonių pardavėjo;
Lankų ir strėlių gamintojo, to, kuris ištvirkusiai meilinasi brolio našlei, draugo išdaviko, to, kuris gyvena iš lošimo, to, kuris mokosi (Vedos) iš savo sūnaus;
Epileptiko, sergančio skrofulioziniu liaukų tinimu, sergančio baltąja raupsų liga, skundiko, pamišėlio, aklosios ir to, kuris priekaištauja dėl Vedų – (visų) jų privalu vengti.
Dramblių, jaučių, žirgų ar kupranugarių dresuotojo, gyvenančio iš astrologijos, paukščių augintojo ir mokančio naudotis ginklais;
To, kuris nukreipia vandens telkinių tėkmę, ir to, kuris mėgsta juos užtvenkti, architekto, pasiuntinio ir sodinančio medžius (už pinigus);
Medžioklinių šunų veisėjo, sakalininko, mergelių tvirkintojo, to, kuris džiaugiasi kenkdamas gyvoms būtybėms, to, kuris užsidirba pragyvenimui iš Šudrų, ir to, kuris atnašauja Ganoms;
To, kuris nesilaiko elgesio taisyklės, (vyro, neturinčio jėgų, lyg) eunucho, to, kuris nuolatos prašo (paslaugų), gyvenančio iš žemdirbystės, šleivakojo ir to, kurį peikia dorybingi vyrai;
Piemens, buivolų prižiūrėtojo, antrąkart ištekėjusios moters vyro ir mirusiųjų kūnų nešėjo – (visų šių) reikia atidžiai vengti.
Brahmanas, kuris žino (šventąjį įstatymą), per (aukojimus tiek dievams, tiek vėlėms) privalo vengti šių pačių žemiausių dukartgimių vyrų, kurių elgesys smerktinas ir kurie neverti (sėdėti) draugijoje (prie stalo).
Kaip sausos žolės ugnis (nepajėgia sudeginti atnašų ir greitai) užgęsta, taip ir su nemokytu Brahmanu; aukojimo maisto jam negalima duoti, nes tai būtų tas pats, (kas) paaukoti jį pelenams.
Aš išsamiai paskelbsiu, kokio rezultato davėjas sulauks po mirties, jei jis dievams ar vėlėms skirtą maistą atiduos žmogui, kuris nevertas sėdėti draugijoje.
Rakšasai išties praryja (tą maistą), kurį valgo Brahmanai, neįvykdę mokinystės įžadų, Parivetriai ir panašūs, bei kiti asmenys, nepriimtini į draugiją.
Parivetriu turi būti laikomas tas, kuris susituokia arba pradeda atlikti Agnihotrą anksčiau už savo vyresnįjį brolį, o pastarasis laikomas Parivičiu.
Vyresnysis brolis, kuris veda po jaunesniojo, jaunesnysis brolis, kuris veda anksčiau už vyresnįjį, moteris, su kuria tokia santuoka sudaroma, tas, kuris ją atiduoda, ir apeigas atliekantis žynys, kaip penktasis – visi krinta į pragarą.
Tas, kuris ištvirkusiai meilinasi mirusio brolio našlei, nors ji ir paskirta (pagimdyti vaiką nuo jo) pagal šventąjį įstatymą, turi būti žinomas kaip Didhišupatis.
Du (rūšių) sūnūs – Kunda ir Golaka – gimsta iš kitų vyrų žmonų; (tas, kuris gimė), kol vyras gyvas, bus Kunda, o (tas, kuris pradėtas) po vyro mirties – Golaka.
Bet šie du kūriniai, gimę iš kitų vyrų žmonų, davėjui lemia (atlygio) tiek šiame gyvenime, tiek po mirties praradimą už (jiems) atiduotą dievams ar vėlėms skirtą maistą.
Kvailas (gedulingų pietų) davėjas negauna atlygio už tiek garbingų svečių, į kiek asmuo, nepriimtinas į draugiją, gali pažvelgti jiems valgant.
Aklas žmogus savo dalyvavimu (vaišių) davėjui atima atlygį už devyniasdešimt (svečių), vienaakis – už šešiasdešimt, sergantis baltąja raupsų liga – už šimtą, o baudžiamas (baisia) liga – už tūkstantį.
(Šraddhos) davėjas praranda atlygį, priklausantį už šią neaukojimo dovaną, už tiek Brahmanų, kiek (svečias), kuris atlieka aukas Šudroms, (valgio metu) gali paliesti savo kūnu.
Ir jei Brahmanas, net ir mokytas Vedoje, iš godumo priima dovaną iš tokio (žmogaus), jis greitai pražus, lyg neišdegtas molio indas vandenyje.
(Maistas), atiduotas Somos pardavėjui, virsta išmatomis, (atiduotas) gydytojui – pūliais ir krauju, bet (pasiūlytas) šventyklos žyniui – pražūva, o (atiduotas) lupikautojui – neranda vietos (dievų pasaulyje).
Tai, kas duota Brahmanui, gyvenančiam iš prekybos, kuri nėra (naudinga) šiame ir aname pasaulyje, ir (dovana) Brahmanui, gimusiam iš pakartotinai ištekėjusios moters, prilygsta į pelenus išmestai atnašai.
Tačiau išminčiai skelbia, kad maistas, kuris (aukojamas) kitiems nešventiems, anksčiau išvardytiems asmenims, nepriimtiniems į draugiją, virsta riebalų sekrecijomis, krauju, mėsa, kaulų smegenimis ir kaulais.
Dabar paklausykite, koks svarbiausias iš dukartgimių vyrų apvalo draugiją, suteptą nevertų (svečių) dalyvavimo, ir išsamų aprašymą apie Brahmanus, kurie pašventina draugiją.
Draugijos šventintojais turi būti laikomi tie vyrai, kurie labiausiai išsimokslinę visose Vedose ir visose Angose, ir kurie yra Šrotrijų palikuonys.
Trinakičeta (trys Nakiketos ugnys), tas, kuris prižiūri penkias šventąsias ugnis, Trišuparna (žinantis tris Šuparnos eiles), šešių Angų žinovas, moters, ištekėjusios pagal Brahmos apeigą, sūnus, Gještasamanos giedotojas,
Tas, kuris supranta Vedos prasmę, tas, kuris ją aiškina, mokinys, paaukojęs tūkstantį (karvių), ir šimtametis turi būti laikomi Brahmanais, kurie pašventina draugiją.
Dieną prieš atliekant Šraddha apeigą, arba pačią apeigų dieną, tegul su derama pagarba pakviečia bent tris Brahmanus, kokie buvo paminėti anksčiau.
Brahmanas, kuris buvo pakviestas į (apeigą) vėlių garbei, visada turi valdytis ir nedeklamuoti Vedos; ir tas, kuris atlieka Šraddhą (privalo elgtis taip pat).
Nes vėlės lydi pakviestus Brahmanus, seka juos (kai jie eina) lyg vėjas ir sėdi šalia jų, kai jie atsisėda.
Tačiau Brahmanas, kuris, būdamas deramai pakviestas į apeigą dievų ar vėlių garbei, bet kokiu būdu sulaužo (susitarimą), tampa kaltas (nusikaltimu) ir (savo kitame gyvenime) tampa kiaule.
Tačiau tas, kuris, pakviestas į Šraddhą, ištvirkauja su Šudros moterimi, prisiima ant savęs visas nuodėmes, kurias padarė (vaišių) davėjas.
Protėvių vėlės yra pirmykštės dievybės, laisvos nuo pykčio, besirūpinančios tyrumu, amžinai skaisčios, vengiančios kivirčų ir apdovanotos didelėmis dorybėmis.
Dabar išsamiai išmokite, iš kieno visos (vėlės) kildina savo kilmę ir kokiomis ceremonijomis jas dera garbinti.
(Įvairios) vėlių klasės yra skelbiamos visų išminčių – Maričio ir kitų, kurie yra Hiranjagarbhos sūnaus, Manu, vaikai – sūnumis.
Somasadai, Viradžo sūnūs, teigiama, yra Sadhjų vėlės; o Agnišvatai, Maričio vaikai, pasaulyje garsėja (kaip) dievų (vėlės).
Barhišadai, gimę iš Atrio, yra užfiksuoti kaip Daityjų, Danavų, Jakšų, Gandharvų, Gyvačių dievybių, Rakšasų, Suparnų ir Kinnarų (vėlės);
Somapos – Brahmanų, Havirbhugai – Kšatrijų, Agjapos – Vaišijų, bet Sukalinai – Šudrų.
Somapos yra Kavio (Bhrigaus) sūnūs, Havišmatai – Angiraso vaikai, Agjapos – Pulastjos atžalos, bet Sukalinai – Vasišthos (palikuonys).
Reikia žinoti, kad (kitos klasės): Agnidagdhiai, Anagnidagdhiai, Kavjai, Barhišadai, Agnišvatai ir Saumjai yra vien tik Brahmanų (vėlės).
Bet žinokite ir tai, kad šiame (pasaulyje) egzistuoja nesuskaičiuojama gausybė tų išvardytų pagrindinių vėlių klasių sūnų ir anūkų.
Iš išminčių kilo vėlės, iš vėlių – dievai ir Danavai, o iš dievų – visas pasaulis, tiek judantis, tiek nejudantis, pagal nustatytą eilę.
Net vanduo, paaukotas su tikėjimu (vėlėms) sidabriniuose ar sidabru puoštuose induose, sukuria begalinę (palaimą).
Dukartgimiams vyrams apeiga vėlių garbei yra svarbesnė nei apeiga dievų garbei; nes atnaša dievams, kuri atliekama prieš (Šraddhą), paskelbta kaip pastarosios sustiprinimo priemonė.
Pirmiausia tegul jis pakviečia (Brahmaną) dievų garbei, kaip apsaugą (atnašai vėlėms); nes Rakšasai sunaikina gedulingą auką, paliktą be tokios apsaugos.
Tegul (Šraddhą) pradeda ir baigia (apeiga) dievų garbei; ji neturi prasidėti ir baigtis (apeiga) vėlėms; nes tas, kuris ją pradeda ir baigia (apeiga) vėlių garbei, greitai pražūva kartu su savo palikuonimis.
Tegul švarią ir nuošalią vietą ištepa karvės mėšlu ir kruopščiai padaro ją nuolaidžią į pietus.
Vėlės visada būna patenkintos aukomis, atliekamomis atvirose, natūraliai švariose vietose, upių krantuose ir nuošaliose vietovėse.
(Aukotojas) turi susodinti (pakviestus) Brahmanus, kurie atliko apsiplovimus, ant atskirų, paruoštų sėdynių, ant kurių padėta Kušos žolės.
Susodinęs šiuos nepriekaištingus Brahmanus į jų vietas, jis turi pagerbti juos kvapniais vainikais ir kvepalais, pradedant nuo (tų, kurie pakviesti) dievų (garbei).
Pateikęs jiems vandens, sezamo sėklų ir Kušos žolės stiebelių, (aukojantis) Brahmanas turi aukoti (atnašas) šventojoje ugnyje, prieš tai gavęs leidimą iš (visų) Brahmanų (svečių) kartu.
Pirmiausia pagal taisyklę atlikęs atnašavimus Agniui, Somai ir Jamai, kaip priemonę (Šraddhai) apsaugoti, tegul paskui jis patenkina vėles aukojimo maisto dovana.
Bet jeigu (šventos) ugnies (nėra), jis turi padėti (atnašas) į Brahmano ranką; nes Brahmanai, žinantys šventus tekstus, skelbia: „Kokia yra ugnis, toks pat yra ir Brahmanas.“
Šiuos pirmuosius iš dukartgimių vyrų jie (taip pat) vadina senovinėmis gedulingos aukos dievybėmis, laisvomis nuo pykčio, lengvai pamaloninamomis, besirūpinančiomis, kad žmonės klestėtų.
Atlikęs (atnašavimus) ugnyje (ir) visą ceremonijų eilę taip, kad jos užsibaigtų pietų pusėje, tegul pabarsto vandens dešine ranka toje vietoje (kur bus padėti pyragėliai).
Tačiau, padaręs tris pyragėlius iš to aukojimo maisto likučių, jis privalo, sutelkęs mintis ir atsigręžęs į pietus, padėti juos ant (Kušos žolės) tiksliai taip pat, kaip (išliejo) vandens (atnašas).
Paaukojęs šiuos pyragėlius pagal (nustatytą) taisyklę, būdamas tyras, jis turi nušluostyti tą pačią ranką su tų Kušos žolės stiebelių (šaknimis) (trijų protėvių), kurie gauna (valymo metu susidariusias) nuoplovas (lepa), garbei.
(Toliau) atsigėręs vandens, apsigręžęs (į šiaurę) ir tris kartus lėtai sulaikęs kvėpavimą, šventus tekstus išmanantis (aukojantis) turi pagarbinti šešių metų laikų (sargybines dievybes) ir vėles.
Tegul jis švelniai išpila likusį vandenį šalia pyragėlių ir, atidžiai susikaupęs, pauosto tuos pyragėlius tokia tvarka, kokia jie buvo padėti (ant žemės).
Paimdamas paeiliui labai mažus gabalėlius nuo pyragėlių, jis pagal taisyklę duoda juos suvalgyti tiems sėdintiems Brahmanams, prieš (jų pietus).
Bet jei (aukotojo) tėvas gyvas, jis turi atnašauti (pyragėlius) trims tolimesniems (protėviams); arba jis gali per gedulingą auką pavaišinti savo tėvą kaip (vieną iš) Brahmanų (svečių).
Tačiau tas, kurio tėvas miręs, o senelis gyvas, ištaręs tėvo vardą, turi paminėti prosenelį.
Manu paskelbė, kad arba senelis gali valgyti toje Šraddhoje (kaip svečias), arba (anūkas), gavęs leidimą, gali ją atlikti savo noru.
Įpylęs (svečiams) į rankas vandens, sumaišyto su sezamu, kuriame įdėtas Kušos žolės stiebelis, jis duoda (kiekvienam) tą (minėtą) pyragėlio dalį, sakydamas: „Jiems – Svadha!“.
Tačiau abiem rankomis nešdamas (indą), pripildytą maisto, pats (aukotojas) švelniai pastato jį prieš Brahmanus, medituodamas apie vėles.
Piktavališki Asurai jėga atima tą maistą, kuris atnešamas nelaikant jo abiem rankomis.
Būdamas tyras ir dėmesingas, tegul jis atidžiai padeda ant žemės prieskonius (ryžiams), tokius kaip sultiniai ir žolelės, saldus ir rūgštus pienas, bei medus,
(Taip pat) įvairų kietą maistą, kurį reikia kramtyti, ir minkštą maistą, šaknis, vaisius, gardžią mėsą bei kvapnius gėrimus.
Visą tai jis turi pasiūlyti (savo svečiams), būdamas tyras ir dėmesingas, ir iš eilės raginti juos ragauti (kiekvieno patiekalo), pabrėždamas jo savybes.
Jokiomis aplinkybėmis tegul nenubraukia ašaros, nesupyksta ar neištaria melo, ir tegul nepaliečia maisto koja bei smarkiai jo nekrato.
Ašara nusiunčia (maistą) Pretoms (alkanoms dvasioms), pyktis – priešams, melas – šunims, prisilietimas koja – Rakšasams, purtymas – nusidėjėliams.
Kas tik patinka Brahmanams, tegul jis duoda nedvejodamas; tegul užduoda mįsles iš Vedos, nes tai malonu vėlėms.
Per vėlių (garbei atliekamą) auką jis privalo leisti (svečiams) girdėti Vedą, Šventojo įstatymo Nuostatus, legendas, pasakas, Puranas ir Khilas.
Pats būdamas patenkintas, tegul džiugina Brahmanus, skatina juos (maistą) valgyti palaipsniui ir lėtai, nuolat kviečia (juos valgyti), (siūlydamas) maistą ir (girdamas) jo savybes.
Per gedulingą auką tegul uoliai priima dukters sūnų, net jei jis būtų mokinys, ir tegul padeda Nepalo antklodę ant (kiekvieno svečio) sėdynės, išbarstydamas sezamo sėklas ant žemės.
Šraddhos metu yra trys šventinimo priemonės: dukters sūnus, Nepalo antklodė ir sezamo sėklos; taip pat šiam tikslui rekomenduojami trys (kiti dalykai): švara, pykčio suvaldymas ir skubėjimo nebuvimas.
Visas maistas turi būti labai karštas, o (svečiai) privalo valgyti tylėdami; (net) paklausti (vaišių) davėjo, Brahmanai neturi garsiai skelbti aukojimo maisto savybių.
Kol maistas išlieka šiltas, kol jie valgo tylėdami, kol neskelbiamos maisto savybės, tol vėlės (juo) maitinasi.
Tai, ką (svečias) valgo apsidengęs galvą, ką valgo atsisukęs į pietus ir ką valgo avėdamas sandalus, – visa tai suvalgo Rakšasai.
Kandalas, kaimo kiaulė, gaidys, šuo, menstruojanti moteris ir eunuchas negali žiūrėti į Brahmanus, kol šie valgo.
Tai, ką (nors vienas iš) jų pamato deginamosios atnašos, iškilmingos dovanos teikimo, Brahmanų pietų metu ar per bet kurias dievų bei vėlių apeigas, tas neatneša norimo rezultato.
Šernas padaro (apeigą) beverte, įkvėpdamas (aukojimų) kvapą, gaidys – sparnų vėduokle, šuo – (į jas) pažvelgęs, žemos kastos žmogus – palietęs.
Jei luošas, vienaakis, neturintis galūnės ar turintis perteklinę galūnę asmuo, net ir būdamas Šraddhos atlikėjo tarnas, (pasirodo), jis turi būti pašalintas iš tos vietos (kur vyksta Šraddha).
Brahmanui (namų šeimininkui) ar atsiskyrėliui, kuris ateina maisto, jis, atsiklausęs (savo) Brahmanų svečių, gali parodyti pagarbą pagal savo išgales.
Tegul jis sumaišo visų rūšių maistą, apšlaksto jį vandeniu ir paberia juos (ant Kušos žolės) ant žemės priešais (savo svečius), kai jie baigia valgyti.
Likučiai (induose) ir dalis, išberta ant Kušos žolės, bus dalis tų mirusių (vaikų), kurie negavo (kremavimo) sakramento, ir tų, kurie (neteisėtai) paliko kilnias žmonas.
Likę trupiniai, nukritę ant žemės vėlėms skirtoje (Šraddhoje), laikomi sąžiningų, pareigingų tarnų dalimi.
Prieš atliekant Sapindikarana (giminystės susijungimo) apeigą, per neseniai mirusio arijo garbei rengiamą gedulingą auką privalu pamaitinti (vieną Brahmaną), be jokių (atnašavimų) dievams, ir duoti tik vieną pyragėlį.
Tačiau po to, kai (mirusio tėvo) Sapindikarana atliekama pagal šventąjį įstatymą, sūnūs turi atnašauti pyragėlius taikydami (anksčiau aprašytas) ceremonijas.
Kvailas žmogus, kuris, pats pavalgęs Šraddhos (vaišių), atiduoda likučius Šudrai, stačia galva krinta į Kalasutros pragarą.
Jei Šraddhos (vaišių) valgytojas tą pačią dieną įlipa į Šudros moters lovą, jo (protėvių) vėlės visą tą mėnesį gulės jos išmatose.
Pasiteiravęs (svečių), ar (jie) „gerai pavalgė“, jis tegu duoda geriamojo vandens tiems, kurie patenkinti, ir paleidžia juos po to, kai atsigers vandens (sveikindamas): „Ilsėkitės (čia arba namuose)!“
Brahmanai (svečiai) tuomet turi atsakyti: „Tebūnie Svadha!“; nes visose apeigose vėlių garbei žodis „Svadha“ yra aukščiausias palaiminimas.
Tada jis praneša pavalgiusiems (svečiams) apie likusį maistą; su Brahmanų leidimu tegul juo pasirūpina taip, kaip jie nurodys.
Šraddhos vėlėms metu (klausiant svečių, ar jie patenkinti) reikia vartoti žodį svaditam; per Gošthi Šraddhą – sušrutam; per Vriddhi Šraddhą – sampannam; o per (apeigą) dievų garbei – ručitam.
Popietė, Kušos žolė, tinkamas namų paruošimas, sezamo sėklos, dosnumas, atidus maisto paruošimas ir iškilių Brahmanų (draugija) yra tikrasis turtas per visas gedulingas aukas.
Žinokite, kad Kušos žolė, apvalantys (tekstai), rytas, visų rūšių aukojimo maistas ir anksčiau paminėtos valymo priemonės yra palaiminimas aukojant dievams.
Maistas, valgomas atsiskyrėlių miške, pienas, Somos sultys, (prieskoniais) nepagardinta mėsa ir žmogaus neapdorota druska dėl savo prigimties vadinami aukojimo maistu.
Išlydėjęs (pakviestus) Brahmanus, tegul jis, susikaupęs, tylus ir tyras, žvelgia į pietus ir prašo vėlių šių palaiminimų:
„Tegul tarp mūsų netrūksta dosnių žmonių! Tegul gausėja (mūsų žinios) apie Vedas ir (mūsų) atžalos! Tegul tikėjimas mūsų nepalieka! Tegul turime daug ką duoti (vargstantiems)!“
Taip paaukojęs (pyragėlius), po (maldos) tegul atiduoda juos suvalgyti karvei, Brahmanui, ožiui, atiduoda šventajai ugniai arba išmeta juos į vandenį.
Kai kurie atlieka pyragėlių aukojimą po (pietų); kiti atiduoda (juos) suvalgyti paukščiams, arba įmeta į ugnį, ar į vandenį.
(Aukotojo) pirmoji žmona, ištikima ir atsidavusi vėlių garbinimui, gali suvalgyti vidurinįjį pyragėlį, (jei ji) trokšta pagimdyti sūnų.
(Taip) ji pagimdys sūnų, kuris bus ilgaamžis, garsus, protingas, turtingas, gausių palikuonių tėvas, apdovanotas gerumo (savybe) ir teisus.
Nusiplovęs rankas ir atsigėręs vandens, tegul paruošia (maisto) tėvo linijos giminaičiams ir, atidavęs jį su derama pagarba, tegul pavaišina ir motinos linijos giminaičius.
Tačiau likučiai paliekami (ten, kur jie yra), kol išvyks Brahmanai; po to jis atlieka (kasdienę) namų Bali atnašą; tokia yra nusistovėjusi šventojo įstatymo (taisyklė).
Aš dabar išsamiai paskelbsiu, koks aukojimo maistas, atiduotas vėlėms pagal taisyklę, teiks joms pasitenkinimą ilgą laiką arba amžinai.
Žmonių protėviai mėnesį laiko pasotinami sezamo sėklomis, ryžiais, miežiais, masha pupelėmis, vandeniu, šaknimis ir vaisiais, kuriuos jie gavo pagal nurodytą taisyklę.
Du mėnesius – žuvimi, tris – gazelės mėsa, keturis – aviena, o penkis – paukštiena.
Šešis mėnesius – ožiuko mėsa, septynis – dėmėtojo elnio, aštuonis – juodosios antilopės, o devynis – (elnio, vadinamo) Ruru mėsa.
Dešimt mėnesių juos tenkina šerno ir buivolo mėsa, vienuolika – kiškių ir vėžlių mėsa.
Vienerius metus – karvės pienu ir ryžių koše su pienu; nuo ilgaausio balto ožio mėsos jų pasitenkinimas trunka dvylika metų.
(Daržovė, vadinama) Kalašaka, (žuvis, vadinama) Mahašalka, raganosio ir raudonojo ožio mėsa bei visos maisto rūšys, valgomos atsiskyrėlių miške, tarnauja begalinį laiką.
Ką tik sumaišytą su medumi žmogus paaukoja liūčių sezono tryliktąją mėnulio dieną po Maghos žvaigždynu, tas taip pat sukuria begalinį (pasitenkinimą).
„Tegul toks žmogus (sako vėlės) gimsta mūsų giminėje, kuris mums padovanos pieno ryžių košės su medumi ir lydytu sviestu tryliktąją mėnulio dieną (Bhadrapados mėnesį) ir (po pietų), kai dramblio šešėlis krenta į rytus.“
Ką tik (žmogus), kupinas tikėjimo, deramai atiduoda pagal nustatytą taisyklę, tas kitame pasaulyje tampa nuolatiniu ir nenykstančiu (pasitenkinimu) vėlėms.
Dienos per tamsiąją mėnesio pusę, pradedant nuo dešimtosios, bet išskyrus keturioliktąją, yra rekomenduojamos gedulingai aukai atlikti; su kitomis dienomis (yra) kitaip.
Tas, kuris ją atlieka lyginėmis (mėnulio) dienomis ir po lyginiais žvaigždynais, gauna visų savo norų (išsipildymą); tas, kuris pagerbia vėles nelyginėmis (mėnulio dienomis) ir po nelyginiais (žvaigždynais), įgyja iškilių palikuonių.
Kaip antroji mėnesio pusė yra labiau pageidautina nei pirmoji pusė, taip ir popietė yra geresnė (atlikti) gedulingą auką, palyginti su priešpiečiais.
Tegul nenuilsdamas jis pagal nustatytą taisyklę deramai atlieka (apeigas) vėlių garbei, persijuosęs šventąjį siūlą per dešinį petį, eidamas iš kairės į dešinę (ir) rankose laikydamas Kušos žolę iki (ceremonijos) pabaigos.
Tegul neatlieka gedulingos aukos naktį, nes skelbiama, kad (naktis) priklauso Rakšasams, nei prieblandoje, nei vos patekėjus saulei.
Tegul jis atlieka čia, apačioje, gedulingą auką pagal aukščiau nurodytą taisyklę (bent) tris kartus per metus: žiemą, vasarą ir liūčių sezono metu, bet tą, kuri yra įtraukta į penkias didžiąsias aukas – kiekvieną dieną.
Deginamoji atnaša, aukojama atliekant auką vėlėms, neturi būti daroma paprastoje ugnyje; Brahmanas, kuris prižiūri šventąją ugnį, (privalo) (neatlikti) gedulingos aukos jokiomis kitomis dienomis, išskyrus jaunaties dieną.
Net tada, kai Brahmanas nusimaudęs pasotina vėles vandeniu, jis tokiu būdu įgyja visą atlygį, kaip už (kasdienės) Šraddhos atlikimą.
(Vėles, priklausančias) tėvams, jie vadina Vasais, seneliams – Rudrais, o proseneliams – Aditjomis; taip (bylote byloja) amžinoji Veda.
Tegul jis kasdien ragauja vighasos ir kasdien valgo amritą (ambroziją); vighasa yra tai, kas lieka po (Brahmanų svečių) valgio, o aukos likučiai (vadinami) amrita.
Štai taip jums buvo paskelbti visi nurodymai, susiję su penkiomis (kasdienėmis didžiosiomis) aukomis; dabar išgirskite įstatymą apie gyvenimo būdą, kuris dera Brahmanams.

8 Skyrius

Karalius, trokštantis nagrinėti teisines bylas, privalo įžengti į savo teismo salę kartu su Brahmanais ir patyrusiais patarėjais, išlaikydamas orią laikyseną.
Ten, sėdėdamas arba stovėdamas, pakėlęs dešinę ranką, be puikybės savo drabužiuose ir papuošaluose, tegul nagrinėja ieškovų reikalus,
Kasdien (spręsdamas) vieną po kitos (visas bylas), kurios patenka į aštuoniolika (įstatymo) skyrių, remdamasis principais, kylančiais iš vietinių papročių ir šventojo įstatymo Nuostatų.
Iš tų (skyrių) pirmasis yra (1) skolų negrąžinimas, (toliau seka) (2) indėlis ir užstatas, (3) pardavimas be nuosavybės teisės, (4) partnerių reikalai ir (5) dovanų atsiėmimas,
(6) darbo užmokesčio nemokėjimas, (7) sutarčių nevykdymas, (8) pirkimo ir pardavimo atšaukimas, (9) ginčai tarp (bandos) savininko ir jo tarnų,
(10) ginčai dėl ribų, (11) užpuolimas ir (12) šmeižtas, (13) vagystė, (14) plėšimas ir smurtas, (15) svetimavimas,
(16) vyro ir žmonos pareigos, (17) (palikimo) padalijimas, (18) lošimai ir lažybos; tai šiame pasaulyje yra aštuoniolika temų, iš kurių kyla teismo bylos.
Remdamasis amžinuoju įstatymu, tegul jis sprendžia žmonių, kurie dažniausiai ginčijasi dėl ką tik paminėtų skyrių, bylas.
Bet jei karalius asmeniškai bylų nenagrinėja, tuomet tegul jis paskiria išsimokslinusį Brahmaną jas teisti.
Tas (žmogus) turi įžengti į tą puikiausią teismą, lydimas trijų patarėjų, ir išsamiai apsvarstyti (visas) bylas, (iškeltas) prieš (karalių), sėdėdamas arba stovėdamas.
Ten, kur sėdi trys Brahmanai, išmanantys Vedas, ir karaliaus paskirtas išsimokslinęs (teisėjas), tai vadinama (keturveidžio) Brahmano teismu.
Bet ten, kur teisingumas, sužeistas neteisybės, prisiartina, o teisėjai neištraukia strėlės, ten (jie taip pat) yra sužeidžiami (tos neteisybės strėlės).
Arba į teismą neturi būti einama, arba turi būti sakoma tiesa; žmogus, kuris arba nieko nesako, arba kalba melagingai, tampa nuodėmingas.
Ten, kur teisingumą sunaikina neteisybė, arba tiesą – melas, teisėjams stebint, ten jie taip pat bus sunaikinti.
„Teisingumas, būdamas pažeistas, naikina; teisingumas, būdamas išsaugotas, išsaugo: todėl teisingumas neturi būti pažeistas, kad pažeistas teisingumas nesunaikintų mūsų.“
Nes dieviškasis teisingumas (sakoma, yra) jautis (vriša); tą (žmogų), kuris jį pažeidžia (kurute ‘lam), dievai laiko (niekingu žmogumi kaip) Šudra (vrišala); todėl tegul jis saugosi pažeisti teisingumą.
Vienintelis draugas, kuris lydi žmones net po mirties, yra teisingumas; nes visa kita pražūva tuo pat metu, kai kūnas (miršta).
Vienas ketvirtadalis neteisingo (sprendimo kaltės) tenka tam, kuris padarė (nusikaltimą), vienas ketvirtadalis – (melagingam) liudytojui, vienas ketvirtadalis – visiems teisėjams, vienas ketvirtadalis – karaliui.
Bet ten, kur tas, kuris vertas pasmerkimo, yra pasmerkiamas, karalius yra laisvas nuo kaltės, ir teisėjai yra išgelbėti (nuo nuodėmės); kaltė tenka (tik) nusikaltimo vykdytojui.
Brahmanas, kuris pragyvena tik iš savo kastos (gati) vardo, arba tas, kuris tik vadina save Brahmanu (nors jo kilmė nežinoma), gali karaliaus malone aiškinti jam įstatymą, bet niekada – Šudra.
To monarcho karalystė, kuris stebi, kaip Šudra nustatinėja įstatymą, nugrims (žemyn), kaip karvė į liūną.
Ta karalystė, kurioje Šudrų yra labai daug, kuri knibždėte knibžda ateistų ir neturi dukartgimių (gyventojų), greitai visiškai pražūva, kankinama bado ir ligų.
Užėmęs teisingumo sostą, prisidengęs kūną ir pagarbino pasaulio sargybines dievybes, tegul jis, susikaupęs, pradeda nagrinėti bylas.
Žinodamas, kas tikslinga, o kas netikslinga, kas yra grynas teisingumas ar neteisybė, tegul jis tiria ieškovų bylas pagal kastų (varnų) eilę.
Iš išorinių ženklų tegul jis atranda vidinę žmonių būseną, iš jų balso, spalvos, judesių, žvilgsnio, akių ir gestų.
Vidinė proto (veikla) suvokiama per žvilgsnį, judesius, eiseną, gestus, kalbą bei akių ir veido pokyčius.
Karalius turi saugoti paveldėtą (ir kitokį) nepilnamečio turtą, kol jis sugrįš (iš savo mokytojo namų) arba kol baigsis jo nepilnametystė.
Taip pat turi būti rūpinamasi nevaisingomis moterimis, tomis, kurios neturi sūnų, tomis, kurių giminė išmirusi, žmonomis ir našlėmis, ištikimomis savo valdovams (vyrams), ir moterimis, sergančiomis ligomis.
Teisingas karalius privalo kaip vagis bausti tuos giminaičius, kurie pasisavina tokių moterų turtą joms gyvoms esant.
Turtą, kurio savininkas dingo, karalius turi saugoti kaip indėlį trejus metus; per trejus metus savininkas gali jo reikalauti, po (to termino) karalius gali jį pasiimti.
Tas, kuris sako: „Tai priklauso man“, turi būti ištirtas pagal taisykles; jei jis tiksliai apibūdina pavidalą, (rastų daiktų) skaičių ir t. t., (jis yra) savininkas (ir) privalo (atgauti) tą turtą.
Bet jei jis iš tikrųjų nežino laiko ir vietos, (kur tai buvo) pamesta, jo spalvos, pavidalo ir dydžio, jis vertas baudos, lygios (vertės) reikalaujamam (objektui).
Dabar karalius, prisimindamas gerų žmonių pareigą, gali paimti šeštadalį pamesto ir vėliau rasto turto, arba dešimtadalį, arba bent dvyliktadalį.
Pamestas ir vėliau (karaliaus tarnų) rastas turtas turi likti (specialių) pareigūnų globoje; tuos, kuriuos karalius pripažins kaltais jį pavogus, tegul jis atiduoda sutrypti drambliui.
Iš to žmogaus, kuris nuoširdžiai pasakys apie rastą lobį: „Tai priklauso man“, karalius gali paimti šeštadalį arba dvyliktadalį.
Bet tas, kuris melagingai (taip) sako, bus nubaustas aštuntadaliu jo turto, arba, apskaičiavus lobio (vertę), mažesne jo dalimi.
Kai išsimokslinęs Brahmanas randa lobį, paslėptą senais (laikais), jis gali paimti net jį visą; nes jis yra visko valdovas.
Kai karalius randa žemėje paslėptą senovės lobį, tegul pusę atiduoda Brahmanams, o (kitą) pusę padeda į savo iždą.
Karalius gauna pusę senovės lobių ir metalų, (rastų) žemėje, dėl to, (kad jis suteikia) apsaugą (ir) todėl, kad jis yra žemės valdovas.
Vagių pavogtą turtą karalius turi grąžinti visų kastų (varnų) (žmonėms); karalius, kuris naudoja tokį (turtą) sau, užsitraukia vagies kaltę.
(Karalius), kuris žino šventąjį įstatymą, turi ištirti kastų (gati), rajonų, gildijų ir šeimų įstatymus ir (taip) nustatyti kiekvieno iš jų ypatingąjį įstatymą.
Nes vyrai, kurie atlieka savo ypatingus užsiėmimus ir laikosi savo ypatingos pareigos, tampa brangūs žmonėms, nors ir gyventų toli.
Nei karalius, nei joks jo tarnas neturi patys inicijuoti teismo bylos, arba nutildyti tos, kurią (jiems) pateikė (koks) kitas (žmogus).
Kaip medžiotojas seka (sužeisto) elnio guolį pagal kraujo lašus, taip karalius pagal išvadas (iš faktų) turi atrasti, kurioje pusėje yra tiesa.
Dalyvaudamas teismo procesuose jis turi atkreipti visą dėmesį į tiesą, į (ginčo) objektą, (ir) į save patį, po to – į liudytojus, į vietą, į laiką ir į aplinkybes.
Tai, ką praktikavo dorybingieji, tokie dukartgimiai vyrai, kurie atsidavę įstatymui, tai jis turi įtvirtinti kaip įstatymą, jei tai neprieštarauja šalių, šeimų ir kastų (gati) (papročiams).
Kai kreditorius bylinėjasi (prieš karalių) dėl pinigų iš skolininko išieškojimo, tegul priverčia skolininką sumokėti tą sumą, kurią kreditorius įrodo (esant skolingą).
Bet kokiomis priemonėmis kreditorius gali atgauti savo turtą, būtent tomis priemonėmis jis gali priversti skolininką ir priversti jį sumokėti.
Morališkai įtikinėjant, iškeliant teismo bylą, gudriu valdymu ar įprastiniu procesu kreditorius gali atgauti paskolintą turtą; ir penkta – jėga.
Kreditorius, kuris pats atgauna savo turtą iš skolininko, neturi būti karaliaus smerkiamas už tai, kad atsiėmė tai, kas priklauso jam.
Bet tą, kuris neigia skolą, įrodytą gerais įrodymais, jis turi įpareigoti sumokėti tą skolą kreditoriui ir nedidelę baudą pagal jo aplinkybes.
Kai skolininkas, iš kurio teisme reikalaujama sumokėti, neigia (skolą), ieškovas turi iškviesti (liudytoją), kuris dalyvavo (kai buvo suteikta paskola), arba pateikti kitus įrodymus.
(Ieškovas), kuris iškviečia liudytoją, nedalyvavusį sandoryje, kuris atsiima savo pareiškimus arba nesuvokia, kad jo pareiškimai (yra) painūs ar prieštaringi;
Arba kuris, pareiškęs, ką ketina įrodyti, vėliau pakeičia (savo bylą), arba kuris, paklaustas apie savo paties nurodytą faktą, jo nesilaiko;
Arba kuris kalbasi su liudytojais tokiam pokalbiui netinkamoje vietoje; arba kuris atsisako atsakyti į tinkamai pateiktą klausimą, arba palieka (teismą);
Arba kuris, lieptas kalbėti, neatsako, arba neįrodo to, ką teigė; arba kuris nežino, kas yra pirmas (punktas), o kas antras – tas pralaimi bylą.
Taip pat ir tą, kuris sako „Turiu liudytojų“, bet lieptas juos pateikti, nepateikia jų, teisėjas dėl šių (priežasčių) turi paskelbti pralaimėjusiu.
Jei ieškovas nekalba, jis gali būti nubaustas kūno bausme arba nubaustas pinigine bauda pagal įstatymą; jei (atsakovas) nepasiaiškina per tris pusmėnulius (šešias savaites), jis pralaimi bylą.
Dvigubai didesne suma už tą, kurią (atsakovas) melagingai neigia arba kurią (ieškovas) melagingai deklaruoja, karalius turi nubausti tuos du teisingumui nusižengusius (vyrus).
(Atsakovas), kurį kreditorius atveda (į teismą) ir (kuris), būdamas apklaustas, neigia (skolą), turi būti pripažintas kaltu (dėl savo melo) mažiausiai trijų liudytojų (kurie turi paliudyti) karaliaus (paskirto) Brahmano akivaizdoje.
Išsamiai paskelbsiu, kokie vyrai gali būti daromi liudytojais kreditorių bylose, ir kokiu būdu tie (liudytojai) turi duoti tikrus (parodymus).
Namų šeimininkai, vyrai, turintys vyriškos lyties palikuonių, ir vietiniai (šalies gyventojai, nesvarbu, ar jie) Kšatrijai, Vaišijai, ar Šudros, gali duoti parodymus, kai juos pakviečia ieškovas, bet ne bet kokie asmenys (kokia bebūtų jų padėtis), išskyrus skubius atvejus.
Patikimi visų (keturių) kastų (varnų) vyrai gali būti daromi liudytojais teismo bylose, (vyrai), kurie žino (savo) visą pareigą ir yra laisvi nuo godumo; bet tegul jis atmeta tuos (kurių charakteris yra) priešingas.
Nereikėtų kviesti (liudytojais) tų, kurie yra suinteresuoti byloje, nei artimų (draugų), kompanionų ir (šalių) priešų, nei anksčiau teistų (dėl melagingų parodymų), nei (asmenų), kenčiančių nuo (sunkios) ligos, nei tų, kurie sutepti (mirtinos nuodėmės).
Karalius negali būti kviečiamas liudytoju, taip pat mechanikai (amatininkai) ir aktoriai, Šrotrija, Vedos mokinys, (atsiskyrėlis), kuris atsisakė (bet kokių) ryšių (su pasauliu),
Nei visiškai priklausomas asmuo, nei blogos reputacijos asmuo, nei Dasju (barbaras), nei tas, kuris užsiima uždraustais darbais, nei pagyvenęs (žmogus), nei kūdikis, nei vienas (vyras atskirai), nei žemiausių kastų žmogus, nei tas, kuriam trūksta pojūčių organų,
Nei labai nuliūdęs, nei apsvaigęs, nei beprotis, nei kenčiantis nuo alkio ar troškulio, nei prispaustas nuovargio, nei kankinamas geismo, nei rūsčiai pykstantis vyras, nei vagis.
Moterys turėtų liudyti moterims, o dukartgimiams vyrams – dukartgimiai tos pačios (rūšies) vyrai, dorybingi Šudros – Šudroms, o žemiausių kastų vyrai – žemiausiesiems.
Tačiau bet koks asmuo, turintis asmeninių žinių (apie veiksmą, įvykdytą) (namo) vidiniuose apartamentuose, arba miške, arba dėl (nusikaltimo, sukeliančio) gyvybės atėmimą, gali duoti parodymus tarp šalių.
Jei nėra (kvalifikuotų liudytojų, įrodymus tokiose bylose) gali pateikti moteris, kūdikis, senas žmogus, mokinys, giminaitis, vergas ar samdomas tarnas.
Tačiau (teisėjas) neturėtų pasitikėti kūdikių, pagyvenusių ir sergančių žmonių, kurie (linkę) kalbėti netiesą, parodymais, taip pat ir vyrų su sutrikusiu protu parodymais.
Visais smurto, vagystės ir svetimavimo, šmeižto ir užpuolimo atvejais jis neturi (per griežtai) nagrinėti liudytojų (kompetencijos).
Esant liudytojų prieštaravimui, karalius turi priimti (kaip teisingus) daugumos parodymus; jei (prieštaraujančių šalių) skaičius lygus, (tų), kurie išsiskiria geromis savybėmis; o jei nesutaria (vienodai) iškilūs (liudytojai) – geriausių iš dukartgimių parodymus.
Priimtini įrodymai, atitinkantys tai, kas buvo faktiškai matyta ar girdėta; liudytojas, kuris (tokiose) bylose sako tiesą, nepraranda nei dvasinių nuopelnų, nei turto.
Liudytojas, kuris garbingų vyrų (Arijų) susirinkime paliudija ką nors kita, nei matė ar girdėjo, po mirties krinta stačia galva į pragarą ir praranda dangų.
Kai žmogus, (iš pradžių) nepaskirtas liudytoju, ką nors pamato ar išgirsta ir (vėliau) yra apie tai apklausiamas, jis turi paliudyti (tiksliai) taip, kaip matė ar girdėjo.
Vienas godumo neturintis vyras gali būti (priimtas kaip) liudytojas; bet ne daugelis tyrų moterų, nes moterų supratimas linkęs svyruoti, nei daugelis kitų vyrų, suterštų nuodėmėmis.
Ką liudytojai pareiškia visiškai natūraliai, tai turi būti priimta teisme; (parodymai), besiskiriantys nuo to, kuriuos jie duoda netinkamai, teisingumui yra beverčiai.
Kai liudytojai susirenka teisme dalyvaujant ieškovui ir atsakovui, tegul teisėjas juos apklausia, maloniai juos ragindamas tokiu būdu:
„Ką žinote esant abipusiai sutarta šioje byloje tarp dviejų vyrų priešais mus, paskelbkite visa tai atitinkamai tiesai; nes jūs esate liudytojai šioje (byloje).
Liudytojas, kuris savo parodymuose kalba tiesą, (po mirties) įgyja puikiausias (palaimos) sferas ir čia (apačioje) neprilygstamą šlovę; tokį liudijimą gerbia (pats) Brahmanas.
Tas, kuris duoda melagingus parodymus, yra tvirtai surištas Varunos pančiais, bejėgis per vieną šimtą egzistencijų; todėl tegul (žmonės) duoda tikrus parodymus.
Teisingumu liudytojas yra apvalomas, per teisingumą jo nuopelnai auga, todėl visų kastų (varnų) liudytojai privalo kalbėti tiesą.
Siela pati yra Sielos liudytoja, ir Siela yra Sielos prieglobstis; neniekink savo paties Sielos, aukščiausio žmonių liudytojo.
Nedorėliai išties savo širdyse sako: „Niekas mūsų nemato“; bet dievai aiškiai juos mato, ir vyras (dvasia) jų pačių krūtinėse.
Dangus, žemė, vandenys, (vyras) širdyje, mėnulis, saulė, ugnis, Jama ir vėjas, naktis, dvi prieblandos ir teisingumas žino visų kūniškų būtybių elgesį.“
(Teisėjas), būdamas apvalytas, pirmoje dienos pusėje paprašo dukartgimių (liudytojų), kurie (taip pat) buvo apvalyti (ir stovi) veidu į šiaurę ar rytus, duoti tikrus parodymus (dievų ir) Brahmanų (atvaizdų) akivaizdoje.
Tegul jis apklausia Brahmaną (pradėdamas) „Kalbėk“, Kšatriją (pradėdamas) „Kalbėk tiesą“, Vaišiją (perspėdamas jį) (paminėdamas) jo karves, grūdus ir auksą, Šudrą (grasindamas jam) kiekvieno nusikaltimo, dėl kurio prarandama kasta, (kalte);
(Sakydamas): „Kokios (kančių) vietos (išminčių) paskirtos Brahmano žudikui, moterų ir vaikų žudikui, tam, kuris išduoda draugą, ir nedėkingam žmogui, tokia bus tavo (dalis), jei kalbėsi melagingai.
(Atlygis) už visus nuopelningus darbus, kuriuos tu, geras žmogau, padarei nuo pat savo gimimo, taps šunų dalimi, jei savo kalboje nukrypsi nuo tiesos.
Jei tu galvoji, o dorybės drauge, pats apie save: „Aš esu vienas“, (žinok, kad) tas išminčius, kuris liudija visus dorybingus veiksmus ir visus nusikaltimus, amžinai gyvena tavo širdyje.
Jei nesipyksti su tuo dieviškuoju Jama, Vivasvato sūnumi, kuris gyvena tavo širdyje, tau nereikia vykti nei prie Gango, nei į Kurų (žemę).
Nuogas ir nuskustas, kankinamas alkio ir troškulio bei netekęs regėjimo eis su puodo šuke prašyti maisto prie savo priešo durų tas žmogus, kuris duoda melagingus parodymus.
Stačia galva, visiškoje tamsoje nusidėjęs žmogus įkris į pragarą, jei apklausiamas teisme į vieną klausimą atsakys melagingai.
Tas vyras, kuris (teisme) pateikia neteisingą ataskaitą apie sandorį (arba patvirtina faktą), kurio liudininkas jis nebuvo, panašus į aklą žmogų, ryjantį žuvį su ašakomis.
Dievai nepažįsta geresnio žmogaus šiame pasaulyje už tą, kuriuo jo sąmoninga Siela neabejoja, kai jis duoda parodymus.
Išmok dabar, o drauge, iš nuoseklaus išvardijimo, kiek giminaičių jis sunaikina, kai duoda melagingus parodymus keliose atskirose bylose.
Melagingai liudydamas apie (smulkius) gyvulius jis nužudo penkis, melagingai liudydamas apie karves – dešimt, melagingai liudydamas apie žirgus – šimtą, o melagingai liudydamas apie žmones – tūkstantį.
Melagingai kalbėdamas byloje dėl aukso jis nužudo gimusius ir negimusius; melagingai liudydamas dėl žemės, jis nužudo viską; todėl saugokis melagingų parodymų dėl žemės.
Jie (melagingą liudijimą) dėl vandens, dėl kūniško mėgavimosi moterimis ir dėl visų brangakmenių, gaunamų vandenyje, arba sudarytų iš akmenų, skelbia (esant) lygiai taip (nedorą) kaip melą dėl žemės.
Gerai įsidėmėjęs visas blogybes, (kurias sukelia) melagingi parodymai, atvirai sakyk viską, kaip (girdėjai) arba matėjai.“
Brahmanus, kurie gano galvijus, prekiauja, yra mechanikai (amatininkai), aktoriai (arba dainininkai), paprasti tarnai arba lupikautojai, (teisėjas) privalo vertinti kaip Šudras.
(Kai kuriose) bylose žmogus, kuris, nors ir žinodamas, kad (faktai yra) kitokie, duoda tokius (melagingus parodymus) iš pamaldaus motyvo, nepraranda dangaus; tokius (įrodymus) jie vadina dievų kalba.
Kaskart, kai paskelbus tiesą Šudrai, Vaišijui, Kšatrijui ar Brahmanui grėstų mirtis, gali būti pasakytas melas; nes toks (melas) yra geriau nei tiesa.
Tokie (liudytojai) privalo aukoti Sarasvatei virtų ryžių (karu) atnašas, kurios pašvęstos kalbos deivei, (taip) atlikdami geriausią atgailą, kad išpirktų to melo kaltę.
Arba toks (liudytojas) pagal taisykles gali aukoti ugniai lydytą sviestą, deklamuodamas Kušmandos tekstus, arba Rik, pašvęstą Varunai: „Atrišk, o Varuna, viršutinį pančių“, arba tris eilutes, skirtas Vandenims.
Žmogus, kuris, nebūdamas ligotas, per tris pusmėnulius (šešias savaites po šaukimo) neduoda parodymų (bylose) dėl paskolų ir panašiai, tampa atsakingas už visą skolą ir (sumoka) dešimtąją visos sumos dalį (kaip baudą karaliui).
Liudytojas, kurį per septynias dienas po to, kai jis davė parodymus, ištinka (nelaimė per) ligą, gaisrą arba giminaičio mirtį, bus priverstas sumokėti skolą ir baudą.
Jei dvi (šalys) ginčijasi dėl dalykų, kuriems nėra liudytojų, o (teisėjas) negali tiksliai nustatyti tiesos, jis gali reikalauti ją atskleisti net ir duodant priesaiką.
Tiek didieji išminčiai, tiek dievai davė priesaikas, siekdami (išspręsti abejotinus) reikalus; net ir Vasištha prisiekė prieš karalių (Sudasą), Pigavanos sūnų.
Tegul joks išmintingas žmogus neprisiekia melagingai, net ir dėl menko dalyko; nes tas, kuris melagingai prisiekia, pražūva ir šiame (pasaulyje), ir po mirties.
Jokio nusikaltimo, sukeliančio kastos praradimą, nepadaroma prisiekiant (melagingai) moterims (savo troškimo objektams), vestuvėse, dėl karvės pašaro ar kuro, ir siekiant (parodyti) palankumą Brahmanui.
(Teisėjas) tegul reikalauja, kad Brahmanas prisiektų savo teisingumu, Kšatrijas – savo vežimu arba gyvūnu, kuriuo joja, ir savo ginklais, Vaišijas – savo karvėmis, grūdais ir auksu, o Šudra – (užsitraukdamas ant savo galvos kaltę) už visus sunkius nusikaltimus (pataka).
Arba (teisėjas) gali reikalauti, kad (šalis) neštų ugnį arba pasinertų po vandeniu, ar atskirai paliestų savo žmonų ir vaikų galvas.
Tas, kurio liepsnojanti ugnis nenudegina, kurio vanduo neverčia (greitai) iškilti į paviršių, kurio neištinka jokia greita nelaimė, turi būti laikomas nekaltu remiantis (jo) priesaika.
Nes seniau, kai Vatsą apkaltino jo jaunesnysis brolis, ugnis, pasaulio šnipas, dėl jo teisingumo nenudegino nė vieno jo plaukelio.
Kaskart, kai kurioje nors byloje duoti melagingi parodymai, (teisėjas) tegul atšaukia sprendimą, o tai, kas buvo padaryta, turi būti (laikoma) anuliuota.
Parodymai (duoti) iš godumo, išsiblaškymo, siaubo, draugystės, geismo, pykčio, neišmanymo ir vaikiškumo skelbiami (esą) negaliojantys.
Aš (tinkama) tvarka išdėstysiu konkrečias bausmes tam, kuris duoda melagingus parodymus dėl kurio nors iš šių motyvų.
(Tas, kuris liudija melagingai) iš godumo, bus nubaustas vieno tūkstančio (panų bauda), (tas, kuris tai daro) dėl išsiblaškymo – mažiausia bauda; (jei žmogus tai daro) iš baimės, bauda turi būti dvi vidutinės baudos, (jei tai daro) dėl draugystės, bauda turi būti keturis kartus didesnė už mažiausią (baudą).
(Tas, kuris tai daro) iš geismo, (sumokės) dešimt mažiausių baudų, o (tas, kuris tai daro) iš pykčio – tris kartus didesnę nei antroji (arba vidutinė) bauda; (tas, kuris tai daro) dėl nežinojimo – du pilnus šimtus, o (tas, kuris tai daro) iš vaikiškumo – vieną šimtą (panų).
Jie teigia, kad išminčiai nustatė šias baudas už melagingą liudijimą, siekdami užkirsti kelią teisingumo žlugimui ir sutramdyti neteisybę.
Bet teisingas karalius privalo skirti baudą ir ištremti (vyriškius) iš trijų (žemesniųjų) kastų (varnų), kurie davė melagingus parodymus, bet Brahmaną jis turi (tik) ištremti.
Manu, Savaime Esančiojo (Svajambhu) sūnus, įvardijo dešimt vietų, kurioms gali būti taikoma bausmė (žemesniųjų) trijų kastų (varnų) atveju; bet Brahmanas turi išvykti nesužalotas (iš šalies).
(Tai yra) lytinis organas, pilvas, liežuvis, dvi rankos, o penktoji – dvi pėdos, akis, nosis, dvi ausys ir (visas) kūnas.
Tegul (karalius), visapusiškai išsiaiškinęs (nusikaltimo) motyvą, laiką ir vietą ir apsvarstęs nusikaltėlio (galimybes kentėti) ir nusikaltimo (pobūdį), paskiria bausmę tiems, kurie to nusipelno.
Neteisinga bausmė griauna reputaciją tarp žmonių ir šlovę (po mirties) bei sukelia dangaus praradimą kitame pasaulyje; todėl tegul jis saugosi ją (skirti).
Karalius, kuris baudžia tuos, kurie to nenusipelnė, ir nebaudžia tų, kurie to nusipelnė, užsitraukia sau didelę gėdą ir (po mirties) prasmenga į pragarą.
Tegul pirmiausia jis baudžia (švelniu) įspėjimu, paskui (griežtu) papeikimu, trečia – pinigine bauda, po to – kūno bausme.
Tačiau kai jis negali sutramdyti tokių (nusikaltėlių) net kūno bausmėmis, tada tegul taiko jiems net visus keturis (būdus kartu).
Tuos techninius pavadinimus (tam tikrų kiekių) vario, sidabro ir aukso, kurie žemėje paprastai naudojami verslo sandoriams tarp žmonių, aš išsamiai apibrėšiu.
Labai mažą dulkelę, kuri matoma, kai saulė šviečia pro groteles, jie vadina (esant) mažiausiu (visų) kiekių (vienetu) ir vadina ją trasarenu (plaukiojanti dulkių dalelė).
Žinokite (kad) aštuonios trasarenu prilygsta tūriu likšai (utėlės kiaušinėliui), trys tokios – vienam juodųjų garstyčių grūdui (ragasaršapa), o trys pastarieji – baltųjų garstyčių sėklai.
Šeši baltųjų garstyčių grūdai yra vienas vidutinio dydžio miežio grūdas, o trys miežio grūdai – vienas krišnala (raktika arba gunga uoga); penkios krišnalos yra viena maša (pupa), o šešiolika tokių – viena suvarna.
Keturios suvarnos yra viena pala, o dešimt palų – viena dharana; dvi sidabro krišnalos, sveriamos kartu, turi būti laikomos viena sidabro mašaka.
Šešiolika tokių sudaro sidabro dharaną arba puraną; bet žinokite, (kad) vienas vario karša yra karšapana arba pana.
Žinokite, (kad) dešimt sidabro dharanų sudaro vieną satamaną; keturios suvarnos turi būti laikomos (lygiomis) pagal svorį vienai niškai.
Du šimtai penkiasdešimt panų skelbiama esanti pirmoji (arba mažiausioji) bauda, penki (šimtai) laikoma vidutine (arba vidurine), o tūkstantis – didžiausia.
Pripažinus skolą, (atsakovas) turi sumokėti penkis procentus (kaip baudą), o jei ji buvo neigiama (ir įrodyta) – dvigubai tiek; toks yra Manu mokymas.
Pinigų skolintojas gali reikalauti kapitalo padidėjimo, kaip palūkanų, kurias leidžia Vasištha, ir imti kas mėnesį aštuoniasdešimtąją šimto dalį.
Arba, prisimindamas gerų žmonių pareigą, jis gali imti du procentus (per mėnesį), nes tas, kuris ima du procentus, netampa nusidėjėliu dėl pelno.
Tik du, tris, keturis ar penkis procentus (ir ne daugiau) šimtui jis gali imti kaip mėnesines palūkanas pagal kastų (varnų) tvarką.
Tačiau jei (buvo duotas) naudingas užstatas (t. y. toks, iš kurio gaunamas pelnas), jis neturi gauti jokių palūkanų už paskolą; taip pat jis negali, išlaikęs (tokį) užstatą labai ilgą laiką, atiduoti jo ar parduoti.
Užstato (kurį reikia tik saugoti) negalima naudoti prievarta; (kreditorius), jį naudodamas, turi atsisakyti (visų) savo palūkanų, arba (jei užstatas sugadintas dėl naudojimo) jis privalo atlyginti (savininkui) pradinę jo vertę; priešingu atveju jis įvykdo užstato vagystę.
Nei užstatas, nei indėlis neprarandamas bėgant laikui; abu jie atgaunami, nors ir ilgai išbuvo (pas saugotoją).
Daiktai, naudojami su draugišku sutikimu, karvė, kupranugaris, jojimo arklys ir (gyvulys), atiduotas prijaukinimui, niekada nėra (savininkui) prarandami.
(Bet paprastai) bet koks (turtas), kurį savininkas mato dešimt metų naudojamą kitų ir, būdamas čia pat, nieko nesako, to (turto) jis neatgaus.
Jei (savininkas yra) nei idiotas, nei nepilnametis, ir jei jo turtu (naudojasi kitas) jo akyse, jis įstatymu jam prarandamas; nepalankus valdytojas pasilieka tą turtą.
Užstatas, riba, nepilnamečių turtas, (atviras) indėlis, užantspauduotas indėlis, moterys, karaliaus turtas ir Šrotrijos turtai nėra prarandami dėl (neteisėto) naudojimosi.
Kvailys, kuris naudoja užstatą be savininko leidimo, privalo grąžinti pusę savo palūkanų kaip kompensaciją už (tokį) naudojimą.
Finansinėse operacijose vienu kartu (ne dalimis) mokamos palūkanos niekada neturi viršyti dvigubos (pradinės paskolos) sumos; grūdų, vaisių, vilnos ar plaukų, (ir) nešulinių gyvulių (atveju) jos negali būti daugiau nei penkis kartus didesnės už (pradinę sumą).
Nustatytos palūkanos, viršijančios įstatymų nustatytą normą, būdamos priešingos (įstatymui), negali būti išieškotos; tai vadinama lupikavimu; (skolintojas) (jokiu atveju) neturi teisės į (daugiau nei) penkis procentus.
Tegul jis neima palūkanų ilgiau nei metus, nei tokių, kurios nėra patvirtintos, nei sudėtinių palūkanų, periodinių palūkanų, iš anksto nustatytų palūkanų ar palūkanų kūno (darbu).
Tas, kuris negali sumokėti skolos (nustatytu laiku) ir nori sudaryti naują sutartį, gali atnaujinti susitarimą, sumokėjęs susikaupusias palūkanas.
Jei jis negali sumokėti pinigų (priklausančių kaip palūkanos), jis gali įtraukti juos į atnaujintą (sutartį); jis turi sumokėti tiek palūkanų, kiek gali būti skolingas.
Tas, kuris sudarė sutartį pervežti prekes vežimu už pinigus ir susitarė dėl tam tikros vietos ar laiko, negaus to atlygio, jei nesilaikys (sutartos) vietos ir laiko.
Kokį tarifą nustato vyrai, esantys jūrų kelionių ekspertai ir gebantys apskaičiuoti (pelną) pagal vietą, laiką ir gabenamus objektus, tas (turi teisinę galią) tokiose bylose dėl (numatyto) mokėjimo.
Žmogus, kuris šiame (pasaulyje) tampa laiduotoju už (skolininko) pasirodymą ir jo nepateikia, turi sumokėti skolą iš savo turto.
Tačiau sūnus neprivalės mokėti (skolininko) pinigų, priklausančių laiduotojui, be reikalo pažadėtų, praloštų lošiant, skolingų už stipriuosius gėrimus, arba likusios nesumokėtos baudos ir mokesčių dalies.
Ką tik minėta taisyklė taikoma laiduotojo už pasirodymą (fizinį atvykimą) (atveju); jei mirtų laiduotojas, užtikrinantis apmokėjimą, (teisėjas) gali priversti net jo įpėdinius grąžinti skolą.
Kodėl tada, mirus laiduotojui (ne už apmokėjimą), kurio reikalai yra visiškai žinomi, kreditorius gali (kai kuriais atvejais) vėliau reikalauti skolos (iš įpėdinių)?
Jei laiduotojas buvo gavęs pinigų (iš to, už kurį jis laidavo) ir turėjo pakankamai pinigų (sumokėti), tada (to, kuris juos gavo, įpėdinis) privalo sumokėti (skolą) iš jo turto; tokia yra nustatyta taisyklė.
Sutartis, sudaryta apsvaigusio, nepakaltinamo arba sunkiai (ligos ar kitų priežasčių) sutrikdyto, ar visiškai priklausomo asmens, kūdikio ar labai seno žmogaus, arba neįgalioto (asmens), yra negaliojanti.
Susitarimas, sudarytas priešingai įstatymui arba (dorybingųjų) nustatytam papročiui, neturi jokios teisinės galios, net jei ir patvirtintas (įrodymais).
Apgaulinga hipoteka ar pardavimas, apgaulinga dovana ar jos priėmimas ir (bet koks sandoris), kuriame nustatoma apgaulė, (teisėjo) turi būti paskelbtas niekiniu ir negaliojančiu.
Jei skolininkas mirė, o (pasiskolinti pinigai) buvo išleisti šeimai, giminaičiai turi juos sumokėti iš savo turto, net jei jie yra atsiskyrę.
Net jei visiškai priklausomas asmuo sudarytų sutartį šeimos labui, šeimininkas, nepriklausomai nuo to, (gyvena) savo šalyje ar užsienyje, neturi jos atšaukti.
Tai, kas atiduota jėga, kuo mėgaujamasi jėga, taip pat tai, kas priversta būti parašyta jėga, ir visi kiti jėga atlikti sandoriai – Manu paskelbė juos negaliojančiais.
Trys kenčia dėl kitų: liudytojai, laiduotojas ir teisėjai; tačiau keturi turtėja (iš kitų): Brahmanas, pinigų skolintojas, pirklys ir karalius.
Joks karalius, kad ir koks nepasiturintis būtų, negali imti nieko, kas neturėtų būti paimta; taip pat, kad ir koks turtingas būtų, jis negali atsisakyti to, ką privalo paimti, net jei tai būtų visai maža.
Jei karalius ims tai, kas neturi būti paimta, arba atsisakys priimti tai, ką privalo gauti, jis bus apkaltintas silpnumu ir pražus šiame (pasaulyje) ir po mirties.
Paimdamas savo dalį, užkirsdamas kelią kastų (varnų) sumišimui ir saugodamas silpnuosius, karalius didina savo galią, klesti šiame (pasaulyje) ir po mirties.
Todėl tegul valdovas, kaip Jama, nepaisydamas savo asmeninių simpatijų ir antipatijų, elgiasi lygiai taip kaip Jama, slopindamas savo pyktį ir valdydamas save.
Tačiau tą piktavalį karalių, kuris iš kvailumo neteisingai sprendžia bylas, jo priešai greitai pavergia.
Jei, nugalėjęs meilę ir neapykantą, jis bylas sprendžia pagal įstatymą, jo pavaldinių (širdys) linksta į jį, kaip upės (teka) į vandenyną.
(Skolininkas), kuris skundžiasi karaliui, kad jo kreditorius išieško (skolą) savarankiškai (be teismo), karaliaus turi būti priverstas sumokėti (kaip baudą) vieną ketvirtadalį (sumos), o (kreditoriui) – (skolingus) pinigus.
Skolininkas privalo atlyginti (tai, ką yra skolingas) kreditoriui net ir (asmeniniu) darbu, jei jis yra tos pačios ar žemesnės kastos; bet aukštesnės kastos (skolininkas) privalo ją grąžinti palaipsniui (kai ką nors uždirba).
Pagal šias taisykles tegul karalius teisingai išsprendžia ginčus tarp vyrų dėl tų reikalų, kurie įrodomi liudytojais ir (kitais) įrodymais.
Protingas žmogus turėtų patikėti indėlį (tik) geros (kilmės) šeimos asmeniui, gero elgesio, gerai išmanančiam įstatymus, teisingam, turinčiam daug giminaičių, pasiturinčiam ir garbingam (arijui).
Kokiu būdu asmuo atiduoda ką nors į kito rankas, lygiai tokiu pat būdu tas pats daiktas turi būti (savininko) atgaunamas; kaip buvo atiduota, taip turi būti grąžinta.
Tas, kuris negrąžina indėlio jo savininkui jam pareikalavus, gali būti teisiamas teisėjo net ir nesant indėlininkui (indėlio savininkui).
Jei nėra liudytojų, (teisėjas) gali iš tikrųjų padėti aukso pas (tą atsakovą) kokiu nors pretekstu per tinkamo amžiaus ir išvaizdos šnipus (ir po to pareikalauti jį grąžinti).
Jei (atsakovas) jį grąžina tokiu būdu ir pavidalu, kokiu jis buvo atiduotas, jo rankose nėra nieko (iš to), kuo jį kaltina kiti.
Bet jei jis negrąžina to aukso taip, kaip derėtų, tiems (šnipams), tuomet jėga jis bus priverstas grąžinti abu (indėlius); tokia yra nusistovėjusi įstatymo taisyklė.
Atviras arba užantspauduotas indėlis niekada neturi būti grąžintas artimam (indėlio savininko) giminaičiui (savininkui esant gyvam); nes jei (gavėjas) miršta (negrąžinęs), jie prarandami, bet jei jis nemiršta, jie neprarandami.
Tačiau (indėlininkas), kuris savo noru grąžina juos mirusio (indėlio savininko) artimam giminaičiui, neturi būti priekabiaujamas (dėl jų) karaliaus ar indėlininko giminaičių.
Ir (abejotinose situacijose) jis turėtų stengtis atgauti tą objektą draugiškomis priemonėmis, be (griebimosi) gudrybių, arba ištirti (indėlininko) elgesį ir išspręsti (reikalą) švelniomis priemonėmis.
Tokia taisyklė dėl visų tų atvirų indėlių atgavimo; užantspauduoto indėlio atveju (saugotojas) neužsitrauks (jokio smerkimo), nebent jis būtų ką nors išėmęs.
(Už indėlį), kurį pavogė vagys, nuplovė vanduo ar sudegino ugnis, (saugotojas) neprivalo atlyginti, nebent dalį jo paėmė (sau).
Tą, kuris pasisavina indėlį, ir tą (kuris jo reikalauja) jo nepadėjęs, (teisėjas) turi išbandyti visais (įmanomais) būdais ir Vedoje nustatytomis priesaikomis.
Tas, kuris negrąžina indėlio, ir tas, kuris reikalauja to, ko niekada nebuvo patikėjęs, abu turi būti baudžiami kaip vagys, arba priversti sumokėti baudą, lygią (sulaikyto arba reikalaujamo daikto vertei).
Karalius turi priversti tą, kuris negrąžina atviro indėlio, ir lygiai taip pat tą, kuris pasilaiko užantspauduotą indėlį, sumokėti (jo vertei) lygią baudą.
Tas žmogus, kuris melagingais pretekstais bando pasisavinti kito turtą, bus viešai nubaustas įvairiomis (rūšimis) kūno (ar mirties) bausmių kartu su savo bendrininkais.
Jei tam tikro aprašo ar kiekio indėlis bet kieno patikimas daugybės (liudytojų) akivaizdoje, privalu žinoti, kad jis yra būtent tokio (aprašo ir kiekio; saugotojas), kuris duoda (apie jį) melagingus parodymus, bus nubaustas.
Tačiau jei kas nors atiduodama arba priimama slapta, tai turi būti ir slapta grąžinta; koks buvo perdavimas, (toks turi būti ir) grąžinimas.
Taip tegul karalius sprendžia (bylas) dėl indėlio ir draugiškos (naudojimo) paskolos nerodydamas (neadekvačiai) griežtumo indėlio saugotojui.
Jei kas nors parduoda kito žmogaus turtą nebūdamas savininku ir be savininko sutikimo, (teisėjas) to vagies, net jei šis savęs vagimi ir nelaiko, neleis būti liudytoju (jokiu atveju).
Jei (nusikaltėlis) yra (savininko) giminaitis, jis bus nubaustas šešiais šimtais panų; jei jis nėra giminaitis ir neturi jokio pateisinimo, jis pripažįstamas kaltu dėl vagystės.
Dovana ar pardavimas, padarytas kieno nors kito, o ne savininko, pagal teisminių procesų taisyklę turi būti laikomi niekiniais ir negaliojančiais.
Ten, kur valdymo faktas akivaizdus, bet nematyti jokio nuosavybės dokumento, (nuosavybės teisės) dokumentas (bus) nuosavybės įrodymas, o ne faktinis valdymas; tokia yra nustatyta taisyklė.
Tas, kuris įsigyja daiktą rinkoje esant (liudytojams), įgyja tą daiktą su aiškiu teisiniu pagrindu per pirkimą.
Jei pirminis (pardavėjas) negali būti surastas, (pirkėjas), išteisintas viešu pardavimu, turi būti paleidžiamas karaliaus be bausmės, tačiau (buvęs savininkas), pametęs daiktą, atgaus jį (iš pirkėjo).
Viena prekė, sumaišyta su kita, neturi būti parduodama (kaip gryna), bloga (kaip gera), mažesnio (nei tinkamo kiekio ar svorio), ir niekas, ko nėra po ranka arba kas paslėpta.
Jei aprodžius vieną mergelę jaunikiui atiduodama kita, jis gali vesti abi už tą pačią kainą; taip nustatė Manu.
Tas, kuris atiduoda (mergelę į santuoką) atvirai prieš tai pranešęs apie jos trūkumus, nesvarbu, ar ji pamišusi, ar serganti raupsais, ar praradusi nekaltybę, nebaudžiamas.
Jei aukojimui atlikti parinktas žynys meta savo darbą, dirbantieji kartu su juo jam turi atiduoti tik dalį (užmokesčio) proporcingai (atliktam) darbui.
Tačiau tas, kuris meta darbą po to, kai jau buvo išmokėtas aukojimo užmokestis, gaus visą savo dalį, o (tai, kas liko nepadaryta), atliks per kitą (žynį).
Bet jei (konkretus) užmokestis yra nurodytas už tam tikras apeigos dalis, ar jį turėtų gauti (tas, kuris atlieka dalį), ar jie visi turėtų juo pasidalinti?
Adhvarju žynys turi paimti vežimą, Brahmanas užkuriant ugnis (Agnjadhana) – arklį, Hotri žynys taip pat turi paimti arklį, o Udgatri – vežimą (naudotą perkant Somą).
(Keturi) pagrindiniai žyniai iš visų (šešiolikos), kuriems priklauso pusė, gauna pusę (visos sumos), kiti (keturi) – pusę jos, turintieji teisę į trečdalį – trečdalį, o turintieji teisę į ketvirtadalį – ketvirtadalį.
Taikant šiuos principus, turi būti paskirstomos dalys tiems vyrams, kurie čia (apačioje) kartu atlieka savo darbą.
Jei vienas žmogus kitam, kuris to prašo, pamaldiems tikslams duoda (arba pažada) pinigų, dovana laikoma negaliojančia, jei (pinigai) vėliau nepanaudojami (nurodytu) būdu.
Bet jei (gavėjas) iš išdidumo ar godumo bando priversti (vykdyti pažadą), karalius jį privalo priversti sumokėti vieną suvarną kaip vagystės išpirkimą.
Taigi teisėtas dovanos atšaukimas buvo išsamiai paaiškintas; toliau aš išdėstysiu (įstatymą) dėl darbo užmokesčio nemokėjimo.
Samdomas (tarnas ar darbininkas), kuris, nebūdamas ligotas, iš puikybės neatlieka darbo pagal sutartį, turi būti baudžiamas aštuoniomis krišnalomis, ir jam neturi būti mokamas atlyginimas.
Bet (jei jis tikrai) serga (ir) pasveikęs atlieka (savo darbą) pagal pradinį susitarimą, jis gaus atlyginimą net ir po labai ilgo laiko.
Bet jei jis, sirgdamas ar būdamas sveikas, neatlieka ar nepasirūpina, kad (kiti) atliktų jo darbą pagal susitarimą, atlyginimas už tą darbą jam neturi būti duodamas, net (jei darbas) tik šiek tiek nebaigtas.
Taigi įstatymas dėl atlyginimo nemokėjimo buvo visiškai išdėstytas; toliau aš paaiškinsiu įstatymą dėl asmenų, pažeidžiančių sutartį.
Jei kaimo ar rajono bendruomenės narys, prisiekęs laikytis sutarties, iš godumo ją pažeidžia, (karalius) privalo jį išvaryti iš savo karalystės.
Ir, įkalinęs tokį sutarties pažeidėją, jis privalo jį priversti sumokėti šešias niškas, (kiekviena iš) keturių suvarnų, ir vieną sidabro satamaną.
Teisingas karalius privalo taikyti šį baudų įstatymą kaimuose ir kastose (gati) tiems, kurie laužo sutartį.
Jei kas nors šiame (pasaulyje) ką nors nupirkęs ar pardavęs gailisi (savo sandorio), jis gali grąžinti arba pasiimti (atgal) tą daiktą per dešimt dienų.
Tačiau praėjus dešimčiai dienų, jis negali nei grąžinti, nei reikalauti, kad (daiktas) būtų grąžintas; tiek tas, kuris pasiima (atgal), tiek tas, kuris grąžina (išskyrus abipusiu sutikimu), bus nubausti karaliaus šešiais šimtais (panų).
Tačiau pats karalius turi skirti devyniasdešimt šešių panų baudą tam, kuris (jaunikiui) atiduoda ydingą mergelę, nepranešęs (jam apie trūkumus).
Bet tas vyras, kuris iš piktumo pasako apie mergelę: „Ji nėra mergelė (nekalta)“, bus nubaustas vienu šimtu (panų), jeigu neįrodys jos trūkumo.
Vestuvių tekstai taikomi tik mergelėms, (ir) niekur tarp žmonių netaikomi moterims, praradusioms nekaltybę, nes tokios (moterys) atskiriamos nuo religinių ceremonijų.
Vestuvių tekstai yra tikras įrodymas (kad mergelė tapo teisėta) žmona; bet išminčiai turi žinoti, kad jie (ir vedybų ceremonija) yra baigti su septintuoju (nuotakos) žingsniu (aplink šventąją ugnį).
Jei kas nors šiame (pasaulyje) gailisi bet kokio atlikto sandorio, (karalius) turi jį išlaikyti teisingumo kelyje pagal aukščiau pateiktas taisykles.
Aš išsamiai paskelbsiu pagal tikrąjį įstatymą (taisykles), susijusias su ginčais, kilusiais dėl gyvulių savininkų ir piemenų nusižengimų.
Dienos metu atsakomybė už (galvijų) saugumą (tenka) piemeniui, o naktį – savininkui, (su sąlyga, kad jie yra) jo namuose; (kitu) atveju piemuo atsakys (už juos ir naktį).
Samdomas piemuo, kuriam atlyginama pienu, su savininko sutikimu gali pamelžti geriausią (karvę) iš dešimties; toks bus jo atlygis, jeigu nemokamas (joks kitas) atlyginimas.
Tik piemuo privalo atlyginti (nuostolį dėl gyvulio), kuris nuklydo, kurį sunaikino kirmėlės, nužudė šunys arba kuris (įkrito) į duobę, jei jis deramai nesistengė (tam užkirsti kelio).
Tačiau už (gyvūną), pavogtą vagių, nors jis (piemuo) ir pakėlė aliarmą, piemuo neturi mokėti, su sąlyga, kad laiku ir vietoje praneš savo šeimininkui.
Jei galvijai gaišta, tegul jis atneša šeimininkui jų ausis, odą, uodegas, pūsles, sausgysles ir tulžį ir teparodo jų ypatingus ženklus.
Bet jei ožkas ar avis apsupa vilkai, ir piemuo neskuba (joms į pagalbą), jis bus atsakingas už kiekvieną (gyvulį), kurį vilkas užpuls ir papjaus.
Tačiau jeigu jos ganosi (tinkamoje) tvarkoje kartu miške, ir vilkas, staiga užšokęs ant vienos iš jų, ją papjauna, tokiu atveju piemuo atsakomybės neneša.
Visose kaimo pusėse vieno šimto lankų arba trijų lazdos (samja) metimų atstumas turi būti paliktas (ganykloms), o aplink miestą – trigubai didesnis.
Jei toje (bendroje žemėje) gyvuliai padaro žalos neaptvertiems pasėliams, tokiu atveju karalius neturi bausti piemenų.
(Lauko savininkas) privalo pastatyti ten tokią tvorą, per kurią kupranugaris negalėtų pažvelgti, ir užtaisyti kiekvieną spragą, pro kurią šuo ar šernas galėtų prakišti galvą.
(Jeigu galvijai pridaro žalos) aptvertame lauke šalia plento ar šalia kaimo, piemuo bus nubaustas vienu šimtu (panų); (bet galvijus), esančius be piemens, (lauko sargas) turi išvaryti.
(Už žalą) kituose laukuose (kiekvienas) galvijas (baudžiamas) vienos (panos) ir ketvirčio bauda, ir visais (atvejais) lauko savininkui atlyginama už (sunaikintą) derlių; tokia nustatyta taisyklė.
Tačiau Manu paskelbė, kad nemokama jokia bauda už (žalą, kurią padarė) karvė per dešimt dienų po veršiavimosi, jaučiai ir dievams pašvęsti galvijai, nepriklausomai nuo to, ar juos prižiūri piemuo, ar ne.
Jei (pasėliai sunaikinami) dėl paties žemdirbio kaltės, bauda turi būti dešimt kartų didesnė už (karaliaus) dalį; tačiau bauda (bus) tik pusė šios sumos, jei (kalti) tarnai ir ūkininkas apie tai nieko nežinojo.
Šių taisyklių teisingas karalius privalo laikytis (visais) šeimininkų, jų galvijų ir piemenų nusižengimų atvejais.
Jei tarp dviejų kaimų kyla ginčas dėl ribų, karalius privalo nustatyti ribas Gjaišthos mėnesį (gegužę-birželį), kai riboženkliai yra ryškiausiai matomi.
Tegul jis pažymi ribas medžiais, (pvz.) njagrodha, ašvatha, kimšuka, medvilnės medžiais, salos medžiais, palmyros palmėmis ir medžiais, turinčiais pieniškų sulčių,
Tankiais krūmais, įvairių rūšių bambukais, šami medžiais, vijokliais ir supiltais kauburiais, nendrėmis, kubdžakos tankumynais; taip riba nebus užmiršta.
Tankai (rezervuarai), šuliniai, cisternos ir fontanai turėtų būti statomi ten, kur susikerta ribos, taip pat ir šventyklos,
Ir, matydamas, kad dėl žmonių nežinojimo apie ribas pasaulyje nuolat atsiranda pažeidimų, tegul jis įsako padaryti kitus, paslėptus ribų ženklus:
Akmenis, kaulus, karvių plaukus, pelus, pelenus, puodų šukes, sausą karvių mėšlą, plytas, anglis, akmenukus ir smėlį.
Ir bet kokius kitus panašius daiktus, kurių žemė nesunaikina net ir po ilgo laiko, tuos jis turi nurodyti užkasti ten, kur viena riba susijungia su (kita).
Pagal šiuos ženklus, pagal ilgalaikį valdymą ir pagal nuolat tekančias vandens sroves karalius turi nustatyti dviejų besiginčijančių pusių (žemės) ribą.
Jei apžiūrėjus ženklus iškyla abejonių, ginčo dėl ribų sprendimas priklausys nuo liudytojų.
Liudytojai, (duodantys parodymus) dėl ribos, bus apklausiami dėl riboženklių dalyvaujant kaimo gyventojų miniai, taip pat ir abiems besibylinėjančioms pusėms.
Jei jie apklausiami vieningai nusprendžia, būtent taip jis turi įrašyti ribą (raštu) kartu su jų vardais.
Tegul jie, užsidėję žemių ant galvų, nešiodami (raudonų gėlių) vainikus ir raudonus drabužius, prisiekdami kiekvienas (savo) nuopelningų darbų atlygiu, nustato (ribą) atitinkamai tiesai.
Jeigu jie nustato (ribą) nurodytu būdu, jie yra nekalti (būdami) teisingi liudytojai; bet jei jie ją nustato neteisingai, bus priversti sumokėti dviejų šimtų (panų) baudą.
Jei nėra liudytojų (iš dviejų kaimų), keturių kaimyninių kaimų (vyrai), kurie yra tyri, turi karaliaus akivaizdoje (kaip liudytojai) priimti sprendimą dėl ribos.
Nesant kaimynų (kurie yra) tikrieji (šalies) gyventojai ir (gali būti) liudytojai dėl ribos, (karalius) gali išklausyti net ir tokių miško gyventojų parodymus:
(Būtent) medžiotojų, paukščių gaudytojų, piemenų, žvejų, šaknų kasėjų, gyvačių gaudytojų, varpų rinkėjų ir kitų miško žmonių.
Kaip jie apklausiami pareiškia esant susikertančių ribų ženklus, būtent taip karalius teisingai turi nurodyti juos nustatyti tarp dviejų kaimų.
Sprendimas dėl laukų, šulinių, tvenkinių, sodų ir namų riboženklių priklauso nuo kaimynų (parodymų).
Jeigu vyrams ginčijantis dėl riboženklio kaimynai duotų melagingus parodymus, karalius turi kiekvieną iš jų nubausti vidurine bauda.
Tas, kuris bauginimais užvaldo namą, tvenkinį, sodą ar lauką, bus nubaustas penkiais šimtais (panų); (jei jis nusižengė) iš nežinojimo, bauda (bus) du šimtai (panų).
Jei ribos neįmanoma nustatyti (jokiais įrodymais), tegul teisingas karalius, (ketindamas) būti jiems (visiems) naudingas, pats priskiria (savo) žemę (kiekvienam); tai nustatyta taisyklė.
Taigi įstatymas dėl ribų (ginčų) sprendimo buvo visiškai paskelbtas, dabar toliau išdėstysiu (būdą) kaip spręsti šmeižto bylas.
Kšatrijas, apšmeižęs Brahmaną, bus nubaustas vieno šimto (panų) bauda; Vaišijas – vieno šimto penkiasdešimties arba dviejų šimtų bauda; Šudra patirs kūno bausmę.
Brahmanas bus nubaustas penkiasdešimties (panų) bauda už Kšatrijo apšmeižimą; Vaišijo (atveju) bauda bus dvidešimt penkios (panos); Šudros (atveju) – dvylika.
Už dukartgimių vyrų nusikaltimus prieš lygios kastos (varnos) asmenis, (bauda bus) taip pat dvylika (panų); už kalbas, kurios neturėtų būti sakomos, toji (ir kiekviena bauda bus) dviguba.
Vienąkart gimusiam vyrui (Šudrai), kuris įžeidžia dukartgimį vyrą storžieviškais keiksmais, bus išpjautas liežuvis; nes jis yra žemos kilmės.
Jei jis su panieka mini (dukartgimių) vardus ir kastas (gati), dešimties pirštų ilgio geležinis vinis jam bus įkištas įkaitęs iki raudonumo į burną.
Jei jis arogantiškai moko Brahmanus jų pareigų, karalius turi liepti įpilti jam karšto aliejaus į burną ir ausis.
Tas, kuris arogantiškai kalba netiesą apie (kasto atstovo) išsilavinimą, jo šalį, jo kastą (gati) ar apeigas, kuriomis buvo pašventintas jo kūnas, privalo sumokėti dviejų šimtų (panų) baudą.
Tas, kuris netgi pagal tikrus faktus (paniekinamai) vadina kitą žmogų vienaakiu, raišu ar panašiais (vardais), baudžiamas ne mažiau kaip viena karšapana.
Tas, kuris šmeižia savo motiną, tėvą, žmoną, brolį, sūnų ar mokytoją, ir tas, kuris neužleidžia kelio savo mokytojui, privalo sumokėti šimtą (panų).
(Už abipusį įžeidinėjimą) tarp Brahmano ir Kšatrijo, įžvalgus (karalius) turi paskirti baudą: Brahmanui – mažiausią, o Kšatrijui – vidurinę.
Vaišijas ir Šudra turi būti baudžiami lygiai taip pat, atsižvelgiant į atitinkamą jų kastą, tačiau (Šudrai) liežuvis nebus pjaunamas; toks yra sprendimas.
Taigi bausmių taisyklės (taikomos) šmeižto byloms buvo tiksliai nurodytos; toliau aš paskelbsiu užpuolimo (bylų) sprendimus.
Kokiu kūno nariu žemos kastos žmogus sužeidžia (žmogų iš trijų) aukščiausiųjų (kastų), tas narys ir turi būti nukirstas; toks yra Manu mokymas.
Tas, kuris pakelia ranką ar lazdą, turės nukirstą ranką; tas, kuris iš pykčio spiria koja, turės nukirstą koją.
Žemos kastos vyras, bandantis atsisėsti ant tos pačios sėdynės su aukštos kastos vyru, turi būti pažymėtas ant klubo ir ištremtas, arba (karalius) lieps rėžti jam į sėdmenį.
Jei jis iš arogancijos spjauna (ant aukštesniojo), karalius turi liepti nupjauti jam abi lūpas; jei šlapinasi (ant jo) – lyties organą; jei (prieš jį) pagadina orą – išangę.
Jeigu jis sugriebia (aukštesnįjį) už plaukų, tegul (karalius) nedvejodamas nukerta jam rankas; taip pat (jei jis paima jį) už pėdų, barzdos, kaklo ar kapšelio.
Tas, kuris pradrėskia odą (lygaus sau) arba praliedina kraują (iš jo), bus nubaustas šimtu (panų), tas, kuris perpjauna raumenį – šešiomis niškomis, o tas, kuris sulaužo kaulą, bus ištremtas.
Už medžių žalojimą bauda skiriama proporcingai tų (medžių) (rūšių) naudingumui; tokia yra nusistovėjusi taisyklė.
Jei smūgis suduodamas žmonėms ar gyvūnams, siekiant (sukelti jiems) skausmą, (teisėjas) turi paskirti baudą proporcingą (sukelto) skausmo dydžiui.
Jei pažeidžiama galūnė, padaroma žaizda arba prateka kraujas, (užpuolikas) turi būti įpareigotas apmokėti (nukentėjusiajam) gydymo išlaidas arba visą (įprastą baudą kartu su gydymo išlaidomis kaip) baudą (karaliui).
Tas, kuris sugadina kito turtą, tyčia ar netyčia, privalo atlyginti (savininkui) ir sumokėti karaliui baudą, lygią padarytai (žalai).
(Už žalą, padarytą) odai ar iš odos, medžio, molio pagamintiems įrankiams, bauda (bus) penkis kartus didesnė už jų vertę; taip pat ir už gėlių, šaknų ir vaisių (žalą).
Dėl vežimo, jo vairuotojo ir savininko teigiama, kad yra dešimt atvejų, kai už (padarytą žalą) negali būti skirta jokia bausmė; kitais atvejais numatyta bauda.
Kai trūksta nosies virvė, kai sulūžta jungas, kai vežimas pasisuka šonu arba atgal, kai lūžta ašis ar ratas,
Kai trūksta odiniai diržai, virvė aplink kaklą arba kamanos, ir kai (vairuotojas) garsiai sušuko: „Traukitės iš kelio“, Manu skelbia (kad visais šiais atvejais) jokia bausmė (nebus taikoma).
Tačiau jei vežimas nukrypsta (nuo kelio) dėl vairuotojo nepatyrimo, savininkas bus nubaustas, jei padaryta žala, dviem šimtais (panų).
Jei vairuotojas yra įgudęs (bet neatsargus), jis vienas bus nubaustas bauda; jei vairuotojas nėra įgudęs, vežime esantys keleiviai (taip pat) bus nubausti po šimtą (panų) kiekvienas.
Bet jei kelyje jį sustabdo gyvuliai arba (kitas) vežimas, ir jis sukelia bet kokios gyvos būtybės mirtį, neabejotinai bus skiriama bauda.
Jei nužudomas žmogus, jo kaltė iškart bus tokia pati kaip vagies; už didelių gyvulių, tokių kaip karvės, drambliai, kupranugariai ar žirgai (nužudymą) – pusė tos sumos.
Už smulkių gyvulių sužalojimą bauda (bus) du šimtai (panų); bauda už gražių laukinių keturkojų ar paukščių (užmušimą) sudarys penkiasdešimt (panų).
Už asilus, avis ir ožkas bauda bus penkios mašos; o už šuns ar kiaulės nužudymą bausmė bus viena maša.
Žmoną, sūnų, vergą, mokinį ir (jaunesnįjį) tikrą brolį, padariusius nusižengimą, galima mušti virve ar skeltu bambuku,
Bet (tik) į nugarinę kūno dalį, niekada ne į kilnią vietą; tas, kuris juos muša kitaip, užsitrauks tokią pat kaltę kaip vagis.
Taigi visas įstatymas dėl užpuolimo (ir žalos padarymo) buvo visiškai paskelbtas; dabar paaiškinsiu vagystės (bylų) sprendimo taisykles.
Karalius tegul deda visas pastangas baudžiant vagis; nes jei jis baudžia vagis, jo šlovė auga ir karalystė klesti.
Tikrai, visada garbingas yra tas karalius, kuris užtikrina saugumą (savo pavaldiniams); nes jo atliekamos aukos apeigos (sattra, kurią jis, tartum taip atlikdamas, sukuria) vis ilgėja, o saugumas (jo pavaldinių) atstoja aukojimo užmokestį.
Karalius, kuris (tinkamai) saugo (savo pavaldinius), iš kiekvieno ir visų gauna šeštadalį jų dvasinių nuopelnų; jei jis jų nesaugo, ant jo krinta ir šeštadalis jų nusikaltimų.
Kiek (nuopelnų žmogus gauna) skaitydamas Vedą, aukodamas, dalindamas išmaldą, (arba) garbindamas (Guru ir dievus), karalius gauna šeštadalį to atlygio dėl to, kad deramai saugoja (savo karalystę).
Karalius, kuris pagal šventąjį įstatymą saugo sukurtas būtybes ir baudžia tuos, kurie verti kūno bausmės, kasdien (tarsi) atlieka aukojimus, kuriuose išmokami šimtai tūkstančių (kaip užmokestis).
Karalius, kuris nesuteikia apsaugos, (tačiau) ima savo dalį natūra, mokesčius, rinkliavas, muitus, kasdienes dovanas ir baudas, (po mirties) greitai prasmegs į pragarą.
Skelbiama, kad karalius, nesuteikiantis apsaugos, (bet) gaunantis šeštąją derliaus dalį, prisiima visą savo tautos purvą.
Žinokite, kad karalius, kuris nepaiso (įstatymo) taisyklių, kuris yra ateistas, plėšrus ir (savo pavaldinių) nesaugo, (bet juos) ryja, po mirties kris žemai.
Tegul jis kruopščiai tramdo nedorėlius trimis būdais: įkalinimu, uždėjimu į pančius ir įvairiomis kūno bausmėmis.
Nes bausdami nedorėlius ir remdami dorybingus, karaliai nuolat pašventinami, lygiai kaip dukartgimiai – aukojimais.
Karalius, trokštantis savo paties gerovės, visada turi atleisti prieš jį besikreipiantiems bylininkams, kūdikiams, pagyvenusiems ir sergantiems vyrams.
Tas, kuris atleidžia jį plūstantiems skausmą kenčiantiems žmonėms, kaip atlygį už tą poelgį bus išaukštintas danguje; bet tas, kuris, pasididžiuojantis savo karališka padėtimi, jiems neatleidžia, dėl to prasmegs pragare.
Vagis turi pribėgti prie karaliaus banguojančiais plaukais, prisipažindamas vagystę (ir sakydamas): „Taip aš padariau, nubausk mane“;
(Ir jis turi) ant peties neštis piestą, arba kuoką iš khadiro medžio, arba ietį, aštrią abiejuose galuose, arba geležinę lazdą.
Nesvarbu, ar jis nubaudžiamas, ar jam atleidžiama, vagis yra išlaisvinamas iš vagystės (kaltės); bet jei karalius jo nenubaudžia, jis pats prisiima vagies kaltę.
Mokyto Brahmano žudikas savo kaltę permeta tam, kuris valgo jo maistą, svetimaujanti žmona – savo (aplaidžiam) vyrui, nusižengęs mokinys ar aukotojas – savo (aplaidžiam) mokytojui (arba žyniui), o vagis – karaliui (jei pastarasis jam atleidžia).
Bet nusikaltimus padarę vyrai, jei nubaudžiami karaliaus, eina į dangų tyri, lyg būtų atlikę nuopelningus darbus.
Tas, kuris pavagia virvę arba vandens ąsotį nuo šulinio, arba sugadina vandens dalinimo namelį, turi sumokėti vienos mašos baudą ir grąžinti (pavogtą ar sugadintą daiktą) į (tinkamą) vietą.
Tam, kuris pavagia daugiau nei dešimt kumbhų grūdų, bus pritaikyta kūno bausmė; kitais atvejais jis bus nubaustas vienuolika kartų didesne bauda ir turės sumokėti savininkui jo turto (vertę).
Taip pat kūno bausmė bus taikoma už daugiau nei šimto (palų) svorio parduodamų daiktų, (t. y.) aukso, sidabro ir t. t., bei pačių puikiausių drabužių vagystę.
Už (vagystę), viršijančią penkiasdešimt (palų), nustatyta, kad (nusikaltėliui) turi būti nukirstos rankos; o kitais atvejais jam turi būti paskirta vienuolikos kartų vertės bauda.
Už kilmingos giminės žmonių, o ypač moterų ir pačių vertingiausių brangakmenių vagystę (nusikaltėlis) nusipelno kūno (arba mirties) bausmės.
Už stambių gyvūnų, ginklų ar vaistų vagystę tegul karalius paskiria bausmę atsižvelgęs į laiką ir tikslą (kuriam jie buvo skirti).
Už Brahmanams priklausančių karvių (vagystę), už nevaisingos karvės ausų (šnervių) pradūrimą ir už (kitų) galvijų, priklausančių Brahmanams, vagystę (nusikaltėliui) nedelsiant bus nukirsta pusė jo pėdų.
(Už vagystę) siūlų, medvilnės, vaistų, sukeliančių rūgimą, karvės mėšlo, melasos, rūgštaus pieno, saldaus pieno, pasukų, vandens ar žolės,
Indų iš bambuko ar nendrių, įvairių rūšių druskos, molinių (indų), žemės ir pelenų,
Žuvies, paukščių, aliejaus, lydyto sviesto, mėsos, medaus ir kitų dalykų, gautų iš gyvulių,
Arba kitų panašių daiktų, svaiginančiųjų gėrimų, virtų ryžių ir bet kokio kito ruošto maisto vagystę bauda (bus) dviguba (pavogto daikto) vertei.
Už gėles, žalius kukurūzus, krūmus, vijoklius, medžius ir kitus nelukštentus (grūdus) bauda bus penkios krišnalos.
Už lukštentus grūdus, daržoves, šaknis ir vaisius bauda bus vienas šimtas (panų), jei nėra jokio ryšio (tarp savininko ir vagies), arba penkiasdešimt (panų), jei toks ryšys yra.
(Šios rūšies) nusikaltimas, įvykdytas dalyvaujant (savininkui) ir naudojant jėgą, yra plėšimas; jei jis padarytas jam nesant, tai – vagystė; taip pat vagystė yra bet kokio daikto paėmimo neigimas jį pasisavinus.
Vyrui, kuris pavagia bet kurį aukščiau minėtą daiktą, kai jis jau paruoštas naudoti, karalius turi paskirti pirmąją (mažiausią) baudą; tas pat galioja tam, kuris pavagia (šventąją) ugnį iš kambario (kur ji laikoma).
Bet kokiu kūno nariu vagis nors kaip nusižengia prieš žmones, to nario (karalius) privalo jį netekti, idant užkirstų kelią (nusikaltimo pakartojimui).
Karalius neturi palikti nenubaustų nei tėvo, nei mokytojo, nei draugo, nei motinos, nei žmonos, nei sūnaus, nei namų žynio, jei jie nesilaiko savo pareigos.
Kur paprastas žmogus gautų vienos karšapanos baudą, karalius turėtų būti nubaustas tūkstančiu; tokia yra nusistovėjusi taisyklė.
Vagystės atveju Šudros kaltė bus aštuoniskart didesnė, Vaišijo – šešiolikakart, Kšatrijo – trisdešimt dukart didesnė,
O Brahmano – šešiasdešimt keturiskart, ar šimtąkart, ar (net) dukart šešiasdešimt keturiskart didesnė; (nes kiekvienas iš jų) žino nusikaltimo pobūdį.
Šaknų ir vaisių ėmimą nuo medžių, medienos – (aukojimo) ugniai, o žolės – karvėms šerti, Manu paskelbė nėra vagystė.
Brahmanas, siekiantis gauti turto iš žmogaus, kuris paėmė tai, kas jam nebuvo duota, jį mokydamas ar atlikdamas jam aukojimus, yra toks pat kaip ir pats vagis.
Dukartgimis žmogus, kuris keliauja ir kurio atsargos išseko, nebus nubaustas, jei jis paims du cukranendrių stiebus ar dvi (valgomas) šaknis iš kito žmogaus lauko.
Tas, kuris pririša nepririštus arba paleidžia pririštus (kitų žmonių gyvulius), tas, kuris paima vergą, arklį ar vežimą, užsitrauks vagies kaltę.
Karalius, baudžiantis vagis pagal šias taisykles, įgis šlovę šiame pasaulyje, o po mirties – neprilygstamą palaimą.
Karalius, trokštantis Indros sosto ir amžinos, nenykstančios šlovės, neturi net akimirkai apleisti bausti žmogaus, kuris smurtauja.
Tas, kuris smurtauja, privalo būti laikomas blogiausiu nusikaltėliu, blogesniu už šmeižiką, vagį ar tą, kuris sužeidžia (kitą) lazda.
Bet karalius, kuris atleidžia smurto vykdytojui, greitai pražūva ir užsitraukia neapykantą.
Nei dėl draugystės, nei dėl didelio pelno karalius negali paleisti smurto vykdytojų, sukeliančių siaubą visoms būtybėms.
Dukartgimiai vyrai gali griebtis ginklo, kai (jiems) trukdoma vykdyti savo pareigas, kai (blogais) laikais (gresia) pražūtis dukartgimių kastoms (varnoms),
Gindamiesi patys, kilus konfliktui dėl apeigas atliekančių žynių užmokesčio ir norėdami apginti moteris bei Brahmanus; tas, kuris (tokiomis aplinkybėmis) nužudo ginant teisę, nepadaro jokios nuodėmės.
Žmogus gali nedvejodamas nužudyti žudiką, kuris artinasi (turėdamas žmogžudiškų kėslų), nesvarbu, ar tai būtų jo mokytojas, vaikas, senas žmogus, ar Vedomis išmintingas Brahmanas.
Nužudydamas užpuoliką žudikas neužsitraukia jokios kaltės, nesvarbu, (ar jis tai daro) viešai, ar slapta; tokiu atveju įtūžis atsitrenkia atgal į įtūžį.
Vyrus, kurie svetimauja su kitų vyrų žmonomis, karalius turi pažymėti bausmėmis, kurios kelia siaubą, o po to ištremti.
Nes (svetimavimas) sukelia kastų (varnų) sumišimą tarp žmonių; iš to kyla nuodėmė, kuri pjauna net paties pagrindo šaknis ir lemia visko sunaikinimą.
Vyras, anksčiau kaltintas (tokiais) nusižengimais, jei jis slapta kalbasi su kito vyro žmona, turi sumokėti pirmąją (mažiausią) baudą.
Bet vyras, kuris nebuvo anksčiau kaltintas, jeigu (tokiu būdu) kalbasi su (moterimi) dėl kokios nors (protingos) priežasties, neužsitraukia jokios kaltės, nes jame nėra nusižengimo.
Tas, kuris kreipiasi į kito žmogaus žmoną prie Tirthos (šventos vietos, upės kranto), už kaimo ribų, miške ar upių santakoje, patirs bausmę (už) svetimavimo veiksmus (samgrahana).
Dovanų teikimas (moteriai), dūkimas (su ja), jos papuošalų ir drabužių lietimas, sėdėjimas su ja lovoje – visi (šie veiksmai) laikomi svetimavimo veiksmais (samgrahana).
Jei žmogus paliečia moterį toje vietoje (kurios negalima liesti) arba leidžiasi (pati liečiama tokioje vietoje), visi (tokie veiksmai, atlikti) su abipusiu sutikimu, yra laikomi svetimavimu (samgrahana).
Vyras, kuris nėra Brahmanas, už svetimavimą (samgrahaną) turi būti nubaustas mirties bausme; nes visų keturių kastų žmonos turi būti nuolat atidžiai saugomos.
Elgetoms, bardams, vyrams, atlikusiems Vedų aukojimo įšventinimo ceremoniją, ir amatininkams nedraudžiama kalbėtis su ištekėjusiomis moterimis.
Tegul nė vienas vyras nekalba su kitų žmonomis po to, kai jam tai buvo uždrausta; tas, kuris vis tiek kalba (su jomis) nepaisydamas draudimo, turi būti nubaustas viena suvarna.
Ši taisyklė netaikoma aktorių ir dainininkų žmonoms, nei (tiems), kurie gyvena iš savo pačių žmonų (intrigų); nes tokie vyrai patys siunčia savo žmonas (kitiems) arba, pasislėpę, leidžia joms nusikalstamai susitikinėti.
Tačiau tas, kuris slapta kalbasi su tokiomis moterimis, arba su vienam (šeimininkui) priklausančiomis vergėmis, arba su moterimis-atsiskyrėlėmis, turės sumokėti nedidelę baudą.
Tas, kuris išniekina to nenorinčią mergelę, turi nedelsiant patirti kūno bausmę; tačiau vyras, mėgaujantis su tuo sutinkančia mergele, nebaudžiamas kūno bausme, jei (jo kasta) sutampa (su jos).
Iš mergelės, kuri vilioja aukštos kastos (vyrą), jis neims jokios baudos; bet ją, kuri siekia žemos (kastos vyrų), privalo priversti uždarytą likti jos namuose.
Žemos kastos vyras, kuris merginasi pačios aukščiausios kastos mergelei, privalo patirti kūno bausmę; vyras, kreipiantis dėmesį į (savo) kastos mergelę, privalo sumokėti vedybų mokestį, jei jos tėvas to nori.
Bet jei koks nors vyras iš įžūlumo per prievartą užteršia mergelę, jam nedelsiant nupjaunami du pirštai, ir jis turi sumokėti šešių šimtų (panų) baudą.
Lygios kastos vyras, kuris suteršia to norinčią mergelę, išvengs pirštų nupjovimo, tačiau turės sumokėti dviejų šimtų (panų) baudą, idant būtų atgrasytas nuo šio nusižengimo pakartojimo.
Mergina, kuri sutepti suteršia (kitą) merginą, turi būti nubausta dviem šimtais (panų), sumokėti dvigubą jos (vedybų) mokestį ir gauti dešimt rykščių.
Tačiau moteris, kuri suteršia merginą, turės būti iškart nuskusta, arba jai bus nukirsti du pirštai, ir ji turės prajoti (per miestą) ant asilo.
Jei žmona, besididžiuodama savo giminės didybe ar (savo pačios) pranašumu, pažeidžia savo pareigą vyrui, karalius turi liepti sudraskyti ją šunims tokioje vietoje, kur dažnai renkasi žmonės.
Pasižymėjusį vyrą-nusikaltėlį tegul jis liepia sudeginti ant iki raudonumo įkaitintos geležinės lovos; po ja dės malkas, (kol) nusidėjėlis sudegs (negyvai).
Vyrą (kartą) jau nubaustą, kuris per metus apkaltinamas (vėl), (reikia bausti) dviguba bauda; lygiai taip pat (bauda turi būti dvigubinama) už (pakartotinį) lytinį aktą su Vratja ar Kandali (neliečiamųjų kasta) moterimi.
Šudra, turėjęs lytinių santykių su dukartgimio kastos (varnos) moterimi – ar saugoma, ar nesaugoma, – (bus baudžiamas taip): jei ji nebuvo saugoma, jis netenka nusikaltusios (kūno) dalies ir viso savo turto; jei ji buvo saugoma – visko (netgi savo gyvybės).
(Už santykius su saugoma Brahmane) Vaišijas, kalėjęs vienus metus, praras visą savo turtą; Kšatrijas bus nubaustas tūkstančiu (panų) ir jam bus nuskusta (galva) su (asilo) šlapimu.
Jei Vaišijas ar Kšatrijas turės santykių su nesaugoma Brahmane, Vaišiją tegul nubaudžia penkiais šimtais (panų), o Kšatriją – tūkstančiu.
Bet net ir abu šie, jei nusikals prieš Brahmanę, (ne tik) saugomą (bet ir kilmingo vyro žmoną), bus baudžiami kaip Šudros arba bus sudeginti sausos žolės ugnyje.
Brahmanas, kuris per prievartą kūniškai pažįsta saugomą Brahmanę prieš jos valią, bus nubaustas tūkstančio (panų) bauda; bet jei turės ryšių su to norinčia, jis privalės sumokėti penkis šimtus.
Brahmanui (vietoj mirties bausmės) skiriamas galvos nuskutimas; kitų kastų atstovai privalo patirti mirties bausmę.
Niekada neturi būti užmušamas Brahmanas, nors ir padaręs visus (įmanomus) nusikaltimus; karalius privalo tokį (nusikaltėlį) ištremti, palikdamas jam visą jo turtą ir jo (kūną) sveiką.
Žemėje nėra didesnio nusikaltimo kaip Brahmano nužudymas; todėl karalius neturėtų net mintyse pagalvoti apie Brahmano nužudymą.
Jei Vaišijas prisiartina prie saugomos Kšatrijų kastos moters arba Kšatrijas prie (saugomos) Vaišijo moters, abu jie nusipelno tokios pat bausmės, kaip ir nesaugomos Brahmano moters atveju.
Brahmanas privalo sumokėti tūkstančio (panų) baudą, jei turi lytinių santykių su saugomomis šių dviejų kastų moterimis; už nusižengimą su (saugoma) Šudros moterimi, Kšatrijui arba Vaišijui bus (skiriama) tūkstančio (panų) bauda.
Už (santykius su) nesaugoma Kšatrijų moterimi Vaišijas (bus baudžiamas) penkių šimtų (panų) bauda; tačiau (už tą patį nusižengimą) Kšatrijas bus nuskustas su (asilo) šlapimu arba mokės tokią pat baudą.
Brahmanas, prisiartinęs prie nesaugomos Kšatrijo ar Vaišijo kastos moters, arba Šudros moters, baudžiamas penkiais šimtais (panų); tačiau už santykius su žemiausios kastos moterimi – tūkstančiu.
Tas karalius, kurio mieste negyvena nei vagis, nei svetimautojas, nei šmeižikas, nei smurtaujantis ar užpuolantis žmogus, pasiekia Šakros (Indros) pasaulį.
Šių penkių nusikaltėlių užgniaužimas savo valdose karaliui užtikrina aukščiausią valdžią tarp jo lygiųjų ir šlovę pasaulyje.
Aukotojas, apleidęs (palikęs) apeigas atliekantį žynį, ir žynys, apleidęs aukotoją, (nors abu gali) atlikti savo darbą ir nėra susitepę (sunkiais nusikaltimais), privalo sumokėti po šimtą (panų) baudos.
Nei motina, nei tėvas, nei žmona, nei sūnus negali būti išmetami (paliekami); tas, kuris juos atstumia, nebent jie būtų kalti dėl nusikaltimo, kurio padarinyje prarandama kasta, bus nubaustas šešiais šimtais (panų).
Jei dukartgimiai vyrai ginčijasi tarpusavyje dėl luomų pareigų, karalius, trokštantis savo paties gerovės, neturėtų (skubotai) nuspręsti, koks tai įstatymas.
Parodęs jiems deramą pagarbą, jis su Brahmanų (pagalba) pirmiausia turėtų juos nuraminti švelniais (žodžiais) ir paskui paaiškinti jiems jų pareigą.
Brahmanas, kuris nepakviečia savo artimiausio kaimyno ir kito po jo kaimyno (nors abu yra verti šios garbės) į puotą, kurioje vaišinama dvidešimt Brahmanų, baudžiamas vienos mašos bauda.
Šrotrija, kuris nepavaišina dorybingo Šrotrijos palankiomis švenčių apeigomis, bus priverstas sumokėti jam dvigubą maisto (vertę) ir (dar) mamos aukso (kaip baudą karaliui).
Aklas žmogus, idiotas, (luošys), judantis su lentos pagalba, septyniasdešimties metų žmogus ir tas, kuris suteikia naudą Šrotrijoms, negali būti verčiamas karaliaus mokėti jokio mokesčio.
Karalius turi visada maloniai elgtis su Šrotrija, sergančiu ar kenčiančiu asmeniu, kūdikiu, pagyvenusiu ar nepasiturinčiu žmogumi, kilmingu asmeniu ir garbingu žmogumi (Ariju).
Skalbėjas privalo švelniai skalbti (savo darbdavių drabužius) ant lygios Šalmali medžio lentos; jis neturi pakeisti (vieno žmogaus) drabužių į kitų drabužius, ar leisti kam nors kitam (išskyrus savininką) juos vilkėti.
Audėjas, gaves dešimt palų (siūlų), privalo grąžinti viena pala daugiau sveriantį audinį; tas, kuris pasielgia kitaip, turi sumokėti dvylikos (panų) baudą.
Karalius paims vieną dvidešimtąją dalį to pelno, kurį, gerai išmanydami muitų ir rinkliavų nustatymą bei puikiai vertindami visų rūšių prekes, nustato vyrai kaip vertę kiekvienai parduodamai prekei.
Karalius turi konfiskuoti visą (prekeivio) turtą, jei šis iš godumo eksportuoja prekes, kurioms karalius turi monopolį arba kurių eksportas yra uždraustas.
Tas, kuris vengia muitinės (ar rinkliavos), tas, kuris perka ar parduoda netinkamu laiku, arba tas, kuris pateikia melagingus duomenis išvardydamas savo prekes, baudžiamas aštuonis kartus didesne bauda (už išvengto muito sumą).
Tegul (karalius) nustato pirkimo ir pardavimo tarifus visoms parduodamoms prekėms, tinkamai apsvarstęs, iš kur jos atkeliauja, kur iškeliauja, kiek laiko jos laikytos bei tikėtiną pelną ir tikėtinas išlaidas.
Kartą per penkias dienas arba pasibaigus kiekvienam pusmėnuliui karalius viešai nustato (prekeiviams) prekių kainas.
Visi svarsčiai ir matavimo vienetai turi būti tinkamai pažymėti, o kartą per šešis mėnesius karalius privalo juos iš naujo patikrinti.
Keltuose (už) tuščią vežimą bus mokama viena pana, žmogaus nešamą krovinį – pusė panos, už gyvūną ir moterį – ketvirtadalis, už žmogų be bagažo – aštuntadalis panos.
Vežimai (prikrauti) prekių turi mokėti keltui mokestį pagal prekių vertę, o tušti indai ir žmonės be bagažo – mažmožį.
Ilgoms kelionėms laivų nuoma turi atitikti vietas ir laiką; žinokite, kad ši (taisyklė) taikoma (kelionėms upių) krantais; jūroje nėra fiksuoto krovinio tarifo.
Tačiau moteris, kuri nėščia du ar daugiau mėnesių, atsiskyrėlis, miško gyventojas ir Brahmanai, kurie mokosi Vedų, nebus priversti mokėti už keltą.
Tai, kas valtyje gali būti sugadinta dėl valtininkų kaltės, turi būti atlyginta pačių valtininkų bendrai, (kiekvienam sumokant) savo dalį.
Šis sprendimas bylose, kurias iškelia keleiviai, galioja tik tuo atveju, jei valtininkai buvo kaltai neatsargūs ant vandens; dievų nulemtos (nelaimės atveju) jokia bausmė (jiems neskiriama).
(Karalius) turi nurodyti Vaišijui užsiimti prekyba, skolinti pinigus, dirbti žemę ar prižiūrėti galvijus, o Šudrai – tarnauti dukartgimių kastoms.
(Turtingas) Brahmanas iš atjautos turi paremti tiek Kšatriją, tiek Vaišiją, jeigu jie skursta, įdarbindamas juos darbui (tinkamam) jų (kastoms).
Tačiau Brahmanas, kuris, būdamas galingas, iš godumo priverčia iniciuotus dukartgimių kastų vyrus dirbti vergišką darbą prieš jų valią, bus karaliaus nubaustas šešiais šimtais (panų).
Bet Šudrą, nesvarbu, nupirktą ar nenupirktą, jis gali priversti dirbti vergišką darbą; nes jį (Šudrą) Savaime Esantysis (Svajambhu) sukūrė būti Brahmano vergu.
Šudra, nors šeimininko ir atleistas, nėra išlaisvinamas nuo vergijos; nes tai įgimta jame, tad kas gali jį iš to išlaisvinti?
Yra septynių rūšių vergai: tas, kuris tampa belaisviu po karo vėliava, tas, kuris tarnauja už kasdienį maistą, tas, kuris gimė namuose, tas, kuris buvo nupirktas, ir tas, kuris buvo dovanotas, tas, kuris buvo paveldėtas iš protėvių, ir tas, kuris buvo pavergtas kaip bausmė.
Žmona, sūnus ir vergas, kaip skelbiama, neturi savo turto; turtas, kurį jie uždirba, atitenka tam, kuriam jie priklauso.
Brahmanas gali drąsiai pasiimti (savo) Šudros (vergo) prekes; nes kadangi (vergas) negali turėti nuosavybės, jo šeimininkas gali pasiimti jo turtą.
(Karalius) privalo rūpestingai versti Vaišijus ir Šudras dirbti (jiems nurodytus) darbus; nes jeigu šios dvi (kastos) nukryptų nuo savo pareigų, jos įneštų sumaištį į (visą) šį pasaulį.
Kasdien jis turi prižiūrėti savo darbų eigą, nešulinius gyvulius ir vežimus, savo pajamų (surinkimą) bei išlaidas, kasyklas ir iždą.
Karalius, kuris tokiu būdu baigia ir išsprendžia visus anksčiau paminėtus teisinius reikalus bei pašalina visas nuodėmes, pasiekia aukščiausią (palaimos) būseną.

10 Skyrius

Tegul trys dukartgimės kastos (varnos), vykdydamos savo (nustatytas) pareigas, studijuoja (Vedą); bet tarp jų (tik) Brahmanas gali ją mokyti, o ne kitos dvi; tai yra nustatyta taisyklė.
Brahmanas privalo žinoti pragyvenimo būdus, (nurodytus) įstatymo visiems, mokyti kitus ir pats gyventi pagal (įstatymą).
Dėl savo pranašumo, dėl savo kilmės aukštumo, dėl (tam tikrų) ribojamųjų taisyklių laikymosi ir dėl savo ypatingo pašventinimo Brahmanas yra (visų) kastų (varnų) valdovas.
Brahmano, Kšatrijos ir Vaišijos kastos (varnos) yra dukartgimės, bet ketvirtoji, Šudros, gimsta tik kartą; penktos (kastos) nėra.
Visose kastose (varnose) (vaikais), priklausančiais tai pačiai kastai (kaip ir jų tėvai), laikomi tik tie, kurie pradėti tiesiogine tvarka su teisėtomis žmonomis, lygiavertėmis (kasta ir ištekėjusiomis kaip) mergelės.
Sūnūs, pradėti dukartgimio vyro su žemesnės kastos žmonomis, laikomi panašiais (į savo tėvus, bet) peikiami dėl jų motinoms (būdingos) kaltės.
Toks yra amžinasis įstatymas dėl (vaikų), gimusių iš žmonų, viena pakopa žemesnių (nei jų vyrai); žinokite, (kad) ši taisyklė (taikoma) tiems, kurie gimė iš moterų, dviem ar trimis pakopomis žemesnių.
Iš Brahmano ir Vaišijos dukters gimsta (sūnus), vadinamas Ambaštha, su Šudros dukra – Nišada, kuris taip pat vadinamas Parašava.
Iš Kšatrijos ir Šudros dukters atsiranda būtybė, vadinama Ugra, panaši tiek į Kšatriją, tiek į Šudrą, atšiaurių manierų ir besimėgaujanti žiaurumu.
Brahmano vaikai nuo trijų (žemesnių) kastų (moterų), Kšatrijos nuo dviejų (žemesnių) kastų (žmonų) ir Vaišijos nuo vienos (žemesnės už jį) kastos (žmonos), visi šeši vadinami žemakilmiais (apasada).
Iš Kšatrijos ir Brahmano dukters gimsta (sūnus, vadinamas) pagal savo kastą (gati) Sūta; iš Vaišijos su karališkosios ir Brahmano (kastų) moterimis atsiranda Magadha ir Vaidėha.
Iš Šudros gimsta Ajogava, Kšatris ir Kandalas, žemiausias iš žmonių, nuo Vaišijos, Kšatrijos ir Brahmano) moterų, (sūnūs, atsiradę dėl) kastų sumaišties.
Kaip ir Ambaštha, bei Ugra, (pradėti) tiesiogine tvarka su (moterimis) viena pakopa žemesnėmis (nei jų vyrai), taip ir Kšatris bei Vaidėhaka, nors jie gimė atvirkštine kastų tvarka (iš motinų viena pakopa aukštesnių nei tėvai).
Tuos dukartgimių sūnus, pradėtus su žemesnės kastos žmonomis, kurie buvo išvardyti eilės tvarka, jie vadina vardu Anantaras (priklausantys žemesnei kastai) dėl jų motinoms (būdingos) ydos.
Brahmanas su Ugros dukra pradeda Avritą, su Ambašthos dukra – Abhirą, bet su Ajogavos (kastos) moterimi – Dhigvaną.
Iš Šudros atvirkštine tvarka (su aukštesnių kastų moterimis) atsiranda trys žemakilmiai (sūnūs, apasada), Ajogava, Kšatris ir Kandalas, žemiausias iš žmonių;
Iš Vaišijos atvirkštine kastų tvarka gimsta Magadha ir Vaidėha, bet iš Kšatrijos – tik Sūta; tai yra trys kiti žemakilmiai (apasada).
Nišados sūnus su Šudros moterimi tampa Pukkasa pagal kastą (gati), bet Šudros sūnus su Nišados moterimi skelbiamas esąs Kukutaka.
Be to, Kšatrio sūnus su Ugros moterimi vadinamas Svapaka; bet tas, kurį Vaidėhaka pradėjo su Ambašthos moterimi, vadinamas Vėna.
Tuos (sūnus), kuriuos dukartgimiai pradeda su lygios kastos žmonomis, bet kurie, nevykdydami savo šventų pareigų, yra pašalinti iš Savitri, reikia vadinti vardu Vratjas.
Bet iš Brahmano (kastos) Vratja atsiranda nedorėlis Bhrigakantaka, Avantja, Vatadhana, Pušpadha ir Saikha.
Iš Kšatrijos (kastos) Vratja – Ghalla, Malla, Likkhivi, Nata, Karana, Khasa ir Dravida.
Iš Vaišijos (kastos) Vratja gimsta Sudhanvanas, Akarja, Karuša, Viganmanas, Maitra ir Satvata.
Dėl (skirtingų) kastų (asmenų įvykdyto) svetimavimo, dėl vedybų su moterimis, su kuriomis neturėtų būti tuokiamasi, ir dėl kiekvienam (nurodytų) pareigų bei užsiėmimų nepaisymo atsiranda (sūnūs, kurių kilmė susijusi) su kastų sumaištimi.
Aš (dabar) išsamiai išvardysiu tų mišrios kilmės (sūnų), kurie gimė iš Anulomų ir Pratilomų, ir (taigi) yra tarpusavyje susiję.
Sūta, Vaidėhaka, Kandalas, tas žemiausias iš mirtingųjų, Magadha, Kšatrio kastos (gati) atstovas ir Ajogava,
Šie šeši (Pratilomos) pradeda panašias rases (varnas) su savo (kastos) moterimis, jie (taip pat) sukuria (panašius) su savo motinos kastos (gati) moterimis ir su aukštesniųjų (kastų) moterimis.
Kaip (Brahmanas) su dviejų iš trijų (dukartgimių kastų moterimis pradeda panašų į save sūnų, (bet prastesnį) dėl žemesnio (motinos) laipsnio, ir (saug lygų) su savo rasės moterimi, tokia pati yra ir atstumtųjų (rasių, vahya) tvarka.
Tie (aukščiau paminėti šeši) taip pat pradeda, vienas su kito moterimis, daugybę (rūšių) niekingų (sūnų), net nuodėmingesnių už savo (tėvus) ir atskirtų (nuo arijų bendruomenės, vahya).
Taip pat kaip Šudra su Brahmano moterimi pradeda būtybę, atskirtą (nuo arijų bendruomenės), lygiai taip pat (pats asmuo), atskirtas, sukuria su keturių kastų (varnų) (moterimis sūnus) labiau (vertus būti) atskirtus (nei jis pats).
Tačiau (arijų atstumti) žmonės (vahya), priartėję prie aukštesnio rango moterų, pradeda rases (varnas), kurias dar labiau tinka atstumti, o žemi vyrai (hina) dar žemesnes rases, net penkiolika (iš viso).
Dasju su Ajogavos (moterimi) pradeda Sairandhrą, kuris moka puošti ir tarnauti (savo šeimininkui), kuris, (nors) ne vergas, gyvena kaip vergas, (arba) pragyvena iš spąstų (gyvūnams).
Vaidėha (su ta pačia) sukuria malonaus balso Maitrėjaką, kuris, skambindamas varpu pasirodžius aušrai, nuolat giria (didžiuosius) žmones.
Nišada (su ta pačia) pradeda Margavą (arba) Dasą, kuris pragyvena dirbdamas valtininku (ir) kurį Arjavartos gyventojai vadina Kaivartu.
Tie trys žemakilmiai iš eilės yra pradėti su Ajogavos moterimis, kurios dėvi mirusiųjų drabužius, yra nedoros ir valgo smerktiną maistą.
Iš Nišados kyla (su Vaidėhos kastos moterimi) Karavara, dirbanti su oda; o iš Vaidėhakos (su Karavaros ir Nišados kastų moterimis) – Andhra ir Meda, gyvenantys už kaimo ribų.
Iš Kandalo ir Vaidėhos moters gimsta Pandusopaka, prekiaujantis nendrėmis; iš Nišados (su ta pačia) – Ahindika.
Tačiau iš Kandalo su Pukkasos moterimi gimsta nuodėmingasis Sopaka, gyvenantis iš savo tėvo užsiėmimų ir nuolat niekinamas gerų žmonių.
Nišados moteris Kandului pagimdo sūnų (vadinamą) Antjavasajinu, dirbantį laidojimo vietose ir niekinamą net tų, kurie pašalinti (iš arijų bendruomenės).
Šias rases, (kylančias) iš (kastų sumaišties ir) aprašytas pagal jų tėvus ir motinas, galima atpažinti iš jų užsiėmimų, nesvarbu, ar jos slepiasi, ar atvirai pasirodo.
Šeši sūnūs, pradėti (arijų) su lygiavertėmis ir žemesnėmis kastų (Anantara) moterimis, turi dukartgimių pareigas; bet visi gimusieji dėl (įstatymo) pažeidimo, atsižvelgiant į jų pareigas, yra lygūs Šudroms.
Dėl askezės ir sėklos (iš kurios jie kilo) galios šios (rasės) paeiliui gimdamos čia, tarp žmonių, įgyja aukštesnį ar žemesnį rangą.
Tačiau dėl to, kad atsisakė šventų apeigų ir nesikonsultavo su Brahmanais, šios Kšatrijų gentys šiame pasaulyje palaipsniui nusileido iki Šudrų lygio:
(Būtent) Paundrakai, Kodai, Dravidai, Kambogai, Javanai, Šakai, Paradai, Pahlavai, Kinai, Kiratai ir Daradai.
Visos tos gentys šiame pasaulyje, kurios yra atskirtos nuo gimusios iš burnos, rankų, šlaunų ir pėdų (Brahmano) (bendruomenės), vadinamos Dasju, nesvarbu, ar kalba Mlekkha (barbarų) kalba, ar arijų kalba.
Tie, kurie buvo paminėti kaip arijų žemakilmiai (palikuonys, apasada), arba atsiradę dėl (įstatymo) pažeidimo (apadhvamsaga), turėtų pragyventi iš profesijų, kurias smerkia dukartgimiai.
Sūtoms (priklauso) žirgų ir vežimų valdymas; Ambašthoms – gydymo menas; Vaidėhakams – moterų aptarnavimas; Magadhoms – prekyba;
Nišadoms – žuvų žudymas; dailidžių darbai – Ajogavai; Medams, Andhrams, Kunkams ir Madgams – laukinių gyvūnų skerdžimas;
Kšatrijams, Ugrams ir Pukkasams – urvuose gyvenančių (gyvūnų) gaudymas ir žudymas; Dhigvanams – darbas su oda; Vėnams – grojimas būgnais.
Netoli žinomų medžių ir laidojimo vietų, kalnuose ir giraitėse, tegu šios (gentys) gyvena žinomos (pagal tam tikrus ženklus) ir pragyvena iš savo ypatingų užsiėmimų.
Tačiau Kandalų ir Svapakų būstai turi būti už kaimo ribų, jie turi būti padaryti Apapatromis, o jų turtas (bus) šunys ir asilai.
Jų apranga (bus) mirusiųjų drabužiai, (jie valgys) savo maistą iš sulaužytų indų, juoda geležis (bus) jų papuošalai, ir jie visada turi klaidžioti iš vienos vietos į kitą.
Žmogus, atliekantis religinę pareigą, neturi ieškoti ryšių su jais; jų sandoriai (bus) tarp jų pačių, o santuokos – su jiems lygiais.
Maistą jiems turėtų duoti kiti (ne arijų davėjai) sulaužytame inde; naktį jie neturi vaikščioti po kaimus ir miestus.
Dienos metu jie gali vaikščioti atlikdami savo darbus, išskirti ženklais pagal karaliaus nurodymą, ir jie neš (žmonių), neturinčių giminaičių, lavonus; tai yra nustatyta taisyklė.
Karaliaus įsakymu jie visada turi vykdyti bausmes nusikaltėliams pagal įstatymą ir patys paimti (tokių) nusikaltėlių drabužius, lovas ir papuošalus.
Nešvarios kilmės žmogų, nepriklausantį jokiai kastai (varnai, bet kurio charakteris) nežinomas, kuris, (nors) ne arijas, atrodo kaip arijas, galima atpažinti iš jo veiksmų.
Arijo nevertas elgesys, šiurkštumas, žiaurumas ir nuolatinis nustatytų pareigų nepaisymas išduoda nešvarios kilmės žmogų šiame pasaulyje.
Žemakilmis vyras savo charakteriu panašus į savo tėvą, motiną ar abiejų derinį; jis niekada negali paslėpti savo tikrosios prigimties.
Net jei žmogus, gimęs didžioje šeimoje, atsirado iš nusikalstamo ryšio, jis tikrai turės savo (tėvo) ydų, mažų ar didelių.
Tačiau ta karalystė, kurioje gimsta tokie niekšai, teršiantys kastų tyrumą, greitai žūva kartu su savo gyventojais.
Mirtis nesitikint atlygio dėl Brahmanų ir karvių, arba ginant moteris ir vaikus, užtikrina palaimą atskirtiems (nuo arijų bendruomenės, vahya).
Susilaikymas nuo žalos (padarymų būtybėms), teisingumas, susilaikymas nuo neteisėto savinimosi (kitų turto), tyrumas ir organų valdymas – Manu paskelbė tai keturių kastų įstatymo santrauka.
Jei (Brahmano ir Šudros kilmės moteris) pagimdo (vaikus) aukščiausios kastos atstovui, žemesnioji (gentis) pasiekia aukščiausią kastą per septynias kartas.
(Taigi) Šudra pasiekia Brahmano rangą, o (panašiai) Brahmanas nusileidžia iki Šudros lygio; tačiau žinokite, kad taip pat yra ir su Kšatrijos ar Vaišijos palikuonimis.
Jei kiltų (abejonė), kam priklauso pranašumas: tam, kurį arijas atsitiktinai pradėjo su ne arijų moterimi, ar (sūnui), (gimusiam) Brahmano moteriai su ne ariju,
Sprendimas yra toks: „Tas, kurį pradėjo arijas su ne arijų moterimi, gali tapti (panašus į) ariją dėl savo dorybių; tas, kurį arijų (motina) pagimdė ne arijų tėvui (yra ir lieka) nepanašus į ariją“.
Įstatymas nurodo, kad nė vienas iš jų neturėtų gauti sakramentų, pirmasis (pašalintas) dėl savo kilmės žemumo, antrasis (dėl to, kad jo tėvų sąjunga buvo) priešinga kastų tvarkai.
Kaip gera sėkla, išaugusi geroje dirvoje, pasirodo puikiai, taip arijų sūnus, gimęs arijų moteriai, yra vertas visų sakramentų.
Kai kurie išminčiai skelbia sėklą esant svarbesnę, o kiti – lauką; kiti vėl (teigia), kad sėkla ir laukas (yra vienodai svarbūs); bet teisinis sprendimas šiuo klausimu yra toks:
Sėkla, pasėta į bergždžią žemę, joje pražūva; (derlingas) laukas, kuriame nepasėta (gera) sėkla, taip pat išliks bergždžias.
Kadangi dėl sėklos galios (sūnūs), gimę iš gyvūnų, tapo išminčiais, kurie yra gerbiami ir giriami, sėkla laikoma svarbesne.
Apsvarstęs (atvejį), kai ne arijas elgiasi kaip arijas, ir (atvejį), kai arijas elgiasi kaip ne arijas, kūrėjas paskelbė: „Tie du nėra nei lygūs, nei nelygūs“.
Brahmanai, siekiantys (sąjungos su) Brahmanu priemonių ir tvirti (vykdydami) savo pareigas, turi gyventi atitinkamai atlikdami šiuos šešis veiksmus, (kurie išvardyti) pagal (tinkamą) eiliškumą.
Mokymas, studijavimas, aukojimas už save, aukojimas už kitus, dovanų davimas ir jų gavimas yra šeši veiksmai (numatyti) Brahmanui.
Tačiau iš šešių jam (paskirtų) veiksmų trys yra jo pragyvenimo šaltiniai (t.y.) aukojimas už kitus, mokymas ir dovanų priėmimas iš tyrų vyrų.
(Pereinant) nuo Brahmano prie Kšatrijos, trys veiksmai (priklausantys pirmajam) yra draudžiami (t.y.) mokymas, aukojimas už kitus ir trečia, dovanų priėmimas.
Tas pats draudžiama Vaišijai, tai nusistovėjusi taisyklė; nes Manu, padarų valdovas (Pragapati), nenurodė jų (šių dviejų (kastų) žmonėms).
Kšatrijams pragyvenimui nurodyta nešiotis ginklus smogimui ir mėtymui; Vaišijams – prekyba, gyvulių (auginimas) ir žemdirbystė; bet jų pareigos yra dosnumas, Vedų studijavimas ir aukojimų atlikimas.
Iš įvairių užsiėmimų labiausiai girtini: Brahmanui – Vedų mokymas, Kšatrijai – (žmonių) apsauga, o Vaišijai – prekyba.
Tačiau Brahmanas, negalėdamas pragyventi iš savo anksčiau minėtų ypatingų užsiėmimų, gali gyventi pagal Kšatrijams taikomą įstatymą; nes pastarasis rangas eina po jo.
Jei klausiama: „Kaip turėtų būti, jei jis negali pragyventi iš nė vieno (iš šių užsiėmimų)?“ atsakymas yra: jis gali perimti Vaišijos gyvenimo būdą, užsiimdamas žemdirbyste ir gyvulių auginimu.
Tačiau Brahmanas ar Kšatrija, pragyvenantis iš Vaišijos pragyvenimo šaltinio, turi atidžiai vengti (užsiimti) žemdirbyste, (kuri) kenkia daugeliui būtybių ir priklauso nuo kitų.
(Kai kurie) teigia, kad žemdirbystė yra kažkas puikaus, (tačiau) šis pragyvenimo būdas yra smerkiamas dorybingųjų; (nes) medinis (įrankis) su geležiniu antgaliu kenkia žemei ir (būtybėms), gyvenančioms žemėje.
Tačiau tas, kuris dėl pragyvenimo priemonių stygiaus atsisako savo pareigų griežtumo, gali parduoti Vaišijų parduodamas prekes, kad padidintų savo turtą, (tačiau) su (šiomis) išimtimis.
Jis turi vengti (parduoti) visų rūšių prieskonius, gamintą maistą ir sezamą, akmenis, druską, galvijus ir žmones,
Visus dažytus audinius, taip pat audinius, pagamintus iš kanapių, linų ar vilnos, net jei jie irnedažyti, vaisius, šaknis ir (medicinines) žoleles
Vandenį, ginklus, nuodus, mėsą, Somą ir įvairių rūšių kvepalus, šviežią pieną, medų, rūgštų pieną, lydytą sviestą, aliejų, vašką, cukrų, Kuša žolę;
Visus miško žvėris, gyvūnus su iltimis, paukščius, spirituotus gėrimus, indigą, laką ir visus viena kanopa gyvūnus.
Tačiau tas, kuris pragyvena iš žemdirbystės, gali parduoti gryną sezamą šventiems tikslams, jei jį pats užaugino ir nelaikė jo ilgai.
Jei jis sezamą naudos kitam tikslui nei maistui, patepimui ir labdaros dovanoms, jis (vėl) atgims kirminu ir kartu su savo protėviais bus panardintas į šunų išmatas.
(Parduodant) mėsą, druską ir laką, Brahmanas iš karto tampa atstumtuoju; pardavinėdamas pieną jis per tris dienas tampa (lygus) Šudrai.
Tačiau noriai pardavinėdamas šiame pasaulyje kitas (draudžiamas) prekes, Brahmanas po septynių naktų įgyja Vaišijos charakterį.
Prieskoniai gali būti keičiami į prieskonius, bet jokiu būdu ne druska į (kitus) prieskonius; pagamintas maistas (gali būti keičiamas) į (kitas) pagaminto maisto rūšis, o sezamo sėklos į grūdus tokiais pat kiekiais.
Kšatrija, atsidūręs nelaimėje, gali išgyventi visais šiais (būdais); tačiau jis niekada neturi arogantiškai perimti gyvenimo būdo, (nustatyto jo) vyresniesiems.
Žemos kastos žmogų, kuris iš godumo gyvena pagal aukštesnės kastos užsiėmimus, karalius turi atimti iš jo turtą ir ištremti.
Geriau nepilnai (atlikti) savo (paskirtą) pareigą, nei pilnai atlikti kito; nes tas, kuris gyvena pagal kitos (kastos) įstatymą, akimirksniu pašalinamas iš savosios.
Vaišija, negalintis pragyventi iš savo pareigų, gali net išsilaikyti Šudros gyvenimo būdu, vengdamas (tačiau) jam draudžiamų veiksmų, ir turėtų to atsisakyti, kai tik galės (tai padaryti).
Bet Šudra, nerasdamas tarnybos pas dukartgimius ir iškilus pavojui prarasti savo sūnus ir žmoną (dėl bado), gali pragyventi iš amatų.
(Tegul jis imasi) tų mechaninių užsiėmimų ir įvairių praktinių menų, kuriais užsiimant geriausiai tarnaujama dukartgimiams.
Brahmanas, kuris patiria nelaimę dėl pragyvenimo priemonių trūkumo ir kankinasi (iš bado), (tačiau) nenori perimti Vaišijos gyvenimo būdo ir yra pasiryžęs eiti savo (nurodytu) keliu, gali elgtis taip.
Brahmanas, atsidūręs nelaimėje, gali priimti (dovanas) iš bet ko; nes pagal įstatymą neįmanoma (teigti), kad kas nors gryno gali būti sutepta.
Mokydami, aukodami už ir priimdami dovanas iš niekingų (žmonių) Brahmanai (nelaimėje) nedaro nuodėmės; nes jie (yra tokie tyri) kaip ugnis ir vanduo.
Tas, kuris, gresiant pavojui prarasti gyvybę, priima maistą iš bet kurio asmens, nėra labiau suterštas nuodėmės nei dangus purvo.
Agigarta, kuris kentėjo badą, prisiartino siekdamas nužudyti (savo paties) sūnų, ir nebuvo suterštas nuodėmės, nes jis (tik) ieškojo priemonės nuo badavimo.
Vamadeva, kuris puikiai žinojo kas teisinga ir neteisinga, nesusitepė, kai kamuojamas (bado) jis norėjo valgyti šuns mėsą, kad išgelbėtų savo gyvybę.
Bharadvaga, atliekantis dideles askezes, priėmė daug karvių iš dailidės Bribu, kai jis badavo kartu su savo sūnumis vienišame miške.
Višvamitra, kuris puikiai žinojo, kas teisinga ar neteisinga, priartėjo, kai buvo kamuojamas bado, (suvalgyti) šuns šlaunies, paimdamas ją iš Kandalo rankų.
(Lyginant) dovanų priėmimą (iš žemų žmonių), aukojimą (jiems) ir (jų) mokymą, dovanų priėmimas yra pats niekingiausias (iš šių veiksmų) ir (labiausiai) smerktinas Brahmanui (dėl to padarinių) kitame gyvenime.
(Nes) pagalba aukojant ir mokant yra (du veiksmai), visada atliekami vyrams, priėmusiems sakramentus; tačiau dovanų priėmimas vyksta net (jei dovanotojas yra) žemiausios klasės Šudra.
Kaltė, užtraukta dėl aukojimo ar (nevertų vyrų) mokymo, pašalinama murmant (šventus tekstus) ir deginant aukas, bet ta, kuri atsiranda priimant (iš jų) dovanas, išmetant (dovanas) ir atliekant askezes.
Brahmanas, kuris negali išsilaikyti, turėtų (geriau) rinkti varpas ar grūdus iš bet kurio (žmogaus) (lauko); varpų rinkimas yra geriau nei dovanų priėmimas, o pavienių grūdų rinkimas skelbiamas esąs dar labiau girtinas.
Jei Brahmanai, kurie yra Snatakos, kenčia badą, ar jiems trūksta (įrankių, pagamintų iš) paprastų metalų, ar kito turto, jie gali paprašyti karaliaus jų; jei jis nenusiteikęs būti dosnus, jį reikia palikti.
(Priėmimas neįdirbtame lauke yra mažiau smerktinas nei (taip pat) įdirbtame; (kalbant apie) karves, ožkas, avis, auksą, grūdus ir paruoštą maistą, (priėmimas) kiekvieno anksčiau įvardinto (daikto) yra mažiau smerktinas nei vėlesnių).
Yra septyni teisėti turto įgijimo būdai: (būtent) paveldėjimas, radimas arba draugiška dovana, pirkimas, užkariavimas, skolinimas už palūkanas, darbo atlikimas ir dovanų iš dorybingų vyrų priėmimas.
Mokymasis, mechaniniai menai, darbas už užmokestį, tarnyba, gyvulių auginimas, prekyba, žemdirbystė, pasitenkinimas (mažu), išmalda ir palūkanų gavimas už pinigus yra dešimt pragyvenimo būdų (leidžiamų visiems žmonėms nelaimės metu).
Nei Brahmanas, nei Kšatrija negali skolinti (pinigų už) palūkanas; bet savo malonumui (bet kuris iš jų) gali nelaimės metu, kai jam reikia pinigų) šventiems tikslams, skolinti labai nuodėmingam žmogui už mažas palūkanas.
Kšatrija (karalius), kuris nelaimės metu paima net ketvirtą (derliaus) dalį, yra be kaltės, jei jis kiek galėdamas apsaugo savo pavaldinius.
Jo ypatinga pareiga yra užkariavimas, ir jis neturi atsitraukti pavojaus akivaizdoje; apsaugojęs Vaišijas savo ginklais, jis gali reikalauti surinkti teisėtą mokestį;
(Būtent) iš Vaišijų vieną aštuntadalį kaip mokesčio nuo grūdų, vieną dvidešimtąją (nuo aukso ir gyvulių pelno), o tai sudaro mažiausiai vieną Karšapaną; Šudros, amatininkai ir mechanikai (turi) naudingai (dirbti) (karaliui).
Jei Šudra, (negalėdamas pragyventi tarnaudamas Brahmanams), ieško pragyvenimo, jis gali tarnauti Kšatrijoms arba taip pat gali bandyti išlaikyti save patarnaudamas turtingam Vaišijai.
Tačiau tegul (Šudra) tarnauja Brahmanams arba dėl dangaus, arba turint omenyje (tiek šį gyvenimą, tiek kitą); nes tas, kuris vadinamas Brahmano tarnu, tuo pasiekia visus savo tikslus.
Tarnavimas tik Brahmanams skelbiamas (esąs) puikus užsiėmimas Šudrai; nes bet kas kita, ką jis bedarytų, be šito jam neduos vaisių.
Iš savo šeimos (turto) jie privalo jam paskirti tinkamą išlaikymą, atsižvelgę į jo sugebėjimus, darbštumą ir tų, kuriuos jis privalo išlaikyti, skaičių.
Jo maisto likučiai, taip pat jų seni drabužiai, grūdų atliekos ir seni namų baldai turi būti atiduoti jam.
Šudra negali padaryti nusikaltimo, dėl kurio prarandama kasta (pataka), ir jis nevertas priimti sakramentų; jis neturi teisės (vykdyti) šventojo (arijų) įstatymo, (tačiau) nėra draudžiama (jam vykdyti tam tikras) įstatymo (dalis).
(Šudros), norintys įgyti nuopelnų ir žinantys (savo) pareigą, nedaro nuodėmės, bet pelno pagyrų, jei jie seka dorybingų vyrų praktika nedeklamuodami šventų tekstų.
Kuo daugiau (Šudra), laikydamasis atokiau nuo pavydo, imituoja dorybingų žmonių elgesį, tuo daugiau jis laimi, nebaudžiamas, (išaukštinimą) šiame ir aname pasaulyje.
Šudrai negalima kaupti turto, net jeigu jis gali (tai padaryti); nes Šudra, įgijęs turto, sukelia skausmą Brahmanams.
Tokiu būdu buvo paskelbtos keturių kastų (varnų) pareigos nelaimės metu, ir jei jos jas atlieka gerai, jie pasieks palaimingiausią būseną.
Tokiu būdu buvo paskelbtos visos keturių kastų teisinės taisyklės; toliau aš paskelbsiu palankias atgailos taisykles.

Pagrindinis turinys ir struktūra

Socialinis ir istorinis svoris

Manusmritis (Manusmṛti, „Manu įstatymai“)

Gal būt jums bus įdomu: