„Kristaus aspektai“ (Aspects of the Christ) yra 1912 m. Annie Besant skaityta paskaita, publikuota žurnale „The Theosophist“. Tai vienas iš jos brandžiausių teosofinių tekstų, kuriame Kristaus figūra nagrinėjama ne kaip vienos religijos objektas, bet kaip universalus dvasinis principas. Besant siekia parodyti, kad Kristus gali būti suprantamas įvairiais lygmenimis: istoriniu, kritiniu, mitiniu ir dvasiniu. Šis kūrinys nėra krikščioniškas traktatas tradicine prasme, bet teosofinė interpretacija, skirta religijų dialogui ir dvasinei vienybei.
Paskaitos pradžioje autorė aptaria, kodėl Kristaus tema Vakarų pasaulyje yra tokia jautri. Ji pabrėžia, kad Kristaus vardas siejamas su emocijomis, atmintimi ir religine pagarba, tačiau kartu kelia ir intelektinių klausimų. Besant teigia, kad šiuos du sluoksnius – emocinį ir intelektinį – būtina atskirti, nes emocijos trukdo kritiškai vertinti istorinius ir teologinius faktus, o kritika gali žeisti religinius jausmus. Todėl ji siūlo Kristų tyrinėti ramiai, intelektualiai, bet kartu išlaikyti pagarbą dvasinei dimensijai.
Istorinis ir teosofinis Kristaus vaizdinys
Besant pateikia teosofinę Kristaus gyvenimo interpretaciją, kuri skiriasi nuo tradicinės krikščionybės. Ji remiasi teosofijos mokytojais ir okultine tradicija, teigdama, kad Jėzus buvo hebrajų jaunuolis, gyvenęs maždaug šimtmečiu anksčiau nei įprastai manoma. Pasak jos, į šį žmogų nusileido „Kristaus Dvasia“, kuri jame apsireiškė kaip aukštesnė sąmonė. Ši idėja grindžiama dviejų principų – Jėzaus ir Kristaus – atskyrimu, kuris teosofijoje laikomas senosios Gnostikos tąsa.
Besant taip pat aptaria teiginį, kad Kristus po fizinės mirties dar kelis dešimtmečius pasirodydavo savo mokiniams ir juos mokė. Ji remiasi ankstyvųjų krikščionių tradicijomis, kurios, jos teigimu, buvo susijusios su slaptomis „Jėzaus Misterijomis“. Šios misterijos, anot autorės, buvo perduodamos tik žodžiu ir skirtos tik iniciuotiems mokiniams.
Kritinis požiūris į evangelijas
Besant analizuoja evangelijų kilmę ir pabrėžia, kad jos nėra vieno autoriaus tekstai, bet skirtingų tradicijų rinkiniai. Ji teigia, kad evangelijos vadinamos „pagal Matą“, „pagal Morkų“ ir panašiai todėl, kad atspindi skirtingų mokyklų mokymą. Ypač išskiriamas ketvirtasis evangelistas, kurio tekstas, anot Besant, yra labiau mistinis nei istoriškas. Ši analizė pateikiama ne tam, kad būtų paneigta krikščionybė, bet tam, kad skaitytojas suprastų, jog dokumentų kritika nepažeidžia dvasinės Kristaus idėjos.
Besant taip pat aptaria XIX a. populiarią teoriją, kad Kristaus istorija yra Saulės mito atspindys. Ji pripažįsta, kad daug mitinių elementų susipynė su Kristaus vaizdiniu, tačiau teigia, kad tai nereiškia, jog Kristus nebuvo istorinis asmuo. Jos nuomone, mitas ir istorija egzistuoja kartu: mitas perteikia dvasinę tiesą, o istorija – faktinį pagrindą.
Mito ir dvasinės simbolikos reikšmė
Besant aiškina, kad mitas yra aukštesnė tiesos forma nei faktas, nes perteikia idėjas, kurios negali būti išreikštos vien tik žodžiais. Ji pateikia kryžiaus simbolio interpretaciją, teigdama, kad kryžius yra dvasios nusileidimo į materiją ženklas. Ši simbolika, jos manymu, egzistavo dar prieš krikščionybę ir buvo perimta iš senųjų religijų. Tokiu būdu Kristaus kryžius tampa universaliu žmogaus dvasinio kelio simboliu.
Besant pabrėžia, kad kiekvienas žmogus turi pakartoti Kristaus kelią savyje: nugalėti žemesniąją prigimtį ir išskleisti dvasinę sąmonę. Ši idėja yra centrinė teosofijos mokyme ir sieja Kristų su kitais pasaulio Mokytojais.
Paskaitos pabaigoje Besant ragina atsisakyti religinių ginčų ir matyti Kristų kaip universalų Mokytoją. Ji teigia, kad skirtingos religijos garbina tą pačią dvasinę realybę, tik skirtingais vardais. Todėl Kristus, Buda ar Krišna nėra priešpriešos, bet skirtingi to paties principo pavadinimai. Ši mintis išreiškia teosofijos siekį sujungti religijas į bendrą dvasinę viziją.
Kristaus aspektai
autorė ANNIE BESANT
1912 m. gruodis
„The Theosophist“ biuras – Adjaras, Madrasas, Indija
Šio vakaro apmąstymams pasirinkau temą, kuri man atrodo be galo įdomi ir taip pat turinti didelę praktinę svarbą. Nes jokia kita tema Vakarų pasaulyje neliečia žmonių širdžių labiau nei Kristaus tema. Apie šį vardą yra apsiviję visi šventi prisiminimai, patys kilniausi troškimai, tobulo žmogiškumo idealas, paties Dievo pasireiškimas. Kita vertus, su ja susiję daug intelektualinių klausimų, ir šiuolaikiniame pasaulyje neįmanoma nuo jų pabėgti: istorinės diskusijos apie datą, kada Jis gyveno; kritinės diskusijos apie įrašų, kuriuose aprašytas Jo gyvenimas, autentiškumą; dogmatiniai ginčai dėl Jo prigimties – ar Jis yra Dievas ir žmogus, Dievas ar žmogus, ar tik žmogus; ar Jo tikroji vieta yra didžiojo Mokytojo, ar aukščiausiojo garbinimo Objekto vieta; kaip Jis gyveno ir kaip mirė; visa tai yra klausimai, kurie kyla aplink Jo vardą; tai klausimai, kuriuos turi spręsti intelektas.
Taigi, kai patenkate į intelekto atmosferą, neišvengiamai susiduriate su tuo, kas yra ir turi būti kritiška, ramu, subalansuota, daugiau ar mažiau šalta. Tuo tarpu kitoje pusėje paliečiamos giliausios, aistringiausios žmogaus prigimties emocijos – pagarbos Dievui emocijos, aistringo žavėjimosi žmogumi emocijos, dvasinio gyvenimo siekiai, patys švenčiausi ir giliausi. Todėl matome, kad aplink intelektualines diskusijas šėlo emocinių jausmų potvyniai, pakenkę abiems pusėms. Visur įsikiša emocijos, intelektas tampa šališkas ir negali teisingai spręsti. Kur veikia intelektas, emocijos yra pavojus, o ne pagalba. Tačiau, kita vertus, kadangi susijusios emocijos yra tos, kurios labiausiai įkvepia, labiausiai pakylėja ir sudvasina, būtina, kad jos turėtų savo vietą, kad jos turėtų visišką išraiškos laisvę, kad jos nukryptų į garbinimo Objektą, kad jos apvalytų širdį ir įkvėptų gyvenimą. Mes negalime išsiversti nei be intelekto, nei be emocijų. Abu turi savo vietą, abu turi savo vertę; tačiau tam, kad kiekvienas turėtų savo pilną vertę, jam turi būti priskirta tinkama vieta šioje didžiojoje centrinėje religinės minties temoje. Intelektui turi būti suteikta visiška, laisva veikmė, emocijoms – jų netrikdoma plėtra. Ir aš manau, kad tai padaryti efektyviai galėsime tik tada, jei žvelgsime į visą temą Dieviškosios Išminties šviesoje, kuri apima intelektą ir emocijas, bet taip pat pripažįsta Dvasios vietą ir viršenybę. Ir aš noriu šį vakarą, jei pavyks, padėti jums pamatyti požiūrį, kuris, man atrodo – jei jis jums pasirodys priimtinas ir jei jį studijuosite – gali padėti jums suprasti taip, kaip turėtumėte suprasti intelektu, bet palikti jums nepaliestą, tiesą sakant, neliečiamą ir nepažeidžiamą tą žmogaus širdies Kristų, į kurį Dvasia pakyla savo aukščiausio suvokimo akimirkomis, toli nuo bet kokio ginčų vėjo, nuo bet kokios diskusijų audros, tame tyrame, nedebesuotame paties dangaus ore, kur intuicija regi, o protas nulenkia galvą tyloje, kur kalba Dvasia, o visi menkesni balsai nutyla.
Pirmiausia pažvelkime intelektualiai ir apžvelkime tai istoriškai, patį gyvenimą, o tada – iš lyginamosios religijotyros, vis dar intelektualaus, požiūrio taško. Tuomet žvilgtelėkime į dogmatinę pusę, aplink kurią virė ir vis dar gali virti tiek daug ginčų. Tada pažiūrėkime, kaip Kristus pasirodo kaip sielos Idealas ir kaip Jis iškyla virš visų istorijos ir doktrinų ginčų ta galinga, viską užburiančia forma, kuri buvo pavadinta „Sielos Logosu“. Jei šitaip galbūt galėsime pastudijuoti kelis iš daugelio aspektų, galbūt sugebėsime išlaikyti idealo įkvėpimą nepaliestą ir galėsime žengti ramiai, mąsliai, kruopščiai ir tiksliai studijuodami, tarp visų intelektualinių sunkumų, kurie supo šią temą praeityje ir kurie neišvengiamai vis dar supa ją šiandien. Ir leiskite man pasakyti, prieš pradedant šią intelektualinę mūsų tyrimo dalį, kad jei yra viena tema, kuri labiau nei kitos turėtų vienyti, o ne skaidyti, tai yra mintis apie Meilės Viešpatį, apie Tą, kuris turi būti Meilės Buda, kaip Viešpats Gautama buvo Išminties Buda. Aplink tą šventą vardą ilgai vyko bažnyčių kovos. Vardas, kuris turėtų vienyti pagal maldą: „kad visi būtų viena, kaip Tu, Tėve, Manyje, kad ir jie būtų viena mumyse“, toji malda nukrito, tarytum, nepastebėta ant žemės, neatnešė jokio atsakymo, nerado pritarimo; nes krikščionys dėl Kristaus vaidijosi skaudžiau nei galbūt dėl bet ko kito. Ir iš tiesų būtų liūdna ir baisu, jei mes, skelbiantys religijų brolybę, kopijuotume tą blogiausiąją pusę, kuri paverčia švenčiausias temas ginčų objektais ir sukelia žmogiškųjų aistrų audrą toje vietoje, kuri turėtų būti Šventovės Šventų Švenčiausioji.
Kad to išvengtume, pažvelkime į intelektualinę pusę ramiai ir tyliai, kaip dera mokiniams (studentams). Pirmiausia – istorinė pusė. Apie tai Okultizmas kalba aiškiai ir tiksliai, kaip mes sužinojome iš Baltosios Ložės Mokytojų, iš pasiuntinės, kurią Jie mums atsiuntė – H. P. B. (Jelenos Blavatskajos), ir tai patvirtina vėlesnių darbuotojų tyrimai. Ir šį požiūrį remia daugelis dalykų praeities istorijoje bei vienas ar du mokymai, verti dėmesio pačiame Naujojo Testamento įraše. Tai istorija apie hebrajų jaunuolį, gimusį maždaug šimtmetį prieš krikščioniškosios eros pradžią, lavintą iš dalies Egipte, iš dalies Esėjų vienuolynuose, išėjusį būnant maždaug trisdešimties metų mokyti savo tautos, jų atpažintą kaip pažįstamą iš jo jaunystės dienų. Ant jo nužengė Švenčiausiojo Dvasia ir, nužengusi, ant jo pasiliko, ir tą nužengimo akimirką įvyko Kristaus atėjimas, kad užimtų išrinktąjį kūną, kurį jis pasirinko savo buvimui žemėje. Tada trumpas trejų metų gyvenimas tarp žmonių, didžiausio geradaringumo gyvenimas, daugybės stebuklingų išgydymų bei nuostabių mokymų gyvenimas. Nedidelio būrelio subūrimas aplink save, kuriuos Jis mokė gilesnių doktrinų, kai kurias iš jų jie vėliau turėjo paskleisti plačiau: „Jums duota pažinti Dievo karalystės paslaptis, o kitiems – palyginimais.“ Kartais entuziastinga minios meilė, kartais aistringa neapykanta, kėsinimasis į gyvybę; galiausiai Jeruzalės mieste, pačiame Šventyklos kieme, kilusios riaušės, baisus užmėtymas akmenimis, Kristaus grįžimas į Savo vietą, kūno, kuriame Jis gyveno, nužudymas, kūno paėmimas ir pasityčiojant pakabinimas ant medžio tų, kurie Jį nužudė. Tokia yra senovinė istorija, praeities įrašų istorija, patvirtinta tradicijų, perduotų per hebrajų tautą, kuri pasakoja mums apie šį jauną Mokytoją karalienės Salomėjos laikais, kuris pamokslavo ir mokė, buvo nužudytas ir pakabintas ant medžio. Ir tai patvirtina tie žodžiai, kuriuos ištarė šv. Petras, užrašyti Apaštalų darbuose, kai, priekaištingai kalbėdamas savo laikų hebrajams, jis kalbėjo apie „Jėzų, kurį jūs nužudėte ir pakabinote ant medžio“. Tada, vis dar sekant įrašu, kaip Kristus keturiasdešimt metų ir ilgiau toliau lankė savo mokinius, mokydamas, vadovaudamas, instruktuodamas, įkvėpdamas juos didžiam darbui, kurį reikėjo atlikti; kaip palaipsniui jie išsisklaidė po tautas, rinkdami mokinius ir tęsdami darbą, kol vėlesnėmis dienomis buvo laimėtas tas didis naujokas, kuriam pats Kristus pasirodė siųsdamas jį į didžiąją misiją, tas, kuris padėjo pamatus Bažnyčiai kaip Bažnyčiai – didysis apaštalas Paulius, kuris pareiškė, kad tarp jų nežino nieko kito, tik Jėzų Kristų, ir tą nukryžiuotąjį. Ir tada plitimas, kaip jums žinoma, didžiojo Mokytojo doktrinų plitimas; o greta išorinio pamokslavimo – Jėzaus Misterijos. Mokymai jose, kaip sakiau, buvo pradėti paties Kristaus ir tęsiami apie keturiasdešimt metų ar ilgiau. Keturiasdešimt metų yra laikas, kurį nurodo vienas iš didžiųjų ankstyvosios Bažnyčios vyskupų. Mes būtume linkę manyti, kad tai truko kiek ilgiau, bet data nebuvo labai tiksliai išmatuota. Tada Apolonijo Tijaniečio gimimas – to, kuris kartais buvo vadinamas Pagoniškuoju Kristumi, mokinio Jėzaus atgimimas pirmaisiais krikščioniškosios eros metais, darbo perėmimas, kelionės toli ir plačiai, didžiosios Baltosios Ložės Pasiuntinys, kuriantis įvairiose Europos vietose okultinės jėgos centrus, kurie bus naudojami po daugybės metų, kai vėl pasirodys didis Mokytojas, pasitraukimas iš kūno ir Jėzaus Misterijų darbo perėmimas, tapimas didžiuoju Misterijų Mokytoju, instruktuojančiu, vadovaujančiu, padedančiu per ateinančius šimtmečius. Vienas rašytojas tarp ankstyvųjų tų Misterijų Tėvų, vienas didis vyskupas, patyręs kankinystę, pasakoja mums, kaip jis buvo mokomas Misterijose ir kaip angelai ateidavo mokyti; pateikia mums kai kuriuos dalykus, kurių jie buvo mokomi, didžiąją graduotą angelų hierarchiją ir dangiškojo pasaulio paslaptis. Ir tada kiti kalba apie tas pačias Misterijas. Šv. Klemensas Aleksandrietis pasakoja mums daug, pasakoja daug dalykų, kurių, pasak jo, ne visi lengvai supras, bet supras tie, sako jis, kurie buvo paliesti tirsu – Įšventinimo lazda, kankorėžiu vainikuota lazda, kuria buvo paliečiamas kiekvienas kandidatas Misterijose, kuria buvo išlaisvinama šventoji ugnis, kad atsivertų akys ir būtų atskleistos neregimojo pasaulio paslaptys. Tie, kurie buvo taip paliesti, sako šv. Klemensas, supras jo daromas užuominas. Ir daug daugiau mums pasakoja Origenas – jis neturi šventojo priešdėlio, nors to tikrai nusipelnė, nes kai kuriais klausimais jo doktrina buvo pernelyg liberali tai partijai, kuri tapo dominuojančia Bažnyčios partija. Jis mums daug pasakoja apie mokymus, kaip jie buvo duodami paties Kristaus, kaip jie buvo duodami namų slaptyje, miniai išsiskirsčius, Jo mokiniams namuose, cituojant Evangelijos žodžius. Kaip šie mokymai buvo perduodami iš vieno kitam, niekada neužrašomi, bet visada „iš lūpų į ausį“, kaip sakoma frazėje, ir pasakojami tik tiems, kurie buvo „tobuli“. Žodis „tobulas“ buvo naudojamas įšventintiesiems. (Kai kurie iš jūsų gali prisiminti, kad tai naudojama šiuolaikinėje masonystėje, tradicija vis dar gyva.) Taip pat skaitome pas Origeną apie kai kurias naudotas formules, ir iš jo sužinome, kad tie, kurie buvo taip įšventinti, buvo gnostikai, žinantieji. Jie žinojo, jie ne tik tikėjo. Ir jis sako, kad jokia Bažnyčia negalėtų išlikti, jei neturėtų gnostikų kaip savo stulpų. Tiesa, kad Bažnyčia turėjo vaistų nusidėjėliui, bet ji taip pat turėjo žinių išmintingajam, ir tik „tie, kurie žinojo“, galėjo apsaugoti Bažnyčią nuo puolimo, o jos doktrinas – nuo degradacijos. Paskaitykite, kai turėsite laisvo laiko, jo nuostabų gnostiko ir jo gyvenimo aprašymą. Tada suprasite šiek tiek tos jėgos ankstyvojoje Bažnyčioje, kur tokie gnostikai buvo mokytojai ir kur niekas negalėjo pereiti į aukščiausius kunigystės laipsnius, jei nebuvo perėjęs per Misterijas ir kitų akivaizdoje išmokęs tikėjimo paslapčių, patikėtų tobulųjų ratui. Ir taip matome, žvelgdami iš istorinio taško, mokymo etapų seką. Pats Kristus mokinio kūne, galintis pasilikti tik trumpą laiką ir tada nužudytas; mokinys atgimęs, kad tęstų darbą; ir, iki jo atgimimo, pats didysis Mokytojas kaip Mokytojas šventame savo Įšventintųjų rate. Tada didžiojo Pasiuntinio kelionės toli ir plačiai, okultinių centrų kūrimas, pasiruošimas ateičiai, tada dar tolimai nuo gimimo, bet kurią mes dabar randame kaip artimą ateitį. Nes tie slapti centrai, egzistuojantys Europoje, yra centrai, iš kurių sklis šviesa, centrai, kur stovės Mokytojai, kur bus suburti mokiniai, iš kur sklis mokymas.
Ir taip žvelgdami, prieiname laiką, kai Misterijose vis dar buvo teikiamas mokymas, kuris kūrė ankstyvosios Bažnyčios gnostikus. Tada krikščionybę ištinka didelis pokytis. Krikščionybė ir Valstybė susijungia, Valstybei norint pasinaudoti religija, kad įgytų sau didesnę galią, ir taip sudarant tarsi sutartį su Bažnyčia. Ir tada laipsniškas Misterijų nykimas, lėtai, per šimtmečius; laipsniškas atsitraukimas dėl mokinių stokos ir Misterijų atminimo perdavimas mažoms išsibarsčiusioms žmonių grupėms, kurios įvairiais pavadinimais tęsė mokslines studijas, sudariusias Misterijų mokymo dalį; retkarčiais paslaptingais vardais publikuojant kai kuriuos savo darbo rezultatus, publikuojant tuos keistus dalykus, vadinamus rožiniais, „po rožės ženklu“ – slaptu ženklu, pateikiant alchemines ir medicinines paslaptis, nedrįstant kalbėti garsiai ir aiškiai dėl pavojaus.
Ir taip pamažu okultinės žinios buvo vis labiau ir giliau slepiamos, nes Kristaus kraujas krito ne tik ant tų, kurie jį praliejo, ir ne tik ant tautos, kuriai jie priklausė. Jis krito kaip šešėlis ant visos krikščionybės, paslėpdamas Misterijas; padarydamas okultinę tiesos pusę nematomą. Nes pabudo persekiojantis protas, ir kalėjimas atsivėrė tiems, kurie žinojo paslėptus Dvasios dalykus, ir lūpos buvo nutildytos, ir liežuviai tapo nebylūs, o išorinės žinios buvo įspraustos į dogmų formą, o vidinės žinios buvo uždraustos kaip gnosticizmas ir erezija. Jos niekada nemirė. Jos buvo perduodamos iš grupės į grupę; Išminties deglas niekada nebuvo visiškai užgesintas, bet niekas nedrįso kalbėti atvirai; ir taip mes priėjome iki mūsų dienų, kur vis dar šydas yra užmestas ant Misterijų – šydas, kuris dabar turi būti pamažu atitrauktas, nes vėl girdimi ateinančio Kristaus žingsniai, ir pasaulis turi būti paruoštas atėjimui, mintis apie Misterijas vėl turi tapti realybe. Ir kaip per pastaruosius trisdešimt metų doktrinos, vedančios į žinojimą, buvo paskleistos toli ir plačiai, taip dabar tų doktrinų rezultatas turi būti pamažu padarytas pažįstamas žmonių protams – didieji Įšventinimo faktai, ne tik knygose kaip žodžiai, bet gyvenime; faktas, kad Įšventinimas yra toks pat galimas dabar, kaip ir tolimoje praeityje, kad vyrai ir moterys pereina vartus dabar, kaip jie pereidavo juos seniai. Ir ateinančiais metais pamatysite, kad pamažu bus kalbama vis daugiau ir daugiau, bus deklaruojama vis daugiau ir daugiau, kad kai kurios skepticizmo strėlės sudužtų į mūsų krūtines ir atšiptų, kol Jis, Mokytojų Mokytojas, ateis pasitikti pasaulio netikėjimo. Ir todėl pamatysite, kad pamažu mes kalbėsime apie šiuos dalykus vis daugiau ir daugiau, ir kalbėsime vis atviriau. Tegul pasaulis tyčiojasi, kaip tyčiojosi anksčiau. Faktai nesikeičia dėl pašaipų. Daug geriau, kad jie tyčiotųsi iš tarnų nei iš Mokytojo. Daug geriau, kad jie išjuoktų ir pašieptų mokinius nei jų Viešpatį.
Taigi apžvelgėte tą istorinę pusę. Turėtumėte ją studijuoti, kiek galite. Būkite pasirengę apie tai mąstyti, diskutuoti ir nepainiokite savo jausmų su ta studijų dalimi.
Toliau prieinate prie kritinės pusės, doktrinų pusės. Čia turėtumėte pasistengti įgyti šiek tiek žinių, nes tokios žinios yra vertingos. Kaip patirtys buvo užrašytos; kas jas parašė; kodėl jos visos parašytos ne kaip to ir to evangelija, bet kaip evangelija pagal tą ir tą, nurodant skirtingų tradicijų mokyklų egzistavimą ankstyvojoje Bažnyčioje. Buvo viena tradicijos mokykla, kuri vadinosi Mato vardu, kitos – Morkaus, Luko ir Jono, kiekvienas rašytojas pateikė tradiciją pagal mokyklą, pavadintą jos vadovo vardu, rytietišku būdu. Manau, kad visi dabar praktiškai pripažįsta, jog Ketvirtoji Evangelija – toji pagal šv. Joną – priklauso didžiajai neoplatoniškajai ir Aleksandrijos mokyklai, kad tai mažiau gyvenimo aprašymas, o labiau širdies ir proto įrašas. Ši Evangelija tonu labai skiriasi nuo kitų ir yra visiškai nesuderinama su jomis faktų apybraižos prasme, tačiau ji kupina giliausių pamokų, pilna labiausiai įkvepiančios minties. Ir lygiai kaip ta neoplatoniškoji ir Aleksandrijos evangelija, sakoma, yra „pagal šv. Joną“, nes jame buvo daugiau Kristaus proto ir širdies nei bet kuriame kitame apaštale, taip ir kitos yra pažymėtos pagal savo kilmę ir pateikia mums įvairias tradicijas, kurios pasiekė mus, to nuostabaus gyvenimo istoriją. Sužinokite ką nors apie jų, kaip istorinių dokumentų, vertę. Jūs, kaip mokiniai, turėtumėte apie tai kažką žinoti. Ir galite tai studijuoti ramiai, abejingi daugeliui klausimų, kurie gali kilti, nes jie neliečia tikrojo Kristaus, o tik konkrečių dokumentų autentiškumą. Kristaus įrodymas yra ne raštuose, o Jo Bažnyčioje ir vis augančių milijonų žmonių širdžių atsidavime Jam, karta iš kartos, prie Jo kojų. Skaitykite visą kritiką be baimės; ji negali paliesti nieko, kas yra vertinga.
Tada prieiname prie tokio kritikos tipo, kuris ne tiek kritikuoja skirtingus dokumentus, nors iš to išauga, kiek meta iššūkį visai šio istorinio Kristaus koncepcijai. Manau, kad tai dabar, apskritai imant, silpnėja, palyginti su tuo, kas buvo prieš kokius trisdešimt metų, kai tai buvo labai stipru, kai pasirodė Strauso „Gyvenimas“, kai dominavo Saulės mito idėja, nepaprastai sustiprinta daugelio archeologinių ir senienų tyrinėjimų, atradus panašias istorijas daugelio Išgelbėtojų gyvenimuose, identiškus simbolius – kaip kryžiaus simbolį, randamą visur senovės pasaulyje, bet retai katakombose, kur buvo laidojami krikščionys, kur jis kaip simbolis buvo retesnis nei kiti, kurie vėliau išnyko iš akiračio. Nukryžiuotasis, prisiminsite, nepasirodė iki maždaug šeštojo amžiaus po Kristaus. Tačiau kryžius pasaulyje egzistavo dešimtis tūkstančių metų prieš Viešpaties Maitrėjos kaip Kristaus gimimą. Visgi apie tikrąją kryžiaus prasmę aš tarsiu kelis žodžius vėliau. Taigi jums iškeliama idėja, kad visa vadinamoji Kristaus istorija išaugo iš Saulės mitų istorijų. Klaidinga idėja, bet labai įdomi, nes, nors gyvojo žmogaus istorija neišaugo iš Saulės mito, didelė dalis Saulės mito apsivijo aplink gyvąjį žmogų ir aprengė Jį drabužiais, kurių Savo fiziniame gyvenime Jis nedėvėjo. Ir čia slypi įdomumas. Labai didelė dalis Kristaus istorijos – Kristaus, kartais vadinamo kosminiu Kristumi arba Antruoju LOGOSU – priklauso didžiajai Saulės religijai.
Visi žinote, kad mitas yra daug svarbesnis už istoriją. Istorija yra įrašas – ketinau sakyti faktų, bet labai dažnai net ne faktų – ir ji tėra tik tiek. O faktas, žinote, yra labai menkas dalykėlis, kai į jį pasižiūrite. Tai tėra tik ketvirtas ar penktas didžiųjų tiesų atspindys Idėjų pasaulyje. Kai didi Idėja yra danguje, ji metama žemyn į vis tankesnę ir tankesnę materiją, ir kiekviena tankesnė sfera nukerta vieną Idėjos aspektą, ir kai dauguma aspektų nukirsta, o Idėja nusileidžia į fizinį lygmenį, jūs tą fragmentą vadinate faktu. Štai kas yra faktai. O jūs juos taip vertinate. Tuo tarpu mitas yra Idėjos išraiška, kokia ji egzistuoja dangiškajame pasaulyje, ir tai visada yra tiesa. Tada ji nusileidžia vaizdine forma, ir vaizdas talpina daug daugiau nei žodis, dogma. Daikto paveikslas pasako jums daug daugiau nei keli jį apibūdinantys žodžiai. Paverskite mintį muzika, ir ji pasakys jums daugiau apie savo grožį, nei jei ją tik aprašytumėte. Nutapykite ją drobėje, iškalkite marmure, ir daugiau Idėjos prasiskverbs nei per paprastą aprašymą. Taip ir su mitu. Didysis mitas yra tiesa, kad Antrasis LOGOSAS, liedamas Savo gyvybę į pasaulį – Tas, kurio kūnas yra Saulė – siunčia tą šviesą ir gyvybę į pasaulį, palaikydamas, išlaikydamas ir gaivindamas. Senųjų laikų Saulės garbinimas buvo ne tik istorijų rinkinys; tai buvo pati Saulės gyvybė, Dievo Saulėje gyvybė, liejama ant garbintojų žemėje. Tai pati seniausia ir galingiausia iš visų religijų, mūsų tolimųjų protėvių religija net Atlantidoje; dar gražesnė ji buvo didžiajame Tilto Mieste, arijų rasės pavelde, kaip jį perdavė Vjasa. Ir ta religija mokė, kaip Dievo gyvybė persmelkia Jo pasaulį, kad kiekvienas pasaulio fragmentas yra gyvybiškai pripildytas Dieviškosios Gyvybės. Kad jis gyvena Juo, juda Jame, egzistuoja Jame, ir jei Jis nustotų jį mąstyti, jis išnyktų kaip sapno šešėlis.
Ir tada Vyresnieji mokė žmones, kaip Saulė, kaip simbolis, pereina per etapus, metai iš metų, kurie žymi idealų žmogaus gyvenimą. Gimusi vaikystės silpnume, kylanti į brandos jėgą, atiduodanti gyvybę žmonijos labui, žengianti į dangų, kad lietų palaiminimą ant žemės – Saulės Dievo istorija, taip Jie ją vadino. Ir tai rasite kiekvienoje tautoje; tai rasite visiškai arba iš dalies atsekama didžiuosiuose pasaulio šventraščiuose. Ir didelė dalis tos didžios istorijos apsivijo aplink Kristaus paveikslą, kai žmogiškieji bruožai išblėso ir dieviškieji sušvito iš vidaus, kol Jo pasekėjų garbinimas ir meilė nebegalėjo atskirti Dievystės šlovės nuo žmogiškumo šlovės, per kurią ji švietė, ir jie pavadino jį Dievu, kuris iš tiesų yra Dievas, pasireiškęs kūne, ne atskirai nuo mūsų, bet „pirmgimis tarp daugelio brolių“. Nes kiekviename iš mūsų gyvena ta pati Dievystė, mumyse – užuomazgoje, Jame – nuostabiai išsiskleidusi.
Taigi visa tai yra tiesa. Ir aš noriu, kad matytumėte tai kaip intelektualiai tikra, kad jums nekiltų sunkumų, kai girdite Jį vadinamą Dievo Sūnumi, Antruoju Trejybės Asmeniu, kosminiu Kristumi, pasaulio Gyvybe. Tokia Gyvybė yra, ir tokia Gyvybė yra įkūnyta kiekviename Žmogaus Sūnuje. Tad nebijokite, kai akcentuojamas tas aspektas, nes jis įkvepia žmogų pastangoms. Ir kaip saulės šviesa šildo fizinį kūną, taip tos dieviškosios Saulės šviesa šildo žmogaus širdį.
Ir taip jūs randate požiūrį, paverstą puolimu, kai jis turėtų būti paverstas paaiškinimu ir šlovės padidinimu. Ir čia randate pirmąjį Kryžiaus paaiškinimą. Platonas kalbėjo apie ŽODĮ, LOGOSĄ, kaip paženklintą visatoje Kryžiumi. Bet pagalvokite akimirką, kas tas Kryžius yra. Visata iš Platono požiūrio taško buvo sfera, ir ant jos pažymėtas kryžius buvo lygių pečių kryžius, kartais vadinamas graikiškuoju kryžiumi. Ir Dvasios pasireiškimas, nusileidžiantis į materiją, nukryžiuotas materijoje, yra Kryžius, lygiašonis Kryžius, Dvasios Kryžius, pirmiausia pažymėtas ant, tada panardintas, tada triumfuojantis materijoje.
Šiai minčiai plintant, Saulės Dievas ir Kryžius tapo tapatinami. Ir Dvasios gyvybė, išlieta ant pasaulio, kaip savo simbolį turėjo šį lygiašonį Kryžių. Tada, leidžiantis žemyn, tai vaizduojama Misterijose. Ir kadangi tai turėjo būti pavaizduota vaizdžiai, po to, kai galia kurti gyvas formas išnyko dėl nežinojimo, Misterijos tapo drama, kuri buvo vaidinama, ir tada Saulės Dievas nebepasirodė triumfuojantis sferoje erdvėje, bet ištiestas ant materijos kryžiaus, nukryžiuotas materijoje, ir jūs turite nebe lygiašonį kryžių, bet lotyniškąjį kryžių, vieną petį pailgintą, kad ant jo būtų galima pavaizduoti nukryžiuoto žmogaus kūną. Ir taip išaugo mistinis mokymas, ir viskas vis dar telkėsi aplink didingą Kristaus figūrą. Ir iš to mistinio mokymo, Misterijų mokymo, kuriame kūnas buvo nukryžiuojamas, kad Dvasia galėtų triumfuoti, žemesnysis „aš“ paaukojamas aukštesniajam, kad aukštesnysis galėtų viešpatauti triumfuodamas virš materijos, kuri tuo būdu buvo atpirkta – dėl to šis dvigubas kryžius atėjo į krikščionybę iš tolimos praeities: Kančios Kryžius ir Triumfuojančios Dvasios Kryžius.
Ir tai tikriausia prasme yra mitas, didžioji dvasinė tiesa, aukštesnė už bet kokį faktą, ir visada vaizduojama žmogaus Dvasios istorijoje. Ir nukryžiuotasis Kristus yra tas didingas idealas, kuriame žmogus pakyla triumfuodamas, nukryžiavęs žemesnįjį „aš“ ant materijos kryžiaus; kūnas yra miręs ir palaidotas, ir tada Kristus prisikelia triumfuodamas iš kapo, nešdamas savo vėliavoje lygiašonį Dvasios, kuri triumfavo, Kryžių, kuri pavertė materiją Dvasios tarnu ir atpirko kūną, padarydama jį pavaldų Dvasiai – tas nuostabus, amžinai tikras Kristaus mitas, kurį turite išgyventi jūs ir aš, jei kada nors norime pasiekti triumfuojančios Dvasios vietą.
Ir tada, studijuodami, mes išmokstame suprasti ir suvokiame, kaip dažniausiai būna, kad kiekvienoje sampratoje įkūnyta tiesa, ir kad tai, ko mums reikia, yra gebėjimas sujungti tiesas ir matyti jas pilname, visapusiame tobulume, o ne fragmentiškais aspektais. Ir taip mes sužinome, kad istorinė žmogaus Jėzaus Kristaus istorija yra tikra, ir kad toks Galingasis iš tiesų gyveno ir mokė mūsų žemėje; ir kad Saulės Dievo istorija yra tikra, ir kad daug aukštesnis, netgi amžinasis Kristus, visada nusileidžia ir gyvena žmonėse, kad visas žmonių pasaulis būtų atpirktas ir sudvasintas; ir kad Misterijų istorija yra tikra, kurioje kiekviena žmogaus Dvasia iš naujo eina keliu ir iš naujo išgyvena istoriją, ir savo ruožtu tampa Kristumi, pirmiausia nukryžiuotu, o paskui triumfuojančiu. Taigi užuot ginčijęsi su bet kuo, mes tiesiame pasveikinimo rankas visiems, nes visi atneša mums tiesos fragmentą, ir visos tiesos susijungia į tobulą Kristaus, kuris yra garbinimo Objektas, paveikslą.
Prie dogmatinio Kristaus neturiu daug laiko apsistoti. Bet priminsiu jums, kad ginčuose, kurie draskė ankstyvąją Bažnyčią, buvo du ypač svarbūs: vienas, kuriame buvo ginčijamasi – tarytum kas nors galėtų ką nors apie tai žinoti – ar Kristus buvo vienos substancijos (vienasmenis) su Dievu, ar panašios substancijos, ar amžiname to trigubo LOGOSO santykyje vienas varganas žmogiškas žodis buvo tikslesnis už kitą bandant apibūdinti. Dėl to Bažnyčia suskilo, su pasitenkinimu jausdama, kad atskirtos dalys niekada nebegalės susijungti, nes klausimas niekada negalės būti išspręstas. Niekas, išskyrus patį Dievą, negali žinoti Jo paties prigimties paslapčių. Ir kas mes tokie, kad keiktume savo brolius, nes jie mato tas paslaptis šiek tiek kitu kampu nei mes? Ir tada kilo didysis ginčas, kuris išmetė gnostikus iš Bažnyčios ir padarė ją nei katalikiška (visuotine), nei gnostine, nei visuotine, nei žinančia, nes katalikas negali atstumti, o negnostikas negali žinoti. Likusi Bažnyčios dalis neturėjo teisės į Katalikų vardą, išmetusi kitą dalį.
Gnostikai mokė, kaip ir mes mokome šiandien, kad mokinio kūnas buvo naudojamas įsikūnijusiai Kristaus Dvasiai. Tame nėra nieko naujo ir paslaptingo. Man neseniai laiške buvo pasakyta, kad tai viena iš vidinio mokymo paslapčių, bet kad kai kurie išorės žmonės tai žinojo. Aš atsakiau, kad būtų labai keista, jei jie nežinotų, matant, kad gnostikai to mokė ankstyvaisiais Bažnyčios amžiais. Nekurkite paslapčių ten, kur jų nėra. Šis dvilypumas, Jėzus ir Kristus, yra labai, labai sena idėja. Manichėjai, be daugelio kitų, jos laikėsi. Ji visiškai įprasta ir gerai žinoma kiekvienam mokslininkui. Ir atsitiko taip, kad ji yra tiesa. Ir todėl šiandien turime tai pasakyti dar kartą. Ir kadangi ji buvo ilgai pamiršta, ji stebina žmones. Kartą skaitydama paskaitą dvasininkų auditorijai, sužinojau, kad beveik visi jie apie tai žinojo. Tai erezija, sakė jie – ką aš pripažinau – bet erezija yra tik mažumos tikėjimas. Bet kokiu atveju tai tik intelektualinis klausimas ir nėra gyvybiškai svarbus, tikrai nevertas ginčų.
Dabar, kas yra svarbu? Pirmiausia Idealas – tobulo žmogiškumo idealas, apšviestas Dievystės, taip apšviestas, kad negalite pasakyti, kuris yra Dievas, o kuris žmogus, Dievystės sėklai sužydėjus tobulumu, Dievystės kibirkščiai įsiplieskus į akinančią ugnį. Tai svarbu. Tai yra Idealas: tobulas žmogus, tapęs tobulo Dievo apraiška. Kaip sakė Kristus: „Būkite tobuli, kaip jūsų Tėvas danguje yra tobulas.“ Ir suvokti, kad tai buvo padaryta, žinoti, kad tai pasiekta, kad toks žmogiškumo spindesys iškilo, jog negalime jo atskirti nuo Dievystės – tai yra Kristaus Idealas. Ir tai yra visa ko svarba. Jūs vadinate tą Idealą Kristumi. Rytuose jam duoda kitus vardus. Bet vardai nesvarbu. Svarbu yra mintis. Vadinkite jį Kristumi, Buda ar kaip norite, bet nesiginčykite dėl vardo, kad ginčo dulkės neužtemdytų Idealo saulės šviesos.
Aš kalbu apie Jį čia kaip apie Kristų, nes tas vardas jums atstovauja tam tobulam Pavyzdžiui, kuris gyveno Judėjoje ir yra krikščionių Bažnyčios centras. Bet kalbėdama induistui naudoju induistinį vardą, budistui – budistinį vardą; nes nenorėčiau vardu apakinti akių ir, tarsi, vardu užrakinti širdies durų, kurios turėtų atsiverti Viešpaties atėjimui. Vardai nesvarbu; Jis atsiliepia į juos visus. Ir yra tik Vienas, kuris nešioja visus šiuos vardus, Aukščiausiasis Pasaulio Mokytojas. Jis yra Vienas. Ir į Jį mes žvelgiame, kad ir kokiu vardu Jį vadintume. Mūsų maldos pasiekia Jį, nesvarbu, kaip adresuojame maldos išorinį voką. Tai yra Idealas, kurį meldžiu jus išlaikyti.
Bet jūs jį prarasite, jei dėl jo ginčysitės. Jūs negalite jo matyti, jei dėl jo diskutuojate. Jis per daug šventas ginčams; tai intuicijos vizija, o ne samprotavimo rezultatas. Ir protas turi tylėti, kai kalba intuicija, nes intuicija mato ten, kur protas tik argumentuoja. Ir tai yra Idealas, apie kurį turėtumėte kasdien mąstyti, nes mintis yra kurianti ir transformuoja mąstytoją į panašumą to, apie ką jis mąsto; po to nukreipkite savo valią ir širdį atkurti savyje nors dalelę to gyvenimo. Priimkite tai kaip įkvėpimą, kaip dalyką, kurį reikia apmąstyti, o ne apie kurį reikia kalbėti. Nes daug Dvasios jėgos išeina per ištartus žodžius, ir tie, kurie per daug kalba, dažnai turi mažai likusios jėgos, su kuria galėtų gyventi ir veikti. Emocijos išeikvojamos per didelėje raiškoje, ir jūs turite išmokti jas valdyti, kad jos būtų galinga jėga, naudojama Aukščiausiojo tarnystėje, kai Jam jų prireiks Jo darbui. Ir jei jums Kristus bus didysis Idealas, nuolatinis įkvėpimas, tada pajusite tiesą tos frazės, kurią dažnai vartojau: „Sielos LOGOSAS yra vienas.“ Ten nėra jokio susiskaldymo. Ten nekyla jokių abejonių. Ten visa, kas stipru, gražu ir didinga, susijungia į vieną tobulą atvaizdą – Viešpaties Kristaus atvaizdą.
Ir kaip gražu pagalvoti, kad kai induistas mąsto šiomis kryptimis, jis mato Tą, kurį vadina Džagat Guru, Pasaulio Mokytoju, ir mato Jį tokį, kokį matote jūs, ir jaučia Jam tą patį, ką jaučiate jūs, ir buvo išmokytas sakyti, kad „kokią formą žmogus be garbintų, aš suteikiu tikėjimą, kuris tą formą garbina“. Ir: „Jei kas nors su tikėjimu aukoja gėlę, vandens lašą, jis garbina Mane.“ Taip induistas mokomas matyti daugybę Dieviškumo aspektų. Ir kai budistas mąsto, jis mąsto tą patį, myli tą patį ir garbina tą patį, nors vėlgi duoda kitą vardą. Ir taip pasaulio meilė kyla vienu aukščiausiu balsu, prasidėdama kaip daugybė ir susijungdama į vieną didį akordą, Aukščiausiajam Mokytojui, visos meilės Priėmėjui ir visos pagalbos Davėjui.
Ir ta mintis toje vietoje, kurią vadinu Šventų Švenčiausiąja, kur neturėtų būti girdėti jokio ginčų balso. Štai kodėl prašau jūsų atiduoti intelektui intelekto dalykus, bet Dvasios dalykus aukoti Dvasios širdyje. Studijuokime visus požiūrius apie Kristų. Iš visų jų bus galima kažką išmokti, nes Jis per daug galingas, kad vieno žmogaus lūpos Jį išreikštų, kad viena plunksna aprašytų Jo įvairiapusio tobulumo pilnatvę. Studijuokite juos visus ir išmokite ką nors iš kiekvieno. Bet kai atsigręžiate į patį Kristų, tegul ginčai miršta, ir pakilkite į Idealo aukštumas. Mes turime rytietišką paprotį, kad eidami į žmogaus namus, o juo labiau į Dievo Šventyklą, už durų paliekame batus, kurie padengti kelio dulkėmis, kuriuo ėjome, ir įeidami tyromis pėdomis, be dulkių purvo, sveikiname draugą arba garbiname Dievą. Darykime taip su idealiuoju Kristumi. Nusiimkite ginčų batus, kai artinatės prie Jo, nes vieta, ant kurios stovite, yra šventa žemė. Tegul žemės dulkės lieka ant numestų batų, ir įženkite tyromis pėdomis bei meile liepsnojančia širdimi į Švenčiausiojo akivaizdą, kuris yra Amžinoji Ramybė ir Meilė. Taip Kristus išliks jums švenčiausiu vardu žemėje; taip jūs laikysitės visų šventų prisiminimų, kurie nuo jūsų kūdikystės apsivijo aplink tą švenčiausią iš vardų; ir jūs sutiksite savo brolį induistą, brolį budistą, brolį hebrajų, brolį parsą ir rasite, kad visi garbinate tą patį Mokytoją, ir galėsite kalbėtis širdis į širdį ir Dvasia su Dvasia, žinodami, kad Viešpats yra Vienas.
Ir taip aš norėčiau palikti jus su savo žinia ateinantiems metams, kurią kartotumėte kaskart, kai kyla ginčas, ar kai kas nors norėtų pulti jūsų mintį ar įtvirtinti savąją. Paimkite kaip metų šūkį tą frazę, kurią taip dažnai citavau, įdėkite ją į Aukščiausiojo Mokytojo lūpas: „Kokiu keliu beateitų pas mane žmogus, tame kelyje aš jį pasitinku, nes visi keliai yra Mano.“