Huainanzi

„Huainanzi“ (kin. 淮南子, pinyin Huáinánzǐ) – klasikinis kinų filosofinis traktatas, parašytas II a. prieš Kristų, Hanų dinastijos laikais. Tai daugiabriaunis kūrinys, kuriame susipina daoizmo, konfucianizmo, legizmo ir kitų senovės Kinijos mąstymo krypčių idėjos.

Galimi lietuviški vertimai – „Huainano kunigaikščio knyga“ arba „Mokymas iš Huainano“, tačiau akademinėje literatūroje dažniausiai paliekamas originalus pavadinimas – Huainanzi.

Traktato iniciatorius buvo Huainano kunigaikštis Liu Anas, Hanų imperatoriaus Vu dėdė. Apie 139 m. prieš Kristų jis subūrė mokslininkų ir mąstytojų ratą, kuris parengė šį veikalą kaip filosofinį ir politinį vadovą valdovui. Kūrinys turėjo parodyti, kaip žmogaus veikla, gamta ir visata gali būti suderintos su Dao – viską persmelkiančiu kosminiu keliu.

„Huainanzi“ susideda iš 21 skyriaus, kuriuose aptariami įvairūs klausimai: visatos sandara, energijos tėkmė, dorybės (De) prigimtis, moralės ir valdžios santykis, metų ciklai, žmogaus kūnas, kvėpavimas, dvasinė praktika, istorijos ir mitų interpretacijos. Kiekviena dalis siekia parodyti, kad pasaulis veikia kaip vientisa sistema, kurioje viskas priklauso nuo pusiausvyros tarp priešybių – yin ir yang.

Tekstas ragina valdovą būti išmintingu, gebančiu veikti tyliai ir be prievartos. Tikras autoritetas, anot autoriaus, kyla ne iš jėgos ar įstatymų, o iš vidinės dorybės – gebėjimo būti harmonijoje su Dao. Dorybė (De) čia suprantama kaip nematoma, bet viską palaikanti jėga.

„Vyriausioji dorybė yra nematoma, bet viską laiko“ – ši mintis apibendrina „Huainanzi“ esmę: tai mokymas apie tvarką, kuri neišreiškiama žodžiais, bet veikia per žmogaus būseną ir pasaulio pusiausvyrą.

1. 原道訓 (Yuán dào xùn) – „Pamokymas apie Kelią kaip pradą“
Pirmasis skyrius apibrėžia Dao kaip pirminį ir nesuvokiamą visatos principą. Viskas kyla iš Dao, bet pats Dao neturi pradžios. Čia pateikiamas kosmologinis paaiškinimas, kaip iš nebūties gimsta būtis, kaip iš ramybės atsiranda judėjimas. Valdovas, norėdamas valdyti išmintingai, turi sekti Dao pavyzdžiu – būti tylus, be troškimų, kaip pati visata.

Skyriai

1. 原道訓 (Yuán dào xùn) – „Pamokymas apie Kelią kaip pradą“
Pirmasis skyrius apibrėžia Dao kaip pirminį ir nesuvokiamą visatos principą. Viskas kyla iš Dao, bet pats Dao neturi pradžios. Čia pateikiamas kosmologinis paaiškinimas, kaip iš nebūties gimsta būtis, kaip iš ramybės atsiranda judėjimas. Valdovas, norėdamas valdyti išmintingai, turi sekti Dao pavyzdžiu – būti tylus, be troškimų, kaip pati visata.

2. 俶真訓 (Chù zhēn xùn) – „Pamokymas apie tikrumo pradžią“
Aptariama pirminė tikrovė – „tikrasis pradas“, iš kurio atsiranda gyvybė. Žmogaus išmintis yra sugrįžimas prie to pirmapradžio tikrumo, kuris egzistuoja prieš žodžius, formas ir mintis. Čia akcentuojamas natūralumo idealas: gyventi be dirbtinumo, išlaikant vidinę ramybę.

3. 天文訓 (Tiān wén xùn) – „Pamokymas apie dangaus ženklus“
Vienas iš seniausių kinų kosmologinių tekstų. Nagrinėjama dangaus tvarka – saulės, mėnulio, žvaigždžių ir metų laikų judėjimas. Dangaus ritmai atspindi moralinę tvarką: kai žmogus gyvena dorai, dangus būna giedras; kai žmogus elgiasi neteisingai, dangus siunčia audras. Tai ryšio tarp gamtos ir etikos traktatas.

4. 墬形訓 (Zhuì xíng xùn) – „Pamokymas apie Žemės formas“
Aprašoma žemė, kalnai, upės, vėjai ir gyvūnai kaip Dao veikimo pasireiškimas. Kiekviena forma turi savo dvasinę esmę. Žemė laikoma gyva būtybe, kurioje viskas susieta. Šis skyrius atskleidžia senovės kinų geofilosofiją – žmogus ir žemė yra viena.

5. 時則訓 (Shí zé xùn) – „Pamokymas apie laiko ciklus“
Aiškinamas metų ciklas, mėnulio fazės, sėjimo ir derliaus metai. Žemdirbystė pateikiama kaip moralinė praktika – sekti gamtos ritmu yra būdas gyventi pagal Dao. Skyriaus esmė: laikas yra ne priešas, o mokytojas.

6. 覽冥訓 (Lǎn míng xùn) – „Pamokymas apie tamsos įžvalgą“
Aprašoma nematoma pasaulio pusė – tai, kas veikia tyliai. Tamsa čia nėra blogis, o gili visatos dalis, iš kurios kyla šviesa. Išmintingas žmogus mato ir nematomą, suvokia tylos galią. Tai vienas labiausiai mistinių skyrių.

7. 精神訓 (Jīng shén xùn) – „Pamokymas apie dvasią ir gyvybės esmę“
Nagrinėjama žmogaus gyvybinė energija (jing) ir dvasia (shen). Teigiama, kad sveikata ir išmintis priklauso nuo šių dviejų pusiausvyros. Dvasinė ramybė gimsta iš susitelkimo ir kvėpavimo harmonijos. Skyrius jungia daoistinę meditacijos praktiką ir kūno pažinimą.

8. 本經訓 (Běn jīng xùn) – „Pamokymas apie pagrindinius principus“
Čia sisteminami pagrindiniai Dao mokymo principai – nuosaikumas, pasyvumas, natūralumas, valdovo dorybė (De). Teigiama, kad dorybė yra nematoma jėga, kuri tvarko pasaulį be prievartos.

9. 主術訓 (Zhǔ shù xùn) – „Pamokymas apie valdymo meną“
Politinė dalis. Kalbama apie valdovo atsakomybę. Geriausias valdymas – kai valdovas beveik nepastebimas, o tvarka palaikoma savaime. Čia pabrėžiamas principas „valdyti neveikiant“ (wuwei).

10. 繆稱訓 (Miù chēng xùn) – „Pamokymas apie klaidingus vardus“
Skyrius kritikuoja tuščią titulų ir vardų garbinimą. Žmonės, pasiklydę žodžiuose, pamiršta tikrą esmę. Tikrasis išmintis slypi veiksmuose, o ne pavadinimuose.

11. 齊俗訓 (Qí sú xùn) – „Pamokymas apie visuomenės suvienodinimą“
Nagrinėjama, kaip pasiekti visuomeninę darną. Žmonės turi gyventi pagal bendrus papročius, bet be prievartos. Kai dorybė sklinda iš viršaus, papročiai savaime tampa geri.

12. 道應訓 (Dào yìng xùn) – „Pamokymas apie Dao atgarsį“
Aiškinama, kaip Dao atsispindi žmogaus veiksmuose. Kiekvienas geras ar blogas veiksmas sukelia atgarsį pasaulyje – tai priežasties ir pasekmės dėsnis. Dorybė pritraukia ramybę, nedora – sumaištį.

13. 氾論訓 (Fàn lùn xùn) – „Bendrasis traktatas“
Tai sintezė, apibendrinanti visus ankstesnius mokymus. Kalbama apie tai, kad Dao apima viską – dangų, žemę, žmogų ir dievus. Viskas kyla iš vieno šaltinio.

14. 詮言訓 (Quán yán xùn) – „Pamokymas apie kalbos aiškinimą“
Filosofinis traktatas apie kalbos ribas. Žodžiai negali perteikti Dao, jie tik rodo kryptį. Tik tyla leidžia priartėti prie tikrosios išminties.

15. 兵略訓 (Bīng lüè xùn) – „Pamokymas apie karo strategiją“
Kalba apie karą, bet ne kaip jėgos priemonę, o kaip paskutinę priemonę, kai išnaudoti visi taikūs keliai. Nugalėti reikia protu, o ne ginklu. Tikrasis karvedys yra tas, kuris nekariauja.

16. 說山訓 (Shuō shān xùn) – „Pamokymas apie kalnus“
Kalnai simbolizuoja pastovumą ir ramybę. Jie moko žmogų tvirtumo, susikaupimo ir ištvermės. Kalnai čia suvokiami kaip pasaulio ašis – jungtis tarp dangaus ir žemės.

17. 說林訓 (Shuō lín xùn) – „Pamokymas apie miškus“
Miškai vaizduoja pasaulio įvairovę. Skirtingi medžiai auga kartu, ir ši pusiausvyra atspindi Dao principą. Kiekviena būtybė turi savo vietą, todėl žmogus turi mokytis iš gamtos įvairovės.

18. 人閒訓 (Rén jiān xùn) – „Pamokymas apie žmonių reikalus“
Analizuoja žmonių santykius, šeimą, moralę, pareigą ir teisingumą. Mokina, kad tik suprasdamas kitą žmogų gali pažinti save. Dorybė prasideda nuo pagarbos tėvams ir bendruomenės darnumo.

19. 脩務訓 (Xiū wù xùn) – „Pamokymas apie veiklos tobulinimą“
Ragina tobulinti veiksmus per nuoseklų darbą, o ne per prievartą ar įsakymus. Tikram meistriškumui reikia kantrybės. Dorybė – tai kasdienis darbas.

20. 泰族訓 (Tài zú xùn) – „Pamokymas apie didžiąsias gimines“
Aiškinama valstybės ir šeimos ryšio struktūra. Tvarkingas namas – stiprios valstybės pagrindas. Tautos vienybė prasideda nuo šeimos santykių.

21. 要略 (Yào lüè) – „Santrauka“
Baigiamoji dalis, kurioje apibendrinama visa „Huainanzi“ filosofija. Čia sakoma, kad Dao yra visų mokymų šerdis, o išmintis slypi gebėjime matyti vienybę visur – tiek danguje, tiek žmogaus širdyje.

Mokymas iš Huainano, vertimo ištrauka

Pamokymas apie Kelią kaip pradą

1. Kelias – tai dangų uždengiantis ir žemę nešantis, erdvę plečiantis į keturias puses, aštuonis kraštus skaidantis. Aukštai siekia nepasiekiamai, giliai slypi neišmatuojamai. Apsupa dangų ir žemę, suteikia pavidalą beformiams dalykams. Iš pradžių trykšta šaltiniai, ramiai plaukia ir pildo; maišosi drumsti srautai, lėtai skaidrėja. Tad įsodintas užpildo dangų ir žemę, išskleistas užlieja keturias jūras; taikomas be galo, nepaiso ryto ir vakaro. Išvyniotas uždengia šešias puses, susuktas netelpa saujoje. Suspaustas gali plėstis, tamsus gali šviesti, silpnas gali stiprėti, minkštas gali kietėti. Skersai keturių dimensijų laiko ir erdvės, talpina yin ir yang, apglėbia visatą ir spinduliuoja tris šviesulius. Labai slidus ir lankstus, labai plonas ir smulkus. Kalnai iš jo kyla aukštyn, bedugnės grimzta gilyn, žvėrys bėga, paukščiai skrenda, saulė ir mėnulis šviečia, žvaigždės ir kalendoriai sukasi, vienaragiai klajoja, feniksai skrieją.
2. Senovėje du valdovai sugriebė Kelio rankeną, stovėjo centre. Dieviškumas klajojo su kitimu, glostė keturias puses. Todėl dangus sukosi, žemė sustingo, ratai riedėjo be sustojimo, vanduo tekėjo be perstojo, su visais daiktais prasidėjo ir baigėsi. Vėjas kilo, debesys kilo, visi reikalai atsiliepė; griaustinis aidėjo, lietus krito, viskas atsiliepė be galo. Vaiduokliai išėjo, žaibai įėjo, drakonai kilo, feniksai rinkosi, viskas sukosi ratu ir grįžo atgal, išdrožta ir iškalta, sugrįžo į paprastumą. Beveik veikiant sutapo su Keliu, be žodžių prabilus pasiekė dorybę, ramus ir linksmas be puikybės pasiekė harmoniją, tarp tūkstančių skirtumų patogiai tilpo prigimtyje. Dieviškumas glaudėsi ant rudens plauko galo, o didelė visata buvo jo valdžioje. Jo dorybė pranoko dangų ir žemę, suderino yin ir yang, reguliavo keturis sezonus ir penkis elementus, šildė ir augino, visus daiktus ir būtybes, drėkino žoles ir medžius, skverbėsi į metalą ir akmenį. Paukščiai ir žvėrys augo dideli, plaukai blizgėjo, sparnai plazdėjo, ragai ir kanopos augo. Žvėrys nešiojo vaisių be gedimų, paukščiai dedėjo kiaušinius be lūžių, tėvai neprarado vaikų, broliai neverkė brolių, vaikai neliko vieni, moterys netapo našlėmis, vaivorykštės nepasirodydavo, žalingos žvaigždės nedingdavo – tai talpintos dorybės vaisius.
3. Aukščiausias Kelias gimdo visus daiktus, bet jų nesavalina, kuria pavidalus, bet jų nevaldo. Šliaužiantys, kvėpuojantys, vabzdžiai skrendantys, kirminai ropojantys – visi laukia ir gimsta, niekas nežino dorybės, laukia ir miršta, niekas negali skųstis. Gavę naudos negali girti, pritaikę ir pralaimėję negali peikti. Kaupia ir saugo, bet nepraturtėja, dalija ir duoda, bet nesuskursta. Sukasi ir kabo, neišsemiamas, plonas ir smulkus, neįveikiamas. Krauna, bet neaukštėja, meta, bet nenusileidžia, prideda, bet nedaugėja, atima, bet nesumažėja, kerta, bet neplonėja, žudo, bet nesunaikina, kasa, bet negilina, pildo, bet nepakelia. Staiga miglotas, neįsivaizduojamas; miglotas staiga, naudojamas be išsekimo; tamsus ir gilus, atsiliepia be pavidalo; sklinda ir tuščias, nejuda veltui; su kietu ir minkštu susuka ir išskleidžia, su yin ir yang lenkiasi ir tiesiasi.
4. Anksčiau Fengyi ir Dapropas valdė vežimus, važiavo debesų karietomis, įėjo į vaivorykštes, klajojo migloje, skriejo staiga ir miglotai, kėlėsi vis aukščiau ir toliau. Per šalnas ir sniegą be pėdsakų, šviesoje be šešėlių. Sukdamiesi kilo į avis ragus panašius vėjus, perėjo kalnus ir upes, trypė Kunluną, stūmė dangaus vartus, skendo dangaus duryse. Vėlybų laikų valdovai, nors turėjo lengvus vežimus ir gerus arklius, stiprius botagus ir aštrius kalavijus, negalėjo varžytis greičiu. Todėl didysis vyras ramus be minčių, tylus be rūpesčių, dangų laiko dangčiu, žemę vežimu, keturis sezonus arkliais, yin ir yang vežėju. Važiuoja debesimis į aukštybes, su kūrėju kartu. Paleidžia valią, išskleidžia ritmą, lekia didžiojoje erdvėje. Gali eiti pėsčias ar šuoliais. Liepia lietaus valdovui laistyti kelią, vėjo valdovui šluoti dulkes; žaibą naudoja botagui, griaustinį ratams. Viršuje klajoja dangaus laukuose, apačioje išeina pro begalybės vartus, apžvelgia viską, grįžta ir saugo pilnatvę. Valdo keturis kampus, grįžta į centrą.
5. Todėl dangų laiko dangčiu – nieko neaplenkia; žemę vežimu – nieko neneša; keturis sezonus arkliais – nieko nenaudoja; yin ir yang vežėju – nieko netrūksta. Todėl greitas be drebėjimo, tolimas be nuovargio, galūnės nejuda, protas nesusilpnėja, bet žino aštuonių pakraščių ir devynių laukų formas. Kodėl? Laiko Kelio esmę ir klajoja begalybėje. Todėl pasaulio reikalai negali būti dirbtinai kuriami – seka prigimtimi ir stumia; daiktų kitimai neišsemiami – laiko esmę ir grįžta į tikslą. Veidrodis ir vanduo susiliečia su pavidalu, neįdeda proto, bet kvadratai, apskritimai, lenkti ir tiesūs neišvengia. Todėl aidas neat siliepia, šešėlis nestato, šauksmai aidu, tyliai savyje. Žmogus gimsta ramus – dangaus prigimtis; jaučia ir juda – prigimties žala; daiktai ateina, dieviškumas atsiliepia – proto judesys; protas susiliečia su daiktais, gimsta mėgimas ir neapykanta. Mėgimas ir neapykanta įgauna pavidalą, protas viliojamas išorės, negali grįžti į save, dangaus tvarka žūva. Todėl pasiekusieji Kelią nekeičia dangaus žmogumi, išorėje kitėja su daiktais, viduje nepraranda jausmų. Iki tuštumos tenkina poreikius, laiku lekia ir grįžta į nakvynę. Maži ir dideli, trumpi ir ilgi – kiekvienas turi savo įrankius, daiktai ateina šokinėdami ir maišydamiesi, bet nepraranda skaičiaus. Todėl valdydamas viršuje žmonės nejunta svorio, eidamas priekyje minia nenukenčia, pasaulis sueina, piktadariai bijo – nes ginčijasi su daiktais. Todėl niekas nedrįsta su juo varžytis.
6. Žvejojant prie upės, visą dieną nesugausi tinklo, nors turėsi kabliukus, adatas, plonus valus, kvapnius jaukus, pridėsi Zhan He ir Juan Huan gudrybes – vis tiek negalėsi varžytis su tinklais. Šaudant paukščius, laikydamas paukšto lanką, lenkdamas šachmatų strėles, pridėdamas Yi ir Feng Meng meistriškumą, siekdamas skrendančių paukščių – vis tiek negalėsi varžytis su tinklais. Kodėl? Laikoma per mažai. Išskleisk pasaulį kaip narvą, paversk upes ir jūras tinklais – argi prarasi žuvų ar paukščių? Todėl strėlė neprilygsta virvei, virvė neprilygsta bepavidalei esmei.
7. Atsisakius didžiojo Kelio ir pasikliovus smulkmenomis – tas pats kaip siųsti krabą gaudyti pelių ar rupūžę gaudyti blusų: nepakanka užkirsti piktam, chaosas tik auga. Anksčiau Xia Gun pastatė tris sieksnius aukštų sienų, kunigaikščiai sukilo, užjūryje kilo maišto širdys. Yu žinojo pasaulio sukilimą, tad nugriovė sienas, išlygino griovius, išbarstė turtus, sudegino ginklus, taikė dorybę – užjūris pakluso, keturi barbarai atidavė duoklę, susirinko kunigaikščiai Tu kalne, su jade ir šilku atėjo dešimt tūkstančių šalių. Todėl mechaniškos širdys slepiasi krūtinėje, gryna balta netampa tyra, dieviška dorybė nepilna. Kūne nežinodamas, kaip toli gali apkabinti? Todėl oda kieta – ginklas aštrus, pilis pastatyta – atsiranda taranas. Jei verdančiu vandeniu gesinsi verdantį, chaosas tik didės. Todėl plakti šunį, botagu varyti arklį ir norėti mokyti – net Yi Yin ar Zao Fu nepakeis. Noras žudyti dingsta viduje – tada gali sekti alkano tigro uodegą, o ką bekalbėti apie šunis ir arklius? Todėl tas, kas įkūnija Kelią, ilsisi be ribų, tas, kas pasikliauna gudrybėmis, vargsta be naudos.
8. Griežti įstatymai ir žiaurios bausmės – ne hegemonų ir karalių kelias; botagai ir lazdos dažnai – ne tolimo siekimo būdas. Li Zhu akys mato adatos galą už šimto žingsnių, bet nemato žuvų bedugnėje; Shi Kuang ausys derina aštuonis vėjus, bet negirdi už dešimties mylių. Pasikliauti vieno žmogaus gebėjimais – nepakanka valdyti trijų mu namų. Remtis Kelio ir prigimties principais, sekti dangaus ir žemės natūralumu – tada šešios pusės nepakankamos išmatuoti. Todėl Yu nutiesė kanalus, sekdamas vandeniu kaip mokytoju; Dieviškasis Ūkininkas sėjo grūdus, mokydamasis iš daigų.
9. Plaukiojantis augalas įsišaknija vandenyje, medis žemėje, paukščiai skrenda tuštumoje, žvėrys bėga ant žemės, drakonai gyvena vandenyje, tigrai ir leopardai kalnuose – dangaus ir žemės prigimtis. Du medžiai trindamiesi užsidega, metalas ir ugnis saugodami vienas kitą teka, apvalūs visada sukasi, tuščiaviduriai plaukia – prigimties jėga. Todėl pavasario vėjas atneša lietų, gimdo visus daiktus, plunksnuotieji peri, kailiniuotieji nešioja, žolės ir medžiai žydi, paukščiai ir žvėrys deda kiaušinius ir vaisius; niekas nemato kūrėjo, bet darbas baigtas. Rudens vėjas atneša šalnas, apverčia augalus, ereliai ir vanagai puola, vabzdžiai slepiasi, žolės ir medžiai traukiasi į šaknis, žuvys ir vėžliai renkasi į gelmes; niekas nemato kūrėjo, viskas dingsta be pavidalo. Medžiai auga krūmuose, vanduo urvuose, paukščiai ir žvėrys turi savo guolius, žmonės namus, žemėje tinka jaučiai ir arkliai, valtys plaukti daug vandens, hunai nešioja kailius, Yue augina šilkus. Kiekvienas gimsta pagal poreikį, saugo nuo sausros ir drėgmės; kiekvienas pagal vietą ginasi nuo šalčio ir karščio; visi gauna savo tinkamą, daiktai patogūs savo vietoje. Iš to matyti, visi daiktai savaime natūralūs, ką šventasis čia veikia?
10. Į pietus nuo Jiu Yi žemės darbų mažai, vandens daug, tad žmonės tatuiruojasi plaukus, vaizduodami žvynus; trumpi sijonai be apatinių – patogu plaukti; trumpi rankovės susuktos – patogu irkluoti valtį; seka tuo. Į šiaurę nuo Yanmen šiaurės dikiai nevalgo grūdų, vertina jaunus ir stiprius, mėgsta jėgą; žmonės neša lankus, arkliai neatsipalaiduoja – patogu jiems. Todėl Yu nuogas šalyje įėjo nuogas, išėjo su diržu; seka tuo. Dabar medį perkeli – praranda yin yang prigimtį, visi nudžiūsta. Apelsinmedis į šiaurę nuo upės pavirsta citrinmedžiu; fazanai neperkerta upės; lokys perplaukia upę ir miršta; forma ir prigimtis nekeičiamos, padėtis neperkeliama. Todėl pasiekusieji Kelią grįžta į tylą; ištyrę daiktus baigia neveikimu. Ramia prigimtimi maitina, tuščia dieviškumą saugo – įeina į dangaus vartus. Tas dangus – grynas ir paprastas, tiesus ir baltas, be priemaišų. Tas žmogus – protingas ir gudrus, lenktas ir apgaulingas, lenkiasi pasauliui ir sueina su papročiais. Jautis su šakotomis kanopomis ir ragais, arklys su karčiais ir visomis kanopomis – dangus; pririšti arklio burną, perverti jaučio nosį – žmogus. Sekantys dangų klajoja su Keliu; sekantys žmogų sueina su papročiais. Šulinio žuvis negali kalbėti apie didybę – įkalinta siaurume; vasaros vabzdys negali kalbėti apie šalčius – įstrigęs laike; paprastas žmogus negali kalbėti apie aukščiausią Kelią – suvaržytas papročių ir mokymo. Todėl šventasis nenaudoja žmogaus gadinti dangaus, norų maišyti harmonijos, nemąsto ir pataiko, nekalba ir tiki, negalvoja ir gauna, nedaro ir baigia, protas prasiskverbia į dvasios rūmus, su kūrėju sueina.
11. Geri plaukikai skęsta, geri raiteliai krenta – kiekvienas pagal savo mėgiamą, pats sau nelaimę. Todėl mėgstantys reikalus niekada nepataiko, besiginčijantys dėl naudos niekada nesibaigia. Anksčiau Gonggong jėga palietė Buzhou kalną, žemė pasviro į pietryčius. Ginčijosi su Gaoxin dėl imperijos, nuskendo gelmėje, giminė sunaikinta, palikuonys nutraukti. Yue karalius Yi pabėgo į urvą, Yue žmonės išrūkė jį, tad nenoromis. Iš to matyti, sėkmė laike, ne ginče; valdymas Kelyje, ne šventume. Žemė apačioje, ne aukštai, tad rami ir saugi; vanduo teka žemyn, nesivaržo pirmenybės, tad greitas ir nevėluoja. Anksčiau Shun arė Li kalne, po metų ūkininkai ginčijosi dėl nederlingos žemės, ustūpdami derlingą; žvejojo prie upės, po metų žvejai ginčijosi dėl srovių, ustūpdami gilias įlankas. Tuo metu burna nekalbėjo, rankos nerodė, laikė juodą dorybę širdyje, kitimas skrido kaip dievas. Jei Shun neturėtų valios, nors burna gudri ir durys atidarytos, nepakeistų vieno žmogaus. Todėl ne Kelio Kelias – oi koks didelis! Kas valdo tris Miao, lanko plunksnuotas tautas, eina į nuogas šalis, priima šiaurės tautas, dar neišleido įsakymo, bet pakeitė papročius – tik širdies kelias? Įstatymai ir bausmės – argi pakanka to pasiekti! Todėl šventasis viduje taiso šaknį, nepuošia galo, saugo dvasią, slopina protą. Tuščias neveikimas, bet nieko nedaro; tylus nevaldymas, bet nieko nevaldo. Tas neveikimas – ne pirmas daiktų; tas viskas daro – seka daiktų darbą. Tas nevaldo – nekeičia prigimties; tas viską valdo – seka daiktų savaime.
12. Visi daiktai turi gimimą, bet saugo šaknį; šimtai reikalų turi išėjimą, bet saugo duris. Tad išsemiamas neišsemiamas, pasiekia be ribų, apšviečia daiktus be apsvaigimo, atsiliepia be trūkumo. Tai vadinama dangaus atsipalaidavimu. Tad gavusieji Kelią valia silpna, bet darbai stiprūs, širdis tuščia, bet atsiliepimas tinkamas. Valia silpna ir darbai stiprūs – minkštas ir ramus, slepiasi nedrįsdamas, eina negalėdamas, ramus be rūpesčių, juda laiku, su daiktais sukasi ratu, nebūna pirmas, jaučia ir atsiliepia. Todėl brangusis turi pigų vardą, aukštasis žemą pagrindą. Mažu talpina didelį, viduje valdo išorę, eina minkštai ir kietai, naudoja silpną ir stiprų, kitimas ir stūmimas, gauna vieno Kelią, mažu taiso daug. Darbai stiprūs – sutinka kitimą staiga, atmuša bėdas ir sunkumus, jėga neįveikiama, priešas neliečiamas, atsiliepia kitimui laiku, niekas negali pakenkti. Tad norintis kietumo saugo minkštu; norintis stiprumo saugo silpnu. Kaupia minkštumą – tampa kietu, kaupia silpnumą – tampa stipriu; stebi kaupimą, žino nelaimės ir laimės vietą. Stiprus nugali ne save – iki savęs ir sutampa; minkštas nugali iš savęs – jėga neišmatuojama. Todėl kariuomenė stipri – žūva, medis stiprus – lūžta, oda kieta – trūksta, dantys kietesni už liežuvį, bet pirmi genda. Tad minkštas ir silpnas – gyvybės šaka; kietas ir stiprus – mirties palydovai; pirmas – kelio į aklavietę; paskutinis – kelio į pasiekimą šaltinis.
13. Kaip žinoti, kad taip? Žmogaus vidutinė gyvenimo trukmė septyniasdešimt metų, bet bėgimas ir ėjimas, pirštai ir delnai, diena po mėnesio gailisi iki mirties. Tad Qu Boyu penkiasdešimties turėjo keturiasdešimt devynerius neteisingus. Kodėl? Pirmas sunku žinoti, paskutinis lengva pulti. Pirmas lipa aukštai – paskutinis kopia; pirmas pereina žemai – paskutinis klumpa; pirmas griūva – paskutinis planuoja; pirmas pralaimi – paskutinis traukiasi. Iš to matyti, pirmas – paskutinio lanko strėlė ir taikinys. Kaip strėlė ir ašmenys, ašmenys sutinka sunkumą, o strėlė be kančios – nes remiasi į paskutinę padėtį. Tai paprasti žmonės mato, bet išminčiai negali išvengti. Tas paskutinis – ne sustojęs ir neišleistas, sustingęs ir netekantis, brangina pilnumą skaičiuje ir sutapimą laike. Laikantis Kelio ir prisiderinant prie kitimo, pirmas valdo paskutinį, paskutinis valdo pirmą. Kodėl? Nepraranda, kas valdo žmogų, žmogus negali valdyti. Laikas sukasi, tarpas netelpa kvėpavimui, pirmas – per daug, paskutinis – nepasivijo. Saulė sukasi, mėnulis eina, laikas nevaikšto su žmogumi. Todėl šventasis nebrangina pėdos sienų, bet vertina colio šešėlį – laikas sunkiai gaunamas ir lengvai prarandamas. Yu siekė laiko, paliko batą ir neėmė, kepurė kabėjo ir nežiūrėjo – ne ginčijosi dėl pirmenybės, bet siekė laiko. Todėl šventasis saugo tyrą Kelią ir laiko patelės ritmą, seka ir atsiliepia kitimui, visada paskutinis, ne pirmas. Minkštas ir silpnas ramus, patogus ir stabilus, puola didelį be tvirto, niekas negali varžytis.
14. Pasaulyje daiktai nė vienas neminkštesnis už vandenį, bet didelis be ribų, gilus neišmatuojamas, ilgas be galo, tolimas be krašto, kyla ir leidžiasi, praeina be skaičiaus. Viršuje dangus – lietus ir rasa, apačioje žemė – drėgmė; visi daiktai negali negimti, šimtai reikalų negali nebaigti. Talpina visus gyvius be mėgimo ir neapykantos; drėkina net sliekus be atsako; turtingas pasaulį be išsekimo, dorybė žmonėms be išlaidų; eina ir neišsemiamas, plonas ir neįgriebiamas. Muši – be žaizdos, duria – be sužeidimo, kerpa – nesupjausto, degina – nesudega, slidus ir tekantis, maišosi ir susipina, bet nesusimaišo. Prasiskverbia į metalą ir akmenį, stipriai įveikia pasaulį. Juda be pavidalo srityje, skrenda staiga viršuje; sukasi upių slėniuose, plaukia didelėje dykumoje. Turintis ir neturintis, su dangumi ir žeme duoda ir ima, duoda daiktams be pirmumo ir vėlesnio. Todėl nieko asmeniško ir viešo, plaukia ir svyruoja, su dangumi ir žeme susilieja; nieko kairio ir dešinio, susuka ir maišo, su daiktais prasideda ir baigiasi. Tai vadinama aukščiausia dorybe. Vanduo pasiekia aukščiausią dorybę pasaulyje, nes slidus ir drėkinantis. Tad Laozi sakė: „Pasaulyje minkščiausia lekia per pasaulio kietumą, iš nieko išeina, įeina į be tarpų. Todėl žinau neveikimo naudą.“
15. Bepavidalis – daiktų didysis protėvis; be garso – garsų didžioji šaka. Jo vaikas – šviesa, anūkas – vanduo. Visi gimsta iš bepavidalio! Šviesa matoma, bet neįgriebiama, vanduo seka, bet nesunaikinamas. Tad pavidalingi daiktai nė vienas nebrangesnis už vandenį. Iš gimimo į mirtį, iš nieko į turėjimą, iš turėjimo į nieką – nuopolis ir pigumas! Tad tyras ir ramus – dorybės viršūnė; minkštas ir silpnas – Kelio esmė; tuščias ir ramus linksmas – daiktų naudojimas. Ramiai atsiliepia pojūčiams, grįžta į šaknį, skęsta bepavidalyje. Tas bepavidalis – vieno vardas. Tas vienas – be poros pasaulyje. Aukštai stovintis vienas, kubas vienas stovi, viršuje prasiskverbia į devynis dangus, apačioje į devynias žemes. Apvalus ne pagal liniuotę, kvadratas ne pagal kampainį. Didelis maišalas kaip vienas, atmeta naštas be šaknų. Talpina dangų ir žemę, atveria Kelio duris. Tylus ir gilus, gryna dorybė viena lieka, dalija be išsekimo, naudoja be vargo. Todėl matant nemato formos, klausant negirdi garso, sekant negauna kūno; be pavidalo gimsta pavidalas, be garso skamba penki garsai, be skonio formuojasi penki skoniai, be spalvos baigiasi penkios spalvos. Todėl turėjimas gimsta iš nieko, tikra iš tuščio, pasaulis kaip ratas, vardas ir tikra kartu. Garsų skaičius ne daugiau penkių, bet penkių garsų kitimai – neišklausomi; skonių harmonija ne daugiau penkių, bet penkių skonių kitimai – neišragaujami; spalvų skaičius ne daugiau penkių, bet penkių spalvų kitimai – nežiūrimi. Tad garsas: gong stovi ir penki garsai formuojasi; skonis: saldus stovi ir penki skoniai baigiasi; spalva: balta stovi ir penkios spalvos baigiasi; Kelias: vienas stovi ir visi daiktai gimsta.
16. Tad vieno principas taikomas keturiose jūrose; vieno atsipalaidavimas siekia dangų ir žemės. Jo pilnatvė gryna kaip paprastumas; jo sklaida maišyta kaip drumsta. Drumsta lėtai skaidrėja, ramus lėtai pildo. Tylus kaip gili bedugnė, plaukiantis kaip debesis; tartum nieko ir turintis, tartum dingęs ir esantis. Daiktų visuma visi praeina pro vieną skylę; šimtų reikalų šaknys išeina pro vienos duris. Jo judesys be pavidalo, kitimas kaip dievas; eina be pėdsakų, visada paskutinis, bet pirmas. Todėl aukščiausiojo valdymas slepia ausis ir akis, gesina raštus, seka Keliu ir atmeta protą, su žmonėmis išeina iš bendro. Riboja savo saugojimą, mažina siekius, meta viliojimus, šalina norus, mažina mintis. Riboja saugojimą – tada aišku, mažina siekius – tada gauna. Tas, kas pasikliauna ausimis ir akimis klausydamas ir matydamas – vargina kūną ir aiškumas; protu valdo – kankina širdį be naudos. Tad šventasis vieną kartą seka vėžėmis, nekeičia tinkamo, nepakeičia pastovaus, tad tiesus seka virve, lenktas pagal tinkamą. Džiaugsmas ir pyktis – Kelio klaida; rūpesčiai ir liūdesys – dorybės praradimas; mėgimas ir neapykanta – širdies klaida; norai – prigimties našta. Žmogus labai pyksta – griauna yin, labai džiaugiasi – krenta yang, silpnas kvėpavimas sukelia nebylumą, baimė sukelia beprotybę. Rūpesčiai ir pyktis kaupiasi – liga formuojasi; mėgimas ir neapykanta daug – nelaimės seka. Tad širdis be rūpesčių ir džiaugsmo – dorybės viršūnė; prasiskverbia ir nekeičia – ramybės viršūnė; norai neneša – tuštumos viršūnė; nieko nemėgsta ir nekenčia – lygybės viršūnė; nesimaišo su daiktais – grynumo viršūnė. Kas gali šiuos penkis – prasiskverbia į dieviškumą; prasiskverbia į dieviškumą – gauna vidų. Tad vidumi valdo išorę, šimtai reikalų ne žlunga; vidus gauna – išorė gali surinkti. Vidus gauna – penki organai ramūs, mintys lygios, raumenys stiprūs, ausys ir akys aiškios; prasiskverbia be klaidų, stiprus be lūžių, nieko per daug ir nieko netrūksta. Mažoje vietoje ne ankšta, didelėje ne plaukuota. Siela nerami, dieviškumas nekenkia, ramus ir tylus, pasaulio geriausias. Didysis Kelias platus, nuo kūno ne toli, ieško arti – eina ir grįžta. Spaustas gali atsiliepti, jaučiamas gali judėti, daiktai ramūs be galo, kitimas be pavidalo, linksmas ir laisvas kaip aidas su šešėliu. Lipa aukštai ir žiūri žemyn, nepraranda laikomo, eina pavojumi be pamiršimo paslapties, gali išsaugoti – dorybė ne žūva. Daiktai maišosi, su jais kitėja, valdo pasaulį kaip važiuodamas prieš vėją – tai aukščiausia dorybė. Aukščiausia dorybė – linksmybė.
17. Senovėje žmonės gyveno uolų urvuose, dieviškumas neliko; vėlybų laikais turintys dešimt tūkstančių vežimų kasdien rūpinasi ir liūdi. Iš to matyti, šventumas ne valdo žmones, bet gauna Kelią; linksmybė ne turte ir garbėje, bet dorybėje ir harmonijoje. Žino didelį save ir mažą pasaulį – arti Kelio. Tas linksmybė – argi būtinai kybo soste, klajoja debesyse, klauso devynių giesmių, ragauja kepto ir kvapnaus, lekia lygumose, šaudo fazanus? Mano linksmybė – žmogus gauna savo gautą. Gavusieji savo gautą – nelaiko prabangos garbe, nelaiko taupumo liūdesiu, su yin užsidaro, su yang atsiveria. Tad Zi Xia širdis kovojo ir liesėjo, gavęs Kelią – pastorėjo. Šventasis nenaudoja kūno tarnauti daiktams, norų gadinti harmonijos, tad džiaugsmas ne džiūgauja, liūdesys ne sielojasi. Tūkstančiai pusių ir šimtai kitimų, svyruoja be sustojimo, aš vienas dosnus, palieku daiktus ir su Keliu išeinu. Tad turi savyje pasitenkinimą, po aukštu medžiu, tuščioje ola – pakanka jausmams; be savyje pasitenkinimo, nors pasaulis namai, milijonai žmonių tarnai – nepakanka gyvybei maitinti. Kas pasiekia be linksmybės – tada be ne linksmybės; be ne linksmybės – aukščiausia linksmybė!
18. Statyti varpus ir būgnus, rikiuoti vamzdžius ir stygas, kloti kilimus, ausys klauso ryto ir šiaurės lengvos muzikos, akys mato švelnias spalvas, stalai vyno, naktį iki dienos, stiprūs lankai šauna aukštus paukščius, šunys vejasi lapius zuikius – tai jų linksmybė. Karšta ir spindinti, tartum viliojama, paleidžia vežimus, ilsisi arklius, baigia vyną ir muziką, širdis staiga tuščia, tartum praradęs, liūdnas tartum dingęs. Kodėl? Ne vidine linksmybe išorę, bet išorine vidų. Linksmybė prasideda ir džiaugsmas, pabaiga ir liūdesys. Liūdesys ir džiaugsmas keičiasi ir gimsta, dvasia maišosi, negali akimirkos ramybės. Stebi priežastį, negauna formos, diena po dienos žaloja gyvybę, praranda gautą. Tad viduje negauna viduje, ima iš išorės ir puošiasi. Neįsigeria į odą, neprasiskverbia į kaulus, nelieka širdyje, nesustoja penkiuose organuose. Tad iš išorės ateinantys be šeimininko viduje – nesustoja; iš viduje išeinantys be atsiliepimo išorėje – neina. Klauso gerų žodžių ir patogų planą, net kvailas žino džiaugsmą; giria aukščiausią dorybę ir aukštą elgesį, net nedorėlis žino pavydą. Džiaugsmų daug, bet naudojančių mažai; pavydinčių daug, bet elgiančių mažai. Kodėl? Negali grįžti į prigimtį. Viduje neatsiveria ir stipriai mokosi – neįeina į ausis ir neįstringa širdyje, kuo tai skiriasi nuo kurčiojo giesmės! Seka žmogų ir be savęs linksmybės. Garsas iš burnos – pasklinda. Širdis – penkių organų valdovas, valdo keturias galūnes, teka kraujas ir energija, lekia tarp taip ir ne, įeina ir išeina pro šimtų reikalų duris. Tad negavus širdyje, turėti pasaulio energiją – tas pats kaip be ausų derinti varpus, be akių džiaugtis raštais. Tikrai neįveiks pareigos!
19. Tad pasaulis dieviškas įrankis, negali būti daromas. Darantis pralaimi, laikantis praranda. Xu You mažas pasaulis ir nekeičia savęs su Yao – valia paliko pasaulį. Kodėl? Seka pasauliu kaip pasauliu. Pasaulio esmė ne ten, bet manyje, ne žmoguje, bet kūne, kūnas gauna – daiktai pilni! Prasiskverbia į širdies meną – norai ir mėgimai išorėje! Tad nieko džiaugsmo ir pykčio, nieko linksmybės ir kartėlio, daiktai tas pats. Nieko ne ir taip, augina paslaptį, gimsta kaip miršta. Pasaulis taip pat mano, aš taip pat pasaulio, pasaulis ir aš – argi tarpas! Turintis pasaulį – argi būtinai laiko valdžią, žudo ir gimdo rankeną, eina savo įsakymus? Mano turėjimas pasaulio – ne tai, savyje gauna. Savyje gauna – pasaulis gauna mane. Aš ir pasaulis gauname vienas kitą – visada turime, savyje argi negaus vietos? Tas savyje gauna – pilnas kūnas. Pilnas kūnas – su Keliu vienas. Tad nors klajoja upių ir jūrų pakrantėse, lekia puikiais arkliais, stato žalius stogus, akys žiūri plazdantį šokį, ausys klauso garsios ir keistos muzikos, kelia Zheng ir Wei garsus, baigia seną vėjo – šauna pelkės paukščius, vejasi sodų žvėris, tai paprastų žmonių paleistuvystė. Šventasis ten – nepakanka jaudinti dvasiai, maišyti energijai, širdis staiga praranda prigimtį. Vietoje varganoje gyvenvietėje, prie upelio slėnyje, slepiasi krūmuose, keturios sienos kambarys, šiaudais uždengtas, durys iš pinties, molinis langas, sulenktas šakas vyriai, viršuje teka, apačioje drėgna, sniegas ir šerkšnas, klajoja plačiose pievose, svyruoja kalnų tarpekliuose – paprastų žmonių kūnas juodas, rūpesčiai ir liūdesys be valios. Šventasis ten – ne rūpesčiai ir apmaudas, nepraranda savęs linksmybės. Kodėl? Viduje prasiskverbia į dangaus mechanizmą, ne brangu ir pigų, turtingą ir vargšą, darbą praranda valią ir dorybę. Tad varnos krankia, šarkos čiurlena – argi keičia garsą pagal šalčius ir karščius, sausras ir drėgmę! Tad gavusieji Kelią stabilūs, nelaukia daiktų stūmimo. Ne vieno laiko kitimu nustato savo gautą.
20. Mano gautas – gyvybės prigimtis vietoje ramybės. Gyvybė ir prigimtis su forma išeina iš šakos. Forma pilna – gyvybė baigta, gyvybė baigta – gimsta mėgimas ir neapykanta. Tad džentelmenas turi pastovų žodį, moteris nekintantį elgesį, liniuotė negali kvadrato ir apskritimo, kabliukas ir virvė lenkto ir tiesaus. Dangus ir žemė amžini, lipa į kalvą negali ilginti, gyvena žemai negali trumpinti. Tad gavusieji Kelią vargani be baimės, pasiekę be garbės, aukštai be baimės, laiko pilnatvę be nuopolis, naujas be spindesio, senas be dėmių, į ugnį ne sudega, į vandenį nešlampa. Tad nelaukia valdžios ir garbė, nelaukia turto ir turtingi, nelaukia jėgos ir stiprūs, ramūs tušti žemai, su kitimu skrenda. Tokie slepia auksą kalne, perlus bedugnėje, nenaudoja prekių, negeidžia valdžios ir vardo. Tad nelaiko pramogos linksmybe, nelaiko skurdžio liūdesiu, brangaus ramybe, pigaus pavojumi, forma energija valia – kiekvienas savo vietoje, seka dangaus ir žemės darbą.
21. Forma – gyvybės buveinė; energija – gyvybės šaltinis; dieviškumas – gyvybės valdovas. Vienas praranda vietą – trys žaloja. Tad šventasis leidžia kiekvienam būti savo vietoje, saugo pareigą, negali maišyti. Tad forma ne rami vietoje – tada žlugsta, energija ne pilna – naudoti išteka, dieviškumas ne tinkamas – eiti aptemsta. Šie trys – negali neatsargiai saugoti. Kelti pasaulio daiktus, sliekus ir vabzdžius, ropojančius ir judančius – visi žino savo džiaugsmą ir žalą. Kodėl? Prigimtis juose ir neatsiskiria. Staiga palieka – kaulai ir mėsa be tvarkos. Dabar žmogus akys mato, ausys klauso, kūnas stovi, šimtas sąnarių lenkiasi, protas skiria baltą ir juodą, gražų ir bjaurų, žino tas pats ir skirtingas, aiškus taip ir ne – kodėl? Energija pilna, dieviškumas valdo. Kaip žinoti? Žmogaus valia kiekvienas turi vietą, dieviškumas prisirišęs – eina koja klumpa duobėn, galva atsitrenkia į medį ir nežino, šaukia ir nemato, klauso ir negirdi. Ausys ir akys neišeina, bet negali atsiliepti – kodėl? Dieviškumas prarado saugojimą. Mažoje užmiršta didelę, viduje užmiršta išorę, viršuje apačią, kairėje dešinę; niekur nepildo – niekur nėra. Tad branginantis tuštumą plauko galas namai.
22. Dabar beprotis negali išvengti vandens ir ugnies, pereiti griovių – argi neturi formos dieviškumo energijos valios? Bet naudojimas skirtingas. Prarado saugojimo vietą, atskyrė išorę ir vidų, tad veiksmai netinka, judesys ir ramybė ne viduryje, visą gyvenimą tempia sausą kūną tarp vartų ir tvorų, klumpa purvo duobėse. Nors gimęs lygus su žmogumi, bet neišvengia pajuokos – kodėl? Forma ir dieviškumas prarado vienas kitą. Tad dieviškumu valdantis – forma seka ir naudinga; forma valdanti – dieviškumas seka ir žalinga. Godūs ir norintys žmonės aptemsta valdžioje ir naudai, viliojami vardo ir padėties, tikisi praaugti protu aukštai pasaulyje – dvasia diena po dienos eikvojasi ir tolinasi, ilgai paleistuvauja ir negrįžta, forma užsidaro, dieviškumas negali įeiti. Tad pasaulyje kartais akli ir savęs praradę. Tai žvakės rūšis, ugnis ryškesnė ir greičiau gęsta.
23. Dvasia energija valia – ramūs ir diena po dienos pilnėja stiprėja, neramūs ir eikvojasi sensta. Tad šventasis maitina dieviškumą, harmonizuoja energiją, lygina formą, su Keliu skęsta ir kyla. Ramus paleidžia, spaustas naudoja. Paleidžia kaip palaidą drabužį, naudoja kaip paleistą mechanizmą. Taip – daiktų kitimai visi sutinkami, šimtai reikalų kitimai visi atsiliepiami.

Mokymas apie tikrąjį pradą

1. Yra pradžia, yra tai, kas dar neturėjo turėti pradžios, yra tai, kas dar neturėjo to, kas neturėjo turėti pradžios; yra turėjimas, yra neturėjimas, yra tai, kas dar neturėjo turėti turėjimo ir neturėjimo, yra tai, kas dar neturėjo to, kas neturėjo turėti turėjimo ir neturėjimo. Tas vadinamas turintis pradžią – gausu pykčio dar neišsiveržusio, daigai ir pumpurai, dar be formos ribų ir kraštų, tuščia tuščia ropoja, ketina gimti ir kilti, bet dar nebaigti daiktų rūšys. Tas, kas dar neturėjo turėti pradžios – dangaus energija pradeda leistis, žemės energija pradeda kilti, yin ir yang susipina, kartu ramiai plaukioja ir varžosi visatoje, apgaubti dorybe, talpinantys harmoniją, margi ir vešlūs, nori liestis su daiktais, bet dar nebaigti ženklai. Tas, kas dar neturėjo to, kas neturėjo turėti pradžios – dangus talpina harmoniją, bet dar nenusileido, žemė nešioja energiją, bet dar nepakilo, tuštuma tyla vienatvė, tuščia ir aukšta, nieko panašaus, energija sklinda ir didelis susilieja tamsus.
2. Turintis turėjimą – kalba apie visus daiktus margus, šaknys stiebai šakos lapai, žali ir vešlūs, spindintys ir blizgantys, vabzdžiai skrenda kirminai ropoja, šliaužioja ir kvėpuoja, galima liesti ir griebti, turi skaičių ir matą. Turintis neturėjimą – matant nemato formos, klausant negirdi garso, liečiant negauna, žiūrint negali pasiekti, plauku ir beribis, platus ir gilus, negali slėpti ir matuoti, prasiskverbia šviesa. Tas, kas dar neturėjo turėti turėjimo ir neturėjimo – apgaubia dangų ir žemę, lipdo visus daiktus, didelis susilieja tamsus, gilu ir platu, negali būti išore, skaidant plauką ir smulkmenas negali būti vidumi, be sienų erdvės gimdo turėjimo ir neturėjimo šaknis. Tas, kas dar neturėjo to, kas neturėjo turėti turėjimo ir neturėjimo – dangus ir žemė dar nesuskilo, yin ir yang dar nesuskyrė, keturi sezonai dar nesuskilo, visi daiktai dar negimė, plauku ramu, tylu ir tyra, niekas nemato formos, tartum šviesa tarp nieko, traukiasi ir savyje praranda, sako: „Aš galiu turėti neturėjimą, bet dar negaliu neturėti neturėjimo. Kai pasiekia neturėti neturėjimo, iki stebuklo kaip pasiekti!“
3. Didžioji žemė neša mane forma, vargina mane gimimu, ramina mane senatve, ilsina mane mirtimi. Gerai mano gimimas – tad gerai mano mirtis. Paslėpti valtį tarpeklyje, paslėpti kalną pelkėje, žmonės laiko tvirtu. Vis tiek, vidurnaktį stiprusis neša ir bėga, miegantis nežino, vis tiek kažkas pabėga. Paslėpti pasaulį pasaulyje – tada niekas nepabėgs formos.
4. Daiktai argi galima sakyti be didelio kilimo? Vienas žmogaus forma ir jau džiaugsmas, o žmogus – tūkstančiai kitimų ir be ribos. Sudilęs vėl naujas, jo linksmybė – argi galima suskaičiuoti! Tartum sapnuoti paukštį ir skristi danguje, sapnuoti žuvį ir nerti gelmėje. Kol sapnuoja, nežino sapno; pabudęs žino sapną. Dabar bus didelis pabudimas, tada žinos, kad tai didelis sapnas. Pradžioje dar negimęs – kaip žinoti gimimo linksmybę? Dabar dar nemiręs – kaip žinoti mirties ne linksmybę. Anksčiau Gong Niu Ai pavirto liga, septynios dienos į tigras. Jo brolis uždarė duris ir įėjo pažiūrėti – tigras puolė ir nužudė. Tad raštai tapo žvėrimi, nagai ir iltys pasikeitė, valia ir širdis kitėjo, dieviškumas ir forma keitėsi. Kol tigras – nežinojo buvęs žmogumi; kol žmogus – nežinojo bus tigras. Du keičiasi ir lekia, kiekvienas linksmas savo forma. Gudrus ir bukas, taip ir ne be pradžios, kas žino jų daigą?
5. Vanduo žiemą sustingsta į ledą, ledas pavasarį tirpsta į vandenį; ledas ir vanduo keičiasi prieš ir po, tartum ratas sukasi, kas spėja žinoti jų kančią ir linksmybę! Tad forma žalojama šalčio karščio sausros drėgmės smurto – forma sustingsta, dieviškumas stiprėja; dieviškumas žalojamas džiaugsmo pykčio minčių rūpesčių – dieviškumas išsenka, forma lieka. Tad pavargusio arklio mirtis – lupamas kaip sausas; gudraus šuns mirtis – pjaunamas dar drėgnas. Tad žalota mirtis – vaiduoklis neramus, laikas praėjęs – dieviškumas tuščias. Visi negavo formos ir dieviškumo kartu dingti. Šventasis naudoja širdį, remiasi prigimtimi, laikosi dieviškumo, vienas kitam padeda ir gauna pabaigą ir pradžią. Tad miega be sapnų, budi be rūpesčių.
6. Senovės žmonės gyveno maišatyje ir tamsoje, dieviškumo energija nesvyruoja išorėje, visi daiktai ramūs ir linksmi tyliai, margos ir subalansuotos energijos visi plaukia, bet negali pakenkti. Tuo metu milijonai žmonių dainuoja ir šėlsta, nežino ryto ir vakaro, talpina burnoje ir klajoja, muša pilvą ir linksminasi, apgaubti dangaus harmonijos, maitinasi žemės dorybe, ne lenktomis priežastimis kaltina vienas kitą, plauku ir gilu – tai vadinama didžiu valdymu. Tad valdantys viršuje – kairėn ir dešinėn siunčia, ne paleidžia prigimtį; ramina ir turi, nekeičia dorybės. Tad gėris ir teisingumas neplatinami, bet daiktai veši, apdovanojimai ir bausmės netaikomi, bet pasaulis paklūsta. Jo Kelias gali dideliu grožiu kilti, bet sunku skaičiais ir veiksmais. Tad dienos skaičius nepakanka, metų skaičius perteklius. Žuvys pamiršta viena kitą upėse ir ežeruose, žmonės pamiršta vienas kitą Kelio mene. Senovės tikrieji žmonės stovi dangaus ir žemės šaknyje, centre ramiai, talpina dorybę ir šildo harmoniją, daiktai maišosi ir kaupiasi, kas atskirs žmogaus reikalus, daiktais vargins gyvybę?
7. Kelias turi gijas ir jungtis, gauna vieno Kelią, jungia tūkstančius šakų ir lapų. Tad brangus turi vykdyti įsakymus, pigus turi pamiršti žemumą, vargšas turi linksmintis darbu, vargšas turi būti pavojuose. Didelis šaltis ateina, šerkšnas ir sniegas leidžiasi, tada žino pušies ir kipariso vešlumą. Remiasi sunkumu ir pavojumi, nauda ir žala priešais, tada žino šventojo neprarasti Kelio. Tad kas neša didelį apvalumą, eina dideliu kvadratu, veidrodis didelio tyrumo mato didelį spindesį, stovi dideliame taikos name. Kas klajoja tamsoje, su saule ir mėnuliu ta pati šviesa. Tad Keliu kaip meškere, dorybe kaip valas, papročiais ir muzika kaip kabliuku, gėriu ir teisingumu kaip jauku, meta į upę, plaukia jūroje, daiktai margi – kas ne jo. Tas, kas remiasi šuoliais ir technikomis, kelia žmogaus santykius, valo ir traukia pasaulio papročius, liečia ir sieja daiktų stebuklus, vis tiek gauna paleisti valią, pildyti norus, o ką bekalbėti apie talpinantį didelį Kelią, pamirštantį kepenis ir tulžį, paliekantį ausis ir akis, vienas plaukiantį be krypties išorėje, nesusidėvintį su daiktais, viduryje remiantis be pavidalo srityje, harmonijoje su dangumi ir žeme! Tokie guli savo protingumu, talpina didelį paprastumą, naudą ir žalą laiko dulkėmis, mirtį ir gimimą dienomis ir naktimis. Tad akys mato jade vežimus ir dramblio kaulą, ausys klauso baltos sniego ir tyrų garsų, negali sutrikdyti dieviškumo; lipa tūkstančio sieksnių slėnį, prie svaiginančios bedugnės, nepakanka sutrikdyti harmonijos. Tartum Zhong kalno jade, verdamas krosnyje tris dienas ir naktis spalva nekeičia. Tad aukščiausia dorybė dangaus ir žemės esmė. Tad gimimas nepakanka paveikti, nauda ką gali judinti? Mirtis nepakanka drausti, žala ką gali gąsdinti? Aiškus mirties ir gimimo skirtume, pasiekęs naudos ir žalos kitimą, nors pasaulio didumu keičia kojos plauką, nieko neįtakoja valiai!
8. Brangus ir pigus kūnui – tartum lengvas vėjas laike; šlovė ir gėda sau – tartum uodo praskriejimas. Laikantis grynos baltos ir nejuoduojantis, einantis tyru ir nesimaišantis, gyvenantis tamsioje tamsoje ir ne tamsu, ilsintis dangaus pusiausvyroje ir ne trupantis, Mengmen ir Zhonglong kalnai negali sustabdyti, tik įkūnijantis Kelią negali žlugti. Srovės ir bedugnės, Lvliang gelmė negali sulaikyti; Taihang akmenys, Feihu ir Gouwang pavojai negali sunkinti. Tad kūnas prie upės ir jūros viršuje, dieviškumas klajoja rūmuose apačioje. Negavus vieno šaltinio, kas gali pasiekti!
9. Tad su aukščiausiuoju žmogumi gyventi – namai pamiršta skurdą, karaliai ir kunigaikščiai supaprastina turtą ir garbė, linksminasi žemumu ir pigumu, drąsūs silpina energiją, godūs tirpdo norus; sėdi ir nemoko, stovi ir nekalba, tušti ateina pilni grįžta, tad nekalba ir gali girdyti žmones harmonija. Tad aukščiausias Kelias neveikimas, vienas drakonas vienas gyvatė, pilnas ir tuščias susuka ir išskleidžia, su laiku kitėja. Išorėje seka vėju, viduje saugo prigimtį, ausys ir akys nespindi, mintys ir rūpesčiai ne veikia. Jo gyvenimas dieviškume – ramus klajoja dideliame tyre, traukia visus daiktus, grupės grožybių daigai gimsta. Tad kas veikia dieviškumą – dieviškumas išeina, kas ilsina dieviškumą – dieviškumas lieka. Kelias išeina iš vieno šaltinio, prasiskverbia pro devynias angas, sklaido šešiais keliais, statomas be ribų erdvėje, tylus ir tuščias niekas. Ne veikia daiktus, daiktai veikia save. Tad kelia reikalus ir seka Keliu – ne Kelias veikia, Kelias taikomas.
10. Dangaus dangtis, žemės nešimas, šešios pusės apgaubimas, yin yang šildymas, lietus ir rasa drėkinimas, moralas remia – visi gimsta iš vienų tėvų ir praeina vieną harmoniją. Tad guoba ir apelsinmedis susijungia kaip broliai, Youmiao ir Sanwei sueina kaip viena šeima. Akys mato gulbių skrydį, ausys klauso liutnios ir stygų, o širdis tarp Yanmen. Viename kūne dieviškumo dalys skyla ir skiriasi, šešiose pusėse vienas judesys ir tūkstančiai mylių. Tad iš skirtingo žiūrint – kepenys ir tulžis kaip Hu ir Yue; iš to paties žiūrint – daiktai vienas ratas. Šimtas mokyklų skirtingi žodžiai, kiekvienas turi išėjimą. Tad Mo, Yang, Shen, Shang valdymo Kelyje – tartum stogas be vienos sijos, ratas be vieno stipino. Turint galima skaičiumi, be netrukdo naudojimui; save laiko vieninteliu, neprasiskverbia į dangaus ir žemės jausmus. Dabar liejikas lieja indą, auksas šokinėja krosnyje, būtinai išsilies ir išmesta, viduryje sustings, taip pat panašus į daiktus. Jo forma nors mažai naudinga, bet negali saugoti Zhou rūmų devynių katilų, o ką bekalbėti apie palyginti su apvaliu! Nuo Kelio toli!
11. Dabar visi daiktai šokinėja šakomis, šimtai reikalų stiebai lapai šakos, visi šaknis iš vienos šaknies, o šakos seka tūkstančius. Tad kažkas gauta, bet ne duota. Gavusysis be davimo, bet be negavimo. Be negavimo – tartum debesys margi, toli lizdas muša ir tampa lietumi. Skandina daiktus, bet nesidrėkina. Dabar geras šaulys turi matą ir laipsnį, kaip amatininkas turi liniuotę ir kampainį, visi gauta pasiekia stebuklą. Bet Xi Zhong negali būti Feng Meng, Zao Fu negali būti Bo Le – tai žinoti vieną kampą, neprasiskverbti į tūkstančių pusių santykį. Dabar dažyti juodai – juodesnis už dažus; dažyti mėlynai – mėlynesnis už dažus. Dažai ne juoda, mėlyna ne mėlyna. Nors sutinka motiną, negali grįžti ir kitėti. Kodėl? Žino kitimą ir plonėja. O ką bekalbėti apie dar neturėjusį dažų ir mėlynų kūrėjo? Jo kitimas, nors raižyti auksą ir akmenį, rašyti bambuką ir šilką, ką pakanka kelti skaičiumi! Iš to matyti, daiktai negimsta iš turėjimo, maži ir dideli ramūs! Rudens plauko galas skęsta be tarpo ir grįžta į didelį; nendrés storis prasiskverbia be angos ir grįžta į storą. O tas be rudens plauko smulkumo, nendrés storio, keturios pusės be ribų, prasiskverbia be krašto, niekas nestabdo ir netrukdo, jo slepiasi smulkus ir sunkus stebuklas, traukia visus daiktus, spaudžia kitimą, dangus ir žemė ką pakanka aptarti. Greitas vėjas pučia medžius, bet negali išrauti plauko; debesų bokštas aukštas, krentantis lūžta stuburas ir galva, o uodas pakanka skraidyti. Su sliekais kartu važiuoja dangaus mechanizmas, gauna formą viename rate, skrendantys lengvi smulkūs vis tiek gali išsigelbėti, o ką bekalbėti apie dar neturėjusį rūšies! Iš to matyti, be pavidalo gimdo pavidalą, aišku. Tad šventasis slepia dieviškumą dvasios rūmuose, grįžta į daiktų pradžią. Žiūri į tamsą, klauso be garso. Tamsoje vienas mato aušrą; tyloje vienas turi šviesą. Jo naudojimas nenaudojant, nenaudojant tada gali naudoti; jo žinios nežinojimas, nežinojimas tada gali žinoti.
12. Dangus nestabilus, saulė ir mėnulis be nešimo; žemė nestabili, žolės ir medžiai be sodinimo; stovintis kūne neramus, taip ir ne be formos. Tad tikrasis žmogus tada tikros žinios. Jo laikomas neaiškus, kaip žinoti mano žinios ne nežinojimas? Dabar kaupti gerus darbus ir storą, kaupti meilę ir malonę, garsu ir šlove apgaubti ir slėpti milijonus žmonių, padaryti žinoti linksmai, žmonės linksmina prigimtį – gėris. Kelti didelius darbus, statyti garsų vardą, įkūnyti valdovą ir tarną, teisingai viršus ir apačia, aišku artimi ir toli, lyginti brangu ir pigų, saugoti pavojingas šalis, tęsti nutrauktas kartas, spręsti painiavą ir valdyti chaosą, kelti sunaikintas šventyklas, statyti be palikuonių – teisingumas. Uždaryti devynias angas, slėpti širdies valią, mesti protą ir ausis, grįžti į be žinojimo, miglotai klajoti dulkių išorėje, svyruoti be reikalų darbuose, talpinti yin ir išleisti yang, daiktai harmoningi – dorybė. Tad Kelias sklaido į dorybę, dorybė išsilieja į gėrį ir teisingumą, gėris ir teisingumas stovi – moralas žlunga! Šimto sieksnių medis pjaunamas į aukojimo taurę. Raižomas peiliu, margintas mėlynai ir geltonai, grožis ir spindesys, drakonai gyvatės tigrai leopardai, lenkti raštai, bet griovyje palyginti su aukojimo taure, griovyje nulūžęs – bjaurus ir gražus skiriasi. Bet prarado medžio prigimtį lygiai. Tad dieviškumas šokinėjantis jo žodis puošnus, dorybė svyruojanti jo eisena klaidinga, aukščiausia esmė prarasta viduje, žodžiai ir veiksmai matomi išorėje, tai neišvengia kūnu tarnauti daiktams. Bėgimas ir ėjimas klaidingi – esmė ieškoma išorėje. Esmė turi ribas ir išsekimą, veiksmai be galo – tada slysta širdis ir drumsčia dieviškumą, maišo šaknį. Jo saugomas nestabilus, išorėje paleidžiamas pasaulio vėjui, sprendimai klumpa, viduje drumsčia tyrumą, tad svyruoja iki galo, negauna akimirkos ramybės.
13. Tad šventasis viduje taiso Kelio meną, ne puošia išorėje gėriu ir teisingumu, nežino ausų ir akių atvėrimo, klajoja dieviškumo harmonijoje. Tokie apačioje matuoja tris šaltinius, viršuje siekia devynis dangus, skersai plečia šešias puses, prasiskverbia per visus daiktus, tai šventojo klajonė. O tikrasis žmogus juda tirpdamas didžioje tuštumoje, klajoja žuvimo lauke. Joja Feilian ir seka Dunyu. Lekia išorės pusėje, ilsisi visatos viduje, šviečia dešimt saulių ir valdo lietų bei vėją, tarnas Lei Gong, vergas Kua Fu, sugulovė Fei Fei, žmona Žvaigždžių Audėja, dangus ir žemė ką pakanka sulaikyti valios! Tad tuštuma Kelio namai, paprasta Kelio esmė.
14. Žmogaus veiksmai dieviškumui ir trikdo esmę, veikia protu ir siekia išorėje, visi prarado dievišką aiškumą ir paliko namus. Tad šąlantis skolinasi kailį pavasarį, karštantis tikisi šalto vėjo rudenį, turintis ligą viduje būtinai turi spalvą išorėje. Karštantis medis spalva žalia ir užtemusi, sraigė didesnė – visi akių vaistai. Žmogus be priežasties siekia šių daiktų, būtinai turi užtemdžiusį aiškumą. Šventasis kuriuo gąsdina pasaulį, tikrasis niekada neperžengė; išminčius kuriuo taiso papročius, šventasis niekada nežiūrėjo. Jaučio pėdos baloje be pėdos žuvies; kalno kauburys be dešimties sieksnių medžio, kodėl? Visi jų erdvė siaura, negali talpinti didelio. O ką bekalbėti apie apgaubiantį be! Tai kalno ir bedugnės jėga toli! Žmogaus suvaržytas pasaulyje būtinai forma surišta ir dieviškumas išteka, tad neišvengia tuštumos, jei aš galiu būti surištas, būtinai jo gyvybė išorėje.
15. Aukščiausios dorybės laikai miega purvo srityje, remiasi plauku erdvėje. Kelias dangų ir žemę, palieka daiktus, su dideliu paprastumu kaip stulpas, plaukia be ribų krašte. Tad šventasis kvėpuoja yin yang energija, grupės gyvių visi žiūri į jo dorybę ir harmoningai. Tuo metu niekas nevaldo, sprendžia paslėptis ir savaime baigia. Maišyta ir žydra, gryna paprasta dar nesk lidusi, plaukia kaip vienas, daiktai dideli ramūs, tad nors Yi žinios niekur nenaudoja. Kai pasaulis silpsta, iki Fu Xi, jo Kelias miglotas ir plauku, dainuoja dorybę talpina harmoniją, apgaubia ir taiko kiek intensyviai, žinios pradeda, miglotos ir spindinčios, visi nori palikti vaiko širdį, pabunda ir žiūri į dangų ir žemę. Tad jo dorybė paini ir negali viena. Iki Shen Nong, Huang Di, skiria didžiąją šaką, angos valdo dangų ir žemę, puola devynias tuščias, stato devynis katilus, kelia yin yang, traukia kietą ir minkštą, šakos skyla lapai prasiskverbia, daiktai ir rūšys, kiekvienas turi gijas ir jungtis. Tuo milijonai žmonių žiūri plačiai, visi stovi tiesiai ir klauso bei žiūri. Tad valdo bet negali harmonizuoti apačios. Gyvena iki Kunwu, Xia Hou laikų, norai sueina su daiktais, protas ir ausys viliojami išorėje, gyvybė praranda gautą. Taiko iki Zhou rūmų silpimo, skystas grynas sklaido paprastą, maišo Kelią su klaidingu, taupo dorybę eisenoje, gudrybės daigai gimsta. Zhou silpsta ir karaliaus Kelias žlunga, konfucianai ir mohistiniai pradeda rikiuoti Kelią ir kalbėti, skirsto mokinius ir ginčijasi, tad plačiai mokosi abejoti šventu, puošnia klaida grasinti miniai, stygos ir dainos muša bei šoka, puošia Ši ir Shu, perka vardą ir šlovę pasaulyje. Daug lipa ir leidžiasi papročių, puošia diržus ir kepures, renka minią nepakanka kitimams, kaupia turtus nepakanka išlaidoms. Tad milijonai žmonių pradeda plaukti paleistuvystės šlaituose, praranda didžiosios šaknies šaknį. Pasaulis kuriuo praranda gyvybę, turi silpimą palaipsniui, iš kur ateina ilgai!
16. Tad šventojo mokslas nori grąžinti prigimtį į pradžią, klajoti širdimi tuštumoje. Pasiekusiojo mokslas nori prasiskverbti prigimtimi į plačią erdvę, pabusti tyloje. O paprasto pasaulio mokslas ne taip, viduje rūpinasi penkiais organais, išorėje vargina ausis ir akis, tada pradeda traukti sliekų ir daiktų plaukus, purto gėrį teisingumą papročius muziką, smurtauja ir peržengia protą pasaulyje, siekia šaukti vardą ir šlovę pasaulyje. Tai aš gėdijuosi ir nedarau.
17. Tad turėti pasaulį ne kaip turėti žodį; turėti žodį ne kaip vertinti daiktų pabaigą ir pradžią; o šakos prasiskverbia turėjimo ir neturėjimo santykį. Tad visas pasaulis giria ne pridės skatinimo, visas pasaulis peikia ne pridės stabdymo, stabilus mirties ir gimimo riboje, prasiskverbia šlovės ir gėdos principo. Nors ugnis ir potvynis plaukia pasaulyje, dieviškumas be trūkumo krūtinėje. Tokie žiūri į pasaulį tartum skraidantis plunksnas ir plaukiojanti šapelį. Kas skirs dalimis daiktus kaip reikalus! Vandens prigimtis tikra tyra, žemė drumsčia; žmogaus prigimtis rami, norai maišo. Žmogaus gautas iš dangaus – ausys ir akys garsui ir spalvai, burna ir nosis kvapui ir smarvei, oda šaltam ir šiltam, jausmai vienodi; ar prasiskverbia į dievišką aiškumą, ar neišvengia beprotybės – kodėl? Jo valdymas skirtingas. Tad dieviškumas proto bedugnė, bedugnė tyra tada aiški; protas širdies rūmai, protas teisingas tada širdis lygi. Žmonės ne veidrodis putose, veidrodis stovinčiame vandenyje – nes ramu; ne žiūri formą žaliame metale, žiūri aiškiame veidrodyje – nes mato lengvai. Tik lengva ir rami, daiktų prigimtis. Iš to matyti, naudojimas būtinai skolinasi iš nenaudojimo. Tad tuščias kambarys gimdo baltą, laimė sustoja. Veidrodis aiškus – dulkės negali užtemdyti; dieviškumas tyras – norai negali maišyti. Dvasia ir esmė jau šokinėja išorėje, reikalai vėl grąžina – praranda šaknyje, siekia gale. Išorė ir vidus be ženklo nori liestis su daiktais, gadina yuan šviesą, siekia žinojimo ausyse ir akyse, paleidžia aiškų ir eina tamsų – tai vadinama prarasti Kelią. Širdis turi pasiekimą, dieviškumas tartum ten, grąžina į tuštumą – tirpsta ir gęsta, tai šventojo klajonė. Tad senovės valdymas pasaulio būtinai pasiekia gyvybės jausmus. Jo veiksmai nebūtinai tokie pat, sutampa su Keliu vienas.
18. Vasaros dieną neneša kailio – ne myli, karšta perteklius kūne; žiemos dieną nenaudoja vėduoklės – ne supaprastina, šalta perteklius tinkama. Šventasis matuoja pilvą ir valgo, matuoja kūną ir rengiasi, riboja save vien. Godžios širdies kaip gimti! Tad kas gali turėti pasaulį, būtinai be pasaulio kaip; kas gali turėti vardą ir šlovę, būtinai be bėgimo ir siekimo. Šventasis turi pasiekimą, pasiekęs norų širdis išorėje.
19. Kong ir Mo mokiniai visi ren ir yi menu moko pasaulyje, bet neišvengia lėlių, kūnas dar negali eiti. O ką bekalbėti apie mokymą? Kodėl? Jo Kelias išorėje. Gale siekti grįžti į šaknį, Xu You negali eiti, o ką bekalbėti paprastų žmonių! Tikrai pasiekus gyvybės jausmus, gėris ir teisingumas savaime pridedami. Bėgimas ir ėjimas ką pakanka slysti širdžiai!
20. Dieviškumas nieko neslepia, širdis nieko neneša, prasiskverbia ir plaukia, ramus tuščias be reikalų, nieko nesustingsta, tuščias tyla laukia, nauda ir jėga negali vilioja, kalbėtojai negali įtikinti, garsas ir spalva negali paleisti, gražūs negali pertekti, protingi negali judinti, drąsūs negali gąsdinti, tai tikrojo žmogaus Kelias. Tokie lipdo visus daiktus, su kūrėju sueina, dangus ir žemė visata viduje, niekas negali sutrumpinti. Kitimas gimdo nemiršta, kitimas daiktų nekeičia. Dieviškumas prasiskverbia Lishan ir Taihang negali sunkinti, įeina į keturias jūras ir devynias upes negali drėkinti, mažoje siauroje nesustingsta, skersai dangaus ir žemės ne plaukuota. Neprasiskverbia šis – nors akys skaičiuoja tūkstančius avių, ausys skiria aštuonis vėjus, kojos šoka Yang’e šokį, rankos sueina žalio vandens ritmą, protas baigia dangų ir žemę, aiškumas šviečia saulę ir mėnulį, kalba atrisha žiedus, drėkina jade ir akmenį, vis tiek be naudos valdyti pasaulį. Tylus tuščias ramus linksmas – maitina prigimtį; harmoningas tuščias niekas – maitina dorybę. Išorė neslysta vidų – prigimtis gauna tinkamą; prigimtis nejuda harmonijoje – dorybė rami vietoje. Maitinti gyvybę valdyti pasaulį, talpinti dorybę baigti metus, galima vadinti įkūnyti Kelią. Tokie kraujas ir pulsas be sąstovio, penki organai be energijos, nelaimės ir laimė negali trikdyti, šlovė ir gėda negali dulkių, tad gali pasiekti kraštą. Ne turintis savo laikų, kas gali pasiekti? Turintis žmogų nesutinka laiko, kūnas dar negali išsigelbėti, o ką bekalbėti be Kelio! Žmogaus jausmai, ausys ir akys reaguoja į judesį, širdis žino rūpesčius ir linksmybę, rankos ir kojos greitos ir lėtos, šalčiui ir karščiui, tad su daiktais sueina. Bitė ir vapsva gelia pirštą dieviškumas negali ramus, uodas ir musė kandžioja odą žinios negali lygi. Rūpesčiai ateina ir siekia širdies, ne tik bitės geluonis nuodas, uodo kančia, o nori tylos tuštumos nieko, kaip tai padaryti?
21. Akys mato rudens plauko galą, ausys negirdi griaustinio; ausys derina jade ir akmenį, akys nemato Tai kalno aukščio. Kodėl? Maža valia, didelė pamiršta. Dabar daiktai ateina, traukia prigimtį, siekia jausmus, tartum šaltinio versmė, nors nori negauti, argi galima! Dabar medžius laisto drumstu vandeniu, tręšia riebiu dirvožemiu. Vienas maitina, dešimt traukia – būtinai be daigų, o ką bekalbėti su viena šalimi kartu kerta! Nors nori ilgai gyventi, argi galima? Dabar dubuo vandens kieme, tildo visą dieną, dar nemato antakių ir blakstienų, drumsčia vienu judesiu ir negali skirti kvadrato ir apskritimo; žmogaus dieviškumas lengvai drumsčiasi ir sunkiai tyla, tartum dubuo vandens rūšis. O ką bekalbėti viena karta drumsčia, kaip gauti akimirkos lygybės! Senovėje aukščiausios dorybės laikai, prekeiviai patogūs kioskuose, ūkininkai linksmina darbus, didikai ramūs pareigose, atsiskyrėliai taiso Kelią. Tuo metu vėjas ir lietus nesulaužo, žolės ir medžiai nenuvysta, devyni katilai sunkūs skoniai, perlai ir jade blizga, Luo išleidžia raudoną raštą, upė išleidžia žalią schemą. Tad Xu You, Fang Hui, Shan Juan nusirengia ir pasiekia Kelią. Kodėl? Pasaulio valdovas turi norą pasaulio širdį, tad žmonės gauna savyje linksmintis. Keturių talentai ne visi geri, bet dabartinis pasaulis, bet negali su jais ta pati šviesa – sutiko Tang ir Yu laikus. Iki Xia Jie, Yin Zhòu, degino gyvus žmones, kaltino patarėjus, padarė patrankas, liejo aukso stulpus, skrodė išminčių širdis, skaldė talentų blauzdas, marinuotą Ghost Hou dukterį, sūdytą Mei Bo kūną. Tuo metu Yao kalnas griuvo, trys upės išdžiūvo, skrendantys paukščiai nukrito sparnai, bėgantys žvėrys suspaudė kojas. Tuo metu argi tik be šventų? Bet negali prasiskverbti Kelio – nesutiko laiko. Paukštis skrenda tūkstančio sieksnių viršuje, žvėris bėga krūmuose, nelaimė vis tiek pasiekia, o ką bekalbėti paprastų žmonių? Iš to matyti, įkūnijantis Kelią ne tik manyje, taip pat priklauso nuo pasaulio.
22. Liyang miestas, viena naktis pavirto ežeru, drąsa ir žinios su bailiais ir nedorais ta pati gyvybė, Wu kalno viršuje, su vėju leidžia ugnį, riebus vasaros ir violetinis grybas su piktžolėmis kartu miršta. Tad upės žuvis negauna aiškių akių, jaunas derlius negauna laiko, jo gimimas taip. Tad pasaulis tvarkingas – kvailas negali vienas maišyti, pasaulis chaotiškas – protingas negali vienas valdyti. Kūnas klumpa drumstame pasaulyje, kaltina Kelio neėjimą – tartum du kartus surišti žirgą ir siekti tūkstančio mylių. Padėti beždžionę narve – su kiaule tas pats, ne ne greitas, niekur paleisti gebėjimo. Shun arė ir lipdė, negali naudos savo kaimui; pietuose karaliauja – dorybė taikoma keturiose jūrose. Gėris ne gali pridėti, vieta patogi ir jėga naudinga. Senovės šventi jų harmonija linksma rami – prigimtis; valia gauna Kelią eiti – likimas. Tad prigimtis sutinka likimą tada gali eiti, likimas gauna prigimtį tada gali aišku, Wuhao lankas, Xi zi arbaletas negali be stygos šauti; Yue valtis Shu laivelis negali be vandens plaukti. Dabar strėlės ir tinklai viršuje, spąstai apačioje, nors nori skraidyti, jėga kaip gauti? Tad Daina sako: „Renka renka pluoštą, ne pilna krepšys, oi mano ilgesys, padėjo savaitės kelyje.“ Kalba ilgisi toli laiko.