Voltero Filosofijos žodynas (pranc. Dictionnaire philosophique, angl. Philosophical Dictionary) yra vienas iš ryškiausių Apšvietos epochos kūrinių, parašytas kaip alfabetinis straipsnių rinkinys, kuriame autorius nagrinėja religiją, moralę, istoriją ir žmogaus protą. Tai nėra sisteminis traktatas, o laisvos formos žodynas, leidžiantis Volterui kalbėti tiesiai, aštriai ir be jokių atsarginių formuluočių. Knyga pasirodė 1764 metais ir iškart sukėlė didelį pasipiktinimą, nes joje buvo kritikuojamos religinės institucijos, dogmos ir prietarai.
Šis kūrinys buvo draudžiamas, deginamas ir platinamas slapta. Volteras jį rašė kaip ginklą prieš religinį fanatizmą ir prievartą, todėl daugelis straipsnių pasižymi ironija, sarkazmu ir istorinių pavyzdžių gausa. Katalikų Bažnyčiai tai buvo itin pavojingas tekstas, nes jis kėlė klausimus, kurių institucija vengė, ir griovė autoritetą, remdamasis racionalumu bei istorine kritika.
Knyga skirta ne nuosekliam skaitymui, o atverčiamam žodynui, kuriame kiekvienas straipsnis gali būti skaitomas atskirai. Dėl šios formos Volteras galėjo laisvai jungti filosofiją, istoriją ir polemiką, o skaitytojas gali rinktis temas, kurios jam aktualios.
Knygos struktūra
Philosophical Dictionary sudarytas iš trumpų straipsnių, išdėstytų abėcėlės tvarka. Kiekvienas jų nagrinėja vieną sąvoką ar reiškinį, tačiau Volteras dažnai peržengia siaurą temą ir pereina prie platesnių istorinių ar teologinių klausimų. Dėl šios priežasties žodynas veikia kaip Apšvietos enciklopedija, kurioje svarbiausia yra kritinis mąstymas ir žmogaus proto laisvė.
Dalis straipsnių yra neutralūs arba literatūriniai, tačiau reikšminga dalis skirta religijos kritikai. Volteras nuosekliai analizuoja dvasininkų galią, prietarus, stebuklų kultą ir religinį persekiojimą. Šie tekstai tapo kertiniais Apšvietos kovos su fanatizmu dokumentais.
Svarbiausios temos
Knygoje išryškėja kelios temos, kurios darė didelę įtaką Europos intelektinei raidai.
- Religinė kritika — Volteras nagrinėja dvasininkų valdžią, dogmas ir istorinius piktnaudžiavimus.
- Prietarų analizė — autorius demaskuoja relikvijų, stebuklų ir liaudies religingumo tradicijas.
- Tolerancijos idėja — Volteras gina religinę laisvę ir pasisako prieš persekiojimą.
- Fanatizmo pavojus — jis rodo, kaip religinis įkarštis virsta smurtu ir neteisybe.
Voltero žodynas buvo pavojingas todėl, kad jis jungė istorinius faktus, ironiją ir filosofinę analizę, kuri griovė religinės valdžios autoritetą. Straipsniai apie dvasininkų luomą, religiją, prietarus ir toleranciją tiesiogiai kvestionavo Bažnyčios galią. Dėl to knyga buvo draudžiama, o jos skaitytojai kai kuriose šalyse rizikavo persekiojimu.
Filosofijos žodynas (ištrauka)
TIKĖJIMAS
Ilgai svarstėme, ar turėtume spausdinti šį straipsnį, kurį radome senoje knygoje. Mus sulaikė pagarba Šv. Petro sostui. Tačiau kai kurie pamaldūs vyrai mus įtikino, kad popiežius Aleksandras VI neturėjo nieko bendra su Šv. Petru, todėl galiausiai nusprendėme be jokių skrupulų iškelti šį nedidelį kūrinėlį į šviesą.
Vieną dieną princas Pikas dela Mirandola (Pico della Mirandola) sutiko popiežių Aleksandrą VI kurtizanės Emilijos namuose, kai Lukrecija, šventojo tėvo duktė, gulėjo gimdymo patale, ir Romoje niekas nežinojo, kieno tai vaikas: popiežiaus, jo sūnaus Valento hercogo, ar Lukrecijos vyro, Aragono Alfonso, kuris buvo laikomas impotentu. Iš pradžių pokalbis buvo labai gyvas. Kardinolas Bembas aprašė jo dalį.
– Mažasis Pikai, – paklausė popiežius, – kaip manai, kas yra mano anūko tėvas?
– Manau, kad jūsų žentas, – atsakė Pikas.
– Et! Kaip gali tikėti tokia kvailyste?
– Tikiu tuo per tikėjimą.
– Bet ar gi tu puikiai nežinai, kad impotentas vaikų nedaro?
– Tikėjimas ir susideda iš to, – atsakė Pikas, – kad tikime dalykais, nes jie yra neįmanomi; ir, be to, jūsų namų garbė reikalauja, kad Lukrecijos sūnus nebūtų laikomas kraujomaišos vaisiumi. Jūs verčiate mane tikėti dar nesuvokiamesnėmis paslaptimis. Argi neturiu būti įsitikinęs, kad gyvatė kalbėjo, kad nuo to laiko visi žmonės buvo pasmerkti, kad Balaamo asilė taip pat labai iškalbingai prabilo ir kad Jericho sienos sugriuvo nuo trimitų garso?
Tuomet Pikas išbėrė visą litaniją nuostabių dalykų, kuriais jis tikėjo.
Aleksandras iš juoko krito ant savo sofos.
– Aš tikiu visu tuo, kaip ir tu, – sakė jis, – nes gerai žinau, kad išgelbėtas galiu būti tik per tikėjimą, o ne savo darbais.
– Ak! Šventasis Tėve, – atsakė Pikas, – jums nereikia nei darbų, nei tikėjimo; tai tinka tik tokiems vargšams pasauliečiams kaip mes; bet jūs, esantis vice-dievas, galite tikėti ir daryti viską, ką tik norite. Jūs turite dangaus raktus; ir be abejonės, Šv. Petras neužtrenks durų jums prieš nosį. Bet kas liečia mane, prisipažįstu, man reikėtų galingos apsaugos, jei būdamas tik vargšas princas būčiau miegojęs su savo dukra ir jei stiletą bei kantarelą (nuodus) būčiau naudojęs taip pat dažnai, kaip jūsų Šventenybė.
Aleksandras mokėjo priimti juoką.
– Pakalbėkime rimtai, – tarė jis princui dela Mirandolai. – Pasakyk man, koks nuopelnas yra sakyti Dievui, kad esi įsitikinęs dalykais, kuriais iš tikrųjų neįmanoma įsitikinti? Kokį malonumą tai gali suteikti Dievui? Tarp mūsų kalbant, sakyti, kad tiki tuo, kuo neįmanoma patikėti, yra melas.
Pikas dela Mirandola plačiai persižegnojo.
– Et! Tėve Dieve, – sušuko jis, – teatleidžia man jūsų Šventenybė, jūs nesate krikščionis.
– Ne, prisiekiu savo tikėjimu, – atsakė popiežius.
– Taip ir maniau, – tarė Pikas dela Mirandola.
BAŽNYTINĖ TARNYSTĖ
Religijos institucija egzistuoja tik tam, kad palaikytų tvarką žmonijoje ir padarytų taip, jog žmonės savo dorybėmis nusipelnytų Dievo gerumo. Viskas religijoje, kas neveda prie šio tikslo, turi būti laikoma svetima arba pavojinga.
Mokymas, raginimai, grasinimai būsimomis bausmėmis, nemirtingos palaimos pažadai, maldos, patarimai, dvasinė pagalba – tai vienintelės priemonės, kurias dvasininkai gali naudoti, siekdami padaryti žmones doringais čia, žemėje, ir laimingais amžinybėje.
Visos kitos priemonės prieštarauja proto laisvei, sielos prigimčiai, neatimamoms sąžinės teisėms, religijos ir bažnytinės tarnystės esmei bei visoms suvereno teisėms.
Dorybė suponuoja laisvę, lygiai kaip naštos nešimas suponuoja aktyvią jėgą. Kur yra prievarta, ten nėra dorybės, o be dorybės nėra ir religijos. Padarykite mane vergu, ir aš nuo to netapsiu geresnis.
Net suverenas neturi teisės naudoti prievartos, kad atvesdintų žmones į religiją, kuri iš esmės remiasi pasirinkimu ir laisve. Mano mintis yra pavaldi valdžiai ne labiau nei liga ar sveikata.
Siekdami išnarplioti visus prieštaravimus, kuriais perpildytos kanonų teisės knygos, ir norėdami suformuoti aiškias idėjas apie bažnytinę tarnystę, panagrinėkime tarp tūkstančio dviprasmybių, kas yra Bažnyčia.
Bažnyčia yra visų tikinčiųjų, sukviestų tam tikromis dienomis bendrai melstis, o visais laikais daryti gerus darbus, susirinkimas.
Kunigai yra asmenys, suvereno valdžios paskirti vadovauti šioms maldoms ir visam religiniam garbinimui.
Didelė Bažnyčia negalėtų egzistuoti be dvasininkų; bet šie dvasininkai nėra Bažnyčia.
Ne mažiau akivaizdu, kad jei dvasininkai, kurie yra pilietinės visuomenės dalis, būtų įgiję teisių, galinčių trikdyti ar sunaikinti visuomenę, šios teisės turėtų būti panaikintos.
Dar akivaizdžiau, kad jei Dievas suteikė Bažnyčiai prerogatyvas ar teises, nei šios teisės, nei šios prerogatyvos neturėtų priklausyti išimtinai Bažnyčios vadovui ar dvasininkijai, nes jie nėra Bažnyčia, lygiai taip pat, kaip magistratai nėra suverenas nei demokratinėje valstybėje, nei monarchijoje.
Galiausiai yra visiškai akivaizdu, kad dvasininkijos globai patikėtos mūsų sielos ir tik išskirtinai dvasiniams dalykams.
Mūsų siela veikia viduje; vidiniai veiksmai yra mintys, norai, polinkiai, pritarimas tam tikroms tiesoms. Visi šie veiksmai yra aukščiau bet kokios prievartos ir priklauso bažnytinio tarno sferai tik tiek, kiek jis privalo mokyti ir niekada neįsakinėti.
Ši siela veikia ir išoriškai. Išoriniai veiksmai pavaldūs civilinei teisei. Čia prievartai gali atsirasti vietos; laikinos ar fizinės bausmės palaiko įstatymą, bausdamos tuos, kurie jį pažeidžia.
Todėl paklusnumas bažnytinei tvarkai visada turi būti laisvas ir savanoriškas: joks kitoks neturėtų būti įmanomas. O štai paklusnumas civilinei tvarkai gali būti priverstinis ir privalomas.
Dėl tos pačios priežasties bažnytinės bausmės, kurios visada yra dvasinės, čia, žemėje, nepasiekia nieko kito, išskyrus tuos, kurie viduje yra įsitikinę savo kaltumu. Priešingai, civilinės bausmės, lydimos fizinio skausmo, sukelia fizinius padarinius nepaisant to, ar kaltasis pripažįsta jų teisingumą.
Iš to akivaizdžiai plaukia, kad dvasininkijos autoritetas yra ir gali būti tik dvasinis; kad ji neturėtų turėti jokios pasaulietinės valdžios; kad jokios prievartos pajėgos nedera jos tarnystei, nes jos ją sunaikintų.
Iš to taip pat išplaukia, kad suverenas, atidžiai saugodamas savo valdžios nedalomumą, neturi leisti jokio veiksmo, kuris visuomenės narius išoriškai ir civiliai padarytų priklausomus nuo bažnytinio luomo.
Tokie yra nenuginčijami tikrosios kanonų teisės principai, kurių taisyklės ir sprendimai visais laikais turėtų būti vertinami pagal amžinas ir nekintamas tiesas, pagrįstas prigimtine teise ir būtina visuomenės tvarka.
RELIGIJA
Praėjusią naktį meditavau; buvau pasinėręs į gamtos apmąstymus; žavėjausi šių begalinių gaublių beribiškumu, judėjimu ir harmonija, kuriais prastuomenė nemoka žavėtis.
Dar labiau žavėjausi intelektu, kuris valdo šias milžiniškas jėgas. Sakiau sau: „Reikia būti aklam, kad nebūtum apakintas šio reginio; reikia būti kvailam, kad neatpažintum jo kūrėjo; reikia būti išprotėjusiam, kad jo negarbintum. Kokią garbinimo duoklę turėčiau jam atiduoti? Ar ši duoklė neturėtų būti vienoda visoje erdvėje, juk ta pati aukščiausioji galia lygiai taip pat viešpatauja visoje visatoje? Argi mąstanti būtybė, gyvenanti Paukščių Tako žvaigždėje, neturėtų jam atiduoti tokios pat pagarbos kaip ir mąstanti būtybė šiame mažame gaublyje, kuriame esame mes? Šviesa yra vienoda ir Sirijaus žvaigždei, ir mums; moralės filosofija turi būti vienoda. Jei mąstantis, jaučiantis gyvūnas Sirijuje gimė iš mylinčio tėvo ir motinos, kurie rūpinosi jo laime, jis skolingas jiems tiek pat meilės ir priežiūros, kiek mes esame skolingi savo tėvams. Jei kas nors Paukščių Take pamato vargstantį luošį, jei gali jam padėti ir to nepadaro, jis kaltas prieš visus gaublius. Visur širdis turi tas pačias pareigas: ant Dievo sosto laiptelių, jei Jis turi sostą; ir bedugnės gelmėse, jei Jis yra bedugnė.“
Buvau pasinėręs į šias mintis, kai pas mane nusileido vienas iš tų genijų, užpildančių tarppasaulines erdves. Atpažinau tą pačią eterinę būtybę, kuri man buvo pasirodžiusi anksčiau, kad pamokytų mane, kaip Dievo teismai skiriasi nuo mūsų pačių, ir kaip geras poelgis yra geresnis už bet kokius ginčus.
Jis mane perkėlė į dykumą, visą nusėtą sukrautų kaulų krūvų; tarp šių mirusiųjų kaupų driekėsi visžalių medžių alėjos, o kiekvienos alėjos gale stovėjo didingas, iškilios išvaizdos vyras, kuris su gailesčiu žvelgė į šiuos liūdnus palaikus.
– Deja! mano arkangele, – tariau aš, – kur mane atvedei?
– Į nykumą, – atsakė jis.
– O kas tie puikūs patriarchai, kuriuos matau liūdnus ir nejudančius šių žalių alėjų pabaigoje? Atrodo, kad jie aprauda šią nesuskaičiuojamą mirusiųjų minią.
– Tu sužinosi, vargšas žmogiškas kūrinie, – atsakė genijus iš tarppasaulinių erdvių; – bet pirmiausia tu privalai verkti.
Jis pradėjo nuo pirmosios krūvos.
– Tai, – sakė jis, – yra dvidešimt trys tūkstančiai žydų, kurie šoko prieš veršį, kartu su dvidešimt keturiais tūkstančiais, kurie buvo nužudyti sugulę su midjaniečių moterimis. Išžudytų už tokias klaidas ir nusižengimus skaičius siekia beveik tris šimtus tūkstančių. Kitos alėjose – krikščionių, kurie žudė vienas kitą dėl metafizinių ginčų, kaulai. Jie padalinti į kelias krūvas, po keturis šimtmečius kiekvienoje. Viena krūva būtų pasiekusi patį dangų, todėl jas teko padalinti.
– Ką! – sušukau, – broliai taip elgėsi su savo broliais, ir aš turiu nelaimę priklausyti šiai brolijai!
– Čia, – tarė dvasia, – yra dvylika milijonų amerikiečių (vietinių indėnų), nužudytų savo tėvynėje todėl, kad nebuvo pakrikštyti.
– Mano Dieve! Kodėl nepalikai šių kraupių kaulų džiūti pusrutulyje, kur gimė jų kūnai ir kur jie buvo pasmerkti tiek daug skirtingų mirčių? Kodėl čia surinkai visus šiuos pasibjaurėtinus barbarizmo ir fanatizmo paminklus?
– Kad tave pamokyčiau.
– Kadangi nori mane pamokyti, – sakiau genijui, – pasakyk man, ar buvo kitų tautų, išskyrus krikščionis ir žydus, kuriose uolumas ir religija, apgailėtinai virtę fanatizmomis, būtų įkvėpę tiek daug siaubingo žiaurumo.
– Taip, – pasakė jis. – Musulmonai susitepė tais pačiais nežmoniškumais, bet retai; ir kai kas nors prašydavo jų pasigailėjimo ir pasiūlydavo duoklę, jie atleisdavo. Kalbant apie kitas tautas, nuo pat pasaulio atsiradimo nebuvo nė vienos, kuri kada nors būtų pradėjusi grynai religinį karą. Dabar sek paskui mane.
Aš nusekiau paskui jį.
Šiek tiek už šių mirusiųjų krūvų mes radome kitas; jos buvo sudarytos iš aukso ir sidabro maišų, o kiekvienas maišas turėjo savo etiketę: „Eretikų, išžudytų aštuonioliktame amžiuje, turtas“, septynioliktame, šešioliktame amžiuje. Ir taip toliau grįžtant atgal: „Išžudytų amerikiečių auksas ir sidabras“ ir t. t. Ir virš visų šių krūvų stūksojo kryžiai, mitros, vyskupų lazdos, trigubos karūnos, nusagstytos brangakmeniais.
– Ką, mano genijau! Vadinasi, būtent dėl šių turtų buvo sukrauti tie mirusieji?
– Taip, mano sūnau.
Aš pravirkau; ir kai savo sielvartu nusipelniau būti nuvestas į žaliųjų alėjų galą, jis mane ten palydėjo.
– Žvelk, – tarė jis, – į žmonijos didvyrius, kurie buvo pasaulio geradariai ir kurie visi susivienijo siekdami, kiek tik įstengė, išvaryti iš pasaulio smurtą ir plėšikavimą. Paklausk jų.
Aš pribėgau prie pirmojo šios grupės nario; jis turėjo karūną ant galvos ir mažą smilkytuvą rankoje; nuolankiai paklausiau jo vardo.
– Aš esu Numa Pompilijus, – pasakė jis man. – Aš pakeičiau plėšiką ir turėjau valdyti plėšikus: aš mokiau juos dorybės ir Dievo garbinimo; po manęs jie ne kartą pamiršo ir vieną, ir kitą; aš uždraudžiau šventyklose turėti kokį nors atvaizdą, nes Dievybė, kuri atgaivina gamtą, negali būti atvaizduota. Mano valdymo metu romėnai nematė nei karų, nei maištų, ir mano religija nedarė nieko kito, tik gera. Visos kaimyninės tautos atvyko pagerbti manęs per laidotuves: tai nenutiko niekam, išskyrus mane.
Pabučiavau jam ranką ir nuėjau prie antrojo. Tai buvo gražus, maždaug šimto metų senolis, pasipuošęs balta tunika. Vienos rankos didįjį pirštą jis buvo priglaudęs prie lūpų, o kita ranka barstė pupeles už savęs. Aš atpažinau Pitagorą. Jis patikino mane, kad niekada neturėjo auksinės šlaunies ir kad niekada nebuvo gaidžiu; bet kad jis valdė krotoniečius su tokiu pat teisingumu, kaip Numa valdė romėnus, beveik tuo pačiu metu; ir kad šis teisingumas yra rečiausias bei reikalingiausias dalykas pasaulyje. Sužinojau, kad pitagoriečiai sąžinės sąskaitą atlikdavo du kartus per dieną. Kokie sąžiningi žmonės! Kaip toli mes nuo jų! Bet mes, kurie trylika šimtų metų buvome tik žudikai, mes sakome, kad šie išminčiai buvo arogantiški.
Norėdamas įtikti Pitagorui, netariau jam nė žodžio ir praėjau prie Zaratustros, kuris buvo užsiėmęs dangiškosios ugnies telkimu įgaubto veidrodžio židinyje, salės viduryje, turinčios šimtą durų, kurios visos vedė į išmintį. (Zaratustros priesakai vadinami durimis ir jų yra šimtas.) Virš pagrindinių durų perskaičiau šiuos žodžius, kurie yra visos moralės filosofijos santrauka ir kurie nutraukia visus kazuistų ginčus: „Abejodamas, ar veiksmas yra geras, ar blogas, susilaikyk.“
– Be abejo, – tariau savo genijui, – barbarai, paaukoję visas tas aukas, niekada neskaitė šių nuostabių žodžių.
Tada mes pamatėme Zaleuką, Talį, Anaksimandrą ir visus išminčius, kurie ieškojo tiesos ir praktikavo dorybę.
Priėję prie Sokrato, labai greitai atpažinau jį iš jo plokščios nosies.
– Na, – pasakiau jam, – štai jūs esate tarp Visagalio patikėtinių! Visi Europos gyventojai, išskyrus turkus ir Krymo totorius, kurie nieko nežino, jūsų vardą ištaria su pagarba. Šis didis vardas toks gerbiamas, mylimas, kad žmonės netgi norėjo žinoti jūsų persekiotojų vardus. Melitas ir Anitas yra žinomi dėl jūsų, taip kaip Ravajakas (Ravaillac) žinomas dėl Henriko IV; bet aš žinau tik šį Anito vardą. Tiksliai nežinau, koks piktadarys jus apšmeižė ir kuriam pavyko pasiekti, kad jus pasmerktų išgerti maudos.
– Nuo to mano nuotykio, – atsakė Sokratas, – niekada negalvojau apie tą žmogų; bet matydamas, kad privertėte mane jį prisiminti, aš jo labai gailiuosi. Jis buvo nedoras žynys, kuris slapta vertėsi odų prekyba – amatu, kuris pas mus laikomas gėdingu. Jis atsiuntė savo du vaikus į mano mokyklą. Kiti mokiniai juos pašiepė, kad jų tėvas yra odminių meistras; jie buvo priversti išeiti. Įniršęs tėvas nenurimo, kol nesukurstė visų žynių ir visų sofistų prieš mane. Jie įtikino penkių šimtų tarybą, kad aš esu bedievis, kuris netiki, kad Mėnulis, Merkurijus ir Marsas yra dievai. Iš tiesų aš maniau, kaip ir dabar manau, kad yra tik vienas Dievas, visos gamtos valdovas. Teisėjai atidavė mane respublikos nuodytojui; jis keliomis dienomis sutrumpino mano gyvenimą: aš miriau taikiai, būdamas septyniasdešimties; ir nuo to laiko leidžiu laimingą gyvenimą kartu su visais šiais didžiais žmonėmis, kuriuos matai ir iš kurių aš esu pats mažiausias.
Kurį laiką pasimėgavęs pokalbiu su Sokratu, aš kartu su savo gidu patraukiau pirmyn į giraitę, esančią virš tankumynų, kur, regis, visi antikos išminčiai ragavo saldaus poilsio.
Pamačiau švelnaus, paprasto veido vyrą, kuriam, atrodė, buvo apie trisdešimt penkeri metai. Iš tolo jis gailestingai žvelgė į tas išbalusių kaulų krūvas, per kurias turėjau pereiti, kad pasiekčiau išminčių buveinę. Buvau priblokštas pamatęs jo patinusias ir kraujuojančias pėdas, tokias pat ir rankas, perdurtą šoną ir botago kirčių sužalotus šonkaulius.
– Gerasis Dieve! – pasakiau jam, – ar įmanoma, kad teisuolis, išminčius būtų tokios būklės? Ką tik mačiau vieną, su kuriuo buvo pasielgta labai bjauriai, tačiau neįmanoma palyginti jo kančių su jūsiškėmis. Nedori kunigai ir nedori teisėjai jį nunuodijo; ar kunigai ir teisėjai jus taip žiauriai nužudė?
Jis labai mandagiai atsakė:
– Taip.
– Ir kas buvo tie monstrai?
– Jie buvo veidmainiai.
– Ak! Tai pasako viską; iš šio vienintelio žodžio suprantu, kad jie privalėjo pasmerkti jus mirčiai. Argi jūs įrodėte jiems, kaip Sokratas, kad Mėnulis nebuvo deivė ir kad Merkurijus nebuvo dievas?
– Ne, apie šias planetas nebuvo jokios kalbos. Mano tėvynainiai apskritai nežinojo, kas yra planeta; jie visi buvo visiški nemokšos. Jų prietarai buvo visai kitokie nei graikų.
– Vadinasi, jūs norėjote juos išmokyti naujos religijos?
– Visiškai ne; aš jiems paprasčiausiai sakiau – „Mylėk Dievą visa širdimi ir savo artimą kaip save patį, nes tai yra visa žmogaus pareiga.“ Įvertink, ar šis priesakas nėra toks pat senas kaip visata; įvertink, ar aš atnešiau jiems naują religiją. Aš nepaliaujamai jiems sakiau, kad atėjau ne sunaikinti įstatymo, o jį įvykdyti; aš laikiausi visų jų apeigų; buvau apipjaustytas, kaip ir jie visi, pakrikštytas, kaip patys uoliausi iš jų, kaip ir jie, mokėjau korbaną; švenčiau Paschą, kaip jie, stovėdamas valgydamas avinėlį, paruoštą su salotomis. Aš ir mano draugai ėjome melstis į šventyklą; mano draugai netgi lankė šią šventyklą po mano mirties; žodžiu, aš vykdžiau visus jų įstatymus be jokios išimties.
– Ką! Tie nenaudėliai negalėjo net prikišti jums, kad nukrypote nuo jų įstatymų?
– Ne, be jokios abejonės.
– Kodėl tuomet jie privedė jus prie tokios būklės, kokioje dabar jus matau?
– Ką nori, kad pasakyčiau! Jie buvo labai arogantiški ir savanaudiški. Jie matė, kad aš juos permatau; jie žinojo, kad aš piliečiams atveriu akis apie juos; jie buvo stipresni; jie atėmė iš manęs gyvybę: ir tokie žmonės kaip jie visada darys tą patį, jei tik galės, bet kam, kas pasirodys jiems pernelyg teisingas.
– Bet ar nesakėte, nepadarėte nieko, kas galėtų pasitarnauti jiems kaip pretekstas?
– Nedoriesiems viskas tarnauja kaip pretekstas.
– Ar nesakėte kartą, kad atėjote atnešti ne taikos, o kalavijo?
– Tai perrašinėtojo klaida; aš jiems sakiau, kad nešu taiką, o ne kalaviją. Aš niekada nieko neparašiau; tai, ką pasakiau, galėjo būti pakeista be jokių piktų ketinimų.
– Todėl jūs jokiais savo žodžiais, neteisingai perteiktais, neteisingai interpretuotais, neprisidėjote prie šių baisių kaulų krūvų, kurias mačiau savo kelyje, ateidamas su jumis pasitarti?
– Tik su siaubu žiūrėjau į tuos, kurie tapo kalti dėl šių žmogžudysčių.
– Ir šie galios bei turtų, puikybės bei godumo paminklai, šie lobiai, šie papuošalai, šie didybės ženklai, kuriuos mačiau sukrautus pakelėje ieškodamas išminties, ar jie kyla iš jūsų?
– Tai neįmanoma; aš ir mano žmonės gyvenome skurde ir prastume: mano didybė buvo tik dorybė.
Ketinausi paprašyti jo būti tokiam maloniam ir pasakyti, kas tiksliai jis buvo. Mano vadovas įspėjo mane nieko panašaus nedaryti. Jis man pasakė, kad aš nesu sutvertas suprasti šių didžiųjų paslapčių. Maldavau jį tik pasakyti, kame slypi tikroji religija.
– Argi jau nepasakiau? Mylėk Dievą ir savo artimą kaip save patį.
– Ką! Jei žmogus myli Dievą, ar jis gali valgyti mėsą penktadienį?
– Aš visada valgiau tai, kas man buvo duodama; nes buvau per daug vargšas, kad ką nors pamaitinčiau.
– Mylint Dievą, būnant teisingam, ar neturėčiau verčiau vengti patikėti visus savo gyvenimo nuotykius nepažįstamam žmogui?
– Tokia visada buvo mano praktika.
– Ar galiu, darydamas gera, apsieiti be piligriminės kelionės pas Šventąjį Jokūbą Kompostelietį (Santjago de Kompostela)?
– Aš niekada nebuvau toje šalyje.
– Ar būtina man užsidaryti atsiskyrėlių buveinėje kartu su bepročiais?
– Kalbant apie mane, aš visada leisdavausi į trumpas keliones iš miesto į miestą.
– Ar būtina man palaikyti kurią nors pusę – Graikų bažnyčią ar Lotynų?
– Kai buvau pasaulyje, niekada nedariau jokio skirtumo tarp žydo ir samariečio.
– Ką gi, jei taip yra, pasirenku jus savo vieninteliu mokytoju.
Tuomet jis man linktelėjo galva, o tai mane pripildė paguodos. Vizija dingo, ir man liko rami sąžinė.
PRIETARAI
Prietaringas žmogus sukčiui yra tas pat, kas vergas tironui. Be to, prietaringą žmogų valdo fanatikas ir jis pats tampa fanatiku. Prietarai, gimę pagonybėje, perimti judaizmo, nuo pat ankstyvųjų laikų apkrėtė krikščionių Bažnyčią. Visi Bažnyčios tėvai be išimties tikėjo magijos galia. Bažnyčia visada smerkė magiją, bet ji visada ja ir tikėjo: ji neatimdavo iš kerėtojų Bažnyčios bendrystės kaip iš klystančių pamišėlių, bet kaip iš žmonių, kurie iš tikrųjų bendravo su velniu.
Šiandien viena Europos pusė mano, kad kita pusė ilgą laiką buvo ir vis dar yra prietaringa. Protestantai laiko relikvijas, atlaidus, savęs žalojimus, maldas už mirusiuosius, šventintą vandenį ir beveik visas Romos bažnyčios apeigas prietaringa beprotybe. Prietarai, pasak jų, susideda iš to, kad nenaudingos praktikos laikomos būtinomis. Tarp Romos katalikų yra tokių, kurie yra labiau apsišvietę nei jų protėviai ir atsisakė daugelio šių papročių, anksčiau laikytų šventais; jie ginasi nuo kitų, kurie juos išlaikė, sakydami: „Jie yra neutralūs dalykai, o tai, kas tik neutralu, negali būti blogis.“
Sunku nubrėžti prietarų ribas. Prancūzas, keliaujantis Italijoje, beveik viską laiko prietarais ir beveik neklysta. Kenterberio arkivyskupas tvirtina, kad Paryžiaus arkivyskupas yra prietaringas; presbiterionai meta tą patį priekaištą Jo Malonybei iš Kenterberio, o juos pačius prietaringais laiko kvakeriai, kurie kitų krikščionių akyse yra patys prietaringiausi iš visų.
Taigi krikščioniškose bendruomenėse niekas nesutaria dėl to, kas yra prietarai. Atrodo, kad sekta, mažiausiai puolama šios intelekto ligos, yra ta, kuri turi mažiausiai apeigų. Bet jei, turėdama mažai ceremonijų, ji vis tiek tvirtai laikosi absurdiško tikėjimo, šis absurdiškas tikėjimas vienas pats prilygsta visoms prietaringoms praktikoms, kurios buvo stebimos nuo Simono mago laikų iki tėvo Gofridžio.
Todėl aišku, kad tai, kas yra vienos sektos religijos pagrindas, kitos sektos laikoma prietaru.
Musulmonai kaltina tuo visas krikščioniškas visuomenes, o patys taip pat yra kaltinami. Kas išspręs šį didį klausimą? Ar tai bus protas? Bet kiekviena sekta tvirtina turinti protą savo pusėje. Todėl spręs jėga, laukdama to laiko, kai protas prasiskverbs į pakankamą skaičių galvų, kad nuginkluotų jėgą.
Iki kokio lygio valstybės politika leidžia naikinti prietarus? Tai labai opus klausimas; tai tas pat, kas klausti, iki kokio lygio reikėtų padaryti pjūvį vandenlige sergančiam žmogui, kuris gali mirti operacijos metu. Tai priklauso nuo gydytojo nuožiūros.
Ar gali egzistuoti tauta, laisva nuo visų prietaringų nusistatymų? Tai tolygu klausimui – ar gali egzistuoti filosofų tauta? Sakoma, kad Kinijos magistratūroje nėra jokių prietarų. Tikėtina, kad jų neliks ir kelių Europos miestų magistratūroje.
Tuomet magistratai neleis, kad liaudies prietarai taptų pavojingi. Šių magistratų pavyzdys neapšvies minios, bet viduriniosios klasės atstovai sulaikys minią. Galbūt nėra nė vieno maišto, nė vieno religinio pasipiktinimo, į kurį anksčiau nebūtų įsipainiojusi vidurinioji klasė, nes toji vidurinioji klasė tuomet buvo prastuomenė; tačiau protas ir laikas jas bus pakeitę. Jų sušvelnėjusios manieros sušvelnins ir pačios žemiausios bei laukinės prastuomenės manieras; tai dalykas, kurio ryškių pavyzdžių turime ne vienoje šalyje. Žodžiu, mažiau prietarų, mažiau fanatizmo; o kur mažiau fanatizmo – mažiau vargo.
AŠAROS
Ašaros yra nebyli liūdesio kalba. Bet kodėl? Koks ryšys tarp liūdnos idėjos ir šio skaidraus, sūraus skysčio, filtruojamo per mažą liauką išoriniame akies kamputyje, kuris drėkina junginę ir mažus ašarų taškelius, iš kur jis pro rezervuarą, vadinamą ašarų maišeliu, ir jo latakus nusileidžia į nosį ir burną?
Kodėl moterų ir vaikų, kurių organai yra trapaus ir subtilaus tinklo dalis, ašaras sielvartas sukelia lengviau nei suaugusių vyrų, kurių audinys yra tvirtesnis?
Ar gamta norėjo, kad mumyse užgimtų atjauta pamačius šias mus sugraudinančias ašaras, ir paskatintų mus padėti tiems, kurie jas lieja? Laukinės genties moteris yra taip pat tvirtai pasiryžusi padėti verkiančiam vaikui, kaip ir dvaro moteris, o gal ir dar labiau, nes ji patiria mažiau blaškymosi ir aistrų.
Gyvūno kūne, be jokios abejonės, viskas turi savo tikslą. Akys, ypač, turi tokį akivaizdų, tokį įrodytą, tokį nuostabų ryšį su šviesos spinduliais; šis mechanizmas yra toks dieviškas, kad būčiau gundomas įžūlumą, neigiantį mūsų akių sandaros galutines priežastis, laikyti degančios karštinės delyru.
Atrodo, kad ašarų funkcija neturi tokio gerai apibrėžto ir ryškaus tikslo; bet būtų gražu, jei gamta jas būtų privertusi lietis tam, kad sukeltų mums gailestį.
Yra moterų, kurios kaltinamos tuo, kad verkia kada panorėjusios. Manęs visai nestebina jų talentas. Gyva, jautri, švelni vaizduotė gali susikoncentruoti į kokį nors objektą, į kokį nors liūdną prisiminimą ir pavaizduoti jį tokiomis dominuojančiomis spalvomis, kurios išspaudžia ašaras. Būtent tai atsitinka daugeliui aktorių, o ypač aktorėms, scenoje.
Moterys, kurios jomis seka savo pačių namuose, prie šio talento prideda smulkią apgaulę, apsimesdamos, kad aprauda savo vyrus, nors iš tikrųjų aprauda savo meilužius. Jų ašaros tikros, bet jų objektas – melagingas.
Klausiama, kodėl tas pats žmogus, kuris sausomis akimis stebėjo pačius žiauriausius įvykius, kuris pats netgi padarė šaltakraujiškus nusikaltimus, teatre verks matydamas šių įvykių ir nusikaltimų atvaizdavimą? Taip yra todėl, kad jis nebemato jų tomis pačiomis akimis, jis mato juos autoriaus ir aktoriaus akimis. Jis nebėra tas pats žmogus; jis buvo barbaras, plėšomas įniršusių aistrų, kai matė nužudomą nekaltą moterį, kai pats susitepė savo draugo krauju. Jo siela buvo kupina audringo sąmyšio; ji nurimusi, ji tuščia; gamta sugrįžta į ją; jis lieja dorybingas ašaras. Tai yra tikrasis teatrų nuopelnas, didysis jų gėris; ten pasiekiama tai, ko niekada negali pasiekti šaltos oratoriaus, kuriam mokama už tai, kad valandą nuobodžiai kalbėtų visai auditorijai, deklamacijos.
Kapitulas Davidas, kuris be jokių emocijų lėmė ir stebėjo nekaltąjį Kalasą, mirštantį ant rato, būtų braukęs ašaras, pamatęs savo paties nusikaltimą gerai parašytoje ir gerai suvaidintoje tragedijoje.
Būtent taip Poupas (Pope) pasakė Adisono „Kato“ prologe:
„Tironai išsižadėjo savo laukinės prigimties;
O dorybės priešai stebėjosi, kaip patys pradėjo verkti.“
TEISTAS
Teistas yra žmogus, tvirtai įsitikinęs, kad egzistuoja Aukščiausioji Būtybė, kuri yra tokia pat gera, kaip ir galinga, kuri suformavo visas erdves užimančias, vegetuojančias, jaučiančias ir mąstančias būtybes; kuri pratęsia jų rūšis, kuri baudžia nusikaltimus be žiaurumo, o dorybingus poelgius apdovanoja gerumu.
Teistas nežino, kaip Dievas baudžia, kaip Jis apsaugo, kaip atleidžia, nes jis nėra toks nutrūktgalvis, kad glostytų sau savimeilę tikėdamasis žinąs, kaip veikia Dievas, bet jis žino, kad Dievas veikia ir kad Jis yra teisingas. Sunkumai, prieštaraujantys Apvaizdai, nesusvyruoja jo tikėjimo, nes tai tėra tik dideli sunkumai, o ne įrodymai. Jis paklūsta šiai Apvaizdai, nors ir suvokia tik kelis šios Apvaizdos padarinius ir kelis ženklus: ir spręsdamas apie tai, ko nemato, iš to, ką mato, jis laiko, kad ši Apvaizda pasiekia visas vietas ir visus amžius.
Šiuo principu sutaikytas su likusia visata, jis neprisijungia nė prie vienos iš sektų, kurios visos prieštarauja viena kitai; jo religija yra pati seniausia ir labiausiai paplitusi; nes paprastas Dievo garbinimas atsirado anksčiau nei visos pasaulio sistemos. Jis kalba kalba, kurią supranta visos tautos, tuo tarpu kai jos nesupranta viena kitos. Jis turi brolių nuo Pekino iki Kajenos, ir jis visus išminčius laiko savo broliais. Jis tiki, kad religija nesusideda nei iš nesuvokiamos metafizikos nuomonių, nei iš tuščios puikybės, o iš garbinimo ir teisingumo. Gėrio darymas – štai jo tarnystė; nuolankumas Dievui – štai jo doktrina. Mahometonas rėkia jam – „Saugokis, jei nekeliausi piligriminėn kelionėn į Meką!“ „Vargas tau,“ sako rekoletas, „jei nekeliausi į Loretos Dievo Motinos šventovę!“ Jis juokiasi iš Loretos ir iš Mekos; bet jis padeda vargstantiems ir gina engiamuosius.
TOLERANCIJA
Kas yra tolerancija? Tai žmogiškumo pasekmė. Visi mes esame sukurti iš trapumo ir klaidų; atleiskime vienas kitam už kiekvieno kvailystes – tai pirmasis gamtos dėsnis.
Aišku, kad individas, kuris persekioja žmogų, savo brolį, dėl to, kad šis yra kitos nuomonės, yra monstras. Dėl to nekyla jokių sunkumų. Bet vyriausybė! Bet magistratai! Bet princai! Kaip jie elgiasi su tais, kurie išpažįsta kitą tikėjimą nei jie? Jei tai galingi svetimšaliai, neabejotina, kad princas sudarys su jais sąjungą. Pranciškus I, labai krikščioniškas, susivienys su musulmonais prieš Karolį V, labai katalikišką. Pranciškus I duos pinigų Vokietijos liuteronams, kad paremtų juos sukilime prieš imperatorių; bet, pagal paprotį, jis pradės degindamas liuteronus savo šalyje. Dėl politinių sumetimų jis jiems moka Saksonijoje; dėl politinių sumetimų jis juos degina Paryžiuje. Bet kas nutiks? Persekiojimai kuria prozelitus? Greitai Prancūzija bus pilna naujų protestantų. Iš pradžių jie leis save pakarti, vėliau jie patys kor. Prasidės pilietiniai karai, tuomet ateis Šv. Baltramiejaus naktis; ir šis pasaulio kampelis bus blogesnis už viską, ką apie pragarą kada nors pasakojo senovės ar dabarties žmonės.
Bepročiai, kurie niekada nesugebėjote atiduoti pagarbos jus sukūrusiam Dievui! Nedorėliai, kuriems Nojaus sūnų, mokytų kinų, parsų ir visų išminčių pavyzdys niekada negalėjo parodyti kelio! Monstrai, kuriems prietarai reikalingi taip, kaip varnų skilviams dvėseliena! Jums tai jau buvo pasakyta, ir nėra ką daugiau pasakyti – jei savo šalyse turėsite dvi religijas, jos perrėš viena kitai gerkles; jei turėsite trisdešimt religijų, jos gyvens taikoje. Pažvelkite į didįjį turką, jis valdo gebrus, banianus, graikų krikščionis, nestoriečius, romėnus. Pirmasis, kuris pabandytų kelti sumaištį, būtų pasmeigtas ant kuolo; ir visi yra ramūs.
Iš visų religijų krikščionybė, be abejo, turėtų labiausiai įkvėpti toleranciją, nors iki šiol krikščionys buvo patys netolerantiškiausi iš visų žmonių. Krikščionių bažnyčia susiskaldė jau savo lopšyje ir buvo susiskaldžiusi net per persekiojimus, kuriuos kartais kentėjo valdant pirmiesiems imperatoriams. Dažnai broliai laikė kankinį atskalūnu, ir krikščionis karpokratietis mirdavo nuo romėnų budelių kalavijo būdamas ekskomunikuotas krikščionio ebionito, kuris, savo ruožtu, buvo anatemizuotas sabeliečio.
Šis siaubingas nesantaikos židinys, trunkantis jau tiek daug amžių, yra labai ryški pamoka, kad privalome atleisti vieni kitiems klaidas; nesantaika yra didysis žmonijos blogis; ir tolerancija yra vienintelis vaistas nuo jos.
Nėra žmogaus, kuris nesutiktų su šia tiesa, nesvarbu, ar jis blaiviai mąsto savo kabinete, ar taikiai nagrinėja tiesą su draugais. Kodėl tuomet tie patys žmonės, kurie asmeniškai pripažįsta atlaidumą, gerumą, teisingumą, viešumoje taip niršta prieš šias dorybes? Kodėl? Todėl, kad jų pačių interesas yra jų dievas, ir kad šiam monstrui, kurį jie garbina, jie aukoja viską.
Aš turiu orumą ir galią, paremtą nežinojimu ir patiklumu; vaikštau per galvas žmonių, kurie guli kniūbsti prie mano kojų; jei jie pakils ir pažvelgs man į veidą, aš žlugęs; todėl privalau juos sukaustyti geležinėmis grandinėmis prie žemės.
Taip samprotavo vyrai, kuriuos fanatizmo amžiai padarė galingais. Po jais stovi kiti galingi vyrai, o po šiais dar kiti, kurie visi kraunasi turtus iš vargšų grobio, tunka iš jų kraujo ir juokiasi iš jų kvailumo. Jie visi nekenčia tolerancijos, taip kaip fanatikai, praturtėję visuomenės sąskaita, bijo pateikti savo ataskaitas, ir kaip tironai bijo žodžio laisvė. O galiausiai, vainikuojant viską, jie pasamdo fanatikus, kad šie visa gerkle rėktų: „Gerbkite mano šeimininko absurdus, drebėkite, mokėkite ir laikykite liežuvius už dantų.“
Būtent taip ilgą laiką buvo elgiamasi su didele pasaulio dalimi; bet šiandien, kai tiek daug sektų sudaro jėgų pusiausvyrą, kokį kelią pasirinkti? Kiekviena sekta, kaip žinia, yra klaidų dirva; nėra geometrų, algebros specialistų ar aritmetikų sektų, nes visi geometrijos, algebros ir aritmetikos teiginiai yra teisingi. Visuose kituose moksluose galima apsigauti. Koks tomistų ar skotistų teologas išdrįstų rimtai teigti, kad jis yra tikras savo teisumu?
Jei religiniuose reikaluose būtų leidžiama nuosekliai protauti, būtų akivaizdu, kad mes visi turėtume tapti žydais, nes Jėzus Kristus, mūsų Išganytojas, gimė žydu, gyveno kaip žydas, mirė kaip žydas ir aiškiai sakė, kad jis baigia įvykdyti, kad jis įvykdo žydų religiją. Bet dar aiškiau yra tai, kad mes turėtume būti tolerantiški vienas kitam, nes mes visi esame silpni, nenuoseklūs, linkę į nepastovumą ir klaidas. Argi nendrė, vėjo nulenkiama į purvą, pasakys savo draugei nendrei, nukritusiai į priešingą pusę: „Šliaužk taip, kaip aš šliaužiu, nelaimėle, arba aš prašysiu, kad tave išrautų su šaknimis ir sudegintų?“
TIESA
„Tada Pilotas jam tarė: ,Tai tu esi karalius?‘ Jėzus atsakė: ,Tu sakai, kad aš esu karalius. Aš tam gimiau ir tam atėjau į pasaulį, kad liudyčiau tiesą. Kiekvienas, kuris kilęs iš tiesos, klauso mano balso.‘
Pilotas jam sako: ,Kas yra tiesa?‘ Tai pasakęs, jis vėl išėjo pas žydus ir t. t.“ (Šv. Jono 18, 37-38).
Žmonijai labai liūdna, kad Pilotas išėjo nesulaukęs atsakymo; mes sužinotume, kas yra tiesa. Pilotas turėjo labai mažai smalsumo. Kaltinamasis, atvestas pas jį, sako esąs karalius, kad turėjo būti karaliumi; o Pilotas nepasidomi, kaip tai gali būti. Jis yra aukščiausiasis teisėjas Cezario vardu, jis turi teisę spręsti dėl gyvybės ir mirties; jo pareiga buvo ištirti šių žodžių prasmę. Jis turėjo pasakyti – „Pasakyk man, ką tu supranti sakydamas, kad esi karalius. Kaip tu gimei tam, kad būtum karalius ir liudytum tiesą? Tvirtinama, kad tiesa sunkiai pasiekia karalių ausis. Aš esu teisėjas, visada turėjau daug vargo, kol ją rasdavau. Kol tavo priešai kaukia prieš tave lauke, suteik man kokios nors informacijos šiuo klausimu; tu padarysi man pačią didžiausią paslaugą, kokia kada nors buvo padaryta teisėjui; ir aš daug labiau norėčiau išmokti atpažinti tiesą, nei pritarti triukšmingam žydų reikalavimui tave pakarti.“
Mes, be abejo, nedrįsime ieškoti, ką visos tiesos kūrėjas būtų galėjęs atsakyti Pilotui.
Ar jis būtų pasakęs: „Tiesa yra abstraktus žodis, kurį dauguma žmonių savo knygose ir sprendimuose vienodai vartoja klaidai ir melui?“ Šis apibrėžimas būtų stebėtinai tikęs visiems sistemų kūrėjams. Lygiai taip pat žodis „išmintis“ dažnai vartojamas kvailystei, o „sąmojis“ – nesąmonei apibūdinti.
Žmogiškai kalbant, kol laukiame geresnio apibrėžimo, apibrėžkime tiesą kaip – „faktų konstatavimą tokių, kokie jie yra.“
Manau, kad jei kas nors būtų skyręs bent šešis mėnesius mokyti Pilotą logikos tiesų, jis neabejotinai būtų padaręs šį lemiamą silogizmą. Negalima atimti gyvybės žmogui, kuris skelbė tik gerą moralę: na, o apkaltintasis žmogus, remiantis netgi jo priešų parodymais, dažnai skelbė puikią moralę; vadinasi, jis neturėtų būti baudžiamas mirtimi.
Jis būtų galėjęs išvesti šį papildomą argumentą.
Mano pareiga – išsklaidyti riaušėms nusiteikusią maištingų žmonių minią, kuri neracionaliai ir be teisinės formos reikalauja žmogaus mirties; na, būtent tokia žydų padėtis šiuo atveju; todėl privalau juos išvaikyti ir nutraukti jų susirinkimą.
Mes darome prielaidą, kad Pilotas išmanė aritmetiką; todėl nekalbėsime apie šias tiesos formas.
Kalbant apie matematines tiesas, manau, būtų prireikę mažiausiai trejų metų, kol jis būtų išmokęs aukštosios geometrijos. Fizikos tiesos kartu su geometrijos tiesomis būtų pareikalavusios daugiau nei ketverių metų. Paprastai teologijos studijoms praleidžiame šešerius metus; Pilotui aš prašau dvylikos, turint omenyje, kad jis buvo pagonis, ir kad šešeri metai nebūtų per daug norint išrauti visas jo senas klaidas, ir dar šešeri metai, kad jis būtų pasirengęs gauti daktaro laipsnį.
Jei Pilotas būtų turėjęs subalansuotą protą, aš būčiau prašęs tik dvejų metų išmokyti jį metafizinės tiesos; ir kadangi metafizinė tiesa būtinai susijusi su moraline tiesa, drįstu teigti, kad mažiau nei per devynerius metus jis būtų tapęs tikru mokslininku ir visiškai sąžiningu žmogumi.
Tada būčiau pasakęs Pilotui: – Istorinės tiesos tėra tik tikimybės. Jei būtumėte kovojęs Filipų mūšyje, jums tai yra tiesa, kurią žinote iš intuicijos, iš suvokimo. Bet mums, gyvenantiems netoli Sirijos dykumos, tai tėra labai tikėtinas dalykas, kurį žinome iš nuogirdų. Kiek nuogirdų reikia, kad susidarytų įsitikinimas, prilygstantis įsitikinimui žmogaus, kuris, matęs tą dalyką, gali pagrįstai manyti turintis savotišką tikrumą?
Tas, kuris girdėjo apie įvykį pasakojant dvylikai tūkstančių liudininkų, turi tik dvylika tūkstančių tikimybių, lygiaverčių vienai stipriai tikimybei, kuri nelygi tikrumui.
Jei sužinai dalyką tik iš vieno šių liudytojų, tu nežinai nieko; turėtum būti skeptiškas. Jei liudytojas miręs, turėtum būti dar skeptiškesnis, nes negali pats nieko išsiaiškinti. Jei iš kelių liudytojų, kurie yra mirę, tavo padėtis ta pati. Jei iš tų, kuriems kalbėjo liudytojai, tavo skepticizmas turėtų dar labiau padidėti.
Iš kartos į kartą skepticizmas didėja, o tikimybė mažėja; ir netrukus tikimybė sumažėja iki nulio.
TIRONIJA
Tironu vadinamas suverenas, kuris nepripažįsta jokių kitų įstatymų, tik savo paties kaprizus, kuris atima iš savo pavaldinių turtą, o paskui juos užverbuoja, kad eitų atimti turto iš kaimynų. Europoje tokių tironų nėra.
Žmonės skiria vieno žmogaus tironiją ir daugelio tironiją. Daugelio tironija būtų tokio organo tironija, kuris pažeidžia kitų organų teises ir vykdo despotizmą savo pačių sugadintų įstatymų naudai. Taip pat ir šios rūšies tironų Europoje nėra.
Kurioje tironijoje norėtumėte gyventi? Nė vienoje; bet jei man tektų rinktis, vieno žmogaus tironijos aš neapkęsčiau mažiau nei daugelio tironijos. Despotas visada turi gerų akimirkų; despotų asamblėja – niekada. Jei tironas man padaro neteisybę, galiu jį nuginkluoti per jo meilužę, nuodėmklausį ar pažą; tačiau rimtų tironų kompanija nepasiekiama jokioms vilionėms. Kai ji nėra neteisinga, ji mažų mažiausiai yra griežta ir niekada nedalina malonių.
Jei turiu tik vieną despotą, galiu jo atsikratyti prisispausdamas prie sienos, kai matau jį praeinantį, žemai nusilenkdamas ar kaktą atremdamas į žemę, pagal šalies paprotį; bet jei yra šimto despotų kompanija, aš esu priverstas kartoti šią ceremoniją šimtą kartų per dieną, kas ilgainiui labai erzina, jei tavo pakinkliai nėra lankstūs. Jei turiu ūkį vieno iš mūsų valdovų kaimynystėje, aš esu sutraiškytas; jei bylinėjuosi prieš vieno iš mūsų valdovų giminaitį, aš esu sužlugdytas. Ką daryti? Bijau, kad šiame pasaulyje žmogus priverstas būti arba kūju, arba priekalu; laimingas tas, kuris išvengia šios alternatyvos!
DIEVAS
Arkadaus valdymo laikais Logomakas, Konstantinopolio teologijos dėstytojas, nuvyko į Skitiją ir apsistojo Kaukazo papėdėje, derlingose Zefirimo lygumose, Kolchidės pasienyje. Tas gerasis senolis Dondindakas buvo savo didžiojoje apatinėje salėje, tarp avių aptvaro ir didžiulio kluono; jis klūpojo kartu su žmona, penkiais sūnumis ir penkiomis dukromis, giminėmis ir tarnais, ir po lengvo valgio visi giedojo Dievo šlovinimo giesmes.
– Ką čia darai, stabmeldį? – paklausė jo Logomakas.
– Aš nesu stabmeldys, – atsakė Dondindakas.
– Tu privalai būti stabmeldys, – pasakė Logomakas, – nes nesi graikas. Pasakyk man, ką jūs ten giedojote savo barbarišku skitų žargonu?
– Visos kalbos Dievo ausims yra lygios, – atsakė skitas. – Mes giedojome Jo šlovinimo giesmes.
– Tai labai neįprasta, – atsakė teologas. – Skitų šeima, kuri meldžiasi Dievui, nors mes jų to nemokėme!
Jis greitai įtraukė skitą Dondindaką į pokalbį, nes šiek tiek mokėjo skitiškai, o anas – šiek tiek graikiškai. Šis pokalbis buvo rastas rankraštyje, saugomame Konstantinopolio bibliotekoje.
LOGOMAKAS:
Pažiūrėkime, ar moki savo katekizmą. Kodėl meldiesi Dievui?
DONDINDAKAS:
Nes teisinga garbinti Aukščiausiąją Būtybę, iš kurios viską gauname.
LOGOMAKAS:
Neblogai kaip barbarui! Ir ko tu Jo prašai?
DONDINDAKAS:
Dėkoju Jam už gėrybes, kuriomis mėgaujuosi, ir net už nelaimes, kuriomis Jis mane bando; bet aš labai saugausi ko nors iš Jo prašyti; Jis geriau už mus žino, ko mums reikia, ir be to, bijau prašyti gero oro, kai mano kaimynas prašo lietaus.
LOGOMAKAS:
Ak! Maniau, kad jis pasakys kokią nors kvailystę. Pradėkime iš naujo, nuo pat pradžių. Barbare, kas tau pasakė, kad yra Dievas?
DONDINDAKAS:
Visa gamta.
LOGOMAKAS:
To nepakanka. Kokią tu turi Dievo sampratą?
DONDINDAKAS:
Mano Kūrėjo, mano Viešpaties, kuris man atlygins, jei darysiu gera, ir nubaus mane, jei darysiu bloga, sampratą.
LOGOMAKAS:
Šlamštas, visa tai nesąmonė! Pereikime prie esminių dalykų. Ar Dievas yra begalinis secundum quid (tam tikru atžvilgiu), ar iš esmės?
DONDINDAKAS:
Aš tavęs nesuprantu.
LOGOMAKAS:
Bukas kvaily! Ar Dievas yra vienoje vietoje, už visų vietų, ar visose vietose?
DONDINDAKAS:
Neįsivaizduoju… kaip tik nori.
LOGOMAKAS:
Neišmanėli! Ar įmanoma, kad tai, kas buvo, nebūtų buvę, ir ar gali lazda neturėti dviejų galų? Ar Jis mato ateitį kaip ateitį, ar kaip dabartį? Kaip Jis ištraukia būtį iš nebūties ir kaip tą būtį sunaikina?
DONDINDAKAS:
Aš niekada šių dalykų nenagrinėjau.
LOGOMAKAS:
Koks stuobrys! Na, reikia nusižeminti, matyti daiktus proporcingai. Pasakyk man, bičiuli, ar manai, kad materija gali būti amžina?
DONDINDAKAS:
Koks man skirtumas, ar ji egzistuoja visą amžinybę, ar ne? Aš pats neegzistuoju visą amžinybę. Dievas visada yra mano Viešpats; Jis suteikė man teisingumo sampratą, aš privalau ja vadovautis; aš nenoriu būti filosofas, aš noriu būti žmogus.
LOGOMAKAS:
Šitie stuobriai yra varginantys. Eikime žingsnis po žingsnio. Kas yra Dievas?
DONDINDAKAS:
Mano valdovas, mano teisėjas, mano tėvas.
LOGOMAKAS:
Aš ne to tavęs klausiu. Kokia yra Jo prigimtis?
DONDINDAKAS:
Būti galingam ir geram.
LOGOMAKAS:
Bet, ar Jis kūniškas, ar dvasinis?
DONDINDAKAS:
Iš kur man žinoti?
LOGOMAKAS:
Ką! Tu nežinai, kas yra dvasia?
DONDINDAKAS:
Nė trupučio: kokia man iš to nauda? Ar būčiau teisingesnis? Ar būčiau geresnis vyras, geresnis tėvas, geresnis šeimininkas, geresnis pilietis?
LOGOMAKAS:
Visiškai būtina, kad sužinotum, kas yra dvasia. Tai yra, tai yra, tai yra… Pasakysiu tau kitą kartą.
DONDINDAKAS:
Aš labai bijau, kad greičiau man pasakysi, kas tai nėra, nei kas tai yra. Leisk man savo ruožtu užduoti tau klausimą. Kartą mačiau vieną iš jūsų šventyklų; kodėl jūs vaizduojate Dievą su ilga barzda?
LOGOMAKAS:
Tai labai sunkus klausimas, kuriam reikia išankstinio pasiruošimo.
DONDINDAKAS:
Prieš gaudamas tavo pamokymą, privalau tau papasakoti, kas man kartą nutiko. Buvau ką tik pasistatęs pavėsinę savo sodo gale; išgirdau kurmį, besiginčijantį su grambuoliu. „Tai labai puikus statinys, – pasakė kurmis. – Tikriausiai šį darbą atliko labai galingas kurmis.“
„Tu juokauji, – atsakė grambuolis. – Šio statinio architektas buvo genialumu trykštantis grambuolis.“
Nuo to laiko aš nusprendžiau niekada nesiginčyti.
HELVECIJA
Laiminga Helvecija! Kokiai chartijai esi skolinga už savo laisvę? Savo drąsai, savo ryžtui, savo kalnams.
– Bet aš esu jūsų imperatorius.
– Bet mes tavęs daugiau nebenorime.
– Bet jūsų tėvai buvo mano tėvo vergai.
– Būtent dėl šios priežasties jų vaikai nenori tau tarnauti.
– Bet aš turėjau teisę, priklausančią mano rangui.
– O mes turime prigimties teisę.
Kodėl laisvė tokia reta?
Nes ji yra didžiausias gėris.
ISTORIJA
Apibrėžimas
Istorija yra faktų, pateikiamų kaip teisingi, atpasakojimas, priešingai nei pasakėčia, kuri yra faktų, pateikiamų kaip melagingi, atpasakojimas.
Yra nuomonių istorija, kuri tėra vos kažkas daugiau nei žmogiškųjų klaidų rinkinys.
Menų ir amatų istorija gali būti pati naudingiausia iš visų, kai ji sujungia išradimų bei menų pažangos žinias su jų mechanizmų aprašymu.
Gamtos istorija, netinkamai vadinama istorija, yra esminė gamtos filosofijos dalis. Įvykių istorija buvo padalinta į šventąją istoriją ir pasaulietinę istoriją; šventoji istorija yra serija dieviškų ir stebuklingų veiksmų, kuriais Dievui kažkada patiko vesti žydų tautą, o šiandien – ugdyti mūsų tikėjimą.
Pirmieji istorijos pagrindai
Pirmieji bet kokios istorijos pagrindai yra tėvų pasakojimai vaikams, vėliau perduodami iš kartos į kartą; savo ištakose jie yra geriausiu atveju tik tikėtini, kai neprieštarauja sveikam protui, ir su kiekviena karta jie praranda po vieną tikimybės laipsnį. Laikui bėgant pasakėčia auga, o tiesos mažėja; iš to kyla tai, kad visų tautų kilmės istorijos yra absurdiškos. Taip egiptiečius daugelį šimtmečių valdė dievai; tada juos valdė pusdieviai; galiausiai jie vienuolika tūkstančių tris šimtus keturiasdešimt metų turėjo karalius; ir per tą laiką saulė keturis kartus pakeitė savo kryptį iš rytų į vakarus.
Aleksandro laikų finikiečiai tvirtino, kad jų šalyje gyventa jau trisdešimt tūkstančių metų; ir tie trisdešimt tūkstančių metų buvo kupini tiek pat stebuklų, kiek ir Egipto chronologija. Prisipažįstu, kad fiziškai labai įmanoma, jog Finikija egzistavo ne tik trisdešimt tūkstančių metų, bet trisdešimt tūkstančių milijardų amžių, ir kad ji, kaip ir visas likęs pasaulis, patyrė trisdešimt milijonų revoliucijų. Tačiau mes apie tai nieko nežinome.
Visiems žinoma, kokia absurdiškai stebuklinga padėtis vyravo senovės graikų istorijoje.
Romėnai, nors ir buvo rimti, nė kiek ne mažiau apgaubė savo ankstyvųjų šimtmečių istoriją pasakomis. Ši tauta, tokia jauna lyginant su Azijos tautomis, penkis šimtus metų neturėjo istorikų. Todėl nenuostabu, kad Romulas buvo Marso sūnus, kad jį išmaitino vilkė, kad jis su tūkstančiu vyrų iš savo Romos kaimo žygiavo prieš dvidešimt penkis tūkstančius sabinų kaimo karių: kad vėliau jis tapo dievu; kad senasis Tarkvinijus perpjovė akmenį skustuvu, o vestalė savo diržu partempė laivą į krantą ir t. t.
Ankstyvieji visų mūsų šiuolaikinių tautų metraščiai yra ne mažiau išgalvoti; stebuklingi ir neįtikėtini dalykai kartais turi būti aprašyti, bet tik kaip žmogaus patiklumo įrodymai: jie įeina į nuomonių ir kvailysčių istoriją; tačiau šis laukas yra pernelyg platus.
Apie istorinius šaltinius
Norint bent su trupučiu tikrumo sužinoti ką nors apie senovės istoriją, yra tik vienas būdas – pažiūrėti, ar išliko kokių nors neginčijamų dokumentų. Turime tik tris rašytinius: pirmasis yra astronominių stebėjimų, atliktų Babilone tūkstantį devynis šimtus metų iš eilės, rinkinys, kurį Aleksandras atsiuntė į Graikiją. Ši stebėjimų serija, siekianti du tūkstančiai du šimtai trisdešimt ketverius metus prieš mūsų erą, nenuginčijamai įrodo, kad babiloniečiai kaip tauta egzistavo jau kelis šimtmečius prieš tai; nes menai yra tik laiko vaisius, o prigimtinis žmonių tingumas tūkstančius metų palieka juos be jokių kitų žinių ir jokių kitų talentų, išskyrus sugebėjimą prasimaitinti, apsisaugoti nuo oro negandų ir žudyti vienas kitą. Spręskime pagal germanus ir britus Cezario laikais, pagal totorius šiandien, pagal du trečdalius Afrikos ir visas tautas, kurias radome Amerikoje, išskyrus tam tikrais atžvilgiais Peru ir Meksikos karalystes bei Tlaskalos respubliką. Prisiminkime, kad visame šiame naujajame pasaulyje niekas nemokėjo nei skaityti, nei rašyti.
Antrasis šaltinis – tai centrinis saulės užtemimas, apskaičiuotas Kinijoje du tūkstančiai šimtas penkiasdešimt penkeriais metais prieš mūsų erą, kurį mūsų astronomai pripažino teisingu. Apie kinus reikia pasakyti tą patį, ką ir apie Babilono tautas; jie neabejotinai jau tuomet sudarė didžiulę civilizuotą imperiją. Bet kas iškelia kinus aukščiau visų žemės tautų, yra tai, kad nei jų įstatymai, nei jų papročiai, nei kalba, kuria tarpusavyje kalba jų išsilavinę mandarinai, nesikeičia jau apie keturis tūkstančius metų. Nepaisant to, ši tauta ir Indijos tauta, seniausios iš visų šiandien egzistuojančių, valdančios didžiausią ir gražiausią šalį, kurios išrado beveik visus menus prieš mums išmokstant bent vieną iš jų, iki pat mūsų dienų visada buvo praleidžiamos visose vadinamosiose visuotinėse istorijose. Ir kai ispanas ar prancūzas surašinėjo tautas, nei vienas, nei kitas nepraleido progos pavadinti savo šalies pirmąja monarchija pasaulyje, o savo karaliaus – didžiausiu karaliumi pasaulyje, tikėdamasis, kad jo karalius paskirs jam pensiją, vos perskaitęs jo knygą.
Trečiasis šaltinis, gerokai nusileidžiantis pirmiesiems dviem, yra Arundelio marmuro lentose: Atėnų kronika ten iškalta du šimtai šešiasdešimt trečiaisiais metais prieš mūsų erą; bet ji siekia tik Kekropą, trylika šimtų devyniolika metų prieš tą laiką, kai ji buvo iškalta. Antikos istorijoje tai yra vienintelės neginčijamos epochos, kurias mes turime.
Rimtai atkreipkime dėmesį į šiuos marmurus, kuriuos iš Graikijos atvežė lordas Arundelis. Jų kronika prasideda tūkstantis penki šimtai aštuoniasdešimt antraisiais metais prieš mūsų erą. Tai reiškia, kad šiandien (1771 m.) jiems yra 3 353 metai senumo, ir jūs ten nepamatysite nė vieno fakto, susijusio su stebuklais ar neįtikėtinais dalykais. Tas pats ir su Olimpiadomis; tikrai ne ten reikėtų sakyti Græcia mendax (meluojanti Graikija). Graikai puikiai mokėjo atskirti istoriją nuo pasakėčios, tikrus faktus nuo Herodoto pasakojimų: taip pat kaip ir savo rimtuose reikaluose jų oratoriai nieko nesiskolino iš sofistų kalbų ar poetų įvaizdžių.
Šiuose marmuruose nurodyta Trojos paėmimo data; tačiau neužsimenama nei apie Apolono strėles, nei apie Ifigenijos paaukojimą, nei apie juokingus dievų mūšius. Ten randama Triptolemo ir Cereros išradimų data; bet Cerera nevadinama deive. Užsimenama apie poemą, skirtą Prozerpinos pagrobimui; nesakoma, kad ji yra Jupiterio duktė, deivė ir požemio pasaulio dievo žmona.
Heraklis inicijuojamas į Eleusino misterijas; bet nėra nė žodžio apie jo dvylika žygdarbių, nei apie jo kelionę į Afriką savo taurėje, nei apie jo dieviškumą, nei apie didelę žuvį, kuri jį prarijo ir išlaikė savo pilve tris dienas ir tris naktis, kaip teigia Likofronas.
Pas mus, priešingai, angelas atneša iš dangaus vėliavą Sen Deni vienuoliams; balandis atneša buteliuką aliejaus į bažnyčią Reimse; dvi gyvačių armijos susiremia atvirame mūšyje Vokietijoje; Mainco arkivyskupą apsupa ir suėda žiurkės; ir, vainikuojant viską, buvo labai kruopščiai pasistengta pažymėti šių nuotykių metus.
Visa istorija yra nesena. Nenuostabu, kad mes neturime senovės pasaulietinės istorijos, siekiančios daugiau nei maždaug keturis tūkstančius metų. Šio žemės gaublio sukrėtimai, ilgas ir visuotinis nemokėjimas to meno, kuris faktus perduoda raštu, yra to priežastis. Šis menas buvo paplitęs tik tarp labai nedidelio civilizuotų tautų skaičiaus; ir netgi ten jis buvo tik nedaugelio rankose. Nebuvo nieko retesnio tarp prancūzų ir germanų nei mokėjimas rašyti; iki pat mūsų eros keturioliktojo amžiaus beveik visi aktai buvo patvirtinami tik liudytojų. Prancūzijoje tik valdant Karoliui VII, 1454 metais, pradėta raštu fiksuoti kai kuriuos Prancūzijos papročius. Rašymo menas buvo dar retesnis tarp ispanų, ir dėl to jų istorija yra tokia sausa ir netiksli, iki pat Ferdinando ir Izabelės laikų. Iš to matyti, kokiu mastu tas labai mažas skaičius žmonių, mokėjusių rašyti, galėjo klaidinti, ir kaip lengva buvo priversti mus patikėti pačiais didžiausiais absurdais.
Yra tautų, kurios pavergė dalį pasaulio, nenaudodamos rašmenų. Mes žinome, kad Čingischanas tryliktojo amžiaus pradžioje užkariavo dalį Azijos, bet tai žinome ne iš jo ir ne iš totorių. Jų istorija, parašyta kinų ir išversta tėvo Gobilio, teigia, kad tie totoriai tuo metu neturėjo rašymo meno.
Šis menas negalėjo būti mažiau nežinomas ir skitu Oguskanui, kurį persai ir graikai vadino Madiju, kuris užkariavo dalį Europos ir Azijos dar gerokai prieš Kyro valdymą. Beveik neabejotina, kad tuo metu iš šimto tautų vargu ar atsirado dvi ar trys, kurios naudojo rašmenis. Įmanoma, kad senovės, dabar jau sunaikintame pasaulyje žmonės mokėjo rašyti ir žinojo kitus menus; bet mūsų pasaulyje jie visi yra labai neseni.
Yra išlikę ir kitokios rūšies paminklų, kurie tarnauja tik tam, kad įrodytų tolimą tam tikrų tautų senumą, ir kurie yra ankstesni už visas žinomas epochas bei visas knygas; tai architektūros stebuklai, tokie kaip Egipto piramidės ir rūmai, atlaikę laiką. Herodotas, gyvenęs prieš du tūkstančius du šimtus metų ir juos matęs, negalėjo sužinoti iš Egipto žynių, kada jie buvo pastatyti.
Sunku priskirti pačioms seniausioms piramidėms mažiau nei keturių tūkstančių metų senumą; tačiau reikia atsižvelgti į tai, kad šios karalių puikybės pastangos galėjo būti pradėtos tik praėjus daug laiko nuo miestų įkūrimo. Tačiau norint statyti miestus žemėje, kuri kasmet užliejama, visada turėkime omenyje, kad pirmiausia reikėjo toje purvo žemėje iškelti miestų teritoriją ant polių ir padaryti juos nepasiekiamus potvyniui; buvo būtina, prieš imantis šio reikalingo žingsnio ir prieš pasiekiant tokią būklę, kad galėtų mėginti atlikti šiuos didžius darbus, kad tauta būtų išmokusi trauktis per Nilo potvynius tarp uolų, kurios sudaro dvi grandines į dešinę ir į kairę nuo šios upės. Šioms susibūrusioms tautoms reikėjo turėti žemdirbystės bei architektūros įrankius, žemės matavimo žinias, taip pat įstatymus ir viešąją tvarką. Visiems šiems dalykams neišvengiamai reikia milžiniško laiko tarpo. Iš daugybės smulkmenų, su kuriomis kasdien susiduriame net pačiuose būtiniausiuose ir mažiausiuose savo sumanymuose, matome, kaip sunku atlikti didelius dalykus, ir tam reikia ne tik nenuilstamo užsispyrimo, bet ir kelių kartų, įkvėptų to užsispyrimo.
Tačiau, ar tai būtų Menas, Tautas, ar Cheopsas, ar Ramzis, pastatę vieną ar dvi iš šių milžiniškų masių, mes nebūsime daugiau sužinoję apie senovės Egipto istoriją: šios tautos kalba prarasta. Todėl mes nežinome nieko daugiau, kaip tik tai, kad dar prieš seniausius istorikus jau buvo pakankamai medžiagos sukurti senovės istorijai.
NEŽINOJIMAS
Aš nežinau, kaip buvau suformuotas ir kaip aš gimiau. Ketvirtadalį savo gyvenimo buvau visiškai nežinioje apie priežastis visko, ką mačiau, girdėjau ir jutau, ir nebuvau niekas kitas, kaip tik papūga, kuriai plepėjo kitos papūgos.
Kai apsidairiau aplinkui ir savyje, suvokiau, kad kažkas egzistuoja visą amžinybę; kadangi yra būtybių, kurios egzistuoja šiandien, padariau išvadą, kad yra būtybė, kuri yra būtina ir neišvengiamai amžina. Taigi, pirmasis žingsnis, kurį žengiau norėdamas išbristi iš savo nežinojimo, peržengė visų amžių ribas.
Bet kai bandžiau eiti šia begaline kasykla, atsivėrusia prieš mane, negalėjau rasti nė vieno tako, nei aiškiai įžvelgti nė vieno objekto; ir iš šuolio, kurį padariau, norėdamas apmąstyti amžinybę, vėl nukritau atgal į savo nežinojimo bedugnę.
Mačiau tai, kas vadinama „materija“, pradedant Sirijaus žvaigžde ir Paukščių Tako žvaigždėmis, nutolusiomis nuo Sirijaus tiek pat, kiek Sirijus nutolęs nuo mūsų, iki pat paskutinio atomo, kurį galima pamatyti pro mikroskopą, bet aš nežinau, kas ta materija yra.
Šviesa, kuri leidžia man matyti visas šias būtybes, man yra nežinoma; aš galiu, naudodamasis prizme, išskaidyti šią šviesą ir padalinti ją į septynis spindulių pluoštus; bet aš negaliu padalinti šių pluoštų; aš nežinau, iš ko jie sudaryti. Šviesa yra materijos prigimties, nes ji turi judėjimą ir daro poveikį objektams; bet ji nelinksta į centrą, kaip visi kūnai: priešingai, ji neįveikiamai sprunka nuo centro, o visa materija veržiasi link savo centro. Šviesa atrodo prasiskverbianti, o materija yra neprasiskverbianti. Ar ši šviesa yra materija? Ar tai nėra materija? Kokiomis nesuskaičiuojamomis savybėmis ji gali būti apdovanota? Aš to nežinau.
Ar ši substancija, kuri tokia spindi, tokia greita ir tokia nežinoma, ar šios kitos substancijos, kurios rieda erdvės platybėse, yra amžinos, kaip ir atrodo esančios begalinės? Neįsivaizduoju. Ar būtina, aukščiausio intelekto būtybė jas sukūrė iš nieko, ar ji jas išdėstė? Ar ji sukūrė šią tvarką Laike, ar prieš Laiką? Kas apskritai yra tas Laikas, apie kurį kalbu? Negaliu jo apibrėžti. O Dieve! Pamokyk mane, nes manęs neapšviečia nei kitų žmonių, nei mano paties tamsa.
Kas yra pojūtis? Kaip aš jį gavau? Koks ryšys tarp oro, kuris paliečia mano ausį, ir garso pojūčio? Tarp šio kūno ir spalvos pojūčio? Aš to giliai nežinau ir niekada nežinosiu.
Kas yra mintis? Kur ji slypi? Kaip ji formuojasi? Kas man suteikia mintį, kai aš miegu? Ar mąstau savo valios dėka? Bet visada, kai miegu, ir dažnai būdamas pabudęs, man kyla idėjos nepriklausomai nuo mano paties noro. Šios idėjos, seniai užmirštos, seniai nugrūstos į galinius mano smegenų sandėliukus, išnyra be mano įsikišimo ir prisistato mano atminčiai, kuri prieš tai bergždžiai stengėsi jas atgaminti.
Išoriniai objektai neturi galios formuoti manyje idėjų, nes niekas neduoda to, ko pats neturi; aš pernelyg gerai jaučiu, kad ne aš pats jas sau suteikiu, nes jos gimsta be mano nurodymo. Kas jas manyje sukuria? Iš kur jos ateina? Kur jos išeina? Bėgantys fantomai, kokia nematoma ranka jus sukuria ir priverčia jus išnykti?
Kodėl tik žmogus, iš visų gyvūnų, turi maniją dominuoti prieš savo artimus?
Kodėl ir kaip buvo įmanoma, kad iš šimto tūkstančių milijonų žmonių daugiau nei devyniasdešimt devyni procentai buvo paaukoti šiai manijai?
Kaip protas gali būti tokia brangi dovana, kurios mes nenorėtume prarasti už nieką pasaulyje? Ir kaip šis protas pasitarnavo tik tam, kad padarytų mus pačiomis nelaimingiausiomis iš visų būtybių?
Iš kur atsiranda tai, kad aistringai mylėdami tiesą, mes visada esame išduodami pačioms šiurkščiausioms apgavystėms?
Kodėl gyvenimą vis dar myli ši indų minia, bonzų apgauta ir pavergta, sutraiškyta totorių palikuonių, perkrauta darbu, dejaujanti nepritekliuje, puolama ligų, atvira visoms rykštėms?
Iš kur kyla blogis ir kodėl blogis egzistuoja?
O vienos dienos atomai! O mano bendražygiai begaliniame menkume, gimę, kaip ir aš, viską kentėti ir nieko nežinoti, ar tarp jūsų yra pakankamai bepročių, tikinčių, kad jie žino visus šiuos dalykus? Ne, nėra; ne, savo širdžių gilumoje jūs jaučiate savo niekybę, taip kaip aš pripažįstu savąją. Bet jūs esate pakankamai arogantiški, norėdami, kad žmonės priimtų jūsų tuščias sistemas; negalėdami būti mūsų kūnų tironais, jūs pretenduojate būti mūsų sielų tironais.
BEDIEVIAI
Kas yra bedieviai? Tie, kurie priskiria baltą barzdą, pėdas ir rankas Būtybių Būtybei, didžiajam Demiurgui, amžinajam intelektui, kuris valdo gamtą. Bet jie tėra atleistinai bedieviški, vargšai bedieviai, ant kurių negalima pykti.
Net jei jie piešia didžiąją nesuvokiamą Būtybę, sėdinčią ant debesies, kuris nieko negali išlaikyti; jei jie yra pakankamai kvaili, kad pasodintų Dievą rūke, lietuje ar ant kalno, ir apsuptų jį mažais, putliais, paraudusiais veideliais su dviem sparneliais; aš juokiuosi ir iš visos širdies jiems atleidžiu.
Bedieviai asmenys, kurie Būtybių Būtybei priskiria absurdiškas pranašystes ir neteisybes, supykdytų mane, jei ši didi Būtybė nebūtų suteikusi man proto, kuris numalšina mano rūstybę. Kvailas fanatikas atkartodamas kitus man aiškina, kad ne mums spręsti, kas toje didžioje Būtybėje yra protinga ir teisinga, kad Jo protas nėra kaip mūsų protas, kad Jo teisingumas nėra kaip mūsų teisingumas. Et! Kaip, tu beprotiškas demoniake, tu nori, kad aš vertinčiau teisingumą ir protą kitaip, nei pagal sampratas, kurias apie juos turiu? Ar nori, kad eičiau kitaip nei savo pėdomis, ir kalbėčiau kitaip nei savo burna?
Bedievis, kuris mano, kad didžioji Būtybė yra pavydi, arogantiška, pikta, kerštinga, yra pavojingesnis. Nenorėčiau miegoti po vienu stogu su tokiu žmogumi.
Bet kaip elgtumėtės su bedieviu, kuris jums sako: „Žiūrėk tik mano akimis, negalvok; aš skelbiu tau tironišką Dievą, kuris mane padarė tavo tironu; aš esu jo mylimiausiasis: visą amžinybę jis kankins milijonus savo kūrinių, kurių jis nekenčia, kad tik mane pradžiugintų; aš būsiu tavo valdovas šiame pasaulyje, o kitame – juoksiuosi iš tavo kančių.“
Ar nejaučiate niežulio atlupti šį žiaurų, nedorą niekšą? Jei iš prigimties esate švelnus, ar nebėgsite iš visų jėgų į vakarus, kai šis barbaras rytuose skleis savo žiaurius kliedesius?
ŽANA D’ARK
Derėtų, kad skaitytojas būtų supažindintas su tikrąja Žanos d’Ark, pramintos „Mergele“, istorija. Jos nuotykių detalės yra labai mažai žinomos ir gali suteikti skaitytojams malonumo; štai jos.
Paulius Jovijus sako, kad prancūzų drąsą paskatino ši mergina, ir labai stengiasi netikėti, kad ji buvo dieviškai įkvėpta. Nei Robertas, nei Gagenas, Polis Emilis, Polidoras Vergilijus, Ženebraras, Pilypas iš Bergamo, Papyras Masonas, nei netgi Mariana nesako, kad ji buvo atsiųsta Dievo; o jei jėzuitas Mariana taip ir būtų sakęs, manęs tai neapgautų.
Mezrė pasakoja, „kad dangiškosios kariuomenės princas jai pasirodė“. Man gaila Mezrė, ir aš prašau dangiškosios kariuomenės princo atleidimo.
Dauguma mūsų istorikų, kurie kopijuoja vienas kitą, daro prielaidą, kad Mergelė ištarė pranašystes, ir kad jos pranašystės išsipildė. Jai priskiriami žodžiai, kad „ji išvarys anglus iš karalystės“, o jie ten vis dar buvo praėjus penkeriems metams po jos mirties. Sakoma, kad ji parašė ilgą laišką Anglijos karaliui, bet neabejotinai ji nemokėjo nei skaityti, nei rašyti; toks išsilavinimas nebuvo suteikiamas Barua smuklės tarnaitei; ir kaltinimo prieš ją aktuose nurodoma, kad ji nemokėjo pasirašyti savo vardo.
Bet, sakoma, ji rado surūdijusį kardą, kurio ašmenyse buvo išgraviruotos penkios auksinės lelijos; ir šis kardas buvo paslėptas Sent Katerin de Fjerbua bažnyčioje Tūre. Tai, žinoma, yra didelis stebuklas!
Vargšė Žana d’Ark, anglų paimta į nelaisvę, nepaisant savo pranašysčių ir stebuklų, per kryžminę apklausą pirmiausia tvirtino, kad šv. Kotryna ir šv. Margarita pagerbė ją daugybe apreiškimų. Mane stebina, kad ji niekada neužsiminė apie savo pokalbius su dangiškosios kariuomenės princu. Šioms dviem šventosioms, matyt, patiko kalbėtis labiau nei šv. Mykolui. Jos teisėjai manė ją esant raganą, ji pati save laikė įkvėptąja.
Vienas didelis įrodymas, kad Karolio VII kapitonai pasinaudojo stebuklais, norėdami padrąsinti karius toje apgailėtinoje būklėje, iki kurios buvo nusiritusi Prancūzija, yra tas, kad Santrailas turėjo savo piemenį, lygiai kaip grafas de Diunua turėjo savo piemenaitę. Piemuo pranašavo vienoje pusėje, o piemenaitė pranašavo kitoje.
Bet deja, grafo de Diunua pranašę Kompjenio apsiausties metu į nelaisvę paėmė Vandomo nesantuokinis sūnus, o Santrailo pranašą sučiupo Talbotas. Narsusis Talbotas nė neketino sudeginti to piemens. Šis Talbotas buvo vienas iš tų tikrų anglų, kurie niekina prietarus ir neturi fanatizmo bausti fanatikus.
Tai, man regis, yra tai, ką istorikai turėjo pastebėti, bet ką jie apleido.
Mergelė buvo nuvesta pas Žaną de Liuksemburgą, Lini grafą. Ji buvo uždaryta Boljė tvirtovėje, paskui Borvuaro, ir iš ten į Krotojų Pikardijoje.
Pirmiausia Pjeras Košonas, Buvės vyskupas, kuris palaikė Anglijos karaliaus pusę prieš savo paties teisėtą karalių, reikalavo atiduoti Mergelę kaip raganą, suimtą jo vyskupijos ribose. Jis norėjo teisti ją kaip raganą. Savo reikalaujamą teisę jis parėmė atviru melu. Žana buvo suimta Nuajono vyskupijos teritorijoje: ir nei Buvės vyskupas, nei Nuajono vyskupas, be abejo, neturėjo jokios teisės ko nors smerkti, o juo labiau pasmerkti mirčiai Lotaringijos hercogo pavaldinę ir karę, gaunančią algą iš Prancūzijos karaliaus.
Tuo metu (kas patikėtų?) Prancūzijoje buvo inkvizicijos generalinis vikaras, vardu brolis Martinas. Tai buvo vienas iš pačių baisiausių to nelaimingosios šalies visiško žlugimo padarinių. Brolis Martinas pareikalavo kalinės kaip „atsiduodančios erezija“ (odorantem hæresim). Jis paragino Burgundijos hercogą ir Lini grafą, „pagal savo pareigų teisę ir Šventojo Sosto jam suteiktą valdžią, perduoti Žaną Šventajai Inkvizicijai.“
Sorbona suskubo paremti brolį Martiną ir parašė Burgundijos hercogui bei Žanui de Liuksemburgui: „Jūs pasinaudojote savo kilnia galia suimdami šią moterį, kuri save vadina Mergele, ir per kurią buvo neapsakomai įžeista Dievo garbė, smarkiai pakenkta tikėjimui ir pernelyg suteršta Bažnyčios garbė; nes dėl jos šioje karalystėje kilo stabmeldystė, klaidos, blogas mokymas ir kitos neįkainojamos blogybės… bet tai, ką padarė ši moteris, būtų menkniekis, jei nesektų tai, kas derama, norint atlyginti už nusikaltimą, kurį ji įvykdė prieš mūsų švelnųjį Kūrėją ir Jo tikėjimą, bei prieš Šventąją Bažnyčią kitomis savo nesuskaičiuojamomis piktadarystėmis… ir būtų nepakenčiamas įžeidimas dieviškajai didybei, jei nutiktų taip, kad ši moteris būtų išlaisvinta.“
Galiausiai Mergelė buvo atiduota Žanui Košonui, kurį žmonės vadino nevertu vyskupu, nevertu prancūzu ir nevertu žmogumi. Žanas de Liuksemburgas pardavė Mergelę Košonui ir anglams už dešimt tūkstančių livrų, o Bedfordo hercogas jiems sumokėjo. Sorbona, vyskupas ir brolis Martinas tuomet pateikė naują peticiją šiam Bedfordo hercogui, Prancūzijos regentui, „mūsų Viešpaties ir Gelbėtojo Jėzaus Kristaus garbei, kad minėtoji Žana būtų netrukus atiduota į Bažnyčios rankas.“
Žana buvo nuvesta į Ruaną. Arkivyskupystė tuo metu buvo laisva, ir kapitula leido Buvės vyskupui darbuotis mieste (buvo panaudotas terminas Besogner). Kaip patarėjus jis pasirinko devynis Sorbonos daktarus su trisdešimt penkiais kitais asistentais, abatais ar vienuoliais. Inkvizicijos vikaras Martinas pirmininkavo kartu su Košonu; ir kadangi jis tebuvo vikaras, jis užėmė tik antrąją vietą.
Žana perėjo keturiolika apklausų; jos yra unikalios. Ji sakė, kad Puatjė matė šv. Kotryną ir šv. Margaritą. Daktaras Boperas jos paklausė, kaip ji atpažino šventąsias. Ji atsakė, kad pagal tai, kaip jos nusilenkė. Boperas paklausė jos, ar jos didelės pleputės. „Eikite pažiūrėti registre“, – sako ji. Boperas klausia, ar kai ji matė šv. Mykolą, jis buvo nuogas. Ji atsako: „Ar manote, kad mūsų Viešpats neturėjo kuo jo aprengti?“
Smalsieji čia atidžiai pastebės, kad Žanai kartu su kitomis liaudies pamaldžiomis moterimis ilgą laiką vadovavo sukčius vardu Ričardas, kuris darė stebuklus ir kuris mokė šias merginas juos daryti. Vieną dieną jis suteikė Žanai komuniją tris kartus iš eilės Trejybės garbei. Tuo metu toks buvo paprotys svarbiais reikalais ir didelio pavojaus laikais. Riteriai užsakydavo trejas mišias ir tris kartus priimdavo komuniją, kai eidavo ieškoti laimės ar kovoti dvikovoje. Tai buvo pastebėta ševaljė Bajaro atveju.
Stebukladarės, Žanos bendražygės, kurios buvo paklusnios Ričardui, buvo vadinamos Pjerona ir Katerina. Pjerona tvirtino, kad ji matė Dievą, kuris jai pasirodė žmogaus pavidalu – kaip draugas draugui. Dievas buvo „apsirengęs ilgu baltu drabužiu ir t.t.“
Iki šiol viskas buvo juokinga; dabar štai kas siaubinga.
Vienas iš Žanos teisėjų, teologijos daktaras ir kunigas, vardu Nikolajus Paukštgaudys, ateina jos išpažindinti kalėjime. Jis taip piktnaudžiauja sakramentu, kad už seržo audinio paslepia du kunigus, kurie nurašinėjo Žanos d’Ark išpažintį. Taip teisėjai pasitelkė šventvagystę, kad taptų žudikais. Ir nelaiminga prastuolė, turėjusi pakankamai drąsos padaryti labai didelių paslaugų karaliui ir šaliai, buvo pasmerkta sudeginti keturiasdešimt keturių prancūzų kunigų, kurie paaukojo ją anglų frakcijai.
Yra pakankamai gerai žinoma, kaip kažkas turėjo gudrumo ir niekšybės padėti vyrišką kostiumą šalia jos, norėdamas sugundyti ją vėl apsivilkti šiuos drabužius, ir su kokiu absurdšku barbarizmu šis nusižengimas buvo laikomas pretekstu pasmerkti ją ugniai, tarsi merginai karei būtų nusikaltimas, vertas laužo, apsimauti kelnes vietoj sijono. Visa tai drasko širdį ir verčia sveiką protą krūptelėti. Neįmanoma suvokti, kaip mes po nesuskaičiuojamų baisumų, kuriais esame kalti, išdrįstame bet kokią tautą vadinti barbarų vardu.
Dauguma mūsų istorikų, kuriems labiau patinka vadinamieji istorijos pagražinimai, o ne tiesa, sako, kad Žana be baimės nuėjo į egzekuciją; bet kaip liudija tų laikų kronikos, ir kaip pripažįsta istorikas Vilaretas, savo nuosprendį ji sutiko su klyksmais ir ašaromis; tai silpnybė, atleistina jos lyties atstovėms, o galbūt ir mūsų lyčiai, ir labai suderinama su ta drąsa, kurią ši mergina rodė karo pavojuose; nes galima būti bebaimei mūšyje ir jautriai ant ešafoto.
Turiu pridurti, kad daugelis žmonių be jokio tyrinėjimo patikėjo, jog Orleano mergelė visai nebuvo sudeginta Ruane, nors mes turime oficialų jos egzekucijos protokolą. Juos apgavo vis dar išlikęs pasakojimas apie avantiūristę, kuri pasisavino „Mergelės“ vardą, apgavo Žanos d’Ark brolius ir, prisidengusi šia apgavyste, Lotaringijoje ištekėjo už Armuazų giminės didiko. Buvo dar dvi kitos apgavikės, kurios taip pat dėjosi esančios „Orleano mergelėmis“. Visos trys tvirtino, kad Žana visai nebuvo sudeginta ir kad ją pakeitė kita moteris. Tokios istorijos gali būti priimamos tik tų, kurie patys nori būti apgauti.