Enciklikos pavadinimas Satis cognitum pažodžiui reiškia „Gana žinoma“ arba „Pakankamai aišku“. Lietuviškai šis dokumentas dažniausiai vadinamas „Apie Bažnyčios vienybę“, kartais „Bažnyčios vienybės prigimtis“ ar „Apie tikrosios Bažnyčios žymes“. Tai viena iš žymiausių Leono XIII ecclesiologinių (Bažnyčios doktrinos) enciklikų.
Encikliką parašė popiežius Leonas XIII ir paskelbė 1896 m. birželio 29 d., šventųjų apaštalų Petro ir Pauliaus šventėje – dieną, turinčią ypatingą reikšmę katalikiškai tradicijai, nes abu šie apaštalai laikomi Bažnyčios stulpais.
Leonas XIII parašė Satis cognitum reaguodamas į jo laikų Bažnyčios iššūkius – vis stiprėjantį protestantizmą, religinių doktrinų relativizmą ir modernistines interpretacijas apie „nematomą“ Bažnyčią. Jis siekė iš naujo pabrėžti, kad tikroji Kristaus įsteigta Bažnyčia yra matoma, organizuota hierarchija, kurią sudaro apaštalų įpėdiniai su popiežiumi priešakyje.
Popiežius aiškiai teigė, kad vienybė su Romos popiežiumi – tai esminė tikrosios Bažnyčios sąlyga. Tai buvo atsakas tiek į ortodoksų, tiek į protestantų bandymus pateisinti atsiskyrimą.
Leonas XIII argumentuoja, kad Kristus įkūrė vieną, matomą ir nedalomą Bažnyčią. Jis cituoja Bažnyčios Tėvus, ypač šv. Kiprijoną, Augustiną, Jeronimą ir šv. Tomas Akvinietį. Pabrėžia, kad vienybė nėra tik dvasinė, bet ir institucinė: visi krikščionys turi paklusti vienam vadovui – Romos popiežiui.
Citata:
„Bažnyčia yra viena, kaip Kristus yra vienas, o kas atsiskiria nuo jos, nutolsta nuo gyvenimo versmės.“
Dar viena citata iš šv. Kiprijono: „Kas neturi popiežiaus kaip tėvo, negali turėti Dievo kaip Tėvo.“
Enciklika padėjo aiškiai įtvirtinti Bažnyčios savęs supratimą kaip matomos, vieningos, hierarchinės institucijos. Ji tapo viena iš kertinių dokumentų, kurie formavo vėlesnę Bažnyčios savivoką ir buvo cituojama tiek Pijaus XII enciklikose, tiek Vatikano II Susirinkimo dokumentuose – ypač Lumen gentium.
Satis cognitum taip pat laikoma pagrindu apologetinėms diskusijoms su protestantais ir ortodoksais. Nors dokumentas tuo metu nesukėlė jokių momentinių permainų santykiuose su kitomis krikščionių grupėmis, jis padėjo suformuoti aiškią, nelanksčią Vatikano poziciją, kuri išsilaikė iki XX a. vidurio.
XIX a. pabaigoje Europos religiniame kraštovaizdyje vyravo susiskaldymas – protestantiškos šalys stiprino savo nacionalines Bažnyčias, ortodoksai išlaikė nepriklausomybę nuo Romos, o liberalūs katalikai siūlė daugiau autonomijos vyskupams. Tokios tendencijos kėlė grėsmę centrinės popiežiaus valdžios autoritetui.
Satis cognitum buvo tiesioginis atsakas į tai – dokumentas tarsi aiškiai nubrėžė ribą: arba esi vienybėje su Petru (Romos vyskupu), arba – už Bažnyčios ribų. Tai tuo pačiu ir viena konservatyviausių Leono XIII enciklikų, priešingai nei kai kurios jo socialinio mokymo iniciatyvos (Rerum novarum).
Įdomybės:
– Enciklika dažnai cituojama dabartinėje polemikoje apie „paprastų katalikų“ santykį su Magisteriumu – ypač tiems, kurie kritikuoja popiežiaus ar Vatikano sprendimus.
– Kai kurie teologai vadina ją „pre-Vatikano I ecclesiologijos viršūne“ – nes iki Dogminio Neklaidingumo paskelbimo (1870 m.) tokio doktrininio griežtumo dokumentai retai pasitaikydavo.
– Dokumentas pasižymi ne tiek naujumu, kiek sisteminiu patristiniu pamatymu – beveik kiekviename skyriuje randame Bažnyčios Tėvų citatų, kurios perteikia senųjų laikų vienybės sampratą.
SATIS COGNITUM
POPIEŽIAUS LEONO XIII ENCIKLIKA
DĖL BAŽNYČIOS VIENYBĖS
Mūsų Garbingiems Broliams Patriarchams, Primams,
Arkivyskupams, Vyskupams ir kitiems Ordinarijams,
Turintiems Taiką ir Bendrystę su Apaštališkuoju Sostu.
Garbingi Broliai, Sveikatos ir Palaiminimo.
Bažnyčios Vienybė
- Jums pakankamai gerai žinoma, kad nemaža dalis mūsų minčių ir rūpesčių yra skiriama mūsų pastangoms sugrąžinti į kaimenę, patikėtą Jėzaus Kristaus, sielų Vyriausiojo Ganytojo globai, nuklydusias avis. Tam nusiteikę, Mes laikėme, kad šiam išganingam tikslui ir užmojui labiausiai prisideda Bažnyčios pavyzdžio ir, tarsi, jos bruožų aprašymas. Tarp šių labiausiai verta mūsų pagrindinio dėmesio yra Vienybė. Šią Dieviškasis Autorius įspaudė Bažnyčiai kaip ilgalaikį tiesos ir nenugalimos stiprybės ženklą. Esminis Bažnyčios grožis ir patrauklumas turėtų labai paveikti tų, kurie ją svarsto, protus. Taip pat nėra neįtikėtina, kad svarstymas gali išsklaidyti nežinojimą; kad klaidingos idėjos ir išankstiniai nusistatymai gali būti išsklaidyti iš protų, ypač tų, kurie atsiduria klaidoje ne dėl savo kaltės; ir kad net meilė Bažnyčiai gali būti sužadinta žmonių sielose, panaši į tą meilę, kuria Kristus mylėjo ir sujungė save su ta sužadėtine, atpirkta Jo brangiu krauju. „Kristus pamilo Bažnyčią ir atidavė save už ją“ (Ef 5, 25).
Jei tie, kurie ketina sugrįžti pas savo mylimiausią Motiną (dar pilnai nepažintą ar kaltai apleistą), suvoktų, kad jų sugrįžimas reikalauja ne kraujo praliejimo (nors už tokią kainą Jėzus Kristus nupirko Bažnyčią), bet tam tikrų mažesnių rūpesčių ir darbo, tegul jie aiškiai supranta, kad šią naštą jiems uždėjo ne žmogaus valia, bet Dievo valia ir įsakymas. Taip, padedami dangaus malonės, jie gali suvokti ir pajusti dieviškojo posakio tiesą: „Mano jungas yra saldus, o mano našta lengva“ (Mt 11, 30).
Todėl, sudėję visas mūsų viltis į „Šviesų Tėvą“, iš kurio „ateina kiekviena geriausia dovana ir kiekviena tobula dovana“ (Jok 1, 17) – būtent iš To, kuris vienas „duoda augimą“ (1 Kor 3, 6) – Mes karštai meldžiame, kad Jis maloningai suteiktų Mums galią įtikinamai perteikti tiesą žmonių protams.
Žmogaus Bendradarbiavimas
- Nors Dievas savo galia gali padaryti viską, ką atlieka sukurti prigimčiai, vis dėlto Jo mylinčios Apvaizdos planuose Jis pasirinko padėti žmonėms per žmones. Ir kaip gamtos tvarkoje Jis paprastai nesuteikia pilno tobulumo, išskyrus per žmogaus darbą ir veiksmus, taip pat Jis naudoja žmogaus pagalbą tam, kas yra už gamtos ribų, tai yra sielų pašventinimui ir išganymui. Bet akivaizdu, kad niekas negali būti perduodama tarp žmonių, išskyrus per išorinius dalykus, kuriuos pojūčiai gali suvokti. Dėl šios priežasties Dievo Sūnus prisiėmė žmogaus prigimtį – „būdamas Dievo pavidalu… išsižadėjo savęs, priimdamas tarno pavidalą, tapdamas panašus į žmogų“ (Fil 2, 6-7) – ir taip gyvendamas žemėje Jis mokė savo doktrinos ir davė savo įstatymus, bendraudamas su žmonėmis.
Bažnyčia Visada Matoma
- Kadangi buvo būtina, kad Jo dieviškoji misija būtų tęsiama iki laikų pabaigos, Jis pasirinko Mokinius, pats juos išmokė ir padarė juos savo autoriteto dalininkais. Ir, kai Jis iš Dangaus ant jų išprašė Tiesos Dvasią, Jis liepė jiems eiti per visą pasaulį ir ištikimai skelbti visoms tautoms, ką Jis mokė ir ką Jis įsakė, kad, išpažindami Jo doktriną ir laikydamiesi Jo įstatymų, žmonija pasiektų šventumą žemėje ir amžiną laimę Danguje. Tokiu būdu ir šiuo principu buvo pagimdyta Bažnyčia. Jei svarstome pagrindinį Bažnyčios tikslą ir artimiausias veiksmingas išganymo priežastis, ji neabejotinai yra dvasinė; bet, kalbant apie tuos, kurie ją sudaro, ir apie dalykus, kurie veda prie šių dvasinių dovanų, ji yra išorinė ir būtinai matoma. Apaštalai gavo misiją mokyti matomais ir girdimais ženklais, ir jie vykdė savo misiją tik žodžiais ir veiksmais, kurie neabejotinai kreipėsi į pojūčius. Taip jų balsai, pasiekę tų, kurie juos girdėjo, ausis, pagimdė tikėjimą sielose – „Tikėjimas ateina iš klausymo, o klausymas per Kristaus žodį“ (Rom 10, 17). Ir pats tikėjimas – tai sutikimas su pirma ir aukščiausia tiesa – nors iš esmės slypi intelekte, turi būti išreikštas išoriniu išpažinimu – „Širdimi tikime teisingumui, o burna išpažįstame išganymui“ (Rom 10, 10). Taip pat žmoguje niekas nėra vidujiškesnis už dangaus malonę, kuri pagimdo šventumą, bet įprastos ir pagrindinės malonės gavimo priemonės yra išorinės: tai yra sakramentai, kurie administruojami specialiai tam pasirinktų žmonių, tam tikrų apeigų pagalba.
Jėzus Kristus įsakė savo Apaštalams ir jų įpėdiniams iki laikų pabaigos mokyti ir valdyti tautas. Jis įsakė tautoms priimti jų mokymą ir paklusti jų autoritetui. Bet šis teisių ir pareigų ryšys krikščionių bendruomenėje ne tik negalėjo būti padarytas nuolatiniu, bet net negalėjo būti pradėtas, išskyrus per pojūčius, kurie yra visų dalykų pasiuntiniai ir aiškintojai.
Dėl šios priežasties Bažnyčia Šventajame Rašte dažnai vadinama kūnu, ir net Kristaus kūnu – „Dabar jūs esate Kristaus kūnas“ (1 Kor 12, 27) – ir būtent todėl, kad ji yra kūnas, Bažnyčia yra matoma: ir todėl, kad ji yra Kristaus kūnas, ji yra gyva ir energinga, nes Kristus, įliedamas savo galią, ją saugo ir palaiko, kaip vynmedis maitina ir daro vaisingas prie jo prisijungusias šakas. Ir kaip gyvūnuose gyvybinis principas yra nematomas ir nesuvokiamas, jis įrodomas ir pasireiškia per narių judesius ir veiksmus, taip antgamtinio gyvenimo principas Bažnyčioje aiškiai matomas per tai, ką ji daro.
Iš to seka, kad tie, kurie savavališkai sugalvoja ir įsivaizduoja paslėptą ir nematomą Bažnyčią, yra giliai ir žalingai klystantys: taip pat ir tie, kurie laiko Bažnyčią žmogaus institucija, kuri reikalauja tam tikro paklusnumo drausmei ir išorinėms pareigoms, bet kuri neturi nuolatinio dieviškosios malonės dovanų bendravimo ir viso to, kas nuolatiniais ir neabejotinais ženklais liudija apie tą gyvenimą, kuris traukiamas iš Dievo. Užtikrintai neįmanoma, kad Jėzaus Kristaus Bažnyčia būtų viena ar kita, kaip neįmanoma, kad žmogus būtų tik kūnas ar tik siela. Abiejų elementų ryšys ir sąjunga yra taip pat absoliučiai būtina tikrajai Bažnyčiai, kaip sielos ir kūno intymi sąjunga yra žmogaus prigimčiai. Bažnyčia nėra kažkas negyvo: tai Kristaus kūnas, apdovanotas antgamtiniu gyvenimu. Kaip Kristus, Galva ir Pavyzdys, nėra visiškai savo matomoje žmogaus prigimtyje, kaip teigia fotinistai ir nestoriečiai, nei visiškai nematomoje dieviškoje prigimtyje, kaip laikosi monofizitai, bet yra vienas, iš abiejų prigimčių, matomas ir nematomas; taip Kristaus mistinis kūnas yra tikroji Bažnyčia, tik todėl, kad jos matomos dalys semia gyvenimą ir galią iš antgamtinių dovanų ir kitų dalykų, iš kurių kyla jų pačių prigimtis ir esmė. Bet kadangi Bažnyčia yra tokia pagal dieviškąją valią ir konstituciją, tokia ji turi išlikti vienoda iki laikų pabaigos. Jei taip nebūtų, ji nebūtų įkurta kaip amžina, ir tikslas, kuris jai buvo nustatytas, būtų apribotas tam tikra vieta ir tam tikru laiko periodu; abu šie dalykai prieštarauja tiesai. Todėl matomų ir nematomų elementų sąjunga, kadangi ji atitinka gamtos tvarką ir pagal Dievo valią priklauso pačiai Bažnyčios esmei, turi būtinai išlikti tol, kol pati Bažnyčia egzistuos. Todėl Chrizostomas rašo: „Neatsiskirk nuo Bažnyčios: nes niekas nėra stipresnis už Bažnyčią. Tavo viltis yra Bažnyčia; tavo išganymas yra Bažnyčia; tavo prieglobstis yra Bažnyčia. Ji aukštesnė už dangų ir platesnė už žemę. Ji niekada nesensta, bet visada yra pilna gyvybės. Todėl Šventasis Raštas, rodydamas jos stiprybę ir stabilumą, vadina ją kalnu“ (Hom. De capto Eutropio, n. 6).
Taip pat Augustinas sako: „Netikintieji mano, kad krikščionių religija truks tam tikrą laiką pasaulyje ir tada išnyks. Bet ji išliks tol, kol saulė – kol saulė teka ir leidžiasi: tai yra, kol riedės laiko amžiai, Dievo Bažnyčia – tikrasis Kristaus kūnas žemėje – neišnyks“ (In Psalm. lxx., n. 8). Ir kitoje vietoje: „Bažnyčia sudrebės, jei jos pamatas sudrebės; bet kaip gali būti pajudintas Kristus?… Kristui išliekant nepajudinamam, ji (Bažnyčia) niekada nesudrebės. Kur tie, kurie sako, kad Bažnyčia išnyko iš pasaulio, kai ji net negali būti sukrėsta?“ (Enarratio in Psalm. ciii., sermo ii., n. 5).
Tas, kuris ieško tiesos, turi vadovautis šiais pagrindiniais principais. Tai yra, kad Kristus Viešpats įkūrė ir suformavo Bažnyčią: todėl, kai klausiama, kokia yra jos prigimtis, svarbiausia yra pamatyti, ko Kristus norėjo ir ką iš tikrųjų Jis padarė. Vertinant pagal tokį kriterijų, pirmiausia reikia svarstyti Bažnyčios vienybę; ir apie tai, bendrai gerovei, atrodė naudinga kalbėti šioje enciklikoje.
Kaip Kristus Sukūrė Savo Bažnyčią
- Taip akivaizdu iš aiškių ir dažnų Šventojo Rašto liudijimų, kad tikroji Jėzaus Kristaus Bažnyčia yra viena, kad joks krikščionis nedrįstų to neigti. Bet sprendžiant ir nustatant šios vienybės prigimtį, daugelis įvairiais būdais klydo. Ne tik Bažnyčios pamatas, bet ir visa jos konstitucija priklauso dalykams, kurie buvo atlikti pagal Kristaus laisvą pasirinkimą. Dėl šios priežasties visas atvejis turi būti vertinamas pagal tai, kas iš tikrųjų buvo padaryta. Todėl Mes turime tirti ne tai, kaip Bažnyčia galėtų būti viena, bet kaip Jis, kuris ją įkūrė, norėjo, kad ji būtų viena.
Bet kai svarstome, kas iš tikrųjų buvo padaryta, matome, kad Jėzus Kristus iš tikrųjų neįkūrė Bažnyčios, apimančios kelias panašios prigimties, bet pačiomis savarankiškomis bendruomenes, kurioms trūksta ryšių, darančių Bažnyčią unikalia ir nedaloma taip, kaip mes išpažįstame mūsų tikėjimo simbolyje: „Tikiu vieną Bažnyčią.“
„Bažnyčia savo vienybe priklauso prie prigimtimi nedalomų dalykų kategorijos, nors eretikai bando ją padalinti į daugelį dalių… Todėl Mes sakome, kad Katalikų Bažnyčia yra unikali savo esme, savo doktrina, savo kilme ir savo išskirtinumu… Be to, Bažnyčios iškilumas kyla iš jos vienybės, kaip jos konstitucijos principo – vienybės, pranokstančios visa kita ir neturinčios nieko panašaus ar lygaus“ (Šv. Klemensas Aleksandrietis, Stronmatum lib. viii., c. 17). Dėl šios priežasties Kristus, kalbėdamas apie mistinį statinį, mini tik vieną Bažnyčią, kurią Jis vadina savo – „Aš pastatysiu savo Bažnyčią“; bet kokia kita Bažnyčia, išskyrus šią, kadangi jos neįkūrė Kristus, negali būti tikroji Bažnyčia. Tai dar akivaizdžiau, kai svarstomas Dieviškojo Įkūrėjo tikslas. Ko prašė Kristus, Viešpats? Ko Jis norėjo dėl Bažnyčios, kuri buvo įkurta ar turėjo būti įkurta? Štai ko: perduoti jai tą pačią misiją ir tą patį įgaliojimą, kurį Jis gavo iš Tėvo, kad jie būtų tęsiami. Tai Jis aiškiai nusprendė padaryti: tai Jis iš tikrųjų padarė. „Kaip Tėvas mane siuntė, taip ir Aš siunčiu jus“ (Jn 20, 21). „Kaip Tu mane siuntei į pasaulį, taip ir Aš siunčiau juos į pasaulį“ (Jn 17, 18).
Bet Kristaus misija yra išgelbėti tai, kas buvo pražuvę: tai yra ne kai kurias tautas ar žmones, bet visą žmoniją, be laiko ar vietos skirtumo. „Žmogaus Sūnus atėjo, kad pasaulis būtų per Jį išgelbėtas“ (Jn 3, 17). „Nes nėra kito vardo po dangumi, duoto žmonėms, kuriuo turėtume būti išgelbėti“ (Apd 4, 12). Todėl Bažnyčia privalo be ribų perteikti visiems žmonėms ir per visus amžius perduoti Jėzaus Kristaus atliktą išganymą ir iš jo kylančias palaimas. Todėl, pagal jos Įkūrėjo valią, būtina, kad šioji Bažnyčia būtų viena visose žemėse ir visais laikais. Norint pateisinti daugiau nei vienos Bažnyčios egzistavimą, reikėtų išeiti už šio pasaulio ribų ir sukurti naują, negirdėtą žmonių rasę.
Kad viena Bažnyčia apimtų visus žmones visur ir visais laikais, matė ir išpranašavo Izaijas, kai, žvelgdamas į ateitį, pamatė kalno, išsiskiriančio savo viską pranokstančiu aukščiu, pasirodymą, kuris vaizdavo „Viešpaties Namus“ – tai yra Bažnyčią, „Ir paskutinėmis dienomis Viešpaties Namų kalnas bus paruoštas ant kalnų viršūnių“ (Iz 2, 2).
Bet šis kalnas, kuris stūkso virš visų kitų kalnų, yra vienas; ir Viešpaties Namai, į kuriuos visos tautos ateis ieškoti gyvenimo taisyklių, taip pat yra vieni. „Ir visos tautos plūs į jį. Ir daug tautų eis ir sakys: Eime, užkopkime į Viešpaties kalną, į Jokūbo Dievo Namus, ir Jis mokys mus savo kelių, ir mes eisime Jo takais“ (Iz 2, 2-3).
Aiškindamas šią ištrauką, Optatas iš Milevio sako: „Pranaše Izaije parašyta: ‘Iš Siono išeis įstatymas ir Viešpaties žodis iš Jeruzalės.’ Mat Izaijas nemato slėnio Siono kalne, bet šventajame kalne, tai yra Bažnyčioje, kuri iškilo pastebimai visame Romos pasaulyje po visu dangumi… Todėl Bažnyčia yra dvasinis Sionas, kuriame Kristus buvo Dievo Tėvo paskirtas Karaliumi, ir kuri egzistuoja visoje žemėje, kurioje yra tik viena Katalikų Bažnyčia“ (De Schism. Donatist., lib. iii., n. 2). Ir Augustinas sako: „Kas gali būti taip akivaizdu kaip kalnas, ar taip gerai žinoma? Tiesa, yra kalnų, kurie nežinomi, nes jie yra kažkurioje atokioje žemės dalyje… Bet šis kalnas nėra nežinomas; mat jis užpildė visą pasaulio veidą, ir apie tai sakoma, kad jis paruoštas kalnų viršūnėse“ (In Ep. Joan., tract i., n. 13).
Kristus – Bažnyčios Galva
- Be to, Dievo Sūnus nustatė, kad Bažnyčia būtų Jo mistinis kūnas, su kuriuo Jis turėtų būti sujungtas kaip Galva, panašiai kaip žmogaus kūnas, kurį Jis prisiėmė, yra fiziologiškai sujungtas su natūralia galva. Kaip Jis prisiėmė mirtingą kūną, kurį atidavė kančioms ir mirčiai, kad sumokėtų žmogaus atpirkimo kainą, taip pat Jis turi vieną mistinį kūną, kuriame ir per kurį Jis daro žmones šventumo ir amžinojo išganymo dalininkais. Dievas „padarė Jį (Kristų) galva virš visos Bažnyčios, kuri yra Jo kūnas“ (Ef 1, 22-23). Išsibarstę ir atskirti nariai negali būti sujungti su galva taip, kad sudarytų vieną kūną. Bet šv. Paulius sako: „Visi kūno nariai, nors jų daug, yra vienas kūnas, taip pat yra Kristus“ (1 Kor 12, 12). Todėl šis mistinis kūnas, kaip jis teigia, yra „sustiprintas ir tinkamai sujungtas. Galva, Kristus: iš kurio visas kūnas, būdamas sustiprintas ir tinkamai sujungtas, per kiekvieną sąnarį, pagal kiekvienos dalies veikimą“ (Ef 4, 15-16). Ir taip išsibarstę nariai, atskirti vienas nuo kito, negali būti sujungti su viena ir ta pačia galva. „Yra vienas Dievas ir vienas Kristus; ir Jo Bažnyčia yra viena, ir tikėjimas yra vienas; ir viena tauta, sujungta tvirtoje kūno vienybėje meilės ryšiu. Ši vienybė negali būti sulaužyta, nei vienas kūnas padalintas atskiriant jo sudedamąsias dalis“ (Šv. Kiprijonas, De Cath. Eccl. Unitate, n. 23). Ir kad aiškiau išreikštų Bažnyčios vienybę, jis naudoja gyvo kūno iliustraciją, kurio nariai negali gyventi, nebent yra sujungti su galva ir semiasi iš jos gyvybinę jėgą. Atskirti nuo galvos jie neišvengiamai miršta. „Bažnyčia,“ jis sako, „negali būti padalinta į dalis atskiriant ir perpjaunant jos narius. Kas atskiriama nuo motinos, negali gyventi ar kvėpuoti atskirai“ (Ibid.). Kokia panašybė tarp negyvo ir gyvo kūno? „Nes niekas niekada nekenčia savo kūno, bet jį maitina ir puoselėja, kaip ir Kristus daro Bažnyčiai: nes mes esame Jo kūno nariai, iš Jo kūno ir Jo kaulų“ (Ef 5, 29-30).
Reikėtų išrasti kitą galvą, panašią į Kristų – tai yra, kitą Kristų – jei, be vienos Bažnyčios, kuri yra Jo kūnas, žmonės nori įkurti kitą. „Žiūrėkite, ko turite saugotis – žiūrėkite, ko turite vengti – žiūrėkite, ko turite bijoti. Kartais atsitinka, kad, kaip žmogaus kūne, koks nors narys gali būti nupjautas – ranka, pirštas, pėda. Ar siela seka paskui amputuotą narį? Kol jis buvo kūne, jis gyveno; atskirtas, jis praranda savo gyvenimą. Taip krikščionis yra katalikas, kol gyvena kūne: atskirtas nuo jo, jis tampa eretiku – dvasios gyvenimas neseka paskui amputuotą narį“ (Šv. Augustinas, Sermo cclxvii., n. 4).
Todėl Kristaus Bažnyčia yra viena ir ta pati per amžius; tie, kurie ją palieka, nukrypsta nuo Kristaus, Viešpaties, valios ir įsakymo – palikdami išganymo kelią, jie žengia į pražūties kelią. „Kas yra atskirtas nuo Bažnyčios, yra sujungtas su svetimautoja. Jis atskyrė save nuo Bažnyčios pažadų, ir tas, kuris palieka Kristaus Bažnyčią, negali pasiekti Kristaus atlygio… Kas nesilaiko šios vienybės, nesilaiko Dievo įstatymo, neturi Tėvo ir Sūnaus tikėjimo, nesilaiko gyvenimo ir išganymo“ (Šv. Kiprijonas, De Cath. Eccl. Unitate, n. 6).
Vienybė Tikėjime
- Bet Tas, kuris iš tiesų sukūrė šią vieną Bažnyčią, taip pat suteikė jai vienybę, tai yra, padarė ją tokią, kad visi, kurie turi jai priklausyti, būtų sujungti glaudžiausiais ryšiais, kad sudarytų vieną visuomenę, vieną karalystę, vieną kūną – „vienas kūnas ir viena dvasia, kaip jūs esate pašaukti vienoje savo pašaukimo viltyje“ (Ef 4, 4). Jėzus Kristus, kai Jo mirtis buvo arti, šioje srityje pareiškė savo valią irව, ir iškilmingai ją pasiūlė, taip kreipdamasis į savo Tėvą: „Ne tik už juos meldžiu, bet ir už tuos, kurie per jų žodį tikės į Mane… kad jie taip pat būtų viena mumyse… kad jie būtų tobuli vienybėje“ (Jn 17, 20-21, 23). Taip, Jis įsakė, kad šioji vienybė būtų taip glaudžiai susieta tarp Jo pasekėjų, kad tam tikra prasme atspindėtų Jo ir Jo Tėvo sąjungą: „Meldžiu, kad visi jie būtų viena, kaip Tu, Tėve, manyje ir Aš Tavyje“ (Ibid. 21).
Proto ir minčių sutarimas yra būtinas pagrindas šiai tobulai žmonių santarvei, iš kurios kyla valių sutapimas ir veiksmų panašumas. Todėl, savo dieviškoje išmintyje, Jis nustatė savo Bažnyčioje Tikėjimo Vienybę; dorybę, kuri yra pirmoji iš tų ryšių, jungiančių žmogų su Dievu, ir iš kurios mes gauname tikinčiųjų vardą – „vienas Viešpats, vienas tikėjimas, vienas krikštas“ (Ef 4, 5). Tai yra, kaip yra vienas Viešpats ir vienas krikštas, taip visi krikščionys, be išimties, turėtų turėti tik vieną tikėjimą. Ir taip Apaštalas šv. Paulius ne tik prašo, bet maldauja ir maldauja krikščionis būti vienos minties ir vengti nuomonių skirtumų: „Prašau jūsų, broliai, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu, kad visi kalbėtumėte tą patį, ir kad tarp jūsų nebūtų schizmų, ir kad būtumėte tobuli vienoje mintyje ir viename sprendime“ (1 Kor 1, 10). Tokios ištraukos tikrai nereikalauja aiškintojo; jos kalba pakankamai aiškiai pačios už save. Be to, visi, kurie išpažįsta krikščionybę, pripažįsta, kad gali būti tik vienas tikėjimas. Yra labai svarbu ir net absoliučiai būtina, dėl ko daugelis klysta, pripažinti šios vienybės prigimtį ir pobūdį. Ir, kaip Mes jau pareiškėme, tai neturi būti nustatoma spėliojimais, bet tikra žinia apie tai, kas buvo padaryta; tai yra ieškant ir nustatant, kokios tikėjimo vienybės įsakė Jėzus Kristus.
Kokios Tikėjimo Vienybės Įsakė Kristus
- Kristaus dangaus doktrina, nors didžiąja dalimi įrašyta dievišku įkvėpimu, negalėjo suvienyti žmonių protų, jei būtų palikta vien žmogaus intelektui. Dėl šios priežasties ji būtų įvairių ir prieštaringų aiškinimų objektas. Taip yra ne tik dėl pačios doktrinos prigimties ir jos apimančių paslapčių, bet ir dėl žmogaus proto skirtingumų bei trikdančio prieštaringų aistrų elemento. Iš įvairių aiškinimų neišvengiamai kyla įvairių tikėjimų; iš čia kyla ginčai, nesutarimai ir kivirčai, tokie, kokie kilo praeityje, net pirmuosiuose Bažnyčios amžiuose. Irenėjas rašo apie eretikus taip: „Priimdami šventuosius Raštus, jie iškraipo jų aiškinimus“ (Lib. iii., cap. 12, n. 12). Ir Augustinas: „Erezijos kilo, ir tam tikri iškreipti požiūriai, įtraukiantys sielas ir nugrimzdantys jas į bedugnę, tik tada, kai Raštai, patys savaime geri, nėra tinkamai suprantami“ (In Evang. Joan., tract xviii., cap. 5, n. I). Be Šventojo Rašto buvo absoliučiai būtina, kad būtų užtikrinta šioji žmonių protų vienybė – kad būtų pasiektas ir išlaikytas idėjų vienumas – kad būtų kitas principas. To reikalauja Dievo išmintis: mat Jis negalėjo norėti, kad tikėjimas būtų vienas, jei Jis nesuteikė pakankamų priemonių šiai vienybei išlaikyti; ir tai aiškiai išdėsto Šventasis Raštas, kaip Mes netrukus parodysime. Užtikrintai Dievo begalinė galia nėra niekuo apribota, visi dalykai jai paklūsta kaip pasyvūs įrankiai. Todėl, kalbant apie šį išorinį principą, Mes turime ištirti, kurį iš visų Jo galioje esančių priemonių Kristus iš tikrųjų pasirinko. Šiam tikslui būtina mintyse prisiminti krikščionybės įkūrimą.
Bažnyčios Magisteriumas (arba Mokymo Autoritetas) Turi Būti Amžinas
- Mes prisimename tik tai, kas liudijama Šventajame Rašte ir kas kitaip yra gerai žinoma. Kristus įrodo savo dieviškumą ir savo misijos dieviškąją kilmę stebuklais; Jis moko minias dangaus doktrinos žodžiu; ir Jis absoliučiai įsako, kad Jo mokymui būtų suteiktas tikėjimo sutikimas, žadėdamas amžinus atlygius tiems, kurie tiki, ir amžiną bausmę tiems, kurie netiki. „Jei Aš nedarau savo Tėvo darbų, netikėkite Manimi“ (Jn 10, 37). „Jei nebūčiau tarp jų padaręs darbų, kurių joks kitas žmogus nėra padaręs, jie neturėtų nuodėmės“ (Jn 15, 24). „Bet jei Aš darau (darbus), nors jūs netikite Manimi, tikėkite darbais“ (Jn 10, 38). Ką Jis įsako, Jis įsako tuo pačiu autoritetu. Jis reikalauja proto sutikimo visoms tiesoms be išimties. Todėl visų, kurie girdėjo Jėzų Kristų, pareiga, jei jie troško amžinojo išganymo, buvo ne tik priimti Jo doktriną kaip visumą, bet sutikti su visu savo protu su visais ir kiekvienu jos punktu, nes yra neteisėta sulaikyti tikėjimą nuo Dievo net dėl vieno vienintelio punkto.
Kai Jis buvo pasirengęs pakilti į dangų, Jis siunčia savo Apaštalus ta pačia galia, kuria Jis buvo siųstas iš Tėvo; ir Jis liepia jiems skleisti ir platinti Jo mokymą. „Man duota visa galia danguje ir žemėje. Todėl eikite ir mokykite visas tautas… mokydami jas laikytis visko, ką Aš jums įsakiau“ (Mt 28, 18-19-20). Kad tie, kurie paklūsta Apaštalams, būtų išgelbėti, o tie, kurie nepaklūsta, žūtų. „Kas tiki ir yra pakrikštytas, bus išgelbėtas, o kas netiki, bus pasmerktas“ (Mk 16, 16). Bet kadangi akivaizdu, kad labiausiai atitinka Dievo apvaizdą, kad niekam nebūtų patikėta didelė ir svarbi misija, nebent jis būtų aprūpintas priemonėmis ją tinkamai vykdyti, dėl šios priežasties Kristus pažadėjo, kad Jis atsiųs Tiesos Dvasią savo Mokiniams, kad liktų su jais amžinai. „Bet jei Aš eisiu, Aš atsiųsiu Jį (Parakletą) jums… Bet kai Jis, Tiesos Dvasia, ateis, Jis mokys jus visos tiesos“ (Jn 16, 7-13). „Ir Aš prašysiu Tėvo, ir Jis duos jums kitą Parakletą, kad jis liktų su jumis amžinai, Tiesos Dvasią“ (Jn 14, 16-17). „Jis duos liudijimą apie Mane, ir jūs duosite liudijimą“ (Jn 15, 26-27). Todėl Jis įsako, kad Apaštalų mokymas būtų religingai priimtas ir pamaldžiai laikomas taip, tarsi tai būtų Jo paties – „Kas jūsų klauso, Manęs klauso, kas jumis paniekina, Mane paniekina“ (Lk 10, 16). Todėl Apaštalai ir Mokiniai buvo įpareigoti paklusti Kristui, taip pat tie, kuriuos Apaštalai mokė, buvo Dievo įsakymu įpareigoti jiems paklusti. Ir todėl nebuvo leistina atmesti net vieną jota Apaštalų mokymo, kaip nebuvo leistina atmesti jokio Kristaus doktrinos punkto.
Tikrai Apaštalų balsas, kai Šventoji Dvasia nusileido ant jų, nuskambėjo per visą pasaulį. Kur tik jie ėjo, jie skelbė save Kristaus ambasadoriais. „Per kurį (Jėzų Kristų) mes gavome malonę ir apaštalystę paklusnumui tikėjimui visose tautose Jo vardui“ (Rom 1, 5). Ir Dievas daro žinomą jų dieviškąją misiją daugybe stebuklų. „Bet jie, išėję, skelbė visur: Viešpats dirbo kartu ir patvirtino žodį ženklais, kurie sekė“ (Mk 16, 20). Bet kas yra šis žodis? Tas, kuris apima viską, tai, ką jie išmoko iš savo Mokytojo; nes jie atvirai ir viešai pareiškia, kad negali nesikalbėti apie tai, ką matė ir girdėjo.
Bet, kaip Mes jau sakėme, Apaštališkoji misija nebuvo skirta mirti su pačiais Apaštalais ar baigtis laikui bėgant, nes ji buvo skirta plačiajai visuomenei ir įsteigta žmonijos išganymui. Mat Kristus įsakė savo Apaštalams skelbti „Evangeliją kiekvienam kūriniui, nešti Jo vardą tautoms ir karaliams ir būti Jo liudytojais iki žemės pakraščių“. Jis dar pažadėjo padėti jiems vykdant jų aukštą misiją, ir tai ne tik keliems metams ar amžiams, bet visam laikui – „net iki pasaulio pabaigos“. Apie tai šv. Jeronimas sako: „Tas, kuris žada likti su savo Mokiniais iki pasaulio pabaigos, pareiškia, kad jie bus amžinai pergalingi, ir kad Jis niekada nepaliks tų, kurie Juo tiki“ (In Matt., lib. iv., cap. 28, v. 20). Bet kaip visa tai galėjo būti įgyvendinta vien Apaštaluose, kurie, kaip ir visi, buvo pavaldūs visuotinei mirties tirpimo taisyklei? Todėl Dievas pasirūpino, kad Jėzaus Kristaus įsteigtas Magisteriumas nesibaigtų Apaštalų gyvenimu, bet būtų tęsiamas. Mes matome, kad jis iš tiesų plinta ir, tarsi, perduodamas iš rankų į rankas. Mat Apaštalai pašventino vyskupus, ir kiekvienas jų paskyrė tuos, kurie turėjo tiesiogiai juos pakeisti „žodžio tarnystėje“.
Dar daugiau: jie taip pat reikalavo, kad jų įpėdiniai pasirinktų tinkamus vyrus, apdovanotų juos panašiu autoritetu ir patikėtų jiems mokymo pareigą ir misiją. „Todėl tu, mano sūnau, būk stiprus malonėje, kuri yra Kristuje Jėzuje: ir tai, ką girdėjai iš manęs per daug liudytojų, tą patikėk ištikimiems vyrams, kurie bus tinkami mokyti kitus“ (2 Tim 2, 1-2). Todėl, kaip Kristus buvo siųstas Dievo, o Apaštalai – Kristaus, taip vyskupai ir tie, kurie juos pakeitė, buvo siųsti Apaštalų. „Apaštalai buvo Kristaus paskirti skelbti Evangeliją mums. Jėzus Kristus buvo siųstas Dievo. Todėl Kristus yra iš Dievo, o Apaštalai iš Kristaus, ir abu pagal Dievo valią… Todėl skelbdami žodį per šalis ir miestus, kai jie Dvasioje įrodė savo mokymo pirmuosius vaisius, jie paskyrė vyskupus ir diakonus tikintiesiems… Jie paskyrė juos ir tada įšventino, kad, kai jie patys iškeliavo, kiti išbandyti vyrai tęstų jų tarnystę“ (Šv. Klemensas Romietis, Epist. I ad Corinth. capp. 42, 44). Todėl, viena vertus, būtina, kad mokymo misija, kas tik Kristus mokė, išliktų amžina ir nekintama, ir, kita vertus, kad pareiga priimti ir išpažinti visą jų doktriną taip pat būtų amžina ir nekintama. „Mūsų Viešpats Jėzus Kristus, kai savo Evangelijoje liudija, kad tie, kurie nėra su Juo, yra Jo priešai, nenurodo jokios specialios erezijos formos, bet pareiškia, kad visi eretikai, kurie nėra su Juo ir nesirenka su Juo, išsklaido Jo kaimenę ir yra Jo priešai: Kas nėra su Manimi, yra prieš Mane, ir kas nesirenka su Manimi, išsklaido“ (Šv. Kiprijonas, Ep. lxix., ad Magnum, n. I).
Kiekviena Apreikšta Tiesa, Be Išimties, Turi Būti Priimta
- Bažnyčia, įkurta šiais principais ir prisimindama savo pareigą, nieko nedarė su didesniu uolumu ir pastangomis, nei ji rodė saugodama tikėjimo vientisumą. Todėl ji laikė maištininkais ir pašalino iš savo vaikų gretų visus, kurie laikėsi kitokių įsitikinimų bet kuriuo doktrinos punktu, nei ji pati. Arijonai, montanistai, novacijonai, keturioliktininkai, eutichiečiai tikrai neatmetė visos katalikų doktrinos: jie atsisakė tik tam tikros jos dalies. Vis dėlto kas nežino, kad jie buvo paskelbti eretikais ir ištremti iš Bažnyčios glėbio? Taip pat buvo pasmerkti visi vėlesnių amžių eretiškų teiginių autoriai. „Nėra nieko pavojingesnio už tuos eretikus, kurie priima beveik visą doktrinos ciklą, ir vis dėlto vienu žodžiu, tarsi su lašu nuodų, užkrečia tikrą ir paprastą tikėjimą, kurį mokė mūsų Viešpats ir perdavė Apaštalų tradicija“ (Auctor Tract. de Fide Orthodoxa contra Arianos).
Bažnyčios praktika visada buvo tokia pati, kaip rodo vieningas Tėvų mokymas, kurie buvo įpratę laikyti už katalikų bendrystės ribų ir svetimais Bažnyčiai tuos, kurie bent mažiausia dalimi atsitraukdavo nuo bet kokio doktrinos punkto, siūlomo jos autoritetingo Magisteriumo. Epifanijus, Augustinas, Teodoretas sudarė ilgą jų laikų erezijų sąrašą. Šv. Augustinas pažymi, kad gali kilti kitų erezijų, ir jei kas nors sutinka su viena vienintele iš jų, jis tuo pačiu faktu yra atskirtas nuo katalikų vienybės. „Niekas, kuris tiesiog netiki visomis (šiomis erezijomis), dėl to negali laikyti savęs kataliku ar vadintis vienu. Mat gali būti ar kilti kitų erezijų, kurios nėra išdėstytos mūsų darbe, ir, jei kas nors laikosi vienos vienintelės iš jų, jis nėra katalikas“ (Šv. Augustinas, De Haeresibus, n. 88).
Šio dieviškai įsteigto vienybės išlaikymo priemonės poreikį pabrėžia šv. Paulius savo laiške Efeziečiams. Jame jis pirmiausia ragina juos su didžiausiu rūpesčiu išlaikyti protų santarvę: „Rūpestingai laikykitės Dvasios vienybės taikos ryšiu“ (Ef 4, 3 ir toliau). Ir kadangi sielos negali būti tobulai sujungtos meilėje, nebent protai sutinka tikėjime, jis nori, kad visi laikytųsi to paties tikėjimo: „Vienas Viešpats, vienas tikėjimas,“ ir tai taip tobulai viena, kad būtų užkirstas kelias bet kokiam klaidos pavojui: „kad nuo šiol nebebūtume vaikai, blaškomi ir nešiojami kiekvieno mokymo vėjo, žmonių nedorybės, klastingų gudrybių, kuriomis jie tyko apgauti“ (Ef 4, 14): ir tai jis moko, kad tai turi būti laikomasi ne tik tam tikrą laiką – „bet kol mes visi susitiksime tikėjimo vienybėje… iki Kristaus pilnatvės amžiaus matmens“ (13). Bet kur Kristus padėjo pagrindinį šios vienybės principą ir jos išlaikymo priemonę? Tame – „Jis davė vienus apaštalais, kitus ganytojais ir mokytojais, šventųjų tobulinimui, tarnystės darbui, Kristaus kūno statydinimui“ (11-12).
Todėl, kaip matyti iš to, kas buvo pasakyta, Kristus Bažnyčioje įsteigė gyvą, autoritetingą ir nuolatinį Magisteriumą, kurį Jis savo galia sustiprino, Tiesos Dvasia mokė ir stebuklais patvirtino. Jis norėjo ir įsakė, su griežčiausiomis bausmėmis, kad jo mokymai būtų priimami taip, tarsi jie būtų Jo paties. Todėl, kiek kartų šio mokymo autoritetu pareiškiama, kad šis ar tas yra dieviškojo apreiškimo lobyne, tai turi būti tikima kaip tiesa. Jei tai kokiu nors būdu galėtų būti klaidinga, kyla akivaizdus prieštaravimas; mat tada pats Dievas būtų klaidos žmoguje autorius. „Viešpatie, jei mes klystame, mes esame Tavo apgauti“ (Richardus de S. Victore, De Trin., lib. i., cap. 2). Tokiu būdu, pašalinus visas abejones, ar gali būti leistina kam nors atmesti bet kurią iš šių tiesų, nepatenkant tuo pačiu į ereziją? – neatskiriant savęs nuo Bažnyčios? – neatmetant vienu plačiu veiksmu viso krikščioniškojo mokymo? Mat tokia yra tikėjimo prigimtis, kad nieko nėra absurdiškiau, nei priimti kai kuriuos dalykus ir atmesti kitus. Tikėjimas, kaip moko Bažnyčia, yra „ta antgamtinė dorybė, kuria, Dievo pagalba ir Jo malonės asistavimu, mes tikime, kad tai, ką Jis apreiškė, yra tiesa, ne dėl vidinės tiesos, suvoktos natūralia proto šviesa, bet dėl paties Dievo, Apreiškėjo, autoriteto, kuris negali nei apgauti, nei būti apgautas“ (Vatikano Susirinkimas, Sesija iii., cap. 3). Jei todėl yra tikra, kad kažkas yra Dievo apreiškta, ir tai nėra tikima, tada nieko visiškai nėra tikima dievišku Tikėjimu: mat tai, ką Apaštalas šv. Jokūbas laiko moralinio nusikaltimo pasekme, tas pats turi būti pasakyta apie klaidingą nuomonę tikėjimo klausimu. „Kas nusikalsta vienu punktu, tampa kaltas dėl visko“ (Jok 2, 10). Ne, tai dar stipriau taikoma klaidingai nuomonei. Mat mažiau tiesos galima sakyti, kad kiekvienas įstatymas yra pažeidžiamas to, kuris įvykdo vieną nuodėmę, nes gali būti, kad jis tik virtualiai paniekina Dievo, Įstatymų Leidėjo, didybę. Bet tas, kuris net vienu punktu nesutinka su dieviškai apreikšta tiesa, absoliučiai atmeta visą tikėjimą, nes tuo jis atsisako pagerbti Dievą kaip aukščiausią tiesą ir formalų tikėjimo motyvą. „Daugelyje dalykų jie yra su manimi, keliuose dalykuose ne su manimi; bet tuose keliuose dalykuose, kuriuose jie nėra su manimi, daug dalykų, kuriuose jie yra, jiems nepadės“ (Šv. Augustinas, in Psal. liv., n. 19). Ir tai iš tiesų labai pelnytai; mat tie, kurie iš krikščioniškosios doktrinos ima tai, kas jiems patinka, remiasi savo sprendimais, ne tikėjimu; ir ne „pavergdami kiekvieną supratimą Kristaus paklusnumui“ (2 Kor 10, 5), jie labiau paklūsta sau nei Dievui. „Jūs, kurie tikite tuo, kas jums patinka, tikite savimi, o ne Evangelija“ (Šv. Augustinas, lib. xvii., Contra Faustum Manichaeum, cap. 3).
Dėl šios priežasties Vatikano Susirinkimo Tėvai nenustatė nieko naujo, bet sekė dieviškuoju apreiškimu ir pripažintu bei nekintamu Bažnyčios mokymu dėl pačios tikėjimo prigimties, kai jie paskelbė taip: „Visi tie dalykai turi būti tikimi dieviškuoju ir katalikišku tikėjimu, kurie yra Dievo žodžiuose, rašytuose ar nerašytuose, ir kurie yra Bažnyčios siūlomi kaip dieviškai apreikšti, arba per iškilmingą apibrėžimą, arba vykdant jos įprastą ir visuotinį Magisteriumą“ (Sesija iii., cap. 3). Taigi, kadangi akivaizdu, kad Dievas absoliučiai norėjo, kad Jo Bažnyčioje būtų vienybė, ir kadangi yra aišku, kokios vienybės Jis norėjo ir kokiu principu Jis nustatė, kad šioji vienybė būtų išlaikyta, mes galime kreiptis šv. Augustino žodžiais į visus, kurie sąmoningai neužvėrė savo proto tiesai: „Kai matome didelę Dievo pagalbą, tokį akivaizdų progresą ir tokį gausų vaisių, ar mes dvejosime ieškoti prieglobsčio tos Bažnyčios glėbyje, kuri, kaip visiems akivaizdu, turi aukščiausią Apaštališkojo Sosto autoritetą per vyskupų įpėdinystę? Veltui eretikai siautėja aplink ją; jie yra pasmerkti iš dalies pačių žmonių sprendimu, iš dalies tarybų svoriu, iš dalies stebuklų spindinčiais įrodymais. Atsisakyti Bažnyčiai pirmenybės yra labai bedieviška ir be galo arogantiška. Ir jei visas mokymasis, kad ir koks lengvas ir paprastas jis būtų, norint būti pilnai suprastas, reikalauja mokytojo ir meistro, kas gali būti didesnis puikybės ir skubotumo įrodymas nei nenorėti mokytis apie dieviškųjų paslapčių knygas iš tinkamo aiškintojo ir norėti jas nežinomas pasmerkti?“ (De Unitate Credendi, cap. xvii., n. 35).
Taigi neabejotinai yra Bažnyčios pareiga saugoti krikščioniškąją doktriną ir skleisti ją jos vientisume ir tyrume. Bet tai nėra viskas: tikslas, dėl kurio Bažnyčia buvo įsteigta, nėra visiškai pasiektas vykdant šią pareigą. Mat, kadangi Jėzus Kristus atidavė save už žmonijos išganymą ir šiam tikslui nukreipė visą savo mokymą ir įsakymus, taip Jis įsakė Bažnyčiai stengtis, savo doktrinos tiesa, pašventinti ir išgelbėti žmoniją. Bet vien tik tikėjimas negali pasiekti tokio didelio, puikaus ir svarbaus tikslo. Taip pat būtinas tinkamas ir pamaldus Dievo garbinimas, kuris daugiausia randamas dieviškojoje Aukoje ir Sakramentų dalijime, taip pat naudingi įstatymai ir disciplina. Visa tai turi būti randama Bažnyčioje, nes ji tęsia Gelbėtojo misiją amžinai. Tik Bažnyčia siūlo žmonijai tą religiją – tą absoliutaus tobulumo būseną – kurią Jis, tarsi, norėjo įkūnyti joje. Ir tik ji teikia tas išganymo priemones, kurios atitinka įprastus Apvaizdos planus.
Bažnyčia – Dieviškoji Visuomenė - Bet kadangi šioji dangaus doktrina niekada nebuvo palikta privačių individų savavališkam sprendimui, bet, pradžioje perduota Jėzaus Kristaus, vėliau buvo išskirtinai patikėta jau minėtam Magisteriumui, taip pat dieviškųjų paslapčių atlikimo ir administravimo galia, kartu su valdymo ir vadovavimo autoritetu, nebuvo Dievo suteikta visiems krikščionims be išimties, bet tam tikriems pasirinktiems asmenims. Mat tik Apaštalams ir jų teisėtiems įpėdiniams taikomi šie žodžiai: „Eikite į visą pasaulį ir skelbkite Evangeliją.“ „Krikštykite juos.“ „Tai darykite mano atminimui.“ „Kieno nuodėmes atleisite, jos bus atleistos.“ Ir panašiai Jis įsakė tik Apaštalams ir tiems, kurie teisėtai juos pakeis, maitinti – tai yra valdyti su autoritetu – visas krikščionių sielas. Iš to taip pat seka, kad krikščionių pareiga yra būti pavaldiems ir paklusti. Ir šios Apaštališkosios pareigos apskritai yra įtrauktos į šv. Pauliaus žodžius: „Tegul žmogus mus laiko Kristaus tarnais ir Dievo paslapčių dalintojais“ (1 Kor 4, 1).
Todėl Jėzus Kristus įsakė visiems žmonėms, esamiems ir būsimiems, sekti Jį kaip savo vadovą ir Gelbėtoją; ir tai ne tik kaip individus, bet kaip sudarančius visuomenę, organizuotą ir vieningą mintimis. Tokiu būdu turi egzistuoti tinkamai sudaryta visuomenė, suformuota iš padalintos tautų daugumos, viena tikėjime, viena tiksle, viena dalyvaudama priemonėse, pritaikytose tikslui pasiekti, ir viena kaip pavaldi vienam ir tam pačiam autoritetui. Šiam tikslui Jis Bažnyčioje įsteigė visus principus, kurie būtina linkę formuoti organizuotas žmonių visuomenes, ir per kuriuos jos pasiekia kiekvienai būdingą tobulumą. Tai yra, joje (Bažnyčioje) visi, norintys būti Dievo sūnumis per įvaikinimą, galėtų pasiekti jų aukštam pašaukimui reikalingą tobulumą ir gauti išganymą. Bažnyčia, kaip Mes sakėme, yra žmogaus vadovas viskam, kas susiję su Dangumi. Tai yra Dievo jai paskirta pareiga: kad ji galėtų prižiūrėti ir tvarkyti viską, kas susiję su religija, ir be kliūčių, pagal savo sprendimą, vykdyti savo atsakomybę už krikščionybę. Todėl tie, kurie teigia, kad Bažnyčia turi norą kištis į pilietinius reikalus ar pažeisti valstybės teises, arba nežino jos, arba piktybiškai ją šmeižia.
Iš tiesų Dievas padarė Bažnyčią visuomenę, daug tobuliausią už bet kurią kitą. Mat tikslas, dėl kurio Bažnyčia egzistuoja, yra tiek aukštesnis už kitų visuomenių tikslus, kiek dieviškoji malonė pranoksta prigimtį, kiek nemirtingos palaimos pranoksta laikinus žemės dalykus. Todėl Bažnyčia yra visuomenė, dieviška savo kilme, antgamtinė savo tikslu ir artimiausiomis priemonėmis, pritaikytomis tam tikslui pasiekti; bet ji yra žmogų bendruomenė, kiek ją sudaro žmonės. Dėl šios priežasties Šventajame Rašte ji vadinama vardais, nurodančiais tobulą visuomenę. Ji vadinama Dievo Namais, miestu, pastatytu ant kalno, į kurį turi ateiti visos tautos. Bet ji taip pat yra kaimenė, kuriai vadovauja vienas Ganytojas, ir į kurią visi Kristaus avys turi sueiti. Taip, ji vadinama karalyste, kurią Dievas pakėlė ir kuri stovės amžinai. Galiausiai ji yra Kristaus kūnas – tai yra, žinoma, Jo mistinis kūnas, bet gyvas ir tinkamai organizuotas kūnas, sudarytas iš daugelio narių; narių, kurie ne visi turi tas pačias funkcijas, bet, sujungti vienas su kitu, yra laikomi kartu vadovaujant ir valdant galvai
Iš tiesų jokia tikra ir tobula žmogų visuomenė negali būti suvokiama, kuri nebūtų valdoma kokios nors aukščiausios valdžios. Todėl Kristus būtinai turėjo suteikti savo Bažnyčiai aukščiausią autoritetą, kuriam visi krikščionys privalo paklusti. Dėl šios priežasties, kadangi tikėjimo vienybė yra būtina Bažnyčios vienybei, kadangi ji yra tikinčiųjų kūnas, taip pat šiai pačiai vienybei, kadangi Bažnyčia yra dieviškai sudaryta visuomenė, būtina valdymo vienybė, kuri sukuria ir įtraukia bendrystės vienybę, yra būtina jure divino. „Bažnyčios vienybė pasireiškia jos narių tarpusavio ryšyje ar bendravime, taip pat visų Bažnyčios narių santykyje su viena galva“ (Šv. Tomas, 2a 2ae, 9, xxxix., a. I).
Iš to lengva pamatyti, kad žmonės gali atitolti nuo Bažnyčios vienybės tiek per schizmą, tiek per ereziją. „Mes manome, kad tarp erezijos ir schizmos yra šis skirtumas“ (rašo šv. Jeronimas): „erezija neturi tobulo dogmatinio mokymo, tuo tarpu schizma, per kokį nors vyskupo nesutikimą, taip pat atskiria nuo Bažnyčios“ (Šv. Jeronimas, Comment. in Epist. ad Titum, cap. iii., v. 10-11). Šiam sprendimui pritaria šv. Jonas Chrizostomas: „Aš sakau ir protestuoju (jis rašo), kad padalinti Bažnyčią yra taip pat neteisinga, kaip patekti į ereziją“ (Hom. xi., in Epist. ad Ephes., n. 5). Todėl, kaip jokia erezija niekada negali būti pateisinama, taip pat negali būti jokio pateisinimo schizmai. „Nėra nieko skaudesnio už schizmos šventvagystę… negali būti jokios teisingos būtinybės sunaikinti Bažnyčios vienybę“ (Šv. Augustinas, Contra Epistolam Parmeniani, lib. ii., cap. ii., n. 25).
Aukščiausia Kristaus Įsteigta Valdžia - Šio aukščiausio autoriteto, kuriam visi krikščionys privalo paklusti, prigimtis gali būti nustatyta tik išaiškinant, kokia buvo akivaizdi ir teigiama Kristaus valia. Be abejo, Kristus yra Karalius amžinai; ir nors nematomas, Jis tęsia iki laikų pabaigos valdyti ir saugoti savo Bažnyčią iš Dangaus. Bet kadangi Jis norėjo, kad Jo karalystė būtų matoma, Jis buvo priverstas, kai pakilo į Dangų, paskirti vietininką žemėje. „Jei kas sako, kad Kristus yra vienintelė galva ir vienintelis ganytojas, vienintelis vienos Bažnyčios sužadėtinis, jis neatsako pakankamai. Aišku, kad Kristus yra malonės autorius Bažnyčios Sakramentuose; pats Kristus krikštija; Jis atleidžia nuodėmes; Jis yra tikrasis kunigas, kuris aukojo save ant kryžiaus altoriaus, ir Jo galia Jo kūnas kasdien pašventinamas ant altoriaus; ir vis dėlto, kadangi Jis nebuvo matomas visiems tikintiesiems, Jis pasirinko tarnus, per kuriuos minėti Sakramentai būtų dalijami tikintiesiems, kaip buvo pasakyta aukščiau“ (cap. 74). „Dėl tos pačios priežasties, kadangi Jis ketino pašalinti savo matomą buvimą iš Bažnyčios, buvo būtina, kad Jis paskirtų ką nors savo vietoje, kad rūpintųsi Visuotine Bažnyčia. Todėl prieš savo Žengimą į Dangų Jis tarė Petrui: ‘Ganyk mano avis’“ (Šv. Tomas, Contra Gentiles, lib. iv., cap. 76).
Taigi Jėzus Kristus paskyrė Petrą būti Bažnyčios galva; ir Jis taip pat nustatė, kad visuotinai išganymui įsteigta valdžia būtų paveldėta Jo įpėdinių, kuriuose išliktų ta pati nuolatinė Petro valdžia. Ir todėl Jis padarė tą nepaprastą pažadą Petrui ir niekam kitam: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos Aš pastatysiu savo Bažnyčią“ (Mt 16, 18). „Viešpats kalbėjo Petrui: todėl vienam, kad Jis galėtų įtvirtinti vienybę ant vieno“ (Šv. Pacianas ad Sempronium, Ep. iii., n. 11). „Be jokios įžangos Jis mini šv. Petro vardą ir jo tėvo vardą (Palaimintas esi, Simonai, Jono sūnau) ir nenori, kad jis būtų vadinamas Simonu; pagal savo dieviškąjį autoritetą Jis tinkamai pavadina jį Petru, nuo petra – uola, nes ant jo Jis ketino įkurti savo Bažnyčią“ (Šv. Kirilas Aleksandrietis, In Evang. Joan., lib. ii., in cap. i., v. 42).
Šv. Petro Visuotinė Jurisdikcija - Iš šio teksto aišku, kad pagal Dievo valią ir įsakymą Bažnyčia remiasi šv. Petru, kaip statinys remiasi savo pamatu. Dabar pamato tikroji prigimtis yra būti įvairių statinio dalių sujungimo principu. Jis turi būti būtina stabilumo ir stiprybės sąlyga. Pašalinkite jį, ir visas statinys griūva. Todėl šv. Petro pareiga yra palaikyti Bažnyčią ir saugoti ją visoje jos stiprybėje ir nenugalimoje vienybėje. Kaip jis galėtų vykdyti šią pareigą be galios įsakyti, uždrausti ir spręsti, kuri tinkamai vadinama jurisdikcija? Tik šia jurisdikcijos galia tautos ir bendruomenės laikomos kartu. Garbės pirmenybė ir šešėlinė teisė teikti patarimus bei įspėjimus, vadinama vadovavimu, niekada negalėjo užtikrinti jokiai žmonių visuomenei vienybės ar stiprybės. Žodžiai – ir pragaro vartai jos nenugalės – skelbia ir įtvirtina kalbamą autoritetą. „Kas yra tai?“ (rašo Origenas). „Ar tai uola, ant kurios Kristus stato Bažnyčią, ar pati Bažnyčia? Išraiška iš tiesų yra dviprasmiška, tarsi uola ir Bažnyčia būtų viena ir ta pati. Aš iš tiesų manau, kad taip yra, ir kad nei prieš uolą, ant kurios Kristus stato savo Bažnyčią, nei prieš Bažnyčią pragaro vartai nenugalės“ (Origenas, Comment. in Matt., tom. xii., n. ii). Šio dieviškojo posakio prasmė yra ta, kad, nepaisant gudrybių ir intrigų, kurios naudojamos prieš Bažnyčią, niekada negali būti, kad Petro globai patikėta Bažnyčia pasiduotų ar kaip nors žlugtų. „Mat Bažnyčia, kaip Kristaus statinys, kuris išmintingai pastatė ‘savo namą ant uolos,’ negali būti nugalėta pragaro vartų, kurie gali nugalėti bet kurį žmogų, esantį už uolos ir už Bažnyčios, bet bus bejėgiai prieš ją“ (Ibid.). Todėl Dievas patikėjo savo Bažnyčią Petrui, kad jis galėtų ją saugiai apsaugoti savo nenugalima galia. Jis todėl apdovanojo jį būtina valdžia; nes valdymo teisė yra absoliučiai reikalinga tam, kuris turi realiai ir veiksmingai saugoti žmonių visuomenę. Be to, tai Kristus davė: „Tau duosiu Dangaus karalystės raktus.“ Ir Jis aiškiai vis dar kalba apie Bažnyčią, kurią prieš trumpą laiką Jis pavadino savo, ir kurią Jis pareiškė norįs pastatyti ant Petro kaip pamato. Bažnyčia yra vaizduojama ne tik kaip statinys, bet ir kaip Karalystė, ir kiekvienas žino, kad raktai yra įprastas valdymo autoriteto ženklas. Todėl, kai Kristus pažadėjo duoti Petrui Dangaus karalystės raktus, jis pažadėjo suteikti jam galią ir autoritetą Bažnyčiai. „Sūnus patikėjo Petrui pareigą skleisti Jo Tėvo ir Savęs pažinimą visame pasaulyje. Tas, kuris padidino Bažnyčią visoje žemėje ir paskelbė ją stipresne už dangų, davė mirtingam žmogui visą galią Danguje, kai perdavė jam Raktus“ (Šv. Jonas Chrizostomas, Hom. liv., in Matt. v., 2). Šia prasme Jis sako: „Ką suriši žemėje, bus surišta ir danguje, ir ką atriši žemėje, bus atrišta ir danguje.“ Šis metaforinis rišimo ir atrišimo posakis nurodo galią kurti įstatymus, spręsti ir bausti; ir sakoma, kad galia yra tokios apimties ir jėgos, kad Dievas patvirtins viską, kas bus ja nustatyta. Taigi ji yra aukščiausia ir absoliučiai nepriklausoma, todėl, neturėdama jokios kitos galios žemėje kaip savo aukštesnės, ji apima visą Bažnyčią ir visus dalykus, patikėtus Bažnyčiai.
Pažadas įvykdomas, kai Kristus Viešpats po savo Prisikėlimo, tris kartus paklausęs Petro, ar jis myli Jį labiau už kitus, uždeda jam įsakymą: „Ganyk mano avinėlius – ganyk mano avis.“ Tai yra, Jis patiki jam, be išimties, visus tuos, kurie turėjo priklausyti Jo kaimenei. „Viešpats nedvejoja. Jis klausia, ne kad sužinotų, bet kad mokytų. Kai Jis buvo pasirengęs pakilti į Dangų, Jis paliko mums, tarsi, savo meilės vietininką… ir todėl, kad Petras vienas iš visų kitų išpažįsta savo meilę, jis yra iškeltas virš visų – būdamas tobuliausias, jis turėtų valdyti tobuliausius“ (Šv. Ambraziejus, Exposit. in Evang. secundum Lucam, lib. x., nn. 175-176).
Tai yra ganytojo pareigos: pastatyti save kaip vadovą savo kaimenės priekyje, aprūpinti ją tinkamu maistu, atremti pavojus, saugoti nuo klastingų priešų, ginti ją nuo smurto: žodžiu, valdyti ir vadovauti. Todėl, kadangi Petras buvo paskirtas krikščionių kaimenės ganytoju, jis gavo galią valdyti visus žmones, už kurių išganymą Jėzus Kristus praliejo savo kraują. „Kodėl Jis praliejo savo kraują? Kad nupirktų avis, kurias Jis perdavė Petrui ir jo įpėdiniams“ (Šv. Jonas Chrizostomas, De Sacerdotio, lib. ii).
Ir kadangi visi krikščionys turi būti glaudžiai sujungti vienos nekintamos tikėjimo bendrystėje, Kristus Viešpats, savo maldų galia, išprašė Petrui, kad vykdydamas savo pareigas jis niekada nenuklystų nuo tikėjimo. „Bet Aš prašiau už tave, kad tavo tikėjimas neišsektų“ (Lk 22, 32), ir Jis taip pat įsakė jam suteikti šviesos ir stiprybės savo broliams, kai tik to reikėtų: „Patvirtink savo brolius“ (Ibid.). Tada Jis norėjo, kad tas, kurį Jis paskyrė Bažnyčios pamatu, būtų jos tikėjimo gynėjas. „Argi Kristus, kuris savo autoritetu patikėjo jam Karalystę, negalėjo sustiprinti vieno, kurį Jis paskyrė uola, kad parodytų Bažnyčios pamatą?“ (Šv. Ambraziejus, De Fide, lib. iv., n. 56). Dėl šios priežasties Jėzus Kristus norėjo, kad Petras dalyvautų tam tikruose varduose, didžių dalykų ženkluose, kurie tinkamai priklauso tik Jam vienam: kad titulų tapatumas parodytų galios tapatumą. Taigi Jis, kuris pats yra „pagrindinis akmuo, kuriame visas statinys, sujungtas, auga į šventą šventovę Viešpatyje“ (Ef 2, 21), pastatė Petrą tarsi akmenį Bažnyčiai palaikyti. „Kai jis išgirdo ‘tu esi uola,’ jis buvo išaukštintas šiuo pareiškimu. Nors jis yra uola, ne taip, kaip Kristus yra uola, bet kaip Petras yra uola. Mat Kristus pagal savo būtį yra nepajudinama uola; Petras tik per šią uolą. Kristus dalija savo dovanas ir neišsenka… Jis yra kunigas ir daro kunigus. Jis yra uola ir sudaro uolą“ (Hom. de Poenitentia, n. 4 in Appendice opp. S. Basilii). Jis, kuris yra savo Bažnyčios Karalius, „kuris turi Dovydo raktą, kuris atidaro ir niekas neuždaro, kuris uždaro ir niekas neatidaro“ (Apr 3, 7), perdavęs raktus Petrui, paskelbė jį krikščionių bendruomenės Kunigaikščiu. Taip pat Jis, Didysis Ganytojas, kuris vadina save „Geruoju Ganytoju“, paskyrė Petrą savo avinėlių ir avių ganytoju. „Ganyk mano avinėlius, ganyk mano avis.“ Todėl Chrizostomas sako: „Jis buvo iškiliausias tarp Apaštalų: Jis buvo Apaštalų balsas ir Apaštališkojo Kolegijos galva… tuo pačiu parodydamas jam, kad nuo šiol jis turėtų turėti pasitikėjimą, ir tarsi ištrindamas jo išsižadėjimą, Jis patiki jam savo brolių valdymą… Jis sako jam: ‘Jei mane myli, būk virš mano brolių.’ Galiausiai Tas, kuris patvirtina „kiekviename gerame darbe ir žodyje“ (2 Tes 2, 16), įsako Petrui „patvirtinti savo brolius.“
Teisingai todėl šv. Leonas Didysis sako: „Iš viso pasaulio tik Petras vienas yra pasirinktas vadovauti visų tautų šaukimui, būti visų Apaštalų ir visų Bažnyčios Tėvų galva. Kad, nors Dievo tautoje yra daug kunigų ir daug ganytojų, Petras teisėtai valdytų visus tuos, kuriems pats Kristus yra vyriausiasis valdovas“ (Sermo iv., cap. 2). Ir taip šv. Grigalius Didysis, rašydamas imperatoriui Mauricijui Augustui, sako: „Visiems, kurie žino Evangeliją, akivaizdu, kad Viešpaties žodžiu šv. Petrui, Apaštalų Kunigaikščiui ir Apaštalų vadui, buvo patikėta visos Bažnyčios atsakomybė… Štai! Jis gavo dangaus karalystės raktus – jam suteikta rišimo ir atrišimo galia: jam patikėta visos Bažnyčios valdymo atsakomybė“ (Epist. lib. v., Epist. xx).
Romos Popiežiai Turi Aukščiausią Valdžią Bažnyčioje Jure Divino - Būtina, kad tokia valdymo forma, kadangi ji priklauso Bažnyčios konstitucijai ir formavimui, kaip jos pagrindinis elementas – tai yra kaip vienybės principas ir ilgalaikio stabilumo pamatas – jokiu būdu nesibaigtų su šv. Petru, bet pereitų jo įpėdiniams iš vieno į kitą. „Todėl lieka tiesos įsakymas, ir šv. Petras, ištvermingai išlaikydamas uolos stiprybę, kurią jis gavo, neapleido Bažnyčios valdymo, kuris jam buvo patikėtas“ (Šv. Leonas M. sermo iii., cap. 3). Dėl šios priežasties Popiežiai, kurie pakeičia Petrą Romos vyskupystėje, gauna aukščiausią valdžią Bažnyčioje jure divino. „Mes apibrėžiame“ (skelbia Florencijos Susirinkimo Tėvai), „kad Šventasis ir Apaštališkasis Sostas ir Romos Popiežius turi Bažnyčios primatą visame pasaulyje: ir kad tas pats Romos Popiežius yra šv. Petro, Apaštalų Kunigaikščio, įpėdinis ir tikrasis Kristaus Vietininkas, visos Bažnyčios galva, visų krikščionių tėvas ir mokytojas; ir kad jam, palaimintajame Petre, mūsų Viešpats Jėzus Kristus suteikė visišką galią maitinti, valdyti ir vadovauti Visuotinei Bažnyčiai, kaip taip pat yra įtraukta į ekumeninių susirinkimų aktus ir šventuosius kanonus“ (Florencijos Susirinkimas). Panašiai Laterano IV Susirinkimas skelbia: „Romos Bažnyčia, kaip visų tikinčiųjų motina ir mokytoja, Kristaus valia gauna jurisdikcijos primatą virš visų kitų Bažnyčių.“ Šiuos pareiškimus lydėjo senovės sutikimas, kuris visada, be menkiausios abejonės ar dvejonių, pripažino Romos vyskupus ir gerbė juos kaip teisėtus Petro įpėdinius.
Kas nežino daugybės ir akivaizdžių šventų Tėvų liudijimų, kurie egzistuoja šiuo klausimu? Ypatingai pastebimas yra šv. Irenėjo, kuris, kalbėdamas apie Romos Bažnyčią, sako: „Su šia Bažnyčia, dėl jos išskirtinio autoriteto, būtina, kad kiekviena Bažnyčia būtų sutarime“ (Contra Haereses, lib. iii., cap. 3, n. 2); ir šv. Kiprijonas taip pat sako apie Romos Bažnyčią, kad „ji yra šaknis ir Katalikų Bažnyčios motina, Petro katedra ir pagrindinė Bažnyčia, iš kurios kyla kunigiškoji vienybė“ (Ep. xlviii., ad Cornelium, n. 3. ir Ep. liac., ad eundem, n. 14). Jis vadina ją Petro katedra, nes ją užima Petro įpėdinis; jis vadina ją pagrindine Bažnyčia, dėl Petro ir jo teisėtiems įpėdiniams suteikto primato; ir vienybės šaltiniu, nes Romos Bažnyčia yra efektyvi krikščionių bendruomenės vienybės priežastis. Dėl šios priežasties Jeronimas kreipiasi į Damasą taip: „Mano žodžiai skirti Žvejo įpėdiniui, Kryžiaus mokiniui… Aš bendrauju tik su tavo Palaimintumu, tai yra su Petro katedra. Mat žinau, kad tai uola, ant kurios pastatyta Bažnyčia“ (Ep. xv., ad Damasum, n. 2). Sąjunga su Petro Romos Sostu jam visada yra viešas kataliko kriterijus. „Aš pripažįstu kiekvieną, kuris yra sujungtas su Petro Sostu“ (Ep. xvi., ad Damasum, n. 2). Ir dėl panašios priežasties šv. Augustinas viešai liudija, kad „Apaštališkosios katedros primatas visada egzistavo Romos Bažnyčioje“ (Ep. xliii., n. 7); ir jis neigia, kad kas nors, nesutinkantis su Romos tikėjimu, gali būti katalikas. „Tu neturi būti laikomas tikru katalikų tikėjimu, jei nemokysi, kad reikia laikytis Romos tikėjimo“ (Sermo cxx., n. 13). Taip pat šv. Kiprijonas: „Būti bendrystėje su Kornelijumi yra būti bendrystėje su Katalikų Bažnyčia“ (Ep. lv., n. 1). Panašiai Maksimas Abatas moko, kad paklusnumas Romos Popiežiui yra tikrojo tikėjimo ir teisėtos bendrystės įrodymas. Todėl, jei žmogus nenori būti ar vadintis eretiku, tegul jis nesistengia įtikti tam ar anam žmogui… bet tegul jis skuba pirmiausia būti bendrystėje su Romos Sostu. Jei jis yra bendrystėje su juo, jis turi būti pripažintas visų ir visur kaip ištikimas ir ortodoksiškas. Veltui kalba tas, kuris bando mane įtikinti tų, kurie, kaip ir jis pats, atsisako paklusti jo Šventenybei Romos Bažnyčios Popiežiui: tai yra Apaštališkajam Sostui.“ Šios priežasties ir motyvo jis aiškina, kad „Apaštališkasis Sostas gavo ir turi valdymą, autoritetą ir rišimo bei atrišimo galią iš paties Įsikūnijusio Žodžio; ir, pagal visus šventuosius sinodus, šventuosius kanonus ir dekretus, visais dalykais ir per visus dalykus, visų šventų Dievo bažnyčių atžvilgiu visame pasaulyje, nes Žodis Danguje, valdantis Dangaus galias, riša ir atriša ten“ (Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem).
Todėl tai, kas buvo pripažinta ir laikoma krikščioniškuoju tikėjimu, ne tik vienos tautos ar vieno amžiaus, bet Rytų ir Vakarų, ir per visus amžius, tai Filipas, kunigas, pontifikalinis legatas Efeso Susirinkime, be jokio prieštaravimo balso, primena: „Niekas negali abejoti, taip, tai žinoma visiems amžiams, kad šv. Petras, Apaštalų Kunigaikštis, tikėjimo ramstis ir Katalikų Bažnyčios pagrindas, gavo Karalystės raktus iš mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus. Tai yra: jam buvo duota galia atleisti ir sulaikyti nuodėmes, kuris iki šiol gyvena ir vykdo teismą savo įpėdinių asmenyse“ (Actio iii.). Tą patį klausimą aiškiai prisimena Chalcedono Susirinkimo pareiškimas: „Petras kalbėjo per Leoną“ (Actio ii.), į kurį Konstantinopolio III Susirinkimo balsas atsiliepia kaip aidas: „Pagrindinis Apaštalų Kunigaikštis kovojo mūsų pusėje: mat mes turėjome jo pasekėją ir jo sosto įpėdinį kaip savo sąjungininką: ir buvo matomas popierius ir rašalas, ir Petras kalbėjo per Agatoną“ (Actio xviii.).
Katalikų tikėjimo formulėje, kurią sudarė ir pasiūlė Hormisdas, ir kurią VI a. pradžioje Didžiajame VIII Susirinkime pasirašė imperatorius Justinianas, patriarchai Epifanijus, Jonas ir Mennas, tai patvirtinama dideliu svoriu ir iškilmingumu. „Mat mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus pareiškimo, sakančio: ‘Tu esi Petras, ir ant šios uolos Aš pastatysiu savo Bažnyčią,’ ir t.t., negalima apeiti. Tai, kas pasakyta, įrodo rezultatas, nes katalikų tikėjimas visada buvo išlaikytas be dėmės Apaštališkajame Soste“ (Post Epistolam, xxvi., ad omnes Episc. Hispan., n. 4). Mes nenorime cituoti kiekvieno prieinamo pareiškimo; bet verta prisiminti tikėjimo formulę, kurią Mykolas Paleologas išpažino Antrajame Liono Susirinkime: „Ta pati šventoji Romos Bažnyčia turi suverenią ir visišką primatą bei autoritetą virš visos Katalikų Bažnyčios, kurį, išties ir nuolankiai, ji pripažįsta gavusi kartu su galios pilnatve iš paties Viešpaties, šv. Petro, Apaštalų Kunigaikščio ar Galvos, kurio įpėdinis yra Romos Popiežius, asmens. Ir kadangi ji yra įpareigota ginti tikėjimo tiesą labiau už visas kitas, taip pat, jei kiltų kokių klausimų dėl tikėjimo, jie turi būti sprendžiami jos sprendimu“ (Actin iv.).
Vyskupai Priklauso Esminiai Bažnyčios Konstitucijai - Bet jei Petro ir jo įpėdinių valdžia yra visiška ir aukščiausia, ji neturi būti laikoma vienintele valdžia. Mat Tas, kuris padarė Petrą Bažnyčios pamatu, taip pat „pasirinko dvylika, kuriuos Jis pavadino apaštalais“ (Lk 6, 13); ir kaip būtina, kad Petro valdžia būtų tęsiama Romos Popiežiuje, taip, dėl to, kad vyskupai pakeičia Apaštalus, jie paveldi jų įprastą galią, ir todėl vyskupų luomas būtina priklauso esminiai Bažnyčios konstitucijai. Nors jie negauna visiškos, visuotinės ar aukščiausios valdžios, jie neturi būti laikomi Romos Popiežių vikariais; nes jie vykdo tikrai jų pačių galią ir yra vadinami tikraisiais tautų, kurioms jie vadovauja, įprastais ganytojais.
Bet kadangi Petro įpėdinis yra vienas, o Apaštalų įpėdinių yra daug, būtina ištirti, kokie santykiai egzistuoja tarp jo ir jų pagal dieviškąją Bažnyčios konstituciją. Visų pirma akivaizdi ir neabejotina vyskupų ir Petro įpėdinių sąjungos būtinybė. Šiam ryšiui nutrūkus, krikščionys būtų atskirti ir išsklaidyti, ir jokiu būdu nesudarytų vieno kūno ir vienos kaimenės. „Bažnyčios saugumas priklauso nuo vyriausiojo kunigo orumo, kuriam, jei jam nesuteikiama nepaprasta ir aukščiausia galia, Bažnyčioje galima tikėtis tiek schizmų, kiek yra kunigų“ (Šv. Jeronimas, Dialog, contra Luciferianos, n. 9). Todėl būtina tai turėti omenyje, būtent, kad niekas nebuvo suteikta apaštalams atskirai nuo Petro, bet keli dalykai buvo suteikti Petrui atskirai nuo Apaštalų. Šv. Jonas Chrizostomas, aiškindamas Kristaus žodžius, klausia: „Kodėl, praleidęs kitus, Jis kalba su Petru apie šiuos dalykus?“ Ir jis atsako nedvejodamas ir iš karto: „Nes jis buvo iškiliausias tarp Apaštalų, Mokinių balsas ir kolegijos galva“ (Hom. lxxxviii. in Joan., n. I). Jis vienas buvo paskirtas Bažnyčios pamatu. Jam Jis davė rišimo ir atrišimo galią; tik jam vienam buvo suteikta maitinimo galia. Kita vertus, kokia valdžia ir pareiga buvo suteikta Apaštalams, jie gavo kartu su Petru. „Jei dieviškasis gerumas norėjo, kad kas nors būtų bendra tarp jo ir kitų kunigaikščių, ką Jis nesuteikė kitiems, Jis davė tik per jį. Taip, kad, nors Petras vienas gavo daug dalykų, Jis nesuteikė nieko kitiems be Petro dalyvavimo“ (Šv. Leonas M. sermo iv., cap. 2).
Vyskupai, Atskirti nuo Petro ir Jo Įpėdinių, Praranda Visą Jurisdikciją - Iš to turi būti aiškiai suprasta, kad vyskupai netenka teisės ir valdymo galios, jei jie sąmoningai atsiskiria nuo Petro ir jo įpėdinių; nes, šiuo atsiskyrimu, jie yra atskirti nuo pamato, ant kurio turi remtis visas statinys. Todėl jie yra už statinio ribų; ir dėl šios priežasties jie yra atskirti nuo kaimenės, kurios vadovas yra Vyriausiasis Ganytojas; jie yra ištremti iš Karalystės, kurios raktus Kristus davė tik Petrui.
Šie dalykai leidžia mums pamatyti dangaus idealą ir dieviškąjį krikščionių bendruomenės konstitucijos pavyzdį, būtent: Kai Dieviškasis Įkūrėjas nustatė, kad Bažnyčia būtų viena tikėjime, valdyme ir bendrystėje, Jis pasirinko Petrą ir jo įpėdinius kaip šios vienybės principą ir centrą, tarsi. Todėl šv. Kiprijonas sako: „Tai yra trumpas ir lengvas tikėjimo įrodymas. Viešpats sako Petrui: ‘Aš sakau tau, tu esi Petras’; ant jo vieno Jis stato savo Bažnyčią; ir nors po savo Prisikėlimo Jis duoda panašią galią visiems Apaštalams ir sako: ‘Kaip Tėvas mane siuntė,’ ir t.t., vis dėlto, kad būtina vienybė būtų aiški, savo autoritetu Jis nustatė šios vienybės šaltinį, prasidedantį nuo vieno“ (De Unit. Eccl., n. 4). Ir Optatas iš Milevio sako: „Jūs negalite neigti, kad žinote, jog Romos mieste vyskupo katedra pirmiausia buvo suteikta Petrui. Joje sėdėjo Petras, visų Apaštalų galva (todėl jo vardas Kefas), kurioje katedroje vienybė turėjo būti išlaikyta visiems, kad joks kitas apaštalas nieko nesavintų kaip išskirtinai savo. Taip labai, kad tas, kuris pastatytų kitą katedrą prieš tą vieną katedrą, būtų schizmatikas ir nusidėjėlis“ (De Schism. Donat., lib. ii). Todėl Kiprijono mokymas, kad erezija ir schizma kyla ir yra pagimdomos dėl to, kad atsisakoma deramo paklusnumo aukščiausiajam autoritetui. „Erezijos ir schizmos neturi kito šaltinio, išskyrus tai, kad atsisakoma paklusti Dievo kunigui, ir kad žmonės pamiršta, jog yra vienas teisėjas Kristaus vietoje šiame pasaulyje“ (Epist. xii. ad Cornelium, n. 5). Todėl niekas, nebent bendrystėje su Petru, negali dalintis jo autoritetu, nes yra absurdiška įsivaizduoti, kad tas, kuris yra už ribų, gali vadovauti Bažnyčioje. Todėl Optatas iš Milevio kaltino donatistus dėl šios priežasties: „Prieš kuriuos (pragaro amžius) mes skaitome, kad Petras gavo išganančius raktus, tai yra mūsų kunigaikštis, kuriam Kristus tarė: ‘Tau duosiu Dangaus karalystės raktus, ir pragaro vartai jų nenugalės.’ Kodėl todėl jūs stengiatės gauti sau Dangaus karalystės raktus – jūs, kurie kovojate prieš Petro katedrą?“ (Lib. ii., n. 4-5).
Bet vyskupų luomas teisingai laikomas bendrystėje su Petru, kaip Kristus įsakė, jei jis yra pavaldus ir paklūsta Petrui; kitaip jis neišvengiamai tampa neteisėta ir netvarkinga minia. Nepakanka, kad tikėjimo vienybei išlaikyti galva būtų tiesiog paskirta prižiūrėtojo pareigoms ar būtų apdovanota tik vadovavimo galia. Bet absoliučiai būtina, kad jis būtų gavęs tikrą ir suverenią valdžią, kuriai visa bendruomenė privalo paklusti. Ką turėjo omenyje Dievo Sūnus, kai pažadėjo duoti Petrui vienam Dangaus karalystės raktus? Biblijos vartosena ir vieningas Tėvų mokymas aiškiai rodo, kad šioje ištraukoje raktai nurodo aukščiausią autoritetą. Ir nėra leistina kitaip aiškinti tai, kas buvo duota tik Petrui, ir tai, kas buvo duota kitiems Apaštalams kartu su juo. Jei rišimo, atrišimo ir maitinimo galia suteikia kiekvienam vyskupui, Apaštalų įpėdiniui, tikrą autoritetą valdyti jam patikėtą tautą, tikrai ta pati galia turi turėti tą patį poveikį tam, kuriam Dievas paskyrė pareigą maitinti avinėlius ir avis. „Kristus paskyrė [Petrą] ne tik ganytoju, bet ganytojų ganytoju; todėl Petras maitina avinėlius ir maitina avis, maitina vaikus ir maitina motinas, valdo pavaldinius ir vadovauja prelatams, nes avinėliai ir avys sudaro visą Bažnyčią“ (Šv. Brunonas, Signiensis vyskupas, Comment. in Joan., part iii., cap. 21, n. 55). Todėl tie žymūs senovės posakiai apie šv. Petrą, kurie labai aiškiai išdėsto faktą, kad jis buvo pastatytas aukščiausioje orumo ir autoriteto laipsnyje. Jį dažnai vadina „Mokinių Kolegijos Kunigaikščiu; šventų Apaštalų Kunigaikščiu; to choro vadovu; visų Apaštalų balsu; tos šeimos galva; viso pasaulio valdovu; pirmuoju Apaštalu; Bažnyčios saugotoju.“ Šia prasme šv. Bernardas rašo Popiežiui Eugenijui: „Kas tu esi? Didysis kunigas – vyriausiasis kunigas. Tu esi Vyskupų Kunigaikštis ir Apaštalų paveldėtojas… Tu esi tas, kuriam buvo duoti raktai. Tiesa, yra ir kitų dangaus vartininkų ir kaimenių ganytojų, bet tu esi tiek šlovingesnis, kiek paveldėjai kitokį ir šlovingesnį vardą nei visi kiti. Jie turi jiems patikėtas kaimenes, po vieną kiekvienam; tau visos kaimenės patikėtos kaip viena kaimenė vienam ganytojui, ir ne tik avys, bet ir ganytojai. Klausi, kaip tai įrodau? Iš Viešpaties žodžių. Kuriam – nesakau – vyskupui, bet net Apaštalui visos avys buvo taip absoliučiai ir be išlygų patikėtos? Jei mane myli, Petrai, ganyk mano avis. Kurios avys? Šios ar tos šalies, ar karalystės? Mano avys, Jis sako: todėl kam nėra akivaizdu, kad Jis nenurodo kai kurių, bet visas? Negalime daryti išimties ten, kur nėra skirtumo“ (De Consideratione, lib. ii., cap. 8).
Bet yra priešinga tiesai ir akivaizdžiai prieštarauja dieviškajai Bažnyčios konstitucijai laikyti, kad, nors kiekvienas vyskupas atskirai yra įpareigotas paklusti Romos Popiežių autoritetui, kartu paimti vyskupai nėra taip įpareigoti. Mat pamato prigimtis ir tikslas yra palaikyti viso statinio vienybę ir suteikti jam stabilumą, o ne kiekvienai sudedamajai daliai; ir šiuo atveju tai dar labiau taikoma, kadangi Kristus Viešpats norėjo, kad pamato stiprybė ir tvirtumas užkirstų kelią pragaro vartams nugalėti Bažnyčią. Visi sutaria, kad dieviškasis pažadas turi būti suprastas apie Bažnyčią kaip visumą, o ne apie kokias nors jos dalis. Šios iš tiesų gali būti nugalėtos pragaro jėgų puolimų, kaip iš tikrųjų nutiko kai kurioms iš jų. Be to, tas, kuris yra paskirtas virš visos kaimenės, turi turėti autoritetą ne tik virš avių, išsibarsčiusių po Bažnyčią, bet ir kai jos yra susirinkusios kartu. Ar avys, kai jos visos susirinkusios kartu, valdo ir vadovauja ganytojui? Ar Apaštalų įpėdiniai, susirinkę kartu, sudaro pamatą, ant kurio remiasi šv. Petro įpėdinis, kad iš jo semtų stiprybės ir stabilumo? Tikrai jurisdikcija ir autoritetas priklauso tam, kurio galioje buvo padėti Karalystės raktai, paimti kartu. Ir kaip vyskupai, kiekvienas savo rajone, valdo tikra galia ne tik individus, bet ir visą bendruomenę, taip Romos popiežiai, kurių jurisdikcija tęsiasi iki visos krikščionių bendruomenės, turi visas jos dalis, net paimtas kartu, pavaldžias ir paklusnias jų autoritetui. Kristus Viešpats, kaip Mes jau pakankamai parodėme, padarė Petrą ir jo įpėdinius savo vietininkais, kad amžinai Bažnyčioje vykdytų galią, kurią Jis vykdė savo mirtingame gyvenime. Ar galima sakyti, kad Apaštališkoji Kolegija buvo aukštesnė už savo Mokytoją autoritetu?
Šioji galia virš vyskupų kolegijos, apie kurią mes kalbame, ir kuri aiškiai išdėstyta Šventajame Rašte, visada buvo pripažinta ir paliudyta Bažnyčios, kaip matyti iš Bendrųjų Susirinkimų mokymo. „Mes skaitome, kad Romos Popiežius paskelbė sprendimus visų bažnyčių prelatams; mes neskaitome, kad kas nors būtų paskelbęs nuosprendį jam“ (Hadrianas II, Allocutione iii., ad Synodum Romanum an. 869, Cf. Actionem vii., Conc. Constantinopolitani iv). Priežastis, dėl kurios tai teigiama, yra tokia: „nėra autoriteto, didesnio už Apaštališkojo Sosto“ (Nikolajus, Epist. lxxxvi. ad Michael. Imperat.) todėl Gelasijus apie Susirinkimų dekretus sako: „Tai, ko Pirmasis Sostas nepatvirtino, negali stovėti; bet tai, ką jis nusprendė paskelbti, priėmė visa Bažnyčia“ (Epist. xxvi., ad Episcopos Dardaniae, n. 5). Visada buvo neabejotina Romos Popiežių pareiga patvirtinti arba atmesti Susirinkimų dekretus. Leonas Didysis panaikino Efeso Konciliabulumo aktus. Damasas atmetė Rimini, o Hadrianas I – Konstantinopolio aktus. Chalcedono Susirinkimo 28-asis Kanonas, vien dėl to, kad jam trūksta Apaštališkojo Sosto sutikimo ir patvirtinimo, visų pripažįstamas kaip bevertis. Teisingai todėl Leonas X Laterano V Susirinkime nustatė, „kad tik Romos Popiežius, turėdamas autoritetą virš visų Susirinkimų, turi visišką jurisdikciją ir galią šaukti, perkelti, išardyti Susirinkimus, kaip aišku ne tik iš Šventojo Rašto liudijimų, iš Tėvų ir Romos Popiežių mokymo, iš šventų kanonų dekretų, bet ir iš pačių Susirinkimų mokymo.“ Iš tiesų, Šventasis Raštas liudija, kad Dangaus karalystės raktai buvo duoti tik Petrui, ir kad rišimo ir atrišimo galia buvo suteikta Apaštalams ir Petrui; bet nėra nieko, kas rodytų, kad Apaštalai gavo aukščiausią galią be Petro ir prieš Petrą. Tokios galios jie tikrai negavo iš Jėzaus Kristaus. Todėl Vatikano Susirinkimo dekretas dėl Romos Popiežiaus primato prigimties ir autoriteto nepateikia naujai sugalvotos nuomonės, bet išreiškia kiekvieno amžiaus garbingą ir pastovų tikėjimą (Sesija iv., cap. 3).
Taip pat tai nesukelia jokios painiavos administravime, kad krikščionys yra įpareigoti paklusti dvigubai valdžiai. Pirmiausia, Dieviškoji Išmintis mums draudžia puoselėti tokią mintį, kadangi šią valdymo formą sudarė pats Dievo planas. Antra, mes turime pastebėti, kad dalykų tvarka ir jų tarpusavio santykiai sutrikdomi, jei tautai yra paskirtos dvi vienodo rango magistratūros, iš kurių nė viena nėra pavaldi kitai. Bet Romos Popiežiaus autoritetas yra aukščiausias, visuotinė, nepriklausoma; vyskupų – ribota ir priklausoma. „Nėra tinkama, kad dviem vienodo autoriteto vadovams būtų pavaldi ta pati kaimenė; bet kad du, iš kurių vienas yra aukštesnis už kitą, būtų paskirti tai pačiai tautai, nėra netinkama. Taigi parapijos kunigas, vyskupas ir Popiežius yra tiesiogiai paskirti tai pačiai tautai“ (Šv. Tomas, in iv Sent, dist. xvii., a. 4, ad q. 4, ad 3). Taigi Romos Popiežiai, prisimindami savo pareigą, labiau už viską trokšta, kad dieviškoji Bažnyčios konstitucija būtų išlaikyta. Todėl, kaip jie gina savo autoritetą su visu reikalingu rūpesčiu ir budrumu, taip jie visada darbavosi ir toliau dirbs, kad vyskupų autoritetas būtų palaikomas. Taip, jie laiko, kad bet kokia garbė ar paklusnumas, suteikiamas vyskupams, yra kaip mokamas jiems patiems. „Mano garbė yra visos Bažnyčios garbė. Mano garbė yra mano brolių stiprybė ir stabilumas. Tada aš esu pagerbtas, kai kiekvienam yra suteikiama derama garbė“ (Šv. Grigalius M., Epistolarum, lib viii., ep. xxx., ad Eulogium).
Kreipimasis į Avis, Kurios Ne Priklauso Kaimenei - Tuo, kas buvo pasakyta, Mes ištikimai aprašėme Bažnyčios pavyzdį ir formą, kaip dieviškai sudarytą. Mes ilgai kalbėjome apie jos vienybę: pakankamai paaiškinome jos prigimtį ir nurodėme kelią, kuriuo Dieviškasis Bažnyčios Įkūrėjas norėjo, kad ji būtų išlaikyta. Nėra jokios priežasties abejoti, kad visi tie, kurie Dievo malonės ir gailestingumo dėka turėjo laimę, tarsi, gimti Katalikų Bažnyčios glėbyje ir gyventi joje, klausys mūsų Apaštališkojo Balso: „Mano avys klauso mano balso“ (Jn 10, 27), ir kad jie iš mūsų žodžių gaus išsamesnį mokymą ir tobulesnį nusiteikimą išlikti sujungtiems su savo atitinkamais ganytojais, ir per juos su Aukščiausiuoju Ganytoju, kad jie galėtų saugiau likti vienoje kaimenėje ir iš jos gauti gausesnių išganingų vaisių. Bet Mes, kurie, nepaisant mūsų netinkamumo šiam didžiam orumui ir pareigoms, valdome Jėzaus Kristaus suteiktos valdžios galia, kaip mes „žvelgiame į Jėzų, mūsų tikėjimo autorių ir užbaigėją“ (Žyd 12, 2), jaučiame, kad mūsų širdis užsidega Jo meile. Ką Kristus sakė apie save, Mes galime iš tiesų pakartoti apie save: „Aš turiu kitų avių, kurios nėra iš šios kaimenės: jas taip pat turiu atvesti, ir jos klausys mano balso“ (Jn 10, 16). Tegul visi tie, kurie bjaurisi mūsų laikų plačiai paplitusi bedievyste ir pripažįsta bei išpažįsta Jėzų Kristų Dievo Sūnumi ir žmonijos Gelbėtoju, bet kurie nuklydo nuo Sužadėtinės, klauso mūsų balso. Tegul jie neatsisako paklusti mūsų tėviškai meilei. Tie, kurie pripažįsta Kristų, turi pripažinti Jį visiškai ir ištisai. „Galva ir kūnas yra Kristus visiškai ir ištisai. Galva yra vienintelis Dievo Sūnus, kūnas yra Jo Bažnyčia; sužadėtinis ir sužadėtinė, du viename kūne. Visi, kurie nesutinka su Raštais dėl Kristaus, nors jie gali būti randami visose vietose, kur yra Bažnyčia, nėra Bažnyčioje; ir vėl visi tie, kurie sutinka su Raštais dėl Galvos, ir nebendrauja Bažnyčios vienybėje, nėra Bažnyčioje“ (Šv. Augustinas, Contra Donatistas Epistola, sive De Unit. Eccl., cap. iv., n. 7).
Ir su tuo pačiu ilgesiu mūsų siela eina pas tuos, kurių visiškai nesugadino bedievystės nešvarus kvapas, ir kurie bent jau siekia turėti tikrąjį Dievą, Dangaus ir žemės Kūrėją, kaip savo Tėvą. Tegul tokie patys svarsto ir suvokia, kad jie jokiu būdu negali būti laikomi Dievo vaikais, nebent jie priima Jėzų Kristų kaip savo Brolį, ir tuo pačiu Bažnyčią kaip savo motiną. Mes su meile kreipiamės į visus šv. Augustino žodžiais: „Mylėkime Viešpatį mūsų Dievą; mylėkime Jo Bažnyčią; Viešpatį kaip mūsų Tėvą, Bažnyčią kaip mūsų Motiną. Tegul niekas nesako, aš iš tiesų einu prie stabų, konsultuojuosi su būrėjais ir aiškiaregiais; bet aš nepalieku Dievo Bažnyčios: aš esu katalikas. Laikydamasis savo Motinos, tu įžeidi savo Tėvą. Kitas taip pat sako: ‘Toli gražu; aš nesikonsultuoju su būrėjais, neieškau aiškiaregystės, nesiekiu profaniškų būrimų, neinu į velnių garbinimą, netarnauju akmenims: bet aš esu Donato pusėje.’ Ką tau naudos neįžeisti Tėvo, kuris keršija už įžeidimą Motinai? Ką naudos išpažinti Viešpatį, gerbti Dievą, skelbti Jį, pripažinti Jo Sūnų ir išpažinti, kad Jis sėdi Tėvo dešinėje, jei tu šmeiži Jo Bažnyčią? … Jei turėjai geranorišką draugą, kurį kasdien gerbei – ir net kartą šmeižei jo sužadėtinę, ar kada nors įeitum į jo namus? Laikykis tvirtai, o brangiai mylimi, laikykis tvirtai Dievo kaip savo Tėvo ir Bažnyčios kaip savo Motinos“ (Enarratio in Psal. lxxxviii., sermo ii., n. 14).
Visų pirma, pasitikėdami Dievo gailestingumu, kuris gali sujudinti žmonių širdis ir palenkti jas taip ir kada Jis nori, Mes labai karštai pavedame Jo meilingam gerumui visus tuos, apie kuriuos Mes kalbėjome. Kaip Dieviškosios malonės pažadą ir mūsų meilės ženklą, Mes su meile suteikiame jums, Garbingi Broliai, jūsų dvasininkams ir jūsų tautai mūsų Apaštališkąjį Palaiminimą.
Duota Romoje, prie Šv. Petro, 1896 m. birželio 29 d., devynioliktaisiais mūsų pontifikato metais.
LEONAS XIII