Encikliką Mysterium Fidei paskelbė popiežius Paulius VI 1965 m. rugsėjo 3 d., likus kelioms savaitėms iki paskutinės Vatikano II Susirinkimo sesijos pradžios. Tai buvo trečioji jo enciklika, skirta Eucharistijos slėpiniui – vienam iš svarbiausių katalikų tikėjimo aspektų.
Enciklikos pavadinimas Mysterium Fidei reiškia „Tikėjimo slėpinys“. Lietuviškai ji dažnai vadinama „Apie Eucharistijos doktriną ir garbinimą“. Šis dokumentas pabrėžia Eucharistijos svarbą Bažnyčios gyvenime ir tikinčiųjų dvasiniame kelyje.
Enciklika buvo parašyta reaguojant į tam tikras teologines tendencijas, kurios kėlė susirūpinimą dėl Eucharistijos doktrinos aiškinimo. Popiežius Paulius VI siekė:
- Apginti tradicinį mokymą apie transsubstanciaciją, t. y. tikėjimą, kad per konsekraciją duona ir vynas iš esmės tampa Kristaus Kūnu ir Krauju.
- Pabrėžti Kristaus realų ir esminį buvimą Eucharistijoje, atmetant interpretacijas, kurios sumažina šio slėpinio reikšmę.
- Skatinti Eucharistijos garbinimą ir pamaldumą, ypač adoraciją ir dalyvavimą šv. Mišiose.
Enciklikoje nagrinėjamos kelios pagrindinės temos:
- Eucharistijos slėpinys: Popiežius pabrėžia, kad Eucharistija yra „tikėjimo slėpinys“, kuriame Kristus yra tikrai, realiai ir esmingai (substantialiter) esantis. Jis primena, kad šis mokymas buvo aiškiai išreikštas Tridento Susirinkime.
- Transsubstanciacija: Enciklikoje atmetamos naujos interpretacijos, tokios kaip „transsignifikacija“ ir „transfinalizacija“, kurios bando paaiškinti Eucharistijos pasikeitimą tik simboliškai ar tikslo prasme. Popiežius pabrėžia, kad per konsekraciją įvyksta esminis pasikeitimas – duona ir vynas tampa Kristaus Kūnu ir Krauju.
- Eucharistijos garbinimas: Dokumente raginama išlaikyti ir skatinti Eucharistijos garbinimo formas, tokias kaip adoracija, procesijos ir šv. Mišios, pabrėžiant jų svarbą tikinčiųjų dvasiniam gyvenimui.
- Maldos ir liturgijos vienybė: Popiežius pabrėžia, kad tikėjimas ir pamaldumas Eucharistijai turi būti neatsiejami. Jis ragina tikinčiuosius aktyviai dalyvauti liturgijoje ir gilinti savo tikėjimą per Eucharistijos slėpinį.
Enciklika Mysterium Fidei sustiprino Bažnyčios mokymą apie Eucharistiją ir padėjo pagrindus Vatikano II Susirinkimo liturginėms reformoms. Ji taip pat paskatino tikinčiuosius gilinti savo supratimą apie Eucharistijos slėpinį ir aktyviau dalyvauti liturginiame gyvenime.
1965 m. Bažnyčia buvo viduryje Vatikano II Susirinkimo, kuris siekė atnaujinti Bažnyčios mokymą ir praktiką. Tuo metu kilo įvairių teologinių diskusijų apie Eucharistijos prasmę ir reikšmę. Enciklika Mysterium Fidei buvo popiežiaus Pauliaus VI atsakas į šias diskusijas, siekiant išlaikyti tradicinį mokymą ir skatinti tikinčiųjų pamaldumą.
MYSTERIUM FIDEI
POPIEŽIAUS PAULIAUS VI ENCIKLIKA
DĖL ŠVENTOSIOS EUCHARISTIJOS
1965 M. RUGSĖJO 3 D.
Garbingiesiems Broliams Patriarchams, Primams, Arkivyskupams, Vyskupams ir kitiems Vietiniams Ordinarijams, esantiems taikoje ir bendrystėje su Apaštališkuoju Sostu, taip pat visos pasaulio dvasininkijai ir tikintiesiems.
Garbingieji Broliai ir Brangūs Sūnūs, linkime sveikatos ir teikiame Apaštališkąjį Palaiminimą.
Tikėjimo Paslaptis, tai yra neapsakoma Eucharistijos dovana, kurią Katalikų Bažnyčia gavo iš Kristaus, savo Sužadėtinio, kaip Jo beribės meilės įrodymą, yra tai, ką ji visada uoliai saugojo kaip savo brangiausią turtą, ir per Antrąjį Vatikano Susirinkimą ji nauju ir iškilmingu pareiškimu išpažino savo tikėjimą ir pagarbumą. Spręsdami šventosios liturgijos atnaujinimo klausimą, Susirinkimo Tėvai, vadovaudamiesi pastoraciniu rūpesčiu visa Bažnyčia, laikė itin svarbiu raginti tikinčiuosius aktyviai dalyvauti, su nedalomu tikėjimu ir didžiausia atsidavimu, švenčiant šią Švenčiausią Paslaptį, aukoti ją Dievui kartu su kunigu kaip auką už savo ir viso pasaulio išganymą bei naudoti ją kaip dvasinį maistą.
2. Nes jei šventoji liturgija užima pirmąją vietą Bažnyčios gyvenime, tai Eucharistinę Paslaptis stovi liturgijos širdyje ir centre, nes ji yra gyvenimo šaltinis, kuris mus apvalo ir stiprina gyventi ne sau, bet Dievui ir būti sujungtiems vieni su kitais artimiausiais meilės ryšiais.
Vatikano II patvirtinimas
3. Norėdami visiškai aiškiai parodyti neatskiriamą ryšį tarp tikėjimo ir atsidavimo, Susirinkimo Tėvai, patvirtindami mokymą, kurį Bažnyčia visada laikė ir mokė bei kuris buvo iškilmingai apibrėžtas Tridento Susirinkime, nusprendė pateikti šį tiesų rinkinį kaip įvadą į jų nagrinėjimą apie Švenčiausią Eucharistinę Paslaptį:
4. „Paskutinės Vakarienės metu, naktį, kai buvo išduotas, mūsų Išganytojas įsteigė Eucharistinę savo Kūno ir Kraujo Auką. Jis tai padarė, kad per amžius, iki Jo sugrįžimo, tęstų Kryžiaus Auką ir taip patikėtų savo mylimajai Sužadėtinei, Bažnyčiai, savo Mirties ir Prisikėlimo atminimą: meilės sakramentą, vienybės ženklą, meilės ryšį, Velykų pokylį, kuriame valgomas Kristus, protas pripildomas malonės, ir mums duodamas būsimos šlovės įkeitimas.“
Auka ir Sakramentas išryškinti
5. Šie žodžiai pabrėžia tiek auką, kuri yra kasdien švenčiamos Mišių esmė, tiek sakramentą, kuriame tie, kurie dalyvauja per šventąją Komuniją, valgo Kristaus kūną ir geria Kristaus kraują, taip gaudami malonę, kuri yra amžinojo gyvenimo pradžia, ir „nemirtingumo vaistą“, pagal mūsų Viešpaties žodžius: „Kas valgo mano kūną ir geria mano kraują, turi amžinąjį gyvenimą, ir jį prikelsiu paskutinę dieną.“
Liturgijos atnaujinimas susietas su Eucharistiniu atsidavimu
6. Todėl karštai tikimės, kad šventosios liturgijos atnaujinimas duos gausių vaisių Eucharistinio atsidavimo pavidalu, kad Šventoji Bažnyčia, aukštai iškėlusi šį išganingą pamaldumo ženklą, kasdien žengtų link visiškos vienybės įgyvendinimo, kviesdama visus krikščionis į tikėjimo ir meilės vienybę ir švelniai traukdama juos prie jos per dieviškosios malonės veikimą.
7. Atrodo, kad šių vaisių peržiūrą ir pirmąjį jų skonį jaučiame džiaugsmo ir entuziazmo proveržyje, kuris pažymėjo katalikų Bažnyčios sūnų priėmimą Konstitucijos apie Šventąją Liturgiją ir liturgijos atnaujinimą; šiuos vaisius taip pat randame daugelyje kruopščiai parengtų leidinių, kurių tikslas yra giliau nagrinėti Šventosios Eucharistijos doktriną ir vaisingiau ją suprasti, ypač jos santykio su Bažnyčios paslaptimi kontekste.
8. Visa tai teikia mums gilų paguodą ir džiaugsmą. Ir mums labai malonu apie tai jums pranešti, Garbingieji Broliai, kad galėtumėte prisijungti prie mūsų, dėkodami Dievui, visų dovanų teikėjui, kuris valdo Bažnyčią ir per savo Dvasią skatina ją augti dorybėse.
PASTORACINIO RŪPESČIO IR NERIMO PRIEŽASTYS
9. Tačiau, Garbingieji Broliai, yra keletas rimto pastoracinio rūpesčio ir nerimo priežasčių, susijusių su šiuo klausimu, apie kurį dabar diskutuojame, ir dėl mūsų sąmoningumo apie mūsų Apaštališkąją pareigą negalime apie jas tylėti.
Klaidingos ir trikdančios nuomonės
10. Matome, kad kai kurie, kurie kalba ir rašo apie šią Švenčiausią Paslaptį, skleidžia nuomones apie privačiai švenčiamas Mišias ar transsubstanciacijos dogmą, kurios trikdo tikinčiųjų protus ir sukelia nemažą painiavą tikėjimo klausimais, tarsi būtų leistina kažkam paimti Bažnyčios jau apibrėžtą doktriną ir ją užmiršti arba interpretuoti taip, kad susilpnintų tikrąją žodžių reikšmę ar pripažintą sąvokų jėgą.
11. Pavyzdžiui, neleistina taip išaukštinti vadinamąją „bendruomeninę“ Mišių formą, kad būtų menkinamos privačiai švenčiamos Mišios; arba susitelkti į sakramentinio ženklo sąvoką, tarsi simbolika – kurios niekas neginčija esant Švenčiausioje Eucharistijoje – visiškai išreikštų ir išsektų Kristaus buvimo šioje Sakramente būdą; arba aptarinėti transsubstanciacijos paslaptį, neminint, ką Tridento Susirinkimas pasakė apie nuostabų viso duonos substancijos pavertimą į Kūną ir viso vyno substancijos pavertimą į Kristaus Kraują, tarsi tai būtų tik „transignifikacija“ ar „transfinalizacija“, kaip jie tai vadina; arba galiausiai siūlyti ir veikti pagal nuomonę, kad Kristus, mūsų Viešpats, nebėra pašventintuose Ostijose, kurios lieka po Mišių aukos šventimo pabaigos.
12. Kiekvienas gali matyti, kad šių ir panašių nuomonių plitimas daro didelę žalą tikėjimui ir atsidavimui Eucharistijai.
Enciklikos tikslas
13. Todėl, siekdami užtikrinti, kad Vatikano Susirinkimo įkvėpta viltis – kad nauja Eucharistinio atsidavimo banga užlies Bažnyčią – nebūtų sunaikinta sėjant klaidingų nuomonių sėklas, nusprendėme pasinaudoti savo apaštališkąja valdžia ir išreikšti savo mintis šiuo klausimu jums, Garbingieji Broliai.
14. Mes tikrai neneigiame, kad tie, kurie skleidžia šias keistas nuomones, deda pagirtinas pastangas tyrinėdami šią aukštą Paslaptį, išdėstydami jos neišsemiamus turtus ir padarydami ją suprantamesnę šių dienų žmonėms; veikiau mes tai pripažįstame ir tam pritariame. Tačiau negalime pritarti jų išsakomoms nuomonėms ir turime pareigą įspėti jus apie rimtą pavojų, kurį šios nuomonės kelia tikram tikėjimui.
ŠVENTOJI EUCHARISTIJA – TIKĖJIMO PASLAPTIS
15. Pirmiausia norime priminti tai, ką jūs puikiai žinote, bet kas yra absoliučiai būtina, jei norime atremti bet kokio racionalizmo virusą; tai yra tai, ką paliudijo daugybė šlovingų kankinių savo krauju, ką nuolat skelbė ir mokė garsūs Bažnyčios Tėvai ir Daktarai. Turime omenyje faktą, kad Eucharistija yra labai didelė paslaptis – iš tiesų, tinkamai kalbant ir Šventosios Liturgijos žodžiais, tikėjimo paslaptis. „Joje yra,“ kaip labai išmintingai pastebėjo mūsų pirmtakas Leonas XIII, „visos antgamtinės tikrovės su nuostabia stebuklų įvairove ir turtingumu.“
Pasikliovimas Apreiškimu, o ne protu
16. Todėl šią paslaptį ypač turime priartėti su nuolankumu ir pagarba, nepasikliaudami žmogaus protavimu, kuris turėtų tylėti, bet tvirtai laikydamiesi dieviškojo Apreiškimo.
17. Šventasis Jonas Auksaburnis, kuris, kaip žinote, taip iškalbingai ir su atsidavimu nagrinėjo Eucharistijos Paslaptį, kartą, mokydamas savo tikinčiuosius apie šią paslaptį, pasiūlė šiuos labai tinkamus žodžius: „Pakluskime Dievui visame kame ir neprieštaraukime Jam, net jei tai, ką Jis sako, atrodo prieštaraujanti mūsų protui ir intelektui; tegu Jo žodis nugali mūsų protą ir intelektą. Taip elkimės ir su Eucharistiniais slėpiniais, nesusitelkdami tik į tai, kas gali būti suvokiama jutimais, bet tvirtai laikydamiesi Jo žodžių. Nes Jo žodis negali apgauti.“
18. Scholastiniai Daktarai ne kartą darė panašius pareiškimus. Kaip sako šventasis Tomas, tai, kad šioje Sakramente yra tikras Kristaus kūnas ir tikras Kristaus kraujas, „negali būti suvokta jutimais, bet tik tikėjimu, kuris remiasi dieviškuoju autoritetu. Štai kodėl Kirilas, komentuodamas žodžius ‘Tai mano kūnas, kuris už jus atiduodamas’ Luko 22, 19, sako taip: Neabejok, kad tai tiesa; vietoj to priimk Išganytojo žodžius tikėjimu; nes kadangi Jis yra tiesa, Jis negali meluoti.“
19. Todėl krikščionių tauta dažnai seka šventojo Tomo pavyzdžiu ir dainuoja šiuos žodžius: „Rega, lytėjimas, skonis Tavyje apgaunami; Tik ausis saugiausiai tiki. Tikiu viskuo, ką Dievo Sūnus pasakė; Nėra tikresnio ženklo už tiesos žodį.“
20. Ir šventasis Bonaventūra skelbia: „Nėra jokio sunkumo dėl Kristaus buvimo sakramente kaip ženkle; didelis sunkumas yra tame, kad Jis tikrai yra sakramente, kaip yra danguje. Todėl tikėti tuo yra ypač nuopelninga.“
Apaštalų pavyzdys
21. Be to, Šventasis Evangelija tai užsimena, kai pasakoja apie daugelį Kristaus mokinių, kurie nusisuko ir paliko mūsų Viešpatį, išgirdę Jį kalbant apie Jo kūno valgymą ir kraujo gėrimą. „Tai keista kalba,“ sakė jie. „Kas gali to klausytis?“ Priešingai, Petras, atsakydamas į Jėzaus klausimą, ar dvylika taip pat nori išeiti, greitai ir tvirtai išreiškė savo ir kitų Apaštalų tikėjimą šiais nuostabiais žodžiais: „Viešpatie, pas ką mes eisime? Tavo žodžiai yra amžinojo gyvenimo žodžiai.“
22. Todėl logiška, kad mes sektume Bažnyčios magisteriumu kaip vedančia žvaigžde, vykdydami savo tyrimus į šią paslaptį, nes Dieviškasis Atpirkėjas patikėjo jai saugoti ir aiškinti rašytinį ar perduotą Dievo žodį. Ir esame įsitikinę, kad „viskas, kas buvo skelbiama ir tikima visoje Bažnyčioje su tikru katalikišku tikėjimu nuo senovės laikų, yra tiesa, net jei tai nėra racionalaus tyrimo objektas, ir net jei tai nėra išreikšta žodžiais.“
Tinkamas žodžių vartojimas labai svarbus
23. Tačiau to nepakanka. Kai tikėjimo vientisumas yra apsaugotas, tada laikas saugoti tinkamą jo išraiškos būdą, kad mūsų neatsargus žodžių vartojimas, neduok Dieve, nesukeltų klaidingų nuomonių dėl tikėjimo į aukščiausius dalykus. Šventasis Augustinas griežtai įspėja apie tai, nagrinėdamas skirtingus kalbėjimo būdus, kuriuos vartoja filosofai vienoje pusėje ir kuriuos turėtų vartoti krikščionys kitoje. „Filosofai,“ sako jis, „laisvai vartoja žodžius, ir jie nebijo įžeisti religingų klausytojų, nagrinėdami sunkiai suprantamus dalykus. Bet mes turime kalbėti pagal nustatytą taisyklę, kad mūsų kalbos laisvė nesukeltų kokios nors nepagarbios nuomonės apie dalykus, kuriuos tie žodžiai reiškia.“
24. Todėl Bažnyčios per ilgą amžių darbą, padedant Šventajai Dvasiai, nustatyta kalbos taisyklė, kurią ji patvirtino Susirinkimų autoritetu ir kuri ne kartą buvo ortodoksinio tikėjimo šūkis ir vėliava, turi būti religingai išsaugota, ir niekas negali jos keisti savo malonumu ar prisidengdamas naujomis žiniomis. Kas kada nors toleruotų, kad dogmatinės formulės, kurias ekumeniniai susirinkimai naudojo Šventosios Trejybės ir Įsikūnijimo slėpiniams, būtų laikomos nebetinkamomis mūsų laikų žmonėms, ir kad kitos būtų neapgalvotai jų pakeistos? Lygiai taip pat negalima toleruoti, kad bet kuris asmuo savo autoritetu atimtų ką nors iš formulių, kurias Tridento Susirinkimas naudojo siūlydamas Eucharistinę Paslaptį mūsų tikėjimui. Šios formulės – kaip ir kitos, kurias Bažnyčia naudojo tikėjimo dogmoms siūlyti – išreiškia sąvokas, kurios nėra susietos su tam tikra specifine žmogaus kultūros forma, tam tikru mokslinės pažangos lygiu ar viena ar kita teologine mokykla. Vietoj to jos išdėsto tai, ką žmogaus protas suvokia apie tikrovę per būtiną ir universalų patyrimą ir ką išreiškia tinkamais ir tiksliais žodžiais, nesvarbu, ar tai būtų įprasta, ar labiau ištobulinta kalba. Dėl šios priežasties šios formulės yra pritaikytos visiems žmonėms visais laikais ir visose vietose.
Didesnis išraiškos aiškumas visada įmanomas
25. Tikrai, jos gali būti padarytos aiškesnės ir akivaizdesnės; ir tai daryti yra labai naudinga. Tačiau tai visada turi būti daroma taip, kad jos išlaikytų tą reikšmę, kurioje buvo naudojamos, kad, gilėjant tikėjimo supratimui, tikėjimo tiesa išliktų nepakitusi. Nes Pirmojo Vatikano Susirinkimo mokymas yra toks, kad „reikšmė, kurią kartą paskelbė Šventoji Motina Bažnyčia, turi būti išlaikyta amžinai, ir joks gilesnio supratimo pretekstas niekada nepateisina jokio nukrypimo nuo tos reikšmės.“
EUCHARISTINĖ PASLAPTIS MIŠIŲ AUKA
26. Visų džiaugsmui ir ugdymui norėtume kartu su jumis, Garbingieji Broliai, peržvelgti perduotą doktriną apie Eucharistijos Paslaptį, kurią Katalikų Bažnyčia vieningai laiko ir moko.
Atkartojimas doktrinos širdyje
27. Iš pradžių verta priminti tai, kas gali būti vadinama doktrinos širdimi ir esme, būtent, kad per Eucharistijos Paslaptį Kryžiaus Auka, kuri kartą buvo atlikta ant Kalvarijos, yra nuostabiai atkartojama ir nuolat prisimenama, o jos išganingoji galia taikoma atleidžiant nuodėmes, kurias mes darome kiekvieną dieną.
28. Kaip Mozė pašventino Senąjį Testamentą veršių krauju, taip ir Kristus Viešpats paėmė Naująjį Testamentą, kurio Jis yra Tarpininkas, ir pašventino jį savo krauju, įsteigdamas Eucharistijos paslaptį. Kaip pasakoja Evangelijos, per Paskutinę Vakarienę „jis paėmė duoną, palaimino ir laužė ją, ir davė jiems, sakydamas: Tai mano kūnas, atiduodamas už jus; tai darykite mano atminimui. Ir taip pat su taure, kai vakarienė buvo baigta, sakydamas: Ši taurė yra naujasis testamentas mano Kraujyje, kuris už jus bus išlietas.“ Ir liepdama Apaštalams tai daryti Jo atminimui, Jis aiškiai parodė, kad nori, kad tai būtų amžinai kartojama. Šį Kristaus ketinimą ištikimai vykdė pirminė Bažnyčia, laikydamasi Apaštalų mokymo ir rinkdamasi švęsti Eucharistinę Auką. Kaip rūpestingai pažymi šventasis Lukas, „jie nuolat užsiėmė Apaštalų mokymu, bendryste duonos laužyme ir nustatytomis maldos valandomis.“ Tikintieji iš šios praktikos sėmėsi tokio dvasinio užsidegimo, kad apie juos buvo sakoma, kad „visoje tikinčiųjų bendruomenėje buvo viena širdis ir viena siela.“
Naujojo Testamento nauja auka
29. Be to, Apaštalas Paulius, kuris ištikimai perdavė mums tai, ką gavo iš Viešpaties, aiškiai kalba apie Eucharistinę Auką, kai pabrėžia, kad krikščionys neturėtų dalyvauti pagoniškose aukose, būtent todėl, kad jie tapo Viešpaties stalo dalininkais. „Argi ne ta taurė, kurią mes laiminame,“ sako jis, „yra dalyvavimas Kristaus Kraujyje? Argi ne ta Duona, kurią mes laužome, yra dalyvavimas Kristaus Kūne? … Gerti Viešpaties taurę ir dar gerti piktųjų dvasių taurę, dalintis Viešpaties pokylyje ir dar dalintis piktųjų dvasių pokylyje jums neįmanoma.“ Malachijo išpranašauta, šio Naujojo Testamento nauja auka visada buvo aukojama Bažnyčios, pagal mūsų Viešpaties ir Apaštalų mokymą, „ne tik atpirkti gyvųjų tikinčiųjų nuodėmes, bausmes ir pasitenkinimus bei prašyti jų kitų poreikių, bet ir padėti tiems, kurie mirė Kristuje, bet dar nėra visiškai išvalyti.“
Aukojama taip pat už mirusiuosius
30. Praleisime kitus citatus ir pasitenkinsime primindami šventojo Kirilo Jeruzaliečio liudijimą, kuris parašė šiuos įsimintinus žodžius neofitams, kuriuos jis mokė krikščioniško tikėjimo: „Po dvasinės aukos, nekruvino garbinimo akto, užbaigimo, mes lenkiamės prie šios permaldavimo aukos ir meldžiame Dievą suteikti taiką visoms Bažnyčioms, duoti harmoniją visam pasauliui, palaiminti mūsų valdovus, mūsų karius ir mūsų bendražygius, padėti ligoniams ir kenčiantiems, ir apskritai padėti visiems, kuriems reikia pagalbos; mes visi meldžiamės už šias intencijas ir aukojame šią auką už juos … ir galiausiai už mūsų mirusius šventus protėvius ir vyskupus bei visus, kurie gyveno tarp mūsų. Nes turime gilų įsitikinimą, kad didelė pagalba bus suteikta toms sieloms, už kurias meldžiamasi, kai yra šventa ir baisi auka.“ Remdamasis tuo, šis šventasis Daktaras pateikia pavyzdį apie karūną, pagamintą imperatoriui, kad būtų iškovotas atleidimas kai kuriems tremtiniams, ir baigia savo kalbą šiais žodžiais: „Panašiai, kai mes meldžiame Dievą už mirusiuosius, net ir tuos, kurie yra nusidėjėliai, mes ne tik gaminame karūną, bet vietoj to aukojame Kristų, kuris buvo nužudytas už mūsų nuodėmes, taip maldaudami gailestingojo Dievo pasigailėti jų ir mūsų.“ Šventasis Augustinas liudija, kad šis paprotys aukoti „auką, kuri mus atpirko“ taip pat už mirusiuosius buvo laikomas Romos Bažnyčioje, ir jis tuo pačiu metu mini, kad visuotinė Bažnyčia laikėsi šio papročio kaip paveldėto iš Tėvų.
Visuotinė kunigystė
31. Tačiau yra dar kai kas, ką norėtume pridurti, kas labai padeda apšviesti Bažnyčios paslaptį; turime omenyje faktą, kad visa Bažnyčia atlieka kunigo ir aukos vaidmenį kartu su Kristumi, aukodama Mišių Auką ir pati visiškai atsiduodama joje. Bažnyčios Tėvai mokė šios nuostabios doktrinos. Prieš kelerius metus mūsų pirmtakas, laimingos atminties Pijus XII, ją paaiškino. Ir neseniai Antrasis Vatikano Susirinkimas tai pakartojo savo Konstitucijoje apie Bažnyčią, nagrinėdamas Dievo tautą. Žinoma, skirtumas tarp visuotinės kunigystės ir hierarchinės kunigystės yra esminis, o ne tik laipsnio klausimas, ir jis turi būti tinkamai išlaikomas. Vis dėlto negalime nesijausti kupini karšto troškimo, kad šis mokymas būtų aiškinamas vėl ir vėl, kol jis giliai įsišaknys tikinčiųjų širdyse. Nes tai yra labai veiksminga priemonė skatinti Eucharistinį atsidavimą, išaukštinti visų tikinčiųjų orumą ir paskatinti juos siekti šventumo aukštumų, kurios reiškia visišką ir dosnų savęs atsidavimą Dieviškosios Didenybės tarnybai.
Nėra „privačių“ Mišių
32. Taip pat tinkama priminti išvadą, kurią galima padaryti iš to apie „viešą ir socialinį kiekvienų Mišių pobūdį.“ Nes kiekviena Mišia nėra kažkas privataus, net jei kunigas ją švenčia privačiai; vietoj to, tai yra Kristaus ir Bažnyčios veiksmas. Aukodama šią auką, Bažnyčia mokosi aukoti save kaip auką už visus ir taiko unikalią ir begalinę Kryžiaus aukos atperkamąją galią viso pasaulio išganymui. Nes kiekviena švenčiama Mišia yra aukojama ne tik už tam tikrų žmonių išganymą, bet ir už viso pasaulio išganymą. Iš to daroma išvada, kad, nors daugelio tikinčiųjų aktyvus dalyvavimas Mišių šventime yra savo prigimtimi ypač tinkamas, vis dėlto nėra pagrindo kritikuoti, o tik pritarti Mišioms, kurias kunigas dėl pagrįstos priežasties švenčia privačiai pagal Bažnyčios taisykles ir teisėtas tradicijas, net kai yra tik patarnautojas, atsakinėjantis į atsakymus. Nes tokios Mišios atneša turtingą ir gausų specialių malonių lobį, padedantį pačiam kunigui, tikintiesiems, visai Bažnyčiai ir visam pasauliui siekti išganymo – ir šios malonės gausos negaunama vien tik priimant Šventąją Komuniją.
33. Todėl iš tėviškos ir rūpestingos širdies rekomenduojame kunigams, kurie sudaro mūsų didžiausią džiaugsmą ir mūsų karūną Viešpatyje, būti sąmoningiems apie galią, kurią jie gavo iš vyskupo, kuris juos įšventino – galią aukoti auką Dievui ir švęsti Mišias už gyvuosius ir mirusiuosius Viešpaties vardu. Rekomenduojame, kad jie kasdien švęstų Mišias verta ir pamaldžia maniera, kad jie patys ir likę tikintieji galėtų mėgautis gausiai tekančiais Kryžiaus Aukos vaisiais. Taip darydami, jie taip pat labai prisidės prie žmonijos išganymo.
KRISTUS SAKRAMENTIŠKAI DABAR MIŠIŲ AUKA
34. Keletas dalykų, kuriuos palietėme apie Mišių Auką, skatina mus pasakyti šį tą apie Eucharistijos Sakramentą, nes tiek Auka, tiek Sakramentas priklauso tai pačiai paslapčiai ir negali būti atskirti vienas nuo kito. Viešpats yra nekruvinai aukojamas Mišių Aukoje, ir Jis atkartoja Kryžiaus auką bei taiko jos išganingąją galią tuo momentu, kai per konsekracijos žodžius tampa sakramentiškai dabartinis kaip tikinčiųjų dvasinis maistas, po duonos ir vyno pavidalais.
Įvairūs Kristaus buvimo būdai
35. Visi mes suprantame, kad yra daugiau nei vienas būdas, kuriuo Kristus yra dabartinis savo Bažnyčioje. Norime šiek tiek išsamiau aptarti šį labai džiaugsmingą dalyką, kurį Konstitucija apie Šventąją Liturgiją trumpai pristatė. Kristus yra dabartinis savo Bažnyčioje, kai ji meldžiasi, nes Jis yra tas, kuris „meldžiasi už mus, meldžiasi mumyse ir į kurį mes meldžiamės: Jis meldžiasi už mus kaip mūsų kunigas, meldžiasi mumyse kaip mūsų galva, mes meldžiamės į Jį kaip į mūsų Dievą“; ir Jis yra tas, kuris pažadėjo: „Kur du ar trys susirinkę mano vardu, ten aš esu tarp jų.“ Jis yra dabartinis Bažnyčioje, kai ji atlieka gailestingumo darbus, ne tik todėl, kad ką gera darome vienam iš Jo mažiausiųjų brolių, darome pačiam Kristui, bet ir todėl, kad Kristus yra tas, kuris atlieka šiuos darbus per Bažnyčią ir nuolat padeda žmonėms savo dieviškąja meile. Jis yra dabartinis Bažnyčioje, kai ji keliauja savo piligrimystėje, trokšdama pasiekti amžinojo gyvenimo vartus, nes Jis yra tas, kuris gyvena mūsų širdyse per tikėjimą ir kuris įlieja į jas meilę per Šventąją Dvasią, kurią Jis mums duoda.
36. Dar vienu labai tikru būdu Jis yra dabartinis Bažnyčioje, kai ji skelbia, nes Evangelija, kurią ji skelbia, yra Dievo žodis, ir ji skelbiama tik Kristaus, Įsikūnijusio Dievo Žodžio, vardu, Jo autoritetu ir su Jo pagalba, kad būtų „viena kaimenė, saugi prie vieno ganytojo.“
37. Jis yra dabartinis savo Bažnyčioje, kai ji valdo ir vadovauja Dievo tautai, nes jos šventoji galia kyla iš Kristaus, ir Kristus, „Ganytojų Ganytojas“, yra dabartinis vyskupuose, kurie vykdo tą galią, pagal pažadą, kurį Jis davė Apaštalams.
38. Be to, Kristus yra dabartinis savo Bažnyčioje dar kilnesniu būdu, kai ji Jo vardu aukoja Mišių Auką; Jis yra dabartinis joje, kai ji teikia sakramentus. Kalbant apie Kristaus buvimą Mišių Aukos aukojime, labai norėtume atkreipti dėmesį į tai, ką šventasis Jonas Auksaburnis, sukrėstas pagarbos, pasakė tokiais tiksliais ir iškalbingais žodžiais: „Noriu pridurti kažką, kas akivaizdžiai kelia pagarbumą, bet nesistebėkite ir nesijaudinkite. Kas tai? Tai ta pati auka, nesvarbu, kas ją aukoja, ar tai būtų Petras, ar Paulius. Tai ta pati, kurią Kristus davė savo mokiniams, ir ta pati, kurią dabar atlieka kunigai: pastaroji niekuo nenusileidžia pirmajai, nes ne žmonės pašventina pastarąją, bet Tas, kuris pašventino pirmąją. Nes kaip žodžiai, kuriuos Dievas pasakė, yra tie patys, kuriuos dabar taria kunigas, taip ir auka yra ta pati.“ Niekas nežino, kad sakramentai yra Kristaus veiksmai, kuriuos Jis atlieka per žmones. Todėl sakramentai yra šventi savaime ir jie lieja malonę į sielą Kristaus galia, kai jie paliečia kūną.
Aukščiausias buvimo būdas
Šie įvairūs Kristaus buvimo būdai pripildo protą nuostabos ir siūlo Bažnyčiai paslaptį jos kontempliacijai. Tačiau yra dar vienas būdas, kuriuo Kristus yra dabartinis savo Bažnyčioje, būdas, kuris pranoksta visus kitus. Tai Jo buvimas Eucharistijos Sakramente, kuris dėl šios priežasties yra „paguodžianti atsidavimo šaltinis, gražesnis kontempliacijos objektas ir šventesnis tuo, ką jis turi“ nei visi kiti sakramentai; nes jame yra pats Kristus ir tai yra „tam tikras dvasinio gyvenimo užbaigimas ir tam tikra prasme visų sakramentų tikslas.“
39. Šis buvimas vadinamas „real“ ne tam, kad paneigtų, jog kiti yra „realūs“, bet veikiau tam, kad nurodytų buvimą par excellence, nes jis yra substancialus ir per jį Kristus tampa dabartinis visas ir visiškai, Dievas ir žmogus. Todėl būtų klaidinga, jei kas bandytų paaiškinti šį buvimo būdą sugalvodamas vadinamąją „pneumatinę“ šlovingojo Kristaus kūno prigimtį, kuri būtų dabartinė visur; arba jei kas jį apribotų simbolizmu, tarsi šis švenčiausias Sakramentas būtų tik veiksmingas ženklas „Kristaus dvasinio buvimo ir Jo intymios sąjungos su tikinčiaisiais, Jo Mistinio Kūno nariais.“
Tinkamas simbolizmo naudojimas
40. Tiesa, kad Tėvai ir Scholastikai daug kalbėjo apie simbolizmą Eucharistijoje, ypač kalbant apie Bažnyčios vienybę. Tridento Susirinkimas, pakartodamas jų doktriną, mokė, kad mūsų Išganytojas paliko Eucharistiją savo Bažnyčiai „kaip simbolį … vienybės ir meilės, kuria Jis norėjo, kad visi krikščionys būtų sujungti tarpusavyje“, „ir todėl kaip simbolį to vieno Kūno, kurio Jis yra Galva.“
41. Kai krikščionių literatūra dar buvo pradinėje stadijoje, nežinomas kūrinio, vadinamo „Didache arba Dvylikos Apaštalų Mokymu“, autorius apie tai rašė taip: „Kalbant apie Eucharistiją, dėkokite taip: … kaip šita duona buvo sulaužyta ir išbarstyta ant kalvų ir buvo sujungta į vieną, kai buvo surinkta, taip tegu jūsų bažnyčia būna surinkta į jūsų karalystę iš žemės kraštų.“
42. Taip pat šventasis Kiprijonas, pabrėždamas Bažnyčios vienybę prieš schizmą, sakė: „Galiausiai Viešpaties aukos skelbia krikščionių vienybę, kurie yra sujungti tvirta ir nepalaužiama meile. Nes kai Viešpats vadina duoną, pagamintą iš daugelio kviečių grūdų, savo Kūnu, Jis aprašo mūsų žmones, kurių vienybę Jis išlaikė; ir kai Jis vadina vyną, išspaustą iš daugelio vynuogių ir uogų, savo Krauju, vėlgi Jis kalba apie mūsų kaimenę, kuri buvo suformuota sujungiant daugelį į vieną.“
43. Tačiau dar prieš visus šiuos, šventasis Paulius rašė korintiečiams: „Viena duona daro mus vienu kūnu, nors mūsų yra daug; ta pati duona dalijamasi visiems.“
Simbolizmas nepakankamas išreikšti tikrąjį buvimą
44. Nors eucharistinis simbolizmas puikiai tinka padėti mums suprasti šiam Sakramentui būdingą poveikį – Mistinio Kūno vienybę – vis dėlto jis nenurodo ir nepaaiškina, kas daro šį Sakramentą skirtingą nuo visų kitų. Nuolatinis mokymas, kurį Katalikų Bažnyčia perdavė savo katekumenams, krikščionių tautos supratimas, Tridento Susirinkimo apibrėžta doktrina ir patys Kristaus žodžiai, įsteigiant Švenčiausiąją Eucharistiją, visi reikalauja, kad mes išpažintume, jog „Eucharistija yra mūsų Išganytojo Jėzaus Kristaus kūnas, kuris kentėjo už mūsų nuodėmes ir kurį Tėvas savo meile prikėlė.“ Prie šių šventojo Ignaco žodžių galime pridėti Theodore’o iš Mopsuestijos žodžius, kuris yra ištikimas Bažnyčios tikėjimo liudytojas šiuo klausimu, kreipdamasis į žmones: „Viešpats nesakė: Tai mano kūno simbolis, ir tai mano kraujo simbolis, bet veikiau: Tai mano kūnas ir mano kraujas. Jis moko mus nežiūrėti į tai, kas yra prieš mus ir suvokiama jutimais, nes padėkos ir per tai tariami žodžiai pavertė tai kūnu ir krauju.“
45. Tridento Susirinkimas, remdamasis šiuo Bažnyčios tikėjimu, „atvirai ir nuoširdžiai išpažįsta, kad po duonos ir vyno konsekracijos mūsų Viešpats Jėzus Kristus, tikras Dievas ir žmogus, yra realiai, tikrai ir substancialiai esantis Švenčiausiame Eucharistijos Sakramente po jutimais suvokiamų dalykų išvaizda.“ Taigi mūsų Išganytojas yra savo žmogiškumu ne tik savo natūraliu buvimu Tėvo dešinėje, bet tuo pat metu ir Eucharistijos Sakramente „būdu, kurį vargu ar galime išreikšti žodžiais, bet kurį mūsų protai, apšviesti tikėjimu, gali suvokti kaip įmanomą Dievui ir kurį privalome tvirtai tikėti.“
KRISTUS DABAR EUCHARISTIJOJE PER TRANSUBSTANCIACIJĄ
46. Norint išvengti bet kokio šio buvimo tipo nesusipratimo, kuris pranoksta gamtos dėsnius ir sudaro didžiausią savo rūšies stebuklą, turime su nuolankumu klausytis mokančios ir besimeldžiančios Bažnyčios balso. Jos balsas, kuris nuolat atkartoja Kristaus balsą, užtikrina mus, kad Kristus tampa dabartinis šioje Sakramente per visišką duonos substancijos pavertimą į Jo kūną ir viso vyno substancijos pavertimą į Jo kraują, unikalią ir tikrai nuostabią konversiją, kurią Katalikų Bažnyčia tinkamai ir teisingai vadina transubstanciacija. Dėl transubstanciacijos duonos ir vyno rūšys neabejotinai įgauna naują reikšmę ir naują tikslą, nes jos jau nėra paprasta duona ir vynas, bet švento dalyko ženklas ir dvasinio maisto ženklas; tačiau jos įgauna šią naują reikšmę, šį naują tikslą būtent todėl, kad jose yra nauja „realybė“, kurią galime teisėtai vadinti ontologine. Nes po minėtų rūšių dabar yra ne tai, kas buvo anksčiau, bet visiškai kas kita; ir ne tik pagal Bažnyčios tikėjimą, bet ir tikrovėje, nes kai duonos ir vyno substancija ar prigimtis yra pakeista į Kristaus kūną ir kraują, nieko nelieka iš duonos ir vyno, išskyrus rūšis – po kuriomis Kristus yra dabartinis visas ir visiškai savo fizine „realybe“, kūniškai dabartinis, nors ne taip, kaip kūnai yra vietoje.
Tėvų raštai
47. Štai kodėl Tėvai jautė savo šventą pareigą įspėti tikinčiuosius, kad, svarstydami apie šį švenčiausią Sakramentą, jie nekreiptų dėmesio į jutimus, kurie praneša tik apie duonos ir vyno savybes, bet veikiau į Kristaus žodžius, kurie turi pakankamai galios pakeisti, transformuoti, „transelementizuoti“ duoną ir vyną į Jo kūną ir kraują. Tiesą sakant, kaip ne kartą pabrėžia tie patys Tėvai, šią galią turi ta pati Visagalio Dievo galia, kuri pradžioje iš nieko sukūrė visą visatą.
48. „Būdami šiais klausimais išmokyti,“ sako šventasis Kirilas Jeruzalietis, pamokslo apie tikėjimo slėpinius pabaigoje, „ir pripildyti nepalaužiamo tikėjimo, kad tai, kas atrodo duona, nėra duona – nors skonis toks – bet veikiau Kristaus Kūnas; ir kad tai, kas atrodo vynas, nėra vynas – net jei skonis toks – bet veikiau Kristaus Kraujas … semkitės stiprybės, priimdami šią duoną kaip dvasinį maistą, ir jūsų siela džiaugsis.“
49. Šventasis Jonas Auksaburnis pabrėžia tą patį, sakydamas: „Ne žmogus paverčia tai, kas yra prieš jį, Kristaus Kūnu ir Krauju, bet pats Kristus, kuris buvo nukryžiuotas už mus. Kunigas, stovintis Kristaus vietoje, taria šiuos žodžius, bet jų galia ir malonė yra iš Dievo. Tai mano Kūnas, sako jis, ir šie žodžiai transformuoja tai, kas yra prieš jį.“
50. Kirilas, Aleksandrijos vyskupas, nuostabiai dera su Jonu, Konstantinopolio vyskupu, kai savo komentare apie šventojo Mato Evangeliją rašo: „Jis sakė Tai mano kūnas ir tai mano kraujas parodydamas, kad jūs nenuspręstumėte, jog tai, ką matote, yra tik figūra; vietoj to aukos yra tikrai pakeistos paslėpta Visagalio Dievo galia į Kristaus kūną ir kraują, kurie, kai mes jais dalijamės, atneša mums gyvybę teikiančią ir šventinančią Kristaus galią.“
51. Ambraziejus, Milano vyskupas, aiškiai pareiškia apie Eucharistinę konversiją: „Būkime tikri, kad tai nėra tai, ką suformavo prigimtis, bet tai, ką pašventino palaiminimas; ir palaiminime yra didesnė galia nei prigimtyje, nes per palaiminimą pati prigimtis yra pakeista.“ Patvirtindamas šios paslapties tiesą, jis perpasakoja daugelį Šventajame Rašte aprašytų stebuklų, įskaitant Kristaus gimimą iš Mergelės Marijos, ir tada nukreipia savo mintis į kūrybos darbą, baigdamas taip: „Tikrai Kristaus žodis, kuris galėjo padaryti kažką, ko nebuvo, iš nieko, gali pakeisti dalykus, kurie egzistuoja, į tai, kuo jie anksčiau nebuvo. Nes ne mažiau nuostabu suteikti daiktams naujas prigimtis, nei pakeisti prigimtį.“
Popiežių ir Susirinkimų nuolatinis mokymas
52. Tačiau dabar ne laikas sudarinėti ilgą įrodymų sąrašą. Vietoj to norėtume priminti tvirtą tikėjimą ir visišką vienybę, kurią Bažnyčia parodė, priešindamasi Berengarijui, kuris pasidavė tam tikriems žmogaus protavimo keliamiems sunkumams ir pirmasis išdrįso neigti Eucharistinę konversiją. Ne kartą ji grasino jį pasmerkti, jei jis neatšauks savo nuomonės. Taip mūsų pirmtakas šventasis Grigalius VII liepė jam prisiekti šia priesaika: „Aš tikiu savo širdimi ir atvirai išpažįstu, kad duona ir vynas, padėti ant altoriaus, per šventos maldos paslaptį ir Atpirkėjo žodžius yra substancialiai pakeisti į tikrą ir tinkamą bei gyvybę teikiantį Jėzaus Kristaus, mūsų Viešpaties, kūną ir kraują, ir kad po konsekracijos jie yra tikras Kristaus kūnas – kuris gimė iš Mergelės ir kuris kabojo ant Kryžiaus kaip auka už pasaulio išganymą – ir tikras Kristaus kraujas – kuris ištekėjo iš Jo šono – ir ne tik kaip ženklas ir dėl sakramento galios, bet pačia substancijos tiesa ir realybe bei tuo, kas yra būdinga jų prigimčiai.“
53. Mes turime nuostabų katalikų tikėjimo stabilumo pavyzdį tuo, kaip šie žodžiai visiškai sutampa su nuolatiniu Laterano, Konstancos, Florencijos ir Tridento Ekumeninių Susirinkimų mokymu apie Eucharistinės konversijos paslaptį, ar tai būtų jų Bažnyčios mokymo aiškinimuose, ar klaidų pasmerkimuose.
54. Po Tridento Susirinkimo mūsų pirmtakas Pijus VI, reaguodamas į Pistoijos sinodo klaidas, griežtai įspėjo, kad parapijų kunigai, vykdydami savo mokymo pareigą, nepraleistų kalbėti apie transubstanciaciją, kuri yra tarp tikėjimo straipsnių. Panašiai mūsų pirmtakas, laimingos atminties Pijus XII, priminė ribas, kurių negali peržengti tie, kurie subtiliai diskutuoja apie transubstanciacijos paslaptį; ir mes patys, neseniai vykusiame Nacionaliniame Eucharistiniame Kongrese Pizoje, atvirai ir iškilmingai paliudijome Bažnyčios tikėjimą, vykdydami savo apaštališkąją pareigą.
55. Be to, Katalikų Bažnyčia tvirtai laikėsi šio tikėjimo į Kristaus Kūno ir Kraujo buvimą Eucharistijoje ne tik savo mokyme, bet ir savo gyvenime, nes ji visais laikais teikė šiam didžiam Sakramentui garbinimą, vadinamą „latria“, kuris gali būti teikiamas tik Dievui. Kaip sako šventasis Augustinas: „Jo kūne Kristus vaikščiojo tarp mūsų, ir Jo kūną Jis davė mums valgyti mūsų išganymui; bet niekas nevalgo šio kūno, prieš tai jo nepagarbęs … ir mes ne tik nenusidedame taip garbėdami, bet nusidedame, jei to nedarome.“
DĖL LATRIA GARBINIMO
56. Katalikų Bažnyčia visada rodė ir teberodo šį latria garbinimą, kuris turėtų būti teikiamas Eucharistijos Sakramentui, tiek Mišių metu, tiek už jų ribų, kuo rūpestingiau prižiūrėdama pašventintas Ostijas, išstatydama jas iškilmingam tikinčiųjų pagarbinimui ir nešdama jas procesijose, džiugindama didelį žmonių skaičių.
57. Senoviniai Bažnyčios dokumentai pateikia daug įrodymų apie šį pagarbumą. Bažnyčios vyskupai visada ragino tikinčiuosius kuo rūpestingiau prižiūrėti Eucharistiją, kurią jie turėjo savo namuose. „Kristaus Kūnas skirtas valgyti tikintiesiems, o ne būti nepagarbiai traktuojamas,“ yra rimtas šventojo Hipolito įspėjimas.
58. Tiesą sakant, tikintieji laikė save kaltais, ir teisingai, kaip prisimena Origenas, jei, gavę Viešpaties kūną ir laikę jį su visa pagarba ir atsargumu, dalis jo dėl aplaidumo nukristų ant žemės.
59. Tie patys vyskupai griežtai peikė bet kokį deramos pagarbos trūkumą, kuris galėjo įvykti. Turime įrodymų iš Novatiano žodžių, kurio liudijimas šiuo klausimu yra patikimas; jis manė, kad kiekvienas nusipelno būti pasmerktas, kuris „sekmadienio pamaldų metu išeidavo nešdamas Eucharistiją, kaip buvo įprasta, … ir nešiojo šventą Viešpaties kūną su savimi,“ eidamas į pramogų vietas, užuot grįžęs namo.
60. Tiesą sakant, šventasis Kirilas Aleksandrietis pasmerkė kaip beprotišką nuomonę, kad Eucharistija nėra naudinga pašventinimui, jei dalis jos lieka kitai dienai. „Nes Kristus nesikeičia,“ sako jis, „ir Jo šventas kūnas nesikeičia; vietoj to palaiminimo galia, jėga ir gyvybę teikianti malonė išlieka jame amžinai.“
61. Taip pat neturėtume pamiršti, kad senovėje tikintieji – ar tai būtų persekiojami smurtinių persekiojimų, ar gyvenantys atsiskyrime dėl meilės vienuoliniam gyvenimui – net kasdien maitindavosi Eucharistija, priimdami Šventąją Komuniją savo rankomis, kai nebuvo kunigo ar diakono.
62. Mes nesakome to, ketindami pakeisti Eucharistijos laikymo ir Šventosios Komunijos priėmimo būdą, kuris buvo nustatytas vėlesniais bažnytiniais įstatymais, vis dar galiojančiais; mūsų ketinimas yra džiaugtis Bažnyčios tikėjimu, kuris visada yra vienas ir tas pats.
Corpus Christi, dar vienas latria pavyzdys
63. Šis tikėjimas taip pat davė pradžią Corpus Christi šventei, kuri pirmą kartą buvo švenčiama Lježo vyskupijoje – ypač per Dievo tarnaitės, palaimintosios Julijanos iš Kornilono kalno, pastangas – ir mūsų pirmtakas Urbanas IV ją įsteigė visuotinei Bažnyčiai. Taip pat tai davė pradžią daugeliui Eucharistinio atsidavimo formų, kurios, įkvėptos Dievo malonės, su kiekviena diena augo. Per jas Katalikų Bažnyčia uoliai stengiasi pagerbti Kristų, padėkoti Jam už tokią didžią dovaną ir prašyti Jo gailestingumo.
RAGINIMAS PUOSELĖTI EUCHARISTINĮ ATSIDAVIMĄ
64. Todėl maldaujame jūsų, Garbingieji Broliai, imtis šio tikėjimo, kuris reiškia ne ką kita, kaip visišką ištikimybę Kristaus ir Apaštalų žodžiams, ir išsaugoti jį gryną ir vientisą tarp žmonių, patikėtų jūsų globai ir budrumui, visiškai atmetant visas klaidingas ir kenksmingas nuomones; ir maldaujame jūsų puoselėti Eucharistinį atsidavimą, kuris turėtų būti visų kitų atsidavimo formų centras ir tikslas.
65. Tegul tikintieji, jūsų nuolatinių pastangų dėka, vis labiau suvokia ir patiria, kad: „tas, kuris nori gyventi, čia gali rasti vietą gyventi ir priemones gyventi. Tegul jis prieina, tegul tiki, tegul būna įtrauktas, kad gautų gyvenimą. Tegul jis nebijo vienybės su nariais, tegul nebūna supuvęs narys, vertas nukirsti, ar iškreiptas narys, kurio reikėtų gėdytis: tegul jis būna gražus, tinkamas, sveikas. Tegul jis laikosi kūno; tegul gyvena Dievui iš Dievo: tegul dabar dirba žemėje, kad vėliau galėtų viešpatauti danguje.“
Kasdienės Mišios ir Šventoji Komunija
66. Pageidautina, kad daugybė tikinčiųjų kiekvieną dieną aktyviai dalyvautų Mišių aukoje ir su gryna bei šventa širdimi priimtų Šventosios Komunijos maistą, tinkamai dėkodami Kristui Viešpačiui už tokią didžią dovaną. Jie turėtų prisiminti šiuos žodžius: „Jėzaus Kristaus ir Bažnyčios troškimas matyti visus tikinčiuosius kiekvieną dieną prieinančius prie šventojo pokylio remiasi noru, kad jie visi būtų sujungti su Dievu per Sakramentą ir iš jo semtų jėgų įveikti savo aistras, nuplauti mažesnes nuodėmes, kurios daromos kiekvieną dieną, ir užkirsti kelią sunkioms nuodėmėms, kurioms žmogaus trapumas yra pavaldus.“ Ir jie neturėtų pamiršti dienos metu aplankyti Švenčiausiąjį Sakramentą, kuris yra laikomas garbingiausioje vietoje bažnyčiose pagal liturginius įstatymus, nes tai yra dėkingumo įrodymas, meilės įkeitimas ir garbinimo, kuris yra skolingas ten esančiam Kristui Viešpačiui, išraiška.
Eucharistijos suteiktas orumas
67. Niekas negali nepastebėti, kad dieviškoji Eucharistija suteikia krikščionių tautai nepalyginamą orumą. Nes ne tik tuo metu, kai Auka yra aukojama ir Sakramentas yra atliekamas, bet ir po to, kai Auka buvo paaukota ir Sakramentas atliktas – kai Eucharistija yra laikoma bažnyčiose ar oratorijose – Kristus yra tikrai Emanuelis, tai yra „Dievas su mumis“. Nes Jis yra tarp mūsų dieną ir naktį; Jis gyvena mumyse su malonės ir tiesos pilnatve. Jis kelia moralės lygį, skatina dorybes, guodžia liūdinčius, stiprina silpnuosius ir skatina visus, kurie prie Jo artėja, Jį mėgdžioti, kad jie išmoktų būti romūs ir nuolankios širdies, ir siektų ne savo, bet Dievo interesų. Kiekvienas, kuris ypač atsidavęs šventajai Eucharistijai ir stengiasi atsilyginti Kristaus begalinei meilei mums su savo uolia ir nesavanaudiška meile, patirs ir visiškai supras – ir tai atneš didelį džiaugsmą ir naudą jo sielai – kaip brangus yra gyvenimas, paslėptas su Kristumi Dieve, ir kaip verta yra bendrauti su Kristumi, nes nėra nieko paguodžiančio čia žemėje, nieko veiksmingesnio pažangai šventumo keliuose.
68. Jūs taip pat suprantate, Garbingieji Broliai, kad Eucharistija yra laikoma bažnyčiose ar oratorijose, kad tarnautų kaip dvasinis religinės bendruomenės ar parapijos bendruomenės, iš tiesų visos Bažnyčios ir visos žmonijos, centras, nes jame yra, po rūšių šydu, Kristus, nematoma Bažnyčios Galva, pasaulio Atpirkėjas, visų širdžių centras, „per kurį visi dalykai yra ir per kurį mes egzistuojame.“
69. Todėl Eucharistinis atsidavimas daro didelę įtaką sielai, skatindamas „socialinę“ meilę, kurioje mes iškeliame bendrąjį gėrį aukščiau už privačius interesus, imame rūpintis bendruomene, parapija, visuotina Bažnyčia ir išplečiame savo meilę visam pasauliui, nes žinome, kad visur yra Kristaus nariai.
Ženklas ir vienybės priežastis
70. Kadangi, Garbingieji Broliai, Eucharistijos Sakramentas yra Kristaus Mistinio Kūno vienybės ženklas ir priežastis, ir kadangi jis skatina aktyvią „bažnytinę“ dvasią tiems, kurie yra karštesni savo Eucharistiniame atsidavime, niekada nenustokite raginę savo tikinčiųjų, kai jie prieina prie Eucharistijos Paslapties, mokytis priimti Bažnyčios reikalą kaip savo, melstis Dievui be atsipalaidavimo, aukoti save Dievui kaip priimtiną auką už Bažnyčios taiką ir vienybę; kad visi Bažnyčios sūnūs būtų sujungti ir jaustųsi sujungti, ir tarp jų nebūtų skilimų, bet veikiau proto ir ketinimų vienybė, kaip įsako Apaštalas. Tegul visi tie, kurie dar nėra visiškoje bendrystėje su Katalikų Bažnyčia ir kurie, nepaisant jų atsiskyrimo nuo jos, didžiuojasi krikščionio vardu, kuo greičiau, Dievo malonės pagalba, prisijungia prie mūsų, dalindamiesi ta tikėjimo ir bendrystės vienybe, kurią Kristus norėjo, kad būtų Jo mokinių išskirtinis ženklas.
Ypatinga užduotis vienuoliams
71. Šis uolumas maldai ir atsidavimas Dievui dėl Bažnyčios vienybės yra tai, ką vienuoliai, tiek vyrai, tiek moterys, turėtų laikyti ypač savu, nes jie yra ypatingai įpareigoti garbinti Švenčiausiąjį Sakramentą, ir dėl jų ištartų įžadų tapo savotiška karūna, pastatyta aplink jį čia, žemėje.
Tridento dekretas
72. Bažnyčia praeityje jautė ir tebejaučia, kad nieko nėra senesnio ir malonesnio už visų krikščionių vienybės troškimą, ir mes norime tai išreikšti tais pačiais žodžiais, kuriuos Tridento Susirinkimas naudojo užbaigdamas savo dekretą apie Švenčiausiąją Eucharistiją: „Baigdama, Susirinkimas su tėviška meile įspėja, ragina, maldauja ir prašo ‘per mūsų Dievo gailestingąją malonę, kad kiekvienas krikščionis pagaliau visiškai sutartų šioje vienybės ženkle, šioje meilės ryšyje, šioje harmonijos simbolyje; kad jie būtų sąmoningi didžiojo orumo ir gilios mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus meilės, kuris atidavė savo brangų gyvenimą kaip mūsų išganymo kainą ir davė mums savo kūną valgyti; ir kad jie tikėtų ir garbintų šiuos šventus Jo kūno ir kraujo slėpinius su tokiu tvirtu ir nepajudinamu tikėjimu, su tokiu atsidavimu, pamaldumu ir pagarba, kad galėtų dažnai priimti tą viršesnę duoną, ir ji tikrai būtų jų sielų gyvenimas ir neblėstanti jų protų stiprybė, kad ‘jos jėgos sustiprinti’ jie galėtų pereiti iš šios varganos žemiškos piligrimystės į savo dangiškuosius namus, kur, be jokio šydo, jie valgys ‘angelų duoną’, kurią dabar valgo po šventaisiais šydais.“
73. Tegul visagailis Atpirkėjas, kuris prieš savo mirtį meldėsi Tėvui, kad visi, kurie tikės Juo, būtų viena, kaip Jis ir Tėvas yra viena, teikiasi kuo greičiau išgirsti šį mūsų ir visos Bažnyčios karštą maldavimą, kad mes visi galėtume švęsti Eucharistinę Paslaptį vienu balsu ir vienu tikėjimu, ir per dalijimąsi Kristaus Kūnu tapti vienu kūnu, sujungtu tais pačiais ryšiais, kuriuos Kristus norėjo, kad jis turėtų.
Žodis Rytų Bažnyčioms
74. Taip pat norime su broliška meile kreiptis į tuos, kurie priklauso garbingoms Rytų Bažnyčioms, kurios turėjo tiek daug šlovingų Tėvų, kurių liudijimus apie tikėjimą Eucharistijoje mes su džiaugsmu citavome šioje mūsų laiške. Mūsų siela yra pripildyta didelio džiaugsmo, kai kontempliuojame jūsų tikėjimą Eucharistija, kuris yra ir mūsų, klausydamiesi liturginių maldų, kurias naudojate švęsdami šią didžią paslaptį, stebėdami jūsų Eucharistinį atsidavimą, skaitydami jūsų teologinius darbus, aiškinančius ar ginančius šio švenčiausio Sakramento doktriną.
Paskutinė malda
75. Tegul Švenčiausioji Mergelė Marija, iš kurios Kristus Viešpats paėmė kūną, kuris „yra laikomas, aukojamas, priimamas“ šioje Sakramente po duonos ir vyno pavidalais, ir visi Dievo šventieji, ypač tie, kurie buvo labiau uždegti karštu atsidavimu dieviškajai Eucharistijai, užtaria prieš Gailestingumo Tėvą, kad šis bendras tikėjimas Eucharistija ir atsidavimas jai sukeltų tarp visų krikščionių tobulą bendrystės vienybę, kuri toliau klestėtų. Mūsų mintyse išlieka šventojo kankinio Ignaco žodžiai, įspėjantys Filadelfijos tikinčiuosius apie skilimų ir schizmų blogį, kurio vaistas yra Eucharistijoje. „Stenkitės,“ sako jis, „naudoti vieną vienintelę padėką. Nes yra tik vienas mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kūnas, ir tik viena taurė, vedanti į Jo kraujo vienybę, tik vienas altorius, tik vienas vyskupas …“
76. Sustiprinti labiausiai paguodžiančia viltimi, kad iš augančio Eucharistinio atsidavimo kils palaiminimų visai Bažnyčiai ir visam pasauliui, kaip dangiškų palaiminimų įkeitą, su meile teikiame savo apaštališkąjį palaiminimą jums, Garbingieji Broliai, kunigams, vienuoliams ir visiems, kurie jums padeda, taip pat visiems tikintiesiems, patiktiems jūsų globai.
Duota Romoje, prie Šv. Petro, rugsėjo trečiąją dieną, šventojo popiežiaus Pijaus X šventės metu, 1965 metais, trečiaisiais mūsų pontifikato metais.
PAULIUS VI