Enciklika Evangelii Nuntiandi

„Evangelii Nuntiandi“ („Apie Evangelijos skelbimą“ arba pažodžiui – „Evangelijos skelbtinumas“.) – tai apaštališkasis paraginimas, paskelbtas popiežiaus Pauliaus VI 1975 m. gruodžio 8 d. Tai nėra enciklika, bet turi beveik tą patį autoritetą ir svorį. Dokumentas buvo paskelbtas baigiantis Šventųjų metų minėjimui ir tapo tarsi visos Vatikano II Susirinkimo dvasios apibendrinimu – kvietimu gyvai ir drąsiai skelbti Evangeliją pasauliui.

Autorius – popiežius Paulius VI. Dokumentas kilo kaip atsakas į Vyskupų Sinodą 1974 m., kuris buvo skirtas temai „Evangelizacija šiuolaikiniame pasaulyje“. Popiežius surinko sinodo išvadas, bet parašė jas asmeniškai ir iš širdies, dokumente palikdamas daug asmeninio, net sielovadinio tono.

Tikslas buvo priminti, kad Bažnyčios tapatybė yra būti misioniere, o ne tik institucija ar tradicijų saugotoja. Paulius VI norėjo pažadinti visus tikinčiuosius: Evangelija negali būti užrakinta bažnyčiose – ji turi būti skelbiama visame gyvenime, žodžiu ir veiksmu.

Pavadinimas „Evangelii Nuntiandi“ lotyniškai reiškia „Apie Evangelijos skelbimą“. Evangelii – Evangelijos (kilmininkas), Nuntiandi – kuri turi būti skelbiama. Taigi dokumento esmė: kaip skelbti Evangeliją šiandienos pasauliui, kad tai būtų autentiška, veiksminga ir atsilieptų į žmonių širdis.

Dokumente pabrėžiama, kad evangelizacija nėra vien pamokslai, bet viso gyvenimo liudijimas. Tikėjimas tampa patikimas tada, kai matomas gyvenime. Bažnyčia pati turi būti evangelizuojama, kad galėtų evangelizuoti kitus. Reikia atsiversti, atsinaujinti, neužmigti. Šiuolaikinis pasaulis labiau klauso liudytojų nei mokytojų. O jei klauso mokytojų – tai tik todėl, kad jie yra liudytojai.

Evangelizacijos širdyje yra Kristaus skelbimas. Ne socialinė žinia, ne moralinė taisyklė, o pats gyvas Jėzus – vienintelis Gelbėtojas. Evangelija turi būti skelbiama visur: šeimoje, darbe, kultūroje, per žiniasklaidą, net ir ten, kur ji nepageidaujama. Visi tikintieji pašaukti evangelizuoti – ne tik kunigai ar vienuoliai. Visi yra Bažnyčia, visi – siųsti.

Šis dokumentas tapo pagrindiniu šiuolaikinės misijos tekstu. Juo rėmėsi tiek Jonas Paulius II, tiek Benediktas XVI, tiek Pranciškus. Daugybė evangelizacijos judėjimų, bendruomenių, iniciatyvų kilo tiesiogiai iš „Evangelii Nuntiandi“ dvasios. Popiežius Pranciškus šį dokumentą vadina vienu svarbiausių visos pokarės Bažnyčios istorijoje ir yra sakęs: „Tai mano misionieriškos sielos pagrindas.“

„Evangelii Nuntiandi“ primena, kad Bažnyčia neegzistuoja dėl savęs – ji kviečiama eiti, skelbti, mylėti, dovanoti Gyvąjį Kristų kiekvienam žmogui, kur jis bebūtų: tiek turtingam, tiek atstumtam. Tai kvietimas ne į triukšmą, o į tylią, bet gilią revoliuciją iš vidaus.

EVANGELII NUNTIANDI

APAŠTALIŠKASIS PARAGINIMAS JO ŠVENTENYBĖS POPIEŽIAUS PAULIAUS VI

VYSKUPAMS, DVASININKAMS
IR VISIEMS PASAULIO TIKINTIESIEMS

Garbieji broliai ir brangūs sūnūs bei dukterys:

sveikata ir apaštališkasis palaiminimas.

Be abejonės, pastangos skelbti Evangeliją šių dienų žmonėms, kurie yra kupini vilties, bet tuo pat metu dažnai slegiami baimės ir kančios, yra tarnystė, teikiama krikščionių bendruomenei ir visai žmonijai.
Dėl šios priežasties pareiga stiprinti brolius – pareiga, kurią, būdami Petro įpėdiniu, gavome iš Viešpaties ir kuri mums yra „kasdienis rūpestis“, gyvenimo bei veiklos programa ir pagrindinis mūsų pontifikato įsipareigojimas – mums atrodo dar kilnesnė ir būtinesnė, kai kalbama apie brolių skatinimą vykdyti savo, kaip evangelizuotojų, misiją, kad šiuo netikrumo ir sumaišties laikotarpiu jie galėtų šią užduotį atlikti su vis didesne meile, uolumu ir džiaugsmu.
Būtent tai mes norime padaryti čia, šių Šventųjų metų pabaigoje, per kuriuos Bažnyčia, „stengdamasi skelbti Evangeliją visiems žmonėms“, turėjo vienintelį tikslą vykdyti savo pareigą būti Jėzaus Kristaus Gerąja Naujiena – Gerąja Naujiena, skelbiama per du pagrindinius įsakymus: „Apsivilkite nauju žmogumi“ ir „Susitaikykite su Dievu“.
Mes norime tai padaryti praėjus dešimčiai metų po Antrojo Vatikano Susirinkimo uždarymo, kurio tikslai galutinai telpa viename: padaryti dvidešimtojo amžiaus Bažnyčią vis labiau tinkamą skelbti Evangeliją dvidešimtojo amžiaus žmonėms.
Mes norime tai padaryti praėjus metams po trečiosios Vyskupų Sinodo Generalinės Asamblėjos, kuri, kaip gerai žinoma, buvo skirta evangelizacijai; ir darome tai tuo noriau, nes to prašė patys Sinodo Tėvai. Iš tiesų, pasibaigus tai atmintinai Asamblėjai, Tėvai nusprendė su dideliu pasitikėjimu ir paprastumu perduoti visuotinės Bažnyčios Ganytojui visų jų darbų vaisius, teigdami, kad jie laukia iš jo naujo postūmio, galinčio sukurti Bažnyčioje, dar tvirčiau įsišaknijusioje amžinoje Sekminių galioje ir stiprybėje, naują evangelizacijos laikotarpį.
Mes daugeliu atvejų pabrėžėme evangelizacijos temos svarbą dar gerokai prieš Sinodą. 1973 m. birželio 22 d. Šventajai Kardinolų Kolegijai sakėme: „Visuomenės, kurioje gyvename, sąlygos mus visus įpareigoja peržiūrėti metodus, visais būdais ieškoti, kaip galime perteikti krikščioniškąją žinią šiuolaikiniam žmogui. Nes tik krikščioniškojoje žinioje šiuolaikinis žmogus gali rasti atsakymus į savo klausimus ir energiją savo žmogiškojo solidarumo įsipareigojimams.“ Ir pridūrėme, kad norint duoti tinkamą atsaką į Susirinkimo reikalavimus, kurie atkreipia mūsų dėmesį, mums absoliučiai būtina atsižvelgti į tikėjimo paveldą, kurį Bažnyčia turi pareigą išsaugoti jo neliečiamame gryname pavidale ir pristatyti mūsų laikų žmonėms kuo suprantamesniu ir įtikinamesniu būdu.
Šis ištikimybės principas – tiek žiniai, kurios tarnai esame, tiek žmonėms, kuriems turime ją gyvą ir nepažeistą perduoti – yra evangelizacijos centrinė ašis. Tai kelia tris degančius klausimus, kuriuos 1974 m. Sinodas nuolat turėjo omenyje:

Kas mūsų dienomis nutiko tai paslėptai Geriosios Naujienos energijai, kuri pajėgia stipriai paveikti žmogaus sąžinę?
Kiek ir kokiu būdu ta evangelinė jėga geba iš tikrųjų transformuoti šio amžiaus žmones?
Kokių metodų reikėtų laikytis, kad Evangelijos galia turėtų savo poveikį?
Iš esmės šie klausimai išryškina pagrindinį klausimą, kurį Bažnyčia sau kelia šiandien ir kuris gali būti išreikštas taip: po Susirinkimo ir dėka Susirinkimo, kuris buvo Dievo duotas laikas, šioje istorijos posūkio vietoje, ar Bažnyčia jaučiasi geriau pasirengusi skelbti Evangeliją ir įskiepyti ją į žmonių širdis su įsitikinimu, dvasios laisve ir efektyvumu, ar ne?

Mes visi matome, kokia skubu duoti ištikimą, nuolankų ir drąsų atsakymą į šį klausimą bei atitinkamai veikti.
Savo „rūpesčiu dėl visų Bažnyčių“ norėtume padėti mūsų broliams, sūnums ir dukterims atsakyti į šiuos klausimus. Mūsų žodžiai kyla iš Sinodo turtingumo ir yra skirti kaip meditacija apie evangelizaciją. Tegul jie paskatina visus Dievo tautos narius, susirinkusius Bažnyčioje, atlikti tą pačią meditaciją; ir tegul jie suteikia naują postūmį visiems, ypač tiems, „kurie uoliai skelbia ir moko“, kad kiekvienas iš jų laikytųsi „tiesaus kelio tiesos žinioje“ ir dirbtų kaip Evangelijos skelbėjas, tobulai vykdydamas savo tarnystę.
Toks paraginimas mums atrodo itin svarbus, nes Evangelijos žinios pateikimas Bažnyčiai nėra pasirinktinis indėlis. Tai pareiga, kurią jai uždėjo Viešpaties Jėzaus įsakymas, kad žmonės galėtų tikėti ir būti išgelbėti. Ši žinia iš tiesų būtina. Ji unikali. Jos negalima pakeisti. Ji nepakenčia nei abejingumo, nei sinkretizmo, nei prisitaikymo. Tai žmonių išganymo klausimas. Tai Apreiškimo grožis, kurį ji atspindi. Ji neša išmintį, kuri nėra iš šio pasaulio. Ji pati savaime pajėgia sužadinti tikėjimą – tikėjimą, kuris remiasi Dievo galia. Tai tiesa. Ji verta, kad apaštalas pašvęstų jai visą savo laiką ir visas savo jėgas, ir, jei reikia, paaukotų už ją savo gyvybę.
Liudijimas, kurį Viešpats duoda apie save ir kurį šventasis Lukas surinko savo Evangelijoje – „Turiu skelbti Dievo karalystės Gerąją Naujieną“ – be abejonės turi didžiules pasekmes, nes tai apibendrina visą Jėzaus misiją: „Tam aš buvau pasiųstas.“ Šie žodžiai įgauna visą savo reikšmę, jei juos susiejame su ankstesnėmis eilutėmis, kuriose Kristus ką tik pritaikė sau pranašo Izaijo žodžius: „Viešpaties Dvasia ant manęs, nes jis patepė mane. Jis pasiuntė mane nešti Gerąją Naujieną vargšams.“
Eidamas iš miesto į miestą, skelbdamas vargingiausiems – ir dažnai imliausiems – džiugią žinią apie Dievo pažadų išsipildymą ir Jo siūlomą Sandorą, Jėzus atskleidžia misiją, kuriai, kaip jis pareiškia, jį pasiuntė Tėvas. Ir visi Jo slėpinio aspektai – pats Įsikūnijimas, Jo stebuklai, mokymas, mokinių subūrimas, Dvylikos pasiuntimas, kryžius ir prisikėlimas, Jo nuolatinis buvimas tarp savųjų – buvo Jo evangelizacinės veiklos dalys.
Sinodo metu vyskupai labai dažnai minėjo šią tiesą: pats Jėzus, Dievo Geroji Naujiena, buvo pirmasis ir didžiausias evangelizuotojas; jis toks buvo iki galo: tobulai ir iki savo žemiškojo gyvenimo aukojo.
Evangelizuoti: kokią reikšmę šis įsakymas turėjo Kristui? Tikrai nelengva išreikšti visa apimančia sinteze evangelizacijos prasmę, turinį ir būdus, kaip Jėzus juos suvokė ir įgyvendino. Bet kokiu atveju bandymas sukurti tokią sintezę niekada nesibaigs. Mums pakaks priminti kelis esminius aspektus.
Kaip evangelizuotojas, Kristus pirmiausia skelbia karalystę, Dievo karalystę; ir tai taip svarbu, kad, palyginus, visa kita tampa „likusiu“, kas „pridedama“. Todėl tik karalystė yra absoliuti, o visa kita daro santykiniu. Viešpats su džiaugsmu įvairiais būdais aprašo laimę priklausyti šiai karalystei (paradoksalią laimę, kurią sudaro dalykai, kuriuos pasaulis atmeta), karalystės reikalavimus ir jos Didžiąją Chartiją, karalystės šauklius, jos paslaptis, jos vaikus, budrumą ir ištikimybę, kurių reikalaujama iš tų, kurie laukia jos galutinio atėjimo.
Kaip savo Geriosios Naujienos branduolį ir centrą, Kristus skelbia išganymą, šią didžią Dievo dovaną, kuri yra išlaisvinimas iš visko, kas slegia žmogų, bet visų pirma išlaisvinimas iš nuodėmės ir Piktojo, džiaugsme pažinti Dievą ir būti Jo pažintam, matyti Jį ir būti Jam atiduotam. Visa tai prasideda per Kristaus gyvenimą ir galutinai įvyksta per Jo mirtį ir prisikėlimą. Bet tai turi būti kantriai tęsiama per visą istoriją, kad būtų visiškai įgyvendinta tą dieną, kai įvyks galutinis Kristaus atėjimas, kurio datą žino tik Tėvas.
Ši karalystė ir šis išganymas, kurie yra pagrindiniai Jėzaus Kristaus evangelizacijos žodžiai, yra prieinami kiekvienam žmogui kaip malonė ir gailestingumas, ir vis dėlto kiekvienas asmuo turi juos užkariauti jėga – jie priklauso smurtiniams, sako Viešpats, per vargą ir kančią, per gyvenimą pagal Evangeliją, per savęs atsižadėjimą ir kryžių, per palaiminimų dvasią. Bet visų pirma kiekvienas juos įgyja per visišką vidinį atsinaujinimą, kurį Evangelija vadina metanoia; tai radikalus atsivertimas, gilus proto ir širdies pokytis.
Kristus šį Dievo karalystės skelbimą įvykdė nenuilstamai skelbdamas žodį, kuris, kaip bus pasakyta, neturi sau lygaus kitur: „Štai mokymas, kuris yra naujas ir turi autoritetą.“ „Ir jis pelnė visų pritarimą, ir jie stebėjosi maloningais žodžiais, sklindančiais iš jo lūpų.“ „Dar niekas niekada nekalbėjo taip, kaip šis žmogus.“ Jo žodžiai atskleidžia Dievo paslaptį, Jo planą ir pažadą, taip pakeisdami žmogaus širdį ir jo likimą.
Tačiau Kristus šį skelbimą vykdė ir per daugybę ženklų, kurie stebino minias ir tuo pat metu traukė jas prie Jo, kad galėtų Jį matyti, klausytis ir leistis Jo perkeičiamiems: ligoniai buvo išgydyti, vanduo paverstas vynu, duona padauginta, mirusieji prikelti. Ir tarp visų šių ženklų yra vienas, kuriam Jis teikė didelę reikšmę: nuolankieji ir vargšai buvo evangelizuojami, tapo Jo mokiniais ir susirinko „Jo vardu“ į didelę tikinčiųjų bendruomenę. Nes šis Jėzus, kuris pareiškė: „Turiu skelbti Dievo karalystės Gerąją Naujieną“, yra tas pats Jėzus, apie kurį evangelistas Jonas sakė, kad Jis atėjo ir turėjo mirti, „kad suburtų į vienybę išsklaidytus Dievo vaikus“. Taip Jis užbaigia savo apreiškimą, užpildydamas ir patvirtindamas jį visu apreiškimu, kurį daro apie save, žodžiais ir darbais, ženklais ir stebuklais, o ypač savo mirtimi, prisikėlimu ir Tiesos Dvasios atsiuntimu.
Tie, kurie nuoširdžiai priima Gerąją Naujieną, per šio priėmimo galią ir bendrą tikėjimą, susiburia Jėzaus vardu, kad kartu ieškotų karalystės, ją statytų ir ja gyventų. Jie sudaro bendruomenę, kuri savo ruožtu yra evangelizuojanti. Įsakymas Dvylikai eiti ir skelbti Gerąją Naujieną taip pat galioja visiems krikščionims, nors ir skirtingai. Būtent dėl šios priežasties Petras krikščionis vadina „tauta, išrinkta giedoti Dievo šlovę“, tuos nuostabius dalykus, kuriuos kiekvienas galėjo girdėti savo kalba. Be to, Geroji Naujiena apie ateinančią ir prasidėjusią karalystę skirta visų laikų žmonėms. Tie, kurie priėmė Gerąją Naujieną ir buvo ja suburti į išganymo bendruomenę, gali ir privalo ją perduoti ir skleisti.
Bažnyčia tai žino. Ji gyvai suvokia, kad Išganytojo žodžiai: „Turiu skelbti Dievo karalystės Gerąją Naujieną“, visa tiesa taikomi jai pačiai. Ji noriai priduria su šventuoju Pauliumi: „Aš nesigiriu skelbdamas Evangeliją, nes tai pareiga, kuri man uždėta; būčiau nubaustas, jei jos neskelbčiau.“ Su džiaugsmu ir paguoda 1974 m. didžiosios Asamblėjos pabaigoje išgirdome šiuos įžvalgius žodžius: „Norime dar kartą patvirtinti, kad visų žmonių evangelizacija yra esminė Bažnyčios misija.“ Tai užduotis ir misija, kurią dabartinės visuomenės dideli ir gilūs pokyčiai daro dar skubesne. Evangelizacija iš tiesų yra Bažnyčiai būdinga malonė ir pašaukimas, jos giliausia tapatybė. Ji egzistuoja tam, kad evangelizuotų, tai yra skelbtų ir mokytų, būtų malonės dovanos kanalu, sutaikytų nusidėjėlius su Dievu ir tęstų Kristaus auką Mišiose, kurios yra Jo mirties ir šlovingo prisikėlimo atminimas.
Kiekvienas, kuris iš naujo skaito Naujajame Testamente Bažnyčios ištakas, žingsnis po žingsnio seka jos istoriją ir stebi, kaip ji gyvena bei veikia, mato, kad ji savo giliausioje esybėje yra susijusi su evangelizacija:

Bažnyčia gimsta iš Jėzaus ir Dvylikos evangelizacinės veiklos. Ji yra normalus, trokštamas, artimiausias ir matomiausias šios veiklos vaisius: „Eikite tad ir padarykite mano mokiniais visų tautų žmones.“ Dabar „jie priėmė jo žodį ir buvo pakrikštyti. Tą pačią dieną prie jų prisidėjo apie tris tūkstančius. Kiekvieną dieną Viešpats pridėjo prie jų bendruomenės tuos, kuriems buvo lemta būti išgelbėtiems.“
Gimusi iš pasiuntimo, Bažnyčia savo ruožtu yra Jėzaus siunčiama. Bažnyčia lieka pasaulyje, kai šlovės Viešpats grįžta pas Tėvą. Ji lieka kaip ženklas – tuo pat metu paslaptingas ir šviečiantis – naujos Jėzaus buvimo, Jo išėjimo ir Jo nuolatinio buvimo. Ji pratęsia ir tęsia Jį. Ir visų pirma Jo misiją bei evangelizuotojo būseną ji yra pašaukta tęsti. Nes krikščionių bendruomenė niekada nėra uždara savyje. Šios bendruomenės intymus gyvenimas – Žodžio ir apaštalų mokymo klausymasis, broliškai gyvenama meilė, duonos dalijimasis – šis intymus gyvenimas įgauna pilną prasmę tik tada, kai tampa liudijimu, kai sukelia susižavėjimą ir atsivertimą, kai tampa Geriosios Naujienos skelbimu ir paskelbimu. Taip visa Bažnyčia gauna evangelizacijos misiją, ir kiekvieno nario darbas yra svarbus visumai.
Bažnyčia yra evangelizuotoja, bet ji pradeda nuo to, kad pati yra evangelizuojama. Ji yra tikinčiųjų bendruomenė, gyvenamos ir perduodamos vilties bendruomenė, broliškos meilės bendruomenė, ir jai reikia nuolat klausytis, kuo ji turi tikėti, kokios jos vilties priežastys, naujo meilės įsakymo. Ji yra Dievo tauta, panirusi į pasaulį, ir dažnai gundoma stabų, todėl jai visada reikia girdėti „didžių Dievo darbų“ skelbimą, kuris ją atvertė Viešpačiui; jai visada reikia, kad Jis ją iš naujo suburtų ir suvienytų. Trumpai tariant, tai reiškia, kad jai nuolat reikia būti evangelizuojamai, jei ji nori išlaikyti šviežumą, gyvybingumą ir jėgą skelbti Evangeliją. Antrasis Vatikano Susirinkimas tai priminė, o 1974 m. Sinodas energingai vėl ėmėsi šios temos apie Bažnyčią, kuri evangelizuojama per nuolatinį atsivertimą ir atsinaujinimą, kad galėtų patikimai evangelizuoti pasaulį.

Bažnyčia yra Geriosios Naujienos, kurią reikia skelbti, saugotoja. Naujoji Sandora Jėzuje Kristuje, Viešpaties ir apaštalų mokymas, gyvenimo Žodis, malonės ir Dievo gerumo šaltiniai, išganymo kelias – visa tai jai patikėta. Tai Evangelijos ir kartu evangelizacijos turinys, kurį ji saugo kaip brangų gyvą paveldą, ne tam, kad paslėptų, bet kad perduotų.
Būdama pasiųsta ir evangelizuota, Bažnyčia pati siunčia evangelizuotojus. Ji įdeda į jų lūpas išganingąjį Žodį, paaiškina jiems žinią, kurios saugotoja ji yra, suteikia jiems mandatą, kurį pati gavo, ir siunčia juos skelbti. Skelbti ne savęs ar savo asmeninių idėjų, bet Evangelijos, kurios nei ji, nei jie nėra absoliutūs šeimininkai ar savininkai, galintys su ja elgtis kaip nori, bet Evangelijos, kurios tarnai jie yra, kad perduotų ją su visiška ištikimybe.

Taigi egzistuoja gilus ryšys tarp Kristaus, Bažnyčios ir evangelizacijos. Šiuo Bažnyčios laikotarpiu, kurį išgyvename, būtent ji turi evangelizacijos užduotį. Šis mandatas nevykdomas be jos, o juo labiau prieš ją.
Tai ypač svarbu priminti šiuo metu, kai, ne be skausmo, girdime žmones – kuriuos norime tikėti esant geros valios, bet akivaizdžiai klystančius savo požiūriu – nuolat tvirtinančius, kad myli Kristų, bet be Bažnyčios, klauso Kristaus, bet ne Bažnyčios, priklauso Kristui, bet ne Bažnyčiai. Šios dichotomijos absurdas akivaizdus Evangelijos frazėje: „Kas jūsų atsižada, tas manęs atsižada.“ Ir kaip galima mylėti Kristų, nemylint Bažnyčios, jei gražiausias liudijimas apie Kristų yra šventojo Pauliaus žodžiai: „Kristus mylėjo Bažnyčią ir atidavė už ją save“?
Bažnyčios evangelizacijos veikloje, be abejo, yra tam tikri elementai ir aspektai, kuriuos reikia ypač pabrėžti. Kai kurie iš jų tokie svarbūs, kad kyla pagunda juos tiesiog tapatinti su evangelizacija. Taip evangelizacija buvo apibrėžiama kaip Kristaus skelbimas tiems, kurie Jo nepažįsta, kaip pamokslavimas, katechezė, Krikšto ir kitų sakramentų teikimas.
Bet koks dalinis ir fragmentiškas apibrėžimas, bandantis atspindėti evangelizacijos tikrovę su visa jos turtingumu, sudėtingumu ir dinamika, rizikuoja ją nuskurdinti ar net iškraipyti. Neįmanoma suvokti evangelizacijos sąvokos, jei nesistengiama matyti visų jos esminių elementų.
Šie elementai buvo stipriai pabrėžti paskutiniajame Sinode ir vis dar yra dažno tyrimo objektas, kaip Sinodo darbo rezultatas. Mes džiaugiamės, kad šie elementai iš esmės atitinka tuos, kurie mums buvo perduoti per Antrąjį Vatikano Susirinkimą, ypač dokumentuose Lumen gentium, Gaudium et spes ir Ad gentes.
Bažnyčiai evangelizuoti reiškia nešti Gerąją Naujieną į visus žmonijos sluoksnius ir per jos įtaką transformuoti žmoniją iš vidaus, padarant ją naują: „Štai aš visa darau nauja.“ Tačiau nėra naujos žmonijos, jei pirmiausia nėra naujų asmenų, atnaujintų Krikštu ir gyvenimu pagal Evangeliją. Todėl evangelizacijos tikslas yra būtent šis vidinis pokytis, ir jei reikėtų tai išreikšti vienu sakiniu, geriausia būtų pasakyti, kad Bažnyčia evangelizuoja, kai siekia atsiversti, vien tik per dieviškąją skelbiamos žinios galią, tiek asmenines, tiek kolektyvines žmonių sąžines, jų užsiėmimus, gyvenimus ir konkrečią aplinką.
Transformuojami žmonijos sluoksniai: Bažnyčiai tai ne tik Evangelijos skelbimas vis platesnėse geografinėse srityse ar vis didesniam žmonių skaičiui, bet ir poveikis bei tam tikras sukrėtimas per Evangelijos galią žmonių vertinimo kriterijams, lemiamoms vertybėms, interesų taškams, mąstymo linijoms, įkvėpimo šaltiniams ir gyvenimo modeliams, kurie prieštarauja Dievo Žodžiui ir išganymo planui.
Visa tai galima išreikšti tokiais žodžiais: svarbu evangelizuoti žmogaus kultūrą ir kultūras (ne vien paviršutiniškai, tarsi uždedant ploną sluoksnį, bet gyvybiškai, giliai ir iki pat šaknų), plačiąja ir turtingąja prasme, kurią šie terminai turi Gaudium et spes, visada pradedant nuo asmens ir grįžtant prie žmonių tarpusavio santykių bei jų santykio su Dievu.
Evangelija ir evangelizacija, be abejo, nėra tapatūs kultūrai, ir jie yra nepriklausomi nuo visų kultūrų. Vis dėlto karalystė, kurią skelbia Evangelija, gyvenama žmonių, giliai susijusių su kultūra, o karalystės kūrimas neišvengiamai pasiskolina elementus iš žmogaus kultūros ar kultūrų. Nors ir nepriklausomi nuo kultūrų, Evangelija ir evangelizacija nėra būtinai nesuderinami su jomis; veikiau jie geba jas visas persmelkti, netapdami pavaldūs nė vienai iš jų.
Tarpas tarp Evangelijos ir kultūros, be abejo, yra mūsų laikų drama, kaip tai buvo ir kitais laikais. Todėl būtina dėti visas pastangas, kad būtų užtikrinta pilna kultūros, o tiksliau – kultūrų evangelizacija. Jos turi būti atnaujintos per susitikimą su Evangelija. Bet šis susitikimas neįvyks, jei Evangelija nebus skelbiama.
Visų pirma Evangelija turi būti skelbiama liudijimu. Paimkime krikščionį ar kelis krikščionis, kurie savo bendruomenėje rodo gebėjimą suprasti ir priimti, dalytis gyvenimu ir likimu su kitais žmonėmis, solidarumą su visų pastangomis dėl to, kas kilnu ir gera. Tarkime, kad jie, be to, visiškai paprastai ir natūraliai spinduliuoja tikėjimą vertybėmis, kurios pranoksta dabartines vertybes, ir viltį tuo, kas nematoma ir ko žmogus nedrįstų įsivaizduoti. Per šį nebylų liudijimą šie krikščionys sukelia nenugalimus klausimus tų, kurie mato, kaip jie gyvena, širdyse: Kodėl jie tokie? Kodėl jie taip gyvena? Kas ar kas juos įkvepia? Kodėl jie yra tarp mūsų? Toks liudijimas jau yra tylus Geriosios Naujienos skelbimas, labai galingas ir efektyvus. Čia turime pradinį evangelizacijos aktą. Šie klausimai kils tiek tiems, kuriems Kristus niekada nebuvo skelbiamas, tiek pakrikštytiems, kurie nepraktikuoja, tiek žmonėms, gyvenantiems kaip nominalūs krikščionys, bet pagal principus, kurie jokiu būdu nėra krikščioniški, tiek tiems, kurie ieško, ne be kančios, kažko ar kažko, ką jie jaučia, bet negali įvardyti. Kils kiti klausimai, gilesni ir reiklesni, kuriuos sužadina šis liudijimas, apimantis buvimą, dalijimąsi, solidarumą, ir kuris yra esminis, dažniausiai pirmasis, evangelizacijos elementas.
Visi krikščionys yra pašaukti šiam liudijimui, ir taip jie gali būti tikri evangelizuotojai. Ypač galvojame apie atsakomybę, tenkančią imigrantams šalyje, kuri juos priima.
Vis dėlto to visada nepakanka, nes net gražiausias liudijimas ilgainiui bus neveiksmingas, jei jis nebus paaiškintas, pagrįstas – kaip Petras sakė, visada turėti „paruoštą atsakymą tiems, kurie klausia apie jūsų turimą viltį“ – ir aiškiai išsakytas per nedviprasmišką Viešpaties Jėzaus paskelbimą. Geroji Naujiena, skelbiama gyvenimo liudijimu, anksčiau ar vėliau turi būti paskelbta gyvenimo žodžiu. Nėra tikros evangelizacijos, jei Jėzaus iš Nazareto, Dievo Sūnaus, vardas, mokymas, gyvenimas, pažadai, karalystė ir slėpinys nėra skelbiami. Bažnyčios istorija, pradedant Petro kalba Sekminių rytą, yra persipynusi ir tapatinama su šio skelbimo istorija. Kiekviename naujame žmonijos istorijos etape Bažnyčia, nuolat pagauta evangelizacijos troškimo, turi tik vieną rūpestį: ką pasiųsti skelbti Jėzaus slėpinį? Kaip šį slėpinį skelbti? Kaip užtikrinti, kad jis nuskambėtų ir pasiektų visus, kurie turėtų jį išgirsti? Šis skelbimas – kerygma, pamokslavimas ar katechezė – evangelizacijoje užima tokią svarbią vietą, kad dažnai tampa jos sinonimu; tačiau tai tik vienas evangelizacijos aspektas.
Iš tiesų skelbimas pasiekia pilną išsivystymą tik tada, kai yra išklausomas, priimamas ir įsisavinamas, ir kai jis sužadina tikrą pritarimą tam, kuris jį taip priėmė. Pritarimas tiesoms, kurias Viešpats savo gailestingumu atskleidė; dar daugiau, pritarimas gyvenimo programai – nuo šiol transformuotam gyvenimui – kurią Jis siūlo. Trumpai tariant, pritarimas karalystei, tai yra „naujam pasauliui“, naujai būsenai, naujam buvimo, gyvenimo, bendruomeninio gyvenimo būdui, kurį inicijuoja Evangelija. Toks pritarimas, kuris negali likti abstraktus ir neįsikūnijęs, konkrečiai atsiskleidžia per matomą įėjimą į tikinčiųjų bendruomenę. Taip tie, kurių gyvenimas buvo transformuotas, įstoja į bendruomenę, kuri pati yra transformacijos ženklas, naujo gyvenimo ženklas: tai Bažnyčia, matomas išganymo sakramentas. Mūsų įėjimas į bažnytinę bendruomenę savo ruožtu bus išreikštas per daugelį kitų ženklų, kurie pratęsia ir išskleidžia Bažnyčios ženklą. Evangelizacijos dinamikoje asmuo, priimantis Bažnyčią kaip išganantį Žodį, paprastai tai išreiškia per šiuos sakramentinius aktus: pritarimą Bažnyčiai ir sakramentų priėmimą, kurie per suteikiamą malonę išreiškia ir palaiko šį pritarimą.
Galiausiai, tas, kuris buvo evangelizuotas, pats eina evangelizuoti kitus. Čia slypi tiesos išbandymas, evangelizacijos lakmuso popierėlis: neįsivaizduojama, kad žmogus priimtų Žodį ir atsiduotų karalystei, netapdamas tuo, kuris pats liudija ir skelbia ją savo ruožtu.
Norint užbaigti šias mintis apie evangelizacijos prasmę, reikia padaryti paskutinę pastabą, kuri, mūsų manymu, padės paaiškinti tolesnes refleksijas.
Evangelizacija, kaip minėjome, yra sudėtingas procesas, sudarytas iš įvairių elementų: žmonijos atsinaujinimo, liudijimo, aiškaus skelbimo, vidinio pritarimo, įstojimo į bendruomenę, ženklų priėmimo, apaštališkosios iniciatyvos. Šie elementai gali atrodyti prieštaringi, netgi vienas kitą išskiriantys. Iš tikrųjų jie yra papildantys ir vienas kitą praturtinantys. Kiekvieną iš jų visada reikia matyti santykyje su kitais. Paskutinio Sinodo vertė buvo ta, kad jis nuolat kvietė mus šiuos elementus susieti, o ne supriešinti, kad pasiektume pilną Bažnyčios evangelizacinės veiklos supratimą.
Būtent šią globalią viziją mes dabar norime išdėstyti, nagrinėdami evangelizacijos turinį, evangelizacijos metodus, aiškindami, kam skirta Evangelijos žinia ir kas šiandien už ją atsakingas.
Žinioje, kurią skelbia Bažnyčia, tikrai yra daug antrinių elementų. Jų pateikimas labai priklauso nuo kintančių aplinkybių. Jie patys keičiasi. Tačiau yra esminis turinys, gyvoji substancija, kurios negalima keisti ar ignoruoti, rimtai nesumažinant pačios evangelizacijos prigimties.
Nereikalinga priminti šiuos punktus: evangelizuoti pirmiausia reiškia liudyti, paprastai ir tiesiogiai, Dievą, apreikštą Jėzaus Kristaus per Šventąją Dvasią, liudyti, kad savo Sūnuje Dievas pamilo pasaulį – kad savo Įsikūnijusiu Žodžiu Jis suteikė būvį visiems daiktams ir pašaukė žmones į amžinąjį gyvenimą. Galbūt šis Dievo liudijimas daugeliui žmonių bus nežinomas Dievas, kurį jie garbina, nenurodydami Jo vardo, arba kurio jie ieško slapta širdies šauksmu, patirdami visų stabų tuštumą. Bet tai visiškai evangelizuoja, atskleisdamas faktą, kad žmogui Kūrėjas nėra anonimiška ir tolima galia; Jis yra Tėvas: „…kad mes vadintumėmės Dievo vaikais; ir tokie esame.“ Ir taip mes esame vieni kitiems broliai ir seserys Dieve.
Evangelizacija taip pat visada turės – kaip savo dinamikos pagrindą, centrą ir tuo pat metu viršūnę – aiškų skelbimą, kad Jėzuje Kristuje, Dievo Sūnuje, tapusiame žmogumi, mirusiame ir prisikėlusiame, išganymas siūlomas visiems žmonėms kaip Dievo malonės ir gailestingumo dovana. Ir tai ne imanentinis išganymas, patenkinantis materialius ar net dvasinius poreikius, apsiribojantis laikinės egzistencijos rėmais ir visiškai tapatinamas su laikinais troškimais, viltimis, reikalais ir kovomis, bet išganymas, kuris pranoksta visus šiuos ribas, kad pasiektų pilnatvę bendrystėje su vieninteliu dieviškuoju Absoliutu: transcendentinis ir eschatologinis išganymas, kuris iš tiesų prasideda šiame gyvenime, bet išsipildo amžinybėje.
Todėl evangelizacija negali neapimti pranašiško skelbimo apie anapusinį gyvenimą, gilų ir galutinį žmogaus pašaukimą, kuris yra ir tęstinumas, ir nutrūkimas su dabartine situacija: anapus laiko ir istorijos, anapus šio pasaulio laikinos tikrovės ir anapus šio pasaulio dalykų, kurių paslėpta dimensija vieną dieną bus atskleista – anapus paties žmogaus, kurio tikrasis likimas neapsiriboja jo laikinąja puse, bet bus atskleistas būsimame gyvenime. Taigi evangelizacija apima vilties skelbimą apie Dievo pažadus, duotus per naująją Sandorą Jėzuje Kristuje; Dievo meilės mums ir mūsų meilės Dievui skelbimą; broliškos meilės visiems žmonėms skelbimą – gebėjimą duoti ir atleisti, atsižadėti savęs, padėti savo broliui ir seseriai – kuri, kylanti iš Dievo meilės, yra Evangelijos branduolys; blogio slėpinio ir aktyvaus gėrio ieškojimo skelbimą. Taip pat – ir tai visada skubu – Dievo ieškojimo per maldą, kuri pirmiausia yra garbinimo ir padėkos malda, bet taip pat per bendrystę su matomu susitikimo su Dievu ženklu, kuris yra Jėzaus Kristaus Bažnyčia; ir ši bendrystė savo ruožtu išreiškiama per kitus Kristaus, gyvenančio ir veikiančio Bažnyčioje, ženklus, kurie yra sakramentai. Taip gyventi sakramentus, švenčiant juos pilnai, nėra, kaip kai kas teigia, evangelizacijos trukdymas ar iškraipymas: tai veikiau jos užbaigimas. Nes visa evangelizacija – be žinios skelbimo – susideda iš Bažnyčios įkurdinimo, kuri neegzistuoja be varomosios jėgos, kuri yra sakramentinis gyvenimas, kulminuojantis Eucharistijoje.
Tačiau evangelizacija nebūtų pilna, jei ji neatsižvelgtų į nuolatinį Evangelijos ir konkretaus žmogaus gyvenimo, tiek asmeninio, tiek socialinio, sąveiką. Todėl evangelizacija apima aiškią žinią, pritaikytą skirtingoms nuolat besikeičiančioms situacijoms, apie kiekvieno žmogaus teises ir pareigas, apie šeimos gyvenimą, be kurio asmeninis augimas ir vystymasis vargiai įmanomas, apie visuomenės gyvenimą, tarptautinį gyvenimą, taiką, teisingumą ir vystymąsi – žinią, ypač energingą šiandien, apie išlaisvinimą.
Gerai žinoma, kokiais žodžiais daugybė vyskupų iš visų žemynų kalbėjo apie tai paskutiniame Sinode, ypač Trečiojo pasaulio vyskupai, su pastoraciniu akcentu, atliepiančiu milijonų Bažnyčios sūnų ir dukterų, sudarančių tas tautas, balsą. Tautos, kaip žinome, su visa savo energija įsitraukusios į pastangas ir kovą įveikti viską, kas jas pasmerkia likti gyvenimo paribyje: badą, chroniškas ligas, neraštingumą, skurdą, neteisybes tarptautiniuose santykiuose ir ypač komerciniuose mainuose, ekonominio ir kultūrinio neokolonializmo situacijas, kartais tokias pat žiaurias kaip senasis politinis kolonializmas. Bažnyčia, kaip vyskupai pakartojo, turi pareigą skelbti milijonų žmonių, iš kurių daugelis yra jos vaikai, išlaisvinimą – pareigą padėti šiam išlaisvinimui gimti, liudyti jį, užtikrinti, kad jis būtų pilnas. Tai nėra svetima evangelizacijai.
Tarp evangelizacijos ir žmogaus pažangos – vystymosi bei išlaisvinimo – iš tiesų egzistuoja gilūs ryšiai. Tai apima antropologinio pobūdžio ryšius, nes žmogus, kurį reikia evangelizuoti, nėra abstrakti būtybė, bet paveikta socialinių ir ekonominių klausimų. Taip pat tai apima teologinio pobūdžio ryšius, nes negalima atskirti kūrimo plano nuo Išganymo plano. Pastarasis planas paliečia labai konkrečias neteisybės situacijas, kurias reikia įveikti, ir teisingumą, kurį reikia atkurti. Tai apima ryšius, būdingus evangeliniam pobūdžiui, tai yra meilei: kaip iš tiesų galima skelbti naująjį įsakymą, neskatinant teisingumu ir taika tikro, autentiško žmogaus pažangos? Mes patys pasirūpinome tai pabrėžti, primindami, kad neįmanoma priimti, „jog evangelizacijoje būtų galima ar reikėtų ignoruoti taip plačiai šiandien aptariamų problemų svarbą, susijusių su teisingumu, išlaisvinimu, vystymusi ir taika pasaulyje. Tai būtų pamiršti Evangelijos pamoką apie meilę artimui, kuris kenčia ir yra nepritekliuje.“
Tie patys balsai, kurie Sinodo metu su uolumu, išmintimi ir drąsa palietė šią degančią temą, mūsų dideliam džiaugsmui suteikė įžvalgius principus, leidžiančius tinkamai suprasti išlaisvinimo svarbą ir gilią prasmę, kokį jį skelbė ir įgyvendino Jėzus iš Nazareto ir kokį jį skelbia Bažnyčia.
Negalime ignoruoti fakto, kad daugelis, net dosnių krikščionių, jautrių dramatiškiems išlaisvinimo problemos klausimams, norėdami įtraukti Bažnyčią į išlaisvinimo pastangas, dažnai susigundo sumažinti jos misiją iki paprasto laikinumo projekto matmenų. Jie sumažintų jos tikslus iki žmogaus centre esančio tikslo; išganymas, kurio ji yra pasiuntinė, būtų sumažintas iki materialios gerovės. Jos veikla, pamiršusi visas dvasines ir religines rūpesčius, taptų politinio ar socialinio pobūdžio iniciatyvomis. Bet jei taip būtų, Bažnyčia prarastų savo pamatinę prasmę. Jos išlaisvinimo žinia nebeturėtų jokio originalumo ir lengvai galėtų būti monopolizuota bei manipuliuojama ideologinių sistemų ir politinių partijų. Ji nebeturėtų autoriteto skelbti laisvę Dievo vardu. Todėl mes norėjome pabrėžti, toje pačioje kalboje Sinodo atidarymo metu, „būtinybę aiškiai iš naujo patvirtinti specifinį religinį evangelizacijos tikslą. Pastaroji prarastų savo egzistavimo priežastį, jei nukryptų nuo religinės ašies, kuri ją veda: Dievo karalystė, prieš viską, visa jos teologine prasme…“
Kalbant apie išlaisvinimą, kurį evangelizacija skelbia ir stengiasi įgyvendinti, veikiau reikėtų pasakyti taip:

jis negali būti apribotas vien paprasta ir siaura ekonomikos, politikos, socialinio ar kultūrinio gyvenimo dimensija; jis turi aprėpti visą žmogų, visais jo aspektais, iki pat jo atvirumo absoliutui, net dieviškajam Absoliutui;
todėl jis susietas su žmogaus vizija, kurios niekada negalima paaukoti jokios strategijos, praktikos ar trumpalaikio efektyvumo poreikiams.

Taigi, skelbdama išlaisvinimą ir solidarizuodamasi su tais, kurie dirba ir kenčia dėl jo, Bažnyčia tikrai nenori apriboti savo misijos vien religine sritimi ir atsiskirti nuo žmogaus laikinų problemų. Vis dėlto ji patvirtina savo dvasinio pašaukimo pirmenybę ir atsisako pakeisti karalystės skelbimą žmogaus išlaisvinimo formų skelbimu – ji netgi teigia, kad jos indėlis į išlaisvinimą yra nepilnas, jei ji nepaiso išganymo Jėzuje Kristuje skelbimo.
Bažnyčia sieja žmogaus išlaisvinimą ir išganymą Jėzuje Kristuje, bet ji niekada jų netapatina, nes per apreiškimą, istorinę patirtį ir tikėjimo refleksiją žino, kad ne kiekviena išlaisvinimo samprata būtinai yra nuosekli ir suderinama su evangeliniu žmogaus, daiktų ir įvykių matymu; ji taip pat žino, kad Dievo karalystei ateiti nepakanka užtikrinti išlaisvinimą ir sukurti gerovę bei vystymąsi.
Be to, Bažnyčia tvirtai įsitikinusi, kad visas laikinas išlaisvinimas, visas politinis išlaisvinimas – net jei jis stengiasi rasti pateisinimą viename ar kitame Senojo ar Naujojo Testamento puslapyje, net jei jis remiasi teologiniais duomenimis ir išvadomis savo ideologiniams postulams ir veiklos normoms, net jei jis pretenduoja būti šių dienų teologija – savyje neša savo paties neigimo gemalą ir nepasiekia idealo, kurį sau kelia, kai jo giluminiai motyvai nėra teisingumas meilėje, kai jo uolumas neturi tikro dvasinio matmens ir kai jo galutinis tikslas nėra išganymas bei laimė Dieve.
Bažnyčia laiko neabejotinai svarbiu kurti struktūras, kurios būtų žmogiškesnės, teisingesnės, labiau gerbiančios asmens teises, mažiau slegiančias ir pavergiančias, bet ji suvokia, kad net geriausios struktūros ir idealiausios sistemos greitai tampa nežmoniškos, jei nežmoniškos žmogaus širdies polinkiai nėra išgydyti, jei tie, kurie gyvena šiuose struktūrose ar jas valdo, nepatiria širdies ir požiūrio atsivertimo.
Bažnyčia negali priimti smurto, ypač ginklų jėgos – kuri, kartą paleista, tampa nevaldoma – ir beatodairiškos mirties kaip kelio į išlaisvinimą, nes ji žino, kad smurtas visada išprovokuoja smurtą ir neišvengiamai gimdo naujas priespaudos ir pavergimo formas, kurios dažnai yra sunkiau pakeliamos nei tos, iš kurių buvo teigiama, kad atneš laisvę. Mes tai aiškiai pasakėme kelionėje Kolumbijoje: „Mes raginame jūsų nepasitikėti smurtu ir revoliucija: tai prieštarauja krikščioniškajai dvasiai, ir tai gali uždelsti, o ne paspartinti tą socialinį kilimą, į kurį jūs teisėtai siekiate.“ „Turime pasakyti ir patvirtinti, kad smurtas nesuderinamas su Evangelija, jis nėra krikščioniškas; ir kad staigūs ar smurtiniai struktūrų pokyčiai būtų apgaulingi, patys savaime neveiksmingi ir tikrai neatitiktų tautos orumo.“
Tai pasakę, mes džiaugiamės, kad Bažnyčia vis labiau suvokia tinkamą būdą ir griežtai evangelinius įrankius, kuriuos ji turi, kad bendradarbiautų išlaisvinant daugelį. Ir ką ji daro? Ji vis labiau stengiasi paskatinti daugybę krikščionių atsidėti žmonių išlaisvinimui. Ji teikia šiems krikščionims „išlaisvintojams“ tikėjimo įkvėpimą, broliškos meilės motyvaciją, socialinį mokymą, kurio tikras krikščionis negali ignoruoti ir kurį jis turi padaryti savo išminties ir patirties pagrindu, kad konkrečiai paverstų jį veiksmais, dalyvavimu ir įsipareigojimu. Visa tai turi apibūdinti įsipareigojusio krikščionio dvasią, nesusipainiojant su taktiniais požiūriais ar politinės sistemos tarnyste. Bažnyčia visada stengiasi įterpti krikščionių kovą už išlaisvinimą į visuotinį išganymo planą, kurį ji pati skelbia.
Tai, ką ką tik priminėme, ne kartą buvo išsakoma Sinodo diskusijose. Iš tiesų mes skyrėme kelis aiškinančius žodžius šiai temai savo kalboje Tėvams Asamblėjos pabaigoje.
Tikimasi, kad visos šios mintys padės pašalinti dviprasmybę, kurią žodis „išlaisvinimas“ labai dažnai įgauna ideologijose, politinėse sistemose ar grupėse. Išlaisvinimas, kurį skelbia ir ruošia evangelizacija, yra tas, kurį pats Kristus paskelbė ir suteikė žmogui per savo auką.
Būtina užtikrinti pagrindines žmogaus teises, kurios neatsiejamos nuo šio teisingo išlaisvinimo, susieto su evangelizacija ir siekiančio užtikrinti struktūras, saugančias žmogaus laisves. Tarp šių pagrindinių žmogaus teisių religijos laisvė užima itin svarbią vietą. Neseniai kalbėjome apie šio klausimo aktualumą, pabrėždami, „kiek krikščionių dar ir šiandien, būdami krikščionys, būdami katalikai, gyvena sistemingai persekiojami! Ištikimybės Kristui ir religijos laisvės drama tęsiasi, net jei ji pridengiama kategoriškais pareiškimais apie asmens teises ir visuomeninį gyvenimą!“
Akivaizdi evangelizacijos turinio svarba neturi užgožti evangelizacijos būdų ir priemonių svarbos.
Klausimas „kaip evangelizuoti“ išlieka nuolat aktualus, nes evangelizacijos metodai skiriasi priklausomai nuo skirtingų laiko, vietos ir kultūros aplinkybių, ir todėl jie kelia tam tikrą iššūkį mūsų gebėjimui atrasti ir prisitaikyti.
Ypač mums, Bažnyčios ganytojams, tenka atsakomybė drąsiai ir išmintingai, bet visiškai ištikimai evangelizacijos turiniui, pertvarkyti tinkamiausius ir efektyviausius būdus perteikti Evangelijos žinią mūsų laikų vyrams ir moterims.
Šioje meditacijoje pakaks paminėti kelis metodus, kurie dėl vienos ar kitos priežasties turi esminę svarbą.
Nepakartodami visko, ką jau minėjome, pirmiausia dera pabrėžti šį punktą: Bažnyčiai pirmoji evangelizacijos priemonė yra autentiško krikščioniško gyvenimo liudijimas, atsidavęs Dievui bendrystėje, kurios niekas neturėtų sugriauti, ir tuo pat metu atsidavęs artimui su beribiu uolumu. Kaip neseniai sakėme pasauliečių grupei, „Šiuolaikinis žmogus noriau klauso liudytojų nei mokytojų, o jei klauso mokytojų, tai todėl, kad jie yra liudytojai.“ Šventasis Petras tai gerai išreiškė, pateikdamas pagarbingo ir skaistaus gyvenimo pavyzdį, kuris laimi net tuos, kurie atsisako paklusti žodžiui, be žodžių. Todėl pirmiausia per savo elgesį ir gyvenimą Bažnyčia evangelizuos pasaulį, kitaip tariant, per savo gyvą ištikimybės Viešpačiui Jėzui liudijimą – neturto ir atsiskyrimo liudijimą, laisvės prieš šio pasaulio galias liudijimą, trumpai tariant, šventumo liudijimą.
Antra, nereikalinga pabrėžti pamokslavimo svarbą ir būtinybę. „O kaip jie patikės tą, apie kurį negirdėjo? Ir kaip jie girdės be skelbėjo?… Taigi tikėjimas kyla iš to, kas girdima, o kas girdima kyla per Kristaus skelbimą.“ Šis apaštalo Pauliaus nustatytas dėsnis ir šiandien išlaiko visą savo galią.
Pamokslavimas, žodinis žinios skelbimas, iš tiesų visada yra būtinas. Mes puikiai žinome, kad šiuolaikinis žmogus yra persisotinęs kalbomis; jis akivaizdžiai dažnai pavargęs klausytis ir, dar blogiau, nejautrus žodžiams. Taip pat žinome, kad daugelis psichologų ir sociologų teigia, jog šiuolaikinis žmogus peržengė žodžio civilizaciją, kuri dabar yra neveiksminga ir nenaudinga, ir kad jis gyvena vaizdų civilizacijoje. Šie faktai tikrai turėtų paskatinti mus naudoti šios civilizacijos sukurtas modernias priemones Evangelijos žiniai perteikti. Šioje srityje jau buvo padaryta labai teigiamų pastangų. Mes negalime jų negirti ir neskatinti jų tolesnio vystymo. Vis dėlto nuovargis, kurį šiais laikais sukelia tiek daug tuščių kalbų, ir daugelio kitų komunikacijos formų aktualumas neturi sumažinti nuolatinės žodžio galios ar priversti prarasti pasitikėjimą juo. Žodis išlieka visada aktualus, ypač kai jis neša Dievo galią. Štai kodėl šventojo Pauliaus aksioma: „Tikėjimas kyla iš to, kas girdima“, išlaiko savo aktualumą: būtent girdimas Žodis veda į tikėjimą.
Šis evangelizuojantis pamokslavimas įgauna daug formų, o uolumas įkvėps jas beveik be galo pertvarkyti. Iš tiesų gyvenime ir įvairiose žmogaus situacijose yra begalė įvykių, kurie suteikia galimybę diskretiškai, bet įtaigiai išreikšti tai, ką Viešpats turi pasakyti vienoje ar kitoje konkrečioje situacijoje. Pakanka turėti tikrą dvasinį jautrumą, kad perskaitytum Dievo žinią įvykiuose. Bet tuo metu, kai Susirinkimo atnaujinta liturgija suteikė Žodžio liturgijai didelę vertę, būtų klaida nematyti homilijoje svarbaus ir labai lankstaus evangelizacijos instrumento. Žinoma, būtina žinoti ir gerai išnaudoti homilijos reikalavimus bei galimybes, kad ji įgytų visą savo pastoracinį veiksmingumą. Bet visų pirma būtina tuo įsitikinti ir su meile tam atsidėti. Šis pamokslavimas, unikaliu būdu įterptas į Eucharistijos šventimą, iš kurio jis gauna ypatingą jėgą ir gyvybingumą, tikrai turi ypatingą vaidmenį evangelizacijoje, kiek jis išreiškia gilų šventojo tarno tikėjimą ir yra persmelktas meilės. Tikintieji, susirinkę kaip Velykų Bažnyčia, švenčiantys Viešpaties, esančio tarp jų, šventę, daug tikisi iš šio pamokslavimo ir labai naudos iš jo, jei jis yra paprastas, aiškus, tiesioginis, gerai pritaikytas, giliai priklausomas nuo Evangelijos mokymo ir ištikimas magisteriumui, pagyvintas subalansuoto apaštališko uolumo, kylančio iš jo specifinės prigimties, pilnas vilties, skatinantis tikėjimą ir kuriantis taiką bei vienybę. Daugelis parapinių ar kitų bendruomenių gyvena ir laikosi kartu dėka sekmadienio homilijos, kai ji turi šias savybes.
Pridėkime, kad, dėka tos pačios liturginės reformos, Eucharistijos šventimas nėra vienintelis tinkamas momentas homilijai. Homilija turi vietą ir neturi būti apleista švenčiant visus sakramentus, paraliturgijose ir tikinčiųjų susirinkimuose. Ji visada bus privilegijuota proga perduoti Viešpaties Žodį.
Evangelizacijos priemonė, kurios negalima apleisti, yra katechetinis mokymas. Intelektas, ypač vaikų ir jaunimo, turi per sistemingą religinį mokymą sužinoti pagrindinius mokymus, gyvąjį tiesos turinį, kurį Dievas norėjo mums perteikti ir kurį Bažnyčia per savo ilgą istoriją stengėsi vis turtingiau išreikšti. Niekas nepaneigs, kad šis mokymas turi būti teikiamas formuojant krikščioniško gyvenimo modelius, o ne tik liekant teoriniam lygmeniu. Tikrai evangelizacijos pastangos labai pasitarnaus – katechetinio mokymo, teikiamo bažnyčioje, mokyklose, kur tai įmanoma, ir visais atvejais krikščionių namuose, lygiu – jei tie, kurie moko katechezės, turės tinkamus tekstus, išmintingai ir kompetentingai atnaujintus, vyskupų autoritetu. Metodai turi būti pritaikyti prie susijusių asmenų amžiaus, kultūros ir gabumų, jie visada turi siekti įtvirtinti atmintyje, intelekte ir širdyje esmines tiesas, kurios turi persmelkti visą gyvenimą. Visų pirma būtina parengti gerus mokytojus – parapinius katechetus, mokytojus, tėvus – kurie trokštų tobulėti šiame aukštesniame mene, kuris yra būtinas ir reikalauja religinio mokymo. Be to, visiškai neapleidžiant vaikų ugdymo, matome, kad dabartinės sąlygos daro vis skubesnį katechetinį mokymą, katechumenato forma, nesuskaičiuojamiems jaunuoliams ir suaugusiems, kurie, paliesti malonės, pamažu atranda Kristaus veidą ir jaučia poreikį atsiduoti Jam.
Mūsų amžius pasižymi masinės informacijos priemonėmis arba socialinės komunikacijos priemonėmis, ir pirmasis skelbimas, katechezė ar gilesnis tikėjimo gilinimas negali apsieiti be šių priemonių, kaip jau pabrėžėme.
Kai jos naudojamos Evangelijos tarnystėje, jos gali beveik neribotai išplėsti sritį, kurioje girdimas Dievo Žodis; jos leidžia Gerajai Naujienai pasiekti milijonus žmonių. Bažnyčia jaustųsi kalta prieš Viešpatį, jei neišnaudotų šių galingų priemonių, kurias žmogaus įgūdžiai kasdien tobulina. Per jas ji skelbia „nuo stogų“ žinią, kurios saugotoja ji yra. Jose ji randa modernią ir efektyvią sakyklos versiją. Dėka jų ji sugeba kalbėti minioms.
Vis dėlto socialinės komunikacijos priemonių naudojimas evangelizacijai kelia iššūkį: per jas Evangelijos žinia turėtų pasiekti didžiulius žmonių skaičius, bet sugebėti prasiskverbti į kiekvieno asmens sąžinę, įsitvirtinti jo širdyje taip, tarsi jis būtų vienintelis adresatas, su visais jo individualiausiais ir asmeniškiausiais bruožais, ir sužadinti visiškai asmeninį pritarimą bei įsipareigojimą.
Dėl šios priežasties, greta kolektyvinio Evangelijos skelbimo, kita perdavimo forma, asmuo-asmeniui, išlieka galiojanti ir svarbi. Viešpats dažnai ją naudojo (pavyzdžiui, su Nikodemu, Zachiejumi, samariete, Simonu fariziejumi), kaip ir apaštalai. Ilgainiui, ar yra kitas Evangelijos perdavimo būdas, nei perduodant kitam asmeniui savo asmeninę tikėjimo patirtį? Neturi atsitikti taip, kad skubus poreikis skelbti Gerąją Naujieną minioms priverstų mus pamiršti šią skelbimo formą, per kurią asmens asmeninė sąžinė yra pasiekiama ir paliesta visiškai unikalaus žodžio, kurį jis gauna iš kito. Mes niekada negalime pakankamai pagirti tų kunigų, kurie per Atgailos sakramentą ar pastoracinį dialogą rodo savo pasirengimą vesti žmones Evangelijos keliais, palaikyti juos jų pastangose, pakelti, jei jie suklupo, ir visada padėti jiems su įžvalgumu ir prieinamumu.
Vis dėlto negalima pakankamai pabrėžti fakto, kad evangelizacija nesusideda tik iš doktrinos skelbimo ir mokymo. Nes evangelizacija turi paliesti gyvenimą: natūralų gyvenimą, kuriam ji suteikia naują prasmę, dėka evangelinių perspektyvų, kurias ji atskleidžia; ir antgamtinį gyvenimą, kuris nėra natūralaus gyvenimo neigimas, bet jo išvalymas ir pakėlimas.
Šis antgamtinis gyvenimas randa savo gyvą išraišką septyniuose sakramentuose ir jų turimoje nuostabioje malonės ir šventumo spindesio sklaidoje.
Evangelizacija taip pasiekia savo pilną pajėgumą, kai užmezga intymiausią ryšį, ar dar geriau – nuolatinę ir nenutrūkstamą sąveiką tarp Žodžio ir sakramentų. Tam tikra prasme klaidinga supriešinti evangelizaciją ir sakramentalizaciją, kaip kartais daroma. Iš tiesų tiesa, kad tam tikras sakramentų teikimo būdas, be tvirto katechezės pagrindo apie tuos pačius sakramentus ir be visuotinės katechezės, gali gerokai sumažinti jų veiksmingumą. Evangelizacijos vaidmuo būtent ir yra ugdyti žmones tikėjime taip, kad kiekvienas krikščionis gyventų sakramentus kaip tikrus tikėjimo sakramentus, o ne priimtų juos pasyviai ar nenoriai.
Čia paliečiame evangelizacijos aspektą, kuris negali palikti mūsų abejingų. Norime kalbėti apie tai, kas šiandien dažnai vadinama liaudies religingumu.
Tarp žmonių randama ypatingų Dievo ir tikėjimo ieškojimo išraiškų tiek regionuose, kur Bažnyčia įsitvirtinusi jau šimtmečius, tiek ten, kur ji dar tik kuriasi. Šios išraiškos ilgą laiką buvo laikomos mažiau tyromis ir kartais niekinamos, tačiau šiandien jos beveik visur iš naujo atrandamos. Paskutinio Sinodo metu vyskupai su nepaprastu pastoraciniu realizmu ir uolumu tyrė jų reikšmę.
Liaudies religingumas, be abejo, turi savo ribas. Jis dažnai paveikiamas įvairių religijos iškraipymų ar net prietarų. Dažnai jis lieka tik garbinimo formų lygyje, nesiejamas su tikru tikėjimo priėmimu. Jis netgi gali vesti prie sektų kūrimo ir kelti pavojų tikrajai bažnytinei bendruomenei.
Tačiau, jei jis tinkamai orientuojamas, ypač per evangelizacijos pedagogiką, jis yra turtingas vertybių. Jis atskleidžia Dievo troškimą, kurį pažįsta tik paprasti ir vargšai. Jis daro žmones pajėgius dosnumui ir pasiaukojimui net iki heroizmo, kai reikia parodyti tikėjimą. Jis skatina gilų Dievo savybių suvokimą: tėvystę, apvaizdą, mylinčią ir nuolatinę buvimą. Jis kuria vidines nuostatas, kurios retai stebimos tokiu laipsniu kitur: kantrybę, kryžiaus pajautą kasdieniame gyvenime, atsiskyrimą, atvirumą kitiems, atsidavimą. Dėl šių aspektų mes mielai vadiname tai „liaudies pamaldumu“, tai yra žmonių religija, o ne tik religingumu.
Pastoracinė meilė turi nurodyti visiems, kuriuos Viešpats paskyrė bažnytinių bendruomenių vadovais, tinkamą požiūrį į šią tikrovę, kuri yra kartu tokia turtinga ir tokia pažeidžiama. Visų pirma reikia būti jai jautriam, mokėti suvokti jos vidinius matmenis ir neabejotinas vertybes, būti pasirengusiam padėti jai įveikti nukrypimo rizikas. Kai liaudies religingumas yra gerai orientuojamas, jis gali vis labiau tapti tikru susitikimu su Dievu Jėzuje Kristuje daugybei mūsų žmonių.
Paskutiniai Jėzaus žodžiai šv. Morkaus Evangelijoje evangelizacijai, kurią Viešpats patiki savo apaštalams, suteikia beribę visuotinumą: „Eikite į visą pasaulį ir skelbkite Gerąją Naujieną visai kūrinijai.“
Dvylika ir pirmoji krikščionių karta gerai suprato šio teksto ir kitų panašių pamoką; jie pavertė tai veiklos programa. Net persekiojimai, išsklaidydami apaštalus, padėjo skleisti Žodį ir įtvirtinti Bažnyčią vis toliau esančiuose regionuose. Pauliaus priėmimas į apaštalų gretas ir jo, kaip Jėzaus Atėjimo skelbėjo pagonims (ne žydams), charizma dar labiau pabrėžė šį visuotinumą.
Per dvidešimt istorijos amžių krikščionių kartos periodiškai susidurdavo su įvairiomis kliūtimis šiai visuotinei misijai. Viena vertus, evangelizuotojų pusėje buvo pagunda dėl įvairių priežasčių susiaurinti savo misionieriškos veiklos lauką. Kita vertus, buvo dažnai žmogiškai neįveikiamas adresatų pasipriešinimas. Be to, su liūdesiu turime pažymėti, kad Bažnyčios evangelizacinis darbas yra stipriai priešinamas, jei ne užkirstas kelias, tam tikrų viešųjų valdžių. Net mūsų dienomis pasitaiko, kad Dievo Žodžio skelbėjai yra atimami jų teisių, persekiojami, gąsdinami ar pašalinami vien už tai, kad skelbia Jėzų Kristų ir Jo Evangeliją. Bet mes esame įsitikinę, kad, nepaisant šių skaudžių išbandymų, šių apaštalų veikla niekada nesusidurs su galutine nesėkme jokioje pasaulio dalyje.
Nepaisant tokių sunkumų, Bažnyčia nuolat atnaujina savo giliausią įkvėpimą, tą, kuris ateina tiesiai iš Viešpaties: Visam pasauliui! Visai kūrinijai! Iki pat žemės pakraščių! Ji tai padarė dar kartą paskutiniame Sinode, kaip kvietimą neuždaryti Evangelijos skelbimo, apribojant jį vienu žmonijos sektoriumi, viena žmonių klase ar vienu civilizacijos tipu. Kai kurie pavyzdžiai yra iškalbingi.
Apreikšti Jėzų Kristų ir Jo Evangeliją tiems, kurie jų nepažįsta, buvo, nuo pat Sekminių ryto, pagrindinė programa, kurią Bažnyčia perėmė iš savo Įkūrėjo. Visas Naujasis Testamentas, ypač Apaštalų darbai, liudija apie privilegijuotą ir tam tikra prasme pavyzdinį šios misionieriškos pastangos momentą, kuris vėliau paliks savo žymę visoje Bažnyčios istorijoje.
Ji vykdo šį pirmąjį Jėzaus Kristaus skelbimą per sudėtingą ir įvairialypę veiklą, kuri kartais vadinama „preevangelizacija“, bet kuri jau yra tikra evangelizacija, nors dar pradinėje ir nebaigtoje stadijoje. Šiam tikslui gali būti naudojamas beveik begalinis priemonių spektras: aiškus pamokslavimas, žinoma, bet taip pat menas, mokslinis požiūris, filosofiniai tyrinėjimai ir teisėtas žmogaus širdies jausmų panaudojimas.
Šis pirmasis skelbimas ypač skirtas tiems, kurie niekada negirdėjo Jėzaus Geriosios Naujienos, ar vaikams. Tačiau, dėl dažnų mūsų dienų dekrikščionizacijos situacijų, jis taip pat pasirodo esąs būtinas nesuskaičiuojamai daugybei žmonių, kurie buvo pakrikštyti, bet gyvena visiškai už krikščioniško gyvenimo ribų, paprastiems žmonėms, turintiems tam tikrą tikėjimą, bet netobulą jo pagrindų žinojimą, intelektualams, jaučiantiems poreikį pažinti Jėzų Kristų kitoje šviesoje nei vaikystėje gauta instrukcija, ir daugeliui kitų.
Šis pirmasis skelbimas taip pat skirtas didžiuliams žmonijos sluoksniams, praktikuojantiems nekrikščioniškas religijas. Bažnyčia gerbia ir vertina šias nekrikščioniškas religijas, nes jos yra gyvas didelių žmonių grupių sielos išraiškos. Jos savyje neša tūkstantmečių Dievo ieškojimo aidą, ieškojimą, kuris yra nebaigtas, bet dažnai atliekamas su dideliu nuoširdumu ir širdies teisumu. Jos turi įspūdingą giliai religinių tekstų paveldą. Jos mokė kartas melstis. Jos visos persmelktos nesuskaičiuojamais „Žodžio sėklomis“ ir gali sudaryti tikrą „paruošimą Evangelijai“, cituojant taiklų Antrojo Vatikano Susirinkimo terminą, pasiskolintą iš Cezarėjos Euzebijaus.
Tokia situacija neabejotinai kelia sudėtingus ir subtilius klausimus, kuriuos reikia tyrinėti krikščioniškosios Tradicijos ir Bažnyčios magisteriumo šviesoje, kad būtų pasiūlyti nauji horizontai šių dienų ir rytojaus misionieriams jų kontaktuose su nekrikščioniškomis religijomis. Mes norime ypač šiandien pabrėžti, kad nei pagarba bei vertinimas šioms religijoms, nei keliamų klausimų sudėtingumas nėra kvietimas Bažnyčiai sulaikyti Jėzaus Kristaus skelbimą šiems nekrikščionims. Priešingai, Bažnyčia mano, kad šios minios turi teisę pažinti Kristaus slėpinio turtus – turtus, kuriuose, mūsų tikėjimu, visa žmonija gali rasti, netikėtoje pilnatvėje, viską, ko ji ieško apie Dievą, žmogų ir jo likimą, gyvenimą ir mirtį, tiesą. Net ir prieš gamtines religines išraiškas, labiausiai vertas pagarbos, Bažnyčia remiasi tuo, kad Jėzaus religija, kurią ji skelbia per evangelizaciją, objektyviai pastato žmogų į santykį su Dievo planu, Jo gyvu buvimu ir veikimu; taip ji sukelia susitikimą su dieviškosios tėvystės slėpiniu, kuris palinksta link žmonijos. Kitaip tariant, mūsų religija efektyviai užmezga su Dievu autentišką ir gyvą santykį, kurio kitoms religijoms nepavyksta padaryti, net jei jos, tarsi, turi rankas, ištiestas į dangų.
Štai kodėl Bažnyčia išlaiko gyvą savo misionierišką dvasią ir netgi nori ją sustiprinti šiuo istorijos momentu, kuriame gyvename. Ji jaučiasi atsakinga prieš visas tautas. Ji nerimsta, kol neatliko visko, kas įmanoma, kad paskelbtų Jėzaus, Išganytojo, Gerąją Naujieną. Ji nuolat ruošia naujas apaštalų kartas. Džiaugsmingai konstatuokime šį faktą tuo metu, kai netrūksta tų, kurie mano ir net sako, kad uolumas ir apaštališkoji dvasia išseko, ir kad misijų laikas jau praėjo. Sinodas atsakė, kad misionieriškas skelbimas niekada nesibaigia ir kad Bažnyčia visada stengsis šį skelbimą įgyvendinti.
Vis dėlto Bažnyčia nesijaučia atleista nuo pareigos skirti nepaliaujamą dėmesį ir tiems, kurie jau gavo tikėjimą ir dažnai kartų kartomis buvo sąlytyje su Evangelija. Taip ji siekia pagilinti, sutvirtinti, maitinti ir vis labiau brandinti tų, kurie jau vadinami tikinčiaisiais ar krikščionimis, tikėjimą, kad jie tokie būtų dar labiau.
Šis tikėjimas beveik visada šiandien yra veikiamas sekuliarizmo, net militantiško ateizmo. Tai tikėjimas, veikiamas išbandymų ir grėsmių, o dar labiau – tikėjimas, apgultas ir aktyviai priešinamas. Jam gresia uždusti ar išbadauti, jei jis kasdien nemaitinamas ir nepalaikomas. Todėl evangelizuoti dažnai reiškia suteikti šį būtiną maistą ir paramą tikinčiųjų tikėjimui, ypač per katechezę, pilną Evangelijos gyvybingumo ir kalba, tinkama žmonėms bei aplinkybėms.
Bažnyčia taip pat gyvai rūpinasi krikščionimis, kurie nėra visiškoje bendrystėje su ja. Ruošdamasi su jais Kristaus norimai vienybei ir būtent siekdama įgyvendinti vienybę tiesoje, ji suvokia, kad labai nusikalstų savo pareigai, jei prieš juos neliudytų Apreiškimo pilnatvės, kurios saugotoja ji yra.
Taip pat reikšmingas buvo paskutinio Sinodo susirūpinimas dėl dviejų sričių, kurios skiriasi viena nuo kitos, bet tuo pat metu yra labai artimos dėl iššūkio, kurį kiekviena jų savaip meta evangelizacijai.
Pirmoji sritis yra ta, kurią galima pavadinti netikėjimo augimu šiuolaikiniame pasaulyje. Sinodas stengėsi apibūdinti šį šiuolaikinį pasaulį: kiek minčių srovių, vertybių ir kontravertybių, latentinių siekių ar griovimo sėklų, senų įsitikinimų, kurie išnyksta, ir naujų, kurie atsiranda, slepiasi po šiuo bendriniu pavadinimu!
Dvasiniu požiūriu šiuolaikinis pasaulis atrodo amžiams paniręs į tai, ką šiuolaikinis autorius pavadino „ateistinio humanizmo drama“.
Viena vertus, privalome pastebėti pačiame šio šiuolaikinio pasaulio centre reiškinį, kuris tampa bene ryškiausiu jo bruožu: sekuliarizmą. Mes nekalbame apie sekuliarizaciją, kuri yra pastanga, savaime teisinga ir legitimi, visiškai nesuderinama su tikėjimu ar religija, atrasti kūrinijoje, kiekviename daikte ar įvykyje visatoje, dėsnius, kurie juos reguliuoja su tam tikra autonomija, bet su vidiniu įsitikinimu, kad Kūrėjas tuos dėsnius ten patalpino. Paskutinis Susirinkimas šia prasme patvirtino teisėtą kultūros, ypač mokslų, autonomiją. Čia mes galvojame apie tikrą sekuliarizmą: pasaulio koncepciją, pagal kurią jis pats save paaiškina, be jokio poreikio kreiptis į Dievą, kuris taip tampa nereikalingas ir našta. Toks sekuliarizmas, siekdamas pripažinti žmogaus galią, galiausiai atsisako Dievo ir net Jį neigia.
Iš to kyla naujos ateizmo formos: žmogaus centre esantis ateizmas, nebe abstraktus ir metafizinis, bet pragmatiškas, sistemingas ir kovingas. Kartu su šiuo ateistiniu sekuliarizmu kasdien susiduriame, įvairiausiomis formomis, su vartotojiška visuomene, malonumų vaikymusi, pakeltu į aukščiausią vertybę, galios ir dominavimo troškimu, įvairiausia diskriminacija: šio „humanizmo“ nežmoniškais polinkiais.
Tame pačiame šiuolaikiniame pasaulyje, kita vertus, ir tai paradoksas, negalima paneigti tikrų krikščionybės pakopų ir evangelinių vertybių egzistavimo, bent jau tuštumos ar nostalgijos forma. Nebūtų per drąsu sakyti, kad egzistuoja galingas ir tragiškas šauksmas būti evangelizuotam.
Antroji sritis yra nepraktikuojančiųjų sritis. Šiandien yra labai daug pakrikštytų žmonių, kurie didžiąja dalimi formaliai neatsisakė savo Krikšto, bet yra jam visiškai abejingi ir gyvena nesilaikydami jo. Nepraktikavimo reiškinys krikščionybės istorijoje yra labai senas; tai natūralaus silpnumo, gilaus nenuoseklumo, kurį, deja, nešiojame giliai savyje, rezultatas. Tačiau šiandien jis pasižymi tam tikrais naujais bruožais. Dažnai tai yra mūsų laikams būdingo išrauto gyvenimo rezultatas. Taip pat tai kyla iš to, kad krikščionys gyvena arti netikinčiųjų ir nuolat patiria netikėjimo poveikį. Be to, šių dienų nepraktikuojantys krikščionys, labiau nei ankstesnių laikotarpių, siekia paaiškinti ir pateisinti savo poziciją vidinės religijos, asmeninės nepriklausomybės ar autentiškumo vardu.
Taigi turime ateistus ir netikinčiuosius vienoje pusėje ir nepraktikuojančius kitoje, ir abi grupės kelia didelį pasipriešinimą evangelizacijai. Pirmųjų pasipriešinimas pasireiškia tam tikru atsisakymu ir nesugebėjimu suvokti naujos tvarkos, naują pasaulio, gyvenimo ir istorijos prasmę; tai neįmanoma, jei nepradedama nuo dieviškojo absoliuto. Antrosios grupės pasipriešinimas pasireiškia inercija ir šiek tiek priešiška nuostata to, kuris jaučiasi esąs šeimos narys, teigia viską žinantis ir viską išbandęs, ir nebetiki.
Ateistinis sekuliarizmas ir religinės praktikos nebuvimas pastebimas tarp suaugusiųjų ir jaunimo, tarp visuomenės lyderių ir paprastų žmonių, visuose švietimo lygiuose, tiek senose, tiek jaunose Bažnyčiose. Bažnyčios evangelizacinė veikla negali ignoruoti šių dviejų pasaulių, nei sustoti prieš juos; ji privalo nuolat ieškoti tinkamų priemonių ir kalbos, kad pristatytų ar iš naujo pateiktų jiems Dievo apreiškimą ir tikėjimą Jėzumi Kristumi.
Kaip Kristus savo pamokslavimo metu, kaip Dvylika Sekminių rytą, taip ir Bažnyčia mato prieš save milžinišką žmonių daugybę, kuriems reikia Evangelijos ir kurie turi teisę ją gauti, nes Dievas „nori, kad visi žmonės būtų išgelbėti ir pasiektų tiesos pažinimą“.
Bažnyčia giliai suvokia savo pareigą skelbti išganymą visiems. Žinodama, kad Evangelijos žinia nėra skirta tik mažai grupei pašvęstųjų, privilegijuotųjų ar išrinktųjų, bet yra skirta visiems, ji dalijasi Kristaus skausmu, matydama klajojančias ir išsekusias minias, „kaip avis be piemens“, ir dažnai kartoja Jo žodžius: „Gaila man šių žmonių.“ Tačiau Bažnyčia taip pat suvokia, kad Evangelijos skelbimas būtų veiksmingas, ji privalo kreiptis į minčių širdis, į tikinčiųjų bendruomenes, kurių veiksmai gali ir privalo pasiekti kitus.
Paskutinis Sinodas skyrė daug dėmesio šiems „mažoms bendruomenėms“, arba communautés de base, nes jos šiandien Bažnyčioje dažnai minimos. Kas jos yra ir kodėl jos turėtų būti ypatingos evangelizacijos gavėjos ir tuo pat metu pačios evangelizuotojos?
Pagal įvairius Sinode išsakytus teiginius, tokios bendruomenės klesti daugiau ar mažiau visoje Bažnyčioje. Jos labai skiriasi tiek tame pačiame regione, tiek dar labiau tarp skirtingų regionų.
Kai kuriuose regionuose jos atsiranda ir vystosi beveik išimtinai Bažnyčios viduje, solidarizuodamos su jos gyvenimu, maitinamos jos mokymo ir vienijamos su jos ganytojais. Šiais atvejais jos kyla iš poreikio intensyviau gyventi Bažnyčios gyvenimą arba iš troškimo ir ieškojimo žmogiškesnio matmens, kurį didesnės bažnytinės bendruomenės gali pasiūlyti tik su sunkumais, ypač didžiuosiuose moderniuose miestuose, kuriuose lengva pasiduoti masiniam gyvenimui ir anonimiškumui. Tokios bendruomenės gali tiesiog būti dvasinio ir religinio lygmens – garbinimo, tikėjimo gilinimo, broliškos meilės, maldos, kontakto su ganytojais – tąsa mažos sociologinės bendruomenės, tokios kaip kaimas, lygmeniu. Arba jų tikslas gali būti suburti žmones, siekiant klausytis ir medituoti Žodį, švęsti sakramentus ir agapės ryšį, grupes, susietas pagal amžių, kultūrą, civilinę būseną ar socialinę padėtį: susituokusias poras, jaunimą, profesionalus ir pan.; žmones, kurie jau yra susivieniję kovoje už teisingumą, broliškoje pagalboje vargšams, žmogaus pažangoje. Dar kitais atvejais jos suburia krikščionis vietose, kur kunigų trūkumas neleidžia normaliam parapinės bendruomenės gyvenimui. Visa tai numanoma bendruomenėse, kurios sudarytos Bažnyčios, ypač atskirų Bažnyčių ir parapijų, viduje.
Kituose regionuose, priešingai, communautés de base susiburia karčios Bažnyčios kritikos dvasioje, kurią jos greitai stigmatizuoja kaip „institucinę“ ir kuriai jos priešinasi kaip charizmatinės bendruomenės, laisvos nuo struktūrų ir įkvėptos tik Evangelijos. Taigi jų akivaizdi savybė yra kaltinimų ir atmetimo nuostata Bažnyčios išorinių apraiškų atžvilgiu: jos hierarchijos, jos ženklų. Jos radikaliai priešinasi Bažnyčiai. Sekdamos šias linijas, jų pagrindinis įkvėpimas labai greitai tampa ideologinis, ir retai pasitaiko, kad jos greitai netaptų kokios nors politinės pasirinkties ar minčių srovės, o vėliau sistemos, net partijos, auka, su visais pavojais tapti jos įrankiu.
Skirtumas jau pastebimas: bendruomenės, kurios savo opozicijos dvasia atsiskiria nuo Bažnyčios ir žeidžia jos vienybę, gali būti vadinamos communautés de base, bet šiuo atveju tai griežtai sociologinis pavadinimas. Jos negali, be terminų piktnaudžiavimo, būti vadinamos bažnytinėmis communautés de base, net jei, būdamos priešiškos hierarchijai, teigia išliekančios Bažnyčios vienybėje. Šis pavadinimas priklauso kitoms grupėms, toms, kurios susiburia Bažnyčios viduje, kad prisijungtų prie Bažnyčios ir padėtų Bažnyčiai augti.
Šios pastarosios bendruomenės bus evangelizacijos vieta, didesnių bendruomenių, ypač atskirų Bažnyčių, naudai. Ir, kaip sakėme paskutinio Sinodo pabaigoje, jos bus viltis visuotinei Bažnyčiai tiek, kiek:

jos semiasi maisto iš Dievo Žodžio ir neleidžia savęs įtraukti į politinę poliarizaciją ar madingas ideologijas, kurios pasirengusios išnaudoti jų didžiulį žmogiškąjį potencialą;
jos vengia nuolatinės sistemingos protesto pagundos ir hiperkritiškos nuostatos, prisidengdamos autentiškumu ir bendradarbiavimo dvasia;
jos tvirtai lieka prisirišusios prie vietinės Bažnyčios, kurioje jos įsitvirtinusios, ir prie visuotinės Bažnyčios, taip išvengdamos labai realaus pavojaus užsisklęsti savyje, paskui manyti, kad jos yra vienintelė autentiška Kristaus Bažnyčia, ir taip pasmerkti kitas bažnytines bendruomenes;
jos išlaiko nuoširdžią bendrystę su ganytojais, kuriuos Viešpats duoda savo Bažnyčiai, ir su magisteriumu, kurį Kristaus Dvasia patikėjo šiems ganytojams;
jos niekada nelaiko savęs vienintelėmis evangelizacijos naudos gavėjomis ar vienintelėmis veikėjomis – ar net vienintelėmis Evangelijos saugotojomis – bet, suvokdamos, kad Bažnyčia yra daug platesnė ir įvairesnė, priima faktą, kad ši Bažnyčia įsikūnija ir kitais būdais, ne tik per jas;
jos nuolat auga misionieriškoje sąmonėje, uolume, įsipareigojime ir pasišventime;
jos visuose dalykuose rodo save kaip visuotinės ir niekada nesektantiškos.
Šiomis sąlygomis, kurios neabejotinai yra reiklios, bet taip pat pakylėjančios, bažnytinės communautés de base atitiks savo pamatinį pašaukimą: kaip Evangelijos, kuri joms skelbiama, klausytojos ir privilegijuotos evangelizacijos naudos gavėjos, jos greitai taps pačios Evangelijos skelbėjos.

Jei žmonės pasaulyje skelbia išganymo Evangeliją, jie tai daro Viešpaties įsakymu, Jo vardu ir su Kristaus Išganytojo malone. „Jie niekada neturės skelbėjo, jei jis nebus pasiųstas“, rašė tas, kuris, be abejo, buvo vienas didžiausių evangelizuotojų. Niekas negali to daryti, nebūdamas pasiųstas.
Bet kas tada turi evangelizacijos misiją?
Antrasis Vatikano Susirinkimas aiškiai atsakė į šį klausimą: būtent Bažnyčiai „dieviškuoju mandatu tenka pareiga eiti į visą pasaulį ir skelbti Evangeliją kiekvienam kūriniui“. Ir kitame tekste: „…visa Bažnyčia yra misionieriška, o evangelizacijos darbas yra pagrindinė Dievo tautos pareiga.“
Mes jau minėjome šį glaudų ryšį tarp Bažnyčios ir evangelizacijos. Skelbdama Dievo karalystę ir ją kurdama, Bažnyčia įsitvirtina pasaulyje kaip šios karalystės, kuri yra ir kuri ateis, ženklas ir įrankis. Susirinkimas pakartoja šią šv. Augustino išraišką apie Dvylikos misionierišką veiklą: „Jie skelbė tiesos žodį ir pagimdė Bažnyčias.“
Pastebėjimas, kad Bažnyčia yra pasiųsta ir gavusi mandatą evangelizuoti pasaulį, turėtų pažadinti mumyse dvi įsitikinimus.
Pirmasis yra toks: evangelizacija niekam nėra individualus ir izoliuotas veiksmas; tai giliai bažnytinis veiksmas. Kai net nežymiausias pamokslininkas, katechetas ar ganytojas tolimiausioje žemėje skelbia Evangeliją, suburia savo mažą bendruomenę ar teikia sakramentą, net būdamas vienas, jis atlieka bažnytinį veiksmą, ir jo veiksmas neabejotinai yra susietas su visos Bažnyčios evangelizacine veikla instituciniais ryšiais, bet taip pat ir giliomis nematomomis jungtimis malonės tvarkoje. Tai numano, kad jis veikia ne dėl misijos, kurią pats sau priskiria, ar asmeninio įkvėpimo, bet vienybėje su Bažnyčios misija ir jos vardu.
Iš to kyla antrasis įsitikinimas: jei kiekvienas evangelizuoja Bažnyčios vardu, kuri pati tai daro pagal Viešpaties mandatą, joks evangelizuotojas nėra absoliutus savo evangelizacinės veiklos šeimininkas, turintis diskrecinę galią ją vykdyti pagal individualistinius kriterijus ir perspektyvas; jis veikia bendrystėje su Bažnyčia ir jos ganytojais.
Mes pastebėjome, kad Bažnyčia yra visiškai ir visa evangelizuojanti. Tai reiškia, kad visame pasaulyje ir kiekvienoje pasaulio dalyje, kur ji yra, Bažnyčia jaučiasi atsakinga už Evangelijos sklaidos užduotį.
Broliai, sūnūs ir dukterys, šioje mūsų apmąstymų stadijoje norime kartu su jumis stabtelėti prie klausimo, kuris šiuo metu ypač svarbus. Pirmieji krikščionys, švęsdami liturgiją, liudydami prieš teisėjus ir budelius bei savo apologetiniuose tekstuose, lengvai išreikšdavo savo gilų tikėjimą Bažnyčia, apibūdindami ją kaip pasklidusią po visą visatą. Jie visiškai suvokė priklausantys didelei bendruomenei, kurios nei erdvė, nei laikas negali apriboti: Nuo teisiojo Abelio iki paskutinio išrinktojo, „net iki žemės pakraščių“, „iki laiko pabaigos“.
Taip Viešpats norėjo, kad Jo Bažnyčia būtų: visuotinė, didelis medis, kurio šakos priglaudžia dangaus paukščius, tinklas, kuris pagauna visų rūšių žuvis, arba kurį Petras ištraukė, pilną šimto penkiasdešimt trijų didelių žuvų, kaimenė, kurią ganys vienas piemuo. Visuotinė Bažnyčia be ribų ar sienų, išskyrus, deja, tas, kurios yra nuodėmingo žmogaus širdyje ir prote.
Vis dėlto ši visuotinė Bažnyčia praktiškai įsikūnija atskirose Bažnyčiose, sudarytose iš tam tikros žmonijos dalies, kalbančios tam tikra kalba, paveldinčios kultūrinį paveldą, pasaulio viziją, istorinę praeitį, tam tikrą žmogiškąjį pagrindą. Imtumas atskiros Bažnyčios turtams atitinka ypatingą šiuolaikinio žmogaus jautrumą.
Būkime labai atsargūs, kad nesuvoktume visuotinės Bažnyčios kaip sumos ar, jei galima taip pasakyti, daugiau ar mažiau anomališkos skirtingų atskirų Bažnyčių federacijos. Viešpaties mintyse Bažnyčia yra visuotinė pagal savo pašaukimą ir misiją, bet, įleisdama šaknis į įvairius kultūrinius, socialinius ir žmogiškuosius dirvožemius, ji įgauna skirtingas išorines išraiškas ir pavidalus kiekvienoje pasaulio dalyje.
Taigi kiekviena atskira Bažnyčia, kuri savanoriškai atsiskirtų nuo visuotinės Bažnyčios, prarastų savo ryšį su Dievo planu ir nuskurstų savo bažnytiniame matmenyje. Bet tuo pat metu Bažnyčia, pasklidusi po visą pasaulį, taptų abstrakcija, jei ji neįgautų kūno ir gyvybės būtent per atskiras Bažnyčias. Tik nuolatinis dėmesys šiems dviem Bažnyčios poliams leis mums suvokti šio santykio tarp visuotinės Bažnyčios ir atskirų Bažnyčių turtingumą.
Atskiros Bažnyčios, giliai sudarytos ne tik iš žmonių, bet ir iš siekių, turtų ir ribotumų, maldų, meilės, gyvenimo ir pasaulio matymo būdų, kurie išskiria vieną ar kitą žmogiškąjį susibūrimą, turi užduotį asimiliuoti Evangelijos žinios esmę ir, nė kiek neiškreipiant jos esminės tiesos, perkelti ją į kalbą, kurią šie konkretūs žmonės supranta, o tada skelbti ją šia kalba.
Šis perkėlimas turi būti atliekamas su įžvalgumu, rimtumu, pagarba ir kompetencija, kurios reikalauja šis klausimas liturginės išraiškos srityje, taip pat katechezės, teologinės formulavimo, antrinių bažnytinių struktūrų ir tarnysčių srityse. Ir žodis „kalba“ čia turi būti suprastas ne tiek semantine ar literatūrine prasme, kiek prasme, kurią galima pavadinti antropologine ir kultūrine.
Klausimas neabejotinai subtilus. Evangelizacija praranda daug savo jėgos ir veiksmingumo, jei neatsižvelgia į konkrečius žmones, kuriems ji skirta, jei nenaudoja jų kalbos, jų ženklų ir simbolių, jei neatsako į jų keliamus klausimus ir jei neturi poveikio jų konkrečiam gyvenimui. Bet, kita vertus, evangelizacija rizikuoja prarasti savo galią ir visiškai išnykti, jei jos turinys ištuštinamas ar iškreipiamas prisidengiant vertimu; jei, kitaip tariant, dėl noro pritaikyti visuotinę tikrovę vietinei situacijai paaukojama ši tikrovė ir sunaikinama vienybė, be kurios nėra visuotinumo. Tik Bažnyčia, kuri išlaiko savo visuotinumo sąmonę ir rodo, kad ji iš tikrųjų yra visuotinė, gali turėti žinią, kurią visi gali išgirsti, nepaisydami regioninių ribų.
Teisėtas dėmesys atskiroms Bažnyčioms neišvengiamai praturtina Bažnyčią. Toks dėmesys yra būtinas ir skubus. Jis atsiliepia į labai gilius tautų ir žmogiškųjų bendruomenių siekius vis aiškiau atrasti savo tapatybę.
Tačiau šis praturtinimas reikalauja, kad atskiros Bažnyčios išlaikytų gilų atvirumą visuotinei Bažnyčiai. Be to, verta pastebėti, kad patys paprasčiausi krikščionys, tie, kurie yra ištikimiausi Evangelijai ir atviriausi tikrajai Bažnyčios prasmei, turi visiškai spontanišką jautrumą šiam visuotiniam matmeniui. Jie instinktyviai ir labai stipriai jaučia jo poreikį, lengvai atpažįsta save šioje dimensijoje. Jie jaučiasi su ja ir labai kenčia savyje, kai, vardu teorijų, kurių jie nesupranta, yra priversti priimti Bažnyčią, neturinčią šio visuotinumo, regionalistinę Bažnyčią, be horizonto.
Kaip rodo istorija, kai tik atskira Bažnyčia atsiskirdavo nuo visuotinės Bažnyčios ir jos gyvo bei matomo centro – kartais su geriausiais ketinimais, teologiniais, sociologiniais, politiniais ar pastoraciniais argumentais, ar net siekdama tam tikros judėjimo ar veiklos laisvės – ji tik su dideliu sunkumu (jei iš viso) išvengdavo dviejų vienodai rimtų pavojų. Pirmasis pavojus yra nykstantis izoliacionizmas, o netrukus – ir suirimas, kai kiekviena jos ląstelė atsiskiria nuo jos, kaip ji pati atsiskyrė nuo centrinio branduolio. Antrasis pavojus yra laisvės praradimas, kai, būdama atskirta nuo centro ir kitų Bažnyčių, kurios suteikė jai stiprybės ir energijos, ji atsiduria viena ir tampa įvairiausių vergovės ir išnaudojimo jėgų auka.
Kuo labiau atskira Bažnyčia yra prisirišusi prie visuotinės Bažnyčios tvirtais bendrystės saitais, meile ir ištikimybe, imlumu Petro Magisteriumui, vienybe lex orandi, kuri taip pat yra lex credendi, troškimu vienytis su visomis kitomis Bažnyčiomis, sudarančiomis visumą – tuo labiau tokia Bažnyčia bus pajėgi išversti tikėjimo lobį į teisėtą tikėjimo išpažinimo, maldos ir garbinimo, krikščioniško gyvenimo ir elgesio bei dvasinės įtakos įvairovę toje tautoje, kurioje ji gyvena. Tuo labiau ji bus tikra evangelizuotoja, tai yra pajėgi semtis iš visuotinio paveldo, kad jos tauta galėtų juo pasinaudoti, ir taip pat pajėgi perduoti visuotinei Bažnyčiai šios tautos patirtį ir gyvenimą visų labui.
Būtent šia prasme paskutinio Sinodo pabaigoje mes išsakėme aiškius žodžius, pilnus tėviškos meilės, pabrėždami Petro Įpėdinio vaidmenį kaip matomą, gyvą ir dinamišką Bažnyčių vienybės principą ir taip pat vienos Bažnyčios visuotinumą. Mes taip pat pabrėžėme sunkią atsakomybę, tenkančią mums, bet kurią dalijamės su mūsų broliais vyskupijoje, išsaugoti nepakeistą katalikų tikėjimo turinį, kurį Viešpats patikėjo apaštalams. Nors šis turinys verčiamas į visas išraiškas, jis neturi būti nei susilpnintas, nei sužalotas. Nors jis aprengiamas kiekvienai tautai būdingomis išorinėmis formomis ir išreiškiamas teologine išraiška, atsižvelgiančia į skirtingus kultūrinius, socialinius ir net rasinius kontekstus, jis turi išlikti katalikų tikėjimo turiniu tiksliai toks, kokį bažnytinis magisteriumas jį gavo ir perduoda.
Taigi visa Bažnyčia yra pašaukta evangelizuoti, tačiau joje turime skirtingas evangelizacijos užduotis. Ši tarnysčių įvairovė vienoje misijoje sudaro evangelizacijos turtingumą ir grožį. Trumpai priminsime šias užduotis.
Pirmiausia norėtume Evangelijos puslapiuose pabrėžti, su kokiu atkaklumu Viešpats patiki apaštalams Žodžio skelbimo užduotį. Jis juos išrinko, kelerius metus mokė artimoje bendrystėje, paskyrė ir pasiuntė kaip įgaliotus išganymo žinios liudytojus ir mokytojus. O Dvylika savo ruožtu pasiuntė savo įpėdinius, kurie, apaštališkoje linijoje, tęsia Gerosios Naujienos skelbimą.
Taigi Petro Įpėdinis, pagal Kristaus valią, yra patikėtas išskirtine tarnyste mokyti apreikštos tiesos. Naujasis Testamentas dažnai rodo Petrą, „pilną Šventosios Dvasios“, kalbantį visų vardu. Būtent dėl šios priežasties šv. Leonas Didysis apibūdina jį kaip tą, kuris nusipelnė apaštalavimo pirmenybės. Taip pat todėl Bažnyčios balsas rodo Popiežių „aukščiausioje vietoje – in apice, in specula – apaštalavime“. Antrasis Vatikano Susirinkimas norėjo tai patvirtinti, pareikšdamas, kad „Kristaus mandatas skelbti Evangeliją kiekvienam kūriniui (plg. Mk 16, 15) pirmiausia ir tiesiogiai liečia vyskupus su Petru ir vadovaujant Petrui.“Evangelizacijos darbas evangelizuotojui reikalauja vis didėjančios meilės tiems, kuriuos jis evangelizuoja. Modelinis evangelizuotojas, apaštalas Paulius, rašė tesalonikiečiams šiuos žodžius, kurie yra programa mums visiems: „Su tokiu ilgesingu meilumu mes pasirinkome jums ne tik perduoti Dievo Evangeliją, bet ir save pačius, nes jūs tapote mums tokie brangūs.“ Kas yra ši meilė? Ji yra daug daugiau nei mokytojo meilė; tai tėvo meilė; ir dar kartą, tai motinos meilė. Tai meilė, kurios Viešpats tikisi iš kiekvieno Evangelijos skelbėjo, iš kiekvieno Bažnyčios statytojo. Meilės ženklas bus rūpestis perduoti tiesą ir suvienyti žmones. Kitas meilės ženklas bus atsidavimas Jėzaus Kristaus skelbimui be jokių išlygų ar atsitraukimų. Pridėkime dar kelis šios meilės ženklus.
Pirmasis yra pagarba evangelizuojamųjų religinei ir dvasinei situacijai. Pagarba jų tempui ir ritmui; niekas neturi teisės jų pernelyg spausti. Pagarba jų sąžinei ir įsitikinimams, kurie neturi būti elgiamasi žiauriai.
Kitas šios meilės ženklas yra rūpestis neįžeisti kito asmens, ypač jei jis silpnas tikėjime, pareiškimais, kurie gali būti aiškūs tiems, kurie jau įšventinti, bet kurie tikintiesiems gali tapti sutrikimo ir skandalo šaltiniu, kaip sielos žaizda.
Dar vienas meilės ženklas bus pastangos perduoti krikščionims ne abejones ir netikrumus, gimstančius iš blogai įsisavintos erudicijos, bet tvirtus tikrumus, nes jie yra įtvirtinti Dievo Žodyje. Tikintiesiems šie tikrumai reikalingi jų krikščioniškam gyvenimui; jie turi teisę į juos, kaip Dievo vaikai, kurie visiškai atsiduoda Jo glėbyje ir meilės reikalavimams.
Mūsų raginimas čia įkvėptas didžiausių pamokslininkų ir evangelizuotojų uolumo, kurių gyvenimai buvo pašvęsti apaštalavimui. Tarp jų džiaugiamės paminėdami tuos, kuriuos pasiūlėme tikinčiųjų pagarbinimui per Šventuosius metus. Jie mokėjo įveikti daug evangelizacijos kliūčių.
Tokios kliūtys egzistuoja ir šiandien, ir mes apsiribosime paminėdami uolumo stoką. Ji dar rimtesnė, nes kyla iš vidaus. Ji pasireiškia nuovargiu, nusivylimu, kompromisais, abejingumu ir, svarbiausia, džiaugsmo bei vilties trūkumu. Raginame visus, kurie turi evangelizacijos užduotį, kuo tik pavadinimu ir kokiame tik lygyje, visada puoselėti dvasinį uolumą.
Šis uolumas pirmiausia reikalauja mokėti atsidėti nuo pasiteisinimų, kurie trukdytų evangelizacijai. Subtilesni iš šių pasiteisinimų neabejotinai yra tie, kuriuos žmonės teigia remiantis vienu ar kitu Susirinkimo mokymu.
Taigi pernelyg dažnai girdima sakant, įvairiais terminais, kad tiesos, net jei tai Evangelijos tiesa, ar kelio, net jei tai išganymo kelias, primetimas negali būti niekas kita kaip religinės laisvės pažeidimas. Be to, priduriama, kodėl skelbti Evangeliją, jei visas pasaulis išgelbėjamas teisingos širdies tiesumu? Taip pat žinome, kad pasaulis ir istorija yra pilni „Žodžio sėklų“; ar tada ne iliuzija teigti, kad reikia nešti Evangeliją ten, kur ji jau egzistuoja Viešpaties paties pasėtų sėklų pavidalu?
Kas skirs laiko Susirinkimo dokumentuose išnagrinėti klausimams, kuriais šie pasiteisinimai remiasi pernelyg paviršutiniškai, ras visiškai kitokį požiūrį.
Neabejotinai būtų klaida primesti ką nors mūsų brolių sąžinėms. Bet siūlyti jų sąžinėms Evangelijos tiesą ir išganymą Jėzuje Kristuje, visiškai aiškiai ir su visišku pagarbos laisvoms pasirinkimams, kuriuos tai pateikia – „be prievartos, negarbingų ar nederamų spaudimų“ – toli gražu nėra religinės laisvės puolimas, bet visiškas tos laisvės pagarbinimas, kuri siūlo pasirinkti kelią, net netikintieji laiko kilniu ir pakylėjančiu. Ar tada nusikaltimas kitų laisvei džiaugsmingai skelbti Gerosias Naujienas, kurias sužinojome per Viešpaties gailestingumą? Ir kodėl tik melas ir klaida, žeminimas ir pornografija turėtų turėti teisę būti pateikiami žmonėms ir dažnai, deja, jiems primetami destruktyvios masinės žiniasklaidos propagandos, teisės aktų tolerancijos, gerųjų drovumo ir nedorėlių įžūlumo dėka? Pagarbingas Kristaus ir Jo karalystės pristatymas yra ne tik evangelizuotojo teisė; tai jo pareiga. Tai taip pat jo bendražygių teisė gauti iš jo išganymo Gerosios Naujienos skelbimą. Dievas gali įgyvendinti šį išganymą bet kuriame Jis panorėjusiais būdais, kuriuos Jis vienas žino. Vis dėlto, jei Jo Sūnus atėjo, tai būtent tam, kad atskleistų mums, per Savo žodį ir gyvenimą, įprastus išganymo kelius. Ir Jis mums įsakė perduoti šį apreiškimą kitiems Su Jo paties autoritetu. Būtų naudinga, jei kiekvienas krikščionis ir kiekvienas evangelizuotojas melstųsi dėl šios minties: žmonės gali išgelbėjimą įgyti ir kitais būdais, Dievo gailestingumu, net jei jiems neskelbiame Evangelijos; bet ar mes galime išgelbėjimą įgyti, jei dėl aplaidumo, baimės ar gėdos – ką šv. Paulius vadino „gėdijimusi Evangelijos“ – ar dėl klaidingų idėjų mes jos neskelbiame? Tai būtų išdavystė Dievo pašaukimui, kuris nori, kad sėkla duotų vaisių per Evangelijos tarnų balsą; ir tai priklausys nuo mūsų, ar ji užaugs į medžius ir duos visą savo vaisių derlių.
Taigi išlaikykime savo dvasios uolumą. Išlaikykime malonų ir guodžiantį evangelizavimo džiaugsmą, net jei sėti tenka per ašaras. Tegul tai mums reiškia – kaip tai buvo Jonui Krikštytojui, Petrui ir Pauliui, kitiems apaštalams ir daugybei puikių evangelizuotojų per visą Bažnyčios istoriją – vidinį entuziazmą, kurio niekas ir niekas negali užgesinti. Tegul tai bus mūsų pašvęsto gyvenimo didysis džiaugsmas. Ir tegul mūsų laikų pasaulis, kuris ieško, kartais su kančia, kartais su viltimi, galėtų gauti Gerosias Naujienas ne iš nusiminusių, atgrasytų, nekantrių ar nerimaujančių evangelizuotojų, bet iš Evangelijos tarnų, kurių gyvenimas švyti uolumu, kurie pirmiausia patyrė Kristaus džiaugsmą ir yra pasirengę rizikuoti savo gyvybėmis, kad karalystė būtų paskelbta ir Bažnyčia įsitvirtintų pasaulyje.
Tai tada, broliai, sūnūs ir dukterys, yra mūsų nuoširdus prašymas. Jis atspindi mūsų brolių, susirinkusių į Trečiąją Vyskupų Sinodo Asamblėją, balsą. Tai užduotis, kurią norėjome jums pavedi Šventųjų metų pabaigoje, kurie leido mums geriau nei bet kada matyti daugybės brolių, tiek krikščionių, tiek nekrikščionių, poreikius ir šauksmus, laukiančius iš Bažnyčios išganymo Žodžio.
Tegul Šventųjų metų šviesa, kuri švietė vietinėse Bažnyčiose ir Romoje milijonams su Dievu susitaikiusių sąžinių, ir po Jubiliejaus toliau šviečia taip pat per pastoracinio veiksmų programą, kuriai pagrindinis bruožas yra evangelizacija, šiais metais, žyminčiais naujosios amžiaus ir trečiojo krikščionybės tūkstantmečio išvakarės.
Tai troškimas, kurį džiaugiamės pavedant Nekaltojai Palaimintajai Mergelei Marijai rankoms ir širdžiai šią dieną, kuri jai ypač pašvęsta ir kuri taip pat yra dešimtosios Antrojo Vatikano Susirinkimo pabaigos metinės. Sekminių rytą ji malda prižiūrėjo evangelizacijos pradžią, kurią paskatino Šventoji Dvasia: tegul ji bus evangelizacijos, kurią Bažnyčia, paklusni savo Viešpaties įsakymui, turi skatinti ir įgyvendinti, ypač šiais sunkiais, bet pilnais vilties laikais, atnaujinimo Žvaigždė!
Kristaus vardu laimindami jus, jūsų bendruomenes, jūsų šeimas, visus jums brangius, šiais žodžiais, kuriuos Paulius adresavo filipiečiams: „Ačiū Dievui kiekvieną kartą, kai pagalvoju apie jus – kas yra nuolat, kiekvienoje maldoje, kurią tariu – džiaugdamasis, kai meldžiuosi už jus, dėl to, kaip jūs visi nuolat padėjote skatinti Evangeliją… Laikau jus visus brangius – jūs, kurie… esate mano malonės dalies bendrininkai… ginti tvirtą pagrindą, ant kurio remiasi Evangelija. Dievas pats gali paliudyti, kaip stipriai ilgiuosi kiekvieno iš jūsų su Kristaus Jėzaus meile!“
Duota Romoje, prie Šv. Petro, Nekaltosios Mergelės Marijos Užsimezgimo iškilmės metu, 1975 m. gruodžio 8 d., mūsų Pontifikato tryliktuosius metus.
PAULIUS PP. VI

Duota Romoje, prie Šv. Petro, Nekaltosios Mergelės Marijos Užsimezgimo iškilmės metu, 1975 m. gruodžio 8 d., mūsų Pontifikato tryliktuosius metus.

PAULUS PP. VI

✞ Maldos.lt

Maldos, tekstai, giesmės. Religinė enciklopedija.

Enciklika Evangelii Nuntiandi

EVANGELII NUNTIANDI

APAŠTALIŠKASIS PARAGINIMAS JO ŠVENTENYBĖS POPIEŽIAUS PAULIAUS VI