Dvasinės santuokos puošmena

„Dvasinės santuokos puošmena“ ar „Dvasinės santuokos papuošimas“ (The Adornment of the Spiritual Marriage) yra brandžiausias ir įtakingiausias Jono Ruysbroecko veikalas, parašytas XIV amžiuje ir laikomas vienu iš svarbiausių visos krikščioniškos mistikos tekstų. Šiame traktate Ruysbroeckas sistemingai aprašo žmogaus dvasinio gyvenimo kelią, vedantį nuo aktyvios dorybių praktikos iki giliausios kontempliacijos ir mistinės vienybės su Dievu. Tekstas jungia scholastinę teologiją, simbolinę vaizduotę ir subtilią psichologinę analizę, todėl jis yra vienas iš nedaugelio viduramžių kūrinių, kuriame dvasinė patirtis aprašoma ne tik teologiškai, bet ir fenomenologiškai.

Veikalas suskirstytas į tris knygas, iš kurių pirmoji nagrinėja aktyvų gyvenimą ir dorybių ugdymą. Čia Ruysbroeckas pateikia moralinį ir asketinį pagrindą, be kurio, jo manymu, neįmanoma jokia tikra kontempliacija. Jis aptaria nuolankumą, meilę, kantrybę, paklusnumą, tyrumą, atsižadėjimą savos valios ir kitus dvasinio gyvenimo pradmenis. Ši dalis nėra vien moralinis vadovas – ji parodo, kaip žmogaus vidus turi būti išvalytas ir sutvarkytas, kad galėtų priimti Dievo veikimą. Ruysbroeckas čia remiasi tiek Šventuoju Raštu, tiek savo paties dvasine patirtimi, todėl tekstas yra ir praktinis, ir mistiškai įkrautas.

Antroji ir trečioji knygos dalys, kurios seka po šio įvado, pereina į vis gilesnes vidinio gyvenimo sritis, tačiau jau pirmoji knyga nustato visą veikalo kryptį: žmogaus siela yra nuotaka, ruošiama slėpiningai santuokai su Dievu. Ruysbroeckas šį procesą aprašo kaip nuoseklų virsmą, kuriame dorybės tampa ne tik moralinėmis savybėmis, bet ir vidiniais judesiais, vedančiais į Dievo artumą. Dėl savo struktūros, teologinės gelmės ir mistinės įžvalgos „Dvasinės santuokos puošmena“ laikoma vienu iš kertinių tekstų, formavusių vėlyvosios viduramžių kontempliatyviosios tradicijos veidą.

Dvasinės santuokos puošmena

ČIA PRASIDEDA

PIRMOJI KNYGA

PROLOGAS

Ecce sponsus venit,
exite obviam ei.

Štai jaunikis ateina, išeikite jo pasitikti. Šiuos žodžius parašė evangelistas šventasis Matas, o Kristus juos ištarė savo mokiniams ir visiems kitiems žmonėms palyginime apie mergeles. Šis Jaunikis yra Kristus, o žmogaus prigimtis yra nuotaka; kurią Dievas sukūrė pagal savo paveikslą ir panašumą. Ir pradžioje Jis apgyvendino ją aukščiausioje ir gražiausioje, turtingiausioje ir derlingiausioje visos žemės vietoje: tai yra rojuje. Ir Jis davė jai valdžią visiems kūriniams; ir Jis papuošė ją malonėmis; ir davė jai įsakymą, kad per paklusnumą ji būtų užsitarnavusi būti sutvirtinta ir įtvirtinta su savo Jaunikiu amžinoje ištikimybėje, ir niekada nenupulti į jokį sielvartą ar jokią nuodėmę.

Tada atėjo gundytojas, pragaro velnias, kupinas pavydo, klastingo žalčio pavidalu, ir jis sugundė moterį; o jie abu sugundė vyrą, kuriame labiausiai ir slypi visa mūsų prigimtis. Ir velnias suviliojo tą prigimtį, Dievo nuotaką, melagingu patarimu; ir ji buvo išvaryta į svetimą šalį, vargšė ir apgailėtina, paimta į nelaisvę ir prispausta, ir apsupta savo priešų; taip, kad atrodė, jog ji niekada nepasieks susitaikymo ir nebegrįš atgal į savo gimtąją žemę.

Bet kai Dievas nusprendė, jog atėjo laikas, ir pasigailėjo savo mylimosios kančių, Jis atsiuntė savo Viengimį Sūnų į žemę, į dailų kambarį, į šlovingą šventyklą; tai yra, į Mergelės Marijos kūną. Ten Jis buvo sutuoktas su šia nuotaka, mūsų prigimtimi, ir per tyriausią šios kilnios Mergelės kraują sujungė ją su savo paties Asmeniu. Kunigas, sutuokęs nuotaką, buvo Šventoji Dvasia; angelas Gabrielius atnešė pasiūlymą; šlovingoji Mergelė davė savo sutikimą. Taip Kristus, mūsų ištikimas Jaunikis, sujungė mūsų prigimtį su savo Asmeniu; ir Jis ieškojo mūsų svetimose šalyse, ir mokė mus dangiškų papročių bei tobulos ištikimybės, ir dirbo dėl mūsų, ir kovojo kaip mūsų gynėjas prieš priešininką. Ir Jis išlaužė mūsų kalėjimą, iškovojo pergalę, ir savo mirtimi nužudė mūsų mirtį; ir Jis atpirko mus savo krauju, ir padarė mus laisvus per savo gyvuosius krikšto vandenis, ir praturtino mus savo sakramentais bei savo dovanomis: kad mes galėtume išeiti (kaip Jis sako) su visomis dorybėmis, pasitikti Jį šlovės namuose ir mėgautis Juo be pabaigos amžinybėje.

Dabar Kristus, Tiesos Mokytojas, sako: Štai jaunikis ateina, išeikite jo pasitikti. Šiuose žodžiuose Kristus, mūsų Mylimasis, moko mus keturių dalykų. Pirma, Jis duoda mums įsakymą sakydamas: Regėkite. Visi, kurie nepaiso šio įsakymo ir lieka akli, yra pasmerkti. Antra, Jis parodo, ką mes pamatysime, tai yra Jaunikio atėjimą; nes Jis sako: Jaunikis ateina. Trečia, Jis moko ir įsako, ką turime daryti, nes sako: Išeikite. Ir ketvirta, sakydamas: Jo pasitikti, Jis parodo mūsų darbo ir viso mūsų gyvenimo prasmę ir tikslą; tai yra, mylintį susitikimą su mūsų Jaunikiu.

Šiuos žodžius mes dabar paaiškinsime ir išdėstysime trimis būdais. Pirma, pagal bendrąjį kelią, susijusį su pradedančiųjų gyvenimu, kuris vadinamas Aktyviuoju Gyvenimu ir kuris yra būtinas visiems žmonėms, norintiems būti išgelbėtiems. Antra, tuos pačius žodžius paaiškinsime juos susiejant su vidiniu, išaukštintu ir Dievo trokštančiu gyvenimu, kurį daugelis žmonių gali pasiekti per savo dorybes ir Dievo malonę. Trečia, mes juos išaiškinsime atsižvelgiant į viršesminį, Dievą regintį gyvenimą, kurį tik nedaugelis gali pasiekti ar paragauti dėl jo didingumo ir aukšto kilnumo.

I SKYRIUS

APIE AKTYVŲJĮ GYVENIMĄ

Nuo Adomo laikų Kristus, Tėvo Išmintis, kalbėjo visiems žmonėms ir vis dar tebekalba viduje pagal savo Dievybę: Regėkite. Ir šis regėjimas yra būtinas. Dabar gerai atsidėkite: kiekvienam, norinčiam regėti, tiek kūniškai, tiek dvasiškai, būtini trys dalykai.

Pirmas dalykas yra tas, kad, norėdamas matyti kūniškai ir išoriškai, žmogus turi turėti išorinę dangaus šviesą arba kokią nors kitą materialią šviesą, kuri apšviestų terpę, tai yra orą, per kurį jis matys. Antrasis dalykas yra tas, kad jis turi leisti daiktams, kuriuos nori matyti, atsispindėti jo akyse. O trečiasis dalykas yra tas, kad organai, akys, turi būti sveikos ir be trūkumų, kad grubūs kūniški daiktai galėtų subtiliai jose atsispindėti. Jei žmogui trūksta kurio nors iš šių trijų dalykų, jo kūniško regėjimo nėra. Tačiau apie šį regėjimą mes daugiau nebekalbėsime; mes kalbėsime apie dvasinį ir antgamtinį regėjimą, kuriame glūdi visa mūsų palaima.

Visiems, norintiems regėti dvasiniu ir antgamtiniu būdu, taip pat reikalingi trys dalykai. Pirmasis yra Dievo malonės šviesa; antrasis – laisvas valios atsigręžimas į Dievą; trečiasis – sąžinė, švari nuo bet kokios mirtinos nuodėmės.

Dabar atsidėkite: kadangi Dievas yra bendrasis gėris ir Jo beribė meilė yra bendra visiems, Jis duoda savo malonę dviem būdais: parengiamąja malone ir malone, kuria užsitarnaujamas amžinasis gyvenimas. Parengiamoji malonė bendra visiems žmonėms, pagonims ir žydams, geriems ir blogiems. Dėl savo bendros meilės, kurią Dievas jaučia visiems žmonėms, Jis pasirūpino, kad Jo vardas ir žmogaus prigimties atpirkimas būtų skelbiami ir apreiškiami iki pat žemės pakraščių. Kas nori atsigręžti į Jį, tas gali atsigręžti į Jį. Visi sakramentai, krikštas ir kiekvienas kitas sakramentas, yra paruošti visiems žmonėms, norintiems juos priimti pagal kiekvieno poreikius; nes Dievas nori išgelbėti visus žmones ir neprarasti nė vieno. Teismo dieną niekas negalės pasiskųsti, kad jam norint atsiversti, dėl jo buvo padaryta per mažai. Taigi Dievas yra bendra šviesa ir bendras spindesys, apšviečiantis dangų ir žemę, ir kiekvieną žmogų, pagal jo poreikį ir vertę.

Bet nors, lygiai kaip Dievas bendras visiems, saulė šviečia visiems medžiams, vis dėlto daugelis medžių lieka be vaisių, ir daugelis medžių veda laukinius vaisius, mažai naudingus žmonėms. Dėl šios priežasties tokie medžiai yra genimi, ir į juos įskiepijami vaisingų medžių ūgliai, kad jie galėtų duoti gerus vaisius, gardžius ir naudingus žmogui.

Dievo malonės šviesa yra vaisingas ūglys, kylantis iš gyvo amžinosios karalystės rojaus; ir joks poelgis negali atgaivinti ar duoti naudos žmogui, jei jis neužgimė iš šio ūglio. Šis Dievo malonės ūglys, kuris padaro žmogų malonų Dievui ir per kurį jis užsitarnauja amžžinąjį gyvenimą, siūlomas visiems žmonėms. Tačiau jis įskiepijamas ne į visus, nes kai kurie nenori nukirsti laukinių savo medžių šakų; tai yra netikėjimo ir iškreiptos, nepaklusnios valios, besipriešinančios Dievo įsakymams.

Bet tam, kad šis Dievo malonės ūglys būtų įskiepytas į mūsų sielas, būtinai turi būti trys dalykai: parengiamoji Dievo malonė, nuosavos laisvos valios atsivertimas ir sąžinės apvalymas. Parengiamoji malonė paliečia visus žmones, nes Dievas ją suteikia visiems. Tačiau ne visi žmonės iš savo pusės atiduoda valios atsivertimą ir sąžinės apvalymą; štai kodėl tiek daug kam trūksta Dievo malonės, per kurią jie turėtų užsitarnauti amžinąjį gyvenimą.

Parengiamoji Dievo malonė paliečia žmogų iš išorės ir iš vidaus. Iš išorės per ligą; arba per išorinių gėrybių, artimųjų ir draugų praradimą; arba per viešą gėdą. Arba jį gali sujaudinti pamokslas, šventųjų ar gerų žmonių pavyzdžiai, jų žodžiai ar jų darbai; taip, kad jis išmoktų atpažinti save tokį, koks jis yra. Štai kaip Dievas paliečia žmogų iš išorės.

Kartais žmogus paliečiamas ir iš vidaus, prisimenant mūsų Viešpaties sielvartus bei kančias, ir gėrį, kurį Dievas suteikė jam ir visiems kitiems žmonėms; arba apmąstant savo nuodėmes, gyvenimo trumpumą, mirties baimę ir pragaro baimę, amžinas pragaro kančias ir amžiną dangaus džiaugsmą, ir kaip Dievas jo pasigailėjo nuodėmėse bei laukė jo atsivertimo. Arba jis gali apmąstyti nuostabius Dievo darbus danguje ir žemėje, ir visuose kūriniuose. Tokie yra parengiamosios Dievo malonės veikimai, jaudinantys žmones iš išorės ir iš vidaus, daugeliu būdų. Ir be to, žmogus turi prigimtinį potraukį link Dievo, dėl sielos kibirkšties ir dėl to aukščiausiojo proto, kuris visada trokšta gėrio ir nekenčia blogio. Visais šiais būdais Dievas paliečia visus žmones, kiekvieną pagal jo poreikį; taip, kad kartais žmogus būna apstulbintas, sudrausmintas, sunerimęs, ir jis nurimsta savyje, kad apsvarstytų save. Ir visa tai vis dar yra parengiamoji malonė, o dar ne veikiančioji malonė. Taip parengiamoji malonė paruošia sielą kitos malonės, per kurią užsitarnaujamas amžinasis gyvenimas, priėmimui. Nes kai siela tokiu būdu atsikrato pikto noro ir piktadarystės, ji yra suglumusi ir apimta baimės, ką turėtų daryti, apsvarstydama save, savo piktus darbus ir Dievą. Ir iš to kyla natūrali atgaila už jos nuodėmes ir natūrali gera valia. Toks yra aukščiausias parengiamosios malonės darbas.

Jei žmogus padaro viską, ką gali, ir negali padaryti daugiau dėl savo silpnumo, begaliniam Dievo gerumui belieka pabaigti darbą. Tada tiesi kaip saulės spindulys ateina aukštesnė Dievo malonės šviesa, ir ji išsilieja į sielą pagal jos vertę, nors nei užsitarnauta, nei trokštama. Nes šioje šviesoje Dievas atiduoda Save iš laisvo gerumo ir dosnumo, ko joks kūrinys negali užsitarnauti prieš tai gavęs. Ir tai yra vidinis ir paslaptingas Dievo veikimas sieloje, aukščiau laiko; ir jis išjudina sielą bei visas jos galias. Tuo baigiasi parengiamoji malonė ir prasideda kita malonė, tai yra, antgamtinė šviesa.

Ši šviesa yra pirmas būtinas punktas, ir iš jo atsiranda antras punktas, jau iš sielos pusės; būtent, laisvas valios atsivertimas, vieną akimirką. Ir būtent čia iš Dievo ir sielos sąjungos užgimsta meilė. Šie du punktai yra susiję, taip kad vienas negali būti išpildytas be kito. Kur Dievas ir siela susijungia meilės sąjungoje, ten Dievas, aukščiau laiko, duoda savo šviesą; ir siela, vieną akimirką, gautos malonės jėga, atiduoda Jam savo laisvą atsivertimą. Ir ten meilė gimsta iš Dievo ir iš sielos pačioje sieloje, nes meilė yra meilės ryšys, siejantis Dievą su mylinčia siela.

Iš šių dviejų dalykų – tai yra Dievo malonės ir laisvo valios atsivertimo, apšviesto malonės – gimsta Dieviškoji meilė. Iš šios Dieviškos meilės kyla trečiasis punktas; tai yra sąžinės apvalymas. Ir šie trys punktai priklauso vienas kitam taip, kad vienas negali ilgai gyvuoti be kitų; nes kas turi Dieviškąją meilę, tas taip pat turi tobulą atgailą už savo nuodėmes.

Vis dėlto čia privalome atkreipti dėmesį į Dieviškų ir kūriniškų dalykų eiliškumą, kaip čia parodyta. Nes Dievas duoda savo šviesą, ir šia šviesa žmogus atiduoda savo norintį ir tobulą atsivertimą: ir iš šių dviejų gimsta tobula meilė Dievui. Iš šios meilės kyla tobulas gailestis ir sąžinės apvalymas. Ir jie kyla iš nusikaltimų ir viso to, kas gali suteršti sielą, apsvarstymo: nes kai žmogus myli Dievą, jis niekina save ir visus savo darbus. Tokia yra kiekvieno atsivertimo tvarka. Iš jos ateina tikra atgaila, tobulas sielvartas dėl kiekvieno blogo dalyko, kurį žmogus padarė, ir karštas troškimas niekada daugiau nebenusidėti ir nuo šiol tarnauti Dievui nuolankiu paklusnumu. Iš čia atsiranda ir atvira išpažintis, be jokių išlygų, dviprasmybių ar pasiteisinimų; tobulas atsiteisimas pagal išmintingo kunigo patarimą; ir dorybės bei visų gerų darbų pradžia.

Šie trys dalykai, kaip girdėjote, reikalingi dvasiniam ar dieviškam regėjimui. Jei jūs juos turite, Kristus kalba jūsų viduje: Regėkite, ir jūs iš tiesų regite. Tai yra pirmasis iš keturių pagrindinių punktų; būtent, kuriame Kristus, mūsų Viešpats, sako: Regėkite.

II SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP TRIAIS BŪDAIS MES TURIME APMĄSTYTI KRISTAUS ATĖJIMĄ

Dabar, sakydamas: Jaunikis ateina, Jis toliau parodo, ką mes pamatysime. Kristus, mūsų Jaunikis, ištarė šį žodį lotyniškai: Venit. Šis žodis reiškia du laikus, būtąjį ir esamąjį; ir visgi čia jis žymi ir būsimąjį laikus.

Ir štai kodėl mes apsvarstysime tris mūsų Jaunikio, Jėzaus Kristaus, atėjimus. Per pirmąjį atėjimą Jis tapo žmogumi, dėl žmogaus, iš meilės. Antrasis atėjimas vyksta kasdien, dažnai ir daug kartų, kiekvienoje mylinčioje širdyje, su naujomis malonėmis ir naujomis dovanomis, kiekvienam pagal tai, kiek jis gali priimti. Trečiąjį atėjimą matysime kaip atėjimą Teisme, arba mirties valandą. Ir visuose šiuose atėjimuose reikia apsvarstyti tris dalykus: kodėl ir dėl ko, vidinį kelią ir išorinį darbą.

Priežastis, dėl kurios Dievas sukūrė angelus ir žmogų, buvo Jo nesuvokiamas gerumas ir kilnumas, per kurį Jis to norėjo; kad palaima ir turtingumas, kuriuo Jis pats yra, galėtų būti apreikšta protingiems kūriniams, idant jie galėtų paragauti Jo laike ir mėgautis Juo už laiko amžinybėje.

Priežastis, dėl kurios Dievas tapo žmogumi, buvo Jo nesuvokiama meilė ir visų žmonių poreikis; nes žmogus buvo sugadintas Nuopuolio, ir negalėjo pats savęs ištaisyti.

Bet priežastis, dėl kurios Kristus pagal savo Dievybę ir pagal savo žmogiškumą atliko visus savo darbus žemėje, yra keturiopa: Jo Dieviškoji meilė, kuri yra be saiko; sukurtoji meilė, vadinama meile, kurią Jis turėjo savo sieloje per sąjungą su Amžinuoju Žodžiu ir per tobulą Savo Tėvo dovaną; didelis žmogaus poreikis; ir Jo Tėvo šlovė. Tai yra priežastys Kristaus, mūsų Jaunikio, atėjimui ir visiems Jo darbams, tiek išoriniams, tiek vidiniams.

Dabar, jei norėtume sekti Kristumi, mūsų Jaunikiu, dorybėse kiek tik mes išgalime, turime apsvarstyti, koks Jis buvo viduje ir kokius darbus atliko išorėje; tai yra, Jo dorybes ir tų dorybių darbus.

Koks Jis buvo pagal savo Dievybę, mums yra neprieinama ir nesuvokiama; nes tai yra ta savybė, pagal kurią Jis be paliovos gimsta iš Tėvo ir per kurią Tėvas Jame ir per Jį pažįsta, kuria, tvarko ir valdo visus dalykus danguje ir žemėje. Nes Jis yra Tėvo Išmintis, ir jie alsuoja viena Dvasia, tai yra, viena Meile, kuri yra bendras ryšys tarp Jų ir visų šventųjų, ir visų gerų žmonių danguje ir žemėje. Apie šią būseną daugiau nekalbėsime; bet kalbėsime apie tą būseną, kurią Jis turėjo per Dieviškas dovanas ir pagal savo sukurtą žmogiškumą. Ir ši būsena buvo įvairialypė. Nes kiek vidinių dorybių Kristus turėjo, tiek pat buvo ir Jo vidinių būsenų: nes kiekviena dorybė turi savo ypatingą būseną. Dorybių ir būsenų visuma Kristaus sieloje, ji yra virš visų kūrinių supratimo ir suvokimo. Tačiau paimsime tris iš jų: tai yra, nuolankumą, gailestingą meilę ir kantrų kentėjimą vidiniuose bei išoriniuose dalykuose. Tai yra trys pagrindinės visų dorybių ir viso tobulumo šaknys bei pradžios.

III SKYRIUS

APIE NUOLANKUMĄ

Dabar supraskite tai: mes randame Kristuje, pagal Jo Dievybę, dviejų rūšių nuolankumą.

Pirmoji rūšis yra tokia: kad Jis norėjo tapti žmogumi ir priėmė į Save tą pačią prigimtį, kuri buvo išvaryta ir prakeikta į pragaro dugną, ir norėjo tapti su ja vienu pagal savo asmenybę; taip kad dabar bet koks žmogus, geras ar blogas, gali pasakyti: Kristus, Dievo Sūnus, yra mano brolis.

Antroji nuolankumo rūšis pagal Jo Dievybę susideda iš to, kad Savo motina Jis pasirinko vargšę mergelę, o ne karaliaus dukterį, idant vargšė mergelė taptų Dievo, dangaus ir žemės bei visų kūrinių Viešpaties, motina.

Ir toliau, apie visus nuolankumo darbus, kuriuos Kristus kada nors atliko, galime pasakyti, kad jie buvo atlikti paties Dievo.

Dabar pažvelkime į tą nuolankumą, kuris buvo Kristuje pagal Jo žmogiškumą bei per Dievo malonę ir dovanas. Šiame nuolankume Jo siela su visomis savo galiomis nusilenkė su pagarba ir garbinimu priešais aukščiausiąją Tėvo galybę; nes nusilenkusi širdis yra nuolanki širdis. Ir todėl Jis atliko visus savo darbus savo Tėvo šlovinimui ir garbei, ir niekada ir niekame neieškojo savo paties šlovės pagal Savo žmogiškumą.

Jis buvo nuolankus ir pavaldus senajam įstatymui, įsakymams ir taip pat papročiams, kai tai buvo teisinga. Štai kodėl Jis buvo apipjaustytas ir atneštas į šventyklą bei atpirktas pagal paprotį; ir Jis mokėjo savo mokestį ciesoriui kaip bet kuris kitas žydas. Ir Jis buvo nuolankus bei pavaldus savo motinai ir viešpačiui Juozapui; ir todėl Jis tarnavo jiems su tikra pagarba pagal visus jų poreikius. Jis pasirinko savo bendražygiais, su kuriais gyveno ir su kuriais ketino atversti pasaulį, neturtingus ir atstumtus žmones: tai buvo Apaštalai. Jis buvo kuklus ir romus tarp jų ir tarp visų kitų žmonių. Ir Jis visada buvo pasirengęs padėti visiems žmonėms, kad ir kokiame vidiniame ar išoriniame varge jie bebūtų: tarsi Jis būtų viso pasaulio tarnas.

Tai yra pirmasis punktas, kurį randame Kristuje, mūsų Jaunikyje.

IV SKYRIUS

APIE MEILĘ

Antrasis punktas yra meilė, visų dorybių pradžia ir šaltinis. Ši meilė išlaikė aukštesnes Jo sielos galias ramybėje ir mėgavimesi ta pačia palaima, kuria Jis mėgaujasi ir dabar. Ir ši meilė išlaikė Jį nuolat iškeltą link Jo Tėvo pagarbioje baimėje, meilėje, garbinime, šlovinime; su karštomis maldomis dėl visų žmonių poreikių, atnašaujant visus savo darbus Jo Tėvo šlovei.

Tai taip pat buvo ta pati meilė, privertusi Kristų pasilenkti su meilia ištikimybe ir gerumu prie kūniškų ir dvasinių visų žmonių poreikių. Ir tuo Jis davė pavyzdį visiems žmonėms, mokydamas juos savo gyvenimu, kaip gyventi. Jis dvasiškai maitino tikrais ir vidiniais mokymais visus žmones, kurie galėjo juos suprasti; o kitus maitino iš išorės, per jusles, ženklais ir stebuklais. O kartais Jis maitino juos ir kūnišku maistu, kaip tada, kai jie nusekė paskui Jį į dykumą ir jiems to reikėjo. Jis padarė, kad kurtieji girdėtų, luoši vaikščiotų tiesiai, aklieji matytų, o nebyliai kalbėtų, ir išvarė demonus iš žmonių. Jis prikėlė mirusius; ir tai turėtų būti suprantama tiek kūnišku, tiek dvasiniu būdu. Kristus, mūsų Mylimasis, darbavosi dėl mūsų iš išorės ir iš vidaus, su tikra ištikimybe. Jo meilės mes negalime suvokti ir suprasti, nes ji teka iš nesuvokiamo Šventosios Dvasios šaltinio ir pranoksta viską, ką kūriniai kada nors patyrė iš meilės; nes Kristus buvo Dievas ir žmogus viename Asmenyje.

Tai antrasis punktas: tai yra meilė.

V SKYRIUS

APIE KANTRŲ IŠTVĖRIMĄ

Trečiasis punktas yra kantrus ištvėrimas. Turėtume atidžiai atkreipti dėmesį į šį punktą, nes jis puošė mūsų Jaunikį Kristų visą Jo gyvenimą. Nes Jo kančios prasidėjo labai anksti, vos Jam gimus; jos prasidėjo nuo skurdo ir šalčio. Po to Jis buvo apipjaustytas ir praliejo savo kraują; Jis buvo išvarytas į svetimą šalį; Jis tarnavo viešpačiui Juozapui ir savo motinai; Jis kentėjo alkį ir troškulį, gėdą ir panieką, piktus žydų žodžius ir darbus. Jis pasninkavo, budėjo ir buvo gundomas velnio. Jis buvo pavaldus visiems žmonėms; klajojo iš šalies į šalį, iš miesto į miestą, įdėdamas daug pastangų ir uolumo, kad galėtų skelbti Evangeliją.

Galiausiai Jį suėmė žydai, kurie buvo Jo priešai, nors Jis buvo jų draugas. Jis buvo išduotas, išjuoktas ir įžeidinėjamas, nuplaktas ir talžomas, ir pasmerktas melagingų liudytojų. Jis su didžiuliu skausmu nešė savo kryžių į aukščiausią žemės tašką. Jis buvo išrengtas visiškai nuogas. Tokio gražaus kūno, taip žiauriai išniekinto, niekada nematė joks vyras ar moteris. Jis kentėjo gėdą, sielvartą ir šaltį prieš visą pasaulį: nes Jis buvo nuogas, o buvo šalta, ir kiaurai veriantis vėjas rėžė Jo žaizdas. Jis buvo prikaltas prie kryžiaus medžio bukais vinimis ir taip ištemptas, kad Jo gyslos plyšo. Jis buvo iškeltas ir vėl numestas žemyn, ir nuo to smūgio Jo žaizdos ėmė vėl kraujuoti. Jo galva buvo vainikuota erškėčiais; Jo ausys girdėjo žydus, įtūžusius rėkiančius: Ant kryžiaus Jį, ant kryžiaus Jį, su daugybe kitų piktų žodžių. Jo akys matė žydų kietumą ir piktavališkumą bei Jo motinos širdgėlą. Ir Jo akys prisipildė liūdesio ir mirties kartumo; Jo nosis užuodė bjaurastį, kurią žydai spjovė Jam į veidą; Jo burna ir liežuvis varvėjo actu, sumaišytu su tulžimi, ir kiekviena jautri Jo kūno dalis buvo sužeista rykšte.

Kristus mūsų Jaunikis, mirtinai sužeistas, apleistas Dievo ir visų kūrinių, mirštantis ant kryžiaus, kabantis kaip rąstas, kuris niekam nerūpėjo, išskyrus Mariją, Jo vargšę motiną, kuri negalėjo Jam padėti!

Kristus taip pat kentėjo dvasiškai, savo sieloje, dėl užkietėjusių žydų širdžių ir dėl tų, kurie atidavė Jį mirčiai; nes kad ir kokius ženklus bei stebuklus jie matė, jie liko savo nedorybėse. Ir Jis kentėjo dėl jų sugedimo ir dėl keršto už Jo mirtį; nes Jis žinojo, kad Dievas atkeršys jiems, kūnui ir sielai. Taip pat Jis kentėjo dėl savo motinos ir mokinių, kuriuos apėmė didžiulis sielvartas, nelaimės ir kančios. Ir Jis kentėjo dar labiau, nes Jo mirtis neduos jokios naudos tiek daugeliui žmonių, ir dėl žmonių nedėkingumo, bei melagingų priesaikų, kurias daugelis prisieks, keikdami ir piktžodžiaudami Jam, Kuris numirė iš meilės mums visiems. Taip pat kentėjo ir Jo kūniška prigimtis, ir Jo žemesnysis protas, nes Dievas atitraukė savo malonės bei paguodos įtėkį, palikdamas juos vienus tokioje nelaimėje. Ir dėl to Kristus skundėsi šaukdamas: Mano Dieve, mano Dieve, kodėl mane apleidai? Bet dėl visų savo kančių mūsų Mylimasis tylėjo; ir šaukėsi Tėvo, sakydamas: Tėve, atleisk jiems; nes jie nežino, ką daro. Ir Kristus buvo išklausytas savo Tėvo dėl Jo pamaldumo; nes tie, kurie taip elgėsi iš nežinojimo, netrukus po to atsivertė.

Tokios buvo vidinės Kristaus dorybės: nuolankumas, meilė ir kantrus ištvėrimas. Šias tris dorybes Kristus mūsų Jaunikis praktikavo per visą savo gyvenimą, su jomis ir mirė, ir pagal teisingumą apmokėjo mūsų skolą. Ir iš savo dosnumo Jis atvėrė Savo šoną. Iš ten teka gerovės upės ir palaimos sakramentai. Ir Jis pakilo galioje, sėdi Tėvo dešinėje ir viešpatauja amžinybėje.

Tai yra pirmasis mūsų Jaunikio atėjimas, ir jis yra visiškai praėjęs.

VI SKYRIUS

APIE ANTRĄJĮ KRISTAUS ATĖJIMĄ

Antrasis Kristaus, mūsų Jaunikio, atėjimas vyksta kasdien geruose žmonėse; dažnai ir daug kartų, su naujomis malonėmis ir dovanomis, visuose tuose, kurie jam pasiruošia, kiekvienas pagal savo galią. Mes čia nekalbėsime apie pirmąjį žmogaus atsivertimą, nei apie pirmąją malonę, kuri jam buvo duota, kai jis nusigręžė nuo nuodėmės į dorybes. Bet kalbėsime apie naujų dovanų ir naujų dorybių augimą diena iš dienos, ir apie dabartinį Kristaus, mūsų Jaunikio, atėjimą, kuris kasdien vyksta mūsų sielose.

Dabar turime apsvarstyti šio atėjimo kodėl ir dėl ko, jo būdą bei veikimą. Jo kodėl yra ketveriopas: Dievo gailestingumas ir mūsų skurdas, Dievo dosnumas ir mūsų troškimas. Šie keturi dalykai sukelia dorybės ir kilnumo augimą.

Dabar supraskite tai: kai saulė siunčia savo spindulius ir švytėjimą į gilų slėnį tarp dviejų aukštų kalnų, ir, būdama zenite, gali apšviesti slėnio dugną ir pagrindą, tuomet įvyksta trys dalykai: slėnis prisipildo šviesos dėl atspindžių nuo kalnų, jis gauna daugiau šilumos ir tampa derlingesnis nei lygumų kraštas. Lygiai taip pat, kai geras žmogus remiasi savo paties mažumu, žemiausioje savo dalyje, ir išpažįsta bei žino, kad jis neturi nieko, yra niekas, ir iš savęs nieko negali – nei stovėti vietoje, nei eiti pirmyn, ir kai jis mato, kaip dažnai jam trūksta dorybių bei gerų darbų: tuomet jis išpažįsta savo skurdą ir savo bejėgiškumą, tuomet jis padaro nuolankumo slėnį. Ir kai jis yra toks nuolankus, ir stokojantis, ir supranta savo poreikį; jis padeda savo vargą ir skundžiasi juo prieš Dievo dosnumą bei gailestingumą. Taigi jis pastebi Dievo didybę ir savo paties menkumą; ir taip jis tampa giliu slėniu. O Kristus yra teisumo ir gailestingumo Saulė, Kuri stovi aukščiausioje tvirtumos dalyje, tai yra Tėvo dešinėje, ir iš ten Jis šviečia į nuolankios širdies dugną; nes Kristų visada sujaudina bejėgiškumas, kai žmogus skundžiasi juo ir nuolankiai padeda tai priešais Jį. Tuomet iškyla du kalnai, tai yra, du troškimai; vienas tarnauti Dievui ir Jį šlovinti su pagarba, antras pasiekti kilnios dorybės. Šie du kalnai yra aukštesni už dangus, nes šie troškimai be tarpininko paliečia Dievą ir trokšta Jo nepašykštėto dosnumo. O tada tas dosnumas nebegali susilaikyti, jis turi ištekėti; nes tada siela yra paruošta priimti ir išlaikyti daugiau dovanų.

Tokia yra naujojo atėjimo su naujomis dorybėmis priežastis ir kelias. Tada šis slėnis, nuolanki širdis, gauna tris dalykus: jis tampa labiau švytintis ir apšviestas malonės, tampa karštesnis meilėje ir tampa vaisingesnis tobulose dorybėse bei geruose darbuose. Ir štai jūs turite kodėl, būdą ir šio atėjimo darbą.

VII SKYRIUS

APIE ŠVENTUOSIUS SAKRAMENTUS

Yra dar vienas Kristaus, mūsų Jaunikio, atėjimas, vykstantis kasdien, su malonės augimu ir dovanų atsinaujinimu. Tai įvyksta, kai žmogus priima kokį nors sakramentą su nuolankia širdimi, laisva nuo bet ko, kas jam prieštarauja. Tokiu būdu jis gauna naujas dovanas ir gausesnę malonę, dėl savo nuolankumo ir per slėpiningą Kristaus veikimą sakramentuose. Dalykai, kurie prieštarauja sakramentams, yra netikėjimas Krikšto metu, atgailos trūkumas per Išpažintį ir ėjimas prie Aukuro Sakramento esant mirtinos nuodėmės būsenoje arba su pikta intencija; ir taip toliau dėl kitų sakramentų. Tie, kurie taip elgiasi, negauna naujos malonės; veikiau tik didėja jų nuodėmingumas.

Tai yra dar kitas Kristaus, mūsų Jaunikio, atėjimas, kuris kasdien yra su mumis. Turėtume jį apmąstyti su trokštančia širdimi, kad tik jis neaplenktų mūsų vidaus; nes jis būtinas, jei norime išlikti tvirti ir eiti pirmyn į amžinąjį gyvenimą.

VIII SKYRIUS

APIE TREČIĄJĮ KRISTAUS ATĖJIMĄ

Trečiasis atėjimas, kurio dar laukiame, įvyks per Teismą arba mirties valandą. Šio atėjimo priežastis yra tam skirtas laikas, būtina priežastis ir Teisėjo teisingumas.

Laikas, skirtas šiam atėjimui, yra mirties valanda ir visų žmonių Paskutinysis Teismas. Kai Dievas sukūrė sielą iš nieko ir sujungė ją su kūnu, Jis nustatė tikslią dieną ir tikslią valandą, žinomą tik Jam vienam, kada ji turės atsisakyti laikinų dalykų ir stoti prieš Jo akis.

Būtina priežastis: nes tuomet siela turės atsiskaityti už kiekvieną ištartą žodį ir kiekvieną atliktą darbą priešais Amžinąją Tiesą.

Teisėjo teisingumas, nes būtent Kristui priklauso šis Teismas ir šis Nuosprendis; nes Jis yra Žmogaus Sūnus ir Tėvo Išmintis, ir šiai Išminčiai atiduotas visas teismas, kadangi visos širdys danguje, žemėje ir pragare Jajai yra aiškios ir atviros. Ir todėl šie trys punktai yra priežastys visuotiniam atėjimui Paskutiniojo Teismo Dieną ir asmeniniam atėjimui pas kiekvieną žmogų jo mirties valandą.

IX SKYRIUS

KURIS PARODO, KĄ KRISTUS PADARYS PASKUTINIOJO TEISMO DIENĄ

Šiame Teisme Kristus, mūsų Jaunikis ir mūsų Teisėjas, apdovanos ir nubaus pagal teisingumą; nes Jis duos kiekvienam žmogui tai, ką jis užsitarnavo. Geriems už kiekvieną Dievuje atliktą gerą darbą Jis atiduos užmokestį be saiko, tai yra patį Save – Dievą, Kurio joks kūrinys iš savęs negali užsitarnauti. Bet kai Dievas daro šiuos darbus kartu su kūriniu ir per jį, tuomet Jo galia kūrinys laimi Jį Patį kaip atlygį. Ir pagal teisingumą Jis atiduos amžiną vargą bei amžiną sielvartą pasmerktiesiems; nes jie paniekino ir atmetė Amžinąjį Gėrį dėl gėrio, kuris negali išlikti. Ir savo laisva valia jie nusigręžė nuo Dievo ir pasipriešino Jo šlovei bei valiai, ir ieškojo kūrinių; ir todėl jie bus teisingai pasmerkti.

Tie, kurie liudija Teisme, yra angelai ir žmonių sąžinė. Priešininkas yra pragaro velnias; o Teisėjas – Kristus, Kurio niekas negali apgauti.

X SKYRIUS

APIE PENKIŲ RŪŠIŲ ŽMONES, KURIE STOS PRIEŠ TEISMĄ

Penkių rūšių žmonės stos prieš šį Teisėją.

Pirmoji, ir pati blogiausia rūšis, yra tie krikščionys, kurie mirė mirtinoje nuodėmėje, be atgailos ir be gailesčio; nes jie paniekino Kristaus mirtį ir Jo sakramentus, arba juos priėmė neverti ir veltui. Ir jie nevykdė gailestingumo darbų, nerodė meilės savo artimui, kaip Dievas įsakė. Ir už tai jie pasmerkti į pragaro gelmes.

Antroji rūšis yra netikintieji, pagonys ir žydai. Visi jie turi stoti prieš Kristų, nors ir buvo pasmerkti jau savo gyvenimo metu; nes savo laiku jie neturėjo nei Dieviškos malonės, nei Dieviškos meilės, ir dėl to visada gyveno amžinoje pasmerkimo mirtyje. Bet jie patirs mažiau kančių nei blogi krikščionys; nes, gavę mažiau Dievo dovanų, jie buvo Jam mažiau skolingi ištikimybės.

Trečioji rūšis yra tie geri krikščionys, kurie laikas nuo laiko nupuldavo į nuodėmę ir vėl pakildavo per gailestį bei atgailą; bet kurie ne visiškai atsiteisė už savo nuodėmes pagal teisingumą. Jie priklauso skaistyklai.

Ketvirtąją rūšį sudaro tie žmonės, kurie laikėsi Dievo įsakymų; arba, kai juos sulaužydavo, jie grįždavo pas Dievą su gailesčiu ir su atgaila, ir su gailestingumo bei meilės darbais, ir taip visiškai atsiteisė; taip, kad jų sielos, išeidamos iš jų lūpų, eina tiesiai į dangų, nepraeidamos pro skaistyklą.

Penktoji rūšis yra visi tie, kurie, aukščiau visų išorinių gailestingumo darbų, lankosi danguje ir yra paversti niekuo bei prarasti Dievuje, o Dievas juose, taip kad tarp Dievo ir jų nėra jokio kito dalyko, išskyrus laiką ir jų mirtingą prigimtį. Kai šie žmonės išsilaisvina iš savo kūnų, tą pačią akimirką jie mėgaujasi amžina palaima; ir jie nėra teisiami, bet patys teis kitus žmones kartu su Kristumi Paskutiniojo Teismo Dieną. O tuomet visas mirtingas gyvenimas ir visi laikini sielvartai tiek žemėje, tiek skaistykloje, pasibaigs, ir visos pasmerktųjų sielos, kartu su Velniu ir jo sėbrais, nuskęs ir išnyks pragaro gelmėse, sugedime ir amžiname siaube be pabaigos. Ir akimirksniu palaimintieji bus su Kristumi, savo Jaunikiu, amžinojoje šlovėje; ir jie matys, ragaus bei mėgausis neišmatuojamais Dievo Būties turtais amžinai ir per amžius.

Tai yra trečiasis atėjimas, kurio mes visi laukiame, ir kuris dar tik įvyks. Pirmuoju atėjimu, kai Dievas tapo žmogumi, gyveno nuolankume tarp mūsų ir mirė iš meilės mums, mes turėtume sekti – išoriškai išpildydami tobulas moralines dorybes, o vidujai – praktikuodami gailestingumą bei tikrą nuolankumą. Antruoju atėjimu, kuris vyksta dabartiniu laiku, Jis su malone ateina į kiekvieną mylinčią širdį; ir šio atėjimo mes turėtume ilgėtis bei kasdien melsti, kad išliktume tvirti ir augtume naujose dorybėse. Trečiojo atėjimo Teisme arba mirties valandą mes turėtume laukti su ilgesiu, pasitikėjimu ir pagarbia baime; kad galėtume būti išlaisvinti iš šio vargo ir įžengti į šlovės namus.

Šis atėjimas trimis jo būdais yra antrasis punktas iš keturių pagrindinių punktų, kuriuose Kristus sako: Sponsus venit, Jaunikis ateina.

XI SKYRIUS

APIE DVASINĮ IŠĖJIMĄ SU VISOMIS DORYBĖMIS

Dabar supraskite ir įsidėmėkite tai: šio priesako pradžioje Kristus sako „Regėkite“; ir tai daroma per meilę bei tyrą sąžinę, kaip jau girdėjote anksčiau. Tada Jis parodė mums, ką pamatysime, tai yra trejopą atėjimą.

Dabar Jis mums įsako, ką turime daryti toliau, ir sako: Išeikite. Jei turite pirmąjį punktą, tai yra, jei galite matyti per malonę ir per meilę; ir jei, be to, gerai įsižiūrėjote į savo pavyzdį – Kristų ir Jo išėjimą; tada iš meilės ir iš meilaus jūsų Jaunikio stebėjimo jūsų viduje atsiranda teisumas, būtent, po to jūs trokštate sekti Juo dorybėse. Tuomet Kristus sako jumyse: Išeikite. Šis išėjimas turi būti atliktas trimis būdais: mes turime išeiti link Dievo, link savęs ir link savo artimo, ir mes turime tai padaryti pasitelkdami meilę bei teisumą. Nes meilė visada stengiasi į aukštybes, link Dievo karalystės, kuri yra pats Dievas; nes Jis yra šaltinis, iš kurio netarpininkaujama meilė išteka ir kuriame ji pasilieka Vienybėje. Ir teisumas, kuris gimsta iš meilės, nori tobulumo visose moralinėse bei visose kitose dorybėse, kurios yra garbingos ir prideramos Dievo karalystei, o tai yra siela.

Meilė ir Teisumas: šiedu pakloja pamatą sielos karalystei, kurioje Dievas norėtų apsigyventi. Ir šis pamatas yra nuolankumas.

Šios trys dorybės paremia ir išlaiko visą kitų dorybių ir visos transcendencijos svorį bei visą pastatą. Nes meilė visada atgręžia žmogų į nesuvokiamą Dievo gerumą, iš kurio ji ištekėjo, kad per tai jis galėtų oriai gyventi bei išlikti tvirtas prieš Dievą ir augti tikrame nuolankume bei visose kitose dorybėse. Ir teisumas pastato žmogų akis į akį su amžina Dievo tiesa, kad jis pažintų tiesą, taptų apšviestas ir galėtų be klaidų išpildyti visas dorybes. Tačiau nuolankumas atveda žmogų akis į akį priešais aukščiausiąją Dievo galybę, kad jis visada išliktų mažas bei kuklus ir pasiduotų Dievui, o ne pasikliautų savimi. Tai yra būdas, kuriuo žmogus turėtų laikytis prieš Dievą, kad dėl to galėtų nuolat augti naujose dorybėse.

XII SKYRIUS

KAIP NUOLANKUMAS YRA VISŲ KITŲ DORYBIŲ PAMATAS

Dabar atsižvelkite į tai: kadangi padėjome nuolankumą kaip pamatą, tai pirmiausia ir kalbėsime apie nuolankumą.

Nuolankumas, tai yra nusižeminimas arba savęs sumenkinimas, yra vidinis širdies ir sąžinės nusilenkimas ar puolimas kniūbsčia priešais transcendentinę Dievo vertę. Teisumas reikalauja ir nurodo tai, o per meilę mylinti širdis negali to neatlikti. Kai kuklus ir mylintis žmogus pagalvoja, jog Dievas jam taip nuolankiai, taip meiliai ir ištikimai tarnavo; ir kai mato Dievą tokį aukštą, galingą ir kilmingą, o žmogų tokį vargšą, mažą ir žemą: tuomet nuolankioje širdyje kyla didelė pagarbi baimė ir didžiulis Dievo garbinimas. Nes pagerbti Dievą kiekvienu išoriniu ir vidiniu poelgiu – tai pirmasis ir pats brangiausias nuolankumo darbas, pats maloniausias tarp meilės darbų ir pats tinkamiausias tarp teisumo darbų. Mylinti ir nuolanki širdis niekaip negali pakankamai pagerbti nei Dievo, nei Jo kilnaus žmogiškumo, nei nusižeminti tiek, kiek norėtų. Ir todėl nuolankus žmogus mano, kad jo Dievo garbinimui ir jo kukliai tarnystei visada kažko trūksta. Ir jis yra romus, gerbiantis Šventąją Bažnyčią ir sakramentus. Jis yra santūrus maiste ir gėrime, kalboje, atsakymuose, kuriuos duoda kiekvienam; ir savo elgesiu, apranga bei nuolankia tarnyste jis yra be veidmainystės ir be apsimetinėjimo. Ir jis nuolankus savo maldose, tiek išoriškai, tiek vidujai, prieš Dievą ir prieš visus žmones, idant niekas dėl jo nepapiktintų. Taip jis nugali ir išveja Puikybę, kuri yra visų kitų nuodėmių šaltinis bei pradžia. Per nuolankumą sutraukomi velnio, nuodėmės ir pasaulio spąstai, žmogus sutvarkomas ir įtvirtinamas pačioje dorybės būsenoje. Dangus atsiveria jam, o Dievas pasilenkia išklausyti jo maldų ir jis pripildomas malonės. O Kristus, ta tvirta uola, yra jo pamatas. Todėl tas, kuris grindžia savo dorybes nuolankumu, niekada nesuklys.

XIII SKYRIUS

APIE PAKLUSNUMĄ

Iš šio nuolankumo kyla paklusnumas, nes niekas negali būti viduje paklusnus, išskyrus nuolankų žmogų.

Paklusnumas reiškia nekuklią, nuolankią ir lanksčią nuotaiką bei valią, pasirengusią viskam, kas gera. Paklusnumas priverčia žmogų paklusti Dievo įsakymams, draudimams ir valiai; jis pajungia pojūčius ir gyvuliškas galias aukštesniam protui, kad žmogus galėtų gyventi padoriai ir protingai. Ir jis padaro žmones nuolankius bei paklusnius Šventajai Bažnyčiai, sakramentams, prelatams ir jų mokymui, jų įsakymams ir patarimams, bei visiems geriems papročiams, praktikuojamiems Šventojoje Krikščionijoje. Tai taip pat padaro žmogų pasirengusį ir lankstų bendraujant su kitais žmonėmis, darbuose ir patarimuose, dvasiniuose ir kūniškuose reikaluose, su išmintingu įžvalgumu, pagal kiekvieno poreikius.

Ir jis išveja nepaklusnumą, tą puikybės dukterį, kurios reikia bjaurėtis labiau nei nuodų. Būti paklusniam valia ir darbu papuošia, išaukština ir atskleidžia žmogaus nuolankumą. Tai atneša ramybę į vienuolyną. Jei prelatas tai turi, kaip ir priklauso, jis patrauks prie savęs visus tuos, kuriuos jis valdo. Tai skatina taiką ir vienybę tarp lygiųjų; o tą, kuris jį turi, myli jo vyresnieji ir tie, kurie jam vadovauja; tuo tarpu Dievas jį išaukština ir praturtina Savosiomis dovanomis, kurios yra amžinos.

XIV SKYRIUS

APIE SAVOSIOS VALIOS IŠSIŽADĖJIMĄ

Iš šio paklusnumo kyla savosios valios ir savo nuomonės išsižadėjimas, nes niekas negali pajungti savo paties valios visuose dalykuose kito valiai, išskyrus paklusnų žmogų: nors išoriškai ir galima paklusti, vis tiek išlaikant savo valią.

Savos valios atsisakymas lemia, kad žmogus gyvena neteikdamas pirmenybės nei tam, nei kitam – kai daro ar palieka nepadaryta, tuose dalykuose, kurie šventiesiems yra neįprasti ir ypatingi jų pamokymuose ar jų praktikoje; bet tai priverčia jį visada gyventi pagal Dievo šlovę ir įsakymus bei prelatų valią, taikoje su visais žmonėmis kaimynystėje, kiek tai leidžia tikrasis išmintingumas.

Atsisakant savos valios darbuose, neveikime ar kentėjimuose, puikybės medžiaga ir proga visiškai išmetamos lauk, ir nuolankumas pasiekia aukščiausią tobulumą. O Dievas tampa viso žmogaus valios Viešpačiu; ir žmogaus valia susijungia su Dievo valia taip, kad jis daugiau negali nei norėti, nei trokšti kitaip. Šis žmogus nusivilko senąjį žmogų ir apsivilko naujuoju žmogumi, kuris atnaujintas ir sukurtas pagal brangiausiąją Dievo valią. Apie tokius žmones Kristus sako: Palaiminti turintys vargdienio dvasią – tai yra, tie, kurie išsižadėjo savosios valios – nes jų yra Dangaus Karalystė.

XV SKYRIUS

APIE KANTRYBĘ

Iš savos valios atsisakymo kyla kantrybė; nes niekas negali būti visiškai kantrus visuose dalykuose, išskyrus žmogų, pajungusį savo valią Dievo valiai, o taip pat, visuose naudinguose ir deramuose dalykuose, visų kitų žmonių valiai.

Kantrybė yra taikus visų dalykų, kurie gali ištikti žmogų iš Dievo arba iš kūrinių, ištvėrimas. Kantraus žmogaus niekas negali sutrikdyti: nei žemiškų gėrybių, draugų ir artimųjų praradimas, nei liga, nei gėda, nei gyvenimas, nei mirtis, nei skaistykla, nei velnias, nei pragaras. Nes jis su tobula meile atidavė save Dievo valiai, o kadangi jo neprislėgė mirtina nuodėmė, viskas, ką Dievas jam skiria laike ir amžinybėje, jam yra lengva. Šia kantrybe žmogus taip pat pasipuošia ir apsiginkluoja prieš irzlumą, staigų pyktį bei nekantrumą kenčiant; kurie dažnai sudrebina žmogų iš vidaus ir iš išorės, ir atveria jį daugeliui pagundų.

XVI SKYRIUS

APIE ROMUMĄ

Iš šios kantrybės kyla romumas ir gerumas, nes niekas negali būti romus nelaimėse, išskyrus kantrų žmogų.

Romumas suteikia žmogui taiką ir poilsį visuose dalykuose. Nes romus žmogus gali pakelti provokuojančius žodžius ir elgesį, nemandagius žvilgsnius bei darbus ir visokiausią neteisybę jam pačiam ir jo draugams, ir vis dėlto visame kame išlikti taikoje, nes romumas yra taikus ištvėrimas.

Romumo dėka pykčio ar pasipriešinimo galia lieka rami ir nepajudinama; troškimų galia pakeliama dorybės link; o racionalioji galia, tai suvokdama, džiaugiasi. Ir sąžinė, tai ragaudama, ilsisi taikoje; nes antroji mirtina nuodėmė – pyktis, įniršis ar rūstybė – buvo išvaryta. Nes Dievo Dvasia gyvena nuolankiuosiuose ir romiuosiuose; o Kristus sako: Palaiminti romieji, nes jie paveldės žemę, tai yra, savo pačių prigimtį ir visus žemiškus dalykus, romume; o po to ir Gyvenimo Šalį Amžinybėje.

XVII SKYRIUS

APIE GERUMĄ

Iš to paties šaltinio, iš kurio kyla romumas, srūva gerumas, nes niekas negali būti geras, išskyrus romų žmogų.

Šis gerumas padaro, kad žmogus rodytų draugišką veidą, nuoširdžiai atsakytų ir darytų gailestingus darbus tiems, kurie linkę ginčytis, kai jis tikisi, kad jie pažins save ir pasitaisys.

Švelnumu ir gerumu meilė išlaikoma gyva ir vaisinga žmoguje, nes gerumo kupina širdis yra tartum lempa, pilna brangaus aliejaus; nes gailestingumo aliejus apšviečia klystantį nusidėjėlį geru pavyzdžiu, o paguodos žodžiais bei darbais jis patepa ir gydo tuos, kurių širdys sužeistos, sielvartaujančios ar sumišusios. Ir tai yra ugnis bei šviesa tiems, kurie gyvena dorybėse, meilės ugnyje; ir nei pavyduliavimas, nei pavydas negali jo sudrumsti.

XVIII SKYRIUS

APIE ATJAUTĄ

Iš gerumo kyla atjauta, kuri yra gilus įsijautimas į visus žmones; nes niekas negali dalytis visų sielvartais, išskyrus tą, kuris yra geras.

Atjauta yra vidinis širdies judesys, kurį sukelia gailestis dėl visų žmonių kūniškų ir dvasinių sielvartų. Ši atjauta verčia žmogų kentėti kartu su Kristumi Jo kančioje; nes atjaučiantis žmogus pastebi Jo skausmų priežastį ir Jo atsidavimo kelią; Jo meilę, Jo žaizdas, Jo švelnumą; Jo sielvartą ir Jo kilnumą; Jo iškęstą gėdą, vargą ir pažeminimą; tai, kaip Jis buvo paniekintas; Jo karūną, vinis, Jo gailestingumą; Jo sunaikinimą ir mirimą kantrybėje. Šie daugybė ir negirdėti Kristaus, mūsų Išganytojo ir mūsų Jaunikio, sielvartai skatina visus gerus žmones gailesčiui bei atjautai kartu su Kristumi.

Atjauta skatina žmogų pažvelgti į save patį ir atpažinti savo klaidas, savo silpnumą dorybėse ir Dievo garbinime, savo drungnumą, tingumą, daugybę trūkumų, iššvaistytą laiką ir dabartinį savo netobulumą moralinėse bei kitose dorybėse; visa tai sužadina žmoguje tikrą gailestį ir atjautą pačiam sau. Dar daugiau, atjauta pastebi mūsų artimųjų klaidas ir netvarką, kaip mažai jiems rūpi Dievas ir amžinoji palaima, jų nedėkingumą už viską, ką Dievas dėl jų padarė, ir už kančias, kurias Jis iškentėjo dėl jų; kaip jiems svetima dorybė, kaip jie yra nemokšiški ir neprityrę joje, bet įgudę bei klastingi visokiose nedorybėse; kokie jie dėmesingi žemiškų gėrybių netekimui ir įgijimui, kokie jie nerūpestingi bei lengvabūdiški Dievui, amžiniems dalykams ir amžinajai palaimai. Kai jis tai pastebi, geras žmogus apimamas atjautos dėl visų žmonių išgelbėjimo.

Toks žmogus su gailesčiu žvelgs ir į savo artimųjų kūniškus poreikius, bei daugybę žmogaus prigimties kančių; matydamas žmones alkanus, ištroškusius, sušalusius, nuogus, sergančius, vargšus ir apleistus; didžiulę vargšų priespaudą, sielvartą dėl artimųjų, draugų, gėrybių, garbės, ramybės praradimo; visus nesuskaičiuojamus sielvartus, ištinkančius žmogaus prigimtį. Šie dalykai paskatina teisiuosius atjautai, taip kad jie dalijasi visų liūdesiu. Tačiau didžiausias jų skausmas kyla iš to, kad žmonės taip nekantriai priima šias kančias, jog praranda atlygį ir dažnai patys sau užsitarnauja pragarą. Toks yra atjautos ir gailesčio darbas.

Šis atjautos ir bendros artimo meilės darbas nugalį ir išveja trečiąją mirtiną nuodėmę, tai yra neapykantą arba pavydą. Nes atjauta yra širdies žaizda, iš kurios teka bendra meilė visai žmonijai ir kurios negalima išgydyti tol, kol žmoguje gyvuoja kokia nors kančia; nes Dievas paskyrė širdies sielvartą ir liūdesį prieš visas dorybes. Ir štai kodėl Kristus sako: Palaiminti liūdintys, nes jie bus paguosti. Ir tai įvyks, kai jie džiaugsme pjaus tai, ką dabar su atjauta ir gailesčiu sėja ašarose.

XIX SKYRIUS

APIE DOSNUMĄ

Iš šios atjautos kyla dosnumas; nes niekas negali būti antgamtiškai dosnus, su ištikimybe ir gera valia visiems, išskyrus tą, kuris turi gailestingą širdį, – nors žmogus dažnai gali parodyti dosnumą kokiam nors konkrečiam asmeniui be meilės ir be antgamtinio dosnumo.

Dosnumas yra laisvas širdies, kurią palietė meilė ir gailestis, išsiliejimas. Kai žmogus su atjauta apmąsto Kristaus kančias ir sielvartus, iš to kyla dosnumas; kuris skatina jį atnašauti Kristui, už Jo skausmus ir meilę, gyrių bei padėką, garbinimą ir šlovinimą, džiaugsmingai ir nuolankiai atsiduodant kūnu bei siela, laike ir amžinybėje. Jei žmogus su atjauta pažvelgia į save ir savęs pagaili, bei mąsto apie tą gėrį, kurį jam padarė Dievas, bei apie savo paties trūkumus: tuomet jis privalo išlieti save į Dievo dosnumą, rasdamas prieglobstį Jo ištikimybėje ir Jo gailestingume, atsigręždamas į Jį su pasitikėjimu bei tobula ir laisva intencija tarnauti Jam amžinai. O dosnus žmogus, matydamas kitų klaidas, netvarką ir jų neteisumą, su karštu tikėjimu prašo bei maldauja Dievo, kad Jis leistų ištekėti savo Dieviškosioms dovanoms, parodytų savo dosnumą visiems žmonėms, kad jie galėtų Jį pažinti ir atsigręžti į Tiesą. Dosnus žmogus taip pat su atjauta atkreipia dėmesį į visų žmonių kūniškus poreikius ir tarnauja, duoda, skolina ir guodžia kiekvieną pagal jo poreikius, kiek tik išgali, pasitelkdamas išmintingą įžvalgumą.

Dėl šio dosnumo žmonės yra pratę praktikuoti septynis gailestingumo darbus; turtingieji juos atlieka per išmaldą ir savo turtus, vargšai – savo gera valia ir nuoširdžiu troškimu daryti taip, kaip turtingieji, jei tik galėtų. Ir taip dosnumo dorybė yra ištobulinama.

Per širdies dosnumą padidinamos visos kitos dorybės, ir papuošiamos visos sielos galios; nes dosnus žmogus visada yra linksmas dvasia ir nesutrikdytos širdies, ir jis išsilieja su troškimu ir dorybės darbuose visiems žmonėms bendrai. Tas, kuris dosnus ir nemyli žemiškų gėrybių, koks bebūtų vargšas, tampa panašus į Dievą: nes visa, ką jis turi savyje, ir visa, ką jis jaučia, išsilieja ir atiduodama. Tokiu būdu jis išvarė ketvirtąją mirtiną nuodėmę, kuri yra godumas ar šykštumas. Apie tokius žmones Kristus sako: Palaiminti gailestingieji, nes jie susilauks gailestingumo tą dieną, kai išgirs šiuos žodžius: Ateikite, mano Tėve palaimintieji, paveldėkite jums paruoštą karalystę – dėl jūsų gailestingumo – nuo pat pasaulio sukūrimo.

XX SKYRIUS

APIE UOLUMĄ IR RŪPESTINGUMĄ

Iš šio dosnumo kyla antgamtinis uolumas bei rūpestingumas visose dorybėse ir visame, kas derama. Niekas negali jausti šio uolumo, išskyrus tą, kuris perpildytas dosnumo. Tai yra vidinis neramus siekis kiekvienos dorybės, panašumo į Kristų ir visus Jo šventuosius. Šiame uolume žmogus trokšta skirti savo širdį ir savo pojūčius, sielą ir kūną, ir visa, kas jis yra, ką jis turi ir ko jis siekia, Dievo garbei ir šlovei.

Šis uolumas skatina žmogų augti prote ir išmintingume, bei praktikuoti sielos ir kūno dorybes teisume. Per šį antgamtinį uolumą visos sielos galios atveriamos Dievui ir paruošiamos visoms dorybėms. O sąžinė džiaugiasi, Dievo malonė auga; dorybės praktikuojamos su džiaugsmu ir linksmybe, išoriniai darbai pasipuošia.

Kas gavo šį gyvąjį uolumą iš Dievo, tas išvarė penktąją mirtiną nuodėmę, kuri yra proto apsnūdimas arba tinginystė, kalbant apie dorybes, kurias būtina praktikuoti. O kartais šis gyvas uolumas išveja ir prigimtinio kūno tingumą bei apsnūdimą. Apie tokius žmones Kristus sako: Palaiminti alkstantys ir trokštantys teisumo, nes jie bus pasotinti, o tai įvyks, kai Dievo šlovė apsireikš jiems ir pripildys juos, kiekvieną pagal jo meilę bei teisumą.

XXI SKYRIUS

APIE SUSILAIKYMĄ IR BLAIVUMĄ

Iš šio uolumo kyla susilaikymas ir blaivumas, tiek vidinis, tiek išorinis; nes niekas negali turėti teisingo blaivumo saiko, išskyrus tą, kuris yra labai uolus bei rūpestingas, stengdamasis išlaikyti savo sielą ir kūną teisume. Blaivumas atskiria aukštesniąsias galias nuo gyvuliškų; jis apsaugo žmogų nuo nesusilaikymo ir pertekliaus. Blaivumas nenori nei ragauti, nei žinoti tų dalykų, kurie yra uždrausti.

Nesuvokiama ir aukščiausioji Dievo Prigimtis pranoksta visus kūrinius danguje ir žemėje. Nes viskas, ką kūrinys gali suprasti, yra iš kūrinio; bet Dievas yra virš visų kūrinių, taip pat visų kūrinių viduje ir išorėje, ir kiekvienas sukurtas supratimas yra per siauras Jam suvokti. Tačiau jei kūrinys nori suvokti ir suprasti Dievą, jis turi būti pagautas anapus savęs paties į Dievą, ir suvokti Dievą kartu su Dievu. Todėl tas, kuris norėtų pažinti ir suprasti, kas yra Dievas – o tai nėra leidžiama – išeitų iš proto. Štai kiekviena sukurta šviesa yra bejėgė pažinti, kas yra Dievas. Kas Dievas yra pats Savyje, tai pranoksta visus kūrinius, bet kad Dievas egzistuoja – liudija prigimtis, Šventasis Raštas ir kiekvienas kūrinys. Mes turėtume tikėti tikėjimo tiesomis, o ne trokšti jas suprasti, nes tai neįmanoma tol, kol esame čia žemai: toks yra blaivumas. Slėpiningi bei subtilūs Šventojo Rašto mokymai, įkvėpti Šventosios Dvasios, neturėtų būti aiškinami ar suprantami kitaip, kaip tik atsižvelgiant į tai, kaip jie atspindi Kristaus bei Jo šventųjų gyvenimą. Žmogus turėtų apmąstyti prigimtį, Raštus bei visus kūrinius, ir paimti iš jų tai, kas jam naudinga, ir nieko daugiau. Toks yra dvasios blaivumas.

Žmogus turėtų išlaikyti savo pojūčius blaivius ir proto pagalba sutramdyti gyvuliškas galias; kad kūniški geiduliai per toli nenueitų į mėgavimąsi maistu ir gėrimu; bet jis turėtų valgyti ir gerti taip, kaip ligoniai vartoja vaistus, nes jam būtina palaikyti jėgas, idant jomis galėtų tarnauti Dievui. Tai yra kūno blaivumas. Jis taip pat turėtų laikytis tvarkos bei saiko darbuose ir nedarymuose, žodžiuose ir darbuose, tyloje ir kalboje, maiste ir gėrime, pagal Šventosios Bažnyčios paprotį bei sekdamas šventųjų pavyzdžiu.

Vidiniu, dvasiniu susilaikymu ir blaivumu žmogus išlaiko tikėjimo tvirtumą bei pastovumą, intelekto tyrumą, tą proto ramybę, kuri būtina tiesos suvokimui, impulsą link visų dorybių pagal Dievo valią, širdies taiką ir sąžinės ramybę. Kartu su tuo jis turi ilgalaikę taiką Dievuje ir savyje.

O per išorinių, kūniškų pojūčių susilaikymą bei blaivumą, žmogus dažnai išsaugo savo prigimtinio kūno sveikatą bei tvirtumą, savo išorinio gyvenimo orumą ir gerą reputaciją. Ir taip jis gyvena taikoje su savimi ir su savo artimaisiais; nes savo susilaikymu bei blaivumu jis pritraukia prie savęs ir džiugina visus geros valios žmones. Taip jis išveja šeštąją mirtiną nuodėmę, kuri yra nesaikingumas, godumas arba Rajumas. Apie tokius Kristus sako: Palaiminti taikdariai, nes jie bus vadinami Dievo vaikais; nes jie panašūs į Sūnų, Kuris atnešė taiką į kiekvieną kūrinį, troškusį taikos. O kas sukuria taiką savyje per susilaikymą bei blaivumą, tas dalinsis su Juo Jo Tėvo paveldu; ir turės jį kartu su Juo amžinybėje.

XXII SKYRIUS

APIE TYRUMĄ

Iš šio susilaikymo kyla tyrumas tiek sieloje, tiek kūne, nes niekas negali būti tobulai tyras kūnu ir siela, išskyrus tą, kuris yra saikingas kūnu ir siela.

Dvasios tyrumas yra tai: kad žmogus neturėtų prisirišti prie jokio kūrinio su trokštančiu prisirišimu, bet vien tik prie Dievo; nes mes turime naudotis visais kūriniais, bet mėgautis tik Dievu. Dvasios tyrumas skatina žmogų glaustis prie Dievo virš visokio supratimo, virš visų jausmų ir virš visų dovanų, kurias Dievas gali išlieti į jo sielą: nes visa tai, ką kūrinys priima savo supratimu ir jausmais, tyrumas aplenks, idant ilsėtųsi Dievuje. Todėl eikite prie Aukuro Sakramento ne ieškodami atgaivos, ar vedami troškimo, ar dėl malonumo, ar dėl ramybės, ar pasitenkinimo, ar dėl saldumo, ar dėl ko kito, kaip tik dėl Dievo šlovės ir jūsų pačių augimo visose dorybėse. Tai yra dvasios tyrumas.

Širdies tyrumas yra tai: kad žmogus per kiekvieną kūnišką gundymą ar prigimtinį potraukį, savo laisva valia, nuolat atsinaujinančiu pasitikėjimu ir be dvejonių atsigręžia į Dievą; su vis atsinaujinančia ištikimybe bei tvirta valia visada likti su Juo. Nes sutikimas su tomis nuodėmėmis ar pasitenkinimais, kurių kūniška prigimtis ieško kaip žvėris, yra pasitraukimas nuo Dievo.

Kūno tyrumas yra tai: kad žmogus atsitraukia ir saugosi visų netyrų darbų, kad ir kokie jie būtų, kuriuos jo sąžinė moko ir skelbia esant netyrais bei prieštaraujančiais Dievo įsakymams, garbei ir valiai.

Šiomis trimis tyrumo rūšimis nugalima ir išvejama septintoji mirtina nuodėmė, tai yra Netyrumas. Tai reiškia dvasios sutikimą ir nusigręžimą nuo Dievo prie kokio nors kūriniško dalyko; tai yra netyras kūno darbas, prieštaraujantis Šventosios Bažnyčios mokymui; tai juslinis širdies mėgavimasis kurio nors kūrinio, koks jis bebūtų, skoniu ar malonumu. Tačiau tuo aš neturiu omenyje tų staigių apetito ir troškimo judesių, kurių niekas negali išvengti.

Dabar jūs turite žinoti, kad dvasios tyrumas išlaiko žmogų panašų į Dievą, netrikdomą jokio kūrinio, palinkusį prie Dievo ir sujungtą su Juo.

Kūno tyrumas lyginamas su lelijų baltumu ir angelų švarumu. O pasipriešinime jis prilyginamas rožių raudoniui ir kankinių kilnumui. Jei jis saugomas iš meilės Dievui bei Jo šlovei, jis yra tobulas. Todėl jis ir lyginamas su saulėgrąža, nes tai viena didžiausių prigimties puošmenų.

Širdies tyrumas atneša Dievo malonės atsinaujinimą bei augimą. Dėl širdies tyrumo visos dorybės yra skatinamos, praktikuojamos ir išsaugojamos. Jis iš išorės saugo ir prižiūri pojūčius; iš vidaus malšina bei tramdo gyvuliškus geidulius; jis yra visokio vidinumo papuošimas. Ir jis yra širdies durys; užrakintos visiems žemiškiems dalykams bei klastai, bet atvertos visiems dangiškiems dalykams ir visai tiesai. Apie tokius žmones Kristus sako: Palaiminti tyraširdžiai, nes jie regės Dievą; o šiame regėjime glūdi mūsų amžinasis džiaugsmas, atlygis ir įėjimas į palaimą. Todėl žmonės turėtų būti blaivūs bei saikingi visuose dalykuose ir saugotis visokio bendravimo bei progų, per kurias tyrumas, sielos ar kūno, galėtų būti suterštas.

XXIII SKYRIUS

APIE TRIS PRIEŠUS, KURIUOS REIKIA NUGALĖTI TEISUMU

Dabar, jei norime turėti šias dorybes ir išvaryti jų priešingybes, privalome turėti teisumą ir turime jį praktikuoti bei išsaugoti širdies tyrumu iki pat mirties; nes mes turime tris galingus priešininkus, kurie mus gundo ir kariauja su mumis visą laiką, visose vietose ir daugybe būdų. Jei sudarome taiką su vienu iš jų ir tampame jam pavaldūs, esame nugalėti; nes jie trys sutaria tarpusavyje dėl visų nedorybių.

Šie trys priešininkai yra velnias, pasaulis ir mūsų pačių kūnas; o šis paskutinysis yra mums arčiausiai, ir dažnai pats blogiausias bei žalingiausias iš visų trijų; nes mūsų kūniški geiduliai yra ginklai, kuriais mūsų priešai kariauja prieš mus. Tinginystė ir abejingumas dorybei bei Dievo šlovei yra šios kovos priežastys ir progos. Tačiau mūsų prigimties silpnumas, mūsų nerūpestingumas ir tiesos nežinojimas – tai kalavijai, kuriais mūsų priešai dažnai mus sužeidžia, o kartais ir nugali.

Ir dėl šios priežasties mes turėtume pastatyti sieną ir atskirti save savyje. Ir tą žemesniąją mūsų dalį, kuri yra gyvuliška ir priešinga dorybėms, ir kuri trokšta mūsų atskyrimo nuo Dievo, turėtume neapkęsti ir persekioti, ir turėtume ją kankinti atgailomis bei gyvenimo griežtumu; kad ji visada būtų nuslopinta ir pavaldi protui, jog tokiu būdu teisumas ir širdies tyrumas visada turėtų viršenybę visuose dorybės darbuose. Ir visą kančią, sielvartą bei persekiojimą, kurį Dievas mums siunčia per šiuos dorybės priešus, turėtume džiugiai pakelti dėl Dievo šlovės ir dorybių garbės, ir tam, kad įgytume bei išlaikytume teisumą širdies tyrume; nes Kristus sako: Palaiminti, kurie persekiojami dėl teisumo, nes jų yra Dangaus Karalystė. Nes teisumas, kuris išlaikomas kančioje ir dorybinguose darbuose, yra tarsi moneta, kuri sveriama taip sunkiai, kaip pati Dievo karalystė; ir ja nuperkamas amžinasis gyvenimas.

Ir su šiomis dorybėmis žmogus išeina link Dievo, link savęs paties ir link savo artimo, geruose papročiuose, dorybėse ir teisume.

XXIV SKYRIUS

APIE SIELOS KARALYSTĘ

Kas nori įgyti ir išlaikyti šias dorybes, turėtų papuošti, turėti ir valdyti savo sielą kaip karalystę. Laisva valia yra sielos karalius. Ji laisva iš prigimties, bet dar laisvesnė per malonę. Ji bus karūnuota karūna, kuri vadinama meile. Karūna ir karalystė bus gautos iš Imperatoriaus, Kuris yra Viešpats ir Valdovas bei karalių Karalius; ir karalystė turėtų būti turima, valdoma ir išlaikoma Jo vardu. Šis karalius, laisva valia, turėtų gyventi pagrindiniame karalystės mieste; būtent, troškimų sielos galioje. Ir jis turėtų būti aprengtas bei papuoštas dviejų dalių drabužiu. Dešinė jo drabužio pusė turėtų būti dorybė, vadinama tvirtumu, kad juo jis būtų stiprus ir galingas nugalėti visas kliūtis ir pakilti į dangų, į aukščiausiojo Imperatoriaus rūmus, ir nulenkti savo karūnuotą galvą prieš aukščiausiąjį Karalių, su meile ir su savęs išsižadėjusiu troškimu. Tai yra tikrasis meilės darbas: per ją gaunama karūna, per ją karūna papuošiama, per ją karalystė išlaikoma ir turima amžinybėje. Kairė drabužio pusė turėtų būti pagrindinė dorybė, vadinama moraline jėga. Per ją laisva valia, karalius, numalšins visą amoralumą ir išpildys visas dorybes, ir valdys savo karalystę galybėje net iki mirties.

Šis karalius taip pat turėtų pasirinkti patarėjus savo karalystėje: pačius išmintingiausius šalyje. Tai turėtų būti dvi dieviškos dorybės: pažinimas ir įžvalgumas, apšviesti Dievo malonės šviesos. Jie turėtų gyventi arti karaliaus, rūmuose, vadinamuose sielos racionalia galia, ir jie turėtų būti aprengti bei papuošti moraline dorybe, vadinama susilaikymu, kad karalius visada darytų arba nedarytų pagal jų patarimus. Pažinimo dėka mūsų sąžinė bus apvalyta nuo visų jos trūkumų ir papuošta visomis dorybėmis; o įžvalgumo pagalba mes duosime ir imsime, darysime ir nedarysime, tylėsime ir kalbėsime, pasninkausime ir valgysime, klausysime ir atsakysime, ir visuose dalykuose elgsimės pagal pažinimą ir įžvalgumą, apsirengę moraline dorybe, vadinama susilaikymu arba blaivumu.

Šis karalius, laisva valia, taip pat turėtų paskirti savo karalystėje teisėją: tai yra, teisumą. Tai yra dieviška dorybė, kai ji kyla iš meilės, ir tai yra viena aukščiausių moralinių dorybių. Šis teisėjas turėtų gyventi širdyje, karalystės viduryje, pykčio galioje. Ir jis turėtų būti papuoštas moraline dorybe, vadinama išmintingumu; nes teisumas negali būti tobulas be išmintingumo. Šis teisėjas, teisumas, turėtų keliauti po karalystę su paties karaliaus galia bei didybe, aprūpintas patarėjų išmintimi ir savo paties išmintingumu. Ir jis turėtų iškelti ir nuversti, teisti ir pasmerkti, žudyti ir palikti gyvus, atiduoti kankinimams, apakinti ir sugrąžinti regėjimą, pakelti ir nuslopinti, nuplakti ir nubausti, išnaikinti visas ydas ir sutvarkyti visus dalykus pagal teisumą.

Paprasti karalystės žmonės yra visos kitos sielos galios, kurios turėtų būti pagrįstos nuolankumu ir dieviška baime, ir turėtų būti pavaldžios Dievui visose dorybėse, kiekviena galia pagal savo pačios pobūdį.

Kas tokiu būdu turi, išlaiko ir yra sutvarkęs savo sielos karalystę, tas išėjo su meile ir dorybe link Dievo, link savęs paties ir link savo artimo.

Ir tai yra trečiasis iš keturių pagrindinių punktų, kuriuos mes turėjome apsvarstyti.

XXV SKYRIUS

APIE DVASINĮ DIEVO IR MŪSŲ SUSITIKIMĄ

Kai žmogus per Dievo malonę gali regėti, ir jo sąžinė yra švari, ir jis apmąstė tris Kristaus, mūsų Jaunikio, atėjimus, ir kai jis išėjo su dorybėmis: tada seka susitikimas su Jaunikiu, ir tai yra ketvirtasis ir paskutinis punktas. Šiame susitikime slypi visa mūsų palaima, visų dorybių pradžia ir pabaiga; ir be šio susitikimo jokia dorybė niekada nebuvo išpildyta.

Kas nori susitikti su Kristumi kaip su savo mylimuoju Jaunikiu, ir turėti Jame bei su Juo amžinąjį gyvenimą; jis dabar laike, turi išeiti pasitikti Kristų trijuose punktuose arba trimis būdais. Pirmasis punktas yra tas, kad jis turi turėti Dievą mintyse visuose dalykuose, per kuriuos mes užsitarnaujame amžinąjį gyvenimą. Antrasis punktas yra tas, kad neturi būti nieko, ko jis siektų ar mylėtų labiau už Dievą, ar net tiek pat, kiek Dievą. Ir trečiasis punktas yra tas, kad jis su dideliu uolumu sieks ilsėtis Dievuje, aukščiau visų kūrinių ir aukščiau visų Dievo dovanų, aukščiau visų dorybės darbų ir aukščiau visų jausmų, kuriuos Dievas gali įlieti į sielą ir kūną.

Dabar gerai tai supraskite: kas siekia Dievo, turi turėti Dievą savo mintyse pagal kokį nors dievišką atributą; ir taip jis turėtų turėti omenyje tik Jį, Kuris yra dangaus ir žemės bei visų kūrinių Viešpats, Kuris numirė už jį ir Kuris gali bei nori duoti jam amžinąją palaimą. Kad ir kokiu būdu ar kokiu vardu mes įsivaizduojame Dievą, jei tai yra kaip visų kūrinių Viešpatį, tai visada yra teisinga. Jei mes suvokiame vieną iš Dieviškųjų Asmenų, o Jame – Dieviškosios Prigimties būtį ir galybę, tai yra teisinga. Jei mes iškeliame prieš save Dievą kaip Palaikytoją, Atpirkėją, Kūrėją, Valdovą; kaip Palaimą, Galią, Išmintį, Tiesą, Gerumą ir visa tai kaip Dieviškosios Prigimties bedugnių savybių rėmuose, tai yra teisinga.

Nors vardų, kuriuos suteikiame Dievui, yra daug, aukščiausioji Dievo Prigimtis yra Paprastumas, kurio joks kūrinys negali įvardyti. Bet dėl Jo nesuvokiamo kilnumo ir didingumo, kurio mes negalime nei teisingai įvardyti, nei visiškai išreikšti, mes duodame Jam visus šiuos vardus. Tai yra suvokimo būdas ir kelias, kuriuo mes turėtume turėti Dievą savo mintyse; nes siekti Dievo – tai regėti Dievą dvasiniu būdu. Ir šiai intencijai taip pat priklauso gailestingumas bei meilė; nes pažinti Dievą ir būti be meilės neturi jokio skonio, tai nei padeda, nei skatina mus tobulėti. Štai kodėl žmogus visuose savo darbuose visada turėtų tiestis link Dievo su meile; Kurio, aukščiau visko, jis siekia ir kurį myli. Ir tai yra išėjimas pasitikti Dievą per intenciją ir per meilę.

Jei nusidėjėlis norėtų nusigręžti nuo savo nuodėmių su visiška ir tikra atgaila, jis turi išeiti pasitikti Dievo su gailesčiu ir savo laisva valia, ir su tiesiu tikslu bei intencija nuo šiol Jam tarnauti ir niekada daugiau nebenusidėti. Tada šiame susitikime, per Dievo gailestingumą, jis gaus tikrą amžinosios palaimos viltį ir savo nuodėmių atleidimą; ir toliau jis gaus visų dorybių pamatą: tai yra, Tikėjimą, Viltį ir Meilę, ir gerą valią visoms kitoms dorybėms.

Jei šis žmogus nori eiti pirmyn tikėjimo šviesoje ir atsiremti į visus Kristaus darbus bei visą Jo kančią; visus dalykus, kuriuos Jis mums pažadėjo, padarė ir padarys iki Teismo Dienos ir amžinybėje; jei tas žmogus nori į juos atsiremti, kad jie pasitarnautų jo išgelbėjimui: tuomet jis turėtų išeiti pasitikti Kristaus dar kartą ir visada turėti Jį savo akyse, su gyriumi bei padėka ir su vertu visų Jo dovanų, bei viso to, ką Jis padarė ir padarys amžinybėje, pripažinimu. Tada jo tikėjimas sustiprės; ir jis bus dažniau bei karščiau skatinamas link visų dorybių.

Jei po to jis nori eiti pirmyn dorybės darbuose, jis taip pat turi išeiti pasitikti Kristaus su savęs išsižadėjimu, nei ieškodamas savęs, nei siekdamas dalykų, svetimų Dievui; bet tebūnie jis išmintingas ir įžvalgus visame, ką daro, visuose dalykuose turėdamas mintyse tik Dievą bei Dievo gyrių ir šlovę, ir tegul jis tai tęsia iki pat mirties. Tuo jo protas apšviečiamas, ir jo meilė padidėja, ir jis auga pamaldume bei polinkyje į visas dorybes.

Mes turėtume turėti Dievą mintyse visuose savo geruose darbuose; bloguose darbuose mes negalime to padaryti. Mes neturėtume turėti mintyse dviejų tikslų; tai yra, mes turėtume siekti tik Dievo ir nieko kito. Visi kiti tikslai turėtų būti pajungti Dievui, o ne priešingi Dievui; jie turėtų būti, savo tvarka, pagalba ir paskata, kad galėtume geriau ateiti pas Dievą. Ir tada mes esame teisingame kelyje.

Mes taip pat turėtume greičiau ieškoti savo poilsio Jame ir ant Jo, Kurio mes siekiame ir Kurį mylime, nei bet kuriuose Jo siunčiamuose pasiuntiniuose; tai yra, Jo dovanose. Siela taip pat turėtų ilsėtis Dievuje aukščiau visų brangakmenių ir visų dovanų, kurias ji gali nusiųsti atgal Dievui per savo pačios pasiuntinius. Sielos pasiuntiniai yra intencija, meilė ir troškimas: jie nuneša visus gerus darbus ir visas dorybes aukštyn pas Dievą. Bet virš visų šių dalykų, virš visos įvairovės, siela turėtų ilsėtis savo Mylimajame. Tokiu būdu ir taip mes turėtume išeiti pasitikti Kristaus su teisinga intencija per visą savo gyvenimą, visuose savo darbuose ir visose savo dorybėse; kad galėtume Jį taip pat sutikti šlovės šviesoje mirties valandą.

Šis metodas ir šis kelias, apie kurį dabar girdėjote, yra vadinamas Aktyviuoju Gyvenimu. Jis yra būtinas visiems žmonėms; ir jie bent jau neturėtų gyventi priešingai dorybei, net jei ir neturi visų dorybių tokiame tobulume. Nes gyventi priešingai dorybei reiškia gyventi nuodėmėje; nes Kristus sako: Kas ne su Manimi, tas prieš Mane. Kas nėra nuolankus, tas yra išdidus; o kas išdidus ir nenuolankus, tas nepriklauso Dievui. Ir taip yra su visomis nuodėmėmis ir visomis dorybėmis; žmogus arba turi dorybę ir gyvena malonėje, arba turi jos priešingybę ir gyvena nuodėmėje. Tegul kiekvienas žmogus išbando save ir gyvena pagal tai, kas čia buvo parodyta.

XXVI SKYRIUS

APIE TROŠKIMĄ PAŽINTI JAUNIKĮ JO PRIGIMTYJE

Žmogus, kuris gyvena šį gyvenimą tobulai, kaip čia buvo parodyta, ir kuris aukoja visą savo gyvenimą bei visus savo darbus Dievo garbinimui ir gyriui, ir kuris nori bei myli Dievą aukščiau visko, dažnai yra sujaudinamas troškimo pamatyti, pažinti ir patirti, kas Pats Savyje yra šis Jaunikis Kristus; Kuris dėl žmogaus tapo žmogumi ir iš meilės darbavosi iki pat mirties, ir išvadavo mus iš nuodėmės bei velnio, ir atidavė mums Save bei savo malonę, ir paliko mums savo sakramentus, ir pažadėjo mums savo karalystę bei Save kaip amžinąjį atlygį; Kuris taip pat duoda mums viską, kas reikalinga kūnui, ir vidinę paguodą bei saldumą, ir nesuskaičiuojamas visokių rūšių dovanas, pagal kiekvieno poreikius.

Kai žmogus visa tai mato, jis pajunta neišmatuojamą impulsą pamatyti Kristų, savo Jaunikį, ir pažinti Jį tokį, koks Jis yra Pats Savyje. Nors jis pažįsta Jį Jo darbuose, jam to neatrodo gana. Tada jis turi padaryti taip, kaip padarė muitininkas Zachiejus, kuris troško pamatyti Jėzų, kas Jis toks. Jis turi užbėgti už akių miniai, tai yra kūrinių įvairovei; nes jie padaro mus tokius mažus ir tokius žemus, kad mes negalime matyti Dievo. Ir jis turi įlipti į tikėjimo medį, kuris auga iš viršaus žemyn, nes jo šaknys yra Dievybėje. Šis medis turi dvylika šakų, kurios yra dvylika tikėjimo tiesų. Žemesniosios kalba apie Dieviškąjį Žmogiškumą ir apie tuos dalykus, kurie priklauso mūsų sielos ir kūno išgelbėjimui. Viršutinė medžio dalis kalba apie Dievybę, apie Asmenų Trejybę ir apie Dievo Prigimties Vienybę. Ir žmogus turi įsikibti į tą vienybę aukščiausioje medžio dalyje; nes būtent ten Jėzus turi praeiti su visomis savo dovanomis.

Čia ateina Jėzus, pamato žmogų ir tikėjimo šviesoje jam parodo, kad Jis pagal savo Dievybę yra neišmatuojamas, nesuvokiamas, neprieinamas ir bedugnis, pranokstantis kiekvieną sukurtą šviesą ir kiekvieną baigtinę sampratą. Ir tai yra aukščiausias Dievo pažinimas, kurį bet kuris žmogus gali turėti aktyviajame gyvenime: kad šioje tikėjimo šviesoje jis pripažintų, jog Dievas yra nesuvokiamas ir nepažinus. Ir šioje šviesoje Kristus sako žmogaus troškimui: Skubėk ir lipk žemyn, nes šiandien aš turiu apsistoti tavo namuose. Šis skubus nusileidimas, į kurį jį kviečia Dievas, yra ne kas kita, kaip nusileidimas per troškimą ir per meilę į Dievybės bedugnę, kurios joks intelektas negali pasiekti sukurtoje šviesoje. Bet kur intelektas lieka išorėje, troškimas ir meilė eina vidun. Kai siela taip išsitiesia link Dievo, intencija ir meile, virš visko, ką ji gali suprasti, tada ji ilsisi ir gyvena Dievuje, o Dievas – joje. Kai siela su troškimu pakyla virš kūrinių įvairovės, virš pojūčių darbų ir virš prigimties šviesos, tada ji sutinka Kristų tikėjimo šviesoje, tampa apšviesta ir išpažįsta, kad Dievas yra nepažinus ir nesuvokiamas. Kai ji su ilgesiu tiesiasi link šio nesuvokiamo Dievo, tada ji sutinka Kristų ir yra pripildoma Jo dovanų. O kai ji myli ir ilsisi aukščiau visų dovanų, aukščiau savęs pačios ir aukščiau visų kūrinių, tada ji gyvena Dievuje, o Dievas gyvena joje.

Tokiu būdu mes sutiksime Kristų aktyvaus gyvenimo viršūnėje. Kai padėsite teisumo, meilės ir nuolankumo pamatą; ir ant jo įkursite buveinę, tai yra tas dorybes, kurios buvo išvardytos anksčiau; ir sutiksite Kristų per tikėjimą, intenciją ir meilę; tada jūs gyvensite Dievuje, o Dievas gyvens jumyse, ir jūs turėsite tikrą aktyvųjį gyvenimą.

Ir tai buvo pirmoji dalis, apie kurią mes norėjome pakalbėti.

Pirmosios knygos pabaiga.

ČIA PRASIDEDA

ANTROJI KNYGA

PROLOGAS

Išmintingoji mergelė, tai yra tyra siela, palikusi žemiškus dalykus ir gyvendama pagal dorybes Dievui, į savo širdies indą paėmė meilės ir dievobaimingų darbų aliejaus su nesuteptos sąžinės žibintu. Bet kai Jaunikis Kristus delsia su savo paguodomis ir atnaujintu savo dovanų išliejimu, siela tampa apsnūdusi, mieguista ir inertiška. Tuomet vidurnaktį, kai mažiausiai to tikimasi, sielos viduje pasigirsta dvasinis šauksmas: Štai Jaunikis ateina, išeikite Jo pasitikti. Apie šį regėjimą, apie vidinį Kristaus atėjimą, apie dvasinį žmogaus išėjimą ir apie jo susitikimą su Kristumi; apie šiuos keturis punktus dabar kalbėsime, paaiškinsime ir pritaikysime juos atsižvelgdami į vidinį, didingą, Dievo trokštantį gyvenimą, kurio visi negali pasiekti, bet kurį daugelis žmonių pasiekia per moralines dorybes ir vidinį uolumą.

Šiais žodžiais Kristus moko mus keturių dalykų. Pirma, kad Jis nori, jog mūsų supratimas būtų apšviestas antgamtinės šviesos; tai sužinome iš Jo tariamo žodžio: Regėkite. Antra, Jis parodo mums, ką turėtume matyti: būtent, vidinį mūsų Jaunikio, Amžinosios Tiesos, atėjimą; tai suprantame iš Jo posakio: Jaunikis ateina. Trečia, Jis liepia mums išeiti per vidines praktikas pagal teisumą; dėl šios priežasties Jis sako: Išeikite. Ir ketvirtuoju punktu Jis parodo mums viso to pabaigą ir tikslą; tai yra susitikimą su mūsų Jaunikiu Kristumi palaimingoje Dievybės vienybėje.

I SKYRIUS

KAIP MES PASIEKIAME ANTGAMTINĮ REGĖJIMĄ SAVO VIDINIUOSE VEIKIMUOSE

Dabar apie pirmąjį punktą. Kristus sako: Regėkite. Kas nori antgamtiškai regėti savo vidinėse praktikose, turi turėti tris dalykus. Pirmasis yra Dievo malonės šviesa, ir tai aukštesniu laipsniu nei ta, kurią galime patirti išoriniame ir aktyviame gyvenime be rimto vidinio uolumo. Antrasis dalykas yra visų blaškančių vaizdinių ir prisirišimų išmetimas iš širdies; kad žmogus būtų laisvas, be vaizdinių, išsilaisvinęs nuo visų ryšių ir tuščias nuo visų kūrinių. Trečiasis dalykas yra laisvas valios atsigręžimas, sutelkiant visas mūsų galias, tiek kūniškas, tiek dvasines, apvalytas nuo kiekvienos netvarkingos meilės. Tuo būdu valia išsilieja į Dievo vienybę ir į proto vienybę; ir taip protingas kūrinys gali antgamtiniu būdu pasiekti ir turėti aukščiausiąją Dievo vienybę. Tam Dievas sukūrė dangų, žemę ir viską; ir dėl to Jis tapo žmogumi, mokė mus, gyveno dėl mūsų ir Pats tapo Keliu į vienybę. Ir Jis mirė meilės pančiuose, ir pakilo, ir atvėrė mums tą pačią vienybę, kurioje galime turėti amžinąją palaimą.

II SKYRIUS

APIE TREJOPĄ VIENYBĘ, KURI YRA MUMYSE IŠ PRIGIMTIES

Dabar atidžiai įsidėmėkite tai: trejopa vienybė randama visuose žmonėse iš prigimties, o taip pat visuose geruose žmonėse antgamtiniu būdu.

Pirmoji ir aukščiausioji žmogaus vienybė yra Dievuje; nes visi kūriniai priklauso nuo šios vienybės savo būtimi, savo gyvenimu ir savo išlikimu; ir jei jie būtų šitaip atskirti nuo Dievo, jie kristų į niekį ir taptų niekuo. Ši vienybė yra mumyse iš esmės, iš prigimties, nesvarbu, ar mes esame geri, ar blogi. Ir be mūsų pačių pastangų ji nepadaro mūsų nei šventais, nei palaimintais. Šią vienybę mes turime savyje ir kartu virš savęs, kaip mūsų būties ir mūsų gyvenimo pagrindą bei sergėtoją.

Antroji vienybė arba sąjunga taip pat yra mumyse iš prigimties. Tai yra mūsų aukštesniųjų galių vienybė; kadangi jos natūraliai kyla kaip aktyvios galios iš proto ar dvasios vienybės. Tai yra ta pati vienybė, kuri priklauso nuo Dievo; tik su tuo skirtumu, kad čia ji yra aktyvi, o ten – esminė. Vis dėlto dvasia yra visiškai ir tobulai suprantama pagal savo substancijos pilnatvę kiekvienoje vienybėje. Šią vienybę mes turime savyje, aukščiau savo pojūčių; ir iš jos kyla atmintis, supratimas ir valia, bei visos dvasinio veikimo galios. Šioje vienybėje siela vadinama „dvasia“.

Trečioji vienybė, esanti mumyse iš prigimties, yra visų kūniškų galių šaltinis širdies vienybėje; kūniško gyvenimo kilmė ir pradžia. Šią vienybę siela turi kūne ir gaivinančiame širdies centre, ir iš ten išteka visos kūniškos veiklos bei penki pojūčiai. Ir ten siela vadinama „siela“; nes ji yra formuojantysis kūno principas ir atgaivina šį kūną; tai yra, suteikia jam gyvybę ir išlaiko jį joje.

Šios trys vienybės natūraliai gyvuoja žmoguje kaip vienas gyvenimas ir viena karalystė. Žemiausioje mes esame jusliniai ir gyvuliški; vidurinėje esame racionalūs ir dvasiniai; o aukščiausioje esame išlaikomi pagal savo esmę. Ir tokie yra visi žmonės iš prigimties.

Dabar šios trys vienybės, kaip viena karalystė ir viena amžina buveinė, yra antgamtiniu būdu puošiamos ir apgyvendinamos moralinėmis dorybėmis per meilę bei aktyvų gyvenimą. O dar šlovingiau jos puošiamos ir tobuliau išbaigiamos per vidines praktikas, sujungtas su dvasiniu gyvenimu. Bet pačiu šlovingiausiu ir palaimingiausiu būdu jas puošia antgamtinis ir kontempliatyvus gyvenimas.

Žemiausioji vienybė, būdama kūniška, yra antgamtiškai puošiama ir tobulinama per išorinius darbus ir moralinį tobulumą, sekant Kristaus bei Jo šventųjų keliu: ir nešant kryžių kartu su Kristumi, ir išmintingai palenkiant prigimtį, pagal jos galias, Šventosios Bažnyčios įsakymams bei šventųjų mokymams.

Antroji vienybė, esanti dvasioje ir visiškai dvasinė, antgamtiškai puošiama ir tobulinama per tris dieviškąsias dorybes: Tikėjimą, Viltį ir Meilę; bei per Dievo malonės ir dovanų įtėkį; ir per gerą valią sekti Kristaus bei Šventosios Krikščionijos pavyzdžiais visose dorybėse.

Trečioji ir aukščiausioji vienybė yra virš mūsų proto suvokimo, ir visgi iš esmės mūsų viduje. Mes ją turime antgamtiniu būdu, kai visuose savo dorybės darbuose turime omenyje Dievo gyrių ir šlovę, ir kai virš visų tikslų, virš savęs pačių ir virš visų dalykų norime ilsėtis tik Jame. Tai yra ta vienybė, iš kurios mes išėjome kaip kūriniai, ir kurioje pagal savo būtį esame namuose. O minėtų dorybių pagalba šios trys vienybės papuošiamos aktyviame gyvenime.

Dabar parodysime, kaip šios trys vienybės dar labiau papuošiamos ir dar kilniau puoselėjamos per vidinę praktiką, sujungtą su aktyviu gyvenimu. Kai tik žmogus dėl savo meilės ir tiesios intencijos pakelia save su visais savo darbais bei visu savo gyvenimu link Dievo šlovės ir gyriaus, nuolat siekdamas ilsėtis Dievuje aukščiau visų dalykų: tada nuolankioje kantrybėje ir atsidavime, tačiau su tvirtu pasitikėjimu, jis lauks naujų turtų ir naujų dovanų, bet be nerimo, ar Dievui patiks jas duoti, ar neduoti.

Tokiu būdu žmogus pasirengia ir pasiruošia įžengti į vidinį ir Dievo trokštantį gyvenimą. O kai indas paruoštas, į jį įpilamas kilnus vynas. Ir nėra tauresnio indo nei mylinti siela, nei sveikesnio vyno nei Dievo malonė. Taigi žmogus turėtų visus savo veiksmus ir visą gyvenimą paskirti Dievui, su paprasta ir tiesia į Dievą nukreipta intencija; ir turėtų ilsėtis, aukščiau intencijų, aukščiau savęs ir aukščiau visų dalykų, toje aukščiausiojoje vienybėje, kurioje Dievas ir mylinti dvasia yra sujungti be tarpininkų.

III SKYRIUS

APIE DIEVO MALONĖS ĮTĖKĮ Į MŪSŲ DVASIĄ

Iš šios vienybės, kurioje dvasia yra sujungta su Dievu be tarpininkų, išteka malonė ir visos dovanos: ir iš šios pačios vienybės, kur dvasia ilsisi virš savęs Dievuje, Kristus, Amžinoji Tiesa, sako: Štai, Jaunikis ateina, išeikite Jo pasitikti. Kristus, Kuris yra Amžinosios Tiesos šviesa, sako: Regėkite: nes per Jį mes tampame regintys; nes Jis yra Tėvo šviesa, ir be Jo nebūtų jokios šviesos, nei danguje, nei žemėje. Šis Kristaus kalbėjimas mumyse nėra niekas kitas kaip Jo šviesos ir Jo malonės įsiveržimas. Ši malonė įsilieja į mus mūsų aukštesniųjų galių ir mūsų dvasios vienybėje; iš kur, per gautosios malonės galią, aukštesniosios galios išteka tapti aktyviomis visose dorybėse, ir kur, dėl meilės ryšio, jos visada vėl sugrįžta.

Šioje vienybėje glūdi galia kiekvienam natūraliam ir antgamtiniam kūrinio darbui, jo pradžia ir pabaiga, kiek jis atliekamas kūrinišku būdu, per malonę ir Dieviškas dovanas, ir paties kūrinio jėgomis. Ir todėl Dievas išlieja savo malonę į aukštesniųjų galių vienybę, kad ja naudodamasis žmogus visada galėtų išpildyti dorybes, per malonės galią, turtingumą ir postūmį. Nes Dievas duoda mums malonę, kad su ja dirbtume; ir virš visų malonių Jis atiduoda Save, mėgavimuisi ir poilsiui. Mūsų dvasios vienybė yra mūsų buveinė, Dievo taikoje ir meilės turtuose; ir ten visos daugeriopos dorybės yra sutelkiamos ir gyvena dvasios paprastume.

Dabar Dievo malonė, ištekanti iš Dievo, yra vidinis Šventosios Dvasios postūmis ir raginimas, varantis mūsų dvasią iš vidaus ir skatinantis ją link visų dorybių. Ši malonė teka iš vidaus, o ne iš išorės; nes Dievas yra mums labiau vidinis, nei mes esame patys sau, ir Jo vidinis postūmis ar veikimas mumyse, ar jis būtų natūralus, ar antgamtinis, yra mums artimesnis ir intymesnis nei mūsų pačių veikimas. Ir todėl Dievas veikia mumyse iš vidaus į išorę; bet visi kūriniai veikia iš išorės į vidų. Ir taip yra, kad malonė, ir visos Dievo dovanos, ir Dievo Balsas, ateina iš vidaus, mūsų dvasios vienybėje; o ne iš išorės, į vaizduotę, per juslinius vaizdinius.

IV SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP TURĖTUME GRĮSTI SAVO VIDINĮ GYVENIMĄ LAISVE NUO VAIZDINIŲ

Dabar Kristus dvasiniu būdu sako žmogui, kuris yra atsigręžęs į vidų: Regėkite. Trys dalykai, kaip jau sakiau, padaro žmogų regintį jo vidinėje praktikoje. Pirmasis yra Dievo malonės sušvitimas. Dievo malonė sieloje yra tarsi žvakė žibinte arba stikliniame inde; nes ji apšviečia, nuskaidrina ir šviečia per indą, tai yra, teisų žmogų. Ir ji apsireiškia žmogui, kuris ją turi savyje, jei jis yra atidus sau. Ir ji per jį apsireiškia kitiems žmonėms, dorybėse ir gerame pavyzdyje. Šis dieviškos malonės blyksnis viduje greitai sujaudina ir išjudina žmogų, ir šis greitas judesys yra pirmasis dalykas, padarantis mus reginčiais. Iš šio greito Dievo judesio iš žmogaus pusės kyla antrasis dalykas, kuris yra visų vidinių ir išorinių galių sutelkimas dvasios vienybėje, meilės ryšiuose. Trečiasis punktas yra laisvė, kuri leidžia žmogui atsigręžti į vidų, be kliūčių nuo juslinių vaizdinių, taip dažnai, kaip jis nori ir mąsto apie savo Dievą. Tai reiškia, kad žmogus turi būti abejingas džiaugsmui ir sielvartui, pelnui ir nuostoliui, kilimui ir kritimui, svetimiems rūpesčiams, malonumui ir baimei, ir niekada nebūti prisirišęs prie jokio kūrinio. Šie trys dalykai padaro žmogų regintį jo vidinėje praktikoje. Jei turite šiuos tris, turite vidinės praktikos ir vidinio gyvenimo pamatą ir pradžią.

V SKYRIUS

APIE TREJOPĄ MŪSŲ VIEŠPATIES ATĖJIMĄ VIDINIAME ŽMOGUJE

Net jei akis būtų skaidri, o regėjimas aštrus, jei nebūtų meilės verto ir geidžiamo objekto, regėjimo aiškumas žmogaus nei džiugintų, nei teiktų naudos. Ir štai kodėl Kristus parodo apšviestoms supratimo akims, ką jos turėtų matyti, būtent, vidinį jų Jaunikio Kristaus atėjimą.

Trys šio ypatingo vidinio Dievo atėjimo būdai randami tuose žmonėse, kurie su atsidavimu lavinasi vidiniame gyvenime; ir kiekvienas iš šių trijų atėjimų pakelia žmogų į aukštesnį laipsnį ir į labiau vidinę praktiką.

Pirmasis Kristaus atėjimas vidiniame veikime varo ir ragina žmogų jo vidiniame jausme; jis traukia jį su visomis jo galiomis aukštyn į dangų, ir šaukia jį susivienyti su Dievu. Šį varymą ir traukimą mes jaučiame širdyje ir visų kūniškų galių vienybėje, ypač troškimų galioje. Nes šis atėjimas jaudina ir veikia apatinėje žmogaus dalyje; nes ji turi būti visiškai apvalyta ir papuošta, uždegta ir įtraukta į vidų. Šis vidinis Dievo postūmis duoda ir atima, padaro turtingu ir vargšu, atneša žmogui laimę ir sielvartą; jis sukelia viltį ir neviltį; jis degina ir šaldo. Bet joks liežuvis negali nupasakoti tų dovanų ir darbų, ir priešingybių, kurios čia įvyksta.

Šis atėjimas su savo veikimu yra padalintas į keturius laipsnius, kurių kiekvienas aukštesnis už kitą, kaip parodysime vėliau. Ir su juo apatinė žmogaus dalis papuošiama vidiniame gyvenime.

VI SKYRIUS

APIE ANTRĄJĮ MŪSŲ VIEŠPATIES ATĖJIMĄ VIDINIAME ŽMOGUJE

Antrasis būdas, kuriuo Kristus ateina į vidų, su didesniu kilnumu, labiau pagal Savo panašumą, su padidintomis dovanomis ir su didesniu spindesiu, yra Jo Dieviškų dovanų turtų išliejimas į aukštesniąsias sielos galias, per kurį dvasia sustiprinama, apšviečiama ir įvairiopai praturtinama. Šis Dievo įsrovenimas į mus reikalauja iš mūsų ištekėjimo ir sugrįžimo su visais šiais turtais atgal į tą patį Šaltinį, iš kurio ta srovė ištekėjo. Ir šioje srovėje Dievas mums duoda ir parodo didžius stebuklus; bet Jis reikalauja iš sielos grąžinti visas Jo dovanas, padidintas daugiau nei bet koks kūrinys galėtų pasiekti. Ši praktika ir šis kelias yra kilnesni ir labiau panašūs į Dievą nei pirmasis; ir jais trys aukštesniosios sielos galios yra papuošiamos.

VII SKYRIUS

APIE TREČIĄJĮ MŪSŲ VIEŠPATIES ATĖJIMĄ

Trečiasis būdas, kuriuo mūsų Viešpats ateina į vidų, yra vidinis sujaudinimas arba prisilietimas dvasios vienybėje, kurioje yra aukštesniosios sielos galios; iš kur jos išteka ir į kurią vėl sugrįžta, ir su kuria visada išlieka susivienijusios meilės pančiuose bei per prigimtinę dvasios vienybę. Šis atėjimas sudaro aukščiausią ir pačią vidiniausią vidinio gyvenimo būseną; ir per jį dvasios vienybė yra įvairiopai papuošiama.

Dabar, kiekviename atėjime, Kristus trokšta iš mūsų ypatingo išėjimo iš savęs, link gyvenimo, kuris derėtų su Jo atėjimo būdu. Ir todėl kiekviename atėjime Jis dvasiniu būdu sako mūsų širdyse: Išeikite savo gyvenimuose ir savo praktikose tuo būdu, kuriuo Jus ragins Mano malonės ir Mano dovanos. Nes pagal tai, kokiu būdu ir keliu Dievo Dvasia ragina, varo, traukia, įsilieja į mus ir mus jaudina; tokiu būdu mes turime išeiti ir tobulėti savo vidinėse praktikose, jei norime tapti tobuli. Bet jei mes priešinamės Dievo Dvasiai gyvenimu, kuris su ja nesiderina, mes prarandame tą vidinį postūmį, ir tada dorybės mus paliks.

Tai yra trys Kristaus atėjimai vidinėse praktikose. Dabar paaiškinsime ir išdėstysime kiekvieną atėjimą atskirai. Todėl atidžiai klausykitės; nes tas, kuris pats niekada nėra to jautęs ar patyręs, lengvai to nesupras.

VIII SKYRIUS

KAIP PIRMASIS ATĖJIMAS TURI KETURIUS LAIPSNIUS

Pirmasis Kristaus atėjimas troškimo praktikoje yra, kaip minėjome, vidinis ir juntamas Šventosios Dvasios postūmis, raginantis ir varantis mus link visų dorybių. Šis atėjimas gali būti lyginamas su saulės spindesiu ir galia, kuri nuo patekėjimo akimirkos apšviečia, praskaidrina ir sušildo visą pasaulį. Lygiai taip pat Kristus, amžinoji Saulė, spindi ir šviečia, gyvendamas virš dvasios viršūnės; ir apšviečia bei uždega apatinę žmogaus dalį, būtent kūnišką širdį ir juntamąsias galias. Ir tai įvyksta akimirką, trumpesnę nei akies mirksnis; nes Dievo darbas yra greitas. Bet tas žmogus, kuriame tai turi įvykti, turi būti viduje regintis supratimo akimis.

Aukštesnėse žemėse, viduriniame pasaulio regione, saulė šviečia ant kalnų, atnešdama ten ankstyvą vasarą su gerais vaisiais ir stipriu vynu, pripildydama tą šalį džiaugsmo. Ta pati saulė atiduoda savo spindesį ir žemesnėms žemėms, pačiame žemės pakraštyje. Ten kraštas yra šaltesnis, o šilumos galia mažesnė; vis dėlto ir ten ji užaugina daug gerų vaisių, nors ir mažai vyno. Žmonės, gyvenantys žemesnėse savo dalyse, išoriniuose pojūčiuose, tačiau turintys gerą intenciją, moralines dorybes, išorinį darbą ir Dievo malonę: jie taip pat neša gerus dorybės vaisius, dideliu skaičiumi ir daugeliu būdų; bet vidinio džiaugsmo ir dvasinės paguodos vyno jie ragauja nedaug.

O žmogus, kuris nori savyje pajusti Amžinosios Saulės, kuri yra pats Kristus, šilumą, jis turėtų būti regintis ir gyventi kalnuose, aukštesnėse žemėse, sutelkęs visas savo galias ir pakėlęs savo širdį link Dievo, laisvas ir nerūpestingas dėl džiaugsmo ar sielvarto, bei dėl visų sukurtų dalykų. Ten Kristus, teisumo Saulė, šviečia į laisvą ir iškeltą širdį: ir būtent šiuos kalnus aš turiu omenyje.

Kristus, šlovingoji Saulė, Dieviškasis Spindesys, savo vidiniu atėjimu ir savo Dvasios galia apšviečia, praskaidrina ir uždega laisvą širdį bei visas sielos galias. Ir tai yra pirmasis vidinio atėjimo darbas troškimo praktikoje. Kaip ugnies galia ir prigimtis uždega viską, kas atiduodama liepsnoms, taip Kristus, ugningu savo vidinio atėjimo karščiu, uždega kiekvieną pasiruošusią, laisvą ir iškeltą širdį; ir šiame atėjime Jis sako: Išeikite per praktikas, atitinkančias šio atėjimo būdą.

IX SKYRIUS

APIE ŠIRDIES VIENYBĘ

Iš šio karščio kyla širdies vienybė; nes mes negalime pasiekti tikros vienybės, nebent Dievo Dvasia įpūstų savo ugnį mūsų širdyse į liepsną. Nes ši ugnis suvienija su savimi ir padaro panašiu į save viską, ką gali įveikti ir performuoti.

Vienybė yra tai: kad žmogus jaučiasi esąs sutelktas su visomis savo galiomis savo širdies vienybėje. Vienybė atneša vidinę taiką ir širdies ramybę. Širdies vienybė yra ryšys, kuris sutraukia kartu kūną ir sielą, širdį ir pojūčius bei visas išorines ir vidines galias, uždarydamas jas meilės sąjungoje.

X SKYRIUS

APIE VIDINUMĄ

Iš šios vienybės kyla vidinumas; nes niekas negali būti vidinis, išskyrus tą, kuris yra sutelktas savyje į vienybę. Vidinumas reiškia, kad žmogus atsigręžia į vidų, į savo paties širdį, idant ten suprastų ir pajustų vidinius Dievo veikimus bei vidinius Dievo žodžius. Vidinumas yra juntama meilės ugnis, kurią Dievo Dvasia įpūtė į liepsną ir kuri varo žmogų iš vidaus; o jis nežino, iš kur ji ateina, nei kas jam nutiko.

XI SKYRIUS

APIE JUNTAMĄ MEILĘ

Iš vidinumo kyla juntama meilė, kuri užpildo žmogaus širdį ir troškimų sielos galią. Šios ilgesingos meilės ir šio juntamo širdies mėgavimosi negali turėti niekas kitas, kaip tik tas, kuris yra vidinis širdimi.

Juntama meilė yra ilgesingas ir gardus pasimėgavimas, kurį jaučiame Dievuje kaip amžinajame Gėryje, kuriame yra ir visi kiti gėriai. Juntama meilė atsisako visų kūrinių dėl malonumo, bet ne dėl poreikio. Vidinė meilė jaučia, kad ją iš vidaus jaudina Amžinoji Meilė; ir ji privalo tai nuolat puoselėti. Vidinė meilė lengvai atsisako ir paniekina visus dalykus, kad tik galėtų gauti tai, ką myli.

XII SKYRIUS

APIE PAMALDUMĄ (ATSIDAVIMĄ)

Iš šios juntamos meilės gimsta atsidavimas Dievui ir Jo šlovei. Nes niekas negali turėti savo širdyje atsidavimo alkio, išskyrus tą, kuris nešiojasi savyje juntamą Dievo meilę. Kur meilės ugnis siunčia savo troškimo liepsnas į dangų, ten yra atsidavimas. Atsidavimas judina ir traukia žmogų iš išorės ir iš vidaus link Dievo tarnystės. Atsidavimas priverčia kūną ir sielą pražysti kilnumu bei verte prieš Dievą ir prieš visus žmones. Dievas reikalauja iš mūsų atsidavimo kiekvienoje tarnystėje, kurią Jam turime atlikti. Atsidavimas apvalo kūną ir sielą nuo visko, kas gali mus sustabdyti ir sutrukdyti. Atsidavimas parodo ir suteikia teisingą kelią į palaimą.

XIII SKYRIUS

APIE DĖKINGUMĄ

Vidinis atsidavimas dažnai atneša dėkingumą; nes niekas negali taip gerai dėkoti ir šlovinti Dievo, kaip vidinis ir atsidavęs žmogus. Ir teisinga, kad turėtume dėkoti bei šlovinti Dievą, nes Jis sukūrė mus kaip protingus kūrinius ir mūsų tarnystei paskyrė dangų, žemę ir angelus; ir dėl to, kad dėl mūsų nuodėmių Jis tapo žmogumi, mokė mus, gyveno dėl mūsų ir parodė mums kelią; ir dėl to, kad Jis tarnavo mums kukliais drabužiais ir iškentėjo gėdingą mirtį iš meilės mums, ir pažadėjo mums savo amžinąją karalystę, o taip pat Save patį kaip mūsų atlygį ir užmokestį. Ir Jis pasigailėjo mūsų nuodėmėse, atleido mums ar atleis mums; išliejo savo malonę bei meilę į mūsų sielas, ir gyvens bei pasiliks su mumis ir mumyse per amžinybę. Ir Jis aplankė mus bei lankys mus visas mūsų gyvenimo dienas su savo kilniais sakramentais, pagal kiekvieno poreikį, ir paliko mums savo Kūną bei Kraują maistui ir gėrimui, pagal kiekvieno troškimą ir alkį; ir pastatė prieš mus prigimtį, Raštus ir visus kūrinius kaip pavyzdžius ir kaip veidrodį, į kurį galėtume žiūrėti ir mokytis, kaip visus savo poelgius paversti dorybės darbais; ir davė mums sveikatą, jėgų bei galią, o kartais mūsų pačių labui siuntė mums ligą; ir išoriniame varge įkūrė mumyse vidinę taiką ir laimę; ir padarė, kad būtume vadinami krikščioniškais vardais ir gimtume iš krikščionių tėvų. Už visus šiuos dalykus turėtume dėkoti Dievui čia, žemėje, kad vėliau galėtume dėkoti Jam amžinybėje.

Mes taip pat turėtume šlovinti Dievą viskuo, ką galime Jam paaukoti. Šlovinti Dievą reiškia, kad per visą savo gyvenimą žmogus garbina, gerbia ir aukština Dieviškąją Visagalybę. Dievo šlovinimas yra deramas ir tinkamas angelų bei šventųjų danguje, ir mylinčių žmonių žemėje darbas. Dievą reikia šlovinti troškimu, visų mūsų galių pakėlimu, žodžiais, darbais, kūnu ir siela, ir tikėjimu, kad ir ką žmogus beturėtų; nuolankioje tarnystėje, iš išorės ir iš vidaus. Tas, kuris nešlovina Dievo, kol yra čia žemėje, amžinybėje bus nebylys. Šlovinti Dievą yra pats brangiausias ir džiaugsmingiausias kiekvienos mylinčios širdies darbas; ir širdis, kuri pilna gyriaus, trokšta, kad kiekvienas kūrinys šlovintų Dievą. Dievo šlovinimas neturi pabaigos, nes tai yra mūsų palaima; ir pačiu teisingiausiu būdu mes šlovinsime Jį amžinybėje.

XIV SKYRIUS

APIE DU SIELVARTUS, KURIE KYLA IŠ VIDINIO DĖKINGUMO

Iš vidinio dėkingumo ir šlovinimo kyla dvejopas širdies sielvartas ir troškimo kančia. Pirmasis sielvartas yra tas, kad mes jaučiame atsiliekantys dėkojant, šlovinant, garbinant ir tarnaujant Dievui. Antrasis yra tas, kad mes neaugame meilėje, dorybėje, tikėjime ir tobulame elgesyje tiek, kiek norėtume, kad taptume verti dėkoti, šlovinti ir tarnauti Dievui taip, kaip pridera. Tai antrasis sielvartas. Šiedu yra šaknis ir vaisius, visų vidinių dorybių pradžia ir pabaiga.

Vidinis sielvartas ir skausmas dėl mūsų trūkumų dorybėse bei Dievo šlovinime yra aukščiausias šio pirmojo vidinės praktikos laipsnio poveikis; ir per jį šis laipsnis tobulai pasiekiamas.

XV SKYRIUS

PALYGINIMAS, KAIP TURĖTUME ATLIKTI PIRMOJO LAIPSNIO VIDINĘ PRAKTIKĄ

Dabar apmąstykite per palyginimą, kaip ši vidinė praktika turėtų būti atliekama. Kai prigimtinė ugnis savo karščiu ir galia kaitina vandenį ar kokį kitą skystį, kol jis užverda; tuomet tai yra aukščiausias jos pasiekimas. Tuomet vanduo užkunkuliuoja, nukrenta atgal į dugną, o ugnies galia vėl jį grąžina į tą pačią veiklą: taip vanduo be paliovos kunkuliuoja, o ugnis be paliovos jį kaitina.

Lygiai taip pat veikia vidinė Šventosios Dvasios ugnis. Ji kaitina, bado ir varo širdį bei visas sielos galias, kol jos užverda; tai yra, kol jos dėkoja ir šlovina Dievą taip, kaip jums pasakojau. O tada nukrentama į patį dugną, kur dega Dievo Dvasia. Taip, kad meilės ugnis visada dega, o žmogaus širdis visada dėkoja ir šlovina Dievą žodžiais bei darbais, ir vis dėlto visada lieka nuolankume; vertindama tai, ką ji turėtų daryti ir ką norėtų daryti, kaip didelį dalyką, o tai, ką ji pajėgia padaryti, kaip mažą.

XVI SKYRIUS

KITAS PALYGINIMAS APIE TĄ PAČIĄ PRAKTIKĄ

Kai artėja vasara ir saulė pakyla aukščiau, ji per šaknis ir medžių kamienus ištraukia drėgmę iš žemės į šakeles; o iš to atsiranda lapija, gėlės ir vaisiai.

Lygiai taip pat, kai Kristus, Amžinoji Saulė, teka ir kyla mūsų širdyse, taip kad mūsų dorybių papuošimuose tampa vasara, Jis suteikia savo šviesą ir šilumą mūsų troškimams, ištraukia širdį iš visos žemiškų dalykų įvairovės, ir sukuria vienybę bei vidinumą; ir priverčia širdį augti bei išskleisti vidinės meilės lapus, karšto atsidavimo gėles bei padėkos ir šlovinimo vaisius, ir padaro, kad šie vaisiai išliktų amžinai, nuolankiame sielvarte dėl mūsų trūkumų.

Čia baigiasi pirmasis iš keturių pagrindinių to vidinio veikimo, kuriuo papuošiama žemiausioji žmogaus dalis, laipsnių.

XVII SKYRIUS

APIE ANTRĄJĮ MŪSŲ VIDINĖS PRAKTIKOS LAIPSNĮ, KURIS PADIDINA VIDINUMĄ PER NUOLANKUMĄ

Tačiau, palyginę keturis pirmojo Kristaus atėjimo laipsnius su saulės spindesiu ir galia, mes saulėje randame ir kitą galią bei kitą veikimą, kuris pagreitina vaisių nokimą ir padidina jų skaičių.

Kai saulė pakyla labai aukštai ir įeina į Dvynių ženklą (tai yra, dvi vienos prigimties dalis), kas nutinka gegužės mėnesio viduryje: tada ji turi dvigubą galią gėlėms, žolelėms ir viskam, kas auga iš žemės. Tuomet, jei gamtą valdančios planetos yra gerai išsidėsčiusios pagal sezono poreikius, saulė šviečia į žemę ir ištraukia drėgmę į orą. Iš ten atsiranda rasa ir lietus; ir vaisiai auga bei dauginasi.

Lygiai taip pat, kai Kristus, ta skaisti Saulė, pakyla mūsų širdyse virš visų dalykų; kai mūsų kūniškos prigimties reikalavimai, kurie prieštarauja dvasiai, yra pažaboti ir išmintingai sutvarkyti; kai mes pasiekiame dorybes tuo būdu, apie kurį girdėjote pirmajame laipsnyje; kai, galiausiai, per mūsų meilės karštį visas malonumas ir visa ramybė, kurią jaučiame tose dorybėse, yra paaukoti ir atiduoti Dievui su padėka ir šlovinimu: – tuomet iš viso to gali nusileisti saldus naujos vidinės paguodos lietus ir dangiška Dievo saldumo rasa. Tai priverčia dorybes augti ir jas dvigubai padaugina, jei mes tam netrukdome. Tai yra naujas ir ypatingas Kristaus veikimas bei naujas Jo atėjimas į mylinčią širdį. Ir juo žmogus pakeliamas į aukštesnę būseną nei toji, kurioje buvo anksčiau. Šioje aukštumoje Kristus sako: Išeikite pagal šio atėjimo būdą.

XVIII SKYRIUS

APIE TYRĄ ŠIRDIES IR JUNTAMŲJŲ GALIŲ MĖGAVIMĄSI

Iš šio saldumo kyla širdies ir visų kūniškų galių gerovė, taip kad žmogus jaučiasi esąs viduje apgaubtas dieviško meilės glėbio. Šis mėgavimasis ir ši paguoda yra sielai ir kūnui didesni ir malonesni už visus žemės pasitenkinimus, net jei žmogus jais visais mėgautųsi kartu. Šioje gerovėje Dievas nusileidžia į širdį per savo dovanas; su tokia gardžia paguoda ir džiaugsmu, kad širdis perpildoma iš vidaus. Tai padeda žmogui suprasti vargą tų, kurie gyvena be meilės. Ši gerovė taip ištirpdo širdį, kad žmogus nebegali susitvardyti dėl vidinio džiaugsmo pilnatvės.

XIX SKYRIUS

APIE DVASINĮ APSVAIGIMĄ

Iš šio ekstatinio mėgavimosi kyla dvasinis apsvaigimas. Dvasinis apsvaigimas yra toks: kai žmogus gauna daugiau juntamo džiaugsmo ir saldumo, nei jo širdis gali sutalpinti ar trokšti. Dvasinis apsvaigimas sukelia žmonėms daugybę keistų judesių. Vienus jis priverčia dainuoti ir šlovinti Dievą dėl džiaugsmo pilnatvės, o kitus – verkti didelėmis ašaromis dėl širdies saldumo. Jis padaro žmogų neramų visuose jo sąnariuose, taip kad jis turi bėgti, šokinėti ir šokti; kitą taip sujaudina, kad jis turi gestikuliuoti ir ploti rankomis. Kitas šaukia garsiu balsu ir taip parodo pilnatvę, kurią jaučia viduje; dar kitas privalo tylėti ir ištirpti dėl ekstazės, kurią jaučia visuose savo pojūčiuose. Kartais jis galvoja, kad visas pasaulis turi jausti tai, ką jis jaučia: kartais jis galvoja, kad niekas negali paragauti to, ką jis pasiekė. Dažnai jis galvoja, kad niekada negalėtų, nei niekada nepraras šios gerovės; kartais jis stebisi, kodėl ne visi žmonės tampa trokštantys Dievo. Vienu metu jis mano, kad Dievas yra skirtas tik jam vienam, arba niekam kitam ne tiek, kiek jam; kitu metu jis su nuostaba savęs klausia, kokios prigimties gali būti šie malonumai, iš kur jie ateina ir kas jam nutiko. Tai yra pats ekstaziškiausias gyvenimas (kalbant apie mūsų kūniškus jausmus), kurį žmogus gali pasiekti žemėje. Kartais džiaugsmo perteklius tampa toks didelis, kad žmogus mano, jog jo širdis turi plyšti. O už visas šias įvairialypes dovanas ir stebuklingus darbus jis turėtų su nuolankia širdimi dėkoti, šlovinti, pagerbti ir gerbti Viešpatį, Kuris gali visa tai padaryti; ir dėkoti Jam su karštu atsidavimu, nes yra Jo valia visa tai padaryti. Ir žmogus turėtų visada išlaikyti savo širdyje ir tarti per lūpas su nuoširdžia intencija: „Viešpatie, aš nesu to vertas; bet man reikia Tavo beribio gerumo ir Tavo paramos.“ Tokiame nuolankume jis gali augti ir pakilti į aukštesnes dorybes.

XX SKYRIUS

KAS GALI SUTRUKDYTI ŽMOGUI ŠIAME APSVAIGIME

Tačiau, kai šis atėjimas ir šis laipsnis yra suteikiami tokiems žmonėms, kurie dar tik pradeda nusigręžti nuo pasaulio; net jei jų atsivertimas tobulas, ir jie atsisakė visos pasaulietinės paguodos, kad galėtų visiškai priklausyti Dievui ir visiškai gyventi dėl Jo, – vis dėlto jie vis dar silpni ir jiems reikia pieno bei saldžių dalykų, o ne stipraus žiaurių gundymų ir Dievo praradimo maisto. O šiuo metu, tai yra šioje būsenoje, šerkšnas ir rūkas dažnai kenkia tokiems žmonėms; nes tai yra tarsi gegužės vidurys pagal vidinio gyvenimo tėkmę. Šerkšnas yra troškimas būti kažkuo arba tikėjimas, kad esi kažkas; arba prisirišimas prie savęs paties, arba manymas, kad mes nusipelnėme šių paguodų ir esame jų verti. Tai yra šerkšnas, kuris gali sunaikinti gėles ir visų dorybių vaisius. Rūkas yra troškimas ilsėtis vidinėse paguodose ir saldume. Jis užtemdo proto orą; ir galios, kurios turėtų atsiverti bei žydėti, vėl užsidaro. Ir dėl to prarandamas tiesos pažinimas, bet vis tiek galima išlaikyti tam tikrą netikrą saldumą, kurį duoda velnias ir kuris galiausiai nuves mus klystkeliais.

XXI SKYRIUS

PALYGINIMAS, KAIP ŽMOGUS TURĖTŲ ELGTIS IR LAIKYTIS ŠIUO ATVEJU

Dabar pateiksiu jums trumpą palyginimą, kad nesuklystumėte šiuo atveju, bet išmintingai valdytumėte save. Turėtumėte stebėti išmintingą bitę ir daryti taip, kaip ji daro. Ji gyvena vienybėje, savo bendražygių būryje, ir išskrenda ne audroje, o ramiu ir tyliu oru, šviečiant saulei, prie visų tų gėlių, kuriose galima rasti saldumo. Ji nesiilsi nei ant vienos gėlės, nei ant jokio grožio, nei ant jokio saldumo; bet traukia iš jų medų ir vašką, tai yra saldumą ir šviesą duodančią medžiagą, ir atneša abu į avilio vienybę, kad su jais galėtų gaminti vaisius ir būti labai naudinga. Kristus, Amžinoji Saulė, šviesdama į atvirą širdį, priverčia tą širdį augti ir žydėti, ir ji su visomis vidinėmis galiomis perpildoma džiaugsmo ir saldumo.

Taigi išmintingas žmogus elgsis kaip bitė, jis išskris su dėmesiu, su protu ir su įžvalgumu link visų tų dovanų ir link viso to saldumo, kurį jis kada nors patyrė, ir link viso to gėrio, kurį Dievas kada nors jam padarė. O meilės šviesoje ir su vidiniu stebėjimu jis ragaus paguodų ir gerų dalykų daugybės; ir nesiilsės ant jokio Dievo dovanų žiedo, bet, apkrautas dėkingumu ir šlovinimu, parskris atgal į vienybę, kurioje jis nori ilsėtis ir amžinai gyventi su Dievu.

Tai yra antrasis to vidinio veikimo, kuris įvairiopai papuošia žemesniąją žmogaus dalį, laipsnis.

XXII SKYRIUS

APIE TREČIĄJĮ DVASINIO KRISTAUS ATĖJIMO LAIPSNĮ

Kai saulė pakyla į dangų taip aukštai, kaip gali, ji stovi Vėžio ženkle (kuris reiškia Krabą, nes jis negali eiti toliau, bet pradeda eiti atgal). Tada ateina patys didžiausi ištisų metų karščiai. Ir saulė ištraukia visą drėgmę, o žemė tampa sausa, ir vaisiai greitai noksta.

Lygiai taip pat, kai Kristus, Dieviškoji Saulė, pakyla į mūsų širdžių zenitą – tai yra, virš visų dovanų, paguodų ir saldumo, kurį galime iš Jo gauti – taip kad mes nesiilsime jokiuose skoniuose, kad ir kokie dideli jie būtų, kuriuos Dievas gali išlieti į mūsų sielas; jei tada, būdami savęs valdovai, visada atsigręžiame į vidų, tuo keliu, kuris buvo parodytas anksčiau, su nuolankiu šlovinimu ir su karštu dėkingumu, link paties šaltinio, iš kurio išteka visos dovanos pagal kiekvieno kūrinio poreikius ir nuopelnus: tuomet Kristus stovi aukštai mūsų širdžių zenite ir Jis patrauks viską, tai yra visas mūsų galias, prie Savęs. Kai taip nei skonis, nei paguoda negali įveikti ar sutrukdyti mylinčiai širdij, o ji verčiau atsisakytų visų paguodų ir visų dovanų, kad tik rastų Jį, Kurį myli: tuomet iš to kyla trečioji vidinės praktikos rūšis, per kurią žmogus yra iškeliamas ir papuošiamas savo jautrume bei žemesnėje savo būties dalyje.

Pirmasis Kristaus darbas ir šio laipsnio pradžia susideda iš to: kad Dievas traukia širdį, troškimus ir visas sielos galias aukštyn į dangų, ir šaukia jas susivienyti su Juo, ir širdyje dvasiniu būdu sako: Išeikite iš savęs tuo būdu, kuriuo Aš traukiu ir kviečiu jus. Šio traukimo ir šio kvietimo aš negaliu gerai paaiškinti grubiems ir nejautriems žmonėms; bet tai yra vidinis širdies privertimas ir traukimas link aukščiausiosios Dievo vienybės. Šis vidinis šauksmas yra džiaugsmingas mylinčiai širdžiai labiau už viską, ką ji kada nors patyrė anksčiau. Nes iš čia kyla naujas kelias ir aukštesnė praktika.

Čia širdis atsiveria džiaugsme ir troškime, ir visos gyslos atsiveria, ir visos sielos galios yra pasiruošusios, ir trokšta išpildyti tai, ko iš jų reikalauja Dievas ir Jo vienybė. Šis kvietimas yra Kristaus, Amžinosios Saulės, sušvitimas; ir tai sukelia tokį didžiulį malonumą ir džiaugsmą širdyje, ir priverčia širdį atsiverti taip plačiai, kad ji niekada daugiau negali visiškai užsiverti. Ir per tai žmogus yra sužeidžiamas širdyje iš vidaus, ir jaučia meilės žaizdą. Būti sužeistam meilės yra pats saldžiausias jausmas ir pats aštriausias skausmas, kurį kas nors gali iškęsti. Būti sužeistam meilės reiškia tiksliai žinoti, kad būsi išgydytas; nes dvasinė žaizda atneša kančias ir palaimą tuo pačiu metu. Nes Kristus, tikroji Saulė, srovena ir šviečia į sužeistą ir atvirą širdį bei vėl kviečia ją į vienybę. Ir tai atnaujina žaizdą ir visus jos skausmus.

XXIII SKYRIUS

APIE MEILĖS SKAUSMĄ IR NERIMĄ

Dėl šio vidinio reikalavimo ir šio kvietimo, o taip pat dėl to, kad kūrinys pakelia save ir atiduoda save, bei viską, ką gali padaryti, o vis dėlto negali nei pasiekti, nei įgyti vienybės – iš šių dalykų kyla dvasinis skausmas. Kai pati širdies gelmė ir gyvybės šaltinis buvo sužeisti meilės, o žmogus negali gauti to, ko labiausiai trokšta, bet privalo visada likti ten, kur nenori būti: iš šių dviejų dalykų kyla skausmas. Čia Kristus yra pakilęs į sąžinės zenitą ir siunčia savo Dieviškus spindulius į alkanus troškimus bei širdies ilgesį; ir šis spindesys dega, išdžiovina bei praryja visą drėgmę, tai yra prigimties jėgas ir galias. Atviros širdies troškimas ir Dieviškų spindulių švytėjimas sukelia nuolatinį skausmą.

Jei žmogus negali pasiekti Dievo, ir visgi negali bei nenori be Jo apsieiti, iš šių dviejų dalykų tokiuose žmonėse kyla sumaištis ir nerimas tiek išorėje, tiek viduje. Ir tol, kol žmogus taip jaudinasi, joks kūrinys, nei danguje, nei žemėje, negali suteikti jam ramybės ar padėti. Šioje būsenoje kartais iš vidaus ištariami didingi ir gydantys žodžiai, ir duodami ypatingi mokymai bei išmintis. Šioje vidinėje sumaištyje žmogus pasiruošęs iškęsti viską, ką galima iškęsti, kad tik gautų tai, ką myli. Šis meilės įniršis yra vidinis nekantrumas, kuris vargiai naudos protą ar seks juo, jei negalės gauti to, ką myli. Šis vidinis įniršis valgo žmogaus širdį ir geria jo kraują. Čia juntamas meilės karštis yra stipresnis nei bet kurioje kitoje žmogaus viso gyvenimo stadijoje; o jo kūniška prigimtis yra slaptai sužeista ir praryta be jokio išorinio darbo, ir dorybių vaisiai noksta greičiau nei visuose anksčiau parodytuose laipsniuose.

Panašiu metų laiku matoma saulė įeina į Liūto ženklą, kuris iš prigimties yra nuožmus, nes jis yra visų žvėrių valdovas. Lygiai taip pat, kai žmogus ateina į šį kelią, Kristus, skaisti Saulė, stovi Liūto ženkle, nes Jo karščio spinduliai yra tokie nuožmūs, kad kraujas nekantraus žmogaus širdyje privalo užvirti. Ir kai šis nuožmus kelias ima viršų, jis užvaldo ir pajungia visus kitus kelius bei darbus; nes jis nori būti bekelis, tai yra, be jokio būdo (normos). Ir šioje sumaištyje žmogus kartais patiria troškimą ir neramų ilgesį būti išlaisvintas iš savo kūno kalėjimo, kad galėtų iš karto susivienyti su Tuo, kurį myli. Ir jis atmerkia savo vidines akis bei mato dangiškus namus, pilnus šlovės ir džiaugsmo, o juose savo Mylimąjį karūnuotą, išsiliejantį link savo šventųjų apsčia palaima; tuo tarpu jam viso to trūksta. O iš to tokiame žmoguje dažnai kyla išorinės ašaros ir didžiulis ilgesys. Jis pažvelgia žemyn ir apsvarsto tremties vietą, kurioje jis buvo įkalintas ir iš kurios negali pabėgti; tuomet pasipila liūdesio ir vargo ašaros. Šios prigimtinės ašaros nuramina ir atgaivina žmogaus širdį, ir jos yra sveikos kūniškai prigimčiai, išsaugodamos jos stiprybę bei galias ir palaikydamos jį per šią sumaišties būseną. Visi įvairūs apmąstymai ir praktikos, atitinkančios kelius ar būdus, yra naudingi nekantriam žmogui; kad jo stiprybė būtų išsaugota ir kad jis ilgai ištvertų dorybėje.

XXIV SKYRIUS

APIE EKSTAZES IR DIEVIŠKUS APREIŠKIMUS

Dėl šio nuožmaus karščio ir šio nekantrumo kai kurie žmonės kartais yra pagaunami į dvasią, aukščiau pojūčių; ir ten jiems sakomi žodžiai bei rodomi vaizdiniai ir palyginimai, mokantys juos kokios nors tiesos, kurios jiems ar kitiems žmonėms reikia, arba dalykų, kurie dar tik ateis. Tai vadinama apreiškimais arba vizijomis. Jei tai kūniški vaizdiniai, jie priimami vaizduotėje. Tai gali būti angelo darbas žmoguje, per Dievo galią. Jei tai intelektuali tiesa arba dvasinis vaizdinys, per kurį Dievas apreiškia Save savo neišmatuojamume, jis priimamas supratimu; ir žmogus gali jį apreikšti žodžiais tiek, kiek tai gali būti išreikšta žodžiais. Kartais žmogus taip pat gali būti iškeltas virš savęs ir virš dvasios (bet ne visiškai už savęs) į Nesuvokiamą Gėrį, kurio jis niekada negalės nei ištarti, nei paaiškinti taip, kaip girdėjo ir matė; nes šiame paprastame akte ir šioje paprastoje vizijoje girdėti ir matyti yra viena. Ir niekas negali to atlikti žmoguje be tarpininkų ir be jokio kūrinio pagalbos, išskyrus vieną Dievą. Tai vadinama Raptus; kas reiškia pagrobtas, arba iškeltas, arba nuneštas. Kartais Dievas tokiems žmonėms suteikia staigų dvasinį žvilgsnį, nelyginant žaibą danguje. Tai ateina kaip staigus keisto švytėjimo žybsnis, išspinduliuojantis iš Paprasto Nuogumo. Ir tuo akimirksniu dvasia iškeliama virš savęs; bet šviesa iškart praeina ir žmogus vėl sugrįžta į save. Tai yra paties Dievo darbas; tai yra kažkas labai didingo; nes tie, kuriems tai nutinka, dažnai tampa apšviestais žmonėmis.

Kiti dalykai kartais nutinka tiems, kurie gyvena nuožmiame meilės karštyje; nes dažnai juose sušvinta kita šviesa, ir tai yra Dievo darbas per tarpininkus. Šioje šviesoje širdis ir troškimų galios pakelia save link tos šviesos; ir susidūrus su ta šviesa, džiaugsmas bei pasitenkinimas yra tokie dideli, kad širdis negali jų sutalpinti, bet pratrūksta garsiu balsu su džiaugsmo šūksniais. Ir tai vadinama Jubilus, arba džiūgavimu; tai yra džiaugsmas, kurio negalima išreikšti žodžiais. Ir žmogus negali susivaldyti; bet jei jis išeitų pasitikti šios šviesos su atvira ir iškelta širdimi, balsas turi sekti paskui, kol tęsiasi ši praktika ir ši šviesa. Kai kurie vidiniai žmonės kartais sapne yra mokomi jų angelų sargų ar kitų angelų apie daugelį dalykų, kurių jiems reikia. Taip pat yra randama žmonių, kurie turi daugybę staigių intuicijų, arba įkvėpimų, ar vaizduočių, ir taip pat sapnuoja stebuklingus sapnus, ir vis dėlto lieka savo išoriniuose pojūčiuose. Bet jie nieko nežino apie meilės sumaištį; nes jie gyvena išorinėje įvairovėje, ir meilė jų nesužeidė. Šie dalykai gali būti natūralūs, arba jie gali kilti iš velnio, ar iš gerų angelų, ir todėl mes galime jais tikėti tiek, kiek jie atitinka Šventąjį Raštą ir tiesą, bet ne daugiau. Jei pasitikėsime jais labiau, galime lengvai būti apgauti.

XXV SKYRIUS

PAVYZDYS, PARODANTIS, KAIP YRA TRUKDOMA ŠIOJE PRAKTIKOJE

Dabar parodysiu jums kliūtis ir pavojus, su kuriais susiduria tas, kuris gyvena meilės įniršyje. Šiuo metu, kaip girdėjote, saulė yra Liūto ženkle; ir tai yra pats nesveikiausias metų laikas, nors jis ir vaisingas; nes čia prasideda šunų dienos, kurios atneša su savimi ne vieną marą. Tada oras gali tapti toks nesveikas ir karštas, kad kai kuriose šalyse žolės ir medžiai nuvysta bei susitraukia, kai kuriuose vandenyse žuvys nyksta ir žūva, o sausumoje žmonės taip pat serga ir miršta. Ir tai sukelia ne tik saulė, nes tada taip būtų visur; visose šalyse ir visuose vandenyse, ir su visais žmonėmis. Bet to priežastis dažnai yra materijos, kurią veikia saulės galia, sugedimas ir netvarka. Lygiai taip pat yra ir tuomet, kai žmogus patenka į šią nekantrumo būseną. Iš tiesų jis įeina į šunų dienas, o Dieviškųjų spindulių spindesys taip nuožmiai ir karštai dega iš viršaus, ir meilės sužeista širdis taip uždegama iš vidaus – kadangi meilės karštis ir troškimo nekantrumas buvo taip įžiebti – kad žmogus krinta į nekantrumą bei kovą, lygiai kaip moteris, kuri gimdo ir niekaip negali pagimdyti. Jei žmogus tada atkakliai žiūri į savo sužeistą širdį ir į Tą, Kurį jis myli, šios kančios auga be paliovos. Taip smarkiai išauga kankinys, kad žmogus vysta ir traukiasi savo kūniškoje prigimtyje, net kaip medžiai karštose šalyse; ir jis miršta meilės įniršyje ir įžengia į dangaus karalystę nepraėjęs pro skaistyklą. Bet nors gerai miršta tas, kuris miršta iš meilės, tol, kol medis gali duoti gerų vaisių, jo nereikėtų nei nukirsti, nei išrauti su šaknimis. Kartais Dievas su dideliu saldumu išsilieja į audringą širdį. Tada širdis plaukia palaimoje, kaip žuvis vandenyje; o pati širdies gelmė dega meilės įniršiu, net kai plaukia mėgaudamasi Dievo dovanomis, dėl palaimingo ir nekantraus pačios mylinčios širdies karščio. Ir ilgas pasilikimas šiame laipsnyje praryja kūnišką prigimtį. Visi žmonės, kurie dega meilės įniršyje, privalo nykti toje būsenoje; bet tie, kurie sugeba gerai save valdyti, nemiršta.

XXVI SKYRIUS

KITAS PAVYZDYS

O dabar perspėsiu jus dėl kito dalyko, kuris gali sukelti didelę žalą. Kartais tuo karštuoju metų laiku krenta tam tikro klaidingo saldumo medaus rasa, kuri suteršia vaisių arba jį visiškai sugadina. Ir dažniausiai ji krenta vidurdienį, šviečiant ryškiai saulei, dideliais lašais; ir ją sunkiai galima atskirti nuo lietaus. Lygiai taip pat, iš kai kurių žmonių gali būti atimti išoriniai pojūčiai per tam tikrą velnio sukurtą šviesą. Ir į šią šviesą jie yra įvyniojami bei įpainiojami, ir tuo pačiu metu jiems rodoma daugybė įvairių vaizdinių, tiek klaidingų, tiek tikrų, ir į juos kreipiamasi įvairiais būdais; o visa tai jie mato bei priima su dideliu džiaugsmu. Ir čia kartais krenta netikro saldumo medaus lašai, kuriuose žmogus gali rasti savo malonumą. Tas, kuris tai labai vertina, gauna to daug: ir per tai žmogus yra lengvai suteršiamas, nes jei jis laikys tiesa tai, kas nepanašu į tiesą, vien dėl to, kad tai jam buvo parodyta arba pasakyta, jis kris į klaidą ir dorybės vaisius bus prarastas. Tačiau tie, kurie ėjo tais keliais, apie kuriuos rašiau anksčiau, nors jie ir gali būti gundomi šios dvasios ir šios šviesos, jie jas atpažins ir nenukentės.

XXVII SKYRIUS

PALYGINIMAS APIE SKRUZDĖLĘ

Pateiksiu trumpą palyginimą tiems, kurie gyvena meilės sumaištyje, kad jie kilniai bei deramai ištvertų šią būseną ir galėtų pasiekti aukštesnes dorybes. Yra mažas vabzdys, vadinamas skruzdėle. Ji stipri ir sumani, ir labai nenori mirti. Ji savo noru gyvena tarp savo bendražygių, karštoje ir sausoje žemėje. Skruzdėlė dirba vasarą, kaupdama grūdus maistui žiemai. Ir ji perpjauna grūdą per pusę, kad šis nesudygtų ir nebūtų sugadintas bei taptų nenaudingas, kai nieko daugiau nebegalima surinkti. Ir ji neieško jokių svetimų kelių, bet visada eina tuo pačiu keliu. O jei ji išlauks savo laiko, ji galės skristi.

Taip turėtų daryti šie žmonės. Jie turėtų būti stiprūs laukdami Kristaus atėjimo, sumanūs prieš velnio bendravimus bei įkvėpimus. Jie neturėtų trokšti mirties; bet tik Dievo šlovės, o sau – naujų dorybių. Jie turėtų gyventi savo širdies ir savo galių susibūrime, ir sekti Dieviškosios Vienybės traukimu bei kvietimu. Jie turėtų gyventi šiltoje ir sausoje žemėje, tai yra, nuožmioje meilės sumaištyje ir dideliame nerime. Ir jie turėtų dirbti šio gyvenimo vasaros metu, ir kaupti dorybės vaisius amžinybei; o šiuos vaisius jie turėtų padalinti per pusę. Viena dalis yra ta, kad jie visada trokštų aukščiausio Amžinybės palaimos vaisiaus; o kita dalis ta, kad, naudodamiesi protu, jie visada kiek galėdami tramdytų save ir išlauktų to laiko, kurį Dievas jiems paskyrė, o taip dorybės vaisius išsaugomas amžinybei. Ir jie neturėtų sekti svetimais takais ar keistais keliais; bet jie turėtų sekti meilės pėdsakais per visas audras į tą vietą, kur juos atves meilė. Ir jei jie išlauks to laiko, ir ištvers visose dorybėse, jie išvys Dievo Paslaptį ir skris link Jos.

XXVIII SKYRIUS

APIE KETVIRTĄJĮ KRISTAUS ATĖJIMO LAIPSNĮ

Dabar kalbėsime toliau apie ketvirtąjį Kristaus atėjimo būdą, kuris pakelia ir ištobulina žmogų per vidinę praktiką žemesnėje jo būties dalyje. Bet kadangi visus vidinius atėjimus palyginome su saulės spindesiu ir jos galia pagal metų eigą, dabar pagal metų laikus kalbėsime apie kitą saulės poveikį bei darbą.

Kai saulė pirmą kartą pradeda leistis nuo zenito į nadyrą, ji įeina į ženklą, vadinamą Mergele, nes dabar metas tampa nevaisingas, kaip kad mergelė. (Tuo metu šlovingoji Mergelė Marija, Kristaus motina, žengė į dangų, kupina džiaugsmo ir turtinga visomis dorybėmis.) Tuo metu karštis pradeda mažėti; ir žmonės pradeda kaupti likusiems metams tuos prinokusius ir ilgai išsilaikančius vaisius, kurie gali būti išsaugoti ir suvartoti daug vėliau, tokius kaip grūdai ir vynas, bei ilgalaikiai vaisiai, kurie dabar pasiekė savo brandą. O dalis tų pačių grūdų pasėjama, kad jie pasidaugintų žmonių naudai. Šiuo metų laiku visas ištisų metų saulės darbas yra baigtas ir išpildytas.

Lygiai taip pat, kai Kristus, šlovingoji Saulė, pakilo į žmogaus širdies zenitą, kaip jau mokiau jus trečiajame laipsnyje; ir kai Jis pradeda leistis, slėpti savo Dieviškųjų spindulių švytėjimą bei apleisti žmogų; tada meilės karštis ir nekantrumas pradeda mažėti. Kai Kristus taip pasislepia, atitraukdamas Savo švytėjimą ir šilumą, tai yra pirmasis šio laipsnio darbas ir naujas atėjimas. Tada Kristus dvasiniu būdu kalba šio žmogaus viduje, sakydamas: „Išeik taip, kaip Aš dabar tau parodysiu.“ Taigi žmogus išeina, ir randa save vargšą, nelaimingą ir apleistą. Čia visa audra, meilės įniršis ir nekantrumas sumažėja, karšta vasara pereina į rudenį, ir visi jos turtai virsta dideliu skurdu. Tuomet žmogus pradeda skųstis dėl savo nelaimės: Kur dingo ta karšta meilė, tas vidinumas, dėkingumas, tas džiaugsmingas šlovinimas? Ir vidinė paguoda, intymus džiaugsmas, juntamas skonis – kaip jis juos prarado? Kaip nuožmi meilės audra ir visos kitos dovanos, kurias jis anksčiau jautė, numirė jame? Jis jaučiasi kaip neišmanėlis, praradęs visas savo pastangas ir darbą. Ir dažnai toks praradimas sujaukia jo prigimtinį gyvenimą.

Kartais šie nelaimingi žmonės taip pat netenka savo žemiškų gėrybių, draugų, giminaičių; juos apleidžia visi kūriniai, jų šventumas nėra žinomas ar vertinamas, žmonės blogai atsiliepia apie jų darbus bei visą gyvenimą, jie tampa niekinami ir atmetami visų savo kaimynų. Ir kartais juos užklumpa ligos bei įvairios negandos, o kai kuriuos ir kūno gundymai; arba – kas yra blogiausia iš visų – dvasios gundymai.

Iš šio skurdo kyla baimė nupulti ir savotiška pusiau abejonė. Tai yra kraštutinis taškas, kuriame žmogus gali išsilaikyti nepuolęs į neviltį. Toks žmogus mėgsta ieškoti gerų žmonių, skųstis jiems, rodyti jiems savo nelaimes; ir jis trokšta Šventosios Bažnyčios bei visų teisiųjų pagalbos bei maldų.

XXIX SKYRIUS

PARODANTIS, KĄ TURĖTŲ DARYTI APLEISTAS ŽMOGUS

Čia žmogus nuolankia širdimi turėtų pagalvoti, kad iš savęs jis neturi nieko, išskyrus vargą; ir su atsidavimu bei savęs išsižadėjimu turėtų ištarti žodžius, kuriuos ištarė šventas vyras Jobas: „Viešpats davė, Viešpats ir atėmė; kaip Viešpačiui patiko, taip ir įvyko; tebūna palaimintas Viešpaties vardas.“ Ir jis turėtų atsisakyti savęs visuose dalykuose, savo širdyje ištarti bei turėti omenyje: „Viešpatie, aš esu toks pat pasiryžęs būti vargšas visuose tuose dalykuose, kurių netekau, kaip buvau pasiruošęs būti turtingas, o Viešpatie, jei tai būtų Tavo valia ir Tavo šlovė; ne mano valia pagal prigimtį, Viešpatie, bet Tavo valia ir mano valia pagal dvasią tebūnie. Nes aš esu Tavo, o Viešpatie, ir vienodai norėčiau būti pragare, kaip ir danguje, jei tai teiktų Tau šlovę. Viešpatie, daryk su manimi pagal Savo gerą valią.“ Iš viso šio kentėjimo ir apleistumo žmogus turėtų padaryti vidinį džiaugsmą; jis turėtų atsiduoti į Dievo rankas ir džiaugtis, kad gali kentėti dėl Dievo šlovės. Ir jei jis bus ištikimas tokiam nusiteikimui, jis ragaus tokį vidinį džiaugsmą, kokio niekada anksčiau nebuvo ragavęs; nes Dievą mylinčiam nėra nieko džiaugsmingesnio, kaip jausti, kad jis visiškai priklauso savo Mylimajam. Ir jei jis iš tiesų ėjo dorybių keliu tiesiai iki šio laipsnio, net jeigu nepraėjo visų tų būsenų, kurios buvo nurodytos anksčiau, tai nebūtina, jei tik jis jaučia savyje dorybių šaltinį: kuris yra veikime – nuolankus paklusnumas; o pasyvume – kantrus atsidavimas. Šiuose dviejuose dalykuose šis laipsnis yra įtvirtinamas amžiname saugume.

Šiuo metų laiku dangaus saulė įeina į Svarstyklių ženklą; nes diena ir naktis yra vienodai subalansuotos, o saulė padalija šviesą nuo tamsos lygiomis dalimis. Lygiai taip pat Kristus stovi Svarstyklių ženkle atsidavusiam žmogui. Ar Jis duoda saldumą, ar kartumą, tamsą ar šviesą, kad ir ką uždėtų ant svarstyklių, žmogus visa tai išlygina; visi dalykai jam lygūs, išskyrus tik nuodėmę, kuri išmesta visam laikui. Kai tokie visiškai atsidavę žmonės netenka bet kokios paguodos ir tiki praradę visas dorybes, o Dievas ir visi kūriniai juos apleidę: tuomet, jei jie gali pjauti derlių, visų rūšių vaisiai, grūdai ir vynmedžiai yra paruošti ir sunokę. O šis įvaizdis reiškia, kad visa, ką kūnas gali ištverti, kad ir kas tai būtų, turėtų būti aukojama Dievui džiugiai, savo noru ir nesipriešinant aukščiausiajai Valiai. Visas išorines ir vidines dorybes, kurias žmogus praktikavo džiaugdamasis meilės ugnyje; dabar, kadangi jis jas žino ir gali atlikti, turėtų praktikuoti uoliai ir drąsiai, ir paaukoti jas Dievui. Niekada jos nebuvo tokios brangios Dievui; nes niekada jos nebuvo tokios kilnios ir gražios. Visos paguodos, kurias Dievas kada nors suteikė, turėtų būti mielai atiduotos, jei tai tarnauja Jo šlovei. Tai yra grūdų ir visų prinokusių vaisių derlius, kuriuo mes gyvensime amžinai ir kuris mus daro turtingais Dievuje. Taip dorybės yra ištobulinamos, o liūdesys paverčiamas amžinuoju vynu. Iš tokių žmonių, iš jų gyvenimo bei kantrybės visi, kurie juos pažįsta, ir visi jų artimieji, yra mokomi ir keičiami į gerąją pusę: taip jų dorybių grūdai sėjami ir dauginami visų gerų žmonių labui.

Tai yra ketvirtas būdas, kuriuo žmogus, per vidinį veikimą, papuošiamas ir ištobulinamas kūniškose galiose ir žemesnėje savo dalyje: ir jokiu kitu būdu jis negali nuolat augti bei tapti tobulesnis. Tačiau, kadangi tokie žmonės buvo žiauriai kankinami, bandomi, gundomi ir puolami, Dievo, jų pačių ir visų kūrinių, juose atsidavimo dorybė pasiekia ypatingą tobulumą. Nepaisant to, atsidavimas, arba savosios valios išsižadėjimas dėl Dievo valios, visų pirma yra būtinas visiems žmonėms, norintiems būti išgelbėtiems.

XXX SKYRIUS

PALYGINIMAS: KAIP GALI BŪTI TRUKDOMA ŠIAME KETVIRTAME LAIPSNEYJE

Šiuo metų laiku, kai tik ateina lygiadienis, saulė pradeda leistis ir oras vėsta. Tuomet kai kurie neatsargūs žmonės prisipildo kenksmingų syvų (humorų), kurie patenka į skrandį, gadina sveikatą ir atneša daug ligų: ir jos sunaikina apetitą, gero maisto skonį bei atveda daugelį į mirtį. Kai kuriuos žmones šie kenksmingi syvai taip sugadina, kad jie suserga vandenlige ir dėl to ilgai kankinasi, o kartais ir miršta. Nuo šių syvų pertekliaus kyla ligos bei karštinė, nuo kurių daugelis žmonių kenčia, o kai kurie ir miršta. Lygiai taip pat atsitinka, kai geros valios žmonės, kadaise ragavę Dievo, nukrypsta nuo Jo ir nuo tiesos bei pasiklysta; jie arba suserga tobulumo kelyje, arba nuvysta dorybėse, arba krinta į amžinąją mirtį nuo kurios nors iš šių negalavimų, o kartais nuo visų trijų. Ypač apleistumo atveju žmogui reikia daug stiprybės ir jis turi lavinti save tuo būdu, kurio ką tik jus mokiau: tada jis nebus apgautas. Tačiau neišmintingas žmogus, kuris prastai save valdo, lengvai suserga šiomis ligomis; nes jam oras atvėso. Dėl šios priežasties jo prigimtis tampa lėta dorybėms bei geriems darbams ir trokšta paguodos bei kūno švelnumo; dažnai be saiko ir daugiau, nei būtina. O kiti žmonės mielai gautų Dievo paguodą, jei galėtų ragauti Jo be skausmų ir darbo. Kai kurie ieško paguodos kūriniuose, iš ko dažnai kyla didelė žala. Dar kiti mano, kad jie serga, yra silpni ir jų jėgos išsekę, bei tiki, kad jiems reikia visko, ką gali gauti, ir kad privalo lepinti savo kūnus patogumais ir poilsiu. Kai žmogus taip atsiduoda ir be įžvalgumo ieško kūniškų dalykų bei paguodos; tuomet visi šie dalykai tampa kenksmingais syvais, kurie užpildo skrandį, tai yra žmogaus širdį, ir atima iš jo skonį bei pasimėgavimą geru maistu, tai yra visomis dorybėmis.

XXXI SKYRIUS

APIE KITĄ KLIŪTĮ

Jei žmogus taip krinta į ligą ir šaltį, jį kartais užklumpa vandenligė, tai yra, jis įgauna polinkį į išorinį žemiškų dalykų turėjimą. Kuo daugiau tokie žmonės įgyja, tuo daugiau jie trokšta; nes jie iškart tampa lyg sergantys vandenlige. Pilvas, tai yra apetitas arba geiduliai, baisiai išsipučia, o troškulys negali būti numalšintas. Bet sąžinės ir įžvalgumo veidas tampa mažas ir plonas, nes šie žmonės stato kliūtis Dievo malonės įtėkiui. Jei jie taip kaupia žemiškų turtų vandenis aplink širdį, tai yra, jei prie jų prisiriša su troškimu, jie negali tobulėti meilės darbuose; nes jie serga, jiems trūksta vidinės gyvybės dvasios ir kvėpavimo, tai yra, jiems trūksta Dievo malonės ir vidinės meilės. Ir todėl jie negali išsivaduoti nuo žemiškų turtų vandenų: širdis juose paskendusi, ir dažnai juose uždūsta ir miršta amžina mirtimi. Bet tie, kurie laiko žemiškų turtų vandenis toli po širdimi, taip kad yra savo nuosavybės šeimininkai ir gali jos atsisakyti, kai tik to reikia: šie, nors ir ilgai gali kentėti dėl netvarkingų polinkių, vis dėlto gali būti išgydyti.

XXXII SKYRIUS

APIE KETURIŲ RŪŠIŲ KARŠTLIGES, KURIOMIS ŽMOGUS GALI BŪTI KANKINAMAS

Tie žmonės, kurie yra pilni kenksmingų syvų, tai yra, pilni netvarkingo polinkio į kūno patogumus ir į svetimas bei kūrinių teikiamas paguodas, gali susirgti keturių rūšių karštligėmis.

Pirmoji rūšis vadinama kasdiene karštlige. Tai širdies daugiaveikla; nes šie žmonės nori viską žinoti, apie viską kalbėti, viską kritikuoti ir teisti, bet tuo pat metu jie dažnai nepastebi savęs pačių. Juos slegia daug svetimų rūpesčių; jie dažnai turi girdėti tai, kas jiems nepatinka; ir mažiausias dalykas juos trikdo. Jų mintys neramios; pirma tai, tada anatai, pirma čia, paskui ten; jie panašūs į vėjus. Tai yra kasdienė karštinė; nes jie nerimauja, užsiėmę ir įtraukti į daugiaveiklą nuo ryto iki vakaro, o kartais ir naktį, ar jie miega, ar pabudę. Nors tai gali egzistuoti malonės būsenoje ir be mirtinos nuodėmės, vis dėlto tai trukdo vidinumui ir vidinėms praktikoms bei atima Dievo ir visų dorybių skonį. Ir tai yra amžinas praradimas.

Antroji karštligė užeina kas antrą dieną. Ji vadinama nepastovumu. Jei ji trunka ilgai, ji dažnai pavojinga. Ši karštligė yra dviejų rūšių: kartais ji kyla iš nesaikingo karščio, o kartais iš šalčio. Ta, kuri kyla iš nesaikingo karščio, ištinka tam tikrus gerus žmones; nes kai jie yra ar buvo paliesti Dievo, o tada Jo apleidžiami, jie kartais krinta į nepastovumą. Šiandien jie pasirenka vieną gyvenimo būdą, o rytoj – kitą; kartais jie nori tylėti, o kitą kartą – be perstojo kalbėti. Pirma jie nori įstoti į šį ordiną, tada į aną. Pirma jie nori atiduoti visą savo turtą Dievui, tada nori jį pasilikti. Kartais jie nori klajoti užsienyje, kitą kartą būti uždaryti celėje. Kartais jie ilgisi dažnai eiti Prie Sakramento, o netrukus tai vertina labai menkai. Vienu metu jie nori daug melstis garsiu balsu, o kitą kartą, visai netrukus po to, norėtų tylėti. Ir tai yra ir tuščias smalsumas, ir nepastovumas, kurie trukdo ir trukdo žmogui suvokti vidinę tiesą, bei sunaikina jame patį viso vidinumo šaltinį ir praktiką. Dabar atkreipkite dėmesį, iš kur ši nepastovi būsena atsiranda kai kuriuose geruose žmonėse. Kai žmogus nukreipia savo mintis ir savo vidines aktyvias pastangas į dorybes ir išorinį elgesį labiau nei į Dievą ir susivienijimą su Dievu: nors jis ir išlieka Dievo malonėje (nes dorybėse jis siekia Dievo), vis dėlto jo gyvenimas yra nestabilus, nes jis nejaučia besilsintis Dievuje aukščiau visų dorybių. Ir todėl jis turi kažką, ko nežino; nes Jį, Kurio jis ieško dorybės ir veiksmų gausoje, jis turi savyje, aukščiau intencijų, aukščiau dorybių ir aukščiau visų būdų bei priemonių. Ir todėl, jei šis žmogus norėtų įveikti savo nepastovumą, jis privalo išmokti ilsėtis aukščiau visų dorybių Dievuje ir aukščiausioje Dievo Vienybėje.

Kitą nepastovumo karštligę, kuri kyla iš šalčio, turi visi tie žmonės, kurie iš tiesų myli Dievą, bet tuo pačiu metu ieško ir netvarkingai myli kokį nors kitą dalyką. Ši karštinė kyla iš šalčio, nes meilės karštis yra labai menkas, kai ne vien Dievas, bet dar ir pašaliniai dalykai šalia Jo ragina ir jaudina mus dorybės darbams. Tokie žmonės yra nepastovūs širdimi; nes visuose dalykuose, kuriuos jie daro, prigimtis slapta ieško savo naudos, dažnai be jų pačių žinios, nes jie patys savęs nepažįsta. Tokie žmonės pasirenka ir meta pirma vieną gyvenimo būdą, po to kitą. Šiandien jie pasirenka vieną kunigą, pas kurį eitų išpažinties ir patarimo visą savo gyvenimą; o rytoj pasirinks kitą. Dėl visų dalykų jie klausia patarimo, bet beveik niekada juo nesivadovauja. Visus dalykus, už kuriuos juos bara ar priekaištauja, jie mėgsta pateisinti ir išteisinti. Gražių žodžių jie turi apsčiai, bet turinio juose mažai. Jiems labai patinka turėti dorybingų žmonių reputaciją, bet be didelių pastangų. Jie nori, kad jų dorybės būtų žinomos, ir todėl jos yra tuščios bei neturi jokio skonio nei Dievui, nei jiems patiems. Kitus jie moko, bet patys vargu ar leisis mokomi ar barami. Prigimtinė savimeilė ir paslėptas pasididžiavimas paverčia juos tokiais nepastoviais. Tokie žmonės vaikšto ant pragaro slenksčio: vienas klaidingas žingsnis, ir jie įkris į jį.

Kai kuriems žmonėms ši nepastovumo karštinė gali sukelti ketvirtadieninę karštinę (quartan fever); tai yra susvetimėjimą nuo Dievo ir nuo savęs pačių, nuo tiesos ir nuo visų dorybių. Ir tada jie krinta į tokį sumišimą, kad nebežino, ką daryti. Ši liga yra pavojingesnė už bet kurią iš ankstesnių.

Dėl šio susvetimėjimo žmogus kartais suserga karštine, kuri vadinama dviguba ketvirtadiene, o tai reiškia abejingumą. Tada ketvirtoji diena padvigubėja ir jis vos begali pasveikti, nes jis tampa abejingas ir nekreipiantis dėmesio į viską, kas būtina amžinajam gyvenimui. Taip jis gali nupulti į nuodėmę, tarsi tas, kuris niekada nieko nežinojo apie Dievą. Jei tai gali nutikti tiems žmonėms, kurie blogai save valdo šioje apleistumo būsenoje, tada privalo saugotis tie, kurie niekada nieko nežinojo apie Dievą, nei apie vidinį gyvenimą, nei apie tą saldų skonį, kurį geri žmonės randa savo praktikose.

XXXIII SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP ŠIE KETURI LAIPSNIAI SAVO TOBULUME YRA RANDAMI KRISTUJE

Jei norime teisingai tobulėti minėtuose keturiuose vidinės praktikos laipsniuose, kuriais papuošiamos žmogaus kūniškos galios ir jo žemesnioji prigimtis, mes turėtume sekti Kristumi, kuris išmokė mus šių keturių būdų ir praėjo jais prieš mus. Kristus, skaisti Saulė, patekėjo aukščiausios Trejybės danguje ir Jo šlovingosios motinos, Mergelės Marijos, aušroje; kuri buvo ir yra aušra bei pradžia visų tų malonių, kuriomis mes džiaugsimės amžinai.

Dabar įsidėmėkite tai: Kristus turėjo ir tebeturi pirmąjį laipsnį; nes Jis buvo vienas ir vienybėje. Jame buvo ir yra sukauptos bei suvienytos visos dorybės, kurios kada nors buvo ir bus praktikuojamos; be to, ir visi kūriniai, kurie kada nors praktikavo ar praktikuos šias dorybes. Taigi Jis buvo Tėvo Viengimis Sūnus ir buvo suvienytas su žmogaus prigimtimi. Ir Jis buvo vidinis; nes atnešė į žemę ugnį, kuri uždegė visus šventuosius ir visus gerus žmones. Ir Jis atidavė juntamą meilę bei ištikimybę Savo Tėvui, ir visiems tiems, kurie džiaugsis Juo amžinybėje. Jo atsidavimas ir mylinti bei siekianti širdis degė ir dejavo prieš Tėvą dėl visų žmonių negandų. Visas Jo gyvenimas ir visi Jo darbai iš išorės ir vidaus, bei visi Jo žodžiai, buvo dėkojimas, šlovinimas bei Savo Tėvo aukštinimas. Tai yra pirmasis laipsnis.

Kristus, Meilės Saulė, spinduliavo ir švietė dar ryškiau bei karščiau; nes Jame buvo ir yra visų malonių bei dovanų pilnatvė. Ir dėl to Kristaus širdis, Jo gyvenimo būdas, Jo elgesys bei Jo tarnystė liejosi per kraštus gailestingumu, švelnumu, nuolankumu ir dosnumu; ir Jis buvo toks maloningas ir meilus, kad Jo būdai ir Jo asmuo traukė visus geros valios žmones. Jis buvo nesutepta lelija tarp lauko gėlių, iš kurios visi teisieji gali išsiurbti amžino saldumo ir amžinos paguodos medų. Už visas dovanas, kurios kada nors buvo suteiktos Kristaus žmogiškumui, Kristus, pagal Savo žmogiškumą, dėkojo ir šlovino Savo Amžinąjį Tėvą, kuris yra visų dovanų Tėvas; ir pagal aukščiausias Savo sielos galias, Jis ilsėjosi virš visų dovanų aukščiausiojoje Dievo Vienybėje, iš kurios išteka visos dovanos. Taip Jis turėjo antrąjį laipsnį.

Kristus šlovingoji Saulė, spinduliavo ir švietė dar aukščiau, ryškiau bei karščiau; nes visas Jo gyvenimo dienas Jo kūniškos galios ir pojūčiai, Jo širdis ir protas, Tėvo buvo pašaukti bei paskirti tai aukščiausiai šlovei ir palaimai, kuria Jis dabar mėgaujasi, pagal Jo pojūčius ir kūniškas galias. Ir Jis Pats, pagal savo polinkius, buvo tam linkęs tiek natūraliai, tiek antgamtiškai; bet vis dėlto Jis norėjo likti šioje tremtyje, kol ateis laikas, kurį Jo Tėvas numatė bei nustatė iš amžinybės. Taip Jis turėjo trečiąjį laipsnį.

Kai atėjo nustatytas laikas, kurį Kristus turėjo nuimti derlių ir nunešti į Amžinąją Karalystę visų tų dorybių vaisius, kurie kada nors prinoko ar prinoks, tada Amžinoji Saulė pradėjo leistis; nes tuomet Kristus nusižemino ir atidavė Savo kūnišką gyvybę į Savo priešų rankas. O šiame varge Jį išsižadėjo ir apleido Jo draugai, iš Jo žmogaus prigimties buvo atimta visa vidinė bei išorinė paguoda; ir ant Jo buvo užkrautas sielvartas, skausmas, mušimas, piktžodžiavimai ir sunkios naštos, ir pagal teisingumą Jis sumokėjo kainą už visas mūsų nuodėmes. Ir Jis kentė tai nuolankioje kantrybėje, ir, būdamas taip apleistas, atliko patį didžiausią meilės darbą. Tuo Jis atpirko ir išvadavo mūsų amžinąjį paveldą. Taip Jis yra papuoštas apatinėje Jo kilnaus žmogiškumo dalyje; nes ten Jis kentėjo šiuos skausmus už mūsų nuodėmes. Štai kodėl Jis vadinamas pasaulio Išganytoju ir kodėl Jis yra šlovinamas, garbinamas bei išaukštintas ir pasodintas Savo Tėvo dešinėje, kur Jis valdo galybėje; ir visi kūriniai danguje, žemėje ir pragare per amžius klenkia kelius prieš Jo aukščiausiąjį Vardą.

XXXIV SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP ŽMOGUS TURĖTŲ GYVENTI, JEI NORI BŪTI APŠVIESTAS

Žmogus, kuris gyvena tikrame paklusnume ir moralinėse dorybėse, pagal Dievo įsakymus, ir be to, praktikuoja vidines dorybes pagal Šventosios Dvasios mokymą ir raginimą, kuris yra teisus darbu ir žodžiu, kuris neieško savo, nei laike, nei amžinybėje, kuris gali su lygiu protu ir tikra kantrybe ištverti tamsą bei naštą ir visų rūšių vargus, už viską dėkodamas Dievui ir pasiaukodamas Jam nuolankiu atsidavimu: tas priėmė pirmąjį Kristaus atėjimą pagal vidinės praktikos kelią. Ir jis išėjo iš savęs vidiniame gyvenime bei papuošė gausiomis dorybėmis bei dovanomis savo atgaivintą širdį ir savo kūno bei pojūčių vienybę. Kai toks žmogus yra visiškai apvalytas, nurimęs ir surinktas į vienybę kalbant apie jo žemesnes galias, jis gali būti viduje apšviestas, jei Dievas mano, kad tam atėjo laikas ir žmogus to trokšta. Taip pat gali nutikti, kad žmogus apšviečiamas pačioje savo atsivertimo pradžioje, jei jis visiškai atsiduoda Dievo valiai ir atsižada viso savo „Aš“; viskas glūdi tame. Vis dėlto vėliau toks žmogus turi praeiti visus tuos išorinio ir vidinio gyvenimo laipsnius bei kelius, kurie buvo parodyti anksčiau; bet jam tai būtų lengviau nei kitam žmogui, kylančiam iš apačios aukštyn, nes jis turi daugiau šviesos už tą kitą žmogų.

XXXV SKYRIUS

APIE ANTRĄJĮ KRISTAUS ATĖJIMĄ, ARBA ŠALTINĮ SU TRIMIS UPELIAIS

Dabar kalbėsime toliau apie antrąjį Kristaus atėjimo būdą tose vidinėse praktikose, per kurias žmogus yra papuošiamas, apšviečiamas ir praturtinamas trijose aukščiausiose sielos galiose. Šį atėjimą palyginsime su gyvu šaltiniu, turinčiu tris upelius.

Šaltinio ištaka, iš kurios išteka upeliai, yra Dieviškos malonės pilnatvė mūsų dvasios vienybėje. Ten malonė gyvena iš esmės; pasilikdama kaip pilnutėlis šaltinis ir aktyviai ištekanti upeliais į visas sielos galias, kiekvienai pagal jos poreikį. Šie upeliai yra ypatingi Dievo įtėkiai ar veikimai aukštesnėse galiose, kuriose Dievas per malonę veikia įvairiais būdais.

XXXVI SKYRIUS

PIRMASIS UPELIS PAPUOŠIA ATMINTĮ

Pirmasis malonės upelis, kurį Dievas paleidžia šio atėjimo metu, yra tyras paprastumas, šviečiantis dvasioje be jokio diferencijavimo. Šis upelis prasideda iš šaltinio dvasios vienybėje; ir jis teka tiesiai žemyn bei perlieja visas sielos galias, žemesnes ir aukštesnes; jis pakelia jas aukščiau visos įvairovės ir visos veiklos ir sukuria žmoguje paprastumą; jis parodo ir suteikia jam vidinį dvasios vienybės ryšį. Taip žmogus iškeliamas kalbant apie jo atmintį ir išlaisvinamas iš blaškančių vaizdinių bei nepastovumo.

Šioje šviesoje Kristus reikalauja išėjimo, atitinkančio šią šviesą ir šį atėjimą. Todėl žmogus išeina, ir per šią paprastą šviesą, kuri į jį įlieta, pažįsta bei atranda save sujungtą, įtvirtintą, persmelktą ir patvirtintą dvasios arba proto vienybėje. Taip žmogus pakeliamas ir pastatomas į naują būseną, ir atsigręžia į vidų, bei nukreipia savo atmintį į Nuogumą, aukščiau visų išblaškančių juslinių vaizdinių ir aukščiau įvairovės. Čia žmogus turi esminę ir antgamtinę savo dvasios vienybę, kaip savo buveinę ir kaip savo asmeninį amžiną paveldą. Jis visada natūraliai ir antgamtiškai krypsta į šią pačią vienybę; ir ši pati vienybė, per Dievo dovanas bei intencijos paprastumą, turės amžiną mylintį polinkį link tos aukščiausiosios Vienybės, kurioje, Šventosios Dvasios ryšyje, Tėvas ir Sūnus yra suvienyti su visais šventaisiais. Ir taip pirmasis upelis, kuris reikalauja vienybės, yra patenkinamas.

XXXVII SKYRIUS

ANTRASIS UPELIS APŠVIEČIA SUPRATIMĄ

Per vidinę meilę, mylintį polinkį ir Dievo ištikimybę, iš malonės pilnatvės dvasios vienybėje iškyla antrasis upelis; ir tai yra dvasinė šviesa, kuri išteka ir apšviečia supratimą, atskiriantį įvairius dalykus. Nes ši šviesa tikrai parodo ir įrodo skirtumus tarp visų dorybių; bet tai nėra vien mūsų galioje. Net jeigu mes visada turėtume šią šviesą savo sielose, būtent Dievas priverčia ją tylėti ir kalbėti, ir Jis gali ją parodyti bei paslėpti, duoti ir atimti bet kuriuo metu bei bet kurioje vietoje; nes ši šviesa priklauso Jam. Ir todėl Jis veikia šioje šviesoje tada, kai nori, ten, kur nori, tiems, kam nori, ir tai, ką nori. Šiems žmonėms nereikia apreiškimų nei pagrobimų virš pojūčių; nes jų gyvenimas, jų buveinė, jų kelias ir jų būtis yra dvasioje, aukščiau pojūčių ir aukščiau jautrumo. Ten Dievas parodo tokiems žmonėms, kokia Jo valia ir ko reikia jiems patiems bei kitiems žmonėms. Nepaisant to, Dievas, jei tik Jis to norėtų, galėtų atimti iš tokių žmonių išorinius pojūčius, ir iš vidaus įvairiais būdais parodyti jiems nežinomus palyginimus bei ateities dalykus.

Dabar Kristus nori, kad šis žmogus išeitų ir eitų šioje šviesoje šios šviesos keliu. Todėl šis apšviestas žmogus išeis, iš vidaus ir iš išorės stebės savo būseną bei savo gyvenimą, ir žiūrės, ar jis tobulai panašus į Kristų pagal Jo žmogiškumą ir pagal Jo Dievybę. Nes mes buvome sukurti pagal Dievo atvaizdą ir panašumą. Ir jis pakels savo apšviestas akis, naudodamasis apšviestu protu, į suvokiamą Tiesą ir pažymės bei stebės kūrinišku būdu aukščiausiąją Dievo Prigimtį bei bedugnes savybes, esančias Dievuje: nes bedugnei Prigimčiai priklauso bedugnės dorybės ir veiklos.

Aukščiausia Dievybės Prigimtis gali būti suvokiama ir stebima šitaip: kaip ji yra Paprastumas ir Vienalypiškumas, nepasiekiama Aukštis ir bedugnis Gylis, nesuvokiamas Plotis ir amžinas Ilgis, tamsi Tyla, laukinė Dykuma, visų šventųjų Poilsis Vienybėje ir bendras Mėgavimasis Savimi bei visais šventaisiais Amžinybėje. Ir daugelį kitų stebuklų galima pamatyti bedugnėje Dievybės Jūroje; ir nors dėl pojūčių, kuriems tai turi būti parodyta iš išorės, grubumo mes privalome naudoti juslinius vaizdinius, iš tiesų šie dalykai yra suvokiami bei regimi iš vidaus kaip bedugnis ir besąlyginis Gėris. Bet jei juos reikia parodyti iš išorės, tai turi būti daroma per įvairius palyginimus ir vaizdinius, atsižvelgiant į proto apšvietimą to žmogaus, kuris juos formuoja ir parodo.

Apšviestas žmogus taip pat turės pažymėti ir stebėti Tėvo savybes Dievybėje: kaip Jis yra visagalė Galia bei Galybė, Kūrėjas, Judintojas, Sergėtojas, Pradžia ir Pabaiga, visų kūrinių Kilmė ir Būtis. Tai šis malonės upelis savo švytėjimu parodo apšviestam protui. Jis taip pat parodo Amžinojo Žodžio savybes: bedugnę Išmintį bei Tiesą, visų kūrinių ir viso gyvenimo Pavyzdį, amžiną bei nekintančią Taisyklę, Matantį viską ir Kiaurai matantį viską, nuo kurio niekas nėra paslėpta; visų šventųjų danguje ir žemėje Peršvietimą bei Apšvietimą, atsižvelgiant į kiekvieno nuopelnus. Ir kaip šis spindesio upelis parodo skirtumus tarp daugelio dalykų, taip jis apšviestam protui atskleidžia ir Šventosios Dvasios savybes: nesuvokiamą Meilę ir Dosnumą, Užuojautą bei Gailestingumą, begalinę Ištikimybę ir Geranoriškumą, neįsivaizduojamą Dydį, išsiliejantį Turtingumą, beribį Gerumą, su malonumu permerkiantį visas dangiškas dvasias, Ugnies Liepsną, kuri vienybėje sudegina visus dalykus, tekantį Šaltinį, turtingą visų skonių, pagal kiekvieno troškimą; visų šventųjų Paruošimą jų amžinai palaimai bei jų įėjimui ten, Tėvo, Sūnaus ir visų šventųjų Apgaubimą ir Persmelkimą palaimingoje Vienybėje. Visa tai stebima ir matoma be skirtumo ar padalijimo paprastoje Dievybės Prigimtyje. Pagal mūsų suvokimą šios savybės pasilieka taip, kaip Asmenys, daugialypiuose skirtumuose. Nes pagal mūsų supratimą tarp galybės ir gerumo, tarp dosnumo ir tiesos egzistuoja dideli skirtumai. Nepaisant to, visi šie dalykai yra randami vienybėje ir nesiskiriant aukščiausioje Dievybės Prigimtyje. Tačiau santykiai, kurie sudaro asmenines savybes, lieka amžiname skirtume. Nes Tėvas gimdo, be perstojo gimdo Savo Sūnų, o pats yra negimęs; Sūnus yra gimęs ir negali gimdyti; taip per visą amžinybę Tėvas turi Sūnų, o Sūnus Tėvą. Tokie yra Tėvo ir Sūnaus bei Sūnaus ir Tėvo santykiai. O Tėvas ir Sūnus iškvepia vieną Dvasią, Kuri yra Jų bendra Valia ar Meilė. Ir ši Dvasia negimdo, ji ir nėra gimusi; bet ji privalo amžinai tekėti, būdama iškvėpta tiek iš Tėvo, tiek iš Sūnaus. Šie trys Asmenys yra vienas Dievas ir viena Dvasia. Visos savybės su darbais, kylančiais iš jų, yra bendros visiems Asmenims, nes Jie veikia savo Vienalypės Prigimties galia.

Nesuvokiamas Dieviškosios Prigimties turtas ir iškilybė, jos dosnumas išsiliejant visiems bendrai pripildo žmogų nuostabos. Ir labiausiai jis stebisi Dievo universalumu bei Jo išsiliejimu visiems daiktams. Nes jis mato nesuvokiamą Esmę kaip bendrą Dievo bei visų šventųjų mėgavimąsi. Ir jis mato Dieviškuosius Asmenis kaip bendrą išsiliejimą ir bendrą veikimą malonėje bei šlovėje, gamtoje ir virš gamtos, visose vietose bei visais laikais, šventuosiuose ir žmonėse, danguje ir žemėje, visuose protinguose, neprotinguose ir materialiuose kūriniuose, pagal kiekvieno nuopelnus, poreikius bei imlumą. Jis stebi dangų ir žemę, saulę ir mėnulį, keturis elementus, taip pat visus kūrinius bei dangaus eigą, sukurtą visiems bendrai. Dievas su visomis Savo dovanomis yra bendras visiems: angelai bendri; siela bendra visoms savo galioms, visam kūnui ir visiems nariams, bet kiekviename naryje ji yra visa; nes siela negali būti padalyta, nebent tik per protą. Nes nors proto požiūriu aukščiausios ir žemiausios galios, dvasia ir siela tikrai padalintos; prigimtyje jos visgi yra viena. Taigi Dievas taip pat yra visas ir ypatingas kiekvienam, ir kartu bendras visai kūrinijai; nes per Jį egzistuoja visi daiktai, Jo viduje bei ant Jo laikosi dangus, žemė ir visa prigimtis. Kai žmogus šitaip apsvarsto nuostabų Dieviškos Prigimties turtą bei didybę, o taip pat dovanų daugybę, kurią Jis duoda bei siūlo Savo kūriniams, tada jame auga nuostaba dėl tokio daugialypio turto, tokio kilnumo ir neišmatuojamos Dievo ištikimybės Savo kūriniams. Iš to kyla ypatingas vidinis dvasios džiaugsmas ir didelis pasitikėjimas Dievu; ir šis vidinis džiaugsmas apgaubia bei permerkia visas sielos galias ir pačią vidiniausią dvasios dalį.

XXXVIII SKYRIUS

TREČIASIS UPELIS ĮTVIRTINA VALIĄ KIEKVIENAM TOBULUMUI

Iš šio džiaugsmo, iš malonės pilnatvės ir Dievo ištikimybės atgimsta bei išteka trečiasis upelis šioje pačioje dvasios vienybėje. Šis upelis kaip ugnis uždega valią, praryja ir sudegina viską į vienybę. Ir jis iki kraštų pripildo bei perlieja visas sielos galias turtingomis dovanomis ir ypatingu kilnumu: ir jis iššaukia valioje švelnią dvasinę meilę be jokių pastangų.

Dabar Kristus kalba viduje dvasioje per šį degantį upelį: Išeikite su praktikomis, suderintomis su šiomis dovanomis bei šiuo atėjimu. Per pirmąjį upelį, kuris yra paprasta šviesa, atmintis buvo iškelta virš juslinių vaizdinių ir įtvirtinta dvasios vienybėje. Per antrąjį upelį, kuris yra įsrovenanti šviesa, supratimas ir protas buvo apšviesti, kad pažintų įvairius dorybės bei praktikos kelius ir atskirtų Raštų paslaptis. Per trečiąjį upelį, kuris yra įsiliejantis karštis, aukščiausioji valia užsidegė ramia meile bei buvo apdovanota dideliais turtais. Taip šis žmogus tapo dvasiškai apšviestas; nes Dievo malonė kaip šaltinis gyvena jo dvasios vienybėje; ir jo upeliai sukelia galiose išsiliejimą su visomis dorybėmis. O malonės šaltinis visada reikalauja grįžimo į tą patį šaltinį, iš kurio kilo srautas.

XXXIX SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP ĮTVIRTINTAS ŽMOGUS IŠEIS KETURIAIS BŪDAIS

Žmogus, įtvirtintas meilės pančiuose, gyvens dvasios vienybėje; ir jis išeis su apšviestu protu ir perpildyta meile danguje bei žemėje; jis stebės visus dalykus su aiškiu įžvalgumu; ir išdalins bei paskirstys viską iš tikro dosnumo ir dėl savo turtingumo Dievuje.

Šis apšviestas žmogus yra kviečiamas ir raginamas išeiti keturiais būdais. Pirmasis išėjimas bus link Dievo ir link visų šventųjų; antrasis išėjimas bus link nusidėjėlių ir link visų iškreiptų žmonių; trečiasis išėjimas bus link skaistyklos; ir ketvirtasis – link savęs ir link visų gerų žmonių.

XL SKYRIUS

JIS IŠEIS LINK DIEVO IR LINK VISŲ ŠVENTŲJŲ

Dabar supraskite tai: šis žmogus išeis ir stebės Dievą Jo šlovėje su visais šventaisiais. Jis regės turtingą ir dosnų Dievo išsiliejimą – su šlove, su Pačiu Savimi, su nesuvokiamais džiaugsmais link visų šventųjų pagal visų dvasių ilgesį; ir kaip visa tai teka atgal, kartu su jais pačiais, su visu tuo, ką gavo ir ką gali pasiekti, link to paties turtingo Vienio, iš kurio atsiranda visa palaima.

Šis Dievo ištekėjimas visada reikalauja grįžtamojo tekėjimo; nes Dievas yra Jūra, kuri slūgsta ir potvyniuoja, be perstojo išsiliedama į visus Savo mylimuosius pagal kiekvieno poreikius ir nuopelnus, ir vėl atslūgdama atgal kartu su visais apdovanotaisiais tiek danguje, tiek žemėje, su visu tuo, ką jie turi, ir su viskuo, ką jie gali. O iš kai kurių Jis reikalauja daugiau, nei jie išgali atnešti, nes Jis pasirodo esąs toks turtingas, toks dosnus ir toks be galo geras; ir taip Pasirodydamas Jis reikalauja meilės bei garbinimo, atitinkančio Jo vertę. Nes Dievas nori būti mūsų mylimas pagal Jo kilnumo matą, tačiau šioje srityje visos dvasios patiria nesėkmę; todėl jų meilė tampa bekelė ir be normos, nes jos nežino, kaip tai įvykdyti ir kaip prie to prieiti. Nes visų dvasių meilė yra ribota; dėl šios priežasties jų meilė vis iš naujo prasideda, kad Dievas galėtų būti mylimas taip, kaip Jis reikalauja, ir kaip paties dvasios nori. Todėl visos palaimintos dvasios nuolat renkasi kartu ir formuoja vieną degantį meilės liepsnos židinį, kad galėtų atlikti šį darbą, idant Dievas būtų mylimas pagal Jo kilnumą. Protas aiškiai parodo, kad kūriniams tai neįmanoma; bet meilė visada siekia meilės išpildymo, kitaip ji bus praryta, sudeginta ir sunaikinta savo pačios nesėkmėje. Vis dėlto jokie kūriniai niekada nemylės Dievo pagal Jo vertę. O apšviestam protui tai suteikia didelį džiaugsmą bei pasitenkinimą: kad jo Dievas ir jo Mylimasis yra toks iškilus ir toks turtingas, kad pranoksta visas sukurtas galias, ir todėl Jo nusipelnytai mylėti negali niekas kitas, kaip tik Jis Pats.

Šis turtingas ir apšviestas žmogus dalins dovanas visiems angelų chorams bei visoms dvasioms – kiekvienam atskirai pagal nuopelnus – iš savo Dievo turto ir iš savo asmeninio pagrindo dosnumo, kuris yra apšviestas ir perpildytas didelėmis bei nuostabiomis dovanomis. Jis praeina per visus chorus, visas hierarchijas bei ordinus, stebėdamas, kaip Dievas gyvena kiekviename pagal jo nuopelnus. Šis apšviestas žmogus greitai ir dvasiškai skraido aplink bei per visą dangišką kariuomenę, būdamas turtingas, kupinas meilės, praturtindamas ir užliedamas visą dangišką draugiją nauja šlove iš Dieviškos Prigimties Trejybės bei Vienybės turtingumo ir gausybės.

Tai yra pirmasis išėjimas link Dievo ir link visų šventųjų.

XLI SKYRIUS

JIS IŠEIS LINK VISŲ NUSIDĖJĖLIŲ

Kartais šis pats žmogus nusileis link nusidėjėlių su didžiule atjauta ir dosniu gailestingumu, atvesdamas juos prieš Dievą per karštą atsidavimą bei ilgas maldas. Jis primins Dievui visą tą gėrį, kuriuo Jis yra, Jo galią ir viską, ką Jis padarė bei pažadėjo mums – lyg Dievas tai būtų pamiršęs; nes Dievas nori, kad Jo melstume. O meilė gaus viską, ko trokšta; vis dėlto ji neturi būti užsispyrusi ir savavališka, bet viską palikti turtingam Dievo gerumui bei dosnumui; nes Dievas myli be saiko, o tame mylintysis geriausiai randa ramybę. Kadangi šis žmogus jaučia bendrą meilę visiems, jis meldžiasi ir maldauja Dievo, kad Jo meilė bei gailestingumas išsilietų pagonims, žydams ir visiems netikintiesiems, idant Jis būtų mylimas, pažįstamas ir šlovinamas danguje, ir kad mūsų šlovė, džiaugsmas bei ramybė plistų į visus žemės pakraščius.

Tai yra antrasis išėjimas – link nusidėjėlių.

XLII SKYRIUS

JIS IŠEIS LINK SAVO DRAUGŲ SKAISTYKLOJE

Kartais šis žmogus stebės savo draugus skaistykloje ir apsvarstys jų vargą, ilgesį bei sunkias kančias. Tuomet jis mels ir maldaus Dievo pasigailėjimo, gailestingumo bei dosnumo; gins jų gerą valią, didelį jų vargą bei jų ilgesį po turtingo Dievo gerumo, ir jis primins Dievui, kad jie mirė meilėje, ir kad jų vienintelis prieglobstis yra Jo kančia bei gailestingumas.

Dabar supraskite tai: kartais gali atsitikti taip, kad šis apšviestas žmogus bus ypač Dievo Dvasios skatinamas melstis dėl kokio nors konkretaus dalyko – dėl kokio nors nusidėjėlio, dėl kokios nors sielos ar dėl kokios nors dvasinės naudos – taip stipriai, kad jis jaučia ir supranta, jog tai yra Šventosios Dvasios darbas, o ne jo paties pasirinkimas, savivalė ar prigimtis. Tokiu atveju žmogus kartais tampa toks intensyvus bei karštas maldoje, kad dvasiškai gauna atsakymą, jog jo malda išklausyta. Gavus šį ženklą, Dvasios postūmis ir malda aprimsta.

XLIII SKYRIUS

JIS IŠEIS LINK SAVĘS IR LINK VISŲ GERŲ ŽMONIŲ

Dabar žmogus išeis link savęs ir link visų geros valios žmonių, ir ragaus bei stebės, kaip jie yra surišti ir sujungti kartu meilėje; ir jis maldaus bei mels Dievą, kad Jis išlietų Savo įprastas dovanas, per kurias visi galėtų būti įtvirtinti Jo meilėje bei amžiname Jo garbinime. Šis apšviestas žmogus ištikimai bei protingai mokys, vadovaus, priekaištaus ir tarnaus visiems žmonėms; nes jis savyje nešiojasi meilę visiems. Ir per tai jis tampa tarpininku tarp Dievo ir visų žmonių. O tada jis visiškai atsigręš į vidų, į save patį su visais šventaisiais bei visais teisiaisiais, ramybėje turės savo dvasios vienybę, o per ją – ir aukščiausiąją Dievo Vienybę, kurioje ilsisi visos dvasios. Tai yra tikras dvasinis gyvenimas; nes juo visi laipsniai ir visos dorybės, tiek vidinės, tiek išorinės, ir aukščiausios sielos galios yra antgamtiškai papuošiamos teisingu bei naudingu būdu.

XLIV SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP GALIME ATPAŽINTI TUOS ŽMONES, KURIEMS TRŪKSTA MEILĖS VISIEMS

Yra žmonių, kurie labai subtiliai kalba ir moka sumaniai atskleisti aukštus dalykus, vis dėlto jie nesidžiaugia šia apšviesta būsena, kaip ir šia bendra, dosnia meile. Tam, kad šie žmonės išmoktų pažinti save, ir kad juos pažintų kiti, aš išskirsiu juos per tris ženklus. Iš pirmojo ženklo jie gali pažinti patys save, o iš kitų dviejų juos gali atpažinti visi suprantantys žmonės.

Pirmasis ženklas: Nors apšviestas žmogus Dievo šviesos dėka yra paprastas, stabilus bei laisvas nuo smalsių samprotavimų, šie kiti yra daugialypiai, neramūs, kupini subtilių samprotavimų bei apmąstymų, ir jie nejaučia nei vidinės vienybės, nei to pasitenkinimo, kuris yra be vaizdinių. Ir pagal tai jie gali pažinti patys save.

Antrasis ženklas: Nors apšviestas žmogus turi Dievo įlietą išmintį, kurioje be pastangų pažįsta ir atskiria tiesą, šie žmonės turi gudrių bei staigių idėjų, su kuriomis jie dirba savo vaizduotėje, ir kurias iškelia bei vysto labai klastingai. Bet jų pagrindas tuščias ir jie negali išugdyti vaisingo mokymo. Jų mokymai yra įvairūs, susiję su išoriniais dalykais ir skirti supratimui. Ir per tai vidiniai žmonės yra trikdomi, stabdomi bei vedami klystkeliais. Jie neveda ir nerodo į vienybę; bet moko subtilaus stebėjimo daugialypiškume. Tokie žmonės atkakliai laikosi savo pačių mokymo ir nuomonės, net jei kita nuomonė yra tokia pat gera kaip ir jų. Jie tingūs ir nerūpestingi visų dorybių atžvilgiu. Dvasinis pasididžiavimas yra visoje jų būtyje. Tai yra antrasis ženklas.

Trečiasis ženklas: Nors apšviestas ir mylintis žmogus išsilieja meile visiems danguje ir žemėje, kaip jūs girdėjote, šis antrasis asmuo atsiriboja nuo visų dalykų. Jis laiko save protingiausiu bei geriausiu iš visų; ir nori, kad kiti labai gerai galvotų apie jį bei jo mokymą. Visi tie, kurių jis nemoko ir kuriems nepataria, kurie neseka jo gyvenimo būdu ir nesiglaudžia prie jo kaip prie savo mokytojo, jam atrodo paskendę klaidoje. Jis godžiai ir plačiai patenkina savo kūniškus poreikius, o mažos klaidos jam nėra svarbios. Šis žmogus nėra nei teisingas, nei nuolankus, nei dosnus, nei vargšų tarnas, nei vidinis, nei karštas, jis ir nejaučia Dievo meilės. Jis nepažįsta nei Dievo, nei savo paties būties tikros dorybės keliu. Tai yra trečiasis ženklas.

Įsidėmėkite šiuos ženklus, studijuokite juos ir išmeskite iš savęs bei iš tų žmonių, kuriuose juos pastebite; bet neteiskite nieko už tokius dalykus, nebent jie tai įrodytų savo veiksmais, nes tai suterštų jūsų širdį ir taptų kliūtimi Dievo tiesos pažinime.

XLV SKYRIUS

KAIP KRISTUS BUVO, YRA IR VISADA BUS VISŲ MYLĖTOJAS

Norėdami turėti ir trokšti šios buvimo visiems bendru būsenos aukščiau kitų sąlygų, apie kurias jau kalbėjome (kadangi ši būsena yra pati aukščiausia iš visų), mes imsime Kristų kaip pavyzdį, Kuris buvo, yra ir amžinai išliks bendras visiems; nes Jis buvo atsiųstas į žemę dėl bendro visų į Jį atsigręžusių žmonių gėrio.

Vis dėlto Jis Pats sako, kad nėra siųstas niekam kitam, o tik pas pražuvusias Izraelio namų avis. Bet tai yra ne tik žydai, bet visi tie, kurie amžinybėje matys Dievą. Jie ir niekas kitas priklauso Izraelio namams; nes žydai paniekino Evangeliją, o pagonys įžengė ir ją priėmė. Taip visas Izraelis, tai yra visi amžinai išrinktieji, bus išgelbėti.

Dabar įsidėmėkite, kaip Kristus atidavė Save visiems visiškoje ištikimybėje. Jo vidinė ir didinga malda išsiliejo link Jo Tėvo, ir tai buvo malda visiems kartu, kurie troško būti išgelbėti. Kristus buvo bendras visiems meilėje, mokyme, švelnioje paguodoje, dosniose dovanose, gailestingame atleidime. Jo siela ir Jo kūnas, Jo gyvenimas, Jo mirtis bei Jo tarnystė buvo ir yra bendri visiems. Jo sakramentai ir Jo dovanos bendros visiems. Kristus niekada nepaėmė jokio maisto ar gėrimo, nei nieko, ko reikėjo Jo kūnui, neturėdamas tikslo atnešti bendro gėrio visiems išgelbėtiems net iki paskutinės dienos. Kristus neturėjo nieko asmeniško ar atskiro, bet viską bendro: kūną ir sielą, motiną ir mokinius, apsiaustą ir tuniką. Jis valgė ir gėrė dėl mūsų; gyveno ir mirė dėl mūsų. Jo skausmai, Jo sielvartai ir nelaimės buvo tik Jo ir tik Jam vienam; bet vaisiai bei nauda, atsiradę iš jų, yra bendri visiems. Ir Jo nuopelnų šlovė amžinybėje bus bendra visiems.

XLVI SKYRIUS

PASMERKIANTIS VISUS TUOS, KURIE NETVARKINGAI GYVENA IŠ DVASINIŲ GĖRYBIŲ

Štai Kristus paliko Savo lobį bei Savo pajamas čia, žemėje. Tai yra septyni sakramentai ir išorinės Šventosios Bažnyčios gėrybės, kurias Jis įgijo per Savo mirtį, ir kurios todėl turėtų būti bendros. O Jo tarnai, kurie iš jų gyvena, dėl to irgi turėtų būti bendri. Visi tie, kurie gyvena iš išmaldų ir yra dvasiniame luome, turėtų būti bendri bent jau savo maldose: o ypatingai visi vienuoliai, gyvenantys vienuolynuose bei celėse. Šventosios Bažnyčios ir mūsų Tikėjimo pradžioje, popiežiai, vyskupai bei kunigai visi buvo bendri; nes jie išėjo, atvertė žmones, įkūrė Šventąją Bažnyčią ir mūsų Tikėjimą bei užantspaudavo juos savo krauju ir mirtimi. Šie žmonės buvo paprasti ir nuoširdūs, ir dvasios vienybėje turėjo tvirtą ramybę. Ir jie buvo apšviesti dieviškos išminties, turtingi, kupini tikėjimo ir meilės Dievui bei visiems žmonėms. Bet dabar, deja, viskas tapo visiškai kitaip; nes tie, kurie šiandien turi paveldą bei pajamas, kurios buvo suteiktos aniesiems iš meilės ir dėl jų šventumo, yra nepastovūs siela, neramūs ir išsisklaidę daugialypiškume; nes jie visiškai atsigręžė į pasaulį, ir savo pagrinde iki galo nesuvokia tų dalykų bei tų pareigų, kurios jiems patikėtos. Būtent todėl jie meldžiasi tik lūpomis, o jų širdis nejaučia prasmės, tai yra, ji nejaučia to slapto stebuklo, paslėpto Rašte, sakramentuose bei jų tarnystėje. Ir todėl jie yra grubūs ir buki, ir nėra apšviesti Dieviškos tiesos, o maisto, gėrimo bei kūno patogumų dažnai ieško be saiko: neduok Dieve, bent jau būtų švarūs nuo kūniškų nuodėmių! Tol, kol jie taip gyvens, jie niekada nebus apšviesti; ir nors anieji buvo dosnūs ir kupini meilės, bei nieko sau nepasilikdavo, šie dabar godūs ir šykštūs, nieko sau neatsisako. Visa tai priešinga ir nepanašu į šventuosius bei į tą bendrąjį kelią, apie kurį kalbėjome. Aš kalbu apie bendrąją padėtį: tesikiekvienas išbando save, moko bei peikia save, jei to reikia; o jeigu ne, tegu džiaugiasi ir ilsisi ramybėje savo tyroje sąžinėje, tarnaudamas ir šlovindamas Dievą, dėl savęs bei visų žmonių gėrio, ir dėl Dievo šlovės.

XLVII SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP KRISTUS BENDRAI ATIDAVĖ SAVE VISIEMS AUKURO SAKRAMENTE

Kadangi aš ypatingai šlovinsiu ir aukštinsiu šią būseną būti bendru visiems, taip atrandu kitą ypatingą lobį, kurį Kristus Šventojoje Bažnyčioje paliko visiems geriems žmonėms; savo vakarienėje, per didžiąją Paschos šventę, kai Kristus žinojo, kad iš šios tremties pereis pas Savo Tėvą, po to, kai Jis su savo mokiniais valgė Paschos Avinėlį ir senasis įstatymas buvo išpildytas. Valgio ir šventės pabaigoje Jis panoro duoti jiems ypatingo puikumo patiekalą, ką jau seniai norėjo padaryti. Su tuo Jis norėjo pabaigti senąjį įstatymą ir pradėti naująjį. Ir Jis paėmė duoną į Savo šventas bei garbingas rankas, pašventino Savo šventąjį Kūną, o po to Savo šventąjį Kraują; ir atidavė juos abu visiems Savo mokiniams, ir paliko juos visiems geriems žmonėms bendrai amžinajai jų naudai. Ši dovana ir šis puikus patiekalas džiugina ir puošia visas aukštas šventes bei pokylius, danguje ir žemėje. Šioje dovanoje Kristus atiduoda mums Save trimis būdais. Jis duoda mums Savo Kūną ir Savo Kraują, bei Savo kūnišką gyvenimą, pašlovintą ir kupiną džiaugsmo bei saldumo; Jis duoda mums Savo dvasią su jos aukščiausiomis galiomis, pilną šlovės, dovanų, tiesos ir teisingumo; ir Jis duoda mums Savo asmenybę per tą Dieviškąją Šviesą, kuri pakelia Jo dvasią bei visas apšviestas dvasias į aukščiausiąją palaimingąją vienybę.

Dabar Kristus nori, kad mes Jį prisimintume kiekvieną kartą, kai konsekruojame, aukojame ir priimame Jo Kūną. Pagalvokime dabar, kaip turime Jį prisiminti. Turime pažymėti ir regėti, kaip Kristus pasilenkia prie mūsų su meilės prieraišumu, su dideliu troškimu ir su ilgesingu džiaugsmu, bei su šiltu, švelniu Savo paties išsiliejimu į mūsų kūnišką prigimtį. Nes Jis duoda mums tai, ką turi bendro su mūsų žmogiškumu, tai yra, Savo Kūną bei Kraują, ir Savo kūniškąją prigimtį. Mes taip pat turėsime pažymėti ir regėti tą brangųjį kūną – kankintą, perdurtą ir sužeistą dėl mūsų, iš Jo meilės ir Jo ištikimybės mums. Šitaip mes esame pamaitinti ir papuošti žemutinėje mūsų žmogiškumo dalyje. Šioje aukščiausioje Sakramento dovanoje Jis taip pat atiduoda mums Savo dvasią, pilną šlovės, turtingų dorybės dovanų ir nenusakomų meilės bei kilnumo stebuklų. Tuo mes esame pamaitinti, papuošti ir apšviesti mūsų dvasios vienybėje ir aukštesnėse galiose per Kristaus gyvenimą mumyse su visais Jo turtais. Be to, Aukuro Sakramente Jis atiduoda mums Savo aukščiausiąją asmenybę neįsivaizduojamame spindesyje. Per ją esame pakeliami bei sujungiami su Tėvu, o Tėvas priima Savo įvaikintus sūnus kartu su Savo tikruoju Sūnumi, ir taip mes įeiname į savo Dievybės paveldą amžinoje palaimoje.

Kai žmogus tinkamai atsimena ir apmąsto šiuos dalykus, tuomet jis turi išeiti pasitikti Kristų tokiu pat būdu, kokiu Kristus ateina pas jį. Jis turi iškelti save ir priimti Kristų su savo širdimi, savo troškimu, juntama meile, su visomis savo galiomis bei džiaugsmingu ilgesiu. Nes lygiai taip pat ir Kristus priima Save. Ir šis ilgesys negali būti per didelis; nes tada mūsų prigimtis priima savo pačios prigimtį, tai yra pašlovintą Kristaus žmogiškumą, kupiną džiaugsmo ir vertės. Todėl aš norėčiau, kad žmogus priimdamas ištirptų bei išsilietų troškime, džiaugsme ir mėgavimesi: nes jis apkabina bei susivienija su Tuo, Kuris yra pats gražiausias, pats maloningiausias bei meiliausias iš visų žmonių vaikų. Tame ilgesingame atsidavime ir tuose džiaugsmuose daugybė didžių malonių buvo suteikta žmonėms, ir daugelis paslaptingų bei paslėptų turtingų Dievo lobių stebuklų buvo jiems atskleisti ir parodyti. Kai žmogus, taip priimdamas Jį, pagalvoja apie kankinystę ir šio brangiausio Kristaus Kūno, kurį jis priima, kančias, kartais jis gali pakilti į tokį mylintį atsidavimą ir tokią juntamą užuojautą, jog trokšta būti prikaltas prie kryžiaus kartu su Kristumi, ir norėtų išlieti savo širdies kraują dėl Kristaus šlovės. Ir jis skverbiasi į žaizdas ir atvirą Kristaus, savo Išganytojo, širdį. Šioje praktikoje žmonėms dažnai buvo suteiktas ne vienas apreiškimas bei nauda.

Ši juntama meilė bei atjauta ir vaizduotės galia, sujungta su vidiniu Kristaus žaizdų kontempliavimu, gali būti tokia didelė, kad žmogui ima atrodyti, jog jis jaučia Kristaus žaizdas ir mėlynes savo paties širdyje ir visuose savo sąnariuose. Ir jei koks nors žmogus galėtų bet kokiu būdu gauti mūsų Viešpaties stigmas, tai būtų būtent toks žmogus. Šitaip mes patenkiname Kristų žemesniosios Jo žmogiškumo dalies atžvilgiu.

Mes taip pat turėtume pasilikti dvasios vienybėje ir aiškiu įžvalgumu išsilieti plačia meile danguje ir žemėje. Tuo mes tampame panašūs į Kristų dvasios atžvilgiu ir teikiame Jam pasitenkinimą.

Taip pat, per Kristaus asmenybę, intencijos paprastumu bei palaiminga meile privalome peržengti save bei sukurtą Kristaus būtį ir ilsėtis mūsų pavelde, tai yra Dieviškoje Būtyje amžinybėje. Tą Kristus visada nori mums duoti dvasiniu būdu, kiekvieną kartą, kai mes taip praktikuojamės ir darome save Jam pasirengusius. Ir Jis nori, kad mes Jį priimtume tiek sakramentiniu, tiek dvasiniu būdu, kaip pridera ir teisinga, bei kaip reikalauja protas. Nors žmogus ne visada gali turėti tokius jausmus bei tokius troškimus, jei jis siekia Dievo šlovinimo, Jo garbės ir savo paties būties bei palaimos augimo, jis gali laisvai eiti prie Viešpaties stalo, jei jo sąžinė švari nuo mirtinos nuodėmės.

XLVIII SKYRIUS

APIE DIEVIŠKOSIOS PRIGIMTIES VIENYBĘ ASMENŲ TREJYBĖJE

Aukščiausia ir viršesminė Dieviškosios Prigimties Vienybė, kurioje Tėvas ir Sūnus turi Savo prigimtį Šventosios Dvasios vienybėje – aukščiau visų mūsų galių suvokimo bei supratimo, grynoje mūsų dvasios būtyje – yra dangiška tyla, kurioje Dievas sklendžia virš visų kūrinių sukurtoje šviesoje. Ši aukščiausioji Dieviškosios Prigimties Vienybė yra gyva bei vaisinga; nes iš šios pačios Vienybės Amžinasis Žodis nepaliaujamai gimsta iš Tėvo. Per šį gimimą Tėvas pažįsta Sūnų; o Sūnuje – visus daiktus. Ir Sūnus pažįsta Tėvą; bei visus daiktus Tėve. Nes Jie yra viena Paprasta Prigimtis. Iš šio abipusio Tėvo ir Sūnaus stebėjimo amžinajame spindesyje išteka amžinas pasitenkinimas bei bedugnė meilė, ir tai yra Šventoji Dvasia. Per Šventąją Dvasią ir per Amžinąją Išmintį Dievas palinksta prie kiekvieno kūrinio atskirai, ir meiliai jį apdovanoja bei uždega pagal jo vertę bei pagal tą būseną, į kurią jis pateko bei kuriai jis buvo skirtas savo dorybėmis bei Amžinąja Dievo Apvaizda. Tokiu būdu visos geros dvasios, danguje bei žemėje, yra skatinamos dorybei ir teisingumui.

XLIX SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP DIEVAS VALDO IR JUDINA SIELĄ TIEK NATŪRALIU, TIEK ANTGAMTINIU BŪDU

Dabar gerai atidžiai įsidėmėkite: parodysiu jums to pavyzdį. Dievas sukūrė aukščiausią dangų, tyrą ir paprastą Spindesį, kuris apgaubia ir apima visus dangus bei visus kūniškus bei materialius dalykus, kuriuos Dievas kada nors sukūrė; nes tai yra išorinė Dievo ir Jo šventųjų buveinė bei karalystė, pilna šlovės ir amžino džiaugsmo. Kadangi šis dangus yra nesumaišytas Spindesys, čia nėra nei laiko, nei erdvės, nei judėjimo, nei jokių pokyčių; nes jis yra nejudantis ir nekintantis aukščiau visų dalykų. Sfera, kuri yra arčiausiai šio spindinčio dangaus, vadinama Pirmuoju Judėjimu. Čia Dievo Galia visas judėjimas kyla iš aukščiausiojo dangaus. Iš šio judėjimo dangaus skliautas ir visos planetos išveda savo kelius. Ir per jį visi kūriniai gyvena ir auga, kiekvienas pagal savo rūšį. Dabar gerai tai supraskite: lygiai taip pat ir sielos esmė yra dvasinė Dievo karalystė, pilna Dieviško spindesio, pranokstančio visas mūsų galias, nebent jos būtų toje supaprastintoje būsenoje, apie kurią dabar nekalbėsiu. Štai, atsižvelgiant į sielos esmę, kurioje karaliauja Dievas, mūsų dvasios vienybė yra panaši į Pirmąjį Judėjimą; nes šioje vienybėje dvasia iš viršaus yra judinama Dievo galios, tiek natūraliai, tiek antgamtiškai. Nes mes neturime nieko savo, nei prigimtyje, nei virš prigimties. Ir šis Dievo judinimas, kai jis antgamtinis, yra pirmoji bei pagrindinė visų dorybių priežastis. O per šį Dievo judinimą kai kuriems žmonėms yra suteikiamos septynios Šventosios Dvasios dovanos, nelyginant septynios planetos, kurios apšviečia bei padaro vaisingą visą žmogaus gyvenimą. Štai tokiu būdu Dievas kaip Savo karalystę turi mūsų dvasios esminę vienybę; ir per kurią Jis su Savo dovanomis veikia ir išsilieja į mūsų potencialią vienybę bei į visas mūsų galias.

L SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP ŽMOGUS TURĖTŲ BŪTI PAPUOŠTAS, JEI NORI PRIIMTI PATIĄ VIDINIAUSIĄ PRAKTIKĄ

Dabar kruopščiai apsvarstykite, kaip mes galime įgyti ir turėti pačią vidiniausią mūsų dvasios praktiką sukurtoje šviesoje. Žmogus, gerai papuoštas išorinio gyvenimo moralinėmis dorybėmis ir per vidines praktikas pakilęs į kilnumą bei dieviškąją taiką; jis turi dvasios vienybę, apšviestą antgamtinės išminties, išsiliejančią dosnia meile link dangaus bei žemės, kuri pasikelia savo pagarba ir nuopelnais bei vėl atiteka atgal į tą patį pagrindą, aukščiausiąją Dievo Vienybę, iš kurios viskas kyla. Nes kiekvienas kūrinys, priklausomai nuo to, ar jis iš Dievo gavo daugiau ar mažiau, turi daugiau ar mažiau kylančios meilės ir vidinio polinkio link savo ištakų; nes Dievas ir visos Jo dovanos kviečia mus pas Jį, o per meilę, dorybes bei panašumą mes trokštame įeiti į Jį.

LI SKYRIUS

APIE TREČIĄJĮ KRISTAUS ATĖJIMĄ

Dėl šio meilaus Dievo palinkimo ir Jo vidinio veikimo mūsų dvasios vienybėje, ir toliau dėl mūsų degančios meilės bei visų mūsų galių susispaudimo toje pačioje vienybėje, kurioje gyvena Dievas, kyla trečiasis Kristaus atėjimas vidiniame veikime. Ir tai yra vidinis Kristaus prisilietimas arba sujudinimas Jo Dieviškame spindesyje pačioje vidiniausioje mūsų dvasios dalyje. Antrąjį atėjimą, apie kurį jau kalbėjome, palyginome su šaltiniu, ištekančiu trimis upeliais. Bet šį atėjimą palyginsime su lataku, maitinančiu tą šaltinį. Nes nėra upelio be šaltinio; ir jokio šaltinio be gyvo latako. Lygiai taip pat ir Dievo malonė kaip upeliai teka į aukštesnes galias, skatina bei uždega žmogų visoms dorybėms. Ši malonė iškyla mūsų dvasios vienybėje kaip šaltinis ir nukrenta atgal į tą pačią vienybę, iš kurios ji kyla; visai kaip gyva, trykštanti versmė, išeinanti iš gyvojo Dieviškojo Turto pagrindo, kur nei ištikimybė, nei malonė niekada negali išsekti. Ir būtent tokį prisilietimą aš turiu omenyje. O kūrinys šį prisilietimą išgyvena pasyviai. Nes čia įvyksta aukštesnių galių sąjunga dvasios vienybėje, aukščiau visų dorybių įvairovės, ir čia niekas nedirba, išskyrus vieną Dievą, nevaržomame gerume; kuris yra visų mūsų dorybių bei visos palaimos priežastis. Dvasios vienybėje, į kurią trykšta šis latakas, žmogus yra aukščiau aktyvumo ir aukščiau proto, nors ir ne be proto. Nes apšviestas protas, o ypač meilės galia, jaučia šį prisilietimą; bet protas negali suprasti ir negali suvokti, kokiu būdu ar priemonėmis šis prisilietimas įvyksta, kaip ar koks jis yra, nes tai yra Dievo darbas, visų malonių ir dovanų išsiveržimas bei įsiveržimas, bei paskutinis tarpininkas tarp Dievo ir kūrinio. Ir virš šio prisilietimo, ramioje dvasios būtyje, sklando nesuvokiamas Spindesys. Ir tai yra aukščiausioji Trejybė, iš kurios šis prisilietimas kyla. Ten Dievas gyvena bei valdo dvasioje, o dvasia Dievuje.

LII SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP DVASIA IŠEINA PER DIEVIŠKĄJĮ SUJAUDINIMĄ

Dabar, per šį prisilietimą, Kristus dvasios viduje sako: Išeikite atlikdami praktikas, atitinkančias šį prisilietimą. Nes šis gilus prisilietimas traukia ir kviečia mūsų dvasią atlikti tas pačias vidiniasias praktikas, kurias kūrinys sugeba atlikti kūrinišku būdu sukurtoje šviesoje. Čia dvasia, per meilės galią, pasikelia virš visų darbų, į vienybę, kur trykšta šis gyvybę teikiantis šaltinis ar prisilietimas. Šis prisilietimas kviečia supratimą pažinti Dievą Jo spindesyje, jis traukia ir kviečia meilės galią mėgautis Dievu be tarpininkų. Ir tą mylinti dvasia trokšta daryti, tiek natūraliai, tiek antgamtiškai, labiau už visus kitus dalykus. Pasitelkdama apšviestą protą, dvasia pakelia save vidiniam stebėjimui, ir mato bei stebi pačią vidiniausią savęs dalį, kurioje gyvuoja šis prisilietimas. Čia protas bei kiekviena sukurta šviesa baigiasi ir negali eiti toliau. Nes viską gaubiantis Aukščiausiasis Spindesys, iš kurio kyla šis prisilietimas, atėjęs apakina kiekvieną sukurtą regėjimą; nes jis yra bedugnis. Ir visas supratimas sukurtoje šviesoje čia yra tarsi šikšnosparnio akys saulės šviesoje. Vis dėlto, dvasia yra nuolat Dievo ir savęs pačios iš naujo kviečiama ir raginama tirti bei pažinti tą, kas jaudina šias gelmes, ir kas yra Dievas, ir kas yra šis prisilietimas. Apšviestas protas visada iš naujo klausia, iš kur tai ateina, ir nuolat ieško, kad galėtų tyrinėti toliau, jog galėtų atsekti šią medaus upę atgal prie jos ištakų. Bet čia jis, jau pirmąją dieną, yra toks išmintingas, koks kada nors bus. Ir štai kodėl protas bei visas stebėjimas sako: „Aš nežinau, kas tai yra“, nes Aukščiausiasis Spindesys, sklandantis virš visko, atmuša atgal bet kokį supratimą ir jį apakina kaskart susitikus.

Šitaip Dievas Savo spindesyje gyvuoja aukščiau visų dvasių, esančių danguje ir žemėje. O tie, kurie per dorybes bei vidines praktikas prasiskverbė pro savo pagrindą, į savo šaltinį, tai yra, į amžinojo gyvenimo duris, gali jausti šį prisilietimą. Ten Dievo Spindesys šviečia taip galingai, kad protas ir visas supratimas žlunga ir nebegali eiti toliau, bet turi būti nugalėtas ir pasiduoti prieš nesuvokiamą Dievo Spindesį. Bet kai dvasia tai jaučia savo pagrinde, tuomet, nors jos protas bei supratimas prieš Dieviškąjį Spindesį sugniūžta ir turi likti už durų, meilės galia trokšta eiti pirmyn; nes ji, lygiai taip pat kaip supratimas, buvo pakviesta ir paraginta. Ir ji yra akla, bei trokšta mėgavimosi; o mėgavimasis glūdi labiau ragavime bei jautime, nei supratime. Todėl meilė eitų į priekį, kol supratimas lieka išorėje.

LIII SKYRIUS

APIE AMŽINĄ DIEVO ALKĮ

Čia prasideda amžinasis alkis, kuris niekada daugiau nebus patenkintas; tai yra vidinis meilės galios ir sukurtos dvasios ilgesys ir troškimas Nesukurto Gėrio. O kadangi dvasia trokšta palaimingo mėgavimosi, ir į tai ją kviečia ir ragina Dievas, ji turi visada trokšti savo išsipildymo. Štai, čia prasideda amžinas troškimas ir nuolatinis ilgesys amžinoje nepasotinamystėje. Visi tokie asmenys yra patys vargingiausi iš visų gyvų žmonių; nes jie godūs ir trokštantys, o jų alkis yra nepasotinamas. Ką bevalgytų ar begertų, jie niekada nebus sotūs, nes šis alkis amžinas. Kadangi sukurtas indas negali sutalpinti nesukurto Gėrio: iš čia kyla amžinas alkstantis troškimas be jokio pasitenkinimo, kai Dievas išsilieja virš visko ir vis dėlto jo nenumalšina. Čia yra dideli maisto bei gėrimo patiekalai, apie kuriuos nežino niekas, išskyrus tą, kuris juos ragauja: tačiau visiškas pasitenkinimas mėgaujantis yra tas patiekalas, kurio ten trūksta, ir todėl šis alkis nuolat atsinaujina. Vis dėlto, per prisilietimą, išteka medaus upės, pilnos visų malonumų; nes dvasia ragauja šių turtų visais būdais, kuriuos tik gali įsivaizduoti ir suvokti; bet visa tai vyksta kūrinišku būdu ir žemiau Dievo, ir todėl išlieka amžinas alkis ir nekantrumas. Nors Dievas duotų tokiam žmogui visas dovanas, kurias turi visi šventieji, ir viską, ką Jis gali duoti, bet sulaikytų Save, atsivėręs dvasios troškimas vis tiek liktų alkanas ir nepatenkintas. Vidinis Dievo sujaudinimas ir prisilietimas daro mus alkanus ir ilgesingus; nes Dievo Dvasia medžioja mūsų dvasią: ir kuo daugiau ji ją liečia, tuo didesnis tampa mūsų alkis ir mūsų troškimas. Tai yra meilės gyvenimas jo aukščiausiame veikime, aukščiau proto ir aukščiau supratimo; nes čia protas meilei negali nieko nei pridėti, nei atimti, nes mūsų meilė yra paliesta Dieviškos meilės. Ir taip, kaip aš suprantu, čia niekada daugiau negali būti atsiskyrimo nuo Dievo. Dievo prisilietimas mūsų viduje, kiek mes jį jaučiame, ir mūsų pačių mylintis troškimas, šie abu dalykai yra sukurti ir kūriniški; ir todėl jie gali augti bei didėti tol, kol mes gyvename.

LIV SKYRIUS

APIE MYLINTIĄ KOVĄ TARP DIEVO DVASIOS IR MŪSŲ DVASIOS

Šioje meilės audroje tarpusavyje grumiasi dvi dvasios: Dievo dvasia ir mūsų pačių dvasia. Dievas, per Šventąją Dvasią, pasilenkia prie mūsų; o tuo mes esame paliečiami meilėje. Mūsų dvasia, Dievo veikimo ir meilės galios dėka, stumiasi ir pasilenkia į Dievą: tuo būdu Dievas yra paliečiamas. Iš šių dviejų kontaktų šio susitikimo gelmėse kyla meilės kova; ir šiame pačiame vidiniausiame ir karščiausiame susidūrime kiekviena dvasia giliai sužeidžiama meilės. Šios dvi dvasios, tai yra mūsų dvasia ir Dievo Dvasia, spindi ir šviečia viena į kitą, ir kiekviena rodo kitai savo veidą. Tai priverčia kiekvieną dvasią ilgėtis kitos meilėje. Kiekviena iš kitos reikalauja viso to, kas ji yra; ir kiekviena siūlo kitai viską, kas ji yra, bei kviečia ją į viską, kas ji yra. Tai priverčia mylinčiuosius ištirpti vienas kitame. Dievo prisilietimas ir Jo dovanos, mūsų mylintis troškimas ir mūsų atidavimas: tai išpildo meilę. Šis potvynis ir atoslūgis priverčia meilės šaltinį perlieti kraštus: ir taip Dievo prisilietimas bei mūsų mylintis troškimas tampa viena paprasta meile. Čia meilė užvaldo žmogų taip, kad jis turi pamiršti save ir Dievą, ir nieko nežino bei negali, tik mylėti. Per tai dvasia sudeginama meilės ugnyje ir taip giliai įeina į Dievo prisilietimą, kad visuose savo troškimuose ji yra nugalima, visuose savo darbuose paverčiama nieku, ir ištuštėja; tapdama pačia meile, pranokstančia bet kokį pasiaukojimą. Ir virš visų dorybių ji įgyja pačią vidinę savo sukurtosios būties dalį, kur prasideda ir baigiasi kiekvienas kūrinio darbas. Tokia yra pati meilė savyje, visų dorybių pagrindas ir šaltinis.

LV SKYRIUS

APIE VAISINGUS DVASIOS DARBUS, KURIE YRA AMŽINI

Dabar mūsų dvasia ir ši meilė yra gyvos ir vaisingos dorybėmis; ir dėl to galios dvasios vienybėje nebegali likti neveiklios. Nes nesuvokiamas Dievo spindesys ir Jo beribė meilė sklando virš dvasios ir liečia mylinčią galią; o dvasia ir vėl išeina į savo darbus, bet su dar didesniu ir vidiniu siekiu nei bet kada anksčiau. Ir kuo kilnesnė bei labiau vidinė ji yra, tuo greičiau ji išnaudojama bei paverčiama nieku meilėje, ir vėl išeina naujiems darbams. Ir tai yra dangiška meilė. Amžinai trokštanti dvasia ilgisi valgyti ir praryti Dievą; bet ji pati praryjama Dievo prisilietimo ir patiria nesėkmę visuose savo darbuose. Nes aukščiausios galios tampa viena dvasios vienybėje. Čia yra malonė ir meilė pačioje savo esmėje, aukščiau visų darbų; nes čia yra meilės bei kiekvienos dorybės šaltinis. Čia yra amžinas išsiliejimas į meilę ir dorybes, ir amžinas grįžimas atgal su vidiniu alkiu ragauti Dievo, bei amžinas gyvenimas viduje tyroje meilėje. Viskas tai vyksta kūrinišku būdu ir žemiau Dievo; tai yra labiausiai vidinė praktika, kurią galima atlikti sukurtoje šviesoje danguje ir žemėje; o virš jos tėra tik Dievą regintis gyvenimas Dieviškoje šviesoje ir Dievišku būdu. Šioje praktikoje neįmanoma paklysti, taip pat neįmanoma būti apgautam; ir ji prasideda malonėje ir tęsis amžinai šlovėje.

LVI SKYRIUS

PARODANTIS BŪDĄ, KURIUO DVASINGAI SUSITIKSIME DIEVĄ TIEK SU TARPININKAIS, TIEK BE JŲ

Dabar aš parodžiau jums, kaip laisvas ir iškeltas žmogus, per Dievo malonę, tampa regintis savo vidinėse praktikose. Mes matome, kad tai yra pirmas punktas, kurio Kristus reikalauja ir trokšta iš mūsų, kai Jis sako: Regėkite. Kalbant apie antrąjį ir trečiąjį punktus, kuriuose Jis sako: Jaunikis ateina, ir: Išeikite, parodžiau jums tris vidinio Kristaus atėjimo būdus; o taip pat, kad pirmasis atėjimas turi keturis laipsnius, ir kaip mes turime išeiti su praktikomis, atitinkančiomis kiekvieną būdą, kuriuo Dievas mus viduje uždega, moko ir jaudina. Dabar mes privalome apsvarstyti ketvirtąjį punktą, kuris yra paskutinis. Tai yra susitikimas su Kristumi, mūsų Jaunikiu. Nes visas mūsų vidinis ir dvasinis regėjimas, malonėje ar šlovėje, ir visas mūsų išėjimas dorybėse, nesvarbu kokiose praktikose tai atliekama, visa tai yra dėl susitikimo bei vienybės su Kristumi, mūsų Jaunikiu: nes Jis yra mūsų amžinasis poilsis, ir visų mūsų pastangų pabaiga bei atlygis.

Jūs žinote, kad kiekvienas susitikimas yra dviejų asmenų, atvykstančių iš skirtingų vietų, kurios atskirtos ir yra viena priešais kitą, suartėjimas. Dabar Kristus ateina iš aukštybių kaip Viešpats ir dosnus Davėjas, kuris gali padaryti viską. O mes ateiname iš apačios kaip vargšai tarnai, kurie iš savęs negali padaryti nieko, bet kuriems visko reikia. Kristaus atėjimas pas mus yra iš vidaus į išorę, o mes einame Jo link iš išorės į vidų; ir būtent todėl čia turi įvykti dvasinis susitikimas. Ir šis mūsų ir Kristaus atėjimas bei susitikimas vyksta dviem būdais, būtent: su tarpininkais ir be tarpininkų.

LVII SKYRIUS

APIE ESMINĮ SUSITIKIMĄ SU DIEVU BE TARPININKŲ MŪSŲ PRIGIMTIES NUOGUME

Dabar gerai tai supraskite ir įsidėmėkite. Mūsų dvasios vienybė turi dvi būsenas: ji yra esminė, ir ji yra aktyvi. Turite žinoti, kad dvasia, pagal savo esmę, priima Kristaus atėjimą savo prigimties nuogume, be tarpininkų ir be pertrūkių. Nes būtis ir gyvenimas, kuriais esame Dievuje, mūsų Amžinajame Paveiksle, ir kuriuos pagal savo esmę turime patys savyje, tai yra be tarpininkų ir nedaloma. Štai kodėl dvasia pačioje savo vidinėje ir aukščiausioje dalyje, tai yra nuogoje savo prigimtyje, be paliovos priima Amžinojo Archetipo įspaudą ir Dieviškąjį Spindesį; ji yra amžinoji Dievo buveinė, kurioje Dievas gyvena kaip amžinas Buveinės Savininkas, ir kurią Jis nuolat lanko su naujais atėjimais ir naujais savo amžinojo gimimo ryškumo įtėkiais. Nes kur Jis ateina, ten Jis yra; ir kur Jis yra, ten Jis ateina. Kur Jo niekada nebuvo, ten Jis niekada neateis; nes Jame nėra nei atsitiktinumo, nei pokyčių. Viskas, kame Jis yra, yra Jame; nes Jis niekada neišeina iš Savęs. Dėl to dvasia savo esmėje turi Dievą prigimties nuogume, lygiai taip, kaip Dievas turi dvasią: nes ji gyvena Dievuje, o Dievas – joje. Ir ji savo aukščiausioje dalyje gali be tarpininkų priimti Dievo Spindesį ir visa, ką Dievas gali išpildyti. Per savo Amžinojo Archetipo, kuris šviečia joje iš esmės ir asmeniškai, spindesį, dvasia pasineria ir pameta save, aukščiausioje savo gyvenimo dalyje, Dieviškoje Būtyje ir ten pastoviai išlaiko savo amžinąją palaimą; ji vėl išteka per amžiną Sūnaus gimimą, kartu su visais kitais kūriniais, ir, pagal Šventosios Trejybės laisvą valią, yra įtvirtinta savo sukurtoje būtyje. Ir čia ji panaši į aukščiausios Trejybės Vienybėje paveikslą, pagal kurį ji buvo sukurta. Savo sukurtoje būtyje ji be perstojo priima savo Amžinojo Archetipo įspaudą, kaip nepriekaištingas veidrodis, kuriame atvaizdas išlieka tvirtas ir kuriame atspindys nepaliaujamai atsinaujina vis naujai jį priimant naujoje šviesoje. Ši esminė mūsų dvasios vienybė su Dievu neegzistuoja pati savaime, bet ji gyvena Dievuje, ji išteka iš Dievo, ji priklauso nuo Dievo, ir ji sugrįžta pas Dievą kaip į savo Amžinąją Kilmę. Ir tokiu būdu ji niekada nebuvo ir niekada nebus atskirta nuo Dievo; nes ši vienybė yra mumyse pagal mūsų nuogą prigimtį, ir, jei ši prigimtis būtų atskirta nuo Dievo, ji nukristų į gryną niekį. Ši sąjunga yra virš laiko ir erdvės, ir pagal Dievo būdą nuolat bei nepaliaujamai yra aktyvi. Tačiau mūsų prigimtis, kadangi ji iš tiesų yra panaši į Dievą, bet pati savyje yra kūrinys, savo Amžinojo Paveikslo įspaudą priima pasyviai. Tai yra tas kilnumas, kurį mes iš prigimties turime esminėje savo dvasios vienybėje, kur pagal prigimtį ji sujungta su Dievu. Tai nepadaro mūsų nei šventais, nei palaimintais, nes visi žmonės, ar jie būtų geri, ar blogi, turi tai savyje; bet tai tikrai yra pirminė viso šventumo ir visos palaimos priežastis. Tai yra susitikimas ir vienybė tarp Dievo ir mūsų dvasios mūsų prigimties nuogume.

LVIII SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP ŽMOGUS YRA PANAŠUS Į DIEVĄ PER MALONĘ IR NEPANAŠUS Į DIEVĄ PER MIRTINĄ NUODĖMĘ

Dabar rimtai apsvarstykite šią mintį; nes jei gerai suprasite tai, ką dabar pasakysiu, ir tai, ką jau pasakiau, jūs būsite supratę visą Dieviškąją tiesą, kurią jums gali perduoti koks nors kūrinys, ir dar daug daugiau. Kitaip mūsų dvasia išsilaiko toje pačioje vienybėje, kai ji suvokiama kaip veikianti ar dirbanti: nes tada ji egzistuoja pati savyje kaip savo sukurtoje ir asmeninėje būtyje. Tai yra aukštesnių galių šaltinis, ir čia prasideda bei baigiasi visi kūrinio darbai, kurie atliekami kūrinišku būdu, tiek prigimtyje, tiek virš jos. Tačiau čia vienybė neveikia dėl to, kad ji yra vienybė; bet visos sielos galios, kad ir kaip veiktų, išgauna savo jėgą ir galią iš savo tikrojo šaltinio, tai yra iš dvasios vienybės, kur ji gyvena savo asmeninėje būtyje.

Šioje vienybėje dvasia visada turi būti arba panaši į Dievą per malonę ir dorybę, arba nepanašiai į Dievą per mirtiną nuodėmę. Nes tai, kad žmogus sukurtas pagal Dievo panašumą, reiškia, jog jis sukurtas Dievo malonėje; toji malonė yra Dievo sukurta šviesa, kuri šviečia per mus ir padaro mus panašius į Dievą; o be šios šviesos, kuri padaro mus panašius į Dievą, mes negalime būti antgamtiškai sujungti su Dievu, nors ir negalime prarasti Dievo paveikslo nei savo prigimtinės vienybės su Juo. Jei prarandame panašumą, tai yra Dievo malonę, esame pasmerkti. Ir todėl, kai tik Dievas randa mumyse kažkokį imlumą priimti Jo malonę, Jis dėl Savo malonumo ir laisvo gerumo per Savo dovanas paverčia mus kupinais gyvybės ir panašiais į Jį. Tai visada nutinka, kai mes atsigręžiame į Jį su visa savo valia; nes tą pačią akimirką Kristus ateina pas mus ir į mus, tiek su tarpininkais, tiek be tarpininkų, tai yra, su dorybėmis ir aukščiau dorybių. Ir Jis įspaudžia mumyse Savo atvaizdą bei Savo panašumą, būtent Save ir Savo dovanas: Jis išperka mus iš nuodėmės ir padaro mus laisvus bei panašius į Save. Ir tuo pačiu veikimu, kuriuo Dievas per meilę išvaduoja mus iš nuodėmių, padaro laisvus bei panašius į Jį, dvasia panyra į palaimingą meilę. Čia įvyksta susitikimas ir vienybė, kurie yra be tarpininkų bei aukščiau prigimties, ir kuriuose glūdi aukščiausia mūsų palaima. Nors visa, ką Jis mums duoda iš meilės ir laisvo gerumo, Dievui yra natūralu, mums, pagal mūsų būseną, tai yra atsitiktina ir antgamtinė. Nes anksčiau mes buvome svetimi ir nepanašūs į Dievą; o paskui, tapę panašūs į Jį, gavome sąjungą su Dievu.

LIX SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP ŽMOGUS TURI DIEVĄ SĄJUNGOJE IR RAMYBĖJE, AUKŠČIAU BET KOKIO PANAŠUMO PER MALONĘ

Šis susitikimas ir ši vienybė, kurią mylinti dvasia pasiekia Dievuje ir turi be tarpininkų, turi vykti esminiame intuityvume, giliai paslėptame nuo mūsų supratimo; nebent tai būtų efektyvus supratimas pagal paprastumo būdą. Šios vienybės palaimingume mes ilgėsimės ramybės visada, virš savęs ir virš visų dalykų. Iš šios vienybės išplaukia visos dovanos, tiek natūralios, tiek antgamtinės, ir visgi mylinti dvasia ilsisi šioje vienybėje virš visų dovanų; čia nėra nieko kito, tik Dievas ir dvasia sujungta su Dievu be tarpininkų. Šioje vienybėje mus užvaldo Šventoji Dvasia, o mes užvaldome Šventąją Dvasią, Tėvą ir Sūnų bei visą Dieviškąją Prigimtį: nes Dievo negalima padalyti. Ir palaimingas dvasios polinkis, ieškantis ramybės Dievuje virš visokio panašumo, savo esminėje būtyje antgamtiniu būdu priima ir turi visa tai, ką dvasia kada nors priėmė natūraliu būdu. Visi geri žmonės tai patiria; bet kaip tai yra, lieka nuo jų paslėpta visą jų gyvenimą, jei jie netampa vidiniais ir tuščiais nuo visų kūrinių. Tą pačią akimirką, kai žmogus nusigręžia nuo nuodėmės, jis priimamas Dievo savo pačios būties esminėje vienybėje, dvasios viršūnėje, idant galėtų ilsėtis Dievuje dabar ir visada. Ir jis taip pat gauna malonę bei panašumą į Dievą tikrajame savo galių šaltinyje, kad galėtų nuolat augti ir didėti naujose dorybėse. O kol šis panašumas išlieka meilėje ir dorybėse, tol tęsiasi ir vienybė ramybėje. Ir tai negali būti prarasta jokiu kitu būdu, kaip tik per mirtiną nuodėmę.

LX SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP MUMS REIKIA DIEVO MALONĖS, KURI PADARO MUS PANAŠIUS Į DIEVĄ IR VEDA MUS PAS DIEVĄ BE TARPININKŲ

Dabar visas šventumas ir visa palaima glūdi tame: kad dvasia yra vedama aukštyn per panašumą ir malonės ar šlovės priemones, idant galėtų ilsėtis esminėje vienybėje. Nes Dievo malonė yra kelias, kuriuo mes visada privalome eiti, jei norime įeiti į nuogąją esmę, kurioje Dievas atiduoda Save su visais Savo turtais be tarpininkų. Štai kodėl nusidėjėliai ir pasmerktos dvasios gyvena tamsoje; nes joms trūksta Dievo malonės, kuri turėtų juos apšviesti, vesti ir parodyti jiems kelią į palaimingą vienybę. Tačiau esminė dvasios būtis yra tokia kilni, kad net pasmerktieji negali trokšti savo pačių sunaikinimo. Bet nuodėmė pastato barjerą ir sukelia tokią tamsą bei tokį nepanašumą tarp galių ir esmės, kurioje gyvena Dievas, kad dvasia negali susivienyti su savo pačios esme; kuri būtų jai pačiai priklausantis amžinasis poilsis, jei nuodėmė to netrukdytų. Nes kas gyvena be nuodėmės, tas gyvena panašume į Dievą bei malonėje, ir Dievas yra jo. Taigi mums reikia malonės, kuri išvaro nuodėmę, paruošia kelią ir padaro visą mūsų gyvenimą vaisingą. Ir štai kodėl Kristus visada ateina į mus per tarpininkus, tai yra, per malonę ir daugeriopas dovanas; ir mes taip pat einame Jo link per tarpininkus, tai yra, per dorybes ir įvairias praktikas. Ir kuo labiau vidinių dovanų Jis duoda ir kuo giliau Jis mus jaudina, tuo vidinškesni ir malonesni tampa mūsų dvasios veikimai, kaip jau girdėjote visuose anksčiau išdėstytuose būduose. Ir čia yra nuolatinis atsinaujinimas; nes Dievas nuolat duoda naujų dovanų, o mūsų dvasia visada atsigręžia į vidų taip, kaip yra kviečiama ir kaip jai suteikia Dievas, ir tame susitikime ji visada patiria aukštesnį atsinaujinimą. Taip nuolat augama į aukštesnį gyvenimą. Ir šis aktyvus susitikimas yra visiškai per tarpininkus; nes Dievo dovanos, mūsų dorybės ir mūsų dvasios veikla yra tie tarpininkai. Šios priemonės būtinos visiems žmonėms ir visoms dvasioms: nes be Dievo malonės tarpininkavimo ir mylinčio laisvo atsigręžimo į Jį, joks kūrinys niekada nebus išgelbėtas.

LXI SKYRIUS

APIE TAI, KAIP DIEVAS IR MŪSŲ DVASIA LANKO VIENAS KITĄ VIENYBĖJE IR PANAŠUME

Dabar Dievas mato buveinę ir ramybės vietą, kurią Jis padarė mumyse ir per mus; būtent, vienybę ir panašumą. Ir Jis nori aplankyti šią vienybę be paliovos, su nauju Savo aukščiausio gimimo atėjimu ir su turtingu Savo bedugnės meilės išsiliejimu; nes Jis nori palaimingai gyventi mylinčioje dvasioje. Jis nori aplankyti mūsų dvasios panašumą dosniomis dovanomis, kad taptume vis labiau panašūs į Jį ir labiau apšviesti dorybėse. Dabar Kristaus valia yra tokia, kad mes turėtume gyventi bei likti esminėje savo dvasios vienybėje, turtingi su Juo aukščiau visų kūrinių darbų ir visų dorybių; ir kad toje pačioje vienybėje gyventume aktyviai, turtingi bei išpildyti dorybių bei dangiškų dovanų. Ir Jis nori, kad mes be paliovos lankytume tą vienybę ir tą panašumą, naudodamiesi kiekvienu darbu, kurį atliekame: nes kiekvienoje naujoje „Dabar“ akimirkoje Dievas mumyse gimsta, o iš šio aukščiausio gimimo Šventoji Dvasia išsilieja su visomis Savo dovanomis. Todėl mes turėtume išeiti pasitikti Dievo dovanų per panašumą; o aukščiausiojo gimimo – per vienybę.

LXII SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP TURĖTUME IŠEITI PASITIKTI DIEVO

Dabar įsidėmėkite, kaip kiekviename savo darbe mes turime išeiti pasitikti Dievo, ir kaip padidinsime savo panašumą į Jį bei tauriau turėsime palaimingąją vienybę. Kiekvienu geru darbu, kad ir koks mažas jis būtų, kurį iš meilės nukreipiame į Dievą su tiesia ir paprasta intencija, užsitarnaujame didesnį panašumą ir amžinąjį gyvenimą Dievuje. Paprasta intencija surenka išsibarsčiusias galias į dvasios vienybę ir sujungia dvasią su Dievu. Paprasta intencija yra visų dorybių tikslas, pradžia bei papuošimas. Paprasta intencija atiduoda Dievui šlovę, pagarbą ir visas dorybes: ji perskrodžia ir pereina per save pačią, per visus dangus bei visus dalykus ir randa Dievą paprastame savo būties pagrinde. Ta intencija yra paprasta, kuri nukreipta tik į Dievą, o visuose dalykuose tik į jų ryšį su Dievu. Paprasta intencija atstumia veidmainystę bei dvilypumą, ir žmogus privalo turėti ją bei taikyti ją visuose savo darbuose labiau už viską; nes būtent ji išlaiko žmogų Dievo akivaizdoje – su aiškiu supratimu, uolų dorybėse ir laisvą nuo išorinės baimės, tiek dabar, tiek ir Teismo Dieną. Intencijos paprastumas yra ta paprasta akis, apie kurią kalba Kristus, suteikianti šviesą visam kūnui – tai yra žmogaus darbams ir visam jo gyvenimui – bei išvalanti jį nuo nuodėmės. Intencijos paprastumas yra vidinis, apšviestas ir mylintis dvasios polinkis; tai viso dvasingumo pagrindas; jame glūdi tikėjimas, viltis ir meilė, nes jis pasitiki Dievu ir Jam yra ištikimas. Jis pakiša prigimtį po kojomis, sukuria taiką, išveja dvasinį nepasitenkinimą ir išlaiko gyvenimo pilnatvę visose dorybėse. Ir jis suteikia ramybę, viltį ir drąsą prieš Dievą tiek dabar, tiek ir Teismo Dieną.

Taip mes gyvensime dvasios vienybėje, malonėje ir panašume; ir visada išeisime pasitikti Dievo per dorybes, ir paprasta intencija aukosime Jam visą savo gyvenimą bei visus savo darbus; ir taip kiekviename darbe mes vis labiau ir labiau didinsime savo panašumą. O taip darydami mes pakylame iš savo paprastos intencijos pagrindo, ir pereiname per save pačius bei išeiname pasitikti Dievo be tarpininkų, ir ilsimės Jame paprastumo bedugnėje: ten mes paveldime tą paveldą, kuris mums paruoštas iš visos amžinybės. Visas dvasinis gyvenimas ir visi dorybės darbai susideda iš Dieviškojo panašumo ir intencijos paprastumo; o visas jų aukščiausias poilsis glūdi paprastume virš bet kokio panašumo. Nepaisant to, viena dvasia pranoksta kitą dorybe ir panašumu, ir kiekviena turi savyje savo pačios būtį pagal savo kilnumo laipsnį. Dievo kiekvienam atskirai pakanka; ir kiekvienas pagal savo meilės mastą ieško Dievo savo dvasios pagrinde – tiek čia, tiek ir amžinybėje.

LXIII SKYRIUS

APIE VISŲ DORYBIŲ SUTVARKYMĄ PER SEPTYNIAS ŠVENTOSIOS DVASIOS DOVANAS

Dabar apsvarstykite visų dorybių bei viso šventumo tvarką bei laipsnius, su kuriais turėtume išeiti pasitikti Dievo per panašumą; idant galėtume ilsėtis su Juo vienybėje.

Baimės Dovana

Kai žmogus gyvena Dievo Baimėje, moralinėse dorybėse ir išoriniuose darbuose; ir kai jis yra paklusnus bei pavaldus Šventajai Bažnyčiai ir Dievo įsakymams, ir kai intencijos paprastume jis pasirengęs bei nori daryti viską, kas gera: tada per ištikimybę ir savo valios sutelkimą į Dievo valią (tiek veikiant, tiek neveikiant) jis yra panašus į Dievą. Jis ilsisi Dievuje aukščiau panašumo; nes per ištikimybę ir intencijos paprastumą jis vykdo Dievo valią – daugiau ar mažiau priklausomai nuo jo panašumo masto; o per meilę jis ilsisi savo Mylimajame aukščiau panašumo.

Pamaldumo Dovana

O jei jis gerai stengiasi tame, ką gavo iš Dievo, tuomet Dievas suteikia jam Pamaldumo ir Gailestingumo dvasią. Taip jis tampa švelniaširdis, romus ir gailestingas. Dėl to jis tampa pilnesnis gyvybės ir panašesnis į Dievą, ir jaučiasi labiau besilsintis Dievuje, platesnis ir gilesnis dorybėje nei anksčiau. Ir šiuo panašumu bei šiuo poilsiu jis mėgaujasi tuo labiau, kuo labiau didėja jo panašumas.

Pažinimo Dovana

Jei jis čia gerai stengiasi, su dideliu uolumu, paprasta intencija ir kovoja su viskuo, kas priešinga dorybėms; šis žmogus gauna trečiąją dovaną, kuri yra Pažinimas bei Įžvalgumas. Taip jis tampa protingas ir įžvalgus, ir žino, ką daryti ir ko nedaryti, kur duoti ir kur atimti. Ir per intencijos paprastumą bei dievišką meilę šis žmogus ilsisi Dievuje aukščiau savęs paties vienybėje; jis turi save panašume ir su didesniu džiaugsmu atlieka visus savo darbus, nes yra paklusnus bei nuolankus Tėvui, per Sūnų turi protą ir įžvalgumą, o per Šventąją Dvasią yra švelnus ir gailestingas. Taip jis nešiojasi Šventosios Trejybės panašumą ir per savo meilę bei intencijos paprastumą ilsisi Dievuje. Ir tame glūdi visas aktyvus gyvenimas. Taip žmogus turėtų uoliai stengtis ir laikytis savo paprastos intencijos vadovaudamasis protu ir įžvalgumu. Jis privalo saugotis viso to, kas prieštarauja dorybėms, ir turi nuolat žemintis nuolankume prie Kristaus kojų: tokiu būdu jis vis labiau ir labiau augs dorybėje ir panašume; o jeigu to laikysis, klysti jis negalės. Tačiau eidamas šiuo keliu, jis vis dar tebėra aktyviame gyvenime. Nes jei žmogus labiau puoselėja ir laikosi prisirišęs prie širdies veiklos bei darbų įvairovės, nei prie visų darbų pagrindo ir priežasties; ir jei jis labiau užsiima sakramentų praktika, jų formomis bei išoriniais simboliais, nei tuo pagrindu bei tiesa, kurią jie reiškia: toks jis visada liks išorinis žmogus. Bet dėl gerų darbų ir intencijos paprastumo jis bus išgelbėtas.

Tvirtumo Dovana

Ir todėl, jei žmogus nori priartėti prie Dievo, bei išaukštinti savo praktiką ir gyvenimą, jis privalo pereiti nuo darbų prie jų priežasties, ir nuo formų prie tiesos; tokiu būdu jis taps savo darbų šeimininku, pažins tiesą ir įeis į vidinį gyvenimą. Tada Dievas jam duoda ketvirtąją dovaną, kuri yra Tvirtumo dvasia: taip jis sugebės nugalėti džiaugsmą ir sielvartą, pelną ir nuostolį, viltį bei rūpesčius žemiškuose dalykuose, o kartu ir visokias kliūtis bei įvairovę. Tokiu būdu jis tampa laisvas ir atsiskyręs nuo visų kūrinių. Kai žmogus tampa laisvas nuo visų kūriniškų vaizdinių, jis yra savo paties šeimininkas, lengvai bei be pastangų tampa vidiniu ir susikaupusiu; jis laisvai ir be jokių kliūčių atsigręžia į Dievą su karštu atsidavimu, su iškeltu troškimu, su padėka bei šlovinimu ir su paprasta intencija. Taip jis įžengia į visų savo poelgių ir viso savo gyvenimo, tiek vidinio, tiek išorinio, mėgavimąsi; nes jis stovi priešais Šventosios Trejybės sostą ir iš Dievo dažnai gauna vidinę paguodą bei saldumą. Nes tas, kas patarnauja prie tokio stalo su padėka, šlovinimu ir su vidine pagarba, dažnai geria vyno, dažnai valgo iš to, kas lieka, ir iš trupinių, krintančių nuo Viešpaties stalo: ir per savo intencijos paprastumą jis nuolat turi vidinę taiką. O jei jis nepalaužiamai išbus prieš Dievą su padėka, šlovinimu ir su aukštu tikslu, Tvirtumo dvasia jame padvigubėja; nes tada jis daugiau nebepraranda savęs kūniškuose geismuose, nei ilgesyje dėl paguodos bei saldumo, nei jokioje kitoje Dievo dovanoje, nei širdies ramybėje ar taikoje. Bet jis atsisakys visų dovanų ir bet kokios paguodos, jei tik tai leis jam rasti Jį, Kurį myli. Šiuo būdu stiprus yra tas, kuris atsisako ir įveikia širdies nerimą ir žemiškus dalykus; tačiau dvigubai stipresnis yra tas, kuris atsisako ir peržengia bet kokią paguodą bei dangišką dovaną. Taip, per dvasinio Tvirtumo dovaną žmogus pranoksta visus kūrinius ir tampa pats sau šeimininku, galingas ir laisvas.

Patarimo dovana

Kai joks kūrinys nebegali nei įveikti, nei sutrukdyti žmogui išlaikyti paprastos ir į viršų besistengiančios intencijos, ir kai dėl šio Tvirtumo jis yra tvirtas šlovindamas Dievą, ieškodamas Dievo bei siekdamas Dievo aukščiau visų Jo dovanų, tuomet Dievas suteikia jam penktąją dovaną, kuri yra Patarimo dovana. Šioje dovanoje Tėvas iš vidaus traukia žmogų ir kviečia jį prie Savo dešinės, su išrinktaisiais Jo vienybėje. Ir Sūnus jam dvasiniu būdu jo viduje sako: Pasek Mane pas Mano Tėvą: tik vieno dalyko tereikia. O Šventoji Dvasia priverčia širdį išsiplėsti ir suliepsnoti ugnine meile. Iš to atsiranda mylinčios sumaišties ir vidinio neramumo gyvenimas; nes tam, kuris klauso šio patarimo, kyla meilės audra, ir jo negali patenkinti niekas kitas, išskyrus vieną Dievą. Ir todėl jis palieka save patį ir visus daiktus, kad atrastų Jį, Kuriame jis gyvena ir Kuriame visi dalykai yra viena. Čia žmogus turėtų turėti Dievą mintyse paprastu būdu, suvaldyti save proto pagalba, išsižadėti visos savo valios ir laisvai laukti vienybės, kurios trokšta, iki tos dienos, kai Dievui patiks ją suteikti. Taip Patarimo dvasia jame veikia dviem būdais: nes tas žmogus yra didis ir seka Dievo priesaku bei patarimu, kuris atsisako savęs ir visų dalykų bei taria su nepasotinama, veržlia bei deginančia meile: Teateinie Tavo Karalystė. Bet dar didesnis yra ir dar geriau Dievo patarimu seka tas žmogus, kuris įveikia savo paties valią ir su meile jos atsisako, ir su pagarbiu nuolankumu sako Dievui: Tebūnie Tavo Valia visuose dalykuose, o ne mano valia. Kai Kristus, mūsų brangus Viešpats, artėjo prie Savo kančios, nuolankiai atsisakydamas Savęs, Jis ištarė tuos pačius žodžius Savo Tėvui; ir Jam tai buvo patys laimingiausi, mums patys išganingiausi, Tėvui patys mylimiausi, o velniui patys baisiausi žodžiai, kuriuos Kristus kada nors yra ištaręs; nes Jam atsisakius Savo pačios valios pagal Savo žmogiškumą, mes visi esame išgelbėti. Tokiu būdu mylinčiam bei nuolankiam žmogui Dievo valia dabar tampa pačiu aukščiausiu džiaugsmu ir didžiausiu jo dvasinių jausmų troškimu: net jeigu toji valia nuvestų jį į pragarą, kas yra neįmanoma. Čia prigimtis yra numetama į gelmes, o Dievas yra iškeliamas aukščiausiai; taip žmogus tampa pajėgus priimti visas Dievo dovanas; nes jis išsižadėjo savęs, atsisakė savo pačios „Aš“ ir atidavė viską už viską. Todėl jis nieko neprašo ir nenori, išskyrus tai, ką Dievas nori jam duoti. Tai, ko nori Dievas, ir yra jo džiaugsmas; o tas, kuris atiduoda save Dievui su meile, yra pats laisviausias iš visų gyvųjų. Jis gyvena be rūpesčio, nes Dievas negali prarasti to, kas Jam priklauso.

Dabar įsidėmėkite tai: nors Dievas žino visas širdis, toks žmogus dažnai yra Jo gundomas ir bandomas – ar sugeba laisvai išsižadėti savęs: tai patyręs jis tada gali tapti apšviestas ir gali gyventi dėl Dievo šlovės, o taip pat dėl savo paties išganymo. Štai kodėl Dievas kartais perkelia jį nuo Savo dešinės į kairę, iš dangaus į pragarą, iš visos palaimos į didžiulę nelaimę; taip, kad žmogui atrodo, jog jis apleistas bei atmestas Dievo ir visų kūrinių. Jei anksčiau jis su meile bei džiaugsmu buvo išsižadėjęs savęs ir savosios valios, idant neieškotų savęs, bet Dievo malonumo, jis lengvai išsižadės savęs ir skausmuose bei varge, ir tokiu būdu juose jis irgi neieškos savęs, o visada tik Dievo šlovės. Tas, kuris nori atlikti didžius darbus, nori ir kentėti didžius dalykus; tačiau nuolankiai nešti ir kentėti yra kilniau bei labiau Dievui patinka, ir tai labiau tenkina mūsų dvasią, nei atlikti didžius darbus su tokiu pat atsiduodamu nuolankumu, nes kentėjimas labiau prieštarauja mūsų prigimčiai. Ir štai kodėl sunki kančia labiau išaukština mūsų dvasią ir labiau nusmukdo mūsų prigimtį nei dideli darbai, atliekami su tokia pat meile. Kai žmogus išlieka šiame atsidavime be jokio kito polinkio, tiesiog kaip tas, kuris nieko kito nenori ir nežino, tuomet jis turi Patarimo dvasią dviem būdais; nes atiduodamas save bei paklusdamas nuolankume jis įvykdo Dievo valią bei patarimą tiek savo darbuose, tiek ir kentėjimuose. Jo prigimtis pasipuošia kuo šlovingiausiai, ir jis tampa pajėgus būti apšviestas pagal

Supratimo Dovaną

Todėl Dievas suteikia jam šeštąją dovaną, kuri yra Supratimo dvasia. Šią dovaną mes jau lyginome su šaltiniu, turinčiu tris upelius, nes ji įtvirtina mūsų dvasią vienybėje, apreiškia Tiesą ir atneša plačią bei bendrą meilę. Ši dovana taip pat gali būti lyginama su saulės šviesa, nes saulė šviesdama pripildo orą paprastu švytėjimu, apšviečia visas formas ir parodo visų spalvų skirtumus. Tuo ji parodo savo pačios galią; o jos karštis yra bendras visam pasauliui, atnešantis vaisius ir naudingus dalykus. Lygiai taip pat ir pirmasis šios dovanos spindulys sukuria paprastumą dvasios viduje. Ir šį paprastumą persmelkia ypatingas spindesys – lygiai kaip dangaus orą persmelkia saulės spindesys. Nes Dievo malonė, kuri yra visų dovanų pagrindas, iš esmės pasilieka kaip paprasta šviesa mūsų potencialiame supratime: šios paprastos šviesos pagalba mūsų dvasia tampa tvirta, vienalypė bei apšviesta ir prisipildo malonės bei Dieviškų dovanų. Ir čia, per malonę ir Dieviškąją meilę, ji tampa panaši į Dievą. Kadangi dabar dvasia panaši į Dievą, ir siekia bei myli vien tik Dievą aukščiau visų dovanų, jos nebetenkins panašumas ar sukurtas spindesys; nes ji tiek prigimtimi, tiek aukščiau prigimties turi pradinį potraukį atgal į Bedugnę Būtį, iš kurios ištekėjo. O Dieviškosios Būties Vienybė amžinai sutraukia atgal bet kokį panašumą į savo vienybę. Čia dvasia yra uždegama mėgavimuisi ir ištirpsta Dievuje kaip savo amžiname poilside; nes Dievo malonė Dievui yra tarsi saulės spindulys saulei, ir Dievo malonė yra ta priemonė bei kelias, kuris mus veda pas Dievą. Ir dėl šios priežasties ji šviečia mūsų viduje paprastume ir padaro mus deiforminius, tai yra panašius į Dievą. O šis panašumas nepaliaujamai susilieja į Dievą, miršta Dievuje, tampa viena su Dievu ir lieka viena su Juo; nes meilė padaro mus viena su Dievu, ir sukelia mumyse tai, kad išliekame viena ir gyvename Vienyje. Nepaisant to, mes išlaikome amžiną panašumą malonės ar šlovės šviesoje, per tai aktyviai turime patys save meilėje ir dorybėse. O sąjungą su Dievu mes išlaikome aukščiau savo aktyvumo, mūsų dvasios nuogume, Dieviškojoje šviesoje, kur turime Dievą poilsyje, aukščiau visų dorybių. Nes meilė (charity) panašume visada turi veikti; o sąjunga su Dievu palaimingoje meilėje visada turi ilsėtis. Toks yra meilės veikimas; nes viename „Dabar“ ir tuo pačiu metu meilė veikia ir ilsisi savo Mylimajame. Ir vienas yra stiprinamas kito; nes kuo aukštesnė meilė, tuo didesnis poilsis; kuo didesnis poilsis, tuo gilesnė meilė; nes vienas gyvena kitame. Ir tas, kuris nemyli – nesiilsi, o tas, kuris nesiilsi – nemyli. Vis dėlto kai kurie geri žmonės galvoja, kad jie nei myli, nei ilsisi Dievuje; ir ši pati mintis ateina iš meilės. Kadangi jie nori mylėti daugiau, nei gali, jiems atrodo, kad jų meilė per silpna. Ir vis dėlto šiame darbe jie ragauja meilės bei ramybės; nes niekas, išskyrus nuolankų (resigned), ištuštėjusį bei apšviestą žmogų, negali suprasti, kaip galima mylėti dirbant ir ilsėtis mėgavimesi. Vis dėlto kiekvienas mylintysis yra viena su Dievu ramybėje ir panašus į Dievą meilės darbuose. Nes Dievas pačioje aukščiausioje Savo prigimtyje, kurios atvaizdą mes nešame, gyvena mėgavimesi amžinoje ramybėje pagal Savo Esminę Vienybę, bet amžinai veikia pagal Trejybę: ir vienas yra kito tobulumas; nes poilsis slypi Vienybėje, o darbas – Trejybėje. Ir taip jie gyvena kartu per visą amžinybę. Ir todėl, jei žmogus nori ragauti Dievo, jis turi mylėti, o jei jis mylės, jis galės ragauti. Bet jei jis pasitenkins kitais dalykais, jis negalės paragauti to, kas Dievas yra. Ir todėl mes turime turėti patys save paprastume, dorybėse bei panašume, o Dievą – aukščiau savęs per meilę ramybėje bei vienybėje. Tai yra pirmasis būdas, kuriuo tas žmogus, kuris yra bendras visiems, tampa stabilus.

Kai oras prisipildo saulės ryškumo, atskleidžiamas viso pasaulio grožis bei turtai, o žmonių akys apšviečiamos ir džiaugiasi spalvų įvairove. Taip atsitinka ir tada, kai esame vienalypiai savyje pačiuose, kai mūsų supratimo galia yra apšviesta ir per ją šviečia Supratimo Dvasia. Tada mes galime tapti sąmoningi aukštų Dievuje esančių savybių, kurios yra visų iš Jo ištekančių darbų priežastys. Nors visi žmonės gali suprasti darbus, o per darbus ir Dievą; vis dėlto, be šios dovanos niekas negali iš tikrųjų, nei išvaizdoje, nei realybėje, suprasti Dievo darbų savybių tokių, kokios jos yra jų pagrinde. Nes tai mus moko ieškoti bei atpažinti savo pačių kilnumą, ir tai suteikia mums galią atskirti dorybes bei visas praktikas, taip pat būdą, kaip turėtume gyventi be klaidos pagal amžinąją Tiesą: o tas, kuris yra apšviestas, gali gyventi dvasioje ir, apšviestu protu, teisingai suvokti bei suprasti visus dalykus danguje ir žemėje. Ir todėl toks žmogus vaikšto danguje ir su visais šventaisiais stebi bei suvokia Savo Mylimojo kilnumą, Jo nesuvokiamą aukštį, Jo bedugnį gylį, ilgį ir plotį, išmintį bei tiesą, Jo dosnumą ir neapsakomą kilniaširdiškumą, ir visas tas meilės vertas savybes, kurios be skaičiaus ir be ribų glūdi mūsų Mylimojo Dievo aukščiausioje prigimtyje: nes visa tai yra Jis Pats. Tuomet tas apšviestas žmogus nuleidžia savo akis ir stebi save, visus kitus žmones bei visus kūrinius, ir stebi, kaip Dievas Savo laisvu dosnumu sukūrė juos gamtoje bei apdovanojo juos daugybe būdų, ir kaip, aukščiau prigimties, Jam patinka juos apdovanoti bei praturtinti Pačiu Savimi, jei tik jie to ieško ir trokšta. Visas šis protingas įvairialypių Dievo turtų stebėjimas džiugina mūsų dvasią, jei per Dieviškąją meilę esame mirę sau Dievuje, ir jei gyvename bei vaikštome dvasioje ir ragaujame amžinų dalykų. Ši Supratimo dovana parodo mums tą vienybę, kurią mes turime Dievuje per palaimingą pasinėrimą į meilę, o taip pat panašumą į Dievą, kurį turime savyje per meilę bei dorybės darbus. Tai suteikia mums šviesą ir ryškumą, kuriuose mes su įžvalgumu galime vaikščioti dvasios keliais, galime ieškoti ir atpažinti Dievą dvasiniuose palyginimuose, o taip pat save bei visus dalykus, pagal tos šviesos būdą ir mastą bei pagal Dievo valią ir didesnį mūsų supratimo kilnumą. Tai antrasis laipsnis, kuriame žmogus, esantis bendras visiems, gali būti apšviestas.

Kuo labiau orą apšviečia saulės ryškumas, tuo labiau didėja šiluma ir atneša vaisingumą visiems dalykams. Kai mūsų protas bei supratimas taip apšviečiami, kad jie gali atpažinti ir atskirti Dieviškąją tiesą, tuomet valia, tai yra meilės galia, įkaista ir išsilieja gausia ištikimybe bei meile visiems žmonėms bendrai. Nes ši dovana, per tiesos pažinimą, kuris mums suteikiamas jos šviesoje, įtvirtina mumyse plačią meilę visiems bendrai. Pačios paprasčiausios dvasios taip pat yra pačios ramiausios ir turi savyje daugiausiai taikos; ir pačios giliausiai panirusios Dievuje; labiausiai apšviestos supratime, pačios vaisingiausios geruose darbuose ir ištekančios meilės visiems bendrai atžvilgiu. Jas taip pat mažiausiai kas varžo, nes jos panašiausios į Dievą; juk Dievas yra Paprastumas Savo Būtyje, aiškumas Savo supratime ir ištekanti bei universali meilė Savo darbuose. Ir kuo labiau šiuose trijuose dalykuose mes esame panašūs į Dievą, tuo artimiau esame su Juo sujungti. Dėl šios priežasties mes turime likti paprasti savo pagrinde, per apšviestą protą turime suvokti visus dalykus, ir per visus dalykus ištekėti universalia meile. Lygiai taip, kaip saulė danguje, nors ji savyje išlieka paprasta ir nepakitusi, siunčia savo šviesą bei šilumą visam pasauliui bendrai.

Dabar supraskite, kaip su apšviestu protu mes turime gyventi universalioje meilėje. Tėvas yra visos Dievybės Pradžia, tiek pagal Esmę, tiek pagal Asmenybę. Todėl mes turėtume nusilenkti dvasia, nuolankioje baimėje priešais Tėvo didybę: tuo mes įgauname nuolankumą, visų dorybių pagrindą. Mes turėtume karštai garbinti, tai yra, pagerbti ir gerbti Tėvo galybę, nes Jis Savo galybėje iš nieko sukuria ir išlaiko visus dalykus. Tuo mes būsime dvasiškai iškelti. Mes turėtume teikti gyrių, padėką ir nesibaigiančią tarnystę Dievo ištikimybei bei meilei, Kuri išvadavo mus iš priešo pančių ir nuo amžinosios mirties: tuo mes tapsime laisvi. Prieš Dievo išmintį mes turėtume pristatyti ir apraudoti žmogaus prigimties aklumą bei nemokšiškumą; ir trokšti, kad visi žmonės taptų apšviesti bei pasiektų tiesos pažinimą: taip jie pažins Dievą ir Jį gerbs. Mes turėtume melsti Dievo gailestingumo nusidėjėliams, idant jie atsiverstų ir augtų dorybėje: taip Dievas bus jų mylimas trokštančia meile. Visiems tiems, kuriems to reikia, mes turėtume dosniai duoti iš turtingų Dievo lobių, kad tuo jie visi būtų pasotinti ir grįžtų link Dievo; ir taip Dievas būtų jų visų turimas. Mes turėtume pasiūlyti Tėvui, su pagarba ir baime, visą tą tarnystę ir visus tuos darbus, kuriuos Kristus, pagal Savo žmogiškumą, atliko meilėje: taip visos mūsų maldos bus išklausytos. Kristuje Jėzuje mes taip pat turėtume paaukoti Tėvui visą karštą angelų, šventųjų ir teisiųjų atsidavimą: taip mes būsime su jais visais sujungti Dievo šlovėje. Kristaus vardu Tėvui mes taip pat turėtume aukoti visą Šventosios Bažnyčios tarnystę, ir visą Šventąją visų kunigų Auką, ir viską, ką mes galime pasiekti ar pagalvoti; kad per tai mes išeitume pasitikti Dievo per Kristų, universalioje meilėje taptume panašūs į Jį, peržengtume bet kokį panašumą paprastume ir susivienytume su Juo Esminėje Vienybėje. Mes turėtume visada likti vienybėje su Dievu, visada kartu su Dievu bei visais Jo šventaisiais ištekėti universalioje meilėje, nepaliaujamai grįžti su padėka ir šlovinimu, bei pasinerti į palaimingą meilę Esminiame Poilsyje. Tai yra pats turtingiausias gyvenimas, kokį aš žinau: ir jame mes turime Supratimo dovaną.

Išminties Dovana

Dabar gerai tai supraskite: kai kontempliacijoje mes atsigręžiame į save, palaimingoji Dievo vienybė yra tarsi tamsa, kažkas besąlygiška ir nesuvokiama. O dvasia atsigręžia į vidų per meilę ir per intencijos paprastumą, nes ji aktyvi visose dorybėse, aukodama save pačią mėgavimesi virš visų dorybių. Tame mylinčiame atsigręžime į vidų kyla septintoji dovana, kuri yra Ragaunamos Išminties dvasia; ji prisotina mūsų dvasios, sielos ir kūno paprastumą išmintimi bei dvasiniais skoniais. Tai yra dvasinis prisilietimas ar sujudinimas mūsų dvasios vienybėje; ir tai yra visos malonės, visų dovanų ir visų dorybių įsiliejimas bei šaltinis. Šiame Dievo prisilietime kiekvienas žmogus ragauja savo praktikos ir savo gyvenimo pagal prisilietimo stiprumą ir jo meilės matą. O šis Dieviškas sujaudinimas yra pats vidiniausias tarpininkas tarp Dievo ir mūsų, tarp poilsio ir aktyvumo, tarp besąlygiškumo ir sąlygotumo, tarp amžinybės ir laiko. Šį dvasinį prisilietimą Dievas padaro mumyse visų pirma, prieš visas dovanas; ir vis dėlto mes patys jį pažįstame ir ragaujame vėliausiai. Nes tik tada, kai meiliai ieškojome Dievo visose savo praktikose, net iki pat vidinių savo pagrindo gelmių, mes pradedame jausti visų Dievo malonių ir dovanų išsiveržimą; šį prisilietimą mes jaučiame savo aukščiausių galių vienybėje, aukščiau proto, bet ne be proto, nes mes iš tiesų suprantame, jog esame paliesti. Tačiau jei norėtume žinoti, kas tai yra ir iš kur tai ateina, tuomet protas ir visas kūriniškas stebėjimas patiria nesėkmę. Nes nors oras yra apšviestas saulės šviesos, o akys aštrios ir sveikos, jei žmogus bandytų sekti spindulius, atnešančius ryškumą, ir pažvelgtų į patį saulės diską, akys patirtų nesėkmę savo veikloje, ir tik pasyviai priimtų spindulių švytėjimą. Lygiai taip pat ir Nesuvokiamos Šviesos atspindys aukščiausios mūsų galios vienybėje yra toks intensyvus, kad visa kūriniška veikla, kuri atpažįsta skirtumus, privalo patirti nesėkmę. Ir čia mūsų aktyvumas privalo pasyviai kęsti vidinį Dievo veikimą, kuris yra visų Dieviškų dovanų šaltinis. Jei mes galėtume priimti Patį Dievą į savo suvokimą, Jis atsiduotų mums be tarpininkų; bet mums tai neįmanoma, nes esame per siauri ir per maži, kad suvoktume Dievą. Todėl Jis išlieja į mus Savo dovanas pagal mūsų suvokimo laipsnį ir mūsų praktikų vertingumą. Nes vaisingoji Dievo vienybė nuolat sklando virš mūsų galių vienybės ir nuolat reikalauja iš mūsų panašumo į Ją meilėje ir dorybėse. Ir būtent todėl mes esame liečiami vėl ir vėl, idant kiekvieną kartą būtume atnaujinti ir taptume dar panašesni į Jį dorybėse. O per šiuos atnaujintus prisilietimus dvasia pajunta alkį ir troškulį, ir nelyginant meilės audra, norėtų vėl ir vėl išragauti bei pereiti per visą bedugnę kiaurai, idant galėtų pasisotinti. Iš čia kyla amžinas alkstantis troškimas ir amžinas nepatenkintas ilgesys. Nes visos mylinčios dvasios trokšta ir siekia Dievo, kiekviena pagal savo kilnumą ir pagal tą mastą, kuriuo ji buvo Dievo paliesta; bet vis dėlto mūsų aktyviems troškimams Dievas amžinai išlieka nesuvokiamas, ir todėl mumyse kartu su visais šventaisiais išlieka amžinas alkis ir amžinas ilgesingas atsigręžimas į vidų. Ir susitikime su Dievu švytėjimas ir karštis yra tokie dideli ir tokie beribiai, kad visos dvasios patiria nesėkmę savo aktyvume, ir turi ištirpti bei išnykti juntamoje meilėje savo dvasios vienybėje. Ir čia jos privalo pasyviai kaip gryni kūriniai ištverti Dievo veikimą. Čia mūsų dvasia ir Dieviškoji malonė bei visos mūsų dorybės yra viena juntama meilė be aktyvumo; nes mūsų dvasia išleido save ir pati tapo meile. Čia dvasia yra paprasta, imli visoms dovanoms ir pajėgi kiekvienai dorybei. O šiame juntamos meilės pagrinde gyvuoja trykštantis šaltinis, tai yra, Dievo įsiliejimas ar vidinis veikimas, kuris mus kas valandą judina, ragina, traukia į vidų ir priverčia išsilieti naujiems dorybės darbams. Šitaip aš jums parodžiau visų dorybių pagrindą bei sąlygą.

LXIV SKYRIUS

APIE AUKŠČIAUSIĄ PATIES VIDINIAUSIO GYVENIMO LAIPSNĮ

Dabar gerai tai supraskite: tas neapibrėžtas Dievo Spindesys, kuris, kartu su nesuvokiamu ryškumu, yra visų dovanų bei visų dorybių priežastis – toji pati Nesuvokta Šviesa perkeičia palaimingą mūsų dvasios polinkį ir jį persmelkia būdu, kuris neturi jokio būdo (bekeliu būdu); tai yra, per Nesuvoktą Šviesą. Šioje šviesoje dvasia panyra į palaimingą poilsį; nes šis poilsis yra bekelis (wayless) ir bedugnis, ir apie jį neįmanoma sužinoti jokiu kitu būdu, kaip tik per jį patį – tai yra, per poilsį. Nes jei mes galėtume jį pažinti ir suvokti, jis įkristų į būdą bei mastą; tuomet jis negalėtų mūsų patenkinti, bet poilsis taptų amžinu nerimu. Būtent dėl šios priežasties tas paprastas, mylintis ir pasinėręs mūsų dvasios polinkis sukuria mumyse palaimingą meilę; o ši palaiminga meilė yra bedugnė. Ir Dievo bedugnė šaukiasi bedugnės; tai yra visų tų, kurie sujungti su Dievo Dvasia palaimingoje meilėje. Šis vidinis šauksmas yra esminio švytėjimo užtvindymas, ir šis esminis švytėjimas, apgaubiantis mus bedugnėje meilėje, priverčia mus pasimesti sau patiems ir iš savęs ištekėti į laukinę Dievybės tamsą. Ir ten sujungti be tarpininkų, ir tapę viena su Dievo Dvasia, per Dievą galime sutikti Dievą ir su Juo bei Jame amžinai turėti savo amžinąją palaimą.

LXV SKYRIUS

APIE TRIJŲ RŪŠIŲ PAČIAS VIDINIAUSIAS PRAKTIKAS

Šis labiausiai vidinis gyvenimas yra praktikuojamas trimis būdais.

Kartais vidinis žmogus atlieka savo savistabą paprastai, pagal palaimingą polinkį, aukščiau bet kokios veiklos ir aukščiau visų dorybių, per paprastą vidinį žvilgsnį meilės palaimoje. Čia jis susitinka Dievą be tarpininkų. Ir iš Dieviškos Vienybės į jį šviečia paprasta šviesa, o ši šviesa jam parodo Tamsą, Nuogumą ir Nieką. Tamsoje jis yra įvyniojamas ir krinta į kažką, kas neturi jokio būdo, tarsi koks pasiklydęs keliautojas. Nuogume jis praranda visų dalykų suvokimą bei atskyrimą ir yra perkeičiamas bei perkeliamas paprastos šviesos. Niekame visa jo veikla jį nuvilia, nes jis nugalimas Dievo bedugnės meilės veikimo, ir palaimingame savo dvasios polinkyje jis nugali Dievą, tapdamas viena dvasia su juo. O būdamas vienoje su Dievo Dvasia, jis įžengia į palaimingą ragavimą bei valdo Dievo Būtį. Jis prisipildo, pagal tai, kiek giliai pasinėrė savo esminėje būtyje, bedugnių Dievo malonumų bei turtų. Iš šių turtų juntamos meilės apglėbimas ir pilnatvė išteka į aukštesniųjų galių vienybę. Iš šios juntamos meilės pilnatvės, gardus ir skvarbus pasitenkinimas išteka į širdį ir kūniškas galias. Dėl šio įtėkio žmogus viduje tampa nejudinamas bei bejėgis savęs bei visų savo darbų atžvilgiu. Savo pagrindo gelmėse, sieloje bei kūne jis nežino ir nejaučia nieko kito, išskyrus ypatingą spindesį, juntamą gerovę bei viską persmelkiantį skonį. Tai pirmasis būdas, ir tai yra tuštumos kelias; nes jis padaro žmogų tuščią nuo visų dalykų, pakeldamas jį aukščiau veiklos bei visų dorybių. Ir tai sujungia žmogų su Dievu, atneša tvirtą ištvermę labiausiai vidinėse praktikose, kurias jis gali ugdyti. Tačiau kai bet koks nerimastingumas ar dorybių veikimas tarp vidinio žmogaus ir nuogo jo trokštamo atsigręžimo į vidų pastato tarpininkus ar vaizdinius, jis šioje praktikoje yra stabdomas; nes šis kelias susideda iš išėjimo virš visų dalykų į Tuštumą. Tai pirmoji labiausiai vidinės praktikos forma.

Kartais toks vidinis žmogus atsigręžia į Dievą su karštu troškimu ir veiklumu; idant Jį pašlovintų ir pagerbtų bei Dievo meilėje paaukotų ir sunaikintų savo savastį bei viską, ką gali padaryti. Čia jis susitinka su Dievu per tarpininką. Šis tarpininkas yra Ragaunamos Išminties dovana, visų dorybių pagrindas bei ištakos; ji uždega ir jaudina visus gerus žmones pagal jų meilės matą, ir kartais meile taip stipriai sujaudina bei uždega vidinį žmogų, kad visos Dievo dovanos, ir viskas, ką Dievas gali duoti, išskyrus Jo Paties dovaną, jam atrodo per maža ir negali jo patenkinti, bet veikiau didina jo nekantrumą. Nes jis savo pagrinde jaučia vidinį suvokimą ar jausmą; ten, kur prasideda ir baigiasi visos dorybės, kur gyvena meilė ir kur karštu troškimu jis aukoja visas savo dorybes Dievui. Čia meilės alkis ir troškulys tampa tokie dideli, kad jis be perstojo atiduoda save, atsisako savo darbų, ištuština save, paverčia nieku meilėje, nes jis alkanas bei ištroškęs Dievo skonio; su kiekvienu Dievo švytėjimu Dievas jį pagauna, o meilė jį vis iš naujo paliečia labiau nei bet kada anksčiau. Gyvas būdamas jis miršta, o mirdamas jis ir vėl atgyja. Tokiu būdu trokštantis meilės alkis ir troškulys atsinaujina jame kiekvieną valandą.

Tai antrasis kelias – ilgesio kelias, kuriame meilė gyvena Dieviškajame panašume bei ilgisi ir trokšta susivienyti su Dievu. Šis kelias mums yra naudingesnis ir garbingesnis už pirmąjį, nes jis yra pirmojo šaltinis; juk niekas negali įeiti į tą ramybę, kuri yra aukščiau visų darbų, išskyrus tą žmogų, kuris mylėjo meilę troškimu ir veiklumu. Ir būtent todėl Dievo malonė ir mūsų aktyvi meilė privalo eiti ir priekyje, ir sekti iš paskos; kitaip tariant, jas reikia praktikuoti ir prieš tai, ir po to. Nes be meilės aktų mes negalime nieko nusipelnyti, negalime pasiekti Dievo, nei išsaugoti to, ką įgijome meilės darbais. Ir dėl šios priežasties nė vienas, kuris valdo save ir gali praktikuoti meilę, neturėtų likti neveiklus. Tačiau, kai geras žmogus užsibūna kokioje nors Dievo dovanoje ar kūrinyje, jis bus sutrukdytas šioje pačioje vidiniausioje praktikoje; nes ši praktika yra alkis, kurio niekas negali numalšinti, išskyrus vieną Dievą.

Iš šių dviejų kelių kyla trečiasis kelias; ir tai yra vidinis gyvenimas pagal teisingumą. Dabar supraskite tai: Dievas ateina pas mus be paliovos, tiek per tarpininkus, tiek be jų, reikalaudamas iš mūsų tiek veiksmo, tiek palaimingo mėgavimosi taip, kad vienas niekada netrukdo, bet visada sustiprina kitą. Ir todėl pats vidiniausias žmogus gyvena savo gyvenimą šiais dviem būdais: tai yra darbe ir ramybėje. Ir kiekviename jų jis yra sveikas ir nepadalytas; nes jis visas yra Dievuje, nes ilsisi mėgavimesi, ir jis visas yra pats savyje, nes myli aktyvume: ir jį be paliovos Dievas kviečia bei ragina atnaujinti tiek poilsį, tiek darbą. O dvasios teisingumas trokšta kas valandą atiduoti tai, ko iš jos reikalauja Dievas. Todėl su kiekvienu Dievo spinduliavimu dvasia atsigręžia į vidų – tiek veiksme, tiek mėgavimesi; ir taip ji atnaujinama kiekvienoje dorybėje bei giliau panyra į palaimingą poilsį. Nes Dievas viena dovana duoda ir Save Patį, ir Savo dovanas; o dvasia, kaskart atsigręždama į vidų, atiduoda save pačią ir visus savo darbus. Nes dėl paprasto Dievo spinduliavimo bei meilės palaimingo polinkio ir ištirpimo, dvasia susivienijo su Dievu ir nepaliaujamai perkeliama į ramybę. O per Supratimo ir Ragaunamos Išminties dovanas ji yra paliečiama aktyviu būdu ir be paliovos apšviečiama bei uždegama meile. Dvasioje jai parodoma bei pateikiama viskas, ko tik galima trokšti. Ji alkana ir ištroškusi, nes ji mato angelų maistą ir dangiškąjį gėrimą. Ji uoliai dirba meilėje, nes regi savo ramybę. Ji yra piligrimė; ir ji mato savo šalį. Meilėje ji siekia pergalės; nes ji mato savo karūną. Paguoda, taika, džiaugsmas, grožis, turtai ir visa kita, kas gali ją nudžiuginti, be jokio saiko rodoma dvasiniais vaizdiniais tam protui, kuris apšviestas Dievuje. Per šį rodymą ir Dievo prisilietimą meilė išlieka aktyvi. Nes šis teisus žmogus dvasioje įkūrė tikrą gyvenimą, tiek poilsyje, tiek darbe, kuris tęsis amžinai; tačiau po šio gyvenimo jis bus pakeistas į aukštesnę būseną. Taip žmogus yra teisingas; ir karšta meile eina Dievo link amžinajame veiklume; ir jis eina Dievuje palaimingu polinkiu amžiname poilsyje. Ir jis gyvena Dievuje, tačiau išteka link visų kūrinių universalioje meilėje, dorybėje bei teisingume. Ir tai yra aukščiausia vidinio gyvenimo viršūnė. Visi tie žmonės, kurie neturi kartu ir poilsio, ir darbo toje pačioje praktikoje, dar nėra pasiekę šio teisingumo. Šis teisus žmogus negali būti sutrukdytas savo atsigręžime į vidų, nes atsigręžia ir mėgavimesi, ir darbe; o jis panašus į dvigubą veidrodį, kuris priima atvaizdus iš abiejų pusių. Nes savo aukštesne dalimi šis žmogus priima Dievą su visomis Jo dovanomis; o žemesne savo dalimi jis priima kūniškus vaizdus per pojūčius. Dabar jis kada tik panorėjęs gali įeiti į save patį ir gali be jokių kliūčių atlikinėti teisingumą. Bet žmogus šiame gyvenime yra nepastovus, ir todėl jis dažnai atsigręžia į išorę ir dirba juslėmis be jokio poreikio ar be apšviesto proto komandos; o per tai jis krinta į lengvas (kasdienes) nuodėmes. Tačiau teisaus žmogaus mylinčiame atsigręžime į vidų visos lengvos nuodėmės yra lyg vandens lašai įkaitintoje krosnyje.

Tuo aš palieku vidinį gyvenimą.

LXVI SKYRIUS

PARODANTIS, KAIP KAI KURIE ŽMONĖS GYVENA PRIEŠINGAI ŠIOMS PRAKTIKOMS

Dabar kai kurie žmonės, atrodantys esantys teisūs, vis dėlto gyvena priešingai šiems trims keliams bei kiekvienai dorybei. Tesikiekvienas stebi ir išbando save! Kiekvienas žmogus, kuris nėra Dievo traukiamas ir apšviestas, nėra paliestas meilės, neturi nei aktyvaus prisirišimo su troškimu, nei paprasto, mylinčio polinkio į palaimingą poilsį. Ir todėl toks asmuo negali susivienyti su Dievu; nes visi tie, kurie gyvena be antgamtinės meilės, yra palinkę į save pačius ir ieško poilsio išoriniuose dalykuose. Nes visi kūriniai iš prigimties linksta į poilsį: todėl poilsio įvairiais būdais ieško ir geri, ir blogi.

Dabar įsidėmėkite tai: kai žmogus yra nuogas ir be vaizdinių savo pojūčiuose, bei tuščias ir neveiklus savo aukštesnėse galiose, per pačią prigimtį jis įeina į ramybę; o šią ramybę per gryną prigimtį be Dievo malonės gali rasti bei turėti savyje visi kūriniai, kai tik jie sugeba išsivaduoti nuo vaizdinių ir nuo visokios veiklos. Tačiau mylintis žmogus negali rasti šios ramybės, nes meilė (charity) ir vidinis Dievo malonės prisilietimas negalės nurimti: taip vidinis žmogus negali ilgai likti tokioje natūralioje ramybėje savyje.

Tačiau dabar atkreipkite dėmesį, kaip ši natūrali ramybė praktikuojama. Tai yra ramus sėdėjimas, be jokių išorinių ar vidinių aktų, tuštumoje, tam, kad ramybė būtų rasta ir liktų nesudrumsta. Bet šitokiu būdu praktikuojama ramybė yra neteisėta; nes ji atneša žmonėms aklumą ir nemokšiškumą, bei nugrimzdimą į save be jokio veikimo. Tokia ramybė tėra tinginystė, į kurią žmogus įkrito ir kurioje jis pamiršta save, Dievą ir visus dalykus visame tame, kas susiję su aktyvumu. Ši ramybė visiškai priešinga antgamtinei ramybei, kurią žmogus turi Dievuje; nes pastaroji yra mylintis pasinėrimas, sujungtas su paprastu žvelgimu į Nesuvokiamą Spindesį. Šis poilsis Dievuje, kurio aktyviai ieškoma su vidiniu ilgesiu ir kuris randamas palaimingame polinkyje, o amžinai turimas meilės pasinėrime, ir kuris – net jį pasiekus – yra ne mažiau ieškomas toliau: toks poilsis yra iškeltas virš grynosios prigimties ramybės taip aukštai, kaip Dievas yra iškeltas virš visų kūrinių. Ir būtent todėl visi tie žmonės yra apgauti, kurie turi omenyje savo pačių „Aš“ ir nuskęsta natūralioje ramybėje, bei neieško Dievo troškime, nei neranda Jo palaimingoje meilėje; nes ramybė, kurią jie randa, yra jų pačių tinginystė, į kurią jie linkę iš prigimties ir dėl įpročio. Šioje natūralioje ramybėje neįmanoma rasti Dievo, bet tai tikrai nuveda žmogų į pliką tuštumą, kurią gali rasti pagonys, žydai ir visi kiti žmonės, kad ir kokie nedori jie būtų, jei tik jie sugeba gyventi savo nuodėmėse be sąžinės priekaištų bei gali ištuštinti save nuo bet kokio vaizdinio ir bet kokios veiklos. Šioje plikoje tuštumoje poilsis yra malonus ir didelis. Pati savaime ši ramybė nėra nuodėmė; nes prigimties dėka ji egzistuoja visuose žmonėse, kai tik jie tampa tušti. Bet kai žmogus nori ją praktikuoti ir turėti be dorybės darbų, jis krinta į dvasinį pasididžiavimą ir savimylą, iš kurio retai išsivaduoja. Kartais jis įsivaizduoja turintis ir esąs tai, ko jis niekada nepasieks. Kai žmogus šitaip turi šį poilsį netikroje ramybėje, ir kiekvienas mylintis prisirišimas jam atrodo kliūtis, poilsyje jis įsikimba savęs ir gyvena priešingai pirmajam būdui, kuriuo žmogus susivienija su Dievu: o tai yra visokios dvasinės klaidos pradžia.

Apmąstykite šį palyginimą: angelai, kurie atsigręžė į vidų link Dievo meilėje bei mėgavimesi su viskuo, ką iš Jo buvo gavę, rado palaimą ir amžiną ramybę; tačiau tie, kurie atsigręžė į save pačius ir su pasitenkinimu ieškojo ramybės savyje prigimtinėje šviesoje, jų ramybė buvo trumpa ir neteisėta. Ir jie buvo apakinti, ir tarp jų bei išorinės šviesos atsirado skiriamoji siena, ir jie nukrito į tamsą bei amžiną neramumą. Tai yra pirmas priešingas kelias; kurį pasirenka tas, kas ilsisi netikroje ramybėje.

Dabar įsidėmėkite tai: kai žmogus nori turėti vidinę ramybę tinginystėje, be vidinio ir trokštančio prisirišimo prie Dievo, tuomet jis atviras visoms klaidoms; nes jis yra nusigręžęs nuo Dievo ir natūralioje meilėje palinkęs į save patį, ieškodamas bei trokšdamas paguodos, saldumo bei visko, kas jam patinka. Ir toks žmogus panašus į pirklį, nes visoje savo veikloje jis yra nukreiptas tik į save, ir jis labiau ieško bei galvoja apie savo poilsį ir savo naudą, o ne apie Dievo šlovę. Žmogus, kuris taip gyvena vien natūralioje meilėje, visada valdo save savimeilėje, atsisakydamas savęs išsižadėjimo. Tokie žmonės dažnai gyvena sunkų gyvenimą su didžiuliais atgailos darbais, kad galėtų tapti žinomi ir garsūs savo didžiu šventumu, bei kad galėtų užsitarnauti didelį atlygį; nes bet koks natūraliai kylantis meilės jausmas sau yra palankiai nusiteikęs, ir jam patinka laike gauti didelę pagarbą, o amžinybėje – didelį atlygį. Ir tokie žmonės turi daug ypatingų troškimų, bei meldžia ir prašo Dievo daugelio konkrečių dalykų. O per tai jie dažnai būna apgaunami; nes kartais, per velnio darbą, įvyksta tie dalykai, kurių jie trokšta, ir tada jie tai priskiria savo šventumui bei laiko save vertais visų tų dalykų; nes tokie žmonės yra išdidūs ir Dievo jie nei paliesti, nei apšviesti. Ir todėl jie gyvena patys savyje, ir net maža paguoda gali juos labai nudžiuginti, nes jie nežino, ko jiems trūksta. O savo troškimu jie visiškai prisirišę prie vidinių skonių ir dvasinės savo prigimties atgaivos. Ir tai vadinama dvasiniu geiduliu (arba dvasiniu rajumu); nes tai yra netvarkingas prisirišimas natūralioje meilėje, kuri visada nukreipta į save pačią ir visuose dalykuose ieško savo naudos.

Tokie žmonės visada yra dvasiškai išdidūs ir savavaliai; ir būtent todėl jų troškimai ir geiduliai kartais taip smarkiai nukreipti į tuos dalykus, kurių jie trokšta, ir kuriuos jie savavališkai stengiasi išgauti iš Dievo, taip, kad jie dažnai būna apgauti, o kai kurie iš jų taip pat tampa apsėsti velnio. Visi šie žmonės gyvena priešingai meilei (charity) ir tam mylinčiam atsigręžimui į vidų, kuriame žmogus paaukoja save su viskuo, ką gali pasiekti, Dievo garbei ir meilei; ir kuriame niekas negali suteikti jam ramybės ar pasitenkinimo, išskyrus vienintelį nesuvokiamą Gėrį, kuris yra vienas Dievas. Nes meilė (charity) yra meilės ryšys, kuriuo mes esame traukiami aukštyn prie Dievo ir per kurį atsisakome savęs, ir per kurį susivienijame su Dievu, o Dievas susivienija su mumis. Bet natūrali meilė atsigręžia atgal į save ir į savo pačios naudą, ir visada lieka viena. Nepaisant to, savo išoriniais darbais natūrali meilė yra tokia pat panaši į tikrą meilę (charity), kaip du plaukai nuo tos pačios galvos; tačiau intencijos yra skirtingos. Nes geras žmogus visada ieško, turi omenyje ir trokšta, su besiveržiančia širdimi, šlovinti Dievą; bet natūralioje meilėje žmogus visada turi mintyse save ir savo paties naudą. Todėl, kai natūrali meilė pasipriešina ir nugali tikrąją meilę (charity), žmogus nupuola į keturias nuodėmes; tai yra: dvasinę puikybę, godumą, rajumą ir geidulingumą. Ir tokiu būdu Adomas nupuolė rojuje, ir visa žmogaus prigimtis kartu su juo, nes jis netvarkingai mylėjo save patį natūralia meile, ir taip jis nusigręžė nuo Dievo, ir savo puikybėje paniekino Dievo įsakymą. Ir savo godume jis troško žinių ir išminties; ir savo rajume jis ieškojo malonių skonių bei pasitenkinimų; o po to jį pastūmėjo geidulingumas. Tačiau Marija buvo gyvasis Rojus. Ji rado malonę, kurią prarado Adomas, ir dar daug daugiau, nes ji yra Meilės Motina. Aktyvioje meilėje (charity) ji atsigręžė į Dievą, ir nuolankume pradėjo Kristų. Ir ji paaukojo Jį Tėvui su visomis Jo kančiomis dosnume; ir rajume ji niekada neragavo paguodos nei jokios dovanos; ir visas jos gyvenimas buvo tyrume. Kas seka ja, tas nugalės viską, kas priešinga dorybėms, ir įeis į karalystę, kur ji valdo su savo Sūnumi amžinybėje.

Taigi, kai žmogus turi natūralią ramybę plikoje tuštumoje, tuo tarpu visuose savo darbuose turėdamas omenyje save, ir toliau atkakliai bei nepaklusniai lieka savo savivalėje, jis negali būti sujungtas su Dievu; nes jis gyvena be meilės (charity) nepanašume į Dievą. Ir čia prasideda trečiasis priešingas kelias, kuris yra pats žalingiausias iš visų; ir tai yra neteisus gyvenimas, pilnas dvasinių klaidų ir visokių iškrypimų.

Dabar gerai įsidėmėkite tai, kas seka toliau, kad gerai tai suprastumėte. Visi šie žmonės savo pačių nuomone yra Dievą regintys žmonės ir tiki esantys patys švenčiausi iš visų gyvųjų. Vis dėlto jie gyvena priešingai ir nepanašiai į Dievą, į visus šventuosius ir į visus gerus žmones. Atkreipkite dėmesį į šiuos ženklus: per juos galėsite juos atpažinti tiek iš jų žodžių, tiek iš jų darbų. Pasitelkę natūralią ramybę, kurią jie jaučia ir turi savyje plikoje tuštumoje, jie tiki esantys laisvi, ir sujungti su Dievu be tarpininkų, ir esantys aukščiau visų Šventosios Bažnyčios papročių, ir aukščiau Dievo įsakymų, ir aukščiau įstatymo, ir aukščiau bet kokio dorybės darbo, kurį bet kokiu būdu galima atlikti. Nes jie mano, kad jų tinginystė (neveiklumas) yra toks didelis dalykas, kad jo neturėtų drumsti joks darbas, kad ir koks geras jis būtų; nes ši tinginystė (neveiklumas) yra kilnesnė už bet kokią dorybę. Ir todėl jie išlaiko save grynajame pasyvume, be jokios veiklos nei į viršų, nei į apačią; nelyginant audimo staklės, kurios pačios nedirba, bet laukia savo meistro ir laiko, kada jis norės dirbti. Nes jie mano, kad jei jie patys dirbtų, tai Dievui būtų trukdoma Jo darbe. Ir todėl jie yra tušti nuo kiekvienos dorybės; ir iš tiesų tokie tušti, kad jie nei šlovins, nei dėkos Dievui. Jie neturi jokio žinojimo ir jokios meilės, jokios valios, jokios maldos, jokio troškimo; nes tiki, kad viskas, ko jie galėtų melsti ir trokšti, jau yra jų turima. Taigi jie yra vargšai dvasia, nes yra be valios, atsisakė visko, ir gyvena be jokių asmeninių polinkių ar pasirinkimų: ir taip jiems atrodo, kad jie yra tušti, viską nugalėjo ir turi savo žinioje visus tuos dalykus, kuriems Šventosios Bažnyčios papročiai buvo įsteigti ir paskirti. Taigi, jie sako, niekas, net pats Dievas, negali jiems nieko duoti, ar nieko iš jų atimti; nes jie, jų pačių nuomone, peržengė visus papročius ir visas dorybes, ir įžengė į grynąją tuštumą, ir yra išlaisvinti iš kiekvienos dorybės. O šis išsilaisvinimas iš visų dorybių tuštumoje, anot jų, reikalauja daugiau darbo nei dorybių įgijimas. Ir todėl jie norėtų būti laisvi, niekam nepaklusnūs; nei popiežiui, nei vyskupui, nei klebonui. Nors išoriškai gali atrodyti, kad taip yra, viduje jie niekam nėra pavaldūs, nei valioje, nei darbuose; nes jie visais atžvilgiais yra tušti nuo viso to, ką praktikuoja Šventoji Bažnyčia. Ir todėl jie sako, kol žmogus stengiasi siekti dorybės ir trokšta išpildyti Dievo malonumą, jis vis dar yra netobulas; nes jis vis dar kaupia dorybes, ir nepažįsta šio dvasinio skurdo bei tuštumos. Tačiau jie patys, savo pačių nuomone, yra iškelti virš visų šventųjų ir angelų chorų, ir virš kiekvieno atlygio, kurį bet kokiu būdu galima užsitarnauti. Ir todėl jie sako, kad jų dorybės niekada daugiau negali padidėti, o jie patys negali nusipelnyti didesnio atlygio, nei padaryti jokios nuodėmės; nes, anot jų, jie gyvena be valios ir yra atidavę savo dvasią Dievui ramybėje ir nuogume, ir yra viena su Dievu, o savyje patys tapę niekuo. Ir todėl jie be jokių kliūčių gali daryti viską, ko trokšta kūniška prigimtis, nes jie yra pasiekę nekaltumo būseną ir joks įstatymas jiems neturi galios. Todėl, kai atsitinka taip, kad jų dvasios tuštumą sudrumsčia ar jai sutrukdo koks nors natūralus geidulys, jie pasiduoda prigimčiai, kad jų dvasios tuštuma liktų nesudrumsta. Ir būtent todėl jie nesilaiko nei Gavėnios, nei Ketvirčio dienų pasninko, nei jokio kito įsakymo, išskyrus tada, kai tai daro dėl savo artimųjų; nes visuose dalykuose jie gyvena be sąžinės. Viliuosi, kad tokių žmonių nėra daug; bet tie, kurie į juos panašūs, yra patys nedoriausi ir niekšingiausi iš visų gyvųjų. Ir kartais jie yra apsėsti Velnio; o tada jie yra tokie klastingi, kad jų neįmanoma nugalėti proto argumentais. Tačiau remdamiesi Šventuoju Raštu, Kristaus mokymu ir mūsų Tikėjimu, mes galime įrodyti, kad jie yra apgauti.

LXVII SKYRIUS

APIE KITĄ IŠKREIPTŲ ŽMONIŲ RŪŠĮ

Dabar mes randame dar ir kitą iškreiptų žmonių rūšį, kurie kai kuriais atžvilgiais skiriasi nuo jau aprašytų; nors jie taip pat tiki, kad yra atleisti nuo visų darbų ir esą įrankiai, kuriais Dievas veikia tai, ką Jis nori. Ir todėl jie sako esantys grynai pasyvioje būsenoje be veiklos; ir kad tie darbai, kuriuos Dievas per juos atlieka, yra kilnesni ir nuopelningesni už viską, ką galėtų padaryti kitas žmogus, dirbantis savo darbus pats su Dievo malone. Ir todėl jie sako esantys Dievui-pasyvūs žmonės, ir kad jie patys nedaro nieko, bet kad Dievas veikia visus jų darbus. Ir jie sako, kad negali nusidėti: nes tai Dievas atlieka visus jų darbus, o savyje jie yra tušti nuo visų dalykų. Ir viskas, ko Dievas nori, yra padaroma per juos, ir nieko kito. Šie žmonės savo tuštumoje atsiduoda vidiniam pasyvumui; ir gyvena neteikdami pirmenybės jokiam vienam dalykui. Ir jie atrodo atsidavę ir nuolankūs, ir labai gerai bei ramiai gali iškęsti ir iškentėti viską, kas juos ištinka; nes jie laiko save įrankiais, kuriais Dievas veikia pagal Savo valią. Tokie žmonės daugelyje savo kelių ir darbų išoriškai elgiasi panašiai kaip geri žmonės, tačiau kai kuriais dalykais jie nuo jų skiriasi; nes jie tiki, kad visi dalykai, kuriems jie yra vidujai raginami, ar tai būtų dorybinga, ar ne, kyla iš Šventosios Dvasios. Šiuose ir panašiuose dalykuose jie yra apgauti; nes Dievo Dvasia jokiam žmogui nei nori, nei pataria, nei veikia tų dalykų, kurie prieštarauja Kristaus ir Šventosios Krikščionybės mokymui.

Tokius žmones sunku atpažinti niekam kitam, išskyrus tą, kuris yra apšviestas ir yra gavęs dvasių atpažinimo bei dieviškos tiesos galią; nes daugelis iš jų yra labai gudrūs išoriniuose dalykuose ir puikiai moka paslėpti bei pagražinti savo iškrypimą. Ir jie tokie savavaliai bei taip tvirtai laikosi įsikibę savo pačių keistų idėjų, kad greičiau mirtų, nei atsisakytų bent vieno dalyko iš to, ko yra įsitvėrę; nes jie laiko save pačiais švenčiausiais ir labiausiai apšviestais iš visų gyvųjų.

Šie žmonės skiriasi nuo pirmosios rūšies tuo, kad jie sako galintys augti ir įgyti nuopelnų: tuo tarpu anie teigia nebegalintys nieko daugiau nusipelnyti, nes jie valdo save vienybėje ir tuštumoje, iš kurios neįmanoma pakilti aukščiau, nes čia nebelieka jokios veiklos. Visi jie yra iškreipti žmonės, patys nedoriausi iš gyvųjų; ir jais reikia bjaurėtis taip, lyg jie būtų Velnias pragare. Tačiau jei gerai supratote tą mokymą, kurį aš jums įvairiais būdais anksčiau išdėsčiau, jūs suvoksite, kad šie žmonės yra apgauti. Nes jie gyvena priešingai Dievui, teisingumui ir visiems šventiesiems; ir jie visi yra Antikristo pirmtakai, ruošiantys jam kelią kiekviename netikėjime. Nes jie nori būti laisvi, be Dievo įsakymų ir be dorybių; tušti ir susivieniję su Dievu, be meilės (charity). Ir jie nori būti Dievą regintys žmonės be mylinčios ir tvirtos kontempliacijos, bei patys švenčiausi iš visų gyvųjų be šventumo darbų. Ir jie sako, kad ilsisi Jame, Kurio nemyli; ir yra iškelti į Tai, ko nei nori, nei trokšta. Ir jie sako, kad yra išsirengę iš kiekvienos dorybės ir iš kruopštaus atsidavimo Dievui, kad tik nesutrukdytų Dievui Jo veikime. Jie iš tiesų išpažįsta, kad Dievas yra visų kūrinių Kūrėjas ir Viešpats, tačiau jie nei šlovins, nei dėkos Jam. Jie išpažįsta, kad Jo galia ir turtai yra be pabaigos, tačiau jie sako, kad Jis negali nei duoti, nei atimti iš jų nieko, taip pat ir jie patys negali augti ar įgyti nuopelnų.

O kartais jie palaiko ir priešingą nuomonę, ir sako, kad nusipelno didesnio atlygio nei kiti žmonės; nes Dievas daro jų darbus, o jie patys pasyviai iškenčia Dievo veikimus be jokio bendradarbiavimo, kadangi tai Jis atlieka tuos veikimus. Ir tame, kaip jie sako, slypi aukščiausias nuopelnas. Tačiau tai yra visiška iliuzija ir neįmanomybė. Nes pats Dievo veikimas yra amžinas ir nekintantis; nes Jis Pats yra Savo veikla ir niekas kitas. Ir šiame veikime negali būti jokio augimo, nei jokio kūrinio nuopelno; nes čia nėra nieko, išskyrus Dievą, Kuris negali nei didėti, nei mažėti. Bet kūriniai, Dievo dėka, turi savo pačių aktyvumą, prigimtyje ir malonėje, o taip pat ir šlovėje: ir jei jų darbai čia baigiasi malone, jie amžinai tęsis šlovėje. Dabar, jei būtų įmanoma (o tai nėra įmanoma), kad dvasinis kūrinys būtų sunaikintas savo aktyvumo prasme, ir per tai taptų toks pat tuščias, koks buvo, kai dar nebuvo sukurtas – tai yra, jei jis galėtų tapti visiškai vienas su Dievu, kaip kad buvo tuomet – jis negalėtų įgyti jokio nuopelno, lygiai taip, kaip negalėjo jo įgyti prieš sukūrimą. Maža to, jis nebūtų nei šventesnis, nei palaimintesnis už akmenį ar rąstą; nes be mūsų pačių darbo bei Dievo pažinimo ir meilės, mes negalime būti palaiminti. Nors Dievas iš tiesų būtų palaimintas, koks Jis ir yra amžinai, mums tai nepadėtų. Ir todėl visa tai, ką šie kalba apie savo tuštumą, tėra tik apgaulė; nes jie nori pateisinti visokį nedorumą ir iškrypimą, ir pristatyti tai kaip kažką kilnesnio ir didingesnio už visas dorybes. Ir jie gudriai nori užmaskuoti tai, kas blogiausia, idant tai atrodytų kaip geriausia. Visi jie yra priešingi Dievui ir visiems Jo šventiesiems; tačiau jie turi panašumo su pasmerktomis dvasiomis pragare, nes šios taip pat yra be meilės ir be žinojimo, ir yra tuščios nuo padėkų bei šlovinimo ir nuo bet kokio mylinčio prisirišimo; ir būtent tai yra priežastis, kodėl jos lieka pasmerktos amžinybėje. Ir kad šie žmonės būtų visiškai panašūs į jas, jiems trūksta tik vieno – kad jie iš laiko įkristų į amžinybę ir kad Dievo teisingumas apsireikštų jų darbuose.

Tačiau Kristus, Dievo Sūnus, Kuris pagal Savo žmogiškumą yra visų gerų žmonių pavyzdys ir galva, rodantis jiems, kaip reikia gyventi, Jis buvo, yra ir amžinai išliks su visais Savo nariais, tai yra su visais Savo šventaisiais, meilėje ir ilgesyje, padėkoje ir šlovinime link Savo dangiškojo Tėvo. Nepaisant to, Jo siela buvo ir yra sujungta su Dieviškąja Esme bei joje palaiminta. Bet į šią pliką tinginystę (neveiklumą) Jis niekada negalėjo įžengti ir neįžengs; nes Jo pašlovinta siela, kaip ir visi, kurie yra palaiminti, turi amžiną mylintį siekimą, kaip ir tie, kurie ragavo Dievo, alksta ir trokšta, ir niekada daugiau negali būti pasotinti. Vis dėlto ta pati Kristaus siela, bei visi šventieji, ragauja Dievo aukščiau visų troškimų, kur nėra nieko kito, tik Vienis. Tai yra amžina Dievo ir visų Jo išrinktųjų palaima. Ir štai kodėl mėgavimasis bei veikla yra Kristaus ir visų Jo šventųjų palaimintumas; ir tai yra visų gerų žmonių gyvenimas, kiekvienam pagal jo meilės matą. Ir tai yra teisingumas, kuris niekada nepraeis. Būtent todėl turėtume puoštis, iš išorės ir iš vidaus, dorybėmis ir geru elgesiu, kaip tai daro šventieji; ir visuose savo darbuose turėtume meiliai bei nuolankiai ugdyti save prieš Dievo akis. Tuomet mes sutiksime Dievą per visas Jo dovanas. Ir tada mus palies juntama meilė, ir būsime pripildyti ištikimybės visiems. Taip mes ištekėsime ir vėl sugrįšime atgal tikroje meilėje (charity), ir būsime tvirtai įsitvirtinę bei nepalaužiami patys savyje paprastoje taikoje ir Dieviškajame panašume. O per šį panašumą, palaimingą meilę ir Dieviškąjį spindesį, mes būsime ištirpdyti vienybėje ir per Dievą susitiksime Dievą, be tarpininkų, palaimingame poilsyje. Taip mes amžinai liksime viduje, bet vis dėlto nuolat ištekėsime ir nepaliaujamai vėl grįšime atgal. O kartu su tuo mes turėsime tikrą vidinį gyvenimą visame tobulume. Kad tai galėtų įvykti mumyse, tepadeda mums Dievas. AMEN.

ČIA BAIGIASI ANTROJI KNYGA

ČIA PRASIDEDA

TREČIOJI KNYGA

I SKYRIUS

PARODANTIS TRIS BŪDUS, KURIAIS ĮEINAMA Į DIEVĄ REGINTĮ GYVENIMĄ

Vidinis Dievo mylėtojas, kuris turi Dievą palaimingoje meilėje, o save patį – prisirišusioje ir aktyvioje meilėje, ir visą savo gyvenimą – dorybėse pagal teisingumą; per šiuos tris dalykus ir per slėpiningą Dievo apreiškimą, toks vidinis žmogus įeina į Dievą regintį gyvenimą. Taip, mylintįjį, kuris yra vidinis ir teisus, Dievui Savojoje laisvėje patiks išsirinkti ir pakelti į viršesminę kontempliaciją Dieviškojoje Šviesoje ir pagal Dieviškąjį Būdą. Ši kontempliacija pastato mus tyrume ir aiškume aukščiau viso mūsų supratimo, nes tai yra ypatingas papuošimas ir dangiška karūna, o be to – amžinas atlygis už visas dorybes ir visą mūsų gyvenimą. Ir jos niekas negali pasiekti per žinias ar subtilumą, nei per jokią praktiką. Tik tas, su kuriuo Dievui patinka susivienyti Savo Dvasioje, ir kurį Jam patinka apšviesti Pačiu Savimi, gali matyti Dievą, ir niekas kitas. Slėpiningoji Dieviškoji Prigimtis yra amžinai ir aktyviai stebinti ir mylinti pagal Asmenis, ir turi amžinąjį mėgavimąsi abipusiame Asmenų glėbyje Esmės vienybėje. Šiame glėbyje, esminėje Dievo Vienybėje, visos vidinės dvasios yra viena su Dievu meilės pasinėrime; ir jos yra tas pats vienis, kuriuo Esmė yra Pati Savyje, pagal Amžinosios Palaimos būdą. Ir šioje aukščiausioje Dieviškosios Prigimties vienybėje dangiškasis Tėvas yra kiekvieno darbo, atliekamo danguje ir žemėje, kilmė ir pradžia. Ir Jis sako giliai panirusiame dvasios slaptume: Štai, Jaunikis ateina; išeikite Jo pasitikti.

Šiuos žodžius mes dabar paaiškinsime ir išdėstysime atsižvelgdami į tą viršesminę kontempliaciją, kuri yra viso šventumo ir viso gyvenimo tobulumo, kurį galima pasiekti, šaltinis. Nedaugelis žmonių gali pasiekti šį Dieviškąjį regėjimą dėl savo pačių nepajėgumo ir šviesos, kurioje regima, slėpiningumo. Ir todėl niekas iki galo nesupras jo prasmės per jokį savo paties mokymąsi ar subtilų svarstymą; nes visi žodžiai ir viskas, ką galima išmokti ir suprasti kūrinišku būdu, yra svetima ir toli žemiau tos tiesos, kurią aš turiu omenyje. Bet tas, kuris yra susivienijęs su Dievu ir apšviestas šioje tiesoje, sugeba suprasti tiesą per ją pačią. Nes suvokti ir suprasti Dievą aukščiau visų panašumų, tokį, koks Jis yra Pats Savyje, reiškia būti Dievu su Dievu, be tarpininkų ir be jokio kitoniškumo, kuris galėtų tapti kliūtimi ar tarpininku. Ir todėl prašau kiekvieno, kuris negali to suprasti ar pajusti palaimingoje savo dvasios vienybėje, kad dėl to neįsižeistų ir paliktų tai taip, kaip yra: nes tai, ką ketinu pasakyti, yra tiesa, ir Kristus, Amžinoji Tiesa, Pats tai pasakė Savo mokyme daugelyje vietų, jei tik mes sugebėtume tai teisingai parodyti ir paaiškinti. Ir todėl, kas nori tai suprasti, privalo būti miręs sau pačiam, gyventi Dievuje ir nukreipti savo žvilgsnį į amžinąją šviesą savo dvasios pagrinde, kur Paslėptoji Tiesa apreiškia Save be tarpininkų. Nes mūsų Dangiškasis Tėvas nori, kad mes regėtume; nes Jis yra Šviesos Tėvas, ir būtent todėl Jis amžinai, be tarpininkų ir be pertrūkių, mūsų dvasios slaptume taria vieną unikalų ir bedugnį žodį, ir jokio kito. Ir šiame žodyje Jis ištaria Save Patį ir visus dalykus. Ir šis žodis yra ne kas kita kaip: Regėkite. Ir tai yra Amžinosios Šviesos Sūnaus, Kuriame pažįstama ir matoma visa palaima, išėjimas ir gimimas.

Dabar, jei dvasia norėtų regėti Dievą su Dievu šioje Dieviškoje šviesoje be tarpininkų, iš žmogaus pusės būtinai turi būti trys dalykai.

Pirmasis yra tas, kad jis turi būti tobulai sutvarkytas iš išorės visose dorybėse, o viduje turi būti neapkrautas ir toks tuščias nuo bet kokio išorinio darbo, tarsi jis išvis nedirbtų: nes jei jo tuštumą viduje sudrumsčia koks nors dorybės darbas, jis turi vaizdinį; ir tol, kol tai išlieka jame, jis negali kontempliuoti.

Antra, jis turi vidujai prisiglausti prie Dievo, su prisirišusia intencija ir meile, nelyginant deganti ir liepsnojanti ugnis, kurios niekada nebegalima užgesinti. Kol jis jaučiasi esąs šioje būsenoje, jis sugeba kontempliuoti.

Trečia, jis turi būti pametęs save Bekeliškume ir Tamsoje, kurioje visi kontempliatyvūs žmonės klaidžioja mėgavimesi ir kurioje jie niekada daugiau negali atrasti savęs kūrinišku būdu. Šios tamsos bedugnėje, kurioje mylinti dvasia mirė sau pačiai, prasideda Dievo apsireiškimas ir amžinasis gyvenimas. Nes šioje tamsoje šviečia ir gimsta nesuvokiama Šviesa, kuri yra Dievo Sūnus, Kuriame mes regime amžinąjį gyvenimą. Ir šioje Šviesoje žmogus tampa regintis; o ši Dieviškoji Šviesa duodama paprastam dvasios regėjimui, kur dvasia priima spindesį, kuris yra Pats Dievas, aukščiau visų dovanų ir bet kokios kūriniškos veiklos, laisvoje tuštumoje, kurioje dvasia pametė save per palaimingą meilę, ir kur ji be tarpininkų priima Dievo spindesį bei be pertrūkių yra keičiama į tą spindesį, kurį priima. Štai, šis slėpiningas spindesys, kuriame matoma viskas, ko tik galima trokšti pagal dvasios tuštumą: šis spindesys yra toks didelis, kad mylintis kontempliuotojas savo pagrinde, kuriame ilsisi, nemato ir nejaučia nieko kito, išskyrus nesuvokiamą Šviesą; ir per tą Paprastą Nuogumą, kuris apgaubia visus dalykus, jis atranda ir jaučia save esant ta pačia Šviesa, kuria jis mato, ir niekuo kitu. Ir tai yra pirmoji sąlyga, per kurią tampama reginčiu Dieviškoje Šviesoje. Palaimintos akys, kurios taip regi, nes joms priklauso amžinasis gyvenimas.

II SKYRIUS

KAIP AMŽINASIS DIEVO GIMIMAS BE PERTRŪKIŲ ATSINAUJINA DVASIOS KILNUME

Kai taip tampame regintys, galime džiaugsme stebėti amžinąjį mūsų Jaunikio atėjimą; ir tai yra antrasis punktas, apie kurį kalbėsime. Koks yra šis mūsų Jaunikio atėjimas, kuris yra amžinas? Tai yra naujas gimimas ir naujas apšvietimas be pertrūkių; nes pagrindas, iš kurio šviečia Šviesa ir kuris yra pati Šviesa, yra gyvybę teikiantis ir vaisingas, ir todėl Amžinosios Šviesos apsireiškimas be paliovos atsinaujina dvasios slaptume. Štai, kiekvienas kūriniškas darbas ir kiekviena dorybės praktika čia turi liautis; nes čia Dievas veikia vienas aukštame dvasios kilnume. Ir čia nėra nieko kito, tik amžinas matymas ir žiūrėjimas į tą Šviesą, per tą Šviesą ir toje Šviesoje. O Jaunikio atėjimas yra toks greitas, kad Jis nuolatos ateina, ir vis dėlto gyvena viduje su neišmatuojamais turtais; ir visada ateina iš naujo, Savo Asmenyje, be pertrūkių, su tokiu nauju spindesiu, kad atrodo, lyg Jis niekada anksčiau nebūtų atėjęs. Nes Jo atėjimas vyksta už laiko ribų, amžinajame „Dabar“, kuris visada priimamas su naujais troškimais ir nauju džiaugsmu. Štai, malonumas ir džiaugsmas, kurį šis Jaunikis atneša su Savimi Savo atėjime, yra beribiai ir be saiko, nes tai yra Jis Pats. Ir štai kodėl akys, kuriomis dvasia mato ir žvelgia į savo Jaunikį, atsivėrė taip plačiai, kad jos niekada daugiau negali užsimerkti. Nes dvasia amžinai toliau mato ir žvelgia į slaptą Dievo apsireiškimą. O dvasia atveria savo glėbį taip plačiai įeinančiam Jaunikiui, kad pati dvasia tampa tuo Pločiu, kurį ji apglėbia. Ir taip Dievas yra apglėbiamas ir regimas per Dievą; kame glūdi visa mūsų palaima. Tai yra antrasis punktas: kuriame mes be pertrūkių priimame amžinąjį mūsų Jaunikio atėjimą į savo dvasią.

III SKYRIUS

KAIP MŪSŲ DVASIA KVIEČIAMA IŠEITI KONTEMPLIACIJAI IR MĖGAVIMUISI

Dabar Dievo Dvasia sako slaptame mūsų dvasios išsiliejime: Išeikite į amžiną kontempliaciją ir mėgavimąsi pagal Dievo būdą. Visus turtus, kurie yra Dievuje iš prigimties, mes turime meilės keliu Dievuje, o Dievą savyje – per beribę meilę, kuri yra Šventoji Dvasia, nes šioje meilėje žmogus ragauja visko, ko tik gali trokšti. Ir todėl per šią meilę mes esame mirę patys sau ir išėjome mylinčiu pasinėrimu į Bekeliškumą ir Tamsą. Ten dvasią apglėbia Šventoji Trejybė, ir ji amžinai gyvena viršesminėje Vienybėje, ramybėje ir palaimingame mėgavimesi. Ir toje pačioje Vienybėje, pagal Jos vaisingumą, Tėvas gyvena Sūnuje, o Sūnus Tėve, ir visi kūriniai gyvena Juose Abuose. Ir tai yra aukščiau Asmenų atskyrimo; nes čia per protą mes suprantame Tėvystę ir Sūnystę kaip gyvybę teikiantį Dieviškosios Prigimties vaisingumą.

Čia kyla ir prasideda amžinas išėjimas ir amžinas darbas, kuris yra be pradžios; nes čia yra pradžia su pradžia. Nes po to, kai Visagalis Tėvas tobulai suvokė Save Savo vaisingumo pagrinde, Sūnus, Amžinasis Tėvo Žodis, išėjo kaip antrasis Asmuo Dievybėje. Ir per Amžinąjį Gimimą visi kūriniai išėjo amžinybėje, dar prieš jiems būnant sukurtiems laike. Taigi Dievas juos matė ir pažino Savyje, pagal skirtumą, gyvose idėjose ir kitoniškume nuo Savęs; bet ne kaip kažką kita visais atžvilgiais, nes viskas, kas yra Dievuje, yra Dievas. Šis amžinas išėjimas ir šis amžinasis gyvenimas, kurį turime ir kuriuo esame Dievuje amžinai, be mūsų pačių, yra mūsų sukurtos būties laike priežastis. O mūsų sukurta būtis pasilieka Amžinojoje Esmėje ir yra su ja viena savo esminėje egzistencijoje. Ir šis amžinasis gyvenimas ir būtis, kurią turime ir esame amžinojoje Dievo Išmintyje, yra panaši į Dievą. Nes ji turi amžiną imanentiškumą Dieviškojoje Esmėje, be jokio skirtumo; o per Sūnaus gimimą ji turi amžiną ištekėjimą skirtume ir kitoniškume, pagal Amžinąją Idėją. Ir per šiuos du punktus ji yra taip panaši į Dievą, kad Jis be perstojo pažįsta ir atspindi Save šiame panašume, pagal Esmę ir pagal Asmenis. Nes nors net ir čia yra skirtumas ir kitoniškumas pagal intelektualinį suvokimą, visgi šis panašumas yra viena su tuo pačiu Šventosios Trejybės Paveikslu, kuris yra Dievo išmintis ir kuriame Dievas regi Save bei visus dalykus amžinajame „Dabar“, be „prieš“ ir „po“. Vienu regėjimu Jis mato Save ir visus dalykus. Ir tai yra Dievo Paveikslas ir Panašumas, ir mūsų Paveikslas bei mūsų Panašumas; nes jame Dievas atspindi Save ir visus dalykus. Šiame Dieviškame Paveiksle visi kūriniai turi amžinąjį gyvenimą, už savęs pačių, kaip savo amžinajame Archetipe, ir pagal šį amžinąjį Paveikslą bei pagal šį Panašumą mes buvome sukurti Šventosios Trejybės. Ir todėl Dievas nori, kad mes išeitume iš savęs šioje Dieviškoje Šviesoje, ir antgamtišku būdu vėl susivienytume su šiuo Paveikslu, kuris yra tikrasis mūsų gyvenimas, ir turėtume jį su Juo, veikime ir mėgavimesi, amžinoje palaimoje.

Nes mes gerai žinome, kad Tėvo prieglobstis yra mūsų pagrindas ir kilmė, kurioje mes pradedame savo būtį ir savo gyvenimą. Ir iš mūsų tikrojo pagrindo, tai yra iš Tėvo ir iš visko, kas Jame gyvena, šviečia amžinas spindesys, kuris yra Sūnaus gimimas. Ir šiame spindesyje, tai yra Sūnuje, Tėvas pažįsta Save ir viską, kas Jame gyvena; nes viską, ką Jis turi, ir visa, kas Jis yra, Jis atiduoda Sūnui, išskyrus tik Tėvystės savybę, kuri pasilieka Jame Pačiame. Ir štai kodėl viskas, kas gyvena Tėve, neapreikšta Vienybėje, Sūnuje taip pat yra aktyviai išlieta į apsireiškimą: o paprastas mūsų Amžinojo Paveikslo pagrindas visada lieka tamsoje ir bekeliškume, bet beribis spindesys, kuris iš jo išteka, apreiškia ir iškelia Sąlygotume Dievo slaptumą. Ir visi tie žmonės, kurie yra iškelti virš savo sukurtos būties į Dievą regintį gyvenimą, yra viena su šiuo Dieviškuoju spindesiu. Ir jie yra pats tas spindesys, ir jie mato, jaučia ir atranda, net ir per šią Dieviškąją Šviesą, kad, kalbant apie jų nesukurtą esmę, jie yra tas pats vienalypis pagrindas, iš kurio beribis spindesys šviečia Dievišku būdu, ir kuris, pagal Esmės paprastumą, amžinai pasilieka vienalypis ir bekelis viduje. Ir štai kodėl vidiniai ir Dievą regintys žmonės išeis kontempliacijos keliu, aukščiau proto ir aukščiau atskyrimo bei aukščiau savo sukurtos būties, per amžiną intuityvų žvelgimą. Per šią įgimtą šviesą jie yra perkeičiami ir tampa viena su ta pačia šviesa, per kurią jie mato ir kurią jie mato. Ir taip Dievą regintys žmonės seka savo Amžinuoju Paveikslu, pagal kurį jie buvo sukurti; ir jie regi Dievą bei visus dalykus, be skirtumo, paprastame matyme, Dieviškajame spindesyje. Ir tai yra pati kilniausia ir pati naudingiausia kontempliacija, kurią galima pasiekti šiame gyvenime; nes šioje kontempliacijoje žmogus geriausiai išlieka savo paties šeimininkas ir laisvas. Ir su kiekvienu mylinčiu atsigręžimu į vidų jis gali augti gyvenimo kilnume labiau nei mes sugebame suprasti; nes jis išlieka laisvas ir savo paties šeimininkas vidinume ir dorybėje. O šis žvelgimas į Dieviškąją Šviesą iškelia jį aukščiau viso vidinumo, visų dorybių ir visų nuopelnų, nes tai yra karūna ir atlygis, kurio mes siekiame, ir kurį tokiu būdu mes dabar turime ir valdome; nes Dievą regintis gyvenimas yra dangiškas gyvenimas. Tačiau jei būtume išlaisvinti iš šio vargo ir šios tremties, tada mes, kalbant apie mūsų sukurtą būtį, turėtume didesnį imlumą priimti šį spindesį; ir taip Dievo šlovė šviestų per mus visais atžvilgiais geriau ir kilniau. Tai yra kelias, pranokstantis visus kelius, kuriuo išeinama per Dieviškąją kontempliaciją ir amžiną intuityvų žvelgimą, ir kuriame žmogus yra perkeičiamas ir transformuojamas Dieviškajame spindesyje. Šis Dievą reginčio žmogaus išėjimas taip pat yra meilėje; nes per meilės mėgavimąsi jis pakyla virš savo sukurtos būties, atranda ir ragauja turtus bei malonumus, kurie yra Pats Dievas, ir kuriuos Jis be pertrūkių išlieja dvasios slaptume, kur dvasia tampa panaši į Dievo kilnumą.

IV SKYRIUS

APIE DIEVIŠKĄJĮ SUSITIKIMĄ, KURIS VYKSTA MŪSŲ DVASIOS SLAPTUME

Kai vidinis ir Dievą regintis žmogus taip pasiekia savo Amžinąjį Paveikslą, ir šiame aiškume, per Sūną, įeina į Tėvo prieglobstį: tada jis apšviečiamas Dieviškosios tiesos, ir kiekvieną akimirką iš naujo priima Amžinąjį Gimimą, ir išeina pagal šviesos kelią Dieviškoje kontempliacijoje. Ir čia prasideda ketvirtasis ir paskutinis punktas; būtent, mylintis susitikimas, kuriame labiau nei bet kame kitame glūdi aukščiausia mūsų palaima.

Turėtumėte žinoti, kad dangiškasis Tėvas, kaip gyvas pagrindas, su viskuo, kas Jame gyvena, yra aktyviai atsigręžęs į Savo Sūną kaip į Savo Paties Amžinąją Išmintį. Ir ta pati Išmintis, su viskuo, kas Joje gyvena, yra aktyviai atsigręžusi atgal į Tėvą, tai yra, į tą patį pagrindą, iš kurio ji išeina. Ir šiame susitikime tarp Tėvo ir Sūnaus atsiranda trečiasis Asmuo; tai yra Šventoji Dvasia, Jų abipusė Meilė, Kuri yra viena su Jais Abiem toje pačioje prigimtyje. Ir Ji apgaubia bei permerkia ir veiksme, ir palaimoje Tėvą bei Sūną, ir visa, kas gyvena Juose Abuose, tokiais dideliais turtais ir tokiu džiaugsmu, kad apie tai visi kūriniai privalo amžinai tylėti; nes nesuvokiamas šios meilės stebuklas amžinai pranoksta visų kūrinių supratimą. Tačiau ten, kur šis stebuklas suprantamas ir ragaujamas be nuostabos, ten dvasia gyvena aukščiau savęs pačios ir yra viena su Dievo Dvasia; ir ragauja bei be saiko mato, lygiai kaip Dievas, tuos turtus, kuriais yra pati dvasia gyvojo pagrindo vienybėje, kur ji valdo save pagal savo nesukurtos esmės būdą.

Dabar šis ekstatiškas susitikimas be perstojo ir aktyviai atsinaujina mumyse, pagal Dievo būdą; nes Tėvas atiduoda Save Sūnuje, o Sūnus atiduoda Save Tėve amžiname pasitenkinime ir mylinčiame glėbyje; ir tai atsinaujina kiekvieną akimirką meilės pančiuose. Nes kaip Tėvas be perstojo regi visus dalykus Savo Sūnaus gimime, taip visi dalykai yra mylimi iš naujo Tėvo ir Sūnaus Šventosios Dvasios išsiliejime. Ir tai yra aktyvus Tėvo ir Sūnaus susitikimas, kuriame mus su meile apgaubia Šventoji Dvasia amžinoje meilėje.

Tačiau šis aktyvus susitikimas ir šis mylintis glėbys savo pagrinde yra palaimingi ir bekeliai; nes bedugnis Dievo Bekeliškumas yra toks tamsus ir toks besąlygiškas, kad jis praryja savyje kiekvieną Dieviškąjį kelią ir veiklą, bei visas Asmenų savybes, turtingame esminės Vienybės glėbyje, ir sukuria Dieviškąjį mėgavimąsi Neišsakomybės bedugnėje. Ir čia yra mirtis mėgavimesi, ištirpimas ir mirimas į Esminį Nuogumą, kur visi Dieviškieji vardai, ir visos sąlygos, ir visi gyvieji vaizdiniai, atsispindintys Dieviškosios Tiesos veidrodyje, išnyksta Vienalypiškume ir Neišsakomybėje, bekeliškume ir be proto. Nes šioje neišmatuojamoje Paprastumo bedugnėje visi dalykai yra apgaubti palaimingo mėgavimosi; o pačios bedugnės neįmanoma suvokti, nebent tik Esminės Vienybės dėka. Tam Asmenys, ir visa, kas gyvena Dievuje, privalo užleisti vietą; nes čia nėra nieko kito, tik amžinasis poilsis palaimingame išsiliejančios Meilės glėbyje. Ir tai yra ta bekelė būtis, kurią visos vidinės dvasios pasirinko aukščiau už visus kitus dalykus. Tai yra toji tamsi tyla, kurioje praranda save visi mylintieji. Tačiau jei norėtume tam pasiruošti dorybių pagalba, turėtume išsirengti nuo visko, išskyrus pačius savo kūnus, ir pabėgti į laukinę Jūrą, iš kurios joks sukurtas daiktas negali mūsų sugrąžinti atgal.

Tepasiekiame palaimingame mėgavimesi esminę Vienybę, ir teaiškiai regime vienybę Trejybėje; tai tegul mums suteikia Dieviškoji Meilė, kuri neatstumia nė vieno vargšo. Amen.

ČIA BAIGIASI KNYGA APIE DVASINĖS SANTUOKOS PAPUOŠIMĄ