Dievas, nematomas karalius

Veikalas „Dievas, nematomas karalius“ (orig. God, the Invisible King) žymi ryškų posūkį garsiojo fantastikos pionieriaus H. G. Wellso kūryboje. Išleista 1917 m. Londone (Cassell & Co leidykla), ši knyga nėra grožinis kūrinys, o teologinis-filosofinis traktatas, kuriame autorius deklaruoja savo asmeninį „modernų religingumą“.

Knyga buvo parašyta per patį Pirmojo pasaulinio karo įkarštį. Milžiniškos žūtys ir senojo pasaulio griūtis paskatino Wellsą ieškoti dvasinio pagrindo, kuris nebūtų susietas su, jo nuomone, susikompromitavusiomis krikščioniškomis institucijomis ar politinėmis struktūromis. Veikalas parašytas Jungtinėje Karalystėje ir tuo metu sukėlė dideles diskusijas tarp intelektualų bei dvasininkijos.

Pagrindinis tyrimo subjektas yra „Nematomas karalius“ – specifinė Dievo koncepcija, kurią Wellsas griežtai atskiria nuo:

1. Griežtai atskiria nuo Visatos Kūrėjo (The Creator)

Wellsas labai aiškiai nubrėžia ribą tarp Visatos Kūrėjo ir Dievo, apie kurį jis kalba. Jo manymu, Visatą sukūrusi jėga nėra nei gera, nei bloga — ji tiesiog veikia be moralės, kaip aklas gamtos mechanizmas. Tai jėga, kuri leidžia atsirasti žvaigždėms, planetoms, gyvybei, bet taip pat leidžia vykti katastrofoms, ligoms, kančioms. Ji nesikiša, nepadeda, nesigaili. Wellsui tai — kosminė abejingumo mašina, ne asmuo, ne protas, ne moralinė būtybė. Todėl jis sako: jei žmonės nori kalbėti apie Dievą kaip moralinę, dvasinę jėgą, jie negali tapatinti jo su šiuo aklu Kūrėju. Tai du visiškai skirtingi dalykai.

2. Griežtai atskiria nuo Tradicinės Trejybės

Wellsas taip pat atmeta krikščioniškąją Trejybę — Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią — vadindamas ją „intelektualiniu monstru“. Jis teigia, kad Trejybė yra teologinė konstrukcija, sukurta ginčų, kompromisų ir politinių sprendimų metu, o ne tikras dvasinis patyrimas.

Pagrindinis veikėjas šiame tekste yra pats Dievas, tačiau jis vaizduojamas ne kaip visagalis valdovas, o kaip žmonijos dvasios vadovas ir kovos draugas.

Wellsas savo darbe suformuluoja keletą esminių teiginių, kurie apibrėžia jo „naująją religiją“:

• Dievas kaip ribota būtybė: Wellsas nusprendžia, kad Dievas nėra visagalis. Jis yra „augantis“ Dievas, kuris kovoja kartu su žmogumi prieš chaosą ir mirtį.
• Atsiribojimas nuo institucijų: Knygoje teigiama, kad tikram tikėjimui nereikia bažnyčių, kunigų ar sudėtingų ritualų. Kiekvienas žmogus gali tiesiogiai bendrauti su „Nematomu karaliumi“ per savo sąžinę.
• Religinis internacionalizmas: Autorius siūlo idėją, kad šis naujas Dievo supratimas turėtų suvienyti žmoniją į vieną pasaulinę valstybę, kurioje nebebūtų tautinių ar religinių karų.
• Mirties suvokimas: Wellsas teigia, kad asmeninis nemirtingumas nėra svarbus; svarbiausia yra tai, kad žmogaus darbai ir dvasia išlieka per Dievą, kuris veda žmoniją į priekį.

Mokslinėje literatūroje ir kritikų darbuose šis kūrinys siejamas su:

• Wellso teizmas (Wellsian Theism)
• Modernusis gnosticizmas
• Humanistinė religija

Wellsą šią knygą parašyti paskatino gilus nusivylimas tradicinėmis religijomis ir Pirmojo pasaulinio karo siaubas, privertęs jį ieškoti naujo dvasinio pagrindo žmonijai. „Dievas, nematomas karalius“ yra bandymas sukurti visiškai kitokią, nuo institucijų nepriklausomą religijos formą, kurioje Dievas suprantamas ne kaip pasaulio kūrėjas ar dogmų valdovas, o kaip gyvas moralinis impulsas žmogaus viduje – jėga, kviečianti į drąsą, kūrybą, atsakomybę ir bendrą kovą už geresnę žmonijos ateitį. Wellsas siekė parodyti, kad tikrasis religingumas kyla ne iš tradicijų ar bažnyčių, o iš žmogaus vidinės patirties ir sąmoningo apsisprendimo veikti pasaulyje.

DIEVAS, NEMATOMAS KARALIUS

Autorius H. G. Wells, 1917

1. ŠIUOLAIKINĖS RELIGIJOS KOSMOGONIJA
2. HEREZIJOS ARBA TAI, KAS DIEVAS NĖRA
3. DIEVO PANAŠUMAS
4. ATEISTŲ RELIGIJA
5. NEMATOMAS KARALIUS
6. ŠIUOLAIKINĖS NUODĖMĖS IR PASMERKIMO IDĖJOS
7. BAŽNYČIOS IDĖJA

PRATARMĖ

Ši knyga kuo įtikinamiau ir tiksliau išdėsto rašytojo religinius įsitikinimus. Šis tikėjimas nėra ortodoksinė krikščionybė; tiesą sakant, tai visai nėra krikščionybė; vis dėlto jos šerdis yra gilus tikėjimas asmeniniu ir artimu Dievu. Jos teiginiuose nėra nieko, kas turėtų šokiruoti ar įžeisti ką nors, kas yra pasirengęs išgirsti tikėjimą, besiskiriantį nuo jo paties ir galbūt keliomis detalėmis jam priešingą. Bus matyti, kad rašytojas prijaučia bet kokiam nuoširdžiam religiniam jausmui. Vis dėlto dera paruošti būsimą skaitytoją teiginiams, kurie gali šiurkščiai kirstis su giliai įsišaknijusiais mąstymo įpročiais. Dera jį iš karto įspėti, kad nukrypimas nuo priimtų įsitikinimų čia yra ne koks nors neaiškus skepticizmas, o gana griežtai apibrėžtas prieštaravimas labai plačiai garbinamoms dogmoms. Leiskite rašytojui nedelsiant nurodyti labiausiai tikėtiną nemalonumų priežastį. Klausimas, kuriuo ši knyga bus ypač bekompromisė, yra Trejybės dogma. Rašytojas laikosi nuomonės, kad Nikėjos susirinkimas, kuris jėga kristalizavo dviejų šimtmečių ginčus ir suformulavo tikėjimo išpažinimą, kuriuo remiasi visos egzistuojančios krikščionių bažnyčios, buvo vienas pražūtingiausių ir vienas mažiausiai garbingų iš visų religinių susibūrimų, ir jis mano, kad aleksandrietiškos spekuliacijos, kurios tuomet buvo galutinai primestos krikščionybei, šiuo metu nusipelno tik nepagarbaus dėmesio. Štai čia ir glūdi pagrindinė įsižeidimo galimybė. Jis visiškai nepajėgus apsimesti jaučiąs kokią nors baimingą pagarbą tam, ką jis laiko dvasinėmis pabaisybėmis, kurias įtvirtino tas neorumo kupinas susirinkimas. Šiuo atžvilgiu jis nebando būti neaiškus ar taikinantis. Jis atvirai ir tiesiai kritikuoja tikėjimo išpažinimus, nes tiki, kad ypač būtina juos pašalinti iš kelio tiems, kurie šiuo išskirtinio religinio poreikio metu ieško religinės paguodos. Jis mažai stengiasi slėpti savo pasipiktinimą vaidmeniu, kurį šios dogmos atliko temdydamos, iškraipydamos ir trukdydamos žmonijos religinį gyvenimą. Po šio įspėjimo tie skaitytojai iš įvairių krikščionių bažnyčių ir sektų, kurie yra pavaldūs teologinės baimės ar aistros audroms, kuriems Trejybė yra neišreiškiama paslaptis, o Dievo vardas – beveik neapsakomai baugus, toliau skaito savo pačių rizika. Tai religinė knyga, parašyta tikinčiojo, tačiau kiek tai liečia jų įsitikinimus ir religiją, jiems ji gali pasirodyti labiau skeptiška ir priešiška nei grynas ateizmas. To rašytojas negali pasakyti. Jis ne tiesiog neigia jų Dievą. Jis skelbia, kad yra gyvasis Dievas, visiškai kitoks nei tas Triasmenis Dievas ir artimesnis žmogaus širdžiai. Šios knygos dvasia panaši į misionieriaus, kuris su didžiausiu džiaugsmu nuverstų ir sudaužytų kokią nors polineziečių dievybę iš ryklio dantų, dažyto medžio ir perlamutro. Rašytojui tokios mandrybės kaip „gimęs iš Tėvo prieš visus amžius“ yra ne kas kita kaip intelektualiniai ryklio dantys ir austrių kriauklės. Jo tikslas, kaip ir to misionieriaus tikslas, nėra pirmiausia šokiruoti ir įžeisti; jis trokšta išlaisvinti ir yra nepakantus pagarbai, kuri stovi tarp žmogaus ir Dievo. Jis sąžiningai įspėja ir pereina prie savo dėstymo.

Jo dėstymo objektas – šiuolaikinė religija, kaip jis ją mato. Doktrininę krikščionybę jis puola tik atsitiktinai ir todėl, kad tai neišvengiama.

Ankstesnėje knygoje „Pirmieji ir paskutinieji dalykai“ (Constable and Co.) jis kiek įmanoma aiškiau išdėstė savo įsitikinimus dėl tam tikrų bendrųjų gyvenimo ir minties idėjų. Visa filosofija, visa metafizika jam atrodo esanti diskusija apie klasės ir individo santykius. Nominalisto ir realisto priešiškumas, Vienio ir Daugio opozicija, Idealo ir Tikrovės kontrastas – visos šios priešpriešos išreiškia tam tikrą struktūrinį ir esminį žmogaus proto veiklos dvilypumą. Dėl nepakankamo šio dvilypumo pripažinimo kyla daugybė klaidingų sampratų. Tokia buvo „Pirmujų ir paskutiniųjų dalykų“ esmė. Šioje knygoje daugiau nepuolami filosofiniai ar metafiziniai klausimai. Čia mes dirbame ne tokiame fundamentaliame lygmenyje ir nagrinėjame religinius jausmus bei religines idėjas. Tačiau lygiai kaip rašytojas buvo linkęs priskirti visą ginčų ir netikslumų pasaulį painiam mąstymui apie tikslią klasių ir terminų vertę, taip ir čia jis linkęs manyti, kad nesibaigiantys ginčai ir konfliktai kyla iš ketinimų painiavos, atsirandančios dėl dvigubos žodžio „Dievas“ reikšmės; kad žodis „Dievas“ perteikia ne vieną idėją ar idėjų rinkinį, bet kelias iš esmės skirtingas idėjas, nesuderinamas viena su kita ir daugiausia patenkančias į vieną ar kitą iš dviejų skirtingų grupių; ir kad žmonės neatsargiai slysta nuo vienos idėjų grupės prie kitos, taip pakliūdami į galiausiai neišnarpliojamą painiavą.

Rašytojas tiki, kad takios religinės minties amžiai, ėję prieš smurtinę galutinę kristalizaciją Nikėjoje, iš esmės buvo kova – žinoma, temdoma daugybės sudėtingumų – siekiant suderinti ir susieti šias dvi atskiras pagrindines Dievo idėjų serijas.

Labai apytiksliai nusakant pagrindinę šios knygos mintį, šias dvi priešiškas tipines Dievo sampratas geriausia būtų supriešinti vieną jų vadinant Dievu-kaip-Gamta arba Kūrėju, o kitą – Dievu-kaip-Kristumi arba Atpirkėju. Vienas yra didysis Išorinis Dievas; kitas yra Vidinis Dievas. Pirmoji idėja galbūt labiausiai ir išsamiausiai buvo išplėtota Spinozos Dieve. Tai Dievo samprata, linkstanti į panteizmą, į visa apimančio Dievo idėją, valdančio labiau teisingumu nei meile, į atsiribojimo ir baimingos pagarbos vertą sampratą. Antroji idėja, kuri priešinga šiai absoliutaus Dievo idėjai, yra žmogaus širdies Dievas. Rašytojas norėtų manyti, kad didieji teologinių kovų bruožai tame civilizacijos ir pasaulio vienybės etape, kuris pagimdė krikščionybę, buvo atkaklus, bet nesėkmingas bandymas suvesti šias dvi skirtingas Dievo idėjas į vieną židinį. Tai buvo bandymas Gamtos Dievą padaryti prieinamą, o Širdies Dievą – nenugalimą, pirmąjį įtraukti į meilės sampratą, o antrajam suteikti žvaigždžių bei gėlių grožį ir negailestingo teisingumo orumą. Negalėtų būti puikesnės metaforos tokiai koreliacijai kaip Tėvystė ir Sūnystė. Tačiau bėda ta, kad daugumai žmonių atrodo neįmanoma toliau vertinti Tėvo santykių su Sūnumi kaip tiesiog mistinės metaforos. Netrukus koks nors materialistinis polinkis intelektualinio nerūpestingumo akimirką nubloškia juos atgal prie seksualinės filiacijos idėjos.

Be to, galima manyti, kad tas kraštutinis atsiribojimas ir nežmogiškumas, kuris logiškai būtinas Dievo Kūrėjo, Begalinio Dievo idėjoje, buvo, taip sakant, priežastis išrasti Šventąją Dvasią kaip kažką, kas kyla iš jo, kaip kažką, kas nutiesia tiltą per didžiąją prarają, Guodėją, tarpininką, nusileidžiantį į žmogaus supratimo sferą. Tai, kartu su įtaigia Egipto Trejybės įtaka, kuri tuo metu buvo garbinama Serapeume ir kuri persunkė Aleksandrijos mintį trejybės vienybėje samprata, tikriausiai yra realijos, paaiškinančios Trečiąjį Asmenį krikščioniškoje Trejybėje. Bet kuriuo atveju šis rašytojas tiki, kad diskusijose, suformavusiose mums žinomą krikščioniškąją teologiją, dominavo tokios natūralios ir fundamentalios mintys. Šios diskusijos, žinoma, nuo pat pradžių buvo sudėtingos; ir ypač jas komplikavo žmogaus Jėzaus tapatinimas su teologiniu Kristumi, materialistiniai lūkesčiai dėl jo antrojo atėjimo, materialistiniai prasimanymai apie jo „stebuklingą“ pradėjimą ir liguistos spekuliacijos apie skaistybę ir panašius dalykus, kylančius iš tokio storžieviškumo. Jos buvo dar labiau komplikuotos idėjos apie tekstinį šventraščių įkvėpimą, kas netrukus paskandino mintį tekstinėje interpretacijoje. Tas paskandinimas įvyko labai anksti krikščionybės raidoje. Atrodo, kad Šv. Jono evangelijos autorius vis dar mąsto gana laisvai, tačiau Origenas jau beviltiškai įsipainiojęs tekstų tinkle. Šv. Jono evangelijos autorius buvo laisvas žmogus, o Origenas – prietaringas. Dėl savo bibliolatrijos jis buvo iškastruotas tiek protiškai, tiek fiziškai. Jis cituoja; jo pirmtakas mąsto.

Tačiau rašytojas šiuos spėjimus apie tikėtinus ankstyvosios krikščioniškos minties ketinimus išsako tik tarp kitko. Jo reikalas čia – apibrėžti poziciją. Rašytojo pozicija šioje knygoje yra, pirma, visiškas agnosticizmas Dievo Kūrėjo klausimu ir, antra, visiškas tikėjimas Dievu Atpirkėju. Tai, taip sakant, yra jo knygos raktas. Jis negali abiejų idėjų sutalpinti po tuo pačiu terminu „Dievas“. Todėl žodį „Dievas“ jis naudoja tik Dievui mūsų širdyse, o terminą „Uždengtoji Būtybė“ naudoja galutinėms visatos paslaptims, ir jis pareiškia, kad mes nežinome ir galbūt negalime jokiais suprantamais terminais žinoti Uždengtosios Būtybės santykio su ta gyva tikrove mūsų gyvenimuose, kuri, jo terminologija, yra tikrasis Dievas. Kalbėdamas iš praktinės religijos taško, jis apriboja ir apibrėžia žodį „Dievas“ kaip reiškiantį tik asmeninį žmonijos Dievą, jis apriboja jį taip, kad iš mūsų religinės minties būtų pašalinta visa kosmogonija ir apvaizdos idėjos, paliekant tik religinio gyvenimo esmę.

Daugelis žmonių, kuriuos būtų galima priskirti gana liberaliems arijoniško ar arminijoniško pobūdžio krikščionims, gali rasti didžiąją šios knygos dalį priimtiną, jei ten, kur rašytojas parašė „Dievas“, jie skaitys „Kristus Dievas“. Tuomet jie skirsis nuo jo tik šiek tiek daugiau nei klausimu, ar yra esminis tikslo ir savybių tapatumas tarp Kristaus Dievo ir Uždengtosios Būtybės, kuri atitinka jų Dievą Kūrėją. Tą tvirtina ortodoksiniai po-Nikėjos krikščionys, o daugelis iki-Nikėjos krikščionių ir daugelis eretikų (kaip katarai) tam prieštaravo, teigdami tikslią priešingybę. Katarai, paulikianai, albigiečiai ir kiti, kartu su manichėjais, laikėsi nuomonės, kad Gamtos Dievas, Dievas Tėvas, yra blogis. Kristus Dievas buvo jo priešininkas. Tai buvo poeto Šelio idėja. Ir peržengus krikščioniškąją teologiją, vis dar galima rasti raktą į daugelį lyginamosios teologijos problemų šiame atskyrime tarp Gamtos Būtybės (plg. Kanto „žvaigždėtas dangus virš manęs“) ir Širdies Dievo (Kanto „moralės dėsnis manyje“). Priešiškumo idėja, regis, buvo pagrindinė esėjų ir orfiškajame kulte bei persų dualizme. Taip pat ir budizmas atrodo esąs „priešiškas“. Kita vertus, musulmonų mokymas ir šiuolaikinis judaizmas atrodo absoliučiai sujungiantys ir tapatinantys šiuos du; Dievas Kūrėjas yra visiškai ir be atskyrimo taip pat ir Dievas Žmonijos Karalius. Krikščionybė stovi kažkur tarp tokio visiško tapatinimo ir visiško priešiškumo. Ji pripažįsta skirtumą tarp Tėvo ir Sūnaus požiūrio, atskirdama Senąjį Įstatymą (Senojo Testamento) ir Naująjį. Didžiosiose pasaulio religijose išbandomi visi įmanomi variantai tarp šių Būtybių tapatinimo, visiško atskyrimo, lygybės ir neproporcingumo; tačiau bus pastebėta, kad šios dvi idėjos yra, taip sakant, pamatiniai visos pasaulio teologijos elementai. Rašytojas atsargus teigdamas ar neigdamas šiuos dalykus. Jis tiki, kad tai yra spekuliacijos, visiškai nebūtinos išganymui. Jis tiki, kad žmonių nuomonės šiais klausimais gali smarkiai skirtis, ir vis dėlto jie gali visiškai sutarti dėl religijos esmės. Jis tiki, kad religijos tikrovė susijusi tik ir išimtinai su Širdies Dievu. Jis pareiškia savo, kaip ir nuomonę, kuri atrodo geriausiai išreiškianti šiuolaikinę mintį, kad nėra jokio pagrindo manyti Uždengtąją Būtybę esant palankią ar piktavališką žmonių atžvilgiu. Bet jei skaitytojas tiki, kad Dievas yra Visagalis ir visais atžvilgiais Begalinis, praktinis rezultatas nėra labai skirtingas. Žmogiškųjų santykių tikslais neįmanoma paneigti, kad Dievas PRISTATO SAVE KAIP BAIGTINĮ, kaip kovojantį ir stojantį prieš blogį.

Rašytojas tiki, kad šios santykių dogmos yra ne tik svetimos religijai, bet ir kliūtis religijai. Jo tikslas šioje knygoje – pateikti religijos išdėstymą, kuris nebėra įsipainiojęs į tokias spekuliacijas ir ginčus.

Leiskite jam šioje pratarmėje pridėti tik dar vieną paaiškinimą, t. y. pastebėti, kad, išskyrus vieną atsitiktinę pastraipą (IV skyriuje, 1 d.), jis niekur neaptaria asmeninio nemirtingumo klausimo. [Tai aptarta knygoje „Pirmieji ir paskutinieji dalykai“, IV knyga, 4 d.] Jis praleidžia šį klausimą, nes nemano, kad jis turi daugiau įtakos religijos esmei nei teorijos, kurių galime laikytis apie Dievo ir moralės dėsnio santykį su žvaigždėta visata. Pastarasis yra teologo klausimas, pirmasis – psichologo. Ar mes mirtingi, ar nemirtingi, ar Dievas mūsų širdyse yra Visatos Sūnus, ar maištininkas prieš ją, religijos tikrovė, išganymo faktas vis tiek yra mūsų susitapatinimas su Dievu, neatsižvelgiant į pasekmes, ir jo karalystės pasiekimas mūsų širdyse ir pasaulyje. Ar mes gyvensime amžinai, ar mirsime rytoj, teisumui įtakos neturi. Daugeliui žmonių galutinės asmeninės mirties perspektyva atrodo nepakeliama. Man tai atrodo kaip egoizmas. Aš neturiu tokio apetito atskiram nemirtingumui. Dievas yra mano nemirtingumas; tai, kas manyje yra sutapatinta su Dievu, yra Dievas; kas nėra – nebeturi didesnės išliekamosios vertės nei pernykštis sniegas.

H. G. W.

Dunmow, 1917 m. gegužė.

PIRMAS SKYRIUS

ŠIUOLAIKINĖS RELIGIJOS KOSMOGONIJA

ŠIUOLAIKINĖ RELIGIJA NETURI ĮKŪRĖJO

Ko gero, visos religijos, nebent liepsnojantis mahometonizmo puolimas būtų išimtis, pasaulyje aušo nepastebimai. Ką tik to nebuvo; ir staiga tai randama egzistuojant, ir jau pasklidusios būsenos. Žmonės apie naują tikėjimą pradėdavo girdėti tai šen, tai ten. Įdomu, pavyzdžiui, sekti, kaip krikščionybė įsiskverbė į Romos pasaulio sąmonę. Tačiau kai religija būdavo apklausiama, ji iki šiol visada turėdavo pasakojimą apie pradžią, įkūrėjo vardą ir istoriją. Atgimstanti religija, kuri dabar įgauna pavidalą, regis, neturėjo jokio įkūrėjo; ji nenurodo jokios kilmės. Ji yra Tiesa, skelbia jos tikintieji; ji visada buvo čia; ji visada buvo matoma tiems, kurie turėjo akis, kad matytų. Ji galbūt aiškesnė nei buvo, ir didesniam skaičiui žmonių – tai ir viskas.

Tarsi ji vis dar nesuvoktų savo pačios kitoniškumo. Daugelis tų, kurie jos laikosi, vis dar galvoja apie ją taip, tarytum ji būtų savotiška krikščionybė. Kai kurie, pagavę Hakslio frazę, kalba apie ją kaip apie krikščionybę be teologijos. Jie nežino, kokį tikėjimo išpažinimą neša. Iš tikrųjų ji turi labai puikią ir subtilią teologiją, tiesiogiai prieštaraujančią bet kokiam tikėjimui, kurį, nebent labai praplėtus labdarą ir vaizduotę, būtų galima vadinti krikščionybe. Galbūt būtų galima rasti paralelę su sistema, priskiriama kai kuriems gnostikams, bet tai kur kas labiau tikėtina esant atsitiktiniu, o ne simpatiniu sutapimu. Apie tai skaitytojas netrukus turės progos spręsti.

Šis teiginio ir santykio neapibrėžtumas tikriausiai tėra tik pradinė naujojo tikėjimo fazė. Krikščionybė taip pat prasidėjo nuo itin didelio apibrėžtumo nepaisymo. Iš pradžių ji buvo ne kas kita, kaip judaizmo sekta. Tik po trijų šimtmečių, per Nikėjos susirinkimo triukšmą ir emocijas, kai labiau entuziastingi trejybininkai kišosi pirštus į ausis, vaizduodami siaubą dėl senojo Arijaus argumentų, pagrindinė Trejybės paslaptis buvo įtvirtinta kaip esminis krikščionybės faktas. Per tuos tris šimtmečius, didžiausių pasiekimų ir kilniausių kankinysčių šimtmečius, krikščionybė nebuvo apibrėžusi savo Dievo. Ir net šiandien tenka pastebėti, kad didžioji dalis tų, kurie turi ir kartoja krikščioniškus tikėjimo išpažinimus, į šią praktiką atėjo taip nejuntamai iš nemąstančios vaikystės, jog tik menkiausiu būdu suvokia teiginių, kuriems pritaria, prigimtį. Jie kalbės ir galvos tiek apie Kristų, tiek apie Dievą būdais, visiškai nesuderinamais su doktrina apie Triasmenę dievybę, kuria teoriškai remiasi visa visų bažnyčių sąranga. Jie pasirodys esą tokie pat atviri arijonai, tarsi ta smerktina herezija nebūtų buvusi nuplauta nuo pasaulio amžiams po šimtmečius trukusių persekiojimų kraujo srautuose. Tačiau kad ir kokia būtų dabartinė krikščionijos būklė šiais klausimais, negali būti jokių abejonių dėl milžiniškų pastangų, dėtų praeityje, siekiant suteikti krikščioniškiems įsitikinimams kuo tikslesnę, kuo mažiau dviprasmišką formuluotę. Krikščionybė savo brandos metu aiškiai žinojo, kas ji yra, kad ir kokie būtų buvę jos vaikystės neapsisprendimai ar jos nuosmukio painiava. Atgimstanti religija, kurią dabar randame, dalykas, aktyvus ir pakankamas daugelio protuose, vis dar menkai pasiekė savimonę. Bet ji artėja, ir ši knyga iš esmės yra bandymas išdėstyti formą, kurią ji įgauna, ir palyginti ją su įsitikinimais, imperatyvais ir papročiais įvairių krikščioniškų, pseudokrikščioniškų, filosofinių ir agnostinių kultų, kurių terpėje ji pasirodė.

Rašytojo simpatijos ir įsitikinimai visiškai sutampa su tuo, ką jis vadina atgimstančia arba šiuolaikine religija; jis nėra nei ateistas, nei budistas, nei mahometonas, nei krikščionys. Todėl jis neapsimes nešališku ar atsiribojusiu. Jis stengsis būti kuo teisingesnis ir atviresnis, tačiau skaitytojas turi atsižvelgti į šį šališkumą. Jis atrado šį tikėjimą augantį savyje; jis atrado jį, ar kažką labai sunkiai nuo jo atskiriamo, nepriklausomai augantį vyrų ir moterų, kuriuos jis sutiko, protuose. Tai buvo labai įvairios kilmės žmonės: anglai, amerikiečiai, bengalai, rusai, prancūzai, žmonės, išauklėti „katalikiškoje atmosferoje“, pozityvistai, baptistai, sikhai, mahometonai. Jų šaltinių įvairovė tokia pat nuostabi kaip ir jų tendencijos konvergencija. Įvairių protų, mąstančių lygiagrečiomis linijomis, rinkinys išėjo į tą pačią šviesą. Naujasis mokymas taip pat atsekamas daugelyje deklaratyviai krikščioniškų religinių knygų ir yra girdimas iš krikščionių sakyklų. Apibrėžimo fazė akivaizdžiai čia pat.

ŠIUOLAIKINĖ RELIGIJA TURI BAIGTINĮ DIEVĄ

Ko gero, pats fundamentaliausias skirtumas tarp šio naujo tikėjimo ir bet kurios pripažintos krikščionybės formos yra tas, kad, sąmoningai ar nesąmoningai, jis garbina BAIGTINĮ DIEVĄ. Kai tik tikintysis tiesiogiai susiduria su aiškiais bylos klausimais, migloti tapatinimai, kurie vis dar nerūpestingai daromi su vienu ar visais Trejybės asmenimis, išsisklaido. Jis pripažins, kad jo Dievas nėra nei visažinis, nei visagalis, nei visur esantis; kad jis nėra nei dangaus, nei žemės kūrėjas, ir kad jis turi mažai ką bendro su tuo paveldimu žydų Dievu, kuris krikščioniškoje sistemoje tapo „Tėvu“. Kita vertus, jis tvirtins, kad jo Dievas yra išganymo dievas, kad jis yra dvasia, asmuo, ryškiai išreikšta ir pažini asmenybė, mylinti, įkvepianti ir mylima, kuri egzistuoja ar stengiasi egzistuoti kiekvienoje žmogaus sieloje. Jis bus daug mažiau užtikrintas neigdamas, kad jo Dievas turi glaudų panašumą į Pauliaus (skirtingai nuo trejybininkų) „Kristų“…

Šiuolaikinis religingas žmogus beveik neabejotinai išpažins tam tikrą universalizmą; jis tvirtins, kad kada tik žmonės šaukėsi bet kokio Dievo ir rado bendrystę, paguodą, drąsą bei tą Dievo jausmą savyje, tą vidinę šviesą, kuri yra religinės patirties kvintesencija, jiems atsakė Tikrasis Dievas. Nes Tikrasis Dievas yra dosnus Dievas, o ne pavydus Dievas; pati priešingybė tam besivaidijančiam monopolistui, kuris „neturės kitų dievų, tik Mane“; ir kai žmogaus širdis šaukiasi – nesvarbu kokiu vardu – didesnės dvasios ir stipresnės pagalbos, nei gali suteikti regimi gyvenimo dalykai, tuojau pat bevardis Pagelbėtojas yra su ja, ir Žmogaus Dievas atsiliepia į šauksmą. Tikrasis Dievas nejaučia nei paniekos, nei neapykantos tiems, kurie priėmė daugiarankius hinduizmo simbolius ar lakuotus Kinijos stabus. Kur yra tikėjimas, kur yra poreikis, ten yra Tikrasis Dievas, pasiruošęs suimti rankas, kurios tiesiasi tamsoje ieškodamos jo už dramblio kaulo ir aukso.

Faktas, kad Dievas yra BAIGTINIS, yra tas, kurio labai atkakliai laikosi aiškiai mąstantieji tarp naujųjų tikinčiųjų. Jis yra, visų pirma, asmenybė, o būti asmenybe reiškia turėti charakteristikas, būti apribotam charakteristikų; jis yra Būtybė, ne mes, bet veikianti su mumis ir per mus, jis turi tikslą, o tai reiškia, kad jis turi praeitį ir ateitį; jis yra laike, o ne už jo ribų. Ir jie nurodo, kad tai iš tikrųjų yra tai, ką jaučia ir tiki kiekvienas, kuris nuoširdžiai meldžiasi Dievui ar gauna iš Dievo pagalbos. Mūsų praktika su Dievu yra geresnė nei mūsų teorija. Nė vienas iš mūsų iš tikrųjų nesimeldžia tam fantastiškam, be išlygų danse à trois – Trejybei, kurią Aleksandrijos ir Sirijos didžiūnų ginčai ir vaidijimaisi paskelbė esant Dievu. Mes meldžiamės vienam vieninteliam suprantančiam asmeniui. Tačiau kol kas tų trejybininkų Nikėjoje, kurie užsikimšo ausis pirštais, taktika šiame pasaulyje nugalėjo; tai nebuvo diskusijų objektas, jie pareiškė, tai buvo Šventoji Paslaptis, kupina magiško siaubo, ir nedaugelis religingų žmonių manė, kad verta gaivinti šiuos siaubus apibrėžtu prieštaravimu. Tikrai religingieji tenkinosi ramiai nugrimzdę į santykinį nesuformuluoto arijonizmo sveiką protą, jie paliko pašaipiam ateistui tyčiotis iš akivaizdžių oficialaus tikėjimo absurdiškumų. Tačiau vienas didingas protestas prieš šią teologinę fantaziją turėjo būti nuoširdžiai religingo žmogaus darbas – šaltas, puikus humoras to burleskiško tikėjimo išpažinimo, iš pradžių neabejotinai priskirto juokais, o vėliau visai rimtai šventajam Atanazui Didžiajam, kuris dėl ironijos, toli pranokstančios pirminį ketinimą, galiausiai tapo priimtu bažnyčios tikėjimo išpažinimu.

Ilgos paliaubos trejybinės teologijos kritikoje artėja prie pabaigos. Būtent tada, kai žmonėms labiausiai reikia Dievo, jie tampa mažiausiai kantrūs kvailiems pristatymams ir dogmoms. Naujieji tikintieji yra labai tvirtai nusiteikę nuodugniai išanalizuoti krikščioniškų tikėjimo išpažinimų ir idėjų prigimtį bei augimą. Išsivystė praktika manyti, kad kai kalbama apie Dievą, turimas omenyje hebrajų-krikščionių Nikėjos Dievas. Tačiau tas Dievas su savimi velka tūkstantį klaidingų sampratų ir blogų asociacijų; jo tariamą begalinę prigimtį, jo pavydą, jo keistus prioritetus, jo kerštingą Senojo Testamento praeitį. Šie dalykai net nesudaro Tikrojo Dievo karikatūros; jie sudaro visiškai kitokią ir priešišką figūrą.

Tai labai vaikiškas ir nefilosofiškas impulsų rinkinys, paskatinęs beveik kiekvieno tikėjimo teologus reikalauti begalinių savybių savo dievybei. Reikia prisiminti trečiojo, ketvirtojo ir penktojo amžių dvasininkų, kurie užkrovė krikščionijai jai būdingas dogmas, menką protinę ir moralinę kokybę bei idėjų rato, kuriame jie mąstė, didžiulį skurdą ir painiavą. Daugelis šių krikščionybės kūrėjų, kaip Šv. Ambraziejus iš Milano (kurį net reikėjo pakrikštyti po jo išrinkimo į vyskupystę), buvo stačia galva įmesti į bažnyčią iš civilinio gyvenimo; jie gyveno negailestingų frakcijų ir asmeninių vaidų laikais; jie turėjo vesti savo disputus tarp pretendentų į imperatorius kovų; rūmų eunuchai ir favoritai darė įtaką jų pasitarimams, o liaudies riaušės įtvirtindavo jų sprendimus. Tuometiniame krikščionių pasaulyje diskusijų laisvės buvo mažiau nei šiuo metu (1916 m.) Belgijoje, ir visa išsilavinusios nuomonės auditorija, kuri galėtų vertinti teoriją, nei skaičiumi, nei informacijos tikslumu neprilygo dabartinei Konstantinopolio populiacijai. Šioms sąlygoms esame skolingi už pretenziją, kad krikščionių Dievas yra magiškas dievas, labai stiprus vaistas mūšyje, „in hoc signo vinces“, ir už argumentą, tokį natūralų tų dienų protams ir tokį absurdą mūsiškiams, kad kadangi jis turėjo VISĄ galią, visą žinojimą ir egzistavo per amžių amžius, nebuvo jokios prasmės statyti prieš jį kokį nors kitą dievą…

Iki penktojo amžiaus krikščionybė kaip savo pagrindinį tikėjimą, be kurio kiekvienas turėjo būti „pasmerktas amžinai“, priėmė tokią Dievo ir Kristaus santykio su Dievu sampratą, kurios, net pagal krikščioniškąjį jo mokymo pasakojimą, Jėzus arba visiškai nežinojo, arba buvo toks aplaidus ir nerūpestingas dėl būsimo savo mokinių komforto, kad vargu ar paminėjo. Trejybės doktrina, kiek tai susiję su Trečiuoju Asmeniu, beveik visiškai priklauso nuo vieno dviprasmiško ir ginčijamo pasakymo Šv. Jono evangelijoje (XV. 26). Dauguma krikščioniškosios ortodoksijos mokymų atidžiam studentui išvirsta į prieštaravimo ir atkirčio pobūdžio teiginius. Kas nors paleidžia nuomonę kokiu nors klausimu, kuris iki tol buvo neaiškus, pavyzdžiui, dėl Kristaus sūnystės arba jo gimimo būdo. Nauja nuomonė sukelia priešiškumą ir nerimą protuose, nepratusiuose prie tokio apibrėžto teiginio, ir atsitraukimo įkarštyje jie griebiasi priešingos prielaidos. Krikščionys nei norėjo pripažinti, kad garbina daugiau dievų nei vieną dėl graikų, nei neigti Kristaus dieviškumą dėl žydų. Jie bijojo būti politeistiniai; lygiai taip pat jie bijojo menkiausio akivaizdaus jų Išganytojo galios ir svarbos sumažinimo. Jie buvo priversti priimti Trejybės teoriją dėl tų priešingų teiginių būtinybės, ir jie turėjo paversti ją prakeiksmais saugoma paslaptimi, kad išgelbėtų ją nuo reductio ad absurdam. Visa krikščioniškosios doktrinos augimo istorija tais netvarkingais ankstyvaisiais amžiais yra teologijos komitetuose istorija; įnirtingų ginčų, skubotų kompromisų ir dar skubesnių bandymų užtvirtinti reikalus anatema istorija. Kai painiava buvo pati didžiausia, bažnyčia susidūrė su milžiniškomis politinėmis galimybėmis. Kad ji galėtų jomis pasinaudoti, vienas pagrindinis dalykas atrodė imperatyvus: doktrininis vienodumas. Pats imperatorius, nors ir nekrikštytas bei labai prastai mokantis graikų kalbą, atėjo ir atsisėdo krikščioniškos minties viduryje į auksinį sostą. Galų gale Eusebijus, tas aukščiausias Prisitaikėlis, buvo pasiruošęs pasmerkti amžinai visus tuos, kurie abejojo tuo bendra-esmio principu (consubstantiality), kuriuo jis pats abejojo konferencijos pradžioje. Visiškai aišku, kad Konstantinui nerūpėjo, kas buvo pasmerktas ar kokiam laikotarpiui, kol krikščionys nustojo rietis tarpusavyje. Praktinis Nikėjos vieningumas buvo užtikrintas grasinimais, o paskui, atsigręžęs prieš nugalėtojus, jis grasinimais siekė grąžinti Arijų į bendrystę. Imperijos tikslas buvo bendras tikėjimas imperijai suvienyti. Arijonų, paulikianų ir panašių eretikų triuškinimas, o ypač sistemingas visų eretiškų raštų naikinimas, kurį vykdė ortodoksai, neturėjo nė dalelės to sąžiningo įsitikinimo, kuris ateina tiems, kas turi tikrą Dievo pažinimą; tai buvo nesutarimų užrėkimas, kurie, palikti išsispręsti patys, būtų sugadinę gerą verslą; tai vėl buvo Mikalojaus iš Myros kumštis, tik tiek, kad po Ambraziejaus dienų prie žmogaus balso ginklo buvo pridėtas budelio kalavijas ir knygų degintojo laužai. Priscilianas buvo pirmoji žmonių auka, formaliai paaukota tokiomis patobulintomis sąlygomis sustiprintos Trejybės didesnei šlovei. Po to eretikų kraujas buvo krikščionių vienybės cementas.

Turėdami omenyje šiuos dalykus, tie, kurie išpažįsta naująjį tikėjimą, tampa tokie pastebimai susirūpinę atskirti Dievą nuo trejybininkų dievybės. Šiuo metu, jei kas nors, palikęs krikščionių bendruomenę, pasiskelbia tikintis Dievą, kunigas ir pastorius išsipučia iš pasitenkinimo savimi. Nėra jokios priežasties, kodėl jie turėtų tai daryti. Tai, kad daugelis iš mūsų išėjo iš jų ir rado Dievą, nėra jų reikalas. Tai nereiškia, kad mes, išėję į dykynę, kurią manėme esant dykumą, tolyn nuo jų tikėjimo išpažinimų ir dogmų, apsigręžėme ir grįžtame. Tai reiškia, kad mes nuėjome dar toliau ir esame už to nykimo ribų. Niekada daugiau nebegrįšime pas tuos, kurie buriasi po kryžiumi. Per tikėjimą mes netikėjome ir neigėme. Per tikėjimą mes sakėme apie tą kimštinę dievybės baidyklę, tą nerišlų senovinių teologinių sąvokų sankaupą, Nikėjos dievybę: „Tai tikrai nėra Dievas.“ Ir per tikėjimą mes radome Dievą…

BEGALINĖ BŪTYBĖ NĖRA DIEVAS

Teologijos mokytojui visada buvo keliamas reikalavimas pateikti kosmogoniją. Visada buvo efektyvus propagandinis ėjimas sakyti: „MŪSŲ Dievas sukūrė visą visatą. Ar nemanote, kad būtų išmintinga atsisakyti JŪSŲ dievybės, kuri, kaip patys pripažįstate, nieko panašaus nepadarė?“

Atidus Šventųjų gyvenimų skaitytojas ras, kad šis argumentavimo stilius praeityje atvedė daug genčių ir tautų į krikščionių gardą. Jis nusileido tik magiškų pranašumų teiginiui, demonstruojamam laisvu stebuklų naudojimu. Tik viena didi religinė sistema, budizmas, regis, atsispyrė pagundai užsitikrinti savo dievybei Kūrėjo garbę ir titulą. Šiuolaikinė religija šiuo atžvilgiu panaši į budizmą. Ji nepateikia jokios teorijos apie visatos kilmę. Ji nesiekia už erdvės ir laiko regimybių. Tame žaidime su superliatyvais, kuris linksmino tiek daug protų nuo Plotino iki hegelininkų kliedesiu, kad tokie negatyvūs terminai kaip Absoliutas ar Nesaistomasis (Unconditioned) gali ką nors apskritai teigti, ji mato tik beformę prielaidą. Už visų žinomų dalykų yra neperžengiama uždanga; egzistencijos galutinė riba yra Uždengtoji Būtybė, kuri, regis, nieko nežino apie gyvenimą ar mirtį, gėrį ar blogį. Apie tą Būtybę, ar ji paprasta, ar sudėtinga, ar dieviška, mes nieko nežinome; mums ji yra ne daugiau kaip supratimo riba, nežinomybė anapus. Ji gali būti praktiškai neriboto sudėtingumo ir galimybių. Naujoji religija neapsimeta, kad jos gyvenimo Dievas yra ta Būtybė, arba kad jis turi kokį nors kontrolės ar asocijuotą ryšį su ta Būtybe. Ji net neteigia, kad Dievas žino viską ar daug daugiau nei mes apie tą galutinę Būtybę.

Mums gyvenimas yra mūsų asmenybių klausimas erdvėje ir laike. Žmogiškoji analizė, besiskverbianti su filosofija ir mokslu link Uždengtosios Būtybės, neatskleidžia nieko apie Dievą, atskleidžia erdvę ir laiką tik kaip būtinas sąmonės formas, pamato atomų šokį, sūkurius eteryje. Kurią nors dieną begalinėje ateityje gali atsirasti žinojimas, santykio supratimas, galia ir drąsa, kuri pradurs tuos juodus apdangalus. Į tai, gali būti, mus nuves mūsų Dievas, Žmonijos Kapitonas.

Tai kol kas tėra tik spekuliacija. Nežinomybės uždanga nusėta žvaigždėmis; jos išorinė tekstūra yra eteris, atomas ir kristalas. Uždengtoji Būtybė, mįslinga ir nesuprantama, rymo virš veidrodžio, ant kurio juda užsiėmusios gyvenimo formos. Tarsi ji lauktų didžioje ramybėje. Mūsų gyvenimai neturi su ja reikalų ir negali turėti. Gali būti, kad jie niekada ir negalės turėti su ja reikalų.

GYVYBĖS JĖGA NĖRA DIEVAS

Taip visapusiška visatos sąranga prisistato šiuolaikiniam protui. Ji visiškai už gėrio ir blogio, meilės ir neapykantos ribų. Ji yra už Dievo, kuris yra meilė ir gėris, ribų. Ir iš šios uždengtosios būtybės, išeidama iš jos visiškai nesuvokiamu būdu, ateina kita, mažesnė būtybė, impulsas, besiskverbiantis per materiją ir besirengiantis nuolat kintančiomis materialinėmis formomis, mūsų pasaulio kūrėja, Gyvybė, Valia Būti. Ji išeina iš tos neperprantamos būtybės, kaip banga atsirita pas mus iš už horizonto. Tai lyg didžiulė banga, skriejanti per materiją ir užvaldyta dvasios. Tai besiveisiantis, kovojantis dalykas; ji alsuoja per džiunglių taką kaip tigras ir kyla į dangų kaip medis; tai triušis, sprunkantis gelbėti savo gyvybę, ir balandis, šaukiantis savo porą; ji šliaužia, skrenda, nardo, geidžia ir ryja, ji persekioja ir ėda pati save, kad gyventų dar aistringiau ir skubiau; tai kiekvienas gyvas padaras, iš jos kyla mūsų aistros, troškimai ir baimės. Ir ji suvokia save ne kaip visumą, bet išsklaidytai kaip individualią savimonę, startuojančią išsklaidytai iš kiekvieno jaučiančio padaro, kurį ji pašaukė į būties pasaulį. Jie žvelgia savo trumpomis akimirkomis, paraudusiomis akimis ir nuožmūs, kupini godumo, kupini įsigijimo, asimiliacijos ir dauginimosi aistrų, paklusdami tik trumpoms gynybos ar agresijos bendrystėms. Jie yra įtampos, konflikto ir konkurencijos būtybės. Jie yra gyva substancija, vis dar skausmingai susimaišiusi su dulkėmis. Formos, kuriomis ši būtybė rengiasi, turi dyglius, iltis ir nagus, yra persisunkusios nuodais ir spindi grasinimais ar vilionėmis, tyko viena kitos klastingai ar atvirai, išsilaiko trumpą laiką, veisiasi laukiniai ir pagiežingai, ir praeina…

Šią antrąją Būtybę žmonės vadino Gyvybės Jėga, Valia Gyventi, Kova už Būvį. Jie ją vaizdavo ir kaip Motiną Gamtą. Galime spėlioti, ar tai nėra tai, ką išmintingesnieji tarp gnostikų vadino Demiurgu, bet kadangi krikščionys sunaikino visas gnostikų knygas, tai turi likti tik smalsus spėjimas. Galime spėlioti, ar šis karštis, skuba ir gyvenimo rūstybė aplink mus yra Tamsusis manichėjų Dievas, piktasis saulės garbintojų dvasia. Tačiau šiuolaikinėje mintyje nėra akivaizdaus įsitikinimo, kad šis Demiurgas yra geras arba blogas; jis suvokiamas kaip ir geras, ir blogas. Jei jis suteikia visą gyvenimo skausmą ir konfliktą, jis taip pat suteikia saulės šviesos džiaugsmą, jaunystės gėrį ir viltį, malonumus. Jei jis sukūrė šimtą tūkstančių parazitų rūšių, jis taip pat suformavo gražias vyro ir moters galūnes; jis suformavo šliužą ir gėlę. Ir jame, kaip jo dalyje, imdami jo atlygius, atsiliepdami į jo akstinus, kovodami prieš galutinį atsidavimą mirčiai, mes visi gyvename, kaip gyvena žvėrys, džiugūs, pikti, apgailestaujantys, kerštingi, viltingi, pavargę, pasišlykštėję, užmaršūs, geidulingi, laimingi, susijaudinę, nuobodžiaujantys, skausme, nuotaika po nuotaikos, bet visada bijantys mirties, be jokio tikrumo ir jokio rišlumo savyje, kol nerandame Dievo. Ir Dievas ateina pas mus ne iš žvaigždžių ir ne iš gyvenimo puikybės, bet kaip tylus, ramus balsas viduje.

DIEVAS YRA VIDUJE

Dievas ateina, nežinome iš kur, į gyvenimo konfliktą. Jis veikia žmonėse ir per žmones. Jis yra dvasia, vieninga dvasia ir vieningas asmuo; jis prasidėjo ir niekada nesibaigs. Jis yra nemirtingoji žmonijos dalis ir vedlys. Jis turi motyvus, jis turi savybes, jis turi tikslą. Pagal mūsų menkus matavimo mastelius jis yra beribė meilė, beribė drąsa, beribis dosnumas. Jis yra mintis ir tvirta valia. Jis yra mūsų draugas ir brolis, ir pasaulio šviesa. Tai trumpai yra šiuolaikinio proto tikėjimas Dievo atžvilgiu. Šiame Dieve nėra jokios labai naujos idėjos, nebent idėja, kad jis turėjo pradžią. Tai yra Dievas, kurio žmonės ieškojo ir kurį rado visais amžiais, kaip Dievą, kaip Mesiją ar Išganytoją. Jo radimas yra išsigelbėjimas nuo gyvenimo beprasmybės. Naujoji religija tik išpainiojo jo idėją iš krikščionių teologų absoliutų, begalybių ir paslapčių; iš mitologinių nekaltų prasidėjimų, kosmogonijų ir dingusio amžiaus intelektualinio pretenzingumo.

Šiuolaikinė religija neapeliuoja į jokį apreiškimą, jokį autoritetingą mokymą, jokią paslaptį. Pareiškimas, kurį ji skelbia, jos teigimu, yra tiesiog pareiškimas to, ką mes visi galime suvokti ir patirti. Mes visi gyvename gyvenimo audroje, mes visi randame savo supratimą apribotą Uždengtosios Būtybės; jei ieškome išsigelbėjimo ir ieškome viduje Dievo, netrukus jį randame. Visa tai yra daiktų prigimtyje. Jei kiekvienas, kuris tai suvokia ir teigia, būtų akimirksniu nužudytas ir ištrintas, netrukus kiti žmonės rastų kelią prie tų pačių išvadų; ir taip vėl ir vėl. Į tai galiausiai turi ateiti visa tikroji religija, nusimetusi klaidingų sampratų kevalus. Į tai iš tikrųjų daugelis religijų jau ateina. Krikščioniška mintis stengiasi to link, su Sirijos teologijos girnapusėmis ir piktinančia įsikūnijimo bei prisikėlimo mitologija po kaklu. Kai pagaliau mūsų dabartinis vyskupų suolas prisijungs prie ankstyvųjų bažnyčios tėvų danguje, bijau, jų pasveikinime tam išradingam asmeniui, kuris užkrovė jiems OMNIPOTENS (Visagalį), skambės priekaišto gaida. Dar pražūtingesnis jiems buvo nekaltas prasidėjimas su baisia jo detalių trauka nepoetiškiems protams. Kokia turtinga yra autoritetingos krikščionybės literatūra sprendimais dėl Marijos nuolatinio skaistumo ir Juozapo skaistumo – idėjomis, kurios pirmiausia atsirado Arabijoje kaip musulmoniškas krikščionybės aiškinimas – ir kiek mažai šie žvilgčiojimai ir kaišiojimai turi bendro su širdies poreikiais ir Dievo radimu!

Per pastaruosius kelerius metus pasirodė apie dvidešimt tokių tomų, kaip neseniai dr. Foukso Džeksono sudarytas „Tikėjimas ir karas“ – tomas, kuriame smalsus skaitytojas gali stebėti dekanus ir kanauninkus, teologus ir bažnyčios orumo nešėjus, žmones protingus, smalsius ir religingai nusiteikusius, visus gulinčius kaip perkrautus kupranugarius, lekuojančius po šia pasenusios teologinės atsakomybės našta, dejuojančius didžiuliais straipsniais už adatos ąsos, vedančios pas Dievą.

DIEVO ATĖJIMAS

Šiuolaikinė religija savo žinias apie Dievą ir pasakojimą apie Dievą grindžia visiškai patirtimi. Ji sutiko Dievą. Ji nesiginčija apie Dievą; ji pasakoja. Ji pasakoja be jokių baimingos pagarbos apvalkalų, kurie taip būtinai gaubia apgavystę, ji pasakoja kaip pasakojama apie draugą ir jo pagalbą, apie laimingą nuotykį, apie gražų daiktą, rastą ir pakeltą pakelėje.

Kiek tai susiję su psichologinėmis fazėmis, naujasis pasakojimas apie asmeninį išganymą labai glaudžiai sutampa su pasakojimu apie „atsivertimą“, koks jis pateikiamas kitose religijose. Jis mažai ką gali papasakoti, kas dar nebūtų žinoma Viljamo Džeimso „Religinių patirčių įvairovės“ skaitytojui. Jis apibūdina pradinę kančios būseną dėl gyvenimo betiksliškumo ir žiaurumų, ir ypač dėl individualaus gyvenimo bergždžiumo, bejėgiško pasišlykštėjimo savimi būseną, nesugebėjimą suformuoti jokio patenkinamo gyvenimo plano. Tai įprasta preliudija, daugeliui krikščionių rūšių žinoma kaip „nuodėmės suvokimas“; tai bet kuriuo atveju yra beviltiškos painiavos suvokimas… Tada kažkokiu būdu Dievo idėja ateina į kenčiantį protą, iš pradžių tiesiog kaip idėja, be substancijos ar tikėjimo. Apie ją perskaitoma arba ji prisimenama; ją išdėsto koks nors mokytojas arba laimingas konvertitas. Visų tų naujojo tikėjimo žmonių atveju, su kurių asmenine patirtimi esu bent kiek artimas, Dievo idėja kurį laiką išliko tiesiog kaip idėja, plaukiojanti vis dar nepatenkintame prote. Dievu netikima, bet suvokiama, kad jei būtų tokia būtybė, ji suteiktų reikalingą paguodą ir kryptį, jo tęstinis tikslas sujungtų išsklaidytas gyvenimo pastangas, jo nemirtingumas atimtų geluonį mirčiai. Su šiuo suvokimu idėja yra siekiama ir plėtojama. Kurį laiką jaučiamas keistas pasipriešinimas siūlymui, kad Dievas iš tikrųjų yra asmuo; apie jį mieliau kalbama tokiomis frazėmis kaip Tikslas Daiktuose, kaip Rasinė Sąmonė, kaip Kolektyvinis Protas.

Tikiu, kad šis pasipriešinimas daugelio šiuolaikinių žmonių protuose Dievo kaip asmens idėjai labai didele dalimi kyla dėl milžiniško nusistatymo prieš dievišką asmenybę, kurį sukūrė krikščioniško mokymo absurdiškumai ir įprastas krikščioniškos idėjos monopolis. Kristaus kaip Gerojo Ganytojo paveikslas bruka save protams, nepratusiems prie idėjos, kad jie yra ėriukai. Kryžius prieblandoje užtveria kelią. Tokiems žmonėms yra naujiena ir didžiulis palengvėjimas suvokti, kad galima galvoti apie Dievą neįsipareigojant galvoti nei apie Tėvą, nei apie Sūnų, nei apie Šventąją Dvasią, nei apie visus juos kartu. Ta laisvė jiems neatrodė galima. Jie buvo užhipnotizuoti ir apsėsti idėjos, kad krikščionių Dievas yra vienintelis mąstomas Dievas. Jie buvo tiek daug girdėję apie tą Dievą ir tiek mažai apie bet kokį kitą. Su tuo išsilaisvinimu jų protai tampa tarsi gimstantys ir pasiruošę Dievo atėjimui.

Tada staiga, po trupučio laiko, jam skirtu metu, Dievas ateina. Ši pagrindinė patirtis yra neabejojamas, tiesioginis Dievo jausmas. Tai absoliutaus tikrumo pasiekimas, kad žmogus nėra vienas savyje. Tarsi žmogų kiekviename taške liestų būtybė, gimininga jam pačiam, atjaučianti, be galo išmintingesnė, tvirta ir tyra savo tikslais. Tai pilniau ir intymiau, bet tai panašu į stovėjimą greta ir lietimą kažko, ką labai brangiai mylime ir kuo visiškai pasitikime. Tarsi ši būtybė nutiestų tiltą per tūkstantį nesusipratimų ir atvestų mus į bendrystę su daugybe kitų žmonių…

„Jis arčiau nei kvėpavimas, ir arčiau nei rankos bei kojos.“

Akimirka gali ateiti, kol esame vieni tamsoje, po žvaigždėmis, arba kol vaikštome patys sau ar minioje, arba kol sėdime ir mąstome. Ji gali ateiti skęstančiame laive arba mūšio sumaištyje. Negalima pasakyti, kada ji negali ateiti pas mus… Bet po to, kai ji ateina, mūsų gyvenimai pasikeičia, Dievas yra su mumis ir nebėra jokių abejonių dėl Dievo. Nuo tada einama per pasaulį kaip tas, kuris buvo vienišas ir rado mylimąjį, kaip tas, kuris buvo sutrikęs ir rado sprendimą. Esi užtikrintas, kad yra Galia, kuri kovoja kartu su mumis prieš sumaištį ir blogį mūsų viduje ir išorėje. Į širdį ateina esminė ir ilgalaikė laimė bei drąsa.

Yra tik vienas Dievas, yra tik viena tikra religinė patirtis, bet po daugybe vardų, po šydais ir tamsybėmis, Dievas tokiu būdu atėjo į nesuskaičiuojamus gyvenimus. Vargu ar yra tikėjimas, kad ir koks menkas ir absurdiškas, kuris nebūtų buvęs kelias į šventumą. Dievas, kuris pats yra baigtinis, kuris pats grumiasi savo didžioje pastangoje nuo jėgos prie jėgos, nejaučia pagiežos klaidai. Toli už pusiaukelės jis skuba pasitikti aklųjų. Bet Dievas yra prieš tamsą jų akyse. Tikėjimas, kuris grįžta pas žmones, šaiposi iš šydų ir šešėlių, ir norėtų matyti Dievą aiškiai. Jis jaučia mažai pagarbos paslaptims. Jis suplėšo šventyklos uždangą į skudurus ir skutelius. Jis nejaučia jokios prietaringos baimės šiam didžiuliam draugiškumui, šiam didžiam mūsų mažų būtybių broliui ir vedliui. Rasti Dievą yra tik išminties pradžia, nes tada visas savo dienas turime mokytis jo tikslo su mumis ir gyventi savo gyvenimus su juo.

ANTRAS SKYRIUS

HEREZIJOS ARBA TAI, KAS DIEVAS NĖRA

HEREZIJOS YRA KLAIDINGOS DIEVO SAMPRATOS

Religija nėra augalas, išaugęs iš vienos sėklos; ji tarsi ežeras, maitinamas nesuskaičiuojamų šaltinių. Tai didelis gyvojo vandens telkinys, sumišęs iš daugybės ištakų ir užterštas daugybe nešvarumų. Savo prigimtimi ji sintetinė; ji tampa paprastesnė iš pirminių sudėtingumų; nuosėdos nusėda.

Gyvenimas, tobulai pritaikytas savo aplinkai, yra gyvenimas be mentaliteto; nereikia jokio sprendimo, jokio slopinimo, jokio instinktyvaus tobulų reakcijų srauto trikdymo. Toks gyvenimas yra palaima arba nirvana. Tai nesąmoningumas žemiau sapnavimo. Sąmonė yra disonansas, iššaukiantis valią prisitaikyti; ji neatsiejama nuo poreikio. Kiekvienu poreikiu sąmonė prasiveržia į būtį. Netobuli prisitaikymai, poreikiai, yra įplyšimai ir skuteliai lygiame tamsiame būties šyde, pro kurį šviečia sąmonės šviesa – sąmonės ir valios šviesa, kurios saulė yra Dievas.

Taigi kiekvienas žmogaus gyvenimo poreikis, kiekvienas nusivylimas ir nepasitenkinimas, kiekvienas pagalbos ir pastangų šauksmas yra priemonė, kuria žmonės gali ateiti ir ateina į Dievo suvokimą.

Nėra jokio pagrindinio poreikio, nėra jokios patirties rūšies žmogaus gyvenime, iš kurios neateitų arba nebūtų atėjęs indėlis į žmonių religines idėjas. Kiekviename iššūkyje žmonės turi dėti pastangas, jausti abejonę dėl tinkamumo, būti sutrukdyti, suvokti vėsų savo mirtingumo šešėlį. Kiekviename iššūkyje ateina pagalbos iš išorės galimybė, nusivylimo išvengimo idėja, nemirtingumo siekis. Žmonių kreipimąsi į Dievą galima klasifikuoti pagal jų pagrindines pastangų sistemas: jų pastangas suprasti, jų baimę ir kovas dėl saugumo bei laimės, jų nerimastingumo troškimą ramybės, jų pykčius prieš netvarką ir keršytojo troškimą; jų seksualines aistras ir keblumus…

Kiekviena iš šių didžiųjų poreikių ir pastangų sistemų atneša savo rūšies nuosėdas į religiją. Kiekviena, tai yra, turi savo herezijos rūšį, savo skiriamąjį klaidingą Dievo supratimą. Tik daugelio skirtingų idėjų sintezėje ir abipusiame koregavime Dievo idėja tampa aiški. Pavyzdžiui, pastanga suprasti visiškai veda prie begalinių Teorijos Herezijų. Žmonės suklumpa dėl įgimtų žmogaus proto negalių. Tačiau šiomis dienomis mažai ginčijamasi dėl dogmų. Beveik kiekviena įsivaizduojama klaida apie vienybę, apie asmenybę, apie laiką ir kiekį bei giminę ir rūšį, apie pradėjimą ir pradžią bei apribojimą ir panašumą ir kiekvieną sunkiai suvokiamo žmogaus proto vingį buvo iškelta kokia nors dogmos forma. Šalia mąstymo klaidų yra ir emocijų klaidos. Baimė ir silpnumas tiesiai veda prie Herezijų, kad Dievas yra Magija arba kad Dievas yra Apvaizda; neramus egoizmas laisvalaikiu ir neverčiamas skubių elementarių realijų veisia Misticizmo Herezijas, pyktis ir neapykanta šaukiasi Dievo Teismo, o audringos lyties emocijos davė žmonijai Falo Dievą. Tie, kurie pasijunta užvaldyti naujosios dvasios religijoje, labai greitai suvokia būtinybę išvalyti protą nuo visų šių perteklių, perkėlimų ir jausmų išsiliejimų. Dieviškosios tiesos paieška yra tarsi aukso plovimas; niekas neturi jokios vertės, kol dauguma nebus nuplauta.

SPEKULIACIJOS HEREZIJOS

Viena herezijų rūšis stovi atskirai nuo kitų. Ji be galo įvairiausia rūšis. Ji apima visas tas herezijas, kurios kyla iš neteisingo protinio įmantrumo, skirtingai nuo tų, kurios yra skuboto ir netobulo suvokimo rezultatas – gudriųjų herezijos, o ne bukapročių herezijos. Pirmosios yra begalinės įvairovės ir sudėtingumo; antrosios, palyginus, yra natūralios, paprastos painiavos. Pirmosios yra studijų kabineto klaidos, antrosios – prietarai, kurie dygsta pakelėse arba yra perduodami mums mūsų socialinėje struktūroje iš barbariškos praeities.

Minties ir spekuliacijos herezijoms priklauso sudėtinga Trejybės doktrina, dogmos apie absoliučias Dievo savybes, tokios keistos dedukcijos kaip priimti krikščioniški mokymai apie Marijos ir Juozapo skaistumą ir panašiai. Visi šie dalykai yra ortodoksinės krikščionybės dalys. Vis dėlto nė vieno iš jų Kristus, net pagal krikščioniškąjį pasakojimą, neišdėstė ir nerekomendavo. Jis traktavo juos kaip nereikšmingus. Tai buvo palikta aleksandriečiams, Aleksandrui, mažam, raudonplaukiui, užsiėmusiam, intrigas rezgančiam Atanazui išsiaiškinti, ko tiksliai siekė jų Mokytojas, praėjus trims šimtmečiams po jų Mokytojo mirties…

Žmonės vis dar sėdi prie mažų stalų toli nuo Dievo ar gyvenimo ir kankina savo neadekvačius smegenis, kad atremtų įsivaizduojamus sunkumus ir nustatytų nereikalingus tobulumus. Jie ieško Dievo per logiką, ignoruodami ribinę paklaidą, kuri įsėlina į kiekvieną silogizmą. Jų pasipūtimas apakina juos jų mąstymo apribojimams. Jie audžia voratinkliškus painiavos ir ginčų tinklus skersai kelio, kuriuo žmonės ateina pas Dievą. Tai nebūtų labai svarbu, jei paprastesnės sielos nepakliūtų į šiuos tinklus. Kiekviena didelė religinė sistema pasaulyje yra uždusinta tokių tinklų; kiekviena sistema turi savuosius. Iš visų krauju suteptų susipynusių herezijų, kurios sudaro doktrininę krikščionybę ir įkalina vakarų pasaulio protą šiandien, nė viena, atrodo, nebuvo žinoma nominaliam krikščionybės įkūrėjui. Jėzus Kristus niekada užtikrintai nesiskelbė esąs Mesijas; niekada aiškiai nekalbėjo apie Trejybę; buvo neaiškus dėl išganymo schemos ir savo kankinystės reikšmės. Mūsų prašoma manyti, kad jis paliko savo apaštalus be instrukcijų, kurios buvo būtinos jų amžinajai laimei, kad jis galėjo duoti jiems Viešpaties maldą, bet palikti jiems spėlioti apie visų svarbiausią Tikėjimo Išpažinimą*, ir kad Bažnyčia aklai svirduliavo, keldama koją tai į pasmerkimą, tai iš jo, kol Nikėjos „ekspertai“, ta „kunigų girlianda“, rikiuojama Konstantino pareigūnų, atėjo jai į pagalbą… Nuo Pauliaus atsivertimo intelekto herezijos dauginosi apie Kristaus atminimą ir paslėpė jį nuo žmonių akių. Mums nebėra aiški nei doktrina, kurios jis mokė, nei dalykai, kuriuos jis sakė ir darė…

     Net „Apaštalų tikėjimo išpažinimas“ nėra atsekamas
 anksčiau nei ketvirtajame amžiuje. Tai akivaizdžiai sena,
 sulopyta formuluotė. Rufinas aiškina, kad ji ilgą laiką
 nebuvo užrašyta, bet perduodama žodžiu, laikoma paslaptyje
 ir naudojama kaip savotiškas slaptažodis tarp išrinktųjų.
  

Mes visi taip pavargę nuo šios krikščionių teologijos, mes visi širdyje tokie skeptiški dėl jų Triasmenio Dievo, kad neverta čia gaišti laiko ar vietos dvidešimčiai tūkstančių skirtingų formulių, kuriomis ortodoksai bandė tikėti kažkuo panašiu. Yra kelios naudingos sektų ir herezijų enciklopedijos, kompaktiškos, bet vis tiek didelės apimties, į kurias smalsuoliai gali kreiptis. Yra dešimt tūkstančių skirtingų ortodoksijos išdėstymų. Niekas, kas iš tikrųjų ieško Dievo, negalvoja apie Trejybę, nei apie trejybininko Trejybę, nei apie sabelininko Trejybę, nei apie arijono Trejybę, lygiai taip pat, kaip niekas negalvoja apie tas teorijas, paverstas akmeniu, tuos dievus su trimis galvomis ir septyniomis rankomis, kurie sėdi ant lotoso lapų ir mojuoja lingamomis ir kuo tik ne, Indijos šventyklose. Todėl palikime šias liguistas žmogaus intelekto mandrybes dreifuoti į užmarštį ir verčiau pereikime prie natūralių herezijų, kurios kyla iš pamatinių žmogaus charakterio silpnybių ir kurios yra bendros visoms religijoms. Prieš jas būtina nuolat budėti. Jos sugrįžta labai klastingai.

DIEVAS NĖRA MAGIJA

Viena iš universaliausių šių natūralių klaidingų Dievo sampratų yra laikyti jį kažkuo magišku, tarnaujančiu žmonių tikslams.

Mums nelengva iš pradžių suvokti visą sielos atidavimo Dievui prasmę. Bet kurio tikėjimo misionierius ir mokytojas yra pernelyg linkęs siūlyti Dievą kaip prekę, žiūrėdamas, ką už jį gaus; jis godus menkos pritarimo pergalės; ir taip nutinka, kad daugelis žmonių, paskatintų manyti esą religingi, iš tikrųjų vis dar pasilieka savo sielas sau ir bando panaudoti Dievą savo tikslams. Dievas jiems kol kas tėra didingas fetišas. Jie iš tikrųjų jo nenorėjo, bet girdėjo, kad tai galinga medžiaga; jų nesubrendusios sielos tikisi juo pasinaudoti. Jie šaukiasi jo vardo, daro tam tikrus dalykus, kurie, manoma, daro jam ypatingą įtaką, pavyzdžiui, kalba maldas ir kartoja jam grubias liaupses, arba aklai ir stropiai skaito tą keistą žydų ir ankstyvosios krikščionybės literatūros rinkinį – Bibliją, bei užsiima panašia protine saviplaka, arba daro šabą nuobodų ir nepatogų. Manoma, kad už šiuos fetišistinius permaldavimus Dievas jų naudai įsikiš į normalią priežastingumo eigą. Jis tampa dangiškuoju protekcionistu. Jis ištaiso nepalankius atsitiktinumus, gydo smulkius negalavimus, parūpina netikėtų vaistų, pinigų ar pan., jis atitolina bankrotus, suorganizuoja pelningus sandorius ir atlieka tūkstantį tokių paslaugų savo mažai ištikimųjų klika. Pamaldieji vaizduojami kaip nuolat džiuginami šių mažų staigmenų, šių puokščių ir šokolado dėžučių iš dievybės. Arba, priešingai, jis surengia piktus posūkius tiems, kurie apleidžia savo religines pareigas. Jis žudo vaikus, pažeidžiančius šabą, arba išardo kruopščius bedievių verslo planus. Jis vaizduojamas einantis medžioti šabo pažeidėjų sekmadienio rytą taip, kaip Stafordšyro darbininkas eina gaudyti žiurkių. Įprasta kasdienė krikščionybė yra persunkta šia fetišistine Dievo samprata. „The Hibbert Journal“ jos galbūt išsižadama, bet parapijos žurnale ji propaguojama neraudonuojant. Tai idėja, kurią krikščionybė perėmė kartu su kitomis hebrajų Dievo savybėmis. Ji gana natūrali protams, kurie tokie egocentriški, kad jų silpnumo ir poreikio pripažinimas neatneša tikro savęs atsižadėjimo, tačiau ji visiškai nesuderinama su šiuolaikine tikrojo Dievo samprata.

Rašant šias eilutes ant stalo nukrito kuklus periodinis leidinys, pavadintas „The Northern British Israel Review“, iliustruotas įvairių Anglijos bažnyčios dvasininkų bei ponių ir ponų, priklausančių mažai mąstymo mokyklai, kuriai atstovauja šis žurnalas, portretais; spręsdamas iš visko, tai yra subsekta, visiškai esanti Valstybinės Anglijos bažnyčios viduje, tai yra trejybininkų krikščionių anglikonų bendruomenėje. Tarp kitų straipsnių jame yra labai smagi santrauka, kurią pateikė ponas, pasivadinęs – cituoju neįprastą periodinio leidinio antraštinį puslapį – „Landseer Mackenzie, Esq.“, apie Izaijo, Ezechielio ir Abdijo požiūrį į kaizerį Vilhelmą. Tai ryškiai priešiški požiūriai. Ponas Landseeris Mackenzie samprotauja ne tik apie šiuos išankstinius pasmerkimus, bet ir apie oro sąlygų ryšį su šiuo karu. Jis visiškai paprastai ir sąžiningai įsitikinęs, kad Dievas nuolat manipuliavo orais prieš vokiečius. Jis nurodo, kad rūko nebuvimas Šiaurės jūroje 1914 m. rudenį labai padėjo britams, ir pareiškia, kad būtent drėgna šalies būklė iš tikrųjų sulaikė vokiečius Flandrijoje 1914–1915 m. žiemą. Jis ignoruoja oro sąlygų vaidmenį vilkinant Kut-el-Amaros išvadavimą ir nesusimąstė apie sunkų klausimą, kodėl Dievybė, kartą nusprendusi įsikišti, vietoj šios palyginti nereikšmingos meteorologinės pagalbos nepasirinko efektyvesnio kurso, pavyzdžiui, susprogdinti ar sugadinti vokiečių amunicijos atsargas kokiu nors paprastu atominiu stebuklu, arba nukreipti jų artilerijos ugnį staigiu vietiniu refrakcijos ar gravitacijos dėsnių pakeitimu.

Kadangi šie požiūriai į Dievą ateina iš anglikonų klebonijų, galiu tik daryti išvadą, kad tokio tipo tikėjimas yra visiškai ortodoksinis ir leistinas valstybinėje bažnyčioje, ir kad aš čia nekaltinu ortodoksinės krikščionybės niekuo, kas kada nors būtų buvę oficialiai atmesta. Iš tiesų randu esmines pono Landseerio Mackenzie prielaidas kartojamas begalėje oficialių krikščionių pasisakymų iš vokiečių, britų ir rusų dvasininkų pusės. Pavyzdžiui, Čelmsfordo vyskupas neseniai mūsų sunkumus kare priskyrė mūsų nekantrumui klausantis ilgų pamokslų – tarp kitų panašių priežasčių. Tokie krikščionys akivaizdžiai įsitikinę, kad Dievą galima prisišaukti ritualais – pavyzdžiui, specialiomis nacionalinės maldos dienomis ar padidintu sekmadienio laikymusi – arba paversti piktavališku dėl aplaidumo ar lengvabūdiškumo. Tai beveik fundamentalu jų Dievo idėjoje. Eilinis musulmonas atrodo taip pat įsitikinęs šiuo magišku Dievo smulkmeniškumu, o Kinijos tikėjimas magiškais „Dangaus“ permaldavimais ir pasipiktinimais yra bent jau toks pat stiprus.

Tačiau tikrasis Dievas, kokį jį pažįsta naujosios religijos išpažinėjai, nėra toks sėkmės ir intervencijos Dievas. Jis nėra tam, kad tarnautų žmonių tikslams ar tautų bei žmonių asociacijų tikslams; jam nerūpi mūsų ceremonijos ir invokacijos. Jis nepraranda kantrybės dėl mūsų kvailysčių ir silpnybių. Mums skirta tarnauti Jam. Jis mums vadovauja, o ne mus lepina. Jis turi savo tikslų, kuriems jam reikia mūsų…

DIEVAS NĖRA APVAIZDA

Glaudžiai susijusi su šia herezija, kad Dievas yra magija, yra herezija, vadinanti jį Apvaizda, skelbianti, kad akivaizdus priežasties ir pasekmės adekvatumas tėra apgaulė ir kad visą laiką, neapskaičiuojamai, jis tampo įvykių tvarką mūsų asmeninės naudos labui.

Apvaizdos idėją labai linksmai parodijavo Daudet knygoje „Tartarenas Alpėse“. Prisimenate, kaip Tartareno draugas jį tikino, kad visa Šveicarija yra vienas didelis trestas, skirtas turistams pritraukti, ir pernelyg išmintingas bei malonus, kad leistų jiems patekti į tikrą pavojų; kad visos prarajos nematomai aptrauktos tinklais, o visos laisvos uolos apsaugotos nuo kritimo, kad lavinos yra iš anksto surengti spektakliai, o plyšiai ledynuose blogiausiu atveju tėra slidūs keliai žemyn į malonius gaudomuosius maišus. Jei alpinistas bandydavo patekti į tikrą pavojų, jis būdavo apgręžiamas įtikinamais pasiteisinimais. Įkvėptas šio įsitikinimo, Tartarenas elgėsi neįtikėtinai drąsiai… Tai tiksliai atitinka viso pasaulio Apvaizdos teoriją. Nėra abejonių, kad ji leidžia daugeliui baugščių sielų eiti per gyvenimą su tam tikru neapdairumu. Ir, su sąlyga, kad nepaslystama į plyšį, Apvaizdos teorija veikia gerai. Ji veiktų visiškai gerai, jei nebūtų plyšių.

Tartarenas buvo neapdairus dėl savo tikėjimo Apvaizda ir išsigelbėjo. Bet kas jam būtų nutikę, jei jis būtų įkritęs į plyšį?

Yra labai jaudinanti ir nuostabi sero Franciso Younghusband’o knyga, pavadinta „Within“ (Viduje). [Williams and Norgate, 1912.] Tai išpažintis žmogaus, kuris gyveno visiškai pasitikėdamas Apvaizda, kol jau buvo gerokai įpusėjęs amžių. Jis praėjo mūšius ir kampanijas, užėmė didelės garbės ir atsakomybės pareigas, matė daug žmonių gyvenimo, visiškai neprarasdamas savo tikėjimo. Vaiko netektis, Indijos badas galėjo jį supurtyti, bet ne nuversti. Tada, vieną dieną grįžtant iš lenktynių Prancūzijoje, jį partrenkė automobilis ir labai žiauriai sužalojo. Jis baisiai kentėjo fiziškai ir dvasiškai. Jo kančios sukėlė daug kančių kitiems. Jis darė viską, kad įžvelgtų mylinčios Apvaizdos ranką savo ir jų nelaimėje bei jos sukeltose kančiose, ir būdamas nepriekaištingo sąžiningumo bei puikaus esminio proto paprastumo žmogus, jis galiausiai prisipažino, kad negali to padaryti. Jo pasitikėjimas palankiu Dievo įsikišimu buvo visiškai sugriautas. Jo knyga pasakoja apie šį sukrėtimą ir kaip sunkiai jis rekonstravo savo religiją remdamasis ne tokiomis pasitikinčiomis linijomis. Tai knyga, būdinga tam laikmečiui ir labai angliško tipo protui, knyga, kurią verta perskaityti.

Kad jis pasiekė pilną tikrojo Dievo pajautimą, negalima tvirtinti, bet kaip arti jis priėjo prie Dievo, teliudija viena citata.

„Egzistavimu išorinės Apvaizdos, – rašo jis, – kuri sukūrė mus, kuri mus stebi ir kuri vadovauja mūsų gyvenimams kaip Gailestingas Tėvas, mes radome nebeįmanoma tikėti. Tačiau Šventosios Dvasios egzistavimu, spinduliuojančios aukštyn per visas gyvas būtybes ir randančios savo pilniausią išraišką žmoguje meile, o gėlėse – grožiu, galime būti tikri taip, kaip bet kuo pasaulyje. Šis ugninis dvasinis impulsas daiktų centre ir šaltinyje, nuolat degantis mumyse, yra pats svarbiausias veiksnys mūsų egzistencijoje. Jis ne visada pasiekia šviesą. Daugeliu krypčių jis patiria nesėkmę; sąlygos per sunkios ir jis visiškai užblokuojamas. Kitur jis pasiseka tik iš dalies. Bet nedaugelyje jis prasiveržia spindinčia šviesa. Yra nedaug tokių, kurie kokią dangišką savo gyvenimo akimirką nebūtų suvokę jo buvimo. Mes galbūt negalime suteikti tam išorinės išraiškos, bet žinome, kad tai yra ten.“…

Dievas nevedžioja mūsų kojų. Jis nėra uoli guvernantė, tramdanti ir taisanti neklusnius žmonių žingsnius. Jei kilsite į orą, nėra Dievo, kuris teisingai pakreiptų jūsų lėktuvą posūkiui ar išlaikytų veikiantį prastai prižiūrėtą variklį; jei kelsitės per ledyną, joks Dievas ar angelas neves jūsų žingsnių slidžiose vietose. Jis net neprižiūrės jūsų nekaltų vaikų už jus, jei paliksite juos prie neapsaugotos ugnies. Nepuoselėkite iliuzijų; už save ir kitus jūs metate iššūkį pavojui ir atsitiktinumui savo jėgomis; joks talismanas, joks Dievas negali padėti jums ar tiems, kurie jums rūpi. Nieko panašaus Dievas nedarys; tai tuščia svajonė. Tačiau Dievas vis tiek bus su jumis. Svyruojančiame lėktuve ar tamsioje ledo oloje Dievas bus jūsų drąsa. Nors jūs kentėsite ar būsite nužudyti, tai nėra pabaiga. Jis bus su jumis, kai žvelgsite į mirtį; jis mirs su jumis, kaip jau mirė nesuskaičiuojamą daugybę drąsių mirčių. Jis ateis taip arti jūsų, kad pabaigoje nežinosite, ar tai jūs, ar jis miršta, ir dabartinė mirtis bus praryta jo pergalėje.

KVIETIZMO HEREZIJA

Dievas ateina pas mus viduje ir pasiima mus kaip savus. Jis išlaisvina mus iš mūsų pačių; jis įjungia mus į savo paties nemirtingą patirtį ir nuotykį; jis priima mus ir atiduoda save. Jis yra stimuliatorius; jis priverčia mus gyventi nemirtingai ir gausiau. Aš palyginau jį su pojūčiu brangaus, stipraus draugo, kuris ateina ir ramiai atsistoja šalia, petys į petį.

Dievo radimas yra tarnystės pradžia. Tai nėra pabėgimas nuo gyvenimo ir veiksmo; tai gyvenimo ir veiksmo išlaisvinimas iš mirtingojo „aš“ kalėjimo. To nesuvokti yra kvietizmo, daugelio mistikų, herezija. Paprastai tokie žmonės yra pasiturintys, galintys gauti paslaugas visiems savo kasdieniams poreikiams. Jie paverčia religiją tinginystės metodu. Jie atsuka nugarą egzistencijos triūsui ir įtampai ir atsiduoda maloniai svajonei, kurioje flirtuoja su dievybe. Jie pasakos apie savo privilegijas ir ekstazes, ir kaip išradingai bei nuostabiai Dievas juos išbandė ir patikrino. Bet iš tikrųjų tikrasis Dievas nebuvo ponios Guyon meilužis. Tikrasis Dievas nėra dvasinis trubadūras, be tikslo viliojantis vyrų ir moterų širdis. Tikrasis Dievas eina per pasaulį kaip fleitos ir būgnai bei vėliavos, gatvėje šaukdamas naujokus. Mes turime išeiti pas jį. Mes turime priimti jo drausmę ir kovoti jo mūšį. Dievo ramybė ateina ne galvojant apie ją, bet pamirštant save jame.

DIEVAS NEBAUDŽIA

Žmogus yra socialinis gyvūnas, ir jame glūdi didelis moralinio pasipiktinimo gebėjimas. Daugelis ankstyvųjų Dievų daugiausia buvo Baimės Dievai. Jie dažniau buvo „rūstybė“ nei ne. Toks buvo semitų dievybės temperamentas, kuri kaip hebrajų Jehova, galbūt veikiama Aleksandrijos Serapeumo, išsikerojo į krikščioniškąją Trejybę ir taip pat tapo musulmonų Dievu.* Natūrali neatgimusių žmonių neapykanta viskam, kas nepanašu į juos pačius, svetimiems žmonėms ir linksmiems žmonėms, nepažįstamiems papročiams ir dalykams, kurių jie nesupranta, įsikūnijo šioje piktavališkos ir šališkos Dievybės sampratoje, nuolat „susinervinusioje“ dėl smulkmenų, kurias darė žmonės, ir planuojančioje žudynes bei kerštą. Tai šis Dievas skandintų visus pasaulyje, tai jis degintų Sodomą ir Gomorą, tai kurstytų savo giminingus izraelitus baisiausiems pogromams. Šis dieviškas „šiurpumas“, žinoma, yra natūralus žmogiškas pasibjaurėjimas ir nepasitikėjimas keistomis praktikomis ar pernelyg saulėtu nerūpestingumu, pasibjaurėjimas, sustiprintas mumyse glūdinčio beždžionės nuožmumo, išlaisvinantis tą latentinį beždžionės nuožmumą mumyse, suteikiantis jam pasiteisinimą ir brukte brukantis leidimą, perduodantis nekenčiamą ir bijomą dalyką savo pasaulietinei rankai…

     Anglų ir amerikiečių skaitytojams nėra taip gerai suprantama,
 kaip turėtų būti, kad labai didelė dalis ankstyvųjų krikščionių,
 prieš tai, kai tikėjimo išpažinimai įtvirtino ir sureguliavo
 Trejybės doktriną, absoliučiai neigė, kad Jehova yra Dievas;
 jie laikė Kristų maištininku prieš Jehovą ir žmonijos gelbėtoju
 nuo jo, lygiai kaip Prometėjas buvo maištininkas prieš Jupiterį.
 Šie įsitikinimai išliko tūkstantį metų visoje krikščionijoje:
 jų laikėsi daugybė persekiojamų sektų, nuo albigiečių ir katarų
 iki rytų paulikianų. Katalikų bažnyčia manė esant būtina
 uždrausti Senojo Testamento platinimą tarp pasauliečių
 didžiąja dalimi dėl katarų polemikos prieš hebrajų Dievą.
 Tačiau šioje knygoje, tebūnie pažymėta, žodis krikščionis,
 jei nėra apibrėžta kitaip, vartojamas nurodyti tik trejybininkus,
 kurie priima oficialius tikėjimo išpažinimus.
  

Tai žmogiškas paradoksas, kad padorumo troškimas, instinktas suvaržymams ir teisingai drausmei, impulsas branginti mielus pažįstamus dalykus – kad šie Tikrojo Dievo dalykai taip lengvai išlaisvina žiaurumą ir tironiją. Tai panašu į moterį, einančią su šviesa prižiūrėti ir apsaugoti savo miegantį vaiką ir padegančią namus. Vis dėlto, tiesiai iki šios dienos, Dievo Keršytojo, Dievo Persekiotojo ir Baudėjo herezija persekioja religiją. Tik visai pastaraisiais metais augantis kasdienio gyvenimo švelnumas pradėjo versti žmones šiek tiek gėdytis Dievybės, kuri mažiau tolerantiška ir švelni nei jie patys. Naujausioje anglikonų literatūroje gausu šios bėdos įrodymų.

Natalio vyskupas Kolenso 1863 m. buvo patrauktas baudžiamojon atsakomybėn ir pasmerktas už tai, kad neigė savo Dievo ūmumą ir mokė „Natalio kahrus“ pavojingos herezijos, kad Dievas yra vien tik gailestingumas. „Negalime leisti, kad būtų sakoma, – tvirtino Keiptauno dekanas, – jog Dievas nebuvo piktas ir nebuvo nuramintas bausme.“ Jis pyko „dėl Nuodėmės, kuri yra didelis blogis ir didelis įžeidimas Jo Didenybei“. Kunigo Charleso Voysey atvejis, įvykęs 1870 m., buvo antras Bažnyčios reikalavimo, kad jos Dievas būtų nuožmus, patvirtinimas. Šio atvejo nerasi įprastose bažnyčios istorijose, jis net neminimas naujausiame „Encyclopaedia Britannica“ leidime; vis dėlto, atrodo, tai buvo labai pamokantis atvejis. Abejotina, ar šiandien bažnyčia persekiotų arba pasmerktų vyskupą Kolenso ar poną Voysey.

DIEVAS IR AUKLĖ

Glaudžiai susijusi su Dievo Keršytojo herezija yra toji miniatiūrinio Dievo Keršytojo rūšis, į kurį taip linkusios apeliuoti auklės ir pervargę tėvai. Jūs badote savo vaikus tokiu Dievu, ir jis apnuodija visą jų gyvenimą. Daugeliui iš mūsų žodis „Dievas“ pirmą kartą atėjo į gyvenimą žymėti savavališką, iracionalų suvaržymą, kaip Baubas, kaip Visa Matanti ir visiškai nedosni Akis. Dievas Baubas yra didelis patogumas auklei, kuri nori palikti Baimei prižiūrėti savo globotinius ir užtikrinti drausmę, kol pati išeina savais tikslais. Bet iš tiesų Dievo Baubo mokymas yra pasikėsinimas į vaiko sielą, vargu ar mažiau baisus nei nepadorus užpuolimas. Protas maištauja ir yra sutraiškomas po šia siaubinga ir persekiojančia įtaiga. Daugelis protų niekada nebeatsigauna po šio sužalojimo. Jie visą likusį gyvenimą lieka dvasiškai suluošinti ir pažeminti, persekiojami baimės, sutepti įsitikinimo negailestingu žiaurumu galutinėje visų dalykų priežastyje.

Aš, kuris rašau, buvau taip nustatytas prieš Dievą, taip pateiktą. Jis ir jo Pragaras buvo mano vaikystės košmaras; nekenčiau jo, kol dar tikėjau juo, ir kas galėtų nejausti neapykantos? Galvojau apie jį kaip apie fantastišką pabaisą, nuolat šnipinėjančią, nuolat besiklausančią, nuolat laukiančią, kad pasmerktų ir „nutrenktų negyvai“; jo liepsnos tokios pat paruoštos kaip kepsnių kepyklos ugnis. Jis buvo virš manęs ir aplink mano silpnumą, kvailumą ir užmaršumą, kaip dangus ir jūra būtų aplink vaiką, skęstantį vidury Atlanto. Kai buvau dar tik trylikos metų vaikas, tikrojo Dievo malone manyje išmečiau šį Melą iš savo proto, ir daugelį metų, kol supratau, kad pats Dievas tai padarė dėl manęs, Dievo vardas man nereiškė nieko kito, tik bjaurų randą širdyje, kur buvo buvęs baisus demonas.

Šiandien matau aplink save daug baisių moralinių ir protinių luošių su šiuo auklės Dievu baubu, su jo juodais, beprotiškais kerštais, vis dar gyvenančiu kaip baisus parazitas jų širdyse toje vietoje, kur turėtų būti Dievas. Jie bijo, bijo, bijo; jie nedrįsta būti malonūs formaliems nusidėjėliams, jie nedrįsta atsisakyti šimto kvailų apeigų; jie nedrįsta žvelgti į daiktų priežastis. Jie bijo saulės šviesos, nuogumo, sveikatos, nuotykio, mokslo, kad tas senas stebintis voras neįsižeistų. Tikrojo Dievo balsas šnabžda jų širdyse, aidi kalboje ir raštuose, bet jie nusigręžia genami baimės. Nes tikrasis Dievas neturi baimės rimbų. Ir kaip nešvankios sielos fanatikas su savo nuskustu veidu, riebaluota oda, storomis gestikuliuojančiomis rankomis, savo riaumojimais ir grasinimais mėgsta pjauti šį baimės derlių, kurį jam pasėjo tamsi ir klastinga auklė! Kaip jis mėgsta pasmerkimo svarbą ir, pats būdamas piktavališkas luošys, suburti šių suluošintų sielų kompaniją persekioti ir naikinti laimingus Dievo vaikus!…

Krikščionių klerikalizmas atsukęs baisų veidą į vaikus. Yra tikras kunigo nedorumas, kuris skiriasi nuo kitų nedorumų ir kuris veikia protingą protą lygiai taip pat, kaip jį veikia žiaurumas ir keisti instinkto iškrypimai. Tegu už mane kalba buvęs Kenterberio arkivyskupas. Tai, kas seka toliau, yra pasakojimas, kurį arkivyskupas Taitas pateikė Konvokacijos aukštųjų rūmų debatuose (1877 m. liepos 3 d.) apie vieną tam tikros ŠVENTOJO KRYŽIAUS DRAUGIJOS leidinį:

„Laikau šią knygą, kaip rodo jos turinis, skirta labai mažų vaikų mokymui. Viename jos puslapių randu teiginį, kad laikas nuo šešerių iki šešerių su puse metų būtų tinkamas metas įdiegti mokymą, kuris randamas knygoje. Na, šešeri ar šešeri su puse metų tikrai yra labai švelnus amžius, ir štai kokius teiginius randu šioje knygoje adresuotus šiems vaikams:

„Tik kunigui, ir tik kunigui vaikas privalo išpažinti savo nuodėmes, jei trokšta, kad Dievas jam atleistų.“

Tikiuosi ir viliuosi, kad tas asmuo, tie trys dvasininkai, ar kiek jų ten buvo, ne visai suprato, ką rašo; kad jie nenorėjo pasakyti, jog vaikas neturi išpažinti savo nuodėmių tiesiogiai Dievui; kad jis neturi išpažinti savo nuodėmių, būdamas šešerių, savo motinai ar tėvui, bet turi kreiptis tik į kunigą. Tačiau žodžiai, švelniai tariant, yra neapgalvoti. Tada kyla labai akivaizdus klausimas:

„Ar žinote kodėl? Todėl, kad Dievas, būdamas žemėje, suteikė savo kunigams, ir tik jiems, Dieviškąją Galią atleisti žmonėms jų nuodėmes. Tik kunigams Jėzus pasakė: „Imkite Šventąją Dvasią.“ … Tie, kurie neišpažins, nebus pagydyti. Nuodėmė yra baisi liga ir nubloškia sielas į pragarą.“

Tai adresuojama šešerių metų vaikui.

„Aš pažinojau, – tęsiama knygoje, – vargšų vaikų, kurie metų metus slėpė savo nuodėmes išpažintyje; jie buvo labai nelaimingi, kankinami sąžinės graužaties, ir jei būtų mirę tokios būsenos, tikrai būtų patekę į amžinąsias pragaro ugnis.“…

Štai čia yra kažkas prieš prigimtį, kažkas, ką aš vėl ir vėl mačiau kunigų veiduose ir laikysenoje bei girdėjau jų pamoksluose. Tai ryškus geismas. Tarp kunigų yra daug kilnumo ir pasišventimo, šventų ir malonių gyvenimų, tikro garbinimo gyvenimų, gyvenimų, už kuriuos geresnių žmogus negali nugyventi; tai, ką rašau, taikoma ne visiems, galbūt net ne daugeliui kunigų. Tačiau visais amžiais, kurie pažinojo klerikalizmą, egzistavo šis baisus kunigo tipas; klerikalizmas ir kunigiška valdžia išlaisvina agresyvų ir siaurą polinkį į beatodairišką kančios sukėlimą ir laisvės neapykantą, kas tikrai pranoksta bet kokios kitos rūšies žmonių blogį.

VAIKŲ DIEVAS

Vaikai natūraliai nemyli Dievo. Jie neturi didelio gebėjimo priimti tokią subtilią ir brandžią idėją kaip Dievo idėja. Kol jie yra vaikai namuose ir jais rūpinamasi, gyvenimas jiems pernelyg malonus ir lengvas, kad jaustų didelį Dievo poreikį. Visi dalykai vis dar yra kažkas panašaus į Dievą…

Tikrasis Dievas, kaip tvirtina mūsų šiuolaikiniai protai, negali turėti apetito nenatūralioms liaupsėms ir garbinimui. Jis nerėkauja reikalaudamas vaikų dėmesio. Jis nėra panašus į vieną tų senatvinių dėdžių, kurie svajoja apie šlovę vaikų kambaryje, kurie mėgsta girdėti sakant: „Vaikai jį dievina.“ Jei vaikai mylimi ir mokomi tiesos, teisingumo ir abipusės kantrybės, jie bus pasiruošę tikrajam Dievui, kai jų poreikiai atves juos į jo akiratį. Juos reikėtų palikti jų nekaltybei ir pasitikėjimui pasaulio nekaltybe tol, kol tai įmanoma. Jiems apie Dievą reikėtų pasakoti tik kaip apie Didįjį Draugą, kurio jiems vieną dieną prireiks labiau ir kurį supras bei pažins geriau. Tai viskas, ko daugumai vaikų reikia. Religinės frazės, įdėtos į jų lūpas per anksti, gali tapti veidmainyste, kažkuo blogiau už piktžodžiavimą.

Vis dėlto vaikai kartais būna labai arti Dievo. Kūrybinė aistra kyla jų žaidimuose. Kartais jie demonstruoja dievišką paprastumą. Tačiau iš to neseka, kad todėl juos reikėtų varginti teologinėmis formulėmis ar įtraukti į ceremonijas ir apeigas, kurios jiems gali nepatikti arba kurias jie gali klaidingai interpretuoti. Jei per kokį nors atsitiktinumą, mirus draugui ar dėl slegiančios istorijos, mirties mintis nuliūdina vaiką, tada jis gali pradėti girdėti apie Dievą, kuris pasiima tuos, kurie jam tarnauja, iš jų nužudytų kūnų į savo spindintį nemirtingumą. Arba jei per kokią nors tarnybinę išdavystę, per kokį nors sėlinantį kunigą, Senojo Baubo šnabždesys pasiekia mūsų vaikus, tada galime nuraminti jų protus užtikrindami apie jo beribį gailestingumą…

Su paauglyste ateina Dievo troškimas ir noras daugiau sužinoti apie Dievą, ir tai yra tinkamiausias laikas religiniams pokalbiams ir mokymui.

DIEVAS NĖRA SEKSUALUS

Per pastaruosius du ar tris šimtus metų Dievo idėja buvo labai smarkiai atpiniota iš seksualinės minties ir jausmų komplekso. Tačiau ankstyvosiomis religijos dienomis šie du dalykai buvo neatsiejamai susiję; pavyzdžiui, hebrajų pranašų įniršis nuolat skelbia nepaprastą jų Dievo „rūstybę“ dėl to ar kito mažo nešvarumo, nukrypimo ar seksualinių tabu pažeidimo. Apipjaustymo ceremonija aiškiai rodo pirminę semitų dievybės, kuri išsivystė į Trejybės Dievą, prigimtį. Kiek krikščionybė atsisakė šios apeigos, tiek krikščionybė išsižadėjo senųjų asociacijų. Tačiau iki šios dienos atstovaujančios krikščionių bažnyčios vis dar paverčia santuoką mistiniu sakramentu, ir, su tam tikromis išimtimis, Romos bendruomenė reikalauja celibato aukos iš savo dvasininkijos, nepaisydama žalos ir piktavališkumo, kurie taip dažnai dėl to kyla. Beveik kiekviena krikščionių bažnyčia užkrauna tiek diskreditacijos ir neteisybės, kiek tik gali sugalvoti, neteisėtam vaikui. Jos netraktuoja neteisėtų vaikų kaip nelaimingų vaikų, bet kaip vaikų su mistine ir nepagydoma NUODĖMĖS dėme. Malonūs, sukalbami krikščionys gali piktintis šiuo teiginiu, nes jis neatitinka jų pačių nuostatų, bet tegul jie pasikonsultuoja su savo ortodoksiniais autoritetais.

Čia reikia aiškiai atskirti tai, kas laikoma šventa ar nuodėminga savaime, ir tai, kas laikoma pareiga ar tautos pareiga, nes tai savaime yra išmintingiausias, švariausias, aiškiausias ir geriausias dalykas, kurį galima daryti. Pagal pastaruosius kriterijus ir protingus argumentus dauguma ar visos mūsų institucijos, reguliuojančios lyčių santykius, gali būti pateisinamos. Tačiau mano argumentas yra ne tas, ar jas galima pateisinti šiais kriterijais, bet tas, kad ne pagal šiuos kriterijus jas net ir šiandien vertina pagrindinių pasaulio religijų išpažinėjai. Aš norėčiau kritikuoti religinių bendruomenių temperamentą, o ne išvadas. Šie seksualiniai klausimai saugomi švento ūmumo, ir dedamos pačios smarkiausios pastangos – su visiško teisumo jausmu – uždrausti jų aptarimą. Tą įniršį dėl seksualinių dalykų galima paaiškinti tik hipoteze, kad krikščionių Dievas daugybės jo aiškintojų protuose išlieka sekso Dievu. Jo atpainiojimas iš to rezginio yra nepilnas. Seksualiniai dalykai ortodoksiniam krikščioniui vis dar yra šventi dalykai.

Dabar Dievas, kurį randa naujojo tikėjimo žmonės, tik netiesiogiai susijęs su vyrų ir moterų santykiais. Iš esmės jis nėra seksualesnis nei iš esmės dietinis ar higieninis. Kunigų knygos Dievas buvo visi šie dalykai. Jis vaizduojamas kaip nurodantis smulkiausias ir intymiausias apeigas – daugelio kurių dabar įprastai nepaiso krikščionys, kurie jį išpažįsta… Tai yra Dievo idėjos evoliucijos dalis, kad mes dabar taip smarkiai atpainiojome savo sampratą apie jį nuo mitybos, režimo ir smulkmeniškų seksualinių taisyklių, kurios kadaise buvo neatsiejamai susijusios su jo didybe. Pats Kristus buvo viena pagrindinių jėgų šiame atpainiojime; keliuose pavyzdžiuose yra aiškiausių įrodymų, kad jis nepaisė taisyklės ir reikalavo, kad jo mokiniai ieškotų dvasios, glūdinčios po taisykle ir dažnai jos slepiamos. Jo Bažnyčia, būdama sukurta iš prastesnės medžiagos, sekė juo kiek įmanoma nenoriai ir ne toliau, nei privalėjo. Tačiau ji sekė juo pakankamai toli, kad pripažintų jo principą, jog visuose šiuose dalykuose nereikia prietaringos baimės, kad dieviškojo tikslo interpretavimas paliekamas nevaržomam žmonių intelektui. Bažnyčia sekė juo pakankamai toli, kad paverstų šiurkščius kunigų ir dvasininkų grasinimus prieš tai, ką jiems patinka laikyti netyrumu ar seksualiniu bedievyste, giliu nenuoseklumu. Atrodo, kad girdime jų tolimus protestus, kai skaitome apie Kristų ir Magdalietę arba apie Kristų, valgantį su muitininkais ir nusidėjėliais. Mūsų dienų dvasininkija vaidina Naujojo Testamento fariziejų vaidmenį su didžiausiu tikslumu ir visišku nesąmoningumu. Neįmanoma įsivaizduoti šiuolaikinio dvasininko, bendraujančio su Magdaliete paprasto mandagumo kalba, nebent ji užimtų išties labai aukštą socialinę padėtį, arba įsiliejančio tarp prastos reputacijos veikėjų be dramatiško nuolankumo jausmo ir daugybės paaiškinamųjų veiksmų. Tie, kurie išpažįsta šiuolaikinę religiją, šiuose dalykuose tik laikosi kurso, visiškai suderinamo su tuo, kas išliko iš autentiškų Kristaus mokymų, kai skelbia, kad Dievas nėra seksualus, ir kad religinė aistra, įžeidinėjimai ir persekiojimai seksualinių dalykų pagrindu yra barbariškas paveldas.

Tačiau kad kas nors čia nepabėgtų su skubota prielaida, jog tie, kurie išpažįsta tikrojo Dievo religiją, yra seksualiniai anarchistai, leiskite iš karto pabrėžti ankstesnės pastraipos pradinį sakinį ir leiskite man šiek tiek užbėgti už akių skyriui, kuris eina toliau. Mes norėtume išlaisvinti vyrus ir moteris nuo tikslių ir prietaringų taisyklių bei apeigų ne tam, kad jie taptų mažiau Dievo įrankiais, bet kad taptų visiškai jo. Šiuolaikinės religijos reikalavimas yra tas, kad žmogus turėtų visiškai atsiduoti Dievui, kad nėra kito išsigelbėjimo. Tikintysis visą savo esybę ir kiekvieną savo gyvenimo akimirką skolingas Dievui, kad išlaikytų protą ir kūną kiek įmanoma švaresnį, puikesnį, sveikesnį, aktyvesnį ir visiškai tarnaujantį Dievui. Tokiame pašvęstame gyvenime nėra vietos nuolaidžiavimui ar lėbavimui. Tai paties individo ir jo sąžinės, jo gydytojo ar jo socialinio supratimo reikalas, ką tiksliai jis gali daryti ar nedaryti, ką gali valgyti ar gerti ir taip toliau bet kuria proga. Niekas negali jo atleisti nuo pareigos daryti viską, kas įmanoma, kad nustatytų ir atliktų teisingą veiksmą. Niekas negali pateisinti jo nesėkmės tai padaryti. Tačiau čia pabrėžiama tai, kad nė vienas iš šių dalykų neturi tiesioginio ryšio su Dievu ar religine emocija, išskyrus tik bendrą valią elgtis teisingai Dievo tarnyboje. Detali to „teisingumo“ interpretacija skirta nešališkam žmogaus intelekto svarstymui.

Visa tai čia išdėstyta kuo aiškiau. Dėl emocinių sekso rezervuarų seksualinės dogmos yra tarp pačių atkakliausiai pasikartojančių herezijų, ir seksualinis susijaudinimas visada linkęs nutekėti atgal į religinį jausmą. Ypač tarp sekso kankinamos Romos bendruomenės dvasininkijos, nežinančios apie kraštutines esėjų bei orfiškojo kulto ir panašių krikščionybės pirmtakų praktikas, regis, egzistuoja nepaprastas tikėjimas, kad skaistybė nebuvo išrasta tol, kol atsirado krikščionybė, ir kad religinis gyvenimas didžiąja dalimi yra Dievo permaldavimas seksualinio susilaikymo žygdarbiais. Tačiau prietaringas susilaikymas, kuris žaloja ir apkartina protą, iškraipo vaizduotę, paverčia kūną grubiu ir laiko jį nešvariu, yra lygiai taip pat įžeidžiantis Dievą, kaip ir bet koks pozityvus ištvirkimas.

TREČIAS SKYRIUS

DIEVO PANAŠUMAS

DIEVAS YRA DRĄSA

Dabar, išdėsčius tai, ką naująją religiją išpažįstantieji laiko pagrindinėmis klaidingomis Dievo sampratomis, atidėjus šias idėjų sistemas į šalį nuo mūsų paaiškinimų, kelias laisvas pareikšti, kas yra Dievas. Kadangi kalba kyla tik iš materialių, erdvinių dalykų, teologiniame teiginyje visada yra metaforos elementas. Todėl aš pavadinau šį skyrių ne Dievo Prigimtimi, bet Dievo Panašumu.

Ir pirmiausia, DIEVAS YRA DRĄSA.

DIEVAS YRA ASMUO

Ir toliau, DIEVAS YRA ASMUO.

Šiuo klausimu tie, kurie pradeda išpažinti šiuolaikinę religiją, yra labai atkaklūs. Tai, jie skelbia, yra centrinis straipsnis, jų religijos ašis. Dievas yra asmuo, kurį galima pažinti taip, kaip pažįstamas draugas, kuriam galima tarnauti ir kuris priima tarnystę, kuris dalijasi mūsų prigimtimi; kuris yra, kaip ir mes, būtybė, konfliktuojanti su nežinomybe ir beribiškumu bei mirties jėgomis; kuris vertina daug ką, ką vertiname mes, ir yra prieš daug ką, prieš ką esame pastatyti mes. Jis yra mūsų karalius, kuriam turime būti lojalūs; jis yra mūsų kapitonas, ir pažinti jį reiškia turėti kryptį mūsų gyvenimuose. Jis jaučia mus ir pažįsta mus; jam mes padedame ir suteikiame džiaugsmo. Jis tikisi ir bando… Dievas nėra jokia abstrakcija ar žodžių žaismas, joks Begalinis. Jis toks pat tikras kaip durtuvo dūris ar apkabinimas.

Štai čia tie, kurie paliko senuosius tikėjimo išpažinimus ir atėjo klausinėti apie naujuosius suvokimus, randa didžiausią sunkumą. Jie sako: Parodykite mums šį asmenį; leiskite mums jį išgirsti. (Jei jie klausysis tylos viduje, netrukus jį išgirs.) Tačiau kai imama ginčytis, staiga atsiduriama tų senovinių ginčų tarp rūšies ir individo, tarp vienio ir daugio, tinkle, kurie kyla iš būtinai netobulų žmogaus proto metodų. Šiais klausimais per pastarąjį pusšimtį metų buvo daug turiningai prirašyta. Tokias idėjas, kurias gali pasiūlyti šis rašytojas, galima rasti ankstesnėje mažoje jo knygoje „Pirmieji ir paskutinieji dalykai“, kurioje, rašydamas kaip žmogus be autoriteto ar specializacijos logikoje ir filosofijoje, kaip paprastas žmogus, gyvai susidomėjęs dėl kitų, esančių panašioje padėtyje, jis dėjo pastangas išaiškinti šio mūsų instrumento – šio proto, kuriuo turime ieškoti, aiškinti ir siekti Dievo, netobulumus. Čia pakaks pasakyti, kad teologinė diskusija labai lengvai gali tapti panaši į žmogaus su katarakta regėjimą, tiesiog įgimtų netobulumų projekciją. Jei nenaudosime savo frazeologijos su tam tikra drąsa ir nepriimsime tų, kurie bando mums perduoti savo idėjas, frazeologijos su tam tikru mandagumu ir labdara, jokia diskusija tokiu subtiliu ir intymiu klausimu kaip teologija nebus įmanoma, tik teiginiai, neigimai ir barniai. O dėl šio žodžio „asmuo“ būtina būti kiek įmanoma aiškesniems ir tikslesniems, nors tobulas aiškumas, matematinio tikslumo apibrėžimas, dėl pačios atvejo prigimties yra neįmanomas.

Kai kalbame apie asmenį ar individą, mes tipiškai galvojame apie žmogų ir pamirštame, kad jis kažkada buvo embrionas ir netrukus sunyks; pamirštame, kad jis atsirado iš dviejų žmonių ir gali pradėti daugelį, kad jis daug ką pamiršo ir pamirš dar daugiau, kad jis gali būti sutrikęs, susiskaldęs savyje, kliedintis, girtas, apsvaigęs nuo vaistų ar miegantis. Priešingai, skubotai mąstydami apie jį, esame linkę manyti jį esant vientisą, apibrėžtą, veikiantį nuosekliai ir niekada nepamirštantį. Tačiau tokie yra tik abstraktūs ir teoriniai asmenys. Su juo susiejame kūno idėją. Iš tiesų, įprastai vartojant žodį „asmuo“, daugiau galvojama apie kūną nei apie protą. Mes kalbame apie meilužį, užvaldantį savo meilužės asmenį. Kalbame apie nusikaltimus prieš asmenį, priešpastatydami juos įžeidimams, šmeižtui ar nusikaltimams prieš nuosavybę. Ir pirmykščių žmonių bei ankstyvųjų civilizacijų dievai buvo būtent tokios asmens kokybės. Buvo manoma, kad jie gyvena labai puikiuose kūnuose ir veikia nuosekliai. Jei jie buvo nematomi paprastame pasaulyje, tai todėl, kad jie buvo atsiskyrę arba todėl, kad jų „asmenys“ buvo pernelyg puikūs silpnoms žmogaus akims. Mozei buvo leistas sušvelnintas hebrajų Dievo asmens vaizdas ant Horebo kalno; o Semelė, kuri reikalavo pamatyti Dzeusą šlovėje, kuri buvo šventa Junonai, buvo visiškai sudeginta. Ankstyvoji islamiška Dievo samprata, kaip ir daugelio sąžiningų, paprastų krikščionių šiandien, aiškiai, nepaisant teologų, buvo labai išaukštintos antropomorfinės asmenybės, esančios kažkur Danguje, samprata. Krikščionių Dievo asmeninė išvaizda aprašyta Apreiškime, ir kad ir kiek tą aprašymą komentatoriai aiškintų kaip simbolinį, dauguma tiesmukiškų tikinčiųjų jį tikrai priima kaip konkrečios tikrovės teiginį. Dabar, jei ketiname reikalauti šios pirminės asmens ir individo reikšmės, tai tikrai Dievas, kaip jis suvokiamas dabar, nėra asmuo ir nėra individas. Tikrasis Dievas niekada nevaikštinės po Edeną ar Dangų ir nesėdės soste.

Tačiau dabartinė krikščionybė, šiuolaikiniai islamo pokyčiai, daugelis Indijos teologinės minties – pavyzdžiui, tos, kuri rado tokią subtilią ir patrauklią išraišką Rabindranato Tagorės maldingoje poezijoje – jau seniai atsisakė šio antropomorfinio reikalavimo kūnui. Nuo pat ankstyviausių amžių žmogaus protas beveik nerado sunkumų idėjoje apie kažką esminio asmenybei, sielą ar dvasią, ar abi, egzistuojančias atskirai nuo kūno ir tęsiančias egzistavimą po kūno sunaikimo, ir vis tiek išliekančias asmeniu bei individu. Nuo to tėra mažas žingsnis iki minties apie asmenį, egzistuojantį nepriklausomai nuo bet kokio esamo ar buvusio kūno. Tai yra teologinės krikščionybės idėja, skirtingai nuo paprasto tikėjimo krikščionybės. Triasmeniai Asmenys – visur esantys, visažiniai ir visagaliai – egzistuoja visą laiką, viršesni už materiją ir nepriklausomi nuo jos. Jie yra aukščiausiu laipsniu bekūniai. Vienas tapo įsikūnijęs – kaip vėjo sūkurys gali pakelti dulkių sūkurį… Tie, kurie išpažįsta šiuolaikinę religiją, suvokia, kad tai yra perdėta dvasingumo idėjos abstrakcija, asmenybės idėjos nukūnijimas už suvokimo ribų; vis dėlto jie priima sampratą, kad asmuo, dvasinis individas, gali būti be įprasto mirtingo kūno… Jie skelbia, kad Dievas neturi jokio specifinio kūno, kad jis yra nematerialus, kad jis gali paveikti materialią visatą – o tai reiškia, kad jis gali pasiekti mūsų regėjimą, klausą, lytėjimą – tik per kūnus tų, kurie juo tiki ir jam tarnauja.

Jo prigimtis yra minties ir valios prigimtis. Savo esme jis ne tik neturi nieko bendro su materija, bet ir nieko bendro su erdve. Jis nėra iš materijos nei iš erdvės. Jis ateina į jas. Nuo to laikotarpio, kai išsivystė visos didžiosios šiandien vyraujančios teologijos, įvyko didelių pokyčių žmonių idėjose laiko ir erdvės matmenų atžvilgiu. Kantui esame skolingi už išlaisvinimą nuo šių idėjų, kaip esminių idėjų, valdžios. Mūsų šiuolaikinė psichologija suvokia Būties, kuri apskritai neturi erdvės plėtinio, galimybę, lygiai kaip mūsų spekuliacinė geometrija gali priimti matmenų – ketvirto, penkto, N-tojo matmenų – galimybę už mūsų patirties trimatės visatos ribų. Ir Dievas, būdamas ne erdvinis, tuo pačiu nėra ištremtas į begalinį tolį, bet priartintas prie mūsų; jis yra visur betarpiškai šalia, lygiai kaip ketvirtasis matmuo būtų visur betarpiškai šalia. Jis yra žmonių protų ir žmonių protuose esanti Būtybė. Jis yra tiesioginiame kontakte su visais, kurie jį suvokia…

Tačiau šiuolaikinė religija skelbia, kad nors jis neegzistuoja materijoje ar erdvėje, jis egzistuoja laike, lygiai kaip gali egzistuoti minties srovė; kad jis keičiasi ir tampa daugiau, lygiai kaip žmogaus tikslas susitelkia; kad kažkur žmonijos aušroje jis turėjo pradžią, pabudimą, ir kad augant žmonijai, auga ir jis. Mūsų akimis jis žvelgia į visatą, į kurią įsiveržia; mūsų rankomis jis uždeda rankas ant jos. Visą mūsų tiesą, visus mūsų ketinimus ir pasiekimus jis surenka į save. Jis yra nemirtinga žmonijos atmintis, didėjanti žmonijos valia.

Tačiau tai, galite prieštarauti, yra tas pats, kas sakyti, jog Dievas yra kolektyvinis žmonijos rasės protas ir tikslas. Galite pareikšti, kad tai joks Dievas, o tiesiog žmonijos suma. Bet tie, kurie tiki naujosiomis idėjomis, labai tvirtai tai neigia. Dievas, sako jie, yra ne agregatas, bet sintezė. Jis yra ne tik geriausia iš mūsų visų, bet Būtybė savyje, sudaryta iš to, bet daugiau nei tai, kaip šventykla yra daugiau nei akmenų sankaupa, ar pulkas yra daugiau nei vyrų susibūrimas. Jie nurodo, kad žmogus sudarytas iš daugybės ląstelių, kurių kiekviena prilygsta vienaląsčiam organizmui. Nė viena iš tų ląstelių nėra jis, ir jis nėra tiesiog jų visų sudėtis. Jis yra daugiau nei jos visos. Galite atimti šias, ir šias, ir anas, ir jis vis tiek išlieka. Ir jis gali atskirti dalį savęs ir elgtis su ja taip, tarsi ji nebūtų jis pats, lygiai kaip žmogus gali muštis į krūtinę arba, kaip darė kankinys Kranmeris, kišti ranką į liepsnas. Žmogus nėra mažiau savimi dėl to, kad nukerpami jo plaukai, pašalinamas apendiksas ar amputuojama koja.

Ir paimkite kitą vaizdinį… Kas jaučia prieraišumą tam ar kitam purvo kastuvui mano sode? Kam rūpi širdies dūžis dėl visų tų tonų kreidos Kente ar visų tų kalkakmenio luitų Jorkšyre? Bet žmonės myli Angliją, kuri yra sudaryta iš tokių dalykų.

Ir taip mes galvojame apie Dievą kaip apie sintetinę tikrovę, nors jis neturi nei kūno, nei materialių dalių. Ir taip mes galime jam paklusti ir jo klausytis, nors tik menkai vertiname žmones, kurių rankomis ar balsais jis kartais naudojasi. Ir mes galime galvoti apie jį kaip turintį nuotaikas ir aspektus – kaip turi žmogus – ir nuoseklumą, kurį vadiname jo charakteriu.

Tai yra teorizavimai apie Dievą. Tai teiginiai šiai šiuolaikinei Dievo idėjai perteikti. Tai, sakome mes, yra asmens, kurio valiai ir mintims tarnaujame, prigimtis. Tačiau niekas, kas supranta religinį gyvenimą, nesiekia atsivertimo argumentais. Pirmiausia reikia pajusti Dievo poreikį, tada reikia suformuoti arba priimti priimtiną Dievo idėją. Tiek tėra ne daugiau nei atsigręžimas veidu į rytus pamatyti saulės atėjimą. Vis dar galima abejoti, ar ta kryptis yra rytai, ar saulė patekės. Tikrasis Dievo atėjimas yra ne tai. Tai yra pokytis, proto nušvitimas. Viskas yra ten, kur buvo anksčiau, tik dabar tai liepsnoja. Staiga šviesa pripildo akis, ir žinai, kad Dievas patekėjo ir kad abejonė pabėgo amžiams.

DIEVAS YRA JAUNYSTĖ

Trečias dalykas, kurį reikia pasakyti apie tikrąjį Dievą, yra tai, kad DIEVAS YRA JAUNYSTĖ.

Dievas, mes manome, prasidėjo ir visada prasideda. Jis amžinai žvelgia į ateitį.

Dauguma senųjų religijų kyla iš patriarchalinės fazės. Dievas tose sistemose yra Amžių Senolis. Nežinau jokio krikščioniško bandymo pavaizduoti ar simbolizuoti Dievą Tėvą, kuris nebūtų barzdotas, senyvas vyras. Balti plaukai, barzda, laikysena, raukšlės, šimtas tokių senatvinio irimo simptomų yra ten. Šie senatvės ženklai Dievo paveiksle nestebina mūsų šiuolaikinių protų tik todėl, kad tradicija ir papročiai apakino mūsų akis laiko nualinto nemirtingojo absurdiškumui. Jupiteris ir Votanas taip pat yra figūros, gerokai peržengusios savo jėgų žydėjimą. Tai dievai pagal senovinį žmogaus proto įprotį, kuris nuolat gręžiojosi atgal ieškodamas priežasčių ir motyvų, o visus būsimus dalykus matė tik kaip Likimo išsipildymą, –

    „Apie pirmąjį Žmogaus nepaklusnumą ir vaisių
 To uždrausto medžio, kurio mirtingas skonis
 Atnešė į pasaulį mirtį ir visą mūsų sielvartą.“
  

Tačiau šio naujojo amžiaus Dievas, kartojame, žvelgia ne į mūsų praeitį, bet į mūsų ateitį, ir jei figūra gali jį atvaizduoti, tai turi būti gražaus jaunuolio figūra, jau drąsaus ir išmintingo, bet vargu ar pasiekusio savo jėgą. Jis turėtų lengvai stovėti ant kojų ryto metu, trokšdamas eiti pirmyn, tarsi būtų ką tik pakilęs dienai, kuri vis dar tėra pažadas; jis turėtų nešti kalaviją, tą švarų, atskiriantį ginklą, jo akys turėtų būti šviesios kaip kalavijai; jo lūpos turėtų būti praviros iš troškimo didžiojo nuotykio, esančio prieš jį, ir jis turėtų būti su labai naujais ir auksiniais šarvais, atspindinčiais kylančią saulę. Mirtis vis dar turėtų kaboti kaip rūkai ir debesų bankai bei šešėliai plataus peizažo slėniuose aplink jį. Ant voratinklio gijų ir mažų lapų bei velėnos stiebelių prie jo kojų turėtų būti rasa…

KAI SAKOME, KAD DIEVAS YRA MEILĖ

Vienas iš pasakymų apie Dievą, kurie tapo ir labiausiai nuvalkioti, ir švenčiausi, yra tai, kad Dievas yra Meilė. Tai pasakymas, nusipelnantis atidaus tyrimo. Meilė yra žodis, vartojamas labai laisvai; yra žmonių, kurie sakys, kad myli šviežias bulves; yra daugybė skirtingų spalvų ir verčių meilių. Yra motinos meilė savo vaikui, yra brolių meilė, yra jaunuolio ir mergelės meilė, ir vyro bei žmonos meilė, yra neteisėta meilė ir meilė, kurią jaučiame savo namams ar savo šaliai, yra šunų mylėtojai ir Olimpiečių meilės, ir meilė, kuri yra pavydo aistra. Meilė dažnai yra paprastas apetito ir pirmenybės mišinys; ji gali būti beveik grynas godumas; joje gali beveik nebūti jokio atsidavimo, savęs pamiršimo ar dosnumo. Galima taip suformuluoti dalykus, kad slapta vyro aistra kito vyro žmonai gali būti pavaizduota kaip šviesa iš Dievo. Vis dėlto visose geresnėse meilės rūšyse, tose meilės rūšyse, kurias žmonės vadins „tikra meile“, yra kažkas to paties pakilimo iš siaurojo „aš“, kuris yra esminė Dievo pažinimo kokybė.

Tik kol meilės aistros pakylėjimas ateina ir praeina, religinės aistros pakylėjimas ateina, kad pasiliktų. Mylimieji yra langai, pro kuriuos galime žvelgti iš savo „aš“ kalėjimo, tačiau Dievas yra atviros durys, pro kurias mes laisvai išeiname. Ir Dievas niekada nemiršta, nenuvilia ir neišduoda.

Moters ir vyro meilėje, paprastai, o ypač ankstyvosiose susijaudinimo fazėse, yra kur kas per daug troškimo, kur kas per daug savininkiškumo ir išskirtinumo, kur kas per daug nepasitikėjimo ar priverstinio pasitikėjimo ir kur kas per daug giminystės su pavydu, kad ji būtų panaši į Dievo meilę. Pirmoji yra dramatiškas santykis, kuris krypsta į kulminaciją, o tada ir vėl netrukus ieško kulminacijos, ir kuris gali būti pasotintas arba nuvargintas. Tačiau pastaroji yra kur kas labiau panaši į bendražygių meilę arba į meilę vyro ir moters, kurie mylėjo ir kartu patyrė daug vargo, kurie įskaudino vienas kitą ir atleido, ir atėjo į pilnatvišką bei dosnią bendrystę. Yra keista ir graži meilė, apie kurią pasakoja žmonės, kuri užgimsta mūšio laukuose tarp sunkiai sužeistų vyrų, ir dažnai tai yra vyrai, kurie kovėsi vienas prieš kitą, tad jie daro vienas kitam beveik neįtikėtinai drąsius ir švelnius dalykus, nors dar neseniai bandė vienas kitą nužudyti. Dažnai kyla tyras jausmų pakylėjimas tarp tų, kurie vyriškai stovi greta bet kokioje didelėje įtampoje. Tai yra meilės formos, kurios galbūt labiausiai priartėja prie to, ką turime omenyje, kai kalbame apie Dievo meilę.

Tai yra žmogaus meilė Dievui, bet yra ir kai kas kita; yra meilė, kurią Dievas jaučia žmogui, individualiam tikinčiajam. Ši meilė nėra atlaidi, instinktyvi ir pasiaukojanti meilė, kaip moters meilė savo kūdikiui. Tai kapitono meilė savo vyrams; Dievas turi mylėti savo sekėjus taip, kaip didis kapitonas myli savo vyrus, kurie patys savaime yra tokie kvaili, tokie bejėgiai, tokie pasitikintys, ir vis dėlto kurių tikėjimas vienintelis padaro jį įmanomą. Tai rūsti meilė. Dievo dvasia nedvejos pasiųsti mus į kančias ir kūnišką mirtį…

Ir Dievas laukia mūsų, visų mūsų, kurie turime savybę jį pasiekti. Jam mūsų reikia taip, kaip mums jo. Jis trokšta mūsų ir trokšta tapti mums žinomas. Kai pagaliau individas pro ribojančias tamsybes prasiveržia pas jį, tos akimirkos nušvitimas, šypsena ir sielos apkabinimas įvyksta Dieve taip pat, kaip ir žmoguje. Jis laimėjo mus iš savo priešo. Mes svirduliuodami įeiname į auksinę jo karalystės šviesą, kad nuo šiol kovotume už jo karalystę, kol galiausiai būsime visiškai paimti į jo esybę.

KETVIRTAS SKYRIUS

ATEISTŲ RELIGIJA

MOKSLINIS ATEISTAS

Keista, kad nors dauguma organizuotų religijų, regis, apkaišo, slepia ir dusina tikrojo Dievo teiginį, sąžiningas ateistas, su savo aistringu impulsu apnuoginti tiesą, nuolat ir nesąmoningai atkuria dieviškąjį panašumą. Čia bus įdomu pašaukti liudininką ar kelis, kad paliudytų apie absoliutaus neigimo ypatingą nestabilumą.

Štai, pavyzdžiui, profesoriaus Mečnikovo, kuris buvo labai tipiškas visų religijų priešininkas, pasisakymas. Jis mirė tik anądien. Jis iš tiesų buvo labai didis fiziologas; jis buvo žmogus, beveik prilygstantis Pastero ar Čarlzo Darvino rangui ir kokybei. Prieš dešimtmetį ar daugiau jis parašė knygą pavadinimu „Žmogaus prigimtis“, kurioje labai aiškiai išdėstė daugybę šviečiamųjų faktų apie gyvenimą. Tai faktai, tokie šviečiamieji, kad netrukus, mums diskutuojant apie nuodėmę, jie vėl bus paminėti. Tačiau profesoriaus Mečnikovo tikslas nėra pateikti medžiagą religinei diskusijai. Jis dėsto savo faktus tam, kad nuverstų teologiją, kaip jis ją suvokia. Nuostabus dalykas jo knygoje, dalykas, kurį norėčiau dabar pabrėžti, yra tai, kad jis neparodo jokios nuojautos fakto, jog jis nebeturi teisės suvokti teologijos taip, kaip ją suvokia. Jo mokslo raida tą teisę sunaikino.

Jis nesuvokia, kaip giliai šiuolaikinė biologija paveikė mūsų idėjas apie individualumą ir rūšis, ir kaip dėl šių pokyčių modifikuojama teologijos prasmė. Kai jis ateina iš savo paties šiuolaikinės biologijos pasaulio į religiją ir filosofiją, jis grįžta laiku atgal. Jis puola religiją tokią, kokią ją suprato tada, kai pirmą kartą su ja susipyko prieš penkiasdešimt ar daugiau metų.

Leiskite kuo kompaktiškiau išdėstyti prigimtį šių pokyčių, kuriuos biologijos mokslas beveik nepastebimai padarė bendroje mūsų mąstymo sistemoje ir metode.

Biologijos įtaka mąstymui apskritai iš esmės susideda iš individo svarbos mažinimo ir rūšies, kaip tam tikro super-individo, modifikuojančio ir nemirtingo super-individo, išlaikančio save prieš išorinę visatą per jį sudarančių individų gimimą ir mirtį, suvokimo plėtojimo. Gamtos istorija, kuri prasidėjo nuo individų dėjimo į rūšis, tarsi pastarosios tebūtų tik klasifikaciniai padalinijimai, priėjo prie matymo, kad rūšis turi savo nuotykius, savo istoriją ir dramą, toli pranokstančią individo nuotykio įdomumą ir svarbą. „Rūšių atsiradimas“ nesuskaičiuojamai daugybei protų buvo naujos gyvenimo romantikos atradimas.

Individualaus gyvenimo ir šio rūšinio gyvenimo kontrastą galima aiškiai ir kompaktiškai išdėstyti taip. Prieš kurį laiką mes, dabartiniai individai, mes, kurie dabar esame gyvi, kiekvienas buvome padalinti tarp dviejų tėvų, tada tarp keturių senelių ir taip toliau atgal, mes esame laikinai surinkti, taip sakant, iš protėvių sklaidos; mes atlaikome savo išbandymą, ir netrukus mūsų individualumas išsklaidomas ir vėl sumaišomas su kitais individualumais neapibrėžtoje palikuonių daugybėje. Tačiau rūšis nėra tokia; ji eina tolygiai nuo naujumo prie naujumo, vis dar išlikdama vieniu. Individualaus gyvenimo drama yra tik epizodas, naudingas arba apleistas, šiame besitęsiančiame rūšies nuotykyje. Ir Mečnikovas randa daugiausia gyvenimo bėdų ir kančių fakte, kad rūšis vis dar labai skausmingai derinasi prie kintančių sąlygų, kuriomis gyvena. Gyvenimo konfliktas yra nuolatinis prisitaikymo siekimas, o „gyvenimo blogybės“, tai yra individualaus gyvenimo, kyla dėl jo „disharmonijų“. Žmogus, aštriai suvokiantis save kaip individualų nuotykį ir nepabudęs sau kaip rūšiai, randa gyvenimą darginantį ir kupiną kančios, randa mirtį esant žlugimu. Jis, kaip asmuo, patiria nesėkmę ir krinta tame, kas gali būti jo giminės sėkmė ir triumfas. Jis nesuvokia kovos ar pergalės prigimties, bet tik savo paties gravitaciją link mirties ir asmeninį išnykimą.

Taigi, profesorius Mečnikovas yra antireligingas, ir jis yra antireligingas, nes jam, kaip ir daugybei europiečių, religija painiojama su klerikalizmu ir dogmomis, asocijuojama su nemaloniais ankstyvaisiais įspūdžiais apie iracionalų slopinimą ir klaidinimą. Kaip visiškai jis klaidingai suvokia religijos kokybę, kaip visiškai jis mato ją kaip individo reikalą, gali paliudyti jo paties žodžiai:

„Religija vis dar užsiėmusi mirties problema. Sprendimai, kuriuos ji iki šiol pasiūlė, negali būti laikomi patenkinamais. Pomirtinis gyvenimas neturi nė vieno argumento, kuris jį paremtų, o gyvenimo po mirties nebuvimas dera su visu žmogiškojo pažinimo spektru. Kita vertus, nuolankumas, kurį skelbia Buda, nepajėgs patenkinti žmonijos, kuri trokšta gyvenimo ir yra įveikta minties apie mirties neišvengiamybę.“

Čia aišku, kad mirtimi jis vadina individualią mirtį, o pomirtiniu gyvenimu – individualumo pratęsimą. Tačiau budizmas iš tiesų, regis, niekada nebuvo susirūpinęs tuo, o šiuolaikiniai religiniai pokyčiai tikrai nėra užvaldyti to susirūpinimo siauresniuoju „aš“. Budizmas iš tiesų, toli gražu ne „skelbdamas nuolankumą“ mirties akivaizdoje, siekia kaip savo didžiausio gėrio tokios visiškos mirties, kad ji būtų absoliutus išsilaisvinimas iš individo KARMOS naštos. Kuo giliau gilinamasi į religinę mintį, tuo labiau ji artėja prie išsigelbėjimo nuo egocentriško gyvenimo ir perteklinės individuacijos paieškos, ir tuo labiau ji nutolsta nuo profesoriaus Mečnikovo teiginių apie jos tikslus. Išganymas iš tiesų yra savęs praradimas. Tačiau profesorius Mečnikovas, kategoriškai paneigęs, kad taip yra, tada lieka laisvas paimti pačią religinio gyvenimo esmę, kaip ji čia suvokiama, ir pateikti ją taip, tarsi ji būtų religinio gyvenimo antitezė. Jo knyga, ją išanalizavus, išvirsta būtent į tą išsigelbėjimo nuo skausmingų atsitiktinumų ir individuacijos apmaudo paiešką, kuri yra galutinis religijos tikslas.

Kartais, tiesą sakant, jis atrodo beveik tyčia aklas tikrajam sprendimui, apie kurį ir aplink kurį sukasi jo rašymas. Kaip daugiausia vilčių teikiantį pasitenkinimą žmogaus širdies troškimams jis siūlo tokį mokslinį gyvenimo pratęsimą, kad savisaugos instinktas galiausiai išnyks. Jei tai nėra būtent tas „nuolankumas“, kurį jis priskiria budistui, aš nežinau, kas tai yra. Jis tiki, kad individas, kuris gyveno pilnai ir visiškai, galiausiai gali pasitikti mirtį su tuo pačiu instinktyviu pasirengimu, kokį savo jėgų žydėjimo dienomis rodo savo poros apkabinimams. Mes turime būti prisisotinę gyvendami iki šimto trisdešimties metų. Mes turime pakilti nuo stalo galiausiai taip džiugiai, kaip ir sėdome. Mes eisime į mirtį taip nesipriešindami, kaip pavargę vaikai eina miegoti. Žmonės turės gyvenimą, toli peržengiantį tai, kas dabar laikoma jų branda, ir jų paskutinis laikotarpis (laimėtas moksline savikontrole) bus brandžios išminties (nuo septyniasdešimties iki aštuoniasdešimties, iki šimto dvidešimties ar panašiai) ir viešosios tarnybos laikotarpis!

(Bet kodėl, klausiama, viešosios tarnybos? Kodėl ne knygų kolekcionavimo ar paprasto prisiminimų malonumo, tokio brangaus senyviems egoistams? Mečnikovas niekada nesusiduria su šiuo klausimu. Ir vėlgi, o kaip dėl žmogaus, kuriam tenka mirti už tiesą būnant trisdešimties? Ką jam duoda gyvenimo pratęsimas? Ir kur yra paguoda dėl atsitiktinės nelaimės, dėl kankinančios ligos ar prarastos galūnės?)

Tačiau savo baigiamojoje kalboje profesorius Mečnikovas nuslysta į gryną religingumą. Gyvenimo pratęsimas užleidžia vietą grynam pasiaukojimui kaip pamatiniam „vaistui“. Ir iš tiesų, koks kitas vaistas kada nors buvo sugalvotas bendram gyvenimo blogiui?

„Kita vertus, – rašo jis, – žinojimas, kad žmogaus gyvenimo tikslas gali būti pasiektas tik išvysčius aukštą solidarumo laipsnį tarp žmonių, apribos faktinį egoizmą. Vien faktas, kad mėgavimasis gyvenimu pagal Saliamono pamokymus (Ekleziastas 9, 7–10)* prieštarauja žmogaus gyvenimo tikslui, sumažins prabangą ir blogį, kylantį iš prabangos. Įsitikinimas, kad vien tik mokslas gali ištaisyti žmogaus konstitucijos disharmonijas, tiesiogiai ves prie švietimo tobulinimo ir žmonijos solidarumo.

     Eik, valgyk savo duoną su džiaugsmu ir gerk savo vyną su
 linksma širdimi, nes Dievas jau priėmė tavo darbus. Tebūna
 tavo drabužiai visada balti ir tenetrūksta tavo galvai
 tepalo. Džiaukis gyvenimu su žmona, kurią myli, per visas
 savo tuštybės gyvenimo dienas, kurias jis tau davė po
 saule, per visas tavo tuštybės dienas, nes tai yra tavo
 dalis šiame gyvenime ir tavo triūse, kuriuo triūsi po
 saule. Visa, ką tavo ranka randa daryti, daryk su savo
 jėga, nes kape, į kurį eini, nėra nei darbo, nei sumanymo,
 nei žinojimo, nei išminties.
  

„Žengiant link tikslo, gamta turės būti nuolat konsultuojama. Jau lašalų atveju gamta sukūrė pilnį normalaus gyvenimo ciklą, pasibaigiantį natūralia mirtimi. Savo paties likimo problemoje žmogus neturi tenkintis gamtos dovanomis; jis turi jas nukreipti savo paties pastangomis. Lygiai kaip jis sugebėjo modifikuoti gyvūnų ir augalų prigimtį, žmogus turi bandyti modifikuoti savo paties konstituciją, kad sureguliuotų jos disharmonijas…

„Norint modifikuoti žmogaus konstituciją, pirmiausia reikės suformuluoti idealą, o po to imtis darbo su visais mokslo ištekliais.

„Jei gali būti suformuotas idealas, galintis suvienyti žmones į savotišką ateities religiją, šis idealas turi būti pagrįstas moksliniais principais. Ir jei tiesa, kaip buvo taip dažnai teigiama, kad žmogus gali gyventi vien tikėjimu, tikėjimas turi būti mokslo galia.“

Taigi tai, po visų tų kategoriškų „religijos“ ir „filosofijos“ kaip vaistų nuo žmonių negandų atmetimų, ėjusių prieš tai, yra ne kas kita, kaip pamatinė religinio gyvenimo tezė, išversta į materialistinio mokslo terminus – tezė, kad pasmerkimas iš tikrųjų yra perteklinė individuacija, o išganymas yra pabėgimas iš savęs į didesnę gyvenimo būtį…

Kuo gali būti ši „ateities religija“, jei ne tuo atsidavimu rasės nuotykiui vadovaujant Dievui, kurį mes jau radome, kaip auksą indo dugne, kai nuplovėme dogmatinės religijos painiavą ir nešvarumus? Tyrinėjimu, pradedamu nuo grynai religinio išeities taško, mes jau priėjome prie išvadų, tapačių šiam galutiniam kraštutinio materialisto prieglobsčiui.

Šį jo altorių Ateičiai galime pareikšti esant altoriumi mūsų Dievui – altoriumi su gana neryškiu įrašu.

AUKA NUMANO DIEVĄ

Beveik visi agnostiniai ir ateistiniai raštai, kurie rodo bet kokį dvasios taurumą ir kilnumą, turi šią tendenciją tapti tarsi anoniminio Dievo teiginiu. Pasakoma viskas, ką pasakytų religinis rašytojas – išskyrus tai, kad Dievas neįvardijamas. Religinės metaforos liejasi gausiai. Tarsi jie priimtų gyvą religijos kūną, bet neigtų kaulus, kurie laiko jį visumoje – kaip galėtų neigti draugo kaulus. Tiesa, jie pripažintų, kūnas juda būdu, kuris numano kaulus kiekviename judesyje, bet – MES NIEKADA NEMATĖME TŲ KAULŲ.

Teoriniai ginčai – nesakau, kad tikrovės skirtumai – tarp šiuolaikinio tikinčiojo ir ateisto ar agnostiko kartais tampa beveik tokie pat neapčiuopiami kaip ta subtili diskusija, brangi fizikos studentams, ar mokslinis „eteris“ yra tikrovė, ar formulė. Kiekvienas materialus reiškinys dera su šiuo eteriu ir padeda jį apibrėžti, kuris persmelkia ir palaiko, ir yra visi daiktai, kuris vis dėlto nėra suvokiamas jokia jusle, kuris pasiekiamas tik intelektualiniu procesu. Dauguma protų linkę traktuoti šį eterį kaip tikrovę. Tačiau aštriai kritiškas protas tvirtina, kad tai, kas pasiekiama tik išvada, nėra tikra; tai ne daugiau kaip „formulė, kuri patenkina visus reiškinius“.

Bet jei jau taip, ar aš esu kas nors daugiau nei formulė, kuri patenkina visas mano sąmonės formas?

Intelektualiai tėra vos kažkas daugiau nei tam tikra valia tikėti, kad atskirtume religingą žmogų, kuris žino Dievą esant visiškai tikrą, nuo žmogaus, kuris sako, kad Dievas tėra formulė moraliniams ir dvasiniams reiškiniams patenkinti. Pirmasis jį sutiko, kitas kol kas pajuto tik nepriskirtus impulsus. Vienas sako: tokia Dievo valia; kitas sako: tokia Teisybė. Vienas sako: Dievas skatina mane daryti tą ar aną; kitas sako: Geroji Valia manyje, kuria dalinuosi su tavimi ir visais geranoriškais žmonėmis, skatina mane daryti tą ar aną. Tačiau pirmasis nurodo į išorę ir išvengia savęs teisinimo rizikos.

Neseniai skaičiau pono Džozefo MakKebo (Joseph McCabe) knygą „Apsimetinėjimų tironija“ („The Tyranny of Shams“), kurioje jis labai tipiškai demonstruoja šią keistą tendenciją į savotišką religiją su „užtušuotu“ Dievu. Jo atvejis itin įdomus. Jis yra rašytojas, kuris anksčiau buvo Romos katalikų kunigas, ir savo atsitraukime nuo katalikybės demonstruoja ryžtą, dar griežtesnį nei profesoriaus Mečnikovo, neigti, kad gali egzistuoti kas nors religingo ar dieviško, kad gyvenime gali būti koks nors tikslas, išskyrus laimę, ar koks nors vadovas, išskyrus „mokslą“. Bet – ir čia jis tuoj pat vėl pasisuka į rytus – jis atsargus nesakyti „individuali laimė“. Ir jis sako: „Malonumas, kaip tvirtino epikūriečiai, tėra dalis didelio laimės idealo.“ Taip jis leidžia įsėlinti atsidavimo ir pasiaukojimo laimei. Taip jis atveria neapibrėžtas galimybes pabėgti nuo bet kokios grynai materialistinės gyvenimo taisyklės. Ir jis rašo:

„Kiekvienoje civilizuotoje tautoje žmonių masė yra inertiška ir abejinga. Kai kurie net dedasi teisinantys savo inertiškumą. Kodėl, klausia jie, turėtume apskritai krutėti? Ar yra toks dalykas kaip pareiga pagerinti žemę? Kokia gyvenimo prasmė ar tikslas? Ar jis turi tikslą?

„Paprastai randama, kad toks samprotavimas tėra kontroversiška atletika arba menkas pasiteisinimas tinginystei. Žmonės jums sako, kad mokslo ir religijos konfliktas – būtų geriau sakyti, šiuolaikinės kultūros ir senovinių tradicijų konfliktas – atėmė iš gyvenimo jo aiškią reikšmę. Žmonės, kurie, kaip Tolstojus, rimtai pabrėžia šį dalyką, nesugeba įvertinti šiuolaikinio požiūrio į gyvenimą. Žinoma, šiuolaikinė kultūra – mokslas, istorija, filosofija ir menas – neranda gyvenime tikslo: tai yra, jokio tikslo, amžinai fiksuoto ir skirto žmogui atrasti. Vienas didis chemikas prieš keletą metų sakė, kad gali įsivaizduoti „seriją laimingų atsitiktinumų“ – atsitiktinį tam tikrų chemikalų vėjo supustymą į balas pirmykštėje žemėje – paaiškinančią pirmąjį gyvybės atsiradimą; ir nebūtų neteisinga apibendrinti įtakas, kurios pakėlė tuos ankstyvuosius gemalus iki sąmoningų būtybių lygio, kaip panašią laimingų atsitiktinumų seriją.

„Tačiau visiškas maivymasis sakyti, kad tai mus demoralizuoja. Jei visatoje nėra įspausto tikslo ar priešdėlio žmonijos vystymuisi, iš to seka tik tai, kad žmonija gali pasirinkti savo tikslą ir išsikelti savo tikslą; ir elementariausias tvarkos jausmas mus išmokys, kad šis pasirinkimas turi būti socialinis, ne tik individualus. Kad ir kiek menkai valdomi individai pasiduotų asmeniniams impulsams ar potraukiams, rasės tikslas turi būti kolektyvinis tikslas. Aš neturiu omenyje griežto reikalavimo aukotis individui, bet individualių variacijų suderinimą – kiek įmanoma malonų ir dosnų – bendram labui. Priešingu atveju gyvenimas tampa disonansinis ir bergždžias, o skausmas ir švaistymas atsiliepia kiekvienam individui. Taigi dvidešimtajame amžiuje mes vėl iškeliame seną klausimą apie „didžiausią gėrį“, kurį žmonės aptarinėjo Stoa Poikile ir Atėnų priemiesčių giraitėse, vėsiuose patricijų rūmų atrijuose ant Palatino ir Pincijaus, Muziejuje Aleksandrijoje ir mokyklose, kurias lankė Omaras Chajamas, šiaudais klotose Viduramžių mokyklose ir prabangiose Kozimo de Medičio menėse.“

Ir vėl:

„Sena svajonė apie kooperuotas pastangas pagerinti gyvenimą, atnešti laimę kuo daugiau mirtingųjų protų, kiek tik galime pasiekti, šviečia virš visų dienos miglų. Per tikėjimų ir filosofijų griuvėsius, kurios amžiais ją niekino, mes grįžtame savo žingsniais link tos aukštumos – lygiai kaip atėniečiai darė prieš du tūkstančius metų. Ji remiasi ne metafizika, ne šventa legenda, ne ginčytina tradicija – niekuo, ką skepticizmas galėtų ėsdinti ar pažengęs žinojimas sugriauti. Jos pamatai yra fundamentalūs ir nekintantys mūsų prigimties impulsai.“

Ir vėl:

„Maištas, kuris dega tiek daug gabesnės mūsų laikų literatūros, yra nesavanaudiškas maištas, arba ne-savanaudiškas maištas: tai rezultatas tos didesnės dvasios, kuri suvokia „aš“ esant dalimi bendro socialinio organizmo, ir todėl jis nėra nei egoistinis, nei altruistinis. Jis randa sankciją naujajame intelekte ir įkvėpimą kilnesniuose mūsų kartos jausmuose, bet švytėjimas, kuris labiausiai jį apšviečia, yra didžiosios laimingesnės žemės vizijos švytėjimas. Jis kalba apie tiesos ir teisingumo reikalavimus ir puola netiesą bei neteisybę, nes tai yra elementarūs socialinio gyvenimo principai; bet jis pasitikinčiau apeliuoja į šiltesnę užuojautą, kuri jungia išsklaidytus rasės vaikus, ir ragina visus bendradarbiauti ribojant kančią ir kuriant laimę. Rasės avangardas, vyrai ir moterys, kuriuose protinis budrumas susietas su tauriu jausmu, šaukia, kad pasiekė Pisgos šlaitą, ir vis didesniais skaičiais vyrai ir moterys veržiasi pamatyti, ar tai tikrai Pažadėtoji Žemė.“

„Pisga – Pažadėtoji Žemė!“ Ponas MakKebas toje pastraipoje skamba taip, tarsi būtų pusiaukelėje į „O! Beulos žeme!“ ir prie tamburino.

Ta „didesnė dvasia“, mes tvirtiname, yra Dievas; tie „impulsai“ yra Dievo galia, ir ponas MakKebas tarnauja Šeimininkui, kurį neigia. Jam tereikia visiškai suvokti, kad Dievas nebūtinai yra Katalikų Bažnyčios Triasmenis Dievas, ir išvyti savo stiprų įtarimą, kad jis dar gali būti atviliotas atgal prie to altoriaus, kurį apleido, jam tereikia pakelti akis nuo to susirūpinimo, ir jis tuojau pat pradės suvokti Dievybės buvimą.

DIEVAS YRA IŠORINĖ TIKROVĖ

Gali būti ginčijamasi, kad jei ateistai ir agnostikai, užsibrėžę išreikšti juose esančią gerą valią, suformuoja Dievą, kad jei jų teisingo gyvenimo samprata taip visiškai sutampa su Dievo tarnystės samprata, jog yra iš esmės tapati, tada iš tiesų Dievas, kaip ir mokslinės spekuliacijos eteris, tėra tik teorija, ne daugiau kaip vaizduotės sukurta žmogaus įgimtos geros valios eksternalizacija. Kam tada vargintis dėl Dievo? Ar gero būdo deklaravimas nėra pakankamas išganymo įrodymas? Koks skirtumas tarp tokių geranoriškų netikinčiųjų kaip profesorius Mečnikovas ar ponas MakKebas ir tų, kurie rado Dievą?

Skirtumas tas, kad geranoriškas ateistas stovi vienas ant savo paties geros valios, be nuorodos, be standarto, pasitikėdamas savo paties impulsu gėriui, pasikliaudamas savo paties moraline stiprybe. Tam tikras nekuklumas, tam tikras pasipūtimas kabo kaip skardis virš jo; neapskaičiuojamos pagundos atsiveria kaip prarajos po jo kojomis. Jis iš tikrųjų neatidavė savęs ir nepabėgo nuo savęs. Jis neturi nieko, kam galėtų save atiduoti. Jis vis dar yra žmogus be šeimininko. Jo pakylėjimas yra egocentriškas, tai pasipūtimas, jo kritimas nesuvaržytas jokio išorinio įsipareigojimo. Jo atsidavimas tėra gera valia jame pačiame, būdas; tai nuotaika, kuri gali pasikeisti. Bet kurią akimirką ji gali pasikeisti. Jis galėjo prisiekti savo paties garbei ir orumui, bet kas privers jį laikytis sandėrio? Jis neturi jokio stiprybės šaltinio už savo paties malonių sentimentų ribų, jo sąžinė kalba neparemtu balsu, ir niekas nestebi, kol jis miega. Jis negali melstis; jis gali tik sušukti. Jis neturi jokio tikro ir gyvo ryšio su kitais geros valios žmonėmis.

O tie, kurių pritarimas Dievo idėjai yra tik intelektualinis, yra ne geresnėje padėtyje nei tie, kurie visiškai neigia Dievą. Jie gali turėti visas tiesos formas, bet ne dievybę. Ateisto religija su Dievo formos tuštuma jos širdyje ir neatsivertusio teologo įsitikinimas – abu yra kaip neuždegtos lempos. Uždegta lempa savo forma nesiskiria nuo neuždegtos lempos. Tačiau uždegta lempa yra gyva, o neuždegta lempa miega arba yra mirusi.

Skirtumas tarp neatsivertusiojo bei netikinčiojo ir tikrojo Dievo tarno yra šis; pastarasis patyrė visišką nusigręžimą nuo savęs. Šis vienintelis skirtumas yra visas pasaulio skirtumas. Tai suvokimas, kad šis gėris, kurį maniau esant savyje ir iš savęs, ir kuriuo aš gana didžiavausi, yra už manęs ir virš manęs, ir be galo didesnis bei stipresnis už mane. Jis yra nemirtingas, o aš mirtingas. Jis nenugalimas ir tvirtas savo tikslu, o aš silpnas ir nesaugus. Nebėra taip, kad aš, iš savo įgimto ir ypatingo gerumo, iš savo kokybės pranašumo ir širdies geranoriškumo, skiriu didelį kiekį laiko ir dėmesio kitų laimei ir gerovei – nes taip pasirenku daryti. Priešingai, aš atsidūriau po dieviškuoju imperatyvu, aš paklūstu nenugalimam šauksmui, aš esu nuolankus ir noriai tarnaujantis Dievo teisumui. Tas altruizmas, kurį profesorius Mečnikovas ir ponas MakKebas norėtų, kad laikytume plataus ir laisvo intelekto tikslu ir prieglobsčiu, iš tikrųjų yra pirmasis paprastas religinio gyvenimo įsakymas.

KITAS RELIGINIS MATERIALISTAS

Štai ištrauka iš knygos „Evoliucija ir karas“ („Evolution and the War“), kurią parašė profesoriaus Mečnikovo vertėjas dr. Čalmersas Mičelas (Chalmers Mitchell), kuri dar labiau priartėja prie mūsų Dievo, kaip nemirtingos būtybės, kylančios iš žmogaus ir išorinės individualiam žmogui, sampratos. Jis aptarinėjo tą gerai žinomą Kanto pastraipą: „Du dalykai pripildo mano protą vis atsinaujinančios nuostabos ir pagarbios baimės, kuo dažniau ir giliau apie juos mąstau – žvaigždėtas skliautas virš manęs ir moralės dėsnis manyje.“

Nuo šio aptarimo dr. Čalmersas Mičelas netrukus pereina prie šio labai apibrėžto ir įdomaus teiginio:

„Rašydamas kaip užkietėjęs darvinistas evoliucionistas, skalpelio ir mikroskopo bei kantraus empirinio stebėjimo mylėtojas, kaip tas, kuris nemėgsta visų supernaturalizmo formų ir kuris nevengia net frazės, kad mintis yra smegenų sekrecija, kaip tulžis yra kepenų sekrecija, implikacijų, aš tvirtinu kaip biologinį faktą, kad moralės dėsnis yra toks pat tikras ir toks pat išorinis žmogui, kaip žvaigždėtas skliautas. Jis neturi saugios vietos jokiame atskirame žmoguje ar jokioje atskiroje tautoje. Tai ilgų žmonių kartų kraujo ir ašarų darbas. Jis nėra žmoguje, įgimtas ar prigimtas, bet yra saugomas jo tradicijose, jo papročiuose, jo literatūroje ir jo religijoje. Jo sukūrimas ir palaikymas yra žmogaus vainikuojanti šlovė, ir jo sąmoningumas apie jį iškelia jį į aukštą vietą virš gyvūnų pasaulio. Žmonės gyvena ir miršta; tautos kyla ir žlunga, bet individualių gyvenimų ir individualių tautų kova turi būti matuojama ne pagal jų tiesioginius poreikius, bet pagal tai, kiek jie prisideda prie didžiojo žmogaus pasiekimo nuvertinimo ar tobulinimo.“

Tai ta pati tikrovė. Tai tas pats Ryšys ir Kapitonas, kurį teigia ši knyga. Man atrodo antraeilis dalykas, ar vadinsime Jį „Didžiuoju Žmogaus Pasiekimu“, ar „Žmogaus Sūnumi“, ar „Žmonijos Dievu“, ar „Dievu“. Kiek tai susiję su praktiniais ir moraliniais gyvenimo tikslais, nesvarbu, kaip mes aiškiname arba atsisakome aiškinti Jo buvimą mūsų gyvenimuose.

Tėra tik viena galima spraga, likusi tarp dr. Čalmerso Mičelo pozicijos ir šios knygos pozicijos. Šioje knygoje tvirtinama, kad DIEVAS ATSILIEPIA, kad jis SUTEIKIA drąsos ir savęs slopinimo galios mūsų silpnumui.

PASTABA APIE PROFESORIAUS GILBERTO MURRAY PASKAITĄ

Leiskite dabar pacituoti ir aptarti labai gražią ištrauką iš profesoriaus Gilberto Murray paskaitos apie stoicizmą, kuri taip pat demonstruoja tą pačią savybę – nevalingą Dievo suformavimą neigimo formose. Tai pastraipa, pasižyminti sąžiningu ir ryžtingu agnosticizmu. Ir ji taip pat pasižymi aklumu galimybei visiškai atskirti Begalinės Būtybės idėją nuo Dievo idėjos. Tai dar vienas ryškus pavyzdys to šiuolaikinių protų apsėdimo vien krikščioniškąja teologija, dėl kurio aš jau skundžiausi. Profesorius Murray pacitavo pono Bevano frazę Dievui – „Draugas už reiškinių“ – ir, regis, nesuvokia, kad ši frazė su savimi neneša jokio įsipareigojimo tikėti, jog šis Draugas kontroliuoja reiškinius. Jis daro prielaidą, kad manoma, jog jis kontroliuoja, tarsi tai būtų savaime suprantama:

„Mes, regis, randame, – rašo profesorius Murray, – ne tik visose religijose, bet ir praktiškai visose filosofijose tam tikrą tikėjimą, kad žmogus visatoje nėra visai vienas, bet jo pastangas link gėrio pasitinka tam tikra išorinė pagalba ar simpatija. Randame tai visur nesofistikuotame žmoguje. Randame tai neatsargiuose pačių griežčiausių ir sąžiningiausių ateistų savęs atskleidimuose. Stoikai, kaip ir daugelis kitų mąstymo mokyklų, išvedė argumentą iš šio visos žmonijos konsensuso. Tai nebuvo absoliutus Dievų ar Apvaizdos egzistavimo įrodymas, bet tai buvo stipri indikacija. Bendro instinktyvaus tikėjimo egzistavimas žmogaus prote suteikia bent jau prielaidą, kad tam tikėjimui turi būti gera priežastis.

„Tai protinga pozicija. Turi būti kažkokia tokia priežastis. Bet iš to neišplaukia, kad vienintelė pagrįsta priežastis yra tikėjimo turinio tiesa. Negaliu atsikratyti įtarimo, kad tai yra būtent vienas tų taškų, kuriame stoicizmas, kartu su beveik visa filosofija iki šio laiko, nuklydo, nepakankamai suvokdamas savo priklausomybę nuo žmogaus proto kaip natūralaus biologinio produkto. Nes šiame dalyke labai svarbu suvokti, kad vadinamasis tikėjimas iš tikrųjų yra ne tiek intelektualinis sprendimas, kiek visos prigimties troškimas.

„Tik labai vėlyvais metais psichologai pradėjo suvokti milžinišką viešpatavimą tų jėgų žmoguje, kurių jis paprastai nesuvokia. Mes negalime taip lengvai pabėgti, kaip svajojo šie drąsūs vyrai, iš gniaužtų aklųjų jėgų, esančių žemiau slenksčio. Iš tiesų, matydamas, kaip filosofija po filosofijos įkrenta į šį neįrodytą tikėjimą Draugu už reiškinių, kai randu, kad aš pats negaliu, nebent akimirkai ir su pastanga, susilaikyti nepadaręs tos pačios prielaidos, man atrodo, kad galbūt ir čia mes esame po labai seno neišraunamo instinkto kerais. Mes esame bendruomeniniai gyvūnai; mūsų protėviai tokie buvo nesuskaičiuojamus amžius. Mes negalime nežiūrėti į pasaulį taip, kaip žiūri bendruomeniniai gyvūnai; mes matome jį žmonijos ir bendrystės terminais. Prijaukintų gyvūnų tyrinėtojai parodė mums, kaip bendruomeninio padaro, atimto iš jo genties, įpročiai tūkstančiuose detalių formuojami pagal prarastą gaują, kurios nebėra – gaują, pas kurią šuo bando suuosti kelią atgal visą laiką, kol yra išvestas pasivaikščioti, gaują, kurios jis šaukiasi pagalbos, kai gresia pavojus. Tai keistas ir jaudinantis dalykas, šis amžinas bendruomeninio gyvūno alkis draugų bandai, kurios nėra. Ir gali būti, labai gali būti, kad šio Draugo už reiškinių atveju mūsų pačių ilgesys ir mūsų pačių beveik neišraunamas instinktyvus įsitikinimas, kadangi jie tikrai nėra pagrįsti nei protu, nei stebėjimu, savo kilme yra vienišos sielos bendruomeninio gyvūno grabaliojimas, kad surastų savo bandą ar savo bandos vadą didžiulėse erdvėse tarp žvaigždžių.

„Bet kuriuo atveju, tai tikėjimas, kurio labai sunku atsikratyti.“

Čia ištrauka ir paskaita baigiasi.

Aš tvirtinčiau, kad čia vėl yra netyčinis Dievo tikrovės liudininkas.

Profesorius Murray rašo apie bendruomeninius gyvūnus taip, tarsi egzistuotų vieniši gyvūnai, kurie nėra bendruomeniniai, gryni individualistai, „ateistai“, taip sakant, ir tarsi šis šauksmas į gyvenimą už savęs nebūtų universalus gyvų dalykų polinkis. Jo klasikinis išsilavinimas nuteikia jį realistiškam individualaus skirtumo pervertinimui. Tačiau beveik kiekvienas gyvūnas, ir tikrai kiekvienas protiškai reikšmingas gyvūnas, pradeda po tėvų globa, lizde ar vadoje, poruojasi veisimuisi ir yra asocijuotas didžiąją savo gyvenimo dalį. Net didieji plėšrūnai nevaikšto vieni, išskyrus tuos atvejus, kai yra seni ir baigę didžiąją gyvenimo dalį. Kiekviena gauja, kiekviena banda tam tikrame taške prasideda poroje, tai yra tigro vados atitikmuo, jei ji liktų neišsiskirsčiusi. Ir vis dar gyvenančių žmonių atmintyje yra tai, kad daugelyje rajonų Afrikos liūtas, pasikeitus grobiui ir sąlygoms, iš „vienišiaus“ tapo bendruomeniniu, tai yra, perėjo prie prailginto šeimyninio gyvenimo įpročio.

Žmogus taip pat, jei savo beždžioniškoje fazėje buvo panašus į kitas aukštesniąsias beždžiones, yra gyvūnas, tampantis labiau bendruomeniniu, o ne mažiau. Istoriniu laikotarpiu jis perėjo nuo gentinio bendruomeniškumo prie beveik kosmopolitinės tolerancijos. Ir jis turi savo gentį aplink save. Jis nėra, kaip, regis, teigia profesorius Murray, vienišas PASIKLYDĘS bendruomeninis žvėris. Kodėl jo Dievo troškimas turėtų būti laikomas nepatenkinto bendruomeninio instinkto pertekliumi, kai jis turi namus, miestą, visuomenę, draugiją, profesinę sąjungą, valstybę, vis DAUGIAU pasiekiamus, kad jį prisotintų? Kodėl bendruomeniškumas turėtų varyti žmogų pas Dievą, o ne į trečios klasės vagoną ir užeigą? Kodėl bendruomeniškumas turėtų varyti žmones iš perpildytų Egipto miestų į Tebaidės celes? Šopenhaueris įsimintinoje pastraipoje (apie ežius, kurie susibūrė šilumai) kategoriškai prieštarauja profesoriui Murray ir atrodo daug labiau įtikinamas, kai pareiškia, kad žmogaus prigimtis yra nepakankamai bendruomeniška. Paralelė su šunimi nėra pagrįsta.

Ar tiesa neslypi veikiau prielaidoje, kad instinktyvus kliedesys yra ne Draugas, o izoliacija? Ar tikroji apgaulė nėra mūsų tikėjimas, kad esame visiškai individualizuoti, ir ar neįmanoma, kad tai, ką profesorius Murray vadina „instinktu“, iš tikrųjų yra ne liekana, o naujas dalykas, kylantis iš mūsų didėjančio supratimo, intelektualinis prasiskverbimas į tą didesnę rūšies būtį, tą vynmedį, kurio šakos mes esame? Kodėl rūšies siela, iš tiesų daugiabriaunė, vis dėlto neturėtų būti siela, panaši į mūsų pačių?

Čia, kaip ir profesoriaus Mečnikovo atveju, ir daugelyje kitų ateizmo atvejų, man atrodo, kad niekas kitas, tik neadekvatus individuacijos supratimas užkerta kelią bent jau intelektualiniam tikrojo Dievo pripažinimui.

RELIGIJA KAIP ETIKA

Ir kol turiu reikalų su racionalistais, leiskite man pažymėti tam tikrus nesenus įdomius sero Hario Džonstono (Harry Johnston) pasisakymus. Pastebėsite, kad nors šioje knygoje žodį „Dievas“ vartojame nurodyti Širdies Dievui, seras Haris vartoja „Dievą“ tai Visatos Dievo idėjai, apie kurią mes kalbėjome kaip apie Begalinę Būtybę. Šis žodžio „Dievas“ vartojimas yra vėlyvos teologinės kilmės; pirminis žodžių „geras“ (good) ir „dievas“ (god) tapatumas ir visos istorijos apie dievus yra prieš jį. Tačiau seras Haris imasi Dievo tik tam, kad apibrėžtų jį kaip nesuvokiamą būtinybę. Taip:

„Mes nežinome absoliučiai nieko apie Jėgą, kurią vadiname Dievu; ir, darydami prielaidą, kad tokia protinga valdanti jėga egzistuoja, persmelkianti šią milijonų žvaigždžių ir (be abejonės) dešimčių milijonų planetų visatą, mes nežinome, kokiomis sąlygomis ir apribojimais Ji veikia. Mes turime pilną teisę daryti prielaidą, kad tokios įtakos tikslas yra tvarka iš chaoso, laimė ir tobulumas iš nepilnumo ir vargo; ir mes turime teisę tapatinti reakcingas brutalios Gamtos jėgas su pirmykščių religijų antropomorfiniu Velniu, tamsos galia, besipriešinančia šviesos galiai. Tačiau šiose hipotezėse mes tikrai turime prieiti prie išvados, kad teorinė galia, kurią vadiname „Dievu“, atlieka begalinius eksperimentus ir išmeta nesėkmes į metalo laužą. Pagalvokite apie dinozaurus ir kūrybinės energijos sąnaudas, kurios buvo skirtos jų diferenciacijai ir jų beveik neįtikėtinam fiziniam išsivystymui…

„Tokiai Dieviškai Jėgai, kokią postuluojame, visas gyvybės vystymasis ir tobulinimas šioje planetoje, visa žmogaus gamyba gali atrodyti tik šiek tiek daugiau, nei bet kuriam iš mūsų būtų brangakmenio atskėlimas, pjaustymas, raižymas ir poliravimas; ir mes jaustume tiek pat mažai sąžinės graužaties ar gailesčio išbarstytoms dulkėms ir skeveldroms, kiek neišmatuojamai didžiulės visatos Kūrybinė Jėga turi jausti ištobulinto gyvenimo šioje planetoje DISJECTA MEMBRA (išmėtytoms dalims)…“

Tačiau iš ten jis pereina prie keistai netobulo žmogaus Dievo traktavimo, tarsi šis susidėtų iš nieko daugiau, kaip tik migloto humanitarizmo. Sero Hario idėjos daug mažiau kruopščiai apgalvotos nei bet kurio kito iš šių cituotų skeptiškų rašytojų. Dėl to jos galbūt yra labiau tipiškos. Jis kalba taip, tarytum Kristus būtų buvęs tiesiog iškilus, bet prastai aprašytas ir bjauriai aptarnautas etikos mokytojas – ir vis dėlto vienintelio teisingo idealo ir etikos. Jis kalba taip, tarytum religijos būtų ne kas kita, kaip etiniai judėjimai, ir tarytum krikščionybė būtų tiesiog kažkas, kas su šviesiu impulsyvumu pastebėjo, jog viskas tiesiog baisu, ir todėl „įdiekime mylintį gerumą kaip pagrindinę aksiomą“. Jis visiškai ignoruoja fundamentalią religijos esmę, kuri yra SKIRTINGŲ IR KONFLIKTUOJANČIŲ NEATSIVERTUSIO GYVENIMO MOTYVŲ PLĖTOTĖ IR SINTEZĖ BEI INDIVIDUALAUS GYVENIMO TAPATINIMAS SU NEMIRTINGU DIEVO TIKSLU. Jis pateikia religijos sampratą, išvalytą nuo jos „nesąmonių“, kaip džiugų daugelio šviesių mažų individų (labai sujaudintų, bet jokiu būdu neįveiktų Kosminio Gailesčio) apsisprendimą tarnauti Žmogui. Kaip jis, regis, tai pateikia, tai yra toks pat išorinis dalykas, jis taip mažai skverbiasi į jų gyvenimo intymumą, tarytum jie po tinkamo svarstymo būtų sutarę nusiųsti auką Raudonojo Kryžiaus greitajai pagalbai arba dalyvauti viešoje demonstracijoje prieš armėnų žudynes, ar padaryti kokį kitą gana gražios dvasios išorinį dalyką. Štai ką jis sako:

„Tikiuosi, kad ateities religija visiškai atsiduos Žmogaus Tarnystei. Ji gali tai daryti nenukrypdama nuo krikščioniško idealo ir krikščioniškos etikos. Jai tereikia atsisakyti visko, kas krikščioniškoje teologijoje kvaila ir ginčytina, ir „nesvarbu nei šen, nei ten“ – teologijos, kurios praktiškai nėra tiesioginiame Kristaus mokyme – ir visos judaistinės literatūros ar nurodymų, kurių nepadarė nemirtingų jų taikyme neginčijama tiesa ir mokslo patvirtinimas. Puikų vaistą nuo nesąmonių, kurios vis dar prilipusios prie religijos, galima rasti dviejose knygose: Koterio Monsono (Cotter Monson) „Žmogaus tarnystė“ („Service of Man“), kuri buvo išleista dar 1887 m. ir nuo tada perleista Racionalistinės spaudos asociacijos jos gerai žinomoje šešių pensų serijoje, ir Dž. Alansono Piktono (J. Allanson Picton) „Žmogus ir Biblija“ („Man and the Bible“). Panašiai, tie, kurie nori įgyti sveiką požiūrį į santykius tarp žmogaus ir Dievo, gerai padarytų perskaitę Vinvudo Rydo (Winwood Reade) „Žmogaus kankinystę“ („Martyrdom of Man“).“

Seras Haris iš tikrųjų labai sumaniai paruošia dirvą Dievui, o tada padaro geranorišką gestą tuščioje erdvėje. Jo geste nėra nei pagalbos, nei jėgos, nebent ten yra Dievas. Be Dievo „Žmogaus Tarnystė“ yra ne kas kita, kaip hobis, sentimentalumas arba veidmainystė nedrausmingame mirtingo gyvenimo kalėjime.

PENKTAS SKYRIUS

NEMATOMAS KARALIUS

ŠIUOLAIKINĖ RELIGIJA – POLITINĖ RELIGIJA

Jauno ir energingo Dievo, Nematomo Princo, augančio jėga ir išmintimi, kuris kviečia vyrus ir moteris į savo tarnybą ir kuris suteikia išgelbėjimą nuo savęs ir mirtingumo tik per savęs atsižadėjimą jo tarnystei, samprata neišvengiamai apima reikalavimą visiškai peržiūrėti ir iš naujo orientuoti atsivertusiojo gyvenimą.

Dievas stoja prieš Nežinomybės tamsą ir aklą džiaugsmą, painiavą bei Gyvenimo žiaurumus kaip tas, kuris veda žmoniją per tamsias džiungles į didžią pergalę. Jis atneša žmonijai ne ramybę, o kalaviją. Aišku, kad jis negali leisti jokio padalinto pasaulio, į kurį pretenduoja, valdymo. Jis nieko nenuolaidžiauja Cezariui. Mūsų filosofijoje nėra žmogaus dalykų, kurie priklausytų Dievui, ir kitų, kurie priklausytų Cezariui. Naujosios minties žmonės negali atiduoti Dievui to, kas Dievo, o Cezariui – to, kas Cezario. Bet kokia Cezario pretenzija valdyti žmonių gyvenimus ir nukreipti jų likimus už Dievo valios ribų yra uzurpaciją. Joks karalius ar Cezaris neturi teisės į mokesčius, tarnystę ar toleranciją, nebent jis pretenduoja kaip tas, kuris valdo už ir po Dievu. Ir jis turi pagrįsti savo pretenziją. Jaunystės Dievo altoriaus laiptai nėra saugi vieta šventvagiškai karaliaus figūrai. Kas pretenduoja į „dieviškąją teisę“, žaidžia su žaibu.

Naujosios sampratos netoleruoja nei karalių, nei aristokratijų, nei demokratijų. Jos numanomas įsakymas visiems savo šalininkams yra nutiesti kelią pasaulinei teokratijai. Jos gyvenimo taisyklė yra Dievo valios atradimas ir tarnystė jai, kuri gyvena žmonių širdyse, ir tos valios vykdymas ne tik privačiame tikinčiojo gyvenime, bet ir valstybės bei tautos, kurios dalis jis yra, veiksmuose ir tvarkoje. Aš atsiduodu Dievui ne tik todėl, kad esu tas ir tas, bet todėl, kad esu žmonija. Aš tampu tam tikru mastu atsakingas už kiekvieną blogį žmonių pasaulyje. Aš tampu riteriu Dievo tarnyboje. Aš tampu savo brolio sargu. Aš tampu atsakingu savo Karaliaus ministru. Aš stoju prieš neteisybę, netvarką ir prieš visus tuos laikinus karalius, imperatorius, princus, dvarininkus ir savininkus, kurie iškelia save prieš Dievo valdymą ir garbinimą. Karaliai, savininkai ir visi, kurie pretenduoja valdyti ir priimti sprendimus pasaulio reikaluose, turi arba aiškiai parodyti save esantys tikinčiojo tarnystės draugai, arba tapti jo tvirto antagonizmo objektais.

DIEVO VALIA

Būtent čia tie, kurie aiškina šį šiuolaikinį religingumą, atrodys labiausiai savavališki klausiančiajam. Nes jie pasakoja apie Dievą, kaip žmonės pasakoja apie artimą draugą, apie jo polinkius, jo akivaizdžius ketinimus, jo karalystės tikslus. Ir lygiai kaip jie nepateikia jokio kito Dievo egzistavimo įrodymo, išskyrus savo jo suvokimą, taip ir dėl šių savybių bei polinkių jie turi mažai argumentų, išskyrus gilų įsitikinimą. Ką jie sako, yra tai: jei nejaučiate Dievo, tada neįmanoma jūsų įtikinti juo; mes negalime patraukti netikinčiųjų. Ir ką jie sako apie jo savybes, yra tai: jei jaučiate Dievą, tada žinosite, suvoksite vis aiškiau ir aiškiau, kad toks ir toks, ir ne kitoks, yra jo metodas ir ketinimas.

Tiems, kurie suvokė visas teiginio, kad Dievas yra Baigtinis, implikacijas, nėra didelis sukrėtimas išgirsti tvirtinimą, jog pirmasis Dievo tikslas yra pasiekti aiškų žinojimą, žinojimą kaip priemonę gauti daugiau žinojimo, ir žinojimą kaip priemonę galiai. Tam jis turi naudoti žmogaus akis, rankas ir smegenis.

Ir kai Dievas sukaupia galią, jis naudoja ją tikslui, kurį tik pradeda suvokti ir kurį suvoks vis pilniau laikui bėgant. Tačiau galima apibrėžti plačius kontūrus to pasiekimo, kurio jis siekia. Tai mirties nugalėjimas.

Tai mirties nugalėjimas; pirmiausia mirties įveikimas individe, įtraukiant jo gyvenimo motyvus į nemirtingą tikslą, o tada pralaimėjimas tos mirties, kuri, regis, grasina mūsų rūšiai vėstančioje planetoje po vėstančia saule. Dievas kovoja prieš mirtį visomis formomis, prieš didžiąją rasės mirtį, prieš smulkiąją tinginystės, nepakankamumo, žemumo, klaidingo supratimo ir iškrypimo mirtį. Tai jis ir niekas kitas gali išlaisvinti mus „iš šio mirtingo kūno“. Tai kova, kuri darosi vis aiškesnė; tai tikslas, kuriam jis mus šaukia iš gyvuliško valgymo, gėrimo, geidulio, vaidijimosi ir juoko bei verkimo, baimės ir nesėkmės, ir netrukus nuovargio bei mirimo rato, kas yra visas gyvenimas, kurį gyvenimas be Dievo gali mums duoti. Ir iš šių didžiųjų tezių seka daug labai apibrėžtų gyvenimo maksimų ir taisyklių tiems, kurie tarnauja Dievui. Jas mes tuoj pat apsvarstysime.

NUKRYŽIUOTASIS

Bet pirmiausia leiskite čia parašyti keletą žodžių apie tuos, kurie laikosi tam tikro tarpinio tikėjimo tarp Jaunystės Dievo garbinimo ir miglotesnės krikščionybės rūšies. Yra nemažai žmonių, glaudžiai bendraujančių su tais, kurie rado naująją religiją, kurie, tikriausiai veikiami baimės per daug visiškai nutraukti ryšius su krikščionybe, priėmė teogoniją, kuri labai primena gnosticizmą ir paulikianų, katarų bei panašias sektas, apie kurias jau buvo užsiminta. Tą, kuris šioje knygoje vadinamas Dievu, jie vadintų Dievu Sūnumi arba Kristumi, arba Logosu; o tai, kas čia vadinama Tamsa arba Uždengtąja Būtybe, jie vadintų Dievu Tėvu. Ir tai, ką mes čia vadiname Gyvybe, jie, su tam tikru nepaisymu vargšų žūstančių žvėrių, vadintų Žmogumi. Ir jie tvirtintų tai, ko mes, naujojo tikėjimo žmonės, remdamiesi savo giliu nežinojimu, nei tvirtintume, nei neigtume, kad ta Tamsa, iš kurios kilo Gyvybė ir Dievas, kadangi ji juos sukūrė, galiausiai turi būti palanki ir panašios prigimties su jais. Ir kad galiausiai Žmogus, atpirktas ir vedamas Kristaus bei išgelbėtas nuo mirties jo dėka, būtų sutaikytas su Dievu Tėvu.* Ir šį didį nuotykių ieškotoją iš žmogaus širdžių, kurį čia vadiname Dievu, jie pristatytų kaip tą patį mokytoją iš Galilėjos, kuris buvo nukryžiuotas Jeruzalėje.

     Tai tikriausiai buvo Spinozos samprata. Kristus jam yra
 Dievo išmintis, pasireiškianti visuose dalykuose, o ypač
 žmogaus prote. Per jį mes pasiekiame intuityvaus Dievo
 pažinimo palaimą. Išganymas yra pabėgimas nuo „neadekvačių“
 mirtingos žmogiškos asmenybės idėjų prie „adekvačių“ ir
 belaikių Dievo idėjų.
  

Mes, šiuolaikinio kelio žmonės, pateiktume šią kritiką šiam akivaizdžiam kompromisui tarp mūsų tikėjimo ir dabartinės religijos. Pirma, mes nedrįstame teorizuoti apie uždengtosios būtybės prigimtį nei apie tos būtybės santykius su Dievu ir Gyvybe. Mes nepripažįstame jokių nuoseklių simpatinių galimybių tarp šių išorinių būtybių ir mūsų Dievo. Mūsų Dievas, jaučiame, yra kaip Prometėjas, maištininkas. Jis nėra sūniškas. Ir priimta Jėzaus figūra, persunkta nuolankiu paklusnumu, neatitinka mūsų garbinimo tono. Dievas nugali mirtį ne kentėdamas, o kovodamas. Tarp kitko, mūsų Dievas miršta milijoną mirčių, bet svarbu ne mirtys, o nemirtingumas. Gali būti, kad jis negali išvengti to, jog šiame ar tame asmenyje būtų prikaltas prie kryžiaus ar prirakintas draskyti grifams ant uolos. Tai gali būti būtinos kančios, kaip alkis ir troškulys žygyje; jos pačios savaime neatneša pergalės. Jos gali būti būtinos, bet jos nėra šlovingos. Nukryžiavimo simbolis, nusvirusi, skausmo persmelkta Kristaus figūra, sielvartingas šauksmas savo Tėvui: „Mano Dieve, mano Dieve, kodėl mane apleidai?“ – šie dalykai kertasi su mūsų dvasia. Mes, maži žmonės, galime suklysti ir atgailauti, bet mūsų tikėjimas yra tas, kad mūsų Dievas nenuvilia nei mūsų, nei savęs. Mes negalime priimti krikščionių nukryžiuotojo ar melstis gailestingam Dievui. Mes negalime priimti Prisikėlimo, tarsi tai būtų po laiko kilusi mintis po karčiai išgyventos mirties. Mūsų nukryžiuotasis, jei jau privalote turėti nukryžiuotąjį, rodytų Dievą su ranka ar koja, jau atplėšta nuo vinies, ir akimis ne nuleistomis žemyn, bet ryžtingomis prieš dangų; veidu be skausmo, skausmu prarastu ir pamirštu pranokstančioje kovos šlovėje ir nenulenkiamoje valioje gyventi ir nugalėti…

Bet mums nerūpi, kokie ilgi dygliai nupiešti, ar kokios baisios žaizdos, kol jis nenusvyra. Dievas yra drąsa. Dievas yra drąsa anapus bet kokios įsivaizduojamos kančios.

Tačiau kai visa tai pasakyta, dera pridurti, kad tai liečia Kristaus figūrą tik tiek, kiek ji pretenduoja būti Dievo figūra, ir nukryžiuotąjį tik tiek, kiek jis simbolizuoja dievišką veiksmą. Nukryžiuoto Kristaus figūra, kai tik pradedame apie ją galvoti kaip apie ne daugiau kaip tragišką paminklą Jėzui, žmogui, kuris skelbė Dievo mylintį gerumą ir Dievo karalystės viršenybę prieš individualų gyvenimą, ir kuris didžiausioje skausmo ir išsekimo agonijoje sušuko, kad yra apleistas, tampa kažkuo visiškai skirtingu nuo teologinio simbolio. Iškart, kai nustojame garbinti, galime pradėti mylėti ir gailėtis. Čia buvo būtybė, pasižyminti nepaprastu švelnumu ir subtilumu bei didžiule drąsa, didžiausia tolerancija ir subtiliausia užuojauta, nesipriešinimo šventasis…

Mes, naujojo tikėjimo žmonės, atmetame nesipriešinimo mokymą. Mes esame karingi karingo Dievo pasekėjai ir dalyviai. Mes galime vertinti ir žavėtis Kristaus didybe, šia švelnia būtybe, kurios kilnumu prekiauja teologai. Tačiau paklusnumas yra pati tolimiausia savybė nuo mūsų Dievo, o mirštanti figūra yra pati pilniausia jo panašumo inversija, kokį mes jį pažįstame. Krikščionybė, kuri savo kasdieniu simboliu rodytų prisikėlusį ir pergalingai mindantį sulaužytą kryžių Kristų, būtų daug artimesnė mūsų garbinimo dvasiai.*

     Keista, parašius aukščiau esantį tekstą, rasti laiške,
 kurį parašė Fosas Vestkotas (Foss Westcott), Durhamo vyskupas,
 tai atkakliai korespondentei, velionei ledi Viktorijai Velbi
 (Victoria Welby), beveik lygiai tokius pačius sentimentus, kokius
 aš čia išreiškiau. „Jei galėčiau pripildyti Nukryžiuotąjį gyvybės,
 kaip darote jūs, – sako jis, – mielai žiūrėčiau į jį, bet nusvirusi
 Galva ir užmerkta Akis išstumia iš mano minties pašlovintos žmonijos
 idėją. Kristus, pas kurį esame vedami, yra Tas, kuris „buvo
 nukryžiuotas“, kuris pergalingai praėjo išbandymą ir nunešė vaisius
 į dangų. Todėl nedrįstu ilsėtis šioje šlovės pusėje.“
  

Taip pat randu dar ryškesnę šiuolaikinės dvasios išraišką traktate „Karalystės šauksmas“ („The Call of the Kingdom“), kurį parašė tas labai gabus ir subtilus anglikonų teologas, kunigas V. Templas (W. Temple), kuris skelbia, kad gyvybinių karo įtampų metu mes atgauname „tikėjimą Kristumi kaip didvyrišku vadu. Mes galvojome apie Jį tiek daug kaip apie nuolankų ir švelnų, kad mūsų Jo paveiksle nėra pagrindo vizijai, kurią apie Jį turėjo Jo mokinys: „Jo galva ir plaukai buvo balti kaip balta vilna, balti kaip sniegas; ir Jo akys buvo kaip ugnies liepsna; ir Jo kojos panašios į tviskantį žalvarį, lyg išgrynintą krosnyje; ir Jo balsas buvo kaip daugelio vandenų balsas. Ir Jis turėjo savo dešinėje septynias žvaigždes; ir iš Jo burnos ėjo aštrus dviašmenis kalavijas; ir Jo veidas buvo kaip saulė, šviečianti savo galybėje.“

Tai abu išskirtiniai pasisakymai, įdomūs tuo, kad rodo, kokios aiškiai lygiagrečios yra tendencijos krikščionybės viduje ir išorėje.

PAGRINDINĖS PAREIGOS

Dabar labai tiesiogiai iš Dievo, kaip baigtinio intelekto, turinčio beribę drąsą ir neribotas augimo bei pergalės galimybes, kuris stojo prieš mirtį, kuris stovi arti mūsų giliausios esybės, pasiruošęs priimti mus ir panaudoti mus, išgelbėti mus iš egoizmo apmaudo ir pasiimti į savo nemirtingą nuotykį, sampratos seka tai, kad mes, kurie jį suvokėme ir džiaugsmingai jam atsidavėme, turime būti lygiai taip pat pasiruošę ir norintys atiduoti savo energiją užduočiai, kuria dalijamės su juo, daryti viską, ką galime, kad padidintume žinojimą, padidintume tvarką ir aiškumą, kovotume prieš tinginystę, švaistymą, netvarką, žiaurumą, ydas ir kiekvieną jo ir mūsų priešo – mirties – formą, pirmiausia ir svarbiausia savyje, bet taip pat ir visoje žmonijoje, ir pasiektume jo tikros ir regimos karalystės įkūrimą visame pasaulyje.

Ir ta Dievo kaip Nematomo viso pasaulio Karaliaus idėja reiškia ne tik tai, kad Dievas turi būti padarytas ir paskelbtas pasaulio galva, bet kad Dievo karalystė turi būti jaučiama visoje pasaulio struktūroje, kad Dievo Karalystė turi būti kaimo mokyklos mokyme, turgaus miestelio geležinkelio atšakos planavime, skiedinio maišyme statant darbininko namą. Tai reiškia, kad galiausiai joks įsibrovėlio karaliaus ar imperatoriaus atvaizdas daugiau nebegadins mūsų monetų ir pašto ženklų; pats Dievas, ir joks delegatas, turi būti atvaizduojamas visur, kur žmonės perka ar parduoda, ant mūsų laiškų ir kvitų, kaip nuolatinis liudininkas, nuolatinis priminimas. Nėra veiksmo, visiškai neturinčio reikšmės, nėra galios, tokios kuklios, kad ji negalėtų būti panaudota už arba prieš Dievą, nėra gyvenimo, kuris negalėtų orientuotis į jį. Suvokti Dievą savo širdyje reiškia būti pripildytam troškimo jam tarnauti, o jo tarnystės būdas nėra nei išrauti savo gyvenimą su šaknimis, nei tęsti jį visais esminiais aspektais nepakeistą, bet apsukti jį, pasukti viską, kas jame yra, į jo kelią.

Išorinė pareiga tų, kurie tarnauja Dievui, turi labai skirtis priklausomai nuo gebėjimų, kuriuos jie turi, ir pozicijų, kuriose jie atsiduria, bet visiems yra tam tikros pagrindinės pareigos; nuolatinis bandymas būti visiškai teisingam su savimi, nuolatinis kruopštumas išlaikyti save tinkamą ir žvalų Dievo tarnystei, didinti savo žinias ir galias, ir paslėptas atkaklus budrumas dėl savo žemesnių motyvų, budrumas prieš baimę ir tinginystę, prieš tuštybę, prieš godumą ir geismą, prieš pavydą, pyktį ir negailestingumą. Tikrai radus Dievą, Dievo tarnystė savaime tampa esminiu motyvu, bet šios blogybės tūno šešėliuose, nuovargyje ir neatsargiose akimirkose. Niekas jų visiškai neišvengia, nėra reikalo tragiškoms nuotaikoms dėl netobulumų. Mes negalime tarnauti Dievui be klaidų ir nesėkmių lygiai taip pat, kaip negalime laimėti mūšių neprarasdami žmonių. Bet kuo mažiau tokių nuostolių, tuo geriau. Dievo tarnas turi išlaikyti savo protą kiek įmanoma platų ir sveiką, o motyvus – kuo švaresnius, lygiai kaip operuojantis chirurgas turi išlaikyti savo nervus ir raumenis kuo tinkamesnius, o rankas – kuo švaresnes. Nė vienas negali teisėtai išsisukti nuo mankštos ir reguliaraus plovimo – tiek proto, tiek rankų. Nuolatinis savęs ir savo minčių stebėjimas bei savo minčių sveikumas; švara, aiškumas, atsargumas prieš tinginystę ir išankstinius nusistatymus, kruopšti tiesa, įprastas atvirumas, tinkamumas ir atkaklus darbas; tai yra kasdienės pagrindinės pareigos, kurias kiekvienas, tikrai atėjęs pas Dievą, savaime suprantama, išsikels sau.

AUGANTI KARALYSTĖ

Apie intymesnį ir asmeniškesnį tikinčiojo gyvenimą bus patogiau rašyti šiek tiek vėliau. Kol kas panagrinėkime šios pasaulinės Dievo karalystės, kurios įkūrimui jis mus kviečia, idėją. Ši karalystė turi būti taiki ir koordinuota visos žmonijos veikla siekiant tam tikrų dieviškų tikslų. Šie tikslai, manome, yra, pirma, rasinio gyvenimo palaikymas; antra, išorinės gamtos būties tyrimas, kokia ji yra ir kokia buvo, tai yra istorija ir mokslas; trečia, tas įgimtos žmogaus galimybės tyrimas, kuris yra menas; ketvirta, tas minties ir žinojimo išgryninimas, kuris yra filosofija; ir galiausiai, progresyvus rasinio gyvenimo plėtimas ir vystymas šioje šviesoje, kad Dievas galėtų veikti per nuolat geresnį žmonijos kūną ir per vis geriau ir geriau aprūpintus protus, kad jis ir mūsų rasė didėtų amžinai, dirbdami be pabaigos ties gyvenimo galių vystymu ir aklų materijos jėgų valdymu visose erdvės gelmėse. Esame įsitikinę, kad jis iškeliauja su mumis užkariauti mūsų pačių, mūsų pasaulio ir žvaigždžių. O už žvaigždžių mūsų akys kol kas nieko nemato, mūsų vaizduotė siekia ir nepajėgia. Už mūsų supratimo ribų yra uždengta Likimo Būtybė, kurios veidas nuo mūsų paslėptas…

Gali būti, kad netrukus tarp mūsų atsiras tokios kokybės protų, kad to Nežinomojo veidas nebus visiškai paslėptas…

Tačiau tokių paprastų gyvenimų kaip mūsų reikalas yra šios žemiškosios Dievo karalystės įkūrimas. Tai yra forma, į kurią turi kristi mūsų gyvenimai ir prisitaikyti mūsų sąžinės.

Tikėjimas Dievu kaip Nematomu Karaliumi beveik būtinai atneša su savimi ateinančios Dievo karalystės žemėje sampratą. Kiekvienas tikintysis, suvokęs šią natūralią ir tiesioginę tikėjimo, atėjusio į jo gyvenimą, pasekmę, tuo pačiu metu suformuos utopinę šio pasaulio, pakeisto Dievo tikslo kryptimi, sampratą. Vizija seks paskui tikrosios Dievo prigimties ir tikslo suvokimą kaip būtinas antras žingsnis. Ir jis pradės savyje ugdyti latentinį šios pasaulinės valstybės pilietį. Jis pritars idėjai, kad pasauliniai šios naujos tvarkos sveiko proto principai būtų užtraukti ant kariaujančių dabarties kontūrų, ir kad žmonės išeitų iš santykio su senąja tvarka ir įeitų į santykį su naująja. Daugybė vyrų ir moterų jau šiandien dirba darbus, kurie iš esmės priklauso Dievo karalystei, darbus, kurie būtų tos pačios esminės prigimties, jei pasaulis dabar būtų teokratija; pavyzdžiui, jie atlieka arba remia mokslinius tyrimus ar švietimą, ar kūrybinį meną; jie tiesia kelius, kad suvestų žmones, jie yra gydytojai, dirbantys pasaulio sveikatos labui, jie stato namus, jie konstruoja mašinas, kad taupytų ir didintų žmonių galias…

Tokiems vyrams ir moterims tereikia pakeisti savo orientaciją, kaip žmonės pasikeičia prie darbo stalo, kai šviesa, kuri prieš kurį laiką sklido pro pietinius langus, netrukus pradeda sklisti daugiausia iš vakarų, kad taptų atvirais ir prisipažinusiais Dievo tarnais. Šį darbą, kurį jie dirbo dėl ambicijų, ar meilės žmonėms, ar meilės žinioms, ar to, kas atrodė įgimtas impulsas pačiam darbui, ar dėl pinigų, ar garbės, ar šalies, ar karaliaus, jie suvoks dirbantys Dievui ir Dievo galia. Savęs transformacija į Dievo karalystės pilietį ir naujas visos žemiškosios politikos suvokimas kaip ne daugiau nei kovos apibrėžti ir pasiekti Dievo karalystę žemėje, seka be jokio poreikio naujam dvasiniam impulsui nuo tos akimirkos, kai Dievas ir tikintysis susitinka ir apkabina vienas kitą.

Šis pasaulio perkeitimas į teokratiją gali atrodyti tiesiog fantastiška idėja bet kam, kas prie jos prieina naujai, be tokio bendro teologinio pasiruošimo, kokį suteikė ankstesni puslapiai. Bet bet kam, kas pasistengė bent šiek tiek išvalyti savo protą nuo egzistuojančių, bet laikinų dalykų apsėdimo, ji nustoja būti vien pasiūlymu ir tampa vis labiau ir labiau akivaizdžia tikrąja žmonijos ateitimi. Nuo fazės „taip turėtų būti“ protas labai greitai pereis prie suvokimo, kad „taip bus“. Link to nukreipiančios valios tarp žmonių dreifavo vis tolygiau ir pastebimiau, ir su vis mažiau sūkurių bei vėlavimų, daugelį šimtmečių. Žmonijos tikslas nebus visada toks painus ir fragmentiškas. Šis valios galios išsibarstymas yra fazė. Kariaujančių genčių, karalysčių ir imperijų amžius, prasidėjęs prieš kokį šimtą šimtmečių, artėja prie pabaigos. Dievo karalystė žemėje nėra metafora, ne vien dvasinė būsena, ne sapnas, ne neaiškus projektas; tai dalykas prieš mus, tai artimas ir neišvengiamas žmonijos likimas.

Per kelias dešimtis metų tikrojo Dievo tikėjimas pasklis po pasaulį. Tie keli nedrąsūs Dievo išpažinimai, kuriuos šiandien girdime šen bei ten, kaip tas mažas paukščių čiulbėjimas, kuris ateina prieš aušrą, išaugs į chorinį vieningumą. Vos per kelis šimtmečius visas pasaulis atvirai, prisipažinęs ruošis karalystei. Vos per kelis šimtmečius Dievas bus išvedęs mus iš šių dabartinių karų ir painiavos tamsaus miško į atvirą savo valdymo brolystę.

KOKIA MANO VIETA KARALYSTĖJE?

Ši bendrojo žmonijos gyvenimo samprata kaip transformacija tūkstančiuose taškų iš painaus, egoistinio, savininkiško, partinio, nacionalistinio, gyvybę švaistančio šiandieninio žmogaus gyvenimo chaoso į nuoseklų Dievo pasaulinės karalystės vystymąsi suteikia formą, į kurią kiekvienas, atėjęs į Dievo pažinimą, natūraliai stengsis įtalpinti kiekvieną savo mintį ir veiklą. Materialinis godumas, šykštumas, baimė, konkurencija ir negarbingos netvarkingo pasaulio ambicijos bus kvestionuojamos ir tiriamos po vienu bendru klausimu: „Kas aš esu Dievo karalystėje?“

Jau buvo užsiminta, kad yra didelis ir augantis skaičius užsiėmimų, kurie jau priklauso Dievo karalystei: tyrimai, mokymas, kūrybinis menas, kūrybinis administravimas, auginimas, statyba, priežiūra ir sąžiningas sąžiningų praktinių žmogaus poreikių tenkinimas. Tokiems žmonėms atsivertimas į Dievo intymumą reiškia daugiausia pokytį jų darbo dvasioje, atnaujintą energiją, aiškesnį supratimą, naują uolumą, pilnesnį pelno, pagyrų ir paaukštinimo nepaisymą. Užmokestis, garbė ir panašūs dalykai nustoja būti pastangų akstinu. Tarnystė, ir vien tik tarnystė, yra kriterijus, kurį atpažins sužadinta sąžinė.

Dauguma tokių žmonių ras save pozicijose, kuriose tarnystė susimaišiusi su žemesnio pobūdžio veiklomis, kuriose tarnystė šiek tiek iškreipta ir nukreipta senų tradicijų ir papročių, samdinių ir komercinių sumetimų, kokios nors įgimtos ar specialios tikslo degradacijos. Dievo dvasia neleis tikinčiajam ilsėtis, kol jo gyvenimas nebus pakoreguotas ir kiek įmanoma išlaisvintas nuo šių žemų nukrypimų švaistymo. Pavyzdžiui, mokslinį tyrėją, apšviestą ir įkvėptą didžiųjų tyrimų, gali varžyti jo profesoriaus pareigų ar tyrimų stipendijos sąlygos, kurios reikalauja „praktinių“ rezultatų regimybės. Arba jis gali būti priverstas skaityti paskaitas ar vesti užsiėmimus. Jis galbūt galės atiduoti tik pusę savo galimos dovanos savo tikrojo pašaukimo darbui, ir tai aukojant pinigus bei reputaciją tarp trumparegių, bet įtakingų amžininkų. Ką gi, jei jis iš prigimties tyrėjas, jis žinos, kad tyrimas yra tai, ko Dievui iš jo reikia. Jis negalės jo tęsti visai, jei paliks savo poziciją, todėl jis privalo šiek tiek iššvaistyti savo dovanos, kad išsaugotų likusią dalį. Tačiau jei skurdesnis ar kuklesnis postas pasiūlys jam geresnę galimybę, ten glūdi jo darbas Dievui. Čia turime labai dažną ir paprastą problemų tipą, kurios kils žmonių gyvenimuose, kai juos apšvies staigus Dievo betarpiškumo suvokimas.

Panašus į šį atvejį yra bet kurio sėkmingo gydytojo pasimetimas tarp žinių didinimo ir visuomenės gerovės iš vienos pusės, ir pelningų jo praktikos galimybių tarp turtingų žmonių iš kitos. Jis priklauso profesijai, kurią luošina viduramžių kodeksas, profesijai, kuri buvo akla bendram Visuomenės Sveikatos interesui ir laikė savo narius tiesiog kvalifikuotais praktikais, pasamdytais „gydyti“ individualius negalavimus. Labai lėtai ir vingiuotai profesijos metodai prisitaiko prie šiuolaikinės sampratos apie atsidavusių vyrų armiją, dirbančią kaip visuma po Dievu dėl visos žmonijos sveikatos, plečiantis nuo tvankaus „dėlių dėjiko“ urvo su jo krokodilu, buteliais ir hieroglifiniais receptais, iki kvalifikuoto ir šviečiamojo bendradarbiavimo su tais, kurie rūpinasi bendruomenės maistu, būstu ir ekonominiu gyvenimu.

Ir vėlgi, visiškai lygiagreti šioms asmeninėms problemoms yra menininko bėda tarp rinkos ir vulgaros šlovės iš vienos pusės ir jo dieviškojo impulso iš kitos.

Dievo buvimas bus nuolatinė šviesa ir pagalba kiekviename sprendime, kurį turi priimti vyrai ir moterys šiose daugiau ar mažiau sugadintose, bet vis dar iš esmės naudingose ir teisiose pozicijose.

Bėda tampa ryškesnė ir sunkesnė žmogaus, kuris yra gamintojas ar prekybininkas, verslo įmonės finansuotojas ar didelių valdų savininkas, atveju. Pasauliui reikia gamybos ir prekių paskirstymo; žemė turi būti administruojama ir naujos ekonominės galimybės plėtojamos. Dalykų tėkmė krypsta valstybinės nuosavybės ir kontrolės kryptimi, tačiau daugybe atvejų valstybė nėra pribrendusi tokiems įsipareigojimams, ji neturi nei pakankamo sąžiningumo, nei pakankamų gebėjimų, todėl fabriko, parduotuvės, kredito ar žemės savininkas turi likti valdyme, laikydamas tai kaip patikėtinis Dievui ir, kiek tai jo galioje, ruošdamasis savo pakeitimui kokiu nors viešesniu administravimu. Šiuolaikinė religija nepripažįsta jokių lengvų pabėgimų nuo atsakomybės. Ji neleidžia jokio beatodairiško pasitraukimo į dykumą ir nevaisingą dorybę. Ji laiko atsiskyrėlį, kuris pasninkauja tarp skorpionų urve, ne geresniu už besislapstantį dezertyrą. Ji nedvejodama draudžia bet kuriam turtingam jaunuoliui parduoti viską, ką turi, ir išdalinti vargšams. Jis pats ir viskas, ką jis turi, turi būti vienodai pašvęsta Dievui.

Aiškioji pareiga, kurią supras žemės ir bet kokio bendro poreikio bei paslaugos savininkas, kai tik jis suvoks Dievą, yra taip administruoti savo valdas, kad pasiektų maksimalų galimą efektyvumą, dosniausią išeigą ir mažiausią asmeninį pelną. Jis gali paskirti sau atlyginimą pragyvenimui; su likusia dalimi jis turi elgtis kaip uolus valstybės pareigūnas. Ir jei jis suvokia, kad reikalą geriau administruotų kitos rankos nei jo paties, tai jo reikalas perduoti jį į tas rankas su mažiausiu delsimu ir mažiausiu pelnu sau…

Žmogiškojo teisingumo teisės ir neteisybės labai skiriasi nuo teisių ir neteisybių Dievo akyse. Dievo akyse joks žemvaldys neturi TEISĖS į savo nuomą, joks palūkininkas neturi TEISĖS į savo palūkanas. Žmogus nėra pateisinamas gaudamas pelną iš palankaus susitarimo ir nėra laisvas leisti spekuliacijos pelną taip, kaip nori. Dievas nekreipia dėmesio į santaupas ar susilaikymą. Jis nepripažįsta jokios teisės į „susilaikymo atlygį“, jokios teisės į bet kokį atlygį. Tie pelnai, patogumai ir paguodos yra vilionės, kurios kabo prieš dvasiškai aklųjų akis. Turtas yra našta religingiesiems, nes Dievas reikalauja už jį atsiskaityti. Dievo tarnas neturi jokių reikalų su turtu ar galia, išskyrus naudoti juos nedelsiant Dievo tarnyboje. Radęs šiuos dalykus savo rankose, jis privalo administruoti juos Dievo tarnyboje.

Šiuolaikinės religijos tendencija eina toli už tariamo ankstyvųjų krikščionių komunizmo ir toli už rašto žinovų bei fariziejų dešimtinės. Dievas paima viską. Jis paima tave, kraują ir kaulus, ir namus, ir akrus, jis paima įgūdžius ir įtaką, ir lūkesčius. Visą likusį gyvenimą tu esi ne kas kita kaip Dievo agentas. Jei nesi pasiruošęs tokiam visiškam atsidavimui, tada esi be galo toli nuo Dievo. Turi eiti savo keliu. Čia tu tik smalsus įsibrovėlis. Galbūt troškai Dievo kaip patirties arba geidei jo kaip nuosavybės. Tu nepradėjai suprasti. Tai, ką aptarinėjame šioje knygoje, tau dar nieko nereiškia.

GYVENIMO PRITAIKYMAS

Šis žmogiškojo pasaulio, labiau atitinkančio Dievo mintį nei šis dabartinis pasaulis, vaizdavimas ir savo paties vietos bei darbo toje Dievo karalystėje ir dėl jos atradimas bei realizavimas yra natūrali kita fazė tikinčiojo vystymesi. Jis imsis peržiūrėti ir derinti savo gyvenimo planą, savo gyvenimo būdą, savo įpročius ir santykius savo naujų įsitikinimų šviesoje.

Dauguma vyrų ir moterų, kurie ateina pas Dievą, jau turės tam tikrą teisumą savo gyvenimuose; šie dalykai kaip griaustinis nutinka tik keistais išimtiniais atvejais, ir tie patys proto judesiai, kurie atvedė juos pas Dievą, jau bus atvedę jų gyvenimus į tam tikrą krypties ir elgesio teisingumą. Vis dėlto kartais pasitaikys kas nors, kam savistaba po atsivertimo atskleis visiškai neteisingą ir blogą gyvenimo būdą. Gali būti, kad šviesa atėjo kokiam turtingam tinginiui, nedarančiam nieko, tik sekančiam malonia rutina. Arba kam nors, kas užsiima kokiu labai pelningu ir linksmu, bet socialiai nenaudingu ar socialiai žalingu užsiėmimu. Žmogus gali būti advokatas, tarnaujantis bet kurio žmogaus tikslui, arba aktorius ar aktorė, pasiruošę prisijungti prie bet kokio teatrinio sumanymo. Arba moteris gali suvokti esanti prostitutė ar lepinama žmona, tiesiog išlaikomas pasitenkinimo įrankis. Tai plėšrūnų gyvenimai, tai beprasmybės gyvenimai; Dievo šviesa netoleruos tokių gyvenimų. Čia religija negali atnešti nieko kito, tik visišką nutraukimą nuo senojo gyvenimo būdo, lūžį ir kovą link naudos, tarnystės ir orumo.

Tačiau net ir čia neišplaukia, kad vien dėl to, jog gyvenimas buvo neteisingas, naujasis gyvenimas, kuris prasideda, turi būti toli kaip poliai atskirtas nuo senojo. Bet kokia patirtis, kuri kada nors teko žmogui, yra tame „aš“, kurį jis atneša Dievui, ir nėra priežasties, kodėl blogų kelių pažinimas neturėtų nulemti pareigos kelio. Niekas negali geriau sugalvoti apsaugos nuo ydų nei tie, kurie jas praktikavo; niekas nežino pagundų geriau už tuos, kurie puolė. Jei žmogus vertėsi blogu amatu, jam dera panaudoti savo žinias apie to amato triukus, kad padėtų jį užbaigti. Jis žino labdarą, kurios jis gali pareikalauti, ir vaistus, kurių jam reikia…

Labai įdomus atvejis aptarimui, susijusiam su šiuo prisitaikymo klausimu, yra advokato (baristerio) atvejis. Praktikuojantis advokatas šiuolaikinėmis sąlygomis iš tiesų suteikia patį tipiškiausią pavyzdį nagrinėti paprasto save gerbiančio pasaulietiško gyvenimo santykį su gyvenimu po atrasto Dievo tvarka. Advokatas paprastai yra gana energingas ir ambicingas žmogus, jo garbę formuoja senovinės ir pasenusios profesijos tradicijos, instinktyviai saugančios save, bet vis dėlto turinčios tikrą nuoseklumo ir pagarbos troškimą. Kaip profesija ji buvo godi ir gynybiškai konservatyvi, bet ji niekada nebuvo begėdiška ir niekada nesulaužė ištikimybės savo pačios didelėms ir savanaudiškoms, bet gana apibrėžtoms tezėms. Pavyzdžiui, ji niekada neturėjo tokio begėdiškumo kaip tokia neturinti tradicijų ir nedrausminga klasė kaip ankstyvieji fabrikų organizatoriai. Ji niekada neturėjo to buko nerišlaus nedorumo, būdingo žmonėms, kurie išnaudoja girtuokliavimą ir žirgų lenktynes. Ji nusižengia ribose. Advokatai gali būti ir yra šalinami iš advokatūros. Tačiau dabar tai profesija, nepaprastai atsilikusi nuo laiko; jos garbės kodeksas kyla iš laikų, kai žmogaus santykių sampratos buvo grubesnės ir žemesnės. Ji suvokia Valstybę kaip tiesiog „ringą“, skirtą privatiems ginčams; ji nepradėjo judėti link šiuolaikinės kolektyvinio sumanymo kaip lemiamo žmogaus elgesio kriterijaus sampratos. Ji mato savo reikalą kaip paprastą žaidimą pagal taisykles tarp žmogaus ir žmogaus, ar tarp žmonių ir žmonių. Jie derasi, ginčijasi, daro ir kenčia skriaudas, vengia mokesčių ir yra atsakingi arba turi teisę į baudas ir kompensacijas. Teisės pagrindiniu dalyku laikomas sprendimas šiuose ginčuose, o kadangi ginčijimasis yra meniškai išplėtotas, advokato verslas yra profesionalaus ginčininko verslas; jis yra samdomas žudikas su peruku ir mantija, kuris kovoja paprastų žmonių dvikovas, nes jie, daugiausia dėl teisinių procedūrų sudėtingumo, nepajėgūs kovoti už save. Jo reikalas niekada nėra ištirti kokią nors fundamentalią teisę byloje. Jo reikalas yra pasakyti viską, ką galima pasakyti už jo klientą, ir nuslėpti ar sumažinti viską, ką galima pasakyti prieš jo klientą. Sėkmingas paaukštintas advokatas, kuris Didžiojoje Britanijoje ir Jungtinėse Amerikos Valstijose yra teisėjas, ir kurio įpročiai bei interesai verčia jį ignoruoti bylos realijas vardan teisinio žaidimo taškų, tada sprendžia ginčą…

Dabar ši dalykų būklė yra aiškiai nesuderinama su šiuolaikine samprata, kad pasaulis tampa dieviška karalyste. Kai pasaulis bus atvirai ir prisipažinęs Dievo karalystė, teismo rūmai egzistuos tik tam, kad sureguliuotų skirtingus žmonių požiūrius į jų tarnystės Dievui būdą; vienintelė ieškinio teisė, kurią vienas žmogus turės prieš kitą, bus ta, kad kitas jam trukdė, varžė ar kėlė nerimą tarnaujant Dievui. Teismo rūmų idėja visiškai pasikeis iš ginčo, išreikalavimo ir keršto vietos į sureguliavimo vietą. Individas arba kokia nors valstybinė organizacija gins BENDROJO GĖRIO VARDU arba prieš kokį nors valstybės pareigūną ar valstybės reglamentą, arba prieš kito individo veiksmus ar neveikimą. Tai vienintelė teisinių procesų rūšis, suderinama su plačiais naujojo tikėjimo įsitikinimais… Kiekviena religija, kuri tampa vyraujanti, tiek, kiek ji nėra anapusinį, būtinai turi įspausti savo antspaudą teisės metodams ir administravimui. Tai, kad taip nebuvo su krikščionybe, yra vienas iš daugelio prisidedančių aspektų, kurie veda prie įsitikinimo, kad ne krikščionybė užvaldė Romos imperiją, o imperinis nuotykių ieškotojas užvaldė pernelyg nuolankią krikščionybę.

Grįžtant dabar nuo šių apibendrinimų prie religingo žmogaus problemos, iš kurios jie kilo, taps akivaizdu, kad esminis darbas bet kurio, kas išmano esamą teisės praktiką ir literatūrą ir kurio natūralūs gebėjimai yra teisiniai, bus nukreiptas į teisės teorijos ir praktikos rekonstrukciją, kad ji derėtų su šiuolaikinėmis sampratomis, į tos teorijos ir praktikos padarymą aiškia ir suprantama paprastiems žmonėms, į profesijos piktnaudžiavimų reformavimą dirbant dėl advokatūros ir teismų atskyrimo, dėl solisitorių ir baristerių sujungimo ir panašių reikalingų reformų. Tai dalykai, kuriuos tikriausiai tinkamai sutvarkys tik pačių teisininkų sąžinės sužadinimas. Jokios kitos klasės žmonių pagalba ir tarnystė nėra tokia būtina praktiniam Dievo karalystės įkūrimui, kaip žmonių, išsilavinusių ir patyrusių teisėje. Ir nėra jokios priežasties, kodėl kol kas advokatas neturėtų toliau atstovauti teismuose, su sąlyga, kad jis darys viską, ką gali, kad imtųsi tik tų bylų, kuriose tiki galintis pasitarnauti tiesai. Nedaugeliui teisingų bylų pakenkia atviras advokato ir kliento nusiteikimas išdėstyti viską teismui. Tuo būdu, žinoma, kyla sunkus sąžinės atvejis. Kas, jei advokatas, tikėdamas savo klientą esant teisų, atranda jį esant neteisų? Jis negali mesti bylos, nebent buvo skandalingai apgautas, nes taip jis išduotų pasitikėjimą, kurį klientas jam suteikė, kad „padėtų jam pereiti“. Jis turi teisę „išduoti save“, bet ne „išduoti“ savo klientą tokiu būdu. Jei jis turi galimybę privačiai konsultacijai, manau, jis turėtų daryti viską, kad priverstų klientą pripažinti bylos tiesą ir pasiduoti, bet jei tai nepavyksta, jis neturi teisės būti dorybingas kito sąskaita. Joks žmogus negali vaidinti Dievo kitam; jis gali priekaištauti, bet tai yra jo teisės riba. Jis turi gerbti pasitikėjimą, net jei jis yra grynai numanomas ir nevalingas. Pripažįstu, kad čia advokatas yra keblioje padėtyje ir kad jis turi užbaigti reikalą pagal pasitikėjimą, kurį klientas jam suteikė – ir po to būti tiek apgailestaujančiu, kiek gali, jei įvyksta neteisybė. Ir taip pat ačiau siūlyčiau, kad teisininkas gali su gana ramia sąžine ginti kaltą žmogų, tarsi jis būtų nekaltas, kad išgelbėtų jį nuo neteisingai sunkių bausmių…

Šis palyginti išsamus advokato problemos aptarimas buvo pradėtas todėl, kad jis labai tipiškai atskleidžia būtent tuos neapibrėžtumus ir netobulumus, kurių gausu realiame gyvenime. Religinis įsitikinimas suteikia mums bendrą kryptį, bet jis stovi nuošalyje nuo daugelio šių susipynusių kovų sąžinės džiunglėse. Praktika dažnai lengvesnė nei taisyklė. Praktikoje teisininkas žinos daug tiksliau, nei gali nurodyti hipotetinis atvejis, kiek jis privalo padėti savo klientui iki galo, ir kiek jis gali vaidinti savo kliento sąžinės sargą. Ir beveik kasdien pasitaiko atvejų, kai subtiliausia kazuistika žlunga, o sąžinės pirštas nedvejodamas rodo. Galima ilgai nerimauti ruošiantis ir pradinėse bylos stadijose, galima galiausiai atvesti bylą į galutinį sąžinės teismą atrodytų beviltiškoje painiavoje. Tada staiga ateina sprendimas.

To tylaus, apšviesto ir tuščio teismo, kuriame žmogus dėsto savo bylą Dievui, procedūra yra labai paprasta ir tobula. Pasiteisinimai ir specialus gynimas susitraukia ir išnyksta. Netrukus byla guli atvira ir aiški.

IŠTIKIMYBĖS PRIESAIKA

Ištikimybės priesaikų, pritarimo aktų esamoms vyriausybėms ir panašūs klausimai iškyla iš karto priėmus Dievą kaip aukščiausią ir tikrą Žemės Karalių. Blogiausiu atveju Cezaris yra uzurpatorius, satrapas, pretenduojantis būti suverenu; geriausiu atveju jis yra laikinas. Šiuolaikinė kazuistika nekelia didelių problemų tikinčiam valstybės pareigūnui. Pagrindinis bet kurio tikinčiojo reikalas yra dirbti darbą, kuriam jis geriausiai tinka, ir kadangi visi valstybės reikalai turi tapti Dievo karalystės reikalais, yra pirmaeilės svarbos, kad jie patektų į Dievo tarnų rankas. Tikinčiam žmogui su administraciniais gebėjimais vargu ar mažiau būtina būti viešajame administravime, nei kvėpuoti ir valgyti. Ir bet kokia priesaika ar kas nors panašaus uzurpatorei bažnyčiai ar uzurpatoriui karaliui, kuri buvo nustatyta, kad užkirstų kelią tarnybai, yra priesaika, primesta per prievartą. Jei jos negalima išvengti, ją reikia priimti, užuot tapus nenaudingam. Visos tokios priesaikos yra nesąžiningi ir kvaili dalykai. Jos neišfiltruoja niekšų; jos yra apeliacijos į prietarus. Kai tik pasitaikys galimybė panaikinti priesaiką, Dievo tarnas ja pasinaudos, bet ten, kur priesaika neišvengiama, jis ją priims.

Dievo tarnystė nėra siekis pasiekti subtilų teiginio nuoseklumą; tai daryti tiek Dievo darbo, kiek gali.

KUNIGAS IR TIKĖJIMO IŠPAŽINIMAS

Galima abejoti, ar šią samprotavimo liniją dėl pareigūno ir jo priesaikos galima išplėsti, kad pateisintume kunigą ar įsipareigojusį religijos tarną, kuris atranda, kad tikėjimas tikruoju Dievu išstūmė jo formalius įsitikinimus.

Tai buvo dažna ir subtili moralinė problema intelektualiniame pastarųjų šimto metų gyvenime. Bet kuriai skaitančių, kalbančių ir diskutuojančių žmonių klasei, kokią sudaro didžioji dalis krikščionių bažnyčių dvasininkijos, darėsi vis sunkiau išvengti girdėti ir skaityti susikaupusią kritiką Trejybės teologijai ir populiariai priimtai istorijai apie žmogaus nuopuolį ir išganymą. Kai kurie, be abejo, visiškai atrėmė šį visuotinį ir klastingą kritinį puolimą ir sąžiningai įsitvirtino tiesmukiškame straipsnių ir disciplinų, kuriuos pasirašė, bei tikėjimo išpažinimų, kuriuos išpažįsta ir kartoja, priėmime. Kai kurie atsisakė savo pažiūrų ir paliko savo pozicijas dvasininkijoje. Tačiau didelė dalis nei atsispyrė kritikos bacilai, nei paliko bažnyčias, kurioms priklauso. Jie priėmė kompromisus, jie sušvelnino savo tikėjimo išpažinimus modifikuojančiomis esminio atmetimo išnašomis; jie nusprendė, kad aiškūs teiginiai yra metaforos, ir pakirto, perkėlė ir apvertė pačius gyvybiškiausius vulgariai priimtų įsitikinimų taškus. Anglikonų bendruomenėje galima rasti arijonų, unitorių, ateistų, netikinčių nemirtingumu, stebuklų menkintojų; vargu ar yra abejonė ar priekabė, kuri nebūtų radusi prieglobsčio plačioje Anglijos Bažnyčios (Establishment) labdaroje. Man buvo įdomu girdėti vieną pasižymėjusį kanauninką apgailestaujant, kad „jie“ netapatino Logoso su trečiuoju, o ne antruoju Trejybės Asmeniu, ir kitą pasižymėjusį katalikų apologetą pareiškiantį savo abejingumą „istoriniam Jėzui“. Daugumoje krikščionių bendruomenių galima tikėti bet kuo ar niekuo, su sąlyga, kad per daug viešai neatkreipsi dėmesio į savo ekscentriškumą. Pavyzdžiui, velionis kunigas Čarlzas Voisis (Charles Voysey) savo bažnyčioje Hylo (Healaugh) aiškiai pamokslavo prieš Kristaus dieviškumą, netrukdomas. Tik tada, kai jis išleido savo pamokslus provokuojančiu pavadinimu „Laikiklis ir akmuo“ („The Sling and the Stone“) ir sukėlė pasipiktinimą už savo parapijos ribų, jis buvo apkaltintas ir nušalintas.

Priežastys, kodėl šie vyrai nepalieka tarnystės ar dvasininkijos, kurioje atsidūrė, dažnai yra labai įtikinamos. Tikėtina, kad labai nedaugeliu atvejų stipendijos ar pareigų išlaikymas yra sąmoningas nesąžiningumas. Blogiausiu atveju tai sušvelnina rūpestis žmona ar vaiku. Tik labai išskirtinėmis religinio vystymosi ir ginčų fazėmis įsitikinimai buvo tikrai aštrūs. Tikėjimo išpažinimas, kaip ir moneta, galima teigti, praranda nedaug praktinės vertės dėl to, kad yra nusidėvėjęs arba turi dingusio karaliaus atvaizdą. Religinis gyvenimas yra tikrovė, kuri apsirengė daugybe drabužių, ir kunigo ar dvasininko rūpestis yra religinis gyvenimas, o ne vargani simboliai, kurie iš tiesų gali apsimesti, kad išreiškia, bet iš tikrųjų daro ne daugiau kaip nurodo jo kryptį. Visai įmanoma teigti, kad bažnyčia, o ne tikėjimo išpažinimas, yra tikras ir vertingas religijos instrumentas, kad religinis gyvenimas palaikomas ne jo tezėmis, bet jo rutinomis. Kiekvienas, ieškantis intymios dvasinių dalykų diskusijos su profesionaliais teologais, ras, kad tai yra bažnytinio skeptiko bylos esmė. Jo bažnyčia, jis pripažins, murma savo tiesos teiginį, bet kur kitur yra tiesa? Kokios geresnės formulės gali būti rastos neišreiškiamiems dalykams? Ir tuo tarpu – jis daro gera.

Tai gali būti pagrįsta gynyba, kol žmogus neranda Dievo. Bet mes, kurie išpažįstame gyvojo Dievo garbinimą ir bendrystę, neigiame, kad religija yra neišreiškiamų dalykų reikalas. Dievo kelias yra aiškus, paprastas ir lengvai suprantamas.

Tuo visa prisitaikiusio skeptiko pozicija pasikeičia. Jei profesionalus religininkas turi kokį nors pateisinimą savo profesionalumui, tai tikrai tas, kad jis skelbia Dievo artumą ir didybę. O šie tikėjimo išpažinimai, straipsniai ir ortodoksijos yra ne proklamacijos, o uždangos, jos yra temdymas ir painiojimas to, kas turėtų būti krištolo skaidrumo. Kokį kompensacinį gėrį kunigas gali apsimesti darantis, kai jo pagrindinis reikalas yra tiesa, o jo metodas – melas? Žmonių, norinčių tarnauti Dievui valstybėje, priesaikos ir atsitiktiniai prisitaikymai yra visai kitame pagrinde nei melas ir žala to, kuris pažįsta tikrąjį Dievą ir vis dėlto deklamuoja pasitikinčiai bendruomenei, įbruka pasitikinčiai bendruomenei klaidinantį ir prastai suformuluotą Levanto tikėjimo išpažinimą.

Tokia yra minties linija, kuri nustatys savo laikinųjų pajamų atsisakymą ir visišką tarnybų nutraukimą kiekvienam įšventintam kunigui ir dvasininkui kaip jo pirmąjį tikėjimo aktą. Kai tik jis tikrai suvokia Dievą, jam tampa neįmanoma kada nors vėl pakartoti savo tikėjimo išpažinimą. Jo kelias atrodo aiškus ir paprastas. Jam dera stoti prieš kaimenę, kurią jis vedė klaidoje, ir paskelbti vieno tikrojo Dievo būtį ir prigimtį. Jis turi būti maksimaliai aiškus pagal savo galias. Tada jis gali laukti savo pašalinimo. Galima abejoti, ar jam pakanka pasitraukti tyliai, pateikiant melagingus pasiteisinimus ar visiškai jokių pasiteisinimų savo atsitraukimui. Jis turi atpirkti numanomus savo prisitaikymo metų pritarimus.

DIEVO UNIVERSALIZMAS

Ar kokios nors žmonių rūšys yra atskirtos nuo Dievo tarsi dėl įgimtos būtinybės?

Tai, taip sakant, vienas iš nuolatinių teologijos klausimų; jis su nedideliais formos pakeitimais atsiranda kiekvienu religinio susidomėjimo laikotarpiu, tai, pavyzdžiui, yra pagrindinis ginčas tarp arminijono ir kalvinisto. Nuo pat savo pradinės tezės šiuolaikinė religija praskrieja pro šalį ir toli į priekį nuo senųjų veslininkų ir metodistų arminijoniškų mokymų, reikalaudama visiškai baigtinės Dievo prigimties. Atrodo, kad arminijonai tiesiog reikalavo, jog Dievas save apribojo ir savo laisvu aktu paliko žmones laisvus priimti ar atmesti išganymą. Realistiniam proto tipui – čia, kaip visada, vartoju „realistą“ tikrąja prasme kaip nominalisto priešingybę – senamadiškam, per daug tiksliam ir per daug pabrėžiančiam proto tipui tokie mąstymo būdai atrodo migloti ir nepatenkinami. Lygiai kaip tiesmukiškesnį intelekto tipą liūdina neištikimybės jausmas pripažįstant, kad Dievas nėra Visagalis, taip tą patį intelekto tipą vargina girdėti, kad nėra aiškios linijos tarp išgelbėtųjų ir pasmerktųjų. Realistai mėgsta išskirtinį prieskonį savo tikėjime. Be to, tai natūrali žmonijos silpnybė būti priverstai argumentais užimti kraštutines pozicijas. Tikėtina, kaip jau siūliau, kad absoliučios Dievo savybės buvo primestos krikščionybei dėl propagandos įtampos, ir tikėtina, kad teorija apie antžmogišką užsispyrimą, esantį už išganymo ribų, kilo iš teologiniams debatams natūralaus susierzinimo. Tėra žingsnis nuo suvokimo, kad yra žmonių, visiškai negalinčių arba visiškai nenorinčių matyti Dievą taip, kaip mes jį matome, iki įsitikinimo, kad jie todėl yra atskirti nuo Dievo neįveikiamo sielos aklumo.

Labai lengva patikėti, kad kiti žmonės yra iš esmės pasmerkti.

Už mažo mūsų simpatijų ir supratimo pasaulio yra tie, kurie atrodo neprieinami Dievui jokiomis priemonėmis, esančiomis mūsų patirtyje. Tai žmonės, atitinkantys hebrajų pranašų „kietaširdžius“, „kietasprandę kartą“. Jie išduoda ir net prisipažįsta standartams, kurie mums atrodo beviltiškai žemi. Jie pasirodo esą nepajėgūs jokiam nesavanaudiškam entuziazmui dėl grožio, tiesos ar gėrio. Jie visiškai nutolę nuo protingo pasiaukojimo. Kiekvienam išbandymui jie išduoda tekstūros bjaurumą; jie yra menki, šalti, nedori. Yra žmonių, kurie atrodo sukčiaujantys su privačiu savęs pateisinimu, kurie visada pasiruošę daryti šiurkščius ir žiaurius dalykus, kurių socialinio jausmo panaudojimas yra piktavališkas boikotas, o klestėjimo – monopolizavimas ir žeminantis demonstravimas; kurie griebiasi religijos ir paverčia ją persekiojimais, o grožį – kankina jį ant kokios nors džiaugsmo neteikiančios ydos altorių. Mes negalime sugyventi su tokiomis sielomis; mums jų nereikia, ir iš tiesų labai lengva žengti nuo to įsitikinimo prie tikėjimo, kad Dievui jų nereikia.

Ir be šių žemų žmonių yra kvaili žmonės ir žmonės su tokiais skurdžios tekstūros protais, kad jie negali net suvokti kelių plačių ir paprastų idėjų, kurios atrodo būtinos mūsų patiriamam išganymui, kurie bejėgiškai grimzta į fetišistines ir baimingas Dievo sampratas ir yra, regis, visiškai nepajėgūs atskirti to, kas praktiškai gera, nuo to, kas dvasiškai gera.

Lengva padaryti išvadą, kad vienintelis kelias pas Dievą yra mūsų kelias pas Dievą, kad jis yra privilegija puikesnės ir geresnės rūšies, kuriai mes, žinoma, priklausome; kad jis ne daugiau yra kortų sukčiaus ar kišenvagio, ar „išsipusčiusios“ moters, ar palūkininko, ar kaimo vėpla Dievas nei kiaulių garde. Bet ar mes teisūs taip ribodami Dievą savo moralinio ir intelektualinio supratimo mastu? Ar dėl to, kad kai kurie žmonės man atrodo pastoviai ir nuosekliai žemi arba beviltiškai ir nepagydomai buki bei pasimetę, seka, kad nėra fazių, nors man niekada neteko jų matyti, pakylėjimo vienu atveju ir nušvitimo kitu? Ir ar aš ne šiek tiek riboju savo Gėrio suvokimą? Nors buvau gana pasirengęs paskelbti šį ar tą asmenį, kiek tai lietė mane, visiškai pasmerktinu arba visiškai buku, randu keistą nenorą pripažinti bendrąją tezę, kuri būtina šiems atvejams. Gali būti, kad skirtumas tarp arminijono ir kalvinisto yra esminio intelektualinio temperamento, o ne teorinio įsitikinimo skirtumas. Aš temperamentiškai esu arminijonas, kaip temperamentiškai esu nominalistas. Jaučiu, kad Dievo prigimtyje turi būti bandyti visas sielas. Turi būti prieinamumų, kuriuos galiu tik įtarti, ir prieinamumų, apie kuriuos nieko nežinau.

Vis dėlto čia yra argumentas, rodantis veikiau į kitą pusę. Jei galvojate, kaip privalote galvoti, kad jūs pats galite būti prarastas Dievui ir pasmerktas, tada nematau, kaip galite išvengti minties, kad kiti žmonės gali būti pasmerkti. Bet tai nereiškia tikėti, kad yra žmonių, pasmerktų iš pradžių dėl savo moralinio ir intelektualinio nepakankamumo; tai nereiškia išskirti, kad yra klasė esminių ir nepagydomų dvasinių defektų turinčių žmonių. Religinis gyvenimas ėjo prieš aiškų religinį supratimą ir tęsiasi toli už jo ribų.

Savo atveju suvokiu, kad nepaisant vertės, kurią teikiu teisingam tikėjimui, religijos tikrovė nėra intelektualinis dalykas. Esminis religinis faktas yra kitoje nei protinė sferoje. Aš aistringai trokštu turėti aiškią Dievo idėją savo prote ir padaryti savo įsitikinimus paprastus ir aiškius kitiems žmonėms, ypač kitiems žmonėms, kurie gali atrodyti jaučiantys kartu su manimi; aš tikrai suvokiu, kad klaida yra blogis, jei tik todėl, kad tikėjimas, pagrįstas painiomis sampratomis ir daliniais supratimais, gali patirti nepataisomą žalą dėl savo idėjų substrato žlugimo. Abejoju, ar tikėjimas gali būti pilnas ir ilgalaikis, jei jis nėra užtikrintas apibrėžtu tikrojo Dievo žinojimu. Vis dėlto taip pat turiu pripažinti, kad randu savo religinės emocijos formą, atitinkančią žmonių, su kuriais neturiu jokios intelektualinės simpatijos ir visiškai jokio sutarimo frazėse ar formulėse.

Pavyzdžiui, egzistuoja praktinis religinio jausmo tapatingumas ir interpretacijų neatitikimas tarp tokio tyrinėtojo kaip aš ir Išganymo armijos atsivertėlio. Čia, prisidengus barbariškų aukų, papjautų avinėlių ir brangaus kraujo fontanų frazėmis bei vaizdiniais – man tai pati atstumiausia ir nesuprantamiausia kalba – ir reiškiantis šūksniais, triukšmu, trimitavimu, gestikuliacija bei ritmišku marširavimu, kuris pribloškia ir gąsdina mano nervus, aš atrandu tą patį siekiamą objektą: išsilaisvinimą nuo savojo „aš“, ir tą patį tikslą – susitapatinimą su tuo, kas nemirtinga, sėkmingai, nors, ko gero, kiek nesaugiai pasiektą. Šiuose susijaudinimo proveržiuose aš neabejotinai matau esantį Dievą ir matau asmenybes, kurias lengvai būčiau galėjęs klaidingai įvertinti kaip per žemas ar per ribotas dvasiniam supratimui, nušviestas akivaizdaus dieviškumo atspindžio. Galima prieiti prie absurdiškiausių religinių galimybių nuvertinimų, jei žmones vertinsime tik šaltai ir kasdienio gyvenimo šviesoje. Egzistuoja subintelektualus religinis gyvenimas, kuris, labai tikėtina, ištyrus visą jo diapazoną, iš religinio bendradarbiavimo neatmeta nieko, kas žmogiška; jis naudoja bet kokius žodžius savo melodijai, skolinasi jau paruoštas frazes iš jį supančio pasaulio, gatvę laiko savo šventykla, tačiau giliausiame savo taške gali turėti patį tiesioginį ryšį su Dievu. Religija gali sirgti afazija ir vis tiek likti religija; ji gali tarti klaidinančius ar nesąmoningus žodžius, tačiau vis tiek siekti ir perteikti tiesą. Išganymo armijos metodai yra senesni už doktrininę krikščionybę ir gali ją gerokai pergyventi. Vyrai ir moterys vis dar gali giedoti apie Beulah kraštą ir šaukti išganymo ekstazėje; tamburinas – tas modernus atgimęs jaudinantis aleksandriškasis sistrumas – vis dar gali sužadinti atbukusius nervus pirmam suvokimui galių ir šauksmo, esančio anapus tiesioginės materialios gyvenimo prievolės, net tada, kai krikščionybės tikėjimai bus tokie pat mirę kaip druidų žinios.

Žmonijos išsivadavimą iš pasenusių teorijų ir formulių gali lydėti didžiulės moralinio ir emocinio išsilaisvinimo bangos tarp tų tipų ir sluoksnių, kurie, pagal išsilavinusio ir aiškiai mąstančio intelektualo standartus, gali atrodyti dvasiškai beviltiški. Nereikia įsivaizduoti viso pasaulio kritiško ir skaidraus, kad įsivaizduotume visą pasaulį, suvienytą religinio jausmo, suprantantį tas pačias frazes ir susiburiantį nepaisant klasės, rasės ar savybių, garbinant ir tarnaujant tikrajam Dievui. Ateinanti Dievo karalystė, jei ji nori būti kažkuo daugiau nei hieratinė tironija, privalo turėti šį universalų patrauklumą. Kai galva taps skaidri, kūnas pasisuks teisinga kryptimi. Žmonių masėms šiuolaikinė religija sako: „Tai yra tas Dievas, kurį jūsų prigimtis visada gebėjo nujausti“.

DIEVAS IR MOTERŲ MEILĖ BEI STATUSAS

Dabar, kai aptariame bendrą individualaus elgesio klausimą, bus patogu vėl sugrįžti prie teiginių, jau aiškiai išdėstytų antrame ir trečiame skyriuose, ir juos iš naujo suformuluoti šiame kontekste. Čia esama keleto puikių priežasčių tam tikram sąmoningam pasikartojimui…

Visi mistiniai skaistybės, nekaltybės ir panašūs ryšiai su religija – tie fizinio statuso klausimai, kurie užima tokią didelę dalį daugumoje šiuolaikinių religijų – iš modernaus tikėjimo išnyko. Būkime dėl to kuo aiškesni: Dievui rūpi jo tarnų sveikata, tinkamumas ir energija; mes privalome jam atiduoti tai, ką turime geriausio ir maksimalaus; tačiau jis neturi jokio specialaus rūpesčio ir jokių specialių pirmenybių ar įsakymų dėl lytinių dalykų.

Akivaizdu, kad Kristus šiais klausimais laikėsi modernaus tikėjimo: jis priėmė Magdalietę ir nepasmerkė moters, pagautos svetimaujant. Akivaizdu, kad sugedimas ir liga neturėjo stovėti tarp jo ir tų, kurie jame ieškojo Dievo. Tačiau krikščionybė, išreikšta tikėjimo išpažinimais, šiuo, kaip ir daugeliu kitų atžvilgių, nepakyla iki savo įkūrėjo lygio, todėl šiandien būtina kartoti taip, tarsi Kristaus vardas nebūtų dominavęs devyniolika šimtmečių: lytis religijai yra antraeilis dalykas, o lytinis statusas neturi jokios reikšmės Dievo akivaizdoje. Iš to logiškai išplaukia, kad Dievas nediferencijuoja vyro ir moters jokiuose esminiuose dalykuose. Atėję į Dievo akivaizdą, mes paliekame savo individualumą už savęs. Lytis nėra išsižadama, ji yra pamirštama. Visai taip pat, kaip pamirštamas paskutinis valgytas maistas – tai taip pat yra skirtumas tarp modernaus tikėjimo religinio momento ir tam tikrų krikščioniškų sakramentų. Tu esi tikintis ir Dievas tau yra čia pat; nežiūrėk į savo būseną; tieskis į jį ir jis ten bus. Religiniame momente tu esi žmogus; nesvarbu, kas dar esi – vyras ar moteris, švarus ar nešvarus, žydas ar pagonis, vergas ar laisvasis. Tik PO religinio momento mums pradeda rūpėti mūsų būsena ir tai, kaip mes save naudojame.

Savo individualiame požiūryje į tokius dalykus kaip maistas, sveikata ir lytis privalome vadovautis vieninteliu vedliu – protu. Dievas yra viso pasaulio karalius, jis yra mūsų sielų, kūnų ir visų dalykų savininkas. Jam ypač nerūpi joks vienas aspektas, nes jam rūpi kiekvienas aspektas. Mes turime kuo geriau išnaudoti save jo karalystei – tai mūsų gyvenimo taisyklė. Ši taisyklė nereiškia nei skausmingo, nei paniško susilaikymo, nei jokio priverstinio gyvenimo būdo. Skaistumas, švara, sveikata – nė vienas iš šių dalykų nėra savitikslis, jie skirti naudojimui; nė vienas nėra magija, visi yra priemonės. Kalavijas turi būti aštrus ir švarus. Tai nereiškia, kad turime jį nuolatos galąsti ir valyti – tai tik susilpnintų ir sudilintų ašmenis. Kalavijas neturi būti nei nuolat ištrauktas, nei amžinai rūdyti makštyse. Tie, kurie turėjo nuovokos ir sielos ateiti pas Dievą, turės nuovokos ir sielos sužinoti bei suprasti, kas yra švaistymas, kas yra tuštybė, kas yra laimė, gimdanti kūno ir dvasios stiprybę, kas yra klaida, kur prasideda yda, ir vengti, gailėtis bei atsitraukti nuo visų tų dalykų, kurie žemina. Tai yra ne gyvenimo taisyklės, o gyvenimo pritaikymo klausimai. Jie neturi būti nei apleisti, nei padaryti neproporcingai svarbūs.

Tikinčiajam santykis su Dievu yra aukščiausias santykis. Sunku įsivaizduoti, kaip mylimųjų ir draugų bendrystė gali būti labai kilni, artima ir gera, nebent abu mylintieji taip pat yra susieti su Dievu, kad per savo nuotaikas, svyravimus ir metų kaitą jie galėtų būti išlaikyti tvirti jo nemirtingo tvirtumo. Tačiau daugelis giliai jaučiančių žmonių pajuto, jog tarp vyro bei žmonos meilės ir pasitikėjimo bei to jausmo, kurį puoselėjame Dievui, yra tiek daug giminystės, kad pagrįsta ir pirmąją laikyti šventu dalyku. Jie taip vertina tą artimą suporuotų vyro ir moters meilę, jie taip siekia jos pastovumo bei užbaigtumo ir nori pakelti šį brangų santykį virš atsitiktinių bei praeinančių dalykų srauto, kad nori jį atnešti tarsi į pačią Dievo akivaizdą ir gauti jo pritarimą. Yra daug tokių, kurie svajoja ir trokšta būti taip giliai ir visiškai suporuoti, dar daugiau tokių, kurie mielai tokie būtų, ir kai kurie tokie yra. Iš čia kyla nuoširdus troškimas santuoką paversti sakramentine ir bandymas visam pasauliui primesti išorinį vaizdą, apribojimus, bent jau tokios sakramentinės sąjungos vaizdavimą.

Daugeliu atvejų gali egzistuoti tokia kvazisakramentinė sąjunga, tačiau tik po daugelio metų galima tuo įsitikinti; ji pasiekiama ne įžadais ir pažadais, o esmine kūno ir dvasios giminyste bei susijungimu; ir tai liečia tik tuos du, kurie drįsta sakyti tai turintys, bei Dievą. Ir dieviškasis pradas santuokoje, dalykas, kuris labiausiai panašus į Dievo meilę, net ir tada yra ne vyro ir moters kaip vyro ir moters santykis, o juos jungianti draugystė, pasitikėjimas, abipusė pagalba ir gailestis. Be abejo, iš abipusių kūniškos meilės poreikių ir bendro nuotykio, būtino sąžiningumo ir bendro gyvenimo pagalbos išauga tvirčiausia, artimiausia, ilgaamžiškiausia ir geriausia žmonių bičiulystė; galbūt tik ant tos šaknies gali išaugti geriausia mirtingųjų draugystė; tačiau iš to neišplaukia, kad paprastas kasdienis vyro ir moters susėjimas ir susiporavimas pats savaime yra dieviškas, sakramentinis ar kas nors panašaus. Buvimas įsimylėjus yra būsena, kuri gali turėti savo didingos egzaltacijos akimirkų, tačiau dažniausiai tai yra patirtis, esanti gerokai žemiau dieviškosios patirties skalėje; tai dažnai yra meilė tik tiek, kiek ji dalijasi šiuo vardu su geresniais dalykais; tai godumas, tai susižavėjimas, tai troškimas, tai jaudulio niežulys, tai konkurencijos instinktas, tai geismas, tai smalsumas, tai nuotykis, tai pavydas, tai neapykanta. Dėl šimto priežasčių „įsimylėjėliai“ susitinka ir išsiskiria. Per tai kai kurie nedaugelis atranda tikrą meilę ir Dievo dvasią savyje ar kituose.

Mylintieji gali mylėti Dievą vienas kitame; aš to nenagrinėju. Tai nėra priežastis, kodėl šios didžios laimės imitacija ir išorinė forma turėtų būti paversta prievole visiems vyrams ir moterims, kurie vienas kitą traukia, nei kodėl tai turėtų būti įpinta į religijos pagrindus. Moterims daug labiau nei vyrams ši painiava yra pavojinga, kad asmeninė meilė neformuotų ir nedominuotų jų gyvenimuose vietoj Dievo. „Jis tik Dievui; ji Dievui jame“ – taip formuluojama Miltono ir senojo islamo idėja; tai lytinio apžavėjimo formulė, formulė, kurią visai lengva apversti, kaip gali paliudyti Goethe’s „Fausto“ pabaiga („Amžinasis moteriškumas aukštyn mus kelia“). Visa šiuolaikinio religinio jausmo kryptis yra nukreipta prieš šį lytinio jausmo sureikšminimą, šias lytinės vergovės nuotaikas dvasiniuose dalykuose. Tarp sveikos paprastų mirtingųjų meilės ir Dievo meilės yra esminis kontrastas ir priešprieša: pirmenybė, išskirtinumas ir pavydas, atrodo, yra pačioje pirmosios prigimtyje, o su antrąja tai visiškai nesuderinama. Pirmoji yra intensyviausias realizavimas, kuriam pajėgus mūsų individualumas; antroji yra būdas išsivaduoti iš individualumo ribotumo. Gali būti tiesa, kad keletas vyrų ir daugiau moterų pasiekia visišką nesavanaudiškumą ir savęs atsižadėjimą žemiškoje meilėje. Taip mums sako poetai ir romanistai. Jei taip, tai reiškia, kad per vaizduotės perversiją jie kažkokiam patraukliam asmeniui suteikė garbinimą, kuris turėtų būti skirtas tik Dievui, ir atsidavimą, kurį paprastai sužadina tik maži vaikai motinos širdyje. Tai nėra kelias tarp daugumos vyrų ir moterų, kuriuos sutinkame šiame pasaulyje.

Tačiau tarp Dievo ir tikinčiojo nėra jokio kito kelio, nėra nieko kito, tik savęs atidavimas ir savojo „aš“ pabaiga.

ŠEŠTAS SKYRIUS

MODERNIOS IDĖJOS APIE NUODĖMĘ IR PRAKEIKSMĄ

BIOLOGINIS NUODĖMĖS EKVIVALENTAS

Jei skaitytojas, kuris nėra susipažinęs su mokslo dalykais, gaus ir perskaitys Metchnikoffo „Žmogaus prigimtį“, jis ten ras įdomią biologinių faktų santrauką, kurie veikia ir naikina iliuziją, kad egzistuoja toks dalykas kaip individuali tobulumo, kad netgi egzistuoja idealus tobulumas žmonijai. Su gausybe įtikinamų pavyzdžių profesorius Metchnikoffas demonstruoja, kad gyvenimas yra „disharmonijų“ sistema, negalinti jokio tobulo kelio, kad nėra „tobulo“ maitinimosi, „tobulo“ seksualinio gyvenimo, „tobulo“ laimės, „tobulo“ elgesio. Jis išlaisvina nuo savavališkos, bet pernelyg lengvos prielaidos, kad netgi egzistuoja idealus „tobulumas“ organiniame gyvenime. Jis išvalo iš proto su visais fiziologo specialisto pasitikėjimu ir įsitikinimu bet kokią idėją, kad egzistuoja tobulas žmogus ar įsivaizduojamas tobulas žmogus. Kiekvieno žmogaus prigimtyje yra kristi trumpai kiekviename taške nuo tobulumo. Iš biologinės perspektyvos mes kaip individai esame serija nevalingų „bandymų“ netobulos rūšies link nežinomo tikslo.

Mūsų dvasinė prigimtis seka mūsų kūniškąją kaip pirštinė seka ranką. Mes esame disharmoningi būtybės ir išgelbėjimas nepadaro pabaigos mūsų sielų defektams nei padaro pabaigos mūsų dantų puvimui ar tiems vestigialiems kūno struktūroms, kurios kelia pavojų mūsų fizinei gerovei. Išgelbėjimas palieka mus vis dar disharmoningus ir neprideda nė colio prie mūsų dvasinio ir moralinio ūgio.

KAS YRA PRAKEIKSMAS?

Dabar paimkime klausimą, kas yra Nuodėmė? ir ką mes turime omenyje terminu „prakeiksmas“, šioje žmogaus realybės perspektyvoje. Dauguma didžiųjų pasaulio religijų yra tokios pat aiškios kaip profesorius Metchnikoffas, kad gyvenimas pasaulyje yra disharmonijų raizginys, ir daugeliu atvejų jos pateikia daugiau ar mažiau mitinę paaiškinimą, jos teigia, kad blogis yra viena pusė konflikto tarp Ahrimano ir Ormazdo, ar kad tai yra bausmė už nepaklusnumo aktą, žmogaus ir pasaulio kritimą iš harmonijos būklės. Jų atvejis, kaip ir jo, yra kad ŠIS pasaulis yra prakeiktas.

Mes nerandame tikėjimo, kad virš šio pasaulio kančių yra dar kartesnės bausmių po mirties kančios, tokios beveik universalios. Begalinės pragaro bausmės atrodo kaip teorijos išnaudojimas; jos turi superpridėtą išvaizdą net krikščioniškoje sistemoje; ta pati bendra tendencija į superlatyvus ir absoliutus, kuri daro vyrus gėdytis pripažinti, kad Dievas yra baigtinis, daro juos siekti sustiprinti savo Gelbėtojo nuopelnus amžinos ugnies prietaisu. Pergalė prieš gyvenimo liūdesį ir mirties baimę jiems neatrodo pakankama Kristaus šlovei.

Dabar modernaus proto apsivertimas nuo visatos koncepcijos kaip kažko deduktyviai išvesto iš praeities prie koncepcijos kaip kažko nuotykiškai besirenkančio link ateities, apima išsivadavimą iš tariamos būtinybės pasakoti istoriją ir aiškinti kodėl. Vietoj to ateina klausimas, „Į kokį tikslą?“ Mes galime sakyti be proto diskomforto, šios disharmonijos yra čia, šis prakeiksmas yra čia – nepaaiškinamai. Mes galime, be jokio varginančio tyrimo į galutines kilmes, atnešti savo protus prie spontaniško ir besivystančio Dievo koncepcijos, kylančio iš tų įtampų mūsų širdyse ir visatoje, ir kylančio jas įveikti. Išgelbėjimas individui yra pabėgimas iš individualaus disharmonijos skausmo ir individualaus pralaimėjimo mirtimi, į Dievo Karalystę. Ir prakeiksmas gali būti niekas daugiau ir niekas mažiau nei nesėkmė ar negalėjimas ar nenoras padaryti tą pabėgimą.

Kažkas iš tos prakeiksmo idėjos kaip valios išgelbėjimui stokos šliaužė į šiuolaikinę religinę mintį keliuose taškuose. Tai buvo puiki Swedenborgo fantazija, kad prakeiktieji eina į savo pragarus savo pačių noru. Ji glūdi keistame eilėraštyje „Simpson“ to įdomaus esėisto apie modernią krikščionybę, pono Clutton Brock, kurį neseniai perskaičiau. Simpsonas miršta ir eina į pragarą – jis kiek panašus į Cromwell Road – ir labai jį giria, ir tada ir tik tada jis visiškai prakeiktas. Nesuvokti, kad galima būti prakeiktam, tikrai yra būti prakeiktam; tokia yra pono Brock idėja. Tai yra jo prakeiksmo apibrėžimas. Pasitenkinimas egzistuojančiais dalykais yra prakeiksmas. Tai yra pasidavimas ribotumui; tai yra sutikimas su „disharmonija“; tai yra taika su tuo priešu, prieš kurį Dievas kovoja amžinai.

(Bet ar iš tiesų egzistuoja Simpsonai, kurie sutinka visada ir amžinai, lieka man, kaip jau prisipažinau ankstesniame skyriuje, visiškai atviras klausimas. Mano arminietiškas temperamentas nukreipia mane nuo kalvinistinės pono Brock satyros išvados.)

NUODĖMĖ NĖRA PRAKEIKSMAS

Dabar nuodėmės klausimas vargu ar liečia tuos prakeiktus ir prarastus prigimties, jei tokių yra. Nuodėmė nėra tas pats kaip prakeiksmas, kaip mes ką tik apibrėžėme prakeiksmą. Prakeiksmas yra būklė, bet nuodėmė yra incidentas. Viena yra esminis ir kita yra atsitiktinis atsiskyrimas nuo Dievo. Galima nusidėti nebūnant prakeiktam; ir būti prakeiktam reiškia būti būsenoje, kai nuodėmė vargu ar svarbi, kaip rašalas ant juodaodžio. Negali būti klausimų daugiau ar mažiau tarp absoliučių dalykų.

Tai yra stebinti ir varginanti kiekvieno tikinčiojo atradimas taip greitai po pirmo tikėjimo pakilimo, kad vienas ne visada lieka ryšyje su Dievu. Iš pradžių atrodo neįtikėtina, kad vienas kada nors vėl turėtų turėti motyvą, kuris nėra taip pat Dievo motyvas. Tada vienas atranda save pagautą netikėtai bazinio impulso. Mes atrandame savo tariamai homogeniškų savęs nepertraukiamumą, neįtrauktus ir kariaujančius elementus, kurie iš pradžių atrodė visiškai nebuvę konversijos sintezėje. Mes suklumpame nuo užmiršimo, nuo blaškymosi, nuo senų įpročių, nuo išvaizdos gudrybių. Ateina nuobodūs egzistencijos lopai; tos paslaptingos smulkesnio jausmo užmarštys, kurios kartais kyla dėl mažų nuodų, kuriuos valgome ar geriame, dėl nuovargio fazių, ligos ir kūno sutrikimų, ar vienas yra išduodamas kažkokios netikėtos emocijų audros, užvirintos giliai gyvuliškoje būtybėje ir paleistos bet kokio smulkmeniško atsitikimo, tokio kaip asmeninis pavydas ar geismas, ar vienas yra atsipalaidavęs pasitenkinimu į tuštybę. Visos šios maištingos mūsų blogai koordinuotų savęs jėgos, visos šios „disharmonijos“ vidinėje būtybėje, mus pagrobia nuo mūsų atsidavimo Dievo tarnybai, nuneša mus į kvailystes, nusikaltimus, įžeidimus, švaistymą ir palieka mus kompromituotus, įtrauktus ir gailinčius, suglumusius šimto sunkumų, kuriuos patys pastatėme savo kelyje atgal pas Dievą.

Tai yra asmeninė Nuodėmės problema. Čia malda padeda; čia Dievas gali mums padėti. Iš Dievo ateina stiprybė atgailauti ir padaryti tokią atitaisymą, kiek įmanoma, pradėti kovą vėl toliau atgal ir žemiau. Iš Dievo ateina galia numatyti kovą su savo maištingu savimi ir jam pasipriešinti bei nugalėti.

BEPROČIŲ NUODĖMĖS

Ekstremalus atvejis yra labai naudingas tokioje diskusijoje kaip ši.

Atsitinka, kad autorius palaiko susirašinėjimą su keliais lunatikais prieglobstyse. Šiose institucijose yra nemažai laisvės rašomajam popieriui; išeinantys laiškai be abejo cenzūruojami ar atrenkami kažkokiu būdu, bet proporcija bent jau leidžiama išeiti jų adresatams. Kaip žurnalistas, kuris pasirašo savo straipsnius, ir kaip įvairių fantastinių knygų autorius, kaip dažnas VARDAS, tai yra, bet kam, kas daug priverstas skaityti, rašytojas yra ypač prieinamas šio tipo korespondentams. Laiškai ateina, kai kurie rodo beviltišką sutrikimą, kuris neleidžia jokio atsakymo, bet kai kurie yra proto išraiška, perdengta ne visai įžeidžiančiu fantazijos tinklu, ir kai kurie (ir šie yra labiau jaudinantys ir tie, kurie mus labiausiai liečia dabar) tokie pat protingai sugalvoti ir išreikšti kaip bet kokie laiškai galėtų būti. Jie rašomi žmonių, gyvenančių gyvenimus labai panašius į mūsų, kurie vadinami „sveikais“, išskyrus kad jie pakyla iki aukštesnio jaudulio ir krenta iki žemesnės depresijos, ir kad šios ekstremalesnės manijos ar melancholijos fazės visiškai paleidžia proto nuoseklumo pavadėlį ir įgauna nenormalias formas. Jie paliečia gilius impulsų šaltinius, tokius kaip mes saugesnių vidutinybės kelių paliečiame tik po narkotikų įtakos, ar sapnuose ir retuose valdomo ekstravagantiškumo momentuose. Tada bepročiai tampa „šlovingi“, ar jie tampa žudikiški, ar jie tampa savižudiški. Visi šie laiškų rašytojai izoliacijoje įtikino savo bendražmogiškus būtybes kažkokiu ekstravagantiškumu, kad jie yra pavojus sau ar kitiems.

Laiškai, kurie ateina iš tokių tipų rašyti per jų sveiko proto intervalus, yra visiškai sveiki. Kai kurie, kurie tikriausiai nežino – manau, jie turėtų žinoti – nusikaltimų ar galimybių, kurie pateisina jų įkalinimą, rašo su tam tikru pasipiktinimu savo pozicija; kiti yra visiškai sutinkantys, bet vienas ar du skundžiasi draugų ir giminaičių aplaidumu. Bet visi yra taip pat aiškiai pajėgūs religijos ir religinio gyvenimo kaip bet kokie kiti protingi asmenys per aiškius intervalus, kurie sudaro devynis dešimtadalius galbūt jų gyvenimų. . . . Tarkime dabar vieną iš šių atvejų, ir tarkime, kad negalia įgauna kažkokio žiauraus, šlykštaus ar destruktyvaus nusiteikimo formą, kuris kartais gali tapti nepakeliamas, ir jūs turite mūsų visuotinę problemą su nuodėminga tendencija, tarsi padidintą tyrimui. Aišku, kad manija, kuri apibrėžia jo poziciją, turi būti pirminis, jei ne kardinalus, reikalas lunatiko gyvenime, bet jo problema su tuo yra skirtinga ne rūšimi, bet tik laipsniu nuo geismų, tuštybių ir silpnybių problemos tame, ką vadiname normaliais gyvenimais. Tai yra neįveiktas traktas, didelė maištinga provincija jo būtybėje, kuri atsisako tarnauti Dievui ir bando užkirsti kelią jam tarnauti Dievui, ir kartais pavyksta išplėšti jo sostinę iš jo kontrolės. Bet jo santykis su tuo yra tas pats santykis kaip mūsų su atsilikusiais ir nepaklusniais parapijomis, kriminaliniais lūšnynais ir netvarkingais namais mūsų pačių privačioje tekstūroje.

Aišku, kad tikintysis, kuris yra lunatikas, yra, tarsi, tik geresnė jo dalis. Jis tarnauja Dievui su šia neįveikta nusiteikimu jame, kaip žmogus, kuris, kad ir kas dar yra ir daro, yra priverstas būti nepatikimo ir pikto gyvulio saugotoju. Jo žvėris paleidžiamas. Jo vienintelis išsigelbėjimas yra įspėti tuos aplink jį, kai jis jaučia tą nervų drebėjimą ar jaudulį, kuris eina prieš jo pabėgimus, apriboti jo diapazoną, padėti ginklus už jo pasiekiamumo. Ir yra daugybė žmonių labai panašių į jo atvejį, kurių žvėrys niekada nebuvo paleisti ar buvo sugauti atgal prieš jų esminį beprotybę tapo akivaizdu. Ir yra tie nepatvirtinami lunatikai, kuriuos vadiname vyrų ir moterų „impulso“ ir „stiprių aistrų“. Jei galbūt jie turi daugiau savikontrolės nei tikri bepročiai, vis dėlto jiems dažniau atsitinka, kad visa protinga būtybė patenka po blogio valdžią. Aistra vos mažiau nei apsėdimas gali aptemdyti visą moralinį dangų. Atgaila ir atitaisymas; niekas mažiau jiems nepadės po audros praėjimo, ir kruopštus gynybų ir palengvinimų paruošimas prieš audros grįžimą.

Ši lunatiko atvejo diskusija duoda mums iš tiesų, naudingai šiurkštą ir didelę, linijas kiekvienos žmogaus silpnybės gydymui Dievo tarnų. „Silpnybė“, lygiai kaip lunatiko manija, tampa ypatingu Dievo pavedimu, ypatinga pareiga asmeniui, kurį ji veikia. Jis turi ją minimizuoti, izoliuoti, laikyti iš blogio. Jei gali, jis turi imtis prevencinių priemonių. . . .

Šios aistros ir silpnybės, kurios mus kontroliuoja, trukdo mūsų naudingumą Dievui, jos yra nuolatinis nerimas ir skausmas mums, jos žaloja mūsų savigarbą ir daro mus nesuprantamus daugeliui, kurie mumis pasitikėtų, jos diskredituoja tikėjimą, kurį mes išpažįstame. Jei jos prasiveržia ir prasiveržia vėl, natūralu ir teisinga, kad vyrai ir moterys nustos tikėti mūsų tikėjimu, nustos dirbti su mumis ar susitikti su mumis atvirai. . . . Mūsų nuodėmės daro viską blogą mums ir per mus, išskyrus mus atskirti nuo Dievo.

Vis dėlto tegul nebūna klaidos apie vieną dalyką. Čia malda yra galia. Čia Dievas iš tiesų gali dirbti stebuklus. Žmogus su Dievo šviesa širdyje gali nugalėti ydingus įpročius, pakilti vėl kovojantis ir nepalaužtas po šimto kritimų, pabėgti iš geismų ir keršto gniaužtų, padaryti pažangą prieš neviltį, atremti patį beprotybės puolimą. Jis vis dar tas pats žmogus, koks buvo prieš ateidamas pas Dievą, vis dar su savo geidulinga, kerštinga, pasigyrusiška ar tingia vena; bet dabar jo valia nugalėti tas savybes gali remtis išoriniu standartu ir išoriniu interesu, jis gali semtis stiprybės, beveik beribės, už savo paties.

TIKĖK, IR TU IŠGELBĖTAS

Bet tegul nuodėmė būna didelė ar maža, ji negali prakeikti žmogaus, kai jis rado Dievą. Gali žudyti ir būti pakartas už tai, gali apiplėšti ar išprievartauti; momento, kai tikrai atgailauji ir nusiteiki tokiam atitaisymui ir atpirkimui, kiek įmanoma, nebelieka jokios kliūties tarp tavęs ir Dievo. Tiesiogiai, kai nustoji slėpti ar neigti ar bėgti, ir vyriškai pasuki link pasekmių ir dalykų sutvarkymo, vėl paimi Dievo ranką. Nors nusidėtum septyniasdešimt kartų po septynis kartus, Dievas vis tiek atleis tavo likusią dalį. Niekas, išskyrus visišką dvasios aklumą, negali uždaryti žmogaus nuo Dievo.

Nėra nieko, ką vienas gali kentėti, jokios situacijos tokios nelaimingos, kad ji galėtų uždaryti tą, kuris turi Dievo mintį, nuo Dievo. Jei tik pakeli galvą akimirkai iš audringo beprotybės chaoso ir šauki jam, Dievas yra ten, Dievas tavęs neapleis. Nuteistas nusikaltėlis, atvirai atgailaujantis, ir nei užsispyręs, nei nuolankus, kad ir koks blogis jo vakarykštės dienos, vis dar gali mirti gerai ir drąsiai ant kartuvių Dievo šlovei. Jis gali žengti tiesiai iš tos mirties į nemirtingą Dievo būtybę.

Šis įtikinimas yra tikrosios Dievo religijos esmė. Nėra nuodėmės, nėra būklės, kuri, būdama gailima ir atgailaujama, galėtų stovėti tarp Dievo ir žmogaus.

SEPTINTAS SKYRIUS

BAŽNYČIOS IDĖJA

PASAULIO AUŠRA

Kol kas tie, kurie gali būti skaičiuojami kaip aiškiai priklausantys naujai religijai, yra nedaug ir išsibarstę ir neprisipažįstantys, jų realizacijos vis dar neaiškios ir nebaigtos. Bet tai nėra ženklas, kad ši padėtis tęsis netgi kitas kelias dešimtis metų. Yra daug ženklų, kad atgimimas ateina labai greitai, jis gali ateiti taip greitai, kaip rytas ateina po tropinės nakties. Gali atrodyti šiuo metu, tarsi nieko labai daug nevyksta, išskyrus faktą, kad senos pažįstamos teologijos žvaigždynai tapo kiek blyškesni ir prarado kažkiek savo gausybės taškų. Bet niekas neišblunka pats savaime. Gili vėlyvos nakties tyla yra sulaužoma judesio, ir rytinė tikėjimo be tikėjimo žvaigždė, paskutinė ir ryškiausia iš žvaigždžių, žvaigždė, kuri skolingą savo šviesą ateinančiai saulei, yra danguje.

Yra judesys ir judėjimas. Yra judesys, kaip judesys prieš vėją. Vyrai pradeda kalbėti apie religiją be krikščioniškų formulių pučiamumo; jie pradėjo kalbėti apie Dievą be jokios nuorodos į Visur Buvimą, Visažinojimą, Visagalybę. Deistai ir teistai ankstesnės kartos, pastebėtina, niekada to nedarė. Jų „Aukščiausia Būtybė“ nieko neatmetė. Jis buvo tik nupjautas Trejybės kelmas. Tai yra paskutinėse keliuose dešimtmetėse vakarų protas išslydo laisvai iš šios absoliutistinės Dievo koncepcijos, kuri dominavo krikščionybės intelektą bent jau daugelį amžių. Beveik nesąmoningai nauja mintis ima kursą, kuris nuves ją toli nuo Visagalybės inkarų. Tai yra kaip laivas, kuris paleido savo inkarus ir dreifuoja, vis dar miegantis, po blyškiomis ir nykstančiomis žvaigždėmis, iš atviros jūros. . . .

KONVERGENTINIAI RELIGINIAI JUDĖJIMAI

Gana greitai visas pasaulis gali būti gyvas šia atgimstančia tikyba.

Išsivadavimas iš Trinitarinių formulių ir iš tikėjimo begaliniu Dievu reiškia ne tik didelį protų, apmokytų po ortodoksalios krikščionybės dekadanso, protų, kurie iki šiol buvo beviltiškai sugluminti pasirinkimo tarp pseudo-krikščioniškos religijos ar neigimo, atgaivinimą, bet taip pat atveria kelią link visiškiausio supratimo ir simpatijos ir dalyvavimo su giminingais judėjimais išsivadavimui ir religinio gyvenimo intensyvinimui, kurie vyksta už krikščioniškos tradicijos ir įtakos sferos visiškai. Jau buvo užsiminta apie simpatinę Rabindranath Tagore devotionalinę poeziją; jis atstovauja judėjimui brahminizme, paraleliame ir asimiliuojamame su žmonijos tikrojo Dievo garbinimu.

Pernelyg dažnai manoma, kad Rytų religinė tendencija yra visiškai link kito pasaulio, link šio gyvenimo traktuojimo kaip blogo susipynimo ir mirties kaip išsivadavimo ir palaiminimo. Pernelyg lengvai manoma, kad Rytų mokymas visiškai susijęs su atsisakymu, ne tik savęs, bet ir būties, su pabėgimu iš visų pastangų bet kokios rūšies į išaukštintą tuštumą. Tai iš tiesų nėra nei Kinijos, nei islamo, nei bet kokios pasaulio tautos kasdienio gyvenimo dvasia. Tai nėra sikho dvasia nei šių naujesnių hindu minties vystymų. Tai niekada nebuvo Japonijos dvasia. Šiandien mažiau nei kada nors Azija atrodo nusiteikusi atsisakyti gyvenimo ir gyvenimo pastangų. Taip pat lengvai kaip europiečiai, azijiečiai tiesia rankas link to pilnesnio gyvenimo, kurį galime gyventi, to didesnio egzistencijos intensyvumo, kurį galime pasiekti pabėgdami iš savęs. Visa žmonija ieško Dievo. Nėra tautos nei miesto pasaulyje, kur vyrai šiuo momentu nebūtų raginami Dievo dvasios juose link Dievo atradimo. Tai nėra nevilties amžius, bet vilties amžius Azijoje kaip ir visame likusiame pasaulyje.

Islamas patiria revizijos procesą glaudžiai paralelų tam, kuris niokoja krikščionybę. Tradicija ir viduramžių doktrinos yra stumiamos šalin panašiu būdu. Yra daug zondavimo į Įkūrėjo dvasią ir ketinimą. Laikas beveik prinokęs širdies ieškančiam Mirusių Dialogui, „Kaip mes amžinai ir amžinai nustatėme savo religijas“, tarp, tarkime, Eusebijaus iš Cezarėjos ir vieno iš Nizam-al-Mulk prijaukintų teologų. Jie būtų traukiami kartu tų pačių nelaimių; jie būtų artimiausioje simpatijoje prieš moderniųjų drąsą; jie turėtų bendrą mandagumą. Koranas yra mažai skaitomas europiečių; ignorantiškai manoma, kad jis turi daug dalykų, kurių neturi; yra daug sumaišties žmonių protuose tarp jo teksto ir senovės semitinių tradicijų ir papročių, išlaikytų jo sekėjų; vietomis jis gali atrodyti beformis ir barbarinis; bet ką jis daugiausia pasakoja yra vieno individualizuoto karingo Dievo vadovavimas, kuris reikalauja viso pasaulio valdžios, kuris nepalankus nei rangui, nei rasei, kuris vestų vyrus link teisumo. Jis yra daug laisvesnis nuo sakramentalizmo, nuo senovės kraujo aukos pėdsakų ir jo susijusio kunigystės, nei krikščionybė. Religija, kuri netrukus valdys žmoniją, gali būti pasiekiama lengviau iš to pradžios taško nei iš sumaišytų Trinitarinės teologijos paslapčių. Islamas niekada nebuvo apkrautas tikėjimu. Su pačiu vardu „Islamas“ (pasidavimas Dievui) nėra ginčo tiems, kurie laiko naują tikėjimą. . . .

Visame pasaulyje yra šis senų tikėjimų sausų kaulų judesys. Vargu ar yra religija, kuri neturi savo Bahaismo, savo Modernistų, savo Brahmo Somaj, savo „religijos be teologijos“, savo bandymų pabėgti iš senų formų ir trukdančių asociacijų link tos gyvos ir pasaulio masto dvasinės realybės, ant kurios žmogaus protas beveik instinktyviai reikalauja. . . .

Tai yra tas pats Dievas, kurį mes visi ieškome; jis tampa vis aiškesnis tas pats Dievas.

Taigi visas šis religinis judesys, kuris atrodo toks daugialypis ir atsitiktinis ir nesusijęs ir sumaišytas ir visiškai neefektyvus šiandien, gali būti ir greičiausiai bus, gana keliuose metuose didelis religinio vieningumo potvynis, liejantis ir keičiantis visus žmogiškus reikalus, nušluojantis senas kunigystes ir tabernaklius ir simbolius ir šventoves, paskutinį Orfiko aukos trupinį ir paskutinį Serapeumo skudurą, ir sukantis visus vyrus viena kryptimi, kaip laivai ir namai-laivai sukasi kartu kažkokioje didelėje upėje su potvynio pakilimu. . . .

AR GALI BŪTI TIKRA BAŽNYČIA?

Tarp tų, kurie pradeda realizuoti skirtumus ir tapatumus atgimusios religijos, kuri grįžo prie jų, tam tikri organizacijos ir susirinkimo klausimai aptariami. Kiekviena nauja religinė raida yra persekiojama religijos, kurią ji pakeičia, precedentų, ir buvo tik laukiama, kad tarp tų, kurie atgavo savo tikėjimą, būtų apaštalų ir mokinių paieška, bandymas nustatyti šaltinius ir formuoti originalias kongregacijas, ypač tarp žmonių su europietiškomis tradicijomis.

Šios nuostatos žymi atkritimą nuo supratimo. Jos yra imitacinės. Šį kartą nebuvo apreiškimo čia ar ten; nėra pretenzijos į apreiškimą, bet tiesiog kad Dievas tapo matomas. Vyrai mąstė ir ieškojo, kol nesąmoningai pasenusi teologijos rūkas išsisklaidė. Atrodo, nėra poreikio specialiems mokytojams ar specialiai propagandai, ar jokiam ritualui ar laikymuisi, kurie atrodytų reikalaujantys skirtumų. Krikščioniškas bažnyčios precedentas yra ypač klaidinantis. Bažnyčia su savo sakramentais ir savo kunigyste yra krikščionybės liga. Išskyrus kelis abejotinus interpoliacijas nėra įrodymų, kad Kristus toleravo nei kraujo aukas, nei kunigystės paslaptis. Visos šios antikinės grubybės buvo pridėtos po jo kankinystės. Jis skelbė ne kultą, bet evangeliją; jis siuntė ne medicinos vyrus, bet apaštalus.

Be abejo, visi, kurie tiki, skolingi apaštališką tarnybą Dievui. Jie natūraliai tampa apaštališki. Kai vyrai suvokia ir realizuoja Dievą, kiekvienas bus nusiteikęs savo būdu atkreipti savo kaimyno dėmesį į tai, ką jis mato. Būtini religijos elementai galėtų būti parašyti ant pašto kortelės; ši knyga, maža kaip ji yra, didelė ne tuo, ką ji pasakoja teigiamai, bet kad ji sprendžia klaidingus supratimus. Mes galime (mažai abejoju, kad mes darome) poreikio specialių propagandų ir organizacijų aptarti klaidas ir laikyti atgal klaidingų idėjų džiungles, palaikyti laisvą kalbą ir sulaikyti persekiotojo įmonę, bet mes nenorime bažnyčios, kad ji laikytų mūsų tikėjimą mums. Mes norime savo tikėjimo plitimo, bet tam nėra poreikio ortodoksijoms ir kontroliuojančioms pareiškimų organizacijoms. Tai yra kiekvienam vyrui sekti savo impulsą ir kalbėti savo panašiam savo būdu.

Kad ir kokias religines kongregacijas vyrai formuotų nuo šiol tikrojo Dievo vardu, turi būti dėl jų pačių, o ne imti religijos atsakomybę.

Krikščionybės istorija, su savo apsiaustu ir uždusinimu dogmose ir papročiuose, jos žiauriais tikinčiųjų persekiojimais netikinčiųjų, jos džiūvimu ir jos nemylimu irimu, jos invazija su drabužiais ir ritualais ir visomis gudrybėmis ir ydomis fariziejų, kuriuos Kristus neapkentė ir pasmerkė, yra pilna įspėjimo prieš bažnyčios pavojus. Organizacija yra puikus dalykas materialiems žmonių poreikiams, miestų drenavimui, eismo maršrutavimui, kiaušinių rinkimui ir laiškų nešimui, duonos paskirstymui, tymų pranešimui, higienai ir ekonomikai ir panašiems reikalams. Kuo geriau mes organizuojame tokius dalykus, tuo laisvesnius ir geriau aprūpintus paliekame vyrų protus kilnesniems tikslams, tiems nuotykiams ir eksperimentams link Dievo tikslo, kurie yra gyvenimo realybė. Bet visos organizacijos turi būti stebimos, nes kas yra organizuota, gali būti „užgrobta“ ir netinkamai panaudota. Be to, atgaila yra religinio gyvenimo pradžia ir esmė, ir organizacijos (veikiančios per savo sekretorius ir pareigūnus) niekada neatgailauja. Dievas sprendžia tik su individu dėl individo pasidavimo. Jis nepaiso komitetų.

Tie, kurie labiausiai gyvi gyvenančios religijos realybėms, labiausiai nepasitiki šia kongregacijos tendencija. Susirinkti reiškia pirkti naudą didesnės netekties kaina, stiprinti savo brolybės jausmą išskiriant daugumą žmonijos. Prieš žinodami, kur esate, būsite pakeitę Dievo dvasią į ESPRIT DE CORPS. Būsite išradę SIMBOLĮ; būsite pradėję laikyti jubiliejus ir steigti sakramentines ceremonijas. Tendencija formuoti klikas ir išskirti bei konspiruoti prieš nepanašius žmones yra pernelyg stipri žmonijoje, kad leistumėte jos formalų skatinimą. Net tokia organizacija, kurią implikuoja tikėjimas, turi būti vengiama, nes visa gyva tikyba koaguliuoja, kai ją formuluojate. Šioje knygoje aš nedaviau netgi aiškaus vardo tikrojo Dievo tikėjimui. Organizacija garbinimui ir kolektyviniam pakilimui taip pat, gali būti ginčijama, yra mažai akivaizdžios naudos. Negalite iš anksto nustatyti laiko ir vietos Dievui apšviesti jūsų sielą.

Visi šie yra labai pagrįsti prieštaravimai bažnyčios formavimo tendencijai.

ORGANIZACIJOS PO DIEVU

Vis dėlto tai palieka daugelį nepatenkintų. Jie nori šaukti apie Dievą. Jie nori dalintis šiuo dideliu dalyku su visa žmonija.

Kodėl jie neturėtų šaukti ir dalintis?

Tegul jie išreiškia viską, ką nori išreikšti, savo būdu patys ar sugrupuoti su savo draugais, kaip nori. Tegul jie šaukia choru, jei taip nusiteikę. Tegul jie dirba gaujoje, jei taip gali dirbti geriau. Bet tegul jie saugo save nuo idėjos, kad jie gali turėti Dievą ypač ar išskirtinai su jais bet kokioje tokioje įmonėje. Ar kad taip jie gali išreikšti Dievą greičiau nei save.

Tai, manau, nurodo modernios dvasios požiūrį į bažnyčios idėją. Žmonija amžinai pereina iš altorių stabmeldystės, toli nuo obsceniškų apipjaustymo ritualų ir simbolinio kanibalizmo, už ceremonialinio kunigo valdžios. Bet jei moderni dvasia laiko, kad religija negali būti organizuota ar joks tarpininkas pastatytas tarp Dievo ir žmogaus, tai nereiškia, kad religija negali organizuoti kiekvieno kito žmogiško reikalo. Iš tiesų esmė idėjai, kad Dievas yra Nematomas Karalius šio apvalaus pasaulio ir visos žmonijos, kad mes matytume kiekvienoje vyriausybėje, didelėje ir mažoje, nuo pasaulio-valstybės tarybos, kuri ateina, žemyn iki kaimo susirinkimo, Dievo praktinės kontrolės instrumentą. Religija, kuri yra laisva, kalbanti laisvai per ką nori, pavaldi amžinai neribotai kritikai, bus viso organizuoto pasaulio gyvybė ir varomoji jėga. Taigi jei jūs renkatės ne sakyti, kad nebus bažnyčios, jei renkatės greičiau pareikšti, kad pasaulio-valstybė yra Dievo bažnyčia, galite turėti taip, jei norite. Su sąlyga, kad paliekate sąžinę ir kalbą ir rašymą ir mokymą apie dieviškus dalykus visiškai laisvus, ir kad bandote nestatyti jokių tinklų apie Dievą.

Pasaulis yra Dievo ir jis jį ima. Bet jis pats lieka laisvė, ir mes randame savo laisvę jame.

PASIUNTINYS

Taigi baigiu šį kompaktinį atgimstančios religijos pareiškimą, kurią tikiu kristalizuojantis iš intelektualinių, socialinių ir dvasinių šio laiko sumaiščių. Tai yra ataskaita pateikta. Tai yra pareiškimas ir įrašas; ne teorija. Nėra nieko viso šito, kas būtų išrasta ar sukonstruota rašytojo; aš buvau tik raštininkas savo kartos dvasiai; aš daugiausia surinkau ir sudėjau dalykus ir mintis, kurias sutikau, perkėliau „mokslo“ pareiškimus į religinę terminologiją, atmečiau pasenusias apibrėžtis ir perkoordinavau pasiūlymus, kurie buvo nuslydę į opoziciją. Taip, matau, idėjos vystosi, ir taip aš jas užrašiau. Tai yra antrinis dalykas, kad aš esu įsitikinęs, kad šis protingos nuomonės kryptis yra tiesos atradimas. Skaitytojui pasakoma apie mano paties tikėjimą tik kad išvengti nešališkumo ir atsiskyrimo afektacijos.

Čia pateikta teogonija yra senovinė; galima atsekti ją atsirandant ir dingstant ir pasikartojantį daugelio skirtingų spekuliacijų mokyklų sugadintuose įrašuose; Dievo kaip baigtinio koncepcija yra viena, kuri buvo aptariama labai apšvietančiai paskutiniais metais vieno, kurį džiaugiuosi rašydamas kaip savo draugą ir mokytoją, to labai didžio amerikiečio, velionio William James darbe. Tai buvo idėja, kuri tapo vis svarbesnė jam link jo gyvenimo pabaigos. Ir tai yra labiausiai išlaisvinanti idėja sistemoje.

Tik bendriausiais terminais galiu atsekti kitus šių dabartinių požiūrių kilmes. Nemanyčiau, kad moderni religija daug skolinga tam, kas vadinama Deizmu ar Teizmu. Gana abstraktus ir bevaisis aštuoniolikto amžiaus Deizmas, „votre Etre supreme“, kuris nuobodžiavo Robespierre draugus, buvo steriliškas dalykas, jis turi mažai santykio su šiais moderniais vystymais, jis įsivaizdavo Dievą kaip begalinę Būtybę be jokio ypatingo charakterio, tuo tarpu Dievas yra baigtinė būtybė labai ypatingo charakterio. Kita vertus, vyrai ir moterys, kurie nusiteikė, su neišvengiamais teologiniais išankstiniais nusistatymais, tai tiesa, spekuliuoti apie tikrus Kristaus mokymus ir kokybę, pagamino interpretacijas, kurios nepastebimai susipynė su mintimis, kurios atrodo naujesnės. Yra keistas modernumas labai daugelyje Kristaus užfiksuotų posakių. Atgauta religija taip pat, be abejo, buvo daugelio religinių bankrotų gavėja, pavyzdžiui, Pozityvizmo, kuris žlugo per savo niūrų abstraktumą ir nedvasinę tekstūrą. Religija, taip persakyta, turi, manau, netrukus įtraukti dideles minties sekcijas, kurios vis dar pririštos prie formalios krikščionybės. Laikas artėja, kai daugelis organizuotų krikščioniškų bažnyčių bus priverstos apibrėžti savo pozicijas, arba terminais, kurie jas identifikuos su šiuo renesansu, ar kurie ves prie jų liberalesnių pasekėjų išsivadavimo. Jo tikėtinos skolos Rytų minčiai yra mažiau lengvai įvertinamos europiečio rašytojo.

Moderni religija neturi apreiškimo ir įkūrėjo; ji yra privilegija ir nuosavybė jokios mokinių ar aiškintojų klikos; ji atsiranda vienu metu aplink ir apie pasaulį tiksliai kaip kristalizuojanti medžiaga atsiranda čia ir ten persotintame tirpale. Tai yra tiesos procesas, vadovaujamas dieviškumo vyrų. Jai nereikia jokio kito vadovavimo ir jokios apsaugos. Jai nereikia nieko, išskyrus laisvę, laisvą kalbą ir sąžiningą pareiškimą. Iš labiausiai sumaišytų ir negrynų tirpalų augantis kristalas neklystamai geba atrinkti savo medžiagą. Deimantas kyla ryškus, aiškus ir grynas iš tamsios struktūriškai chaotiškos matricos.

Ši kristalizacijos metafora yra galbūt geriausias simbolis advento ir augimo naujo supratimo. Ji neturi bažnyčios, autoritetų, mokytojų, ortodoksijos. Ji netgi nesistumia ir nekovoja tarp kitų dalykų; tiesiog ji tampa aiški. Nebus jos pabaigos. Ji atvyksta neišvengiamai, ir ji toliau atsiskirs nuo klaidinančių idėjų. Ji tampa, tarsi, Koh-i-noor; tai yra Šviesos Kalnas, augantis ir didėjantis. Tai yra visas persmelkiantis aiškumas, ryškumas ir skaidrumas. Ji neturi galvos, kurią galėtum smūgiuoti, jokio kūno, kurį galėtum sunaikinti; ji peršoka visas kliūtis; ji prasiveržia nepaisant kiekvieno uždarymo. Ji privers visus dalykus orientuotis į ją.

Tai ateina taip, kaip ateina aušra – per visus debesis ir rūkus, kad ir kiek jų čia būtų, per visus dūmus ir uždangas, kad ir kiek jų ten pasitaikytų. Tai ateina taip, kaip diena ateina į jūrą išplaukiantiems laivams.

Tai yra Dievo Karalystė prie rankos.

PABAIGA