„Apie erezijas“ (gr. Περὶ αἱρέσεων, lot. De Haeresibus, angl. On Heresies) yra antroji Jono Damaskiečio didžiojo veikalo „Žinių šaltinis“ (gr. Πηγή Γνώσεως, lot. Fons Scientiae, angl. The Fount of Knowledge) dalis. Ši knyga susideda iš trijų dalių: Dialectica, De Haeresibus ir De Fide Orthodoxa. „Apie erezijas“ eina būtent viduryje — po filosofinių apibrėžimų ir prieš tikėjimo išdėstymą. Tai rodo, kad Jonas pirmiausia nori suteikti skaitytojui loginį pagrindą, tada parodyti, kur žmonės nuklydo, ir tik tuomet pereiti prie teisingo tikėjimo mokymo.

Ši dalis yra savotiškas dvasinių klaidų žemėlapis, kuriame Jonas surenka visas jam žinomas nukrypimo formas — nuo seniausių iki jo laikų. Tai nėra vien sausas sąrašas: Jonas stengiasi parodyti, iš kur kyla klaidos, kaip jos vystėsi ir kuo jos pavojingos. Jo tikslas nėra pasmerkti žmones, bet aiškiai atskirti tiesą nuo paklydimo, kad skaitytojas galėtų orientuotis sudėtingame religinių idėjų pasaulyje.

Jonas pradeda nuo minties, kad visos erezijos turi keturias šaknis: barbarizmą, skitizmą, helenizmą ir judaizmą. Tai nėra tautos, o mąstymo kryptys, iš kurių vėliau išaugo įvairūs klaidingi mokymai. Barbarizmas reiškia laikus, kai žmonės gyveno be įstatymo ir be bendros tvarkos. Skitizmas — kai žmonės turėjo papročių, bet dar nepažino tikrojo Dievo. Helenizmas — kai žmonės pradėjo garbinti kūrinius, o ne Kūrėją, ir iš to kilo įvairios filosofinės klaidos. Judaizmas — kai dalis Dievo tautos nukrypo nuo pranašų mokymo ir sukūrė savo taisykles.

Toliau Jonas pereina prie graikų filosofijos, kuri, nors ir turėjo tiesos grūdų, pagimdė daug mokymų, prieštaraujančių krikščioniškam tikėjimui. Jis trumpai aprašo pitagoriečius, platonikus, stoikus ir epikūriečius, parodydamas, kuo kiekvienas jų klydo. Vieni dievino materiją, kiti neigė kūno prisikėlimą, dar kiti tikėjo sielų persikūnijimu. Jonas nori parodyti, kad žmogus gali būti protingas, bet vis tiek suklysti, jei neturi tikrojo Dievo pažinimo.

Didelė dalis skiriama ir judaizmo vidinėms klaidoms, kurios atsirado dar prieš Kristų. Jonas išskiria fariziejus, sadukiejus, rašto aiškintojus ir samaritanus. Jis parodo, kad net turint Dievo įstatymą, žmonės gali susikurti savo taisykles ir pamesti esmę. Pavyzdžiui, sadukiejai neigė prisikėlimą ir angelus, o fariziejai pridėjo daug žmogaus sukurtų papročių, kurie užgožė įstatymo dvasią.

Didžiausia ir svarbiausia šios dalies dalis — krikščioniškos erezijos, atsiradusios po Kristaus. Jonas aprašo gnostikus, valentinijonus, markionitus, nestorianus, eutychijonus, monofizitus, monotelitus ir daugybę kitų. Jis trumpai paaiškina, kuo kiekvienas jų nukrypo nuo tikėjimo. Beveik visos šios klaidos sukasi apie vieną klausimą: kas yra Kristus? Ar Jis tik Dievas? Ar tik žmogus? Ar du asmenys? Ar viena prigimtis? Jonas nuosekliai parodo, kad tik teisingas Kristaus supratimas leidžia suprasti ir žmogų, ir išganymą.

Šios dalies kulminacija — 101 skyrius (čia verta stabtelėti ir paaiškinti, kad ištisinė numeracija iki 101 atsirado tik vėlesniuose akademiniuose leidiniuose, o pačiame originale jos nėra, todėl literatūroje dažnai kyla painiava; šiame vertime šio numerio vengiama, nes jis remiasi senesne, autentiška teksto sankloda) apie tai, ką Jonas Damaskietis vadina „izmailitų klaida“, tai yra apie islamą. Jonas nenaudoja žodžio islamas, nes VIII a. graikų kalboje šis terminas dar nebuvo įprastas. Vietoje to jis musulmonus vadina izmailitais, agariečiais ir saracėnais, remdamasis jų kilmės tradicijomis. Būtent šiame skyriuje pateikiamas pirmasis žinomas krikščioniškas islamo aprašymas istorijoje. Jonas aiškina, kad Mahometas, jo akimis, nebuvo gavęs jokio naujo apreiškimo. Jis esą girdėjo žydų ir krikščionių pasakojimus, tačiau ne iš ortodoksų, o iš tų, kurie patys mokė klaidingai. Jonas net mini, kad Mahometas bendravo su arijonų vienuoliu — o arijonai neigė Jėzaus dievystę. Todėl Jonas daro išvadą, kad Mahometo mokymas kilo ne iš Dievo, o iš senų krikščioniškų erezijų, kurios jau seniai buvo atmestos Bažnyčios. Dėl šios priežasties Jonas islamą mato ne kaip naują religiją, bet kaip senų klaidų mišinį, ypač todėl, kad jis neigia Jėzaus dievystę ir nukryžiavimą. Tokia yra Jono Damaskiečio perspektyva, kuri atspindi jo laikmečio teologinį ir kultūrinį kontekstą.

Ištrauka (101): Yra izmaelitų prietaras, kuris iki šios dienos vyrauja ir laiko žmones klystkeliuose, būdamas Antikristo pirmtakas. Jie kilę iš Izmaelio, gimusio Abraomui iš Hagaros, ir dėl šios priežasties jie vadinami tiek agariečiais, tiek izmaelitais. Jie taip pat vadinami saracėnais, kas kildinama iš Saros netekties (destitute of Sara), dėl to, ką Hagara pasakė angelui: „Sara išsiuntė mane tuščiomis (destitute).“ Šie anksčiau buvo stabmeldžiai ir garbino aušrinę žvaigždę bei Afroditę, kurią savo kalba vadino Khabár (Chabar), kas reiškia „didžioji“. Ir taip iki Heraklijaus laikų jie buvo labai dideli stabmeldžiai. Nuo to laiko iki dabar jų tarpe pasirodė netikras pranašas, vardu Mahometas. Šis žmogus, atsitiktinai susipažinęs su Senuoju ir Naujuoju Testamentu, ir taip pat, atrodo, bendravęs su vienu arijonų vienuoliu, sukūrė savo paties ereziją. Tada, įsiteikęs žmonėms per tariamo pamaldumo regimybę, jis paskleidė žinią, kad jam iš dangaus buvo atsiųsta tam tikra knyga. Jis buvo surašęs keletą juokingų kompozicijų toje savo knygoje ir davė ją jiems kaip garbinimo objektą.

Kad skaitytojui būtų lengviau orientuotis, Jonas pateikia kelias pagrindines erezijų grupes:

Pagrindinės erezijų šaknys: barbarizmas, skitizmas, helenizmas, judaizmas.

Krikščioniškos erezijos, kurias Jonas išskiria: gnostikai, valentinijonai, markionistai, nestorianai, eutychijonai, monofizitai, monotelitai.

Religijos ir judėjimai, kuriuos Jonas laiko paklydimais: samaritanai, fariziejai, sadukiejai, izmailitai, musulmonai.

Šios knygos tikslas yra aiškus: Jonas nori sudėti visas klaidas į vieną vietą, parodyti jų kilmę ir paaiškinti, kuo jos prieštarauja tikėjimui. Tai nėra puolimas ar politinis tekstas — tai teologinis žemėlapis, padedantis suprasti, kur žmonės nuklydo ir kodėl Bažnyčia atmetė tam tikrus mokymus. Tik supratęs klaidas, skaitytojas gali pereiti prie trečiosios veikalo dalies — De Fide Orthodoxa, kur Jonas išdėsto, kas yra tikrasis tikėjimas.

Apie erezijas (De Haeresibus)

Parašyta: apie 730–740 m.

Kontekstas: antroji veikalo Žinių šaltinis (Πηγή Γνώσεως, Fons Scientiae) dalis

Autorius: šv. Jonas Damaskietis (Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός), vienas svarbiausių VIII a. krikščionių teologų

KNYGOS DE HAERESIBUS PRADŽIA

APIE EREZIJAS

<kelios šiuo metu neaktualios erezijos praleistos>

EREZIJŲ TĖVAI IR ARCHETIPAI yra keturi, būtent:

Barbarizmas;

Skitizmas;

Helenizmas;

Judaizmas.

Iš šių kilo visos kitos.

1. Barbarizmas yra tai, kas vyravo nuo Adomo dienų per dešimt kartų iki Nojaus laikų. Jis vadinamas barbarizmu dėl to, kad tais laikais žmonės neturėjo valdančiosios valdžios ar tarpusavio sutarimo, bet kiekvienas žmogus buvo nepriklausomas ir įstatymas pats sau pagal savo valios diktatą.
2. Skitizmas vyravo nuo Nojaus dienų iki Babelio bokšto statybos ir keletą metų po Bokšto laikotarpio, tai yra iki Falego (Peledo) ir Ragau (Reu) laikų. Pastarieji emigravo į Europos regionus ir nuo Taros (Teracho) laikų – iš kurio kilo trakai – ir toliau buvo siejami su Skitijos šalimi ir tautomis.
3. Helenizmas kilo iš stabmeldystės Sarugo laikais. Kadangi tais laikais visi buvo pasidavę prietaramas, kai žmonių rasės pradėjo sukti link labiau civilizuoto gyvenimo būdo, jos taip pat pasuko prie stabmeldiškų apeigų ir papročių, ir pradėjo dievinti žmones, kurie kadaise gyveno tarp jų. Iš pradžių jie dažais tapė ir kūrė paveikslus tų, kuriuos kadaise gerbė – ar tai būtų tironai, ar burtininkai, ar vyrai, kurie savo gyvenime padarė kažką verto dėmesio drąsos ar kūno jėgos srityje. Vėliau, įvedus stabmeldystę, pradedant Taros, Abraomo tėvo, laikais, jie pirmiausia panaudojo puodžiaus įgūdžius mirusiųjų figūroms gaminti. O tada jie pritaikė visus menus jų vaizdavimui – statybininkai kalė akmenį, auksa- ir sidabrakaliai formavo iš savo medžiagų, panašiai ir staliai, ir taip toliau. Visgi egiptiečiai, kartu su babiloniečiais, frigais ir finikiečiais, buvo pirmieji, įvedę šios rūšies kultą su jo statulomis ir misterijomis. Iš jų tai perėjo graikams, pirmiausia Kekropo laikais, ir nuo tada tęsėsi.

Vėliau, gerokai po to, buvo įvesti Krono, Arėjo, Dzeuso, Apolono ir kitų dievų kultai. Graikai vadinami helenais pagal tam tikrą Heleną, kuris buvo vienas iš tų, atvykusių apsigyventi Graikijoje. Tačiau, pasak kitų, jie taip vadinami nuo elaea, arba alyvmedžio, kuris išdygo Atėnuose. Jų protėviai buvo jonėnai, kurie, pagal tikslius pranešimus, kilę iš Javana. Jis buvo vienas iš tų, kurie dalyvavo Bokšto statyboje, kai visų kalbos buvo sumaišytos, dėl ko jie visi taip pat vadinami meropais, tai yra „padalinto balso žmonėmis“, dėl kalbų padalijimo. Vėliau, laikui bėgant, helenizmas suskilo į tokias sektas kaip pitagoriečiai, stoikai, platonistai ir epikūrininkai. Be to, egzistavo įsišaknijęs religinis jausmas, kuris kartu su prigimtinio įstatymo jėga egzistavo atskirai nuo šių tautų ir tarp barbarizmo bei helenizmo nuo pasaulio sukūrimo iki tol, kol jis susiliejo su Abraomo religija.

4. Judaizmas nuo Abraomo laikų gavo apipjaustymo antspaudą. Per Mozę, kuris buvo septintas po Abraomo, jis buvo užrašytas Dievo duotame Įstatyme. Nuo Judo, ketvirtojo Jokūbo (pravardžiuojamo Izraeliu) sūnaus, per Dovydą, kuris buvo pirmasis iš Judo giminės, tapęs valdovu, jis įgijo galutinį judaizmo pavadinimą. Akivaizdu, kad Apaštalas apibendrino šias keturias erezijas sakydamas: „Kristuje Jėzuje nėra nei barbaro, nei skito, nei graiko, nei žydo: bet naujas kūrinys.“

Graikų (helenistų) padalijimai

5. Pitagoriečiai arba peripatetikai. Pitagoras laikėsi monados ir apvaizdos. Jis taip pat manė, kad draudžiama aukoti, tai yra aukoti dievams. Be to, jis draudė valgyti gyvūnus ir liepė susilaikyti nuo vyno. Jis darė skirtumą tarp dalykų nuo mėnulio aukštyn, kuriuos vadino nemirtingais, ir tų žemiau, kuriuos vadino mirtingais. Jis taip pat tikėjo sielų persikėlimu iš kūno į kūną, net ir į gyvūnų bei roplių. Jis mokė, kad penkerius metus reikia laikytis tylos, ir galiausiai jis vadino save Dievu.
6. Platonistai pripažino Dievą, materiją ir formą, ir kad visata buvo sukurta bei pavaldi sunaikinimui, tuo tarpu siela – nesukurta, nemirtinga ir dieviška. Jie teigė, kad pastaroji turi tris dalis: racionaliąją, irzliąją ir geidžiančiąją. Jie taip pat manė, kad moterys turėtų būti bendra visų nuosavybė ir kad niekas neturėtų turėti savo žmonos, bet tie, kurie nori, galėtų santykiauti su tomis, kurios sutinka. Jie taip pat tikėjo sielų persikėlimu į kūnus, net ir į roplių. Ir jie taip pat manė, kad yra keletas dievų, kilusių iš Vieno.
7. Stoikai teigia, kad visata yra kūnas, ir mano, kad šis juntamas pasaulis yra Dievas. Kai kurie iš jų pareiškė, kad jos prigimtis kyla iš ugnies substancijos. Jie taip pat apibrėžia Dievą kaip protą, kuris tuo pačiu metu yra visos dangaus ir žemės masės siela. Jo kūnas, kaip sakiau, yra visata, o Jo akys – šviesuliai. Be to, jie mano, kad kūnas visiškai sunaikinamas, o visų dalykų sielos pereina iš kūno į kūną.
8. Epikūrininkai manė, kad visų dalykų pradžia yra nedalomuose kūnuose (atomuose) be dalių, vienalyčiuose ir begaliniuose skaičiumi. Ir jie laikė tikslu malonumo mėgavimąsi, ir kad nei Dievas, nei apvaizda nevaldo dalykų.
9. Samaritanizmas ir šios sektos samariečiai. Tai kilo tarp žydų prieš erezijų atsiradimą tarp graikų ir prieš tai, kai jų mokymai įgavo apibrėžtą formą, bet po to, kai jie gavo savo religiją. Jis stovi tarp judaizmo ir helenizmo ir atsirado Nabuchodonosaro ir žydų nelaisvės laikais. Tai buvo asirų kolonistai, apsigyvenę Judėjoje ir gavę Mozės Penkiaknygę, kurią karalius jiems atsiuntė iš Babilono per kunigą, vardu Ezra. Jie laikosi visko, ką daro žydai, išskyrus tai, kad jie bjaurisi pagonimis, vengia kontakto su tam tikrais dalykais, neigia mirusiųjų prisikėlimą ir atmeta pranašystes po Mozės.

Keturios samariečių klasės

Gorteniečiai švenčia savo šventes kitu laiku nei sebėjai.

Sebėjai skiriasi nuo gorteniečių dėl savo švenčių.

Esėnai neprieštarauja nei vieniems, nei kitiems, bet švenčia savo šventes abejingai su tais, su kuriais pasitaiko būti.

Dosteniečiai laikosi tų pačių papročių kaip ir samariečiai, praktikuoja apipjaustymą ir kitus dalykus bei naudoja Penkiaknygę. Kaip ir kiti, bet dar labiau, jie susilaiko nuo gyvulinio maisto ir leidžia gyvenimą nuolat pasninkaudami. Kai kurie iš jų taip pat praktikuoja skaistybę ir kitokį asketizmą. Kai kurie taip pat tiki mirusiųjų prisikėlimu, kas yra svetima samariečiams.

Septynios žydų erezijos

Rašto aiškintojai (Scribes), kurie buvo tam tikri teisininkai ir tradicijų, gautų iš protėvių, aiškintojai, labai prietaringai laikėsi papročių, kurių jie neišmoko iš Įstatymo, bet sugalvojo patys kaip apeigas ir ceremonijas virš Įstatymo nurodymų.

Fariziejai, kas verčiama kaip „atskirtieji“, sekė tobuliausia gyvenimo forma ir, kaip jie dėjosi, buvo labiau gerbtini nei kiti žmonės. Jie taip pat tikėjo mirusiųjų prisikėlimu, kurį pripažino ir Rašto aiškintojai. Dėl angelų ir Šventosios Dvasios jie sutiko, kad tokie egzistuoja. Jie laikėsi ypatingo gyvenimo būdo, praktikuodami asketizmą ir skaistybę tam tikrą laiką bei pasninkaudami du kartus per savaitę. Jie atlikdavo puodų, lėkščių ir taurių apvalymus, kaip ir Rašto aiškintojai, mokėjo dešimtines, aukojo pirmienas ir kalbėjo begalines maldas. Jie dėvėjo prietaringo stiliaus drabužius, tokius kaip skraistės, tunikos arba colobia, plačius filakterijus (tai yra amuletai, pagaminti iš purpurinio audinio), kutus ir spurgus ant savo skraisčių galų – visa tai tarnavo kaip jų periodinio asketizmo ženklai. Jie taip pat įvedė horoskopus ir likimą.

Sadukiejai, kas verčiama kaip „teisingiausieji“, kilo iš samariečių rasės ir iš kunigo, vardu Sadokas. Jie neigė mirusiųjų prisikėlimą ir nepripažino nei angelų, nei Dvasios, bet kitais dalykais buvo panašūs į žydus.

Hemerobaptistai viskuo buvo žydai. Tačiau jie sakydavo, kad niekas nepasieks amžinojo gyvenimo, nebent maudysis kiekvieną dieną.

Osenai, kas verčiama kaip „beatodairiškiausi“, viską vykdė pagal Įstatymą. Tačiau, nors jie naudoja kai kuriuos Raštus po Įstatymo, jie atmetė daugumą vėlesnių pranašų.

Nazariečiai (Nasaraeans), kas verčiama kaip „maištingieji“, draudžia valgyti bet kokią mėsą ir visiškai nevalgo jokio gyvūninio maisto. Iki Mozės ir Jozuės, Navės sūnaus, jie priima ir tiki šventais patriarchų vardais Penkiaknygėje – turiu omenyje Abraomą, Izaoką, Jokūbą ir jų pirmtakus, patį Mozę, Aaroną ir Jozuę. Jie tvirtina, kad Mozė nėra Penkiaknygės knygų autorius, bet jie atkakliai gina kitas knygas, besiskiriančias nuo šių.

Erodiečiai viskuo buvo žydai. Jie laukė Kristaus Erode ir jam priskyrė Kristaus orumą bei vardą.

Tiek apie pirmąją dalį, kurioje yra visos šios dvidešimt erezijų ir kurioje taip pat yra kažkas apie Kristaus atėjimą.

KRIKŠČIONIŲ EREZIJOS

Simoniečiai kyla iš Simono Mago, kuris gyveno apaštalo Petro laikais ir buvo kilęs iš Gitos kaimo Samarijoje. Šis žmogus buvo samarietiškos kilmės ir tapo krikščioniu tik vardu. Jis mokė bjaurių nepadorumų apie promiskuitiškus kūniškus santykius. Jis atmetė prisikėlimą ir tvirtino, kad visata nebuvo sukurta Dievo. Be to, jis davė savo mokiniams garbinti savo paties atvaizdą kaip Dzeuso ir paleistuvės, vardu Elena, kuri buvo jo kompanionė, kaip Atėnės. Samariečiams jis sakėsi esąs Tėvas, o žydams – kad yra Kristus.

Gnostikai pakeitė ankstesnes erezijas, bet buvo dar beprotiškiau pasidavę amoralumo praktikai nei visi kiti. Egipte jie vadinami stratiotikais ir fibionitais, o aukštutiniuose regionuose – sokratitais, kitur – zanchėjais. Kai kurie kiti vadina juos kodianais, o dar kiti – borboritais. Jie sureikšmina Barbleo ir Bero.

Valentiniečiai atmeta kūno prisikėlimą. Be to, jie atideda į šalį Senąjį Testamentą, nors priima pranašus ir visa kita, kas pasiduoda alegoriniam aiškinimui, primenančiam jų pačių ereziją. Jie įveda tam tikrus keistus mitus, sakydami, kad yra trisdešimt eonų vardų ir kad šie, kuriuos jie laiko ir dievais, ir eonais, buvo pradėti visatos tėvo kaip dvilyčiai. Ir jie sako, kad Kristus atsinešė savo kūną iš dangaus ir praėjo per Mariją kaip per kanalą.

Markionitai. Markionas buvo kilęs iš Ponto, vyskupo sūnus. Bet jis išniekino mergelę ir, dėl to savo paties tėvo ekskomunikuotas iš Bažnyčios, pabėgo. Jis atvyko į Romą, kur prašė tų, kurie tuo metu valdė Bažnyčią, priimti jį atgailai; kai jam nepavyko to gauti, jis sukilo prieš tikėjimą ir paskelbė, kad yra trys principai – gerasis, teisingasis ir blogasis – ir kad Naujasis Testamentas yra svetimas Senajam Testamentui ir Tam, kuris jame kalbėjo. Tiek jis, tiek jo pasekėjai markionitai atmeta kūno prisikėlimą, bet teikia krikštą – ne tik vieną kartą, bet net antrą ar trečią kartą po nupuolimo į nuodėmę. Ir jie netgi krikštija kitus vietoj mirusių katechumenų. Be to, jie be menkiausio suvaržymo leidžia moterims teikti krikštą.

Nuo Markiono trumpam laikui ir valdant Leonui pasirodė šios erezijos:

Nestorianai teigia, kad Dievas Žodis egzistuoja pats savaime ir atskirai, ir kad Jo žmogiškumas egzistuoja pats savaime. Ir nuolankesnius Viešpaties veiksmus Jo buvimo tarp mūsų metu jie priskiria tik Jo žmogiškumui, o kilnesnius ir tuos, kurie tinka dievystei, jie priskiria tik Dievui Žodžiui. Bet jie nepriskiria abiejų tam pačiam Asmeniui.

Eutichiečiai, gavę savo vardą iš Euticho erezijos, sako, kad mūsų Viešpats Jėzus Kristus nepriėmė savo kūno iš palaimintosios Mergelės Marijos, bet tvirtina, kad Jis tapo kūnu dieviškesniu būdu. Mat jie negalėjo suvokti, kaip Dievas Žodis galėjo sujungti su Savimi iš Mergelės Marijos šį žmogų, kuris buvo pavaldus savo pirmojo tėvo Adomo nuodėmei, tuo tikslu, kad „nuginklavęs kunigaikštystes ir valdžias, viešai jas parodė“, kaip parašyta, „triumfuodamas kryžiumi“ prieš tuos pačius dalykus, kuriuos Jis apsivilko dėl pirmojo žmogaus nuopuolio.

Egiptiečiai, kurie taip pat vadinami schematikais ir monofizitais, atsiskyrė nuo ortodoksų Bažnyčios pretekstu dėl to dokumento, [patvirtinto] Chalkedone [ir žinomo kaip] Tomas. Jie buvo vadinami egiptiečiais dėl to, kad imperatorių Markiano ir Valentiniano laikais egiptiečiai buvo pirmieji šios konkrečios erezijos autoriai. Dėl savo stipraus prisirišimo prie Dioskuro iš Aleksandrijos, kurį Chalkedono susirinkimas nušalino už Euticho mokymų gynimą, jie priešinosi šiam susirinkimui ir pagal savo išgales kūrė nesuskaičiuojamus kaltinimus prieš jį, kuriuos mes jau aptarėme šioje knygoje ir pakankamai paneigėme, parodydami, kad jie yra nerangūs ir kvaili. Jų lyderiai buvo Teodosijus iš Aleksandrijos, iš kurio kilo teodosiečiai, ir Jokūbas iš Sirijos, iš kurio kilo jakobitai. Prie šių kaip gynėjai ir stiprūs užtarėjai prisidėjo Severas, gundytojas iš Antiochijos, ir Jonas Triteistas, kuris eikvojo savo pastangas tuštiems dalykams. Abu pastarieji neigė išganymo slėpinį. Jie parašė daug dalykų prieš įkvėptąjį Chalkedono Tėvų susirinkimą, ir jie paspendė daugybę spąstų, taip sakant, ir „padėjo suklupimo akmenis kelyje“ tiems, kurie yra pasiklydę jų pražūtingoje erezijoje. Nors jie pripažįsta individualias substancijas, jie naikina Įsikūnijimo slėpinį. Mes manėme esant būtina trumpai aptarti jų bedievystę ir pridėti trumpus paaiškinimus, paneigiančius jų bedievišką ir bjauriausią ereziją. Todėl aš pristatysiu jų gynėjo Jono mokymus, ar greičiau kliedesius, kuriais jie taip didžiuojasi.

[Daugelis mažesnių erezijų praleista dėl trumpumo, aut. past.]

Apie prigimtį ir hipostazę pagal severiečių mokymus, ir kaip jie moko apie individualias substancijas: pagal Joną Gramatiką ir Triteistą, vadinamą Filoponu, paimta iš ketvirtosios jo veikalo „Arbitras“ dalies.

Nors bendras ir universalus žmogaus prigimties pagrindas pats savaime yra vienas, vis dėlto, kadangi jis realizuojamas keliuose subjektuose, jis dauginasi ir egzistuoja ne dalinai, bet visiškai kiekviename iš šių subjektų. Lygiai taip pat, kaip tai, kas padaro laivų statytoją laivų statytoju, nors yra viena, visgi pasidaugina egzistuodama daugelyje subjektų. Tuo pačiu būdu, nors teorija mokytojuje pagal savo prigimtį yra viena, visgi, kai ji atkuriama mokiniuose, ji pasidaugina su jais ir egzistuoja visiškai kiekviename iš jų. Ir vėlgi, antspaudo žymė, kuri yra viena, yra atkuriama visa kiekviename iš daugelio įspaudų ir taip tampa daugeliu ir taip apie ją sakoma. Taigi, daugelis laivų, daugelis žmonių, daugelis antspaudų ir daugelis sąvokų daugelyje mokinių – visi tampa daugybiniai skaičiumi individualiuose subjektuose ir jie yra atskiri, o ne suvienyti. Tačiau pagal savo bendrą rūšį daugelis žmonių yra vienas, ir daugelis laivų yra vienas, ir sąvokos, ir įspaudai turi savo vienybę bendro antspaudo tapatybėje. Taigi, šie visi vienu atžvilgiu yra daugybiniai ir atskiri, o kitu atžvilgiu jie yra suvienyti. Nors mes dažnai priskiriame skaičių objektams, turintiems apimtį – pavyzdžiui, kai sakome, kad šis medžio gabalas yra dviejų uolekčių – mes turime omenyje, kad vienas objektas potencialiai yra du, bet ne aktualiai, nes aktualiai jis yra vienas, o ne du. Tačiau mes sakome, kad jis yra du, nes jis gali tapti dviem, būdamas padalintas.

VII skyrius iš „Arbitro“

Šiame septintame diskurse tikroji tiesa bus patvirtinta principais, kuriuos nustatė tie, kurie laikosi priešingos nuomonės. Taigi, nors jie tvirtina, kad Kristus turi dvi prigimtis, jie teigia, kad Jis turi tik vieną hipostazę, tai yra, asmenį. Jie taip pat atsiriboja tiek nuo tų, kurie teigia, kad Kristuje yra viena prigimtis, tiek nuo tų, kurie teigia, kad Jis turi dvi hipostazes. Bet prieš imdamiesi paneigti šią prielaidą, manau, kad išmintinga pirmiausia apibrėžti, ką būtent Bažnyčios mokymas nori pasakyti terminais prigimtis ir ką asmuo bei hipostazė.

Dabar, prigimtis yra laikoma bendru pagrindu tų dalykų, kurie dalijasi ta pačia esme. Taigi, bendra kiekvienam žmogui yra tai, kad jis yra racionalus mirtingas gyvūnas, gebantis suprasti ir žinoti, nes šiais dalykais joks žmogus nesiskiria nuo kito. Ir todėl jo esmė ir jo prigimtis reiškia tą patį. Bet hipostazė, tai yra asmuo, yra pati individuali reali kiekvienos prigimties egzistencija ir, taip sakant, individualumas, sudarytas iš tam tikrų ypatybių, kuriomis tie, kurie dalijasi ta pačia prigimtimi, skiriasi vienas nuo kito. Trumpai tariant, tai yra tai, ką peripatetikai (pitagoriečiai) mėgsta vadinti atomais arba nedalomaisiais, kuriuose baigiasi bendrųjų giminių ir rūšių dalijimas.

Tai yra tai, ką Bažnyčios mokytojai vadino hipostazėmis arba kartais asmenimis. Taigi, kai gyvūnas dalijamas į racionalų ir neracionalų, o tada racionalus į žmogų, angelą ir velnią, jie vadina tuos dalykus, į kuriuos suskyla kiekviena iš šių galutinių rūšių, individais. Pavyzdžiui, žmogus suskyla į Petrą ir Paulių, o angelas suskyla į, tarkim, Gabrielių ir Mykolą, ir kiekvieną iš kitų angelų. Taip yra todėl, kad neįmanoma toliau dalyti kurio nors iš šių į dar kitus dalykus, kurie ir toliau išlaikytų tą pačią prigimtį po padalijimo. Taigi, žmogaus padalijimas į sielą ir kūną sukelia pilno gyvūno sunaikinimą. Todėl jie mėgsta vadinti šiuos individus [individais]. Tačiau Bažnyčios kalboje jie vadinami hipostazėmis, nes jose giminės ir rūšys įgauna savo egzistenciją. Mat, nors yra konkreti esmė gyvūnui, tarkime, ir žmogui, iš kurių pirmasis yra giminė, o antrasis – rūšis, visgi būtent individuose šie turi savo egzistenciją – kaip, pavyzdžiui, Petre ir Pauliuje – ir be individų jie nesubsistuoja.

Taigi mes paaiškinome, kas yra hipostazė ir prigimtis pagal Bažnyčios aiškinimo būdą. Dabar ši bendra žmogiška prigimtis, kuria joks žmogus nesiskiria nuo kito, kai ji ima egzistuoti bet kuriame iš individų, tuomet tampa būdinga tam vienam ir jokiam kitam, kaip mes išdėstėme 4 skyriuje. Taigi tas racionalus mirtingas gyvūnas, kuris yra manyje, nėra bendras jokiam kitam gyvam padarui. Tikrai tos pačios rūšies individai nebūtinai yra paveikiami, kai konkretus žmogus, ar jautis, ar arklys yra paveikiamas. Taip pat visiškai įmanoma, kad kai Paulius mirė, kiti žmonės nemirė. Ir kai Petras gimsta ir atvedamas į egzistenciją, tie, kurie ateis po jo, dar neegzistuoja. Todėl kiekviena prigimtis gali būti laikoma esme ne vienu būdu, bet dviem. Taigi, ji imama vienu būdu, kai bendras prigimties pagrindas svarstomas pats savaime, kaip neegzistuojantis jokiame iš individų, kaip, pavyzdžiui, žmogaus prigimtis ar arklio. Bet ji imama kitu būdu, kai mes imame tą pačią bendrą prigimtį taip, kaip ji egzistuoja individuose, ir kiekviename iš jų įgauna jų individualią egzistenciją, tinkančią tam vienam individui ir jokiam kitam. Taigi, racionalus mirtingas gyvūnas, kuris yra manyje, nėra bendras jokiam kitam žmogui. Nei gyvūno prigimtis, kuri yra šiame konkrečiame arklyje, nebūtų jokiame kitame, kaip mes ką tik parodėme.

Kad Bažnyčios mokymas suvokia prigimtis ir hipostazes šiais būdais, yra akivaizdu iš fakto, kad, nors mes išpažįstame vieną Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios prigimtį, mes laikome, kad šie turi tris hipostazes, tai yra asmenis, kuriais kiekvienas išsiskiria iš kitų tam tikra savita savybe. Nes kas gi galėtų būti viena Dievystės prigimtis, jei ne bendras dieviškosios prigimties pagrindas, svarstomas pats savaime ir suvokiamas kaip atskiras nuo savitos kiekvienos hipostazės savybės?

Be to, iš fakto, kad mes laikome dviejų prigimčių sąjungą Kristuje – turiu omenyje dieviškąją ir žmogiškąją – iš šio fakto yra akivaizdu, kad kai mes svarstome bendrą prigimties pagrindą kiekviename iš individų, tai yra, kiekvienoje iš hipostazių, kaip esantį dalinį ir todėl nebendrą jokiems kitiems, priskiriamiems bendrai rūšiai, tada mes pripažįstame terminą prigimtis esant labiau dalinį. Nes mes tikrai nesakome, kad Dievystės prigimtis, kuri suprantama kaip bendra Šventajai Trejybei, tapo kūnu, nes tokiu atveju mes skelbtume Šventosios Dvasios įsikūnijimą. Ir lygiai taip pat mes nelaikome bendros žmogiškos prigimties esmės buvus suvienytos su Dievu Žodžiu. Nes tokiu būdu Dievo Žodis galėtų būti teisingai sakomas buvęs suvienytas tiek su žmonėmis, gyvenusiais prieš Jo buvimą žemėje, tiek su tais, kurie atėjo po to. Tačiau akivaizdu, kad mes čia skelbiame tą bendros Dievystės prigimtį, kuri yra Žodžio hipostazėje, esant Dievystės prigimtimi. Todėl ir išpažįstame „vieną įsikūnijusią Dievo Žodžio prigimtį“, kur pridėdami „Dievo Žodžio“ aiškiai atskiriame tą prigimtį tiek nuo Tėvo, tiek nuo Šventosios Dvasios. Ir taip, jau suvokę bendrą dieviškosios prigimties esmę kaip būdingą dieviškajam Žodžiui, mes čia vėl skelbiame Dievo Žodžio prigimtį tapus kūnu.

Ir vėlgi, mes sakome, kad žmogiška prigimtis buvo suvienyta su Žodžiu, kuri buvo ta pati konkrečiausia egzistencija, kurią vienintelę iš visų kitų Žodis prisiėmė. Ir taip, jei mes imtume prigimtį šia prasme, prigimtis ir hipostazė būtų beveik tas pats dalykas, išskyrus faktą, kad terminas hipostazė apima savybes, į kurias reikia atsižvelgti. Tai yra tos, kurios pridedamos prie kiekvieno individo bendros prigimties ir padaro juos skirtingus vieną nuo kito. Dėl šios priežasties daugelis iš mūsų gali būti randami turintys skirtingus būdus pasakyti, kad sąjunga buvo „prigimčių, tai yra, hipostazių“. Nes hipostazė, kaip mes parodėme, reiškia kiekvieno dalinę ir individualią egzistenciją, todėl jie dažnai naudoja šiuos terminus lygiaverčiai, nes akivaizdu, kad jais jie ketina mums nurodyti pačią konkrečią prigimtį. Ir tai taip pat todėl, kad tiek šiame diskurse, tiek tų, kurie nagrinėjo tokius dalykus, vartosenoje yra visuotinai priimtas paprotys vadinti bendrą prigimties pagrindą žmogumi – pavyzdžiui, kai kas nors sako, kad žmogus yra gyvūno rūšis, nors joks individualus žmogus nėra rūšis po gimine, nei taip vadinamas. Be to, mes taip pat sakome, kad žmogus skiriasi nuo arklio, gana akivaizdžiai imdami juos kaip universalias prigimtis. Ir vėlgi, mes sakome, kad Petras yra žmogus, ir Paulius, ir Jonas, ir kad žmogus gimė ir žmogus mirė, gana akivaizdžiai imdami jį kaip individą, nors bendras žmogiškos prigimties pagrindas išreiškiamas tuo pačiu terminu.

Dabar, teisinga būtų pasakyti štai ką: pas mus terminai asmuo ir hipostazė dažnai turi tą pačią reikšmę, lygiai taip, kaip jei kas nors vadintų tą patį objektą ir kardu, ir ašmenimis. Taip yra, kad mes kalbame abejingai apie tris asmenis arba tris hipostazes Šventojoje Trejybėje, traktuodami abu terminus kaip lygiaverčius ir bet kuriuo iš jų turėdami omenyje tą patį dalyką. Tačiau dažnai asmuo yra atskiriamas nuo hipostazės, asmenį suprantant kaip tarpusavio santykį tarp tam tikrų individų. Ši asmens reikšmė yra pripažinta bendroje vartosenoje. Taip mes sakome: „toks ir toks prisiėmė mano asmenį“ ir „toks ir toks iškėlė bylą prieš šio žmogaus asmenį“. Mes taip pat sakome, kad prefektas atstovauja imperatoriaus asmeniui.

Iš to kyla tai, kad Nestorijaus mokymo pasekėjai atsisako tvirtinti tiek vieną prigimtį Kristuje, tiek vieną hipostazę, nes jie laiko, kad nėra hipostazių sąjungos pačiose savęs, bet mano Jį, kuris buvo iš Marijos, buvus tiesiog žmogumi, kuris talpino savyje visą dieviškąjį apšvietimą. Ir būtent tuo Jis skiriasi nuo kitų žmonių, nes kiekviename iš jų dieviškasis apšvietimas yra realizuotas tik dalinai. Vis dėlto, jie užtikrintai teigia, kad Kristaus asmuo yra vienas, aiškindami, kad Dievo Žodžio santykis su žmogumi, gimusiu iš Marijos, yra vienas asmuo, nes Jis įvykdė visą dieviškąją dispensaciją Dievo Žodžio dievystės asmenyje. Šia prasme blogas elgesys su žmogumi teisingai priskiriamas atgal Dievui, nes tiek garbė, tiek blogas elgesys, kurį imperatoriaus pavaldiniai rodo prefektui, yra priskiriami atgal pačiam imperatoriui. Bet kuriuo atveju jie skelbia, kad Kristaus vardas nurodo šį santykį. Taigi, jie nedvejoja vadinti Kristų vienu, nes, kaip buvo sakyta, santykis yra vienas, net jei jame gali dalyvauti keletas. Taigi, manau, turėtų būti aišku tiems, kurie gerbia Išganytojo Įsikūnijimą, kad mes sakome, jog Kristaus Asmuo yra vienas, nors ir ne ta prasme, kurią naudoja Nestorijaus draugai, tai yra, ne tiesioginiame Dievo santykyje su žmogumi. Ir turėtų būti aišku, kad mes vartojame terminą asmuo tokia prasme, kad paskelbtume Kristaus Asmenį esant viena žmogaus hipostaze, kaip, tarkime, Petro ar Pauliaus.

Kartu su kitais dalykais, toliau turėkime omenyje ir tai: kad nebuvo visiškai jokio laiko tarpo, per kurį Kristaus žmogiškumas egzistavo atsiskyręs nuo Žodžio, bet kad jo pati buvimo pradžia buvo tuo pat metu kaip ir jo sąjunga su Žodžiu. Bet mes nesakome, kad ta prigimtis yra enhipostatinė (turinti hipostazę savyje), kurios egzistencija yra nepriklausoma ir savarankiška visų kitų žmonių atžvilgiu, būdama atskirta nuo visų kitų bendros prigimties tam tikromis savitomis savybėmis. Nes mes jau parodėme, kad tokia yra termino hipostazė reikšmė. Todėl, kaip Kristaus dievystėje mes išpažįstame tiek jos prigimtį, tiek jos hipostazę, taip natūraliai turime išpažinti šią konkrečią hipostazę bei prigimtį, kad nebūtume priversti sakyti, jog prigimtis yra nesubsistuojanti, kaip aš sakiau. Nes vienas dalykas yra aiškus, būtent, kad Išganytojo žmogiškumas buvo vienas iš individų, dalyvaujančių bendroje prigimtyje.

Dabar, kai šie dalykai buvo tiksliai ir aiškiai paaiškinti, ir, aš manau, visiems sutikus, tegul tie, kurie mano, kad Kristuje yra dvi prigimtys ir viena hipostazė, pasako mums tai: Ar jie išpažįsta sąjungą buvus prigimčių ar hipostazių, nes kiekviena iš suvienytų dalių būtinai turėjo prigimtį bei hipostazę, kaip parodė protas, ar jie verčiau mano, kad buvo suvienytos hipostazės, kadangi iš abiejų buvo padaryta viena hipostazė, bet prigimtys nebuvo, todėl jos liko dvi po sąjungos?

Ir po toliau, kur jis nagrinėja, kaip esmė nepriima daugiau ar mažiau, jis tęsia:

Dabar manau, kad aišku, jog visi individai turi vieną prigimtį, kuri gali būti realizuota keliose hipostazėse. Taigi, nors mes išpažįstame Dievystės prigimtį esant vieną, mes skelbiame, kad Ji turi tris hipostazes. Be to, žmonės taip pat turi vieną prigimtį, tuo tarpu hipostazės, patenkančios po šia prigimtimi, yra beveik be galo padaugintos. Ir taip pat yra su kitais dalykais. Neįmanoma dviem prigimtims sudaryti vieną hipostazę ir išlaikyti jų dvilypumą skaičiumi. Ir tai patvirtina ne tik indukcijos procesas iš konkrečių pavyzdžių (nes kaip akmuo ar medis, ar jautis, ar arklys turėtų vieną hipostazę ar sudarytų vieną individą?), bet ir pati proto jėga. Taigi, jei kiekviena prigimtis gauna savo egzistenciją hipostazėje (kas yra tas pats, kas sakyti „individe“), tuomet visiškai būtina, kad ten, kur yra dvi prigimtys, būtų taip pat bent dvi hipostazės, kuriose šios prigimtys bus gavusios savo egzistenciją. Nes neįmanoma prigimčiai subsistuoti pačiai savaime, nebūnant laikomai esančia kokiame nors individe. Ir mes jau parodėme, kad individas yra tas pats dalykas kaip hipostazė. Todėl tie, kurie tvirtina, kad sąjunga padarė vieną ne tik hipostazę, bet ir prigimtį, yra akivaizdžiai nuoseklūs tiek su savimi, tiek su tiesa. Kita vertus, tie, kurie tvirtina vieną hipostazę ir dvi prigimtis, yra akivaizdžiai nenuoseklūs tiek su savimi, tiek su tiesa.

„Bet“, sako jie, „kadangi Kristaus žmogiškumas turėjo savo hipostazę Žodyje ir neegzistavo prieš sąjungą su Žodžiu, dėl šios priežasties mes sakome, kad Kristaus hipostazė yra viena“. Tada mes patys galėtume atsakyti klausdami: „Ar jūs manote, ar ne, kad prigimtis ir hipostazė reiškia tą patį dalyką, būdami tiesiog skirtingi terminai su ta pačia reikšme, kaip kardas ir ašmenys, kitas ir kitoks?“ Jei jie yra tas pats, tada, jei yra viena hipostazė, būtinai turi būti ir viena prigimtis – kaip, kai yra vieni ašmenys, tada būtinai turi būti vienas kardas. Bet, jei yra dvi prigimtys, tada hipostazių iš būtinybės taip pat bus dvi. Tačiau jei terminas prigimtis reiškia vieną dalyką, o hipostazė reiškia kažką kitą, ir jei jie laiko priežastimi to, kad Kristus yra vienas, faktą, jog žmogiška hipostazė, tai yra asmuo, neegzistavo prieš sąjungą su Žodžiu – tai argi faktas, kad Kristus turi dvi prigimtis, taip pat nebūtų priežastis žmogiškajai prigimčiai egzistavusiai prieš sąjungą su Žodžiu? Tačiau, jei konkreti prigimtis, kuri buvo suvienyta su Žodžiu, egzistavo iš anksto, tada visiškai būtina, kad jos hipostazė taip pat būtų egzistavusi iš anksto. Dabar, neįmanoma nei vienam iš šių egzistuoti, jei nėra kito – turiu omenyje konkrečią prigimtį be jos pačios hipostazės. Nes savo subjekte jos abi yra viena, net jei dažnai vartojamos sinonimiškai, kaip mes parodėme prieš trumpą laiką. Jei tada, kaip ir hipostazė, prigimtis, kuri buvo suvienyta su Žodžiu, neegzistavo prieš jos sąjungą su Žodžiu – būtent dėl kurios priežasties jie laiko vieną hipostazę Kristuje – tuomet tegul jie taip pat laiko, kad Jo prigimtis yra viena, nes kol jos nesiskiria sąjungoje, tol jos neturėtų skirtis ir šiuo atžvilgiu.

Yra izmaelitų prietaras, kuris iki šios dienos vyrauja ir laiko žmones klystkeliuose, būdamas Antikristo pirmtakas. Jie kilę iš Izmaelio, gimusio Abraomui iš Hagaros, ir dėl šios priežasties jie vadinami tiek agariečiais, tiek izmaelitais. Jie taip pat vadinami saracėnais, kas kildinama iš Saros netekties (destitute of Sara), dėl to, ką Hagara pasakė angelui: „Sara išsiuntė mane tuščiomis (destitute).“ Šie anksčiau buvo stabmeldžiai ir garbino aušrinę žvaigždę bei Afroditę, kurią savo kalba vadino Khabár (Chabar), kas reiškia „didžioji“. Ir taip iki Heraklijaus laikų jie buvo labai dideli stabmeldžiai. Nuo to laiko iki dabar jų tarpe pasirodė netikras pranašas, vardu Mahometas. Šis žmogus, atsitiktinai susipažinęs su Senuoju ir Naujuoju Testamentu, ir taip pat, atrodo, bendravęs su vienu arijonų vienuoliu, sukūrė savo paties ereziją. Tada, įsiteikęs žmonėms per tariamo pamaldumo regimybę, jis paskleidė žinią, kad jam iš dangaus buvo atsiųsta tam tikra knyga. Jis buvo surašęs keletą juokingų kompozicijų toje savo knygoje ir davė ją jiems kaip garbinimo objektą.

Jis sako, kad yra vienas Dievas, visų dalykų kūrėjas, kuris nei gimė, nei pagimdė. Jis sako, kad Kristus yra Dievo Žodis ir Jo Dvasia, bet kūrinys ir tarnas, ir kad Jis gimė be sėklos iš Marijos, Mozės ir Aarono sesers. Nes, sako jis, Žodis ir Dievas bei Dvasia įėjo į Mariją ir ji pagimdė Jėzų, kuris buvo pranašas ir Dievo tarnas. Ir jis sako, kad žydai norėjo Jį nukryžiuoti pažeisdami įstatymą, ir kad jie sugavo Jo šešėlį ir nukryžiavo jį. Bet pats Kristus nebuvo nukryžiuotas, sako jis, nei Jis mirė, nes Dievas iš Savo meilės Jam pasiėmė Jį pas Save į dangų. Ir jis sako tai, kad kai Kristus pakilo į dangų, Dievas Jo paklausė: „O Jėzau, ar tu sakei: ‘Aš esu Dievo Sūnus ir Dievas’?“ Ir Jėzus, sako jis, atsakė: „Būk man gailestingas, Viešpatie. Tu žinai, kad aš to nesakiau ir kad aš nesigėdijau būti tavo tarnu. Bet nuodėmingi žmonės parašė, kad aš padariau šį pareiškimą, ir jie melavo apie mane bei klydo.“

Ir Dievas atsakė ir tarė Jam: „Aš žinau, kad tu nesakei šio žodžio.“ Yra daug kitų nepaprastų ir gana juokingų dalykų šioje knygoje, kuria jis giriasi, kad ji buvo atsiųsta jam nuo Dievo. Bet kai mes klausiame: „O kas gali paliudyti, kad Dievas davė jam knygą? Ir kuris iš pranašų išpranašavo, kad toks pranašas iškils?“ – jie pasimeta. Ir mes pastebime, kad Mozė gavo Įstatymą ant Sinajaus kalno, Dievui pasirodant visų žmonių akivaizdoje debesyje, ugnyje, tamsoje ir audroje. Ir mes sakome, kad visi pranašai nuo Mozės ir toliau pranašavo Kristaus atėjimą ir kaip Kristus Dievas (ir įsikūnijęs Dievo Sūnus) turėjo ateiti, būti nukryžiuotas, mirti ir prisikelti, ir kaip Jis turėjo būti gyvųjų ir mirusiųjų teisėjas. Tada, kai mes sakome: „Kaip čia yra, kad šis jūsų pranašas neatėjo tokiu pačiu būdu, su kitais liudijančiais apie jį? Ir kaip čia yra, kad Dievas jūsų akivaizdoje neįteikė šiam žmogui knygos, apie kurią kalbate, lygiai kaip Jis davė Įstatymą Mozei, žmonėms žiūrint ir kalnui rūkstant, kad jūs taip pat turėtumėte tikrumą?“ – jie atsako, kad Dievas daro taip, kaip Jam patinka. „Tai“, sakome mes, „mes žinome, bet mes klausiame, kaip knyga nusileido jūsų pranašui.“ Tada jie atsako, kad knyga nusileido jam, kol jis miegojo. Tada mes juokais sakome jiems, kad, kol jis gavo knygą miegodamas ir faktiškai nepajuto veiksmo, jam tinka populiarus posakis (kuris skamba: Tu man sapnus verpi).

Kai mes vėl klausiame: „Kaip čia yra, kad kai jis įsakė jums šioje jūsų knygoje nieko nedaryti ir nieko nepriimti be liudininkų, jūs nepaklausėte jo: ‘Pirmiausia parodyk mums per liudininkus, kad esi pranašas ir kad atėjai nuo Dievo, ir parodyk mums, kokie Raštai liudija apie tave’?“ – jie susigėsta ir lieka tylėti. [Tada mes tęsiame:] „Nors jūs negalite vesti žmonos be liudininkų, ar pirkti, ar įsigyti nuosavybės; nors jūs nei priimate asilo, nei turite nešulinio gyvulio nepaliudyto; ir nors jūs turite tiek žmonų, tiek nuosavybės, tiek asilų ir taip toliau per liudininkus, visgi tik savo tikėjimą ir savo raštus jūs laikote nepagrįstais liudininkais. Nes tas, kuris perdavė tai jums, neturi garantijos iš jokio šaltinio, ir nėra nieko žinomo, kas būtų liudijęs apie jį prieš jam ateinant. Priešingai, jis gavo tai miegodamas.“

Be to, jie vadina mus Hetaeriastais, arba Asociatoriais (priskiriančiais bendrininkus), nes, sako jie, mes įvedame bendrininką su Dievu, skelbdami Kristų esant Dievo Sūnų ir Dievą. Mes sakome jiems atkirsdami: „Pranašai ir Raštai perdavė tai mums, o jūs, kaip atkakliai tvirtinate, priimate Pranašus. Taigi, jei mes klaidingai skelbiame Kristų esant Dievo Sūnų, tai jie to mokė ir perdavė mums.“ Bet kai kurie iš jų sako, kad mes klaidingai interpretuodami pavaizdavome Pranašus sakant tokius dalykus, tuo tarpu kiti sako, kad hebrajai nekentė mūsų ir apgavo mus rašydami Pranašų vardu, kad mes pražūtume. Ir vėl mes sakome jiems: „Kol jūs sakote, kad Kristus yra Dievo Žodis ir Dvasia, kodėl kaltinate mus esant Asociatoriais? Nes žodis ir dvasia yra neatskiriami nuo to, kuriame jie natūraliai turi egzistenciją. Todėl, jei Dievo Žodis yra Dieve, tai akivaizdu, kad Jis yra Dievas. Tačiau, jei Jis yra už Dievo ribų, tai, pasak jūsų, Dievas yra be žodžio ir be dvasios. Vadinasi, vengdami įvesti bendrininką su Dievu, jūs Jį sužalojote. Jums būtų daug geriau sakyti, kad Jis turi bendrininką, nei Jį sužaloti, lyg elgtumėtės su akmeniu ar medžio gabalu, ar kokiu kitu negyvu objektu. Taigi, jūs kalbate netiesą, kai vadinate mus Asociatoriais; mes atkertame vadindami jus Dievo žalotojais.“ Jie be to kaltina mus esant stabmeldžiais, nes mes garbiname kryžių, kuriuo jie bjaurisi.

Ir mes atsakome jiems: „Kaip tada yra, kad jūs trinates į akmenį savo Kaaboje (Ka’ba) ir bučiuojate bei apkabinate jį?“ Tada kai kurie iš jų sako, kad Abraomas santykiavo su Hagara ant jo, bet kiti sako, kad jis pririšo kupranugarį prie jo, kai ėjo aukoti Izaoko. Ir mes atsakome jiems: „Kadangi Raštas sako, kad kalnas buvo apaugęs mišku ir turėjo medžių, nuo kurių Abraomas prikirto malkų deginamajai aukai ir uždėjo jas ant Izaoko, ir tada jis paliko asilus su dviem jaunuoliais, kodėl kalbate nesąmones? Nes toje vietoje nėra nei medžių tankmės, nei praėjimo asilams.“ Ir jie susigėsta, bet vis tiek tvirtina, kad akmuo yra Abraomo. Tada mes sakome: „Tebūnie Abraomo, kaip jūs taip kvailai sakote. Tada vien dėl to, kad Abraomas santykiavo su moterimi ant jo ar pririšo kupranugarį prie jo, jūs nesigėdijate jo bučiuoti, visgi kaltinate mus garbinant Kristaus kryžių, kuriuo demonų galia ir Velnio apgaulė buvo sunaikinta.“ Tas akmuo, apie kurį jie kalba, yra tos Afroditės galva, kurią jie anksčiau garbino ir kurią vadino Khabár. Net iki šių dienų drožybos pėdsakai yra matomi ant jo atidiems stebėtojams.

Kaip buvo pasakota, šis Mahometas parašė daug juokingų knygų, kurių kiekvienai davė pavadinimą. Pavyzdžiui, yra knyga „Apie Moterį“, kurioje jis aiškiai teisiškai numato keturių žmonų ėmimą ir, jei įmanoma, tūkstančio sugulovių – tiek, kiek žmogus gali išlaikyti, be keturių žmonų. Jis taip pat padarė teisėtą atstumti bet kurią žmoną, kurią nori, ir, jei taip nori, paimti sau kitą tokiu pačiu būdu. Mahometas turėjo draugą, vardu Zeidas. Šis žmogus turėjo gražią žmoną, kurią Mahometas įsimylėjo. Kartą, kai jie sėdėjo kartu, Mahometas pasakė: „O, tiesa, Dievas man įsakė paimti tavo žmoną.“ Kitas atsakė: „Tu esi apaštalas. Daryk, kaip Dievas tau sakė, ir imk mano žmoną.“ Tiksliau – kad papasakočiau istoriją iš naujo nuo pradžių – jis pasakė jam: „Dievas davė man įsakymą, kad tu atstumtum savo žmoną.“ Ir jis ją atstūmė. Tada po kelių dienų: „Dabar“, pasakė jis, „Dievas įsakė man ją paimti.“ Tada, po to, kai jis paėmė ją ir svetimavo su ja, jis sukūrė šį įstatymą: „Tegul tas, kuris nori, atstumia savo žmoną. Ir jei, atstūmęs ją, jis sugrįžtų pas ją, tegul kitas veda ją. Nes nėra teisėta imti ją, nebent ji būtų buvusi vedusi kito.

Be to, jei brolis atstumia savo žmoną, tegul jo brolis veda ją, jei taip nori.“ Toje pačioje knygoje jis duoda tokius nurodymus kaip šis: „Dirbk žemę, kurią Dievas tau davė, ir gražink ją. Ir daryk tai, ir daryk tai tokiu būdu“ – kad nekartočiau visų nepadorių dalykų, kuriuos jis darė. Tada yra knyga „Dievo kupranugarė“. Apie šią kupranugarę jis sako, kad buvo kupranugarė nuo Dievo ir kad ji išgėrė visą upę ir negalėjo praeiti pro du kalnus, nes nebuvo pakankamai vietos. Toje vietoje buvo žmonių, sako jis, ir jie gerdavo vandenį vieną dieną, o kupranugarė gerdavo jį kitą. Be to, gerdama vandenį ji teikė jiems maistą, nes tiekė jiems pieną vietoj vandens. Tada, kadangi šie vyrai buvo blogi, jie pakilo, sako jis, ir nužudė kupranugarę. Tačiau ji turėjo palikuonį, mažą kupranugarį, kuris, sako jis, kai motina buvo sudorota, šaukėsi Dievo ir Dievas pasiėmė jį pas Save. Tada mes sakome jiems: „Iš kur atsirado ta kupranugarė?“ Ir jie sako, kad ji buvo nuo Dievo. Tada mes sakome: „Ar buvo kita kupranugarė suporuota su šia?“ Ir jie sako: „Ne.“ „Tada kaip“, sakome mes, „ji buvo pradėta? Nes mes matome, kad jūsų kupranugarė yra be tėvo ir be motinos, ir be genealogijos, ir kad ta, kuri ją pagimdė, patyrė blogį. Taip pat nėra aišku, kas ją veisė. Ir taip pat, šis mažas kupranugaris buvo paimtas. Tai kodėl jūsų pranašas, su kuriuo, pagal tai, ką sakote, Dievas kalbėjo, neišsiaiškino apie kupranugarę – kur ji ganėsi, ir kas gavo pieno ją melždamas? O gal ji, kaip ir jos motina, sutiko blogus žmones ir buvo sunaikinta? Arba ar ji įžengė į rojų prieš jus, kad jūs galėtumėte turėti pieno upę, apie kurią taip kvailai kalbate? Nes jūs sakote, kad turite tris upes, tekančias rojuje – vieną vandens, vieną vyno ir vieną pieno. Jei jūsų pirmtakė kupranugarė yra už rojaus ribų, akivaizdu, kad ji išdžiūvo iš alkio ir troškulio, arba kad kiti naudojasi jos pienu – ir taigi jūsų pranašas tuščiai giriasi bendravęs su Dievu, nes Dievas neatskleidė jam kupranugarės paslapties. Bet jei ji yra rojuje, ji vis dar geria vandenį, ir jūs dėl vandens trūkumo išdžiūsite malonumų rojaus viduryje. Ir jei, nesant vandens, nes kupranugarė bus visą jį išgėrusi, jūs trokšite vyno iš pro šalį tekančios vyno upės, jūs apsvaigsite gerdami gryną vyną ir susmuksite paveikti stipraus gėrimo ir užmigsite. Tada, kentėdami nuo sunkios galvos po miego ir būdami paliegę nuo vyno, jūs praleisite rojaus malonumus. Kaip, tada, neatėjo į galvą jūsų pranašui, kad tai gali nutikti jums malonumų rojuje? Jis niekada neturėjo jokio supratimo, kur link veda kupranugarė dabar, visgi jūs net nepaklausėte jo, kai jis dėstė jums savo sapnus apie tris upes. Mes aiškiai užtikriname jus, kad ši jūsų nuostabi kupranugarė pralenkė jus į asilų sielas, kur jūs, taip pat, kaip žvėrys, esate pasmerkti eiti. Ir ten yra išorinė tamsa ir amžina bausmė, riaumojanti ugnis, nemiegantys kirminai ir pragariški demonai.“

Vėlgi, knygoje „Stalas“, Mahometas sako, kad Kristus paprašė Dievo stalo ir kad jis Jam buvo duotas. Nes Dievas, sako jis, tarė Jam: „Aš daviau tau ir taviesiems negendantį stalą.“ Ir vėlgi, knygoje „Telyčia“, jis sako kai kuriuos kitus kvailus ir juokingus dalykus, kuriuos, dėl jų didelio skaičiaus, manau, reikia praleisti. Jis pavertė įstatymu tai, kad jie būtų apipjaustyti, ir moterys taip pat, ir jis įsakė jiems nešvęsti Šabo ir nesikrikštyti. Ir, nors jis įsakė jiems valgyti kai kuriuos Įstatymo draudžiamus dalykus, jis įsakė jiems susilaikyti nuo kitų. Be to, jis visiškai uždraudė vyno gėrimą.

<praleista>

Šios aukščiau išsamiai aprašytos erezijos buvo apibūdintos trumpai, nes, nors jų iš viso yra tik šimtas, visos kitos kyla iš jų. Katalikų Bažnyčia laikėsi atokiau nuo visų šių, kaip nuo tiek pat spąstų, ir, instruktuota Šventosios Trejybės, ji moko teisingai ir religingai ir šaukia:

Mes tikime į Tėvą ir Sūnų, ir Šventąją Dvasią; vieną Dievystę trijose hipostazėse; vieną valią, vieną veikimą, vienodą trijuose asmenyse; išmintį bekūnę, nesukurtą, nemirtingą, nesuvokiamą, be pradžios, nejudinamą, nepaveikiamą, be kiekybės, be kokybės, neišreiškiamą, nekintamą, nepakeičiamą, neapribotą, lygią šlove, lygią galia, lygią didybe, lygią galybe, lygią prigimtimi, itin substancialią, itin gerą, tris kartus spindinčią, tris kartus šviesią, tris kartus žėrinčią. Šviesa yra Tėvas, Šviesa Sūnus, Šviesa Šventoji Dvasia; Išmintis Tėvas, Išmintis Sūnus, Išmintis Šventoji Dvasia; vienas Dievas, o ne trys Dievai; vienas Viešpats Šventoji Trejybė, atrandama trijose hipostazėse. Tėvas yra Tėvas ir negimęs; Sūnus yra Sūnus, gimęs ir ne negimęs, nes Jis yra iš Tėvo; Šventoji Dvasia, ne gimusi, bet kildinama, nes Ji yra iš Tėvo. Nėra nieko sukurto, nieko pirmos ir antros eilės, nieko pono ir tarno; bet yra vienybė ir trejybė – buvo, yra ir bus per amžius – kuri yra suvokiama ir garbinama tikėjimu – tikėjimu, ne tyrimu, nei ieškojimu, nei matomu pasireiškimu: nes kuo labiau Ji ieškoma, tuo labiau Ji nežinoma, ir kuo labiau Ji tiriama, tuo labiau Ji paslėpta. Ir todėl, tegul tikintieji garbina Dievą protu, kuris nėra pernelyg smalsus. Ir tikėkite, kad Jis yra Dievas trijose hipostazėse, nors būdas, kuriuo Jis toks yra, yra anapus būdo, nes Dievas yra nesuvokiamas. Neklauskite, kaip Trejybė yra Trejybė, nes Trejybė yra neištiriama. Bet, jei esate smalsūs dėl Dievo, pirmiausia papasakokite man apie save ir dalykus, kurie priklauso jums. Kaip jūsų siela turi egzistenciją? Kaip jūsų protas išjudinamas? Kaip jūs gaminate savo mentalines sąvokas? Kaip yra, kad esate ir mirtingas, ir nemirtingas? Bet, jei nežinote šių dalykų, kurie yra jumyse, tai kodėl nedrebate nuo minties tirti didingus dangaus dalykus? Galvokite apie Tėvą kaip apie gyvybės šaltinį, gimdantį Sūnų kaip upę ir Šventąją Dvasią kaip jūrą, nes šaltinis, upė ir jūra yra visa viena prigimtis. Galvokite apie Tėvą kaip apie šaknį, ir apie Sūnų kaip apie šaką, ir apie Dvasią kaip apie vaisių, nes substancija šiuose trijuose yra viena. Tėvas yra saulė su Sūnumi kaip spinduliais ir Šventąja Dvasia kaip šiluma. Šventoji Trejybė toli pranoksta bet kokį panašumą ir figūrą. Taigi, kai girdite apie Tėvo palikuonį, negalvokite apie kūnišką palikuonį. Ir kai girdite, kad yra Žodis, nemanykite Jo esant kūnišku žodžiu. Ir kai girdite apie Dievo Dvasią, negalvokite apie vėją ir kvėpavimą. Verčiau laikykite savo įsitikinimą vien paprastu tikėjimu. Nes Kūrėjo samprata pasiekiama per analogiją iš Jo kūrinių. Būkite įtikinti, be to, kad įsikūnijusi Dievo Sūnaus dispensacija (tvarka/ekonomija) buvo pagimdyta neišreiškiamai ir be sėklos iš palaimintosios Mergelės, tikėdami Jį esant be sumaišymo ir be pokyčio tiek Dievu, tiek žmogumi, kuris dėl jūsų atliko visą dispensaciją. Ir Jam gerais darbais atiduokite garbinimą ir adoraciją, ir gerbkite bei mylėkite švenčiausiąją Dievo Motiną ir visad mergelę Mariją kaip tikrą Dievo Motiną, ir visus šventuosius kaip Jo patarnautojus. Darydami taip, būsite šviesūs šventosios ir nedalomos Trejybės, Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, vienos Dievystės garbintojai, kuriai tebūnie šlovė ir garbė, ir adoracija per amžių amžius. Amen.