Bernard McGinn straipsnis „Angeliškasis popiežius ir Popiežius Antikristas“ (Angel Pope and Papal Antichrist), publikuotas žurnale Church History 1978 m., yra vienas iš svarbiausių modernių tyrimų apie popiežiaus figūros vaidmenį viduramžių apokaliptinėje vaizduotėje. McGinn nagrinėja, kaip vėlyvaisiais viduramžiais susiformavo dvi priešingos, bet tarpusavyje susijusios popiežiaus interpretacijos: šventojo, pasaulį atnaujinsiančio „Angeliškojo popiežiaus“ ir pražūtingo „Popiežiaus Antikristo“. Šios dvi figūros nebuvo marginalinės ar atsitiktinės. Jos tapo svarbia viduramžių religinių lūkesčių dalimi ir veikė tiek teologinį mąstymą, tiek politinę vaizduotę.
Straipsnyje McGinn pabrėžia, kad popiežiaus apokaliptinis vaidmuo neatsirado ankstyvaisiais krikščionybės amžiais. Pirmąjį tūkstantmetį popiežius beveik nefigūravo eschatologiniuose scenarijuose. Tik XI–XIII amžiuose, išaugus popiežiaus institucijos politinei ir dvasinei reikšmei, jis tapo neatsiejama apokaliptinių schemų dalimi. Šis pokytis susijęs su Grigaliaus reformų epocha, popiežiaus valdžios iškilimu ir tuo pačiu augančiu nepasitenkinimu Romos administracija. Dėl to popiežius tapo figūra, kurią viduramžių autoriai galėjo suvokti tiek kaip galimą pasaulio atnaujintoją, tiek kaip galimą paskutiniųjų laikų priešą.
McGinn analizuoja, kaip šios dvi figūros – „Angeliškasis popiežius“ ir „Popiežius Antikristas“ – susiformavo ne kaip atsitiktiniai liaudies įsitikinimai, bet kaip intelektualų, reformatorių ir bažnytinių publicistų sukurti modeliai. Jie buvo naudojami aiškinti Bažnyčios krizėms, politiniams konfliktams ir moraliniams nuosmukiams. Straipsnyje pabrėžiama, kad šios idėjos niekada nebuvo oficialios popiežių propagandos dalis. Popiežiai jų nepriėmė ir nenaudojo, o kai kurie netgi suvokė „Angeliškojo popiežiaus“ figūrą kaip užslėptą kritiką jų pačių valdymui.
Viduramžių apokaliptinės popiežiaus figūros raida
McGinn parodo, kad popiežiaus kaip Antikristo įvaizdis atsirado anksčiau nei „Angeliškojo popiežiaus“ idėja. XI amžiuje popiežius Jonas XV ir Grigalius VII buvo vadinami Antikristu jų oponentų, tačiau šie kaltinimai buvo moralinio pobūdžio ir neturėjo išplėtotos apokaliptinės struktūros. Tik vėliau, vystantis viduramžių eschatologijai, popiežius tapo centrine figūra galutinių laikų scenarijuose. Ši raida susijusi su teleologiniu krikščioniškos istorijos supratimu, kuriame kiekvienas politinis pokytis turėjo būti įtrauktas į dieviško plano visumą.
„Angeliškojo popiežiaus“ idėja
Straipsnyje McGinn nagrinėja, kaip XIII–XIV amžiuje susiformavo „Angeliškojo popiežiaus“ (pastor angelicus) lūkestis. Ši figūra buvo siejama su Bažnyčios atnaujinimu, moraliniu apsivalymu ir naujos dvasinės eros pradžia. Idėja kilo iš reformatorių ir mistikų raštų, ypač iš pseudojoachiminės tradicijos. McGinn pabrėžia, kad ši figūra nebuvo liaudies fantazija. Ją kūrė intelektualai, kurie tikėjosi, kad popiežius taps dvasinės reformos įrankiu.
„Popiežius Antikristas“ Reformacijos laikotarpiu
Straipsnyje taip pat analizuojama, kaip XVI amžiuje šios dvi figūros išsiskyrė. Protestantų polemikoje popiežius buvo nuosekliai tapatinamas su Antikristu, o katalikų aplinkoje išliko „Angeliškojo popiežiaus“ lūkestis. McGinn parodo, kad šis skilimas buvo esminis, nes jis panaikino viduramžiams būdingą dialektiką, kurioje abi figūros egzistavo kartu kaip vieno istorinio scenarijaus dalys.
Angeliškasis popiežius ir popiežius Antikristas
Autorius: Bernard McGinn
Recenzuojamas darbas (-ai):
Šaltinis: Church History, Vol. 47, Nr. 2 (1978 m. birželis), p. 155–173
BERNARD MCGINN
Vienoje iš didžiųjų devynioliktojo amžiaus anglų istoriografijos ištraukų Tomas Babingtonas Makolis (Thomas Babington Macaulay) savo Leopoldo fon Rankės (Leopold von Ranke) „Popiežių istorijos“ apžvalgoje pareiškė, kad popiežystė yra Vakarų institucija, labiausiai verta istorinių studijų.(1.) Atitinkamai istorikai skyrė daugybę puslapių popiežiaus politikos, ideologijos, finansų ir daugelio kitų sričių analizei. Tačiau vis dar yra popiežystės istorijos aspektų, kurie buvo smarkiai apleisti.
Sekant Liusjeno Fevro (Lucien Febvre) pasiūlymu jo esė „Jautrumas ir istorija“,(2.) galima teigti, kad popiežystės vaidmens Vakarų civilizacijos religiniame jautrume istorija dar beveik nepradėta rašyti. Daugelis pasakojimo apie popiežiaus tarnystės poveikį Vakarų pamaldumui ir praktikai skyrių išlieka neaiškūs arba nepakankamai suprasti. Viena iš tokių sričių iliustracijų – popiežių vaidmuo vėlyvųjų viduramžių apokaliptiniame pamaldume. Nepaisant didelio turimų žinių kiekio,(3.) sintetinio požiūrio nebuvimas lėmė didelį šio viduramžių popiežiaus istorijos aspekto svarbos ir funkcijos nesupratimą. Šio straipsnio argumentas yra tas, kad popiežystės vieta apokaliptinėse viltyse visada turi būti vertinama dialektiškai – kaip antitezė tarp vilties dėl ateinančio popiežiaus mesijo ir baimės dėl popiežiaus, kuris bus paskutinis žmonijos priešas.(4.) Ši antitezė dažnai buvo sintetinta ne, žinoma, į vieną figūrą, bet į vieną scenarijų, dramatišką artėjančios istorijos krizės pasakojimą. Šis sintetinis vaizdas ėmė skilti XVI a. religinių ginčų metu, kai neigiamoji pusė – popiežius kaip Antikristas – tapo mėgstamu protestantų polemikos įrankiu,(5.) o teigiamas polius – ateinantis šventasis popiežius – ir toliau buvo populiarus katalikiškuose sluoksniuose XVI ir XVII a. Humoro nestokojantis susidomėjimas „Malachijo pranašystėmis“ šiuolaikinių popiežiaus konklavų metu yra paskutinis neryškus to išlikęs pėdsakas.
Neįprastas popiežystės apokaliptinio vaidmens viduramžių religijos istorijoje bruožas yra tas, kad jis niekada nebuvo priimtas kaip oficialios popiežiaus propagandos dalis. Netgi į teigiamą šių vilčių pusę paprastai buvo žiūrima tylomis, kartais – su pasipriešinimu iš tų, kurie visada mielai priimdavo naujus titulus ir pareigybių aprašymus. Nė vienas popiežius niekada nesiskelbė esąs tas laukiamasis Angeliškasis popiežius, nors bent vienas amžininkų buvo taip sveikinamas. Nemažai pontifikų teisingai įžvelgė, kad tokio ateinančio reformatoriaus figūra yra plona skraiste pridengtas išpuolis prieš juos pačius ir jų elgesį einant pareigas. Nepaisant to, paskutiniųjų dienų šventasis popiežius, dažnai vadinamas pastor angelicus, arba Angeliškuoju popiežiumi, nebuvo nei popiežiaus tarnystės priešų, nei kokio nors anoniminio liaudies pamaldumo kūrinys. Jo raidos istoriją galime atsekti garsių reformatorių, popiežiaus patarėjų ir apokaliptinių publicistų raštuose. Jo paplitimas plačiojoje visuomenėje vėlyvųjų viduramžių Europoje rodo, kad publicistai sukūrė tai, ko žmonėms reikėjo – naują dimensiją jų įsitikinimams apie popiežystę, kuri suteikė prasmę dabarties problemoms ir teikė viltį dėl geresnės ateities.
Popiežiai į savo apokaliptinį vaidmenį įžengė vėlai. Beveik visą pirmąjį krikščionybės istorijos tūkstantmetį nėra jokių užuominų apie kokią nors ypatingą popiežystės vietą pabaigos dramoje. Pirmasis paminėjimas buvo neigiamas. 991 m. Reimso sinode Šv. Bazilije vyskupas Arnulfas apžvelgė liūdną pastarųjų popiežių istoriją ir užsipuolė Joną XV tokiais žodžiais:
Gerbiamieji Tėvai, kuo jūs laikote šį žmogų, sėdintį aukščiausiame soste, vilkintį purpuru ir tviskantį auksu? Be abejonės, jei jis neturi meilės ir yra išpampęs bei išaukštintas vien tik žinojimo, jis yra Antikristas, sėdintis Dievo šventykloje ir dedąsis esąs Dievas!(6.)
Maždaug po devyniasdešimties metų grupė nepatenkintų kardinolų atkartojo jį, pavadindami Grigalių VII Antikristu.(7.) Tačiau tai buvo pavieniai atvejai tuo metu, kai buvo paplitusi neistorinė, moralizuojanti Šventojo Rašto pabaigos simbolių interpretacija.(8.) Abejotina, ar jie turi didelį apokaliptinį svorį.
Popiežystės centrinio vaidmens būtinybę pabaigos įvykių scenarijuje galima paaiškinti remiantis dviem pokyčiais popiežiaus tarnystės istorijoje brandžiaisiais viduramžiais: nauju popiežystės matomumu dėl Grigaliaus eros ir po 1215 m. didėjančiu nepasitenkinimu Roma kaip reformų instrumentu.
Krikščioniškasis istorijos supratimas savo struktūra yra iš esmės teleologinis – įvykiai įgauna prasmę, nes dalyvauja viename didingame procese, siekiančiame konkretaus tikslo. Gėrio ir blogio priešprieša, žymėjusi istorijos eigą nuo Nuopuolio, pasieks kulminaciją virtinėje kataklizminių pabaigos įvykių, kuriuose Antikristas beveik sunaikins Bažnyčią, kol jį sunaikins Kristus. Kadangi kiekviena dabartinė situacija savo galutinį patvirtinimą randa šioje apokaliptinėje ateityje, nesunku suprasti, kodėl bėgant amžiams biblinis paskutiniųjų dienų įvykių pasakojimas buvo gerokai išplėstas. Kol krikščioniškasis požiūris į istoriją išliko teleologinis, dideliems visuomenės struktūros pokyčiams reikėjo apokaliptinio patvirtinimo, kad būtų parodyta, jog jie yra Dievo plano dalis, o ne trumpalaikiai atsitiktinumai. Jei krikščionis imperatorius iš tiesų buvo Dievo vietininkas žemėje, jis neabejotinai privalėjo turėti vaidmenį galutiniuose įvykiuose, suteikiančiuose istorijai prasmę. Taigi Konstantino atsivertimo sukeltas perversmas ir krikščioniškosios Romos imperijos istorija tarp IV ir VII a. sukūrė mitą apie Paskutinįjį pasaulio imperatorių – valdovą, kuris nugalės visus pasaulietinius krikščionybės priešus ir savanoriškai atiduos savo valdžią Dievui prieš Antikristo antpuolį.(9.) Panašiai, jei popiežius buvo visuotinis krikščionijos lyderis, kaip teigė grigalininkai, jis tikrai nesėdės rankų sudėjęs lemiamu šventosios istorijos momentu. Taip tiek imperatorius, tiek popiežius ėmė vaidinti pagrindinius vaidmenis apokaliptiniame scenarijuje – vaidmenis, kuriems nebuvo jokio pagrindo nei Šventajame Rašte, nei patristinėje tradicijoje. Suteikdami popiežystei tikros lyderystės poziciją Lotynų krikščionybės religinėje sąmonėje, grigalininkai sudarė būtiną, nors ir ne visai pakankamą, priežastį Petro įpėdinių apokaliptiniam vaidmeniui atsirasti.
Pirmieji popiežystės vaidmens paskutiniųjų dienų dramoje atšvaitai pasirodo XII a. 7-ajame dešimtmetyje iš choleriško reformatoriaus plunksnos. Gerhohas iš Reichersbergo savo veikale De quarta vigilia noctis, pasibjaurėjęs prekyba pinigais, kuri tapo neatsiejama popiežiaus veiklos dalimi nuo praėjusio šimtmečio neramumų, išreiškė viltį, kad geresnių laikų pontifikai sugebės išvengti tokių kompromisų ir gyventi tikro neturto gyvenimą.(10.) Tačiau tik Joachimas Fiolietis XII a. pabaigoje sukūrė aiškiausią ankstyvąjį popiežiaus vaidmens artėjančioje istorijos krizėje paveikslą.
Joachimo indėlio į popiežiaus apokaliptinį vaidmenį negalima suprasti atskirai nuo antrojo pagrindinio aukščiau paminėto veiksnio – popiežystės kaip reformų instrumento krizės. Pats Joachimas gyveno tos krizės pradžioje, o jo pasėtos sėklos tapo dar vaisingesnės, kai per kitą šimtą metų krizė tapo dar akivaizdesnė.
Nuo XI a. vidurio popiežystė buvo pagrindinis reformų instrumentas krikščioniškoje visuomenėje. Jos vadovavimas reformų elementams Bažnyčioje tapo toks sėkmingas, kad popiežiai įsitvirtino kaip reformų arbitrai. Tai, ką jie patvirtindavo dėl religinio gyvenimo gryninimo, kanonų teisės, sakramentinės ir religinės praktikos, būdavo lengvai priimama; tai, ką jie atmesdavo, buvo nepermaldaujamai išstumiama už institucinės bažnyčios ribų į sektantiško disidentizmo sritį.(11.) Nuo Anakleto schizmos 1130 m. popiežystę draskė debatai dėl reformos pobūdžio. Būtent šių debatų kontekste ir bent iš dalies kaip indėlį į juos Joachimas ėmėsi savo pranašiškos užduoties.
Didieji Joachimo eros debatai, vykę tarp Aleksandro III mirties 1181 m. ir Inocento III įžengimo į sostą 1198 m., vyko tarp aktyvistinio požiūrio į popiežystę, susitelkusio į pasipriešinimą imperijos kėsinimuisi, ir taikesnio požiūrio, siekiančio prisitaikyti prie imperatoriaus ir susikoncentruoti į vidaus klausimus. Joachimas palaikė pastarąją poziciją; iš tiesų jis šiais metais tarnavo kaip tam tikras apokaliptinis taikos partijos patarėjas kurijoje.(12.) Nuo pat ankstyviausių jo raštų abato vizija apie popiežystę kaip „kenčiantį tarną“ – instituciją, kurios apvaizdos nulemta lemtis buvo ne priešintis persekiojimui šio pasaulio ginklais, bet kentėti, pamokslauti ir įkvėpti ateinančioje krizėje – sudarė svarbią jo istorijos teologijos dalį. Jam aiškėjant mintims apie tris istorijos etapus, aiškėjo ir popiežystės apokaliptinio vaidmens vaizdas. Popiežiai turėjo atlikti ypatingą užduotį pereinamuoju laikotarpiu tarp dabartinio antrojo status (būklės) ir po jo sekančio, auštančio tūkstantmetinio Šventosios Dvasios status. Vadovas, novus dux de Babilone (naujasis vadas iš Babilono), kuris ves šventąjį likutį per perėjimo krizę ir Antikristo persekiojimą, pasak Joachimo, turėjo būti popiežius.(13.) Netgi gali būti, jei tikėsime Rodžerio Haudeno (Roger Howden) pasakojimu apie Ričardo Liūtaširdžio pokalbį su Joachimu 1190–1191 m. žiemą, kad Fio abatas tikėjo, jog šio laikotarpio Antikristas taip pat užims Petro sostą.(14.) Popiežystė neišnyks ateinančioje trečiojoje būklėje, bet bus sudvasinta ir sumonuolinta. Fio abato utopinis ateities etapo planas, geriausiai matomas diagramoje, žinomoje kaip „Naujasis Dievo tautos išsidėstymas“ iš Liber figurarum, buvo sutelktas į lyderį, kuris buvo kartu ir popiežiškas, ir vienuoliškas.(15.)
Joachimo istorijos vizija, kurioje po Antikristo persekiojimo krizės seks taikos, kontempliacijos ir dvasinio nušvitimo laikas vienuoliškoje visuomenėje, gali būti vertinama kaip originali reformos temos variacija, kuri krikščioniškai visuomenei buvo tokia esminė nuo XI a. Fio abatui reforma iš esmės nebuvo žmogaus darbas dabartyje, bet greičiau naujas dieviškojo Trejybės gyvenimo įsiveržimas į istoriją. Jo akcentas vienuoliškam, kontempliatyviam, charizmatiniam apokaliptinės popiežystės aspektui buvo kartu ir tikėjimo aktas transistorine popiežiaus tarnystės svarba, ir radikali vėlyvųjų viduramžių scholastinės, aktyvistinės, biurokratinės popiežystės kritika.(16.)
Inocentas III buvo bene paskutinis sėkmingas popiežius reformatorius. Jo pritarimas elgetaujantiems ordinams ir Ketvirtojo Laterano susirinkimo sušaukimas liudija jo susirūpinimo veiksmingumą; tačiau jo reformų programa atstovauja visiškai kitokiam modeliui nei tas, kurį sumanė Joachimas, ir neatsitiktinai Inocentas, kurio Susirinkimas pasmerkė Joachimo trinitarines pažiūras, tapo pirmuoju popiežiumi piktadariu besivystančioje joachitų tradicijoje.(17.) Inocento įpėdiniai XIII a. vis mažiau panėšėjo į reformatorius ar šventus vyrus ir vis labiau į gabius teisininkus, administratorius ir politikus, kokie jie ir buvo.(18.)
Dviprasmiškumas, kurį šių vyrų karjeros įnešė į visuomenės suvokimą apie popiežystę kaip religinę instituciją, suteikė antrąjį pagrindinį elementą apokaliptinės popiežystės fonui. Popiežiai iškilo į savo aukštą padėtį pabrėždami ypatingas savo tarnystės pretenzijas į visuotinę ir aukščiausią religinę galią, tačiau kuo lengviau buvo priimama išaukštinta tarnystės padėtis, tuo mažiau verti šių pretenzijų atrodė ją užimantys asmenys. Vienas pagrindinių elementų buvo turto klausimas. Epochoje, kuri ir toliau žiūrėjo į neturtą kaip į pagrindinį tobulumo gyvenimo elementą, vėlyvųjų viduramžių popiežiai dažnai atvirai demonstravo savo asmeninį ir institucinį turtą. Nuolatinė šio turtingumo kritika buvo populiaraus nepasitenkinimo dabartiniais popiežiais požymis. Popiežių pareigos reikalavo, kad jie elgtųsi kaip kiti kunigaikščiai, tačiau jų reputacija priklausė nuo to, kad jie būtų kažkas daugiau. Popiežystei vis labiau įsipainiojant į politikos, teisės ir administravimo voratinklį, kurį jai nuaudė jos pačios sėkmė, popiežiams tampant vis mažiau reformų instrumentais ir vis labiau jų priešininkais (tikrais ar įsivaizduojamais), apokaliptinės viltys pradėjo teikti prieglobstį ateityje nuo dabarties realijų.
Kaip ir kai kurie jų pirmtakai, atskiri XIII a. popiežiai kartais būdavo tapatinami su Antikristu, tačiau kaltinimai įgijo naujo konkretumo. Kova tarp popiežystės ir imperatoriaus Frydricho II yra vienas klasikinių apokaliptinės retorikos panaudojimo viduramžių politikoje pavyzdžių. Tiek Grigalius IX, tiek Inocentas IV nedelsdami prilygino persekiojantį imperatorių Apreiškimo knygos žvėrims; Frydricho polemistai atsakė tuo pačiu. XIII a. 5-ajame dešimtmetyje iš imperatoriaus stovyklos kilęs traktatas iššifruoja skaitinę Innocencius papa vertę kaip 666 (Antikristo skaičių, pateiktą Apr 13, 18) ir pateikia glaustą teologinį įvertinimą, kodėl Antikristas turi būti popiežius:
Visiems Kristaus tikintiesiems reikia žinoti ir tvirtai laikytis nuomonės, kadangi sakoma, jog Antikristas yra priešingas Kristui, jis ateis toje gyvenimo būklėje, kurioje jis bus tiesiogiai priešingas Kristui ir iš kurios jo nuopuolis bus didžiausias… Todėl būtina, kad Antikristas pasirodytų Aukščiausiojo Pontifiko vietoje… (19.)
Savo paties apverstu būdu traktatas negalėjo pateikti didesnio popiežiaus tarnystės svarbos patvirtinimo.
Tuo pačiu metu Joachimo viltys dėl ateinančio šventojo popiežiaus ir toliau rasdavo atgarsių. Pats terminas pastor angelicus yra vėlesnis, nežinomas iki XIII a. pabaigos, tačiau artėjančio paskutiniųjų dienų popiežiaus reformatoriaus figūra buvo plačiai paplitusi bent tris dešimtmečius anksčiau. Daugelis įvaizdžių, kurie vėliau buvo pritaikyti šventajam popiežiui, turėjo gilias šaknis Vakarų religiniame simbolizme, tačiau jų susiliejimas į pilną pastor angelicus figūrą, atrodo, neįvyko iki dramatiškų 1294 m. įvykių.
Populiarus Super Hieremiam prophetam – kūrinys, priskirtas Joachimui, bet iš tikrųjų parašytas XIII a. 5-ajame dešimtmetyje, vykstant konfliktui tarp Frydricho ir popiežystės, – pranašavo, kad popiežius bus nužudytas persekiojančios imperijos ir kad „…po trijų dienų arba trejų metų iškils Gerasis Ganytojas ir Izraelio Namų Vadas“.(20.) 1267 m. Rodžeris Beikonas rašė, kad prieš keturiasdešimt metų buvo išpranašauta, jog ateis popiežius, kuris reformuos bažnyčią, išgydys schizmą su graikais ir atvers totorius bei saracėnus, kad būtų viena kaimenė ir vienas ganytojas.(21.) Pranciškonų metraštininkas Salimbenė pasakojo apie lūkesčius, kurie supo Grigaliaus X išrinkimą 1271 m. Jo cituojamos pranašiškos eilės, atrodo, buvo parašytos po 1274 m., o ne 1271 m. Jos yra ankstyviausia aiški nuoroda į ateinančio popiežiaus, kuris sugrąžins pasauliui taiką ir atkurs Jeruzalę, angelišką gyvenimą:
Apie tūkstantis du šimtai septyniasdešimt ketvirtuosius,
Jis, Šventasis Popiežius, apie keturiasdešimties metų amžiaus,
Pasirodys. Angeliško gyvenimo žmogus
Laikysis Kristaus nuostatų.
Jis bus jūsų siaubas, o Gehazio pasekėjai! (22.)
XIII a. 10-asis dešimtmetis pažymėjo naują etapą viltims ir baimėms dėl popiežystės bei tikrąjį apokaliptinės istorijos vizijos gimimą, kuri supynė tiek Angeliškąjį popiežių, tiek popiežių Antikristą į vieną scenarijų, kuris su visomis variacijomis išliko pagrindinis iki Reformacijos. Ši evoliucija išaugo iš pranciškonų spiritualų vilčių ir keistos popiežiaus Celestino V karjeros santakos.
Nuo maždaug 1280 m. įtampa tarp rigoristų ir nuosaikiųjų Pranciškonų ordine stiprėjo. Provanse, Toskanoje, Umbrijoje ir Markėje susiformavo aiškios spiritualistinės grupės. Šios grupės gynė savo pažiūras dėl absoliutaus neturto teorijoje ir praktikoje apeliuodamos į joachimišką apokaliptinį požiūrį, kuris šv. Pranciškų matė kaip ateinančio amžiaus pirmtaką, o neturtą pavertė išskirtiniu tikrųjų viri spirituales („dvasinių žmonių“), kurie bus naujosios eros elitas, ženklu.(23.) Spiritualai patyrė vis didesnį persekiojimą iš daugumos partijos – konventualų. Petras Jonas Olivis, Provanso lyderis, buvo pasmerktas 1283 m., o Ankonos Markės spiritualai praleido keletą metų kalėjime, kol jiems buvo leista vykti į misiją Armėnijoje 1289 m. Spiritualai neabejotinai dalijosi viltimis dėl ateinančio šventojo popiežiaus; gali būti, kad jie jau tada jį įsivaizdavo kaip beturtį ir nuogą atsiskyrėlį, kuris bus rastas besislapstantis urve,(24.) tačiau nė vienas iš tekstų, kuriuose aiškiai pasirodo šis tipiškas pastor angelicus paveikslas, negali būti patikimai datuojamas anksčiau nei 1294 m.
Kurijos įsitraukimas į XIII a. pabaigos politinius klausimus, ypač į ginčą tarp Anžu ir Aragono galybių dėl Pietų Italijos, lėmė virtinę užsitęsusių interregnum (tarpuvaldžių) tarp popiežių, kurių metu susiskaldę kardinolai negalėdavo pasiekti būtinos dviejų trečdalių balsų daugumos naujam pontifikui išrinkti. Konklava, trukusi nuo 1292 m. balandžio iki 1294 m. liepos, buvo viena ilgiausių. Galiausiai, tikriausiai spaudžiami Neapolio karaliaus Karolio II (Aragoniečio), kardinolai perkirto Gordijo mazgą vienbalsiai išrinkdami ne vieną iš saviškių, bet senyvą, paprastą ir beveik neraštingą benediktinų atsiskyrėlį Petrą Muronę, kuris pasirinko Celestino V vardą.(25.) Naujojo popiežiaus dekretai ėmė kelti sumaištį kurijos administravime, tačiau jis parodė palankumą spiritualams, leisdamas grupei iš Markės, dabar grįžusiai į Italiją, atsiskirti nuo pranciškonų ir įkurti naują ordiną – Celestino vargšus atsiskyrėlius – po savo globa.(26.) Jei tai buvo pastor angelicus, kardinolai greitai suprato jo visišką nesuderinamumą su popiežiaus pareigomis, kokiomis jos buvo tapusios XIII a. pabaigoje. Celestinas atsisakė sosto tų pačių metų gruodį; sklido gandai, kad jį įtikino balsas, kurį jis manė esant dievišką, bet kuris iš tikrųjų buvo kardinolo Benedeto Kaetanio. Tas pats kardinolas Kaetanis greitai pakeitė jį kaip Bonifacas VIII ir pradėjo devynerių metų valdymą, kuris negalėjo būti labiau diametraliai priešingas nelaimingojo atsiskyrėlio, kurį jis laikė įkalintą iki pat jo mirties 1296 m., valdymui. Tarp kitų savo veiksmų Bonifacas įsakė Celestino atsiskyrėliams grįžti į paklusnumą pranciškonams, tačiau jie pabėgo ieškoti prieglobsčio Graikijos saloje.(27.) Bonifaco pontifikato metu konventualai sugriežtino spiritualų persekiojimą. Olivis buvo po mirties pasmerktas 1299 m., o tokie italų spiritualai kaip poetas Jakoponė da Todis ir pamokslininkas Ubertinas da Kazalė buvo arba įkalinti, arba nušalinti. Bonifacas mirė netrukus po to, kai 1303 m. Ananijoje jį suėmė Prancūzijos karaliaus Pilypo Gražiojo agentai ir popiežiaus priešai italai. Jį pakeitė silpnas Benediktas XI, kuris valdė mažiau nei metus. Sekė vienuolikos mėnesių tarpuvaldis, kurio metu pro-prancūziškos ir anti-prancūziškos frakcijos Kardinolų kolegijoje aršiai puolė viena kitą. Galiausiai 1305 m. birželį Bordo arkivyskupas Bertranas de Go buvo išrinktas popiežiumi Klemensu V. Šis gaskonas negalėjo prisiversti palikti malonių gimtųjų vynuogynų dėl Italijos politikos sumaišties. Prasidėjo popiežystės Avinjono nelaisvė.
Aštrus kontrastas tarp šventojo atsiskyrėlio Celestino, kuris buvo palankus spiritualams, ir klastingo politiko Bonifaco, kuris jiems priešinosi, tapo impulsu visiškam apokaliptinės popiežystės interpretacijos suklestėjimui. Tarp ankstyvųjų tekstų, naudojančių šias kontrastingas figūras viename sintetiniame paveiksle, yra miglotas Oraculum angelicum Cirilli. Manoma, kad tai buvo apreiškimas ant dviejų sidabrinių lentelių, perduotų šventam karmelitui mišių metu. Kirilui buvo taip sunku jį interpretuoti, kad jis nusiuntė jį Joachimui Fioiečiui, kuris paslaugiai parašė komentarą. Abu tekstai, galbūt to paties autoriaus, buvo datuojami net 1280 m., tačiau 1290-ieji atrodo daug labiau tikėtini.(28.) Konfliktas tarp ateinančio šventojo popiežiaus, arba orthopontifex, ir blogojo pseudopontifex, atrodo, atspindi spiritualų požiūrį į Celestiną ir Bonifacą, nors įvaizdžiai yra deramai migloti.(29.) Kad ši naujausios popiežiaus istorijos interpretacija neapsiribojo vien pranciškonais, rodo dominikono Roberto d’Uzeso atvejis; jo Visiones ir Liber sermonum Dei, sukurti tarp 1291 ir 1296 m., liudija apie gero ir blogo popiežiaus priešpriešą: Celestino – „Bažnyčios Angelo“, ir Bonifaco – „Bažnyčios Stabo“. Dominikonų vienuolis taip pat pritarė radikalesniems pranciškonams atsisakydamas pripažinti Celestino atsistatydinimo teisėtumą.(30.)
(Išnašos)
(1.) Critical and Historical Essays, Vol. 2 (London: Everyman’s Library edition, n.d.), 38-39.
(2.) Idem, A New Kind of History and Other Essays (New York, 1973), pp. 12-26.
(3.) Nėra išsamaus viduramžių popiežystės apokaliptinio vaidmens tyrimo. Išsamiausia diskusija yra Marjorie Reeves, The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages (Oxford, 1969), Pt. 4, „Angelic Pope and Renovatio Mundi,” pp. 393-508. Taip pat žr. Friedrich Baethgen, Der Engelpapst. Idee und Erscheinung (Leipzig, 1943).
(4.) Žr. Baethgen, 49-51, pastabas apie dvilypę prigimtį.
(5.) Apžvalgą žr. Hans Preuss, Die Vorstellung vom Antichrist im späteren Mittelalter, bei Luther und in der konfessionalen Polemik (Leipzig, 1906). Tarp reformatorių buvo tam tikras susidomėjimas teigiamu poliumi, Angeliškojo popiežiaus samprata. Žr. Reeves, Prophecy, 451-452, 487-490.
(6.) „Quid hunc reverendi patres in sublimi solio residentem veste purpurea et aurea radiantem, quid hunc, inquam, esse censetis? Nimirum si caritate destituitur solaque scientia inflatur et extollitur, Antichristus est in templo Dei sedens, et se ostendens tamquam sit Deus.” Gerbert, Acta Concilii Remenses ac Sanctum Basolum in Monumenta Germaniae Historica (Berlin, 1826-). Scriptores 3, 672.
(7.) MGH. Libelli de Lite, 2, 383.
(8.) Turiu omenyje Apreiškimo knygos interpretaciją, kurią pradėjo donatistų egzegetas Ticonijus ir kanonizavo Augustinas veikalo De civitate Dei 20-oje knygoje. Apie Ticonijų ir jo įtaką žr. Wilhelm Kamlah, Apokalypse und Geschichtstheologie (Berlin, 1935); ir Horst Dieter Rauh, Das Bild des Antichrist im Mittelalter: Vom Tyconius zum Deutschen Symbolismus (Münster, 1973).
(9.) Ankstyviausias aiškus legendos liudijimas yra garsusis sirų tekstas, žinomas kaip Pseudo-Metodijaus Apreiškimai. Išsamiausias šių mitų tyrimas išlieka Franz Kampers, Kaiserprophetieen und Kaisersagen im Mittelalter (Munich, 1895). Trumpą įvadą anglų kalba žr. P.J. Alexander, „Byzantium and the Migration of Literary Works and Motifs. The Legend of the Last Roman Emperor,” Mediaevalia et Humanistica, N.S. 2 (London and Cleveland, 1971), pp 47-68.
(10.) MGH. Libelli de Lite, 3, 509-510. Žr. diskusiją Bernhard Töpfer, Das kommende Reich des Friedens (Berlin, 1964), pp. 30-31. Kontekstas rodo labiau apokaliptinę dimensiją nei gali pabrėžti šis trumpas paminėjimas.
(11.) Geriausias pavyzdys XII a. yra valdensai. Žr. naujausią pasakojimą Malcolm Lambert, Medieval Heresy. Popular Movements from Bogomil to Hus (New York, 1976), pp. 67-91.
(12.) Apie Joachimo minties politinį kontekstą žr. Herbert Grundmann, „Kirchenfreiheit und Kaisermacht um 1190 in der Sicht Joachims von Fiore,” Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 19 (1963): 353-396; ir Bernard McGinn, „Joachim and the Sibyl,” Cîteaux 34 (1973): 97-138.
(13.) Pvz., garsusis tekstas Liber Concordie (Venice ed. 1519), f. 56rb.
(14.) M. Reeves įtikinamai argumentavo dėl šio pasakojimo autentiškumo (Prophecy, pp. 6-10) ir parodė, kad užuominų apie tą patį įsitikinimą yra autentiškuose Abato darbuose, ypač Expositio in Apocalypsim (Venice, 1527), f. 168ra. Tekstą pas Rodžerį žr. jo Chronica in Rerum britannicarum medii aevi scriptores (Rolls Series: London, 1858-1911) 3, 78. Šio interviu aprašyme, rastame vadinamojo Benedikto iš Peterboro (Benedict of Peterborough) Gesta Henrici II et Ricardi I (Rolls Series) 2, 151, Ričardas atsako Joachimui sutapatindamas popiežių Antikristą su dabartiniu popiežiumi Klemensu III.
(15.) Leone Tondelli, M. Reeves and Beatrice Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure (Turin, 1953), lentelė 12. Žr. detalią studiją M. Reeves and B. Hirsch-Reich, The Figurae of Joachim of Fiore (Oxford, 1972), pp. 232-248.
(16.) Žr. B. McGinn, „The Abbot and the Doctors: Scholastic Reactions to the Radical Eschatology of Joachim of Fiore,” Church History 40 (1971): 45-47.
(17.) Inocentas puolamas veikale In Hieremiam, parašytame 5-ajame dešimtmetyje (Venice ed., 1516, f. 23r).
(18.) Baethgen, Der Engelpapst, pp. 27-28, įžvelgė to svarbą.
(19.) „Notandum est cunctis Christi fidelibus et firmiter tenendum, cum antichristus contrarius Christo dicitur, in tali eum statu venturum, in quo maxime adversetur et lapsus illius maxime aggravetur … in loco summi pontificis antichristum apparere oportebit…” Fratris Arnoldi De Correctione Ecclesiae Epistola …, ed. Eduardus Winkelmann (Berlin, 1865), p. 20.
(20.) In Hier., f. 53ra. „Nescio tamen si post tres dies vel annos resurgat pastor bonus et dux domus Israel.”
(21.) Opus Tertium (Rolls Series 15), p. 86. Žr. panašią ištrauką Compendium Studii (Rolls Series 15), p. 402.
(22.) Chronica (MGH. SS. 32, 493):
„En circa mille bis centum septuaginta
Tetraque: tunc ille, velut annorum quadraginta,
Sanctus parebit et Christi scita tenebit,
Angelice vite, vobis pavor, o Giezite!”
Ankstesnę šių eilių versiją, be aiškių nuorodų į Grigalių, galima rasti Paryžiaus rankraštyje, kurį aprašė Leopold Delisle, Notices et extraits des manuscripts de la Bibliothèque Nationale 38, 2 (Paris, 1906), pp. 739-740. Žr. Baethgen, pp. 14-17.
(23.) Kai kurie pranciškonai pradėjo rodyti susidomėjimą Joachimo mintimis, ypač jo idėja apie tris istorijos etapus ir jo pranašystėmis dėl viri spirituales, 5-ajame dešimtmetyje. 1254 m. tai paskatino jauną brolį Gerardą iš Borgo San Donino skleisti heterodoksiškas pažiūras apie ateinantį Trečiąjį status. Kilusioje krizėje Gerardas buvo pasmerktas kalėti iki gyvos galvos, o Jonas iš Parmos, Generalinis ministras ir uolus joachitas, buvo priverstas atsistatydinti. Nepaisant to, Bonaventūra, kitas Generalinis, savo paties istorijos teologijoje buvo paveiktas joachitų idėjų, ir jo mintys turėjo įtakos Oliviui.
(24.) David Clark nepublikuotame darbe „Mountain and Cave in Joachimite Prophecy” iškėlė mintį, kad pastor angelicus apibūdinimas kaip nuogo atsiskyrėlio, rasto urve, turi šaknis tradicijoje, siekiančioje Joachimo Fioliečio šv. Benedikto interpretaciją ir paplitusioje joachitų tradicijoje. Robert Lerner, priešingai, nurodo legendą apie šventąjį popiežių Grigalių, rastą kaip nuogą atsiskyrėlį, istoriją, randamą populiariame Gesta Romanorum, sk. 81.
(25.) Apie Celestino karjerą žr. Baethgen, Der Engelpapst; Horace K. Mann, The Lives of the Popes in the Middle Ages (London-St. Louis, 1931), Vol. 17; Franz X. Seppelt, Studien zum Pontifikat Coelestins V (Berlin-Leipzig, 1911); ir Monumenta Coelestiniana (Paderborn, 1921); ir naujausią Arsenio Frugoni, Celestiniana (Rome, 1954).
(26.) Jiems vadovavo Petras iš Mačeratos ir Petras iš Fosombrone, kurie naujajame ordine pasikeitė vardus į brolį Liberato ir brolį Andželą da Klareno. Geriausia studija yra Frugoni, op. cit., 125-67.
(27.) Dramatišką Andželo pasakojimą apie jo grupės istoriją iki maždaug 1317 m. galima rasti jo Epistola excusatoria, redag. Franz Ehrle Archiv für Literatur und Kirchengeschichte 1 (1885): 521-533.
(28.) Reeves, Prophecy, p. 57, siūlo 1280–1290; Töpfer, Das kommende Reich, 239-241, pateikia svarių priežasčių datai apie 1298 m.
(29.) Oraculum 6 skyrius ir lydintis Commentarium aprašo priešpriešą tarp dviejų, remiantis joachitišku atitikimu su Rehabeamo ir Jeroboamo karjeromis 3 Karalių 12-13. Tame pačiame skyriuje ateinantis šventasis popiežius apibūdinamas kaip „…nuostabus lokys, genamas Dvasios, kuris išeina iš uolos ir skuba pas Plunksnų Karalienę ir Naująjį Regėtoją.“ Žr. Paul Piur, „Oraculum Angelicum Cyrilli nebst dem Kommentar des Pseudojoachim,” in Karl Burdach, Vom Mittelalter zur Reformation (Berlin, 1912), Vol. 2, Pt. 4, p. 282.
(30.) Jeanne Bignami-Odier, „Les visions de Robert d’Uzès O.P. (d. 1296),” Archivum Fratrum Praedicatorum 25 (1955): 258-310.
Svarbiausias per šį laikotarpį sukurtas popiežiškosios apokaliptikos tekstas buvo vadinamasis Vaticinia de summis pontificibus („Pranašystės apie aukščiausius pontifikus“). Jis pažymėjo naujos formos atsiradimą Vakarų apokaliptinėje literatūroje. Vaticinia sudarytas iš penkiolikos trumpų tekstų su pavadinimais ir simbolinėmis iliustracijomis. Jie pranašauja būsimus Petro sosto užėmėjus iki pat Antikristo atėjimo. Paprastai priskiriama Joachimui Fioiečiui, pranašui par excellence, ji negali būti senesnė nei kritinis 1294–1305 m. laikotarpis,(31.) ir liudija apie atsinaujinusius ryšius tarp Rytų ir Vakarų apokaliptizmo. H. Grundmano ir M. Reeves tyrimai parodė, kad tiek tekstai, tiek iliustracijos yra paremti vadinamaisiais „Leono Orakulais“ – XII a. pabaigos Bizantijos pranašystėmis apie būsimus imperatorius.(32.)
Nepaisant žavingo atskirų pranašysčių neaiškumo, pirmosios šešios gana gerai atitinka popiežius nuo Mikalojaus III (1277–1280) iki Bonifaco. Celestinas vaizduojamas kaip tonzūruota figūra, laikanti pjautuvą ir rožę, su pavadinimu „Neturto, klusnumo, skaistumo, santūrumo iškėlimas; veidmainystės naikintojas“. Bonifacas turi pavadinimą: „Veidmainystės derlius bus pasibjaurėtinas“.(33.) Toliau sekančios figūros yra problemiškesnės tiek tvarkos, tiek prasmės atžvilgiu, tačiau paskutinės penkios aiškiai yra angeliškieji popiežiai, ateisiantys po teismo, įvykdyto Romos miestui.
Vienas iš originalių Vaticinia bruožų yra ateinančių šventųjų popiežių serijos samprata. Ta pati idėja randama ir giminingame, nors ir mažiau populiariame, to paties laikotarpio tekste, kuris, atrodo, kyla iš tų pačių sluoksnių – vadinamajame Liber de Flore. Liber de Flore taip pat yra anksčiausiai pasirodęs dar vienas svarbus elementas – vilties dėl Angeliškojo popiežiaus sujungimas su senesniu mitu apie Paskutinįjį pasaulio imperatorių. Jis pranašauja, kad pirmajam iš keturių pastores angelici padės Prancūzijos karalius, kuris bus karūnuotas imperatoriumi, užbaigs Schizmą, užkariaus Jeruzalę ir baigs savo dienas kaip pranciškonas.(34.) Pats Joachimas neturėjo vietos imperinei apokaliptikai, ir netgi pseudo-joachitų Vaticinia savo dėmesį telkė tik į popiežiaus tarnystę, tačiau ilgai išlaikyti atskiras joachitų ir imperines apokaliptikos gijas buvo neįmanoma.(35.) Reikšminga, kad būtent frankofiliškos Paskutiniojo imperatoriaus versijos lengviausiai susijungė su užbaigta popiežiaus mito versija, nors XV a. kai kurie vokiški mito variantai apėmė bendradarbiavimą tarp imperatoriaus ir naujo jo pasirinkto popiežiaus.(36.)
Vaticinia bandymas įterpti kontrastingą Celestino ir Bonifaco porą į nenutrūkstamą pranašišką istoriją ir Liber de Flore imperinių bei popiežiškų apokaliptinių vilčių sujungimas yra juodraščiai scenarijaus, kuris savo teorinį pagrindimą gavo didžiųjų pranciškonų spiritualų sukurtoje istorijos teologijoje. Šis pagilinimas labai prisidėjo prie naujojo scenarijaus populiarumo vėlyvaisiais viduramžiais.
1297 m., paskutiniaisiais savo gyvenimo metais, Petras Jonas Olivis pradėjo darbą ties Lectura in Apocalypsim – savo būsimos istorijos interpretacijos santrauka. Olivis neneigė Celestino atsistatydinimo galiojimo, taip pat netapatino Bonifaco su Antikristu; vis dėlto pagrindinės jo požiūrio į naujausią istoriją linijos galėjo paskatinti tokias interpretacijas. Nepaisant kristologinio akcento, kurį jis suteikė ateinančiai išgrynintai Bažnyčios erai,(37.) jo aprašytas dabartinis konfliktas tarp kūniškosios Bažnyčios – piktadarių krikščionijoje visumos – ir dvasinės Bažnyčios – šventumo ir neturto šalininkų – leido manyti apie skilimą ecclesia sampratoje, kuris buvo atviras rimtam nesupratimui.(38.) Augustinas pripažino, kad tiek gėris, tiek blogis egzistuos Bažnyčios kūne iki pat laikų pabaigos; Olivio bažnyčių atskyrimas galėjo vesti ir vedė į sektantišką mentalitetą, kuris priešpriešino išrinktųjų bendriją, tikrojo neturto praktikuotojus, abejingai ir korumpuotai kurijos Bažnyčios administracijai, matomai kaip Antikristo buveinė.
Dar du Olivio istorijos teologijos elementai yra svarbūs: jo dvilypė Antikristo samprata ir sinoptinis požiūris į popiežystės istoriją. Naujasis Testamentas leido suprasti, kad bus daug antikristų, taip pat ir vienas galutinis asmeninis viso gėrio priešas. Patristiniai autoritetai turėjo įvairių požiūrių į Antikristą; kai kurie skyrė Vakarų pagoniškąjį Antikristą, Nero redivivus, ir jo nugalėtoją, Rytų Antikristą, žydą iš Dano giminės, gimusį Babilone, kuris sėdės soste kaip Dievas atstatytoje Jeruzalės šventykloje.(39.) Joachimo trijų dalių istorijos modelis skyrė artimąjį Antikristą antrojo status pabaigoje, septintąją drakono galvą, ir galutinį Antikristą, kuris turėjo ateiti trečiojo status pabaigoje, Gogą ir Magogą, pavaizduotus drakono uodegoje.(40.) Olivis skyrė antichristus mysticus nuo antichristus magnus: pirmasis – netikras popiežius, kuris puls Pranciškaus pradėtą evangelinį gyvenimo būdą, antrasis – pasaulietinis valdovas, jo sąjungininkas, kuris bus galutinis šeštojo amžiaus persekiotojas.(41.) Tačiau Provanso mąstytojas taip pat puoselėjo viltį dėl vertesnių Petro sosto užėmėjų ateinančiame septintajame amžiuje. Jo Lectura teigė, kad popiežystės istorijoje buvo trys periodai: pirmasis iki popiežiaus Silvestro ir Konstantino laikų, kai popiežiai buvo vargšai pagal apaštališkąjį modelį; antrasis – prisitaikymo era, besitęsianti nuo Silvestro iki penktojo amžiaus pabaigos, kai jiems buvo leista turėti nuosavybės; ir trečioji era – laikas po antichristus mysticus persekiojimo, kai jie grįš į idealią absoliutaus, t. y. pranciškoniško, neturto būseną.(42.)
Olivio pažiūros buvo ir simptomiškos, ir priežastinės. Jos buvo simptomas to, kaip daugelis jo ir vėlesnių laikų tikinčiųjų, neatsisakydami tikėjimo popiežyste kaip centrine religine krikščionijos institucija, buvo priversti apeliuoti į geresnius ateities popiežius prieš tuos popiežius, kuriuos jie pažinojo.(43.) Jos taip pat rodė įsitikinimą, kad popiežystė gali būti kartu ir atperkanti, ir gadinanti institucija. Dabartinis ar būsimas popiežius visai galėtų būti klastingas antichristus mysticus, kuris siektų nukreipti Bažnyčią klystkeliais ir paruošti dirvą galutiniam antichristus magnus. Vien tik popiežiaus pareigų turėjimas nebebuvo pakankamas dieviškojo pritarimo kriterijus; taip pat buvo būtinas teisingas, t. y. apokaliptinis, supratimas apie popiežiaus tarnystės santykį su istorijos eiga. Šis požiūris į popiežystės istoriją neapsiribojo disidentinėmis pranciškonų grupėmis. Pirmųjų dviejų XIV a. dešimtmečių liudijimai rodo, kad jis buvo lengvai priimamas ir tarp kai kurių pasauliečių grupių.
Olivis buvo atsargus žmogus; jis neminėjo pavardžių. Jo kolegos ir pasekėjai tokių išlygų neturėjo. Ubertinas da Kazalė, mokęs kartu su Oliviu Florencijoje, neigė Celestino atsistatydinimo teisėtumą ir matė Mistinį Antikristą susidedantį iš dviejų figūrų: Bonifaco VIII su jo atviru blogiu ir Benedikto XI su jo veidmainyste ir apgaule.(44.) Jis taip pat tikėjosi ateinančio reformuojančio popiežiaus, kurį tapatino su angelu iš Apr 18, 1.(45.) Tačiau daugelio spiritualų akyse piktasis Bonifacas VIII nublanko prieš Joną XXII (1316–1334) – popiežių, kuris pasižymi tuo, jog viduramžių istorijoje tapo populiariausiu kandidatu į Popiežiaus Antikristo vaidmenį. Jonas buvo atsakingas už Spiritualų partijos sunaikinimą – veiksmą, kurį buvo galima lengvai vertinti kaip Olivio pranašystės apie netikrą popiežių, kuris puls evangelinį gyvenimo būdą, išsipildymą.
Popiežius Jonas savo karjerą kaip Antikristas pradėjo bendradarbiaudamas su Mykolu iš Čezenos, konventualų generaliniu ministru, puldamas beginų – taip buvo vadinami Olivio Provanso pasekėjai tiek Pranciškonų ordine, tiek už jo ribų – klaidas.(46.) 1318 m. apaštališkoji konstitucija Gloriosam ecclesiam išdėsto jų klaidas:
Pirmoji klaida, kuri sklinda iš tamsios šių vyrų dirbtuvės, yra dviejų Bažnyčių išsigalvojimas: vienos kūniškos, slegiamos turtų… kurią jie tvirtina valdant Romos Vyskupą ir kitus prelatus; kitos dvasinės, švarios ir taupios, pasipuošusios dorybėmis, susijuosusios neturtu, kurioje yra tik jie ir jų bendrininkai… Jie taip pat sapnuoja daugybę dalykų apie amžių eigą ir pasaulio pabaigą. Su apgailėtina tuštybe jie skelbia daugybę dalykų apie Antikristo atėjimą, kuris, kaip jie tvirtina, jau gresia.(47.)
Daugelis spiritualų tiek Provanse, tiek Toskanoje buvo įkalinti; 1318 m. keturi, atsisakę išsižadėti savo klaidų, Marselyje buvo sudeginti kaip eretikai. Toks persekiojimas tik dar labiau įtikino spiritualus ir jų pasauliečius pasekėjus dėl tikrojo Mistinio Antikristo tapatybės. Kaip savo vadove Practica Inquisitionis rašė dominikonas inkvizitorius Bernardas Gi, tyręs daugelį beginų:
…jie moko, kad Antikristas yra dvilypis; t. y. yra vienas, kuris dvasinis arba mistinis, ir kitas, tikrasis, didesnis Antikristas. Pirmasis paruošia kelią antrajam. Jie taip pat sako, kad pirmasis Antikristas yra tas popiežius, kuriam valdant vyks ir, jų nuomone, dabar vyksta jų sektos persekiojimas ir pasmerkimas.(48.)
Paradoksalu, bet Konventualų partijos lyderiai vėliau priėmė tą patį požiūrį į popiežių Joną. Sutriuškinęs spiritualus, Jonas vėl atvėrė pranciškonų neturto klausimą ir 1324 m. nusprendė, kad teologinis konventualų pozicijos kertinis akmuo – teiginys, jog Kristus ir apaštalai nieko neturėjo nuosavybės teise – yra eretiškas. Mykolas iš Čezenos, Viljamas Okamas ir kiti pabėgo į Liudviko Bavaro, prisiekusio Jono priešo, dvarą, iš kurio saugumo pozicijų pradėjo savo atakas prieš Joną XXII – netikrą popiežių, eretiką ir Antikristą.
Iš šių dviejų disidentinių pranciškonų grupių kyla vadinamieji XIV ir XV a. fratičeliai (Fraticelli) – uolių apokaliptikų grupės, daugiausia veikusios Italijoje, kurioms Jono XXII ir jo Avinjono įpėdinių tapatinimas su Antikristais buvo pagrindinis įsitikinimas.(49.) Viena iš šių fratičelių partijų buvo atsakinga už antrosios penkiolikos Vaticinia de summis pontificibus serijos sukūrimą, sekančios pirmųjų penkiolikos pavyzdžiu ir vis dar susijusios, nors ir laisviau, su „Leono Orakulais“. Antroji serija taip pat, atrodo, prasideda nuo Mikalojaus III ir atrodo istorinė iki Benedikto XII (1334–1342).(50.) Ji paaštrina kontrastą tarp Celestino V ir Bonifaco, apgailestauja dėl Klemenso pasitraukimo iš Romos, vaizduoja Joną XXII kaip kruviną žmogų, žalojantį Dievo Avinėlį, ir baigiasi baisiu žvėrimi, galutiniu Popiežiumi Antikristu – tai kur kas pesimistiškesnis ateities popiežystės vaizdas nei ankstesnėje serijoje.
Ne tik pranciškonus spiritualus ir jų įpėdinius žavėjo antiteziniai Angeliškojo popiežiaus ir Popiežiaus Antikristo įvaizdžiai. Dabartinių popiežių niekšybė ir viltis dėl geresnių turėjo platų atgarsį daugelyje sluoksnių. Nuo maždaug 1300 m. kai kurie sektų lyderiai ėmė matyti save pastor angelicus, apvalysiančio Bažnyčią, vaidmenyje. Bene neįprasčiausia iš jų buvo versija, rasta mažoje Milano grupėje, kuri gerbė vieną Guljelmą (m. 1282 m.) kaip Šventosios Dvasios įsikūnijimą. Viena iš jų narių, vardu Manfreda, buvo sveikinama kaip vicaria sancte Guillelme, „Guljelmos Vikarė“, t. y. Šventosios Dvasios. Kartu su moteriška Kardinolų kolegija ji turėjo aukoti Mišias ir atversti žydus, pagonis ir netikrus krikščionis. Manfreda ir jos grupė buvo sudeginti 1300 m.(51.) (Galbūt ji turėtų būti paskelbta moterų įšventinimo šventąja globėja.)
Apaštališkieji broliai, veikę Šiaurės Italijoje antroje XIII a. pusėje, buvo kur kas didesni ir pavojingesni už guljelmitus. 1300 m. brolis Dolčinas, kunigo sūnus iš Novaros, perėmė vadovavimą grupei po jos įkūrėjo Gerardo Segarelio egzekucijos. Vadovaujant Dolčinui, sekta tapo ir labiau apokaliptinė, ir labiau smurtinė; tiesą sakant, su Apaštališkaisiais broliais galime teigti, kad pirmą kartą susiduriame su apokaliptizmu, tampančiu revoliuciniu, kai Dolčinas ir jo pasekėjai kovojo (ar bent jau buvo priversti kovoti) prieš Inkvizicijos surinktas pajėgas.(52.) Likučiai buvo sugauti po paskutinio mūšio ir žiauriai nužudyti 1307 m. Dolčino laiškai, apibendrinti Bernardo Gi, rodo, kad jis laikėsi keturių amžių, o ne trijų amžių istorijos teorijos. Ketvirtajame amžiuje, prasidėjusiame su Segareliu, tikroji Bažnyčia apsiribojo Apaštališkaisiais broliais; popiežius, kardinolai ir visa dvasininkija bei vienuoliai buvo velnio tarnai, kuriuos masiškai išžudys ateinantis Paskutinis imperatorius. Pasak Gi, „Jis sako, kad tuo metu visi krikščionys gyvens taikoje ir bus vienas vienintelis Šventasis Popiežius, Dievo išrinktas ir atsiųstas nuostabiu būdu“.(53.) Laiškuose daromas skirtumas tarp Dolčino ir šio Šventojo Popiežiaus; kiti pranešimai rodo, kad savo karjeros pabaigoje jis pradėjo save matyti šiame vaidmenyje.(54.) Dolčinas nebuvo paskutinis ekscentriškas protas, kurį sugundė pastor angelicus vaidmuo.(55.)
(Išnašos)
(31.) Meno istorikai ir apokaliptizmo tyrinėtojai negalėjo susitarti dėl tikslaus Vaticinia datavimo. Grundmanas savo novatoriškame straipsnyje „Die Papstprophetien des Mittelalter,” Archiv für Kulturgeschichte 19 (1929): 91-93, argumentavo už 1304 m. vasarą, per Konklavą, kurios metu buvo išrinktas Klemensas V, ir teigė, kad jas sukūrė Andželo grupė, ką tik grįžusi iš Graikijos po tirono mirties ir norinti užsiimti šiokia tokia apokaliptine politika (99-102). Reeves pritarė šiam datavimui knygoje Prophecy, pp. 193-94, 402; ir „Some Popular Prophecies from the Fourteenth to the Seventeenth Centuries,” in Popular Belief and Practice (Cambridge, 1972), pp. 107-109, nors ji pripažįsta datavimo galimybę net 1294 m. (p. 107, n. 2; p. 117, n. 1). Bernhard Degenhart savo Vaticinia ikonografijos studijoje ankstyviausią rankraštinį liudijimą (Monreale, Bibl. Comm. ms. lat. 402, ff. 1-8) priskiria laikotarpiui netrukus po 1294 m.; žr. Corpus der Italienischen Zeichnungen (Berlin, 1968) 1:221.
(32.) Žr. straipsnius, nurodytus ankstesnėje pastaboje. Apie „Leono Orakulų“ istoriją žr. Cyril Mango, „The Legend of Leo the Wise,” Recueil des travaux de l’Institut d’études byzantines VI (Belgrade, 1960), pp. 59-93. Nesant kritinių abiejų tekstų ir jų atitinkamų ikonografinių tradicijų leidimų, neįmanoma nustatyti, kiek toli siekia tekstinė priklausomybė nuo Leono Orakulų.
(33.) Šie pavadinimai randami daugelyje ankstyvųjų rankraščių, pvz., Vat. lat. 3822, f.6 (be iliustracijų).
(34.) Liber de Flore buvo aprašytas ir iš dalies išleistas Grundmanno, „Die Liber de Flore,” Historisches Jahrbuch 49 (1929): 33-91. Taip pat žr. Reeves, Prophecy, pp. 320-321, 403-406.
(35.) Apokaliptinės minties prigimtis su jos polinkiu įtraukti naujus elementus padėjo šiam procesui. Baethgen argumentavo už stiprią imperinių mitų įtaką besivystančiai šventojo popiežiaus sampratai nuo amžiaus vidurio (Der Engelpapst, pp. 14-16, 40). Taip pat žr. Reeves, „Joachimist Influences on the Idea of the Last World Emperor,” Traditio 17 (1961): 323-370.
(36.) Pvz., apie 1439 m. Pseudo-Gamaleono tekste yra blogas Prancūzijos karalius, karūnuotas popiežiaus. Tada „…vokiečiai išsirinks sau Imperatorių iš Aukštutinės Vokietijos, tai yra, nuo Reino. Jis sušauks pasaulietinį Susirinkimą Achene ir įsteigs Patriarchą Maince, kuris bus karūnuotas Popiežiumi.“ Žr. Erwin Herrmann, „Veniet aquila de cuius volatu delebitur leo. Zur Gamaleon-Predigt des Johann von Wünschelburg,” Festiva Lanx. Studien zum mittelalterlichen Geistesleben (Munich, 1966), p. 115.
(37.) Kaip ir Bonaventūra prieš jį, Olivis bandė suderinti joachitišką trijų statusų istorijos požiūrį su visuotinai priimta septynių Bažnyčios amžių teorija. Oliviui penktasis amžius, atsipalaidavimo amžius, persidengia su šeštuoju, evangelinio atsinaujinimo amžiumi. Septintasis amžius daugeliu atžvilgių atitinka Joachimo trečiąjį statusą; tačiau vėlgi, kaip ir Bonaventūra, Olivis pabrėžia Kristaus veiklą, o ne Šventosios Dvasios darbą. Žr. Raoul Manselli, La „Lectura Super Apocalypsim” di Pietro di Giovanni Olivi (Rome, 1955), pp. 165-166; ir „La Terza Età, Babylon e l’Anticristo Mistico,” Bulletino dell’Istituto Storico Italiano per il Medio Evo 82 (1970), pp. 51-58.
(38.) Diskusijas žr. Manselli, „La Terza Età … ,” 62-69; La Lectura, pp. 219-223; Reeves, Prophecy, pp. 407-408 ir ypač Gordon Leff, Heresy in the Later Middle Ages (Manchester, 1967), 1:126-139, kuris daro išvadą: „Olivis buvo bene ryškiausias pavyzdys, kaip heterodoksija tampa erezija kituose.“ Apie Olivio pasmerkimus žr. David Burr, The Persecution of Peter Olivi (Philadelphia, 1976).
(39.) Randama tokių autorių kaip Komodianas (apie 250 m. ?), Carmen de duobus populis, eilutės 891-936; Laktancijus (apie 312 m.), Institutiones divinae 7, 16-17, ir Sulpicijus Severas (apie 400 m.), Dialogi 1, 41, darbuose. Apie šią tradiciją žr. Wilhelm Bousset, The Antichrist Legend (London, 1896), 186-187.
(40.) Žr. ypač Liber figurarum, lentelė 12.
(41.) Žr. R. Manselli pateiktus tekstus straipsnyje „La Terza Età …,” pp. 70-77. Antichristus mysticus palyginimas su Simonu Magu ir antichristus magnus su Neronu rodo, kad Olivis perėmė šį skirtumą iš Joachimo (žr. Expositio, f. 168r, paminėtą 14 išnašoje).
(42.) Apie šį periodizavimą žr. Edith Pásztor, „Giovanni XXII e il Gioachimismo de Pietro di Giovanni Olivi,” Bullettino dell’Instituto Storico Italiano per il Medio Evo 82 (1970): 84-85.
(43.) Pásztor, 109-11, teisingai įžvelgė esminį konflikto tarp Olivio ir Jono XXII šaltinį reformos klausime.
(44.) Žr. jo 1305 m. veikalą Arbor vitae crucifixae Jesu 5, 8 (Venice, 1485), ff. 230rb-33ra.
(45.) Arbor vitae 5, 11, f. 237vb.
(46.) Žr. Manselli, Spirituali e Beghini in Provenza (Rome, 1959); Leff, Heresy in the Later Middle Ages 1:195-230; ir Lambert, Medieval Heresy, pp. 197-206.
(47.) „Primus itaque error, qui de istorum officina tenebrosa prorumpit, duas fingit ecclesias, unam carnalem, divitiis pressam … cui Romanum praesulem aliosque inferiores praelatos dominari asserunt; aliam spiritualem, frugalitate mundam, virtute decoram, paupertate succinctam, in qua ipsi soli eorumque complices continentur … … multa, quae de cursu temporum et fine saeculi somniunt, multa, quae de Antichristi adventu, quae iamiam instare asserunt …” Henrici Denzinger, Enchiridion Symbolorum (Rome, 1957), #485, 490.
(48.) „Item, dogmatizant esse duplicem Anti-Christum, videlicet unum spiritualem seu misticum et alium realem majorem Anti-Christum; et primum dicunt esse preparatorem vie secundi; et dicunt esse primum Anti-Christum ilium papam sub quo fiet et sub quo iam fit, ut aiunt, persecutio et condempnatio eorumdem.” (ed. Guillaume Mollat, p. 148; vertimas iš Walter Wakefield and Austin Evans, Heresies of the High Middle Ages, (New York, 1969), p. 425.
(49.) Apie fratičelius žr. Franz Ehrle, „Die Spiritualen, ihr Verhältnis zum Franciscanerorden und zu den Fraticellen,” Archiv für Literatur- und Kirchengeschichte 1 (1885): 509-569; 2 (1886): 106-164, 249-336; 3 (1887): 553-623; 4 (1888): 1-190; Decima Douie, The Nature and Effect of the Heresy of the Fraticelli (Manchester, 1934); ir Livarius Oliger, „Spirituels,” Dictionnaire de théologie catholique (Paris, 1941), 14, pt. 2, cols. 2522-2549.
(50.) Reeves, „Some Popular Prophecies,” p. 118.
(51.) Dokumentus žr. Felice Tocco, „Il Processo dei Guglielmiti,” Rendiconti della R. Accademia dei Lincei. Classe di Scienze Morale, Ser. 5, 8 (1899): 309-342, 351-384, 407-432, 437-469. Taip pat žr. Gerolamo Biscaro, „Guglielma la Boema e i Guglielmiti,” Archivio Storico Lombardo 57 (1930), 1-67. Apie Manfredą kaip vicaria, Tocco, pp. 331-334, 336-338, 340, etc.
(52.) Žr. puikų Eugenio Dupré-Theseider darbą „Fra Dolcino: Storia e Mito,” Morgenland 28 (1936), 5-32.
(53.) Mollat, p. 177: „…et quod tunc omnes Christiani erunt in pace et tunc erit unus summus papa sanctus a Deo missus mirabiliter et electus.”
(54.) Mollat, p. 179.
(55.) Garsiausias pavyzdys yra „popiežius“ Benediktas XIII (Pedro de Luna), kuris didžiosios Vakarų schizmos metu laikėsi įsitvėręs savo titulo iki pat mirties 1423 m., iš dalies, atrodo, tikėdamas, kad jis yra išpranašautas pastor angelicus. Žr. Reeves, Prophecy, pp. 419-421.
Liūdna XIV a. popiežystės istorija ir toliau prisidėjo prie apokaliptinių vilčių, susijusių su pagrindine krikščionijos institucija, plitimo. Nepasitenkinimas Avinjono popiežiais buvo pagrįstai plačiai paplitęs, o apokaliptiniai publicistai daug padarė jį kurstydami. Tarp įtakingiausių buvo pranciškonas pranašas Žanas de Roketaljadas (Jean de Roquetaillade, apie 1310–1365 m.), paskutinius penkiolika savo gyvenimo metų praleidęs Avinjono kalėjime dėl to, kad laikėsi pasmerktų spiritualų pažiūrų.(56.) Gausūs Žano raštai rodo, kokia stipri buvo frankofiliška Paskutiniojo imperatoriaus ir Angeliškojo popiežiaus idėjų, pirmą kartą rastų Liber de Flore, sampyna. Jis tikėjo, kad istorijos krizė prasidės 1360 m., po to, kai popiežius ir kurija grįš į Italiją. Apie 1365 m. Bažnyčioje kils schizma ir iškils pirmasis iš dviejų Antikristų. Jiems pasipriešins teisėtas popiežius – vargšas pranciškonas ir reformos šalininkas,(57.) kurio gynėjas, Prancūzijos karalius, taps Paskutiniuoju imperatoriumi ir atliks visas paskirtas užduotis.
Žano datos galėjo būti neteisingos, tačiau jo raštai pateikia stebėtinai tikslų vaizdą apie krizę, ištikusią popiežystę po jo mirties. 1378 m. Grigalius XI iš tiesų grįžo į Romą, tačiau jo mirtis tais pačiais metais sukėlė dvigubus Urbono VI ir Klemenso VII rinkimus. Prasidėjo Didžioji Vakarų schizma. Griežta orthopontifex ir pseudopontifex priešprieša buvo skelbiama dar Oraculum angelicum laikais, o Olivio Lectura leido manyti, kad Mistinis Antikristas bus schizmos įsibrovėlis popiežius.(58.) Tokios pranašystės daugybe formų buvo kartojamos pastaruosius aštuoniasdešimt metų. Dabar, nors nė vienas popiežius neturėjo nė mažiausios pretenzijos į šventumą, atrodė, kad įvykiai skambiai patvirtino Angeliškojo popiežiaus ir Popiežiaus Antikristo pranašystes.
Du pagrindiniai tekstai rodo Didžiosios schizmos svarbą apokaliptinio požiūrio į popiežystę populiarumui. Pirmasis yra kombinuota trisdešimties Vaticinia de summis pontificibus serija, o antrasis – darbas, priskiriamas Telesforui Kozencietiui ir žinomas kaip Liber de magnis tribulationibus et de statu ecclesiae. Kaip teigė Marjorie Reeves, regis, Schizmos padarinys buvo tai, kad abi popiežiaus pranašysčių serijos pirmą kartą buvo sujungtos, o antroji serija buvo padėta į pirmą vietą. Tai gali atrodyti kaip gana atsitiktinis išdėstymas, tačiau šioje tvarkoje slypėjo genialumas, atsitiktinis ar tyčinis.(59.) Pranašystės buvo pakankamai miglotos, kad leistų daugkartinį pritaikymą įvairiems popiežiams, o antrosios serijos iškėlimas į priekį leido Antikristo figūrai (penkioliktasis numeris antrojoje serijoje) atitikti Schizmos pradžią ir vis dar paliko erdvės pilnam pasakojimui apie XV ir XVI a. popiežius, įskaitant galutinius pastores angelici. Rankraščių tradicija atspindi šio išdėstymo populiarumą. Mano skaičiavimais, yra tik trylika XIV a. Vaticinia rankraščių (aštuoni tik pirmosios serijos, trys antrosios serijos ir du, kuriuose sujungti kai kurie abiejų serijų elementai), bet bent keturiasdešimt šešios XV a. kopijos, paprastai kombinuotos formos.(60.) Vaticinia išliko labai populiari XVI ir XVII a., pasirodžiusi daugybėje rankraštinių kopijų ir bent dvidešimt trijuose spausdintuose leidimuose tarp 1515 ir 1670 m. Kiekvienas, skyręs laiko patyrinėti kai kuriuos iš šių rankraščių, negali nesistebėti išradingumu, kuriuo Vaticinia gerbėjai juos komentavo, bandydami pritaikyti pranašystes prie naujausių popiežystės istorijos įvykių.
Telesforas apsimetė šventu atsiskyrėliu, rašančiu 1386 m.(61.) Nesvarbu, ar jis buvo tikra istorinė asmenybė ir fratičelių grupės narys Kalabrijoje, eklektiškas darbas, platinamas jo vardu, yra frankofiliškos Paskutiniojo imperatoriaus mito versijos, sujungtos su legenda apie gerus ir blogus paskutiniųjų dienų popiežius, santrauka. Telesforui Mistinis Antikristas bus Vokietijos imperatorius Frydrichas III; po jo karūnavimo, kurį atliks netikras Vokietijos popiežius, Šėtonas bus išleistas persekioti Bažnyčią, kol jungtinės pastor angelicus išrinkto vargšo atsiskyrėlio ir popiežiaus karūnuoto gerojo Prancūzijos karaliaus kaip Antrojo Karolio Didžiojo pajėgos jį nugalės. Tada jie kovos su Didžiuoju Antikristu, atsakingu už 1378 m. Schizmą, ir nugalėję jį reformuos Bažnyčią bei atgaus Jeruzalę. Angeliškasis popiežius turės tris vienodai šventus įpėdinius iki Galutinio Antikristo atėjimo 1433 m., po kurio ateis dar vienas tūkstantmečio laikotarpis. Telesforo darbas buvo beveik toks pat populiarus kaip Vaticinia, galbūt ne mažiau ir dėl to, kad kaip ir Vaticinia, jis tiko gausioms iliustracijoms, šiuo atveju labiau pasakojamojo pobūdžio nei simboliniai Pranašysčių vaizdai. Yra tik vienas XIV a. Telesforo rankraštis (neiliustruotas), bet išliko bent dvidešimt aštuoni pilni ir dešimt dalinių XV a. rankraščių, daugelis iliustruotų. Tekstas buvo išspausdintas Venecijoje 1516 m.
Šių darbų populiarumas Schizmos, Susirinkimų judėjimo ir net Renesanso popiežystės laikais yra pakankamas įrodymas, kad XV ir XVI a. toliau ieškojo atramos legendose, sukurtose XIII a. pabaigoje. XV a. sukurti pranašiški tekstai gausūs nuorodų į popiežius antikristus ir angelus popiežius. Retorika, tapatinanti dabartinius Petro sosto užėmėjus su baisiuoju Paskutiniuoju Priešu, niekada nebuvo naudojama veiksmingiau nei husitų judėjimo metu, nors Angeliškojo popiežiaus figūros nebuvimas tarp husitų žymi lūžį vėlyvųjų viduramžių tradicijoje ir artėjimą prie skilimo, įvyksiančio XVI a.
Apokaliptinio popiežystės įvaizdžio populiarumas XV a. patvirtina teiginį, kad nuo Didžiosios reformos pabaigos XII a. popiežiaus tarnystė Europos religiniame mentalitete įgijo vis labiau dviprasmišką vaidmenį. Visuotinė Petro sosto svarba reikalavo, kad popiežius būtų laikomas vaidinančiu pagrindinį vaidmenį pabaigos įvykiuose. Išskyrus Viklifą ir husitus, popiežystės padėtimi nebuvo abejojama, tačiau didėjantis nepasitenkinimas asmeninės ir institucinės reformos trūkumu iš popiežių pusės paskatino kai kuriuos mąstytojus jų veiklą vertinti kaip to Antikristo, apie kurį tradicija pranašavo, kad jis bus netikras mokytojas, sėdintis Šventykloje, t. y. Bažnyčioje, darbo įrodymą. Kita vertus, joachitiškų idėjų apie ateinančią idealią Bažnyčios būseną žemėje priėmimas lėmė viltis dėl artėjančio reformuojančio popiežiaus, pastor angelicus, kuris pakeis šias tendencijas.(62.) XIV ir XV a. bėgant, popiežystei vis iš naujo parodant save kaip rimtos reformos priešininkę, šis apeliavimas nuo nelaimingos dabarties į idealią ateitį tapo vis dažnesnis. Svarbu suvokti, kad tokie įsitikinimai buvo tikėjimo aktas galutine religine popiežystės verte. Mes galime žinoti viską, ką norime, apie hierokratinę teoriją, kanonų teisę, popiežiaus politiką ir finansus; be tam tikro supratimo, kodėl Angeliškasis popiežius ir Popiežius Antikristas užėmė tokią didelę vietą daugelio vaizduotėje ir emocijose, mūsų suvokimas apie popiežystės istoriją vėlyvaisiais viduramžiais būtų nepilnas.
(Išnašos)
(52.) Töpfer, Das kommende Reich, pp. 318-19, mato Dolčino karinę veiklą kaip vėlesnių valstiečių sukilimų pirmtakę. Tai neigia Cinzio Violante, „Eresie urbane e eresie rurale in Italia dall’XI al XIII secolo,” L’Eresia Medievale (Bologna, 1974), pp. 179-183.
(53.) „. . . et dicit quod tunc omnes christiani erunt positi in pace et tunc erit unus papa sanctus a deo missus mirabiliter . . .” Bernard Gui, De secta illorum qui dicunt esse de ordine apostolorum in Rerum italicarum scriptores 9, pt. 5, p. 21.
(54.) Töpfer, 304, apibendrina klausimą.
(55.) Romos tribūnas Kola di Riencas (apie 1314–1354), kuris išmoko savo apokaliptizmą iš fratičelių grupių Abrucuose, galėjo pradėti matyti save kaip ateinantį šventąjį popiežių, nors įrodymai nėra tokie aiškūs, kaip siūlė Karl Burdach, Vom Mittelalter zur Reformation, Vol 2., pt. 4, 194. Kitus pavyzdžius žr. Baethgen, pp. 47-49; ir Reeves, Prophecy, pp. 412, 438.
(56.) Standartinis darbas yra Jeanne Bignami-Odier, Études sur Jean de Roquetaillade (Paris, 1952). Taip pat žr. Reeves, Prophecy, pp. 416-418.
(57.) Žanas nurodo tikėjimą Angeliškųjų popiežių seka ir yra anksčiausiai žinomas antrosios Vaticinia serijos liudininkas (žr. Reeves, „Some Popular Prophecies,” p. 118).
(58.) Bibl. Angel. ms. 322, ff. 92vb-93rb.
(59.) „Some Popular Prophecies,” p. 119.
(60.) Kritinis Vaticinia rankraščių sąrašas būtų didelės vertės projektas viduramžių apokaliptizmo istorijai.
(61.) Tekstas atrodo esąs ankstesnės kompiliacijos, datuojamos apie 1356–1365 m., perdirbinys. Išsamiausias tyrimas yra Emil Donckel, „Studien über die Prophezeiung des Fr. Telesphorus von Cosenza O.F.M. (1365-1386),” Archivum Franciscanum Historicum 26 (1933): 29-104, 282-314. Modernaus leidimo nėra.
(62.) Reeves, Prophecy, p. 507, pažymi, kad akcentas stebuklingam pastor angelicus išrinkimui neabejotinai talpina įprasto popiežiaus rinkimų būdo kritiką.