Anapus gėrio ir blogio - ✞ Maldos.lt

Friedricho Wilhelmo Nietzsche’s (Friedricho Wilhelmo Nietzschės) „Anapus gėrio ir blogio“ (Beyond Good and Evil)** yra vienas kertinių moderniosios filosofijos tekstų, kuriame Nietzsche griauna tradicinę moralę, kritikuoja vakarietišką metafiziką ir siūlo visiškai naują žmogaus vertinimo perspektyvą. Tai knyga, parašyta ne kaip nuoseklus traktatas, o kaip aštrių aforizmų, provokacijų ir filosofinių smūgių serija, nukreipta prieš viską, ką Nietzsche laikė „senosios moralės iliuzijomis“. Jis teigia, kad tradicinė moralė – ypač krikščioniškoji – nėra objektyvi tiesa, o tik silpnųjų sukurta sistema, skirta apriboti stipriuosius ir įtvirtinti paklusnumą. Nietzsche kviečia skaitytoją peržengti šiuos moralinius rėmus ir pažvelgti į pasaulį „anapus gėrio ir blogio“, kur vertybės nėra duotos, o kuriamos.

Knygoje Nietzsche kritikuoja filosofus, kurie, jo manymu, apsimeta objektyviais tiesos ieškotojais, nors iš tikrųjų tik racionalizuoja savo instinktus ir išankstines nuostatas. Jis teigia, kad kiekviena filosofija yra „autobiografija“, o kiekvienas mąstytojas – savo paties valios išraiška. Ši mintis veda prie vienos svarbiausių knygos idėjų: valios galia yra tikroji žmogaus varomoji jėga, o moralė tėra jos maskuotė. Nietzsche ragina atpažinti šią valią, ją įsisąmoninti ir išdrįsti kurti savas vertybes, o ne paklusti paveldėtoms.

„Anapus gėrio ir blogio“ taip pat pristato Nietzsche’s kritiką demokratijai, lygybės idealams ir masinei kultūrai. Jis teigia, kad modernus pasaulis niveliuoja skirtumus, naikina kūrybinę energiją ir skatina vidutinybę. Priešpriešoje jis iškelia „aukštesniojo žmogaus“ figūrą – individą, kuris pats kuria savo moralę, pats nustato savo ribas ir pats prisiima atsakomybę už savo gyvenimą. Šis žmogus nėra tironas ar despotas; jis yra kūrėjas, kuris drįsta gyventi be iš anksto duotų atsakymų.

Knyga taip pat kupina psichologinių įžvalgų. Nietzsche analizuoja motyvaciją, saviapgaulę, kaltę, gėdą, valdžios troškimą ir žmogaus polinkį kurti mitus apie save. Jis teigia, kad žmogus dažnai meluoja sau labiau nei kitiems, o moralė yra vienas iš subtiliausių saviapgaulės mechanizmų. Ši psichologinė kritika padarė didžiulę įtaką vėlesniems mąstytojams – nuo Freudo iki egzistencialistų.

Galutinė knygos žinutė nėra nihilistinė, kaip dažnai manoma. Nietzsche nesiūlo sunaikinti vertybių – jis siūlo pervertinti jas. „Anapus gėrio ir blogio“ kviečia skaitytoją išdrįsti mąstyti be moralinių šablonų, be autoritetų, be baimės. Tai knyga apie drąsą būti savimi, apie kūrybinę valią ir apie žmogaus galimybę tapti tuo, kuo jis gali būti, jei atsisako primestų ribų.

Nietzsche apie religiją

1. Religija yra psichologinis reiškinys, ne tiesa

Nietzsche teigia, kad religijos atsiranda ne iš „apreiškimo“, o iš žmonių poreikių, baimių, silpnybių ir instinktų. Religija yra žmogaus psichologijos produktas, o ne objektyvus faktas.

2. Krikščionybė — „silpnųjų moralė“

Jis kritikuoja krikščionybę kaip moralinę sistemą, kuri:

iškelia nuolankumą, paklusnumą, atlaidumą,
slopina stiprybę, kūrybą, valią,
paverčia kaltę ir gėdą pagrindiniais žmogaus jausmais.

Nietzsche mano, kad krikščionybė yra resentimento (įsižeidusios, bejėgės moralės) išraiška.

3. Religija kaip valdžios instrumentas

Jis rašo, kad religijos dažnai naudojamos:

valdyti mases,
pateisinti hierarchijas,
įtvirtinti paklusnumą,
sukurti „gėrio“ ir „blogio“ schemas, kurios naudingos institucijoms.

Nietzsche čia labai aiškiai rodo, kad moralė nėra objektyvi — ji yra politinis įrankis.

4. Religija kaip kilni iliuzija (aukštesniems žmonėms)

Įdomu tai, kad Nietzsche nėra paprastas ateistas. Jis sako, kad religija gali būti naudinga, jei ją kuria stiprieji:

kaip simbolių sistema,
kaip kultūros kūrimo priemonė,
kaip estetinis ir metaforinis pasaulio aiškinimas.

Jis gerbia graikų religiją, nes ji išaukštino stiprybę, grožį, heroizmą.

5. Religija kaip pavojus mąstymui

Nietzsche teigia, kad religija dažnai:

slopina kritinį mąstymą,
kuria dogmas,
neleidžia žmogui tapti savimi,
įtvirtina „bandos moralę“.

Todėl jis ragina skaitytoją „peržengti“ religines kategorijas ir kurti savo vertybes.

6. Jis nesiūlo ateizmo — jis siūlo pervertinimą

Nietzsche nėra „Dievo neigėjas“ paprasta prasme. Jis yra visų vertybių genealogas. Jis nori, kad žmogus suprastų:

iš kur atsirado religija,
kokias funkcijas ji atlieka,
kokias iliuzijas kuria,
kaip ji formuoja moralę.

Tik tada žmogus gali būti „anapus gėrio ir blogio“.

Anapus gėrio ir blogio (ištrauka)

Autorius: Friedrich Nietzsche

TURINYS

PRATARMĖ
ANAPUS GĖRIO IR BLOGIO

I SKYRIUS:    FILOSOFŲ PRIETERAI
II SKYRIUS:   LAISVOJI DVASIA
III SKYRIUS:  RELIGINĖ NUOTAIKA
IV SKYRIUS:   SENTENCIJOS IR INTERLIUDIJOS
V SKYRIUS:    NATŪRALI MORALĖS ISTORIJA
VI SKYRIUS:   MES, MOKSLININKAI
VII SKYRIUS:  MŪSŲ DORYBĖS
VIII SKYRIUS: TAUTOS IR ŠALYS
IX SKYRIUS:   KAS YRA KILNU?

IŠ AUKŠTYBIŲ (EILĖRAŠTIS)

PRATARMĖ

TARKIME, kad Tiesa yra moteris – kas tada? Argi nėra pagrindo įtarti, kad visi filosofai, kiek jie buvo dogmatikai, prastai išmanė moteris? Kad tas baisus rimtumas ir nerangus įkyrumas, su kuriuo jie paprastai mergindavo Tiesą, buvo negrabūs ir netinkami būdai moteriai laimėti? Aišku viena – ji niekuomet neleidosi laimima; ir šiandien bet kokia dogma stovi liūdna ir nusiminusi – JEI ji apskritai dar stovi! Mat esama pašaipūnų, tvirtinančių, kad ji jau parkrito, kad visa dogmatika guli ant žemės – negana to, kad ji jau merdi. Tačiau kalbant rimtai, yra svarių priežasčių viltis, kad visas dogmatizavimas filosofijoje, kad ir kokią iškilmingą, galutinę bei užtikrintą laikyseną jis būtų užėmęs, tebuvo tik kilnus vaikiškumas ir naujokų lygis. Ir tikriausiai jau artinasi laikas, kai bus vėl ir vėl suprasta, KAS gi iš tikrųjų sudarė pamatą tokiems įspūdingiems ir absoliutiems filosofiniams statiniams, kokius iki šiol rentė dogmatikai: galbūt koks nors liaudiškas senų senovės prietaras (kaip antai sielos prietaras, kuris, subjekto ir ego prietaro pavidalu, vis dar tebekrečia eibes); galbūt koks žodžių žaismas, gramatikos apgaulė ar drąsus labai ribotų, labai asmeninių, labai žmogiškų – pernelyg žmogiškų – faktų apibendrinimas.

Reikia tikėtis, kad dogmatikų filosofija tebuvo tik pažadas tūkstantmečiams į priekį, kaip kad dar ankstesniais laikais buvo astrologija, kuriai tarnaujant tikriausiai buvo išeikvota daugiau darbo, aukso, įžvalgumo ir kantrybės nei bet kuriam tikram mokslui iki šiol: jai ir jos „antgamtinėms“ pretenzijoms Azijoje ir Egipte mes esame dėkingi už didįjį architektūros stilių. Atrodo, kad visi didūs dalykai, norėdami įsirėžti į žmonijos širdį su amžinais reikalavimais, pirmiausia turi klajoti po žemę kaip milžiniškos ir bauginančios karikatūros: tokia karikatūra buvo dogmatinė filosofija – pavyzdžiui, Vedantos doktrina Azijoje ir platonizmas Europoje.

Nebūkime jai nedėkingi, nors tikrai reikia pripažinti, kad blogiausia, labiausiai varginanti ir pavojingiausia iš visų klaidų iki šiol buvo dogmatiko klaida – būtent Platono išradimas apie Grynąją Dvasią ir Gėrį savaime. Tačiau dabar, kai tai įveikta, kai Europa, atsikračiusi šio košmaro, vėl gali laisvai atsikvėpti ir bent jau mėgautis sveikesniu… miegu, mes, KURIŲ PAREIGA YRA PATS BUDRUMAS, esame paveldėtojai visos tos jėgos, kurią išugdė kova su šia klaida. Kalbėti apie Dvasią ir Gėrį taip, kaip kalbėjo Platonas, reiškė tiesos apvertimą aukštyn kojomis ir paties gyvenimo pamatinės sąlygos – PERSPEKTYVOS – neigimą. Išties, kaip gydytojas, žmogus galėtų paklausti: „Kaip tokia liga užpuolė patį puikiausią senovės produktą, Platoną? Ar tas nedorėlis Sokratas tikrai jį sugadino? Ar Sokratas vis dėlto buvo jaunuolių gadintojas ir nusipelnė savo taurės nuodų?“

Tačiau kova prieš Platoną, arba – kalbant aiškiau ir „liaudžiai“ – kova prieš tūkstantmetę krikščioniškos bažnyčios priespaudą (NES KRIKŠČIONYBĖ YRA PLATONIZMAS „LIAUDŽIAI“), sukūrė Europoje tokią didingą sielos įtampą, kokios anksčiau niekur nebuvo; su tokiu įtemptu lanku dabar galima taikytis į tolimiausius tikslus. Tiesa, europietis jaučia šią įtampą kaip kančią, ir du kartus buvo bandyta didingu stiliumi atpalaiduoti lanką: pirmą kartą per jėzuitizmą, o antrąjį – per demokratinį švietimą, kuris, padedamas spaudos laisvės ir laikraščių skaitymo, iš tiesų galėtų pasiekti, kad dvasia nebesijaustų tokioje „kančioje“! (Vokiečiai išrado paraką – garbė jiems! Bet jie vėl viską išlygino – jie išrado spaudą.) Tačiau mes, kurie nesame nei jėzuitai, nei demokratai, nei net pakankamai vokiečiai, mes, GERI EUROPIEČIAI ir laisvos, LABAI laisvos dvasios – mes vis dar ją turime, visą tą dvasios kančią ir visą jos lanko įtampą! Ir galbūt taip pat strėlę, pareigą ir, kas žino? TIKSLĄ, Į KURĮ TAIKOMĖS…

Sils Marija, Aukštutinis Engadinas, 1885 m. birželis.

I SKYRIUS. FILOSOFŲ PRIETERAI

1.
Valia tiesai, kuri mus dar sugundys ne vienam rizikingam žygiui, tas garsusis tiesos troškimas, apie kurį visi filosofai iki šiol kalbėjo su pagarba – kokių tik klausimų ši Valia tiesai mums neiškėlė! Kokių keistų, gluminančių, abejotinų klausimų! Tai jau ilga istorija, ir vis dėlto atrodo, kad ji dar tik prasidėjo. Argi nuostabu, kad mes pagaliau tampame įtarūs, prarandame kantrybę ir nekantriai nusigręžiame? Kad šis Sfinksas išmoko mus pačius pagaliau užduoti klausimus? KAS gi iš tikrųjų čia užduoda mums klausimus? KAS iš tikrųjų yra ta „Valia tiesai“ mumyse? Iš tiesų, mes ilgai apsistojome ties klausimu apie šios Valios kilmę – kol galiausiai visiškai sustojome prieš dar pamatiškesnį klausimą. Mes paklausėme apie šios Valios VERTĘ. Tarkime, mes norime tiesos: KODĖL NE geriau netiesos? Ir ne užtikrintumo? Netgi nežinojimo? Tiesos vertės problema iškilo prieš mus – o gal tai mes iškilome prieš problemą? Kuris iš mūsų čia Edipas? Kuris Sfinksas? Atrodo, kad tai klausimų ir klaustukų pasimatymas. Ir ar patikėtumėte, kad galiausiai mums atrodo, jog ši problema niekada anksčiau nebuvo kelta, tarytum mes pirmieji ją įžvelgėme, pamatėme ir RIZIKAVOME JĄ KELTI? Nes rizika ją keliant yra, ir galbūt nėra didesnės rizikos.

2.
„KAIP GALI kas nors kilti iš savo priešybės? Pavyzdžiui, tiesa iš klaidos? Arba Valia tiesai iš valios apgaulei? Arba kilnus poelgis iš savanaudiškumo? Arba tyra, saulėta išminčiaus rega iš geidulingumo? Tokia kilmė neįmanoma; kas apie tai svajoja, yra kvailys, ne, dar blogiau nei kvailys; aukščiausios vertės dalykai privalo turėti kitokią kilmę, SAVAITĄ kilmę – šiame laikiname, viliojančiame, iliuziniame, menkame pasaulyje, šioje kliedesių ir godumo sumaištyje jie negali turėti savo šaltinio. Veikiau Būties prieglobstyje, tame, kas nelaikina, paslėptame Dieve, „daikte savaime“ – TEN, ir niekur kitur, privalo būti jų šaltinis!“

Šis samprotavimo būdas atskleidžia tipinį prietarą, pagal kurį galima atpažinti visų laikų metafizikus; toks vertinimo būdas slypi už visų jų loginių procedūrų. Dėl šio savo „tikėjimo“ jie stengiasi dėl savo „žinojimo“, dėl kažko, kas galiausiai iškilmingai pakrikštijama „Tiesa“. Pamatinias metafizikų tikėjimas yra TIKĖJIMAS VERTYBIŲ PRIEŠYBĖMIS. Net atsargiausiems iš jų niekada neatėjo į galvą suabejoti čia, ant paties slenksčio (kur abejonė visgi buvo labiausiai reikalinga), nors jie ir buvo davę iškilmingą įžadą: „De omnibus dubitandum“ (viskuo reikia abejoti).

Mat galima abejoti, pirma, ar priešybės apskritai egzistuoja, ir, antra, ar tie populiarūs vertinimai ir vertybių priešpriešos, kuriuos metafizikai užantspaudavo, nėra tik paviršutiniški įvertinimai, tik laikinos perspektyvos, be to, tikriausiai padarytos iš kokio nors kampo, galbūt iš apačios – tarsi „varlės perspektyvos“, pasiskolinant posakį iš tapytojų. Nepaisant visos vertės, kuri gali priklausyti tam, kas tikra, teisinga ir nesavanaudiška, gali būti, kad aukštesnė ir fundamentalesnė vertė gyvenimui turėtų būti priskirta apsimetimui, valiai klysti, savanaudiškumui ir godumui. Gali netgi būti, kad TAI, kas sudaro tų gerų ir gerbiamų dalykų vertę, susideda būtent iš to, kad jie yra klastingai susiję, sumazgyti ir sunerti su tais blogais ir, atrodytų, priešingais dalykais – galbūt netgi yra su jais iš esmės tapatūs. Galbūt! Bet kas norės vargintis su tokiais pavojingais „galbūt“! Tam tyrimui reikia laukti naujos filosofų rūšies pasirodymo, tokių, kurie turės kitokį skonį ir polinkius, priešingus tiems, kurie vyravo iki šiol – pavojingojo „Galbūt“ filosofų, visomis prasmėmis. Ir kalbant visiškai rimtai: aš matau tokius naujus filosofus pradedant rodytis.

3.
Ilgą laiką akylai stebėjus filosofus ir skaičius tarp jų eilučių, aš sakau sau, kad didžiąją sąmoningo mąstymo dalį reikia priskirti instinktyvioms funkcijoms, ir taip yra netgi filosofinio mąstymo atveju. Čia reikia mokytis iš naujo, kaip mokėmės iš naujo apie paveldimumą ir „įgimtumą“. Kaip gimimo aktas mažai ką reiškia visame paveldimumo procese ir eigoje, lygiai taip pat mažai „buvimas sąmoningam“ yra PRIEŠINGAS instinktyviam veikimui kokia nors lemiama prasme; didžiąją dalį sąmoningo filosofo mąstymo slapta valdo jo instinktai ir verčia į tam tikras vagas.

Net už visos logikos ir jos tariamo judėjimo suverenumo slypi vertinimai, arba, kalbant aiškiau, fiziologiniai reikalavimai tam tikram gyvenimo būdui palaikyti. Pavyzdžiui, kad tai, kas tikra, yra vertingiau už tai, kas netikra, kad iliuzija yra mažiau vertinga už „tiesą“ – tokie vertinimai, nepaisant jų reguliacinės svarbos MUMS, vis dėlto gali būti tik paviršutiniški vertinimai, tam tikra niaiserie (kvailystė), kuri galbūt reikalinga tokioms būtybėms kaip mes išlikti. Su prielaida, žinoma, kad žmogus nėra tiesiog „daiktų matas“.

4.
Nuomonės klaidingumas mums nėra prieštaravimas jai: būtent čia mūsų naujoji kalba galbūt skamba keisčiausiai. Klausimas yra, kiek ta nuomonė skatina gyvenimą, kiek ji išsaugo gyvybę, išsaugo rūšį, galbūt net ugdo rūšį; ir mes esame iš esmės linkę teigti, kad klaidingiausios nuomonės (kurioms priklauso sintetiniai sprendiniai a priori) mums yra pačios būtiniausios, kad be loginių fikcijų pripažinimo, be tikrovės matavimo grynai ĮSIVAIZDUOJAMU absoliutaus ir nekintamo pasaulio matu, be nuolatinio pasaulio klastojimo skaičiais žmogus negalėtų gyventi – kad atsižadėti klaidingų nuomonių reikštų atsižadėti gyvenimo, reikštų gyvenimo neigimą. PRIPAŽINTI NETIESĄ KAIP GYVENIMO SĄLYGĄ: tai, be abejo, reiškia pavojingą pasipriešinimą tradicinėms vertybių idėjoms, ir filosofija, kuri drįsta tai daryti, jau vien tuo atsistoja anapus gėrio ir blogio.

5.
Tai, kas verčia į filosofus žiūrėti pusiau įtariai, pusiau pašaipiai, nėra dažnas atradimas, kokie jie nekalti – kaip dažnai ir lengvai jie klysta ir pasiklysta, trumpai tariant, kokie jie vaikiški ir naivūs, – bet tai, kad su jais nėra elgiamasi pakankamai sąžiningai, tuo tarpu kai jie visi kelia didelį ir dorybingą triukšmą, kai tik nors kiek užsimenama apie tiesos sakymo problemą. Visi jie dedasi taip, lyg jų tikrosios nuomonės būtų atrastos ir pasiektos savaime rutuliojantis šaltai, tyrai, dieviškai abejingai dialektikai (priešingai nei visokie mistikai, kurie, būdami sąžiningesni ir kvailesni, kalba apie „įkvėpimą“), nors iš tikrųjų jie argumentais, surastais post factum, gina išankstinę nuostatą, idėją ar „įteigimą“, kuris dažniausiai yra abstrahuotas ir išgrynintas jų širdies troškimas.

Jie visi yra advokatai, kurie nenori tokiais būti laikomi, ir dažniausiai gudrūs savo prietarų, kuriuos vadina „tiesomis“, gynėjai, – ir LABAI toli nuo sąžinės, kuri drąsiai tai pripažįsta sau, labai toli nuo to gero skonio drąsos, kuri leidžia tai suprasti kitiems, galbūt norint įspėti draugą ar priešą, o gal iš linksmos saviironijos. Senojo Kanto tartiufizmo (veidmainystės) spektaklis, vienodai kietas ir padorus, kuriuo jis vilioja mus į dialektinius klystkelius, vedančius (tiksliau – klaidinančius) link jo „kategorinio imperatyvo“, verčia mus, išrankiuosius, šypsotis; mums ne menka pramoga stebėti subtilias senųjų moralistų ir etikos pamokslininkų gudrybes. Arba dar labiau tas hocus-pocus matematinė formos pavidalu, kuriuo Spinoza tarsi apšarvavo ir užmaskavo savo filosofiją – iš tikrųjų „SAVO išminties meilę“, verčiant šį terminą sąžiningai ir tiesiai, – kad tuo iškart įvarytų siaubą užpuoliko širdžiai, jei šis išdrįstų mesti žvilgsnį į tą nenugalimą mergelę, tą Paladę Atėnę: kiek daug asmeninio baugštumo ir pažeidžiamumo išduoda šis liguisto atsiskyrėlio maskaradas!

6.
Man pamažu paaiškėjo, kas iki šiol buvo kiekviena didžioji filosofija – būtent: jos kūrėjo išpažintis ir tam tikra nesąmoninga bei nevalinga autobiografija; ir, be to, kad moralinis (arba amoralus) tikslas kiekvienoje filosofijoje sudarė tikrąjį gyvybinį daigą, iš kurio visada išaugdavo visas augalas. Iš tiesų, norint suprasti, kaip buvo prieita prie pačių abstrakčiausių filosofo metafizinių teiginių, visada verta (ir išmintinga) pirmiausia savęs paklausti: „Į kokią moralę jie (arba jis) taikosi?“

Todėl aš netikiu, kad „potraukis žinoti“ yra filosofijos tėvas; manau, kad kitas potraukis, čia, kaip ir kitur, tik pasinaudojo žinojimu (ir klaidingu žinojimu!) kaip įrankiu. Bet kas patyrinės pamatinius žmogaus impulsus, norėdamas nustatyti, kiek jie čia veikė kaip ĮKVEPIANTYS GENIJAI (arba kaip demonai ir kaukai), ras, kad jie visi vienu ar kitu metu užsiiminėjo filosofija, ir kad kiekvienas iš jų būtų buvęs labai patenkintas, galėdamas laikyti save galutiniu egzistencijos tikslu ir teisėtu kitų impulsų VALDOVU. Mat kiekvienas impulsas yra valdingas ir kaip TOKS bando filosofuoti. Žinoma, mokslininkų, tikrai moksliškų žmonių atveju gali būti kitaip – „geriau“, jei norite; ten iš tiesų gali egzistuoti toks dalykas kaip „potraukis žinoti“, koks nors mažas, nepriklausomas laikrodžio mechanizmas, kuris, gerai prisuktas, uoliai dirba tą darbą, BE kitų mokslininko impulsų esminio dalyvavimo. Todėl tikrieji mokslininko „interesai“ dažniausiai yra visai kitur – galbūt šeimoje, pinigų uždirbime ar politikoje; tiesą sakant, beveik nesvarbu, į kurį tyrimų tašką pastatoma jo maža mašinėlė, ir ar tas vilčių teikiantis jaunas darbininkas taps geru filologu, grybų specialistu ar chemiku; tai, kad jis tampa vienu ar kitu, neapibūdina jo CHARAKTERIO. Priešingai, filosofe nėra visiškai nieko beasmenio; ir visų pirma jo moralė pateikia aiškų ir lemiamą liudijimą apie tai, KAS JIS YRA, – tai yra, kokia tvarka vienas kito atžvilgiu stovi giliausi jo prigimties impulsai.

7.
Kokie klastingi gali būti filosofai! Nežinau nieko aštresnio už pokštą, kurį Epikūras sau leido Platono ir platonistų atžvilgiu: jis pavadino juos Dionysiokolakes. Tiesiogine prasme ir iš pirmo žvilgsnio šis žodis reiškia „Dionizo pataikūnai“ – vadinasi, tironų parankiniai ir padlaižiai; tačiau be to, tai reiškia: „Jie visi yra AKTORIAI, juose nėra nieko tikro“ (nes Dionysiokolax buvo populiarus aktoriaus pavadinimas). Ir pastarasis dalykas iš tikrųjų yra tas piktas priekaištas, kurį Epikūras metė Platonui: jį erzino tas didingas būdas, tas mise en scène (inscenizacijos) stilius, kurį Platonas ir jo mokiniai taip gerai valdė – ir kurio Epikūras nevaldė! Jis, senas mokytojas iš Samo, kuris sėdėjo pasislėpęs savo mažame sodelyje Atėnuose ir parašė tris šimtus knygų, galbūt iš pykčio ir ambicingo pavydo Platonui – kas žino! Graikijai prireikė šimto metų, kad išsiaiškintų, kas iš tikrųjų buvo tas sodo dievas Epikūras. Ar ji kada nors tai išsiaiškino?

8.
Kiekvienoje filosofijoje yra taškas, kuriame į sceną išeina filosofo „įsitikinimas“; arba, tariant senovinės misterijos žodžiais:

Adventavit asinus, Pulcher et fortissimus.
(Atkeliavo asilas, gražus ir labai stiprus.)

9.
Jūs trokštate GYVENTI „pagal Gamtą“? O, jūs kilnūs stoikai, kokia žodžių apgavystė! Įsivaizduokite būtybę, tokią kaip Gamta – be saiko išlaidžią, be saiko abejingą, be tikslų ar atodairos, be gailesčio ar teisingumo, kartu vaisingą, bevaisę ir netikrą; įsivaizduokite ABEJINGUMĄ kaip galią – kaip GALĖTUMĖTE gyventi pagal tokį abejingumą? Gyventi – argi tai nėra būtent pastanga būti kitokiam nei ši Gamta? Argi gyvenimas nėra vertinimas, pirmenybės teikimas, buvimas neteisingu, buvimas ribotu, noras būti skirtingu? Ir tarkime, kad jūsų imperatyvas „gyventi pagal Gamtą“ iš tikrųjų reiškia tą patį, ką „gyventi pagal gyvenimą“ – kaip galėtumėte daryti KITAIP? Kodėl daryti principą iš to, kas jūs patys esate ir kuo privalote būti?

Tačiau tikrovėje su jumis yra visai kitaip: kol apsimetate, kad su susižavėjimu skaitote savo įstatymo kanoną Gamtoje, jūs norite kažko visiškai priešingo, jūs, nepaprasti aktoriai ir savęs apgavikai! Savo puikybėje jūs norite diktuoti savo moralę ir idealus Gamtai, pačiai Gamtai, ir įkūnyti juos joje; jūs reikalaujate, kad ji būtų Gamta „pagal Stoą“, ir norėtumėte visą egzistenciją priversti būti pagal jūsų pačių atvaizdą – kaip didžiulį, amžiną stoicizmo pašlovinimą ir apibendrinimą! Nepaisant visos jūsų meilės tiesai, jūs taip ilgai, taip atkakliai ir su tokiu hipnotiniu sąstingiu vertėte save matyti Gamtą KLAIDINGAI, t. y. stoiškai, kad nebegalite jos matyti kitaip – ir, viską vainikuojant, kažkoks neišmatuojamas pasipūtimas suteikia jums beprotišką viltį, kad KADANGI jūs sugebate tironizuoti save – stoicizmas yra savęs tironija – Gamta taip pat leis save tironizuoti: argi stoikas nėra Gamtos DALIS?..

Tačiau tai sena ir amžina istorija: tai, kas nutiko senais laikais stoikams, nutinka ir šiandien, vos tik kokia filosofija pradeda tikėti savimi. Ji visada kuria pasaulį pagal savo atvaizdą; ji negali daryti kitaip; filosofija yra pats šis tironiškas impulsas, pati dvasingiausia Valia galiai, valia „pasaulio kūrimui“, valia būti causa prima (pirmine priežastimi).

10.
Uolumas ir subtilumas, netgi sakyčiau – klasta, su kuria šiandien visoje Europoje nagrinėjama „tikrojo ir regimojo pasaulio“ problema, verčia susimąstyti ir suklusti; ir tas, kuris fone girdi tik „Valią tiesai“ ir nieko daugiau, tikrai negali pasigirti aštriausia klausa. Retais ir pavieniais atvejais galbūt iš tiesų pasitaikė, kad tokia Valia tiesai – tam tikra ekstravagantiška ir nuotykių ieškanti drąsa, metafiziko ambicija prarastoje pozicijoje – čia dalyvavo: tai, kas galiausiai visada teikia pirmenybę saujelei „tikrumo“ prieš visą vežimą gražių galimybių; gali net būti puritoniškų sąžinės fanatikų, kurie verčiau renkasi pasikliauti užtikrintu nieku, nei neužtikrintu kažkuo. Tačiau tai yra nihilizmas ir nevilties apimtos, mirtinai nuvargusios sielos ženklas, kad ir kokią drąsią laikyseną tokia dorybė demonstruotų.

Vis dėlto atrodo, kad stipresnių ir gyvybingesnių mąstytojų, kurie vis dar trokšta gyvenimo, atveju yra kitaip. Stodami PRIEŠ regimybę ir su panieka kalbėdami apie „perspektyvą“, vertindami savo kūnų patikimumą maždaug taip pat žemai kaip ir akių liudijimo, kad „žemė stovi vietoje“, patikimumą, ir taip, atrodytų, su pasitenkinimu leisdami savo saugiausiam turtui išsprūsti (nes kuo gi šiais laikais tikima tvirčiau nei savo kūnu?), – kas žino, ar jie iš tikrųjų nebando susigrąžinti kažko, kas anksčiau buvo dar saugesnė nuosavybė, kažką iš senųjų laikų tikėjimo valdų, galbūt „nemirtingą sielą“, galbūt „senąjį Dievą“, trumpai tariant, idėjas, kuriomis jie galėtų gyventi geriau, t. y. energingiau ir džiaugsmingiau, nei „moderniomis idėjomis“? Šiame požiūryje slypi NEPASITIKĖJIMAS tomis moderniomis idėjomis, netikėjimas viskuo, kas buvo sukurta vakar ir šiandien; čia galbūt esama šiek tiek persisotinimo ir paniekos, kuri nebegali pakęsti pačios įvairiausios kilmės idėjų sendaikčių (BRIC-A-BRAC), kokius šiandien į rinką meta vadinamasis pozityvizmas; bjauresnio skonio pasišlykštėjimas visų šių tikrovės filosofuotojų kaimo mugės margumu ir lopiniu, kuriuose nėra nieko naujo ar tikro, išskyrus tą margumą. Man regis, čia mes turėtume sutikti su tais skeptiškais antirealistais ir dabarties žinojimo mikroskopuotojais; jų instinktas, stumiantis juos tolyn nuo MODERNIOS tikrovės, yra nepaneigtas… ką mums reiškia jų atgaliniai klystkeliai! Svarbiausia juose yra NE tai, kad jie nori grįžti „atgal“, bet kad jie nori pasitraukti ŠALIN. Šiek tiek DAUGIAU jėgos, polėkio, drąsos ir meninės galios, ir jie pakiltų AUKŠTYN – o ne atgal!

11.
Man atrodo, kad šiuo metu visur bandoma nukreipti dėmesį nuo tikrosios įtakos, kurią Kantas padarė vokiečių filosofijai, ir ypač apdairiai ignoruoti tą vertę, kurią jis pats sau priskyrė. Kantas visų pirma didžiavosi savo Kategorijų lentele; su ja rankose jis sakė: „Tai yra sunkiausias dalykas, koks tik kada nors buvo atliktas metafizikos labui“. Tik supraskime tą „buvo atliktas“! Jis didžiavosi ATRADĘS naują žmogaus gebėjimą, sintetinių sprendinių a priori gebėjimą. Tarkime, kad jis šiuo klausimu save apgavo; vokiečių filosofijos raida ir greitas suklestėjimas vis dėlto priklausė nuo šio pasididžiavimo ir nuo entuziastingų jaunesnės kartos varžybų, siekiant atrasti, jei įmanoma, kažką – bet kuriuo atveju „naujų gebėjimų“ – kuo būtų galima dar labiau didžiuotis!

Tačiau pamąstykime akimirką – tam jau atėjo laikas. „Kaip galimi sintetiniai sprendiniai a priori?“ – klausia savęs Kantas. Ir koks iš tikrųjų yra jo atsakymas? „PRIEMONĖS (gebėjimo) DĖKA“ – deja, ne trimis žodžiais, bet taip detaliai, įspūdingai ir su tokiu vokiško gylio bei žodinių puošmenų demonstravimu, kad visiškai išleidžiama iš akių komiška niaiserie allemande (vokiška kvailystė), slypinti tokiame atsakyme. Žmonės buvo be galo sužavėti šiuo nauju gebėjimu, ir džiūgavimas pasiekė viršūnę, kai Kantas žmoguje atrado dar ir moralinį gebėjimą – nes tuo metu vokiečiai dar buvo moralūs ir dar neužsiiminėjo „kietų faktų politika“.

Tada atėjo vokiečių filosofijos medaus mėnuo. Visi Tiubingeno seminarijos jaunieji teologai puolė į krūmus – visi ieškojo „gebėjimų“. Ir ko tik jie nerado – tame nekaltame, turtingame ir vis dar jaunatviškame vokiečių dvasios laikotarpyje, kuriam Romantizmas, ta pikta fėja, grojo ir dainavo, kai dar nebuvo galima atskirti „radimo“ nuo „išradimo“! Visų pirma jie rado gebėjimą „transcendentiškumui“; Schellingas jį pakrikštijo intelektualine intuicija ir tuo patenkino nuoširdžiausius natūraliai pamaldžių vokiečių ilgesius. Negalima padaryti didesnės skriaudos visam šiam entuziastingam ir ekscentriškam judėjimui (kuris iš tikrųjų buvo jaunystė, nors ir drąsiai maskavosi žilomis ir senatviškomis sąvokomis), nei priimti jį rimtai ar net vertinti su moraliniu pasipiktinimu. Visgi gana – pasaulis paseno, ir sapnas išsisklaidė. Atėjo laikas, kai žmonės pasitrynė kaktas, ir trina jas dar šiandien. Žmonės sapnavo, ir visų pirma – senasis Kantas. „Priemonės (gebėjimo) dėka“ – sakė jis, ar bent jau norėjo pasakyti. Bet argi tai – atsakymas? Paaiškinimas? Ar ne veikiau tik klausimo pakartojimas? Kaip opijus sukelia miegą? „Priemonės (gebėjimo) dėka“, būtent virtus dormitiva (migdančiosios galios), atsako gydytojas Moljero pjesėje:

    *Quia est in eo virtus dormitiva,*
*Cujus est natura sensus assoupire.*
(Nes jame yra migdanti galia,
 Kurios prigimtis yra užliūliuoti pojūčius.)

Tačiau tokie atsakymai priklauso komedijos sričiai, ir jau laikas Kanto klausimą „Kaip galimi sintetiniai sprendiniai A PRIORI?“ pakeisti kitu klausimu: „Kodėl tikėjimas tokiais sprendiniais yra būtinas?“ – iš tiesų, jau laikas suprasti, kad tokie sprendiniai turi būti laikomi teisingais dėl tokių būtybių kaip mes išlikimo; nors jie vis tiek natūraliai gali būti klaidingi sprendiniai! Arba, kalbant aiškiau ir grubiau – sintetiniai sprendiniai a priori neturėtų būti „galimi“ apskritai; mes neturime į juos jokios teisės; mūsų lūpose jie tėra klaidingi sprendiniai. Tik, žinoma, tikėjimas jų teisingumu yra būtinas kaip tikėtinas įsitikinimas ir akivaizdumas, priklausantis perspektyviniam požiūriui į gyvenimą.

Ir galiausiai, prisimenant tą milžinišką įtaką, kurią „vokiečių filosofija“ – tikiuosi, suprantate jos teisę į kabutes? – padarė visai Europai, nėra abejonės, kad tam tikra VIRTUS DORMITIVA (migdanti galia) čia suvaidino savo vaidmenį; dėka vokiečių filosofijos, kilmingiems dykaduoniams, dorybingiesiems, mistikams, menininkams, trijų ketvirtadalių krikščionims ir visų tautų politiniams tamsuoliams buvo malonumas rasti priešnuodį vis dar pribloškiančiam sensualizmui, kuris iš praėjusio šimtmečio liejosi į šį, trumpai tariant – „sensus assoupire“ (užliūliuoti pojūčius)…

12.
Kalbant apie materialistinį atomizmą, tai viena geriausiai paneigtų teorijų, kokios tik buvo iškeltos, ir Europoje mokslo pasaulyje dabar galbūt nebėra nieko tokio nemoksliško, kas teiktų jam rimtą reikšmę, nebent patogiam kasdieniam naudojimui (kaip raiškos priemonių sutrumpinimą) – daugiausia dėkui lenkui Boscovich’ui. Jis ir lenkas Kopernikas iki šiol buvo didžiausi ir sėkmingiausi akivaizdumo priešininkai. Mat kol Kopernikas įtikino mus tikėti, priešingai visiems pojūčiams, kad žemė NESTOVI vietoje, Boscovich’ius išmokė mus atsisakyti tikėjimo paskutiniu dalyku žemėje, kuris „stovėjo tvirtai“ – tikėjimo „substancija“, „materija“, žemės likučiu ir dalele-atomu: tai didžiausias triumfas prieš pojūčius, koks tik iki šiol buvo pasiektas žemėje.

Tačiau reikia eiti dar toliau ir paskelbti karą, negailestingą karą iki peilių, tiems „atomistiniams poreikiams“, kurie vis dar gyvena pavojingą pomirtinį gyvenimą ten, kur niekas jų neįtaria, kaip antai labiau išgarsėję „metafiziniai poreikiai“: visų pirma reikia suduoti galutinį smūgis tam kitam ir dar grėsmingesniam atomizmui, kurio geriausiai ir ilgiausiai mokė krikščionybė, – SIELOS ATOMIZMUI. Leiskite šiuo pasakymu įvardyti tikėjimą, kuris sielą laiko kažkuo nesunaikinamu, amžinu, nedalomu, monada, atomon: šį tikėjimą reikia išguiti iš mokslo! Tarp mūsų kalbant, visiškai nebūtina dėl to atsikratyti pačios „sielos“ ir taip atsisakyti vienos seniausių ir labiausiai gerbiamų hipotezių – kas dažnai nutinka dėl natūralistų nerangumo, kurie vos palietę sielą, ją tuoj pat pameta. Tačiau kelias atviras naujoms sielos hipotezės sampratoms ir patikslinimams; ir tokios sąvokos kaip „mirtinga siela“, „siela kaip subjektyvi daugybė“ ir „siela kaip instinktų ir aistrų socialinė struktūra“ nuo šiol nori turėti teisėtas teises moksle. Tuo, kad NAUJASIS psichologas ruošiasi padaryti galą prietams, kurie iki šiol beveik tropine prabanga vešėjo aplink sielos idėją, jis iš tiesų tarsi įstumia save į naują dykumą ir naują nepasitikėjimą – gali būti, kad senieji psichologai gyveno linksmiau ir patogiau; tačiau galiausiai jis pamato, kad būtent dėl to jis yra pasmerktas IŠRASTI – ir, kas žino? galbūt ATRASTI tai, kas nauja.

13.
Psichologai turėtų gerai pagalvoti prieš užrašydami savisaugos instinktą kaip pagrindinį organinės būtybės instinktą. Gyvas padaras visų pirma siekia IŠKRAUTI savo jėgą – pats gyvenimas yra VALIA GALIAI; savisauga tėra viena iš netiesioginių ir dažniausių to PASEKMIŲ. Trumpai tariant, čia, kaip ir visur kitur, saugokimės PERTEKLINIŲ teleologinių principų! – vienas iš jų yra savisaugos instinktas (už jį esame skolingi Spinozos nenuoseklumui). Taip iš esmės nurodo metodas, kuris iš esmės turi būti principų ekonomija.

14.
Galbūt penkioms ar šešioms galvoms jau ima aušti, kad gamtos filosofija (fizika) tėra pasaulio išdėstymas ir pasaulio sutvarkymas (pagal mus, jei galiu taip sakyti!), o NE pasaulio paaiškinimas; tačiau tiek, kiek ji remiasi tikėjimu pojūčiais, ji yra laikoma kažkuo daugiau ir dar ilgai turės būti laikoma kažkuo daugiau – būtent paaiškinimu. Ji turi savo akis ir pirštus, ji turi savo akivaizdumą ir apčiuopiamumą: tai veikia žavinčiai, įtikinamai ir ĮRODANČIAI amžių, kurio skonis iš esmės plebejiškas – tiesą sakant, ji instinktyviai seka amžinojo populiaraus sensualizmo tiesos kanonu. Kas yra aišku, kas „paaiškinta“? Tik tai, ką galima pamatyti ir pačiupinėti – iki šios ribos reikia tirti kiekvieną problemą. Priešingai, Platono mąstymo būdo žavesys, kuris buvo ARISTOKRATIŠKAS būdas, slypėjo būtent PASIPRIEŠINIME akivaizdžiam pojūčių liudijimui – galbūt tarp žmonių, kurie turėjo dar stipresnius ir išrankesnius pojūčius nei mūsų amžininkai, bet kurie mokėjo rasti aukštesnį triumfą likdami jų valdovais: ir tai darydami blyškių, šaltų, pilkų sąvokų tinklais, kuriuos jie užmetė ant margos pojūčių sumaišties – pojūčių minios, kaip sakė Platonas.

Šiame pasaulio įveikime ir pasaulio interpretavime Platono būdu buvo kitoks MĖGAVIMASIS nei tas, kurį mums šiandien siūlo fizikai – o taip pat darvinistai ir antiteleologai tarp fiziologijos darbininkų su savo principu apie „mažiausią įmanomą pastangą“ ir didžiausią įmanomą kvailystę. „Kur nebėra ko matyti ar apčiuopti, ten žmonėms nebėra ką veikti“ – tai, žinoma, kitoks imperatyvas nei platoniškasis, bet jis vis dėlto gali būti tinkamas imperatyvas užsigrūdinusiai, darbščiai ateities mašinistų ir tiltų statytojų rasei, kuri turi atlikti tik GRUBŲ darbą.

15.
Norint studijuoti fiziologiją su švaria sąžine, reikia laikytis fakto, kad jutimo organai nėra reiškiniai idealistinės filosofijos prasme; kaip tokie jie tikrai negalėtų būti priežastys! Tad sensualizmas – bent jau kaip reguliacinė hipotezė, jei ne kaip euristinis principas. Ką? O kiti netgi sako, kad išorinis pasaulis yra mūsų organų kūrinys? Bet tada mūsų kūnas, kaip šio išorinio pasaulio dalis, būtų mūsų organų kūrinys! Bet tada patys mūsų organai būtų mūsų organų kūrinys! Man atrodo, kad tai visiškas REDUCTIO AD ABSURDUM, jei sąvoka CAUSA SUI (priežastis pati savaime) yra kažkas iš esmės absurdiško. Vadinasi, išorinis pasaulis NĖRA mūsų organų kūrinys –?

16.
Vis dar yra nekenksmingų savistabos mėgėjų, kurie tiki, kad egzistuoja „betarpiškas tikrumas“, pavyzdžiui, „aš mąstau“, arba, kaip teigia Schopenhauerio prietaras, „aš noriu“; tarytum pažinimas čia sugriebtų savo objektą gryną ir paprastą kaip „daiktą savaime“, be jokio klastojimo nei iš subjekto, nei iš objekto pusės. Tačiau aš kartosiu šimtą kartų, kad „betarpiškas tikrumas“, kaip ir „absoliutus pažinimas“ bei „daiktas savaime“, reiškia CONTRADICTIO IN ADJECTO (prieštaravimą apibrėžime); mes iš tikrųjų turėtume išsivaduoti iš klaidinančios žodžių reikšmės! Liaudis savo ruožtu gali manyti, kad pažinimas yra visko žinojimas apie daiktus, bet filosofas turi pasakyti sau: „Kai aš analizuoju procesą, išreikštą sakiniu „aš mąstau“, randu visą seriją drąsių teiginių, kurių įrodymas būtų sunkus, galbūt neįmanomas: pavyzdžiui, kad tai AŠ mąstau, kad būtinai turi būti kažkas, kas mąsto, kad mąstymas yra veikla ir veikimas būtybės, kuri laikoma priežastimi, kad egzistuoja „aš“, ir galiausiai, kad jau nustatyta, kas žymima žodžiu mąstymas – kad aš ŽINAU, kas yra mąstymas. Nes jei aš jau nebūčiau savyje nusprendęs, kas tai yra, pagal kokį matą galėčiau nustatyti, ar tai, kas vyksta, nėra galbūt „norėjimas“ ar „jutimas“? Trumpai tariant, teiginys „aš mąstau“ daro prielaidą, kad aš LYGINU savo būseną šią akimirką su kitomis savo būsenomis, kurias žinau, kad nustatyčiau, kas tai yra; dėl šio retrospektyvaus ryšio su kitomis „žiniomis“, jis, bet kuriuo atveju, neturi man jokio betarpiško tikrumo.“

Vietoj „betarpiško tikrumo“, kuriuo liaudis gali tikėti konkrečiu atveju, filosofas randa jam pateiktą metafizinių klausimų seriją, tikrus intelekto sąžinės klausimus, būtent: „Iš kur aš gavau sąvoką „mąstymas“? Kodėl aš tikiu priežastimi ir pasekme? Kas suteikia man teisę kalbėti apie „aš“, ir netgi apie „aš“ kaip priežastį, ir galiausiai apie „aš“ kaip minties priežastį?“ Tas, kuris drįsta atsakyti į šiuos metafizinius klausimus iš karto, apeliuodamas į tam tikrą INTUITYVŲ suvokimą, kaip žmogus, sakantis: „Aš mąstau ir žinau, kad tai bent jau yra tiesa, tikra ir užtikrinta“ – šiandien filosofo veide sukels šypseną ir du klaustukus. „Pone, – galbūt duos jam suprasti filosofas, – mažai tikėtina, kad jūs neklystate, bet kodėl tai turėtų būti tiesa?“

17.
Kalbant apie logikų prietarus, aš niekada nepavargsiu pabrėžti vieno mažo, glausto fakto, kurį šie patiklūs protai nenoriai pripažįsta – būtent, kad mintis ateina tada, kai „ji“ nori, o ne tada, kai „aš“ noriu; taigi tai yra faktų IŠKRAIPYMAS sakyti, kad subjektas „aš“ yra predikato „mąstau“ sąlyga. KAZKAS mąsto; bet kad šis „kažkas“ yra būtent tas garsusis senasis „ego“, švelniai tariant, tėra tik prielaida, teiginys ir tikrai ne „betarpiškas tikrumas“. Galų gale, su tuo „kažkas mąsto“ jau nueita per toli – netgi tas „kažkas“ jau apima proceso INTERPRETACIJĄ ir nepriklauso pačiam procesui. Čia samprotaujama pagal įprastą gramatinę formulę: „Mąstymas yra veikla; kiekviena veikla reikalauja veikėjo, kuris veikia; vadinasi…“ Maždaug pagal tas pačias linijas senasis atomizmas be veikiančios „jėgos“ ieškojo materialios dalelės, kurioje ji slypi ir iš kurios ji veikia – atomo. Tačiau griežtesni protai pagaliau išmoko apsieiti be šio „žemės likučio“, ir galbūt kada nors mes priprasime, net ir logikos požiūriu, apsieiti be to mažojo „kažkas“ (į kurį išsigrynino garbingasis senasis „ego“).

18.
Tikrai ne menkiausias teorijos žavesys yra tas, kad ji yra paneigiama; būtent tuo ji traukia subtilesnius protus. Atrodo, kad šimtus kartų paneigta „laisvos valios“ teorija savo gyvybingumą skolinga vien šiam žavesiui; vis atsiranda kas nors, kas jaučiasi pakankamai stiprus ją paneigti.

19.
Filosofai yra įpratę kalbėti apie valią taip, lyg ji būtų geriausiai žinomas dalykas pasaulyje; iš tiesų, Schopenhaueris leido mums suprasti, kad valia mums yra vienintelė tikrai žinoma, absoliučiai ir visiškai žinoma, be jokių atėmimų ar priedų. Tačiau man vėl ir vėl atrodo, kad šiuo atveju Schopenhaueris taip pat darė tik tai, ką filosofai yra įpratę daryti – atrodo, kad jis perėmė POPULIARŲ PRIETARĄ ir jį perdėjo. Norėjimas man atrodo visų pirma kažkas SUDĖTINGO, kažkas, kas yra vienybė tik pavadinime – ir būtent pavadinime slypi populiarus prietaras, kuris įveikė nepakankamas filosofų atsargumo priemones visais amžiais.

Tad būkime vieną kartą atsargesni, būkime „nefilosofiški“: sakykime, kad kiekviename norėjime visų pirma yra daugybė pojūčių, būtent: būsenos pojūtis, „NUO KURIOS mes einame“, būsenos pojūtis, „Į KURIĄ mes einame“, paties šio „NUO“ ir „Į“ pojūtis, ir tada dar lydintis raumenų pojūtis, kuris, net ir mums nepajudinus „rankų ir kojų“, pradeda veikti iš įpročio, vos tik mes ką nors „norime“. Todėl, kaip pojūčiai (ir iš tiesų daugelio rūšių pojūčiai) turi būti pripažinti valios sudedamosiomis dalimis, taip antroje vietoje turi būti pripažintas ir mąstymas; kiekviename valios akte yra vadovaujanti mintis; – ir neįsivaizduokime, kad įmanoma atskirti šią mintį nuo „norėjimo“, tarytum tada liktų valia!

Trečioje vietoje, valia yra ne tik pojūčių ir mąstymo kompleksas, bet visų pirma EMOCIJA, ir iš tiesų komandos emocija. Tai, kas vadinama „valios laisve“, iš esmės yra viršenybės emocija to, kuris privalo paklusti atžvilgiu: „Aš esu laisvas, „jis“ privalo paklusti“ – šis sąmoningumas glūdi kiekvienoje valioje; taip pat ir dėmesio įtempimas, tiesus žvilgsnis, fiksuojantis išskirtinai vieną dalyką, besąlygiškas sprendimas, kad „dabar būtina tai ir niekas kitas“, vidinis tikrumas, kad bus paklusta – ir visa kita, kas priklauso vado pozicijai. Žmogus, kuris NORI, įsakinėja kažkam savyje, kas paklūsta arba kas, jo manymu, paklūsta.

Tačiau dabar pastebėkime, kas yra keisčiausia valioje – šiame dalyke, tokiame itin sudėtingame, kuriam liaudis turi tik vieną pavadinimą. Kadangi esamomis aplinkybėmis mes esame tuo pat metu ir įsakanti, IR paklūstanti pusė, ir kaip paklūstanti pusė mes pažįstame prievartos, stūmimo, spaudimo, pasipriešinimo ir judėjimo pojūčius, kurie paprastai prasideda iškart po valios akto; kadangi, kita vertus, esame įpratę nepaisyti šio dvilypumo ir apgaudinėti save sintetinio termino „aš“ pagalba, – prie valios akto prisikabino visa serija klaidingų išvadų ir, atitinkamai, klaidingų sprendimų apie pačią valią, – iki tokio laipsnio, kad tas, kuris nori, tvirtai tiki, jog norėjimo UŽTENKA veiksmui. Kadangi daugeliu atvejų valia buvo naudojama tik tada, kai komandos poveikio – vadinasi, paklusnumo, ir todėl veiksmo – buvo galima TIKĖTIS, REGIMYBĖ virto jausmu, tarsi būtų PASEKMĖS BŪTINYBĖ; žodžiu, tas, kuris nori, gana užtikrintai tiki, kad valia ir veiksmas yra kažkaip viena; jis priskiria sėkmę, noro įgyvendinimą, pačiai valiai ir tuo mėgaujasi galios pojūčio padidėjimu, kuris lydi bet kokią sėkmę.

„Valios laisvė“ – tai išraiška tam sudėtingam valią reiškiančio asmens džiaugsmo būviui, kuris įsakinėja ir kartu tapatinasi su įsakymo vykdytoju – kuris, kaip toks, taip pat mėgaujasi triumfu prieš kliūtis, bet mintyse mano, kad tai iš tikrųjų jo paties valia jas įveikė. Tokiu būdu valią reiškiantis asmuo prideda sėkmingų vykdomųjų instrumentų, naudingų „povaliių“ ar posielių – juk mūsų kūnas tėra socialinė struktūra, sudaryta iš daugelio sielų – džiaugsmo jausmus prie savo, kaip vado, džiaugsmo jausmų. L’EFFET C’EST MOI (Pasekmė – tai aš). Čia nutinka tai, kas nutinka kiekvienoje gerai sukonstruotoje ir laimingoje bendruomenėje, būtent, kad valdantysis sluoksnis tapatinasi su bendruomenės sėkme. Visame norėjime kalba eina absoliučiai apie įsakinėjimą ir paklusimą, remiantis, kaip jau sakyta, socialine struktūra, sudaryta iš daugelio „sielų“, dėl ko filosofas turėtų reikalauti teisės įtraukti norėjimą-kaip-tokį į moralės sritį – suprantant moralę kaip mokymą apie viršenybės santykius, kuriems esant reiškiasi „gyvenimo“ fenomenas.

20.
Tai, kad atskiros filosofinės idėjos nėra kažkas atsitiktinio ar autonomiškai besivystančio, bet auga ryšyje ir giminystėje viena su kita; kad, nors ir kaip staiga ir savavališkai jos atrodytų pasirodančios minties istorijoje, jos vis dėlto priklauso sistemai taip pat, kaip žemyno faunos kolektyviniai nariai – tai galiausiai išduoda aplinkybė: kaip neklystamai patys įvairiausi filosofai vis iš naujo užpildo tam tikrą pamatinę GALIMŲ filosofijų schemą. Veikiami nematomo kerais, jie visada sukasi toje pačioje orbitoje; kad ir kokie nepriklausomi vienas nuo kito jie jaustųsi su savo kritine ar sistemine valia, kažkas juos veda, kažkas juos stumia tam tikra tvarka vieną po kito – būtent įgimta jų idėjų metodologija ir giminystė. Jų mąstymas iš tiesų yra daug mažiau atradimas nei atpažinimas, prisiminimas, grįžimas ir parvykimas į tolimą, senovinį bendrą sielos ūkį, iš kurio tos idėjos anksčiau išaugo: filosofavimas šiuo atžvilgiu yra tam tikras aukščiausios rūšies atavizmas.

Nuostabus visų indų, graikų ir vokiečių filosofavimo šeimyninis panašumas yra gana lengvai paaiškinamas. Iš tiesų, kur yra kalbos giminystė, dėl bendros gramatikos filosofijos – turiu omenyje, dėl nesąmoningo panašių gramatinių funkcijų viešpatavimo ir vadovavimo – negali būti kitaip, kaip tik kad viskas iš anksto paruošta panašiai filosofinių sistemų raidai ir sekai, lygiai taip pat, kaip kelias atrodo užkirstas tam tikroms kitoms pasaulio interpretacijos galimybėms. Labai tikėtina, kad filosofai Uralo-Altajaus kalbų srityje (kur subjekto sąvoka yra mažiausiai išvystyta) kitaip žvelgia „į pasaulį“ ir bus rasti kituose minties keliuose nei indogermanai ir musulmonai; tam tikrų gramatinių funkcijų burtai galiausiai yra ir FIZIOLOGINIŲ vertinimų bei rasinių sąlygų burtai. – Tiek apie Locke’o paviršutiniškumo atmetimą idėjų kilmės atžvilgiu.

21.
CAUSA SUI yra geriausias prieštaravimas sau, koks tik buvo sugalvotas, tai tam tikra loginė prievarta ir nenatūralumas; tačiau ekstravagantiška žmogaus puikybė sugebėjo giliai ir baisiai įsipainioti būtent į šią kvailystę. Troškimas „valios laisvės“ superliatyvine, metafizine prasme, koks, deja, vis dar viešpatauja pusiau išsilavinusių žmonių galvose, troškimas pačiam nešti visą ir galutinę atsakomybę už savo veiksmus ir atleisti nuo jos Dievą, pasaulį, protėvius, atsitiktinumą ir visuomenę, reiškia ne ką mažiau, kaip būti būtent ta CAUSA SUI ir, su didesne nei Miunchauzeno drąsa, pačiam save už plaukų ištraukti į egzistenciją iš niekio liūno.

Jei kas nors tokiu būdu perprastų kvailą garsiosios „laisvos valios“ sąvokos bukumą ir visiškai išmestų ją iš galvos, aš prašau jo žengti savo „apšvietoje“ dar vieną žingsnį ir taip pat išmesti iš galvos šios monstriškos sąvokos priešingybę: turiu omenyje „nelaisvą valią“, kuri tolygi priežasties ir pasekmės piktnaudžiavimui. Nereikėtų klaidingai MATERIALIZUOTI „priežasties“ ir „pasekmės“, kaip tai daro gamtos filosofai (ir kas šiandien mąstydami natūralizuoja), pagal vyraujantį mechanistinį bukumą, kuris verčia priežastį spausti ir stumti, kol ji „padaro“ savo poveikį; „priežastį“ ir „pasekmę“ reikėtų naudoti tik kaip grynas SĄVOKAS, t. y. kaip sutartines fikcijas žymėjimo ir tarpusavio supratimo tikslais, – o NE paaiškinimui. „Būtyje-savaime“ nėra jokio „priežastinio ryšio“, jokios „būtinybės“ ar „psichologinės nelaisvės“; ten pasekmė NEseka paskui priežastį, ten nevaldo joks „dėsnis“. Tai tik MES sugalvojome priežastį, seką, abipusiškumą, reliatyvumą, prievartą, skaičių, dėsnį, laisvę, motyvą ir tikslą; ir kai mes interpretuojame ir įmaišome šį simbolių pasaulį kaip „būtį-savaime“ į daiktus, mes vėl elgiamės taip, kaip visada elgėmės – MITOLOGIŠKAI.

„Nelaisva valia“ yra mitologija; realiame gyvenime egzistuoja tik STIPRIOS ir SILPNOS valios. – Beveik visada tai yra simptomas to, ko trūksta pačiam mąstytojui, kai jis kiekviename „priežastiniame ryšyje“ ir „psichologinėje būtinybėje“ jaučia kažką panašaus į prievartą, skurdą, pataikavimą, priespaudą ir nelaisvę; įtartina turėti tokius jausmus – asmuo išduoda save. Ir apskritai, jei teisingai pastebėjau, „valios nelaisvė“ laikoma problema iš dviejų visiškai priešingų požiūrio taškų, bet visada giliai ASMENIŠKU būdu: vieni nenori atsisakyti savo „atsakomybės“, tikėjimo SAVIMI, asmeninės teisės į SAVO nuopelnus už jokią kainą (šiai klasei priklauso tuščiagarbės rasės); kiti, priešingai, nenori už nieką atsakyti, nenori būti dėl nieko kaltinami ir, dėl vidinės savinieko, siekia bet kokia kaina IŠSISUKTI IŠ REIKALO. Pastarieji, kai rašo knygas, šiuo metu yra linkę stoti nusikaltėlių pusėn; tam tikra socialistinė užuojauta yra jų mėgstamiausia kaukė. Ir tiesą sakant, silpnavalių fatalizmas nuostabiai pasigražina, kai gali pozuoti kaip la religion de la souffrance humaine (žmonijos kančios religija); tai yra JO „geras skonis“.

22.
Atleiskite man, senam filologui, kuris negali susilaikyti nuo piktadarystės dėti pirštą ant blogų interpretavimo būdų, bet „Gamtos dėsningumas“, apie kurį jūs, fizikai, kalbate su tokiu pasididžiavimu, tarytum – na, jis egzistuoja tik dėl jūsų interpretacijos ir blogos „filologijos“. Tai nėra faktas, ne „tekstas“, o veikiau tik naiviai humanitarinis pritaikymas ir prasmės iškraipymas, kuriuo jūs darote gausias nuolaidas modernios sielos demokratiniams instinktams! „Visur lygybė prieš įstatymą – Gamta šiuo atžvilgiu nėra kitokia ir nėra geresnė už mus“: puikus slapto motyvo pavyzdys, kuriame vulgari priešprieša viskam, kas privilegijuota ir autokratiška – taip pat ir antras, subtilesnis ateizmas – dar kartą yra užmaskuota. „Ni dieu, ni maître“ (nei dievo, nei pono) – štai ko jūs taip pat norite; ir todėl „Valio gamtos dėsniui!“ – argi ne taip?

Bet, kaip sakyta, tai yra interpretacija, o ne tekstas; ir gali ateiti kas nors, kas su priešingais ketinimais ir interpretavimo būdais iš tos pačios „Gamtos“ ir tų pačių reiškinių išskaitytų būtent tironiškai beatodairišką ir negailestingą galios pretenzijų įgyvendinimą – interpretatorius, kuris taip pastatytų prieš jūsų akis visos „Valios galiai“ išimčių nebuvimą ir besąlygiškumą, kad beveik kiekvienas žodis, ir pats žodis „tironija“, galiausiai atrodytų netinkamas, arba kaip silpninanti ir švelninanti metafora – kaip pernelyg žmogiška; ir kuris vis dėlto baigtų teigdamas apie šį pasaulį tą patį, ką ir jūs, būtent, kad jis turi „būtiną“ ir „apskaičiuojamą“ eigą, NE todėl, kad jame viešpatauja dėsniai, bet todėl, kad jų visiškai TRŪKSTA, ir kiekviena galia kiekvieną akimirką įgyvendina savo galutines pasekmes. Tarkime, kad tai taip pat yra tik interpretacija – ir jūs būsite pakankamai uolūs, kad pateiktumėte šį prieštaravimą? – na, tuo geriau.

23.
Visa psichologija iki šiol strigo moraliniuose prietaruose ir baimėse, ji nedrįso išplaukti į gelmes. Tiek, kiek leidžiama atpažinti iš to, kas iki šiol buvo parašyta, tai, kas iki šiol buvo nutylėta, atrodo, lyg niekam dar nebūtų kilusi mintis apie psichologiją kaip VALIOS GALIAI morfologiją ir VYSTYMOSI DOKTRINĄ, kaip aš ją suprantu. Moralinių prietarų galia giliai įsiskverbė į patį intelektualiausią pasaulį, pasaulį, atrodytų, patį abejingiausią ir be išankstinių nuostatų, ir, akivaizdu, veikė žalingai, trukdančiai, akinančiai ir iškraipančiai.

Tinkama fizio-psichologija turi kovoti su nesąmoningu pasipriešinimu paties tyrinėtojo širdyje, ji turi „širdį“ prieš save: net doktrina apie abipusį „gerųjų“ ir „blogųjų“ impulsų sąlygotumą sukelia (kaip rafinuotas amoralumas) kančią ir pasibjaurėjimą vis dar stiprioje ir vyriškoje sąžinėje – dar labiau doktrina apie visų gerųjų impulsų kildinimą iš blogųjų. Tačiau jei asmuo net neapykantos, pavydo, godumo ir valdingumo emocijas laikytų gyvenimą sąlygojančiomis emocijomis, kaip veiksniais, kurie turi būti fundamentaliai ir esmingai bendroje gyvenimo ekonomijoje (ir kurie todėl turi būti toliau vystomi, jei gyvenimas turi būti toliau vystomas), jis kentės nuo tokio požiūrio kaip nuo jūros ligos. Ir vis dėlto ši hipotezė toli gražu nėra pati keisčiausia ir skausmingiausia šioje milžiniškoje ir beveik naujoje pavojingo pažinimo srityje, ir iš tiesų yra šimtas gerų priežasčių, kodėl kiekvienas, kas GALI, turėtų laikytis nuo jos atokiau!

Kita vertus, jei kas nors jau atplaukė čia su savo laivu, na! labai gerai! dabar tvirtai sukąskime dantis! atverkime akis ir tvirtai laikykime ranką ant vairo! Mes plaukiame tiesiai PER moralę, mes traiškome, mes naikiname galbūt savo pačių moralės likučius, drįsdami keliauti ten – bet ką reiškiame MES! Niekada dar gilesnis įžvalgų pasaulis neatsivėrė drąsiems keliautojams ir nuotykių ieškotojams, ir psichologas, kuris taip „aukoja save“ – tai nėra sacrifizio dell’ intelletto (intelekto aukojimas), priešingai! – bent jau turės teisę reikalauti, kad psichologija vėl būtų pripažinta mokslų karaliene, kurios tarnystei ir parengimui egzistuoja kiti mokslai. Nes psichologija vėl yra kelias į pamatines problemas.

II SKYRIUS. LAISVOJI DVASIA

24.
O sancta simplicitas! Kokiame keistame suprastinime ir falsifikavime gyvena žmogus! Negali atsistebėti, kai akys atsiveria šiam stebuklui! Kaip mes viską aplink save padarėme aiškų, laisvą, lengvą ir paprastą! Kaip mes sugebėjome savo pojūčiams suteikti leidimą į viską, kas paviršutiniška, o savo mąstymui – dievišką troškimą krėsti lengvabūdiškas išdaigas ir daryti klaidingas išvadas! Kaip mes nuo pat pradžių sugebėjome išsaugoti savo nežinojimą, kad galėtume mėgautis beveik neįsivaizduojama laisve, lengvabūdiškumu, neapdairumu, nuoširdumu ir linksmumu – žodžiu, kad galėtume džiaugtis gyvenimu! Ir tik ant šio tvirto, granitinio nežinojimo pamato iki šiol galėjo iškilti mokslas; valia žinoti – ant kur kas galingesnės valios, valios nežinojimui, netikrumui, netiesai, pamato! Ne kaip jos priešybė, bet kaip jos rafinuočiausia forma!

Iš tiesų, reikia tikėtis, kad KALBA čia, kaip ir kitur, neatsikratys savo nerangumo ir toliau kalbės apie priešybes ten, kur tėra tik laipsniai ir daugybė gradacijos atspalvių; taip pat reikia tikėtis, kad įsikūnijęs moralės tartiufizmas (veidmainystė), kuris dabar tapo mūsų neįveikiamu „kūnu ir krauju“, neiškraipys žodžių mūsų, žinančiųjų, lūpose. Šen bei ten mes tai suprantame ir juokiamės iš to, kaip būtent geriausias žinojimas labiausiai stengiasi mus išlaikyti šiame SUPRASTINTAME, visiškai dirbtiniame, patogiai įsivaizduotame ir patogiai suklastotame pasaulyje: juokiamės iš to, kaip jis, nori to ar ne, myli klaidą, nes, būdamas gyvas, jis myli gyvenimą!

25.
Po tokios linksmos pradžios norėtųsi išgirsti rimtą žodį; jis kreipiamas į rimčiausius protus. Saugokitės, jūs, filosofai ir pažinimo draugai, ir venkite kankinystės! Venkite kentėti „dėl tiesos“! Netgi gindami save! Tai gadina visą jūsų sąžinės nekaltumą ir puikų neutralumą; tai verčia jus būti užsispyrusius prieš prieštaravimus ir raudonus skudurus; tai bukina, gyvuliškai nužemina ir subrutalina, kai kovoje su pavojumi, šmeižtu, įtarumu, išstūmimu ir dar blogesnėmis priešiškumo pasekmėmis jūs galiausiai turite mesti savo paskutinę kortą kaip tiesos gynėjai žemėje – tarytum „Tiesa“ būtų tokia nekalta ir neįgali būtybė, kuriai reikėtų gynėjų! Ir dar kokių – jūsų, liūdnojo vaizdo riteriai, ponai dvasios dykaduoniai ir voratinklių mezgėjai!

Galiausiai jūs pakankamai gerai žinote, kad nėra jokios reikšmės, ar būtent JŪS pasieksite savo; žinote, kad iki šiol joks filosofas nepasiekė savo, ir kad kiekviename mažame klaustuke, kurį dedate po savo ypatingų žodžių ir mėgstamų doktrinų (o kartais ir po savęs pačių), gali slypėti labiau girtinas tiesingumas nei visoje toje iškilmingoje pantomimoje ir kozirių lošime prieš kaltintojus ir teismus! Verčiau pasitraukite iš kelio! Bėkite į slėptuves! Turėkite savo kaukes ir gudrybes, kad jus palaikytų ne tuo, kas esate, arba kad jūsų šiek tiek bijotų! Ir, prašau, nepamirškite sodo, sodo su auksinėmis grotelėmis! Ir turėkite aplink save žmones, kurie yra lyg sodas – arba lyg muzika virš vandenų vakare, kai diena jau tampa prisiminimu. Rinkitės GERĄ vienatvę, laisvą, žaismingą, lengvą vienatvę, kuri taip pat suteikia jums teisę vis dar išlikti geriems bet kokia prasme!

Kokiu nuodingu, kokiu klastingu, kokiu blogu žmogų padaro kiekvienas ilgas karas, kurio negalima kariauti atvirai, jėga! Kokiu ASMENIŠKU žmogų padaro ilga baimė, ilgas priešų, galimų priešų stebėjimas! Šie visuomenės parijai, šie ilgai persekioti, blogai auka tapę žmonės – taip pat ir priverstiniai atsiskyrėliai, Spinozos ar Giordano Brunai – galiausiai visada, net po pačiu intelektualiausiu maskaradu ir galbūt patys to nesuvokdami, tampa rafinuotais keršto ieškotojais ir nuodų maišytojais (tik atidenkite Spinozos etikos ir teologijos pamatą!), nekalbant jau apie moralinio pasipiktinimo kvailystę, kuri filosofui yra neklystantis ženklas, kad jį apleido filosofinio humoro jausmas. Filosofo kankinystė, jo „auka dėl tiesos“, ištraukia į dienos šviesą viską, kas jame slypi agitatoriško ir aktoriško; ir jei iki šiol į jį buvo žiūrima tik su meniniu smalsumu, tai daugelio filosofų atveju lengva suprasti tą pavojingą norą pamatyti jį degradavusį (degradavusį į „kankinį“, į scenos ir tribūnos rėksnį). Tik su tokiu noru būtina aiškiai žinoti, KOKĮ spektaklį pamatysi bet kuriuo atveju – tik satyrinę pjesę, tik farso epilogą, tik dar vieną įrodymą, kad ilga, tikroji tragedija JAU BAIGĖSI, darant prielaidą, kad kiekviena filosofija savo ištakose buvo ilga tragedija.

26.
Kiekvienas rinktinis žmogus instinktyviai siekia savo tvirtovės ir privatumo, kur jis būtų LAISVAS nuo minios, nuo daugybės, nuo daugumos – kur jis galėtų pamiršti „žmones, kurie yra taisyklė“, kaip jų išimtį; – išskyrus tą atvejį, kai jį, kaip didžiąja ir išskirtine prasme pažįstantįjį, dar stipresnis instinktas pastūmėja tiesiai prie tų žmonių. Tas, kuris bendraudamas su žmonėmis kartais nesuspindi visomis žalio ir pilko vargo spalvomis dėl pasibjaurėjimo, sotumo, užuojautos, niūrumo ir vienišumo, tas tikrai nėra aukšto skonio žmogus; tačiau jei jis savanoriškai neprisiima visos šios naštos ir pasibjaurėjimo, jei nuolat to vengia ir lieka, kaip sakiau, tyliai ir išdidžiai pasislėpęs savo tvirtovėje, tuomet vienas dalykas yra tikras: jis nebuvo sutvertas, jis nebuvo predestinuotas pažinimui. Nes kaip toks, jis vieną dieną turėtų sau pasakyti: „Velniop mano gerą skonį! bet „taisyklė“ yra įdomesnė už išimtį – už mane patį, išimtį!“ Ir jis nusileistų ŽEMYN, ir visų pirma, jis eitų „į vidų“.

Ilgas ir rimtas VIDUTINIO žmogaus tyrimas – ir dėl to daug apsimetinėjimo, savęs įveikimo, familiarumo ir blogo bendravimo (visas bendravimas yra blogas, išskyrus bendravimą su sau lygiais) – tai sudaro būtiną kiekvieno filosofo gyvenimo istorijos dalį; galbūt pačią nemaloniausią, šlykščiausią ir labiausiai nuviliančią. Tačiau jei jam pasiseka, kaip ir turėtų pasisekti mėgstamiausiam pažinimo vaikui, jis sutiks tinkamų pagalbininkų, kurie sutrumpins ir palengvins jo užduotį; turiu omenyje vadinamuosius cinikus, tuos, kurie tiesiog pripažįsta savyje gyvulį, banalybę ir „taisyklę“, ir kartu turi tiek dvasingumo ir jautrumo, kad kalba apie save ir sau panašius LIUDININKŲ AKIVAIZDOJE – kartais jie vartosi, net knygose, kaip savo pačių mėšle.

Cinizmas yra vienintelė forma, kuria žemos sielos priartėja prie to, kas vadinama sąžiningumu; ir aukštesnysis žmogus turi atverti ausis visam šiurkštesniam ar rafinuotesniam cinizmui ir sveikinti save, kai klounas tampa begėdiškas tiesiai prieš jį arba kai prabyla mokslinis satyras. Pasitaiko net atvejų, kai prie pasibjaurėjimo prisimaišo susižavėjimas – būtent ten, kur dėl gamtos išdaigos genijus yra pririštas prie kokio nors netaktiško ožio ar beždžionės, kaip abato Galiani atveju: tai buvo giliausias, aštriausias ir galbūt nešvankiausias savo amžiaus žmogus – jis buvo kur kas gilesnis už Volterą, todėl ir gerokai tylesnis. Dažniau atsitinka, kaip jau užsiminta, kad mokslinė galva uždedama ant beždžionės kūno, puikus išskirtinis supratimas – žemoje sieloje; tai anaiptol neretas reiškinys, ypač tarp gydytojų ir moralės fiziologų. Ir kai tik kas nors be kartėlio, ar veikiau visai nekaltai, kalba apie žmogų kaip apie pilvą su dviem poreikiais ir galvą su vienu; kai kas nors mato, ieško ir NORI matyti tik alkį, lytinį instinktą ir tuštybę kaip tikruosius ir vienintelius žmogaus veiksmų motyvus; trumpai tariant, kai kas nors kalba apie žmogų „blogai“ – bet ne „piktai“ – tada pažinimo mylėtojas turėtų klausytis atidžiai ir uoliai; apskritai jis turėtų turėti atvirą ausį visur, kur kalbama be pasipiktinimo. Nes pasipiktinęs žmogus ir tas, kuris nuolat drasko ir plėšo save patį savo dantimis (arba, vietoj savęs – pasaulį, Dievą ar visuomenę), moraliniu požiūriu galbūt ir stovi aukščiau nei besijuokiantis ir savimi patenkintas satyras, tačiau visomis kitomis prasmėmis jis yra įprastesnis, abejingesnis ir mažiau pamokantis atvejis. Ir niekas nėra toks MELAGIS kaip pasipiktinęs žmogus.

27.
Sunku būti suprastam, ypač kai mąstai ir gyveni gangasrotogati [kaip Gango upė: presto] tik tarp tų, kurie mąsto ir gyvena kitaip – būtent, kurmagati [kaip vėžlys: lento], arba geriausiu atveju „varliškai“, mandeikagati [kaip varlė: staccato] (aš pats darau viską, kad būčiau „sunkiai suprantamas“!) – ir reikėtų būti nuoširdžiai dėkingam už gerą valią, parodytą bet kokiam interpretacijos subtilumui. Tačiau dėl tų „gerų draugų“, kurie visada pernelyg patogūs ir mano, kad kaip draugai jie turi teisę į patogumą, geriausia iš pat pradžių suteikti jiems žaidimų aikštelę ir erdvę nesusipratimams – taip vis dar galima juoktis; arba visiškai jais atsikratyti, tais gerais draugais – ir tada taip pat juoktis!

28.
Sunkiausia iš vienos kalbos į kitą išversti stiliaus TEMPĄ, kurio pagrindas yra rasės charakteris, arba, kalbant fiziologiškiau, vidutinis jos maisto įsisavinimo TEMPAS. Yra sąžiningai atliktų vertimų, kurie, kaip netyčinis suvulgarinimas, yra beveik originalo falsifikacijos vien dėl to, kad nebuvo įmanoma perteikti jo gyvo ir linksmo TEMPO (kuris peršoka ir apeina visus pavojus žodžiuose ir išsireiškimuose). Vokietis savo kalboje yra beveik nepajėgus PRESTO; todėl, kaip galima pagrįstai manyti, jis nepajėgus ir daugeliui žavingiausių bei drąsiausių laisvos, laisvamanės minties NIUANSŲ. Ir kaip juokdarys bei satyras jam yra svetimi kūnu ir sąžine, taip Aristofanas ir Petronijus jam yra neišverčiami.

Viskas, kas sunku, klampu ir pompastiškai nerangu, visa ilgažodė ir varginanti stiliaus rūšis vokiečiuose išsivystė gausia įvairove – atleiskite man už faktą, kad net Goethe’s proza, savo standumo ir elegancijos mišiniu, nėra išimtis, būdama „gerų senų laikų“, kuriems ji priklauso, atspindys ir vokiško skonio išraiška tuo metu, kai dar egzistavo „vokiškas skonis“, kuris buvo rokoko skonis in moribus et artibus. Lessingas yra išimtis dėl savo aktoriškos prigimties, kuri daug suprato ir daug ką išmanė; jis, kuris ne veltui buvo Bayle’io vertėjas, kuris noriai glaudėsi Diderot ir Voltero šešėlyje, o dar mieliau – tarp romėnų komedijų rašytojų. Lessingas taip pat mylėjo laisvamaniškumą TEMPE ir pabėgimą iš Vokietijos.

Tačiau kaip vokiečių kalba, net Lessingo prozoje, galėtų imituoti Machiavelli’o TEMPĄ, kuris savo „Principe“ („Valdove“) leidžia mums kvėpuoti sausu, puikiu Florencijos oru ir negali susilaikyti nepateikęs rimčiausių įvykių triukšmingame allegrissimo, galbūt ne be piktavališko meninio jausmo kontrastui, kurį jis drįsta pateikti – ilgos, sunkios, sudėtingos, pavojingos mintys ir galopo TEMPAS, ir geriausias, žaismingiausias humoras? Galiausiai, kas išdrįstų vokiškai versti Petronijų, kuris, labiau nei bet kuris didis muzikantas iki šiol, buvo PRESTO meistras išradingume, idėjose ir žodžiuose? Ką galiausiai reiškia sergančio, blogo pasaulio pelkės, ar „senovės pasaulio“, kai, kaip jis, turi vėjo kojas, vėjo gūsį, kvėpavimą ir išlaisvinančią panieką, kuri viską padaro sveika, priversdama viską BĖGTI! O kalbant apie Aristofaną – tą transfigūruojantį, papildantį genijų, dėl kurio ATLEIDI visam helenizmui už egzistavimą, su sąlyga, kad supratai visame gilume VISKĄ, kam ten reikia atleidimo ir transfigūracijos; nėra nieko, kas būtų privertę mane labiau mąstyti apie PLATONO paslaptingumą ir sfinkso prigimtį, nei tas laimingai išsaugotas petit fait (mažas faktas), kad po jo pagalve mirties patale buvo rasta ne „Biblija“, ne kas nors egiptietiška, pitagoriška ar platoniška – o Aristofano knyga. Kaip net Platonas būtų galėjęs ištverti gyvenimą – graikišką gyvenimą, kurį jis atmetė – be Aristofano!

29.
Būti nepriklausomam yra labai nedaugelio reikalas; tai stipriųjų privilegija. Ir tas, kuris bando tai daryti, net turėdamas geriausią teisę, bet nebūdamas tam ĮPAREIGOTAS, įrodo, kad jis tikriausiai yra ne tik stiprus, bet ir drąsus be saiko. Jis įžengia į labirintą, jis tūkstantį kartų padaugina pavojus, kuriuos gyvenimas pats savaime atsineša; iš kurių ne mažiausias yra tas, kad niekas nemato, kaip ir kur jis pasiklysta, tampa izoliuotas ir sudraskomas į gabalus kokio nors sąžinės minotauro. Jei tokį ištinka nelaimė, tai taip toli nuo žmonių supratimo, kad jie to nei jaučia, nei užjaučia. Ir jis nebegali grįžti atgal! Jis nebegali grįžti net į žmonių užuojautą!

30.
Mūsų giliausios įžvalgos turi – ir privalo – atrodyti kaip kvailystės, o tam tikromis aplinkybėmis – kaip nusikaltimai, kai jos be leidimo pasiekia ausis tų, kurie nėra joms skirti ir predestinuoti. Ezoterika ir egzoterika, kaip jas anksčiau skyrė filosofai – tarp indų, kaip ir tarp graikų, persų ir musulmonų, žodžiu, visur, kur žmonės tikėjo rango laipsniais, o NE lygybe ir lygomis teisėmis – skiriasi viena nuo kitos ne tiek tuo, kad egzoterinė klasė stovi išorėje ir žiūri, vertina, matuoja ir sprendžia iš išorės, o ne iš vidaus; esminis skirtumas yra tas, kad ši klasė žiūri į dalykus iš apačios į viršų – tuo tarpu ezoterinė klasė žiūri į dalykus IŠ VIRŠAUS Į APAČIĄ.

Yra sielos aukštybės, iš kurių pati tragedija nebeatrodo veikianti tragiškai; ir jei visas pasaulio sielvartas būtų surinktas kartu, kas drįstų nuspręsti, ar jo vaizdas BŪTINAI suviliotų ir priverstų jausti užuojautą, ir taip padvigubintų sielvartą?.. Tai, kas aukštesnės rūšies žmonėms tarnauja kaip maistas ar atgaiva, visiškai kitokiai ir žemesnei žmonių rūšiai turi būti beveik nuodai. Paprasto žmogaus dorybės filosofui galbūt reikštų ydą ir silpnybę; gali būti įmanoma, kad aukštai išsivystęs žmogus, tarkime, degraduodamas ir žlugdamas, vien tuo įgytų savybių, dėl kurių jį reikėtų garbinti kaip šventąjį tame žemesniame pasaulyje, į kurį jis nusirito. Yra knygų, kurios turi atvirkščią vertę sielai ir sveikatai, priklausomai nuo to, ar jomis naudojasi žemesnė siela ir žemesnis gyvybingumas, ar aukštesnė ir galingesnė. Pirmuoju atveju tai pavojingos, trikdančios, nerimą keliančios knygos, antruoju – šauklio trimitai, kviečiantys drąsiausius į JŲ drąsą. Knygos bendrajam skaitytojui visada yra blogo kvapo knygos, prie jų limpa menkų žmonių kvapas. Ten, kur liaudis valgo ir geria, ir net ten, kur ji garbina, paprastai smirda. Nereikėtų eiti į bažnyčias, jei norima kvėpuoti TYRU oru.

31.
Jaunystėje mes vis dar garbiname ir niekiname be NIUANSO meno, kuris yra geriausias gyvenimo laimėjimas, ir turime teisėtai atlikti sunkią atgailą už tai, kad puolėme žmones ir daiktus su „Taip“ ir „Ne“. Viskas taip sutvarkyta, kad pats blogiausias iš visų skonių, SKONIS BESĄLYGIŠKUMUI, yra žiauriai kvailinamas ir išnaudojamas, kol žmogus išmoksta į savo jausmus įlieti šiek tiek meno ir verčiau bando daryti išvadas su tuo, kas dirbtina, kaip daro tikri gyvenimo menininkai. Pikta ir pagarbi dvasia, būdinga jaunystei, atrodo, neduoda sau ramybės, kol tinkamai nesuklastoja žmonių ir daiktų, kad galėtų išlieti ant jų savo aistrą: pati jaunystė jau savaime yra kažkas klastojančio ir apgaulingo. Vėliau, kai jauna siela, kankinama nuolatinių nusivylimų, pagaliau įtariai atsigręžia prieš save pačią – vis dar liepsnojanti ir laukinė net savo įtarume ir sąžinės graužatyje: kaip ji save plūsta, kaip nekantriai save drasko, kaip ji keršija sau už ilgą savęs akinimą, tarytum tai būtų buvęs savanoriškas aklumas! Šiame perėjime žmogus baudžia save nepasitikėjimu savo jausmais; jis kankina savo entuziazmą abejone, jis jaučia net gerą sąžinę kaip pavojų, tarytum tai būtų rafinuotesnio sąžiningumo savęs slėpimas ir nuovargis; ir visų pirma, jis iš principo stoja PRIEŠ „jaunystę“. – Praeina dešimtmetis, ir žmogus supranta, kad visa tai taip pat tebuvo – jaunystė!

32.
Ilgiausią žmonijos istorijos laikotarpį – jis vadinamas priešistoriniu – veiksmo vertė arba bevertiškumas buvo kildinami iš jo PASEKMIŲ; į patį veiksmą nebuvo atsižvelgiama, kaip ir į jo kilmę; bet panašiai kaip dabar Kinijoje, kur vaiko pasižymėjimas ar gėda krinta ant jo tėvų, taip sėkmės ar nesėkmės grįžtamoji galia buvo tai, kas vertė žmones gerai ar blogai galvoti apie veiksmą. Pavadinkime šį laikotarpį IKIMORALINIU žmonijos laikotarpiu; imperatyvas „Pažink save!“ tada dar buvo nežinomas.

Kita vertus, per pastaruosius dešimtis tūkstančių metų tam tikrose didelėse žemės dalyse pamažu nueita taip toli, kad nebe veiksmo pasekmės, o jo kilmė lemia jo vertę: didelis pasiekimas visumoje, svarbus regėjimo ir kriterijų patikslinimas, nesąmoningas aristokratiškų vertybių viršenybės ir tikėjimo „kilme“ poveikis, laikotarpio, kurį siauresne prasme galima vadinti MORALINIU, ženklas: tuo padaromas pirmasis bandymas pažinti save. Vietoj pasekmių – kilmė: koks perspektyvos apvertimas! Ir be abejo, apvertimas, pasiektas tik po ilgos kovos ir svyravimų! Žinoma, būtent dėl to įsiviešpatavo lemtingas naujas prietaras, savotiškas interpretacijos siaurumas: veiksmo kilmė buvo interpretuojama pačia apibrėžčiausia prasme, kaip kilmė iš KETINIMO; žmonės sutarė tikėdami, kad veiksmo vertė slypi jo ketinimo vertėje. Ketinimas kaip vienintelė veiksmo kilmė ir priešistorė: veikiant šiam prietarui buvo dalijami moraliniai pagyrimai ir pasmerkimai, ir žmonės sprendė bei net filosofavo beveik iki šių dienų.

Tačiau argi neįmanoma, kad dabar atsirado būtinybė vėl apsispręsti dėl vertybių apvertimo ir esminio poslinkio, dėka naujos žmogaus savimonės ir aštrumo – argi neįmanoma, kad mes stovime ant slenksčio laikotarpio, kuris iš pradžių būtų negatyviai įvardijamas kaip ULTRAMORALINIS: šiais laikais, kai bent jau tarp mūsų, imoralistų, kyla įtarimas, kad lemiama veiksmo vertė slypi būtent tame, kas NĖRA KETINIMAS, ir kad visas jo tyčiniškumas, visa tai, kas jame matoma, jaučiama ar „suvokiama“, priklauso jo paviršiui ar odai – kuri, kaip ir kiekviena oda, kažką išduoda, bet dar daugiau PASLEPIA? Trumpai tariant, mes tikime, kad ketinimas tėra tik ženklas ar simptomas, kurį pirmiausia reikia paaiškinti – be to, ženklas, turintis per daug interpretacijų, ir todėl pats savaime beveik neturintis prasmės: kad moralė, ta prasme, kuria ji buvo suprantama iki šiol, kaip ketinimų moralė, buvo prietaras, galbūt skubotumas ar preliminarumas, tikriausiai kažkas to paties rango kaip astrologija ir alchemija, bet bet kuriuo atveju kažkas, kas turi būti įveikta. Moralės įveikimas, tam tikra prasme net pačios moralės savęs įveikimas – tebūnie tai pavadinimas tam ilgam ir paslaptingam darbui, kuris buvo paliktas pačioms rafinuočiausioms, sąžiningiausioms, o taip pat ir pikčiausioms šių dienų sąžinėms, kaip gyviems sielos bandomiesiems akmenims.

33.
Nieko nepadarysi: atsidavimo jausmas, aukojimasis dėl artimo ir visa savęs išsižadėjimo moralė turi būti negailestingai patraukta atsakomybėn ir atiduota teismui; lygiai taip pat kaip ir „nesuinteresuoto stebėjimo“ estetika, po kuria meno kastracija šiais laikais gana klastingai bando susikurti sau gerą sąžinę. Jausmuose „dėl kitų“ ir „NE dėl savęs“ yra per daug kerų ir cukraus, kad čia nereikėtų būti dvigubai įtariam, ir kad nereikėtų skubiai klausti: „Ar tai kartais nėra – APGAULĖS?“ – Tai, kad jos PATINKA – tam, kuris jas turi, ir tam, kuris mėgaujasi jų vaisiais, o taip pat tik stebėtojui – tai dar nėra argumentas jų NAUDAI, bet kaip tik reikalauja atsargumo. Tad būkime atsargūs!

34.
Kad ir kokiame filosofijos taške atsistotume šiais laikais, žvelgiant iš bet kurios pozicijos, pasaulio, kuriame manome gyvenantys, KLAIDINGUMAS yra pats tikriausias ir užtikrinčiausias dalykas, kokį tik gali pagauti mūsų akys: randame tam įrodymą po įrodymo, kurie viliotų mus į spėliones apie apgaulingą principą „daiktų prigimtyje“. Tačiau tas, kuris patį mąstymą, o kartu ir „dvasią“, daro atsakingą už pasaulio klaidingumą – tai garbingas išėjimas, kuriuo pasinaudoja kiekvienas sąmoningas ar nesąmoningas advocatus dei (Dievo advokatas), – tas, kuris šį pasaulį, įskaitant erdvę, laiką, formą ir judėjimą, laiko klaidingai IŠVESTU, galiausiai turėtų bent jau gerą priežastį tapti įtarus ir viso mąstymo atžvilgiu; argi jis iki šiol nekrėtė mums bjauriausių pokštų? ir kokią garantiją jis duotų, kad toliau nedarys to, ką visada darė?

Visiškai rimtai: mąstytojų nekaltume yra kažkas jaudinančio ir keliančio pagarbą, kas net ir šiais laikais leidžia jiems kreiptis į sąmonę su prašymu, kad ji duotų jiems SĄŽININGUS atsakymus: pavyzdžiui, ar ji „reali“, ar ne, ir kodėl ji taip ryžtingai laiko išorinį pasaulį atstumu, ir kitus panašaus pobūdžio klausimus. Tikėjimas „betarpišku tikrumu“ yra MORALINIS NAIVUMAS, kuris daro garbę mums, filosofams; bet – mes dabar turime nustoti būti „TIK moraliais“ žmonėmis! Atmetus moralę, toks tikėjimas yra kvailystė, kuri mums mažai daro garbės! Jei viduriniosios klasės gyvenime nuolatinis nepasitikėjimas laikomas „blogo charakterio“ ženklu, o vadinasi, ir neapdairumu, tai kas gi čia, tarp mūsų, anapus viduriniosios klasės pasaulio ir jo „Taip“ bei „Ne“, turėtų trukdyti mums būti neapdairiems ir sakyti: filosofas pagaliau turi TEISĘ į „blogą charakterį“, kaip būtybė, kuri iki šiol žemėje buvo labiausiai kvailinama – jis dabar turi PAREIGĄ nepasitikėjimui, pikčiausiam žvairavimui iš kiekvienos įtarumo bedugnės.

Atleiskite man už šią niūrią grimasą ir išsireiškimą; nes aš pats jau seniai išmokau kitaip mąstyti ir vertinti apgavystę bei buvimą apgautam, ir laikau paruošęs bent porą smūgių į šonkaulius tam aklam įniršiui, su kuriuo filosofai kovoja prieš buvimą apgautais. Kodėl NE? Tai tėra tik moralinis prietaras, kad tiesa verta daugiau nei regimybė; tai iš tiesų yra blogiausiai įrodytas teiginys pasaulyje. Tiek reikia pripažinti: gyvenimas apskritai negalėtų egzistuoti, jei ne remiantis perspektyviniais vertinimais ir regimybėmis; ir jei kas nors, su dorybingu entuziazmu ir daugelio filosofų kvailumu, norėtų visiškai panaikinti „regimąjį pasaulį“ – na, tarkime, kad JŪS galėtumėte tai padaryti, – tai bent jau nieko iš jūsų „tiesos“ dėl to neliktų! Iš tiesų, kas verčia mus apskritai daryti prielaidą, kad egzistuoja esminė priešprieša tarp „tikro“ ir „klaidingo“? Argi nepakanka daryti prielaidą, kad egzistuoja regimumo laipsniai ir tarsi šviesesni bei tamsesni regimybės šešėliai ir tonai – skirtingi valeurs (vertės), kaip sako tapytojai? Kodėl pasaulis, KURIS MUMS RŪPI, negalėtų būti fikcija? Ir jei kas nors paklaustų: „Bet fikcijai reikia autoriaus?“ – argi negalima būtų tiesmukai atsakyti: KODĖL? Argi šis „reikia“ taip pat negali priklausyti fikcijai? Argi pagaliau neleidžiama būti šiek tiek ironiškam subjekto atžvilgiu, lygiai kaip ir predikato bei objekto? Argi filosofas negalėtų pakilti virš tikėjimo gramatika? Visa pagarba guvernantėms, bet argi ne laikas filosofijai atsižadėti guvernantės tikėjimo?

35.
O Volterai! O žmogiškume! O idiotizme! Yra kažkas keblus „tiesoje“ ir tiesos PAIEŠKOJE; ir jei žmogus imasi to pernelyg žmogiškai – „il ne cherche le vrai que pour faire le bien“ (jis ieško tiesos tik tam, kad darytų gėrį) – lažinuosi, jis nieko neras!

36.
Tarkime, kad niekas kitas nėra „duota“ kaip realybė, išskyrus mūsų troškimų ir aistrų pasaulį, kad mes negalime nusileisti ar pakilti į jokią kitą „tikrovę“, tik į tą, kurią sudaro mūsų impulsai – nes mąstymas tėra tik šių impulsų santykis vienas su kitu: – argi mums neleidžiama pabandyti ir paklausti, ar to, kas yra „duota“, NEUŽTENKA, pasitelkiant analogiją, suprasti net ir vadinamąjį mechaninį (arba „materialų“) pasaulį? Turiu omenyje ne kaip iliuziją, „regimybę“, „vaizdinį“ (Berkliškoje ir Šopenhaueriškoje prasmėje), bet kaip turintį tą patį realybės laipsnį kaip ir patys mūsų jausmai – kaip primityvesnę jausmų pasaulio formą, kurioje viskas dar glūdi užrakinta galingoje vienybėje, kuri vėliau atsišakoja ir išsivysto organiniuose procesuose (žinoma, taip pat ir susilpnėja bei tampa trapesnė) – kaip tam tikrą instinktyvų gyvenimą, kuriame visos organinės funkcijos, įskaitant savireguliaciją, asimiliaciją, mitybą, išskyrimą ir medžiagų apykaitą, vis dar yra sintetiškai susijusios viena su kita – kaip PIRMINĘ gyvenimo FORMĄ?

Galiausiai, ne tik leidžiama atlikti šį bandymą, tai liepia LOGINIO METODO sąžinė. Nepriimti kelių priežastingumo rūšių, kol bandymas išsiversti su viena nėra nuvarytas iki galutinės ribos (iki absurdo, jei man bus leista taip sakyti): tai yra metodo moralė, kurios šiais laikais negalima atsižadėti – ji kyla „iš apibrėžimo“, kaip sako matematikai. Klausimas galiausiai yra tas, ar mes tikrai pripažįstame valią kaip VEIKIANČIĄ, ar tikime valios priežastingumu; jei tai darome – o iš esmės mūsų tikėjimas ŠIUO yra tiesiog mūsų tikėjimas pačiu priežastingumu – mes PRIVALOME pabandyti hipotetiškai iškelti valios priežastingumą kaip vienintelį priežastingumą. „Valia“ natūraliai gali veikti tik „valią“ – o ne „materiją“ (ne „nervus“, pavyzdžiui): trumpai tariant, reikia rizikuoti hipoteze, ar valia neveikia valios visur, kur pripažįstami „efektai“ – ir ar visas mechaninis veiksmas, kiek jame veikia jėga, nėra tiesiog valios jėga, valios efektas. Tarkime pagaliau, kad mums pavyktų paaiškinti visą mūsų instinktyvų gyvenimą kaip vienos pagrindinės valios formos – būtent Valios galiai, kaip teigia mano tezė – vystymąsi ir išsišakojimą; tarkime, kad visas organines funkcijas būtų galima atsekti iki šios Valios galiai, ir kad dauginimosi ir mitybos problemos sprendimas – tai viena problema – taip pat būtų rastas ten: tuomet būtų įgyta teisė VISĄ veikiančią jėgą vienareikšmiškai apibrėžti kaip VALIĄ GALIAI. Pasaulis, matomas iš vidaus, pasaulis, apibrėžtas ir įvardytas pagal jo „inteligibilų charakterį“ – tai būtų tiesiog „Valia galiai“, ir niekas kitas.

37.
„Ką? Ar populiaria kalba tai nereiškia: Dievas yra paneigtas, bet velnias ne?“ – Priešingai! Priešingai, mano draugai! Ir kas gi per velnias verčia jus kalbėti populiariai!

38.
Kaip galiausiai atsitiko visoje moderniųjų laikų apšvietoje su Prancūzijos revoliucija (tuo baisiu farsu, visiškai nereikalingu vertinant iš arti, į kurį, tačiau, kilnieji ir vizionieriški visos Europos žiūrovai iš tolo įinterpretavo savo pačių pasipiktinimą ir entuziazmą taip ilgai ir aistringai, KOL TEKSTAS DINGO PO INTERPRETACIJA), taip kilni ateities karta galėtų dar kartą neteisingai suprasti visą praeitį ir galbūt tik tuo padaryti JOS vaizdą pakenčiamą. – Arba veikiau, ar tai jau neįvyko? Ar mes patys nebuvome – ta „kilni ateities karta“? Ir, kiek mes dabar tai suprantame, argi tai – tuo pačiu jau nėra praeitis?

39.
Niekas labai noriai nelaikys doktrinos teisinga vien dėl to, kad ji daro žmones laimingus ar dorybingus – išskyrus, galbūt, mielus „idealistus“, kurie entuziastingai žavisi tuo, kas gera, tikra ir gražu, ir leidžia visokiems margiems, grubiems ir geraširdiškiems pageidavimams be tvarkos plaukioti savo tvenkinyje. Laimė ir dorybė nėra argumentai. Tačiau noriai pamirštama, net ir mąstančių protų pusėje, kad darymas nelaimingu ir darymas blogu lygiai taip pat nėra kontrargumentai. Dalykas galėtų būti TIESA, nors jis būtų aukščiausiu laipsniu žalingas ir pavojingas; iš tiesų, pamatinė egzistencijos sąranga galėtų būti tokia, kad žmogus žūtų nuo pilno jos pažinimo – taip, kad proto stiprybė galėtų būti matuojama tuo, kiek „tiesos“ jis gali pakelti – arba, kalbant aiškiau, kiek jam REIKIA, kad tiesa būtų sušvelninta, uždengta, pasaldinta, prislopinta ir suklastota.

Tačiau nėra abejonės, kad tam tikrų tiesos DALIŲ atradimui blogieji ir nelaimingieji yra palankesnėje padėtyje ir turi didesnę tikimybę pasiekti sėkmę; nekalbant jau apie bloguosius, kurie yra laimingi – rūšį, apie kurią moralistai tyli. Galbūt griežtumas ir klasta yra palankesnės sąlygos stiprių, nepriklausomų dvasių ir filosofų atsiradimui nei švelnus, rafinuotas, nuolankus geraširdiškumas ir įprotis į viską žiūrėti lengvai, kas yra vertinama, ir teisingai vertinama, mokslininke. Su prielaida visada, pradžiai, kad sąvoka „filosofas“ neapsiriboja filosofu, kuris rašo knygas, ar net įdeda SAVO filosofiją į knygas! – Stendhalis pateikia paskutinį laisvos dvasios filosofo portreto bruožą, kurį vokiško skonio labui aš nepamiršiu pabrėžti – nes jis PRIEŠINGAS vokiškam skoniui. „Pour être bon philosophe“, sako šis paskutinis didysis psichologas, „il faut être sec, clair, sans illusion. Un banquier, qui a fait fortune, a une partie du caractère requis pour faire des découvertes en philosophie, c’est-à-dire pour voir clair dans ce qui est.“ (Kad būtum geras filosofas, reikia būti sausam, aiškiam, be iliuzijų. Bankininkas, susikrovęs turtus, turi dalį charakterio, reikalingo atradimams filosofijoje, tai yra, kad matytų aiškiai tai, kas yra.)

40.
Viskas, kas gilu, myli kaukę; patys giliausi dalykai jaučia neapykantą net paveikslui ir panašumui. Argi ne PRIEŠYBĖ turėtų būti ta tinkama maskuotė, su kuria Dievas vaikščiotų iš gėdos? Klausimas vertas uždavimo! – būtų keista, jei koks nors mistikas jau nebūtų išdrįsęs padaryti kažką panašaus. Yra procesų, tokios subtilios prigimties, kad verta juos užversti šiurkštumu ir padaryti neatpažįstamus; yra meilės ir ekstravagantiško kilnumo veiksmų, po kurių nieko negali būti išmintingiau, kaip paimti lazdą ir gerai apkulti liudininką: tuo užtemdoma jo atmintis. Ne vienas sugeba užtemdyti ir piktnaudžiauti savo paties atmintimi, kad bent jau atkeršytų tam vieninteliam paslapties dalyviui: gėda yra išradinga. Dalykai, dėl kurių labiausiai gėijamasi, nėra patys blogiausi: už kaukės slypi ne tik apgavystė – klastoje yra tiek daug gerumo.

Galėčiau įsivaizduoti, kad žmogus, turintis paslėpti kažką brangaus ir trapaus, riedėtų per gyvenimą nerangiai ir apvaliai, kaip sena, žalia, sunkiai lankais kaustyta vyno statinė: to reikalauja jo gėdos rafinuotumas. Žmogus, kurio gėda turi gelmes, sutinka savo likimą ir savo subtilius sprendimus keliuose, kuriuos mažai kas pasiekia, ir apie kurių egzistavimą jo artimiausi ir intymiausi draugai gali nieko nežinoti; jo mirtinas pavojus slepiasi nuo jų akių, lygiai kaip ir jo atgautas saugumas. Tokia paslėpta prigimtis, kuri instinktyviai naudoja kalbą tylėjimui ir slėpimuisi, ir yra neišsemiama vengdama komunikacijos, TROKŠTA ir reikalauja, kad jo kaukė užimtų jo vietą draugų širdyse ir galvose; ir jei jis to netrokšta, jo akys vieną dieną atsivers faktui, kad jo kaukė ten vis dėlto yra – ir kad gerai, jog ji ten yra. Kiekvienai giliai dvasiai reikia kaukės; negana to, aplink kiekvieną gilią dvasią nuolat auga kaukė, dėl nuolatinio klaidingo, tai yra PAVIRŠUTINIŠKO kiekvieno jo žodžio, kiekvieno žingsnio, kiekvieno gyvybės ženklo interpretavimo.

41.
Reikia pačiam save išbandyti, ar esi skirtas nepriklausomybei ir vadovavimui, ir daryti tai tinkamu laiku. Nereikia vengti savo išbandymų, nors jie galbūt sudaro patį pavojingiausią žaidimą, kokį tik galima žaisti, ir galiausiai yra išbandymai, atliekami tik prieš mus pačius ir prieš jokį kitą teisėją. Neprisirišti prie jokio asmens, net ir paties mylimiausio – kiekvienas asmuo yra kalėjimas ir taip pat prieglobstis. Neprisirišti prie tėvynės, net jei ji būtų labiausiai kenčianti ir stokojanti – dar mažiau sunku atplėšti širdį nuo pergalingos tėvynės. Neprisirišti prie užuojautos, net jei ji būtų skirta aukštesniems žmonėms, į kurių ypatingą kankynę ir bejėgiškumą atsitiktinumas leido mums pažvelgti. Neprisirišti prie mokslo, nors jis gundytų vertingiausiais atradimais, atrodytų, specialiai saugomais mums. Neprisirišti prie savo paties išsilaisvinimo, prie paukščio geidulingo nuotolio ir tolumos, kuris visada skrenda aukščiau, kad visada matytų daugiau po savimi – skraiduolio pavojus. Neprisirišti prie savo paties dorybių ir netapti auka kokios nors savo specialybės, pavyzdžiui, savo „svetingumo“, kuris yra pavojų pavojus aukštai išsivysčiusioms ir turtingoms sieloms, kurios elgiasi išlaidžiai, beveik abejingai su savimi ir stumia dosnumo dorybę taip toli, kad ji tampa yda. Reikia mokėti IŠSAUGOTI SAVE – geriausias nepriklausomybės išbandymas.

42.
Pasirodo nauja filosofų rūšis; aš išdrįsiu pakrikštyti juos vardu, kuris ne be pavojaus. Kiek aš juos suprantu, kiek jie leidžiasi būti suprantami – nes jų prigimtis yra NORĖTI likti tam tikra mįsle – šie ateities filosofai galėtų teisėtai, o galbūt ir neteisėtai, reikalauti būti vadinami „gundytojais“ (Versucher). Šis vardas pats savaime galiausiai tėra tik bandymas (Versuch), arba, jei norite, pagunda.

43.
Ar jie bus nauji „tiesos“ draugai, šie ateinantys filosofai? Labai tikėtina, nes visi filosofai iki šiol mylėjo savo tiesas. Tačiau tikrai jie nebus dogmatikai. Jų išdidumui ir skoniui turėtų prieštarauti tai, kad jų tiesa vis dar turėtų būti tiesa kiekvienam – kas iki šiol buvo slaptas visų dogmatinių pastangų noras ir galutinis tikslas. „Mano nuomonė yra MANO nuomonė: kitas asmuo vargu ar turi į ją teisę“ – galbūt taip sakys toks ateities filosofas. Reikia atsisakyti blogo skonio norėti sutikti su daugeliu. „Gera“ nebėra gera, kai kaimynas paima tai į savo burną. Ir kaip galėtų egzistuoti „bendras gėris“! Išsireiškimas prieštarauja pats sau; tai, kas gali būti bendra, visada yra mažos vertės. Galiausiai viskas turi būti taip, kaip yra ir visada buvo – didieji dalykai lieka didiesiems, bedugnės – giliems, subtilybės ir šiurpuliai – rafinuotiems, ir, trumpai tariant, viskas, kas reta – retiems.

44.
Ar po viso to man reikia aiškiai sakyti, kad jie bus laisvos, LABAI laisvos dvasios, šie ateities filosofai – ir taip pat tikrai jie nebus tik laisvos dvasios, bet kažkas daugiau, aukščiau, didžiau ir iš esmės kitaip, kas nenori būti neteisingai suprasta ir supainiota? Tačiau sakydamas tai, jaučiuosi beveik tiek pat ĮPAREIGOTAS jiems, kiek ir mums patiems (mums, laisvosioms dvasioms, kurios esame jų šaukliai ir pirmtakai), nušluoti nuo mūsų visų seną kvailą prietarą ir nesusipratimą, kuris, lyg rūkas, per ilgai temdė „laisvosios dvasios“ sąvoką.

Kiekvienoje Europos šalyje, taip pat ir Amerikoje, šiuo metu yra kažkas, kas piktnaudžiauja šiuo vardu: labai siaura, išankstinių nuostatų pilna, grandinėmis sukaustyta dvasių klasė, kuri trokšta beveik priešingo dalyko nei tas, kurį skatina mūsų ketinimai ir instinktai – nekalbant jau apie tai, kad NAUJŲJŲ filosofų atžvilgiu jie turi būti uždaryti langai ir užrakintos durys. Trumpai ir apgailestaujant, jie priklauso SUVIENODINTOJAMS (lygintojams), šie klaidingai vadinami „laisvosios dvasios“ – visi jie yra liežuvautojai ir raštingi demokratinio skonio bei jo „modernių idėjų“ vergai: visi be vienatvės, be asmeninės vienatvės, bukų sąžiningų vaikinų, kuriems nereikėtų neigti nei drąsos, nei garbingo elgesio, tik tiek, kad jie nėra laisvi ir yra juokingai paviršutiniški, ypač savo įgimtu polinkiu beveik VISŲ žmonijos kančių ir nesėkmių priežastį matyti senose formose, kuriose visuomenė egzistavo iki šiol – sąvoka, kuri laimingai apverčia tiesą aukštyn kojomis! Tai, ką jie norėtų pasiekti visomis savo jėgomis, yra visuotinė bandos laimė žalioje pievoje, kartu su saugumu, užtikrintumu, komfortu ir gyvenimo palengvinimu kiekvienam; dvi dažniausiai jų giedamos giesmės ir doktrinos vadinasi „Lygybė teisių“ ir „Užuojauta visiems kenčiantiems“ – o pati kančia jų laikoma kažkuo, kas turi būti PANAIKINTA.

Mes, priešingieji, kurie atvėrėme savo akį ir sąžinę klausimui, kaip ir kur augalas „žmogus“ iki šiol augo energingiausiai, tikime, kad tai visada vyko esant priešingoms sąlygoms, kad šiam tikslui jo padėties pavojingumas turėjo didėti milžiniškai, jo išradingumas ir apsimetinėjimo galia (jo „dvasia“) turėjo vystytis į subtilumą ir drąsą slegiami ilgos priespaudos ir prievartos, ir jo Valia gyvenimui turėjo padidėti iki besąlygiškos Valios galiai – mes tikime, kad griežtumas, smurtas, vergija, pavojus gatvėje ir širdyje, slapstymasis, stoicizmas, gundytojo menas ir visokiausia velniava, – kad viskas, kas žmoguje yra pikta, baisu, tironiška, grobuoniška ir gyvatiška, tarnauja žmogaus rūšies išaukštinimui taip pat gerai, kaip ir to priešybė – mes net nepasakome pakankamai sakydami TIEK, ir bet kuriuo atveju mes atsiduriame čia, tiek savo kalba, tiek savo tylėjimu, KITAME kraštutinume nuo visos modernios ideologijos ir bandos pageidavimų, galbūt kaip jų antipodai?

Kas gi nuostabaus, kad mes, „laisvosios dvasios“, nesame būtent pačios komunikabiliausios dvasios? Kad mes nenorime išduoti visais atžvilgiais, NUO KO dvasia gali išsilaisvinti ir KUR galbūt ji tada bus nuvaryta? Ir dėl pavojingos formulės „Anapus gėrio ir blogio“ prasmės, kuria mes bent jau vengiame painiavos: mes ESAME kažkas kita nei libres-penseurs, liberi pensatori, „laisvamaniai“ ir kaip ten bevadintų save tie garbingi „modernių idėjų“ advokatai.

Buvę namuose, ar bent jau svečiais, daugelyje dvasios karalysčių; vis iš naujo pabėgę iš niūrių, malonių kampelių, kuriuose pomėgiai ir prietarai, jaunystė, kilmė, žmonių ir knygų atsitiktinumai ar net kelionių nuovargis atrodė mus įkalinę; pilni pagiežos prieš priklausomybės gundymus, kurie slepiasi garbėje, piniguose, pareigose ar jausmų egzaltacijoje; dėkingi net už vargą ir ligos permainas, nes jos visada išlaisvina mus nuo kokios nors taisyklės ir jos „prietaro“; dėkingi Dievui, velniui, aviai ir kirmėlei mumyse; smalsūs iki ydos, tyrinėtojai iki žiaurumo, su nedvejojančiais pirštais tam, kas neapčiuopiama, su dantimis ir skrandžiais tam, kas sunkiausiai virškinama; pasiruošę bet kokiam verslui, kuris reikalauja įžvalgumo ir aštrių pojūčių; pasiruošę kiekvienam nuotykiui dėl „laisvos valios“ pertekliaus; su priekinėmis ir galinėmis sielomis, į kurių galutinius ketinimus sunku įsiskverbti; su pirmaisiais planais ir fonais, kurių pabaigos jokia koja negali pasiekti; paslėptieji po šviesos apsiaustais; pasisavintojai, nors panašūs į paveldėtojus ir švaistūnus; tvarkytojai ir kolekcionieriai nuo ryto iki vakaro, savo turto ir savo pilnų stalčių šykštuoliai; ekonomiški mokymesi ir užmiršime; išradingi schemose; kartais besididžiuojantys kategorijų lentelėmis; kartais pedantai; kartais darbo pelėdos net vidury dienos; taip, jei reikia, net baidyklės – o tai būtina šiais laikais, tai yra, kadangi mes esame gimę, prisiekę, pavydūs VIENATVĖS draugai, savo pačių giliausios vidurnakčio ir vidurdienio vienatvės – tokie žmonės esame mes, mes, laisvosios dvasios! Ir galbūt jūs taip pat esate kažkas panašaus, jūs, ateinantieji? Jūs, NAUJIEJI filosofai?

III SKYRIUS. RELIGINĖ NUOTAIKA

45.
Žmogaus siela ir jos ribos, žmogaus vidinių patirčių apimtis, pasiekta iki šiol, šių patirčių aukštumos, gelmės ir toliai, visa sielos istorija IKI ŠIO LAIKO ir jos vis dar neišsemtos galimybės: tai yra iš anksto numatyta medžioklės sritis gimusiam psichologui ir „didžiosios medžioklės“ mylėtojui. Bet kaip dažnai jis turi nevilties apimtas sakyti sau: „Vienas individas! Deja, tik vienas individas! Ir šis didelis miškas, šis pirmykštis miškas!“ Tad jis norėtų turėti keletą šimtų medžioklės padėjėjų ir puikių dresuotų skalikų, kuriuos galėtų nusiųsti į žmogaus sielos istoriją, kad jie suvarytų JO žvėris. Veltui: vėl ir vėl jis patiria, giliai ir karčiai, kaip sunku rasti padėjėjų ir šunų visiems tiems dalykams, kurie tiesiogiai žadina jo smalsumą. Bėda siunčiant mokslininkus į naujus ir pavojingus medžioklės plotus, kur reikalinga drąsa, įžvalgumas ir subtilumas visomis prasmėmis, yra ta, kad jie tampa nebetinkami kaip tik tada, kai prasideda „DIDŽIOJI medžioklė“, o taip pat ir didysis pavojus, – būtent tada jie praranda savo aštrią akį ir uoslę.

Pavyzdžiui, norint atspėti ir nustatyti, kokią istoriją PAŽINIMO IR SĄŽINĖS problema iki šiol turėjo homines religiosi (religingų žmonių) sielose, žmogui galbūt pačiam reikėtų turėti tokią gilią, tokią sužeistą, tokią milžinišką patirtį kaip Pascalio intelektualinė sąžinė; ir tada jam vis dar reikėtų to plataus giedro, pikto dvasingumo dangaus, kuris iš viršaus galėtų apžvelgti, sutvarkyti ir efektyviai suformuluoti šią pavojingų ir skausmingų patirčių masę. – Bet kas galėtų man padaryti šią paslaugą! Ir kas turėtų laiko laukti tokių tarnų! – jie akivaizdžiai pasirodo per retai, jie visais laikais tokie neįtikėtini! Galiausiai viską reikia daryti PAČIAM, norint ką nors žinoti; kas reiškia, kad reikia DAUG ką daryti! – Tačiau toks smalsumas kaip mano yra visiems laikams pati maloniausia iš ydų – atleiskite! Norėjau pasakyti, kad meilė tiesai turi savo atlygį danguje ir jau žemėje.

46.
Tikėjimas, kokio troško ankstyvoji krikščionybė ir neretai pasiekdavo skeptiško ir pietietiškai laisvamaniško pasaulio apsuptyje, pasaulio, kuris turėjo už savęs ir savyje šimtmečius trukusią kovą tarp filosofinių mokyklų, įskaitant ir tolerancijos auklėjimą, kurį suteikė Imperium Romanum – šis tikėjimas NĖRA tas nuoširdus, rūstus vergo tikėjimas, kuriuo koks nors Liuteris ar Kromvelis, ar koks kitas šiaurės dvasios barbaras liko prisirišęs prie savo Dievo ir krikščionybės; tai veikiau Pascalio tikėjimas, kuris baisiu būdu primena nuolatinę proto savižudybę – kieto, ilgaamžio, kirmėliško proto, kurio neįmanoma užmušti iš karto ir vienu smūgiu.

Krikščioniškasis tikėjimas nuo pat pradžių yra auka: visos laisvės, viso išdidumo, viso dvasios pasitikėjimo savimi auka; tai tuo pat metu yra pavergimas, savęs pajuoka ir savęs žalojimas. Šiame tikėjime yra žiaurumo ir religinio finikietiškumo; jis pritaikytas švelniai, visapusiškai ir labai išrankiai sąžinei; jis laiko savaime suprantamu dalyku, kad dvasios pavergimas yra neapsakomai SKAUSMINGAS, kad visa tokios dvasios praeitis ir įpročiai priešinasi absurdissimum, kurio forma „tikėjimas“ ateina pas ją. Modernūs žmonės, atbukę visos krikščioniškos nomenklatūros atžvilgiu, nebeturi jausmo tai siaubingai superliatyvinei sąvokai, kuri antikos skoniui slypėjo formulės „Dievas ant Kryžiaus“ paradokse. Iki tol niekada ir niekur nebuvo tokios drąsos apverčiant vertybes, nieko, kas būtų buvę kartu taip baisu, klausiama ir abejotina kaip ši formulė: ji žadėjo visų senųjų vertybių perkainojimą. Tai buvo Rytai, GILŪS Rytai, tai buvo Rytų vergas, kuris taip keršijo Romai ir jos kilniai, lengvabūdiškai tolerancijai, netikėjimo romėniškajam „katalikiškumui“; ir visada ne tikėjimas, o laisvė nuo tikėjimo, pusiau stoiškas ir besišypsantis abejingumas tikėjimo rimtumui, piktino vergus jų šeimininkuose ir kurstė maištą prieš juos. „Apšvieta“ sukelia maištą, nes vergas trokšta to, kas besąlygiška, jis nesupranta nieko, išskyrus tironiją, net ir moralėje; jis myli taip, kaip nekenčia – be NIUANSO, iki pat gelmių, iki skausmo, iki ligos – jo daugybė PASLĖPTŲ kančių verčia jį maištauti prieš kilnų skonį, kuris, atrodo, NEIGIA kančią. Skepticizmas kančios atžvilgiu, iš esmės tik aristokratiškos moralės laikysena, taip pat buvo ne mažiausia iš priežasčių paskutiniam didžiajam vergų sukilimui, prasidėjusiam su Prancūzijos revoliucija.

47.
Visur, kur iki šiol žemėje pasirodydavo religinė neurozė, randame ją susijusią su trimis pavojingais nurodymais dėl režimo: vienatve, pasninku ir lytiniu susilaikymu – tačiau neįmanoma tiksliai nustatyti, kas čia priežastis, o kas pasekmė, ir AR ten apskritai egzistuoja koks nors priežasties ir pasekmės ryšys. Šią pastarąją abejonę pateisina faktas, kad vienas reguliariausių simptomų tiek tarp laukinių, tiek tarp civilizuotų tautų yra staigiausias ir nesaikingiausias geidulingumas, kuris tada lygiai taip pat staiga virsta atgailos paroksizmais, pasaulio išsižadėjimu ir valios išsižadėjimu – abu simptomai galbūt paaiškinami kaip užslėpta epilepsija? Bet niekur NĖRA labiau privaloma atidėti paaiškinimus į šalį; aplink jokį kitą tipą nepriaugo tokia daugybė absurdo ir prietarų, joks kitas tipas, atrodo, nebuvo įdomesnis žmonėms ir net filosofams – galbūt laikas čia tapti bent šiek tiek abejingais, išmokti atsargumo, ar, dar geriau, žiūrėti ŠALIN, EITI ŠALIN.

Vis dėlto pačios naujausios filosofijos, Schopenhauerio filosofijos, fone mes randame beveik kaip pačią problemą savaime šį baisų religinės krizės ir prabudimo klaustuką. Kaip ĮMANOMAS valios neigimas? Kaip įmanomas šventasis? – atrodo, tai buvo tas pats klausimas, nuo kurio Schopenhaueris pradėjo ir tapo filosofu. Ir todėl tai buvo tikra šopenhaueriška pasekmė, kad jo labiausiai įsitikinęs šalininkas (galbūt ir paskutinis, kiek tai liečia Vokietiją), būtent Richardas Wagneris, turėjo užbaigti savo gyvenimo darbą kaip tik čia, ir galiausiai išvesti tą baisų ir amžiną tipą į sceną kaip Kundry, type vécu (išgyventą tipą), ir kaip ji mylėjo bei gyveno, tuo pačiu metu, kai bepročių gydytojai beveik visose Europos šalyse turėjo galimybę studijuoti šį tipą iš arti, visur, kur religinė neurozė – arba, kaip aš vadinu, „religinė nuotaika“ – sukėlė savo naujausią epideminį protrūkį ir pasirodymą kaip „Išganymo armija“.

Tačiau jei kyla klausimas, kas visų rūšių žmonėms visais amžiais, ir net filosofams, buvo taip nepaprastai įdomu visame šventojo fenomene, tai neabejotinai yra stebuklo pasirodymas jame – būtent betarpiška PRIEŠYBIŲ SEKA, sielos būsenų, laikomų moraliai antitetiškomis: čia buvo tikima esant savaime suprantama, kad „blogas žmogus“ staiga pavirto „šventuoju“, geru žmogumi. Iki šiol egzistavusi psichologija sudužo šiame taške; argi neįmanoma, kad tai atsitiko daugiausia dėl to, jog psichologija pasistatė save po moralės valdžia, nes ji TIKĖJO moralinių vertybių priešpriešomis ir matė, skaitė bei ĮINTERPRETAVO šias priešpriešas į tekstą ir bylos faktus? Ką? „Stebuklas“ tik interpretacijos klaida? Filologijos trūkumas?

48.
Atrodo, kad lotynų rasės yra kur kas giliau prisirišusios prie savo katalikybės nei mes, šiauriečiai, prie krikščionybės apskritai, ir kad todėl netikėjimas katalikiškose šalyse reiškia visai ką kita nei tarp protestantų – būtent, tam tikrą maištą prieš rasės dvasią, tuo tarpu pas mus tai veikiau grįžimas prie rasės dvasios (arba ne-dvasios).

Mes, šiauriečiai, neabejotinai kildiname savo kilmę iš barbarų rasių, net ir kalbant apie mūsų talentus religijai – mes turime MENKUS talentus jai. Galima padaryti išimtį keltų atveju, kurie dėl to suteikė ir geriausią dirvą krikščioniškai infekcijai Šiaurėje: krikščioniškasis idealas Prancūzijoje sužydėjo tiek, kiek tik blyški šiaurės saulė leido. Kokie keistai pamaldūs mūsų skoniui vis dar yra šie vėlyvieji prancūzų skeptikai, kai tik jų kilmėje yra bent kiek keltiško kraujo! Kokia katalikiška, kokia ne vokiška mums atrodo Auguste’o Comte’o sociologija su savo instinktų romėniška logika! Koks jėzuitiškas tas mielas ir gudrus Port Royalio čičeronas Sainte-Beuve’as, nepaisant viso jo priešiškumo jėzuitams! Ir net Ernestas Renanas: kokia neprieinama mums, šiauriečiams, atrodo tokio Renano kalba, kuriame kiekvieną akimirką menkiausias religinio šiurpulio prisilietimas išmuša iš pusiausvyros jo rafinuotą geidulingą ir patogiai gulinčią sielą!

Pakartokime paskui jį šiuos gražius sakinius – ir koks piktumas bei išdidumas tuoj pat kyla atsakant mūsų tikriausiai ne tokiose gražiose, bet kietesnėse sielose, tai yra, mūsų labiau vokiškose sielose! – „DISONS DONC HARDIMENT QUE LA RELIGION EST UN PRODUIT DE L’HOMME NORMAL, QUE L’HOMME EST LE PLUS DANS LE VRAI QUANT IL EST LE PLUS RELIGIEUX ET LE PLUS ASSURE D’UNE DESTINEE INFINIE…. C’EST QUAND IL EST BON QU’IL VEUT QUE LA VIRTU CORRESPONDE A UN ORDER ETERNAL, C’EST QUAND IL CONTEMPLE LES CHOSES D’UNE MANIERE DESINTERESSEE QU’IL TROUVE LA MORT REVOLTANTE ET ABSURDE. COMMENT NE PAS SUPPOSER QUE C’EST DANS CES MOMENTS-LA, QUE L’HOMME VOIT LE MIEUX?“… (Tad drąsiai sakykime, kad religija yra normalaus žmogaus produktas, kad žmogus labiausiai yra tiesoje, kai jis yra religingiausias ir labiausiai užtikrintas begaline lemtimi… Būtent tada, kai jis geras, jis nori, kad dorybė atitiktų amžinąją tvarką, būtent tada, kai jis nesuinteresuotai kontempliuoja dalykus, jis randa mirtį piktinančia ir absurdiška. Kaip nepadaryti prielaidos, kad būtent tomis akimirkomis žmogus mato geriausiai?) Šie sakiniai yra tokie visiškai ANTIPODIŠKI mano ausims ir mąstymo įpročiams, kad pirmajame įniršio impulse juos radęs parašiau paraštėje „LA NIAISERIE RELIGIEUSE PAR EXCELLENCE!“ (Religinė kvailystė par excellence!) – kol vėlesniame įniršyje jie man netgi patiko, šie sakiniai su savo visiškai apversta tiesa! Taip malonu ir toks išskirtinumas turėti savo antipodus!

49.
Tai, kas taip stebina senovės graikų religiniame gyvenime, yra nesuvaldomas DĖKINGUMO srautas, kurį jis lieja – tai labai aukštesnės rūšies žmogus, kuris laikosi TOKIOS nuostatos gamtos ir gyvenimo atžvilgiu. – Vėliau, kai Graikijoje viršų paėmė prastuomenė, religijoje taip pat išbujojo BAIMĖ; ir krikščionybė ruošėsi atėjimui.

50.
Aistra Dievui: yra storžieviškų, nuoširdžių ir įkyrių jos rūšių, kaip antai Liuterio – visam protestantizmui trūksta pietietiškos DELICATEZZA (švelnumo/subtilumo). Jame yra rytietiškos proto egzaltacijos, kaip nepelnytai pamaloninto ar išaukštinto vergo atveju, pavyzdžiui, šv. Augustino, kuriam įžeidžiančiu būdu trūksta bet kokio kilnumo laikysenoje ir troškimuose. Jame yra moteriško švelnumo ir geidulingumo, kuris kukliai ir nesąmoningai ilgisi UNIO MYSTICA ET PHYSICA (mistinės ir fizinės sąjungos), kaip Madame de Guyon atveju. Daugeliu atvejų tai pasirodo, keista, kaip mergaitės ar jaunuolio lytinio brendimo maskuotė; šen bei ten net kaip senmergės isterija, taip pat kaip paskutinė jos ambicija. Bažnyčia dažnai kanonizuodavo moterį tokiu atveju.

51.
Galingiausi žmonės iki šiol visada pagarbiai lenkėsi prieš šventąjį, kaip prieš savęs pavergimo ir visiško savanoriško nepritekliaus mįslę – kodėl jie taip lenkėsi? Jie nujautė jame – ir tarsi už jo trapios bei apgailėtinos išvaizdos abejotinumo – aukštesnę jėgą, kuri norėjo išbandyti save tokiu pavergimu; valios stiprybę, kurioje jie atpažino savo pačių stiprybę ir galios meilę, ir mokėjo ją pagerbti: jie pagerbė kažką savyje, kai pagerbė šventąjį. Be to, šventojo stebėjimas kėlė jiems įtarimą: toks didžiulis savęs neigimas ir prieštaravimas prigimčiai nebus geidžiamas veltui – sakė jie klausiamaigai. Galbūt tam yra priežastis, koks nors labai didelis pavojus, apie kurį asketas galėtų būti tiksliau informuotas per savo slaptus pašnekovus ir lankytojus? Žodžiu, galingieji pasaulio žmonės išmoko turėti naują baimę prieš jį, jie nujautė naują galią, keistą, dar nenugalėtą priešą: – tai buvo „Valia galiai“, kuri privertė juos sustoti prieš šventąjį. Jie turėjo jo paklausti.

52.
Žydų „Senajame Testamente“, dieviškojo teisingumo knygoje, yra tokio milžiniško masto žmonių, dalykų ir pasakymų, kad graikų ir indų literatūra neturi nieko, ką galėtų su tuo palyginti. Stovi su baime ir pagarba prieš tuos stulbinančius likučius to, kuo žmogus buvo anksčiau, ir kyla liūdnos mintys apie senąją Aziją ir jos mažą išstumtą pusiasalį Europą, kuri žūtbūt norėtų vaidinti prieš Aziją „Žmonijos Pažangą“. Žinoma, tas, kuris pats tėra tik lieknas, prijaukintas naminis gyvūnas ir žino tik naminio gyvūno poreikius (kaip mūsų šių dienų kultūringi žmonės, įskaitant „kultūringos“ krikščionybės krikščionis), neturi nei stebėtis, nei liūdėti tarp tų griuvėsių – skonis Senajam Testamentui yra bandomasis akmuo „didelio“ ir „mažo“ atžvilgiu: galbūt jis ras, kad Naujasis Testamentas, malonės knyga, labiau tinka jo širdžiai (jame yra daug tikro, švelnaus, kvailo maldininko ir smulkios sielos kvapo). Sujungti šį Naująjį Testamentą (tam tikrą skonio ROKOKO visais atžvilgiais) kartu su Senuoju Testamentu į vieną knygą, kaip „Bibliją“, kaip „Knygą savaime“, yra galbūt didžiausias įžūlumas ir „nuodėmė prieš Dvasią“, kurią literatūrinė Europa turi ant savo sąžinės.

53.
Kodėl ateizmas šiais laikais? „Tėvas“ Dieve yra visiškai paneigtas; lygiai taip pat „teisėjas“, „atlygintojas“. Taip pat jo „laisva valia“: jis negirdi – o net jei ir girdėtų, nemokėtų padėti. Blogiausia tai, kad jis atrodo nepajėgus aiškiai komunikuoti; ar jis netikras? – Štai ką aš išsiaiškinau (klausinėdamas ir klausydamasis įvairių pokalbių) esant Europos teizmo nuosmukio priežastimi; man atrodo, kad nors religinis instinktas energingai auga, – jis su giliu nepasitikėjimu atmeta teistinį pasitenkinimą.

54.
Ką daugiausia veikia visa modernioji filosofija? Nuo Dekarto laikų – ir iš tiesų labiau nepaisant jo, nei remiantis jo procedūra – visi filosofai vykdė PASIKĖINIMĄ (ATTENTAT) prieš senąją sielos sampratą, prisidengdami subjekto ir predikato sampratos kritika – tai yra, pasikėsinimą prieš pamatinę krikščioniškos doktrinos prielaidą. Modernioji filosofija, kaip epistemologinis skepticizmas, yra slapta arba atvirai ANTIKRIKŠČIONIŠKA, nors (aštresnėms ausims tebūnie pasakyta) anaiptol ne antireliginė. Anksčiau, tiesą sakant, buvo tikima „siela“, kaip buvo tikima gramatika ir gramatiniu subjektu: sakyta, „Aš“ yra sąlyga, „mąstau“ yra predikatas ir yra sąlygotas – mąstymas yra veikla, kuriai PRIVALOMA daryti prielaidą apie subjektą kaip priežastį. Tada buvo bandoma, su nuostabiu atkaklumu ir subtilumu, pažiūrėti, ar negalima ištrūkti iš šio tinklo, – pažiūrėti, ar priešingybė kartais nėra tiesa: „mąstau“ – sąlyga, o „aš“ – sąlygotasis; „aš“, vadinasi, tik sintezė, kuri buvo PADARYTA paties mąstymo. KANTAS iš tikrųjų norėjo įrodyti, kad, pradedant nuo subjekto, subjekto negalima įrodyti – nei objekto taip pat: galimybė, kad subjektas, taigi ir „siela“, turi tik REGIMĄJĄ EGZISTENCIJĄ, jam galbūt ne visada buvo svetima, – mintis, kuri Vedantos filosofijos pavidalu kadaise turėjo milžinišką galią žemėje.

55.
Yra didelė religinio žiaurumo kopėčios su daugybe pakopų; bet trys iš jų yra svarbiausios. Kadaise žmonės aukojo žmones savo Dievui, ir galbūt būtent tuos, kuriuos mylėjo labiausiai – šiai kategorijai priklauso visų pirmykščių religijų pirmagimių aukos, taip pat imperatoriaus Tiberijaus auka Mitros grotoje Kaprio saloje, tas baisiausias iš visų romėniškų anachronizmų. Vėliau, moraliniu žmonijos laikotarpiu, jie aukojo savo Dievui stipriausius turimus instinktus, savo „prigimtį“; ŠIS šventiškas džiaugsmas šviečia žiauriuose asketų ir „antiprigimtinių“ fanatikų žvilgsniuose.

Galiausiai, kas dar liko paaukoti? Argi galiausiai nebuvo būtina žmonėms paaukoti viską, kas guodžia, kas šventa, kas gydo, visą viltį, visą tikėjimą paslėptomis harmonijomis, būsima palaima ir teisingumu? Argi nebuvo būtina paaukoti patį Dievą ir iš žiaurumo sau garbinti akmenį, kvailumą, sunkį, likimą, niekį? Paaukoti Dievą dėl niekio – šis paradoksalus galutinio žiaurumo slėpinys buvo paliktas kylančiai kartai; mes visi jau kažką apie tai žinome.

56.
Kas, kaip aš, skatinamas kokio nors mįslingo troškimo, ilgai stengėsi nusigauti iki pesimizmo dugno ir išlaisvinti jį iš pusiau krikščioniško, pusiau vokiško siaurumo ir kvailumo, kuriame jis galiausiai prisistatė šiam šimtmečiui, būtent Schopenhauerio filosofijos pavidalu; kas su azijietiška ir super-azijietiška akimi iš tikrųjų pažvelgo į vidų ir į patį labiausiai pasaulį neigiantį iš visų galimų mąstymo būdų – anapus gėrio ir blogio, ir nebe kaip Buda ir Schopenhaueris, po moralės valdžia ir kliedesiu, – kas tai padarė, tas galbūt būtent tuo, pats to tikrai nenorėdamas, atvėrė savo akis priešingam idealui: idealui žmogaus, labiausiai pritariančio pasauliui, trykštančio ir gyvybingo, kuris ne tik išmoko susitaikyti ir susitarti su tuo, kas buvo ir yra, bet nori, kad tai būtų vėl TAIP, KAIP BUVO IR YRA, per visą amžinybę, nepasotinamai šaukdamas da capo (pakartoti), ne tik sau, bet ir visai pjesei bei vaidinimui; ir ne tik vaidinimui, bet iš tikrųjų tam, kuriam reikia vaidinimo – ir kuris padaro jį būtinu; nes jam visada reikia savęs iš naujo – ir jis padaro save būtinu. – Ką? Ir tai nebūtų – circulus vitiosus deus (ydingas dievo ratas)?

57.
Atstumas, ir tarsi erdvė aplink žmogų, auga kartu su jo intelektualinio regėjimo ir įžvalgos stiprybe: jo pasaulis tampa gilesnis; vis naujos žvaigždės, naujos mįslės ir sampratos ateina į akiratį. Galbūt viskas, ties kuo intelektualinė akis miklino savo aštrumą ir gylį, tebuvo tik proga pasimiklinti, tam tikras žaidimas, kažkas vaikams ir vaikiškiems protams. Galbūt pačios iškilmingiausios sąvokos, sukėlusios daugiausia kovų ir kančių, sąvokos „Dievas“ ir „nuodėmė“, vieną dieną mums atrodys ne svarbesnės nei vaiko žaislas ar vaiko skausmas atrodo senam žmogui; – ir galbūt tada „senam žmogui“ vėl prireiks kito žaislo ir kito skausmo – visada pakankamai vaikiškam, amžinam vaikui!

58.
Ar pastebėta, kiek išorinė dykinystė, arba pusiau dykinystė, yra būtina tikram religiniam gyvenimui (tiek jo mėgstamam mikroskopiniam savianalizės darbui, tiek tai minkštai ramybei, vadinamai „malda“, nuolatinei pasirengimo „Dievo atėjimui“ būsenai), turiu omenyje dykinystę su gera sąžine, senųjų laikų ir kraujo dykinystę, kuriai aristokratiškas jausmas, kad darbas ŽEMINA – kad jis suvulgarina kūną ir sielą – nėra visiškai svetimas? Ir kad dėl to modernus, triukšmingas, laiką ryjantis, pasipūtęs, kvailai išdidus darbštumas labiau nei bet kas kitas auklėja ir ruošia „netikėjimui“?

Tarp tų, pavyzdžiui, kurie šiuo metu Vokietijoje gyvena atokiau nuo religijos, randu įvairiausių rūšių ir kilmės „laisvamanių“, bet visų pirma daugumą tų, kuriuose darbštumas iš kartos į kartą ištirpdė religinius instinktus; taip, kad jie nebežino, kokiam tikslui religijos tarnauja, ir tik su tam tikru buku nustebimu pastebi jų egzistavimą pasaulyje. Jie jaučiasi visiškai užimti, šie geri žmonės, ar tai būtų jų verslas, ar malonumai, nekalbant jau apie „Tėvynę“, laikraščius ir „šeimos pareigas“; atrodo, kad jiems visiškai nelieka laiko religijai; ir visų pirma, jiems nėra aišku, ar čia kalbama apie naują verslą, ar apie naują malonumą – nes neįmanoma, sako jie sau, kad žmonės eitų į bažnyčią tik tam, kad susigadintų nuotaiką. Jie anaiptol nėra religinių papročių priešai; jei tam tikros aplinkybės, galbūt valstybės reikalai, reikalauja jų dalyvavimo tokiuose papročiuose, jie daro tai, kas reikalaujama, kaip daroma daugybė dalykų – su kantriu ir nepretenzingu rimtumu, be didelio smalsumo ar diskomforto; – jie gyvena pernelyg atokiau ir išorėje, kad jaustų būtinybę būti UŽ ar PRIEŠ tokiuose dalykuose.

Šiems abejingiems asmenims šiais laikais galima priskirti daugumą Vokietijos viduriniosios klasės protestantų, ypač didžiuose darbščiuose prekybos ir komercijos centruose; taip pat daugumą darbščių mokslininkų ir visą universiteto personalą (išskyrus teologus, kurių egzistavimas ir galimybė ten visada pateikia psichologams naujų ir subtilesnių mįslių). Iš pamaldžių, ar tiesiog bažnyčią lankančių žmonių pusės, retai kada suvokiama, KIEK daug geros valios, galima sakyti, savavališkos valios, dabar reikia vokiečių mokslininkui, kad jis į religijos problemą žiūrėtų rimtai; visa jo profesija (ir, kaip sakiau, visas jo amatininkiškas darbštumas, prie kurio jį verčia jo moderni sąžinė) lenkia jį į didingą ir beveik labdaringą ramybę religijos atžvilgiu, su kuria kartais susimaišo lengva panieka dvasios „nešvarumui“, kurį jis laiko savaime suprantamu dalyku visur, kur kas nors vis dar išpažįsta priklausomybę Bažnyčiai.

Tik pasitelkęs istoriją (taigi, NE per savo asmeninę patirtį) mokslininkas sugeba priversti save jausti pagarbią rimtį ir tam tikrą baugų nuolankumą religijų akivaizdoje; bet net kai jo jausmai pasiekia dėkingumo joms stadiją, jis asmeniškai nė žingsniu nepriartėja prie to, kas vis dar išsilaiko kaip Bažnyčia ar kaip pamaldumas; galbūt net priešingai. Praktinis abejingumas religiniams dalykams, kurio apsuptyje jis gimė ir užaugo, jo atveju paprastai sublimuojasi į apdairumą ir švarą, kuri vengia kontakto su religingais žmonėmis ir daiktais; ir galbūt būtent jo tolerancijos ir žmogiškumo gylis skatina jį vengti tų subtilių nemalonumų, kuriuos atneša pati tolerancija. – Kiekvienas amžius turi savo dievišką naivumo tipą, dėl kurio atradimo kiti amžiai gali jam pavydėti: ir kiek naivumo – žavingo, vaikiško ir beribiškai kvailo naivumo slypi šiame mokslininko tikėjime savo pranašumu, jo tolerancijos geroje sąžinėje, tame neįtariančiame, paprastame užtikrintume, su kuriuo jo instinktas traktuoja religingą žmogų kaip žemesnį ir mažiau vertingą tipą, anapus, prieš ir VIRŠ kurio jis pats išsivystė – jis, mažas arogantiškas nykštukas ir minios žmogus, uoliai budrus, galva ir rankomis dirbantis „idėjų“, „modernių idėjų“ darbininkas!

59.
Tas, kuris giliai pažvelgė į pasaulį, be abejo, nujautė, kokia išmintis slypi fakte, kad žmonės yra paviršutiniški. Tai jų savisaugos instinktas moko juos būti vėjavaikiškais, lengvabūdiškais ir netikrais. Šen bei ten randame aistringą ir perdėtą „grynų formų“ garbinimą tiek tarp filosofų, tiek tarp menininkų: nereikia abejoti, kad tas, kuriam iki tokio laipsnio REIKIA paviršutiniškumo kulto, vienu ar kitu metu nelaimingai nėrė PO juo. Galbūt egzistuoja net rango tvarka tų nudegusių vaikų, tų gimusių menininkų, kurie randa gyvenimo džiaugsmą tik bandydami SUKLASTOTI jo atvaizdą (tarytum keršydami jam ilgu nuoboduliu); galima būtų atspėti, iki kokio laipsnio gyvenimas jiems įgriso, pagal tai, kiek jie nori matyti jo atvaizdą suklastotą, sušvelnintą, suanapusintą ir sudievintą, – homines religiosi galima būtų priskirti prie menininkų, kaip jų AUKŠČIAUSIĄ rangą.

Tai gili, įtari nepagydomo pesimizmo baimė verčia ištisus šimtmečius suleisti dantis į religinę egzistencijos interpretaciją: baimė to instinkto, kuris nujaučia, kad tiesa gali būti pasiekta PER anksti, kol žmogus dar netapo pakankamai stiprus, pakankamai kietas, pakankamai menininkas… Pamaldumas, „Gyvenimas Dieve“, vertinant šioje šviesoje, atrodytų kaip pats sudėtingiausias ir galutinis tiesos BAIMĖS produktas, kaip menininko garbinimas ir menininko apsvaigimas pačios logiškiausios iš visų falsifikacijų akivaizdoje, kaip valia tiesos apvertimui, netiesai bet kokia kaina. Galbūt iki šiol nebuvo veiksmingesnės priemonės žmogui pagražinti nei pamaldumas; jo dėka žmogus gali tapti toks meniškas, toks paviršutiniškas, toks vaivorykštinis ir toks geras, kad jo išvaizda daugiau nebeįžeidžia.

60.
Mylėti žmoniją DĖL DIEVO – tai iki šiol buvo pats kilniausias ir tolimiausias jausmas, kurį žmonija pasiekė. Kad meilė žmonijai be jokio išganingo ketinimo fone tėra PAPILDOMA kvailystė ir gyvuliškumas, kad polinkis į šią meilę pirmiausia turi gauti savo proporciją, savo subtilumą, savo gramą druskos ir ambros pabarstymą iš aukštesnio polinkio – kad ir kas pirmasis tai suvokė ir „patyrė“, kad ir kaip jo liežuvis mikčiojo bandydamas išreikšti tokį subtilų dalyką, tebūnie jis visais laikais šventas ir gerbiamas, kaip žmogus, kuris iki šiol skrido aukščiausiai ir paklydo pačiu puikiausiu būdu!

61.
Filosofas, kaip MES, laisvosios dvasios, jį suprantame – kaip žmogų su didžiausia atsakomybe, turintį sąžinę už bendrą žmonijos vystymąsi, – naudosis religija savo drausminančiam ir auklėjančiam darbui, lygiai taip pat kaip jis naudosis esamomis politinėmis ir ekonominėmis sąlygomis. Atrankinis ir drausminantis poveikis – tiek griaunantis, tiek kuriantis ir formuojantis – kurį galima daryti pasitelkus religiją, yra daugialypis ir įvairus, priklausomai nuo žmonių rūšies, kuri patenka po jos kerais ir apsauga. Tiems, kurie yra stiprūs ir nepriklausomi, skirti ir treniruoti vadovauti, kuriuose įsikūnijęs valdančiosios rasės protas ir įgūdžiai, religija yra papildoma priemonė įveikti pasipriešinimą vykdant valdžią – kaip ryšys, kuris sujungia valdovus ir pavaldinius bendrystėje, išduodamas ir atiduodamas pirmiesiems pastarųjų sąžinę, jų slapčiausią širdį, kuri norėtų išvengti paklusnumo. O unikalių kilmingos prigimties asmenybių atveju, jei dėl aukštesnio dvasingumo jie linktų į labiau atsiskyrėlišką ir kontempliatyvų gyvenimą, pasilikdami sau tik rafinuotesnes valdymo formas (rinktiniams mokiniams ar ordino nariams), pati religija gali būti naudojama kaip priemonė gauti ramybę nuo triukšmo ir vargo tvarkant GRUBESNIUS reikalus, ir užsitikrinti imunitetą nuo NEIŠVENGIAMO purvo, būdingo visai politinei agitacijai.

Brahmanai, pavyzdžiui, suprato šį faktą. Su religinės organizacijos pagalba jie užsitikrino galią skirti karalius liaudžiai, kol jų pačių jausmai skatino juos laikytis atokiau ir išorėje, kaip žmones su aukštesne ir virškarališka misija. Tuo pat metu religija suteikia paskatą ir galimybę kai kuriems pavaldiniams kvalifikuotis būsimam valdymui ir vadovavimui lėtai kylančiose rangų ir klasių pakopose, kuriose, dėka sėkmingų santuokos papročių, didėja valios jėga ir džiaugsmas savitvarda. Jiems religija siūlo pakankamai paskatų ir pagundų siekti aukštesnio intelektualumo, patirti autoritetingos savitvardos, tylos ir vienatvės jausmus. Asketizmas ir puritonizmas yra beveik nepakeičiamos priemonės auklėjant ir kilninant rasę, kuri siekia pakilti virš savo paveldimo žemumo ir prasimušti į viršų, į būsimą viešpatavimą.

Ir galiausiai paprastiems žmonėms, gyventojų daugumai, kurie egzistuoja tarnystei ir bendrai naudai, ir tik tiek turi teisę egzistuoti, religija suteikia neįkainojamą pasitenkinimą savo dalia ir padėtimi, širdies ramybę, paklusnumo sukilninimą, papildomą socialinę laimę ir užuojautą, su kažkuo panašiu į transfigūraciją ir pagražinimą, kažkuo, kas pateisina visą jų sielų banalybę, visą menkumą, visą pusiau gyvulišką skurdą. Religija, kartu su religine gyvenimo prasme, lieja saulės šviesą ant tokių nuolat varginamų žmonių ir padaro net jų pačių vaizdą jiems pakenčiamą; ji veikia juos taip, kaip Epikūro filosofija paprastai veikia aukštesnės eilės kenčiančiuosius – gaivinančiai ir rafinuojančiai, beveik PANAUDOJANT kančią SAVO NAUDAI, ir galiausiai net ją pašventinant ir išteisinant. Krikščionybėje ir budizme galbūt nėra nieko nuostabesnio už jų meną išmokyti net pačius žemiausius pakilti per pamaldumą į regimai aukštesnę dalykų tvarką ir taip išlaikyti pasitenkinimą tikruoju pasauliu, kuriame jiems pakankamai sunku gyventi – būtent šiam sunkumui esant būtinam.

62.
Žinoma, norint pateikti ir blogą sąskaitą prieš tokias religijas, ir iškelti į šviesą jų slaptus pavojus: kaina visada yra pernelyg didelė ir baisi, kai religijos NEveikia kaip auklėjamoji ir drausminanti priemonė filosofo rankose, bet valdo savanoriškai ir SUVERENIAI, kai jos nori būti galutinis tikslas, o ne priemonė šalia kitų priemonių. Tarp žmonių, kaip ir tarp visų kitų gyvūnų, yra perteklius defektuotų, liguistų, degeneruojančių, silpnų ir būtinai kenčiančių individų; sėkmingi atvejai, taip pat ir tarp žmonių, visada yra išimtis; ir atsižvelgiant į faktą, kad žmogus yra GYVŪNAS, DAR TINKAMAI NEPRISITAIKĘS PRIE SAVO APLINKOS, reta išimtis. Bet dar blogiau. Kuo aukštesnį tipą atstovauja žmogus, tuo didesnė tikimybė, kad jam NEPASISEKS; atsitiktinumas, iracionalumo dėsnis bendroje žmonijos sąrangoje, baisiausiai pasireiškia savo griaunančiu poveikiu aukštesnės eilės žmonėms, kurių gyvenimo sąlygos yra trapios, įvairios ir sunkiai nustatomos.

Kokia tad yra dviejų didžiausių minėtų religijų nuostata gyvenimo nesėkmių PERTEKLIAUS atžvilgiu? Jos stengiasi išsaugoti ir išlaikyti gyvą viską, kas gali būti išsaugota; iš tiesų, kaip religijos SKIRTOS KENČIANTIEMS, jos iš principo stoja pastarųjų pusėn; jos visada palankios tiems, kurie kenčia nuo gyvenimo kaip nuo ligos, ir norėtų kiekvieną kitą gyvenimo patirtį traktuoti kaip klaidingą ir neįmanomą. Kad ir kaip aukštai vertintume šį atlaidų ir saugantį rūpestį (kiek jis, taikomas kitiems, buvo taikomas ir yra taikomas taip pat aukščiausiam ir paprastai labiausiai kenčiančiam žmogaus tipui), iki šiol VIEŠPATAVUSIOS religijos – pateikiant bendrą jų įvertinimą – yra tarp pagrindinių priežasčių, kurios išlaikė „žmogaus“ tipą žemesniame lygmenyje – jos išsaugojo per daug to, KAS TURĖJO ŽŪTI.

Reikia joms dėkoti už neįkainojamas paslaugas; ir kas gi yra pakankamai turtingas dėkingumu, kad nesijautų vargšas, kontempliuodamas visą tai, ką krikščionybės „dvasiniai žmonės“ iki šiol nuveikė Europai! Tačiau kai jie suteikė paguodą kenčiantiems, drąsą prispaustiems ir nusivylusiems, lazdą ir paramą bejėgiams, ir kai jie išviliojo iš visuomenės į vienuolynus ir dvasinius pataisos namus sudaužytas širdis ir pamišėlius: ką dar jie turėjo padaryti, kad galėtų dirbti sistemingai tokiu būdu ir su gera sąžine vardan visų ligonių ir kenčiančiųjų išsaugojimo, kas reiškia, iš tikrųjų ir tiesoje, dirbti vardan EUROPOS RASĖS PABLOGĖJIMO? APVERSTI visus vertės įvertinimus – ŠTAI ką jie turėjo padaryti! Ir sudaužyti stipriuosius, sugadinti didžias viltis, mesti įtarimą ant džiaugsmo grožiu, palaužti viską, kas savarankiška, vyriška, pergalinga ir valdinga – visus instinktus, kurie natūralūs aukščiausiam ir sėkmingiausiam „žmogaus“ tipui – paversti juos neužtikrintumu, sąžinės kančia ir savinaika; tiesą sakant, apversti visą meilę tam, kas žemiška, ir viešpatavimą virš žemės į neapykantą žemei ir žemiškiems dalykams – ŠTAI užduotis, kurią Bažnyčia užsikrovė sau ir privalėjo užsikrauti, kol, pagal jos vertės standartą, „nepasaulietiškumas“, „negeidulingumas“ ir „aukštesnis žmogus“ susiliejo į vieną jausmą.

Jei būtų galima stebėti keistai skausmingą, lygiai taip pat grubią ir rafinuotą Europos krikščionybės komediją su pašaipia ir nešališka Epikūro dievo akimi, manau, žmogus niekada nenustotų stebėtis ir juoktis; argi iš tikrųjų neatrodo, kad kažkokia viena valia valdė Europą aštuoniolika šimtmečių, norėdama padaryti iš žmogaus DIDINGĄ IŠSIGIMĖLĮ? Tačiau tas, kuris su priešingais reikalavimais (nebe epikūriškais) ir su kokiu nors dievišku kūju rankoje priartėtų prie šio beveik savanoriško žmonijos degeneravimo ir suluošinimo, kurio pavyzdys yra Europos krikščionis (Pascalis, pavyzdžiui), argi jis neturėtų sušukti su įniršiu, gailesčiu ir siaubu: „O, jūs, atgrubnagiai, pasipūtę apgailėtini atgrubnagiai, ką jūs padarėte! Argi tai buvo darbas jūsų rankoms? Kaip jūs sukapojote ir sugadinote mano puikiausią akmenį! Ką jūs išdrįsote padaryti!“

– Aš sakyčiau, kad krikščionybė iki šiol buvo pati lemtingiausia iš visų puikybių. Žmonės, nepakankamai didūs, nepakankamai kieti, kad turėtų teisę kaip menininkai dalyvauti ŽMOGAUS formavime; žmonės, nepakankamai stiprūs ir toliaregiai, kad LEISTŲ, su didinga savitvarda, vyrauti akivaizdžiam tūkstantopų nesėkmių ir žūčių dėsniui; žmonės, nepakankamai kilnūs, kad matytų radikaliai skirtingus rangų laipsnius ir rangų intervalus, skiriančius žmogų nuo žmogaus: – TOKIE žmonės, su savo „lygybe prieš Dievą“, iki šiol valdė Europos likimą; kol galiausiai buvo pagaminta sumažinta, beveik juokinga rūšis, bandos gyvulys, kažkas paslaugaus, liguisto, vidutiniško – šių dienų europietis.

<…>

IX SKYRIUS. KAS YRA KILNU?

257.
Kiekvienas „žmogaus“ tipo išaukštinimas iki šiol buvo aristokratinės visuomenės darbas, ir taip bus visada – visuomenės, kuri tiki ilga rangų gradacija ir vertės skirtumais tarp žmonių ir kuriai viena ar kita prasme reikalinga vergija. Be ATSTUMO PATOSO, kuris išauga iš įkūnyto klasių skirtumo, iš valdančiosios kastos nuolatinio žvalgymosi į pavaldinius bei įrankius ir žiūrėjimo į juos iš aukšto, taip pat iš jų nuolatinio įpročio paklusti ir įsakinėti, laikyti žemai ir laikyti atstumu – niekada nebūtų galėjęs atsirasti tas kitas, paslaptingesnis patosas, tas ilgesys vis naujo atstumo didinimo pačioje sieloje, vis aukštesnių, retesnių, tolimesnių, labiau išsitęsusių, viską apimančių būsenų formavimas, žodžiu, pats „žmogaus“ tipo išaukštinimas, nuolatinis „žmogaus savęs įveikimas“, naudojant moralinę formulę supermoraline prasme.

Žinoma, nereikia pasiduoti jokioms humanitarinėms iliuzijoms dėl aristokratinės visuomenės atsiradimo istorijos (t. y. dėl parengiamųjų sąlygų „žmogaus“ tipo išaukštinimui): tiesa yra kieta. Pripažinkime be išankstinių nuostatų, kaip iki šiol PRASIDĖDAVO kiekviena aukštesnė civilizacija! Žmonės su dar natūralia prigimtimi, barbarai visomis baisiomis šio žodžio prasmėmis, grobuonys, vis dar turintys nepalaužtą valios jėgą ir valdžios troškimą, užpulodavo silpnesnes, doresnes, taikesnes rases (galbūt prekybininkų ar gyvulių augintojų bendruomenes) arba senas, minkštas civilizacijas, kuriose paskutinė gyvybinė jėga geso briliantiniais proto ir ištvirkimo fejerverkais. Pradžioje kilmingoji kasta visada buvo barbarų kasta: jų pranašumas visų pirma slypėjo ne fizinėje, o psichinėje jėgoje – jie buvo PILNESNI žmonės (kas kiekviename žingsnyje taip pat reiškia ir „pilnesni žvėrys“).

258.
Gedimas – kaip požymis, kad instinktuose gresia kilti anarchija ir kad emocijų pamatas, vadinamas „gyvenimu“, yra sukrėstas, – yra kažkas radikaliai skirtingo, priklausomai nuo organizmo, kuriame jis pasireiškia. Kai, pavyzdžiui, tokia aristokratija kaip Prancūzijos revoliucijos pradžioje su didingu pasibjaurėjimu atmetė savo privilegijas ir pasiaukojo dėl savo moralinių jausmų pertekliaus, tai buvo gedimas: – tai tebuvo baigiamasis aktas to šimtmečius trukusio gedimo, kurio dėka ta aristokratija žingsnis po žingsnio atsisakė savo viešpatavimo prerogatyvų ir nusižemino iki karališkosios valdžios FUNKCIJOS (o galiausiai net iki jos dekoracijos ir paradinio kostiumo).

Tačiau esminis geros ir sveikos aristokratijos bruožas yra tas, kad ji neturi savęs laikyti karaliaus ar bendruomenės funkcija, bet jų PRASME ir aukščiausiu pateisinimu – kad ji todėl su gera sąžine priima daugybės žmonių auką, kurie, DĖL JOS, turi būti nuslopinti ir paversti nepilnais žmonėmis, vergais ir įrankiais. Jos pamatiniu tikėjimu turi būti būtent tai, kad visuomenei NELEIDŽIAMA egzistuoti dėl jos pačios, o tik kaip pamatui ir pastoliams, kuriais naudodamasi rinktinė būtybių klasė gali pakilti į savo aukštesnes pareigas ir apskritai į aukštesnę EGZISTENCIJĄ: panašiai kaip tie saulės ieškantys vijokliai Javoje – jie vadinami Sipo Matador, – kurie taip ilgai ir taip dažnai savo rankomis apveja ąžuolą, kol galiausiai, aukštai virš jo, bet jo remiami, gali išskleisti savo viršūnes atviroje šviesoje ir demonstruoti savo laimę.

259.
Susilaikyti abipusiai nuo žalojimo, nuo smurto, nuo išnaudojimo ir savo valią statyti lygiai su kito valia: tai, tam tikra grubia prasme, gali tapti gero elgesio tarp individų rezultatu, kai yra tam tikros būtinos sąlygos (būtent, faktinis individų jėgos kiekio ir vertės laipsnio panašumas bei jų tarpusavio ryšys vienoje organizacijoje). Tačiau kai tik šį principą norima taikyti plačiau, ir, jei įmanoma, net kaip PAMATINĮ VISUOMENĖS PRINCIPĄ, jis iškart atsiskleidžia tuo, kas iš tikrųjų yra – būtent Valia gyvenimo NEIGIMUI, irimo ir nykimo principu.

Čia reikia mąstyti giliai, iki pat pagrindų, ir atsispirti bet kokiam sentimentaliam silpnumui: gyvenimas pats savaime IŠ ESMĖS yra pasisavinimas, žalojimas, svetimo ir silpno užkariavimas, slopinimas, griežtumas, savų formų primetimas, įtraukimas ir, mažiausiai bei švelniausiai tariant, išnaudojimas; – bet kodėl gi visada vartoti būtent šiuos žodžius, kuriems amžių bėgyje buvo įspaustas niekinantis tikslas? Net ir ta organizacija, kurioje, kaip anksčiau manyta, individai elgiasi vienas su kitu kaip lygūs – tai vyksta kiekvienoje sveikoje aristokratijoje, – pati privalo, jei ji yra gyvas, o ne mirštantis kūnas, daryti kitų kūnų atžvilgiu viską, nuo ko individai jos viduje susilaiko vienas kito atžvilgiu: ji turės būti įkūnyta Valia galiai, ji sieks augti, plėstis, traukti į save ir įgyti viršenybę – ne dėl kokios nors moralės ar amoralumo, bet todėl, kad ji GYVENA, ir todėl, kad gyvenimas YRA būtent Valia galiai.

Tačiau jokiame kitame taške europiečių sąmonė nėra taip nenorinti būti pataisyta kaip šiuo klausimu; žmonės dabar visur kliedi, net ir prisidengę mokslo kaukė, apie būsimas visuomenės sąlygas, kuriose nebūtų „išnaudojamojo pobūdžio“ – mano ausims tai skamba taip, lyg jie žadėtų išrasti tokį gyvenimo būdą, kuris susilaikytų nuo visų organinių funkcijų. „Išnaudojimas“ nepriklauso sugedusiai, nepilnai ar primityviai visuomenei: jis priklauso gyvos būtybės prigimčiai kaip pirminė organinė funkcija, tai yra vidinės Valios galiai, kuri yra būtent Valia gyvenimui, pasekmė. – Tarkime, kad kaip teorija tai yra naujovė – kaip realybė tai yra PAMATINIS visos istorijos FAKTAS: būkime bent tiek sąžiningi patys sau!

260.
Keliaudamas per daugybę subtilesnių ir grubesnių moralių, kurios iki šiol vyravo ar tebevyrauja žemėje, aš radau tam tikrus bruožus, reguliariai pasikartojančius kartu ir susijusius vienas su kitu, kol galiausiai man atsiskleidė du pagrindiniai tipai ir išryškėjo radikalus skirtumas. Egzistuoja PONŲ MORALĖ ir VERGŲ MORALĖ; – norėčiau iškart pridurti, kad visose aukštesnėse ir mišriose civilizacijose taip pat esama bandymų sutaikyti šias dvi morales, bet dar dažniau randama jų painiava ir abipusis nesusipratimas, o kartais net glaudus jų sugretinimas – net tame pačiame žmoguje, vienoje sieloje. Moralinės vertybių skirtys kilo arba tarp valdančiosios kastos, maloniai suvokiančios savo skirtingumą nuo valdomųjų, – arba tarp valdomosios klasės, vergų ir visų rūšių priklausomųjų.

Pirmuoju atveju, kai sąvoką „geras“ nustato valdantieji, skiriamuoju bruožu laikomas pakylėtas, išdidus būdas, ir tai nulemia rango tvarką. Kilnus žmogaus tipas atskiria nuo savęs tas būtybes, kuriose reiškiasi šio pakylėto, išdidaus būdo priešingybė: jis jas niekina. Reikia iškart pastebėti, kad šioje pirmojoje moralės rūšyje antitezė „geras“ ir „prastas“ (blogas) reiškia praktiškai tą patį, ką „kilnus“ ir „niekingas“; – antitezė „geras“ ir „BLOGIS“ yra kitokios kilmės. Bailys, baikštuolis, nereikšmingasis ir tas, kuris galvoja tik apie siaurą naudą, yra niekinami; be to, niekinami ir nepatiklieji su savo susikausčiusiais žvilgsniais, nusižeminantys, šuniško tipo žmonės, leidžiantys save skriausti, elgetaujantys pataikūnai ir visų pirma melagiai: – tai pamatinis visų aristokratų tikėjimas, kad paprasti žmonės yra melagiai. „Mes, tiesakalbiai“ – taip save vadino senovės Graikijos diduomenė.

Akivaizdu, kad moralinės vertės pavadinimai visur iš pradžių buvo taikomi ŽMONĖMS, ir tik išvestiniu būdu bei vėlesniu laikotarpiu pritaikyti VEIKSMAMS; todėl didelė klaida, kai moralės istorikai pradeda nuo tokių klausimų kaip „Kodėl buvo giriami užjaučiantys veiksmai?“. Kilnus žmogaus tipas laiko SAVE vertybių nustatytoju; jam nereikia, kad jam pritartų; jis skelbia sprendimą: „Kas žalinga man, yra žalinga savaime“; jis žino, kad tik jis pats suteikia daiktams garbę; jis yra VERTYBIŲ KŪRĖJAS. Jis gerbia viską, ką atpažįsta savyje: tokia moralė yra savęs pašlovinimas. Pirmame plane čia yra pilnatvės, galios, kuri nori lietis per kraštus, jausmas, didelės įtampos laimė, turto, kuris norėtų duoti ir dovanoti, sąmonė: – kilnus žmogus taip pat padeda nelaimingajam, bet ne – arba beveik ne – iš gailesčio, o veikiau iš impulso, kurį sukuria galios perteklius. Kilnus žmogus gerbia savyje galingąjį, taip pat tą, kuris turi galią sau pačiam, kuris moka kalbėti ir moka tylėti, kuris mėgaujasi griežtumu ir kietumu sau pačiam ir jaučia pagarbą viskam, kas griežta ir kieta. „Votanas įdėjo man į krūtinę kietą širdį“, – sako sena skandinavų saga: taip teisingai išsireikšta iš išdidaus vikingo sielos. Toks žmogaus tipas netgi didžiuojasi tuo, kad nėra sutvertas užuojautai; todėl sagos herojus įspėjamai priduria: „Kas neturi kietos širdies jaunystėje, tas niekada jos neturės“.

Kilnieji ir drąsieji, kurie taip mąsto, yra labiausiai nutolę nuo moralės, kuri būtent užuojautoje, veikime dėl kitų gerovės arba DÉSINTÉRESSEMENT (nesavanaudiškume) mato moralumo bruožą; tikėjimas savimi, didžiavimas savimi, radikalus priešiškumas ir ironija „nesavanaudiškumo“ atžvilgiu priklauso kilniai moralei taip pat neabejotinai, kaip ir lengva panieka bei atsargumas užuojautos ir „šiltos širdies“ atžvilgiu. – Būtent galingieji MOKA gerbti, tai jų menas, jų išradingumo sritis. Gili pagarba senatvei ir tradicijai – visa teisė remiasi šia dviguba pagarba, – tikėjimas ir prietaras protėvių naudai ir naujokų nenaudai yra tipiški galingųjų moralėje; ir jei, priešingai, „modernių idėjų“ žmonės beveik instinktyviai tiki „pažanga“ ir „ateitimi“, ir vis labiau stokoja pagarbos senatvei, tai vien tuo jau išduodama nekilminga šių „idėjų“ kilmė.

Tačiau valdančiosios klasės moralė dabartiniam skoniui yra ypač svetima ir erzinanti savo principo griežtumu, kad pareigas turime tik sau lygiems; kad žemesnio rango būtybių, visko, kas svetima, atžvilgiu galima elgtis taip, kaip atrodo tinkama, arba „kaip geidžia širdis“, ir bet kuriuo atveju „anapus gėrio ir blogio“: būtent čia užuojauta ir panašūs jausmai gali turėti vietą. Gebėjimas ir pareiga jausti ilgalaikį dėkingumą ir ilgalaikį kerštą – abu tik lygiųjų rate, – klasta atsiteisiant, RAFFINEMENT (rafinuotumas) draugystės sampratoje, tam tikra būtinybė turėti priešų (kaip pavydo, kovingumo, arogancijos emocijų išeigą – tiesą sakant, tam, kad būtum geras DRAUGAS): visa tai yra tipiški kilniosios moralės bruožai, kuri, kaip buvo nurodyta, nėra „modernių idėjų“ moralė, todėl šiuo metu ją sunku realizuoti, taip pat sunku atkapstyti ir atskleisti.

Kitaip yra su antruoju moralės tipu, VERGŲ MORALE. Tarkime, kad skriaudžiamieji, engiamieji, kenčiantieji, neišlaisvintieji, pavargusieji ir savimi nepasitikintieji imtųsi moralizuoti: koks bus bendras elementas jų moraliniuose vertinimuose? Tikriausiai pasireikš pesimistinis įtarumas visos žmogaus padėties atžvilgiu, galbūt žmogaus pasmerkimas kartu su jo padėtimi. Vergas nepalankiai žiūri į galingųjų dorybes; jis turi skepticizmą ir nepasitikėjimą, nepasitikėjimo RAFINUOTUMĄ visko atžvilgiu, kas ten gerbiama kaip „gera“ – jis norėtų įtikinti save, kad pati laimė ten nėra tikra. Kita vertus, TOS savybės, kurios padeda palengvinti kenčiančiųjų egzistenciją, yra iškeliamos į priekį ir apšviečiamos; būtent čia užuojauta, maloni, padedanti ranka, šilta širdis, kantrybė, darbštumas, nuolankumas ir draugiškumas sulaukia pagarbos; nes čia tai yra naudingiausios savybės ir beveik vienintelės priemonės pakelti egzistencijos naštą. Vergų moralė iš esmės yra naudingumo moralė.

Čia yra garsiosios antitezės „geras“ ir „blogis“ kilmės vieta: – manoma, kad blogyje slypi galia ir pavojingumas, tam tikras baisumas, subtilumas ir jėga, kurie neleidžia būti niekinamiems. Taigi, pagal vergų moralę, „blogas“ žmogus kelia baimę; pagal ponų moralę, būtent „geras“ žmogus kelia baimę ir siekia ją kelti, tuo tarpu blogas žmogus laikomas niekinga būtybe. Kontrastas pasiekia maksimumą, kai, laikantis loginių vergų moralės pasekmių, „geram“ šios moralės žmogui galiausiai prilimpa nuvertinimo šešėlis – kad ir lengvas bei geranoriškas; nes pagal vergišką mąstymo būdą geras žmogus bet kuriuo atveju turi būti SAUGUS žmogus: jis yra geraširdis, lengvai apgaunamas, galbūt šiek tiek kvailas, un bonhomme. Visur, kur vergų moralė įgyja viršenybę, kalba rodo tendenciją suartinti žodžių „geras“ ir „kvailas“ reikšmes. – Paskutinis esminis skirtumas: LAISVĖS troškimas, laimės instinktas ir laisvės jausmo subtilybės priklauso vergų moralei ir dorovei taip pat būtinai, kaip menas ir entuziazmas pagarboje bei atsidavime yra reguliarūs aristokratiško mąstymo ir vertinimo simptomai. – Iš to be tolesnių detalių galime suprasti, kodėl meilė KAIP AISTRA – tai mūsų europietiška specialybė – privalo būti absoliučiai kilnios kilmės; kaip žinoma, jos išradimas priklauso Provanso poetams-kavalieriams, tiems puikiems, išradingiems „gai saber“ (linksmojo mokslo) vyrams, kuriems Europa tiek daug skolinga, ir beveik skolinga pačią save.

261.
Tuštybė yra vienas iš tų dalykų, kuriuos kilniam žmogui galbūt sunkiausia suprasti: jis bus linkęs ją neigti ten, kur kitos rūšies žmogus mano ją matąs kaip savaime suprantamą dalyką. Problema jam yra įsivaizduoti būtybes, kurios siekia sukelti gerą nuomonę apie save, kurios jos patys neturi – ir atitinkamai „nenusipelno“, – ir kurios vis dėlto vėliau TIKI šia gera nuomone. Tai jam atrodo, viena vertus, toks blogas skonis ir tokia nepagarba sau, o kita vertus, taip groteskiškai neprotinga, kad jis norėtų laikyti tuštybę išimtimi ir daugeliu atvejų abejoja, kai apie ją kalbama.

Jis sakys, pavyzdžiui: „Aš galiu klysti dėl savo vertės, ir, kita vertus, vis dėlto galiu reikalauti, kad mano vertę kiti pripažintų būtent taip, kaip aš ją vertinu: – tačiau tai nėra tuštybė (bet savimeilė, arba dažniausiai tai, kas vadinama „nuolankumu“, taip pat „kuklumu“)“. Arba jis net sakys: „Dėl daugelio priežasčių galiu džiaugtis gera kitų nuomone, galbūt todėl, kad myliu ir gerbiu juos, ir džiaugiuosi visais jų džiaugsmais, galbūt taip pat todėl, kad jų gera nuomonė patvirtina ir sustiprina mano tikėjimą savo paties gera nuomone, galbūt todėl, kad gera kitų nuomonė, net tais atvejais, kai jai nepritariu, man yra naudinga arba žada naudą: – tačiau visa tai nėra tuštybė“.

Kilnaus charakterio žmogus pirmiausia turi jėga įsikalti sau į galvą, ypač pasitelkdamas istoriją, kad nuo neatmenamų laikų visuose socialiniuose sluoksniuose, kurie kokiu nors būdu yra priklausomi, paprastas žmogus BUVO tik tai, kuo jis BUVO LAIKOMAS: – visiškai nepratęs nustatyti verčių, jis nepriskyrė net sau pačiam jokios kitos vertės, nei ta, kurią jam priskyrė jo šeimininkas (tai yra ypatinga ŠEIMININKŲ TEISĖ kurti vertybes). Galima laikyti nepaprasto atavizmo rezultatu tai, kad paprastas žmogus, net ir dabar, vis dar visada LAUKIA nuomonės apie save ir tada instinktyviai jai paklūsta; tačiau anaiptol ne tik „gerai“ nuomonei, bet ir blogai bei neteisingai (pagalvokite, pavyzdžiui, apie didžiąją dalį savęs įvertinimų ir savęs nuvertinimų, kuriuos tikinčios moterys išmoksta iš savo nuodėmklausių, ir kuriuos apskritai tikintis krikščionis išmoksta iš savo Bažnyčios).

Tiesą sakant, atsižvelgiant į lėtą demokratinės socialinės santvarkos kilimą (ir jo priežastį – ponų ir vergų kraujo maišymąsi), iš pradžių kilnus ir retas ponų impulsas priskirti vertę sau patiems ir „gerai galvoti“ apie save dabar bus vis labiau skatinamas ir plėsis; tačiau jam visada priešinasi senesnis, platesnis ir radikaliau įsišaknijęs polinkis – ir „tuštybės“ fenomene šis senesnis polinkis nugali jaunesnįjį. Tuščiagarbis džiaugiasi KIEKVIENA gera nuomone, kurią išgirsta apie save (visiškai nepriklausomai nuo jos naudingumo požiūrio ir lygiai taip pat nepaisydamas jos tiesos ar klaidingumo), lygiai taip pat kaip jis kenčia nuo kiekvienos blogos nuomonės: nes jis paklūsta abiem, jis jaučiasi pavaldus abiem, dėl to seniausio paklusnumo instinkto, kuris jame prasiveržia. – Tai „vergas“ tuščiagarbio kraujyje, vergo gudrumo likučiai – o kiek daug „vergo“ vis dar likę moteryje, pavyzdžiui! – siekia SUGUNDYTI gerai nuomonei apie save; tai taip pat vergas, kuris tuoj pat po to pats parpuola prieš šias nuomones, tarytum ne jis būtų jas iššaukęs. – Ir vėl pakartosiu: tuštybė yra atavizmas.

262.
RŪŠIS atsiranda, o tipas tampa įsitvirtinęs ir stiprus ilgoje kovoje su iš esmės pastoviomis NEPALANKIOMIS sąlygomis. Kita vertus, iš veisėjų patirties žinoma, kad rūšys, gaunančios perteklinį maitinimą ir apskritai apsaugos bei rūpesčio perteklių, tuoj pat ryškiausiu būdu linksta vystyti variacijas ir yra vaisingos stebuklais bei išsigimimais (taip pat ir monstriškomis ydomis). Dabar pažvelkite į aristokratinę bendruomenę, tarkime, senovės graikų polį ar Veneciją, kaip į savanorišką ar nesavanorišką įtaisą, skirtą žmonių AUGINIMUI: ten yra žmonės vienas šalia kito, palikti savo pačių ištekliams, kurie nori, kad jų rūšis vyrautų, daugiausia todėl, kad jie PRIVALO vyrauti, arba rizikuoja baisiu pavojumi būti išnaikinti. Palankumo, pertekliaus, apsaugos, kuriai esant puoselėjamos variacijos, ten trūksta; rūšiai reikia savęs kaip rūšies, kaip kažko, kas būtent dėl savo kietumo, vienodumo ir struktūros paprastumo gali apskritai vyrauti ir išlikti nuolatinėje kovoje su kaimynais arba su maištingais ar maištu grasinančiais vasalais.

Įvairiausia patirtis moko ją, kokios yra savybės, kurioms ji daugiausia skolinga faktą, kad vis dar egzistuoja, nepaisant visų dievų ir žmonių, ir kad iki šiol buvo pergalinga: šias savybes ji vadina dorybėmis, ir tik šias dorybes ji ugdo iki brandos. Ji tai daro griežtai, iš tiesų ji trokšta griežtumo; kiekviena aristokratinė moralė yra netolerantiška jaunimo auklėjime, moterų kontrolėje, santuokos papročiuose, senų ir jaunų santykiuose, baudžiamuosiuose įstatymuose (kurie turi akį tik degeneruojantiems): ji pačią netoleranciją laiko dorybe, vadindama ją „teisingumu“.

Tipas su keliais, bet labai ryškiais bruožais, griežtų, karingų, išmintingai tylių, uždarų ir santūrių žmonių rūšis (ir kaip tokių, turinčių patį subtiliausią jautrumą visuomenės žavesiui ir niuansams) taip įsitvirtina, nepaveikta kartų kaitos; nuolatinė kova su vienodomis NEPALANKIOMIS sąlygomis, kaip jau pastebėta, yra priežastis, dėl kurios tipas tampa stabilus ir kietas. Tačiau galiausiai susiklosto laiminga padėtis, milžiniška įtampa atslūgsta; kaimyninėse tautose galbūt nebėra priešų, o gyvenimo priemonės, net gyvenimo malonumai, yra pertekliuje. Vienu smūgiu senosios disciplinos ryšys ir prievarta nutrūksta: ji nebelaikoma būtina, egzistavimo sąlyga – jei ji tęstųsi, tai galėtų daryti tik kaip PRABANGOS forma, kaip archaizuojantis SKONIS.

Variacijos, ar tai būtų nukrypimai (į aukštesnį, subtilesnį ir retesnį), ar pablogėjimai ir išsigimimai, staiga pasirodo scenoje didžiausia gausa ir spindesiu; individas drįsta būti individualus ir atsiskirti. Šiame istorijos lūžio taške greta, dažnai susimaišiusios ir susipynusios, pasireiškia didinga, daugialypė, pirmykštį mišką primenanti augmenija ir veržimasis aukštyn, tam tikras TROPINIS TEMPAS augimo konkurencijoje, ir nepaprastas irimas bei savinaika, dėl laukiniškai prieštaraujančių ir, regis, sprogstančių egoizmų, kurie kovoja vienas su kitu „dėl saulės ir šviesos“ ir nebegali sau priskirti jokios ribos, suvaržymo ar atlaidumo naudodamiesi iki šiol egzistavusia morale. Būtent ši moralė taip milžiniškai sukaupė jėgą, ji taip grėsmingai įtempė lanką: – dabar ji „pasenusi“, ji tampa „atgyvena“. Pasiektas pavojingas ir nerimą keliantis taškas, kai didesnis, įvairesnis, visapusiškesnis gyvenimas GYVENAMAS ANAPUS senosios moralės; „individas“ iškyla ir yra priverstas griebtis savo paties įstatymų leidybos, savo menų ir gudrybių savisaugai, savęs išaukštinimui ir savęs išlaisvinimui.

Nieko, išskyrus naujus „Kodėl“, nieko, išskyrus naujus „Kaip“, jokių bendrų formulių, nesusipratimas ir nepagarba sąjungoje vienas su kitu, irimas, blogėjimas ir aukščiausi troškimai baisiai susipynę, rasės genijus, besiliejantis iš visų gėrio ir blogio gausybės ragų, lemtingas pavasario ir rudens vienalaikiškumas, pilnas naujų žavesių ir paslapčių, būdingų šviežiam, dar neišsemtam, dar nenuvargusiam sugedimui. Vėl yra pavojus, moralės motina, didelis pavojus; šį kartą perkeltas į individą, į kaimyną ir draugą, į gatvę, į savo paties vaiką, į savo paties širdį, į pačius asmeniškiausius ir slapčiausius troškimų bei valios kampelius. Ką turės skelbti moralės filosofai, kurie pasirodys šiuo metu? Jie atranda, šie aštrūs stebėtojai ir dykaduoniai, kad pabaiga greitai artėja, kad viskas aplink juos griūva ir sukelia griūtį, kad niekas neištvers iki porytojaus, išskyrus vieną žmogaus rūšį, nepataisomą VIDUTINYBĘ. Tik vidutinybė turi perspektyvą tęstis ir daugintis – jie bus ateities žmonės, vieninteliai išlikusieji; „būkite kaip jie! tapkite vidutinybėmis!“ – tai dabar vienintelė moralė, kuri dar turi prasmę, kuri dar randa klausytojų. – Bet sunku skelbti šią vidutinybės moralę! Ji niekada negali pripažinti, kas ji yra ir ko ji trokšta! Ji turi kalbėti apie saiką, orumą, pareigą ir brolišką meilę – jai bus sunku NUSLĖPTI SAVO IRONIJĄ!

263.
Yra RANGO INSTINKTAS, kuris labiau nei bet kas kitas jau yra AUKŠTO rango ženklas; yra DŽIAUGSMAS pagarbos NIUANSAIS, kuris leidžia numanyti kilnią kilmę ir įpročius. Sielos rafinuotumas, gerumas ir kilnumas patiria pavojingą išbandymą, kai pro šalį praeina kažkas, kas yra aukščiausio rango, bet dar nėra apsaugotas autoriteto baimės nuo įkyrių prisilietimų ir nemandagumo: kažkas, kas eina savo keliu kaip gyvas bandomasis akmuo, neišskirtas, neatrastas ir bandomasis, galbūt savanoriškai užsidengęs ir užsimaskavęs. Tas, kurio užduotis ir praktika yra tirti sielas, pasinaudos daugybe šio meno atmainų, kad nustatytų galutinę sielos vertę, nekintamą, įgimtą rangą, kuriam ji priklauso: jis išbandys ją jos PAGARBOS INSTINKTU. DIFFÉRENCE ENGENDRE HAINE (skirtumas gimdo neapykantą): daugelio prigimčių vulgarumas ištrykšta staiga kaip purvinas vanduo, kai prieš jas atnešamas koks nors šventas indas, koks nors brangakmenis iš uždarytų šventyklų, kokia nors knyga, pažymėta didžio likimo ženklais; tuo tarpu, kita vertus, būna nevalinga tyla, akies sudvejojimas, visų gestų sustojimas, kuriais parodoma, kad siela JAUČIA artumą to, kas verčiausia pagarbos.

Būdas, kuriuo apskritai pagarba BIBLIJAI iki šiol buvo išlaikyta Europoje, yra galbūt geriausias disciplinos ir manierų rafinuotumo pavyzdys, už kurį Europa skolinga krikščionybei: tokio gilumo ir aukščiausios reikšmės knygos reikalauja savo apsaugai išorinės autoriteto tironijos, kad įgytų tūkstančių metų LAIKOTARPĮ, kuris būtinas jas išsemti ir įminti. Daug pasiekta, kai į mases (įvairaus plauko lėkštagalvius ir vėplas) pagaliau įskiepijamas jausmas, kad joms neleidžiama visko liesti, kad yra šventų patirčių, prieš kurias jos turi nusiauti batus ir laikyti atokiau nešvarią ranką – tai beveik aukščiausias jų žingsnis link žmogiškumo. Priešingai, vadinamosiose kultūringose klasėse, tarp tikinčiųjų „moderniomis idėjomis“, niekas galbūt nėra taip atgrasu, kaip jų gėdos stoka, tas lengvas akių ir rankų įžūlumas, su kuriuo jie viską liečia, ragauja ir čiupinėja; ir įmanoma, kad net ir dabar liaudyje, žemesnėse liaudies klasėse, ypač tarp valstiečių, yra daugiau RELIATYVAUS skonio kilnumo ir daugiau takto pagarbai nei tarp laikraščius skaitančio intelekto DEMIMONDE (pusiau pasaulio), kultūringosios klasės.

264.
Iš žmogaus sielos negalima ištrinti to, ką jo protėviai dažniausiai ir nuolatos darė: ar jie buvo uolūs taupytojai, prisirišę prie rašomojo stalo ir pinigų dėžutės, kuklūs ir miestietiški savo troškimuose, kuklūs ir savo dorybėse; ar jie buvo pratę įsakinėti nuo ryto iki vakaro, mėgstantys grubius malonumus ir tikriausiai dar grubesnes pareigas bei atsakomybes; ar pagaliau, vienu ar kitu metu, jie paaukojo senas gimimo ir nuosavybės privilegijas, kad gyventų visiškai savo tikėjimui – savo „Dievui“, – kaip negailestingos ir jautrios sąžinės žmonės, kuri rausta dėl kiekvieno kompromiso. Žmogui visiškai neįmanoma NEturėti savo tėvų ir protėvių savybių bei polinkių savo sandaroje, kad ir ką priešingo rodytų išorė. Tai yra rasės problema.

Tarkime, kad žinome kažką apie tėvus, tuomet leistina daryti išvadą apie vaiką: bet koks įžeidžiantis nesusivaldymas, bet koks niekingas pavydas ar nerangus gyrimasis – trys dalykai, kurie kartu sudarė tikrąjį plebėjišką tipą visais laikais – visa tai turi pereiti vaikui taip pat užtikrintai kaip blogas kraujas; ir su geriausio auklėjimo bei kultūros pagalba pavyks tik APGAUTI dėl tokio paveldimumo. – Ir ką gi daugiau bando daryti auklėjimas ir kultūra šiais laikais! Mūsų labai demokratiškame, ar veikiau labai plebėjiškame amžiuje „auklėjimas“ ir „kultūra“ PRIVALO būti iš esmės apgaulės menas – apgaulės dėl kilmės, dėl paveldėto plebėjiškumo kūne ir sieloje. Auklėtojas, kuris šiais laikais skelbtų tiesos sakymą virš visko ir nuolat šauktų savo mokiniams: „Būkite tikri! Būkite natūralūs! Rodykite save tokius, kokie esate!“ – net toks dorybingas ir nuoširdus asilas per trumpą laiką išmoktų griebtis Horacijaus FURCA, NATURAM EXPELLERE (išvaryti prigimtį): su kokiais rezultatais? „Plebejiškumas“ USQUE RECURRET (vis tiek sugrįš).

265.
Rizikuodamas neįtikti nekaltoms ausims, teigiu, kad egoizmas priklauso kilnios sielos esmei, turiu omenyje tą nekintamą tikėjimą, kad tokiai būtybei kaip „mes“ kitos būtybės turi natūraliai būti pavaldžios ir turi aukotis. Kilni siela priima savo egoizmo faktą be klausimų, taip pat be atšiaurumo, prievartos ar savivalės jausmo jame, bet veikiau kaip kažką, kas gali turėti pagrindą pirminiame daiktų dėsnyje: – jei ji ieškotų jam pavadinimo, sakytų: „Tai pats teisingumas“. Tam tikromis aplinkybėmis, kurios privertė ją iš pradžių sudvejoti, ji pripažįsta, kad yra ir kitų lygiai privilegijuotųjų; kai tik ji išsprendžia šį rango klausimą, ji juda tarp tų lygiųjų ir lygiai privilegijuotųjų su tokiu pačiu užtikrintumu, kuklumu ir subtilia pagarba, kokia ji mėgaujasi bendraudama su savimi – pagal įgimtą dangišką mechanizmą, kurį supranta visos žvaigždės. Tai PAPILDOMAS jos egoizmo pavyzdys, šis gudrumas ir savęs apribojimas bendraujant su sau lygiais – kiekviena žvaigždė yra panašus egoistas; ji gerbia SAVE juose, ir teisėse, kurias jiems suteikia, ji neabejoja, kad garbės ir teisių mainai, kaip viso bendravimo ESMĖ, taip pat priklauso natūraliai daiktų būklei. Kilni siela duoda taip, kaip ima, skatinama aistringo ir jautraus atlygio instinkto, kuris yra jos prigimties šaknyse. Sąvoka „malonė“ INTER PARES (tarp lygių) neturi nei reikšmės, nei geros reputacijos; gali būti didingas būdas leisti dovanoms tarsi nusileisti ant tavęs iš viršaus ir gerti jas troškuligai kaip rasos lašus; bet tiems menams ir pasirodymams kilni siela neturi gabumų. Jos egoizmas jai čia trukdo: apskritai ji nenoriai žiūri „aukštyn“ – ji žiūri arba Į PRIEKĮ, horizontaliai ir apgalvotai, arba žemyn – JI ŽINO, KAD JI YRA AUKŠTYBĖJE.

266.
„Tikrai gerbti galima tik tą, kuris neieško naudos SAU.“ – Goethe patarėjui Šloseriui (Rath Schlosser).

267.
Kinai turi patarlę, kurios motinos net moko savo vaikus: „SIAO-SIN“ („PADARYK SAVO ŠIRDĮ MAŽĄ“). Tai yra iš esmės pamatinė tendencija vėlyvosiose civilizacijose. Neabejoju, kad senovės graikas taip pat pirmiausia pastebėtų mumyse, šių dienų europiečiuose, savęs sumažinimą – vien dėl to mes jam iškart būtume „neskanūs“.

268.
Kas gi galiausiai yra nekilnumas? – Žodžiai yra garsiniai simboliai idėjoms; idėjos, visgi, yra daugiau ar mažiau apibrėžti protiniai simboliai dažnai pasikartojantiems ir sutampantiems pojūčiams, pojūčių grupėms. Nepakanka vartoti tuos pačius žodžius, norint vienas kitą suprasti: reikia taip pat vartoti tuos pačius žodžius tai pačiai vidinių patirčių rūšiai, galiausiai reikia turėti BENDRAS patirtis. Dėl šios priežasties vienos tautos žmonės supranta vienas kitą geriau nei priklausantys skirtingoms tautoms, net kai jie vartoja tą pačią kalbą; arba veikiau, kai žmonės ilgai gyveno kartu esant panašioms sąlygoms (klimato, dirvožemio, pavojaus, poreikių, darbo), iš to KYLA esybė, kuri „supranta save“ – būtent tauta.

Visose sielose panašus skaičius dažnai pasikartojančių patirčių įgijo viršenybę prieš rečiau pasitaikančias: dėl šių dalykų žmonės supranta vienas kitą greitai ir vis greičiau – kalbos istorija yra trumpinimo proceso istorija; remdamiesi šiuo greitu supratimu, žmonės visada vienijasi vis glaudžiau. Kuo didesnis pavojus, tuo didesnis poreikis greitai ir lengvai susitarti dėl to, kas būtina; nesusipratimų vengimas pavojaus akivaizdoje – štai be ko visiškai negalima apsieiti bendraujant. Taip pat visose meilėse ir draugystėse patiriama, kad nieko panašaus nebelieka, kai atrandama, jog vartojant tuos pačius žodžius viena iš dviejų pusių turi jausmus, mintis, intuicijas, norus ar baimes, skirtingas nuo kitos. („Amžinojo nesusipratimo“ baimė: tai tas gerasis genijus, kuris taip dažnai sulaiko skirtingų lyčių asmenis nuo pernelyg skubotų prisirišimų, prie kurių juos ragina jausmai ir širdis – o NE koks nors Schopenhauerio „rūšies genijus“!)

Kurios pojūčių grupės sieloje pabunda lengviausiai, pradeda kalbėti ir duoda komandą – šios nusprendžia bendrą jos vertybių rango tvarką ir galiausiai nulemia jos geidžiamų dalykų sąrašą. Žmogaus vertinimai išduoda kažką apie jo sielos STRUKTŪRĄ ir tai, kur ji mato savo gyvenimo sąlygas, savo vidinius poreikius. Tad darant prielaidą, kad būtinybė nuo pat pradžių suartino tik tokius žmones, kurie galėjo išreikšti panašius reikalavimus ir panašias patirtis panašiais simboliais, apskritai gaunamas rezultatas, kad lengvas poreikio KOMUNIKABILUMAS, kuris galiausiai reiškia tik vidutiniškų ir BENDRŲ patirčių išgyvenimą, turėjo būti pati galingiausia iš visų jėgų, kurios iki šiol veikė žmoniją. Kuo panašesni, kuo paprastesni žmonės, jie visada turėjo ir tebeturi pranašumą; labiau rinktiniai, rafinuotesni, unikalesni ir sunkiai suprantami yra linkę likti vieni; jie žūsta nuo atsitiktinumų savo izoliacijoje ir retai dauginasi. Reikia apeliuoti į milžiniškas priešingas jėgas, norint sutrukdyti šiam natūraliam, pernelyg natūraliam PROGRESSUS IN SIMILE (progresui į panašumą), žmogaus evoliucijai į tai, kas panašu, įprasta, vidutiniška, bandiška – į tai, kas NEKILNU!

269.
Kuo labiau psichologas – gimęs, neišvengiamas psichologas ir sielų spėliotojas – nukreipia savo dėmesį į rinktinius atvejus ir individus, tuo didesnis pavojus jam uždusti nuo užuojautos: jam labiau nei bet kuriam kitam žmogui REIKIA griežtumo ir linksmumo. Nes gedimas, aukštesnių žmonių, neįprasčiau sudėtų sielų žlugimas iš tiesų yra taisyklė: baisu turėti tokią taisyklę visada prieš akis. Daugybė psichologo, atradusio šį žlugimą, kančių, kuris atranda kartą, o tada atranda BEVEIK pakartotinai per visą istoriją tą visuotinį vidinį aukštesnių žmonių „beviltiškumą“, tą amžinąjį „per vėlai!“ visomis prasmėmis – galbūt vieną dieną taps priežastimi, dėl kurios jis su kartėliu atsigręš prieš savo paties dalią ir bandys susinaikinti – pats „žlugti“.

Beveik kiekviename psichologe galima pastebėti išduodantį polinkį maloniam bendravimui su paprastais ir tvarkingais žmonėmis; tuo atskleidžiamas faktas, kad jam visada reikia gydymo, kad jam reikia tam tikro pabėgimo ir užsimiršimo, tolyn nuo to, ką jo įžvalga ir skvarbumas – ką jo „verslas“ – užkrovė jo sąžinei. Jo atminties baimė jam yra būdinga. Jį lengva nutildyti kitų sprendimu; jis nepajudinamu veidu klausosi, kaip žmonės gerbia, žavisi, myli ir šlovina ten, kur jis PERPRATO – arba jis net paslepia savo tylėjimą, aiškiai pritardamas kokiai nors tikėtinai nuomonei. Galbūt jo situacijos paradoksas tampa toks baisus, kad būtent ten, kur jis išmoko DIDELĖS UŽUOJAUTOS kartu su didele PANIEKA, minia, išsilavinusieji ir vizionieriai savo ruožtu išmoko didelės pagarbos – pagarbos „didiesiems žmonėms“ ir nuostabiems gyvūnams, dėl kurių laiminama ir gerbiama tėvynė, žemė, žmonijos orumas ir pats savasis „aš“, į kuriuos rodoma jaunimui ir atsižvelgiant į kuriuos jis auklėjamas.

Ir kas žino, ar visais didžiais atvejais iki šiol neatsitiko tas pats: kad minia garbino Dievą, o „Dievas“ tebuvo vargšas aukojamas gyvulys! SĖKMĖ visada buvo didžiausias melagis – ir pats „kūrinys“ yra sėkmė; didis valstybininkas, užkariautojas, atradėjas yra užmaskuoti savo kūriniuose, kol tampa neatpažįstami; menininko, filosofo „kūrinys“ tik išranda tą, kuris jį sukūrė, tą, kuris LAIKOMAS jį sukūrusiu; „didieji žmonės“, kokie jie yra garbinami, yra vargšos mažos fikcijos, sukurtos vėliau; istorinių vertybių pasaulyje VYRAUJA netikros monetos.

Tie didieji poetai, pavyzdžiui, tokie kaip Baironas, Musset, Poe, Leopardi, Kleistas, Gogolis (nedrįstu minėti daug didesnių vardų, bet turiu juos omenyje), kokie jie atrodo dabar ir kokie galbūt privalėjo būti: akimirkos žmonės, entuziastingi, geidulingi ir vaikiški, lengvabūdiški ir impulsyvūs savo pasitikėjime ir nepasitikėjime; su sielomis, kuriose paprastai reikia slėpti kokį nors įtrūkimą; dažnai savo kūriniais keršijantys už vidinį susiteršimą, dažnai ieškantys užsimiršimo savo skrydyje nuo pernelyg tikros atminties, dažnai pasiklydę purve ir beveik jį įsimylėję, kol tampa lyg klaidžiojančios ugnys pelkėse ir DEDASI žvaigždėmis – žmonės tada vadina juos idealistais, – dažnai kovojantys su užsitęsusiu pasibjaurėjimu, su vis vėl pasirodančia netikėjimo šmėkla, kuri daro juos šaltus ir verčia ilgėtis GLORIA (šlovės) ir ryti „tikėjimą koks jis yra“ iš apsvaigusių pataikūnų rankų: – kokia KANČIA šie didieji menininkai ir vadinamieji aukštesnieji žmonės apskritai yra tam, kuris kartą juos perprato!

Taigi suprantama, kad būtent iš moters – kuri yra aiškiaregė kančios pasaulyje ir taip pat, deja, trokštanti padėti ir gelbėti kur kas labiau nei leidžia jos jėgos – JIE taip noriai išmoko tų beribės atsidavusios UŽUOJAUTOS protrūkių, kurių minia, ypač pagarbi minia, nesupranta ir užverčia smalsiomis ir savimi besimėgaujančiomis interpretacijomis. Ši užuojauta nekintamai save apgauna dėl savo galios; moteris norėtų tikėti, kad meilė gali padaryti VISKĄ – tai jai būdingas PRIETARAS. Deja, tas, kuris pažįsta širdį, pamato, kokia vargana, bejėgė, pretenzinga ir nerangi yra net geriausia ir giliausia meilė – jis randa, kad ji veikiau SUGRIAUNA nei išgelbsti! – Gali būti, kad po šventa pasakėčia ir Jėzaus gyvenimo travestija slepiasi vienas skausmingiausių PAŽINIMO APIE MEILĘ kankinystės atvejų: pačios nekalčiausios ir labiausiai trokštančios širdies kankinystė, širdies, kuriai niekada neužteko jokios žmogiškos meilės, kuri REIKALAVO meilės, reikalavo negailestingai ir beprotiškai būti mylima ir nieko kito, su baisiais protrūkiais prieš tuos, kurie atsisakė jai duoti savo meilę; istorija vargšos sielos, nepasotinamos ir nepasotinančios meilėje, kuri turėjo išrasti pragarą, kad nusiųstų ten tuos, kurie NENORĖJO jo mylėti – ir kuri galiausiai, apšviesta apie žmogiškąją meilę, turėjo išrasti Dievą, kuris yra vien meilė, vien GEBĖJIMAS mylėti – kuris pasigaili žmogiškos meilės, nes ji tokia menka, tokia neišmananti! Tas, kuris turi tokius jausmus, tas, kuris turi tokį PAŽINIMĄ apie meilę – IEŠKO mirties! – Bet kodėl užsiimti tokiais skausmingais dalykais? Žinoma, su sąlyga, kad žmogus nėra priverstas to daryti.

270.
Intelektualinis pasipūtimas ir pasibjaurėjimas kiekvieno žmogaus, kuris giliai kentėjo – tai beveik nustato rango tvarką, KIEK giliai žmonės gali kentėti – tas stingdantis tikrumas, kuriuo jis yra persisunkęs ir nuspalvintas, kad dėl savo kančios jis ŽINO DAUGIAU nei patys gudriausi ir išmintingiausi kada nors galės žinoti, kad jis buvo pažįstamas ir „jautėsi kaip namie“ daugelyje tolimų, baisių pasaulių, apie kuriuos „JŪS nieko nežinote“! – šis tylus kenčiančiojo intelektualinis pasipūtimas, šis pažinimo išrinktojo, „įšventintojo“, beveik paaukotojo išdidumas reikalauja visų maskuotės formų, kad apsisaugotų nuo įkyrių ir užjaučiančių rankų prisilietimo, ir apskritai nuo visko, kas nėra jam lygus kančioje. Gili kančia daro kilnų: ji atskiria.

Viena rafinuočiausių maskuotės formų yra epikūrizmas, kartu su tam tikra demonstratyvia skonio drąsa, kuri į kančią žiūri lengvai ir ginasi nuo visko, kas liūdna ir gilu. Yra „linksmų žmonių“, kurie naudojasi linksmumu, nes dėl jo yra neteisingai suprantami – jie NORI būti neteisingai suprasti. Yra „mokslinių protų“, kurie naudojasi mokslu, nes jis suteikia linksmą išvaizdą, ir todėl, kad moksliškumas leidžia daryti išvadą, jog asmuo yra paviršutiniškas – jie NORI suklaidinti, kad būtų padaryta klaidinga išvada. Yra laisvų įžūlių protų, kurie norėtų paslėpti ir paneigti, kad jie yra sudaužytos, išdidžios, nepagydomos širdys (Hamleto cinizmas – Galiani atvejis); ir kartais pati kvailystė yra nelaimingo PERNELYG UŽTIKRINTO pažinimo kaukė. – Iš to seka, kad rafinuotesnio žmogiškumo dalis yra jausti pagarbą „kaukei“ ir nenaudoti psichologijos bei smalsumo netinkamoje vietoje.

271.
Tai, kas labiausiai atskiria du žmones, yra skirtingas švaros jausmas ir laipsnis. Kokia prasmė iš viso jų sąžiningumo ir abipusio naudingumo, kokia prasmė iš visos jų tarpusavio geros valios: faktas išlieka – jie „negali vienas kito užuosti!“ Aukščiausias švaros instinktas pastato tą, kuris jį turi, į pačią nepaprasčiausią ir pavojingiausią izoliaciją, kaip šventąjį: nes tai ir yra šventumas – aukščiausias minėto instinkto sudvasinimas. Bet koks suvokimas apie neapsakomą maudynių džiaugsmo perteklių, bet koks įkarštis ar troškulys, kuris nuolat stumia sielą iš nakties į rytą, ir iš niūrumo, iš „sielvarto“ į aiškumą, šviesumą, gylį ir rafinuotumą: – lygiai tiek, kiek tokia tendencija IŠSKIRIA – tai kilni tendencija – ji taip pat ATSKIRIA. – Šventojo gailestis yra gailestis žmogiškam, pernelyg žmogiškam PURVUI. Ir yra laipsnių bei aukštumų, kur pati užuojauta jo laikoma nešvara, purvu.

272.
Kilnumo ženklai: niekada negalvoti apie mūsų pareigų nuleidimą iki pareigų kiekvienam rango; nenorėti atsisakyti ar dalintis savo atsakomybėmis; savo prerogatyvas ir jų vykdymą priskirti savo PAREIGOMS.

273.
Žmogus, kuris siekia didžių dalykų, žiūri į kiekvieną, kurį sutinka savo kelyje, arba kaip į priemonę judėti pirmyn, arba kaip į delsimą ir kliūtį – arba kaip į laikiną poilsio vietą. Jo ypatingas, didingas DOSNUMAS artimui tampa įmanomas tik tada, kai jis pasiekia savo aukštumą ir viešpatauja. Nekantrumas ir sąmonė, kad iki to laiko jis visada pasmerktas komedijai – nes net kova yra komedija ir slepia tikslą, kaip ir kiekviena priemonė – gadina jam visą bendravimą; šios rūšies žmogus pažįsta vienatvę ir tai, kas joje nuodingiausia.

274.
LAUKIANČIŲJŲ PROBLEMA. – Reikalingi laimingi atsitiktinumai ir daugybė neapskaičiuojamų elementų, kad aukštesnis žmogus, kuriame snūduriuoja problemos sprendimas, vis dėlto imtųsi veiksmo arba „prasiveržtų“, kaip galima būtų sakyti – tinkamu momentu. Vidutiniškai tai NEĮVYKSTA; ir visuose žemės kampeliuose sėdi laukiantieji, kurie vargu ar žino, kiek jie laukia, ir dar mažiau – kad jie laukia veltui. Kartais žadinantis šauksmas ateina per vėlai – atsitiktinumas, kuris suteikia „leidimą“ veikti – kai jų geriausia jaunystė ir jėga veiksmui jau išeikvota sėdint ramiai; ir ne vienas, vos tik „pašokęs“, su siaubu atrado, kad jo galūnės nutirpusios ir dvasia jau per sunki! „Per vėlai“, – tarė jis sau – ir tapo nepasitikintis savimi bei nuo šiol visiems laikams nenaudingas. – Ar genijaus srityje „Rafaelis be rankų“ (imant šį išsireiškimą plačiausia prasme) galbūt yra ne išimtis, o taisyklė? – Galbūt genijus anaiptol nėra toks retas: bet veikiau tie penki šimtai RANKŲ, kurių jam reikia, kad tironizuotų kairos („tinkamą laiką“) – kad pagautų atsitiktinumą už sprando!

275.
Tas, kuris NENORI matyti žmogaus aukščio, tuo aštriau žiūri į tai, kas jame žema, ir į pirmąjį planą – ir tuo išduoda save.

276.
Visose žalos ir praradimo rūšyse žemesnei ir grubesnei sielai sekasi geriau nei kilnesnei sielai: pastarosios pavojai turi būti didesni, tikimybė, kad ji patirs nesėkmę ir žus, iš tiesų yra milžiniška, atsižvelgiant į jos egzistavimo sąlygų daugialypumą. – Driežui atauga pirštas, kuris buvo prarastas; žmogui – ne.

277.
Tai per blogai! Visada ta pati sena istorija! Kai žmogus baigia statyti savo namą, jis randa, kad nejučiomis išmoko kažką, ką PRIVALĖJO žinoti prieš – pradėdamas statyti. Amžinas, lemtingas „Per vėlai!“ Visko, kas UŽBAIGTA, melancholija!

278.
– Keliautojau, kas tu esi? Matau tave einantį savo keliu be paniekos, be meilės, su neišmatuojamomis akimis, drėgnomis ir liūdnomis kaip svambalas, kuris sugrįžo į šviesą nepasotinamas iš kiekvienos gelmės – ko jis ieškojo ten apačioje? – su krūtine, kuri niekada neatidūsta, su lūpomis, kurios slepia savo pasibjaurėjimą, su ranka, kuri tik lėtai griebia: kas tu esi? ką tu padarei? Pailsėk čia: ši vieta svetinga kiekvienam – atsigaivink! Ir kas bebūtum, kas dabar tau patinka? Kas pasitarnaus tave atgaivinti? Tik įvardink, ką tik turiu, siūlau tau! „Atgaivinti mane? Atgaivinti mane? O, tu smalsuoli, ką tu kalbi! Bet duok man, meldžiu tave…“ Ką? Ką? Sakyk! „Kitą kaukę! Antrą kaukę!“

279.
Gilaus liūdesio žmonės išduoda save, kai yra laimingi: jie turi būdą griebti laimę tarytum norėtų ją uždusinti ir pasmaugti, iš pavydo – ak, jie pernelyg gerai žino, kad ji nuo jų pabėgs!

280.
„Blogai! Blogai! Ką? Argi jis neina – atgal?“ Taip! Bet jūs nesuprantate jo, kai dėl to skundžiatės. Jis eina atgal kaip kiekvienas, kuris ruošiasi atlikti didelį šuolį.

281.
– „Ar žmonės patikės tuo apie mane? Bet aš reikalauju, kad jie tuo tikėtų apie mane: aš visada labai nepatenkinamai galvojau apie save ir mąsčiau apie save tik labai retais atvejais, tik priverstinai, visada be džiaugsmo „subjektu“, pasiruošęs nukrypti nuo „savęs“ ir visada be tikėjimo rezultatu, dėl neįveikiamo nepasitikėjimo savęs pažinimo GALIMYBE, kuris mane nuvedė taip toli, kad jaučiu CONTRADICTIO IN ADJECTO (prieštaravimą apibrėžime) net „tiesioginio pažinimo“ idėjoje, kurią sau leidžia teoretikai: – šis faktas yra beveik pats tikriausias dalykas, kurį žinau apie save. Manyje turi būti savotiškas pasibjaurėjimas TIKĖTI kuo nors apibrėžtu apie save. – Ar čia slypi kokia mįslė? Tikriausiai; bet laimei, ne mano dantims. – Galbūt tai išduoda rūšį, kuriai priklausau? – bet ne man pačiam, kas man pakankamai priimtina.“

282.
– „Bet kas tau atsitiko?“ – „Nežinau“, – tarė jis dvejodamas; „galbūt Harpijos praskrido virš mano stalo“. – Kartais pasitaiko šiais laikais, kad švelnus, blaivus, uždaras žmogus staiga tampa pamišęs, daužo lėkštes, apverčia stalą, klykia, siautėja ir šokiruoja visus – ir galiausiai pasitraukia, susigėdęs ir pykdamas ant savęs – kur? kokiu tikslu? Badauti atskirai? Uždusti su savo prisiminimais? – Tam, kuris turi kilnios ir išrankios sielos troškimus ir tik retai randa savo stalą padengtą bei maistą paruoštą, pavojus visada bus didelis – tačiau šiais laikais jis yra nepaprastai didelis. Įmestas į triukšmingo ir plebėjiško amžiaus vidurį, su kuriuo jis nenori valgyti iš vieno dubenio, jis gali lengvai pražūti iš alkio ir troškulio – arba, jei vis dėlto galiausiai „puola valgyti“, nuo staigaus pykinimo. – Mes tikriausiai visi sėdėjome prie stalų, kuriems nepriklausėme; ir būtent patys dvasingiausi iš mūsų, kuriuos sunkiausia pamaitinti, pažįsta tą pavojingą DISPEPSIJĄ, kuri kyla iš staigaus praregėjimo ir nusivylimo savo maistu bei stalo kaimynais – POPIETINĮ PYKINIMĄ.

283.
Jei apskritai norima girti, tai subtili ir kartu kilni savitvarda girti tik ten, kur NESUTINKI – kitaip iš tiesų girtum save patį, kas prieštarauja geram skoniui: – savitvarda, tiesa, kuri suteikia puikią progą ir provokaciją nuolatiniam NESUSIPRATIMUI. Norint leisti sau šią tikrą skonio ir moralės prabangą, nereikia gyventi tarp intelektualinių silpnapročių, bet veikiau tarp žmonių, kurių nesusipratimai ir klaidos pralinksmina savo rafinuotumu – arba teks už tai brangiai sumokėti! – „Jis mane giria, VADINASI, jis pripažįsta, kad aš teisus“ – šis asiliškas išvadų darymo metodas gadina pusę mūsų, atsiskyrėlių, gyvenimo, nes atveda asilus į mūsų kaimynystę ir draugystę.

284.
Gyventi didžiulėje ir išdidžioje ramybėje; visada anapus… Turėti, arba neturėti, savo emocijas, savo Už ir Prieš, pagal pasirinkimą; nusileisti iki jų valandoms; SĖSTI ant jų kaip ant žirgų, o dažnai kaip ant asilų: – nes reikia mokėti pasinaudoti jų kvailumu lygiai taip pat kaip ir jų ugnimi. Išsaugoti savo tris šimtus pirmųjų planų; taip pat savo juodus akinius: nes yra aplinkybių, kai niekas neturi žiūrėti mums į akis, dar mažiau į mūsų „motyvus“. Ir kompanijai pasirinkti tą šelmišką ir linksmą ydą, mandagumą. Ir likti savo keturių dorybių – drąsos, įžvalgos, užuojautos ir vienatvės – šeimininku. Nes vienatvė mums yra dorybė, kaip didingas polinkis ir potraukis švarai, kuris nujaučia, kad žmogaus kontakte su žmogumi – „visuomenėje“ – viskas neišvengiamai turi būti nešvaru. Visa visuomenė padaro žmogų kažkaip, kažkur ar kažkada – „banalų“.

285.
Didžiausi įvykiai ir mintys – tačiau didžiausios mintys YRA didžiausi įvykiai – yra ilgiausiai nesuvokiami: kartos, kurios yra jų amžininkės, NEPATIRIA tokių įvykių – jos gyvena pro šalį. Čia atsitinka kažkas panašaus kaip žvaigždžių karalystėje. Tolimiausių žvaigždžių šviesa ilgiausiai keliauja iki žmogaus; ir kol ji atvyksta, žmogus NEIGIA – kad ten yra žvaigždžių. „Kiek šimtmečių reikia protui, kad būtų suprastas?“ – tai taip pat standartas, tuo taip pat sukuriama rango gradacija ir etiketas, koks būtinas protui ir žvaigždei.

286.
„Čia vaizdas laisvas, dvasia pakylėta.“ (Goethe’s „Faustas“, II dalis, V veiksmas.) – Tačiau yra atvirkštinė žmogaus rūšis, kuri taip pat yra aukštybėje ir taip pat turi laisvą vaizdą – bet žiūri ŽEMYN.

287.
Kas yra kilnu? Ką žodis „kilnus“ vis dar reiškia mums šiais laikais? Kaip kilnus žmogus išduoda save, kaip jis atpažįstamas po šiuo sunkiu, apsiniaukusiu prasidedančio plebėjiškumo dangumi, dėl kurio viskas tampa neskaidru ir šviniška? – Ne jo veiksmai įtvirtina jo pretenziją – veiksmai visada dviprasmiški, visada neištiriami; taip pat ir ne jo „darbai“. Šiais laikais tarp menininkų ir mokslininkų randama daugybė tų, kurie savo darbais išduoda, jog juos stumia gilus kilnumo ilgesys; tačiau pats šis kilnumo POREIKIS yra radikaliai skirtingas nuo pačios kilnios sielos poreikių, ir iš tiesų yra iškalbingas ir pavojingas jo stokos ženklas. Ne darbai, o TIKĖJIMAS čia yra lemiamas ir nustato rango tvarką – dar kartą pavartojant seną religinę formulę nauja ir gilesne prasme – tai tam tikras pamatinis tikrumas, kurį kilni siela turi apie save, kažkas, ko negalima ieškoti, negalima rasti ir, galbūt, taip pat negalima prarasti. – KILNI SIELA JAUČIA PAGARBĄ SAU. –

288.
Yra žmonių, kurie neišvengiamai intelektualūs, tegul jie sukasi ir rangosi kaip nori, ir laiko rankas prieš savo išdavikiškas akis – tarytum ranka nebūtų išdavikė; galiausiai visada paaiškėja, kad jie turi kažką, ką slepia – būtent intelektą. Viena iš subtiliausių priemonių apgauti, bent jau kiek įmanoma ilgiau, ir sėkmingai dėtis kvailesniu nei iš tikrųjų esi – kas kasdieniame gyvenime dažnai taip pat pageidautina kaip skėtis, – vadinasi ENTUZIAZMAS, įskaitant tai, kas jam priklauso, pavyzdžiui, dorybę. Nes kaip sakė Galiani, kuris privalėjo tai žinoti: VERTU EST ENTHOUSIASME (dorybė yra entuziazmas).

289.
Atsiskyrėlio raštuose visada girdisi kažkas iš dykumos aido, kažkas iš vienatvės murmėjimo tonų ir baugus budrumo; jo stipriausiuose žodžiuose, net pačiame jo šauksme, skamba nauja ir pavojingesnė tylos, slėpimosi rūšis. Tas, kuris sėdėjo dieną ir naktį, metai iš metų, vienas su savo siela familiarioje nesantaikoje ir diskusijoje, tas, kuris tapo urviniu lokiu, ar lobių ieškotoju, ar lobių sergėtoju ir drakonu savo urve – tai gali būti labirintas, bet gali būti ir aukso kasykla – jo idėjos pačios galiausiai įgauna savitą prieblandos spalvą ir kvapą, tiek pat gelmės, kiek ir pelėsio, kažką nekomunikabilaus ir atstumiančio, kas šaltai dvelkia į kiekvieną praeivį.

Atsiskyrėlis netiki, kad filosofas – darant prielaidą, kad filosofas visada pirmiausia buvo atsiskyrėlis – kada nors išreiškė savo tikrąsias ir galutines nuomones knygose: argi knygos nerašomos būtent tam, kad paslėptų tai, kas yra mumyse? – iš tiesų, jis abejos, ar filosofas apskritai GALI turėti „galutines ir tikras“ nuomones; ar už kiekvieno urvo jame nėra, ir ar nebūtinai turi būti, dar gilesnis urvas: platesnis, svetimesnis, turtingesnis pasaulis anapus paviršiaus, bedugnė už kiekvieno dugno, po kiekvienu „pamatu“. Kiekviena filosofija yra pirmo plano filosofija – tai atsiskyrėlio nuosprendis: „Yra kažkas savavališko fakte, kad FILOSOFAS čia sustojo, atsigręžė atgal ir apsižvalgė; kad jis ČIA padėjo kastuvą į šalį ir nekasė giliau – tame taip pat yra kažkas įtartino“. Kiekviena filosofija taip pat PASLEPIA filosofiją; kiekviena nuomonė taip pat yra SLĖPTUVĖ, kiekvienas žodis taip pat yra KAUKĖ.

290.
Kiekvienas gilus mąstytojas labiau bijo būti suprastas nei būti nesuprastas. Pastarasis dalykas galbūt žeidžia jo tuštybę; bet pirmasis žeidžia jo širdį, jo užuojautą, kuri visada sako: „Ak, kodėl tu taip pat norėtum turėti tokį sunkų laiką kaip aš?“

291.
Žmogus, SUDĖTINGAS, melagingas, klastingas ir neištiriamas gyvūnas, keliantis šiurpą kitiems gyvūnams savo gudrumu ir sumanumu labiau nei savo jėga, išrado gerą sąžinę, kad galėtų galiausiai mėgautis savo siela kaip kažkuo PAPRASTU; ir visa moralė yra ilga, įžūli klastotė, kurios dėka apskritai tampa įmanomas malonumas matant sielą. Šiuo požiūriu „meno“ sampratoje galbūt yra daug daugiau, nei paprastai manoma.

292.
Filosofas: tai žmogus, kuris nuolat patiria, mato, girdi, įtaria, viliasi ir sapnuoja nepaprastus dalykus; kurį trenkia jo paties mintys, tarytum jos ateitų iš išorės, iš viršaus ir apačios, kaip JAM BŪDINGA įvykių ir žaibų rūšis; kuris galbūt pats yra audra, neščia naujais žaibais; lemtingas žmogus, aplink kurį visada vyksta dundėjimas, murmėjimas, žiojėjimas ir kažkas šiurpaus. Filosofas: deja, būtybė, kuri dažnai bėga nuo savęs, dažnai bijo savęs – bet kurios smalsumas visada priverčia ją vėl „ateiti į save“.

293.
Žmogus, kuris sako: „Man tai patinka, aš imu tai sau, ir ketinu tai saugoti bei ginti nuo kiekvieno“; žmogus, kuris gali vesti bylą, įvykdyti sprendimą, likti ištikimas nuomonei, išlaikyti moterį, nubausti ir nuversti įžūlumą; žmogus, kuris turi savo pasipiktinimą ir savo kardą, ir kuriam silpnieji, kenčiantieji, engiamieji ir net gyvūnai noriai paklūsta ir natūraliai priklauso; trumpai tariant, žmogus, kuris iš prigimties yra ŠEIMININKAS – kai toks žmogus turi užuojautą, na! TA užuojauta turi vertę! Bet kokia vertė užuojautos tų, kurie kenčia! Arba net tų, kurie pamokslauja užuojautą!

Šiais laikais beveik visoje Europoje vyrauja liguistas dirglumas ir jautrumas skausmui, taip pat atstumiantis nesusivaldymas skundžiantis, sumoteriškėjimas, kuris, padedamas religijos ir filosofinių nesąmonių, siekia pasipuošti kaip kažkas aukštesnio – yra tikras kančios kultas. NEMVYRIŠKUMAS to, kas tokių vizionierių grupių vadinama „užuojauta“, visada, manau, yra pirmas dalykas, krintantis į akis. – Reikia ryžtingai ir radikaliai tabuizuoti šią naujausią blogo skonio formą; ir galiausiai noriu, kad žmonės užsikabintų gerą amuletą, „GAI SABER“ („linksmąjį mokslą“, įprasta kalba), ant širdies ir kaklo, kaip apsaugą nuo to.

294.
OLIMPINĖ YDA. – Nepaisant filosofo, kuris, kaip tikras anglas, bandė išvesti juoką iš geros reputacijos visuose mąstančiuose protuose – „Juokas yra bloga žmogaus prigimties negalia, kurią kiekvienas mąstantis protas stengsis įveikti“ (Hobsas), – aš net leisiu sau reitinguoti filosofus pagal jų juoko kokybę – iki pat tų, kurie sugeba juoktis AUKSINIU juoku. Ir darant prielaidą, kad Dievai taip pat filosofuoja, kuo aš esu stipriai linkęs tikėti dėl daugelio priežasčių – neabejoju, kad jie taip pat moka juoktis antžmogišku ir nauju būdu – ir visų rimtų dalykų sąskaita! Dievai mėgsta pašaipą: atrodo, kad jie negali susilaikyti nuo juoko net šventuose dalykuose.

295.
Širdies genijus, koks jį turi tas didysis paslaptingasis, dievas-gundytojas ir gimęs sąžinių žiurkių gaudytojas, kurio balsas gali nusileisti į kiekvienos sielos požemį, kuris netaria žodžio ir nemeta žvilgsnio, kuriame nebūtų kokio nors viliojimo motyvo ar prisilietimo, kurio tobulumui priklauso tai, kad jis moka pasirodyti – ne toks, koks yra, bet pavidalu, kuris veikia kaip PAPILDOMA prievarta jo sekėjams spaustis vis arčiau jo, sekti paskui jį nuoširdžiau ir kruopščiau; – širdies genijus, kuris priverčia tylėti ir suklusti viską, kas rėksminga ir pasipūtę, kuris išlygina šiurkščias sielas ir priverčia jas paragauti naujo ilgesio – gulėti ramiai kaip veidrodis, kad jose atsispindėtų gilūs dangūs; – širdies genijus, kuris išmoko nerangią ir per skubrią ranką dvejoti ir griebti švelniau; kuris užuodžia paslėptą ir pamirštą lobį, gerumo ir saldaus dvasingumo lašą po storu tamsiu ledu, ir yra virgulinė kiekvienam aukso grūdui, ilgai palaidotam ir įkalintam purve bei smėlyje; širdies genijus, nuo kontakto su kuriuo kiekvienas išeina turtingesnis; ne apdovanotas ar nustebintas, ne tarytum pamalonintas ir prislėgtas svetimų gėrybių; bet turtingesnis savyje, naujesnis nei anksčiau, praluptas, appūstas ir prapūstas atlydžio vėjo; labiau neužtikrintas, galbūt, švelnesnis, trapesnis, labiau sužeistas, bet pilnas vilčių, kurios dar neturi vardų, pilnas naujos valios ir srovės, pilnas naujos ne-valios ir priešpriešinės srovės…

Bet ką aš darau, mano draugai? Apie ką aš jums kalbu? Ar aš taip užsimiršau, kad net nepasakiau jums jo vardo? Nebent jūs jau patys atspėjote, kas yra tas abejotinas Dievas ir dvasia, kuri nori būti GARBINAMA tokiu būdu? Nes, kaip atsitinka kiekvienam, kuris nuo vaikystės visada buvo ant kojų ir svetimose šalyse, aš taip pat sutikau savo kelyje daug keistų ir pavojingų dvasių; visų pirma, tačiau, ir vėl ir vėl, tą, apie kurį ką tik kalbėjau: iš tiesų, ne mažesnį asmenį nei Dievą DIONIZĄ, tą didįjį dviprasmį ir gundytoją, kuriam, kaip žinote, aš kartą paaukojau slapčia ir su pagarba savo pirmuosius vaisius – paskutinis, kaip man atrodo, kuris paaukojo jam AUKĄ, nes neradau nieko, kas galėtų suprasti, ką aš tada dariau.

Tuo tarpu, tačiau, aš sužinojau daug, daug per daug apie šio Dievo filosofiją, ir, kaip sakiau, iš lūpų į lūpas – aš, paskutinis Dievo Dionizo mokinys ir įšventintasis: ir galbūt aš pagaliau galėčiau pradėti duoti jums, mano draugai, kiek man leidžiama, šiek tiek paragauti šios filosofijos? Pritildytu balsu, kaip ir dera: nes tai susiję su daug kuo, kas slapta, nauja, keista, nuostabu ir šiurpu. Jau pats faktas, kad Dionizas yra filosofas, ir kad todėl Dievai taip pat filosofuoja, man atrodo naujiena, kuri yra ne be spąstų ir galbūt galėtų sukelti įtarimą būtent tarp filosofų; – tarp jūsų, mano draugai, yra mažiau ką pasakyti prieš tai, išskyrus tai, kad ji ateina per vėlai ir ne tinkamu laiku; nes, kaip man buvo atskleista, jūs šiais laikais nenorite tikėti Dievu ir dievais. Gali atsitikti ir taip, kad atvirai pasakodamas aš turėsiu eiti toliau, nei priimtina griežtiems jūsų ausų papročiams?

Tikrai aptariamas Dievas ėjo toliau, labai daug toliau tokiuose dialoguose, ir visada buvo daug žingsnių priekyje manęs… Iš tiesų, jei būtų leista, aš turėčiau jam suteikti, pagal žmogišką paprotį, puikius ceremoningus spindesio ir nuopelnų titulus, turėčiau aukštinti jo drąsą kaip tyrinėtojo ir atradėjo, jo bebaimį sąžiningumą, tiesakalbiškumą ir išminties meilę. Bet toks Dievas nežino, ką daryti su visu tuo garbingu niekalu ir pompastika. „Pasilik tai“, – sakytų jis, – „sau ir tokiems kaip tu, ir kam dar to reikia! Aš – neturiu priežasties dengti savo nuogybės!“ Kyla įtarimas, kad šios rūšies dievybei ir filosofui galbūt trūksta gėdos? – Jis kartą pasakė: „Tam tikromis aplinkybėmis aš myliu žmoniją“ – ir tuo turėjo omenyje Ariadnę, kuri ten buvo; „mano nuomone, žmogus yra malonus, drąsus, išradingas gyvūnas, neturintis sau lygių žemėje, jis randa kelią net per visus labirintus. Man patinka žmogus, ir aš dažnai galvoju, kaip galėčiau jį dar labiau patobulinti ir padaryti stipresnį, piktesnį ir gilesnį“. – „Stipresnį, piktesnį ir gilesnį?“ paklausiau su siaubu. „Taip“, – pasakė jis vėl, – „stipresnį, piktesnį ir gilesnį; taip pat gražesnį“ – ir tuo gundytojas-dievas nusišypsojo savo halcionine šypsena, tarytum būtų ką tik pasakęs žavingą komplimentą. Čia iškart matyti, kad šiai dievybei trūksta ne tik gėdos; – ir apskritai yra rimtų pagrindų manyti, kad kai kuriuose dalykuose visi Dievai galėtų ateiti pas mus, žmones, pasimokyti. Mes, žmonės, esame – žmogiškesni. –

296.
Ak! kas gi jūs esate, galų gale, mano rašytos ir tapytos mintys! Ne taip seniai jūs buvote tokios margos, jaunos ir piktavališkos, tokios pilnos dyglių ir slaptų prieskonių, kad privertėte mane čiaudėti ir juoktis – o dabar? Jūs jau nusimetėte savo naujumą, ir kai kurios iš jūsų, bijau, yra pasiruošusios tapti tiesomis, taip nemirtingai jos atrodo, taip apgailėtinai sąžiningos, tokios nuobodžios! Ir argi kada nors buvo kitaip? Ką gi mes rašome ir tapome, mes mandarinai su kinišku teptuku, mes dalykų, kurie LEIDŽIASI užrašomi, įamžintojai, ką mes vieninteliai sugebame tapyti? Deja, tik tai, kas jau ruošiasi vysti ir pradeda prarasti savo kvapą! Deja, tik išsekusias ir nueinančias audras bei pavėluotus geltonus jausmus! Deja, tik paukščius, pasiklydusius ir nuvargusius nuo skrydžio, kurie dabar leidžiasi pagaunami ranka – MŪSŲ ranka! Mes įamžiname tai, kas negali gyventi ir skristi daug ilgiau, tik daiktus, kurie yra išsekę ir minkšti! Ir tik jūsų POPIETEI, jūs, mano rašytos ir tapytos mintys, tik jai aš turiu spalvų, daug spalvų, galbūt, daug margų sušvelninimų, ir penkiasdešimt geltonų, rudų, žalių ir raudonų atspalvių; – bet niekas neatspės iš to, kaip jūs atrodėte savo rytą, jūs, staigios mano vienatvės kibirkštys ir stebuklai, jūs, mano senos, mylimos – PIKTOSIOS mintys!

IŠ AUKŠTYBIŲ

F. W. Nietzsche
(Iš anglų k. vertė L. A. Magnus / į lietuvių k. vertė vertėjas)

Gyvenimo vidurdienis! O, džiaugsmo laike!
Mano vasaros parke!
Neramus džiaugsmas žiūrėti, tykoti, klausytis –
Aš žvalgausi draugų, pasiruošęs dieną ir naktį, –
Kur gaištate, mano draugai? Laikas tinkamas!

Argi ne jums šiandien ledyno pilkuma
Rožėmis vainikuota?
Upokšnis ieško jūsų, vėjas, debesis, su ilgesio gija
Ir veržiasi dar aukščiau į mėlynę,
Kad išžvalgytų jus iš tolimiausio erelio žvilgsnio.

Mano stalas buvo padengtas jums aukštybėse –
Kas gyvena taip
Žvaigždėms artimas, taip arti šiurpios bedugnės apačioje? –
Mano karalystė – kokia karalystė turi platesnes ribas?
Mano medus – kas ragavo jo kvapnumą?

Draugai, jūs ten! Vargas man, – bet aš nesu
Tas, kurio jūs ieškote?
Jūs spoksote ir sustojate – geriau jūsų pyktis prabiltų!
Aš nesu aš? Ranka, eisena, veidas, pasikeitę? Ir kas
Aš esu, jums, mano draugai, dabar aš nesu?

Ar aš kitas? Svetimas pats Sau?
Visgi iš Savęs kilęs?
Imtynininkas, paties savęs per dažnai nugalėtas?
Trukdantis per dažnai savo paties jėgai,
Sužeistas ir varžomas pergalės prieš save?

Aš ieškojau ten, kur vėjas pučia aštriausiai. Ten
Aš išmokau gyventi
Kur joks žmogus negyvena, ant vienišų ledo uolų,
Ir atpratau nuo Žmogaus ir Dievo, ir keiksmo, ir maldos?
Tapau vaiduokliu, klaidžiojančiu plikais ledynais?

Jūs, mano seni draugai! Žiūrėkite! Jūs bąlate, kupini
Meilės ir baimės!
Eikite! Bet ne pyktyje. Jūs negalėtumėte čia gyventi.
Čia, tolimiausioje ledo ir uolų karalystėje,
Medžiotoju turi būti, kaip gemzė sklandyti.

Piktas medžiotojas buvau? Žiūrėkite, kaip įtemptas
Mano lankas buvo sulenktas!
Stipriausias buvo tas, kurio tokia strėlė paleista –
Vargas dabar! Ta strėlė pavojumi gresia,
Pavojinga kaip jokia kita. – Ar saugių namų jūs ieškojote!

Jūs einate! Tu iškentei pakankamai, o, širdie; –
Stipri buvo tavo viltis;
Naujiems draugams tavo vartai plačiai atsiveria,
Tegul senieji eina. Liepk atminčiai pasitraukti!
Ar buvai jauna tada, dabar – geriau jauna esi!

10.

Kas mus kartą siejo kartu, vienos vilties ryšys –
(Kas dabar skaito
Tas eilutes, dabar blunkančias, kurias Meilė kartą ten parašė?) –
Yra kaip pergamentas, kurį ranka baugšti
Paliesti – kaip traškantys lapai, visi nudegę, visi sausi.

11.

O! Draugų nebėra! Jie yra – koks vardas jiems? –
Draugų vaiduokliškas skrydis
Beldžiantis į mano širdies langą naktį,
Žvelgiant į mane, kas sako „Mes buvome“ ir nueina, –
O, suvytę žodžiai, kadaise kvapnūs kaip rožė!

12.

Jaunystės ilgesiai, kurie negalėjo suprasti!
Dėl kurių aš ilgėjausi,
Kuriuos laikiau pasikeitusiais su manimi, savo giminės gimine:
Bet jie paseno, ir taip buvo pasmerkti ir uždrausti:
Niekas, išskyrus naują giminę, nėra mano žemės vietiniai!

13.

Gyvenimo vidurdienis! Mano antrosios jaunystės džiaugsmas!
Mano vasaros parkas!
Neramus džiaugsmas ilgėtis, tykoti, klausytis!
Aš žvalgausi draugų! – esu pasiruošęs dieną ir naktį,
Savo naujiems draugams. Ateikite! Ateikite! Laikas tinkamas!

14.

Ši daina baigta, – saldus liūdnas atgailos šauksmas
Išdainavo savo pabaigą;
Burtininkas ją sukūrė, jis, laiku atėjęs draugas,
Vidurdienio draugas, – ne, neklauskite manęs kas;
Vidurdienį tai buvo, kai vienas tapo dviem.

15.

Mes švenčiame savo Švenčių Šventę, užtikrinti savo tikslu,
Mūsų siekiai tie patys:
Svečių Svečias, draugas Zaratustra, atėjo!
Pasaulis dabar juokiasi, šiurpus šydas buvo nuplėštas,
Ir Šviesa bei Tamsa buvo viena tą vestuvių rytą.