Lorenzo Valla traktatas De voluptate sive De vero bono („Apie malonumą, arba Apie tikrąjį gėrį“) yra vienas ankstyviausių ir drąsiausių renesanso bandymų iš naujo permąstyti malonumo, dorybės ir tikrojo gėrio santykį. Kūrinys parašytas 1431 m., o vėliau kelis kartus taisytas, todėl jo tekstinė istorija sudėtinga, tačiau pagrindinė idėja išlieka ta pati: žmogaus gyvenimo tikslas negali būti grindžiamas vien kančia ar asketizmu. Valla pasirenka dialogo formą, kad trys veikėjai – stoikas, epikūrininkas ir krikščionis – galėtų išdėstyti skirtingas laimės sampratas. Ši forma leidžia jam ne tik pristatyti skirtingas filosofines tradicijas, bet ir parodyti, kaip jos susiduria humanistinio mąstymo erdvėje.
Dialogas vyksta tarp realių XV a. Lombardijos humanistų, kuriuos Valla pasirinko kaip savo idėjų nešėjus. Catón Sacco pristato stoicizmo poziciją, Maffeo Vegio – epikūrizmą, o vienuolis Antonio da Rho – krikščionišką beatitudą. Nors forma primena Cicerono dialogus, didžioji teksto dalis yra ilgi, nuoseklūs monologai, kuriuose veikėjai išdėsto savo argumentus beveik be tarpusavio pertraukų. Tai ypač ryšku antrojoje knygoje, kurioje Vegio epikūrinė kalba užima visą tekstą. Tokia struktūra rodo, kad Valla labiau rūpėjo argumentų išgryninimas nei tikras dialogiškumas.
Kūrinio esmė slypi trijų laimės sampratų palyginime. Stoikas Catón Sacco teigia, kad aukščiausias gėris yra honestas – moralinė garbė, kuri siektina dėl jos pačios, net jei tai veda į kančią. Jo požiūris pesimistinis: pasaulis yra priešiškas, žmogus nuolat susiduria su skausmu, tačiau dorybė išlieka vienintelis tikras kelias. Epikūrininkas Vegio pateikia priešingą poziciją: malonumas yra natūralus žmogaus tikslas, o laimė pasiekiama per protingą malonumų valdymą. Jo argumentai remiasi ne originaliais Epikūro tekstais, kurių Valla greičiausiai nebuvo skaitęs, bet per Lactantijų ir kitus tarpininkus perduota epikūrizmo interpretacija. Trečiasis veikėjas, Antonio da Rho, pristato krikščionišką laimės sampratą, kurią Valla galiausiai leidžia „nugalėti“, tačiau ši pergalė nėra paprastas moralinis pamokslas – ji iškyla tik po rimtos filosofinės kovos.
Dialogo struktūra ir filosofinės kryptys
Pirmojoje knygoje Valla leidžia veikėjams apibrėžti, kas yra gėris ir kokiu būdu žmogus gali jo siekti. Stoikas pabrėžia dorybę, epikūrininkas – malonumą, o krikščionis – amžinąją palaimą. Antrojoje knygoje epikūrinė pozicija išdėstoma išsamiausiai, nes Valla siekia parodyti, kad malonumas nėra žemas ar gyvuliškas tikslas, bet gali būti suprastas kaip racionalus ir natūralus žmogaus siekis. Trečiojoje knygoje krikščionis argumentuoja, kad tikrasis gėris yra anapusinis, tačiau jo kalba persmelkta humanistinės retorikos, kurią Valla naudoja tam, kad parodytų krikščionybės ir filosofijos sąveiką.
Renesanso mąstymas
De vero bono yra vienas pirmųjų renesanso bandymų reabilituoti malonumą kaip filosofinę kategoriją. Valla nesiekia tapti epikūrininku, tačiau jis aiškiai parodo, kad malonumas negali būti atmestas kaip nuodėmingas ar menkavertis. Jo tikslas – sukurti naują, humanistinę etikos formą, kurioje žmogaus prigimtis būtų vertinama pozityviai. Šis traktatas turėjo didelę įtaką vėlesniems humanistams, ypač tiems, kurie siekė suderinti antikos filosofiją su krikščioniška pasaulėžiūra.
Apie malonumą (De voluptate)
Ištrauka
LORENZO VALLA. TREČIOJI KNYGA APIE TIKRĄJĮ IR NETIKRĄJĮ GĖRĮ
Pratarmė
„Priėjome prie toli gražu svarbiausios numatyto veikalo dalies, – kaip sako Kvintilianas, – kai laivai pasiekia atvirą jūrą, nematyti jokios sausumos, tik dangus ir jūra vis aplinkui.“ Todėl ne tik protas baiminasi įveikti šią neaprėpiamą jūros platybę, bet net ir akims baugu į ją žvelgti. Kaip tie, kurie plaukia nenutoldami nuo kranto, paprastai mažiau bijo, taip ir aš ankstesnėse knygose visko imdavausi be jokios baimės, nugalėdavau drąsa bei veržlumu ir priversdavau klausytojus man pritarti vien savo tvirtu įtikinėjimu. O ką gi man, mano manymu, reikėtų daryti dabar? Juk suprantu, kad kalbėti apie dieviškuosius dalykus reikia ne primygtinai teigiant, bet su pagarba, ne drąsiai, o su nerimu, ne pasitikint savimi, bet su baime. Be to, tam būtinas dieviškųjų dalykų išmanymas, gyvenimo tyrumas ir elgesio orumas.
Visų pirma, kaip naudinga išmanyti dalykus, apie kuriuos kalbame, liudija visiems žinomas posakis: „Kiekvienas teužsiima tuo menu, kurį išmano.“ Jei valstybės reikaluose ir teismo procesuose kiekvienas žmogus labai prastai gina bylą, kurios nesimokė, kas gi išdrįs nedelsiant imtis dieviškumo bylos, kuriai perprasti reikia ilgų studijų? Tačiau dėl to neabejos nė vienas, kuris bent kartą išbandė knygų rašymo triūsą.
Ką jau kalbėti apie gyvenimo tyrumą? Ar gali kas nors gerai kalbėti, jei pats yra blogas žmogus? Nors Aischinas apie Demosteną yra pasakęs, kad šis gerai kalba, bet prastai gyvena. Įtariu, kad šis priekaištas atsirado labiau iš priešiškumo nei iš tiesos. Tai įrodo faktas, kad tame procese Demostenas buvo išteisintas, o Aischinas – nuteistas ir ištremtas.
Bet tarkime, kad žmogus gali gerai kalbėti, nors pats gyvena prastai. Ar jis sugebės įtikinti kitus tuo, kuo pats nėra įsitikinęs? Ar jis sužadins klausytojams teisingą pyktį ar gailestingumą, jei pirmiausia pats nejaus šių aistrų? Tai neįmanoma. Taigi niekas neuždegs meilės dieviškiesiems dalykams kitų protuose, jei pats tai meilei yra šaltas.
O elgesio orumą, kuris yra trečioji dalis, atskyriau nuo ankstesniųjų todėl, kad yra nemažai žmonių, kurie yra teisingi, dori, nekalti ir santūrūs, tačiau nei kalbėdami, nei tvarkydami reikalus neparodo orumo, kurį aš laikau bene pačiu būtiniausiu, nes žmonės pirmiausia sprendžia apie tai. Jei jo trūksta, nežinia kodėl net tai, kas iš prigimties gražu, atrodo suteršta.
Ir ne be reikalo tas prideramumas, kurį graikai vadina prepon, laikomas labiausiai pritaikytu gyvenimui. Pavyzdžiui, šiuo atveju, jei kalbos stilius visiškai prieštarautų temos pobūdžiui. Kas galėtų būti netinkamiau, nei apie didingus dalykus kalbėti kasdieniškai, apie didžiulius – smulkmeniškai, apie svarius ir dieviškus – lengvabūdiškai ir be orumo, taip, kad atrodytum, jog tą, ką norėjai pagerbti, tik pažeminai? Pagrįstai Ciceronas pasigenda Aristono kalboje orumo šiais žodžiais: „Tačiau to orumo, kurio reikalaujama iš didžio filosofo, jame nebuvo. Parašyta tikrai daug ir nušlifuotai, bet, nežinia kodėl, kalbai trūksta svorio.“
Juk tas, kuris kalba apie jam nepakankamai žinomą dalyką, parodo tik savo neišmanymą ir neapdairumą, bet tas, kuris liečia šventenybes nešvariomis rankomis ir nešvaria kalba, ar jis nepadaro dar didesnio nusikaltimo? Šis nusikaltimas tenka arba tiems, kurie net nesuvokia, kad tai nusikaltimas, arba tiems, kurie įtikina save (kaip dauguma mūsų, pernelyg save mylinčių), kad yra tam tinkami.
Tačiau aš, nors ir suprantu, koks pavojingas yra šios srities valdymas, ir kad šių trijų išvardytų dalykų manyje yra labai mažai arba visai nėra, vis dėlto norėjau pabandyti, be jokio įžūlumo ar pernelyg didelio pasitikėjimo savimi. Juk nepažadu padaryti nieko daugiau, nei galėsiu padaryti; ir elgsiuosi taip, kad visada prisiminčiau, jog kalbu apie dalyką, kuriame menka klaida laikoma didele nuodėme. Kaip retai patiria laivo sudužimą tas, kuris visada atsimena audras, ir retai patenka į priešų rankas tas, kuris nuolat galvoja apie jų pinkles, taip sunkiai nusikals Dievo didybei (ko mes labiausiai vengiame) tas, kuris nuoširdžiai Jį gerbs.
Tačiau apie tai vėliau. Pirmiausia reikia aptarti kitus dalykus: pirma, kad Antonijus iš Ro (Raudensis), kurio eilė dabar atėjo, atsakytų Katonui ir Vedžijui; antra, kad jis pasisakytų už epikūriečius prieš stoikus; trečia, kad pereitų prie krikščioniškojo reikalo – tikrojo malonumo ir tikrojo gėrio – patvirtinimo. Po to bus pereita prie Rojaus, kur yra tikrojo gėrio buveinė.
I.
Po to, kai jie su didžiausiu malonumu pavakarieniavo, jiems patiko išeiti į greta pastatų esančius nuostabius sodus, kur po dviejų ar trijų pasivaikščiojimo ratų, kitiems apžiūrinėjant sodų išdėstymą ir grožį, Katonas tarė:
„Argi Vedžijus nėra nuoseklus pats sau? Negaliu jo negirti. Vargu ar dorybių mylėtojuose rasi tokį pastovumą, kokį matome šiame malonumo mylėtojuje, ir vargu ar tikrame filosofe rasi tai, ką randame šiame pseudo-filosofe (filosofomate), kaip viskas tarpusavyje dera: kalba, gestai, išvaizda, gyvenimo būdas, namas ir netgi patys sodeliai, kuriais jis norėjo išreikšti ir pamėgdžioti savo Epikūrą. Kam negirdėti Epikūro sodai, kuriuose jis ir mokė, ir demonstravo savo mokymą? Taip ir dabar šis, tarsi atgimęs kitame kūne Epikūras, ne tik kalba, bet ir puotomis, sodais bei visokiais menais stengėsi mus atvesti į epikūrietišką išmintį. O, kad tu, Vedžijau, taip stengtumeisi dėl garbingo dalyko! Koks tu būtum net ir su mažesnėmis pastangomis!“
Tada Vedžijus tarė: „Suprantu, kas skauda Katonui, ir, prisiekiu, ne be reikalo (nes neteisinga, kad mes jam, norinčiam pasisakyti už save, neskirtume dėmesio). Juk pats aistringai laukiu, kada galėsiu jį išklausyti. Bet atsimink, Katonai, užsidenk veidą, kaip tai padarė Sokratas Platono „Faidre“ po tuo platanu. Kai jis kalbėjo apie meilę ir malonumus, jis nenorėjo, kad kas nors matytų jo veidą, idant kalbančiojo akyse ar veide nebūtų pastebėta kas nors nepadoraus, nors to reikėjo saugotis ir balse.
Tau dar labiau derėtų, kalbant prieš malonumą, nematyti šių medžių ir šių sodų grožio, kad jie tavęs nesuminkštintų ir savo nebyliomis vilionėmis nesutrukdytų tau peikti malonumo. Bet prisėskime dabar šiame epikūrietiškame aptvare, šiame žaliame žolės patale, po šių gražių, kvepiančių medžių laja, teikiančia pavėsį, ir pasiklausykime prieš šiuos sodus kalbančio Katono.“
„Tikrai ne todėl tau priekaištavau, Vedžijau“, – atsakė Katonas, – „kad pats norėjau kalbėti. Kam gi man reikėjo slapčiomis siekti dėmesio? Tam, kuris seka garbingumu ir dorybėmis, nereikia elgtis melagingai ir apsimestinai. Ir aš, kaip sakiau iš pradžių, mieliau klausausi, nei kalbu. Nežinau, Vedžijau, ar tau nėra atvirkščiai. O kad žinotum, jog taip ir yra, nenoriu daugiau nieko sakyti.
Ir ne todėl, kad manyčiau, jog turiu užsidengti veidą (tegu dengiasi tie, kurie supranta, kad jiems reikia gėdytis dėl savo kalbų, ir taip darydami pripažįsta, kad kalba tai, ko nedera kalbėti); ir ne todėl, kad bijočiau šių rankomis pasodintų medžių, kurie nuo tavo dainos ir tavo geidulingos kalbos, rodos, auga valandomis ir yra tokie jautrūs, kad, išgirdę stojišką kalbą, išlietų ašaras, ar netgi numestų lapus bei vaisius ant žemės ir ant mūsų galvų; ir galiausiai ne todėl, kad man neateitų į galvą niekas, ką galėčiau atsakyti. Kam gi galėtų pritrūkti žodžių šia tema?
Bet aš, jei turiu bent kiek gėdos, manau, kad turiu vengti apkrauti jūsų ausis nuoboduliu, ypač kai jos jau (tai vienintelis dalykas, kurį Vedžijus pasakė teisingai) yra apkurtusios, nes reikėtų kalbėti gana ilgai ir už save, ir prieš Vedžijų, kam vargu ar užtektų šio trumpo laiko; be to, negalima atimti iš Vedžijaus galimybės (ko jis pats neleistų) vėl kalbėti ir kalbėti ne tiek už save, kiek prieš mane; taip gladiatoringai jis mane puola. Jei jis vėl pradės kalbėti, pasakys tiek mažai, kad jums teks jo klausytis ne iki saulėlydžio, o iki saulėtekio!
Ko gi jis manysis neturįs teisės daryti savo namuose, sodeliuose, kuriais taip džiaugiasi? Ir tai po vakarienės, po kurios jis pats nuo vyno įšilęs ir mano, kad jūs esate jam įpareigoti už tam tikrą malonę.
Galiausiai reikia palikti vietos pasisakyti ir kitiems, kad mudu neatrodytume protingesni už kitus, nors galbūt žinome mažiau. Jei dabar kuris nors iš jūsų atsakys, jis tarsi atliks teisėjo pareigą, kad po to nieko nebereikėtų klausinėti. Nematau tarp jūsų nė vieno, kuris nebūtų puikiausias teisėjas šioje byloje, bet ne mano reikalas spręsti (kaip pas graikus buvo įprasta verkiant), kam labiausiai norėčiau paduoti taurę. Patys tarpusavyje nuspręskite.“
II. Antonijus iš Ro (Raudensis) išrenkamas teisėju
Katonui tai pasakius, visi pradėjo tarpusavyje tartis ir raginti vienas kitą atsakyti, bet dauguma reikalavo ir prašė Antonijaus iš Ro (Raudensio) pasakyti savo nuomonę arba priimti sprendimą. Tai vyras, gerbtinas ir dėl savo iškilaus išsilavinimo, ir dėl ypatingo orumo, ir dėl savo profesijos. Kadangi jis labai dažnai kalba žmonėms apie aukščiausius dalykus ir visada sulaukia jų pritarimo, nusprendėme, kad būtent jis turi imtis šios užduoties. Taigi, supratęs, kad negalės lengvai atsisakyti, jis susikaupė, susitvarkė drabužius, taip parodydamas, kad ruošiasi kalbėti, ir po to su didžiuliu laukimu pradėjo.
III.
Man nepraslysta pro akis, išmintingi vyrai, kodėl jūs norite, kad kalbėčiau būtent aš, kuris iš visų mažiausiai buvau tinkamas šiam reikalui, ką galėjote suprasti iš mano tylėjimo, kuriuo šiandien klausiausi šių dviejų kalbėtojų. Net jei ir būčiau buvęs tinkamas pasirinkimas (nors yra toli gražu ne taip), jūs tai padarėte ne todėl, kad norite išgirsti mano nuomonę. Nesu tokios nuomonės, kad jūs, būdami tokie išmintingi, to, ko mane galėtumėte išmokyti, reikalautumėte iš manęs kaip iš neva mokytesnio.
Akivaizdu, kad jūs manote, jog turite nuo savęs nusimesti sprendimo priėmimo neapykantą, nepamiršdami to senovinio pamokymo: geriau teisėjauk tarp dviejų priešų nei tarp dviejų draugų, nes iš priešų vieną laimėsi sau, o iš draugų vieną nuo savęs atstumsi.
Jei jūs taip vertinate draugystės išsaugojimą su šiais dviem, kodėl jūs to nevertinate su manimi, užkraudami man tokią nepalankią naštą teisėjauti tarp draugų? Juo labiau, kad jūs nepasitenkinate tik skyrę man šią užduotį, bet dar reikalaujate iš manęs ataskaitos už tai, ką pasakysiu; tai yra, jei nepasakysiu laisvai to, ką galvoju, bijodamas įžeisti Katoną ar Vedžijų, jūs apie mane prastai pagalvosite.
Taip darote man dvigubą skriaudą: pirma, kad norite, jog teisėjaučiau draugams, antra, kad patys norite apie mane spręsti. Abiejų šių dalykų aš labai bijau. Tad kas iš jūsų galėtų man teisėtai pykti, jei bijau to, ko bijote jūs, ir toje baimėje jūs esate mano vedliai?
Bet kam man stengtis atsisakyti? Juk dera paklusti ir nusileisti tokiems vyrams, kai jie įpareigoja, ir iš bailumo nepadaryti taip, kad atrodytų, jog šios man patikėtos pareigos neturėjo būti patikėtos, ypač todėl, kad jūsų vertinimo man reikia labiausiai bijoti.
Taigi atvirai pasakysiu, ką galvoju (o ar teisingai – jūs įvertinsite) ir priimsiu sprendimą tarp dviejų labai artimų draugų, kurių įsižeidimo dėl savo sprendimo nebijau sulaukti. Mat jei jie yra teisingi žmonės ir rungiasi iš meilės tiesos ieškojimui, o ne norėdami įžeisti, nemanau, kad supyks ant manęs, kalbančio laisvai ir skelbiančio tai, ką laikau tiesa.
Ir vis dėlto noriu patenkinti abiejų lūkesčius. Mat ketinu, nors ir neprieštaraudamas nė vienam, paneigti abiejų kalbas, ir padaryti tai trumpai. Taip abiem atvejais, ar jie abu bus patvirtinti, ar abu atmesti, jie turės pripažinti mane teisingu, nes abi puses – ir garbingumo, ir malonumo – vadinu tiek patvirtintinomis, tiek atmestinomis. Patvirtintinomis todėl, kad ir garbingumas, ir malonumas yra patys geriausi dalykai; atmestinomis todėl, kad tai reikia suprasti kitaip, nei norėjo jūsų argumentai.
Nors tikiu, kad jūs su manimi sutinkate, man bus daugiau darbo su tavimi, Katonai, kuris pradėjai šį ginčą; o Vedžijų, tikiuosi, kaip jis pasinaudojo ilga kalba, taip aš patenkinsiu trumpa kalba.
IV. Kad ydų skaičius nėra didesnis už dorybių
Taigi, kas liečia pirmąją dalį, kurioje tu apgailestauji dėl žmonių giminės dalios, kuriai, net jei ji ir norėtų, neleidžiama nugalėti tokio didelio priešų skaičiaus, pasikliaujant tik tokiomis menkomis pajėgomis, aš pritariu ir giriu, Katonai, tavo skundą. Žinok, kad švelnaus ir gero būdo yra tas, kuriam svetima nelaimė sukelia sielvartą. O dėl to, kad užsipuolei gamtą, jog ji su mumis prastai pasielgė, drąsiai pritariu ir pasirašau po šiuo kaltinimu, jei tik tą nusikaltimą, kurį prikiši, padarysi akivaizdų.
Juk tu dar neįrodai to, ką pats laikai akivaizdžiu ir laikai jau įrodytu: kad ydų skaičius yra didesnis nei dorybių.
Ir tai, kad kaip autoritetą pasitelki Aristotelį, iškilaus proto vyrą, nereiškia, jog turime iš karto pritarti. Nors pats Aristotelis ne iš savęs šią mintį paėmė, o iš savo mokytojo Platono, nuo kurio jis paprastai mėgsta noriai atsitraukti. Matai, kaip aš padedu tavo pusei.
Mat mes turime ne tik Aristotelio, bet ir (kas dar daugiau) Platono autoritetą, kuris, kaip suprantu, visada labai daug reiškė ir turi reikšti. Bet atsimink, kad ne visada reikia aklai tikėti autoriais, kurie, nors ir pasakė daug gerų dalykų, kartais klydo kaip paprasti žmonės. Todėl manau, kad didžiausias kvailys yra tas, kuris visiškai pasitiki knygomis ir atidžiai nepatikrina, ar jie sako tiesą; ir tai galioja tiek kitiems dalykams, tiek ypač dorybėms, kuriomis remiasi visas gyvenimo pagrindas.
Kadangi taip yra, pažiūrėkime, ar tavo Aristotelis teisingai padarė, nustatydamas, kad ydų skaičius yra didesnis už dorybių. Tu šiuo atžvilgiu jam pritari, o aš – anaiptol, nes akivaizdžiausiais argumentais galima įrodyti, kad atskiros dorybės tiesiogiai priešinasi atskiroms ydoms, ir kad klaidingai sakoma, jog iš vienos ir iš kitos pusės yra perteklius bei trūkumas, o viduryje – dorybė, kuri vadinama savotišku viduriu tarp per daug ir per mažai, ir kad tuščiai ginčijamasi, kuriam iš dviejų kraštutinumų tas vidurys yra labiau priešingas.
Iš tiesų, jei žmogus bėga ir bijo tų dalykų, kurių ir reikia vengti, ar toks žmogus atrodys tau drąsus? Baukštus jis tikrai nėra. Taip pat, jei žmogus pasiduoda tam tikriems leidžiamiems malonumams, ar dėl to jis bus vadinamas santūriu? Visai ne. Juk niekas nevadinamas drąsiu dėl to, kad vengia pavojų, o dėl to, kad nuo jų nebėga; ir nevadinamas santūriu dėl to, kad atsiduoda malonumams, o dėl to, kad juose susilaiko.
Kažkas keliaudamas pėsčiomis iš tolo pamatė plėšikų būrį ir bėgte pasuko į miškus; niekas nepasakys, kad jis pasielgė neteisingai. Kai atsidūręs giliai miške, šiek tiek pavargęs nuo bėgimo, jis pamato išsikerojusį plataną plačiomis šakomis, pučiamą švelnaus vėjelio, apsuptą žydinčios pievos, čiurlenančio upelio ir paukščių giesmių; pakviestas šios vietos žavumo atsigula po platanu trumpam ir atsikvepia; o vėliau, dar labiau sužavėtas tos malonios aplinkos, užmiega. Ir dėl to niekas neturėtų jo smerkti.
Kas gi būtų netinkamiau, nei pavadinti šį žmogų drąsiu dėl to pabėgimo arba santūriu dėl to gulėjimo ir miego? Jei tas keliautojas, apie kurį kalbu, nėra nei drąsus, nei beatodairiškas, nei bailus, ir vėlgi, jei jis nėra nei santūrus, nei nesantūrus, nei bejausmis, kaipgi galiausiai jis bus pavadintas?
Būtina atrasti kažką ketvirto, ką priskirtume dorybei. Nes tai nėra tos rūšies dalykas, kurį vadina indiferentišku, savyje neturinčiu nei ydos, nei dorybės, pavyzdžiui, nusivalyti nosį, kalbant pajudinti ranką ir panašūs dalykai, kurie galbūt ir patys kartais priskiriami dorybei ar ydai.
Tačiau tai, apie ką mes kalbame, ir jūs neneigiate esant teisingu poelgiu, ir aš parodžiau nesant nei drąsa, nei santūrumu.
Kokia gi tai bus dorybė? Žinoma, jei nerasčiau jai jokio pavadinimo, vis tiek turėtų pakakti, jei pasakyčiau, kad yra daug dalykų, neturinčių pavadinimų, ir tai galioja ne tik mūsų kalbai, kuri yra skurdi, bet ir graikų kalbai, kuri yra turtinga. Nes dažnai mes iš jų, o kartais ir jie iš mūsų skolinasi žodžius. Ir pats Aristotelis šioje pačioje temoje pripažįsta, kad yra daug dalykų, kuriems trūksta tikslių pavadinimų, lygiai kaip yra daug žodžių, reiškiančių tą patį.
Tačiau tą, kuris beatodairiškai nesiduoda į pavojus, o jų vengia, kai to reikia, aš vadinsiu atsargiu, o ne drąsiu. Nes kas gi neigtų, kad atsargumas, kuris kartu yra ir išmintis, nėra dorybė arba nenorėtų, kad jis patektų į drąsos sąvoką? Drąsa yra vargo ir pavojaus niekinimas, atsižvelgiant į naudingumą ir gėrybių kompensavimą. Išmintis yra nuovokumas, leidžiantis pagrįstai atskirti gėrį nuo blogio.
Tačiau kaip būtų galima dar blogiau apibūdinti šį žmogų, nei vadinant jį drąsiu dėl to, kad jis pabėgo, arba saikingu dėl to, kad jis ilsėjosi ir snūstelėjo? Jei tad šis keleivis, apie kurį kalbu, nėra nei drąsus, nei neapdairus, nei bailus, jei jis nėra nei saikingas, nei nesaikingas, nei kvailas, tai kaip galiausiai mes jį pavadinsime?
Būtina rasti kažką ketvirto, ir būtent tai, ką mes priskiriame dorybei. Tai nepatenka į tą kategoriją dalykų, kurie vadinami indiferentiškais – tai, kas savyje neturi nei ydos, nei dorybės, kaip, pavyzdžiui, šnypštimas, gestikuliavimas kalbant ir panašiai. Nors galbūt net ir tai kas nors priskirtų ydai ar dorybei!
Ne, rimtai kalbant, jūs neneigiate, kad tai, apie ką dabar kalbame, yra padaryta teisingai, o kita vertus, aš parodžiau, kad tai nereiškia nei drąsos, nei saikingumo.
Ką gi tuomet reikėtų suprasti kaip dorybę? Žinoma, jei nerasčiau jokio pavadinimo, to jau pakaktų, jei pasakyčiau, kad yra ir daugiau dalykų, neturinčių pavadinimo, ne tik mūsų kalboje, kuri yra skurdi, bet ir graikų kalboje, kuri yra turtinga. Juk mes dažnai skolinamės žodžius iš jų, o jie iš mūsų – retai. Net pats Aristotelis pripažįsta, kad šioje srityje yra daug dalykų, neturinčių vienareikšmiškų pavadinimų, taip pat kaip ir daug žodžių, reiškiančių tą patį.
Vis dėlto! Tą, kuris neapgalvotai nesivelia į pavojus, o jų vengia, kai to reikia, aš vadinu atsargiu, o ne drąsiu. Juk kas galėtų iš vienos pusės neigti, kad atsargumas, kuris yra tas pats, kas ir išmintis, pats savaime yra dorybė, ir kas išdrįstų iš kitos pusės jį priskirti drąsai?
Drąsa – tai vargo ir pavojaus nepaisymas, kai siekiama naudos ir gaunamas atitinkamas atlygis. Išmintis gi yra sumanumas, leidžiantis, remiantis tam tikru apmąstymu, atskirti ir pasirinkti tarp to, kas gera, ir to, kas bloga.
Savo ruožtu tą, kuris mėgaujasi malonumais, jei tik jie leistini, aš vadinsiu džiaugsmingu (gyvenimu besidžiaugiančiu), o ne saikingu. Kitas žodis man dabar nešauna į galvą. Pasiūlyk geresnį, jei turi tokį po ranka, nors neverta per daug jaudintis dėl žodžių, kol pats dalykas yra aiškus.
Ką gi mes tada pasakysime? Kad absurdiška, sekant Aristotelio pavyzdžiu, du visiškai skirtingus dalykus pakišti po viena sąvoka ir sumaišyti juos po vienu pavadinimu.
Drąsus yra, pavyzdžiui, tas, kuris nuo mūrų kovoja su priešais, bet sienoms kritus, daugiau prieš juos ginklų nekelia, nes tai būtų beprasmiška. Saikingas yra tas, kuris nenori dalyvauti tavo puotoje, nes ji per daug prašmatni ir išlaidi, tačiau mielai dalyvaus manojoje, nes ten išlaidomis ir prabanga neperžengiamos ribos.
Kodėl iš dviejų dalykų darai vieną? Kodėl apkrauni vieną žodį dviem reikšmėmis, kurios peržengia jo esmę? Atimi iš vienų žodžių jų sąvokinę galią, o kitiems ją primeti? Tavo schemoje „atsargus“ ir „džiaugsmingas“ išvis neturi jokios reikšmės, o „drąsus“ ir „saikingas“ jos turi gerokai per daug.
Kodėl nesuteiki viskam savo pavadinimo ir laiko, ir neįvertini aplinkybių? Juk mes ne visada esame tokie patys, be to, mes net ir negalime tokie būti. Jei aš kovoju – esu drąsus; tačiau, jei pasiduodu pergalingam priešui – esu atsargus. Jei laikausi atokiau nuo vieno puotos – esu saikingas; jei neatsisakau kito – esu džiaugsmingas. Todėl niekada negalima vieno sukeisti su kitu, tai vyksta atskirai ir skirtingu metu, todėl, kaip jau sakiau, yra absurdiška tai, ką laikas atskiria, bandyti sugrūsti į vieną ir tą patį laiką.
Tik atkreipkite dėmesį, kaip prastai susimaišo tai, kas skiriasi laike! Pavyzdžiui, kova su priešu ir po to sekanti kapituliacija. Tarkime, kad šis žmogus nenori pasiduoti, o atkakliai priešinasi. Tai išties yra beatodairiškai drąsu.
Ar dabar dėl šio beatodairiškumo ankstesnė drąsa jau nebebus jokia drąsa? Ar dėl ankstesnės drąsos beatodairiškumas nebebus beatodairiškumu? Jokiu būdu, tai skirtingi dalykai skirtingais laiko momentais. Vadinasi, kova ir bėgimas, tai yra drąsa ir atsargumas, nėra tie patys dalykai ir nevyksta tuo pačiu metu. Todėl geriau vertinkime veiksmus ir dalykus kiekvieną atskirai.
Tą pačią valandą aš vieną po kito esu ir saikingas, ir nesaikingas; beveik norėčiau pasakyti, kad tą pačią valandą aš galiu tūkstančius ir dar tūkstančius kartų pasielgti teisingai ir atvirkščiai. Būtent dėl šios priežasties vienas ir tas pats žodis paprastai išreiškia ir pagyrimą, ir papeikimą.
Nes kaip sakoma? Jei drąsus yra tas, kuris kovoja, kai privalo, ir nekovoja, kai neturėtų, tai iš to seka, kad bailus yra tas, kuris kovoja, kai neturėtų, ir nekovoja, kai privalėtų. Iš to aiškėja, kad čia yra viena vienintelė dorybė, kuri stovi prieš vieną vienintelę ydą, kur dorybė savyje apjungia drąsą ir atsargumą, o yda – baimę ir beatodairiškumą. Jau vien tai aiškiai paneigia Aristotelį.
Aš grįžtu prie tavo pavyzdžių. Gobšumui tu priešpastatei dosnumą, tarsi taupumas būtų visiškas niekas arba bet kuriuo atveju neprieštarautų gobšumui dar labiau nei dosnumas. Tačiau taupumas ar polinkis taupyti nėra yda, o dorybė, nes aš juk galiu iš vienos pusės atsisakyti dalinti dovanas ir vis dėlto dėl to neturiu būti gobšus.
Nes jei Darijus, Pilypas, Aleksandras ir Pyras buvo didžiadvasiai dėl to, kad daug dovanodavo, tai vis tiek, jeigu koks nors karalius taip nesielgia, o priešingai – daug kaupia karo meto ir negandų nenumatytiems atvejams, jis dėl to nebus kaltinamas nuolatiniu godumu. Be to, jis pats nėra ir išlaidus.
Kas gi tuomet jis yra? Dosnus? Tai kvailio plepalai, sumaišantys visus žodžius ir sakinius! Atskirk šiuos du posakius ir jų reikšmes, nes jie iš prigimties yra atskirti! Kai kovoji, esi arba drąsus, arba beatodairiškas; kai nekovoji – arba atsargus, arba bailus. Taip pat ir dovanodamas esi arba dosnus, arba išlaidus, o nedovanodamas – arba šykštus, arba taupus. Mat tu gali ir dovanoti, ir nedovanoti – abu iš dorybės, abu iš ydos.
Nebent mes manome, kad turėtume atsakyti tiems, kurie dosnumą priskiria nedavimo aktui, o gobšumą – davimo aktui, pavyzdžiui, kai aš duodu, bet mažiau nei turėčiau. Kokia nesąmonė! Jei neduodu, esu gobšus, o ne tada, kai duodu! Ir už tai, kas neduota, aš esu peikiamas, o už tai, kas duota – netgi giriamas.
Todėl negalima painioti dosnumo ir gobšumo, ir būtent todėl sakiau, kad taupumas labiau priešinasi gobšumui nei dosnumas. Juk taupumas ir gobšumas kyla iš to paties indo, kaip vynas ir vyno nuosėdos arba aliejus ir aliejaus nuosėdos (putos).
Taip pat man atrodo, kad sidabrui labiau priešingi yra alavas arba švinas nei auksas ar žalvaris, o auksui – žalvaris labiau nei anie trys. Aš tiesiog laikau dalykui labiausiai priešišku ir priešingu tai, kas gali jam labiausiai pakenkti. Gobšumas gali apsimesti taupumu, bet dosnumu apsimesti negali. Lygiai taip pat yra su išlaidumu, kuris dosnumui yra labiau priešiškas nei gobšumas.
Nuo to Aristotelis nukrypsta sakydamas, kad gobšumas yra labiau priešingas dosnumui nei išlaidumas, todėl jo reikia labiau vengti. Šiais žodžiais jis man lyg ir nori pasakyti: „Būkite budrūs, žmonės, kad kalvis jums vietoj aukso neįsiūlytų žalvario ar alavo.“ Na, tokio patarimo jam nereikėtų duoti net akliesiems!
Tokiu būdu Aristotelis mano įrodąs savo požiūrį, kad gobšumas nuo vidurio – nuo dosnumo – nutolęs labiau nei išlaidumas, ir todėl teigia, kad jis yra blogesnė yda. Jis to tikrai niekada nebūtų pasakęs, jei būtų atsižvelgęs į tai, kad remiantis panašiu argumentu galima ir išlaidumą pavadinti labiau priešingu dorybei, nes jis labiau nutolęs nuo vidurio (jei šis vidurys yra taupumas) ir todėl yra blogesnė yda nei gobšumas.
Ir šis prieštaravimas galioja juo labiau dėl to, kad išlaidumas iš tiesų anaiptol nėra toliau nuo vidurio. Su dosnumu jį sieja tas pats davimas, kaip su gobšumu – nedavimas. Būtent tiems, kuriems jis turėtų duoti, išlaiduolis neduoda absoliučiai nieko; jų atžvilgiu jis neabejotinai yra gobšus.
Savo ruožtu gobšumas, pasireiškiantis tuo, kad neduodama, yra ne mažiau panašus į dosnumumą nei į taupumą. Juk dosnusis taip pat duoda tik tiems, kuriems priklauso duoti, todėl jis neišvengiamai privalo kuo daugiau žmonių griežtai atsakyti dovanos, jei nori būti laikomas dosniu, o ne išlaidžiu. Todėl Aristotelio argumentas nieko nevertas.
O aš kitu ir, kaip manau, teisingesniu keliu parodžiau, kokia yda kuriai dorybei yra labiau priešinga. Iš tiesų, jei norime apmąstyti dalykų prigimtį ir įvertinti žmonių gyvenimą be jokio tuščio kabinėjimosi prie žodžių, pastebėsime, kad išlaidumas žmonėms kenkia nė kiek ne mažiau nei gobšumas.
Nes kodėl mes esame gobšūs ir godūs, jei ne tam, kad galėtume išlaidauti? Dėl šios priežasties mes ir matome daugiau godžių išlaiduolių nei dosnių išlaiduolių. Ir kadangi esame taupūs būtent tam, kad galėtume būti dosnūs, matome daugiau dosnių taupuolių nei gobšių taupuolių. Taupusis tik tam, kad nebūtų išlaidus, atsitraukia nuo dovanojimo, o dosnusis tik tam atsiduoda dovanojimui, kad nebūtų gobšus.
Todėl aš vadinu gobšumu ir išlaidumu viską, kas būtų geriau padaroma ar tai su taupumu, ar su dosnumu – jiedu yra kraštutinumai to vidurio, kuris atstovauja ydai. Apie tai netrukus pakalbėsime plačiau.
Dabar tęskime, kaip pradėjome: Rimtumas (griežtumas) yra dorybė. Jam, kaip priešus, tu priešpastatai nelankstumą (kietumą) ir minkštumą (palaidumą). Tačiau minkštumui yra priešingas ne rimtumas, o žmogiškumas ir atlaidumas.
Išmintis, nors ji galbūt ir vaizduojama kaip dviveidis Janas, neturi dviejų priešų – iš vienos pusės piktavalystės, iš kitos kvailumo. Mat kvailumui yra priešingas paprastumas (naivumas).
Juokdarystei ir kaimietiškam nerangumui nėra priešingas bendraujantis apsukrumas – naudojant tavo posakį, mūsų kalboje tai kartais vadinama miestietišku mandagumu, kartais sąmoju, kartais malonumu bendrauti ar dar kaip nors. Nes tik juokdarystei yra priešingi visi šie išvardyti dalykai, o kaimietiškam nerangumui (grubumui) priešingas dorumas.
Panašiai yra ir su kitomis savybėmis. Juk pakanka parodyti principą ir, kaip sakoma, pirštu besti į šaltinį.
Toks suskirstymas tinka ne tik mūsų nagrinėjamai temai, bet iš tikrųjų ir visiems dalykams. Paimkime geriausiai mūsų pačių pastangas! Kalboje giriamas pilnumas (gausa), giriamas ir trumpumas; ir atvirkščiai, peikiamas perteklius bei sausumas ar šiurkštumas, kur ne abu jie priešpastatomi pilnumui, bet pastarasis – glaustam kalbėjimo būdui.
Aristotelis, kuris paprastai dorybes sutelkia viduryje, o ydas ištremia į kraštutinumus, „Retorikoje“ vis dėlto peikia pasakojimo trumpumą (labai ilgą pasakojimą juk peikia visi) ir nori, kad jis būtų nei ilgas, nei trumpas, o vidutiniškas, koks esą privalo būti viskas. Beveik niekas nepritarė šiam jo požiūriui, ir pagrįstai visų pritarimo nusipelno Aristotelio užpultas Izokrato skirstymas, pagal kurį pasakojimas turi būti trumpas, aiškus ir artimas tiesai.
Todėl klaidinga sakyti, kad tas, kuris kalba daug ar mažai, daro klaidą, o tas, kuris išlaiko vidurį – nusipelno pagyrimo. Juk dažnai įprasta girtinai kalbėti ir trumpai, ir ilgai!
Nebent mes esame tokie akli, kad leidžiamės apgaudinėjami žodžių, kai sakoma, jog vidurys yra tarp „per daug“ ir „per mažai“, bet su šiais posakiais atsiranda keblumų. Juk „per daug“, ko gero, visada yra blogai ir prašauna pro šalį, tuo tarpu „per mažai“ reiškia du dalykus: „nedaug“ – šia prasme aš jį ir pavartojau – ir „mažiau, nei turėtų būti“, ir šia prasme tai visada yra trūkumas.
Nepaisant to, šie du žodžiai neprieštarauja vienas kitam ir negali būti vadinami kraštutinumais, lygiai kaip kraštutinumai maloniam vynui nėra nei iš ankstyvųjų vynuogių pagamintas, nei vyno prekeivių su vandeniu praskiestas vynas, o atšiaurus ir saldus vynas.
Kitu atveju Aristotelis būtų buvęs kvailiausias iš kvailių, jei tokia daugybe žodžių būtų tyrinėjęs, ar „tai, ko yra per daug“, ir „tai, ko yra mažiau, nei turėtų būti“, yra blogai, nes tai žino net gyvuliai.
Tai ko gi jis tada ieškojo? Ar iš tiesų dorybė yra tik viduryje, ar ir už jo ribų. Jis nusprendė: tik viduryje. Aš esu kitos nuomonės, todėl ir sakiau, kad „daug“ ir „mažai“ kalbėjimas kartais vertas pagyrimo, bet ne „per daug“ ir „per mažai“ kalbėjimas. Taip sako Homeras apie Odisėją ir Menelają. Ir tai galioja ne tik skirtingiems žmonėms, bet ir vienam bei tam pačiam, kaip tai Kvintilianas sako apie Homerą:
„Niekas jo nepralenkė dideliuose dalykuose didingumu, mažuose – charakterizavimo menu; jis vienu metu yra ir džiaugsmingas, ir prislėgtas, malonus ir orus, stebina tai gausa, tai trumpumu, ir galingai išsiskiria ne tik poeto, bet ir oratoriaus sugebėjimais.“
Taigi jis viename žmoguje gyrė daug tarpusavyje skirtingų dorybių – ne tik gausą ir trumpumą, bet ir didingumą bei charakterizavimo meną, džiaugsmingumą ir prislėgtumą, malonumą ir orumą, poetinius bei retorinius gebėjimus.
O apie deklamavimo būdą Kvintilianas kalba taip: „Liežuvis tebūna vikrus, bet ne skubotas, valdomas, bet ne vangus.“ Ar matai, kaip jis priešpastato vikrumą ir skubotumą, valdomą būdą ir vangumą – visai kaip sidabrą ir šviną arba auksą ir žalvarį?
Ir prie mūsų temos tinka tai, kad jis nepasako paprasčiausiai: „Liežuvis tebūna valdomas“, lyg iš šios vienos dorybės jau suprastume, kad tuomet reikia vengti dviejų ydų – vangumo ir skubotumo. Mat niekur tarp dviejų kraštutinumų, kaip jie tai vadina, nerasi tokio vidurio – visur lygus susiejamas su lygiu.
Jei tad patinka įvardyti kraštutinumus, kodėl tuomet kraštutinumais nepavadiname ir dorybių, o ydos nelaikome viduriu? Ką tik taip kalbėjau apie išlaidumą: kaip jis yra vidurys tarp taupumo ir dosnumo, taip, jūsų manymu, dosnumas yra vidurys tarp išlaidumo ir gobšumo, kaip beatodairiškumas yra vidurys tarp drąsos ir atsargumo, taip drąsa – tarp bailumo ir beatodairiškumo, kaip bukumas yra vidurys tarp saikingumo ir linksmumo, taip saikingumas – tarp bukumo ir nesaikingumo.
Dabar aš į vidurį statysiu ne tik vieną ydą, bet iškart dvi. Juk niekas netrukdo ten, kur yra viena, būti ir kitai, kaip, pavyzdžiui, beatodairiškumas ir bailumas yra vidurys tarp drąsos ir atsargumo.
Taip prieiname prie to, kad arba turime pripažinti, jog dvi dorybės yra dviejų ydų kraštutinumai ir atvirkščiai – dvi ydos yra dviejų dorybių kraštutinumai, arba atskiros ydos yra priešpastatomos atskiroms dorybėms. Arba mes turime išrikiuoti šiuos keturis elementus taip, kad nei dorybės, nei ydos nebūtų nei viduryje, nei kraštutinumuose, o visi jie turėtų dalį tiek vidurio, tiek kraštutinumų; pavyzdžiui, jei iš pradžių į vidurį padėtume gobšumą, paskui taupumą, po to išlaidumą ir galiausiai dosnumumą.
Tiesą sakant, aš ir šiaip nesuprantu, kokia prasmė kalbėti apie vidurius ir kraštutinumus, kuriuos Aristotelis vadina pertekliumi ir trūkumu, tarsi viskas, kas yra viduryje, būtų gera, o viskas, kas yra kraštutinumas – viršija ribas arba jų nesiekia. Tačiau aš puikiai pastebiu, kad kartais vidurys niekam tikęs, o kraštutinumai – priešingai, pavyzdžiui, dainavimo balse.
Norėčiau pateikti įvairių pavyzdžių, kad šis dalykas mums taptų artimesnis. Vidutinis balso registras tarp aukšto ir žemo neabejotinai yra optimalus, ir vis dėlto nereikia atmesti nei aukšto tono, t. y., kai to reikalauja dainavimo dinamika, nei žemo tono, kuris dera kūrinio pradžioje. Iš to aiškėja, kad vidutinis balso registras visada yra klaida, kai kūrinio struktūra reikalauja aukšto ar žemo balso. Tuomet abu kraštutinumai nėra ydingi, o greičiau naudingi ir būtini.
Ir kas gi, o tu miegaliu, leis tau taip aiškinti, kad visi kraštutinumai yra ydingi? Galbūt todėl, kad vidurys prilygsta dorybei? Su tuo aš visiškai nesutinku. Vėl ir vėl pabrėžiu, kad negalima vien dėl to, jog kažkas yra kraštutinumas, aiškinti taip, jog tai turi kažko per daug ar per mažai ir todėl nusideda pertekliumi ar trūkumu. Juk didžiausias grožis, didžiausia išmintis yra geriau nei vidutiniški! Mažiausias bjaurumas ir mažiausias kvailumas taip pat geriau nei vidutiniai! Taip pat ir su kitomis savybėmis ir elgesio būdais, kurių aš ką tik nemažai pateikiau.
Mat dorybės ir ydos skiriamos ne pagal tai, ar jos yra apačioje, viduryje ar viršuje; pagal tai atskiriama tik tai, kokiu mastu kažkas yra dorybė ar yda, bet ne tai, ar tai išvis yra dorybė ar yda. Pavyzdžiui, išlaidžiu vadinamas ne tas, kuris labai daug padovanoja, o tas, kuris dovanoja neteisingai, net jei tai būtų tik smulki moneta – pavyzdžiui, jei kas nors savo bičiuliams kiekvieną pirmą mėnesio dieną automatiškai padovanotų po obuolį ir po monetą.
Atvirkščiai, tas, kuris bičiuliui prašant neduotų net smulkios monetos, būtų gobšus arba bent jau elgtųsi gobšiai. Bet tas, kuris neduotų monetos prašančiam ją panaudoti blogam tikslui, būtų taupus; o jei duotų geram tikslui, būtų dosnus arba elgtųsi dosniai.
Juk dosnus, taupus, gobšus ar išlaidus žmogus nevadinamas pagal pavienius poelgius (nors pagal juos gali būti giriamas ar peikiamas), o iš nuolatinio ir dažno tokio elgesio kartojimo; ir ne pagal tų poelgių mažumą, vidutiniškumą, didumą ar, kaip sakiau, saiką, o pagal protą ir išmanymą.
Pasakyčiau ir daugiau, jei šis dalykas nebūtų daugiau negu aiškus. Jei išdalinčiau viską, galėčiau būti ne išlaidus, o dosnus; jei neduočiau nieko, galėčiau būti ne gobšus, o taupus. Nes jei dovanosčiau ar atsisakyčiau dovanoti labai mažai, nebūčiau iškart gobšus, kaip jau sakiau, o taupus arba dosnus; ir kaip jau buvo minėta anksčiau, daug lengviau tam pačiam žmogui būti išlaidžiam ir kartu gobšiam negu kartu ir dosniam, lygiai taip pat lengviau tam pačiam žmogui būti taupiam ir dosniam, negu taupiam ir gobšiam.
Kas, savo ruožtu, draugui, prašančiam smulkios monetos, jos neduotų, tas būtų šykštuolis arba bent jau taip elgtųsi. Jei jis atsisako duoti tą monetą tam, kuris jos prašo turėdamas piktų ketinimų, jis būtų taupus; jei duoda tam, kuris turi gerų ketinimų, jis būtų dosnus arba bent jau taip elgtųsi. Mat dosniu, taupiu, šykščiu ar išlaidžiu žmogus vadinamas ne pagal pavienių poelgių vertinimą – nors, žinoma, dėl jų galima būti giriamam ar peikiamam, – o pagal nuolatinius, dažnus elgesio būdus, ir vėlgi ne pagal jų menkumą, vidutiniškumą ar didumą, ne pagal jų mastą, kaip jau sakiau, bet pagal jų motyvą ir už jo slypinčią sąmonę.
Aš kalbėčiau apie tai dar daugiau, jei dalykas nebūtų ir taip visiškai aiškus. Jei atiduočiau viską, vis tiek galėtų būti, kad esu ne išlaidus, o dosnus; jei neduočiau visiškai nieko, galėtų būti, kad esu ne šykštus, o taupus. O jei duočiau arba atsakyčiau tik menkiausią smulkmeną, būčiau, kaip minėta, ne iškart užkietėjęs šykštuolis, bet galbūt taupus ar dosnus. Juk, kaip jau sakiau anksčiau, lengviau būti šykščiu, godžiu išlaiduoliu nei dosniu išlaiduoliu, ir lygiai taip pat lengviau būti dosniam taupuoliui nei šykščiam taupuoliui.
Ydos, matyt, geriau dera tarpusavyje, taip pat ir dorybės geriau dera tarpusavyje, nei tuomet, kai jas sumaišai – jei apskritai priešingybes įmanoma sumaišyti.
Yra viena priežastis, kuri veda prie ydų, ir kita, kuri veda prie dorybių. Nė vienas dosnusis, kaip aš manau, nėra toks, kuris nebūtų kartu ir taupus; nė vienas išlaiduolis nėra toks, kuris nebūtų kartu ir šykštus. Ir atvirkščiai galioja tas pats.
Žodžiu, viskas gali būti daroma ir gerai, ir blogai. Kai kareiviai pranešė Aleksandrui apie paimtą į nelaisvę neįprasto grožio moterį, kuri buvo susižadėjusi, bet vis dar mergelė, jis nenorėjo jos matyti baimindamasis, kad jis, kurio jokie vyrų ginklai negalėjo įveikti, gali būti nugalėtas moteriškų žvilgsnių.
Tai tikrai buvo protinga ir apdairu. Ne mažiau protinga ir apdairu buvo iš vyresniojo Scipiono Afrikiečio pusės panašioje situacijoje pasielgti visiškai kitaip: jis norėjo pamatyti ir pakalbinti visas Ispanijoje į nelaisvę paimtas moteris, iš kurių daugelis, kaip jį pasiekė gandai, buvo itin gražaus sudėjimo.
Tai, kad savo nuomonę bandai paremti pavyzdžiais – paminėjai Krasą, Pompėjų, Cėzarį, Katoną ir Ciceroną, – dėl to aš savo sprendimą dar atidedu. Tuo tarpu, regis, tu, viena vertus, pamiršai tuos, kuriuos paminėjai prieš juos – tavo manymu, begalę kitų: Brutą, Horacijų, Mucijų ir taip toliau, – o kita vertus, atrodo, kad apie tuos penkis, kuriuos kali prie gėdos stulpo, turi klaidingą supratimą.
Dėl Kraso, nenorėdamas nieko sau atleisti, neprieštarauju. Tačiau dėl kitų negaliu taip lengvai nusileisti, nes matau juos giriamus iki padebesių. Bet, kad neaušintume burnos, pažvelkime tik į paskutiniuosius du.
Ar Katonas buvo pernelyg nepalenkiamas, kietas ir rūstus? Kartais taip, bet ne visada. Dabar aš palyginsiu tai, ką jis padarė blogai, su tuo, ką padarė gerai. Nes, kaip ką tik pastebėjau, šioje srityje jis tikrai ne visada elgėsi prastai.
Argi nebeprisimeni, kokią nuomonę tavo Katonas išsakė apie sąmokslininkus, kuriai Senatas taip dažnai pritardavo? Kaip smarkiai jį Salustijus, o taip pat ir Lukanas, šlovino būtent už tą griežtumą, kurį tu peiki? Manau, manęs nereikia prašyti cituoti jų gana ilgų ir visiems žinomų įrodymų.
Todėl kiekvienas turi man pripažinti: jei Katonas tikrai buvo kietas, tai bent jau per tai jis buvo toli nuo lengvabūdiškumo ydos; jis tiesiog dažnai buvo rimtas. Tas pats pasakytina ir apie visus kitus.
Aš, žinoma, nekalbu apie tuos, kurie pasižymi išskirtiniu gėdingumu. Nes kaip randama žmonių, kupinų beveik dieviškos dvasios, taip atsiranda ir tokių, kurie mažai teatsilieka nuo laukinių žvėrių žiaurumo. Būtent tokiu tu pavadinai Katiliną, sudarkytą prieštaringų ydų.
Į tai gausi trumpą atsakymą. Arba tos ydos, kaip jau parodžiau, nėra priešingybės, arba Katilina galėjo turėti lygiai tiek pat dorybių, kiek turėjo ydų, tai yra, mūsų pusėje stovi tiek pat kovinių pajėgų, kiek ir priešininkų pusėje – būklė, kurios tu juk ir troškai.
Man jau aišku, kad čia elgiuosi ne taip, kaip derėtų. Juk kai kurie Katoną peikė. Bet ar dėl to sakysime, kad jis nuolat buvo peikiamas pagrįstai? Argi nežinome, kad oratoriai mieliausiai šurmuliuoja būtent toje aikštelėje, kur daugiausiai ginčijamasi, ir dėl to visi čia susitinka? Vienas ir tas pats dalykas vieno vadinamas žiaurumu, kito – griežtumu; vieno – šykštumu, kito – taupumu; mano – pataikavimu, tavo – puošnumo demonstravimu. Tokie ginčai juk tėra tik tuščias apibrėžimų ieškojimas, silogizmai ar išvadų darymas!
Iš to reikia suprasti, kad kiekvienai dorybei išties galima priskirti ydą, bet ne perteklių ar trūkumą. Juk niekada nekilo ginčo, ar kažkas yra griežtumas, švelnumas ar lepumas, o tik dėl to, ar tai griežtumas, ar žiaurumas. Mat šie du dalykai, kaip jau sakiau, išties stovi kaktomuša vienas prieš kitą.
Tačiau grįžkime prie temos: dorybės ir ydos yra tokios artimos, kad sunku tarp jų atskirti. Ir todėl dauguma žmonių yra tokios pačios prigimties arba sprendžia tik pagal savo pačių gyvenimo būdą, kaip liudija Horacijus:
Liūdniesiems nepatinka linksmi, žvaliems – niūrūs,
Santūriems – vikrūs, o tingiems – tie, kurie veikia.
Taip jau išėjo, kad kai kuriems Katonas atrodė per kietas, Ciceronas – per minkštas, nors anas galbūt buvo tik griežtas, o pastarasis – draugiškas, ir abi šios savybės yra girtinos. Kartais tiesiog sakoma ne tai, kas galvojama, bet tai, ko reikalauja aplinkybės. Taip kaltintojas negailestingą teisėją vadina tiesiog griežtu, o kaltinamasis griežtą teisėją – negailestingu.
Taigi, jei vertinant žmonių poelgius vyrauja toks dviprasmiškumas, neteisinga dvejotinus dalykus aiškinti blogąja prasme: pavyzdžiui, vadinti žmogų greičiau šykščiu nei taupiu, greičiau smalsiu nei apdairiu, greičiau juokdariu nei sąmojingu, greičiau užsispyrusiu nei atkakliu. O jei kartais to tikrai neįmanoma išvengti, man būtų geriau, kad mes tai taikytume tik patys sau. Ne todėl, kad norėčiau, jog būtume neteisingi teisėjai patys sau, bet tam, kad mūsų neapakintų savimeilė.
Žinoma, kai teisiame kitus, kad koks slaptas pavydas ar neapykanta neatitrauktų mūsų nuo teisingumo ir tiesos pažinimo, mūsų sprendimas visada turėtų krypti į gerąją pusę. Taip buvo daroma išmintingojoje Atėnų valstybėje, kurioje, jei teisme būdavo sprendžiamas gyvybės ir mirties klausimas ir būdavo atiduodama lygiai tiek pat balsų už išteisinimą, kiek ir už mirtį, kaltinamasis būdavo paskelbiamas laisvu, esant vienodam balsų skaičiui suteikiant daugiau svorio atlaidesniai pusei.
Taip pat verta prisiminti: jei kada nors tikrai negalime žmonių poelgių aiškinti kitaip, kaip tik į blogąją pusę, tai juk neturime iškart išpliurpti savo nuomonės. Gali juk būti – ir kaip lengvai! – kad mūsų nuomonė yra klaidinga. Bent jau taip paprastai sakoma apie pavyduolius. Ak, kad tik ši yda mažiau patiktų tiems, kurie, kaskart ištempę į dienos šviesą kitų žmonių nuodėmes, dėl to jaučiasi laikomi geresniais ar išmintingesniais!
Turbūt būtent dėl tokių žmonių Katonas ir Ciceronas kartais buvo smerkiami, ir mums, žinoma, žmogiškai tinka taip galvoti. Nepaisant viso to, negalima nuneigti, kad blogų žmonių yra daugiau nei gerų. Tačiau, atvirai kalbant, dėl to reikia kaltinti pačius žmones, o ne prigimtį. Ir tuo, manau, apie pirmąją tavo kalbos dalį pasakyta pakankamai.
III. Kad kiekvienas myli tik tai, kas gera ir dorybinga
Ką tu pateikei kaip antrąjį argumentą – esą mums įgimtas pragaištingas polinkis labiau siekti ydų nei dorybių (remiantis tavo prielaida, kad tai, kas iš prigimties gera, siekiama savaime, o to, kas bloga, vengiama), – tam aš pritariu tiek, jog teigiu, kad dar niekada nebuvo žmogaus, kuris siektų ko nors kito nei gero ir bėgtų nuo ko nors kito nei blogo. Ir tai liečia ne tik jį patį, bet ir kitus. Tik prieš tai derėtų nustatyti, kas gi yra tas gėris – ar tai dorumas, ar dar kas nors kita!
Nes jei ir pripažinčiau, kad dorumas yra aukščiausias gėris, kaip tuomet galėtume teigti, kad jis yra absoliučiai vienintelis, jei susiduriame su dar vienu gėriu, kurį suvokiame vos pažinę jo priešingybę? Aš kalbu apie malonumo gėrį, kurio priešingybė yra sunkumas, kaip tu ir pats bemaž pripažinai.
Jei bekalbiai ir neprotingi gyvūnai vengia alkio, troškulio, karščio ir panašių dalykų, nes tai yra blogai, ir siekia jiems priešingų dalykų, nes tai yra gerai – o mes juk darome lygiai tą patį, – tuomet išties tenka pripažinti, kad mūsų kūnams egzistuoja gėris, kuris tiesiog neturi nieko bendro su dorumu, nebent mes dorumą priskirtume ir gyvūnams. Manau, kad ir tu laikaisi tokios pat nuomonės ir dorumą iškėlei kaip vienintelį gėrį ne todėl, kad jis iš tikrųjų būtų vienintelis, bet todėl, kad tik jis vienas atspindi žmogaus padėtį, tuo tarpu kai tą kitą tu, matyt, laikei ne tiek žmogiška, kiek gyvūniška savybe.
Jei aš čia – su Vedžijo leidimu – einu tau į kompromisą, tu mainais taip pat turi pripažinti, kad be dorumo yra dar ir kitas gėris, kuriuo vadovaujasi daugelis, o tavo žodžiais tariant, netgi dauguma. Ar dabar norisi kabinėtis prie žodžių? Svarstyti, ar gėris yra viena, tai, kam teikiama pirmenybė – kas kita, tai, ko reikia siekti – dar kita, o tai, ką reikia pasirinkti – vėlgi kas kita, ir panašiai? Aš taip nemanau.
Kalbant apie įrangą, kurią mums duoda gamta ir nuo kurios tu, paties prisipažinimu, pradėjai, prie jos grįšiu vėliau, kai parodysiu, kad visi myli tai, kas dora. Dabar pakalbėkime apie malonumo gėrį. Aš teigiu: nuo to laiko, kai gyvena žmonės, niekada nebuvo nė vieno, kuris būtų troškęs ar su džiaugsmu žiūrėjęs į kitų nelaimę (jau nekalbant apie savo paties); atvirkščiai, kiekvienas – ir tai yra tik logiška pasekmė – visada linkėjo kitiems gero ir džiaugėsi, kai tai išsipildydavo.
Tai, kad kartais apsigaunama dėl savo norų ir džiaugsmų, nieko nekeičia. Kas kartais neapsirinka? Karui pasibaigus, Agamemnonas panoro grįžti namo, kas juk ir buvo pageidautina, ir jis džiaugėsi savo sugrįžimu, nors ir neilgai. Juk jam būtų buvę kur kas geriau dar tiek pat metų kęsti vargus prie Trojos, nei grįžtant būti paskerstam savo žmonos ir jos meilužio! Bet būtent tai jis ir laikė dideliu blogiu.
Pakanka to, kad žmogaus valia iš savo paties paskatos linksta į gėrį, lygiai taip pat, kaip akys linksta matyti šviesą, o jei jos kartais tikrai jos nepakenčia, tai tik todėl, kad yra sergančios. Iš tiesų, man atrodo visiškai akivaizdu, kad mes mylime savo gėrį. Kalbant apie mano paties pojūčius, aš nepamenu, kad kada nors būčiau sau linkėjęs ko nors blogo ar džiaugęsis savo paties nelaime.
Net ir vaikai, kuriuos tu vadini linkusiais į smaližiavimo, dykinėjimo ir žaidimų ydas, nėra prie to vedami blogio. Kas kūnui gerai, tą jie supranta, taigi to ir nori. Tai juk nėra klaida! Padoraus elgesio ir dorumo jie dar nesupranta, todėl nesiekia jų iš karto, ir nereikėtų pernelyg atkakliai jų spausti iš karto to siekti, kad jų dar neįsitvirtinęs amžius neprarastų jėgų ir neišsektų. Tai žinoma ir valstiečiams, kurie mano, kad prie jauno, švelnaus žalumyno dar negalima liestis su pjautuvu, nes jis, regis, bijo geležies ir dar negali ištverti randų. O jei vaikai diena iš dienos mokomi teisingai, jie pamils tai, kas girtina, ir su metais vis labiau paliks vaikiškas aistras praeityje.
Į vaikus labiausiai panašūs įsimylėjėliai, kurie, nors ir išaugę iš vaikystės, vis dėlto dar nėra visiškai atsikratę vaikiškumo. Nors ir pripažįstu, kad tam tikrą laiką jie myli būtent vedami sunkumų ir dėl jų išlieka meilėje, tačiau manęs neįtikinsi, kad jie noriai leidžiasi šių sunkumų tąsomis ir dar yra už tai dėkingi. Norėdami suvilioti moterį, jie tykoja palankios valandos, patikrina kiekvieną slėptuvę ir spendžia spąstus; tačiau jei vis dėlto gauna neigiamą atsakymą, jaučiasi sumušti, o jei juos atstumia, jie šaukia ir dejuoja, maldaudami, kad juos pagaliau išklausytų.
Tau reikėtų apie tai susidaryti vaizdą iš savo paties patirties. Prašau, pasakyk man, ar atsimeni (nes ne kiekvienas atsimena taip pat), kad kada nors, kai buvai jaunesnis ir ką nors mylėjai, būtum troškęs ar džiaugsmingai priėmęs mylimosios atstūmimą ar kitokį blogą elgesį? O juk tai yra meilės kasdienybė!
Bet pakalbėkime apie rimtesnius dalykus, nes tai labiau tinka tavo ir mano padėčiai. Jei mūsų dabartinis valdovas, kurio atveju aš nežinau, ar labiau žaviuosi jo teisingumu, ar karo žygdarbiais, parodytų tau aiškius stipraus susierzinimo ženklus, pasakyk man, ar tave tuomet apimtų džiaugsmas, ar liūdesys?
„Tikrai ne“, atsakysi tu, „itin teisingas valdovas gali supykti tik dėl itin teisingų priežasčių. Todėl aš sieločiausi dėl savo nusižengimo ir maldaučiau valdovo malonės, kuri yra ne mažesnė nei Cėzario.“ Tačiau įsimylėjėliai, kai tūkstantį kartų yra neteisingai įžeidžiami savo mylimosios, kodėl jie greičiau nepalieka jos, užuot šuniškai prie jos glaudęsi ir prašę atleidimo, tarsi tai būtų buvusi jų pačių kaltė?
Taip, iš įsimylėjėlių, kuriems aš kone priskyriau vaikišką protą, tu to reikalauji! O pats, jei tave įžeidžia didūs vyrai, iš kurių daugelis yra itin neteisingi, kodėl su jais nenutrauki ryšių? Ogi todėl, kad manai, jog privalai su jais palaikyti gerus santykius ir negali jų sugadinti. Iš jų, kaip draugų, tu daug tikiesi, o kaip priešų – labai bijai. Būtent todėl mes juos pagerbiame žodeliu „ponai“, ir įsimylėjėliai daro lygiai tą patį, kai savo drauges vadina „valdovėmis“. Jos tikrai yra ponios, valdovės, ir jos nori, kad prieš jas būtų gyvenama su viltimi ir baime.
Jei vis dėlto ir įsimylėjėliai negali išlaikyti savo meilės, jei kartais negauna neigiamo atsakymo, nėra įžeidžiami ar užgauliojami, tai čia viskas vyksta taip pat, kaip ir kitur: jie persisotina, pripratimas vis labiau atšaldo jų karštą aistrą, ir ji užleidžia vietą protui. Būtent tam, kad tam užkirstų kelią, tikrų gundytojų menas yra ne visada nusileisti ir būti pasiekiamoms.
Ko tau dar trūksta? Pažiūrėk, kaip karštai įsimylėjėlis džiaugiasi visais sunkumais! Dažnai dėl to jis pasijusdavo toks pasišlykštėjęs ir išsunktas, kad net atimdavo sau gyvybę. Tačiau savo savižudybe jis nori ne padaryti sau blogo, o juo atsikratyti! Jis tiesiog nebežino, kaip ištverti visus šiuos kankinimus, tas tarsi kasdienes mirtis, ir jam teikia džiaugsmo (jei galima taip pasakyti) kažką padaryti savo merginai ir jai pademonstruoti bei prikišti būtent tą žiaurumą, kurį ji rodė jam, savo mylimajam.
Iš to galima lengvai padaryti išvadą, kad žmonės tikrai nėra skatinami mylėti dėl sunkumų, jei dėl tų pačių sunkumų jie kartais net nusižudo.
Ir norint vienu metu atsakyti į teiginį, kad mes nesame vedami į meilę dėl sunkumų, bei į tą, kad nedarome nieko iš meilės blogiui: nors tas tribūnas ir prievartautojas, kurį mini Kvintilianas, iš tikrųjų norėjo išprievartauti jauną kareivį – kas neabejotinai buvo gėdinga – jo motyvas jokiu būdu nebuvo padaryti kažką gėdingo. Ne, jis siekė patirti malonumą padarydamas šią gėdą kitam.
Kodėl jį džiugino tas, nors ir pavojingas, dorumo suteršimas? Aš neneigiu, kad jis pasielgė purvinai ir nusikalstamai – tas, kurį gana drąsus ir labai doras jaunuolis teisėtai perdūrė kardu, ir kurį jo vadas, o kartu ir giminaitis, Gajus Marijus, pasmerkė net ir po mirties.
Bet čia yra taip pat, kaip su karščiuojančiu ligoniu, kuris daug mieliau nori tiesiog numalšinti troškulį, o ne labai rūpintis savo sveikata. Lygiai taip pat tribūnas mieliau pasidavė savo aistrai, nei norėjo galvoti apie dorybę. Ir vis dėlto, ligonis norėtų gerti ir tada, jei tai nekenktų sveikatai, o tribūnas nebūtų prieštaravęs patenkinti savo aistrą dorybingai. Jo karštį dar labiau kurstė tai, kad jis laikė unikaliu gėriu mėgautis tokia neįprasta malonumo rūšimi, jog šis jaunuolis, kuris visų akyse buvo laikomas daugiau nei vyru, prieš jį, tribūną, nebuvo net vyras.
Ne kasdieniški ir įprasti dalykai žadina mūsų apetitą, o tai, kas priešinasi. Be to, mums teikia džiaugsmo kliūčių įveikimas. Čia puikiai tinka ir tai, kaip Sekstas Tarkvinijus užsidegė geismu Lukrecijai, ir kaip apskritai visi vyrai karščiau užsiliepsnoja garbingoms ir gerbiamoms moterims, nes manoma, kad jas užkariauti yra kažkas geresnio nei kitas moteris; galbūt dar ir todėl, kad laikoma šlovinga pasiekti kažką nepaprasto. Juk, kaip taip pat sako Kvintilianas: „Puikavimasis, atrodo, yra malonumo dalis.“
Jei kas nors yra žema ir negarbingu, tuo nesipuikuojama. Cicerono raštuose, pasitelkiant hiperbolę, siekiant pabrėžti reikalo niekšingumą, teigiama, jog Cėzaris rasdavo malonumą darydamas tai, kas ydinga (nusikalsdamas), nes jis daug atimdavo iš gerų žmonių ir daug dovanodavo niekšams. Tačiau jis tai darė ne todėl, kad būtų ydingas ar norėtų pasirodyti esąs toks, bet tam, kad atkeršytų tiems, kurie palaikė Pompėjaus pusę ir prieš jį pakėlė ginklus, tai yra tam, kad atsidėkotų savo pagalbininkams, kuriais jis naudojosi, ir kad pavyduolių bei priešų akims skaudėtų matant tokį dalyką, kitaip tariant, tam, kad jo paties ir jo žmonių akys džiaugtųsi.
Dėl to, ką pasakei apie juoką: jei kas nors juokiasi iš savęs, jis tuo anaiptol nenustato, kad juoktis yra blogis, nes tu pats juoką pavadinai džiaugsmo rūšimi. Jei jis juokiasi iš kito nedorybės, jis džiaugiasi ne tuo, kad anas yra juokingas, o tuo, kad pats toks nėra. Jau nekalbant apie tai, kad mes dažnai juokiamės ne tik iš neįprastų dalykų, bet ir iš to, kas dora, derama ir naudinga. Tai akivaizdu, pavyzdžiui, susitikus su draugais, kuriuos pasitinkame juoku dar prieš pasisveikindami. Neslepiu, kad dažnai juoktis būna kvaila ir ydinga, bet juokas, kaip ir verksmas, yra mūsų prigimties dalis. Ir jei jis neduotų mums naudos, joks žmogus niekada neverktų ir nesijuoktų! Taigi abu jie turi savyje malonumo gėrį.
Apskritai, atsakant visiškai bendrai: niekas, jei tai būtų įmanoma ir jis turėtų tam galią, nenorėtų, kad visi kiti būtų pamišę, o jis vienintelis išsaugotų sveiką protą. Ne, norima, kad visi kiti turėtų aiškų protą, tačiau pats žmogus – ypatingai ir labiausiai. Taip yra ir su kitomis gėrybėmis: džiaugiamasi, kad kai kurie žmonės yra gražūs, stiprūs ar turtingi, o tada – kad pats priklausai jiems ir juos pranoksti. Iš to išplaukia, kad kiekvienas linki kitiems gero, bet sau – labiausiai. Tad jei kartais kas nors pavydi kitam, jį žemina ar daro jam skriaudą, jis tai daro ne siekdamas pakenkti kitam, bet dėl savo paties gėrio.
Kad Sokratas ir kiti buvo nubausti dorumo garbei
Kalbant apie Zenoną, Anaksagorą, Sokratą ir kitus, apie kuriuos sakei, kad juos dorybės atvedė į nelaimę, žinok: jie niekada nebūtų buvę nubausti, jei jų bausmė nebūtų suteikusi malonumo jų priešininkams.
Ak! Vadinasi, pats dorumas padarė juos nekenčiamus?
Į tai atsakysiu, kai tik, kaip žadėjau, išdėstysiu savo sampratą apie dorumą. Tuo tarpu ir tavo dorumo negalima nekęsti, nes tie, kurie šiuos vyrus žiauriai nubaudė, patys kur kas mieliau būtų išvengę būtinybės daryti žalą tokiems žmonėms. Tai pakankamai akivaizdu iš to, kad prieš kitus, kurie jų neįžeidė, kurių jie nebijojo ir iš kurių tikrai nieko nesitikėjo, jie anaiptol nešėlo. Taip, jei gerai įsižiūrėsi, galiausiai suprasi, kad anie buvo nubausti dorumo garbei.
Pakalbėkime vien apie Sokratą, regis, patį nekalčiausią iš visų: kas jam užtraukė mirtį, jei ne tai, kad jis buvo laikomas kenkėju, bedieviu ir bepročiu, kuris tvirkina jaunimą, įveda naujus prietarus ir laiko save vertu pačių didžiausių iškilmių bei apdovanojimų ir kasdienio viešo maitinimo Pritanėjuje, kas tarp graikų buvo laikoma pačia didžiausia garbe?
Taip ir atsitinka, kad kiekvieną daryti žalą kitiems paskatina arba savo naudos ir savo džiaugsmo siekimas, arba atsižvelgimas į dorumą, kuris juk taip pat nukreiptas į dvasios džiaugsmą. Nors tas, kuris apsigaubia nežinojimo tamsa, kaip tai darė Sokrato priešai, negali matyti dorumo šviesos. Tačiau tai reikia įrašyti ne į prigimties, bet į jų pačių skolas, nes iš prigimties jie yra sukurti dorumui. Tiek trumpai, kiek tik galėjau.
Kad gamta mums pagrįstai rūstauja
Iš to galima daryti išvadą, kad tai mūsų pačių kaltė, jog yra kur kas daugiau blogų žmonių nei gerų, ir kad pagrįstai prieš mus siunčiamas nederlius, potvyniai, marai ir kitos negandos, skirtos pamokymui arba bausmei. Tai taikoma vien tik blogiesiems, nes geriesiems tai suteikia medžiagą ir palankią dirvą jų dorybėms auginti.
Nepalankios aplinkybės kaip tik ir priverčia labiausiai spindėti pačius puikiausius protus. Štai Vergilijus, norėdamas visoje savo „Eneidoje“ pavaizduoti visokiomis liaupsėmis apipiltą vyrą, galiausiai manė negalįs to įgyvendinti kitaip, kaip tik apkraudamas jį vargais, pavojais ir kančiomis. Homeras „Iliadoje“ ir „Odisėjoje“ yra visiškai atsidėjęs garsių vyrų kančių vaizdavimui. Apie Herkulį, kurio būsimi sunkumai prasidėjo dar vaikystėje, netgi nuo lopšio ir gimimo, sakoma: „Vienos negandos pabaiga yra žingsnis į kitą“. Trumpai tariant, „tik stačiu keliu kopiama į dorybę“, kuri nelaimėse nuskaistinama tarsi auksas ugnyje ir jose subręsta kaip grūdas saulėje.
Apie Katono ir Vedžijaus ketinimus jų kalbose
Dabar pereikime prie jūsų ginčo nuosprendžio ir tikrojo gėrio išdėstymo. Vienas iš jūsų vieninteliu ar aukščiausiu gėriu laiko dorumą, kitas – malonumą. Taip jūs ginate dvi viena kitai prieštaraujančias filosofijos mokyklas, kiekvienas savo. Todėl man buvo nepaprastai paranku, kad jums patiko kalbėti atkartojant senųjų filosofų manierą; tokiu būdu tai, ką jie turi bendro savo klaidose, išryškės aiškiau.
Ir tuo malonesnis man buvo jūsų elgesys, kad jūs, taip sakant, uoliai diskutavote apie dvi mokyklas, kurios iš visų yra pačios kilniausios, jei galiu išsakyti savo nuomonę. Tai, be daugelio kitų dalykų, įrodo ir tas faktas, kad Apaštalų darbuose minimi tik epikūriečiai ir stoikai, kurie tuo metu Atėnuose – mokslų buveinėje ir filosofijos žindyvėje – klestėjo labiau už visus kitus.
Bet neduok Dieve, kad jūs jų mokymams – tu, Katonai, stoikų, o tu, Vedžijau, epikūriečių – norėtumėte pritarti rimtai, o ne vien dėl praktikos ar naujovės mėgautumėtės atgaivindami ankstesnių laikų žmonių kalbų temas ir kalbėjimo būdą!
Kas gi iš mūsų abejotų tavimi, Vedžijau, kurio kalba labiau tiko protams sumišti – nors nuosprendžio dar neskelbiu! – kad buvai visiškai nepanašus į save, nes gyveni ir esi pratęs kalbėti visai kitaip, nei ką tik kalbėjai? Jau nekalbant apie kitus dalykus, tu pasakei, kad po žmogaus kūno irimo nieko nebelieka, o tai juk išties daugybė filosofų ne tik sakė, bet ir taip manė.
Bet ar tu tuo abejoji – tu, kuris esi ir nori būti laikomas krikščioniškosios religijos, atskiru žodžiu vadinamos tikėjimu, kariu? Aš ne taip prastai pažįstu tavo nusistatymą, kad leisčiausi įtikinamas, jog tu taip ir manai, kaip kalbi. Įtariu, kad tai darei ne rimtai, o juokais, kaip tau įprasta pagal Sokrato būdą, kurį graikai vadino ironiku.
Ką aš sakau? Įtariu? Ne tik žodžiais, bet ir darbais tu save išdavei! Jei nežinočiau, kad savo kalboje apsimetinėjai, galėčiau tau priekaištauti, kad kalbėjai ir veikei prieš savo paties reikalą. Mat pasakei – tarsi būtum pamiršęs, kad gini malonumą – jog tave dažnai studijos išvargina, išsunkia, palaužia, ir tu beveik vienu metu sergi ir dvasia, ir kūnu.
Be to, šiandienos puotoje nepastebėjau nieko, ko nebūtų galima pagirti. Nors ji ir buvo iškilminga, kaip to reikalauja tavo rangas, vis dėlto ji buvo santūri, saikinga ir doringa.
Todėl, kaip sakiau, tu savo kalboje apsimetinėjai. Tikrai, su kitais klausytojais nebūtum to daręs, bet kokiu atveju tai nebūtų buvę teisinga! Tačiau dabar nebuvo ko baimintis, kad tokia kalba sugadintum šiuos vyrus, juo labiau kad nebuvo nederama atsakyti tuo pačiu stiliumi Katonui, kuris pradėjo kalbėti pagal senųjų paprotį. Tiek, kiek įstengiau, aš ir pats laikiausi jūsų sumanymo.
Bet kad neatrodytų, jog Epikūrą moku paneigti mažiau argumentais nei tavo paties prisipažinimu, išgirsk geresnį gyvūnų ir mūsų panašumo supratimą nei tas, kurį tu pateikei: žmonių siela, pasak tavęs, panaši į gyvūnų sielą. Kas yra labiau panašu į lempos šviesą nei žvaigždžių šviesa? Tačiau viena yra praeinanti, kita – amžina. Taip ir siela, kuri senoliams atrodė ugninės prigimties, yra kitokia žmonių, o kitokia – gyvūnų. Tu lyginai veiklą su veikla, o aš lyginu substanciją su substancija, ir tai nukreipta ne tiek prieš tave, kiek prieš filosofus.
Tu, kaip minėjau, apsimetinėjai ir elgeisi kaip ironikas, buvai labiau Sokratas nei Epikūras. Katonas gi, kurio kalba, regis, yra arčiau tiesos, neabejotinai kalbėjo rimtai ir diskusiją pradėjo ne iš noro pajuokauti.
Ką gi dabar daryti? Ar sakysime, kad jis klydo? Jokiu būdu, nes kas gi mažiau tiktų Katonui? Greičiau pasakysime, kad jis norėjo pasirodyti esąs senovės gerbėjas. Senovei palieku jos literatūrą, jos erudiciją ir tai, kas visais laikais buvo vertinama labiausiai – jos iškalbos mokslą. Tačiau aš neigiu, kad ji pasiekė išmintį ir tikrosios dorybės pažinimą.
Vis dėlto nenoriu į tave, Katonai, kreiptis kaip į stoikų gynėją. Žinau, kad tu esi pats sąžiningiausias ir tikėjimo, ir teismo procesų gynėjas, ir kartais girdėjau tave sakant, kad atsivertei visas knygas, susijusias su mūsų religija ir vertas skaitymo, taip, kad net drįsti jas lyginti tarpusavyje ir parodyti, kas kiekvienoje iš jų labiausiai išsiskiria.
Tad kam gi reikia tau prieštarauti, tau, kuris, nors ir kalbi kitaip, sutinki su manimi? Jei kas nors kitas būtų kalbėjęs taip kaip tu, tai yra kitaip nei galvoja, ir stoicizuojančiai, nors yra krikščionis, aš jam atsakyčiau taip:
Kodėl gi tu, būdamas krikščionis, kalbėjai taip, lyg juo nebūtum? Iš kur toks keistas tylėjimas apie mūsų religiją tavo kalboje, tarsi ji būtų kažkas nereikalinga, išgalvota ir sukurpta iš filosofų mokymų? Kodėl verčiau norėjai minėti gamtą, o ne Dievą – visų daiktų Kūrėją?
Tai, kad kalbėjai apie nemirtinguosius dievus, manęs iš tiesų nejaudina. Nemirtingieji dievai – tai angelai, kaip mėgsta išsireikšti Augustinas, ir ne tik jie, bet ir žmonės, kuriems padovanota angelų pilietybė, nors nežinau, ar tu juos turėjai omenyje.
Kodėl galiausiai į pokalbį verčiau įtraukei gamtą, o ne patį Jėzų Kristų, kuris gali būti visur ir stoti prieš mūsų veidą, taip, kuris visą laiką ir net dabar yra šioje draugijoje bei visuomet pasiekiamas tiems, kurie jo šaukiasi, kaip jis tai daro ir dabar? Ne tavo pasitelkta gamta, kuri yra absoliučiai niekas, bet pats Dievas, visų prigimčių Kūrėjas, kurį tu įžeidi, atsako per mano lūpas arba liepia man atsakyti. Nes akivaizdu, kad viskas, kas patinka Dievui, įvyksta jo valia.
Sprendimas priimamas epikūriečių naudai ir prieš stoikus
Ką tad reikėtų nuspręsti? Ogi tai, kad tavo išvardytųjų žmonių, kurie arba nenorėjo pažinti Dievo, arba, jį pažinę, negarbinio jo taip, kaip pridera, dorybės neturi būti laikomos dorybėmis – kad ir kaip tai tave stebintų – bet ydomis. Argi Paulius turi omenyje kažką kita, kai pilnu balsu skelbia: „O visa, kas daroma ne iš tikėjimo, yra nuodėmė“, ir kitoje vietoje: „Teisusis gyvens tikėjimu“, ir dar: „Be tikėjimo neįmanoma patikti Dievui“? Po tikėjimo eina viltis, kaip sakoma toje pačioje vietoje: „Nes jis yra Viešpats ir apdovanoja tuos, kurie jo ieško“.
Kur dabar tie, kurie sako, kad dorybių reikia siekti dėl jų pačių? Netgi Dievui tarnauti nėra teisinga, jei neturima vilties gauti atlygį!
Trečioje vietoje po tikėjimo ir vilties yra meilė, visų dorybių valdovė, tai – meilė Dievui ir artimui. Kas jos neturi, net jei visą savo turtą išdalintų vargšams ir savo kūną atiduotų liepsnoms, tai jam nieko neduos.
Iš to gali suprasti, kad minėtieji neturėjo jokios dorybės, nes jiems trūko tikėjimo, vilties ir meilės, ir net jei būtų trūkę bent vienos iš šių trijų, jie nebūtų galėję užsitikrinti nė vienos dorybės apsaugos. Todėl neverta klausytis filosofų, kurie giriasi skambiomis dorybėmis, jomis apsišarvavę išdidžiai vaikštinėja ir be paliovos jomis atakuoja mūsų ausis.
Nes, nekalbant apie visa kita, kokios rūšies tai dorybė, o tiksliau – beprotybė, nesitikėti už savo triūsą jokio atlygio, bet vis tiek stengtis ir dar apgaudinėti save atsisakant to gėrio, kurį turi prieš nosį, ir manyti, kad palaimingas gyvenimas įmanomas Falarido jaute? Tas pats Paulius, kuris nemokėjo meluoti, tai, ką patyrė savo kailiu, pavertė šia ištarme: „Jei vien tik šiame gyvenime mes dedame savo viltis į Kristų, tuomet esame labiausiai apgailėtini iš visų žmonių“.
Bet dabar! Kokiam varge atsidurtų filosofai, kurie visiškai nieko nesitiki, jei jie bent kartą padarytų tai, ką visada sako! Arba gal klausi, kodėl Paulius skęsta varge? Paklausyk jo paties liudijimo:
„Daugeliu vargų, dažnais įkalinimais, nesuskaičiuojamais sumušimais ir dažnais mirties pavojais; per vargą ir skausmą, per daugelį budėjimų, alkį ir troškulį, per daugelį pasninkų, per šaltį ir nuogumą. Be viso to, kas gresia iš išorės, mane kasdien slegia rūpestis visomis bendruomenėmis. Kas nors silpsta, o aš nesilpstu? Kas nors piktinasi, o aš nedegu?“
Ir taip dar daugybė dalykų. Tai nėra palaimingumas, tai pats giliausias vargas. Taigi akivaizdu, kad tai, ką anie vadino aukščiausiu gėriu, yra didžiausias blogis. Kitoje vietoje Paulius tai išdėstė dar aiškiau, kur jis skųsdamasis kalba: „Vargšas aš žmogus! Kas mane išvaduos iš šito mirtingo kūno?“ Ir: „Man gyvenimas – tai mirtis, o mirti – tai laimėjimas.“
Kovoti su ydomis reiškia kankinimą ir mirtį. Ir tada filosofai sako, kad tai ir yra palaimingas gyvenimas? Iš to plaukia, kad išminčiaus dvasioje neįmanoma ta ramybė ir giedruma, kaip tvirtino filosofai – tie nesibaigiantys melagiai, piktieji žvėrys, tingūs pilvai.
Nes kaip ugnis, kuo stipriau dega, tuo smarkiau ryja medžiagą, prie kurios yra prilipusi, taip ir proto gyvastingumas bei tam tikras jo karštis, kuo labiau jis lavinamas, tuo daugiau sekina sielą ir kūną, sudegindamas juos tarsi koks gaisras. Ir tai pasakytina ne tik apie dorybių puoselėjimą, bet ir apie kitų dalykų studijas, ką paliudija Saliamonas, sakydamas: „Kur daug išminties, ten daug ir apmaudo“, ir: „Kas kaupia pažinimą, tas didina savo kančią“.
Tai patvirtino, kaip sako Vedžijus, nuožmi ir juodosios tulžies sukelta Aristotelio mirtis. Apie tai, be kitų, užsimena ir Grigalius Nazianzietis savo knygoje „Prieš Julijaną“.
Kita vertus, ką tas pats Saliamonas sako apie malonumą? „Argi ne geriau žmogui valgyti ir gerti, ir savo sielai rodyti gėrį iš savo triūso? Tai ateina iš Dievo rankos.“ Ir netrukus priduria: „Ir aš supratau, kad žmogui nėra nieko geresnio, kaip džiaugtis savo darbu, nes tai yra jo dalia.“
Todėl, kad pagaliau paskelbčiau nuosprendį, sakau taip: kadangi filosofai, mokantys apie dorumą, teigė, jog po šio mūsų gyvenimo nebus jokių atlygių arba jie bus neaiškūs ir tušti, ir aukščiausią gėrį sies su dorumu, o epikūriečiai – su malonumu, nors aš nepritariu nei vieniesiems, nei kitiems, visgi nusprendžiu epikūriečių naudai (ne tavo naudai, Vedžijau, ir ne prieš tave, Katonai, nes jūs esate saistomi kitos kariuomenės priesaikos) ir prieš stoikus, kuriuos smerkiu dėl dviejų priežasčių: pirma, kad jie aukščiausiu gėriu laikė dorybę, ir, antra, kad jie melavo, nes patys siekė kito tikslo, nei skelbė; jie buvo dorybių garbintojai, bet malonumų – jei ne kitokių, tai bent jau šlovės, kurios siekė rankomis ir kojomis, – mylėtojai. Jei kas manimi netiki, tegu patiki mūsų išminčiais, kurie nedvejodami pasakė: „Filosofas yra šlovės trokštantis gyvūnas“.
<…>