Galilėjaus teismo dokumentai (lot. Processus Sancti Officii contra Galilaeum Galilaei), saugomi Vatikano apaštališkajame archyve (Archivio Apostolico Vaticano) fondo Sant’Uffizio byloje Miscellanea, Armadio X, 204 (dabartinė signatūra: Stanza Storica 67), yra fundamentinis XVII amžiaus mokslo istorijos šaltinis. Šis rankraštis saugo autentiškus 1611–1633 metų Romos inkvizicijos proceso liudijimus. Jame užfiksuoti Galilėjaus tardymai, teologinės ekspertizės, oficialūs nutarimai, mokslininko pasirašyti protokolai bei jo priverstinis atsižadėjimas. Tai išsamus dokumentų rinkinys, leidžiantis detaliai rekonstruoti teisinę eigą, intelektinę dramą ir sudėtingą Bažnyčios poziciją.
Rankraštis susiformavo per kelis dešimtmečius, kai Inkvizicija rinko visus su Galilėjumi susijusius dokumentus: skundus, teologų išvadas, kardinolų sprendimus, popiežiaus nurodymus, cenzūros pastabas ir paties mokslininko pasirašytus protokolus. Ši byla buvo laikoma konfidenciali, o jos turinys ilgą laiką buvo žinomas tik siauram bažnytiniam ratui. Tik XIX amžiuje, po Napoleono konfiskacijos ir dokumentų grąžinimo į Romą, tyrėjai gavo galimybę susipažinti su šiuo unikaliu šaltiniu.
Šiuose dokumentuose atsiveria dramatiška istorija, kurioje susiduria du skirtingi pasauliai: naujoji gamtos filosofija ir institucinis teologinis autoritetas. Galilėjaus procesas tapo simboliniu mokslo ir Bažnyčios santykių lūžio tašku, nors pats mokslininkas iki paskutinės akimirkos stengėsi išlaikyti lojalumą tikėjimui ir kartu ginti heliocentrinę kosmologiją kaip racionaliai pagrįstą gamtos aiškinimą.
Galilėjus tapo individualiu Inkvizicijos taikiniu dėl išskirtinės įtakos, kurią turėjo savo laikmečio intelektiniam gyvenimui. Jis buvo Florencijos valdovų globotinis, popiežiaus rūmų svečias, Europos mokslininkų korespondentas ir vienas garsiausių XVII amžiaus mąstytojų. Jo knygos buvo rašomos ne vien specialistams, bet plačiajai išsilavinusiai visuomenei, todėl jo idėjos greitai plito už akademinių ratų ribų. Inkvizicijai nerimą kėlė ne vien teoriniai teiginiai, bet tai, kad Galilėjus sugebėjo heliocentrinę sistemą pateikti kaip įtikinamą ir viešai diskutuotiną. Dėl šios priežasties jis buvo vertinamas kaip pavojingas autoritetas, galintis paveikti tiek mokslininkus, tiek politinius ir bažnytinius sluoksnius.
Rankraščio kilmė ir struktūra
Stanza Storica 67 byla susideda iš kelių sluoksnių, kurie atspindi skirtingus proceso etapus. Pirmasis sluoksnis apima 1611–1616 metų dokumentus, kai Galilėjus pirmą kartą buvo apkaltintas skleidžiantis su tikėjimu nesuderinamas idėjas. Šiame etape svarbiausias vaidmuo teko kardinolo Roberto Bellarmino įspėjimui, kuriame Galilėjui buvo nurodyta nepropaguoti heliocentrinės sistemos kaip tikros. Šis dokumentas vėliau tapo vienu iš pagrindinių kaltinimo elementų 1633 metų procese.
Antrasis sluoksnis apima 1620–1632 metų korespondenciją, cenzūros pastabas ir dokumentus, susijusius su veikalo Dialogas apie du pagrindinius pasaulio sistemas leidimu. Šiame etape matyti, kaip Galilėjus bandė suderinti mokslinius argumentus su bažnytine disciplina, tačiau tuo pat metu vis labiau artėjo prie konflikto su Romos teologais.
1633 metų procesas
Svarbiausia rankraščio dalis yra 1633 metų teismo protokolai. Juose užfiksuotos kelios tardymo sesijos, kuriose Galilėjus buvo verčiamas aiškintis, kodėl Dialoge pateikė heliocentrinę sistemą kaip įtikinamiausią kosmologinį modelį. Dokumentuose matyti, kaip Inkvizicija siekė įrodyti, kad mokslininkas pažeidė 1616 metų įspėjimą, o pats Galilėjus bandė įrodyti, jog Dialogas yra teorinė diskusija, o ne doktrinos teigimas.
Šio etapo kulminacija – nuosprendis, kuriame Galilėjus pripažįstamas „stipriai įtariamu erezija“, ir atsižadėjimo tekstas, kurį jis perskaitė klūpėdamas Santa Maria sopra Minerva vienuolyne. Šis tekstas išliko rankraštyje su jo parašu ir yra vienas dramatiškiausių dokumentų visoje mokslo istorijoje.
Rankraščio reikšmė
Stanza Storica 67 byla yra nepaprastai svarbi dėl kelių priežasčių. Ji leidžia tiksliai rekonstruoti procesą, kuris ilgą laiką buvo apgaubtas legendomis. Ji atskleidžia, kaip Inkvizicija veikė XVII amžiuje, kokiais metodais buvo renkami įrodymai ir kaip buvo formuojami teologiniai sprendimai. Ji taip pat parodo, kad Galilėjaus konfliktas nebuvo paprastas mokslo ir tikėjimo susidūrimas, o sudėtingas politinių, teologinių ir intelektinių veiksnių derinys.
Ši byla yra vienas iš nedaugelio ankstyvųjų moderniųjų laikų procesų, išlikusių beveik pilnai. Todėl ji tapo pagrindiniu šaltiniu visiems, kurie tyrinėja mokslo raidą, Bažnyčios istoriją ir intelektinę Europos kultūros transformaciją XVII amžiuje.
Galilėjaus teismo dokumentai
Processus Sancti Officii contra Galilaeum Galilaei
Šiame skyriuje pateikiami ne visi Galilėjaus proceso dokumentai, o šeši svarbiausi tekstai iš Vatikano archyvo bylos Processus Sancti Officii contra Galilaeum Galilaei. Jie pasirinkti todėl, kad būtent šie dokumentai sudaro visą bylos branduolį: pirmuosius skundus ir teologų išvadas, kardinolo Bellarmino įspėjimą, 1633 metų kelionę į Romą ir pasirengimą teismui, pačius tardymo protokolus, nuosprendį ir Galilėjaus atsižadėjimą. Šie šeši tekstai leidžia nuosekliai ir aiškiai matyti visą proceso eigą — nuo pirmųjų kaltinimų iki galutinės baigties — todėl jie pateikiami kaip svarbiausia ir reprezentatyviausia bylos dalis.
Galilėjus įskųstas Šventajai Oficijai (1615)
Dominikono Lorinio žingsnis iš pradžių atrodė nedavęs brolio tikėtųsi rezultatų, nes Galilėjaus laiškas Kasteliui buvo pateiktas (tikriausiai kardinolo Milinio) Šventosios Oficijos teologui cenzoriui, kuris jame rado tik du sakinius, atrodžiusius „prastai skambančiais“, kai jie buvo vartojami kalbant apie Šventąjį Raštą.
Tačiau po kelių dienų, 1615 m. vasario 25 d., Šventosios Oficijos kongregacijoje buvo perskaitytas tėvo Lorinio laiškas kardinolui Sfondračiui ir Galilėjaus laiško Kasteliui kopija; kadangi tribunolas norėjo iš esmės ištirti klausimą, pagal praktiką buvo nuspręsta pareikalauti to Galilėjaus laiško originalo, esančio pas Kastelį, ir apie tai buvo parašyta Pizos arkivyskupui (kur tuo metu buvo Kastelis) ir vietos inkvizitoriui, tačiau tikslo pasiekti nepavyko, todėl 1633 m. proceso aktų įžanginiame Summarium (santraukoje) aiškiai sakoma: „dėtoms pastangoms nepavyko gauti šio laiško originalo“.
Nepaisant to, Šventoji Oficija jau buvo suinteresuota aiškiai pamatyti Galilėjaus pozicijas dėl Rašto aiškinimo, tiek, kad pats kardinolas Mafėjus Barberinis, 1615 m. vasario 27 d. diskutuodamas su Čiampoliu apie jau apkalbėtą laišką, pastebėjo, kad reikėjo elgtis apdairiau: „šiose nuomonėse laikyčiau didesniu atsargumu neišeiti už Ptolemėjaus ar Koperniko argumentų ribų, arba galiausiai, kad neperžengtų fizinių ar matematinių ribų, nes teologai pretenduoja, kad Rašto aiškinimas priklauso jiems“.
Galilėjaus laiško Kasteliui kopiją Mūsiškio draugas monsinjoras Pjetras Dinis perdavė kardinolui Belarminui, „su kuriuo – taip Dinis rašė Galilėjui vasario 16 d. – ilgai kalbėjausi apie dalykus, kuriuos Jūsų Kilnybė rašo“; ir tai tikrai nebuvo pokalbis be pasekmių, nors Dinis galėjo patikinti kunigaikščio matematiką dėl gero jėzuitų kardinolo nusiteikimo, kuris tuomet atmetė galimybę, kad bus prieita iki Koperniko veikalų uždraudimo, ir manė, kad daugiausiai bus pasiūlyti priedai prie De revolutionibus pastabų ir atitinkami „romėniški“ patikslinimai dėl Koperniko doktrinos prasmės.
Tarp Šventojo Rašto vietų, kurios atrodė prieštaraujančios Koperniko teorijai, buvo, kaip žinoma, ir 18 psalmė (Vulgata); 6–7 eilutėse buvo sutinkamas nelengvai apeinamas kliuvinys: „Jame [saulėje] jis [Dievas] pastatė savo palapinę; ir ji pati, tarsi jaunikis išeidamas iš savo vestuvinio kambario, džiūgavo kaip milžinas bėgdamas kelią. Nuo dangaus krašto jos išėjimas, ir jos grįžimas iki pat jo krašto; nėra nieko, kas galėtų pasislėpti nuo jos kaitros“. Pats kardinolas Belarminas šią vietą savo Explanatio in Psalmos, išleistoje Romoje 1611 m. ir perspausdintoje Lione 1612 m., interpretavo Ptolemėjaus prasme: „Prasmė yra ta, kad Saulė teka rytuose ir, nukeliavusi per visą dangų iki vakarų, grįžta į rytus“. Ir Belarminas buvo – anot Dinio – „grynas peripatetikas“, lengvai suirztantis, jei Koperniko doktrina būdavo dėstoma kaip „tikra“, o ne kaip „hipotetinė“.
Galilėjus per daug pasitikėjo žmogaus protu (kuris visgi turi savo vingiuotus kelius) ir manė, kad Koperniko gynyba gali būti suderinta ir su Rašto skoliomis, skiriant tikėjimo įkvėpimą apreikštuose dalykuose ir paprastą hagiografų matematinę ar astronominę kultūrą, kuriai natūraliai būdingos klaidos. Belarminas, būdamas mąstytojas, turėjo su juo sutikti šiuo klausimu. Bet Mūsiškis klydo.
Pjetras Dinis gavo iš Galilėjaus ilgą laišką, datuotą 1615 m. kovo 23 d., dar klastingesnį už tą, kuris buvo adresuotas Kasteliui; jame mokslininkas teigė, kad Kopernikas ne tik pasiūlė astronominę tezę, bet pats buvo įsitikinęs žemės judėjimu kaip realiu ir neginčijamu faktu. Todėl reikėjo priimti arba atmesti Koperniko sistemą visą, be kompromisų galimybės. Galilėjui atrodė, kad atėjo laikas pasverti visą mokslinį Koperniko tezių svorį ir išgelbėti „Bažnyčios orumą“ pasitelkiant pagrįstus Rašto vietų, kurios atrodė prieštaraujančios toms tezėms, aiškinimus. Net ir 18 psalmės kliuvinį Galilėjus pašalino savo labai subtilia eilutės apie saulės judėjimą interpretacija, kuri leido suderinti Koperniko teoriją ir ginčytiną vietą. Laiške mokslininkas vis dėlto buvo atsargus ir, žinodamas, kad negali „tapti teologu“, pareiškė visiškai paklūstantis „savo vyresniųjų sprendimui“, t. y. bažnytinėms hierarchijoms, ir rekomendavo Diniui neplatinti laiško turinio: „Tuo tarpu prašau Jūsų neleisti jam patekti į kieno nors rankas“.
Tačiau taip neįvyko. Monsinjoras Dinis, be abejonės paveiktas Galilėjaus laiško turinio, nusprendė duoti jį paskaityti monsinjorui Džovaniui Čiampoliui, tuometiniam Kunigaikščių brevių sekretoriui; Čiampolis nerado nieko blogo Galilėjaus pasiūlytuose egzegetiniuose aiškinimuose dėl 18 psalmės kopernikiška prasme; bet Čiampolis buvo per daug tikras dėl itin didelės Galilėjaus šlovės ir jam atrodė, kad niekas negali jam sutrukdyti, net kurijoje: ir jis taip pat klydo.
Tuo tarpu Dinis labai dvejojo, ar rodyti Galilėjaus laišką kardinolui Belarminui; viena vertus, būtų buvę protinga išgirsti garsiojo teologo nuomonę, bet kita vertus, tai buvo rizikinga, nes galėjo būti išplatinta tai, kas neabejotinai buvo ex professo (speciali/profesionali) Koperniko tezių gynyba. Ir Dinis apie tai susirūpinęs rašė Galilėjui kovo 27 d., nors prieš dešimt dienų, sutikęs kardinolą Mafėjų Barberinį, iš jo lūpų galėjo išgirsti šį guodžiantį (galbūt tik iš pažiūros) vertinimą: „apie Pono Galilėjaus dalykus negirdžiu, kad būtų daugiau kalbama; ir jei jis ir toliau tai darys kaip matematikas, tikiuosi, jam nebus trukdoma“. Tačiau nagrinėti Koperniko tezes „kaip matematikas“ reiškė sakyti, kad nagrinėjama tik gryna hipotezė; to Galilėjus nebuvo padaręs ir dabar nebenorėjo daryti. Diniui jis parašė kita prasme, gerokai peržengdamas paprastų studijų hipotezių ribas. Iš čia ir kilo pagrįstos Florencijos monsinjoro baimės. Ir kol kas Dinis nieko nesakė Belarminui apie draugo laišką.
Bet situaciją dar labiau apsunkino tais pačiais 1615 m. pradžioje Neapolyje pasirodžiusi kalbriečio karmelito Antonijaus Foskarinio knyga Laiškas apie pitagoriečių ir Koperniko nuomonę dėl Žemės judėjimo ir Saulės stabilumo. Išnagrinėjęs šešias biblinių vietų klases, kurios atrodė prieštaraujančios kopernikiškai astronomijai, Foskarinis pasiūlė savo tų vietų interpretaciją ir stengėsi jas suvesti į esminį suderinamumą su heliocentrine teorija. Foskarinio veikalas neabejotinai rėmėsi Galilėjaus tyrimais, tačiau skyrėsi nuo Pizos mokslininko savo pagrindine nuostata: Galilėjui Koperniko teorija reiškė objektyvų atitikimą fizinei visatos tiesai; tuo tarpu Foskariniui Koperniko sistema buvo pagrįsta kaip matematinis įrodymas, bet galėjo ir neturėti realistinio atitikmens visatoje, kurios paslaptys žinomos tik Dievui.
Foskarinio Laiško publikavimas galiausiai sukėlė reakcijas abiejose stovyklose. Princas Federikas Čezis atsiuntė egzempliorių Galilėjui 1615 m. kovo 7 d., o filosofas karmelitas nusiuntė savo knygelės kopiją Belarminui. Pastarojo įsikišimas buvo įspūdingo griežtumo ir neabejotinai uždėjo sunkų antspaudą būsimiems astronomijos traktatams, kurie būtų norėję kaip nors įtraukti Šventąjį Raštą. Beje, akylas Čiampolis kovo 21 d. įspėjo Galilėjų, tarsi norėdamas jį atitraukti nuo to veikalo, kad „dėl įžengimo […] į Raštus, knyga labai rizikuoja pirmoje Šventosios Oficijos kongregacijoje, kuri bus po mėnesio, būti sustabdyta“.
Kardinolas Belarminas, atsakydamas Foskariniui 1615 m. balandžio 12 d. ilgu laišku, pavojingai sugretino Galilėjų ir karmelitą, tiek, kad kai kas parašė: „susidaro beveik toks įspūdis, kad tikrasis laiško [Belarmino] adresatas yra ne tiek nežinomas Kalabrijos vienuolis, kiek pats Galilėjus“.
Be užuolankų kardinolas pradėjo kviesdamas vienuolį ir Galilėjų laikyti Koperniko sistemą tik matematine hipoteze, nes norint „pritaikyti konkrečiai“ Rašto aiškinimo būdus priešais mokslinius duomenis, būtų susidurta su „didžiausiais sunkumais“; toliau jis tęsė teikdamas mažai pasitikėjimo jutiminėms percepcijoms ir daug daugiau – apreikštoms tiesoms. Verta čia pacituoti keletą Belarmino laiško vietų:
Pirma.
Sakau, kad man atrodo, jog Jūsų Tėvystė ir ponas Galilėjus elgiasi apdairiai, tenkinamiesi kalbėjimu ex suppositione (pagal prielaidą), o ne absoliučiai; aš visada maniau, kad taip kalbėjo ir Kopernikas. Nes sakyti, kad darant prielaidą, jog Žemė juda, o Saulė stovi, visi reiškiniai paaiškinami geriau nei pasitelkiant ekscentrikus ir epiciklus, yra labai gerai pasakyta ir nekelia jokio pavojaus; ir to pakanka matematikui. Tačiau norėti tvirtinti, kad Saulė iš tikrųjų yra pasaulio centre ir tik sukasi apie save, nejudėdama iš rytų į vakarus, ir kad Žemė yra trečiajame danguje ir didžiuliu greičiu skrieja aplink Saulę, yra labai pavojingas dalykas – ne tik dėl to, kad tai suerzintų visus filosofus ir teologus scholastus, bet ir pakenktų Šventajam Tikėjimui, paverčiant Šventąjį Raštą klaidingu. Mat Jūsų Tėvystė puikiai parodė daugybę būdų, kaip aiškinti Šventąjį Raštą, tačiau jų nepritaikė konkrečiai, nes be jokios abejonės būtų susidūrusi su didžiausiais sunkumais, jei būtų norėjusi paaiškinti visas tas vietas, kurias pati citavo.
Antra.
Sakau, kad, kaip Jūs žinote, Susirinkimas draudžia aiškinti Raštą priešingai bendram Šventųjų Tėvų sutarimui; ir jei Jūsų Tėvystė norės paskaityti ne tik Šventuosius Tėvus, bet ir šiuolaikinius komentarus apie Pradžios knygą, Psalmes, Ekleziastą bei Jozuės knygą, rasite, kad visi sutaria aiškinant ad litteram (pažodžiui), jog Saulė yra danguje ir sukasi aplink Žemę didžiuliu greičiu, o Žemė yra labai toli nuo dangaus ir stovi nejudėdama pasaulio centre. Dabar apsvarstykite pats, su savo apdairumu, ar Bažnyčia gali pakęsti, kad Raštui būtų suteikiama prasmė, prieštaraujanti Šventiesiems Tėvams ir visiems graikų bei lotynų aiškintojams. Ir negalima atsakyti, kad tai nėra tikėjimo dalykas, nes jei tai nėra tikėjimo dalykas ex parte obiecti (objekto atžvilgiu), tai yra tikėjimo dalykas ex parte dicentis (kalbėtojo atžvilgiu); tad eretiku būtų tas, kuris sakytų, kad Abraomas neturėjo dviejų sūnų, o Jokūbas dvylikos, lygiai taip pat, kaip ir tas, kuris sakytų, jog Kristus negimė iš mergelės, nes tiek vieną, tiek kitą per Pranašų ir Apaštalų lūpas pasakė Šventoji Dvasia.
Trečia.
Sakau, kad jei būtų tikras įrodymas, jog Saulė stovi pasaulio centre, o Žemė trečiajame danguje, ir kad ne Saulė sukasi aplink Žemę, bet Žemė aplink Saulę, tuomet reikėtų labai atsargiai aiškinti Rašto vietas, kurios atrodo priešingos, ir verčiau sakyti, kad mes jų nesuprantame, nei teigti, jog tai, kas įrodyta, yra klaidinga. Tačiau aš netikėsiu, kad toks įrodymas egzistuoja, kol man jis nebus parodytas. […] Priduriu, kad tas, kuris parašė: Oritur sol et occidit, et ad locum suum revertitur (Saulė teka ir leidžiasi, ir grįžta į savo vietą) ir t. t., buvo Saliamonas, kuris kalbėjo ne tik Dievo įkvėptas, bet ir buvo žmogus, išmintingesnis ir mokytas už visus kitus žmogiškuosiuose moksluose bei kūrinijos pažinime, ir visą šią išmintį jis gavo iš Dievo; todėl nėra tikėtina, kad jis būtų tvirtinęs dalyką, prieštaraujantį įrodytai ar galimai įrodyti tiesai.
Bellarminas, gabus polemistas, pratęs ginčytis su protestantais, o kartu matyti, netgi numatyti pasekmes, prie kurių gali privesti netradicinės prielaidos tikėjimo ir papročių klausimais, šiuo savo raštu diskusiją pakėlė į kokybiškai naują lygmenį. Kardinolo nuomone, Galilėjaus ir Foskarinio noras aiškinti tam tikras Rašto vietas už jų tiesioginės prasmės ribų, siekiant priderinti jas prie to meto astronominių sampratų, reiškė prievartą prieš dieviškąjį hagiografų įkvėpimą ir tikėjimo stoką tuo, kuris diktavo (būtent ex parte dicentis) Šventąjį Raštą, t. y. Šventąja Dvasia. Pasekmė buvo neišvengiama ir tiesioginė: kas pasukdavo šiuo keliu, jei ne ex parte obiecti, tai bent jau ex parte dicentis, tapdavo eretiku, nes neigė dieviškąjį Biblijos įkvėpimą, kas buvo ir yra tikėjimo dalykas.
Bellarmino laiškas buvo privatus raštas, išsiųstas Foskariniui, tačiau rašiusiojo asmenybė ir ypač jo padėtis Šventojoje Oficijoje turėjo priversti karmelitą ir Galilėjų rimtai sunerimti; ir tai nepriklausomai nuo Bellarmino pateiktų argumentų, kuriuos vieni vertino kaip aukšto lygio (teologiniu požiūriu), o kiti laikė intelektualiai ribotais.
Šis atsakymas tapo žinomas ir Galilėjui, kuris netgi kruopščiai jį sukomentavo argumentais, prieštaraujančiais kardinolo minčiai. Galilėjus jau buvo nusiteikęs surinkti „visus Koperniko argumentus, paverčiant juos aiškiai suprantamais daugeliui, kai tuo tarpu dabar jie yra labai sunkūs“. Ar tarp tų žmonių, kuriems „sunku“ suprasti įrodomuosius mokslo argumentus, Galilėjus priskyrė ir Bellarminą? Tai atrodo bent jau tikėtina.
Tvirtą kopernikizmo gynybą, kurią Galilėjus jau buvo nusprendęs parašyti, sudarys garsusis Laiškas Kristinai Lotaringietei (Didžiajai Toskanos kunigaikštienei motinai), baigtas tikriausiai 1615 m. vasarą arba rudenį. Tekstas iš pradžių plito rankraščiuose, o pirmasis spausdintas leidimas pasirodė labai vėlai, 1636 m. Strasbūre.
Užsiminęs apie savo atradimus, Galilėjus pereina prie daugelio „filosofų“ reakcijų apžvalgos. Šie ėmėsi prieštarauti minėtiems atradimams, „tarsi aš savo ranka būčiau tuos dalykus danguje patalpinęs, kad sudrumščiau gamtą ir mokslus“. Ir iki čia Galilėjus rėmėsi savo atliktais pozityviais ir inovatyviais astronomijos tyrimais. Tačiau jis norėjo eiti toliau, būtent tuo keliu, kuriuo Bellarminas patarė neiti, nes jis labai rizikingas – Šventojo Rašto ir naujųjų atradimų suderinimo keliu.
Kunigaikščio matematikas nesivaržė sakyti, kad prieš jo tezes buvo platinami „kai kurie raštai, pilni tuščių kalbų ir, kas dar blogiau, pribarstyti Šventojo Rašto liudijimų, paimtų iš vietų, jų pačių nelabai suprastų ir ne į temą pateiktų“, ir kad jo niekintojai, „nebesitikėdami apsiginti likdami filosofijos lauke, nusprendė bandyti savo kalbų klaidas pridengti apsimestinės religijos skraiste ir Šventojo Rašto autoritetu, kurį jie, mažai ką suprasdami, taiko paneigti argumentams, kurių nei suprato, nei girdėjo“. Laiške Galilėjus taip pat priminė iš sakyklų sklindančius išpuolius ne tik prieš jį, bet ir prieš matematikus apskritai, siekiant naujas astronomines sampratas paskelbti eretiškomis. O šios – tęsė Galilėjus – nebuvo tokios jau naujos, nes jas paskelbė Kopernikas, kuris savo ruožtu jas perėmė iš graikų senovės; ir Kopernikas galėjo dedikuoti savo žymųjį veikalą Pauliui III be „jokio menkiausio doktrinos įtarimo šešėlio iš Bažnyčios pusės“.
Taip jis priėjo prie savo oponentų, visų pirma dvasininkų, puolimo. Jie niekada nebuvo skaitę Koperniko knygos, todėl „naujas“ idėjas smerkė dėl visiškai ne mokslinių priežasčių, kaip paneigimo pagrindą ir argumentą naudodami kai kurias Biblijos eilutes, jų suprantamas pažodine prasme, ir lyg priedainį kartodami, kad „Raštas niekada negali meluoti ar klysti“. Galilėjus, kaip katalikas, pripažino, kad Biblija negali klysti, tačiau su sąlyga, kad pasakojamos tiesos būtų suprantamos tikrąja prasme (o ne tik pažodine), nes jei visą Raštą norėtume priimti grynai pažodine prasme, tuomet į patį Raštą būtų įvestos „erezijos ir netgi piktžodžiavimai, nes tektų Dievui priskirti kojas, rankas ir akis, ir ne mažiau kūniškus bei žmogiškus jausmus, tokius kaip pyktis, gailestis, neapykanta, o kartais ir praeities dalykų užmiršimą bei ateities nežinojimą; šie teiginiai, padiktuoti Šventosios Dvasios, šventųjų rašytojų buvo taip išreikšti, siekiant prisitaikyti prie gana grubios ir neišlavintos liaudies gebėjimų“.
Todėl, jei hagiografai pritaikė dieviškąjį apreiškimą prie Dievo žodžio gavėjų kultūros ir dėl to pasiskolino jų kalbą, tuo labiau jiems reikėjo atlikti šį veiksmą kalbant apie mokslines žinias, kurios Rašte atspindi visus ribotumus, būdingus biblinių tautų pasaulio ir kosmoso sampratoms. Iš to sekė, „kad ginčuose dėl gamtos problemų nereikėtų pradėti nuo Rašto vietų autoriteto, bet nuo jutiminių patirčių ir būtinų įrodymų“. Ir kadangi tiesa yra viena – tęsė Galilėjus tarp kitų argumentų – negali būti prieštaravimo tarp tikrų mokslo išvadų ir Rašto prasmės; greičiau reikėjo paaiškinti tai, kas neaišku, pasitelkiant tai, kas įrodyta ir aišku, o ne atvirkščiai. Taikant šį metodą, tariami Rašto prieštaravimai patikrintai mokslinei realybei būtų gavę šviesos ir prasmės.
Atrodo, kad čia Galilėjus formuluoja gamtos tyrimo autonomijos principą, kuris taps vienu iš moderniojo mokslo ramsčių. Tačiau verta pastebėti, kad Galilėjus šios autonomijos nelaikė priešprieša Šventajam Raštui, bet priešingai, buvo įsitikinęs, kad viena ir kita knyga – Dievo įkvėpta ir įspausta kosmose, kurį tyrinėja žmogus – gali, netgi turi sutarti vienoje tiesoje.
Tačiau Laiškas priėjo prie itin svarbių teiginių šiek tiek toliau, ypač ten, kur jo Autorius, cituodamas šv. Augustino De Genesi ad litteram ir „itin aukšto rango dvasininko“, t. y. kardinolo Čezarės Baronijaus (su kuriuo susitiko Paduvoje 1598 m.) nuomonę, esą šis jam sakęs, jog „Šventosios Dvasios tikslas yra mus išmokyti, kaip einama į dangų, o ne kaip eina dangus“, priėjo prie šių išvadų:
„Esant tokiai padėčiai ir, kaip minėta, kadangi dvi tiesos negali viena kitai prieštarauti, išmintingų aiškintojų pareiga yra stengtis perprasti tikrąsias šventųjų vietų prasmes, kurios neabejotinai sutars su tomis gamtinėmis išvadomis, dėl kurių akivaizdus jutimas ar būtini įrodymai mus jau būtų padarę tikrus ir užtikrintus. Dar daugiau, kadangi, kaip minėta, Raštai dėl nurodytų priežasčių daugelyje vietų leidžia aiškinimus, tolimus žodžių reikšmei, ir be to, negalėdami mes užtikrintai teigti, kad visi interpretatoriai kalba dieviškai įkvėpti, nes jei taip būtų, tarp jų nebūtų jokio skirtumo dėl tų pačių vietų prasmės, manyčiau, kad būtų labai protinga neleisti niekam įpareigoti Rašto vietų ir tam tikru būdu priversti jas patvirtinti kaip teisingas tas ar kitas gamtines išvadas, apie kurias jutimas ir įrodomieji bei būtini argumentai mums kada nors galėtų įrodyti priešingai.“
Tuo Galilėjus teigė mokslo, paremto tikrais ir įrodomais argumentais, viršenybę prieš egzegetinius svarstymus tais atvejais, kai bibliniai tekstai kalba apie gamtą ir kosmosą. Jei mokslas dar neturėtų saugių įrodymų, o tik hipotezes, kurios ateityje galėtų būti patvirtintos arba paneigtos, tokiu atveju egzegetai turėtų būti atsargūs savo interpretacijose.
Į tai Pizos filosofą stūmė autoritetingas didžiojo šv. Augustino tekstas, kurio autoritetą jo idėjų priešininkams nebūtų buvę lengva paneigti, t. y. jau minėtas De Genesi ad litteram. Tiesa, atrodo jau tikra, kad jis jį sėmėsi iš jėzuto Benito Pereiros (1535–1610) veikalo Prior tomus commentariorum et disputationum in Genesim, išleisto 1589 m.; veikalo, kuris Hipono vyskupo tekstą padarė labai nepatikimą, lyginant su patikimesniais leidimais. Remdamasis garsiuoju Bažnyčios Tėvu, Galilėjus atmetė savo oponentų argumentus, įsitikinęs eksperimentinio mokslo apie gamtos dalykus viršenybe prieš hagiografų kultūrą, o kartu ir prieš jų pasaulio bei kosmoso sampratas.
Šis Laiškas mus pernelyg užlaikytų, jei norėtume aptarti patristinius tekstus ir tai, kaip Galilėjus juos panaudojo šiame rašte, norėdamas patraukti juos į savo pusę. Pakanka pasakyti, apibendrinant, kad jis norėjo rasti atramą kai kuriuose Tėvuose (ir visų pirma šventajame Augustine), kad parodytų būtinybę skirti – o šis skyrimas buvo itin svarbus jo požiūriui ir jo tezių gynybai – tai, kas Šventajame Rašte yra de fide (tikėjimo dalykas) ir todėl priklauso teologams bei Bažnyčios magisteriumui, nuo to, kas yra tik de natura (gamtos dalykas) ir todėl yra diskutuotina pagal žmogiškuosius mokslus. Prieš pasmerkdami „gamtinę propoziciją“, teologai turėtų vadovautis šių Tėvų išmintimi, kurie nesmerkė „gamtos tiesos“ paieškų, net jei ji ne visada įrodyta ir pademonstruota (bet įrodoma ateityje), lyginant su probleminiais Rašto tekstais. Nėra abejonės, kad tuo Galilėjus ketino atsakyti į Bellarmino prieštaravimą atsakyme Foskariniui, kai kardinolas sakė, jog Tėvų „vieningumas“ ir Tridento susirinkimo doktrina patarė diskusijose apie heliocentrizmą laikytis tradicinės ir vieningos interpretacijos. Galilėjus siekė įrodyti, kad tokio vieningumo tarp Tėvų nebuvo jautriu Žemės stabilumo ir Saulės judėjimo klausimu, ir be to, negalėjo būti, kadangi Tėvai niekada nediskutavo ex professo apie priešingą tezę (Žemės judėjimą ir Saulės stabilumą), nes ji buvo „visiškai palaidota ir nutolusi nuo mokyklų klausimų ir niekieno nesvarstyta, juo labiau nesekta“.
Galilėjus (kuris iš mokslininko čia tapo teologu) tikėjosi savo laišku Didžiajai kunigaikštienei motinai, prismaigstytu nuorodų į patristinius auctoritates, įtikinti savo bažnytinius oponentus dėl Rašto teksto ir kopernikiškos kosmologijos atitikimo.
Vienas faktas vis dėlto buvo tikras: laiškas Kristinai Lotaringietei buvo skirtas platesnei auditorijai nei Medičių dvaras, ir neatmestina, kad tikroji, nors ir numanoma, adresatė buvo būtent Romos Kurija, katalikų teologai, kurie – visada optimistiškai nusiteikusio Galilėjaus vertinimu – būtų galėję ištraukti Bažnyčią iš švininio gaubto, po kuriuo ji slėpėsi, ir priimti naujosios astronomijos tezes, suderinti su jomis Raštą ir tapti tarsi astronomijos perspektyvų bei apskritai gamtos filosofijos gynėja Italijoje. Teologų laukas nebuvo užguitas, jų veikla nebuvo menkinama; jie turėjo tik įsitikinti, kad kai kurios jų Biblijos egzgezės rėmėsi trapiomis tradicijomis, nepriimtinomis mokslui tiek dabartyje, tiek ateityje.
Tiek galėjo tikėtis Galilėjus ir tiek galėjo rašyti, būdamas tikras dėl Medičių namų ir Didžiojo kunigaikščio (ne veltui Laiškas buvo adresuotas Didžiajai kunigaikštienei motinai) apsaugos, kuriai Roma nebūtų drįsusi prieštarauti. Tačiau jei Galilėjus, įpratęs mąstyti moksliniais ir sideraliniais terminais, būtų kukliau įvertinęs, kaip klostosi Bažnyčios reikalai ir kiek mažai reiškė, net ir toje XVII a. pradžioje, kaip ir tame taip kovojusiame XVI a., kunigaikščių apsauga prieš griežtąjį Inkvizicijos tribunolą – kuris niekada nenusileido nei valdovams, nei kunigaikščiams, su kuriais, priešingai (ar tai būtų Medičiai, ar Gonzagos, d’Estės ar Čibo, ar Aragoniečiai), kai reikėjo išrauti ereziją ir apginti ortodoksiją, vedė varginančias galynėjimosi kovas ir beveik visada išeidavo nugalėtojas – Galilėjus būtų elgęsis atsargiau, atsižvelgdamas būtent į tai, kad savo Laiške lietė tikėjimo materiją (Bibliją) ir todėl Inkvizicijos sritį.
Iš tiesų, jo nuoširdus katalikų tikėjimas ir tvirčiausias pasitikėjimas, netgi beveik tikrumas dėl tikėjimo dėsnio ir gamtos dėsnio, religijos ir mokslo, parašytos „Dievo knygos“ ir tos, kuri įspausta kosmose, santarvės, vertė jį jaustis pernelyg saugiai. Bet neilgam, nes Romoje, kol Galilėjus baigė rašyti Laišką Kristinai Lotaringietei ir šis pradėjo rankraščiu plisti tarp draugų, Šventoji Oficija nepamiršo rašto, atsiųsto dominikono Lorinio, ir 1615 m. kovo 19 d. priėmė jo konfratro parodymus. Tai buvo tas pats Tommaso Kačinis (jau minėtas dėl garsiojo pamokslo), kuris paprašė kardinolo Agostino Galaminio, taip pat dominikono, nuvykti į Šventąją Oficiją ir paliudyti tai, ką žinojo apie Galilėjų, žinoma, „savo sąžinės palengvinimui“, įsitikinęs hercogo filosofo klaidomis. Kitą dieną, kovo 20-ąją, tėvas Kačinis pradėjo tiesioginį puolimą prieš Galilėjų, kurį tiksliai užfiksavo Inkvizicijos generalinis komisaras Mikelandželas Segicis iš Lodžio, taip pat dominikonas.
Kačinis – kuriam liudijimo metu buvo apie keturiasdešimt ar keturiasdešimt vieneri metai (nors jis sakėsi turįs apie trisdešimt devynerius) ir kuris gyveno Romos Santa Maria sopra Minerva vienuolyne – pateikė Inkvizicijai turimus duomenis apie „poną Galilėjų Galilėjų matematiką“; dalykus, apie kuriuos, be kita ko, „yra viešiausia šlovė Florencijos mieste“: kad Galilėjus laikėsi ir gynė Koperniko nuomones apie Saulės stabilumą ir Žemės judėjimą (ir čia Kačinis priminė savo drąsų praėjusių metų pamokslą Santa Maria Novella bažnyčioje); kad konfratras Ferdinandas Ksimenesas iš minėto vienuolyno girdėjo iš kai kurių „galilėjininkų“ arba Galilėjaus pasekėjų, jog „Dievas yra ne kas kita kaip substancija, bet akcidencija; Dievas yra juslus, nes jame yra dieviški pojūčiai; iš tiesų šventųjų daromi stebuklai nėra tikri stebuklai“. Kaip kontekstą Kačinis minėjo Kortonos vyskupą Filipą de Bardį ir „Florencijos džentelmeną iš Atavančių, to paties Galilėjaus sekėją“. Paklaustas, ar jis asmeniškai pažįsta Galilėjų, Kačinis atsakė: „Aš jo nepažįstu net iš veido“. Paprašytas išreikšti savo galutinę nuomonę apie Pizos mokslininką, Kačinis taip išsireiškė: „Daugelio jis laikomas geru kataliku; kitų laikomas įtartinu tikėjimo dalykuose, nes sako, jog jis labai artimas tam broliui Pauliui servitui [Sarpiui], taip pagarsėjusiam Venecijoje dėl savo bedievystės, ir sako, kad ir dabar tarp jų vyksta susirašinėjimas“.
Dominikonas puikiai suprato, kad jei nebūtų nukreipęs inkvizitorių žvilgsnio į de fide (tikėjimo) sritį, vien astronomijos teorijos argumentų nebūtų pakakę sukelti įtarimą Galilėjui. Todėl jis kalbėjo apie keistas nuomones ar gandus, sklindančius Florencijoje tarp „galilėjininkų“ apie šventiesiems priskiriamų stebuklų vertę, apie Galilėjaus draugystę su pavojinguoju servitu Pauliumi Sarpiu, Romos priešu, ir apie įtarimą, kad tas matematiko atkaklumas bet kokia kaina suderinti naujuosius mokslus su Raštu dvelkia kone liuteroniška erezija, ir atrodė, kad jis siūlo šią tezę tyrėjui sakydamas: „Šis [Galilėjus] su kitais priklauso kažkokiai Akademijai, nežinau, ar jų pačių įkurtai, kuri vadinasi Lincei (Lūšių), ir jie susirašinėja, tai yra minėtas Galilėjus, kiek matyti iš tos jo knygos apie Saulės dėmes, su kitais iš Vokietijos“.
Bet Kačinis pasakė dar daugiau. Jis atskleidė, „kad jam [Galilėjui] vieną kartą atvykus į Romą, buvo duota suprasti, jog Šventoji Oficija siekė uždėti ant jo ranką, dėl ko jis pasitraukė; ir tai man pasakė minėtas Tėvas Ferdinandas [Ksimenesas]“. Ši žinia verčia mus padaryti intarpą apie įvykius, kurie vyko aplink Galilėjaus asmenį ir teorijas, kai šis lankėsi Romoje 1611 m. pavasarį.
Žinome, kad Romos Šventojoje Oficijoje kažkas sukruto dėl Galilėjaus tarp 1611 m. kovo ir gegužės, kai mokslininkas buvo Romoje, turėdamas pagrindinį tikslą patvirtinti savo astronominius atradimus Jėzuitų matematikos akademijoje Romos Kolegijoje, ir ypač pas tėvus Kristoforą Klavijų ir Kristoforą Grienbergerį. Tų metų balandžio 14 d. Galilėjus dalyvavo vakarienėje monsinjoro Džovanio Batistos Malvasijos vynuogyne prie San Pancrazio vartų ir „iki septynių nakties valandų“ diskutavo apie teleskopą ir savo planetų atradimus su princu Federiku Čezio, vokiečių gamtininku Johanu Šreku (Terentijumi), Sapienza universiteto profesoriumi Džulijumi Čezare Lagala, matematiku Džovaniu Demisianiu ir kitais mokslininkais. Tos diskusijos ir Galilėjaus vertės aidas negalėjo likti nepastebėtas Mieste, tiek, kad Paulius V norėjo priimti mokslininką balandžio 22 d. ir leido jam – kaip ypatingo mandagumo gestą – kalbėti su juo stovint, o ne klūpinti, kaip reikalautų protokolas.
Gegužės 18 d. tie patys Romos Kolegijos jėzuitai viešai pagerbė Galilėjų su lotyniškai skaitoma oracija, kurią atliko jėzutas belgas Odo van Maelkotas, Klavijaus mokinys, pavadinimu Nuncius Sidereus Collegii Romani. Tik kai skaitovas ėmė girti Galilėjaus atradimus ir priminti jo teoriją apie Veneros planetą, kuri juda aplink Saulę, visų planetų didžiausių apsisukimų centrą (Venerem moveri circa Solem […] tanquam centrum maximarum revolutionum omnium planetarum), pasigirdo tam tikras „filosofų murmėjimas“. Klavijus, beje, negalvojo taip, kaip Galilėjus, apie dangaus orbitas ir buvo pakvietęs Mūsiškį peržiūrėti savo poziciją, kad „išgelbėtų reiškinius“. Tačiau Galilėjus leidosi nešamas viešų kalbų ir tvirtai gynė Koperniką, todėl draugas iš Paduvos Paulius Gualdo būtent tų 1611 m. gegužę kvietė jį būti atsargų žodžiais, kurie buvo tiek pranašiški, kiek ir neišgirsti: „Kad Žemė sukasi, iki šiol neradau nei filosofo, nei astrologo, kuris norėtų pasirašyti po Jūsų Kilnybės nuomone, – rašė jis Galilėjui 1611 m. gegužės 6 d., – ir tuo labiau to nenorės daryti teologai: tad gerai pagalvokite, prieš kategoriškai skelbdamas šią savo nuomonę kaip tiesą, nes daug dalykų galima sakyti ginčo būdu, kurių neverta tvirtinti kaip tiesos, ypač kai prieš save turi visuotinę visų nuomonę“.
Dieną prieš tai, kai Romos Kolegijoje vyko posėdis Galilėjaus garbei, kardinolo Domeniko Pinelio rūmų kambaryje prie Sant’Eustachio, dalyvaujant ir kardinolui Bellarminui – kuris kiek anksčiau turėjo pokalbį su Galilėjumi, abi puses išlaikytą paslaptyje ir mums žinomą iš monsinjoro Dinio bei Piero Gvičardinio, Toskanos ambasadoriaus Romoje, laiškų, rašytų po ketverių metų (1615 m. kovo 7 d. ir gruodžio 5 d.) – kardinolai inkvizitoriai nusprendė išsiaiškinti, ar procese, pradėtame dar 1604 m. prieš Čezarę Kremoninį, mokslininką ir filosofą iš Čento, buvusį Galilėjaus kolegą Paduvoje, minimas ir pats Galilėjus Galilėjus, „Philosophiae et Matematicae Professor“. Istorija – kiek šiandien žinoma – neturėjo tęsinio, galbūt todėl, kad bylos dokumentuose, susijusiuose su Kremoniniu, Galilėjus nebuvo minimas įtartinu būdu. Tačiau faktas, kad Kačinis savo liudijime, nuo kurio pradėjome, prisiminė šį praeities epizodą ir priskyrė jam Šventosios Oficijos represinę valią („siekė uždėti ant jo ranką“), yra reikšmingas. Beje, tai sutampa su tuo, ką 1615 m. rašys Pjeras Gvičardinis, prisimindamas matematiko viešnagę Romoje 1611 m.:
„Jo [Galilėjaus] doktrina ir dar kai kas visiškai nepatiko Šventosios Oficijos konsultoriams ir kardinolams; ir be kitų, Bellarminas man sakė, kad pagarba, kurią privalu rodyti kiekvienam tų Šviesiausiųjų Aukštybių [Medičių, Toskanos didžiųjų kunigaikščių] reikalui, yra didelė, bet jei jis čia būtų buvęs per ilgai, jie nebūtų galėję nepareikalauti kokių nors pasiaiškinimų dėl jo atvejų.“
Taigi, nuo 1611 iki 1615 m. Šventojoje Oficijoje tvyrojo paslėptas ir tylus įtarimas Galilėjaus atžvilgiu, ir Kačinio liudijimas įsiliejo į tą atmosferą, dominikonui iš Florencijos atrodant visiškai akivaizdu, jog, atsižvelgiant į precedentus, tai, ką jis liudijo su priesaika, turėjo pagaliau duoti rezultatų. Ir taip įvyko.
1615 m. balandžio 2 d. Šventoji Oficija išsiuntė Kačinio liudijimo kopiją Florencijos inkvizitoriui Kornelijui Priatoniui, kad šis apklaustų vienuolio nurodytus liudininkus, t. y. dominikoną Ferdinandą Ksimenesą ir Džianocą (Janosą) Atavantį; gegužės 28 d. kita kopija buvo išsiųsta broliui Desiderijui Skaljai, Milano inkvizitoriui, kur kuriam laikui buvo nuvykęs tėvas Ksimenesas, kad jis atliktų pastarojo apklausą.
Milano inkvizitorius atsakė kardinolui Miliniui birželio 24 d., teigdamas, kad tėvas lektorius Ksimenesas daugiau nebesa Milane ir išvyko į Florenciją, tad būtų paprasčiau liudininką apklausti tam inkvizitoriui. Florencijoje būtent tuo metu tėvą inkvizitorių Kornelijų Priatonį pakeitė konfratras lelijus Marzaris iš Faencos, ir šis iš tiesų surinko Ksimeneso parodymus 1615 m. lapkričio 13 d., o kitą dieną – Džianoco Atavančio. Tada, lapkričio 15 d., su įprastu uolumu nusiuntė autentišką dviejų apklausų kopiją Romos Šventajai Oficijai.
Tėvas Ksimenesas iš esmės patvirtino Kačinio parodymus: pareiškė asmeniškai nepažįstąs Galilėjaus („aš jo niekada nemačiau per dvejus metus, kuriuos esu Florencijoje“); žinąs ex auditu, kad šis palaiko „nuomonę apie žemės judėjimą ir dangaus nejudamumą […] doktriną, ex diametro priešingą tikrajai teologijai ir filosofijai“; girdėjęs iš Galilėjaus mokinių, kad „Dievas yra akcidencija ir kad non datur substantia rerum nei tolydi kiekybė, bet kad viskas yra diskretinė kiekybė, sudaryta iš vakuumų; kad Dievas yra juslus dealiter, kad juokiasi, kad verkia etiam dealiter; bet nežinau vis dėlto, ar jie kalba savo nuomone, ar pagal minėto jų mokytojo Galilėjaus nuomonę“; kad keletą kartų diskutavo Santa Maria Novella su Džianocu Atavančiu, savo mokiniu (skaitė jam sąžinės atvejus), apie Galilėjaus nuomones dėl žemės judėjimo ir jam pasirodė, kad Atavantis („jis neturi nei teologijos, nei filosofijos pagrindų, ir manau, kad nėra daktaras, bet aš jį įvertinau, kaip sakoma, „pasikausčiusį“ viename ir kitame“) „greičiau kalbėjo pagal Galilėjaus nuomonę nei savo nuomone“ ir kad todėl jaunas klebonas (atrodo, čia Ksimenesas norėjo palengvinti Atavančio padėtį).
1606 m. kapituloje jis buvo išrinktas Lenkijos provincijolu. 1609 m. grįžęs į Italiją dalyvauti kapituloje, 1611 m. trumpai ėjo Sienos inkvizitoriaus pareigas. Tais pačiais metais jis persikėlė į Pizos inkviziciją, kurioje dirbo iki 1615 m. antrosios pusės, kai jį pakeitė Angelo Gottardi da Rimini (kuris visgi buvo atleistas dar nepasibaigus šiems metams). Marzari persikėlė į Florencijos inkviziciją ir ten liko iki pat savo mirties 1618 m.
Kalbėdamas apie Koperniko sistemą ir Galilėjaus idėjas, Ximenesas pabrėžė, kad tai darė tik diskusijų ar polemikos sumetimais (disputationis causa). Labai jautriu klausimu Ximenesas nepatvirtino Caccini parodymų: paklaustas, ar girdėjo Galilėjų ar kurį nors jo mokinį teigiant, jog šventiesiems priskiriami stebuklai nėra tikri, jis atsakė: „Šio konkretaus dalyko neatsimenu“. Tai nebuvo menka smulkmena.
Kitą dieną atėjo Giannozzo Attavanti eilė. Įvardijęs savo teologijos ir filosofijos mokytojus dominikonus (tarp kurių buvo ir tas pats Ximenesas), jis turėjo pripažinti, kad asmeniškai su Galilėjumi diskutavo „filosofiniais klausimais“, tačiau niekada nebuvo „jo mokinys“. Klebonas pripažino, kad Galilėjus pritarė Koperniko astronominėms tezėms, bet kartu tvirtino niekada negirdėjęs mokslininko tariant žodžių, kurie „prieštarautų Šventajam Raštui ar mūsų šventajam katalikų tikėjimui“. Jis pabrėžė, kad diskusijas šiomis temomis, kurias liudytojas vedė tėvo Ximeneso celėje 1613 m. vasarą (tačiau tik filosofinių ginčų forma), girdėjo tėvas Caccini, kurio kambarys buvo šalia minėto tėvo Ximeneso kambario. Pasak jo, Caccini laikė Galilėjaus nuomonę apie Žemės judėjimą ir Saulės nejudrumą formalia erezija ir „norėjo tai skelbti iš sakyklos, kaip vėliau ir įvyko“.
Dėl šventųjų stebuklų Attavanti visiškai pateisino Galilėjų: „Kas link šventųjų stebuklų, apie tai nebuvo jokios kalbos ir aš nieko apie tai nežinau“. Gudrusis kuratas, galbūt bijodamas būti įtrauktas į šią bylą, gynėsi remdamasis publikuotais Galilėjaus raštais, o dėl Koperniko doktrinos nurodė „kai kuriuos jo [Galilėjaus] Romoje išleistus laiškus pavadinimu „Apie saulės dėmes“ (Istoria e dimostrazioni intorno alle macchie solari), kuriais aš visiškai pasitikiu“. Ši frazė, kaip pamatysime, turės savo svorį vėlesniuose įvykiuose Romoje.
Tačiau griežtasis Caccini (kuris, atrodo, nugirsdavo tai, kas būdavo sakoma greitame jo brolio kambaryje) taip pat girdėjo Attavanti diskutuojantį su tėvu Ximenesu apie itin subtilų Dievo prigimties klausimą, kurį jau buvo išnagrinėjęs Šv. Tomas Akvinietis, bet prie kurio vėl grįžo jaunasis klebonas: ar Dievas yra substancija, ar akcidencija (an Deus sit substantia vel accidens). Čia Caccini suklydo, manydamas, kad šios abejotinos ontologinės nuomonės priklauso Galilėjui, nors jas Attavanti pateikė tik kaip hipotezę: „Girdėdamas mus kartu diskutuojant, – pasakojo Attavanti, – jis tikriausiai įsivaizdavo, kad aš nurodytus dalykus minėjau kaip teiginius ar paties pono Galilėjaus nuomonę; bet tai netiesa“.
Neatmetama galimybė, kad Caccini, girdėdamas savo brolį Ximenesą ir Attavanti (kurį jis neabejotinai laikė Galilėjaus šalininku, nepaisant išorinių ženklų) kalbant apie Dievo prigimtį ir užsimenant, jog Galilėjus galbūt manė, kad „neegzistuoja daiktų substancija nei tęstinis kiekis, bet viskas yra diskretusis kiekis, sudarytas iš vakuumo“, bandė nukreipti inkvizitoriaus įtarimus ne tik astronominiu lygmeniu dėl santykio su Raštu, bet ir į jautrią kūnų fizikos sritį. Jei jam būtų pavykę tai įgyvendinti, dominikonas (galbūt pats to nežinodamas) būtų dešimčia metų aplenkęs diskusiją, kuri supriešino atomizmo šalininkus (tarp kurių buvo Galilėjus) ir Aristotelio fizikos gynėjus (ypač Romos kolegijos jėzuitus), kurie neigė atomų, atskirtų vakuumu, egzistavimą ir palaikė tęstinę materijos struktūrą. Galilėjus būtų nustebęs sužinojęs, kaip teisingai pastebėta, kad tomis dienomis „Leukipo, Demokrito ir Epikūro atomizmas buvo skundžiamas Florencijoje, Inkvizicijos patalpose, kur tikriausiai niekas apie tai anksčiau nebuvo girdėjęs“.
Caccini žingsnis būtų turėjęs neigiamų pasekmių Galilėjui, jei atomizmo teorija būtų rūpėjusi Florencijos, o vėliau ir Romos inkvizitoriams. Pietro Redondi 1983 m. paskelbė anoniminį skundą dėl Galilėjaus kūrinio „Aukso bandytojas“ (Il Saggiatore), išspausdinto Romoje 1623 m. Tai buvo klastingas ir gudrus raštas, tikriausiai parašytas apie 1624–1625 m., kuriuo siekta parodyti Šventajai tarnybai Galilėjaus šioje knygoje remiamo atomizmo pavojingumą. Buvo teigiama, kad toks atomizmas galėtų tapti didele kliūtimi eucharistinei transsubstancijai (esmėkaitai). Redondi skundo autoriumi įvardijo jėzuitą Orazio Grassi, tačiau aš tuo abejojau ir manau įrodęs, kad šis raštas nebuvo parašytas šio Romos kolegijos tėvo jėzuito, nors tikrasis autorius vis dar lieka šešėlyje. Kad ir kaip ten būtų, reikšmingas faktas, jog nei 1615 m. (Caccini skundas), nei 1623–1624 m. (anoniminis skundas dėl „Aukso bandytojo“) Šventoji tarnyba nepradėjo proceso prieš Galilėjų remdamasi jo kūnų fizikos teorijomis, taip pat nėra žinoma apie jokias tolesnes minėto anoniminio skundo pasekmes.
Grįžkime prie galutinės Attavančio apklausos. Pastarasis, priremtas prie sienos ir paklaustas apie savo nuomonę apie Galilėjų, atsakė diplomatiškai: „Laikau jį pačiu geriausiu kataliku, antraip jis nebūtų su šiais prakilniaisiais kunigaikščiais“. Šie žodžiai, objektyviai užfiksuoti Florencijos inkvizicijos kanclerio, bus labai ryškiai pabrėžti Romos Šventojoje tarnyboje, kai ten pasieks apklausos kopija; sunku pasakyti, ar tai buvo daroma siekiant pagerbti Medici giminę, ar sukelti įtarimų jų atžvilgiu.
Praėjus savaitei po šių dviejų apklausų (lapkričio 21 d.), susiję aktai jau buvo Romos Šventosios tarnybos rankose. Remiantis tuo, kas žinoma šiandien, prieš Galilėjų nebuvo pradėtas joks procesas ir nevyko jokie tolesni tyrimai – tai ženklas, kad Ximeneso ir Attavančio pateikti duomenys buvo įvertinti kaip mažai reikšmingi. Tiesą sakant, Romos inkvizicija net neprašė Florencijos inkvizicijos apklausti „Ridolfi Fiorentino, Šv. Stepono riterio“ (tai buvo Cosimo Ridolfi), kurį parodymuose paminėjo Ximenesas. Tačiau praėjus keturioms dienoms po Florencijos apklausų gavimo, Šventoji tarnyba įsakė ištirti „tam tikrus Galilėjaus laiškus“, išleistus Romoje pavadinimu „Apie saulės dėmes“ (Istoria e dimostrazioni intorno alle macchie solari); šį kūrinį Attavantis nurodė kaip atvirą Koperniko teorijos palaikytoją. Bet tame kūrinyje Galilėjus nebuvo įtraukęs Šventojo Rašto interpretacijų, todėl veikalas išvengė cenzūros.
GALILĖJAUS KELIONĖ Į ROMĄ IR BELARMINO PRECEPTAS (1616 M.): ROMA „NĖRA ŠALIS, Į KURIĄ ATVYKSTAMA DISKUTUOTI APIE MĖNULĮ“
Kol Florencijoje vyko Ximeneso ir Attavančio apklausos, Galilėjus apie jas nieko negalėjo žinoti dėl griežtos paslapties, kurios privalėjo laikytis Šventosios tarnybos šaukiamieji ir jos pareigūnai. Tačiau jis, neabejotinai turėdamas gerą nuojautą, pajuto, kad kažkas juda Koperniko ir jo astronominių teorijų pasmerkimo linkme. Per daug akivaizdu manyti, kad toks asmuo kaip Giannozzo Attavantis, susijęs su Medici dvaru ir tikrai jei ne draugas, tai bent Galilėjaus gerbėjas, leido suprasti didžiajam kunigaikščiui (formaliai neišduodamas Šventosios tarnybos paslapties), kas vyksta aplink Galilėjų tą 1615-ųjų rudenį. To tikriausiai pakako, kad ir pagyvenęs mokslininkas apie tai sužinotų, todėl, nieko neparengęs, jis nusprendė asmeniškai vykti į Romą, nors jo sveikata nebuvo visiškai gera. Jis buvo įsitikinęs, kad galės pagaliau apginti savo tiesas prieš piktavalius bei Romos kuriją ir, svarbiausia, buvo pasiryžęs įrodyti Koperniko teorijos „tiesą“ ir pagrįstumą.
Galilėjaus draugai Romoje, kurie geriau už jį pažinojo popiežiaus Pauliaus V laikų Romos aplinką (paskutinį kartą Galilėjus Mieste lankėsi 1611 m. pavasarį), atkalbinėjo nuo šios kelionės ir ragino mokslininką „stiprinti savo pozicijas gerais ir pagrįstais argumentais, tiek remiantis Raštu, tiek matematika, ir pateikti juos tinkamu laiku“. Draugai sakė „tinkamu laiku“ – t. y. ne dabar, kol Caccini skundas buvo šviežias ir kol Koperniko tezės dar buvo (diskretiškai) svarstomos. Tačiau Galilėjus buvo įsitikinęs priešingai – kad Romoje tuo metu vyrauja jam palanki (ar bent jau ne priešiška) atmosfera, drąsinamas ir to, ką Dini jam rašė praėjusių metų gegužės 16 d.: „Negirdėti nė menkiausio nusistatymo prieš Jūsų Malonybę, ir jei Dievui būtų malonu, kad po kurio laiko galėtumėte čia atvykti, esu tikras, jog tai suteiktų didelį pasitenkinimą visiems, nes girdžiu, kad daugelis jėzuitų slapta laikosi tos pačios nuomonės, nors ir tyli“.
Tačiau atmosfera Galilėjaus atžvilgiu nuo gegužės iki lapkričio labai pasikeitė, ir tai turėjo suprasti pats mokslininkas. Visgi pasiryžęs vykti į Romą, Galilėjus paprašė Cosimo II leidimo. Šis jį suteikė „mielu noru ir taip pat nurodė – kaip didysis kunigaikštis rašė savo ambasadoriui Romoje Piero Guicciardini 1615 m. lapkričio 28 d. – kad jam būtų skirti du kambariai Trinità de’ Monti rūmuose, nes dėl savo negalavimų jam reikia gyventi santūriai ir ramiai“. Tačiau Medici atstovas (oratorius) liko labai skeptiškas dėl šios kelionės ir gruodį apie tai atvirai perspėjo Cosimo II per jo valstybės sekretorių Curzio Picchena:
Gerai žinau, kad kai kurie broliai dominikonai, užimantys svarbią dalį Šventojoje tarnyboje, ir kiti, yra nusiteikę prieš jį; ir tai nėra šalis, į kurią atvykstama diskutuoti apie Mėnulį, nei norėti, šiais laikais, palaikyti ar nešti naujas doktrinas. Ir kadangi girdžiu, kad jis atvyksta į mūsų Viešpaties [didžiojo kunigaikščio] namus, ir žinau, kad yra jo tarnas, nors apie tai nebuvau informuotas Jūsų Malonybės […] vis dėlto drįstu, dėl bendro gėrio, pasakyti šį žodį.
Šiaip ar taip, Galilėjus (Galileo) išvyko į Romą 1615 m. gruodžio pradžioje ir apie 11 mėnesio dieną jau buvo mieste, apsirūpinęs Didžiojo kunigaikščio rekomendaciniais laiškais (įteiktais jam gruodžio pradžioje), skirtais kardinolams Frančeskui Marijai Del Montei (Francesco Maria Del Monte), Scipionei Kafareliui Borgezei (Scipione Caffarelli Borghese), kunigaikščiui Paolui Džordanui Orsiniui (Paolo Giordano Orsini), bei „abatui“ Alesandrui Orsiniui (Alessandro Orsini), kuris netrukus (1616 m. sausio 11 d.) taip pat buvo paskirtas kardinolu. Kai kuriuose iš šių laiškų Didysis kunigaikštis aiškiai išdėstė savo dvaro matematiko kelionės tikslus, nurodydamas, kad jis vyksta į Romą „pasiaiškinti dėl kai kurių kaltinimų, o tiksliau – šmeižto, kurį jam metė jo varžovai“. Laiške, skirtame kardinolui sūnėnui Scipionei Kafareliui Borgezei, jis negailėjo pagyrų Galilėjui: „Aš, labai gerai jį pažinodamas, norėjau palydėti jį šiuo savo laišku Jūsų Šviesiausiajai Didenybei, norėdamas paliudyti, kad visada jį laikiau geru žmogumi, labai pamaldžiu ir uoliu religijos klausimais“. Tačiau laiške kardinolui Del Montei (įtakingam Šventosios oficijos (Sant’Officio) nariui) Medičis (Medici) subtiliai ir gudriai atsiribojo nuo savo matematiko tezių:
„Manau, kad jam nereikia mano apsaugos, lygiai kaip niekada nesiimčiau ginti jokio asmens, kuris mano palankumu bandytų nuslėpti kokį nors trūkumą, ypač susijusį su religija ar gyvenimo dorumu. Aš tik palydžiu jį pas Jūsų Šviesiausiąją Didenybę šiuo savo laišku, kad jūs, mielai priimdami jį kaip mano brangų ir laukiamą tarną, teiktumėtės jam padėti dėl teisingumo, ypač prižiūrėdami, kad jį išklausytų protingi ir apdairūs asmenys, kurie nekreipia dėmesio į aistringus ir piktavališkus persekiojimus.“
Tikslus Didžiojo kunigaikščio pareiškimas, kad jis nenori dangstyti asmens, turinčio „kokį nors trūkumą, ypač susijusį su religija“, įrodo, kad apie kritiką, sklandančią apie Galilėjų dėl jo atviro Koperniko (Copernico) sistemos gynimo. Prašymas kardinolui Del Montei padėti Galilėjui „dėl teisingumo“ atskleidžia Toskanos dvaro susirūpinimą dėl daugybės Galilėjaus pasisakymų apie Šventąjį Raštą. Kai kurie iš jų Romoje galėjo pasirodyti peržengiantys gero kataliko „teisingo“ elgesio ribas.
Galilėjus vis dėlto darėsi vis optimistiškesnis ir, vos atvykęs į Medičių vilą (Villa Medici), aprūpintas „tinkamu maistu, raštininku, tarnu ir muliuku“, atrodė atgavęs jėgas. Jau kitą dieną (1615 m. gruodžio 12 d.) jis susisiekė su kai kuriais prelatais, kurie „nepaprastai gyrė“ jo sprendimą:
„Mano atvykimą čia, – rašė jis Pikenai (Picchena) būtent gruodžio 12 d., – nepaprastai gyrė visi šie šviesiausi ir garbingiausi prelatai, kuriems iki šiol buvau atiduoti pagarbos, o be jų – visi mano draugai, trokštantys, kad būtų išsaugota mano reputacija.“
Be artimiausio Galilėjaus draugų rato, kiti, galbūt daugelis kitų, atrodė manantys, kad ši kelionė yra neapdairi. Buvo netgi tokių, kurie Romoje paskleidė gandą apie priverstinį Galilėjaus iškvietimą, siekiant „pasiaiškinti, kaip jis sprendžia žemės sukamojo judėjimo klausimą ir doktriną, kuri visiškai prieštarauja Šventajam Raštui“. Iš tiesų Galilėjaus viešnagę Romoje 1616 m. gaubė aršių polemikų ir didelių prieštaravimų atmosfera. Vis dėlto, jis, kliaudamasis proto optimizmu ir būdamas visiškai įsitikinęs savo mokslinių argumentų pagrįstumu, nekreipė dėmesio į draugų (tarp jų ir Gvičardinio (Guicciardini)) išsakytas abejones. Atvirkščiai, jis buvo pasiryžęs stoti į kovą ir punktas po punkto atsakyti į priešininkų iniciatyvas. Bėgant dienoms, patiems savo draugams romėnams Galilėjus atrodė neapdairus, beveik neatsakingas.
Šiuo atžvilgiu reikia atsižvelgti į tai, kad kelionės į Romą motyvą Galilėjui pakuždėjo baimė (kurią jis jautė geriau nei kiti) dėl griežto ir galbūt neatšaukiamo Bažnyčios sprendimo prieš Koperniko teorijas; o tai būtų buvusi (kaip vėliau ir nutiko) didžiulė klaida. Jis, būdamas geras ir nuoširdus katalikas, besididžiuojantis savo religija ir savo atradimais, norėjo įspėti Romą dėl neapdairaus sprendimo, kuris į vieną pasmerkimą sujungtų Koperniko vardą, jo paties vardą ir naujus atradimus. Nors kartais Galilėjus savo veiksmuose Romoje atrodė nepakankamai atsargus, jis visgi suprato, kas pastatyta ant kortos, ir mokėjo laimėti laiko. Jis buvo pasiryžęs pateikti kurijai savo mokslinių teiginių įrodymus (visada išlaikant Šventojo Rašto autoritetą, kurį, tiesa, kai kuriose vietose reikėjo paaiškinti pasitelkiant naują egzegezę). Jis siekė, kad kurija pasinaudotų savo išgarsėjusiu apdairumu, t. y. kad per trumpą laiką, remdamasi instrumentiniais išpuoliais ir skundais, dažnai nesusijusiais su mokslo sritimi, nepriimtų Koperniko (jau septyniasdešimt metų kaip mirusio) pasmerkimo, kuris tikriausiai visų pirma reikštų jo paties ir jo raštų pasmerkimą. Meilė mokslui, eksperimentiniam metodui (Galilėjus tikrai buvo vienas pirmųjų, šiuo atžvilgiu turėjusių modernų mąstymą), naujiems tyrimų horizontams, bei meilė Bažnyčiai, jos šlovingai tradicijai, jos mokymui moralės ir teologijos srityse, dažnai persipindavo kunigaikščio matematiko prote ir širdyje tomis sunkiomis jo buvimo Romoje dienomis. Šios viešnagės baigtis kol kas buvo neaiški, bet Galilėjus išliko atsargiai optimistiškas.
Iš tiesų jis, įsitikinęs, kad naudoja laiminčią „diplomatinę“ strategiją, neabejotinai palaikomas naujojo kardinolo Alesandro Orsinio, Didžiojo kunigaikščio sūnėno ir todėl susijusio su Medičių dvaru, sausio ir vasario mėnesiais bendravo su įvairiais Šventosios oficijos dvasininkais. Vasario 6 d. jis apie tai pozityviai rašė Pikenai, sakydamas, kad jo „reikalas“ atrodo „visiškai baigtas toje dalyje, kuri liečia mano asmenį; tai man laisvai ir atvirai patvirtino visi tie iškilūs asmenys, kurie tvarko šiuos reikalus“. Tai nebuvo visiška tiesa; priešingai, diskusijos, kurias Galilėjus pradėdavo įvairiuose Romos salonuose ir kurias palaikydavo su pasitikėjimu, besiribojančiu su arogancija, turėjo sukelti nemažai nemalonumų:
„Jūsų Šviesiausioji Didenybė jaustų didelį malonumą, jei išgirstų Galilėjų diskutuojant, – 1616 m. sausio 20 d. rašė Antonijus Kvarengis (Antonio Quarenghi) kardinolui Alesandrui d’Estei (Alessandro d’Este), – kaip jis dažnai daro apsuptas penkiolikos ar dvidešimties žmonių, kurie jį žiauriai puola, tai vienuose, tai kituose namuose. Tačiau jis yra taip įsitvirtinęs, kad juokiasi iš visų; ir nors neįtikina savo nuomonės naujumu, jis vis dėlto įrodo daugumos argumentų, kuriais oponentai bando jį sugniuždyti, tuštybę. Ypač pirmadienį, sinjoro Federiko Džisljerio (Federico Ghislieri) namuose, jis pademonstravo nuostabius dalykus; labiausiai man patiko tai, kad prieš atsakydamas į priešingus argumentus, jis juos išplėsdavo ir pastiprindavo naujais, iš pažiūros labai svarbiais argumentais, kad vėliau, juos sugriovęs, priverstų varžovus atrodyti dar juokingiau.“
Nutildyti mokslo srityje (kurioje Galilėjus neabejotinai pirmavo be varžovų), jo priešininkai atsigriebdavo skleisdami piktavališkus gandus ir šmeižtą, nuo kurių jam tekdavo eikvoti laiką ir žodžius ginantis.
Vėliau nutiko taip, kad Tomasas Kačinis (Tommaso Caccini) (kuris buvo Galilėjaus „bylos“ pradininkas, nors pats tai neigė) tuo metu atsidūrė Romoje. Dominikonų vienuolis netgi paprašė susitikimo su Galilėjumi, kuris įvyko vasario 5 d. Kaltintojas ir kaltinamasis susitiko keturių valandų pokalbiui, kurio didžiąją dalį Kačinis praleido apsimetinėdamas, netgi priėjęs prie to, kad pareiškė „nesąs kito čia kilusio triukšmo variklis“ ir rodydamas apsimestinį žmogišką artumą mokslininkui. Galilėjus, formaliai mandagus, šį kartą pastebėjo savo kaltintojo netikrą apgailestavimą, kurio dviveidiškumas ėjo išvien su jo nemokšiškumu astronomijos srityje. Trumpai tariant, pasak Galilėjaus, Kačinis savo samprotavimais pademonstravo savo didžiulį nemokšiškumą, taip pat protą, pilną nuodų ir stokojantį gailestingumo.
Tačiau šis epizodas, kad ir koks nemalonus, nesustabdė Galilėjaus noro dialoguoti su „vyresnybe“ ir varžovais, siekiant parodyti, kad jo ginamas kopernikanizmas turėjo rimtų eksperimentinių ir teorinių pagrindų (kuriuos galima nuginčyti tik tokiais pat moksliniais įrodymais). Taip pat jis norėjo įrodyti, kad Koperniko sistemą galima suderinti, taikant tinkamą egzegezę, su Šventuoju Raštu: „tačiau mes tapsime atsargūs, pamatę, kaip dėl savo nemokšiškumo nebuvome perpratę tikrųjų Raštų prasmių, kurias tuomet galėsime suvokti, padedami naujai atrastos gamtos tiesos“.
Jaunasis kardinolas Alesandras Orsinis išdrįso rekomenduoti Galilėjų popiežiui Pauliui V konsistorijoje, tikėdamasis gauti jam šiokią tokią apsaugą, bent jau iš pagarbos Florencijos Didžiajam kunigaikščiui, bet poveikis buvo priešingas nei tikėtasi. Popiežius jam atsakė, kad jei norima padėti Galilėjui, reikia jį įtikinti atsisakyti Koperniko teorijos: „Popiežius jam pasakė, kad būtų gerai jį įtikinti atsisakyti šios nuomonės. Orsinis kažką atsakė, spausdamas Popiežių, kuris nutraukė kalbą ir pasakė, kad perduos šį reikalą Šventosios oficijos kardinolams. Orsiniui išvykus, Jo Šventenybė pasikvietė pas save Belarminą (Bellarmino), ir aptarę šį faktą, jie nusprendė, kad ši Galilėjaus nuomonė yra klaidinga ir eretiška“.
Be to, Roma jau buvo pasiryžusi padėti tašką šiuo klausimu, o Galilėjaus buvimas mieste su savo diskusijų būreliais, ko gero, tik pagreitino Belarmino nurodymą, apie kurį jam buvo pranešta vasario 26 d., bei ankstesnį vasario 25 d. Indekso kongregacijos (Congregazione dell’Indice) dekretą, kuriuo buvo sustabdytas Koperniko veikalas „Apie dangaus sferų sukimąsi“ (De revolutionibus orbium caelestium), kol bus pataisytas (donec corrigatur).
Beje, dar nuo to mėnesio 19 dienos Šventoji oficija pateikė savo teologams kvalifikatoriams įvertinti dvi tezes, kurios buvo tarsi visos sudėtingos Koperniko problemos (vexata quaestio) santrauka:
- Kad saulė yra pasaulio centras ir dėl to nejuda vietos atžvilgiu.
- Kad žemė nėra pasaulio centras ir nėra nejudanti, bet juda visa pati savyje, taip pat ir paros judėjimu (etiam di moto diurno).
Nesunku pastebėti (ir tai yra labai reikšminga), kad antrosios tezės formuluotė beveik pažodžiui atspindi dominikono Tomaso Kačinio parodymus ir taip parodo netyčinį, bet realų ryšį tarp to „skundo“ ir tolesnės „Galilėjaus bylos“ eigos, bent jau 1615–1616 metais. Kačinis iš tiesų kaltindamas Galilėjų pasakė: „Žemė juda visa pati savyje, taip pat ir paros judėjimu“.
Teologai konsultantai (consultori teologi) (kurių pasirengimas astronomijos srityje neabejotinai buvo menkas) tokiam sudėtingam klausimui išspręsti turėjo tik penkias dienas, nes jų plenarinis posėdis buvo paskirtas vasario 23 dienai.
Tą dieną vienuolika tėvų teologų (Patres theologi), kurių vardai įrašyti „kongregacijos“ (congregazione) protokolo pabaigoje, pasmerkė abi tezes, tačiau su skirtingais motyvais ir niuansais.
Kalbant apie pirmąją tezę (heliocentrizmą), visi teologai vieningai pripažino ją kvaila ir absurdiška filosofiniu požiūriu bei formaliai eretiška, nes ji prieštaravo Šventajam Raštui (Sacra Scrittura) ir įprastoms Bažnyčios tėvų bei katalikų teologų interpretacijoms
Visi jie pareiškė, kad minėta tezė yra kvaila ir absurdiška filosofijoje bei formaliai eretiška, nes daugelyje vietų aiškiai prieštarauja Šventojo Rašto ištaroms, atsižvelgiant į žodžių prasmę ir įprastą Šventųjų Tėvų bei teologijos daktarų aiškinimą ir supratimą.
Kalbant apie antrąją tezę (Žemės judėjimą), visi teigė, kad ji nusipelno tokio paties filosofinio pasmerkimo, o teologinės tiesos požiūriu ji atrodė bent jau klaidinga: visi sakė, kad ši tezė sulaukia tokios pat cenzūros filosofijoje, o žvelgiant iš teologinės tiesos perspektyvos, ji bent jau yra klaidinga tikėjimo atžvilgiu.
Be abiejų tezių bendro absurdiškumo filosofiniu lygmeniu, cenzoriai laikė eretiška tą tezę, kuri buvo susijusi su Saulės nejudėjimu, o susijusią su Žemės judėjimu laikė klaidinga. Antrąją tezę Šventosios oficijos (Sant’Officio) kvalifikatoriai vertino kaip mažiau rimtą nei pirmąją. Pastaroji buvo laikoma formaliai eretiška, taigi atvirai prieštaraujančia tikėjimui ir todėl pražūtinga krikščionių tautai, smerktina visomis išgalėmis. Toks rimtumas kilo iš to, kad ginamas Saulės stabilumas, jos nejudėjimas vietos atžvilgiu, skambėjo kaip tiesioginis iššūkis nemažai daliai Šventojo Rašto tekstų. Todėl Galilėjus (Galileo) veltui vargo prie šio argumento, ir jo bandymai suderinti keblius Rašto tekstus, pasitelkiant naujas interpretacijas, susijusias su Koperniko (Copernico) astronominiais atradimais, nuėjo perniek.
Tačiau kunigaikščio matematikui netrukus turėjo nutikti kai kas rimtesnio, tarsi perkūnas iš giedro dangaus, erzinanti kliūtis jo būsimoms studijoms ir iš esmės būtina 1633 m. proceso priešistorė.
Vasario 25 d. (praėjus dviem dienoms po Šventosios oficijos (Sant’Officio) kvalifikatorių generalinės kongregacijos) popiežiui buvo perskaitytos jų cenzūros išvados, ir jis įsakė kardinolui Belarminui (Bellarmino) išsikviesti Galilėjų (Galileo) ir įspėti jį atsisakyti minėtų dviejų pasmerktų tezių. Jei Galilėjus atsisakytų atvykti ar paklusti, popiežius pavedė Šventosios oficijos komisarui oficialiai įteikti asmeninį draudimą pačiam Galilėjui, dalyvaujant notarui ir liudytojams. Galiausiai, kaip kraštutinė priemonė, jei Galilėjus nepasiduotų, būtų tekę jį įkalinti. Tai akivaizdus ženklas, kad Kurija (Curia) ir pats Paulius V (Paolo V) baiminosi energingos Pizos mokslininko reakcijos, nors kunigaikščio matematiko įkalinimas turėjo atrodyti kaip itin mažai tikėtina išeitis.
Kita vertus, kadangi po griežto teologų cenzorių vertinimo jau reikėjo imtis veiksmų prieš Galilėjų (Galileo) ir kitus, palaikiusius pasmerktas tezes, žinomam mokslininkui buvo pasirinktas „privataus“ įspėjimo be „triukšmo“, t. y. be būtino viešo paskelbimo, kelias, greičiausiai iš pagarbos Florencijos (Firenze) Didžiajam kunigaikščiui. Kitiems Koperniko (Copernico) tezių šalininkams Indekso kongregacija (Congregazione dell’Indice) rengė dekretą, kuris buvo paskelbtas kovo 5 d. Jame katalikų tikintiesiems buvo uždrausta skaityti Koperniko veikalą „Apie dangaus sferų sukimąsi“ (De revolutionibus orbium caelestium) ir Diego de Zunjigos (Diego de Zuñiga) „Komentarą Jobo knygai“ (Commento a Giobbe), kol šie kūriniai bus pataisyti. Tuo tarpu garsusis karmelito Foskario (Foscarini) laiškas buvo pasmerktas ir visiškai uždraustas. Galilėjaus vardas šiame dekrete neminimas, nes jam buvo parinktas kitas, labiau jo rangą ir jo „šeimininką“ gerbiantis kelias. Šis dekretas, kuris ateities kartoms taps vienu gėdingiausių puslapių Bažnyčios istorijoje, atnešė džiaugsmą tėvui Loriniui (Lorini), kuris tą kovo mėnesį Romoje vaikštinėjo su triumfuojančia išraiška ir dekretu rankose.
Kardinolas Belarminas (Bellarmino), vykdydamas aiškų popiežiaus įsakymą, tų lemtingų 1616 m. vasario 26 d. pasikvietė Galilėjų (Galileo) į savo rūmus „netoli San Makuto (San Macuto) obelisko“ greta Romos kolegijos (Collegio Romano). Dalyvaujant dominikonui Mikelandželui Segiciui iš Lodžio (Michelangelo Seghizzi da Lodi), Šventosios oficijos (Sant’Officio) generaliniam komisarui, jis įspėjo Galilėjų dėl Koperniko (Copernico) tezių klaidingumo ir liepė jų atsisakyti. Iškart po to ir toje pačioje vietoje komisaras Segicis, popiežiaus bei Šventosios oficijos kongregacijos vardu, dar kartą įpareigojo mokslininką atsisakyti klaidingos nuomonės, kad Saulė yra pasaulio centras ir nejuda, o Žemė juda. Jis taip pat uždraudė jam sekti, mokyti ar ginti šias nuomones raštu ar žodžiu bet kokiu būdu. Nusižengimo atveju Šventoji oficija būtų ėmusis prieš jį veiksmų. Į kampą įspeistas Galilėjus, neabejotinai nusivylęs matydamas, kaip pavojingai žlunga jo „misija“ Romoje, galbūt gailėdamasis atvykęs į Amžinąjį miestą (priešingai nei patarė atsargesni draugai), susirūpinęs dėl savo būsimų studijų ir Bažnyčios ateities reputacijos, vis dėlto pažadėjo paklusti tam, kas jam buvo primesta.
Belarmino (Bellarmino), o vėliau ir Segicio (Seghizzi) atlikto įspėjimo protokolas, neturintis įprastų parašų (kardinolo, generalinio komisaro, liudytojų, tekstą rašiusio notaro), kai kurių XIX a. mokslininkų (Emilio Folvilės (Emil Vohlwille), Džordžijo de Santiljanos (Giorgio de Santillana), o ypač Karlo fon Geblerio (Karl von Gebler)) buvo įtariamas esąs klastotė. Manyta, kad jis buvo sukurptas Romoje 1632 m., ruošiantis 1633 m. procesui prieš Galilėjų (Galileo), siekiant lengviau jį apkaltinti. Naujesni tyrimai bei palyginimas su originaliais Vatikano slaptojo archyvo (Archivio Segreto Vaticano) ir buvusios Šventosios oficijos (Sant’Officio) archyvo dokumentais leido patvirtinti Belarmino nurodymo ir po to sekusių komisaro Segicio veiksmų autentiškumą.
Vis dėlto, tai, kas įvyko kardinolo Belarmino (Bellarmino) kambariuose 1616 m. vasario 26 d., iš pradžių kelia tam tikrų abejonių. Pauliaus V (Paolo V) sprendimai, apie kuriuos Šventajai oficijai (Sant’Officio) vasario 25 d. pranešė kardinolas Džovanis Garsija Milinis (Giovanni Garcia Millini), buvo aiškūs. Popiežius įsakė kardinolui jėzuitui išsikviesti Galilėjų (Galileo) ir pranešti jam apie draudimą palaikyti Saulės stabilumo ir Žemės mobilumo teoriją. Tik tuo atveju, jei Galilėjus atsisakytų atvykti, generalinis komisaras, dalyvaujant notarui ir liudytojams, turėjo parengti ir įteikti jam rašytinį nurodymą. Jokiuose Šventosios oficijos dokumentuose nėra fiksuota, kad Galilėjus būtų atsisakęs atvykti pas Belarminą. Atvirkščiai, žinome, kad jis nuvyko pas kardinolą vos tik pakviestas, galbūt (dėl savo optimizmo) įsitikinęs, kad pagaliau galės išsiaiškinti savo padėtį. Kodėl tuomet, remiantis protokolo tekstu, kurį turime vadinamajame Galilėjaus proceso „kodekse“, po to, kai Belarminas žodžiu pranešė kunigaikščio matematikui apie draudimą, komisaras Segicis (Seghizzi) iškart perėjo prie naujo rašytinio akto, t. y. formalaus nurodymo? Tai taip pat skirtųsi (kaip buvo pastebėta) nuo Šventosios oficijos dekretų (Decreta) teksto, kuriame fiksuojamas kardinolų inkvizitorių posėdis, įvykęs 1616 m. kovo 3 d., praėjus penkioms dienoms po Belarmino įspėjimo. Šiame posėdyje tas pats kardinolas pranešė apie greitą Galilėjaus paklusnumą jo įspėjimui:
Išklausius Šviesiausiojo Valdovo Kardinolo Belarmino (Bellarmino) pranešimą, kad matematikas Galilėjus (Galileo), Šventosios Kongregacijos nurodymu įspėtas atsisakyti nuomonės, kurios iki šiol laikėsi, jog Saulė yra sferų centras ir nejuda, o Žemė juda, tam pakluso.
Kai kurie mokslininkai (fon Gebleris (von Gebler), de Santiljana (de Santillana)), siekdami paaiškinti šią akivaizdžią anomaliją, spėjo, kad tarp Belarmino (Bellarmino) ir Segicio (Seghizzi) kilo nesutarimas dėl šio reikalo tvarkymo. Pirmasis esą buvo per švelnus Galilėjui (Galileo), o antrasis įsikišo norėdamas padaryti įspėjimą griežtesnį. Tačiau iš tikrųjų viskas vyko taip, kaip rašoma vasario 26 d. dokumente, nes tai patvirtina originalus to paties laikotarpio įrašas, esantis 1616 m. vasario 25 d. dekreto pabaigoje: „Šviesiausiasis Valdovas kardinolas Belarminas įspėjo Galilėjų dėl anksčiau minėtos nuomonės klaidingumo ir pan., o po to Tėvas Komisaras jam paskelbė nurodymą, kaip minėta aukščiau ir t.t.“. Galbūt Segicis veikė impulsyviai, matydamas Belarmino atsargumą? Galbūt Galilėjus po pokalbio su kardinolu leido sau kažkaip sureaguoti ar pasakyti neatsargų žodį, kas įtikino generalinį komisarą formalizuoti šį žodinį draudimą? Esant dabartinei mums žinomai dokumentacijai, kiekviena hipotezė tokia ir liks. Tačiau faktas tas, kad kai Belarminas kovo 3 d. Šventosios oficijos (Sant’Officio) posėdyje (dalyvaujant popiežiui) kalbėjo apie Galilėjui duotą įspėjimą, jis nutylėjo Segicio žengtą žingsnį, galbūt todėl, kad manė jį esant savavališką ar net prieštaraujantį tam, ką įsakė pats Paulius V (Paolo V).
Kovo 4 d., dieną prieš griežtą antikoopernikiško Indekso (Indice) dekreto paskelbimą, įžvalgusis Medičių oratorius Gvičardinis (Guicciardini) griežtu tonu pranešė Didžiajam kunigaikščiui apie naujausius įvykius, susijusius su Galilėjumi (Galileo), tikėdamasis, kad princas nedelsiant atšauks savo matematiką atgal į Florenciją (Firenze):
Galilėjus (Galileo) savo nuomonę vertino labiau nei savo draugų patarimus. Valdovas Kardinolas Del Montė (Del Monte) ir aš, kiek galėjau, bei keli Šventosios oficijos (Santo Offizio) kardinolai įtikinėjo jį nusiraminti ir neerzinti šio reikalo. Jam buvo siūloma, jei jau nori laikytis tos nuomonės, tai daryti tyliai, nededant tiek pastangų pritraukti kitus laikytis to paties. Visi abejojo, ar jo atvykimas čia nebus jam žalingas ir pražūtingas, ir kad jis atvyko ne šiaip apsivalyti ir triumfuoti prieš savo varžovus, o gauti randą. […] Tačiau jis užsiliepsnoja gindamas savo nuomones, jame dega didžiulė aistra, bet trūksta tvirtybės ir apdairumo ją suvaldyti. Todėl šis Romos dangus jam darosi labai pavojingas, ypač šiame amžiuje, kai vietinis Princas bjaurisi literatūra ir tokiais protais, negali pakęsti šių naujovių ir subtilybių, ir kiekvienas stengiasi pritaikyti savo protą ir prigimtį prie Valdovo. […] Galilėjus čia turi vienuolių ir kitų, kurie linki jam blogo ir jį persekioja. Kaip aš sakau, jis yra visiškai netinkamoje padėtyje šiam kraštui ir gali įvelti save bei kitus į dideles intrigas.
Galilėjus (Galileo) nė neketino palikti Romos, be kita ko, norėdamas nesudaryti visiško asmeninio pralaimėjimo įspūdžio. Priešingai, jis menkino Indekso (Indice) dekreto reikšmę ir per savo „draugus“ kardinolus (kurie visgi buvo labiau Kozimo de Medičio (Cosimo de’ Medici), o ne jo paties draugai) netgi sugebėjo gauti audienciją pas popiežių Paulių V (Paolo V). Pastarasis su juo esą pasirodė visiškai kitoks, nei jį piešė Gvičardinis (Guicciardini) – nusistatęs prieš literatūrą, mokytus žmones ir mokslines „naujoves“.
Pokalbis įvyko kovo 11 d., ir Galilėjus (Galileo) apie tai taip rašė Pikenai (Picchena) kitą dieną:
Vakar buvau pabučiuoti pėdos Jo Šventenybei, su kuriuo vaikštinėdamas kalbėjausi tris ketvirčius valandos […]. Kai pasakiau jam, jog atsisveikindamas su jų Šviesiausiomis Didenybėmis atsisakiau bet kokios malonės, kuri galėjo iš jų ateiti, jei tai liestų religiją ar gyvenimo ir papročių dorumą, mano ryžtas buvo patvirtintas daugybe pasikartojančių pagyrų. Priverčiau Jo Šventenybę suprasti mano persekiotojų piktavališkumą ir kai kuriuos iš jų melagingų šmeižtų. Čia jis man atsakė, kad jam taip pat buvo žinomas mano dorumas ir minčių nuoširdumas: […] jis mane paguodė sakydamas, kad gyvenčiau ramią širdimi, nes Jo Šventenybės ir visos Kongregacijos akyse esu tokioje padėtyje, jog nebus lengvai tikima šmeižikais, ir kad jam gyvam esant galiu jaustis saugus. Prieš man išeinant, jis daug kartų pakartojo esąs labai gerai nusiteikęs ir darbais įrodysiantis savo palankumą bei gerą valią man padėti visomis progomis.
Ar ir šį kartą Galilėjus (Galileo) nepastebėjo tikrosios savo itin aukšto pašnekovo pozicijos, o gal neteisingai suprato jo žodžius? Galbūt taip, nes iš tikrųjų Paulius V (Paolo V) nepasakė daug ko, kas gintų Galilėjų. Jis gyrė tai, kad visame šiame reikale mokslininkas „veikė savo vardu“, neįtraukdamas Medičių (Medici) globos. Tikriausiai popiežius užjautė matematiką dėl pernelyg didelio varžovų šmeižto ir nuramino jį ragindamas „gyventi ramią širdimi“ – žinoma, „ramiškiai“ taip, kaip jam buvo liepęs Belarminas (Bellarmino). Paskutinį popiežiaus Borgezės (Borghese) patikinimą – „jam gyvam esant, aš galėjau būti ramus“ – Galilėjus galbūt šiek tiek perdėjo, nors negalima abejoti, kad popiežius tikrai tikėjo mokslininko geranoriškumu ir jo prisirišimu prie Bažnyčios.
Tuo tarpu Galilėjus liko Romoje taip pat tam, kad sulauktų – kaip jam rašė Didysis kunigaikštis – naujojo kardinolo Karlo de Medičio (Carlo de’ Medici) (paskirto 1615 m. gruodžio 2 d. konsistorijoje) atvykimo ir palydėtų jį jo „triumfe“ Romoje. Tačiau kai šis atvyko, ėmėsi tokių priemonių, kurios leido Galilėjui suprasti, jog Florencijoje (Firenze) jo elgesys Romos viešnagės metu nebuvo patvirtintas, ir kad jam būtų buvę geriau grįžti į Medičių dvarą.
Kita vertus, Galilėjaus „šmeižikai“, kurių popiežius žadėjo „lengvai neklausyti“, Romoje paskleidė ir iki Florencijos perdavė gandą. Jame teigta, esą mokslininkas dėl jėzuitų (Gesuiti) bei kitų asmenų „meškos paslaugų“ buvo iškviestas kardinolo Belarmino atlikti paklusnumo aktą, todėl to paties kardinolo akivaizdoje atsižadėjo savo heliocentristinių pažiūrų ir gavo įprastas „išganingas atgailas“. Tai pasiekė benediktinų vienuolio Kastelio (Castelli) ausis, kuris apie tai pranešė savo draugui Galilėjui sunerimusiu bei susirūpinusiu laišku, rašytu iš Pizos (Pisa) balandžio 20 dieną: „Čia buvo parašyta […], kad Jūsų Šviesiausia Didenybė slapta atsižadėjo savo pažiūrų Šviesiausiojo Kardinolo Belarmino akivaizdoje“.
Buvo dar daugiau priežasčių būti atsargiam, neerzinti miegančio šuns (kaip vėliau išsireiškė Kurcijus Pikena (Curzio Picchena)) ir saugotis viešų kalbų. Pakviestas į banketą jaunojo kardinolo Karlo de Medičio garbei, Galilėjus turėjo jame dalyvauti, atkreipdamas dėmesį į tai, ką jam vėl patarė Gvičardinis (Guicciardini): „Kai atsidursite prie Sinjoro Kardinolo stalo, kur tikriausiai bus ir kitų mokytų žmonių, Jūsų Šviesiausia Didenybe, nepradėkite ginčytis tomis temomis, kurios jums sukėlė vienuolių persekiojimus“. Tačiau jis ne visada sugebėdavo išlaikyti tokį santūrumą. „Galilėjus, – kaip visada taikliai pastebėjo Gvičardinis, – turi įkyrų polinkį pašiepti vienuolius ir kovoti su tais, prieš kuriuos jis gali tik pralaimėti“, turint omenyje, kad (Pikena rašė Galilėjui) „vienuoliai yra visagaliai“. Tai rašydamas jis pirmiausia galvojo apie dominikonus (Domenicani).
Kadangi nuo balandžio mėnesio gandai apie įvykusį atsižadėjimą neketino silpti, Galilėjus nusprendė kreiptis į patį Belarminą, kad gautų jo raštišką pareiškimą, įrodantį priešingai. Kardinolas, suprasdamas, kiek žalos vargšui Galilėjui gali padaryti tie šmeižtai, gegužės 26 dieną išdavė jam savo ranka rašytą pažymėjimą, kurį mūsų herojus pavydžiai saugos ir pateiks 1633 metų proceso bylos medžiagai. Štai jo tekstas:
Mes, kardinolas Robertas Belarminas (Roberto Bellarmino), išgirdę, kad ponas Galilėo Galilėjus (Galileo Galilei) yra šmeižiamas ar kaltinamas tuo, jog atsižadėjo savo pažiūrų mūsų akivaizdoje, o taip pat, kad dėl to jam buvo paskirtos išganingos atgailos, ir būdami prašomi paliudyti tiesą, sakome, kad minėtasis ponas Galilėjus mūsų, ar kieno nors kito čia Romoje, ar, kiek mums žinoma, kurioje nors kitoje vietoje, neatsižadėjo jokios savo nuomonės ar doktrinos, taip pat negavo išganingų ar kitokių atgailų. Jam buvo tik pranešta apie Mūsų Valdovo padarytą ir Šventosios Indekso Kongregacijos (Sacra Congregazione dell’Indice) paskelbtą deklaraciją, kurioje teigiama, jog Kopernikui (Copernico) priskiriama doktrina, kad Žemė sukasi aplink Saulę, o Saulė yra pasaulio centre ir nejuda iš rytų į vakarus, prieštarauja Šventajam Raštui, todėl jos negalima nei ginti, nei jos laikytis. Tai patvirtindami, mes savo ranka parašėme ir pasirašėme šį dokumentą šią gegužės 26 dieną, 1616 metais.
Dabar viskas rodė, kad Galilėjui laikas grįžti į Florenciją, tegul ir su suprantamu bei deginančiu kartėliu mokslininko širdyje. Jo kelionės į Romą rezultatas buvo nesėkmingas, tačiau ją įkvėpę motyvai išliko svarbūs. Galilėjui nepavyko užkirsti kelio Indekso dekreto priėmimui prieš Koperniko teorijas, jo moksliniai argumentai sulaukė mažo, o tiksliau – jokio atgarsio, ir dabar jis turėjo paklusti nurodymui, kuris surišo jam rankas būsimiems astronominiams tyrimams, publikacijoms bei dėstymui.
Visgi būtų negailestinga ir galbūt neteisinga priskirti šiuos neigiamus rezultatus vien tik impulsyviems kunigaikščio matematiko veiksmams ar jo neapdairumui primygtinai ginant heliocentrizmą bei prieštaringai vertinamas Šventojo Rašto vietas. Galilėjaus moksliniai argumentai, net jei jie ir negalėjo peržengti Apaštalų rūmų (Palazzo Apostolico) ar Šventosios oficijos (Sant’Officio) slenksčio, vis dėlto pasiekė kai kurias mokytas Romos aplinkas ir galbūt jau davė atsargaus, atidaus bei santūraus vertinimo vaisius. Pavyzdžiui, Romos kolegijos (Collegio Romano) jėzuitai, o ypač fizikos bei matematikos dėstytojai, visame šiame reikale buvo labai atsargūs. Jie privalėjo mokyti ir ginti didžiąją „sukrikščionintą“ Aristotelio (Aristotele) sintezę, ir, nors galbūt kai kurie iš jų ir galėjo atsižvelgti į Koperniko teorijas, nebūtų išdrįsę jų palaikyti, nes trūko tvirtų jų teisingumo įrodymų. Jėzuitai pasirinko tylą. Nors patys mokyčiausi iš jų jau buvo įsitikinę Aristotelio ir Ptolemajo (Tolemeo) sistemos nepagrįstumu, kosmologijos srityje jie išmintingai nusprendė priimti Tycho Brahės (Tycho Brahe) doktriną, kuri leido išvengti biblinių problemų. Todėl Galilėjaus vardas ir argumentai, kuriuos jis gynė Romoje daugelio pokalbių metu, nebuvo nežinomi Romos kolegijoje, ir kai kurie jėzuitai širdyje galbūt buvo artimi Kopernikui ir Galilėjui, tačiau laikas dar nebuvo pribrendęs užimti aiškią poziciją. Šventojo Rašto kliūtis – kaip turėjo manyti Belarminas – tuo metu neleido daryti jokių nuolaidų Koperniko sistemai (iš to kyla atviras Foskarinio (Foscarini) pasmerkimas). Šventasis Raštas Romos kurijai buvo vienintelis lemiamas šio klausimo elementas. Jei Biblija prieštaravo Koperniko kosmologijai, buvo galima a priori padaryti išvadą, kad ji yra teisi. Nereikėjo leistis į mokslinius tyrinėjimus, kai tiesa jau buvo žinoma religiniame lygmenyje.
Šventosios oficijos konsultantai visiškai nekėlė klausimo, ar egzistuoja moksliniai įrodymai, patvirtinantys kopernikanizmą. Jie rėmėsi kitomis – filosofinėmis ir teologinėmis – priežastimis, kurios (norėtųsi net pasakyti, priešingai bet kokiems akivaizdžiausiems faktiniams įrodymams) „privalėjo“ būti teisingos ir jų turėjo pakakti klausimui išspręsti.
Galilėjui viskas atrodė visiškai priešingai. Jis buvo tvirtai įsitikinęs, kad reikia pradėti nuo Koperniko kosmologijos įrodymų, ir tuomet „pritaikyti“ filosofiją bei teologiją (Šventąjį Raštą) prie tų įrodytų ir akivaizdžių realybių. Bažnyčia, tiesos mokytoja, negalėjo uždrausti žmonėms žiūrėti į dangų. Ji negalėjo užgniaužti „tiesų“, kurias Dievas įrašė gamtos knygoje ir kurios dabar buvo tokios akivaizdžios. Be to, Pizos mokslininkas neprašė, kad Bažnyčia besąlygiškai priimtų Koperniko doktriną. Jis dėjo visas pastangas, kad (laukdamas naujų tyrimų ir naujų įrodymų) Šventasis Sostas formaliai nepasisakytų, nepasmerktų ar nesustabdytų Koperniko teorijų galiojimo, kurios darėsi vis akivaizdesnės. Akivaizdžios Galilėjui, bet ne jo priešininkams, kuriems Saulės stabilumas ir Žemės judėjimas išliko „skandalingais“, klaidingais ir netgi eretiškais teiginiais.
Florencijos valstybės sekretorius jau ragino Galilėjų grįžti į Florenciją, nes po Indekso dekreto ir Belarmino įspėjimo jo viešnagės Romoje pratęsimas galėjo atnešti tik kartėlį:
„Jūsų Šviesiausia Didenybe, jau paragavę vienuolių persekiojimų, – taip Pikena rašė Galilėjui iš Florencijos 1616 m. gegužės 23 d. – žinote, kokio jie skonio. Jų Didenybės baiminasi, kad ilgesnis Jūsų viešėjimas Romoje gali atnešti jums nemalonumų, todėl jie teigiamai įvertintų, jei jūs, iki šiol iš šios situacijos išėjęs garbingai, daugiau neerzintumėte miegančio šuns ir kuo greičiau grįžtumėte čia. Aplinkui sklando mums nepatinkantys gandai, o vienuoliai yra visagaliai. Aš, būdamas jūsų tarnas, negalėjau neperspėti jūsų, tuo pačiu perduodamas Jų Didenybių nuomonę“.
Birželio pradžioje Galilėjus paliko Romą, kad grįžtų į savo Florenciją. Su Belarminu jis daugiau nesusitiks (kardinolas mirs po penkerių metų, 1621-aisiais). Su Pauliumi V jis taip pat neturės jokių reikalų (popiežius Borgezė taip pat mirs 1621 m.). Tačiau į Šventąją oficiją jam teks grįžti 1633 m., ir jau ne tam, kad gautų įspėjimus, o tam, kad stotų prieš formalų inkvizicijos procesą, kurio, būdamas atviros sąžinės ir geranoriškas, niekada neįsivaizdavo turėsiąs išgyventi. Tuo tarpu pagrindinis jo kaltintojas Tomasas Kačinis (Tommaso Caccini) labiausiai džiaugėsi jo paties pradėto reikalo baigtimi: „jam sekasi gerai, – 1616 m. birželio 11 d. rašė Matėjas Kačinis (Matteo Caccini) savo broliui Alesandrui (Alessandro) – jis yra labai gerai vertinamas [dominikonų] Generolo ir gerbiamas vienuolių. […] O tas Galilėjaus reikalas suteikė jam daug reputacijos, nes viskas baigėsi jo garbei, ir jei jis turėtų kantrybės, Roma jam kada nors galėtų padaryti daug gero“. Taigi brolis Tomasas galėjo netgi tikėtis iš Romos paaukštinimo, karjeros už dominikonų vienuolynų sienų, galbūt vyskupo kepurės, kurios vis dėlto taip niekada ir negavo. Vienintelis, kurį istorija ir pati bažnytinė hierarchija (po daugelio amžių) pripažino buvus teisų, vargšas Galilėjus, paliko Romą su nusivylusia, bet nenugalėta širdimi.
Jis žinojo, kad prie jo priverstinio tylėjimo palaipsniui prisijungs, visuotinai ir aiškiai skambėdamas, faktų kalba ir moksliniai įrodymai. Tai jis buvo parašęs savo laiške Kristinai iš Lorenos (Cristina di Lorena):
„Jei norint pašalinti iš pasaulio šią nuomonę ir doktriną pakaktų užčiaupti burną tik vienam žmogui, kaip galbūt įsivaizduoja tie, kurie, vertindami kitų sprendimus pagal savuosius, mano esant neįmanoma, kad tokia nuomonė galėtų išlikti ir rasti pasekėjų, tai padaryti būtų labai lengva. Tačiau reikalai klostosi kitaip. Kad būtų įgyvendintas toks sprendimas, reikėtų uždrausti ne tik Koperniko (Copernico) knygą […], bet reikėtų uždrausti visą astronomijos mokslą ir, dar daugiau, uždrausti žmonėms žiūrėti į dangų.“
Taigi, galų gale, doras ir įžvalgus Galilėjus (Galileo), išvykdamas iš Romos, gailėjosi to „dvaro“, kurio bent jau didžioji dalis, jei ne visas, pasirodė esąs intelektualiai skurdus ir bijantis atsiverti mokslo argumentams. Šis dvaras liko įsikibęs autoriteto principo ir buvo toks tikras savo kosmologine tradicija, kad gynė ją net ir tada, kai sąžiningiausiems protams jau buvo akivaizdu, jog ji pavojingai braška. Teleskopiniai atradimai paliko gilią žaizdą tradicinėje dangaus reiškinių aiškinimo sistemoje, ir grįžti atgal jau buvo neįmanoma, kaip nepadėjo ir cenzūra Kopernikui. Bet visgi (bent jau kol kas), nepaisant Galilėjaus argumentų bei kai kurių kardinolų ir mokytų dvasininkų tarpininkavimo ir atviresnių pozicijų, nugalėjo ir įsitvirtino, kaip buvo sakoma, „vienuoliškas žinojimas“.
Galilėjus ir jėzuitas Oracijus Grasis: ginčas dėl kometų ir kita (1616–1622)
Žinoma, kad metais nuo 1616-ųjų, kai Galilėjus nusivylęs paliko Romą, iki 1623-iųjų, kai Romoje pasirodė „Mėgintojas“ (Il Saggiatore) (kuris neabejotinai tapo lemiamu momentu Galilėjaus gyvenime), mokslininkas nesėdėjo sudėjęs rankų ir netylėjo, nors Belarmino (Bellarmino) nurodymas būtent tai ir patarė. Tačiau tai buvo tas pats, kas uždrausti literatui artintis prie knygų. Iš jo, mokslo žmogaus, iš esmės buvo reikalaujama cenzūruoti dangaus reiškinių stebėjimus antikopernikiška dvasia, ir galiausiai jam buvo patarta per daug nesigilinti į tokius stebėjimus, paliekant nuošalyje „didžiąją pasaulio sistemą“.
Tačiau būtent 1618 m. pabaigoje (nuo rugpjūčio mėnesio) danguje viena po kitos, nedideliu laiko tarpu, pasirodė trys kometos, o trečioji buvo įspūdingo dydžio. Žmonės iškart suskubo interpretuoti šį reiškinį remdamiesi paplitusiais prietarais, todėl imta baimintis kataklizmų, maro ir karų. Taip jau sutapo, kad būtent tada iš tiesų prasidėjo garsusis Trisdešimties metų karas (1618–1648).
Galilėjus, tais mėnesiais sirgęs, pats negalėjo stebėti trijų kometų pasirodymo (galime tik įsivaizduoti, su kokiu apgailestavimu), bet tai už jį padarė kai kurie jo mokiniai. Po to vėl įsiplieskė diskusijos tarp filosofų ir astronomų dėl kometų prigimties. Aristotelininkai teigė, kad kometos yra sublunariniai reiškiniai, tai yra Žemės išgaravimai, kurie, pasiekę aukščiausią ugnies sferos zoną, dėl Mėnulio sferos judėjimo sukasi ratu. Astronomai, remdamiesi ir 1577 m. Tycho Brahės (Tycho Brahe) stebėjimais, tvirtino, kad kometos yra gerokai aukščiau Mėnulio ir kad jų judėjimas vyksta ovalo formos orbita aplink Saulę, netoli Veneros orbitos. Jų pasirodymas ir išnykimas rodė, kad tai yra laikinas dangaus reiškinys, vykstantis planetų regione.
Galilėjus šiose diskusijose buvo labai atsargus, ir ne tiek dėl to, kad bijotų viešai pasisakyti ar rašyti šia tema, kiek (kaip atrodo) dėl to, jog buvo įsitikinęs, kad kometų reiškinį sunku suprasti. Tačiau būtent į jį kreipėsi Lincei (Lincei) akademijos kolegos ir mokslininkai, norėdami sužinoti jo nuomonę. Pavyzdžiui, Virdžinijus Čezarinis (Virginio Cesarini) siuntė mokslininkui savo kometų stebėjimų duomenis. 1619 m. kovo 2 d. Džovanis Batista Rinučinis (Giovanni Battista Rinuccini), Romos prelatas ir Galilėjaus draugas, rašė esąs smalsus perskaityti, ką mokslininkas turbūt parašė apie kometas (tačiau jis buvo prastai informuotas), juolab kad „jėzuitai viešai paskelbė problemą šiuo klausimu, kuri dabar spausdinama, ir tvirtai laikosi nuomonės, kad kometa yra danguje; o kai kurie ne jėzuitai skleidžia gandus, kad šis dalykas sugriauna Koperniko sistemą ir kad jis neturi stipresnio argumento prieš ją nei šis“.
Rinučinio užuomina apie jėzuitų leidinį kometų tema buvo susijusi su jėzuito iš Ligūrijos, Oracijaus Grasio (Orazio Grassi), matematikos profesoriaus Romos kolegijoje (Collegio Romano) ir tėvo Grynbergerio (Grienberger) įpėdinio, paskaitos tekstu. Grasis buvo visapusiškas intelektualas, kurio interesai apėmė matematiką, astronomiją ir architektūrą (jis suprojektavo Šv. Ignaco Lojolos (S. Ignazio di Loyola) bažnyčią Romoje). Paskaita buvo skaityta toje pačioje Romos kolegijoje per kalėdines atostogas (1618 m. gruodį – 1619 m. sausį) ir išspausdinta 1618 m. pabaigoje pavadinimu De tribus cometis anni MDCXVIII disputatio astronomica publice habita in Collegio Romano Societatis Jesu ab uno ex patribus eiusdem Societatis, nenurodant autoriaus. Tačiau greitai visi sužinojo, kad šis tekstas priklauso Grasiui, ir Galilėjus apie tai sužinojo laiku.
Savo paskaitoje jėzuitas ryžtingai atmetė aristotelišką tezę apie ugninę kometų prigimtį ir sublunarį jų išsidėstymą, neigdamas, kad jos yra (kaip teigė Aristotelis) degančių Žemės garų padarinys. Jo nuomone, trys 1618 m. pasirodžiusios kometos (o ypač trečioji) buvo tikri dangaus kūnai, esantys gerokai toliau už Mėnulio, o tiksliau – tarp Mėnulio ir Saulės. Jos neturėjo savo šviesos ir judėjo apskrita orbita, kurios centre galėjo būti Žemė.
Draugų informuotas apie Grasio publikaciją, Galilėjus atidžiai perskaitė jėzuito kometų teorijas ir nusprendė parengti atsakymą. Mūsų herojų skatino ir neramino ne pati diskusija apie kometas, o pasekmės Koperniko teorijai, kylančios iš Grasio tezių. Grasis rėmėsi Tycho Brahės (Tycho Brahe) kometų koncepcijomis ir tuo pačiu (nors ir ne atvirai) prisijungė prie antikopernikininkų gretų. Tėvas Grasis nebuvo vienišas. Romoje, už Romos kolegijos ribų, kai kurie mokslininkų būreliai (kuriems priklausė tokios asmenybės kaip Džiambatista Agukis (Giambattista Agucchi) ir pats Frančeskas Ingolis (Francesco Ingoli)), globojami Šv. Siuzanos (Santa Susanna) kardinolo Scipionės Kobelucio (Scipione Cobelluzzi) (su kuriuo Galilėjus susitiks Romoje 1624 m. pavasarį), taip pat 1618–1619 m. aptarinėjo Tycho Brahės teorijas. Jie priėjo prie išvados, kaip Ingolis rašė savo De cometa anni MDCXVIII tractatus, kad stebint kometas „atrodė įmanoma ne tik paneigti Koperniko teoriją, bet ir rasti svarių argumentų, patvirtinančių Žemės nejudėjimą“.
Bendradarbiaudamas su savo mokiniu ir draugu Marijumi Gvidučiu (Mario Guiducci), Galilėjus zondavo dirvą ruošdamas atsakymą tėvui Grasiui. Iš pradžių Gvidučis skaitė paskaitą kometų tema, kurios tekstas vėliau, 1619 m. birželį, buvo paskelbtas Florencijoje pavadinimu „Marijaus Gvidučio diskursas apie kometas“ (Discorso delle comete di Mario Guiducci), dedikuotas Austrijos erchercogui Leopoldui. Vėliau Galilėjus pats įsitraukė asmeniškai, iš esmės pasisavindamas šį tekstą (prie kurio, be abejo, prisidėjo labai reikšmingai) ir išsiųsdamas jo kopijas įtakingiems asmenims, tarp kurių buvo ir kardinolai Orsinis (Orsini) bei Mafejas Barberinis (Maffeo Barberini). Džovanis Remas (Giovanni Remo, Johannes Ruderhauf), Austrijos dvaro gydytojas ir matematikas, priklausęs astronomijos mylėtojų būreliui prie kardinolo Kobelucio, erchercogo Leopoldo vardu dėkojo Galilėjui už dedikaciją, tuo pačiu pripažindamas, kad tikrasis kūrinio autorius yra Pizos mokslininkas. Galilėjaus susirašinėjimo partneriai ir pažįstami Gvidučio vardą vertino tik kaip paprasto atstovo, koks jis iš tiesų ir buvo.
„Diskurse“ ne tik buvo paneigtos Grasio kometų tezės, bet ir kritikuojama aristoteliška doktrina, atmetant teoriją apie ugninę kometų prigimtį bei jų sublunarį išsidėstymą. Taip pat buvo kritikuojamas Grasio naudotas paralakso argumentas (nors atrodo, kad Galilėjus čia prieštarautų sau), teigė, kad kometos yra optiniai reiškiniai, atsirandantys dėl saulės šviesos lūžio, o ne tikri dangaus kūnai, ir kad jų judėjimas visiškai nėra apskritiminis, kaip norėjo jėzuitas. Pastarasis taip pat klydo, priskirdamas teleskopui kometų nepadidinimą kaip įrodymą, kad jos yra toli nuo stebėtojo akies, tuo tarpu – rašė Gvidučis alias Galilėjus – „tas pats teleskopas padidina visus matomus objektus ta pačia proporcija“. Daugiau nei studija apie kometas, Galilėjaus-Gvidučio veikalas rodė Tycho Brahės pozicijos nepakankamumą, netgi nepagrįstumą, ypač dėl kometų, ir visų tų, kurie juo sekė, įskaitant todėl ir Romos Kolegijos jėzuitus (kuriems buvo skirti aštrūs žodžiai), o tarp jų ir tėvą Grasį, nors jo vardas rašte niekada nebuvo paminėtas.
Tačiau kai kurios Discorso (Diskurso) užuominos, neabejotinai priskirtinos Galilėjaus rankai, leido matyti, kaip mokslininkas graužė žąslus, trukdančius jam nagrinėti Koperniko sistemą, paisant deginančio Belarmino draudimo:
„Seneka suprato ir parašė, kiek svarbu saugiam šių dalykų nustatymui turėti tvirtą ir neabejotiną visatos dalių tvarkos, išdėstymo, būsenų ir judesių pažinimą, kurio mūsų amžius neturi: todėl mums dera tenkintis tuo nedaugeliu, ką galime taip spėlioti tarp šešėlių, kol mums bus parodyta tikroji pasaulio dalių sandara, nes Tycho mums žadėtoji liko netobula.“
Mažai naudos – galima perskaityti už aukščiau pacituotų žodžių – diskutuoti apie kometas, jei neleidžiama laisvai studijuoti visatos sistemos ir norima palikti „mūsų amžių“ aklą prieš naujus Koperniko atradimus.
Žinoma, nebuvo galima tikėtis, kad tėvas Grasis liks abejingas Diskurso atakoms ir moksliniams argumentams, ir atsakymas Galilėjui buvo lygiai toks pat gudrus kaip ir puolimo veikalas; raštas, kuris po Lotarijaus Sarsio Sigensano (Lothario Sarsi Sigensano, anagrama iš Horatio Grassi Saloniensi), tariamo Grasio mokinio, vardu slėpė patį jėzuitą; veikalas išleistas lotynų kalba Perudžoje 1619 m. rudenį pavadinimu Libra astronomica ac philosophica.
Apsimetęs Grasio mokiniu ir rodydamas, jog išmano Galilėjaus atradimus, autorius atvirai kvietė kunigaikščio matematiką į dvikovą ir ginčijo jo astronomines tezes, atrodo, remdamasis ribotais, bet ne menkaverčiais argumentais. O dėl pagrindinės Diskurso kritikos, t. y. jėzuto pritarimo Tycho Brahės sistemai, šis gynėsi sakydamas, kad sekė juo, nes tai buvo vienintelė kosmologinė sistema, priimtina katalikui; nebuvo įmanoma sekti Ptolemėju dėl mokslinių priežasčių, bet taip pat ir Koperniku – dėl tikėjimo priežasčių. Taigi liko dano Tycho Brahės teorija, „vienintelio, kurį galima priimti kaip mūsų vadovą nežinomuose žvaigždžių takuose“. Gudriai Grasis darė išvadą, kad ir Galilėjus turėtų su tuo sutikti ir palaikyti žemės stabilumą: „bet katalikams tikra, kad žemė nejuda […]. Ir aš nemanau, kad tai kada nors būtų atėję į galvą Galilėjui [žemės judėjimas], kurį visada pažinojau kaip dievobaimingą ir religingą žmogų“. Ir tuo mokytas bei subtilus jėzuitas matematikas vėl priartino Galilėjaus teorijas prie pavojingos ir slidžios religinės dirvos.
Beje, tėvas Grasis „žodžiu“ gerai kalbėjo apie Galilėjų, net ir prieš pasirodant Librai, ir sakė, kad šį veikalą jis rašo norėdamas apginti gerą Romos Kolegijos vardą, kaip Džovanis Čiampolis rašė tam pačiam Piziečiui 1619 m. rugpjūčio 24 d.:
„Tėvas Grasis, Kolegijos matematikas, prieš keletą dienų baigė savo atsakymą ir netrukus jis bus išspausdintas. Sako man, kad elgiasi su visu kuklumu ir pagarba Jūsų Kilnybės asmeniui, kuriam reiškia, kaip man sako, nuoširdžią pagarbą; ir laiko savo ypatinga nelaime buvus priverstam dėl reputacijos, ne savo vardo, bet Romos Kolegijos, prieštarauti Jūsų nuomonėms. Tikrai jis žodžiu kalba, kiek tai liečia komplimentus, su didele pagarba; ir aš nežinau, kur jis ketina smogti dėl detalių.“
Atsižvelgiant į šias prielaidas, gerai suprantama, kaip, pasirodžius Librai ir iškart gavus jos kopiją iš draugo Čiampolio, Galilėjui buvo sunku patikėti, kad tai tėvo Grasio kūrinys, ir pačiam Čiampoliui teko primygtinai įtikinėti, kad priverstų jį pakeisti nuomonę:
„Matau, kad Jūs negalite įtikėti, jog tėvas Grasis yra „Astronominės svarstyklės“ (Libra Astronomica) autorius; bet aš vėl Jums patvirtinu iš naujo, kad Jo Prakilnybė ir tėvai jėzuitai nori, jog būtų žinoma, kad tai jų darbas, ir jie taip toli nuo to sprendimo, kurį Jūs apie tai darote, kad didžiuojasi tuo kaip triumfu. Tėvas Grasis elgiasi su Jūsų Kilnybe daug santūriau nei daro daugelis kitų Tėvų, kuriems tapo labai įprastas žodis „sunaikinti“: bet tiesa ta, kad iš tėvo Grasio niekada negirdėjau išsprūstant tokio žodžio; priešingai, jis kalbėdamas elgiasi taip kukliai, kad tuo labiau mane stebina, jog savo raštą padarė tokį pagyrūnišką ir su tiek kandžių pokštų.“
Be to, tas pats Čiampolis buvo pranešęs Galilėjui praėjusį spalį, kad Grasis tvirtino „pateikęs savo argumentus taip gerai, kaip mokėjo, bet vis dėlto visada elgęsis su Jumis pagerbdamas“.
Čia dar kartą išryškėja įgimtas Galilėjaus sielos „naivumas“, nenoras patikėti, kad vienuolis, kuris taip atvirai reiškė jam pagarbą, tuo pat metu galėtų atiduoti spaudai kūrinį, kuriame būtų provokuojančių ir aštriai polemiškų užuominų doktrinos ir apskritai jo asmens atžvilgiu, metant ant jo doktrininio nuokrypio „įtarimą“, galėjusį privesti (kaip vėliau kitais keliais ir privedė) prie „didelių bėdų“. Frančeskas Stelutis, Galilėjaus kolega lincejas, rašydamas 1619 m. lapkritį Johanui Faberiui, sakė, kad Grasis Libroje „rodo ne menką pyktį prieš poną Galilėjų“, o vėliau rašydamas pačiam Galilėjui kitų metų sausį dar pastebėjo, kaip jėzuitas „leido sau daug daugiau pasireikšti kalbant prieš Jūsų Kilnybę, prieš poną Gvidučį ir prieš lincejus, nei žadėjo diskurso pradžioje“.
Atsakymą tėvui Grasiui vis dėlto reikėjo duoti, ir kadangi Diskursas plito Gvidučio vardu, šis apsiėmė atsakyti jėzuitui laišku, adresuotu kitam jėzuitui, tėvui Tarkvinijui Galuciui, kuris buvo jo retorikos profesorius Romos Kolegijoje. Žinoma, Gvidučis laikė Galilėjų saugiai užnugaryje, sakydamas, kad savo rašte pateikė didžiojo kunigaikščio matematiko nuomonę tik todėl, kad „labiau nei į kitas linko“, kritikuodamas (bet ne per daug) Grasio tezes, kuris galbūt Diskursą skaitė paskubomis, ir pareikšdamas, kad tuo jis jokiu būdu nenorėjo įžeisti Romos Kolegijos reputacijos, nei tėvo Grasio, nei Jėzaus Draugijos. Gvidučis vis dėlto negalėjo išvengti nuostabos (bet tai buvo ir Galilėjaus nuostaba) matydamas tėvą Grasį skaitantį ir interpretuojantį vieną Danieliaus knygos vietą (trys jaunuoliai liepsnojančioje krosnyje Danieliaus knygoje 3, 49) visiškai kitaip nei Vulgatos tekste, vien tam, kad priderintų ją prie savo kometų teorijos.
Žinoma, trumpo Gvidučio atsakymo negalėjo pakakti Galilėjaus draugams, kurie ragino jį atsakyti asmeniniu raštu Grasiui ir jo silpniems moksliniams argumentams, kad „Jūsų Kilnybė – rašė Johanas Faberis Galilėjui 1620 m. sausį – užčiauptų burną kokiam nors nelaikytam liežuviui ir tikrosios bei realios filosofijos ir sveikų matematinių disciplinų priešui, ir būtina, kad būtų sumažintas istis minorum gentium mathematicis (tų mažesniųjų tautų matematikų) išdidumas, qui magnorum ingeniorum obtrectationibus sperant se etiam magnos fieri (kurie didžių protų menkinimu tikisi patys tapę didžiais)“; žodžiu, visgi reikėjo, kad Galilėjus savo talentu (teigė Faberis mėnesiu vėliau) priverstų nusileisti „išdidumą tų, kurie mano, jog visi, norintys pasiekti kokį nors tobulumą, turi išeiti iš jų mokyklų tarsi iš Trojos arklio“. Užuomina į jėzuitus ir Romos Kolegiją buvo pernelyg akivaizdi.
Galilėjus širdyje degė noru atsakyti jėzuitui ir vienu ypu rašė griežtas pastabas prieš Grasio Librą paties turimo egzemplioriaus paraštėse, tikėdamas, kad niekas jų niekada neperskaitys. Tačiau šį kartą jis nebuvo skubotas ir paklausė draugų – tokių kaip Federikas Čezis ar Frančeskas Stelutis – patarimo nežengti į kovos lauką savo vardu, šiek tiek palaukti ir tada patikėti atsakymą kuriam nors savo mokiniui.
Be to, 1621 m. pradžioje įvyko tokių dalykų, kurie privertė Galilėjų laikytis apdairumo: sausio 28 d. mirė Paulius V; vasario 9 d. buvo išrinktas Grigalius XV Ludovisis, bolonietis, 67 metų senolis; Florencijoje vasario 28 d. mirė nuo džiovos didysis kunigaikštis Kozimas II Medičis, būdamas jauno, trisdešimties metų amžiaus, ir jį pakeitė vos vienuolikos metų sūnus Ferdinandas II, tad regentystę laikė didžioji kunigaikštienė motina Kristina Lotaringietė ir Kozimo našlė Marija Magdalena Austrė – abi tvirto pamaldumo moterys, lengvai paveikiamos Galilėjaus priešų; o vienas iš kovingiausių Galilėjaus priešininkų neseniai buvo grįžęs į Florenciją – tas pats Tommaso Kačinis, pirmojo matematiko apskundimo Romos Šventajai Oficijai autorius. Viskas ragino būti atsargiam ir kantriai laukti.
Il Saggiatore (1621–1623) ir kai kurie įtarimai erezija dėl Galilėjaus fizikos (1624–1626)
Dar 1620 m. gegužę draugai patarė Galilėjui parengti atsakymą Sarsiui-Grasiui laiško „draugui“ forma; tuo draugu vėliau pasirinktas Virginijus Čezarinis. Tačiau naujojo rašto pavadinimas turėjo būti Il Saggiatore (Prabuotojas), kaip tobula analogija Grasio Librai (Svarstyklėms); Saggiatore galėjo reikšti tiek asmenį, kuriam pavesta tikrinti tauriųjų metalų grynumą, tiek šiai operacijai būtinas tiksliąsias svarstykles.
Veikalas pradėtas rašyti tik 1621 m. vasarą, nes Galilėjų 1620 m. ir gerą pusę kitų metų „persekiojo“ pasikartojantys negalavimai, kurie praktiškai užkirto kelią intelektualinei veiklai. Maždaug per penkis mėnesius mokslininkas parengė atsakymą tėvui Grasiui, kurį iš tiesų baigė 1621 m. gruodžio pradžioje, džiaugdamasis galėdamas apie tai pranešti Federikui Čeziui, be abejonės, aktyviausiam iniciatyvos rėmėjui: „Labai džiaugiuosi, – rašė Čezis Galilėjui 1621 m. gruodžio 2 d., – kad baigėte atsakymą Sarsiui, būdamas visiškai tikras, jog būsite jam gerai parodęs, kad filosofuoti dėl tiesos yra kas kita, nei pildyti popieriaus lapus mandagybėmis ir pokštais“.
Vis dėlto prireikė beveik dar vienų metų, kol Il Saggiatore rankraštis buvo išsiųstas draugams lincejams į Romą, ir visų pirma Čezariniui; tai įvyko 1622 m. spalį. Virginijus Čezarinis, gavęs raštą, tuoj pat perdavė jo kopiją Čeziui ir kolegoms iš Lincei akademijos, kad gautų pastabų ir pasiūlymų, kuriuos vėliau perduotų pačiam Galilėjui. Romos „galilėjininkų“ ratas buvo sužavėtas Il Saggiatore ir ketino išspausdinti veikalą Romoje, kad suduotų stipresnį smūgį Grasiui ir jėzuitams:
„[…] sakau Jums, kad mes tikrai norime išleisti veikalą ir norime tai padaryti Romoje, – rašė Čezarinis Galilėjui 1623 m. sausio 12 d., – nepaisant priešininkų galios, prieš kuriuos apsiginkluosime tiesos skydu, o taip pat globėjų palankumu. Nėra abejonės, kad sulauksime prieštaravimų; bet turiu tvirtą viltį, kad juos įveiksime.
Žinia apie šią apologiją jau pasiekė Sarsį [Grasį] ir Romos Kolegiją, nes tenykščiai Tėvai buvo įspėti, kad ji atkeliavo į Romą; ir be to, kadangi aš ją kai kuriems čia skaičiau, jie viską sužinojo. Tačiau ji nepateko jiems į rankas, ir jie jos nepamatys, kol nebus išspausdinta. Jie yra ištroškę ir nerimastingi, ir netgi išdrįso manęs jos prašyti; bet aš jiems atsakiau neigiamai, nes jie būtų dar veiksmingiau sutrukdę publikavimą.“
Norint spausdinti Il Saggiatore Mieste (Romoje), reikėjo Šventųjų Rūmų Magistro imprimatur (leidimo spausdinti), kuriam veikalas, žinoma, turėjo būti pateiktas, rizikuojant, kad šis, net ir vedamas geriausių ketinimų, informuos jėzuitus apie teksto turinį; tai, kaip baiminosi Čezarinis, galėjo tikrai uždelsti arba užkirsti kelią publikavimui.
Tačiau prieš kreipdamasis į Šventųjų Rūmų Magistrą (kuriuo tais metais buvo Nikolò Ridolfis), Čezarinis norėjo gauti dominikono Nikolo Rikardžio teologinę nuomonę apie Il Saggiatore esmę; šis dominikonas vėliau atliks didelį vaidmenį tvirtinant 1631 m. De fluxu e refluxu maris ir ypač publikuojant garsųjį Galilėjaus Dialogą. 1623 m. vasario 2 d. tėvas Rikardis nusiuntė Čezariniui teigiamą veikalo įvertinimą, kuriame nerado nieko klaidingo katalikiškos ortodoksijos požiūriu („jokio dalyko, nederamo geriems papročiams, nei nutolstančio nuo tikėjimo tiesos“); be to, dominikonas sakėsi esąs „laimingas gimęs“ tokiu laiku, kai dėka tokių veikalų kaip Galilėjaus, „tiesos auksas sveriamas nebe buitinėmis svarstyklėmis ir apytiksliai, bet tokiais subtiliais svareliais“, ir džiaugtųsi susipažinęs su Galilėjumi, jei aplinkybės leistų. Rikardžio nuomonė nebuvo būtinasis imprimatur, o tik sąlyginė nuomonė Šventųjų Rūmų Magistrui: imprimatur si videbitur Reverendissimo Patri Magistro Sacri Palatii. Lincejai ir Čezarinis vėliau ėmėsi prašyti imprimatur iš tėvo Ridolfio, ir šis jį suteikė.
Atlikus nedidelius, nereikšmingus teksto pakeitimus, Il Saggiatore galėjo keliauti į spaustuvę 1623 m. gegužę, tačiau spausdinimas vyko lėčiau nei numatyta ir užsitęsė iki spalio. Tačiau 1623 m. vasarą Romoje įvyko faktas, kuris Galilėjų sužavėjo ne mažiau nei jo pasekėjus ir draugus: po senojo Grigaliaus XV mirties (liepos 8 d.) kardinolai, susirinkę į nei trumpą, nei lengvą konklavą, beveik po mėnesio (rugpjūčio 6 d.) popiežiumi išrinko kardinolą Mafėjų Barberinį, vos penkiasdešimt trejų metų amžiaus, kuris pasirinko Urbono VIII vardą.
Gavus žinią habemus papam (turime popiežių), galime įsivaizduoti, kokie jausmai, iliuzijos ir laisvės gurkšniai užpildė Galilėjaus sielą: į Petro sostą žengė tas kardinolas Barberinis, kuris visada rodė susidomėjimą Galilėjaus fiziniais ir astronominiais tyrimais, kuris 1616 m. (su kolega kardinolu Bonifacu Kaetaniu) užkirto kelią visiškam Koperniko veikalų skaitymo uždraudimui, kuris ne kartą (net ir po griežto Belarmino nurodymo) reiškė pagarbą ir susidomėjimą didžiojo kunigaikščio matematiko studijomis. Vos prieš dvejus metus iki išrinkimo popiežiumi kardinolas Mafėjus buvo atsiuntęs Galilėjui lotynišką odę (Adulatio perniciosa), kurioje reiškė susižavėjimą atradimais apie Jupiterį, Saturną ir Saulės dėmes, lydimą laiško, kuriame prašė Galilėjaus priimti tą duoklę kaip „mažą didelio palankumo, kurį jam jaučia, įrodymą“. Negana to, likus vos pusantro mėnesio iki išrinkimo popiežiumi, Barberinis, atsakydamas Galilėjui į sveikinimus, pateiktus sūnėno Frančesko (vėliau taip pat tapusio kardinolu) doktorato proga, pridūrė: „Aš lieku labai dėkingas Jūsų Kilnybei už Jūsų nuolatinį prielankumą man ir maniškiams, ir trokštu progos Jums atsilyginti, užtikrindamas, kad rasite manyje kuo pasirengusį nusiteikimą Jums patarnauti, atsižvelgiant į didelį nuopelną ir dėkingumą, kurį Jums esu skolingas“. Tokie žodžiai, ištarti tokio galingo asmens, dabar tapusio popiežiumi, Galilėjaus mintyse negalėjo skambėti kitaip, kaip geriausia garantija jo būsimiems moksliniams tyrimams.
Net ir vyriausioji mokslininko duktė Virginija (sesuo Marija Čelestė) iš savo Šv. Mato klarių vienuolyno Arčetryje, praėjus keturioms dienoms po Urbono VIII išrinkimo, džiaugėsi kartu su tėvu dėl draugystės, kurią jis išlaikė su Mafėjumi Barberiniu (tėvas jai buvo ką tik padovanojęs keletą jam skirtų kardinolo laiškų), ir patarė jam pasveikinti naujai išrinktąjį popiežių. Galilėjus, laikydamasis formalių taisyklių, kurios neleido jam kreiptis tiesiogiai į popiežių, nusiuntė savo sveikinimus dėl neseniai įvykusių rinkimų popiežiaus broliui Karlui Barberiniui ir sūnėnui Frančeskui, pastarajam išreikšdamas tikruosius savo sielos jausmus tarsi išlaisvinantį išsipasakojimą:
„[…] kad būtumėte tikras dėl neapsakomo pasitenkinimo, kurį man teikia Jo Šventenybės užlipimas į patį aukščiausią sostą, turėtų būti įtikinamas argumentas pasakymas jam, kaip man yra malonu dėl to, kas man liko gyventi, ir kad mirtis bus daug mažiau sunki nei įprastai, kad ir kada ji mane ištiktų; gyvensiu laimingiausias, atgijus jau visai palaidota vilčiai pamatyti iš ilgos tremties atšauktus pačius vertingiausius raštus; ir mirsiu patenkintas, būdamas gyvas per patį šlovingiausią sėkmės momentą to labiausiai mylimo ir gerbiamo šeimininko, kokį tik turėjau pasaulyje, taip kad jokio kito panašaus džiaugsmo nei tikėtis, nei trokšti negalėčiau.“
Tiek optimizmo ir laisvų studijų perspektyvos valdant naujajam popiežiui, kaip žinia, buvo pasmerktos patirti kartų nusivylimą, nes būtent popiežius Barberinis patvirtins procesą prieš Galilėjų 1633 m. Tačiau Pizietis to, žinoma, negalėjo įsivaizduoti; priešingai, jo optimizmą stiprino žinios, sklindančios iš Romos: Virginijų Čezarinį Urbonas VIII paskyrė rūmų magistru (maestro di Camera), o Čiampolis buvo ne tik patvirtintas Kunigaikščių brevėms sekretoriaus pareigose, bet ir įtrauktas į popiežiaus slaptųjų kamerarijų skaičių. Tomaso Rinučinis kvietė draugą Galilėjų greičiau atvykti į Romą, kad „savo ranka paliestų, jog tai turi būti dorybingųjų (virtuosi) pontifikatas“.
Laimė, kad vykstant tokiems reikšmingiems „perversmams“ Romos kurijoje, Il Saggiatore spausdinimas vyko lėtai. Romos mokslininko draugai, pasinaudodami palankia Urbono VIII išrinkimo proga, sumanė dedikuoti veikalą naujajam popiežiui, ir lincejas Frančeskas Stelutis apie tai rašė Galilėjui 1623 m. rugsėjo 8 d., praėjus mėnesiui po Barberinio išrinkimo: „Nusprendėme padaryti antraštinį puslapį visą iš vario ir Akademijos vardu dedikuoti knygą Popiežiui, kur bus jo herbas ir Akademijos herbas, su dviem statulomis, vaizduojančiomis viena gamtos filosofiją, kita matematiką“. Čezarinis parengė dedikacinį laišką, ir taip Il Saggiatore galėjo pasirodyti dienos šviesoje tų pačių 1623 m. spalio pabaigoje. Naujojo popiežiaus herbas puikavosi veikalo antraštiniame puslapyje (viršuje), sujungtas su Lincei akademijos (apačioje), naujosios filosofijos ir naujojo mokslo simboliu (šonuose); antraštinį puslapį išraižė Viljamena (Villamena), Lincei bendradarbis. Ir tarsi to būtų negana, kad parodytų mokslininkų pasauliui (bet galbūt ypač jėzuitams), jog skelbiama sąjunga tarp naujojo popiežiaus, Barberinių namų ir tikrojo modernaus žinojimo atstovų, popiežiaus sūnėnas Frančeskas Barberinis įstojo į Lincei akademijos narių gretas, t. y. į tą, kuri buvo laikoma Galilėjaus Akademija.
Veikalo pavadinimas buvo kaip niekad aiškus, bent jau tiems, kurie žinojo apie Grasio ir Galilėjaus polemiką: Il Saggiatore (Prabuotojas), kuriame jautriomis ir teisingomis svarstyklėmis pasveriami dalykai, esantys Lotarijaus Sarsio Sigensano Astronominėse ir filosofinėse svarstyklėse, parašytas laiško forma Šviesiausiajam ir Garbingiausiajam Monsinjorui D. Virginijui Čezariniui, Lincei akademikui, Mūsų Viešpaties Rūmų Magistrui, pono Galilėjaus Galilėjaus, Lincei akademiko, kilmingojo florentiečio, Šviesiausiojo Toskanos Didžiojo Kunigaikščio Filosofo ir Pirmojo Matematiko. Jo Šventenybei Mūsų Viešpačiui Popiežiui Urbonui Aštuntajam.
Galima lengvai įsivaizduoti įspūdį, kurį Il Saggiatore padarė tėvui Grasiui, kai jis atvertė tomą ir pamatė ten popiežiaus herbą; šią sceną gyvai aprašė Galilėjui Stelutis, kuris rašė, kad jėzuitas, nekantraudamas rasti knygą Romoje, vos tik sužinojo, kad keletas kopijų yra „Saulės“ knygyne (Libreria del Sole),
„tuojau ten nubėgo Sarsis, tiesa, tikrasis [Grasis], nes apsimestinis tėra plikas vardas: paprašė minėtos knygos, ir skaitydamas antraštinį puslapį pasikeitė veide, ir pasakė, kad Jūsų Kilnybė trejus metus vertė jį vargti laukiant šio atsakymo, bet galbūt jį skaitant šis jam pasirodys pernelyg skubotas. Iškart pasikišo knygą po pažastimi ir nuėjo.“
Tačiau Grasis, žinoma, nebuvo vienintelis, kurį išgąsdino toks detalus ir tvirtas Galilėjaus atsakymas, nors kiti Romos Kolegijos jėzuitai, anot Stelučio, rado Il Saggiatore įdomių motyvų ir laikė jį „labai gražiu“. Griežčiausias iš visų vis dar buvo nemiegantis mokslininko kaltintojas Tomaso Kačinis, kuris 1623 m. gruodį, neseniai grįžęs į Florenciją, viešai kalbėjo, kad „jei ne įvairių Kunigaikščių skydas, Jūsų Kilnybė – taip Benedetas Kastelis Galilėjui 1623 m. gruodžio 6 d. – būtų buvusi atiduota Inkvizicijai, tarytum Kunigaikščiai trukdytų Šventajai Oficijai ir globotų blogus asmenis, o kartu Šventoji Oficija rodytų pagarbą Kunigaikščiams, užuot ėmusis veiksmų prieš bedievystę“.
Priešingai nei šie, Urbonui VIII Il Saggiatore (ar bent jo dalys) patiko, ir Čiampolis apie tai informavo Galilėjų žodžiais, kurie turėjo atrodyti kaip balzamas visada nerimastingai mokslininko sielai: „Čia labai trokštama kokios nors kitos Jūsų talento naujienos; todėl jei nuspręstumėte atiduoti spaudai tas idėjas, kurios Jums iki šiol liko galvoje, esu tikras, kad jos būtų labai malonios taip pat ir Mūsų Viešpačiui, kuris nenustoja žavėtis Jūsų iškilumu visuose dalykuose ir išlaikyti Jums visą prielankumą, jaustą praeityje“.
Kaip įprasta, Romos Galilėjaus draugai (ir monsinjoras Čiampolis tarp jų) buvo pernelyg optimistiški, ir žvelgiant atgal atrodo pernelyg neatsargūs tie daugybė raginimų, kuriuos jie siuntė Piziečiui, stumdami jį publikuoti vis naujus veikalus jam artimose mokslo srityse, jau būdami tikri, kad popiežius Barberinis jį supras ir, reikalui esant, apgins. Romos „galilėjininkai“, tikri dėl Il Saggiatore argumentų ir praktinio negalimumo juos paneigti, neįvertino Grasio, Romos Kolegijos jėzuitų, o taip pat konservatyvių kurijos sluoksnių reakcijos; pastarųjų gretose buvo vienuolių, visada budrių prieš mokytojo kopernikiškas teorijas, ir šie nebūtų turėję sunkumų paskatinti Šventosios Oficijos budrumą, kaip vėliau ir įvyko.
Prieš nagrinėjant tėvo Grasio reakciją į Il Saggiatore, reikia pastebėti, kad 53 jį sudarantys paragrafai yra išdėstyti kaip kritinis jėzuto Libros komentaras; Galilėjus tikrai nebuvo švelnus Grasiui, „išpildamas ant nelaimingojo Lotarijaus Sarsio [slapyvardis, kuriuo Grasis pasirašė savo Libra astronomica] platų ir įvairų kritikos, kaltinimų, prieštaravimų, papeikimų, paneigimų, priekaištų, sąmojų ir pašaipų rinkinį, balansuojantį ties įžūlumo riba“, taip dar labiau aštrindamas polemiką tarp savęs ir jėzuto. Žodžiu, Galilėjus buvo pasiryžęs „sutriuškinti“ ir „sutrinti“ tai, ką vadino „astronominiu ir filosofiniu Skorpionu“, kadangi Grasis klaidingai patalpino trečiąją 1618 m. pasirodžiusią kometą Svarstyklių (Libra) žvaigždyne, kai ji priklausė Skorpiono žvaigždynui. Ludovico Geymonat iš tiesų mano, kad Il Saggiatore yra „nuostabus poleminės literatūros šedevras“, „žavus kultūrinės propagandos, senųjų metodų laužymo kūrinys“, be to, žinoma, kūrinys, kuris dėl mokslinio metodo ir pristatytų atradimų reprezentavo „kelią, kuriuo šimtmečius judėjo modernusis mokslas“.
Tarp daugelio kitų, dvi Galilėjaus pozicijos Il Saggiatore yra novatoriškos: tuščio autoriteto principo kritika eksperimentinio mokslo srityje ir fizinių kūnų savybių išdėstymas, remiantis tik matematinės analizės kanonu.
Dėl pirmojo aspekto, Galilėjus priekaištavo Grasiui, kad šis amžininkų filosofiją redukuoja į gryną pagarbą senovės mąstymui, poetams ir filosofams, tarytum „mūsų intelektas turėtų tapti kito žmogaus intelekto vergu“. Norint plėtoti tikrąjį mokslą, reikėjo studijuoti gamtą, o ne poetus, nes tuo tarpu kai „poezijai pasakos ir išsigalvojimai yra tokie būtini, kad be jų ji negali egzistuoti“, gamta „nesimėgauja poezija“ ar pasakomis, iki tokio laipsnio, kad „ne mažiau neįmanomas dalykas yra rasti joje bent vieną [pasaką], nei rasti tamsą šviesoje“. Matematinės žinios yra vienintelės, kurios leidžia prasiskverbti į gamtos paslaptis ir įžvelgti joje nekintamus dėsnius, kuriuos ten įspaudė Kūrėjas. Garsus šiuo atžvilgiu yra puslapis (Il Saggiatore pradžioje), kuriame Pizietis priekaištauja Grasiui dėl pernelyg didelio ir įsisenėjusio nuolankumo auctoritates (autoritetams):
„Man atrodo […] įžvelgiu pas Sarsį tvirtą įsitikinimą, kad filosofuojant būtina remtis kokio nors garsaus autoriaus nuomonėmis, tarytum mūsų protas, jei nesusituoktų su kito asmens samprotavimais, turėtų likti visiškai nevaisingas ir bergždžias; ir galbūt jis mano, kad filosofija yra knyga ir žmogaus fantazija, kaip Iliada ir Pašėlęs Rolandas – knygos, kuriose mažiausiai svarbus dalykas yra tai, ar tai, kas ten parašyta, yra tiesa. Pone Sarsi, dalykai yra ne taip. Filosofija yra parašyta toje didžiulėje knygoje, kuri nuolat stovi atverta prieš mūsų akis (aš sakau – visata), bet jos negalima suprasti, jei pirmiausia neišmokstama suprasti kalbos ir pažinti rašmenų, kuriais ji parašyta. Ji parašyta matematine kalba, ir rašmenys yra trikampiai, apskritimai ir kitos geometrinės figūros, be kurių priemonių žmogui neįmanoma suprasti nė žodžio; be jų tai yra tuščias klaidžiojimas tamsiu labirintu.“
Čia galbūt neverta galvoti apie vadinamąjį Galilėjaus „platonizmą“, o greičiau apie Mūsiškio filosofinę poziciją, kuri, įveikusi senąjį aristotelinį-scholastinį hilemorfizmą, siejosi su „didžiąja gamtos knyga“, iš kurios sėmėsi mąstymo sistemos, susietos su kūnų figūromis, skaičiais, vietiniais kūnų judesiais. Mąstymą, kurį Pizietis jau buvo išreiškęs beveik tais pačiais žodžiais savo laiške Kepleriui 1610 m. rugpjūčio 19 d.: jame kritikavo tuos, kurie manė, „kad filosofija yra knyga kaip Eneida ar Odisėja, ir kad tiesos reikia ieškoti ne realiame pasaulyje ar gamtoje, bet […] tekstų lyginime“; rašydamas po metų Pjetrui Diniui mokslininkas pakartojo, kad „puikiausios gamtinių ir dieviškų dalykų žinios“ kyla iš „studijų ir kontempliacijų, atliekamų virš tos didžiulės knygos, kurią pati gamta nuolat laiko atvertą prieš tuos, kurie turi akis kaktoje ir smegenyse“, o savo veikale Istoria e dimostrazioni intorno alle macchie solari (Istorija ir įrodymai apie saulės dėmes, 1613 m.) smerkė tuos, kurie „niekada nenori pakelti akių nuo tų popierių, tarytum ši didžioji pasaulio knyga nebūtų gamtos parašyta tam, kad ją skaitytų kiti nei Aristotelis“.
Dėl antrojo reikšmingo Il Saggiatore aspekto, t. y. kalbos apie fizines kūnų savybes, pastebėsime, kad Galilėjus skyrė du skirtingus savybių tipus: tas, kurios iš tikrųjų glūdi kūnuose (figūros, skaičiai ir judesiai), ir tas, kurios glūdi jaučiančiame subjekte (skoniai, kvapai, šiluma ir t. t.), taip padėdamas pagrindus optikos, akustikos ir kitų modernių mokslų sričių plėtrai. Buvo rašoma, kad Galilėjus tokiu būdu įvedė „naująją figūrų, skaičių, vietinių kūnų judesių filosofiją“ ir suvokė kūnus kaip nesuskaičiuojamų mikroskopinių komponentų, Demokrito ir Lukrecijaus „atomų“, agregacijos rezultatą, nors Pizietis niekada nevartojo termino „atomas“, bet kalbėjo tik apie mažiausias daleles (particelle minime) arba mažiausius kiekius (minimi quanti). Ir kad padėtų suprasti savo juntamųjų rūšių (specie sensibili) koncepciją, Galilėjus pasiūlė pavyzdį su ranka, kuri liečia gyvą kūną įvairiose vietose. Skirtingai nei negyva statula, gyvas kūnas į jį liečiančios rankos dirgiklius reaguoja skirtingai; taip dirginami padai, keliai, pažastys reaguoja kutenimu. Tačiau (pastebėjo Galilėjus) būtų klaidinga teigti, kad ranka savyje turi kutenimo savybę, nes tai glūdi liečiamame kūne; ranka turi tik lietimo ir judėjimo savybes. Kutenimas yra grynai mūsų afekcija ir nepriklauso rankai. Lygiai taip pat juntamosios rūšys arba akcidencijos (kalbant su Aristoteliu) nepriklauso materialiems kūnams, bet jaučiančiam subjektui. Taigi spalva, kvapas, skonis yra gryni vardai, kurie nurodo į jautrųjį subjektą, t. y. į mūsų pojūčius, o ne į materiją, kurioje, kaip manome, jie yra. Šis Il Saggiatore „atomizmas“, kaip pamatysime, neliks nepastebėtas teologų.
Tuo tarpu Grasio atsakymas buvo greitai parengtas, bet vėlavo pasirodyti spaudai, ne todėl, kad būtų buvę priešiškumo iš jėzuitų generolo pusės (kaip manė Gvidučis), bet todėl, kad norėta išspausdinti knygą Paryžiuje, toli nuo Romos ir naujojo popiežiaus kurijos, kurio herbas puikavosi antraštiniame veikalo, kurį norėta paneigti, puslapyje. Orazio Grasio Ratio ponderum Librae et Simbellae (Libros ir Prabuotojo svorių [argumentų] palyginimas arba santykis) išėjo Paryžiuje, vis dar Lotarijaus Sarsio slapyvardžiu, pas leidėją Cramoisy 1626 m.
Dar prieš pasirodant Grasio darbui, nežinomas kurijos narys, galbūt 1624 m. arba vėliausiai 1625 m., paveiktas Il Saggiatore išdėstytos atomistinės fizikos teorijos, įžvelgė joje atsinaujinusios erezijos pavojų dėl realaus Kristaus kūno ir kraujo buvimo eucharistiniuose duonos ir vyno pavidaluose, ir, baimindamasis, kad tokia doktrina „nesvyruotų kalboje ir sprendime apie rimtesnius dalykus“, savo ilgu laišku paprašė anoniminio Šventosios Oficijos arba, labiau tikėtina, Indekso kongregacijos konsultoriaus nuomonės. Rašantysis, be kita ko, teigė:
„Dabar, jei ši akcidencijų filosofija pripažįstama teisinga, man atrodo, kad ji labai apsunkina duonos ir vyno akcidencijų egzistavimą, kurios Švenčiausiame Sakramente lieka atskirtos nuo savo substancijos, nes atrandant lytėjimo, regos, skonio ir t. t. terminus bei objektus, pagal šią doktriną reikės sakyti, kad ten taip pat yra mažiausios dalelės, kuriomis anksčiau duonos substancija veikė mūsų pojūčius; jei jos būtų substancialios, kaip sakė Anaksagoras, ir taip pat atrodo, kad su tuo sutinka šis Autorius [Galilėjus] 200 puslapio 28 eilutėje, iš to seka, kad Sakramente yra substancialios duonos ar vyno dalys, kas yra Šventojo Tridento Susirinkimo pasmerkta klaida, 13 sesija, 2 kanonas.“
Vėliau jis apibendrino: „Ir tai yra tai, kas man atrodo sunku šioje Doktrinoje, kurią siūlau ir pateikiu, kiek tai liečia mano jau minėtą sprendimą, tam, ką Jūsų Garbingiausioji Tėvystė malonės man apie tai pasakyti: ir reiškiu jai pagarbą“.
1983 m. pasirodė protinga ir įdomi studija, parašyta Pietro Redondi (jau minėto anksčiau), pavadinimu Galileo eretico (Galilėjus eretikas); joje autorius pasiūlė naują 1633 m. Galilėjaus pasmerkimo interpretaciją. Šventosios Oficijos procesas prieš mokslininką, vykęs po kaltinimo „šydu“, kad jis gynė ir palaikė kopernikiškas tezes prieš 1616 m. Belarmino jam įteiktą nurodymą, iš tikrųjų neva slėpė tikrąją Galilėjaus „kaltę“, t. y. jo fizinę kūnų teoriją, jo atomizmą, prieštaraujantį itin svarbiam katalikų transsubstanciacijos dogmui, taip iškilmingai patvirtintam ir apibrėžtam Tridento Susirinkimo prieš protestantus.
Grįsdamas šią hipotezę (kuri, nors ir nebuvo kitų vėliau palaikyta, turėjo nuopelną paskatinti naują susidomėjimą Galilėjaus procesu), Redondi remiasi būtent aukščiau cituotu anoniminiu laišku, kuris, jo nuomone, buvo tėvo Grasio darbas, nes šis savo Ratio ponderum vartos labai panašius žodžius ir palies būtent „eucharistines“ Galilėjaus kūnų savybių teorijos reikšmes. Man (manau, anksčiau nei Redondi) teko Indekso kongregacijos archyve (kuris dabar sudaro vieningą kompleksą su Šventosios Oficijos archyvu) rasti cituotą anoniminį laišką (dabar jau garsų dokumentą G3), ir kai perskaičiau Redondi studiją (kur jis pasirodė kaip „skundas“) ir teigiamą Grasio autorystę, norėjau patikrinti to pagrįstumą, bet vėliau galėjau nustatyti, kad to teksto autorius nebuvo tėvas Grasis (rašysena buvo kitokia, popieriaus vandenženklis neįprastas, vedantis link arkivyskupo ar kardinolo, jo aplinkos ar bendradarbių), todėl jis liko vis dar anoniminis.
Rafaelio Martineso (Rafael Martínez) dėka nustatyta labai tikėtina aplinka, iš kurios kilo tas anoniminis laiškas, taigi ir pirmasis įtarimas dėl Galilėjaus atomistinių teorijų. Analizuodamas dokumento vandenženklį (kurį aš aprašiau 1984 m.), Martinesas mano galįs jame įžvelgti kardinolo Tiberijaus Mučio, Viterbo vyskupo nuo 1611 iki 1636 m., herbą; šis, kuris neatrodo spindėjęs savo intelektu, tikrai pažinojo Galilėjų, nes dalyvavo diskusijoje, kurią mokslininkas surengė Romoje 1616 m. dėl gyvybės galimybės Mėnulyje. Nors laiškas nebuvo parašytas kardinolo (nes rašysena ne jo), vis dėlto, Martineso nuomone, „tikrai lieka galimybė identifikuoti G3 kaip kilusį iš aplinkos, artimos Kardinolui ar jo šeimai, kuri būtų lengvai turėjusi priėjimą prie popieriaus su Kardinolo vandenženkliu“.
Faktas tas, kad anoniminio kurijos nario laiškas-skundas neturėjo jokių procesinių pasekmių Šventojoje Oficijoje ar Indekso kongregacijoje, bent jau tarp 1624 ir 1625 m.; adresatas tikrai bus atsakęs į tas rimtas pastabas apie Il Saggiatore, bet mes nežinome atsakymo turinio. Vis dėlto išlieka reikšmingas faktas – dėmesys, kurį Romos inkvizicijos ir bažnytinė valdžia išlaikė viso Galilėjaus darbo atžvilgiu, ne tik jo propaguojamos Koperniko teorijos. Ir negalime sakyti, kad anoniminis „skundėjas“ būtų blogai įžvelgęs, nes jei juntamosios savybės (skoniai, kvapai, spalvos ir t. t.) buvo „gryni vardai“, be esaties, egzistuojantys tik subjektyvaus suvokimo akte (kaip teigė Galilėjus), iš tiesų atsirasdavo prieštaravimas su Tridento nuostatomis dėl eucharistinių pavidalų (specie), kadangi Susirinkimas nustatė, jog net ir po konsekracijos, duonai ir vynui tapus tikru Kristaus kūnu ir krauju, išlieka duonos ir vyno „pavidalai“ (taigi ir atitinkami skoniai bei kvapai). Todėl neturėjo stebinti, kad Romos dvasininkai, „tikrosios filosofijos“ gynėjai ir priešiški arba bent jau atsargūs naujųjų Galilėjaus tezių atžvilgiu, į jo raštus žiūrėjo su nerimu.
Beje, kai 1626 m. Paryžiuje pasirodė tėvo Grasio atsakymas Ratio ponderum Librae et Simbellae, in qua quid e Lotharii Sarsii Libra astronomica, quidque e Galilei Galilei Simbellatore, de cometis statuendum sit […] philosophorum arbitrio proponitur (kūrinys dedikuotas kardinolui Frančeskui Bonkompanjui), ten buvo galima perskaityti tas pačias pozicijas kaip ir anoniminiame rašte G3, ir jėzuitas teigė, kad galilėjiška materijos sandaros ir jos jutimo samprata atrodė neišvengiamai konfliktuojanti su eucharistine transsubstanciacija, pagal kurią – ir tai buvo bei yra katalikų doktrina – po kunigo žodžių duonos ir vyno substancija pavirsta Kristaus kūnu ir krauju, net jei duonos ir vyno „pavidalai“ arba juntamosios savybės išlieka tokios pat. Atskleisdamas, kad ši mintis jam kelia „kruopštų nerimą (scrupolo), kuris mane kankina“, jėzuitas rašė:
„Ostijoje, kaip bendrai teigiama, juntamieji pavidalai – šiluma, skonis ir t. t. – išlieka: Galilėjus gi sako, kad šiluma ir skonis, esantys ne tame, kuris juos jaučia, taigi ir ostijoje, yra gryni vardai, tai yra jie nėra niekas. Taigi reikės daryti išvadą iš to, ką sako Galilėjus, kad šiluma ir skonis neegzistuoja (non sussistono) ostijoje. Siela jaučia siaubą vien apie tai pagalvojus.“
Galilėjus, pasižymėdamas šią vietą Ratio ponderum kopijoje, kurią godžiai skaitė, rašė: „Šis kruopštus nerimas paliekamas visas jums, nes Il Saggiatore yra išspausdintas Romoje, su Vyresniųjų leidimu, ir dedikuotas aukščiausiajam Bažnyčios vadovui; jis buvo peržiūrėtas tų, kurie excubant incorruptae fidei tutelae (budriai saugo nesugadintą tikėjimą), kurie, patvirtinę, bus pagalvoję ir apie būdą, kuriuo galima pašalinti tokį nerimą“. Žodžiai skvarbūs ir realistiški, nes jei Romoje, pasirodžius Il Saggiatore, kam nors (kaip dokumento G3 anonimui) būtų šovusi mintis įskųsti Galilėjų kaip eretiką dėl jo propaguojamų atomistinių tezių, šis būtų turėjęs atsižvelgti į tai, kad kūrinys buvo dedikuotas popiežiui, išspausdintas Romoje ir turėjo Šventųjų Rūmų Magistro imprimatur. Įžvelgti Il Saggiatore eretiškų teiginių ar idėjų buvo tas pats, kas pripažinti, jog nei popiežius (kuris priėmė dedikaciją), nei jo teologai nepastebėjo erezijos; o tai, atvirai kalbant, būtų buvę per daug.
Ir be to, jei Galilėjaus priešininkai norėjo rasti Il Saggiatore priežastį cenzūrai, jie negalėjo naudotis įprasta polemika dėl geocentrizmo, nes Pizietis (gerai suvokdamas tai, ką jam nurodė jau mirusio kardinolo Belarmino potvarkis) tyčia nebuvo nagrinėjęs to ex professo, o tik pateikęs bendras užuominas ir hipotezės forma. Jie turėjo rasti kitą argumentą, kuris ir tapo „atomistinė“ teorija. Tiesą sakant, dėl kopernikizmo pats Grasis – anot Gvidučio – perskaitęs Il Saggiatore rodėsi linkęs pritarti, bent jau žodžiais: „jei būtų rastas minėto [žemės] judėjimo įrodymas, reikėtų Šventąjį Raštą interpretuoti kitaip, nei buvo daroma tose vietose, kur kalbama apie žemės stabilumą ir dangaus judėjimą, ir tai [sakė Grasis] ex sententia Cardinalis Bellarmini (pagal kardinolo Belarmino nuomonę)“. Atrodo netgi, kad Il Saggiatore apskritai patiko tėvui Grasiui, kaip rašė Rinučinis Galilėjui 1623 m. gruodį: „sakydamas [Grasis], kad rašte buvo gerų dalykų, bet kad nepaisant visko jis norėjo atsakyti“.
Kad ir kaip ten būtų, faktas tas, kad nepaisant demonstruojamo užtikrintumo dėl savo veikalo, patvirtinto taip aukštai Romos hierarchijoje, Galilėjus savo sieloje buvo paveiktas Grasio „nerimo“ eucharistijos klausimu; jis žinojo, kad šis klausimas buvo directe vel indirecte Šventosios Oficijos sritis, ir labai rimta sritis, diskutuoti apie kurią (skirtingai nei kosmologines teorijas) jis nejautė turįs jėgų. Čia buvo įtrauktas ne tik Šventasis Raštas, bet ir Bažnyčios Tėvų, susirinkimų, teologų kartos, netgi eucharistiniai stebuklai; Galilėjus tai žinojo ir suskubo paprašyti savo mokinio Kastelio pakalbėti apie tai su tėvu Rikardžiu, kad gautų jo nuomonę ir patarimą. Pastarasis nuramino Galilėjų, sakydamas, kad jo nuomonės kūnų fizikos klausimais „nebuvo kaip nors prieš Tikėjimą, būdamos tiesiog filosofinės“, ir pasisiūlė jam padėti, jei prireiktų.
Il Saggiatore jo autoriui Romoje neturėjo drausminių pasekmių, o moksliniu požiūriu, be tėvo Grasio atsakymo, žinoma tik kritinė Keplerio pozicija, ginanti Tycho Brahės sistemą, kurią Pizietis jau seniai buvo atmetęs.
<… dalis teksto praleista …>
Belaukiant Šventosios Oficijos: „neišvengiamas laivo sudužimas“ (1633 m. vasario 13 d. – balandžio 11 d.)
Draugiškoje atmosferoje, kurią sukūrė Nikolinis ir jo žmona Katerina Rikardi, po ilgo laiko Galilėjus pajuto palankios, svetingos ir patogios aplinkos paguodą. Tai jam leido atgauti šiek tiek drąsos ir pasitikėjimo. Kitą dieną po atvykimo jį aplankė jaunas dvasininkas Ludovikas Seristoris, florentietis, abiejų Signatūrų referentas, bet taip pat ir Šventosios Oficijos konsultorius. Vizitas atrodė mandagumo dėlei, tačiau akylas Nikolinis suprato, kas už to slypi, ir taip rašė Čioliui: „kadangi jis nuolat kišosi į jo [Galilėjaus] bylą ir leidosi į detales, galima laikyti tikru dalyku, jog jis buvo atsiųstas, manau, pasiklausyti, ką šis sako ir kaip kalba ar kaip gina savo dalykus, kad vėliau nuspręstų, ką reikia daryti ar kaip su juo elgtis“.
Norėdamas paneigti įtarimus, kuriuos Šventoji Oficija ankstesniais mėnesiais puoselėjo jo atžvilgiu, Galilėjus pirmosiomis savo viešnagės Romoje dienomis aplankė Šventosios Oficijos asesorių Pjetrą Paolą Febėjų, taip pat pirmtaką monsinjorą Alesandrą Bokabelą; pastarasis, galbūt ir dėl to, kad jau buvo atsilaisvinęs nuo griežtojo tribunolo ir neturėjo dalyvauti procese, priėmė Galilėjų su didele meile. Tą pačią dieną Pizietis taip pat nuvyko pas Šventosios Oficijos komisarą Vinčencą Makulanį, kaip jam liepė daryti kadaise iš Romos gautas nurodymas, tačiau jo nerado.
Atlikęs šiuos pirmuosius privalomus vizitus, Galilėjus laikėsi užsidaręs Villa Medici, ir ne todėl, kad būtų bijojęs rodytis Romoje, bet todėl, kad kardinolas Frančeskas Barberinis, kaip vasario 16 d. Nikolinis rašė Čioliui, „davė įspėjimą, kad jis nebendrautų ir nesivargintų priimti visų tų, kurie ateina jo aplankyti, nes šie dalykai dėl įvairių priežasčių galėtų jam pakenkti ir padaryti žalos“; tad Galilėjus „būna čia namuose užsidaręs, laukdamas, kol jam bus kas nors pranešta“. Siekdamas išvengti nereikalingo „gandų“ plitimo ar Galilėjaus kontaktų su Šventosios Oficijos dvasininkais, kardinolas Barberinis buvo aiškus: pageidautina, kad kaltinamasis (nes nuo šiol taip turėsime vadinti kunigaikščio matematiką) „tenkintųsi buvimu užsidarius, nesirodydamas išorėje, ir, jei įmanoma, net namuose“.
Rašydamas Florencijos valstybės sekretoriui Andrėjai Čioliui vasario 19 d., Galilėjus rodėsi atgavęs tą drąsą ir viltį, kurios netrukus turėjo išnykti; jo „varginanti audra“ buvo tik prasidėjusi:
„Atvykęs čia, į Romą, buvau Šviesiausiojo Pono Ambasadoriaus priimtas su tuo malonumu, kurio neįmanoma aprašyti, ir su tokiu pačiu toliau esu globojamas. Apie mano reikalų būklę negaliu pasakyti nieko, išskyrus tai, kad, sprendžiant iš prielaidų, man, kaip ir Ponui Ambasadoriui bei jo namų tarnautojams, atrodo, jog varginanti audra yra, arba bent jau atrodo, gerokai aprimusi, todėl nereikia visiškai nusiminti dėl kokio nors neišvengiamo laivo sudužimo […]. Aš nuolat būnu namuose, nes atrodo, kad šiuo metu nedera klaidžioti ir rodytis mieste. […] tai atrodo kaip labai švelnaus ir malonaus elgesio pradžia, visiškai nepanaši į gresiančias virves, grandines, kalėjimus ir t. t.“
Jei Galilėjui buvo išmintinga likti Villa Medici, ambasadorius Nikolinis, žinoma, galėjo laisvai judėti, ir iš tiesų šiuo metu, belaukiant šaukimo į Šventąją Oficiją, jis lankė kardinolus Desiderijų Skalją, dominikoną, ir Gvidą Bentivolją, kuris Paduvoje buvo Galilėjaus klausytojas (studentas), – abu Šventosios Oficijos narius, kuriuos rado „labai gerai nusiteikusius“ kunigaikščio matematiko atžvilgiu. Iš šių ir kitų pokalbių Nikolinis susidarė įsitikinimą, kad pagrindinis kaltinimas, dabar metamas Galilėjui, buvo nepaklusnumas 1616 m. Belarmino nurodymui:
„didžiausias sunkumas turi glūdėti tame, kad šie Ponai teigia, jog dar 1616 metais jam buvo duotas nurodymas, kad jis nediskutuotų ir nekalbėtų apie šią nuomonę: vis dėlto jis sako, kad įsakymas nėra tokios formos, bet tikrai toks, kad jis jos nelaikytų ir negintų, manydamas turįs būdą pasiteisinti, nes savo knyga neparodė nei jos laikąsis, nei ją ginąs, kaip ir nenustatė jokio dalyko, tik pateikė argumentus hinc inde (iš vienos ir kitos pusės); kiti dalykai atrodo mažesnės svarbos ir iš jų lengviau išsisukti.“
Procesas iš tiesų judės šia kaltinimo linija: Galilėjus dar 1616 m. turėjo rašytinį nurodymą negalėti nei laikytis, nei mokyti, nei ginti kopernikiškų tezių; jis pažeidė šį įpareigojantį nurodymą išleisdamas Dialogą, kuriame – tai paties Urbono VIII žodžiai, perduoti Nikolinio – nors jis sakėsi kalbąs hipotetiškai (kaip, beje, buvo rekomendavęs popiežius), „vis dėlto, pateikdamas argumentus [apie Koperniko teoriją], jis apie tai kalbėjo ir samprotavo taip teigiamai ir išvadas darančiai“.
Tačiau reikia atsižvelgti į faktą, kad apie esminį Belarmino nurodymą popiežius, Šventųjų Rūmų Magistras ir kiti Romos teisėjai sužinojo tikriausiai 1632 m. rugpjūčio pabaigoje arba rugsėjo pradžioje; pati Urbono VIII apie rugpjūčio vidurį įsteigta specialioji komisija iš pradžių nežinojo apie tą dekretą, kuris buvo aptartas beveik po mėnesio. Todėl pirmieji cenzūros Galilėjui motyvai kilo ne dėl neištikimybės Belarmino nurodymui (kaip bus nuo 1632 m. rugsėjo), bet dėl teologinio pobūdžio priežasčių: popiežius neatleido Galilėjui už tai, kad šis ignoravo ar galbūt net paniekino jo dieviškosios visagalybės „argumentą“ ir nepalaužiamai tęsė visišką Koperniko gynybą, kai jam buvo patarta apie tai kalbėti tik hipotezių būdu, ne matematiniais įrodymais, ir, be to, nepateikiant priešingų argumentų. Urbonas VIII jau buvo užėmęs poziciją prieš maištingus filosofus, kurie nenorėjo pripažinti tikėjimo ir apreikštosios tiesos viršenybės prieš filosofines doktrinas: Čezarės Kremoninio (1550–1631), Paduvos universiteto profesoriaus (ir Galilėjaus draugo), atvejis, kurį Romos Šventoji Oficija pasmerkė 1608 ir 1616 m. dėl jo tezių apie sielos mirtingumą, tai įrodė. Ir Galilėjus, vos tik perskaičius Dialogą, popiežiaus buvo priskirtas tai filosofų rūšiai dar prieš iškylant aikštėn 1616 m. Belarmino dekretui, kuris, žinoma, savaime prisidėjo prie popiežiaus Barberinio sprendimų sustiprinimo. Todėl tiesa, ką rašė daugelis, t. y. kad Galilėjaus proceso ištakose buvo asmeninė Urbono VIII pozicija, susidūrimas tarp jo ir mokslininko, tarp dviejų priešingų ir galbūt nesuderinamų mąstymo būdų: Galilėjaus visiško pasitikėjimo žmogaus galimybėmis pažinti gamtos dėsnius ir Urbono VIII visiško skepticismo dėl tokios galimybės, įsitikinus, kad tikėjimo argumentai, net ir gamtos tyrimo lygmenyje, turi tarti paskutinį žodį. Jei tai tiesa, reikia daryti išvadą, kad, nepaisant Belarmino dekreto svarbos proceso eigoje, Galilėjus vis tiek būtų buvęs cenzūruojamas ir Dialogo kopernikiškų tezių pasmerkimas vis tiek būtų įvykęs, atsižvelgiant į laikmetį ir asmenis, nors sunku pasakyti, kokiomis sąlygomis ir būdais.
Bet grįžkime prie ambasadoriaus Nikolinio ir kantriai Villa Medici užsidariusio Galilėjaus 1633 m. vasario viduryje.
Kol Pizietis laukė šaukimo į Šventąją Oficiją ir, jo nesulaukdamas, guodėsi, kad galbūt kaltinimai prieš jį bliūkšta, Nikolinis įsidrąsino ir paprašė audiencijos pas Urboną VIII; audiencija jam buvo suteikta vasario 26 d. Florencijos diplomatas, atsižvelgdamas į precedentus, buvo pasiruošęs tikėtiniems popiežiaus pykčio protrūkiams, tačiau šį kartą rado jį „mažiau įniršusį nei įprastai“. Apie šios audiencijos turinį esame informuoti beveik detaliai iš ilgo laiško, kurį Nikolinis kitą dieną parašė Čioliui.
Informavęs popiežių apie Galilėjaus atvykimą į Romą ir gerą nusiteikimą, kurį šis rodė žadėdamas paklusti, jis paklausė, ar būtų įmanoma sužinoti procedūros, kuri turėjo prasidėti Šventojoje Oficijoje, trukmę. Popiežius visų pirma pažymėjo, kad su Galilėjumi buvo elgiamasi pagarbiai dėl pagarbos didžiajam kunigaikščiui, leidžiant jam gyventi Villa Medici, o ne Inkvizicijos rūmuose; dėl terminų pasakė, kad
„Šventosios Oficijos reikalai paprastai vyksta gana lėtai, ir kad jis tikrai nežinąs, ar buvo galima tikėtis tokio greito išsprendimo, nes vis dar buvo kuriamas procesas, kuris dar nebuvo baigtas.“
Vėliau popiežius pakartojo Galilėjaus klaidas žodžiais, kurie beveik priminė ankstesnę lapkričio 13 d. audienciją pas Nikolinį, o tai rodė, kad pontifikas buvo įsišaknijęs šiuose savo įsitikinimuose; jis pasakė, kad mokslininkui
„buvo blogai patarta išleisti šias savo nuomones, ir kad tai buvo tam tikra padaryta „Čiampolata“ (Čiampolio apgavystė), nes nors jis ir deklaruoja norįs hipotetiškai nagrinėti žemės judėjimą, vis dėlto, pateikdamas argumentus, apie tai kalbėjo ir samprotavo teigiamai ir išvadas darančiai, ir kad taip pat pažeidė 1616 m. pono kardinolo Belarmino Indekso kongregacijos nurodymu jam duotą įsakymą.“
Urbonas VIII liko įsitikinęs, kad jį apgavo Galilėjus ir Čiampolis (du kartus popiežius pavartojo būtent žodį „Ciampolata“), ir kad pastarasis taip pat apgavo Šventųjų Rūmų Magistrą Rikardį, norėdamas išgauti iš jo imprimatur Dialogui; tada jis priminė 1616 m. Belarmino nurodymą, bet reikšmingu būdu: „ir kad taip pat pažeidė įsakymą…“. Popiežius priekaištavo Galilėjui visų pirma dėl nenuoširdžios operacijos su Dialogu, o po to ir dėl nepaklusnumo 1616 m. nurodymui; pirmasis faktas, pasak Urbono VIII, būtų buvęs pakankamas cenzūrai, antrasis pridėjo kaltę prie kaltės.
Nikolinis bandė ginti Galilėjaus veiksmus,
„bet kadangi materija yra jautri ir nemaloni, ir Jo Šventenybė susidarė įspūdį, kad pono Galilėjaus doktrina yra bloga ir kad jis ja tiki, yra ką veikti; ir net jei čia jie liktų patenkinti jo atsakymais, jie nenorės atrodyti net nepradėję proceso po tokio viešo parodymo, kad privertė jį atvykti į Romą.“
Tą patį bandė daryti Nikolinis pas kardinolą Frančeską Barberinį, bet ir šis
„atsakė, kad linki jam gero ir vertina jį kaip išskirtinį žmogų, bet kad ši materija yra gana delikati, nes pasaulyje gali būti įvesta kokia nors fantastiška dogma, ypač Florencijoje, kur aš žinojau, kad protai yra gana aštrūs ir smalsūs, juolab kad jis daug svariau pateikia tai, kas yra Žemės judėjimo pusėje, nei tai, kas gali būti pateikta už kitą pusę.“
Dienos ir savaitės bėgo, o iš Šventosios Oficijos nebuvo jokių žinių apie garsųjį astronomą, kurį guodė Nikolinio žmonos rūpestis ir drąsino – galima sakyti, beveik „iš gailesčio“ – pats ambasadorius. Galilėjus ir toliau save apgaudinėjo, kad laukimas atsirado dėl keblios padėties, kurioje atsidūrė jo teisėjai, įsitikinęs, jog jo sąžiningumas, nagrinėjant bylą, taps akivaizdus. Tuo tarpu net ir tarp išsilavinusių dvasininkų buvo tokių, kurie pradėjo suvokti dalykų rimtumą ir baiminosi, kad asmenys, paskirti nagrinėti tokius sudėtingus mokslinius klausimus, neatitinka situacijos; garsusis Lukas Holstė (Holstenijus), eruditas kardinolo Frančesko Barberinio bibliotekininkas, kovo 7 d. taip rašė Nikola-Klodui Fabri de Peireskui:
Longum foret, causam concepti adversus optimum senem odii commemorare. Id profecto nemo sine indignatione vidit, deputatos fuisse qui de libro Galilaei et de tota Pythagorea sive Coperniciana sententia cognoscerent, homines plane tamen praecipue de Ecclesiae auctoritate hic agatur, quae minus recto iudicio vehementer labefactabitur.
Kiek teisus buvo aštrus Holstė, baimindamasis to, ko baiminosi, kiekvienas gali lengvai konstatuoti.
Tuo tarpu Galilėjaus draugai stengėsi užsitikrinti apsaugą popiežiaus kurijoje ir ypač Šventojoje Oficijoje; Ferdinandas II tiesiogiai parašė popiežiui, rekomenduodamas greitai ir pagarbiai nagrinėti jo matematiko bylą; kunigaikštis su panašiais jausmais parašė ir Šventajai Oficijai. Tas pats Nikolinis kovo 13 d. grįžo pas Urboną VIII, pretekstu padėkoti jam didžiojo kunigaikščio vardu už Galilėjui parodytą dėmesį leidžiant gyventi Villa Medici; tačiau naujos audiencijos proga jis vėl reikalavo kunigaikščio matematiko bylos „išsprendimo“ ir prašė, kad šiam bent jau būtų leista formaliai nesirodyti prieš Šventąją Oficiją, atsižvelgiant į amžių, prastą sveikatą ir gerą valią paklusti tam, kas jam būtų įsakyta. Popiežius buvo neperkalbamas ir labiau suirzęs nei įprastai; atsakė, kad tas pasirodymas jau neišvengiamas:
„Jis man vėl pasakė, trumpai tariant, tikįs, kad be to nebus galima apsieiti, ir kad Dievas atleistų jam už įsitraukimą į šias materijas, vėl sakydamas, kad kalbama apie naujas doktrinas ir Šventąjį Raštą, ir kad geriausia iš visų yra ta, kuri eina su bendrąja [nuomone], ir kad Dievas padėtų ir Čiampoliui vieną kartą su šiomis naujomis nuomonėmis, nes ir jis turi tam polinkį ir yra naujosios filosofijos draugas; kad ponas Galilėjus buvo jo draugas, ir jie daug kartų kartu bendravo ir valgė namų aplinkoje, ir jam gaila turėti jį nuliūdinti, bet kalbama apie tikėjimą ir religiją.
Man pasirodė tinkama pridurti, kad jis lengvai, jei bus išklausytas, suteiks visą pasitenkinimą, tačiau su ta pagarba, kuri priklauso Šventajai Oficijai: bet man atsakė, kad savo laiku jis bus apklaustas, bet kad yra vienas argumentas, į kurį jie niekada nemokėjo atsakyti, t. y. kad Dievas yra visagalis ir gali padaryti bet ką; jei yra visagalis, kodėl nori jį priversti (apriboti)?“
Popiežius tik kartojo „savo“ argumentą, t. y. dieviškąją visagalybę, kuri galėjo sukurti visatą daugybe būdų: kodėl Kopernikas ir Galilėjus norėjo primesti Dievui (jį apriboti) tik vieną tam tikrą būdą, tą, kurį jie teigė? Gerasis Nikolinis įsidrąsino ir su neišvengiama logika išdrįso pastebėti popiežiui, kad remiantis tuo pačiu principu nebūtų galima neigti ir Galilėjaus ginamo būdo, kurį Dievas galėjo pasirinkti iš tūkstančio kitų galimų; bėda ta, kad Galilėjus pretendavo matematiniais argumentais įrodyti, jog „pasaulis“ (žemė, saulė, mėnulis, planetos) iš tikrųjų yra patiriamas tik Koperniko atrastu būdu. Tai buvo per daug Urbonui VIII, kuris nutraukė Nikolinio kalbą ir pratrūko:
„Aš sakiau nemokantis kalbėti apie šias materijas, bet man atrodė girdėjęs iš paties pono Galilėjaus, pirma, kad jis nelaikė žemės judėjimo nuomonės tikra, bet kad taip, kaip Dievas galėjo sukurti pasaulį tūkstančiu būdų, taip negalima neigti, kad negalėjo jo sukurti ir šiuo. Bet įkaitęs jis man atsakė, kad nereikia primesti būtinybės palaimintam Dievui: ir aš, matydamas jį pratrūkstantį, nenorėjau imtis ginčytis apie tai, ko nežinojau, ir sukelti jam nemalonumo su žala ponui Galilėjui.“
Pamatęs popiežių tokį suirzusį, Nikolinis pakeitė temą ir audiencijos pabaigoje paklausė, ar būtų įmanoma leisti Galilėjui dėl įprastų žinomų priežasčių po apklausų Šventojoje Oficijoje vakare grįžti į Villa Medici ir taip išvengti buvimo Inkvizicijos rūmuose. Popiežius su tuo nesutiko, bet pasakė, kad „lieps jam duoti tam tikrus kambarius, kurie yra geriausi ir patogiausi šioje vietoje“.
Grįžęs į savo rezidenciją, Nikolinis trumpai informavo Galilėjų apie popiežiaus audienciją, bet nepasakė jam, kad jo šaukimas į Šventąją Oficiją jau neišvengiamas, „nes buvau tikras, kad sukelsiu jam didelį sielvartą ir priversiu gyventi nerime iki to laiko, ypač kad dar negalima žinoti, kiek jie užtruks norėdami jį matyti“.
Balandžio 6 d., praėjus beveik dviem mėnesiams, kai Galilėjus buvo Romoje, Nikolinį pasikvietė kardinolas Frančeskas Barberinis, kuris popiežiaus įsakymu pranešė, kad netrukus Galilėjus bus pašauktas prieš Šventosios Oficijos Kongregaciją. Kadangi buvo numatoma, jog apklausos bus ilgos, buvo pranešta, kad kaltinamasis turės keletą dienų apsistoti Inkvizicijos rūmuose; Nikolinis priminė „prastą šio gero senolio sveikatą, dvi naktis iš eilės čia jis šaukė ir nuolat skundėsi savo podagros skausmais“ ir paklausė, ar būtų įmanoma leisti jam vakare grįžti į Villa Medici (kaip jau buvo prašęs Urbono VIII); kardinolas atsakė, kad tai nebus įmanoma, bet kad Galilėjus bus Šventosios Oficijos svečias „ne kaip kalinys, nei slaptoje vietoje, kaip įprasta su kitais, bet aprūpintas gerais kambariais ir galbūt net paliktais atvirais“. Balandžio 9 d. Florencijos oratorius nuvyko padėkoti popiežiui už Galilėjui rodomą dėmesį iš pagarbos didžiajam kunigaikščiui, bet rado jį griežtesnį nei bet kada savo pozicijose, tarytum jis sau kartotų priedainį: „Jo Šventenybė apgailestavo, kad jis įsitraukė į šią materiją, kuri jo vis dėlto laikoma labai rimta ir turinčia didelių pasekmių religijai“.
Paveiktas tokio popiežiaus griežtumo, Nikolinis pranešė Galilėjui, kad jo šaukimas pas teisėjus yra neišvengiamas, ragindamas jį nebandyti ginti savo pozicijų ir tuo labiau Dialogo, bet „paklusti tam, ką matys, jog jie gali norėti, kad jis tikėtų ar laikytųsi tuo konkrečiu žemės judėjimo klausimu“. Galbūt tada Galilėjus suprato, kad jo kova tikriausiai pralaimėta, nes jam buvo patariama pasiduoti, netgi tokio draugo kaip Nikolinis, esminiu žemės judėjimo klausimu. Iš to kilo staigus matematiko nuotaikos pasikeitimas ir nusiminimas:
„Jis dėl to nepaprastai nuliūdo; ir kiek aš mačiau, nuo vakar iki dabar jis taip sumenko, kad aš labai abejoju dėl jo gyvybės. […], ir mes visi stengiamės jį paguosti ir jam padėti, […] nes jis tikrai vertas viso ko geriausio, ir visi šie namai, kurie jį be galo myli, jaučia dėl to neapsakomą skausmą.“
Procesas, arba „varginanti audra“ (1633 m. balandžio 12 d. – birželio 21 d.)
Balandžio 12 d. Galilėjus paliko Villa Medici ir nuvyko į Šventosios Oficijos rūmus, esančius šalia Šv. Petro bazilikos, pas komisarą tėvą Vinčencą Makulanį, kuris
„priėmė jį su meilės ženklais ir liepė jam paskirti ne kameras ar slaptas vietas, įprastas skirti nusikaltėliams, bet paties to Tribunolo Fiskalo kambarius; taip kad jis ne tik gyvena tarp tarnautojų, bet jam lieka atvira ir laisva galimybė eiti net į tų namų kiemą“.
Galilėjui buvo leista mėgautis ambasadoriaus Nikolinio tarno draugija ir paslaugomis, taip pat gauti rytinį ir vakarinį maistą iš Toskanos ambasados tarnų; „neįprasti ir malonūs būdai“, kurie teikė Nikolinii vilties dėl greito ir palankaus klausimo išsprendimo, nepaisant to, kad viskas liko apgaubta paslapties, nes „tame Tribunole susiduriama su žmonėmis, kurie nekalba ir neatsako nei žodžiu, nei laiškais, todėl dar sunkiau derėtis ar perprasti jų mintis“.
Pirmoji Galilėjaus apklausa įvyko prieš Šventosios Oficijos komisarą ir fiskalinį prokurorą Karlą Sinčerą. Nebus nenaudinga patikslinti sritis, kuriose veikė šie du pareigūnai.
Šventosios Oficijos komisaras atliko ikiteisminio tyrimo teisėjo funkciją procesuose, kurie vyko tame tribunole, vadovavo kaltinamųjų apklausoms, rūpinosi specialių nurodymų (užregistruotų notaro) paskelbimu, nuosprendžio sponte comparentes (savo noru atvykusiems) skelbimu ir galiausiai nuteistųjų susitaikymu su Bažnyčia, kai šie atlikdavo išsižadėjimą (abiura) į jo rankas. Todėl jis dalyvauja visose proceso fazėse ir veikia kaip tarpininkas tarp kaltinamųjų (arba nusikaltėlių) ir kardinolų inkvizitorių.
Fiskalinis prokuroras arba tiesiog Šventosios Oficijos fiskalas atliko, taip sakant, viešojo kaltintojo funkciją ir todėl ex officio palaikė kaltinimo pusę prieš kaltinamąjį; teisminis ginčas praktiškai vyko tarp kaltinamojo ir fiskalo, ir pastarajam priklausė patikslinti inkriminuojamo nusikaltimo materiją bei sušaukti liudininkus, būtinus jam įrodyti. Fiskalinis prokuroras aktyviai dalyvavo confectio processuum (bylų sudaryme) ir procesinių dosjė rengime, kuriuose jis žymėjosi elementus savo naudai (pro fisco) ir tuos, kurie buvo prieš kaltinamąjį (contra reum).
Taigi Galilėjus stojo prieš šiuos du savo teisėjus balandžio 12-osios rytą ir iškart buvo paprašytas pateikti savo duomenis: Galilėjus Galilėjus, Vinčenco sūnus, florentietis, 70 metų. Sekė pirmoji iš keturių apklausų, kurioms Makulanis supriešino Galilėjų iki birželio 21 d.; birželio 22 d. kunigaikščio matematikas ištarė savo išsižadėjimą Santa Maria sopra Minerva vienuolyne, taip užbaigdamas savo Romos „audrą“.
Proceso aktai skelbiami toliau su atrodžiusiomis reikalingomis pastabomis; todėl manome, kad bet kokia kita analizė ar sintezė čia yra nereikalingos. Pasakysime tik tiek, kad po keturių Galilėjaus apklausų (1633 m. balandžio 12, 30 d.; gegužės 10 d., birželio 21 d.) ir Makulanio bandymo neteisminiu būdu dar kartą duoti Dialogą ištirti Oredžiui, Inchoferiui ir Paskvaligui, ir nepaisant gynybinio rašto, kurį kaltinamasis pateikė tribunolui gegužės 10 d., Šventosios Oficijos teisėjai priėmė pasmerkimo nuosprendį birželio 16 d. posėdyje: Galilėjus, kaltas nepaklusęs 1616 m. Belarmino nurodymui (kurį pati byla galėjo pateikti originale ir kopijoje), gynęs raštu ir teoriškai palaikęs kopernikiškas tezes prieš to nurodymo prasmę ir raidę bei jam daug kartų siūlytus patarimus, taip pat prieš Šventojo Rašto prasmę, buvo pripažintas „labai įtariamu erezija“, paskelbtas užsitraukusiu bažnytines cenzūras ir dėl visų šių priežasčių turinčiu atlikti savo nuomonių apie žemės judėjimą ir saulės stabilumą išsižadėjimą, būtent de vehementi; vėliau jis turėjo atlikti „išganingą atgailą“.
Buvo atliktas paskutinis bandymas priversti Galilėjų prisipažinti dėl jo kopernikiškų nuomonių birželio 21 d., tačiau jis liko nepalenkiamas savo gynybos linijoje: kartojo, kad po 1616 m. Indekso nurodymo „aš nelaikau ir nelaikiau šios Koperniko nuomonės po to, kai man buvo nurodymu pranešta, kad turiu jos atsisakyti; be to, esu čia jų rankose – pareiškė jis savo teisėjams – tegul daro tai, kas jiems patinka“. O komisarui pasakius, kad jis norėtų išpažinti tiesą, kitaip bus panaudotas kankinimas (kas tebuvo įtikinėjimo grasinimas), senasis matematikas atsakė: „Aš esu čia, kad paklusčiau; ir nelaikiau šios nuomonės po atlikto sprendimo, kaip jau sakiau“. Tai paskutiniai Galilėjaus žodžiai, užfiksuoti vadinamajame proceso „kodekse“; žodžiai gudrūs, suprantami Galilėjaus pasirinktoje gynybos linijoje, bet vaikiškai nenuoširdūs. Pasibaigus šiai paskutinei apklausai, Galilėjus buvo grąžintas į savo kambarį ir ten laikomas dar vieną naktį ir dalį kitos dienos.
Trečiadienį, birželio 22 d., priartėta prie procesinės istorijos epilogo: Galilėjus turėjo apsivilkti baltą atgailautojų drabužį, ir tą akimirką bet kokia likusi iliuzija dėl jo likimo turėjo išsisklaidyti. Jis žinojo, kad jo Dialogas bus uždraustas; galbūt dar nežinojo, koks likimas jam teks, bet netrukus viskas paaiškėjo tokio griežtumo prasme, kokio jis niekada nebūtų įsivaizdavęs: „Gerasis senas draugas pagaliau buvo prislėgtas, – rašė Žanas Žakas Bušaras, kardinolo Frančesko Barberinio tarnas, Mikanciui 1633 m. birželio 29 d., – Vėl sulaikytas Šventojoje Oficijoje dvi dienas, trečiadienį buvo nuvestas kaip nusikaltėlis, atgailos drabužiais, į Minervą, prieš kardinolus ir kitus iš Kongregacijos“. Nulydėtas į dominikonų Santa Maria sopra Minerva vienuolyną Romos centre, galbūt ant mulo, tą dieną Galilėjus turėjo išklausyti pasmerkimo nuosprendį savo atkakliai palaikytoms ir gintoms nuomonėms, ir tada ištarti išsižadėjimą, t. y. pasibjaurėjimą ir atmetimą tų nuomonių apie saulės stabilumą ir žemės judėjimą, kuriomis tikįs procese visada neigė ir kurias, priešingai, gynė ir propagavo daugybę metų.
Pasmerkimo nuosprendis (1633 m. birželio 22 d.)
Minervos vienuolyne tą dieną iškilmingam aktui susirinko septyni iš dešimties kardinolų generalinių inkvizitorių, kurių vardu buvo perskaitytas ir paskelbtas pasmerkimo nuosprendis, žinoma, su popiežiaus jiems suteikta valdžia; nedalyvavo kardinolai Frančeskas Barberinis, Gasparė Bordža ir Laudivijus Zakija.
Šis nedalyvavimas sukėlė diskusijas tarp žinomo „Galilėjaus atvejo“ istorikų. Pasak Džordžo de Santiljanos, trijų kardinolų parašų nebuvimas reiškė kompromiso rezultatą tarp „griežtosios“ Šventosios Oficijos vadovybės dalies (kuri pasirašė nuosprendį) ir dalies, linkusios į mažiau traumuojantį sprendimą (kuri nepasirašė nuosprendžio); tačiau bus sunku patikėti, kad pastarojoje partijoje buvo toks nesukalbamas žmogus kaip Bordža. Taip pat ir Marijus D’Adijo tame nedalyvavime ir nepasirašyme įžvelgė tam tikrą nesutarimo pasireiškimą tarp kardinolų inkvizitorių, ne visų įsitikinusių, kad kopernikiškos Galilėjaus tezės turėtų būti pasmerktos kaip „eretiškos“ ir kad 1616 m. nurodymas turėjo tokią kategorišką draudžiamąją galią, kokią jam norėta priskirti proceso metu. Frančeskas Bereta atkreipė dėmesį, kad kardinolai Bordža ir Frančeskas Barberinis „tais mėnesiais tarpusavyje prastai sutarė“ ir kad „beveik niekada nedalyvavo Inkvizicijos posėdžiuose ir birželio 22 d. buvo užsiėmę popiežiaus audiencijoje“. Visą klausimą tačiau reikia peržiūrėti Majod (Mayaud) studijos šviesoje; jis įrodė, kad trys kardinolai nedalyvavo ir birželio 16 d. posėdyje bei kitomis progomis, taip pat nustatė, jog septynių inkvizitorių iš dešimties buvimas pagal praktiką buvo pakankamas, kad posėdis būtų kvalifikuojamas kaip „plenarinis“; galiausiai jis pažymi, kad nuosprendis neprarado savo juridinės galios dėl vieno ar kelių kardinolų inkvizitorių, kurių vardu jis vis dėlto buvo skelbiamas, parašo nebuvimo.
Pasmerkimo nuosprendį Minervoje perskaitė kardinolai inkvizitoriai, dalyvavę teisėtame Šventosios Oficijos tribunolo sušaukime feria IV (trečiadienį), 1633 m. birželio 22 d., kuriame popiežius pagal praktiką nedalyvauja (jis paprastai dalyvaudavo feria V posėdžiuose). Formalus Urbono VIII pasmerkimas, beje, buvo nuspręstas ankstesnį birželio 16 d., būtent feria V posėdyje.
Originalus nuosprendžio tekstas su kardinolų inkvizitorių ir Šventosios Oficijos notaro parašais dabar laikomas prarastu, kaip ir originalus Galilėjaus išsižadėjimo tekstas; jie greičiausiai buvo tome, kuriame buvo surinkti 1633 metų nuosprendžiai ir išsižadėjimai; tomas greičiausiai dingo arba buvo sunaikintas Prancūzijos sostinėje tarp 1815 ir 1817 m., kai buvo atgaunami popiežiaus archyvai, 1810 m. Napoleono valia išvežti į Paryžių.
Naujausi tyrimai, atlikti Frančesko Beretos, patikslino, kad Galilėjaus pasmerkimo nuosprendžio tekstą, tikėtina, surašytą tarp 1633 m. birželio 16 ir 22 d., parengė komisaras Vinčencas Makulanis, kuris panaudojo formulę, „tinkamą Urbono VIII nustatyto expeditio causae (bylos užbaigimo) tipui“. Tas pats Bereta atkreipia dėmesį, kaip narratio, kuria pradedamas nuosprendis, „pateikia pirmosios proceso fazės 1615–1616 m. aprašymą, panaudojant prieinamus dokumentus ir juos labai tiksliai perorganizuojant bei paskelbiant kvalifikatorių erezijos cenzūrą, kuri iki tol buvo likusi slapta“.
Šiandien žinomos kelios nuosprendžio ir išsižadėjimo kopijos: išsiųsta Florencijos inkvizitoriui (Florencija, Arkivyskupijos archyvas, Šventoji Oficija, rinkinys 1, lapai 52–56), išsiųsta Bolonijos (Archiginnasio biblioteka, rankr. B 1867) ir Modenos (Valstybės archyvas, Inkvizicija, Procesai 1632–1633) inkvizitoriams, dalinė kopija, šiandien esanti Tikėjimo doktrinos kongregacijos archyve (Extravagantia V, lapas 3), kopijos, saugomos Romoje (Korsiniana biblioteka, rankr. cors. 712, anksčiau 33 B 9), Udinėje (Arkivyskupijos archyvas, vokas 1356, aplankas 27 D I), Upsaloje (dvi kopijos Universiteto bibliotekoje, rankr. Waller 650 A, 2), prie kurių neseniai prisidėjo Vatikano kopija (jau pažymėta Valterio Vagnerio 1958 m.) ir išleista Džermano Gvaldo (Vatikano slaptasis archyvas, Vienos nunciatūros arch. 61, lapai 31r–34v). Šį tekstą aš vėl paskelbsiu toliau.
Išsižadėjimas: „keikiu ir bjauriuosi minėtomis klaidomis“
Sprendimą priversti Galilėjų atlikti abiura de vehementi dėl jo kopernikiškų nuomonių, prieštaraujančių Šventajam Raštui, priėmė Urbonas VIII Šventosios Oficijos posėdyje birželio 16 d.: Sanctissimus decrevit ipsum Galileum interrogandum esse super intentione, etiam comminata ei tortura; et si sostinuerit, praevia abiuratione de vehementi in plena Congregatione Sancti Officii, condemnandum ad Carcerem arbitrio Sacrae Congregationis (Švenčiausiasis nusprendė, kad patį Galilėjų reikia apklausti dėl ketinimų, netgi grasinant jam kankinimu; ir jei jis laikysis savo, atlikus de vehementi išsižadėjimą pilnoje Šventosios Oficijos Kongregacijoje, pasmerkti jį įkalinimui Šventosios Kongregacijos nuožiūra). Galilėjaus išsižadėjimui parengta formulė atkartoja tuo metu Šventojoje Oficijoje naudotą formulę, kaip gerai rodo dominikono brolio Eliziejaus Masinio Sacro arsenale (Šventasis arsenalas), pirmą kartą išleistas Genujoje 1621 m. Abiura de vehementi forma (viena iš trijų praktikuojamų: de laevi – dėl lengvo įtarimo, de vehementi – dėl didelio įtarimo, de violenti – dėl prievartos/akivaizdumo) buvo naudojama, kai buvo didelis įtarimas erezija kaltinamojo atžvilgiu, kuris, nors proceso metu neigė bet kokį kaltinimą, Šventosios Oficijos teisėjams (ne tik dėl savo parodymų, bet ir dėl liudijimų prieš jį pobūdžio) paliko stiprų įtarimą, kad daugelį metų ar kurį laiką laikėsi nuomonių, „labai“ įtariamų erezija, nuo kurių galėjo išsilaisvinti tik per išsižadėjimą.
Galilėjaus išsižadėjimo tekstą taip pat parengė Makulanis ir jo bendradarbiai, ir jis atspindi įprastai naudotą formulę, atlikus akivaizdžius pakeitimus. Galilėjus išsižada prieš kardinolus inkvizitorius, bet taip pat dalyvaujant Šventųjų Rūmų Magistrui Rikardžiui (kaip matyti iš Šventosios Oficijos Decreta); tai reiškia, kad išsižadėjimas įvyko toje Minervos posėdžio fazėje, kai į kardinolų akivaizdą buvo įleidžiami ir Šventosios Oficijos konsultoriai.
Išklausęs jam skirtą griežtą pasmerkimo nuosprendį, Galilėjus ne iškart ištarė išsižadėjimą, bet – pagal to laikmečio kronikininko, to paties Džovanio Frančesko Buonamičio, kurį jau sutikome, pasakojimą – kreipėsi į kardinolus inkvizitorius ir pasakė, kad
„kadangi su juo elgiamasi tokiu būdu, tegul liepia jam sakyti tai, kas Jų Eminencijoms patinka, išskyrus tik du dalykus: jis niekada neturėtų sakyti nesąs katalikas, nes toks buvo ir norėjo mirti, savo piktavaliams pykstant ir priešinantis; kitas – kad lygiai taip pat negalėjo sakyti kada nors ką nors apgavęs, ir ypač skelbdamas savo knygą, kurią buvo pateikęs bažnytinei cenzūrai ir, teisėtai gavęs patvirtinimą, liepęs atspausdinti; po šio protesto perskaitė tai, ką Tėvas Firenzuola [Makulanis] buvo surašęs.“
Tada, atsiklaupęs prieš savo teisėjus, kairėje rankoje laikydamas uždegtą žvakę, o dešine liesdamas Šventąjį Raštą, Galilėjus ištarė savo išsižadėjimą, kuriuo „su nuoširdžia širdimi ir neapsimestiniu tikėjimu“ atmetė visas astronomines teorijas, kuriomis iki to momento tikėjo (formaliai „tik kaip hipotezėmis“) ir kurias gynė su tokiu talentu ir protu.
Baigus skaityti išsižadėjimą, Galilėjus buvo išteisintas ad cautelam (atsargumo dėlei), pagal praktiką, nuo cenzūrų, kurias buvo užsitraukęs, ir nuo ekskomunikos už ereziją; tokia praktika buvo taikoma tiems, kurie atlikdavo abiura de vehementi. Prieš išsiskirstant inkviziciniam Minervos posėdžiui – jei tiesa tai, ką pasakojo laikraštininkas Antonijus Baldelis savo 1633 m. birželio 25 d. „pranešime“ – buvo atliktas gestas, kurį Galilėjui buvo labai sunku ištverti: „prieš jo veidą sudegino jo knygą, kurioje kalbama apie žemės judėjimą“. Iškalbingiausias simbolis to galo, kuris, pasak Šventosios Oficijos teisėjų, turėjo ištikti taip sunkiai kurtą Dialogą apie dvi didžiausias pasaulio sistemas. Pažeminimas senajam mokslininkui, žiauresnis už kankinimą.
Taip baigėsi procesinė fazė, kuriai buvo supriešintas Galilėjus. Dabar jis turėjo paklusti „išganingoms atgailoms“, kurias tribunolas jam paskyrė.
Ir buvo nuspręsta – kaip skelbė nuosprendis – kad senasis mokslininkas būtų priverstas „formaliai kalėti“ (tam tikras namų areštas) išskirtine Šventosios Oficijos nuožiūra, ir kad trejus metus, kartą per savaitę, turėtų sukalbėti septynias atgailos psalmes, tribunolui pasiliekant teisę ateityje sušvelninti ar pakeisti šias atgailas.
Galilėjus grįžo į savo kambarį Šventosios Oficijos rūmuose kaip į kalinimo vietą. Kardinolas Gvidas Bentivoljas, vienas iš jį pasmerkusių teisėjų, savo atmintyje gyvai išlaikė tos dienos sceną ir po daugelio metų taip parašė savo Memuaruose: „Dievas žino, kiek man skaudėjo matyti išeinant tokį nelaimingą Archimedą dėl jo paties kaltės, norėjusį išspausdinti savo naujas nuomones apie žemės judėjimą prieš tikrąją bendrąją Bažnyčios prasmę. Nuomones, kurios privertė jį atsidurti čia, Romos Šventojoje Oficijoje, kur aš tada ėjau aukščiausiojo generalinio Inkvizitoriaus pareigas ir kur stengiausi padėti jo bylai, kiek man buvo įmanoma“.
Praėjus dviem dienoms po išsižadėjimo, kalėjimas buvo pakeistas rezidencija Villa Medici soduose, ir ambasadorius Nikolinis palydėjo ten Galilėjų birželio 24 d. vakarą: „pasmerkimas Jo Šventenybės jam tuoj pat buvo pakeistas į tremtį arba apribojimą Trinità de’ Monti sode, kur aš jį nuvedžiau penktadienio vakarą ir kur jis dabar yra, laukdamas Jo Šventenybės malonės pasekmių“.
Birželio 30 d., atsižvelgdamas į Galilėjaus prašymą, Urbonas VIII leido mokslininkui palikti Romą ir vykti, vis dar loco carceris (kaip į kalinimo vietą), į Sieną pas arkivyskupą Askanijų Pikolominį, savo seną draugą. Po šešių mėnesių, tarpininkaujant didžiajam kunigaikščiui, Galilėjui buvo leista „grįžti į savo vilą [Arčetryje, prie Florencijos], gyventi ten vienatvėje, nekviečiant žmonių ir nepriimant pokalbiams tų, kurie atvyktų, ir tai tam tikrą laiką Jo Šventenybės nuožiūra“. 1638 m. Galilėjui, jau beveik visiškai aklam ir sergančiam, bus leista persikelti gydymui į savo namus Florencijoje, bet visada loco carceris.
Šioje vietoje palikime žmogiškąją Galilėjaus istoriją pasibaigus procesui, kai jo kūne degė žaizdos, paliktos ilgo priešiškumo jo atžvilgiu, niūrių įtarimų buvus arti erezijos, neteisingų kaltinimų iš „priešų“, kurie norėjo jį matyti kaip maištininką prieš Bažnyčią, nors jis visada norėjo gyventi kaip katalikas. Ir jis mirė kaip katalikas, „po dviejų mėnesių ligos, kuri po truputį sekino jo dvasios jėgas“, naktį iš 1642 m. sausio 8 į 9 d.
„ketvirtą nakties valandą, būdamas septyniasdešimt septynerių metų, dešimties mėnesių ir dvidešimties dienų amžiaus, su filosofine ir krikščioniška stiprybe – rašė Vinčencas Vivianis, Galilėjaus mirties liudininkas – atidavė sielą savo Kūrėjui, siųsdamas ją, kaip mums patinka tikėti, iš arčiau gėrėtis ir stebėti tuos amžinus ir nekintamus stebuklus, kuriuos trapiomis priemonėmis su tokiu godumu ir nekantrumu jis stengėsi priartinti prie mūsų, mirtingųjų, akių.“
Žinia apie didžiojo Galilėjaus mirtį, žinoma, pasiekė ir kuriją, taigi ir Urbono VIII ausis, tačiau šis neturėjo buvusiam draugui nė vieno žmogiškos užuojautos žodžio (skirtingai nei kiti dvasininkai); priešingai, netrukus priimdamas audiencijoje Nikolinį, jis tik pakartojo savo įsitikinimus apie vargšą velionį: „jis [Galilėjus] buvo čia, Šventojoje Oficijoje, dėl nuomonės, tokios klaidingos ir tokios ydingos, kuria jis ten [Florencijoje] įtikino daugelį kitų, ir sukėlė krikščionijai tokį visuotinį papiktinimą pasmerkta doktrina“.
Nuosprendžio ir išsižadėjimo platinimas Europoje
Tikrai nenuostabu, kad popiežius Barberinis, puoselėdamas tokius tvirtus įsitikinimus dėl Dialogo doktrinos ir jo autoriaus palaikomų idėjų „pavojingumo“, pasistengė, kad tuoj pat po Minervos posėdžio Galilėjaus nuosprendžio ir išsižadėjimo kopijos būtų išsiųstos inkvizitoriams ir nuncijams. Kopijos buvo parengtos 1633 m. vasarą (beveik visos pažymėtos liepos 2 d. data) ir siunčiamos bangomis, bet ne vėliau kaip iki rugpjūčio mėnesio, inkvizitoriams į Florenciją, Paduvą, Boloniją, Vičencą, Veneciją, Čenedą, Brešiją, Ferarą, Akvilėją, Perudžą, Komą, Paviją, Sieną, Milaną, Kremą, Kremoną, Redžo Emiliją, Mantują, Gubijų, Pizą, Kazalę, Novarą, Pjačencą, Tortoną; tuo pat metu jos buvo išsiųstos nuncijams į Neapolį, Florenciją, Veneciją, Vieną, Prancūziją, Flandriją, Kelną, Lenkiją, Šveicariją ir Ispaniją.
Toks greitas ir platus tų dviejų tekstų platinimas rodo Urbono VIII susirūpinimą dėl galimų daugiau ar mažiau paslėpto pritarimo Koperniko ir Galilėjaus teorijoms židinių katalikiškame pasaulyje; tokios priemonės reikalavo kontrreformacijos drausmė, to norėjo apdairumas, to reikalavo popiežystės ir Šventosios Oficijos prestižas, kurį reikėjo ginti prieš visus, taip pat ir prieš tikėtinas protestantų manipuliacijas šiuo įvykiu. Todėl popiežius įsakė inkvizitoriams ir nuncijams pasirūpinti pasmerkimo ir išsižadėjimo paskelbimu tokia forma, kad jie įsirėžtų į dalyvių protus. Neturėjo likti jokių abejonių dėl visiško Romos pasmerkimo Dialogui ir Galilėjui, Kopernikui ir heliocentrinėms teorijoms, kaip prieštaraujančioms Šventajam Raštui ir todėl atmestinoms. Dėl šios priežasties inkvizitoriams ir nuncijams buvo įsakyta atlikti pasmerkimo ir išsižadėjimo skaitymą dalyvaujant kuo didesniam skaičiui filosofijos ir matematikos dėstytojų.
Negana to: Galilėjaus pasmerkimo skaitymas turėjo užtikrinti sąžines, kad Roma veikė dėl teisingos priežasties, turėdama svarių įkalčių, akivaizdžių įrodymų (bent jau griežtojo tribunolo teisėjams) dėl Piziečio nenuoširdumo išgaunant, netgi „klastą išgaunant“ iš tėvo Rikardžio leidimą spausdinti Dialogą. Ir taip „Šventųjų Rūmų Magistras buvo atleistas nuo bet kokios atsakomybės už Dialogo imprimatur, o kaltė visiškai krito ant Galilėjaus“.
Skaitymui inkvizitoriai ir nuncijai suteikė visą įmanomą iškilmingumą ir „viešumą“. Pavyzdžiui, Florencijos inkvizitorius, gavęs abu tekstus iš kardinolo Antonijaus Barberinio liepos 9 d., po trijų dienų surengė viešą jų skaitymą tokia forma, kokią užrašė Florencijos Šventosios Oficijos kancleris brolis Džovanis Stefanas iš Savonos:
„Aukščiau minėtas nuosprendis ir išsižadėjimas buvo perskaityti ir paskelbti Florencijos Šventosios Oficijos salėje, dalyvaujant minėtos Šventosios Oficijos konsultoriams ir daugeliui kitų filosofijos bei matematikos profesorių, tiek dvasininkų, tiek pasauliečių, 1633 m. liepos 12 d., manęs, žemiau pasirašiusio notaro [Flaminijaus Bernicos], aukštu ir suprantamu balsu ir t. t.
Brolis Džovanis Stefanas iš Savonos, Florencijos Šventosios Oficijos kancleris“.
Šiame liepos 12 d. skaityme dalyvavo ir Marijus Gvidučis, viso gyvenimo Galilėjaus draugas, kuris rugpjūčio 27 d. apie tai rašė pačiam mokslininkui:
„Liepos mėnesį vieną dieną vėlai pas mane į namus atėjo Tėvas Vikaras ir pakvietė Tėvo Inkvizitoriaus vardu dalyvauti akte, kuris turėjo vykti Šventojoje Oficijoje to paties mėnesio 12 dieną, ir nenorėjo man sakyti, kas tai per dalykas. Nuėjau vėlai ir radau, kad jie jau ruošiasi pradėti. Ten buvo Konsultoriai ir kai kurie Ponai Kanauninkai bei kiti dvasininkai. Radau poną Filipą Pandolfinį, poną Adžiuntį, poną Frančeską Rinučinį, poną Diną Perį, kurie buvo pakviesti kaip ir aš. Visi susėdome, ir Tėvas Inkvizitorius pasakė, kad turi Kongregacijos įsakymą perskaityti, dalyvaujant pakviestiesiems, nuosprendį ir išsižadėjimą ir t. t., ir pavedė Kancleriui, kuris yra to paties ordino brolis, kad skaitytų. […] Man buvo smalsu sužinoti, dėl kokios priežasties buvau pakviestas, ir Tėvas Vikaras man pasakė, kad jie turėjo įsakymą iš Romos pakviesti kuo daugiau matematikų ir filosofų, kiek tik galėjo rasti.“
Baimę keliantis Galilėjaus šešėlis: paminklas Šventojo Kryžiaus bazilikoje
Galilėjui mirus, jo kūnas buvo perneštas į Florencijos Šventojo Kryžiaus (Santa Croce) baziliką, į mažą kambarį po varpine, šalia šventųjų Kozmo ir Damijono koplyčios; tai buvo laikinas palaidojimas, nes didysis kunigaikštis Ferdinandas II Medičis, kuris obtorto collo (priverstinai) turėjo iškęsti savo dvaro matematiko ir filosofo teismą, ketino šioje šventovėje pastatyti „prabangų antkapį“ didžiajam mokslininkui, kaip 1642 m. sausio 12 d. Florencijos nuncijus Džordžas Bolonjetis rašė kardinolui Frančeskui Barberiniui:
„Galilėjus mirė ketvirtadienį, 9 dieną, kitą dieną jo lavonas buvo privačiai padėtas Šventajame Kryžiuje. Bendrai kalbama, kad Didysis kunigaikštis nori jam pastatyti prabangų antkapį, palyginamą ir stovintį priešais Mikelandželo Buonaročio kapą, ir kad duos užduotį sugalvoti kapo modelį Accademia della Crusca. Dėl visa ko nusprendžiau, kad Jūsų Eminencijai pravartu tai žinoti.“
To pakako, kad kardinolas sunerimtų; jis tuoj pat informavo Urboną VIII, kuris turėjo likti beveik nepatikėjęs tokiu gandu: antkapinis paminklas Galilėjui Šventajame Kryžiuje, priešais Mikelandželą, taip greitai po kunigaikščio filosofo mirties, prilygtų aiškiausiai pasmerktojo mokslininko „pilietinei“ reabilitacijai. Popiežius ir Šventasis Sostas nebūtų galėję pakęsti tokio įžeidimo, ir kardinolas Frančeskas Barberinis skubiai rašė Florencijos inkvizitoriui Džovaniui Mucareliui:
„Pasistenkite, kad Didysis kunigaikštis išgirstų, jog nedera statyti mauzoliejų palaikams to, kuris buvo nubaustas Šventosios Inkvizicijos tribunole ir mirė atlikdamas atgailą, nes tai galėtų papiktinti gerus žmones ir pakenkti Jo Aukštybės pamaldumui.“
Tai buvo atmetimas ir beveik bauginimas didžiojo kunigaikščio atžvilgiu, tomis pačiomis dienomis paties Urbono VIII pakartotas ambasadoriui Nikoliniui audiencijoje, kuri diplomatui pasirodė kaip nepajudinamo pontifiko žemiškojo saulėlydžio ženklas:
„Šį rytą radau Jo Šventenybę sėdinčią įprastoje vietoje, – rašė Nikolinis Džovanui Batistai Gondžiui 1642 m. sausio 25 d., – bet nešiojamame krėsle; ji man pasirodė kiek sumenkusi, o galva taip nusvirusi, kad pečiai buvo beveik lygūs su ja. Po kai kurių familiarių pokalbių […] jis ėmė man sakyti, norįs pasidalinti viena detale paslapčiomis ir tik kaip savo paties pamąstymu, o ne tam, kad aš apie tai rašyčiau ten [į Florenciją]: esą Jo Šventenybė girdėjo, kad Šviesiausiasis Šeimininkas galįs turėti sumanymą liepti pastatyti jam [Galilėjui] antkapį Šventajame Kryžiuje, ir klausė manęs, ar aš apie tai ką nors žinau. Iš tiesų aš apie tai girdėjau kalbant jau daug dienų, vis dėlto atsakiau nieko apie tai nežinąs. Jo Šventenybė man atsakė turėjusi šiokių tokių žinių, tik nežinanti, ar tai tiesa, ar melas; bet kokiu atveju vis dėlto norėjo man pasakyti, kad pasauliui būtų visiškai netinkamas pavyzdys, jei Jo Aukštybė tai padarytų, tuo tarpu kai jis buvo čia, Šventojoje Oficijoje, dėl nuomonės, tokios klaidingos ir tokios ydingos, kuria taip pat įtikino daugelį kitų ten, ir sukėlė krikščionijai tokį visuotinį papiktinimą pasmerkta doktrina.“
Atviras ir beveik naivus diplomatinis žaidimas: popiežius apsimetė kalbąs privačiai su Nikoliniu, tarytum šis neturėtų apie tai pranešti Florencijai (nors būtent toks ir buvo jo tikslas); Nikolinis apsimetė nieko nežinąs apie paminklo Galilėjui projektą, nors buvo puikiai informuotas, tačiau jo tylėjimas vertė galingąjį pašnekovą atsiskleisti. Beje, tai buvo pirmieji ėjimai ilgame jėgos žaidime tarp Romos ir Florencijos dėl antkapinio paminklo Galilėjui pastatymo: keitėsi popiežiai, keitėsi didieji kunigaikščiai Florencijoje, bet mauzoliejaus Šventajame Kryžiuje reikalas tęsėsi beveik šimtą metų, iki 1737 m., kai paminklas didžiajam mokslininkui pagaliau buvo pastatytas priešais Mikelandželo kapą.
Apie šimtmetį Romos kurija priešinosi šiam paminklui, ir net mūsų proceso „kodekse“ išliko keletas su ta istorija susijusių dokumentų. Turime atsargų užklausimą, kurį 1734 m. pareigas ėjęs Florencijos inkvizitorius brolis Paolas Antonijus Ambrodžis pateikė Šventosios Oficijos kardinolams, norėdamas sužinoti jų „nuomonę“ apie prabangų paminklo projektą, kuriam jau buvo skirta 4000 skudų: „buvau paklaustas, ar praeityje buvo koks nors draudimas […], arba ar Jūsų Garbingiausiosios Eminencijos gali trukdyti pradėti statybas“. 1734 m. birželio 14 d. kardinolai atsakė inkvizitoriui, quod constructionem depositi Galilei non impediat (kad netrukdytų Galilėjaus kapo statybai), bet vis dėlto praneštų užrašo, kurį ketinama dėti ant paminklo, tekstą.
Tuo XVIII a. pirmosios pusės laikotarpiu buvo žengtas nedrąsus žingsnis link Galilėjaus didybės pripažinimo; po jo seks kiti gerai žinomi Šventosios Oficijos ir Indekso kongregacijos žingsniai XVIII ir XIX a.
Galilėjaus mirtingi palaikai į naująjį paminklą buvo palaidoti 1737 m. kovo 12 d. Šventojo Kryžiaus lankytojams gražus Galilėjaus kapas pasirodo papuoštas ikonografiniu aparatu, nurodančiu į didžiuosius Pizos mokslininko atradimus: urnos šonuose yra Geometrijos (iškalta Džirolamo Tičačio) ir Astronomijos (iškalta Vinčenco Fodžinio, didžiojo kunigaikščio Kozimo III architekto ir skulptoriaus) statulos; abi statulos atitinkamai rodo Galilėjaus tyrimus apie nuožulnią plokštumą bei kūnų kritimą ir saulės dėmių atradimą. Virš kapo kyla Galilėjaus biustas (iškaltas Džovanio Batistos Fodžinio), dešinėje rankoje laikantis teleskopą, o kairę padėjęs ant žemės gaublio. Užrašas, patvirtintas ir Romos, skelbia: „GALILAEVS GALILEIVS PATRIC. FLOR. / GEOMETRIAE ASTRONOMIAE PHILOSOPHIAE MAXIMVS RESTITVTOR / NULLI AETATIS SUAE COMPARANDUS / HIC BENE QUIESCAT“ (Galilėjus Galilėjus, Florencijos patricijus, / didysis geometrijos, astronomijos, filosofijos atkūrėjas, / su niekuo savo amžiuje nepalyginamas, / čia ramiai ilsisi), su toliau sekančiais chronologiniais ir panegirikos elementais.
<…>