Traktatas „Apie dieviškuosius vardus“ (De Divinis Nominibus arba Περὶ θείων ὀνομάτων) yra sistemiškiausias ir apimtimi didžiausias Pseudo-Dionisijaus Areopagito (Pseudo-Dionysius Areopagita) veikalas. Jei kituose savo darbuose autorius kviečia į tylą ir neigimą, tai čia jis gilinasi į teigiamąją arba katafatinę teologiją (theologia kataphatica). Parašytas maždaug V a. pabaigoje ar VI a. pradžioje, šis kūrinys bando atsakyti į esminį klausimą: kaip ribota žmogiška kalba ir protas gali apibūdinti tai, kas yra begalybė? Autorius teigia, kad nors Dievas savo esme yra nepažinus, mes galime Jį vardinti remdamiesi tuo, kaip Jis apsireiškia kūrinijoje ir Šventajame Rašte.
Pagrindinis principas, kuriuo vadovaujasi autorius, yra Dievas kaip visų daiktų priežastis. Kadangi viskas, kas gera, gražu ir tikra pasaulyje, kyla iš Dievo, šios savybės Jam priklauso aukščiausiu laipsniu. Pseudo-Dionisijus pradeda nuo paties svarbiausio vardo – Gėris (Agathos). Jis aiškina, kad Dievas yra Gėris ne todėl, kad atlieka gerus darbus, bet todėl, kad pati Jo prigimtis yra spinduliuojanti ir gyvybę teikianti, panašiai kaip saulė, kuri šviečia nepriklausomai nuo to, kas priima jos šviesą. Toliau traktate nagrinėjami kiti vardai: Būtis, Gyvybė, Išmintis, Galybė, Teisingumas ir Taika.
Ypatingą dėmesį autorius skiria „Grožio“ (Kallos) ir „Meilės“ (Eros) vardams. Jis sujungia biblinį mokymą su neoplatoniška filosofija, teigdamas, kad Dievas yra grožis, kuris viską traukia prie savęs, ir meilė, kuri išveda Dievą iš Jo paties „į išorę“, kad sukurtų ir globotų pasaulį. Tai viena drąsiausių ir gražiausių krikščioniškosios minties dalių, padariusi milžinišką įtaką viduramžių mąstytojams, ypač Šventajam Tomui Akvinietis (Thomas Aquinas), kuris parašė išsamų šio traktato komentarą.
Nors traktatas „Apie dieviškuosius vardus“ atrodo kaip intelektualus pratimas, jo tikslas yra giliai dvasinis. Kiekvienas vardas yra tarsi laiptelis, vedantis sielą aukštyn, kol ji pasiekia ribą, kur žodžiai baigiasi ir prasideda mistinis susivienijimas. Autorius primena, kad net ir patys kilniausi vardai yra tik silpni šešėliai tos tikrovės, kuri yra „virš visų vardų“.
Apie dieviškuosius vardus
Tai yra 1920 m. C. E. Rolto parengta ir išleista Pseudo‑Dionisijaus Areopagito traktato „Apie dieviškuosius vardus“ (De Divinis Nominibus) versija. Kadangi naudojamas senas, skaitmenintas leidinys, jame gali pasitaikyti nusidėvėjusių puslapių, skenavimo netikslumų ar kartais net sumaišytų vaizdų, todėl vertime gali prireikti papildomo tikslinimo.
DIEVIŠKIEJI VARDAI
I SKYRIUS
Presbiteris Dionizas savo bendražygiui presbiteriui Timotiejui. Koks yra šio diskurso tikslas ir kokia tradicija dėl Dieviškųjų Vardų.
Taigi, palaimintasis Timotiejau, pabaigus „Teologijos metmenis“, pereisiu, kiek leisis mano jėgos, prie Dieviškųjų Vardų išdėstymo. Ir čia taip pat laikykimės Rašto taisyklės, kad kalbėdami apie Dievą turėtume skelbti Tiesą ne įtikinamais žmogiškos išminties žodžiais, bet parodydami galią, kurią Dvasia sužadino šventuosiuose rašytojuose. Taip mes, būdu, pranokstančiu kalbą ir žinojimą, apglėbiame tas tiesas, kurios lygiai taip pat pranoksta juos, toje Vienybėje, kuri viršija mūsų gebėjimus ir diskurtyvaus bei intuityvaus proto veiklą. Todėl mes neturime drįsti kalbėti ar net susidaryti kokią nors sampratą apie paslėptąją viršesminę Dievystę, išskyrus tuos dalykus, kurie mums apreikšti Šventajame Rašte.
Nes viršesminis Jos supratimas priklauso Nežinojimui, kuris glūdi Jos Viršbūtybėje, pranokstančioje diskursą, intuiciją ir būtį; pripažindami šią tiesą, pakelkime akis į stačias aukštumas, kiek tik mums padeda sklindanti Dieviškojo Rašto šviesa, ir, stengdamiesi pakilti link tų Aukštybių Spindulių, susijuoskime šiai užduočiai šventumu ir pagarbia Dievo baime. Nes, jei galime saugiai pasitikėti išmintingais ir neklystančiais Raštais, dieviški dalykai kiekvienai sukurtai dvasiai atskleidžiami proporcingai jos galioms, ir šiuo saiku suvokimas suteikiamas per Dieviškojo gerumo veikimą, kuris, teisingai rūpindamasis mūsų išsaugojimui, dieviškai suderina iki riboto saiko begalybę dalykų, kurie pranoksta žmogaus supratimą. Nes kaip dalykai, kurie yra suvokiami intelektu, negali būti suprasti ar suvokti per tuos dalykus, kurie priklauso juslėms, nei paprasti ir bevaizdžiai dalykai per tipus ir atvaizdus, nei beformė ir neapčiuopiama bekūnių dalykų esmė per tuos, kurie turi kūnišką formą, – pagal tą patį tiesos dėsnį beribė Viršbūtybė pranoksta Esmę, Viršintelektualioji Vienybė pranoksta Intelektus, Vienis, kuris yra anapus minties, pranoksta minties suvokimą, o Gėris, kuris yra anapus ištaros, pranoksta žodžių pasiekiamumą. Taip, tai yra Vienybė, kuri yra visos vienybės vienijantis Šaltinis ir Viršesminė Esmė, Protas, nepasiekiamas protui, ir Žodis, nepasiekiamas ištarai, išsprūstantis diskursui, intuicijai, vardui ir bet kokiai būčiai. Tai yra Visuotinė egzistencijos Priežastis, kuri pati neegzistuoja, nes Ji yra anapus visos Būties ir tokia, kad tik Ji viena galėtų, tinkamai tai suprasdama, suteikti apreiškimą apie save pačią.
Dabar apie šią paslėptą Viršesminę Dievystę mes neturime drįsti, kaip sakiau, kalbėti ar net susidaryti kokią nors sampratą apie Ją, išskyrus tuos dalykus, kurie mums dieviškai apreikšti Šventajame Rašte. Kadangi Ji meilingai mokė mus Raštuose apie save, Jos tikrosios prigimties supratimas ir kontempliacija nėra prieinama jokiai būtybei; nes toks žinojimas yra viršesmiškai iškilęs virš jų visų. Ir rasi daug šventųjų rašytojų, kurie pareiškė, kad Ji yra ne tik neregima ir nesuvokiama, bet ir neištiriama bei nesurandama, nes nėra pėdsako tų, kurie būtų prasiskverbę į paslėptas Jos begalybės gelmes. Ne tai, kad Gėris būtų visiškai neperteikiamas niekam; veikiau, gyvendamas vienas pats savyje ir ten tvirtai įtvirtinęs savo viršesminį Spindulį, Ji meilingai apreiškia save per apšvietimus, atitinkančius kiekvieno atskiro kūrinio galias, ir taip traukia aukštyn šventus protus į tokią Jos pačios kontempliaciją, dalyvavimą ir panašumą, kokį jie gali pasiekti – netgi tuos, kurie šventai ir deramai to siekia ir neieško su bejėgišku įžūlumu Paslapties anapus to dangiškojo apreiškimo, kuris suteikiamas taip, kad atitiktų jų galias, ir per savo žemesnį polinkį nenuslysta stačiu šlaitu žemyn, bet su nesvyruojančiu pastovumu veržiasi pirmyn link spindulio, kuris meta savo šviesą ant jų, ir per meilę, atsiliepiančią į šiuos maloningus apšvietimus, greitina savo santūrų ir šventą skrydį ant dieviškos pagarbos sparnų.
Paklusdami šiems dieviškiems nurodymams, kurie valdo visas šventas dangiškųjų galybių nuostatas, mes garbiname pagarbia tyla neištariamas Tiesas ir su neišmatuojama bei šventa mūsų proto pagarba artinamės prie tos Dievystės Paslapties, kuri viršija bet kokį Protą ir Būtį. Ir mes veržiamės aukštyn link tų spindulių, kurie Šventajame Rašte šviečia mums; iš kur gauname šviesą, kuri veda mus į Dieviškuosius šlovinimus, būdami antgamtiškai jų apšviesti ir priderinti prie tos šventos giesmės, kad regėtume Dieviškuosius apšvietimus, kurie per juos suteikiami tokiu būdu, koks tinka mūsų galioms, ir kad šlovintume dosnųjį visų šventų apšvietimų Pradą, laikydamiesi to Mokymo apie Jį patį, kuriuo Jis mus pamokė Šventajame Rašte. Taip mes sužinome, kad Jis yra visos kūrinijos Priežastis, Pradas, Būtis ir Gyvybė. Ir tiems, kurie nuo Jo atkrinta, Jis yra Balsas, kuris juos pašaukia sugrįžti, ir Galia, kuria jie pakyla; o tiems, kurie suklupo į Dieviškojo atvaizdo savyje sugadinimą, Jis yra Atsinaujinimo ir Reformos Galia; ir Jis yra šventas Pagrindas tiems, kurie jaučia nešventų puolimų smūgius, ir Saugumas tiems, kurie stovi: vedimas aukštyn tiems, kurie yra traukiami link Jo, ir Apšvietimo Principas tiems, kurie yra apšviečiami; Tobulumo Principas tiems, kurie yra tobulinami; Dievystės principas tiems, kurie yra sudievinami; ir Paprastumo principas tiems, kurie vedami į paprastumą; ir Vienybės principas tiems, kurie vedami į vienybę. Taip, viršesminiu būdu, aukščiau kilmės kategorijos, Jis yra visos kilmės Pradas ir geras bei dosnus (kiek tai įmanoma) paslėptų paslapčių Perteikimas; ir, vienu žodžiu, Jis yra visų, kurie gyvena, gyvybė ir Būtis visų, kurie yra, visos gyvybės ir būties Pradas ir Priežastis per savo dosnumą, kuris juos ir pašaukia į būtį, ir palaiko.
Šias paslaptis mes sužinome iš Dieviškųjų Raštų, ir tu rasi, kad beveik visuose šventųjų rašytojų pasisakymuose Dieviškieji Vardai nurodo Simboliniu Apreiškimu į Jo geradarius Pasireiškimus. Todėl beveik visuose Dieviškų dalykų svarstymuose matome Aukščiausiąją Dievystę šlovinamą šventais gyriais kaip Vieną ir Vienybę, per Jos antgamtinio nedalomumo paprastumą ir vienybę, iš kur (kaip iš vienijančios galios) mes pasiekiame vienybę ir per aukštybių sąjungą mūsų įvairios ir atskiros savybės yra sujungtos kiekviena į Dievišką Vienį, ir visos kartu į bendrą Dievišką sąjungą. Ir Ji vadinama Trejybe, nes Jos antgamtinis vaisingumas apreiškiamas Trijulėje Asmenybėje, iš kurios visa Tėvystė danguje ir žemėje egzistuoja ir gauna savo vardą. Ir Ji vadinama Visuotine Priežastimi, nes visi dalykai atsirado per Jos dosnumą, iš kurio kyla visa būtis; ir Ji vadinama Išmintinga ir Gražia, nes visi dalykai, kurie išlaiko savo prigimtį nesugadintą, yra pilni visos Dieviškos harmonijos ir švento Grožio; ir ypač Ji vadinama Palankia, nes viename iš savo Asmenų Ji tikrai ir visiškai pasidalijo mūsų žmogiška dalia, pasišaukdama sau ir pakeldama žemą žmogaus padėtį, iš ko neišreiškiamu būdu prastoji Jėzaus Būtis priėmė sudėtinę būseną, ir Amžinasis priėmė laikiną egzistenciją, ir Tas, kuris antgamtiškai pranoksta visą natūralaus pasaulio tvarką, gimė mūsų Žmogiškojoje Prigimtyje be jokio Jo galutinių savybių pokyčio ar sumaišties. Ir į visus kitus Dieviškuosius apšvietimus, kuriuos slapta mūsų įkvėptų mokytojų Tradicija per mistinį Aiškinimą, suderintą su Raštais, mums suteikė, mes taip pat buvome įšventinti: suvokdami šiuos dalykus dabartiniame gyvenime (pagal mūsų galias) per šventus šydus to meilingo gerumo, kuris Raštuose ir Hierarchinėse Tradicijose įvelka dvasines tiesas į terminus, paimtus iš juslių pasaulio, ir viršesmines tiesas į terminus, paimtus iš Būties, apvilkdamas pavidalais ir formomis dalykus, kurie yra be pavidalų ir beformiai, ir per atskiriamų simbolių įvairovę suformuodamas daugybę atributų bevaizdžiam ir antgamtiniam Paprastumui. Bet ateityje, kai būsime negendantys ir nemirtingi ir pasieksime palaimingą dalią būti panašūs į Kristų, tada (kaip sako Raštas) mes būsime amžinai su Viešpačiu, pripildyti Jo regimos Teofanijos šventose kontempliacijose, kuri švies aplink mus spindinčiais šlovės spinduliais (kaip kad seniai ji švietė aplink Mokinius per Dieviškąjį Atsimainymą); ir taip mes, su savo protu, tapusiu be aistrų ir dvasišku, dalyvausime dvasiniame apšvietime iš Jo ir sąjungoje, pranokstančioje mūsų protinius gebėjimus, ir ten, tarp akinančių palaimingų Jo spindinčių spindulių impulsų, mes dieviškesniu būdu nei dabar būsime panašūs į dangiškuosius Intelektus. Nes, kaip sako neklystantis Raštas, mes būsime lygūs angelams ir būsime Dievo Sūnūs, būdami Prisikėlimo Sūnūs. Tačiau dabar mes naudojame (kiek tai įmanoma mums) tinkamus simbolius Dieviškiems dalykams; ir tada nuo jų mes veržiamės aukštyn pagal savo galias, kad regėtume paprastoje vienybėje Tiesą, suvokiamą dvasinėmis kontempliacijomis, ir, palikdami už savęs visas žmogiškas sampratas apie dieviškus dalykus, mes nutildome savo protų veiklas ir pasiekiame (kiek tai gali būti) Viršesminį Spindulį, kuriame visos žinojimo rūšys turi savo išankstines ribas (transcendentiškai neišreiškiamu būdu), taip, kad negalime nei suvokti, nei ištarti Jo, nei jokiu būdu kontempliuoti to paties, matydami, kad Jis pranoksta visus dalykus ir visiškai viršija mūsų žinojimą, ir viršesmiškai talpina savyje iš anksto (viską sujungtą savyje) visų gamtos mokslų ir jėgų ribas (nors Jo jėga nėra apribota nė vienos), ir taip turi, anapus dangiškųjų Intelektų, savo tvirtai įtvirtintą buveinę. Nes jei visos žinojimo šakos priklauso dalykams, kurie turi būtį, ir jei jų ribos nurodo į egzistuojantį pasaulį, tada tai, kas yra anapus visos Būties, taip pat turi būti transcendentiška virš viso žinojimo.
Bet jei Ji yra didesnė už visą Protą ir visą žinojimą, ir turi savo tvirtą buveinę visiškai anapus Proto ir Būties, ir apriboja, sutelkia, apglėbia ir numato visus dalykus, pati būdama visiškai anapus jų visų suvokimo, ir negali būti pasiekta jokiu suvokimu, vaizduote, spėjimu, vardu, diskursu, supratimu ar mąstymu, kaip tada mūsų Diskursas apie Dieviškuosius Vardus gali būti įvykdytas, matant, kad Viršesminė Dievystė yra neištariama ir bevardė? Taigi, kaip sakėme dėstydami savo „Teologijos metmenis“, Vieno, Nepažiniojo, Viršesminiojo, Absoliutaus Gėrio (turiu omenyje Asmenų Trejybės Vienybę, turinčią tą pačią Dievystę ir Gėrį) neįmanoma aprašyti ar suvokti Jos galutinėje Prigimtyje; negana to, netgi dangiškųjų Galybių angeliškos bendrystės su Ja, kurias aprašome kaip Impulsus arba Išsiliejimus iš Nepažiniojo ir akinančio Gėrio, pačios yra anapus ištaros ir žinojimo, ir priklauso niekam kitam, tik tiems angelams, kurie, būdu anapus angeliško žinojimo, buvo palaikyti vertais to. Ir dieviški Protai, angeliškai įžengiantys (pagal savo galias) į tokias vienybės būsenas ir būdami sudievinti bei suvienyti, per savo natūralių veiklų nutraukimą, su Šviesa, kuri pranoksta Dievystę, negali rasti tinkamesnio metodo šlovinti jos gyrius, kaip tik neigti Jai bet kokį Atributą. Nes per tikrą ir antgamtinį apšvietimą iš jų palaimingos sąjungos su Ja, jie sužino, kad Ji yra visų dalykų Priežastis ir visgi Pati yra niekas, nes Ji viršesmiškai pranoksta juos visus. Taip, kas dėl Aukščiausiosios Dievystės Viršesminės Esmės (jei norėtume apibrėžti Jos Transcendentinio Gėrio Transcendenciją), jokiam tos Tiesos, kuri yra aukščiau visos tiesos, mylėtojui nevalia šlovinti Jos kaip Proto ar Galios, ar Intelekto, ar Gyvybės, ar Būties, bet veikiau kaip visiškiausiai pranokstančią bet kokią sąlygą, judėjimą, gyvybę, vaizduotę, spėjimą, vardą, diskursą, mintį, koncepciją, būtį, poilsį, buveinę, sąjungą, ribą, begalybę, viską, kas egzistuoja. Ir visgi, kadangi kaip gėrio Subsistencija Ji, pačiu savo egzistavimo faktu, yra visų dalykų Priežastis, šlovindami Aukščiausiosios Dievystės dosnią Apvaizdą, mes turime remtis visa kūrinija. Nes Ji yra ir centrinė visų dalykų Jėga, ir taip pat jų galutinis Tikslas, ir pati yra prieš juos visus, ir jie visi subsistuoja Joje; ir per Jos egzistavimo faktą pasaulis yra pašauktas į būtį ir palaikomas; ir Ji yra tai, ko visi dalykai trokšta – tie, kurie turi intuityvų ar diskurtyvų Protą, ieško Jos per žinojimą, kita būtybių eilė per suvokimą, o likusieji per gyvybinį judėjimą arba tiesiog egzistavimo savybę, priklausančią jų būklei. Tai suvokdami, šventieji Rašytojai šlovina Ją kiekvienu Vardu, tuo pat metu vadindami Ją Bevarde.
Pavyzdžiui, jie vadina Ją Bevarde, kai sako, kad pati Aukščiausioji Dievystė, vienoje iš mistinių regėjimų, kuriais Ji buvo simboliškai apreikšta, subarė tą, kuris paklausė: „Koks tavo vardas?“, ir, lyg liepdama jam neieškoti jokiu Vardu įgyti Dievo pažinimo, atsakė: „Kodėl klausi mano Vardo, matydamas, kad jis paslaptingas?“ Argi paslaptingas Vardas nėra būtent tas, kuris yra virš visų vardų ir bevardis, ir įtvirtintas anapus kiekvieno vardo, kuris yra minimas, ne tik šiame pasaulyje, bet ir tame, kuris ateis? Kita vertus, jie priskiria Jai daug vardų, kai, pavyzdžiui, kalba apie Ją pareiškiančią: „Aš esu tas, kas esu“, arba „Aš esu Gyvybė“, arba „Šviesa“, arba „Dievas“, arba „Tiesa“, ir kai patys Įkvėptieji Rašytojai šlovina Visuotinę Priežastį daugybe titulų, paimtų iš visos sukurtos visatos, tokių kaip „Geras“, ir „Gražus“, ir „Išmintingas“, kaip „Mylimas“, kaip „Dievų Dievas“ ir „Viešpačių Viešpats“, ir „Šventų Švenčiausias“, kaip „Amžinas“, kaip „Egzistuojantis“ ir kaip „Amžių Kūrėjas“, kaip „Gyvybės Davėjas“, kaip „Išmintis“, kaip „Protas“, kaip „Žodis“, kaip „Žinovas“, kaip „iš anksto turintis visus žinojimo lobius“, kaip „Galia“, kaip „Valdovas“, kaip „Karalių Karalius“, kaip „Amžių Senolis“; ir kaip „Tas, kuris yra tas pats ir kurio metai nesibaigs“, kaip „Išgelbėjimas“, kaip „Teisumas“, kaip „Pašventinimas“, kaip „Atpirkimas“, kaip „Pranokstantis visus dalykus didybe“, ir visgi kaip esantis „tyliame dvelksme“. Be to, jie sako, kad Jis gyvena mūsų protuose, ir mūsų sielose bei kūnuose, ir danguje, ir žemėje, ir kad, likdamas Savimi, Jis tuo pat metu yra pasaulyje, aplink jį ir virš jo (taip, virš dangaus ir virš egzistencijos); ir jie vadina Jį Saule, Žvaigžde, ir Ugnimi, ir Vandeniu, Vėju arba Dvasia, Rasa, Debesimi, Archetipiniu Akmeniu, ir Uola, ir Visa Kūrinija, kuris visgi (jie pareiškia) nėra joks sukurtas daiktas.
Taigi Visuotinė ir Transcendentinė Priežastis turi būti ir bevardė, ir taip pat turėti visų dalykų vardus, kad Ji galėtų iš tiesų būti universali Valdžia, kūrinijos Centras, nuo kurio visi dalykai priklauso, kaip nuo savo Priežasties ir Prado, ir Tikslo; ir kad, pagal Raštus, Ji būtų viskas visame kame, ir galėtų būti teisingai vadinama pasaulio Kūrėja, pradedančia, tobulinančia ir palaikančia visus dalykus; jų Gynyba ir Buveine, ir Traukos Jėga, kuri juos traukia: ir visa tai viename vieninteliame, nenutrūkstame ir transcendentiniame akte. Nes Bevardis Gerumas yra ne tik sanglaudos ar gyvybės, ar tobulumo priežastis tokiu būdu, kad gautų savo Vardą vien iš šios ar tos apvaizdos veiklos; veikiau Ji talpina visus dalykus iš anksto savyje, paprastu ir neapribotu būdu per tobulą savo vienos ir visa kuriančios Apvaizdos pranašumą, ir todėl mes semiame iš visos kūrinijos Jai tinkančius gyrius ir Jos Vardus.
Be to, šventieji rašytojai skelbia ne tik tokius titulus kaip šie (titulus, paimtus iš visuotinių arba dalinių apvaizdų ar apvaizdos veiklų), bet kartais jie pasisėmė savo įvaizdžius iš tam tikrų dangiškų regėjimų (kurie šventose ribose ar kitur apšvietė Įšventintuosius ar Pranašus), ir, priskirdami virš-šviesiam bevardžiam Gerumui titulus, paimtus iš visokiausių veiksmų ir funkcijų, apvilko Ją žmogiškais (ugniniais ar gintariniais) pavidalais ar formomis, ir kalbėjo apie Jos Akis, ir Ausis, ir Plaukus, ir Veidą, ir Rankas, ir Sparnus, ir Plunksnas, ir Rankas, ir Nugarines Dalis, ir Pėdas; ir suformavo tokias mistines sampratas kaip jos Karūna, ir Sostas, ir Taurė, ir Maišymo Indas ir t.t., apie kuriuos dalykus bandysime kalbėti, kai nagrinėsime Simbolinę Teologiją. Šiuo metu, rinkdami iš Raštų tai, kas liečia nagrinėjamą dalyką, ir naudodami kaip savo kanoną taisyklę, kurią aprašėme, ir vadovaudamiesi ja savo paieškose, pereikime prie Dievo Intelektualiųjų Vardų išdėstymo; ir kaip Hierarchinis Įstatymas nurodo mums visose Dievystės studijose, artinkimės prie šių dieviškų kontempliacijų (nes tokios jos iš tiesų yra) su širdimis, iš anksto nuteiktomis Dievo regėjimui, ir atsineškime šventas ausis Dievo šventų Vardų išdėstymui, įsodindami šventas Tiesas į šventus instrumentus pagal Dievišką įsakymą, ir sulaikydami šiuos dalykus nuo neįšventintųjų pajuokos ir juoko, arba, veikiau, siekdami atpirkti tuos nedorus žmones (jei tokių yra) iš jų priešiškumo Dievui. Todėl tu, o gerasis Timotiejau, privalai saugoti šias tiesas pagal šventą Potvarkį, ir neturi ištarti ar atskleisti dangiškųjų paslapčių neįšventintiesiems. O aš pats meldžiu Dievą suteikti man vertai skelbti neištariamos ir Bevardės Dievystės geradarius ir daugybinius Vardus, ir kad Jis neatimtų Tiesos žodžio iš mano lūpų.
II SKYRIUS
Apie Nedalomumą ir Atskyrimą Dievystėje, ir Dieviškojo Suvienijimo bei Atskyrimo Prigimtį
Tai yra visa Aukščiausiosios Dievystės Būtis (sako Raštas), kurią Absoliutus Gerumas apibrėžė ir apreiškė. Nes kokia kita prasme galėtume priimti Šventojo Rašto žodžius, kai jis pasakoja mums, kaip Dievystė kalbėjo apie Save ir sakė: „Kodėl klausi manęs apie gėrį? Nėra nieko gero, tik vienas, tai yra, Dievas.“ Šį dalyką aptarėme kitur ir parodėme, kad visi Vardai, tinkami Dievui, Rašte visada taikomi ne dalinai, bet visai, ištisai, pilnai, užbaigtai Dievystei, ir kad jie visi nurodo nedalomai, absoliučiai, be išlygų ir visiškai į visą visos ir ištisos Dievystės visumą. Iš tiesų (kaip minėjome „Teologijos metmenyse“), jei kas nors neigia, kad tokia ištara nurodo į visą Dievystę, jis piktžodžiauja ir profaniškai drįsta dalyti Absoliučią ir Aukščiausiąją Vienybę. Todėl turime priimti juos kaip nurodančius į visą Dievystę. Nes ne tik pats gerasis Žodis sakė: „Aš esu Geras“, bet taip pat vienas iš įkvėptųjų pranašų kalba apie Dvasią kaip Gerą. Taip pat ir dėl žodžių „Aš Esu tas, kas Esu“. Jei, užuot taikę juos visai Dievystei, jie iškreips juos, kad apimtų tik vieną Jos dalį, kaip jie paaiškins tokias eilutes kaip: „Taip sako Tas, kuris yra ir buvo, ir ateis, Visagalis“, arba: „Tu esi tas pats“, arba „Tiesos Dvasia, kuri yra, ir kuri kyla iš Tėvo“? Ir jei jie neigia, kad visa Dievystė yra Gyvybė, kaip gali tas Šventasis Žodis būti tiesa, kuris pareiškė: „Kaip Tėvas prikelia mirusius ir atgaivina juos, lygiai taip ir Sūnus atgaivina ką nori“, ir taip pat, „Tai Dvasia atgaivina“? Ir kas dėl Valdžios visam pasauliui, priklausančios visai Dievystei, neįmanoma, manau, pasakyti (kiek tai liečia Tėviškąją ir Sūniškąją Dievystę), kaip dažnai Raštuose „Viešpaties“ Vardas kartojamas kaip priklausantis tiek Tėvui, tiek Sūnui: be to, Dvasia taip pat yra Viešpats. Ir Vardai „Gražus“ bei „Išmintingas“ suteikiami visai Dievystei; ir visus Vardus, kurie priklauso visai Dievystei (pvz., „Sudievinanti Dorybė“ ir „Priežastis“), Raštas įveda į visus savo Aukščiausiosios Dievystės šlovinimus visapusiškai, kaip tada, kai sako, kad „visi dalykai yra iš Dievo“, ir detaliau, kaip tada, kai sako, kad „per Jį yra ir Jam yra visi dalykai sukurti“, kad „visi dalykai subsistuoja Jame“, ir kad „Tu atsiųsi savo Dvasią ir jie bus sukurti“. Ir, viską trumpai apibendrinant, pats Dieviškasis Žodis pareiškė: „Aš ir Tėvas esame viena“, ir „Visa, ką turi Tėvas, yra mano“, ir „Visa, kas mano, yra tavo, ir kas tavo, yra mano“. Ir vėlgi, viską, kas priklauso Tėvui ir Jam pačiam, Jis Bendroje Vienybėje priskiria ir Dieviškajai Dvasiai, būtent: dieviškuosius veikimus, garbinimą, pradinį bei neišsemiamą kūrybiškumą ir dosnių dovanų teikimą. Ir, manau, nė vienas iš tų, kurie buvo ugdomi Dieviškaisiais Raštais, neprieštaraus (nebent iš užsispyrimo), kad Dieviškieji Atributai savo tikrąja ir Dieviška reikšme visi priklauso visai Dievystei. Todėl, čia trumpai ir dalinai (o plačiau kitur) pateikę iš Raštų šio dalyko įrodymą ir apibrėžimą, mes siekiame, kad bet koks Visos Dievo Prigimties titulas, kurį stengsimės paaiškinti, būtų suprantamas kaip nurodantis į Dievystę jos visumoje.
Ir jei kas nors sakytų, kad mes čia įvedame visų skirtybių Dievystėje painiavą, mes savo ruožtu manome, kad toks jo argumentas nėra pakankamas net jam pačiam įtikinti. Nes jei jis yra visiškai priešiškas Raštams, jis taip pat bus visiškai toli nuo mūsų Filosofijos; o jei jis nepaiso Šventosios Išminties, paimtos iš Raštų, kaip jis gali ką nors suprasti apie tą metodą, kuriuo mes norėtume jį atvesti į Dieviškųjų dalykų supratimą? Bet jei jis laiko Rašto Tiesą savo Standartu, tai yra ta pati Taisyklė ir Šviesa, kuria mes (kiek leisis jėgos) tiesiai žengsime į savo gynybą ir pareikšime, kad Šventasis Mokslas kartais naudoja Nedalomumo, o kartais Atskyrimo metodą; ir kad mes neturime nei atskirti tų dalykų, kurie yra Nedalomi, nei sumaišyti tų, kurie yra Atskirti; bet, sekdami Šventuoju Mokslu pagal geriausias savo galias, turime pakelti akis į Dieviškuosius Spindulius; nes, gaudami iš ten Dieviškuosius Apreiškimus kaip kilnų Tiesos Standartą, mes stengiamės išsaugoti jų lobį savyje be pridėjimo, sumažinimo ar iškraipymo, ir taip saugodami Raštus, mes patys esame saugomi, ir be to, jų įgalinami tam tikslui, kad vis dar galėtume juos saugoti ir būtume jų saugomi.
Taigi Nedalomi Vardai priklauso visai Dievystei (kaip mes išsamiau parodėme iš Raštų „Teologijos metmenyse“). Šiai klasei priklauso šie: „Virš-puikus“, „Virš-dieviškas“, „Virš-esminis“, „Virš-gyvybinis“, „Virš-išmintingas“, ir prie to visi tie titulai, kuriuose neiginys išreiškia perteklių; be to, visi tie titulai, kurie turi priežastinę prasmę, tokie kaip „Geras“, „Gražus“, „Egzistuojantis“, „Gyvybę teikiantis“, „Išmintingas“, ir bet kokie titulai, kurie priskiriami visų gerų dalykų Priežasčiai dėl Jos dosnių dovanų. Kita vertus, atskirti Vardai yra Viršesminiai vardai ir konotacijos: „Tėvas“, „Sūnus“ ir „Dvasia“. Šiais atvejais titulai negali būti sukeičiami, ir jie nėra turimi bendrai. Vėlgi, be šito, tobulas ir nekintantis Jėzaus buvimas mūsų prigimtyje yra atskirtas, taip pat ir visi Meilės bei Būties slėpiniai, kurie ten parodyti.
Tačiau, manau, turime eiti giliau į šį dalyką ir išsamiai paaiškinti skirtumą tarp Nedalomumo ir Atskyrimo Dievo atžvilgiu, kad visas mūsų Diskursas taptų aiškus ir, būdamas laisvas nuo bet kokio abejotinumo ir neaiškumo, galėtų (pagal geriausias mūsų galias) pateikti aiškų, paprastą ir tvarkingą dalyko išdėstymą. Nes, kaip sakiau kitur, mūsų Dieviškosios Tradicijos Įšventintieji įvardija Transcendentiskai Neištariamo ir Nepažinaus Pastovumo Nedalomus Atributus kaip paslėptas, neperteikiamas Galimybes, tačiau Aukščiausiosios Dievystės geradarius Atskyrimus jie vadina Išsiliejimais ir Pasireiškimais; ir sekdami Šventuoju Raštu jie pareiškia, kad kai kurie Atributai priklauso ypač Nedalomumui, o kai kurie, kita vertus, Atskyrimui. Pavyzdžiui, apie Dieviškąją Vienybę, arba Viršesmybę, jie sako, kad nedaloma Trejybė laiko bendroje Vienybėje be skirtumo Savo Buvimą anapus Būties, Savo Dievystę anapus Dievybės, Savo Gerumą anapus Puikumo; Tapatybę, pranokstančią visus dalykus, Savo transcendentiškai Individualios Prigimties; Savo Vienį aukščiau Vienybės; Savo Bevardiškumą ir Vardų Daugybę; Savo Nepažinumą ir tobulą Suvokiamumą; Savo visuotinį Teigimą ir visuotinį Neigimą būsenoje, kuri yra aukščiau bet kokio Teigimo ir Neigimo, ir kad Ji turi abipusį Savo nedalomai aukščiausiųjų Asmenų Buvimą ir Gyvenimą (tarytum) vienas kitame visiškai Nedalomoje ir Transcendentinėje Vienybėje, ir visgi be jokios painiavos, lygiai kaip žibintų šviesos (naudojant regimus ir paprastus palyginimus), būdamos viename name ir visiškai persmelkdamos viena kitą, atskirai išlaiko aiškų ir absoliutų skirtumą viena nuo kitos, ir per savo skirtumus yra suvienytos į viena, o savo vienybėje yra išlaikomos skirtingos. Lygiai taip matome, kai name yra daug žibintų, kaip visų jų šviesos yra suvienytos į vieną nedalomą šviesą, taip, kad iš jų šviečia vienas nedalomas ryškumas; ir niekas, manau, negalėtų atskirti vieno konkrečio žibinto šviesos nuo kitų, atskirai nuo oro, kuris jas visas apglėbia, nei galėtų pamatyti vieną šviesą be kitos, kadangi, be sumaišties, jos visgi yra visiškai susiliejusios.
Taip, jei kas nors išneša iš būsto vieną degantį žibintą, visa jo paties konkreti šviesa kartu su juo pasitrauks iš tos vietos, neišsinešdama savyje nieko iš kitų šviesų, nei palikdama ką nors iš savo ryškumo likusioms. Nes, kaip sakiau, visas ir pilnas šviesų susijungimas vienos su kita neatnešė jokios painiavos ar mišinio jokiose dalyse – ir tai nepaisant to, kad šviesa yra tiesiogiai įkūnyta ore ir sklinda iš ugnies materialios substancijos. Tačiau Viršesminė Dievo Vienybė pranoksta (taip mes skelbiame) ne tik materialių kūnų sąjungas, bet netgi Sielų ir Intelektų sąjungas, kurias šie Dieviški ir dangiški Šviesuliai tobulame abipusiame persmelkime antgamtiškai ir be painiavos turi, per dalyvavimą, atitinkantį jų individualias galias dalyvauti Visa Pranokstančioje Vienybėje.
Kita vertus, Viršesminėje Dievo Doktrinoje daromas Atskyrimas – ne tik toks, kokį ką tik paminėjau (būtent, kad pačioje Vienybėje Kiekvienas iš Dieviškųjų Asmenų be painiavos turi Savo atskirą egzistenciją), bet ir tai, kad Viršesminio Dieviškojo Gimimo Atributai nėra sukeičiami. Vienas Tėvas yra Viršesminės Dievystės Šaltinis, ir Tėvas nėra Sūnus, nei Sūnus yra Tėvas; nes Dieviškieji Asmenys visi išsaugo, Kiekvienas be priemaišų, Savo paties konkrečius šlovinimo Atributus. Tokie tad yra Nedalomumo ir Atskyrimo pavyzdžiai Neištariamoje Dievo Vienybėje ir Subsistencijoje. Ir jei terminas „Atskyrimas“ taip pat taikomas dosniam Išsiliejimo veiksmui, kuriuo Dieviškoji Vienybė, pritvinkusi gerumo Savo Nedalomoje Vienybėje, taip įžengia į Daugybę, visgi nedaloma vienybė veikia net tuose atskiruose veiksmuose, kuriais, per nesibaigiančius perteikimus, Ji suteikia Būtį, Gyvybę ir Išmintį, ir tas kitas visa kuriančio Gerumo dovanas, dėl kurių (kai regime perteikimus ir jų dalyvius) mes šloviname tuos dalykus, kuriuose kūriniai antgamtiškai dalyvauja. Taip, tai yra bendra ir nedaloma visos Dievystės veikla, kad Ji visa ir ištisai yra perteikiama kiekvienam iš tų, kurie Joje dalijasi, ir niekam tik dalinai; lygiai kaip apskritimo centras yra dalijamas visų spindulių, kurie jį apsupa apskritime; ir kaip yra daug antspaudo įspaudų, kurie visi dalijasi antspaudu, esančiu jų archetipu, tuo tarpu kai šis yra ištisas, ir nė vienam iš jų nepriklauso tik jo dalis. Tačiau Neperteikiama Visa Kurianti Dievystė pranoksta visus tokius simbolius tuo, kad Ji yra anapus Suvokimo, ir neturi Ji jokio kito bendrystės būdo, kuris sujungtų Ją su dalyviais.
Tačiau galbūt kas nors pasakys: „Antspaudas nėra ištisas ir tas pats visose atspaustose kopijose.“ Aš atsakau, kad tai priklauso ne nuo paties antspaudo (nes jis atiduoda save visą ir identiškai kiekvienam), bet medžiagų, kurios juo dalijasi, skirtumas padaro vieno, ištiso, identiško archetipo įspaudus skirtingus. Pavyzdžiui, jei jos yra minkštos, plastiškos ir lygios, ir neturi jokio jau esamo atspaudo, ir nėra nei kietos bei atsparios, nei tirpstančios ir nestabilios, įspaudas bus ryškus, aiškus ir ilgalaikis; bet jei minėto tinkamumo kur nors trūks, tada medžiaga nepriims įspaudimo ir neatgamins jo ryškiai, ir seks kiti tokie rezultatai, kuriuos netinkama medžiaga turi sukelti.
Vėlgi, būtent per Atskirtą Dievo palankumo veiksmą Viršesminis Žodis turėjo visiškai ir pilnai priimti Žmogišką Substanciją iš žmogaus kūno ir daryti bei kentėti visus tuos dalykus, kurie, specialiu ir ypatingu būdu, priklauso Jo Dieviškojo Žmogiškumo veikimui. Šiuose veiksmuose Tėvas ir Dvasia nedalyvauja, išskyrus, žinoma, tai, kad jie visi dalijasi meilingu Dieviškųjų patarimų dosnumu ir visu tuo transcendentiniu Dievišku neištariamų paslapčių veikimu, kurios buvo atliktos Žmogiškojoje Prigimtyje To, Kuris kaip Dievas ir kaip Dievo Žodis yra Nekintantis. Taip mes stengiamės atskirti Dieviškuosius Atributus, priklausomai nuo to, ar šie Atributai yra Nedalomi, ar Atskirti.
Taigi visus šių Suvienijimų ir Atskyrimų Dieviškojoje Prigimtyje pagrindus, kuriuos Raštai mums apreiškė, mes paaiškinome „Teologijos metmenyse“, pagal geriausius savo sugebėjimus, nagrinėdami kiekvieną atskirai. Pastarąją klasę mes filosofiškai išnarpliojome ir atskleidėme, ir taip siekėme vesti šventą ir nesuteptą protą kontempliuoti spindinčias Rašto tiesas, tuo tarpu pirmąją klasę mes stengėmės (pagal Dieviškąją Tradiciją) suvokti kaip Paslaptis būdu, esančiu anapus mūsų protų veiklos. Nes visi Dieviški dalykai, net tie, kurie mums apreikšti, yra pažįstami tik per jų Perteikimus. Jų galutinė prigimtis, kurią jie turi savo pačių pirminėje būtyje, yra anapus Proto ir anapus visos Būties ir Žinojimo. Pavyzdžiui, jei mes vadiname Viršesminę Paslaptį „Dievo“, ar „Gyvybės“, ar „Būties“, ar „Šviesos“, ar „Žodžio“ Vardu, mes nesuvokiame nieko kito, tik galias, kurios srūva iš Ten mums, suteikdamos Dievystę, Būtį, Gyvybę ar Išmintį; tuo tarpu pačią Paslaptį mes stengiamės suvokti atmesdami visas savo proto veiklas, kadangi nematome jokio Sudievinimo, ar Gyvybės, ar Būties, kuri tiksliai primintų visiškai ir absoliučiai Transcendentinę visų dalykų Priežastį. Vėlgi, kad Tėvas yra Pradinė Dievystė, o Jėzus ir Dvasia yra (taip sakant) Dieviškos Tėviškosios Dievystės Atžalos, ir, tarytum, Jos Žiedai ir Viršesminiai Spindėjimai, mes sužinome iš Šventojo Rašto; bet kaip šie dalykai yra tokie, mes negalime nei pasakyti, nei suvokti.
Tik tiek gali pasiekti mūsų protų galios, kad pamatytume, jog visa dvasinė tėvystė ir sūnystė yra dovana, suteikta iš visa pranokstančios Archetipinės Tėvystės ir Sūnystės tiek mums, tiek ir dangiškosioms Galybėms: per tai Dieviški Protai gauna Dievų, ir Dievų Sūnų, ir Dievų Tėvų būsenas bei vardus, tokiai tėvystei ir sūnystei esant ištobulintai dvasiniu būdu (t. y. bekūniškai, nematerialiai ir neregimai), nes Dieviškoji Dvasia nustato virš visko nematomą Nematerialumą ir Sudievinimą, o Tėvas ir Sūnus antgamtiškai pranoksta visą dvasinę tėvystę ir sūnystę. Nes nėra jokio tikslaus panašumo tarp kūrinių ir Kūrybinių Pradų; nes kūriniai turi tik tokius Kūrybinių Pradų atvaizdus, kokie jiems įmanomi, tuo tarpu patys Pradai pranoksta ir viršija kūrinius pačia Savo pačių Pradiškumo prigimtimi. Kad panaudotume žmogiškus pavyzdžius, mes sakome, kad malonios ar skausmingos sąlygos sukelia mumyse malonumo ar skausmo jausmus, nors pačios jos šių jausmų neturi; ir mes nesakome, kad ugnis, kuri šildo ir degina, pati yra deginama ar šildoma. Lygiai taip, jei kas nors sako, kad Pati Gyvybė gyvena, arba kad Pati Šviesa yra apšviesta, jis klys (pagal mano požiūrį), nebent, galbūt, jis vartotų šiuos terminus kitokia nei įprasta prasme, norėdamas pasakyti, kad sukurtų dalykų savybės egzistuoja iš anksto, aukščiausiu būdu, kas liečia jų tikrąją Būtį Kūrybiniuose Praduose.
Netgi aiškiausias Dievystės straipsnis, būtent Jėzaus Įsikūnijimas ir Gimimas Žmogišku Pavidalu, negali būti išreikštas jokia Kalba ar pažintas jokiu Protu – netgi pirmojo iš pačių iškiliausių angelų. Tai, kad Jis prisiėmė žmogaus substanciją, yra paslaptinga tiesa, kurią mes priėmėme; bet mes nežinome, kaip iš Mergelės sėklos Jis buvo suformuotas kitokiu nei natūralus būdu, nei kaip Jo sausos pėdos, laikančios solidų Jo materialaus kūno svorį, ėjo ant nestabilios vandens substancijos, nei suprantame bet kurį kitą iš tų dalykų, kurie priklauso Antgamtinei Jėzaus Prigimčiai. Apie šiuos dalykus aš pakankamai kalbėjau kitur; ir mūsų garsusis Mokytojas nuostabiai išdėstė savo „Dievystės Elementuose“ tai, ką jis arba sužinojo tiesiogiai iš Šventųjų Rašytojų, arba atrado per savo sumanų Rašto tiesų tyrinėjimą įdėjęs į tai daug triūso ir darbo, arba kas jam buvo apreikšta per kokį nors dieviškesnį įkvėpimą, kuriame jis gavo ne tik tikras dvasines sąvokas, bet ir tikrus dvasinius judesius, ir per savo proto giminystę su jais (jei galiu taip išsireikšti) buvo ištobulintas pasiekti be jokio kito mokytojo mistinę bendrystę su šiomis tiesomis ir tikėjimą jomis. Ir kad pateiktų jiems trumpiausiu pavidalu daugybę palaimingų savo sumanaus proto spekuliacijų, taip jis kalba apie Jėzų savo „Dievystės Elementų“ rinkinyje.
Iš Šv. Hierotėjo „DIEVYSTĖS ELEMENTŲ“.
Visuotinė Priežastis, kuri pripildo visus dalykus, yra Jėzaus Dievystė, kurios dalys yra taip suderintos su visuma, kad Ji nėra nei visuma, nei dalis, ir visgi tuo pat metu yra visuma ir taip pat dalis, talpinanti savo visa apimančioje vienybėje ir dalį, ir visumą, ir būdama transcendentinė bei ankstesnė už abi. Ši Dievystė yra tobula tose Būtybėse, kurios yra netobulos, kaip Tobulumo Šaltinis; Ji yra Betobulė tose, kurios yra tobulos, kaip pranokstanti ir numatanti jų Tobulumą; Ji yra Forma, kurianti Formą beformiškume, kaip kiekvienos formos Šaltinis; ir ji yra Beformė Formose, kaip esanti anapus visų formų; Ji yra Būtis, kuri persmelkia visas būtybes iškart, nors nėra jų paveikiama; ir Ji yra Viršesminė, kaip pranokstanti kiekvieną būtį; Ji nustato visas Valdžios ir Tvarkos ribas, ir visgi Ji turi Savo antspaudą anapus visos Valdžios ir Tvarkos. Ji yra Visatos Saikas; ir ji yra Amžinybė, ir virš Amžinybės, ir prieš Amžinybę. Ji yra Gausa tose Būtybėse, kurioms trūksta, ir Virš-gausa tose, kurios turi apstu; neištariama, neapsakoma; anapus Proto, anapus Gyvybės, anapus Būties; Ji antgamtiškai turi tai, kas antgamtiška, ir viršesmiškai turi tai, kas viršesmiška. Ir kadangi toji Virš-Dieviška Būtis meilingu gerumu nužengė iš ten į Natūralų Būvį, ir tikrai priėmė substanciją bei prisiėmė Žmogaus vardą (turime kalbėti su pagarba apie tuos dalykus, kuriuos tariame anapus žmogaus minties ir kalbos), net ir šiame veiksme Jis išlaiko Savo Antgamtinę ir Viršesminę Egzistenciją – ne tik tuo, kad be Atributų pokyčio ar painiavos pasidalijo mūsų žmogiška dalia, likdamas nepaveiktas to neištariamo Savęs Apiplėšimo, kas liečia Jo Dievystės pilnatvę, bet ir todėl, kad (nuostabiausias iš visų stebuklų!) Jis perėjo Savo Antgamtinėje ir Viršesminėje būsenoje per Prigimties ir Būties sąlygas, ir priimdamas iš mūsų visus dalykus, kurie yra mūsų, iškėlė juos toli virš mūsų.
Tiek apie šiuos dalykus. Dabar pereikime prie mūsų diskusijos objekto ir pasistenkime paaiškinti Bendrus ir Nedalomus Vardus, priklausančius Dievo Atskirtai Būčiai. Ir, kad mūsų tyrimo objektas būtų iš anksto aiškiai apibrėžtas, mes vadiname Dieviškuoju Atskyrimu (kaip buvo sakyta) geradarius Aukščiausiosios Dievystės Išsiliejimus. Nes teikdama visiems dalykams ir aukštybėse įliedama Savo Perteikimus į gerąją Visatą, Ji tampa atskirta neprarasdama Nedalomumo; ir padauginta neprarasdama Vienybės; iš Savo Vienio ji tampa daugialype, visgi likdama Savyje. Pavyzdžiui, kadangi Dievas yra viršesmiškai Egzistuojantis ir suteikia egzistenciją visiems dalykams, kurie yra, ir pašaukia pasaulį į būtį, ta vienintelė Jo Egzistencija, sakoma, tampa daugialype per daugelio egzistencijų išvedimą iš Savęs, nors Jis vis tiek išlieka Vienas Savęs Padauginimo veiksme; Nedalomas per visą Išsiliejimo procesą, ir Pilnas Atskyrimo procese, kuris apiplėšia; Viršesmiškai pranokstantis visų dalykų Būtį, ir vedantis visą pasaulį pirmyn nedalomu veiksmu, ir išliejantis be sumažėjimo Savo nesibaigiančias dovanas. Taip, būdamas Vienas ir perteikdamas Savo Vienybę tiek kiekvienai pasaulio daliai, tiek ir visumai, tiek tam, kas yra viena, tiek tam, kas yra daug, Jis yra Vienas nekintančiu ir viršesminiu būdu, nebūdamas nei vienetas dalykų daugybėje, nei tokių vienetų suma. Iš tiesų, Jis nėra vienybė šia prasme, ir nedalyvauja vienybėje bei jos neturi; taip, Jis yra Nedaloma Daugybė, nepasotinama, bet sklidinai pilna, sukurianti, tobulinanti ir palaikanti visą vienovę ir daugybę. Be to, kadangi daugelis, per sudievinimą iš Jo, tampa Dievais (kiek leidžia kiekvieno dieviškas pajėgumas), atrodo, kad atsiranda vadinamoji Vieno Dievo Diferenciacija ir Padauginimas, tačiau Jis vis tiek lieka pirminis Dievas, Viršdieviškas ir Viršesmiškai Vienas Dievas, kuris nedalomai gyvena atskiruose ir individualiuose dalykuose, būdamas Nediferencijuota Vienybė savyje ir be jokio susimaišymo ar padauginimo per savo sąlytį su Daugybe. Ir antgamtiniu būdu suvokdamas tai, taip kalba (įkvėptas savo šventuose raštuose) tas Dieviškojo apšvietimo Vedlys, kuriuo sekame ir mes, ir mūsų mokytojas, tas galingas dieviškų dalykų vyras, tas pasaulio Šviesulys. Nors (sako jis) ir yra tų, kurie vadinami dievais, ar danguje, ar žemėje (kaip yra daug dievų ir daug viešpačių). Bet mes turime tik vieną Dievą, Tėvą, iš kurio yra visa, ir mes Jame, ir vieną Viešpatį Jėzų Kristų, per kurį yra visa, ir mes per Jį. Nes dieviškuose dalykuose nediferencijuotos Vienybės yra galingesnės už Diferenciacijas ir užima svarbiausią vietą bei išlaiko savo Nediferencijuotumo būseną net ir po to, kai Vienis, neprarasdamas savo vienovės, įžengė į Diferenciaciją. Šias Diferenciacijas arba visos Dievybės maloningas Emanacijas – per kurias Jos Nediferencijuota Prigimtis yra bendrai dalijamasi – mes (kiek tai įmanoma mums) stengsimės aprašyti remdamiesi Dieviškaisiais Vardais, kurie jas atskleidžia Raštuose, prieš tai aiškiai nurodę (kaip jau buvo sakyta): kad kiekvienas Dieviškosios maloningos Veiklos Vardas, kad ir kuriam iš Dieviškųjų Asmenų jis būtų taikomas, turi būti suprantamas kaip priklausantis, be išskyrimo, visai Dievybės visumai.
III SKYRIUS
Kokia yra maldos galia? Taip pat apie palaimintąjį Jerotėjų ir apie pagarbą bei dieviškumo užrašymą.
Ir visų pirma, jei tau patinka, panagrinėkime patį aukščiausią Vardą, būtent „Gėrį“, kuriuo bendrai atskleidžiamos visos Dievo Emanacijos. Ir pradėkime šaukdamiesi Trejybės, kuri, pranokdama Gėrį ir būdama viso gėrio Šaltinis, atskleidžia visas kartu sujungtas savo geras apvaizdas. Nes pirmiausia turime pakelti savo protus maldoje į Pirminį Gėrį ir, artėdami prie Jo, būti įšventinti į tų gerų dovanų, kurios įsišaknijusios Jo būtyje, paslaptį. Nes Trejybė yra arti visų dalykų, tačiau ne visi dalykai yra arti Jos. Ir kai mes šaukiame Ją šventomis maldomis ir nesuteptu protu, ir su sielomis, paruoštomis sąjungai su Dievu, tada mes taip pat esame arti Jos; nes Ji nėra erdvėje, kad būtų nesanti kokioje nors vietoje arba judėtų iš vienos padėties į kitą. Ne, net sakymas, kad Ji yra visur esanti, neišreiškia Jos viską pranokstančios, viską apimančios Begalybės. Todėl veržkimės pirmyn maldoje, žvelgdami aukštyn į Dieviškuosius maloningus Spindulius, tarsi iš dangaus aukštybių į šį pasaulį žemyn kabėtų švytinti virvė, ir mes, tverdami ją pakaitomis rankomis vis aukštyn, atrodytų, trauktumėme ją žemyn; bet iš tikrųjų, užuot nutraukę virvę (kuri jau yra arti mūsų, viršuje ir apačioje), mes patys būtume keliami aukštyn link aukštesniojo švytinčių Spindulių Švytėjimo. Arba tarsi įlipę į laivą ir įsikibę į lynus, kurie, nutiesti nuo kokios nors uolos link mūsų, pasisiūlytų (tarytum) mums už jų nusitverti, mes netrauktumėme uolos link savęs, bet iš tikrųjų trauktumėme save ir laivą link uolos; lygiai kaip ir atvirkščiai, jei kas nors, stovėdamas laive, stumia uolą, esančią krante, jis nepaveiks uolos (kuri stovi nejudama), bet atskirs save nuo jos, ir kuo labiau jis ją stums, tuo labiau jis stums save tolyn. Todėl prieš kiekvieną pastangą, ypač jei tema yra Dievybė, turime pradėti nuo maldos: ne tarytum norėtume pritraukti prie savęs tą Galią, kuri yra arti tiek visur, tiek niekur, bet kad per šiuos Dievo prisiminimus ir šaukimąsi galėtume pavesti ir suvienyti save su Ja.
Dabar galbūt reikia paaiškinimo, kodėl, kai mūsų garsusis mokytojas Jerotėjus surinko savo nuostabiuosius „Dieviškumo pradmenis“, mes sudarėme kitus traktatus apie Dieviškumą ir dabar rašome šį, tarytum jo darbas nebūtų pakankamas. Jei jis būtų užsibrėžęs sistemingai išnagrinėti visus Dieviškumo klausimus ir būtų perėjęs visą Dieviškumo sumą su kiekvienos šakos išdėstymu, mes nebūtume nuėję taip toli beprotybėje ar kvailystėje, kad manytume, jog galime paliesti šias problemas su dieviškesne įžvalga nei jis, ir nebūtume norėję gaišti laiko veltui kartodami tas pačias tiesas; ypač todėl, kad tai būtų įžeidimas mokytojui, kurį mylime, jei taip savintisume garsiąsias spekuliacijas ir išdėstymus žmogaus, kuris, po dieviškojo Pauliaus, buvo mūsų pagrindinis mokytojas. Bet kadangi savo didinguose „Nurodymuose apie Dieviškumą“ jis pateikė išsamius ir turiningus apibrėžimus, pritaikytus mūsų supratimui ir tų iš mūsų, kurie buvo naujai įšventintų sielų mokytojai, ir liepė mums išnarplioti ir paaiškinti bet kokiomis turimomis proto galiomis tas išsamias ir kompaktiškas minties gijas, kurias suverpė jo galingas intelektas; ir kadangi tu pats dažnai mus raginai tai daryti ir perdavei jo traktatą mums kaip pernelyg didingą supratimui, todėl mes, išskirdami jį (kaip pažengusių ir tobulų dvasų mokytoją) tiems, kurie yra virš paprastų žmonių, ir kaip tam tikrus antruosius Raštus, vertus sekti Įkvėptaisiais Raštais, vis dėlto mokysime Dieviškųjų Tiesų, pagal savo gebėjimus, tuos, kurie yra mūsų lygūs. Nes jei kietas maistas tinka tik tobuliesiems, kokio tobulumo laipsnio reikėtų, kad šį maistą duotume kitiems? Todėl esame teisūs sakydami, kad tiesioginis dvasinių Raštų studijavimas ir visapusiškas jų mokymas reikalauja pažengusių gebėjimų, tuo tarpu supratimas ir mokymasis dalykų, kurie prie to prisideda, tinka žemesniems Iniciatoriams ir Iniciatams. Visgi mes kruopščiai laikėmės principo: visų dalykų, kuriuos mūsų Dieviškasis Mokytojas išsamiai išnagrinėjo ir padarė aiškiai matomus, mes jokiu būdu nedrįsome liesti, bijodami pasikartojimo, ir neteikėme to paties paaiškinimo vietoms, kurias jis aptarė. Nes net tarp mūsų įkvėptųjų Hierarchų (kai, kaip žinai, mes su juo ir daugeliu mūsų šventųjų brolių susirinkome kartu pamatyti tą mirtingą kūną, Gyvybės Šaltinį, kuris priėmė Įsikūnijusį Dievą, ir ten buvo Jokūbas, Dievo brolis, ir Petras, vyriausiasis ir aukščiausiasis iš Šventųjų Rašytojų, ir tada, pamatę jį, visi ten esantys Hierarchai šlovino, pagal kiekvieno galią, visagalį Dieviškojo silpnumo gerumą): ta proga, sakau, jis pranoko visus Iniciatus po Dieviškųjų Rašytojų, taip, jis buvo visiškai pagautas, visiškai išėjęs iš savęs ir taip paveiktas bendrystės su tais Slėpiniais, kuriuos jis šlovino, kad visi, kurie jį girdėjo, matė ir pažinojo (arba greičiau nepažinojo), manė jį esant pagautą Dievo ir apdovanotą Dieviškuoju kalbėjimu. Bet kodėl turėčiau tau pasakoti apie dieviškus dalykus, kurie buvo ištarti toje vietoje? Nes, nebent pamiršau, kas esu, žinau, kad dažnai girdėjau iš tavęs tam tikras tų pagautų šlovinimų nuotrupas; toks uolus tu buvai visa savo siela sekti dangiškus dalykus.
Tačiau, nekalbant apie tuos mistinius potyrius (nes jų negalima pasakoti pasauliui, ir kadangi tu juos gerai žinai), kai mums reikėjo perduoti šiuos dalykus pasauliui ir atvesti visus, kuriuos galėjome, į tą šventąjį žinojimą, kurį turėjome, kaip jis pranoko beveik visus šventuosius mokytojus laiku, kurį skyrė šiai užduočiai, proto tyrumu, išdėstymo tikslumu ir visomis kitomis šventomis savybėmis iki tokio laipsnio, kad mes negalėjome bandyti žvelgti į tokį dvasinį spindesį. Nes mes jaučiame savyje ir gerai suvokiame, kad negalime pakankamai suvokti tų Dieviškųjų Tiesų, kurios suteikiamos žmogaus suvokimui, ir negalime paskelbti bei ištarti tų Dieviškojo Žinojimo elementų, kurie duoti žmogui kalbėti. Mums labai trūksta to supratimo, kurį turėjo Dieviškieji vyrai apie dangiškas tiesas, ir iš tiesų, iš per didelės pagarbos, mes nebūtume drįsę klausytis ar tarti jokių Dieviškosios filosofijos tiesų, jei nebūtume įsitikinę savo prote, kad toks Dieviškosios Tiesos pažinimas, koks yra įmanomas, neturi būti ignoruojamas. Šis įsitikinimas mumyse susiformavo ne tik dėl natūralaus mūsų proto impulso, kuris trokšta ir siekia tokios antgamtinių dalykų vizijos, kokią galima pasiekti, bet ir dėl paties šventojo Dieviškojo Įstatymo potvarkio, kuris, nors ir liepia mums neužsiimti dalykais, esančiais aukščiau mūsų, nes tokie dalykai yra ir virš mūsų nuopelnų, ir nepasiekiami, visgi rimtai ragina mus mokytis visų dalykų, esančių mūsų pasiekiamumo ribose, kurie mums suteikti ir leisti, ir taip pat dosniai dalytis šiais lobiais su kitais. Paklusdami šiems įsakymams, mes, nenustodami dėl nuovargio ar drąsos stokos tokiose Dieviškosios Tiesos paieškose, kokios yra įmanomos, taip, ir nedrįsdami palikti be pagalbos tų, kurie neturi didesnės kontempliacijos galios nei mes patys, ėmėmės rašymo užduoties, ne tuščiai bandydami įvesti naują mokymą, bet tik siekdami smulkesniais ir detalesniais tyrimais padaryti aiškesnį ir suprantamesnį tai, ką tikrasis Jerotėjus pasakė trumpai.
IV SKYRIUS
Apie „Gėrį“, „Šviesą“, „Grožį“, „Trokšimą“, „Ekstazę“, „Pavydą“. Taip pat apie tai, kad Blogis neegzistuoja, nėra kilęs iš nieko egzistuojančio ir nėra būdingas egzistuojantiems dalykams.
Dabar panagrinėkime „Gėrio“ vardą, kurį Šventieji Rašytojai taiko Viršdieviškajai Dievybei transcendentiniu būdu, vadindami pačią Aukščiausiąją Dieviškąją Egzistenciją „Gerumu“ (kaip man atrodo) tokia prasme, kuri atskiria Ją nuo visos kūrinijos, ir turėdami omenyje šiuo terminu nurodyti, kad Gėris, Gerosios Būties pavidalu, išplečia savo gerumą vien dėl paties savo egzistavimo fakto visiems dalykams. Nes kaip mūsų saulė, be jokio pasirinkimo ar svarstymo, o vien dėl paties savo egzistavimo fakto, apšviečia visus tuos dalykus, kurie turi kokią nors įgimtą galią priimti jos apšvietimą, lygiai taip ir Gėris (kuris yra aukščiau saulės, kaip transcendentinis archetipas vien dėl savo egzistavimo būdo yra aukščiau savo išblukusio atvaizdo) siunčia visiems dalykams, pagal jų priėmimo galias, savo nepadalinto Gerumo spindulius. Per juos prasidėjo visos Dvasinės Būtybės ir gebėjimai, ir veiklos (tiek suvokiamos, tiek suvokiančios); per juos jos egzistuoja ir turi gyvenimą, negalintį žlugti ar sumažėti, ir yra nesuteptos jokio irimo, mirties, materialumo ar gimimo, būdamos atskirtos aukščiau viso nestabilumo, tėkmės ir nerimastingų pokyčių. Ir kadangi jos yra bekūnės ir nematerialios, jos yra suvokiamos mūsų protų, ir kadangi jos pačios yra protai, jos turi antgamtinį suvokimą ir gauna apšvietimą (savaip) apie paslėptą dalykų prigimtį, iš kur jos perduoda savo žinias kitoms giminingoms dvasioms. Jų poilsis yra Dieviškajame Gerume, kuriame jos yra įsišaknijusios, ir Šis Gerumas jas palaiko, saugo ir vaišina savo gėrybėmis. Trokšdamos to, jos turi savo būtį ir palaimą, ir, būdamos su tuo suderintos (pagal savo galias), jos yra geros ir, kaip liepia Dieviškasis Įstatymas, perduoda toms, kurios yra žemiau jų, tas dovanas, kurios atėjo joms iš Gėrio.
Iš čia jos turi savo dangiškąsias eiles, savo savivienybes, savo tarpusavio buveines, savo ryškius Skirtumus, gebėjimus, kurie pakelia žemesnius į aukštesnius laipsnius, aukštesniųjų apvaizdas tiems, kurie po jais; kiekvienam gebėjimui priklausančių savybių išsaugojimą, savo nekintančius vidinius susitelkimus, savo pastovumą ir pakilumą ieškant Gėrio, ir visas kitas savybes, kurias aprašėme savo knygoje apie Angelų Savybes ir Eiles. Be to, visi dalykai, priklausantys Dangiškajai Hierarchijai, angeliški Apsivalymai, Apšvietimai ir pasiekimai, kurie ištobulina juos visame angeliškame tobulume ir ateina iš viską kuriančio ir pradedančio Gerumo, iš kurio jiems buvo duota turėti savo sukurtą gerumą ir apreikšti Slaptąjį Gerumą savyje, ir taip būti (tarytum) Dieviškosios Tylos angeliškais Evangelistais ir stoti kaip šviečiantys žiburiai, atskleidžiantys Tą, kuris yra šventovėje. Ir toliau tie sakralūs ir šventi Protai, žmonių sielos ir visos sieloms priklausančios dorybės kildina savo būtį iš Viršum Puikaus Gėrio. Taip jos turi intelektą; taip jos išsaugo savo gyvąją būtį nemirtingą; taip jos išvis egzistuoja ir gali, verždamosios link gyvųjų angeliškų galių, per jų gerą vadovavimą kilti link Gausaus visų dalykų Šaltinio; taip jos gali (pagal savo saiką) dalyvauti apšvietimuose, kurie srūva iš aukštybių, ir dalytis gausia dovana (kiek siekia jų galia) ir pasiekti visas kitas privilegijas, kurias išvardijome savo knygoje „Apie Sielą“. Taip, ir tas pats tiesa, jei reikia tai sakyti, net apie neracionalias sielas ar gyvas būtybes, kurios skrodžia orą, ar mina žemę, ar šliaužia žeme, ir tas, kurios gyvena vandenyse arba turi amfibinį gyvenimą, ir visas, kurios gyvena palaidotos ir paslėptos žemėje – žodžiu, visas, kurios turi juslinę sielą ar gyvybę. Visos šios yra apdovanotos siela ir gyvybe, nes egzistuoja Gėris. Ir visi augalai gauna iš Gėrio tą gyvybę, kuri suteikia jiems maitinimą ir judėjimą, ir netgi tai, kas neturi gyvybės ar sielos, egzistuoja per Gėrį ir taip atėjo į būties luomą.
Dabar, jei Gėris yra aukščiau visų dalykų (kaip iš tiesų ir yra), Jo Beformė Prigimtis sukuria visas formas; ir Jame viename Nebūtis yra Būties perteklius, ir Negyvybė yra Gyvybės perteklius, ir Jo Būsena be proto yra Išminties perteklius, ir visus Gėrio Atributus mes išreiškiame transcendentiniu būdu per negatyvius įvaizdžius. Ir jei pagarbu taip sakyti, net tai, ko nėra, trokšta viską pranokstančio Gėrio ir stengiasi, neigdamas visus dalykus, rasti savo poilsį Gėryje, kuris iš tiesų pranoksta visą būtį.
Ne, net dangaus pamatai ir ribos (kaip pamiršome pasakyti galvodami apie kitus dalykus) yra kilę iš Gėrio. Tokia yra ši visata, kuri nei mažėja, nei auga, ir tokie yra beasmeniai judesiai (jei jie beasmeniai) didžiulės dangiškosios revoliucijos, ir tokios yra žvaigždžių eiliškumo tvarkos, kurių šviesa yra pritvirtinta kaip dangaus papuošalas, ir tokie yra įvairūs tam tikrų žvaigždžių klajojimai – ypač pasikartojančios ir grįžtančios orbitos tų dviejų šviesulių, kuriems Raštas suteikia „Didžiųjų“ vardą, pagal kuriuos mes skaičiuojame savo dienas ir naktis, ir mėnesius, ir metus; kurie apibrėžia laiko ir laikinų įvykių ratą ir suteikia jiems matavimą, seką ir sanglaudą. Ir ką aš pasakysiu apie saulės spindulius, vertinamus pačius savaime? Iš Gėrio ateina šviesa, kuri yra Gerumo atvaizdas; todėl Gėris apibūdinamas „Šviesos“ vardu, būdamas jos archetipas, kuris atskleidžiamas tame atvaizde. Nes kaip viską pranokstančios Dievybės Gerumas siekia nuo aukščiausių ir tobuliausių būties formų iki žemiausių, ir vis tiek yra už jų visų, likdamas viršesnis už tuos, kurie viršuje, ir išlaikydamas tuos, kurie apačioje savo glėbyje, ir taip suteikia šviesą visiems dalykams, kurie gali Ją priimti, ir kuria, ir gyvina, ir palaiko, ir tobulina juos, ir yra Visatos Matas bei jos Amžinybė, jos Skaitmeninis Principas, jos Tvarka, jos Apimanti Galia, jos Priežastis ir jos Tikslas: lygiai taip ši didi, visą apšviečianti ir visada švytinti saulė, kuri yra matomas Dieviškojo Gerumo atvaizdas, silpnai atkartojantis Gėrio veiklą, apšviečia visus dalykus, kurie gali priimti jos šviesą, išlaikydama visišką šviesos paprastumą, ir išskleidžia viršuje ir apačioje visame regimame pasaulyje savo spindesio srautus. Ir jei yra kas nors, kas jais nesidalija, tai ne dėl kokio nors jos šviesos paskirstymo silpnumo ar trūkumo, bet dėl tų kūrinių imlumo stokos, kurie nepasiekia pakankamo vientisumo, kad galėtų joje dalyvauti. Nes iš tiesų šviesa pereina per daugelį tokių substancijų ir apšviečia tas, kurios yra už jų, ir nėra jokio regimo daikto, kurio šviesa nepasiektų dėl savo spindesio didybės. Taip, ir ji prisideda prie materialių kūnų gimimo ir atveda juos į gyvenimą, ir maitina juos, kad jie augtų, ir tobulina, ir valo, ir atnaujina juos. Ir šviesa yra metų laikų ir dienų, ir viso mūsų žemiškojo Laiko matas ir skaitmeninis principas; nes tai ta pati šviesa (nors tada be formos), kuri, kaip skelbia Dieviškasis Mozė, pažymėjo net tą pirmąjį trijų dienų laikotarpį, kuris buvo laiko pradžioje. Ir kaip Gerumas traukia visus dalykus prie Savęs ir yra didžioji Traukos Galia, kuri suvienija dalykus, kurie yra atskirti (būdama tokia, kokia Ji yra: Dievybė ir Aukščiausiasis Vienybės Šaltinis ir Kūrėjas); ir kaip visi dalykai trokšta Jos kaip savo pradžios, savo jungiamosios galios ir tikslo; ir kaip Gėris (kaip sako Raštas) yra tai, iš ko visi dalykai buvo padaryti ir yra (buvę atvesti į egzistenciją iš ten kaip iš Tobulos Priežasties); ir kaip Gėryje visi dalykai egzistuoja, būdami laikomi ir valdomi visagaliame Prieglobstyje; ir kaip į Gėrį visi dalykai yra atgręžti (kaip į kiekvieno tinkamą Tikslą); ir kaip Gėrio visi dalykai ilgisi – tie, kurie turi protą ir mąstymą, ieškodami Jo per žinojimą, tie, kurie turi suvokimą, ieškodami Jo per suvokimą, tie, kurie neturi suvokimo, ieškodami Jo per natūralų savo gyvybinio instinkto judėjimą, ir tie, kurie yra be gyvybės ir turi tik egzistenciją, ieškodami Jo per savo polinkį tam grynam dalyvavimui, iš kurio ši gryna egzistencija yra jų – lygiai taip ir šviesa (būdama tarytum Jo matomas atvaizdas) sutraukia visus dalykus ir pritraukia juos prie Savęs: tuos, kurie gali matyti, tuos, kurie turi judėjimą, tuos, kurie priima Jos šviesą ir šilumą, tuos, kurie yra tiesiog laikomi būtyje Jos spindulių; iš kur saulė taip vadinama, nes ji sutelkia visus dalykus ir suvienija išsklaidytus pasaulio elementus. Visi materialūs dalykai trokšta saulės, nes jie trokšta arba matyti, arba judėti ir gauti šviesą bei šilumą, ir būti palaikomi egzistencijoje šviesos.
Nesakau (kaip buvo pramanyta senajame mite), kad saulė yra šios Visatos Dievas ir Kūrėjas, ir todėl ima regimąjį pasaulį savo ypatingon globon; bet sakau, kad „neregimosios Dievo savybės nuo pat pasaulio sukūrimo aiškiai matomos, suprantamos iš sukurtų dalykų, netgi Jo amžinoji galybė ir Dievybė“.
Tačiau šie dalykai nagrinėjami „Simbolinėje Teologijoje“. Čia aš noriu paskelbti, kokia yra dvasinė vardo „Šviesa“ prasmė, priklausanti Gėriui. Gerasis Dievas vadinamas Dvasine Šviesa, nes Jis pripildo kiekvieną dangiškąjį protą dvasinės šviesos, ir išveja visą nežinojimą bei paklydimą iš visų sielų, kur jie įgavo buveinę, ir suteikia joms visoms šventos šviesos dalį, ir apvalo jų dvasines akis nuo jas gaubiančios nežinojimo miglos, ir išjudina bei atveria akis, kurios yra kietai užmerktos ir prislėgtos tamsos, ir pirmiausia suteikia joms saikingą apšvietimą, o tada (kai jos paragauja Šviesos ir trokšta Jos labiau) Jis duoda Save didesniu saiku ir šviečia joms gausiau, „nes jos daug mylėjo“, ir visada Jis skatina jas pagal jų galias žvelgti aukštyn.
Ir taigi tas Gėris, kuris yra aukščiau visos šviesos, vadinamas Dvasine Šviesa, nes Jis yra Pradinis Spindulys ir Liejantis Spindesys, apšviečiantis savo pilnatve kiekvieną Protą virš pasaulio, aplink jį ar jame, ir atnaujinantis visas jų dvasines galias, apimantis juos visus savo viską pranokstančia apimtimi ir viršijantis juos visus savo viską pranokstančiu pakilumu. Ir Jis talpina Savyje, paprasta forma, visą galutinį šviesos principą; ir yra Transcendentinis Šviesos Archetipas; ir, nešiodamas šviesą savo įsčiose, Jis viršija ją kokybe ir lenkia ją laiku; ir taip sujungia kartu visas dvasines ir racionalias būtybes, suvienydamas jas į viena. Nes kaip nežinojimas veda klajūnus šalin vieną nuo kito, taip Dvasinės Šviesos buvimas sujungia ir suvienija tuos, kurie yra apšviečiami, ir tobulina juos, ir atverčia juos į tai, kas tikrai Yra – taip, atverčia juos nuo jų daugybės klaidingų nuomonių ir suvienija jų skirtingus suvokimus, ar greičiau fantazijas, į vieną tikrą, tyrą ir darnų žinojimą, ir pripildo juos viena vienijančia šviesa.
Šį Gėrį Šventieji Rašytojai apibūdina kaip Gražų ir kaip Grožį, kaip Meilę ar Mylimąjį, ir visais kitais Dieviškais titulais, kurie tinka Jo gražinančiam ir maloningam grožiui. Dabar yra skirtumas tarp titulų „Gražus“ ir „Grožis“, taikomų viską apimančiai Priežasčiai. Nes mes visuotinai skiriame šiuos du titulus kaip reiškiančius atitinkamai bendrai turimas savybes ir objektus, kurie jose dalyvauja. Mes suteikiame vardą „Gražus“ tam, kas dalyvauja grožio savybėje, ir suteikiame vardą „Grožis“ tai bendrai savybei, dėl kurios visi gražūs dalykai yra gražūs. Tačiau Viršesminis Gražusis vadinamas „Grožiu“ dėl tos savybės, kurią Jis suteikia visiems dalykams atskirai pagal jų prigimtį, ir todėl, kad Jis yra harmonijos ir spindesio visuose dalykuose Priežastis, metanti ant jų visų, kaip šviesą, gražinančius Savo pradinio spindulio perteikimus; ir todėl, kad Jis kviečia visus dalykus keliauti pas Save (iš kur Jis turi „Gražumo“ vardą), ir todėl, kad Jis sutraukia visus dalykus kartu į tarpusavio persiskverbimo būseną. Ir Jis vadinamas „Gražiu“, nes Jis yra Visagražus ir daugiau nei Gražus, ir yra amžinai, nekintamai, nepakeičiamai Gražus; negalintis gimti ar mirti, augti ar nykti; ir ne gražus vienoje dalyje, o bjaurus kitoje; nei vienu metu, o kitu ne; nei gražus vieno dalyko atžvilgiu, bet ne kito; nei gražus vienoje vietoje, o ne kitoje (tarytum Jis būtų gražus kai kuriems, bet nebūtų gražus kitiems); ne, priešingai, Jis yra, Savyje ir Pats Savaime, unikaliai ir amžinai gražus, ir iš anksto talpina Savyje transcendentiniu būdu pradinį grožį visko, kas yra gražu. Nes paprastoje ir antgamtinėje prigimtyje, priklausančioje gražių dalykų pasauliui, visas grožis ir viskas, kas gražu, turi savo unikalią ir jau egzistuojančią Priežastį. Iš šio Gražiojo visi dalykai turi savo egzistenciją, kiekviena rūšis būdama graži savaip, ir Gražusis sukelia visų dalykų harmonijas, simpatijas ir bendrystes. Ir per Gražųjį visi dalykai yra suvienyti, ir Gražusis yra visų dalykų pradžia, būdamas Kūrybinė Priežastis, kuri judina pasaulį ir išlaiko visus dalykus egzistencijoje per jų troškimą savo pačių Grožio. Ir Jis yra visų dalykų Tikslas, ir jų Mylimasis, būdamas jų Galutinė Priežastis (nes būtent Gražiojo troškimas atveda juos visus į egzistenciją), ir Jis yra jų Pavyzdys, iš kurio jie kildina savo apibrėžtas ribas; ir todėl Gražusis yra tas pats, kas ir Gėris, kadangi visi dalykai, visame priežastingume, trokšta Gražiojo ir Gėrio; ir nėra nieko pasaulyje, kas neturėtų dalies Gražiajame ir Gėryje.
Be to, mūsų Kalba išdrįs teigti, kad net Neegzistuojantis turi dalį Gražiajame ir Gėryje, nes Neegzistavimas pats savaime yra gražus ir geras, kai, per visų Atributų Neigimą, jis priskiriamas Viršesmiškai Dievui. Šis Vienas Gėris ir Gražusis savo vienovėje yra visų daugybės gražių ir gerų dalykų Priežastis. Iš čia kyla pati gryna visų dalykų egzistencija, ir iš čia jų sąjungos, jų diferenciacijos, jų tapatybės, jų skirtumai, jų panašumai, jų nepanašumai, jų priešingų dalykų bendrystės, nesupainioti jų tarpusavyje persipinančių elementų atskyrimai; Aukštesniųjų apvaizdos, Koordinačių tarpusavio priklausomybė, Žemesniųjų atliepai, pastovumo būsenos, kuriose visi išlaiko savo tapatybę. Ir iš čia vėlgi visų dalykų tarpusavio bendrystė pagal kiekvieno galią; jų harmonijos ir simpatijos (kurios jų nesulieja) ir visos visatos koordinacijos; elementų mišinys joje ir nesuardomi dalykų raiščiai; nenutrūkstama atkuriamojo proceso seka Protuose ir Sielose, ir Kūnuose; nes visi turi poilsį ir judėjimą Tame, Kuris, aukščiau viso poilsio ir viso judėjimo, įtvirtina kiekvieną jo paties prigimtiniuose dėsniuose ir judina kiekvieną jo paties tinkamam judėjimui.
Ir apie Dangiškuosius Protus sakoma, kad jie juda (1) ratu, kai jie yra susivieniję su bepradžiais ir begaliniais Gražiojo ir Gėrio apšvietimais; (2) tiesiai pirmyn, kai jie eina link tų, kurie žemiau jų, apvaizdos vadovavimo ir neklystamai įvykdo savo sumanymus; ir (3) spirale, nes, netgi apvaizda vadovaudami savo žemesniesiems, jie lieka nekintamai savo savitapatybėje, nepaliaujamai sukdamiesi aplink Gražųjį ir Gėrį, iš kurio kyla visa tapatybė.
Ir siela turi (1) judėjimą ratu – t. y. introversiją nuo išorinių dalykų ir savo dvasinių galių vieningą susitelkimą – kas suteikia jai tam tikrą fiksuotą sukimąsi, ir, nugręžiant ją nuo daugybės išorėje, sutraukia ją pirmiausia į save, o tada (kai ji pasiekia šią suvienytą būklę) suvienija ją su tomis galiomis, kurios yra tobulas Vienis, ir taip veda ją tolyn link Gražiojo ir Gėrio, Kuris yra aukščiau visų dalykų, ir yra Vienas, ir yra Tas Pats, be pradžios ar pabaigos. (2) Ir siela juda spirale, kai tik (pagal savo gebėjimą) ji yra apšviečiama Dieviškojo Žinojimo tiesomis, ne ypatingoje savo būties vienybėje, bet per savo diskursyvaus proto procesą ir per sumišusias bei alternatyvias veiklas. (3) Ir ji juda tiesiai pirmyn, kai ji neįeina į save, kad pajustų savo dvasinės vienybės sujudimus (nes tai, kaip sakiau, yra judėjimas ratu), bet eina link dalykų, esančių aplink ją, ir jaučia įtaką, ateinančią net iš išorinio pasaulio, kaip iš turtingos sumanių ženklų gausos, traukiančią ją link paprastos kontempliacinių aktų vienybės.
Šie trys judesiai, o taip pat panašūs judesiai, kuriuos suvokiame šiame materialiame pasaulyje, ir (toli prieš juos) individualus kiekvienos Rūšies pastovumas, poilsis ir pagrindas turi savo Veikiančiąją, Formaliąją ir Galutinę Priežastį Gražiajame ir Gėryje; Kuris yra aukščiau viso poilsio ir judėjimo; per Kurį ateina visas poilsis ir judėjimas; ir iš Kurio, ir Kuriame, ir į Kurį, ir dėl Kurio jie yra. Nes iš Jo ir per Jį yra visa dvasios ir sielos Būtis bei gyvybė; ir iš čia gamtos karalystėje dydžiai, tiek maži, tiek lygūs, tiek dideli; iš čia visa išmatuota tvarka ir dalykų proporcijos, kurios savo skirtingomis harmonijomis susimaišo į visumas, sudarytas iš kartu egzistuojančių dalių; iš čia ši visata, kuri yra ir Viena, ir Daugelis; dalių sujungimai kartu; vienybės, glūdinčios po visa daugybe, ir individualių visumų tobulumai; iš čia Kokybė, Kiekybė, Dydis ir Begalybė; iš čia susiliejimai ir diferenciacijos, iš čia visa begalybė ir visas apribojimas; visos ribos, rangai, transcendencijos, elementai ir formos, iš čia visa Būtis, visa Galia, visa Veikla, visa Būklė, visas Suvokimas, visas Protas, visa Intuicija, visas Supratimas, visas Supratimas, visa Bendrystė – žodžiu, viskas, kas yra, ateina iš Gražiojo ir Gėrio, turi pačią savo egzistenciją Gražiajame ir Gėryje, ir gręžiasi link Gražiojo ir Gėrio. Taip, visa, kas egzistuoja ir kas atsiranda, egzistuoja ir atsiranda dėl Gražiojo ir Gėrio; ir į šį Objektą visi dalykai žvelgia ir Jo yra judinami bei išsaugomi, ir dėl Jo, dėl Jo ir Jame egzistuoja kiekvienas pradinis Principas – ar tai būtų Pavyzdys, ar tai būtų Galutinė, ar Veikiančioji, ar Formalioji, ar Materialioji Priežastis – žodžiu, visa Pradžia, visas Išsaugojimas ir visa Pabaiga, arba (apibendrinant) visi dalykai, kurie turi būtį, yra kildinami iš Gražiojo ir Gėrio. Taip, ir visi dalykai, kurie neturi substancialios būties, viršesmiškai egzistuoja Gražiajame ir Gėryje: tai yra transcendentinė Pradžia ir transcendentinis visatos Tikslas. Nes, kaip sako Šventasis Raštas: „Iš Jo, per Jį ir Jam yra visa: kuriam šlovė per amžius. Amen.“ Ir todėl visi dalykai turi trokšti ir ilgėtis, ir turi mylėti Gražųjį ir Gėrį.
Taip, ir dėl Jo, ir Jo dėlei žemesnieji dalykai trokšta aukštesniųjų traukos būdu, ir tie, kurie yra to paties rango, turi troškimą savo lygiems abipusės bendrystės būdu; ir aukštesnieji turi troškimą savo žemesniesiems apvaizdos malonės būdu; ir kiekvienas turi troškimą sau pačiam sanglaudos būdu, ir visi dalykai yra judinami ilgesio Gražiajam ir Gėriui, kad atliktų kiekvieną išorinį darbą ir suformuotų kiekvieną valios aktą. Ir tikras protavimas taip pat išdrįs teigti, kad net pats visų dalykų Kūrėjas trokšta visų dalykų, kuria visus dalykus, tobulina visus dalykus, išsaugo visus dalykus, traukia visus dalykus, vien tik per Gėrio perteklių. Taip, ir Dieviškasis Troškimas yra niekas kitas kaip Geras Troškimas link Gėrio vien dėl paties Gėrio. Nes Troškimas, kuris sukuria visą pasaulio gerumą, būdamas iš anksto gausiai egzistuojantis Gerajame Kūrėjuje, neleido Jam likti bevaisiam Savyje, bet pajudino Jį panaudoti savo galių gausą visatos sukūrimui.
Ir tegul niekas nemano, kad mes prieštaraujame Raštui, kai iškilmingai skelbiame „Troškimo“ titulą. Nes, man regis, neprotinga ir kvaila žiūrėti į frazes, o ne į prasmę; ir toks nėra kelias tų, kurie nori įžvalgos į Dieviškus dalykus, bet greičiau tų, kurie priima tuščius garsus, neleisdami jiems praeiti toliau savo ausų, ir uždaro juos, nenorėdami žinoti, ką reiškia ta ar kita frazė, nei kaip jie turėtų ją paaiškinti kitais terminais, išreiškiančiais tą pačią prasmę aiškiau. Tokie žmonės yra valdomi beprasmių elementų ir eilučių, ir nesuprastų skiemenų bei frazių, kurios neprasiskverbia į jų sielų suvokimą, bet kelia nebylų triukšmą išorėje apie jų lūpas ir klausą: laikydami neteisėtu paaiškinti skaičių „keturi“ pavadinant jį „du kartus du“, ar tiesią liniją pavadinant ją „tiesiogine linija“, ar „Gimtinę“ pavadinant „Tėvyne“, ar taip sukeisti bet kokius kitus tuos terminus, kurie, esant kalbos įvairovei, turi tą pačią reikšmę. Reikia suprasti, kad iš tikrųjų mes tik naudojame elementus ir skiemenis, ir frazes, ir rašytinius terminus bei žodžius kaip pagalbą savo pojūčiams; kadangi kai mūsų siela yra judinama dvasinių energijų link dvasinių dalykų, mūsų pojūčiai, kartu su dalyku, kurį jie suvokia, yra visiškai nereikalingi; lygiai kaip ir dvasiniai gebėjimai yra tokie, kai siela, tapdama dieviška, sutinka aklame nesuvokiamos sąjungos glėbyje neprieinamos Šviesos Spindulius. Dabar, kai protas per juslinius dalykus pajunta nekantrų sujudimą kilti link dvasinių kontempliacijų, jis labiausiai vertina tą pagalbą iš savo suvokimų, kuri turi aiškiausią formą, aiškiausius žodžius, ryškiausiai matomus dalykus, nes kai juslės objektai yra sumišę, tada patys pojūčiai negali teisingai pateikti savo žinios protui. Tačiau, kad mes, tai sakydami, neatrodytume atmetantys Šventąjį Raštą, tegul tie, kurie peikia „Troškimo“ titulą, išgirsta, ką sako Raštas: „Trokšk jos, ir ji tave saugos; išaukštink ją, ir ji tave iškels; ji atves tave į garbę, kai tu ją apkabinsi.“ Ir yra daug kitų tokių Rašto vietų, kurios kalba apie šį troškimą.
Ne, kai kurie mūsų rašytojai apie šventus dalykus manė, kad „Troškimo“ titulas yra dieviškesnis nei „Meilės“. Dieviškasis Ignotas rašo: „Tas, kurio aš trokštu, yra nukryžiuotas.“ Ir Rašto „Įvaduose“ rasi kažką sakant apie Dieviškąją Išmintį: „Aš troškau jos grožio.“ Todėl nesibaidykime šio „Troškimo“ titulo, ir nebūkime sutrikdyti bei išgąsdinti to, ką koks nors žmogus gali apie tai pasakyti. Nes, man regis, Šventieji Rašytojai laiko titulus „Meilė“ ir „Troškimas“ turinčiais vieną prasmę; bet pasirinko, kalbėdami apie Troškimą dangiška prasme, patikslinti jį žodžiu „tikras“ dėl nepatogios tokių žmonių išankstinės nuostatos. Nes kadangi „Tikro Troškimo“ titulą vartoja ne tik mes, bet net ir Raštai, žmonija (nesuvokdama vienybės, kuri turima omenyje, kai Troškimas priskiriamas Dievui) dėl savo polinkio nusirito į dalinės, fizinės ir suskaldytos savybės sampratą, kuri nėra tikrasis Troškimas, bet tuščias Tikrojo Troškimo atvaizdas, ar greičiau nuopuolis nuo jo. Nes žmonija apskritai negali suvokti vieno Dieviškojo Troškimo paprastumo, ir todėl, dėl papiktinimo, kurį tai sukelia daugeliui žmonių, jis vartojamas kalbant apie Dieviškąją Išmintį, kad vestų ir pakeltų juos į Tikrojo Troškimo pažinimą, kol jie bus išlaisvinti nuo viso papiktinimo tuo; ir dažnai, kita vertus, kai buvo įmanoma, kad žemi protai įtartų tai, kas nederama, žodis, kuris laikomas su didesne pagarba, vartojamas kalbant apie mus pačius. „Tavo meilė“, sako kažkas, „atėjo pas mane kaip moterų meilė“. Tiems, kurie teisingai klausosi Šventojo Rašto, žodis „Meilė“ Šventųjų Rašytojų Dieviškajame Apreiškime vartojamas ta pačia prasme kaip ir žodis „Troškimas“. Jis reiškia galią suvienyti ir sujungti, ir sukurti ypatingą bendrą susimaišymą Gražiajame ir Gėryje: galią, kuri egzistuoja iš anksto dėl Gražiojo ir Gėrio, ir yra pasklidusi iš šios Pradžios ir į šį Tikslą, ir laiko kartu tos pačios eilės dalykus abipusiu ryšiu, ir judina aukščiausius rūpintis tais, kurie žemiau, ir įtvirtina žemesnius būsenoje, kuri siekia aukštesniųjų.
Ir Dieviškasis Troškimas atneša ekstazę, neleisdamas tiems, kurie yra jo paliesti, priklausyti patiems sau, bet tik jų prisirišimo objektams. Šį principą rodo aukštesnieji dalykai per savo apvaizdos rūpestį žemesniaisiais, ir tie, kurie yra lygiaverčiai, per abipusį ryšį, jungiantį juos, ir žemesnieji per savo dieviškesnį polinkį link aukščiausių. Ir todėl didysis Paulius, verčiamas Dieviškojo Troškimo ir gavęs dalį jo ekstatinės galios, sako su įkvėptu ištarimu: „Aš gyvenu, tačiau nebe aš, bet Kristus gyvena manyje“: tikras Mylimasis, koks jis buvo, ir (kaip pats sako) būdamas išėjęs iš savęs link Dievo, ir neturėdamas savo paties gyvenimo, bet turėdamas ir mylėdamas gyvenimą To, kurio jis troško. Ir mes turime išdrįsti teigti (nes tai tiesa), kad pats Visatos Kūrėjas, savo Gražiame ir Gerame Troškime Visatai, per savo Gėrio perteklinį troškimą, yra išnešamas už Savęs savo apvaizdos veikloje link visų dalykų, kurie turi būtį, ir yra paliestas saldaus Gėrio, Meilės ir Troškimo kerais, ir taip yra atitraukiamas nuo savo transcendentinio sosto virš visų dalykų, kad gyventų visų dalykų širdyje, per viršesminę ir ekstatinę galią, kuria Jis visgi lieka Savyje. Todėl Daktarai vadina Jį „pavyduoliu“, nes Jis yra veržlus savo Gerame Troškime pasauliui, ir todėl, kad Jis sužadina žmones uoliai trokštančio ilgesio Jam paieškai, ir taip parodo Save uolų, kadangi uolumas visada jaučiamas dėl dalykų, kurie yra trokštami, ir kadangi Jis turi uolumą kūriniams, kuriais Jis rūpinasi. Trumpai tariant, tiek Troškimas, tiek jo Objektas priklauso Gražiajam ir Gėriui, ir turi ten savo iš anksto egzistuojančias šaknis, ir dėl jo egzistuoja bei atsiranda.
Bet kodėl Šventieji Rašytojai kalba apie Dievą kartais kaip apie Troškimą ir Meilę, kartais kaip apie šių emocijų Objektą? Vienu atveju Jis yra Priežastis ir Gamintojas, ir Gimdytojas to, kas reiškiama, kitu atveju Jis Pats yra Reikšmė. Dabar priežastis, kodėl Jis Pats viena vertus yra judinamas reiškiamos savybės, ir kita vertus sukelia judėjimą ja, yra ta, kad Jis judina ir veda Save patį link Savęs. Todėl viena vertus jie vadina Jį Meilės ir Troškimo Objektu, kaip esantį Gražų ir Gerą, ir kita vertus jie vadina Jį Troškimu ir Meile, kaip esantį Judinančiąja Galia, vedančia visus dalykus pas Save, Kuris yra vienintelis galutinis Gražusis ir Gėris – taip, kaip esantį Jo paties Savęs Apreiškimą ir Jo paties Transcendentinės Vienybės Maloningą Emanaciją, Troškimo Judesį, paprastą, savaime judantį, savaime veikiantį, iš anksto egzistuojantį Gėryje, ir išsiliejantį iš Gėrio į kūriniją, ir vėl grįžtantį į Gėrį. Ir čia Dieviškasis Troškimas ypač parodo savo bepradę ir begalinę prigimtį, sukdamasis amžinu ratu dėl Gėrio, iš Gėrio, Gėryje ir į Gėrį, su neklystamu sukimusi, niekada nekeisdamas savo centro ar krypties, nuolat judėdamas pirmyn, ir likdamas, ir grįždamas į Save. Tai Dieviškuoju įkvėpimu mūsų garsusis Iniciatorius paskelbė savo Troškimo Himnuose, kuriuos nebus netinkama pacituoti ir taip atvesti į šventą užbaigimą mūsų Kalbą apie šį dalyką.
Pačio švenčiausiojo Jerotėjaus žodžiai iš Troškimo Himnų. „Troškimas (ar jis būtų Dieve, ar Angele, ar Dvasioje, ar Gyvūniškoje Gyvybėje, ar Gamtoje) turi būti suvokiamas kaip vienijanti ir sumaišanti galia, kuri judina aukštesniuosius rūpintis tais, kurie žemiau jų, judina lygiaverčius abipusei bendrystei, ir galiausiai judina žemesniuosius gręžtis link savo viršesniųjų dorybe ir padėtimi.“
To paties žodžiai, iš tų pačių Troškimo Himnų. „Kadangi mes išdėstėme tvarka daugybę troškimų, kylančių iš Vieno, ir tinkamai paaiškinome, kokios yra žinojimo ir veikimo galios, priklausančios troškimams, kylantiems iš Vieno, ir tinkamai paaiškinome, kokios yra žinojimo ir veikimo galios, būdingos Troškimams pasaulyje ir virš jo (kur, kaip jau buvo paaiškinta, aukštesnė vieta priklauso toms Troškimo eilėms ir tvarkoms, kurios yra dvasiškai jaučiamos ir suvokiamos, ir aukščiausi tarp šių yra Dieviškieji Troškimai pačioje Dvasios šerdyje link tų Grožybių, kurios turi savo tikrąją Būtį Ten), dabar dar toliau apibendrinkime ir sutelkime juos visus kartu į vieną ir koncentruotą Troškimą, kuris yra jų visų Tėvas, ir surinkime kartu į dvi rūšis jų bendras trokštančiąsias galias, virš kurių visa valdžia ir pirmenybė yra tame Nesuprantamame visų troškimų Priežastingume, kuris Ateina iš Už jų visų, ir į kurį visuotinis visų kūrinių troškimas veržiasi aukštyn pagal kiekvieno prigimtį.“
To paties žodžiai, iš tų pačių Troškimo Himnų. „Dar kartą surinkime šias galias į viena ir paskelbkime, kad yra tik Viena Paprasta Galia, Kuri Savaime judina visus dalykus susimaišyti vienybėje, prasidėdama nuo Gėrio ir eidama iki žemiausių kūrinių, ir iš ten vėl grįždama per visas pakopas tinkama tvarka į Gėrį, ir taip sukdamasi iš Savęs, ir per Save, ir ant Savęs, ir link Savęs, nenutrūkstama orbita.“
Kiekvienas individualus daiktas susideda iš „materijos“ ir „formos“ – t. y. iš šios neapibrėžtos „medžiagos“ ir tam tikrų savybių, priklausančių tam daiktui. Pašalinkite tas savybes, ir daiktas bus sunaikintas: pvz., pašalinkite medžio spalvas, formą ir t. t., ir medis taps nebeegzistuojantis. Jis subyra į dulkes, ir taip „medžiaga“ įgauna naują formą. Jei, kaip teigia M. Le Bonas, materialios dalelės kartais praranda savo materialias savybes ir pavirsta energija, tokiu atveju „medžiaga“ įgauna dar kitokią formą. Individualus daiktas kiekvienu atveju tampa nebeegzistuojantis, kai praranda savo „formą“ arba visų savo individualių savybių visumą, tačiau „medžiaga“ išlieka, nes ji iškart įgauna kitą „formą“.
Vadinasi, ši „medžiaga“, būdama neegzistuojanti per se (savaime), gauna savo egzistenciją iš Gėrio, kuris yra visų „formų“ Šaltinis. Ir taip šios neegzistuojančios medžiagos egzistencija galiausiai yra Gėryje.
D. bando įrodyti, kad blogis neegzistuoja, parodydamas, jog nėra nieko, kas galėtų jį sukurti. Gėris negalėjo jo sukurti, nes dalykas negali sukurti savo priešingybės; blogis negalėjo sukurti pats savęs, nes blogis visada yra naikinantis ir niekada nėra kuriantis. Visi dalykai, kurie egzistuoja, yra sukurti Gėrio arba Gėrio troškimo – kas reiškia tą patį.
Gražusis ir Gėris yra Troškimo, aistros ir meilės Objektas visiems (nes net tai, ko nėra, ilgisi Jo, kaip buvo pasakyta, ir stengiasi rasti Jame savo poilsį, ir taip Jis sukuria formą net beformiuose dalykuose, ir todėl sakoma, kad Jis viršesmiškai talpina ir iš tiesų talpina tai, kas neegzistuoja) – jei taip yra, kaipgi velnių draugija netrokšta Gražiojo ir Gėrio, bet, būdama linkusi į materiją ir toli nupuolusi nuo fiksuotos angeliškos Gėrio troškimo būsenos, tampa visų blogybių priežastimi sau ir visoms kitoms būtybėms, kurias apibūdiname kaip tampančias blogomis? Kaipgi yra, kad velniai, būdami kilę visiškai iš Gėrio, nėra gero būdo? Arba kaipgi jie, jei sukurti geri iš Gėrio, pasikeitė? Kas padarė juos blogus ir kokia iš tiesų yra blogio prigimtis? Iš kokios kilmės jis atsirado ir kokiame daikte jis glūdi? Kodėl Tas, kuris yra Geras, norėjo jį sukurti? Ir kaip, taip panorėjęs, Jis galėjo tai padaryti? Ir jei blogis kyla iš kokios nors kitos priežasties, kokią kitą priežastį gali turėti bet kas, išskyrus Gėrį? Kaip, jei yra Apvaizda, blogis egzistuoja, arba išvis atsiranda, arba išvengia sunaikinimo? Ir kodėl kas nors pasaulyje trokšta jo, o ne Gėrio?
Taip galbūt kalbės toks sutrikęs protavimas. Dabar mes liepsime klausėjui pažvelgti į dalykų tiesą, ir visų pirma išdrįsime taip atsakyti: „Blogis nekyla iš Gėrio; ir jei jis kyla iš ten, jis nėra blogis. Nes lygiai kaip ugnis negali mūsų atvėsinti, taip Gėris negali sukurti dalykų, kurie nėra geri. Ir jei visi dalykai, kurie turi būtį, kyla iš Gėrio (nes Gėriui natūralu kurti ir saugoti kūrinius, o blogiui natūralu juos gadinti ir naikinti), tada niekas pasaulyje nekyla iš blogio. Vadinasi, blogis negali netgi jokiu būdu egzistuoti, jei jis veikia kaip blogis prieš save patį. Ir nebent jis taip veikia, blogis nėra visiškai blogis, bet turi dalį Gėrio, dėl kurio jis apskritai gali egzistuoti. Ir jei dalykai, kurie turi būtį, trokšta Gražiojo ir Gėrio ir atlieka visus savo veiksmus dėl to, kas atrodo gera, ir jei visa, ką jie ketina, turi Gėrį kaip savo Motyvą ir Tikslą (nes niekas nežiūri į blogio prigimtį, kad ji vadovautų veiksmuose), kokia vieta lieka blogiui tarp dalykų, turinčių būtį, arba kaip jis gali turėti kokią nors būtį, neturėdamas tokio gero tikslo? Ir jei visi dalykai, kurie turi būtį, kyla iš Gėrio, ir Gėris yra Anapus dalykų, kurie turi būtį, tada, kadangi tai, kas dar neegzistuoja, visgi turi būtį Gėryje; blogis, priešingai, jos neturi (kitaip jis nebūtų visiškai blogis arba Non-Ens (Nebūtis); nes tai, kas yra visiškai Non-Ens, gali būti tik niekas, nebent tai būtų sakoma Viršesmiškai apie Gėrį). Taigi Gėris turi turėti savo sostą toli aukščiau ir anksčiau to, kas turi tik būtį, ir to, kas jos neturi; bet blogis neturi vietos nei tarp dalykų, kurie turi būtį, nei tarp tų, kurie jos neturi, taip, jis yra labiau nutolęs negu Neegzistuojantis nuo Gėrio ir turi mažiau būties nei jis.
„Tada“ (galbūt pasakys kas nors) „iš kur kyla blogis? Nes jei“ (sako jis) „blogio nėra, dorybė ir yda turi būti tas pats tiek savo visumoje, tiek atitinkamose detalėse“, – t. y. net tai, kas kovoja prieš dorybę, negali būti blogis. Ir visgi susilaikymas yra priešingybė ištvirkavimui, ir teisumas – nedorybei. Ir aš turiu omenyje ne tik teisų ir neteisų žmogų, arba susilaikantį ir nesusilaikantį žmogų; aš turiu omenyje, kad net prieš atsirandant išoriniam skirtumui tarp dorybingo žmogaus ir jo priešingybės, galutinis skirtumas tarp dorybių ir ydų egzistavo daug anksčiau pačioje sieloje, ir aistros kovoja prieš protą, ir todėl turime daryti prielaidą apie kažką blogo, kas yra priešinga gėriui. Nes gėris nėra priešingas sau pačiam, bet, būdamas kilęs iš Vienos Pradžios ir būdamas Vienos Priežasties atžala, jis džiaugiasi bendryste, vienybe ir santarve. Net mažesnis Gėris nėra priešingas didesniam, nes tai, kas mažiau karšta ar šalta, nėra priešinga tam, kas yra labiau tokia. Todėl blogis glūdi dalykuose, kurie turi būtį, ir turi būtį, ir yra priešingas bei prieštaraujantis gėriui. Ir jei blogis yra dalykų, kurie turi būtį, sunaikinimas, tai neatima iš jo paties būties. Jis pats vis dar turi būtį ir suteikia būtį savo palikuonims. Taip, argi vieno dalyko sunaikinimas dažnai nėra kito gimimas? Ir taip bus rasta, kad blogis prisideda prie pasaulio pilnatvės ir savo buvimu gelbsti visatą nuo netobulumo.“
Tikras atsakymas į tai bus toks, kad blogis (qua blogis) nesukelia jokios egzistencijos ar gimimo, bet tik gadina ir ardo, kiek siekia jo galia, substanciją dalykų, kurie turi būtį. Ir jei kas nors sako, kad jis yra produktyvus ir kad sunaikindamas vieną dalyką jis pagimdo kažką kitą, tikras atsakymas yra tas, kad jis to nedaro qua naikinantis. Qua naikinantis ir blogas jis tik naikina ir gadina; bet jis įgauna gimimo ir esmės formą per Gėrio veikimą. Taigi bus rasta, kad blogis yra naikinanti jėga savyje, bet produktyvi jėga per Gėrio veikimą. Qua blogis jis nei turi būtį, nei ją suteikia; per Gėrio veikimą jis turi būtį (taip, gerą būtį) ir suteikia būtį geriems dalykams. Arba greičiau (kadangi negalime vadinti to paties dalyko ir geru, ir blogu tais pačiais atžvilgiais, nei to paties dalyko sunaikinimas ir gimimas nėra ta pati funkcija ar gebėjimas, ar produktyvus, ar destruktyvus, veikiantis tais pačiais santykiais), blogis pats savaime neturi nei būties, nei gerumo, nei produktyvumo, nei galios kurti dalykus, kurie turi būtį ir gerumą; kita vertus, Gėris, kur tik Jis tampa tobulai esantis, sukuria tobulas, visuotines ir nesuteptas gėrio apraiškas; tuo tarpu dalykai, kurie turi mažesnę dalį Jame, yra netobulos gėrio apraiškos ir sumišę su kitais elementais dėl Gėrio trūkumo.
Galų gale, blogis jokiu būdu nėra geras, nei gėrio kūrėjas; bet kiekvienas dalykas turi būti geras tik proporcingai tam, kiek jis daugiau ar mažiau priartėja prie Gėrio, kadangi tobulas Gerumas, persmelkiantis visus dalykus, pasiekia ne tik visiškai geras būtybes aplink Jį, bet nusidriekia net iki žemiausių dalykų, būdamas visiškai esantis vieniems, ir mažesniu saiku kitiems, ir kitiems pačiu mažiausiu saiku, priklausomai nuo to, kiek kiekvienas yra pajėgus Jame dalyvauti. Kai kurie kūriniai dalyvauja Gėryje visiškai, kitiems Jo trūksta mažiau ar daugiau, o kiti turi dar silpnesnį dalyvavimą Jame, tuo tarpu kitiems Gėris yra esantis tik kaip silpniausias aidas. Nes jei Gėris nebūtų esantis tik tokiu būdu, kuris proporcingas kiekvienam, tada dieviškiausi ir garbingiausi dalykai nebūtų aukštesni už žemiausius! Ir kaipgi, meldžiu, visi dalykai galėtų turėti vienodą dalį Gėryje, juk ne visi yra vienodai tinkami visiškai Jame dalytis? Bet iš tiesų Gėrio galios didybė parodoma tuo, kad Jis suteikia galią net tiems dalykams, kuriems Jo trūksta, taip, net pačiam tam trūkumui, kadangi net čia galima rasti tam tikrą dalyvavimo Jame rūšį. Ir jei turime drąsiai sakyti tiesą, net tie dalykai, kurie kovoja prieš Jį, per Jo galią turi savo būtį ir savo gebėjimą kovoti. Arba greičiau, kalbant trumpai, visi kūriniai, kiek jie turi būtį, yra geri ir kyla iš Gėrio, o kiek jie yra netekę Gėrio, jie nei yra geri, nei turi būtį.
Nes kitų savybių, tokių kaip karštis ar šaltis, atveju dalykai, kurie buvo sušildyti, turi savo būtį net tada, kai praranda šilumą, ir yra daug kūrinių, kurie neturi gyvybės ar proto; ir panašiu būdu Dievas pranoksta visą būtį ir todėl yra Viršesminis; ir apskritai, visais kitais atvejais, nors savybė išnyko arba niekada nebuvo, kūriniai visgi turi būtį ir gali egzistuoti; bet tai, kas yra visiškai netekę Gėrio, niekada neturėjo, nei turi, nei kada nors turės, ne, nei gali turėti kokią nors būtį apskritai. Pavyzdžiui, ištvirkęs nusidėjėlis, nors netekęs Gėrio dėl savo gyvuliško geismo, šiuo atžvilgiu yra netikras ir trokšta netikrų dalykų; bet visgi jis turi dalį Gėryje tiek, kiek jame yra iškreiptas tikros Meilės ir Bendrystės atspindys. Ir pyktis turi dalį Gėryje tiek, kiek jis yra judesys, siekiantis ištaisyti matomas blogybes, atverčiantis jas į tai, kas atrodo teisinga. Ir net tas, kuris trokšta žemiausio gyvenimo, visgi tiek, kiek jis apskritai jaučia troškimą ir jaučia gyvenimo troškimą, ir ketina tai, ką laiko geriausia gyvenimo rūšimi, tiek dalyvauja Gėryje. Ir jei visiškai sunaikinsite Gėrį, nebus nei būties, nei gyvybės, nei troškimo, nei judėjimo, ar kokio kito dalyko. Vadinasi, naujos gyvybės gimimas iš sunaikinimo nėra blogio funkcija, bet yra Gėrio buvimas mažesne forma, lygiai kaip liga yra sutrikimas, bet ne visos tvarkos sunaikinimas, nes jei tai įvyktų, pati liga nebeegzistuotų. Bet liga išlieka ir egzistuoja. Jos esmė yra tvarka, sumažinta iki minimumo; ir tuo ji pasireiškia. Nes tai, kas visiškai be Gėrio, neturi nei būties, nei vietos tarp dalykų, kurie yra būtyje; bet tai, kas yra mišrios prigimties, yra skolinga Gėriui už savo vietą tarp esančių dalykų, ir turi šią vietą tarp jų bei turi būtį tik tiek, kiek dalyvauja Gėryje. Arba greičiau visi esantys dalykai turės savo būtį daugiau ar mažiau proporcingai tam, kiek jie dalyvauja Gėryje. Nes kiek tai susiję su pačia Būtimi, tai, kas jokiu atžvilgiu neturi būties, apskritai neegzistuos; tai, kas turi būtį vienu atžvilgiu, bet ne kitu, neegzistuoja tiek, kiek yra nupuolę nuo amžinosios Būties; tuo tarpu tiek, kiek turi dalį būties, tokiu mastu egzistuoja; ir taip jame yra išlaikomas ir saugomas tiek egzistencijos elementas, tiek neegzistavimo elementas. Taip pat ir su blogiu. Tai, kas visiškai nupuolę nuo Gėrio, negali turėti vietos nei dalykuose, kurie yra geresni, nei dalykuose, kurie yra mažiau tokie. Tai, kas gera vienu atžvilgiu, bet ne kitu, kariauja su tam tikru konkrečiu gėriu, bet ne su visu Gėriu. Tai taip pat išsaugoma per Gėrio priemaišą, ir taip Gėris suteikia egzistenciją Jo paties trūkumui per tam tikrą Jo paties elementą, esantį ten. Nes jei Gėris būtų visiškai pašalintas, neliktų nieko, nei gero, nei mišraus, nei visiškai blogo. Nes jei blogis yra netobulas Gerumas, visiškas Gėrio nebuvimas pašalins tiek tobulą, tiek netobulą Gėrį, ir blogis egzistuos ir pasirodys tik todėl, kad, nors jis yra blogis vienos rūšies gėrio atžvilgiu (būdamas jam priešingas), visgi jis priklauso nuo kitos rūšies gėrio savo egzistencijai ir tokiu mastu pats yra geras. Nes tos pačios rūšies dalykai negali būti visiškai prieštaringi vienas kitam tais pačiais atžvilgiais. Vadinasi, blogis yra Neegzistuojantis.
Blogis taip pat nėra būdingas egzistuojantiems kūriniams. Nes jei visi kūriniai yra iš Gėrio, ir Gėris yra juose visuose ir apima juos visus, tai arba blogis negali turėti vietos tarp kūrinių, arba jis turi turėti vietą Gėryje. Tačiau jis negali glūdėti Gėryje, ne daugiau nei šaltis gali glūdėti ugnyje; lygiai taip savybė tapti blogu negali glūdėti tame, kas net blogį paverčia gėriu. Ir jei blogis glūdi Gėryje, koks bus jo glūdėjimo būdas? Jei sakote: Jis kyla iš Gėrio, aš atsakau: Tai absurdiška ir neįmanoma. Nes (kaip sako neklystantys Raštai), geras medis negali duoti blogų vaisių, nei atvirkščiai. Bet jei jis kyla ne iš Gėrio, jis aiškiai yra iš kitos kilmės ir priežasties. Arba blogis turi kilti iš Gėrio, arba Gėris iš blogio, arba (jei tai neįmanoma) tiek Gėris, tiek blogis turi kilti iš kitos kilmės ar priežasties. Nes joks dualumas negali būti pradžia: koks nors vienis turi būti viso dualumo pradžia. Ir visgi absurdiška manyti, kad du visiškai priešingi dalykai gali būti skolingi už savo gimimą ir būtį tam pačiam dalykui. Tai padarytų pačią pradžią ne paprastu vieniu, bet padalintu, dvigubu, sau prieštaraujančiu ir nesutariančiu. Taip pat neįmanoma, kad pasaulis turėtų dvi prieštaringas pradžias, egzistuojančias viena kitoje ir visumoje bei tarpusavyje kovojančias. Nes, jei tai būtų priimta, Dievas negalėtų būti laisvas nuo skausmo, nei be blogio jutimo, kadangi būtų kažkas, kas Jam kelia rūpesčių, taip, tokiu atveju visi dalykai turėtų būti netvarkos ir nuolatinės kovos būsenoje; tuo tarpu Gėris suteikia harmonijos principą visiems dalykams ir Šventųjų Rašytojų vadinamas Taika ir Taikos Suteikėju. Ir todėl visi geri dalykai rodo tarpusavio trauką ir harmoniją, ir yra vienos Gyvybės atžalos, ir yra nusiteikę bendrystei vieno Gėrio link, ir yra malonūs, panašios prigimties ir palankūs vienas kitam. Ir todėl blogis nėra Dieve ir nėra dieviškas. Nei kyla jis iš Dievo. Nes arba Jis nėra geras, arba Jis veikia gėrį ir atveda gerus dalykus į egzistenciją. Nei Jis taip veikia tik kartais, o kartais ne, arba tik kai kurių dalykų atveju, bet ne visų. Nes jei Jis taip veiktų, Jis turėtų patirti pokytį ir pasikeitimą, ir tai pačios dieviškiausios savybės – priežastingumo – atžvilgiu. Ir jei Gėris yra Dieve kaip pati Jo substancija, Dievas, keisdamasis iš Gėrio, turėtų kartais egzistuoti, o kartais neegzistuoti. Be abejo, jei manote, kad Jis turi Gėrį tik dalyvaudamas Jame ir gauna Jį iš kito, tokiu atveju Jis, tiesą sakant, kartais Jį turės, o kartais Jo neturės. Todėl blogis nekyla iš Dievo, nei yra Dieve nei absoliučiai, nei laikinai.
Blogis taip pat neglūdi angeluose. Nes jei geras angelas skelbia Dieviškąjį Gerumą, jis antriniu būdu ir dalyvavimo dėka yra tai, kas jo žinios Subjektas yra pirminiu ir priežastiniu būdu. Ir taip angelas yra Dievo atvaizdas, neregimosios šviesos pasireiškimas, nupoliruotas veidrodis, ryškus, nesuteptas, be dėmės ar ydos, priimantis (jei pagarbu taip sakyti) visą Absoliutaus Dieviškojo Gerumo grožį ir (kiek įmanoma) įžiebiantis savyje, su neleistinu spindesiu, Slaptosios Tylos Gerumą. Todėl blogis neglūdi angeluose; jie yra blogi tik tiek, kiek jie turi bausti nusidėjėlius. Bet šiuo atžvilgiu net tie, kurie baudžia piktadarius, yra blogi, taip pat ir kunigai, kurie pašalina nešventą žmogų nuo Dieviškųjų Paslapčių. Tačiau iš tikrųjų ne bausmės kentėjimas yra blogis, bet buvimas jos vertu; nei teisingas pašalinimas nuo aukų yra blogis, bet būti kaltam ir nešventam, ir netinkamam toms tyroms paslaptims yra blogis.
Nėra ir velniai iš prigimties blogi. Nes, jei jie tokie būtų, jie nebūtų kilę iš Gėrio, nei turėtų vietą tarp egzistuojančių kūrinių, nei būtų nupuolę nuo Gerumo (būdami pagal savo prigimtį visada blogi). Be to, ar jie blogi sau patiems, ar kitiems? Jei pirmieji, jie taip pat turi būti save naikinantys; jei antrieji, kaip jie naikina ir ką jie naikina? Ar jie naikina Esmę, ar Gebėjimą, ar Veiklą? Jei Esmę, tai, pirma, jie negali jos sunaikinti priešingai jos prigimčiai; nes jie negali sunaikinti dalykų, kurie pagal savo prigimtį yra nesunaikinami, bet tik tuos dalykus, kurie gali būti sunaikinti. Ir, antra, pats sunaikinimas nėra blogis kiekvienu atveju ir visomis aplinkybėmis. Nei koks nors egzistuojantis dalykas gali būti sunaikintas tiek, kiek veikia jo būtis ir prigimtis; nes jo sunaikinimas kyla dėl jo natūralios tvarkos nepakankamumo, dėl kurio harmonijos ir simetrijos principas nusilpsta ir todėl negali išlikti nepakitęs. Tačiau silpnumas nėra visiškas; nes jei jis būtų visiškas, jis būtų sunaikinęs tiek naikinimo procesą, tiek objektą, kuris jį patiria: ir toks naikinimas turėtų būti save naikinantis. Vadinasi, tokia savybė nėra blogis, bet netobulas gėris; nes tai, kas visiškai neturi Gėrio, negali turėti vietos tarp dalykų, kurie turi būtį. Ir tas pats tiesa apie naikinimą, kai jis veikia gebėjimą ar veiklą. Be to, kaip velniai gali būti blogi, jei jie kilę iš Dievo? Nes Gėris gamina ir kuria gerus dalykus. Bet gali būti pasakyta, kad jie vadinami blogais ne tiek, kiek jie egzistuoja (nes jie yra iš Gėrio ir jiems buvo suteikta gera egzistencija), bet tiek, kiek jie neegzistuoja, nesugebėję (kaip sako Raštas) išlaikyti savo pradinės būsenos. Nes kurgi, meldžiu, mes manome glūdint velnių nedorybę, jei ne jų pasitraukime nuo dieviškų dorybių kokybės ir veiklos? Kitaip, jei velniai yra natūraliai blogi, jie turi būti visada blogi. Bet blogis yra nestabilus. Vadinasi, jei jie visada yra toje pačioje būklėje, jie nėra blogi; nes išlikti visada tokiam pačiam yra Gėrio savybė. Bet jei jie nėra visada blogi, tada jie nėra blogi dėl savo natūralios sandaros, bet tik dėl angeliškų dorybių trūkumo. Vadinasi, jie nėra visiškai be Gėrio, matant, kad jie egzistuoja ir gyvena, ir formuoja intuicijas, ir turi savyje bet kokį troškimo judesį; bet jie vadinami blogais, nes jiems nepavyksta vykdyti savo natūralios veiklos. Todėl blogis juose yra iškrypimas, nuosmukis nuo jų teisingos būklės; nesėkmė, netobulumas, bejėgiškumas ir silpnumas, tos galios, kuri išsaugotų jų tobulumą juose, praradimas ir nuopuolis. Be to, kas yra blogis velniuose? Žvėriškas įniršis, aklas troškimas, užsispyrusi fantazija. Tačiau šios savybės, net jei jos egzistuoja velniuose, nėra visiškai, nekintamai ir esmiškai blogos. Nes kituose gyvuose kūriniuose ne šių savybių turėjimas, bet jų praradimas yra pražūtingas kūriniui ir todėl yra blogis; tuo tarpu jų turėjimas išsaugo kūrinį ir leidžia tas savybes turinčiam kūriniui egzistuoti. Vadinasi, velniai nėra blogi tiek, kiek jie išpildo savo prigimtį, bet tiek, kiek jie to nedaro. Nei jiems suteiktas Gėris visiškai pasikeitė; greičiau jie nupuolė nuo tos dovanos pilnatvės. Ir mes teigiame, kad jiems suteiktos angeliškos dovanos pačios niekada nepatyrė pokyčio, bet yra nesuteptos savo tobulame ryškume, net jei patys velniai to nesuvokia dėl savo dvasinio suvokimo galių apakinimo. Taigi, kiek tai susiję su jų egzistencija, jie ją turi iš Gėrio, ir yra natūraliai geri, ir trokšta Gražiojo ir Gėrio trokšdami egzistencijos, gyvybės ir intuicijos, kurie yra egzistuojantys dalykai. Ir jie vadinami blogais dėl atėmimo ir praradimo, dėl kurių jie nupuolė nuo savo tinkamų dorybių. Ir todėl jie yra blogi tiek, kiek jie neegzistuoja; ir trokšdami blogio jie trokšta to, kas yra neegzistuojantis.
Bet galbūt kas nors pasakys, kad žmonių sielos yra blogio buveinė. Dabar, jei nurodyta priežastis yra ta, kad jos turi sąlytį su blogio pagundomis, kai imasi atsargumo priemonių, kad nuo jų apsisaugotų, tai nėra blogis, bet gėris ir kyla iš Gėrio, kuris net blogį paverčia gėriu. Bet jei turime omenyje sugedimą, kurį patiria sielos, kurgi jos patiria sugedimą, jei ne gerų savybių ir veiklų trūkume bei nesėkmėje ir nuopuolyje nuo to dėl savo pačių silpnumo? Lygiai taip mes sakome, kad oras aplink mus aptemsta dėl šviesos trūkumo ir nebuvimo; nors pati šviesa visada yra šviesa ir apšviečia tamsą. Vadinasi, blogis glūdi ne velniuose ar mumyse kaip blogis, bet tik kaip mūsų tinkamų dorybių tobulumo trūkumas ir stoka.
Blogis neglūdi ir neišmintinguose žvėryse. Nes jei atimsite pykčio, troškimo ir kt. aistras (kurios savo esmine prigimtimi nėra blogos, nors teigiama, kad tokios yra), liūtas, praradęs savo laukinį žiaurumą, nebebus liūtas; ir šuo, jei taps švelnus visiems, nustos būti šuo, kadangi šuns dorybė yra saugoti ir leisti savo šeimininkams prisiartinti, tuo pačiu nuvejant svetimus. Todėl kūriniui nėra blogis veikti taip, kaip išsaugo jo prigimtį nesunaikintą; blogis yra jo prigimties sunaikinimas, jo natūralių savybių, veiklų ir galių silpnumas bei trūkumas. Ir jei visi dalykai, kuriuos sukuria generacijos procesas, turi savo tobulumo tikslą laike, tada net tai, kas atrodo esąs jų netobulumas, nėra visiškai ir visiškai priešinga gamtai.
Blogis neglūdi ir Gamtoje kaip visumoje. Nes jei visi gamtos dėsniai kartu kyla iš visuotinės Gamtos sistemos, nėra nieko priešingo Gamtai. Tik tada, kai nagrinėjame atskirų dalykų prigimtį, randame vieną Gamtos dalį esant natūralią, o kitą dalį – nenatūralią. Nes vienas dalykas gali būti nenatūralus vienu atveju, o kitas dalykas – kitu atveju; ir tai, kas natūralu viename, yra nenatūralu kitame. Dabar natūralios jėgos blogas sugadinimas yra kažkas nenatūralaus. Tai daikto natūralių dorybių trūkumas. Vadinasi, jokia natūrali jėga nėra bloga: gamtos blogis glūdi daikto nesugebėjime vykdyti savo natūralių funkcijų.
Blogis neglūdi ir mūsų kūnuose. Nes bjaurumas ir liga yra formos trūkumas ir tvarkos stoka. Bet tai nėra visiškai bloga, būdama greičiau mažesnis gėris. Nes jei įvyktų visiškas grožio, formos ir tvarkos sunaikinimas, pats kūnas turėtų išnykti. Ir tai, kad kūnas nėra blogio sieloje priežastis, yra aišku iš to, kad blogis gali būti čia pat net ir be kūno, kaip yra velniuose. Blogis dvasių sielose ir kūnuose yra silpnumas ir nuosmukis jų natūralių dorybių būklėje.
Nėra teisinga ir paplitusi nuomonė, kad „Blogis glūdi materijoje kaip materijoje“. Nes materija taip pat turi dalį tvarkoje, grožyje ir formoje. Ir jei materija yra be šių dalykų, ir savyje neturi jokios savybės ar formos, kaip ji gali ką nors sukurti, kadangi tokiu atveju ji pati iš savęs neturi net galios patirti kokį nors poveikį? Ne, kaip materija gali būti bloga? Nes jei ji neturi jokios būties, ji nėra nei gera, nei bloga; bet jei ji turi tam tikrą būtį, tada (kadangi visi dalykai, kurie turi būtį, kyla iš Gėrio) materija turi kilti iš Gėrio. Ir taip arba Gėris sukuria blogį (t. y. blogis, kadangi kyla iš Gėrio, yra geras), arba pats Gėris yra sukuriamas blogio (t. y. Gėris, taip kildamas iš blogio, yra blogas). Arba mes vėl esame nublokšti atgal prie dviejų principų. Bet jei taip, jie turi būti kildinami iš kokio nors tolimesnio vieno šaltinio už jų. Ir jei jie sako, kad materija yra būtina visam pasauliui, kad jis įvykdytų savo vystymąsi, kaip gali būti blogis tai, kas priklauso nuo Gėrio savo egzistencija? Nes blogis bjaurisi pačia Gėrio prigimtimi. Ir kaip materija, jei ji bloga, gali kurti ir maitinti Gamtą? Nes blogis, qua blogis, negali nieko kurti ar maitinti, nei apskritai sukurti ar išsaugoti. Ir jei jie atsako, kad materija nesukelia blogio mūsų sielose, bet kad ji visgi traukia jas žemyn link blogio, ar tai gali būti tiesa? Nes daugelio iš jų žvilgsnis nukreiptas į Gėrį. Ir kaip tai gali būti, jei materija nedaro nieko, tik tempia jas žemyn link blogio? Vadinasi, blogis mūsų sielose kyla ne iš materijos, bet iš netvarkingo ir nesutariančio judėjimo. Ir jei jie sako, kad šis judėjimas visada yra materijos pasekmė; ir jei nestabili materijos terpė yra būtina dalykams, kurie nepajėgūs tvirtai egzistuoti patys savaime, tai kodėl blogis yra taip būtinas arba kodėl šis būtinas dalykas yra blogis?
Taip pat nėra teisingas paplitęs posakis, kad Atėmimas arba Trūkumas kovoja savo natūralia galia prieš Gėrį. Nes visiškas trūkumas yra visiškai bejėgis; ir tai, kas daliniška, turi savo galią ne tiek, kiek tai yra trūkumas, bet tiek, kiek tai nėra tobulas trūkumas. Nes kai Gėrio trūkumas yra dalinis, blogio dar nėra; o kai jis tampa tobulas, pats blogis visiškai išnyksta.
Galų gale, Gėris kyla iš Vienos visuotinės Priežasties; o blogis iš daugybės dalinių trūkumų. Dievas pažįsta blogį gėrio pavidalu, ir Jam blogų dalykų priežastys yra gėrį kuriančios galios. Ir jei blogis yra amžinas, kuriantis ir galingas, ir jei jis turi būtį ir veiklą, iš kur jis turi šiuos atributus? Ar jie kyla iš Gėrio? Ar iš blogio per Gėrio veikimą? Ar iš kokios kitos priežasties veikiant jiems abiem? Visi natūralūs rezultatai kyla iš apibrėžtos priežasties; ir jei blogis neturi priežasties ar apibrėžtos būties, jis yra nenatūralus. Nes tai, kas prieštarauja Gamtai, neturi vietos Gamtoje, lygiai kaip nemokšiškumas neturi vietos meistriškume. Ar siela tada yra blogybių priežastis, lygiai kaip ugnis yra šilumos priežastis? Ir ar siela tada pripildo blogiu visus dalykus, kurie yra šalia jos? Ar sielos prigimtis savaime yra gera, tuo tarpu savo veiklose siela kartais yra vienos būsenos, o kartais kitos? Dabar, jei pati sielos egzistencija yra natūraliai bloga, iš kur ta egzistencija kildinama? Iš Gerosios viso pasaulio Kūrybinės Priežasties? Jei iš šios Pradžios, kaip ji gali būti, savo esmine prigimtimi, bloga? Nes visi dalykai, kilę iš šios Pradžios, yra geri. Bet jei ji yra bloga tik savo veiklose, net ir taip ši būklė nėra fiksuota. Kitaip (t. y. jei ji pati taip pat neįgauna geros savybės), kokia yra dorybių kilmė? Lieka tik viena alternatyva: Blogis yra silpnumas ir Gėrio trūkumas.
Geri dalykai visi turi vieną priežastį. Jei blogis yra priešingas Gėriui, tai blogis turi daug priežasčių. Tačiau blogų rezultatų veikiančiosios priežastys nėra kokie nors dėsniai ir gebėjimai, bet bejėgiškumas ir silpnumas bei nedarnus nesutariančių elementų susimaišymas. Blogi dalykai nėra nekintami ir pastovūs, bet neapibrėžti ir netikslūs: svetimų įtakų, kurios neturi apibrėžto tikslo, žaismas. Gėris turi būti pradžia ir pabaiga net visų blogų dalykų. Nes Gėris yra Galutinis Tikslas visų dalykų, tiek gerų, tiek blogų. Nes net kai elgiamės netinkamai, darome tai iš Gėrio ilgesio; nes niekas nepadaro blogio savo apibrėžtu objektu atlikdamas kokį nors veiksmą. Vadinasi, blogis neturi substancialios būties, bet tik jos šešėlį; kadangi Gėris, o ne jis pats, yra galutinis objektas, dėl kurio jis atsiranda.
Blogiui mes galime priskirti tik atsitiktinę egzistenciją. Jis egzistuoja dėl kažko kito ir nėra save sukuriantis. Ir todėl mūsų veiksmas atrodo teisingas (nes jis turi Gėrį kaip savo objektą), nors jis nėra iš tikrųjų teisingas (nes mes klaidingai palaikome gėriu tai, kas nėra gera). Tada įrodyta, kad mūsų tikslas skiriasi nuo mūsų veiksmo. Taigi blogis yra priešingas pažangai, tikslui, prigimčiai, priežasčiai, principui, pabaigai, dėsniui, valiai ir būčiai. Tada blogis yra stoka, trūkumas, silpnumas, disproporcija, klaida, be tikslo, negražus, negyvas, neišmintingas, neprotingas, netobulas, netikras, be priežasties, neapibrėžtas, bergždžias, inertiškas, bejėgis, netvarkingas, nederantis, netikslus, tamsus, nesubstancialus ir niekada savyje neturintis jokios egzistencijos apskritai. Kaip tada yra, kad Gėrio priemaiša suteikia kokią nors galią blogiui? Nes tai, kas visiškai neturi Gėrio, yra niekas ir neturi jokios galios. Ir jei Gėris yra Egzistuojantis ir yra valios, galios ir veiksmo Šaltinis, kaip Jo priešingybė (neturinti egzistencijos, valios, galios ir veiklos) gali turėti kokią nors galią prieš Jį? Tik todėl, kad blogi dalykai nėra visiškai tie patys visais atvejais ir visais santykiais. Velnio atveju blogis glūdi buvime priešingu dvasiniam gėriui; sieloje jis glūdi buvime priešinga protui; kūne jis glūdi buvime priešingu gamtai.
Kaip blogi dalykai gali išvis turėti kokią nors egzistenciją, jei yra Apvaizda? Tik todėl, kad blogis (kaip toks) neturi būties, ir neglūdi dalykuose, kurie turi būtį. Ir niekas, kas turi būtį, nėra nepriklausomas nuo Apvaizdos; nes blogis visiškai neturi būties, nebent yra sumišęs su Gėriu. Ir jei joks dalykas pasaulyje nėra be dalies Gėryje, ir blogis yra Gėrio trūkumas, ir joks dalykas pasaulyje nėra visiškai netekęs Gėrio, tada Dieviškoji Apvaizda yra visuose dalykuose, ir niekas, kas egzistuoja, negali būti be Jos. Taip, net kylančias blogas pasekmes Apvaizda nukreipia į malonų tikslą, kad padėtų patiems sau ar kitiems (arba individualiai, arba bendrai), ir būtent taip Apvaizda rūpinasi individualiai kiekvienu atskiru dalyku visame pasaulyje. Todėl mes nekreipsime dėmesio į naivų, taip dažnai girdimą argumentą, kad „Apvaizda nuves mus į dorybę net prieš mūsų valią“. Neverta Apvaizdos prievartauti gamtą. Todėl Jos Apvaizdiškas charakteris parodomas čia: kad Ji išsaugo kiekvieno individo prigimtį, ir, aprūpindama laisvus ir nepriklausomus, atsižvelgia į jų būseną, teikdama – tiek bendrai, tiek konkrečiai – pagal tai, kaip tų, kuriais Ji rūpinasi, prigimtis gali priimti Jos apvaizdos geradarystes, kurios kiekvienam tinkamai suteikiamos per Jos įvairiapusę ir visuotinę veiklą.
Taigi blogis neturi nei būties, nei glūdi dalykuose, kurie turi būtį. Blogio niekur nėra qua (kaip) blogio; ir jis atsiranda ne per kokią nors galią, bet per silpnumą. Net velniai savo egzistenciją gauna iš Gėrio, ir vien tik jų egzistencija yra gera. Jų blogis yra nuopuolio nuo jų tinkamų dorybių rezultatas, ir yra pokytis jų individualios būsenos atžvilgiu, jų tikrųjų angeliškų tobulumų silpnumas. Ir jie trokšta Gėrio tiek, kiek trokšta egzistencijos, gyvybės ir supratimo; o tiek, kiek jie netrokšta Gėrio, jie trokšta to, kas neturi būties. Ir tai nėra troškimas, bet tikro troškimo klaida.
Sakydamas „žmonės, kurie nusideda sąmoningai“, Raštas turi omenyje tuos, kurie yra silpni praktikuojant Gėrio pažinimą ir atlikimą; o sakydamas „tie, kurie žino Dievo Valią ir jos nevykdo“, turi omenyje tuos, kurie girdėjo tiesą, bet yra silpni tikėjime, kad pasitikėtų Gėriu, arba veiksme, kad jį įvykdytų. Ir kai kurie nenori turėti supratimo, kad galėtų daryti gera – toks didelis yra jų valios iškrypimas ar silpnumas. Ir, žodžiu, blogis (kaip dažnai sakėme) yra žinojimo (arba, bent jau, praktikuojamo žinojimo), arba tikėjimo, troškimo ar veiklos Gėrio atžvilgiu silpnumas, bejėgiškumas ir trūkumas. Dabar gali būti teigiama, kad už silpnumą neturėtų būti baudžiama, bet priešingai, turėtų būti atleidžiama. Tai būtų teisinga, jei galia nebūtų žmogaus pasiekiama; bet jei galia yra siūloma Gėrio, kuris be saiko duoda (kaip sako Raštas) tai, kas kiekvienam reikalinga, mes neturime atlaidi klajonių ar atsimetimo, dezertyravimo ir nuopuolio nuo tinkamų dorybių, kurias siūlo Gėris. Bet apie tai tegul pakanka to, ką jau pasakėme (pagal geriausius savo gebėjimus) traktate Apie Teisingumą ir Dieviškąjį Teismą: šventoje pratyboje, kurioje Rašto Tiesa atmetė kaip beprotiškus kliedesius tokius subtilius argumentus, kurie niekšingai ir šmeižikiškai piktžodžiauja Dievui. Šiame traktate mes, pagal geriausius savo gebėjimus, pašlovinome Gėrį kaip tikrai Nuostabų, kaip visų dalykų Pradžią ir Pabaigą, kaip Galią, kuri juos apima, kaip Tą, Kuris suteikia formą neegzistuojantiems dalykams, kaip Tą, kuris sukelia visus gerus dalykus ir visgi nesukelia jokių blogų dalykų, kaip tobulą Apvaizdą ir Gerumą, pranokstantį visus dalykus, kurie yra, ir visus, kurių nėra, ir paverčiantį žemus dalykus bei Jo paties trūkumą gėriu, kaip Tą, Kurio visi turi trokšti, ilgėtis ir mylėti; ir kaip turintį daug kitų savybių, kurias teisingas argumentas, manau, šiame skyriuje išdėstė.
V SKYRIUS
Apie „Egzistenciją“ ir taip pat apie „Pavyzdžius“
Dabar turime pereiti prie „Būties“ Vardo, kurį Dieviškasis Mokslas teisingai taiko Tam, kuris tikrai Yra. Tačiau turime pasakyti tiek, kad mūsų kalbos tikslas nėra atskleisti Viršesminę Būtį jos Viršesminėje Prigimtyje (nes tai neišreiškiama, ir mes negalime Jos pažinti ar kaip nors Jos išreikšti, ir Ji yra net anapus Vienybės), bet tik pašlovinti Absoliučios Dieviškosios Esmės Emanaciją į dalykų visatą. Nes „Gėrio“ Vardas, atskleidžiantis visas visuotinės Priežasties emanacijas, apima tiek dalykus, kurie yra, tiek dalykus, kurių nėra, ir yra anapus abiejų kategorijų. Ir titulas „Egzistuojantis“ apima visus egzistuojančius dalykus ir yra anapus jų. Ir titulas „Gyvybė“ apima visus gyvus dalykus ir yra anapus jų. Ir titulas „Išmintis“ apima visą Intuicijos, Proto ir Juslinio Suvokimo sritį ir yra anapus jų visų.
Šiuos Vardus, kurie atskleidžia Dievo Apvaizdą, mūsų Kalba dabar apsvarstys. Nes mes nežadame išreikšti Absoliučios Viršesminės Dievybės Absoliutaus Viršesminio Gerumo, Būties, Gyvybės ir Išminties, kuri (kaip sako Raštas) turi savo pamatą slaptoje vietoje anapus viso Gerumo, Dieviškumo, Būties, Išminties ir Gyvybės; bet mes nagrinėjame maloningą Apvaizdą, kuri mums atskleista, ir šloviname Ją kaip Transcendentinį Gerumą ir visų gerų dalykų Priežastį, ir kaip Egzistuojantį, kaip Gyvybę ir kaip Išmintį, ir kaip produktyvią Egzistencijos ir Gyvybės Priežastį bei Išminties Davėją tuose kūriniuose, kurie dalijasi Egzistencija, Gyvybe, Intelektu ir Suvokimu. Mes nelaikome Gėrio vienu dalyku, Egzistuojančio – kitu, o Gyvybės ar Išminties – dar kitu; nei teigiame, kad yra daug priežasčių ir skirtingų Dievybių, sukeliančių skirtingus padarinius ir pavaldžių viena kitai; bet teigiame, kad vienas Dievas yra visuotinis emanacijų Šaltinis ir visų mūsų skelbiamų Dieviškųjų Vardų Savininkas; ir kad pirmasis Vardas išreiškia tobulą vieno Dievo Apvaizdą, o kiti vardai išreiškia tam tikrus bendresnius ar konkretesnius Jo Apvaizdos būdus.
Dabar kas nors gali pasakyti: „Kaip gi taip, kadangi Egzistencija pranoksta Gyvybę, o Gyvybė pranoksta Išmintį, kad gyvi dalykai yra aukštesni už dalykus, kurie tik egzistuoja, o jaučiantys dalykai už tuos, kurie tik gyvena, ir mąstantys dalykai už tuos, kurie tik jaučia, ir intelektai už tuos, kurie turi tik protą? Kodėl kūriniai šia tvarka kyla į Dievo Akivaizdą ir į artimesnį ryšį su Juo? Galėtum tikėtis, kad tie, kurie dalyvauja didesnėse Dievo dovanose, bus aukštesni ir pranoks likusius.“ Dabar, jei protingos būtybės būtų apibrėžiamos kaip neturinčios Egzistencijos ar Gyvybės, argumentas būtų pagrįstas; bet kadangi dieviškieji Intelektai egzistuoja būdu, pranokstančiu kitas egzistencijas, ir gyvena būdu, pranokstančiu kitus gyvus dalykus, ir supranta bei žino būdu, esančiu anapus suvokimo ir proto, ir būdu, esančiu anapus visų egzistuojančių dalykų, dalyvauja Gražiajame ir Gėryje, jie turi artimesnę vietą Gėriui tuo, kad jie ypač dalyvauja Jame, ir yra iš Jo gavę ir daugiau, ir didesnių dovanų, lygiai kaip kūriniai, turintys Protą, yra išaukštinti Proto pranašumu virš tų, kurie turi tik Suvokimą, o šie yra išaukštinti per Suvokimo turėjimą, o kiti – per Gyvybės turėjimą. Ir tiesa, manau, yra ta, kad kuo labiau kas nors dalyvauja Viename be galo dosniame Dieve, tuo labiau jis priartinamas prie Jo ir padaromas dieviškesnis už likusius.
Dabar išnagrinėję šį dalyką, panagrinėkime Gėrį kaip tą, kuris tikrai Yra ir suteikia būtį visiems dalykams, kurie egzistuoja. Egzistuojantis Dievas, pagal Savo galios prigimtį, yra viršesmiškai aukščiau visos egzistencijos; Jis yra Būties, Egzistencijos, Substancijos ir Gamtos substanciali Priežastis ir Kūrėjas, amžių Pradžia ir Matuojantis Principas; Realybė, glūdinti po laiku, ir Amžinybė, glūdinti po egzistencijomis; laikas, kuriame praeina sukurti dalykai, Egzistencija tų, kurie turi bet kokią egzistencijos rūšį, Gyvybės Procesas tų, kurie bet kokiu būdu pereina tą procesą. Iš To, kuris Yra, kyla Amžinybė, Esmė, Būtis, Laikas, Gyvybės Procesas ir tai, kas pereina per tokį Procesą, dalykai, kurie glūdi egzistuojančiuose dalykuose, ir tie, kurie bet kokia galia turi nepriklausomą egzistavimą. Nes Dievas nėra Egzistuojantis jokia įprasta prasme, bet paprastu ir neapibrėžiamu būdu apimdamas ir numatydamas visą egzistenciją Savyje. Todėl Jis vadinamas „Amžių Karaliumi“, nes Jame ir aplink Jį visa Būtis yra ir egzistuoja, ir Jis nei buvo, nei bus, nei įžengė į gyvybės procesą, nei tai daro, nei kada nors darys, ar greičiau Jis net neegzistuoja, bet yra egzistencijos Esmė egzistuojančiuose dalykuose; ir ne tik egzistuojantys dalykai, bet ir pati jų egzistencija kyla iš To, kuris Yra prieš amžius. Nes Jis Pats yra amžių Amžinybė ir egzistuoja prieš amžius.
Taigi pakartokime, kad visi dalykai ir visi amžiai kildina savo egzistenciją iš Pirmiau Egzistuojančiojo. Visa Amžinybė ir Laikas yra iš Jo, ir Tas, kuris yra Pirmiau Egzistuojantysis, yra visos Amžinybės ir Laiko, ir visko, kas turi bet kokią būtį, Pradžia ir Priežastis. Visi dalykai dalyvauja Jame, ir Jis nepasitraukia nuo nieko, kas egzistuoja; Jis yra prieš visus dalykus, ir visi dalykai turi savo palaikymą Jame; ir, trumpai tariant, jei kas nors egzistuoja bet kokia forma, tai Pirmiau Egzistuojančiajame jis egzistuoja ir yra suvokiamas, ir išsaugo savo būtį. Pirmesnė už visas kitas Jo dalyvaujamas dovanas yra Būties dovana. Pati Būtis yra aukščiau už pačią Gyvybę, pačią Išmintį, patį Dieviškąjį Panašumą ir visas kitas visuotines Savybes, kuriose visi dalyvaujantys kūriniai pirmiausia turi dalyvauti pačioje Būtyje; arba greičiau, visi tie gryni universalai, kuriuose kūriniai dalyvauja, patys dalyvauja pačioje Būtyje. Ir nėra jokio egzistuojančio daikto, kurio esmė ir amžina prigimtis nebūtų pati Būtis. Todėl Dievas gauna Savo Vardą iš pirminės Savo dovanos, kai, kaip dera, Jis ypatingu būdu aukščiau visų dalykų vadinamas „Tuo, kuris Yra“. Nes, turėdamas transcendentiniu būdu Išankstinę Egzistenciją ir Išankstinį Pranašumą, Jis iš anksto sukėlė visą Egzistenciją (turiu omenyje pačią Būtį) ir toje pačioje Būtyje sukėlė visus konkrečius egzistencijos būdus. Nes visi egzistuojančių dalykų principai iš savo dalyvavimo Būtyje kildina faktą, kad jie yra egzistuojantys ir kad jie yra principai, ir kad pirmoji savybė yra pirmesnė už antrąją. Ir jei tau patinka sakyti, kad pati Gyvybė yra Visuotinis gyvų dalykų kaip tokių Principas, ir pats Panašumas – panašių dalykų kaip tokių, ir pati Vienybė – suvienytų dalykų kaip tokių, ir pati Tvarka – tvarkingų dalykų kaip tokių, ir jei tau patinka suteikti Universalų vardą visų kitų dalykų Principams, kurie (dalyvaudami šioje savybėje ar anoje, ar abiejose, ar daugelyje) yra tas, anas, abu ar daugelis, tu rasi, kad pirmoji Savybė, kurioje jie dalyvauja, yra Egzistencija, ir kad jų egzistencija yra pagrindas (1) jų pastovumo, ir (2) to, kad jie yra to ar ano principai; ir taip pat, kad tik per savo dalyvavimą Egzistencijoje jie egzistuoja ir įgalina dalykus juose dalyvauti. Ir jei šie Universalai egzistuoja dalyvaudami Egzistencijoje, juo labiau tai tiesa apie dalykus, kurie juose dalyvauja.
Taigi pirmoji dovana, kurią teikia Absoliutus ir Transcendentinis Gerumas, yra pati Egzistencija, ir todėl pirmąjį savo titulą Jis kildina iš svarbiausio dalyvavimo Jo Būtyje. Iš Jo ir Jame yra pati Būtis ir pasaulio Principai, ir iš jų kylantis pasaulis, ir visi dalykai, kurie bet kokiu būdu tęsia egzistavimą. Šis atributas Jam priklauso nesuprantamoje ir sukoncentruotoje vienybėje. Nes visi skaičiai nedalomai egzistuoja iš anksto skaičiuje Vienas, ir šis skaičius talpina visus dalykus savyje vienybės forma. Visi skaičiai egzistuoja kaip vienybė skaičiuje Vienas, ir tik tada, kai jie išeina iš šio skaičiaus, jie yra diferencijuojami ir padauginami. Visi apskritimo spinduliai yra sukoncentruoti į vieną vienybę centre, ir šis taškas talpina visas tiesias linijas, surinktas savyje ir suvienytas viena su kita bei su vienu išeities tašku, iš kurio jos prasidėjo. Lygiai taip jos yra tobula vienybė pačiame centre, ir, šiek tiek nutolusios nuo jo, jos šiek tiek diferencijuojamos, o nutolusios toliau, diferencijuojamos dar labiau, ir iš tikrųjų, kuo arčiau centro jos yra, tuo labiau jos yra suvienytos su juo ir viena su kita, ir kuo labiau jos yra atskirtos nuo jo, tuo labiau jos atskirtos viena nuo kitos.
Be to, Visuotinėje Pasaulio Gamtoje visi individualūs Gamtos Dėsniai yra suvienyti į vieną Vienybę be sumaišties; ir sieloje individualūs gebėjimai, valdantys skirtingas kūno dalis, yra suvienyti į viena. Ir todėl nenuostabu, kad kai kylame nuo miglotų vaizdinių prie Visuotinės Priežasties, mes turėtume antgamtinėmis akimis regėti visus dalykus (net tuos dalykus, kurie yra tarpusavyje priešingi) egzistuojančius kaip viena Vienybė Visuotinėje Priežastyje. Nes Ji yra visų dalykų pradžia, iš kurios kyla pati Būtis ir visi dalykai, kurie turi kokią nors būtį, visa Pradžia ir Pabaiga, visa Gyvybė, Nemirtingumas, Išmintis, Tvarka, Harmonija, Galia, Išsaugojimas, Įtvirtinimas, Paskirstymas, Intelektas, Protas, Suvokimas, Kokybė, Poilsis, Judėjimas, Vienybė, Susiliejimas, Trauka, Sanglauda, Diferenciacija, Apibrėžimas ir visi kiti Atributai, kurie vien savo egzistavimu apibūdina visus egzistuojančius dalykus.
Ir iš tos pačios Visuotinės Priežasties kyla tos dieviškos ir angeliškos Būtybės, kurios turi Intelektą ir yra suvokiamos Intelektu; ir iš Jos kyla mūsų sielos ir visos visatos gamtos dėsniai, ir visos savybės, apie kurias kalbame kaip egzistuojančias kituose objektuose arba egzistuojančias tik mūsų mintyse. Taip, iš Jos kyla visos šventos ir pačios garbingiausios Galios, kurios turi tikrą egzistenciją ir yra įtvirtintos, taip sakant, Viršesminės Trejybės prieangyje, turėdamos iš Jos ir Joje savo egzistenciją ir jos dievišką prigimtį; ir po jų tos, kurios yra žemesnės už jas, turinčios savo žemesnę egzistenciją iš to paties Šaltinio; ir žemiausios, turinčios iš Jos savo žemiausią egzistenciją (t. y. žemiausią lyginant su kitais angelais, nors lyginant su mumis ji yra aukščiau mūsų pasaulio). Ir žmonių sielos, ir visi kiti kūriniai turi ta pačia teise savo egzistenciją ir savo palaimą, ir egzistuoja bei yra palaiminti tik todėl, kad turi savo egzistenciją ir savo palaimą iš Išankstinio Egzistuojančiojo, ir egzistuoja bei yra palaiminti Jame, ir prasideda nuo Jo, ir yra palaikomi Jame, ir pasiekia Jame savo Galutinį Tikslą. Ir aukščiausią egzistencijos saiką Jis suteikia labiau išaukštintoms Būtybėms, kurias Raštas vadina amžinomis; bet taip pat ir paprasta pasaulio kaip visumos egzistencija yra nenutrūkstama; ir pati jo egzistencija kyla iš Išankstinio Egzistuojančiojo. Jis nėra Būties Atributas, bet Būtis yra Jo Atributas; Jis nėra talpinamas Būtyje, bet Būtis yra talpinama Jame; Jis neturi Būties, bet Būtis turi Jį; Jis yra Amžinybė, Pradžia ir Egzistencijos Matas, būdamas pirmesnis už Esmę ir esminę Egzistenciją bei Amžinybę, nes Jis yra Kūrybinė Pradžia, Vidurys ir Pabaiga visų dalykų. Ir todėl tikrasis Išankstinis Egzistuojantysis gauna iš Šventojo Rašto daugybę priskyrimų, paimtų iš kiekvienos egzistencijos rūšies; ir būties būsenos bei procesai (ar praeities, ar dabarties, ar ateities) Jam tinkamai priskiriami; nes visi šie priskyrimai, jei suvokiama jų dieviška prasmė, reiškia, kad Jis turi Viršesminę Egzistenciją, išpildančią visas mūsų kategorijas, ir yra Priežastis, sukurianti kiekvieną egzistencijos būdą. Nes Jis nėra Tai nebūdamas Tuo; nei turi šį būties būdą neturėdamas ano. Priešingai, Jis yra visi dalykai, būdamas jų visų Priežastis, ir laikydamas kartu bei numatydamas Savyje visas visų dalykų pradžias ir visus išsipildymus; ir Jis yra virš jų visų tuo, kad Jis, pirmesnis už jų egzistenciją, viršesmiškai juos visus pranoksta. Todėl visi atributai gali būti Jam priskirti iš karto, ir visgi Jis yra Joks Daiktas. Jis turi visas formas ir pavidalus, ir visgi yra beformis ir be pavidalo, talpindamas iš anksto nesuprantamai ir transcendentiškai visų dalykų pradžią, vidurį ir pabaigą, ir skleisdamas jiems tyrą spindesį to vieno ir nediferencijuoto priežastingumo, iš kurio kyla visas jų grožis. Nes jei mūsų saulė, vis dar likdama vienu šviesuliu ir skleisdama vieną nenutrūkstamą šviesą, veikia dalykų, kuriuos suvokiame, esmes ir savybes, kad ir kokie gausūs ir įvairūs jie būtų, atnaujindama, maitindama, saugodama ir tobulindama juos; diferencijuodama juos, vienydama juos, šildydama juos ir darydama juos vaisingus, priversdama juos augti, keistis, įsišaknyti ir prasiveržti; atgaivindama juos ir suteikdama jiems gyvybę, kad kiekvienas savaip turėtų dalį toje pačioje vienoje saulėje – jei viena saulė talpina iš anksto savyje vienybės forma visų joje dalyvaujančių dalykų priežastis; juo labiau ši tiesa galioja Priežasčiai, kuri sukūrė saulę ir visus dalykus; ir visi egzistuojančių dalykų Pavyzdžiai turi egzistuoti iš anksto Joje vienos Viršesminės Vienybės forma. Nes Ji kuria Esmes tik išeidama iš Esmės. Ir mes vadiname „Pavyzdžiais“ tuos dėsnius, kurie, egzistuodami iš anksto Dieve kaip Vienybė, sukuria dalykų esmes: dėsnius, kurie Dieviškajame Moksle vadinami „Išankstiniais Nustatymais“ arba Dieviškais ir maloningais Norais, dėsnius, kurie nustato dalykus ir juos sukuria, dėsnius, kuriais Viršesminis iš anksto nustatė ir atvedė į būtį visą visatą.
Ir kadangi filosofas Klemensas teigia, kad titulas „Pavyzdys“ tam tikra prasme gali būti taikomas svarbesniems tipams regimame pasaulyje, jis vartoja savo kalbos terminus ne jų tinkama, tobula ir paprasta prasme. Bet net jei pripažintume jo teiginio tiesą, turime prisiminti Raštą, kuris sako: „Aš neparodžiau tau šių dalykų, kad jais sekiotum“, bet kad per tokį jų pažinimą, koks tinka mūsų gebėjimams, mes būtume pakelti (kiek įmanoma) prie Visuotinės Priežasties. Tada turime priskirti Jai visus dalykus vienoje Viską Pranokstančioje Vienybėje, kadangi, pradėdama nuo Būties, ir išjudindama kūrybinę Emanaciją ir Gerumą, ir persmelkdama visus dalykus, ir pripildydama visus dalykus Būtimi iš Savęs, ir džiaugdamasi visais dalykais, Ji numato visus dalykus Savyje, viename didžiuliame paprastume atmesdama visą padvigubinimą; ir Ji apima visus dalykus vienodai Transcendentinėje savo begalybės Vienybėje, ir yra nedalomai dalijama visų (lygiai kaip garsas, likdamas vienas ir tas pats, yra dalijamas kaip vienas kelių porų ausų).
Taigi Išankstinis Egzistuojantysis yra visų dalykų Pradžia ir Pabaiga: Pradžia kaip jų Priežastis, Pabaiga kaip jų Galutinis Tikslas. Jis apriboja visus dalykus ir visgi yra jų beribė Begalybė, būdu, kuris pranoksta visą priešpriešą tarp Baigtinio ir Begalinio. Nes, kaip buvo dažnai sakyta, Jis talpina iš anksto ir sukūrė visus dalykus Vienu Veiksmu, būdamas esantis visiems ir visur, tiek konkrečiame individe, tiek Visuotinėje Visumoje, ir išeidamas į visus dalykus, tuo pačiu likdamas Savyje. Jis yra ir ramybėje, ir judėjime, ir visgi nėra nei vienoje būsenoje, nei turi pradžią, vidurį ar pabaigą; Jis nei glūdi kokiame nors individualiame daikte, nei yra koks nors individualus daiktas. Mes negalime Jam pritaikyti jokio amžinų dalykų ar laikinų dalykų atributo. Jis pranoksta tiek Laiką, tiek Amžinybę, ir visus dalykus, kurie yra kuriame nors iš jų; kadangi pati Amžinybė ir pasaulis su savo matavimo standartu ir dalykai, kurie matuojami tais standartais, turi savo būtį per Jį ir iš Jo. Bet apie šiuos dalykus tegul pakanka to, kas buvo tinkamiau pasakyta kitur.
VI SKYRIUS
Apie „Gyvybę“
Dabar turime šlovinti Amžinąją Gyvybę kaip tą, iš kurios kyla pati Gyvybė ir visa gyvybė, kuri taip pat apdovanoja kiekvienos rūšies gyvą būtybę jai tinkama Gyvybės dalimi. Dabar nemirtingų Angelų Gyvybė ir jų nemirtingumas, ir pats jų nuolatinio judėjimo nesunaikinamumas egzistuoja ir yra kildinamas iš Jos ir dėl Jos. Todėl jie vadinami Visad gyvais ir Nemirtingais, ir visgi vėlgi neigiama, kad jie yra nemirtingi, nes jie nėra savo nemirtingumo ir amžinosios gyvybės šaltinis, bet kildina ją iš kūrybinės Priežasties, kuri sukuria ir palaiko visą gyvybę. Ir, kaip galvodami apie titulą „Egzistuojantis“, sakėme, kad Ji yra pačio Buvimo Amžinybė, taip dabar sakome, kad Viršgyvybinė arba Dieviškoji Gyvybė yra Gyvybės Teikėja ir Kūrėja. Ir visa gyvybė bei gyvybinis judėjimas kyla iš Gyvybės, kuri yra anapus visos Gyvybės ir anapus kiekvieno visos Gyvybės Principo. Iš ten sielos turi savo nesunaikinamą savybę, ir visi gyvūnai bei augalai turi savo gyvybę kaip tolimą tos Gyvybės atspindį. Kai tai atimama, kaip sako Raštas, visa gyvybė vysta; ir tie, kurie nuvyto, negalėdami joje dalyvauti, kai vėl atsigręžia į Ją, vėl atgyja.
Visų pirma Ji suteikia pačiai Gyvybei jos gyvybinę savybę, ir visai gyvybei bei kiekvienai jos formai Ji suteikia kiekvienai tinkamą Egzistenciją. Dangiškoms gyvybės formoms ji suteikia jų nematerialų, dievišką ir nekintamą nemirtingumą bei jų nenukrypstantį ir neklystantį judėjimo amžinumą; ir savo dosnumo gausoje Ji išsilieja net į velnių gyvybę, nes netgi velniška gyvybė nekildina savo egzistencijos iš jokio kito šaltinio, bet kildina iš Šio tiek savo gyvybinę prigimtį, tiek savo pastovumą. Ir suteikdama žmonėms tokią angelišką gyvybę, kokią jų sudėtinė prigimtis gali priimti, perteklingame meilės turte Ji gręžiasi ir kviečia mus iš mūsų paklydimų pas Save, ir (dar Dieviškesnis veiksmas) Ji pažadėjo pakeisti visą mūsų būtį (turiu omenyje mūsų sielas ir su jomis susietus kūnus) į tobulą Gyvybę ir Nemirtingumą, kas senovės žmonėms atrodė nenatūralu, bet man ir tau, ir Tiesai atrodo Dieviškas ir Antgamtinis dalykas: Antgamtinis, sakau, kaip esantis aukščiau regimos gamtos tvarkos aplink mus, ne kaip esantis aukščiau Dieviškosios Gyvybės Gamtos. Nes šiai Gyvybei (kadangi ji yra visų gyvybės formų, o ypač tų, kurios yra Dieviškesnės, Prigimtis) jokia gyvybės forma nėra nenatūrali ar antgamtinė. Ir todėl naivūs Simono priekabūs argumentai šiuo klausimu neturi rasti jokio patekimo į Dievo tarnų draugiją ar į tavo palaimintą sielą. Nes, nepaisant jo tariamos išminties, jis pamiršo, kad niekas sveiko proto neturėtų statyti paviršutiniškos jutiminio suvokimo tvarkos prieš Neregimą visų dalykų Priežastį. Turime jam pasakyti, kad jei yra kas nors „prieš Gamtą“, tai jo kalba. Nes niekas negali prieštarauti Galutinei Priežasčiai.
Iš šio Šaltinio visi gyvūnai ir augalai gauna savo gyvybę ir šilumą. Ir kur tik (intelekto, proto, jutimo, mitybos, augimo ar bet kokiu būdu) randate gyvybę ar gyvybės Principą, ar gyvybės Esmę, ten randate tai, kas gyvena ir suteikia gyvybę iš Gyvybės, pranokstančios visą gyvybę, ir nedalomai egzistuoja iš anksto joje kaip savo Priežastyje. Nes Viršgyvybinė ir Pirminė Gyvybė yra visos Gyvybės Priežastis, ir sukuria bei išpildo ją ir individualizuoja ją. Ir mes turime semtis iš visos gyvybės atributų, kuriuos taikome Jai, kai svarstome, kaip Ji knibžda visais gyvais dalykais, ir kaip daugialypėmis formomis Ji yra regima ir šlovinama visoje Gyvybėje ir nestokoja Gyvybės, ar greičiau joje gausiai pasireiškia, ir iš tiesų turi pačią Gyvybę, ir kaip Ji sukuria gyvybę Viršgyvybiniu būdu ir yra aukščiau visos gyvybės, ir todėl yra apibūdinama bet kokiais žmogiškais terminais, kurie gali išreikšti tą Gyvybę, kuri yra neišreiškiama.
VII SKYRIUS
Apie „Išmintį“, „Protą“, „Matymą“, „Tiesą“, „Tikėjimą“
Dabar, jei tau patinka, panagrinėkime Gėrį ir Amžinąją Gyvybę kaip Išmintingą ir kaip pačią Išmintį, ar greičiau kaip visos išminties Šaltinį ir kaip Pranokstantį visą išmintį ir supratimą. Dievas yra ne tik taip perpildytas išminties, kad Jo supratimui nėra ribų, bet Jis netgi pranoksta visą Protavimą, Intelektą ir Išmintį. Ir tai antgamtiniu būdu suvokia tikrai dieviškas žmogus (kuris buvo šviesulys tiek mums, tiek mūsų mokytojui), kai sako: „Dievo kvailystė yra išmintingesnė už žmones.“ Ir šie žodžiai yra teisingi ne tik todėl, kad visa žmogiška mintis yra tam tikra klaida lyginant su tobulų minčių, priklausančių Dievui, nejudamu pastovumu, bet ir todėl, kad Dievybės rašytojams įprasta taikyti neigiamus terminus Dievui priešinga įprastai prasme. Pavyzdžiui, Raštas vadina Šviesą, kuri apšviečia visus dalykus, „Baisia“, ir Tą, kuris turi daug Titulų ir daug Vardų, „Neišreiškiamu“ ir „Bevardžiu“, ir Tą, kuris yra esantis visuose dalykuose ir atrandamas iš jų visų, „Nesuvokiamu“ ir „Neištiriamu“. Tuo pačiu būdu manoma, kad dieviškasis Apaštalas šiuo atveju, kai kalba apie Dievo „kvailystę“, aukštesne prasme vartoja tariamą keistumą ir absurdiškumą, glūdintį žodyje, kad užsimintų apie neišreiškiamą Tiesą, kuri yra prieš visą Protavimą. Tačiau, kaip sakiau kitur, mes neteisingai interpretuojame dalykus, esančius aukščiau mūsų, savo pačių sampratomis ir laikomės pažįstamų mūsų juslių sąvokų, ir, matuodami Dieviškus dalykus savo žmogiškais standartais, esame nuklaidinami paviršutiniškos Dieviškos ir Neišreiškiamos Tiesos prasmės. Greičiau turėtume manyti, kad nors žmogiškasis Intelektas turi Intelekto gebėjimą, kuriuo jis suvokia intelektualias tiesas, visgi veiksmas, kuriuo Intelektas bendrauja su dalykais, esančiais anapus jo, pranoksta jo intelektualią prigimtį. Todėl ši transcendentinė prasmė turi būti suteikta mūsų kalbai apie Dievą, o ne mūsų žmogiška prasmė. Mes turime būti visiškai išnešti iš savęs ir atiduoti Dievui. Nes geriau priklausyti Dievui, o ne sau patiems, nes taip Dieviškosios Dovanos bus suteiktos, jei būsime susivieniję su Dievu. Kalbėdami transcendentiniu būdu apie šią „Kvailą Išmintį“, kuri neturi nei Proto, nei Intelekto, sakykime, kad Ji yra viso Intelekto ir Proto, ir visos Išminties bei Supratimo Priežastis, ir kad visas patarimas priklauso Jai, ir iš Jos kyla visas Žinojimas ir Supratimas, ir Joje „slypi visi išminties ir pažinimo lobiai“. Nes iš to, kas jau pasakyta, natūraliai seka, kad Visažinė (ir daugiau nei Išmintinga) Priežastis yra Pačios Išminties ir sukurtos išminties Šaltinis tiek kaip visumos, tiek kiekvienu atskiru atveju.
Iš Jos suvokiami ir protingi Angeliškų Protų gebėjimai kildina savo palaimingus paprastus suvokimus, nerinkdami savo žinių apie Dievą dalimis ar iš dalinių Jutimo ar diskursyvaus Proto veiklų, nei būdami apriboti kuo nors, kas gimininga šiems dalykams, bet greičiau, būdami laisvi nuo bet kokio materijos ir daugybės suteršimo, jie suvokia dvasines Dieviškų dalykų tiesas viena nematerialia ir dvasine intuicija. Ir jų intuityvus gebėjimas ir veikla šviečia savo nesuteptu ir nesuterštu grynumu ir turi savo Dieviškas intuicijas visas kartu nedalomu ir nematerialiu būdu, būdami tuo Dievišku susivienijimu padaryti panašūs (kiek įmanoma) į Viršišmintingą Dievo Protą ir Priežastį per Dieviškosios Išminties veikimą. Ir žmonių sielos turi Protą, kuriuo jos sukasi diskursyviu judesiu aplink dalykų Tiesą, ir per dalines bei daugialypes savo sudėtingos prigimties veiklas yra žemesnės už Suvienytus Intelektus: visgi joms taip pat, per daugelio jų gebėjimų koncentraciją, suteikiamos (kiek leidžia jų prigimtis) intuicijos, panašios į Angelų. Ne, net patys mūsų jusliniai suvokimai gali būti teisingai apibūdinti kaip tos Išminties aidas; net velniškas intelektas, qua intelektas, priklauso jai, nors tiek, kiek jis yra išprotėjęs intelektas, nežinantis, kaip gauti savo tikrą troškimą, nei norintis jį gauti, mes turime jį vadinti greičiau nuosmukiu nuo Išminties. Dabar mes jau sakėme, kad Dieviškoji Išmintis yra Pradžia, Priežastis, Šaltinis, Tobulinanti Galia, Gynėja ir Pačios Išminties bei visos sukurtos Išminties, ir viso Proto, Priežasties ir Juslinio Suvokimo Tikslas. Dabar turime paklausti, kokia prasme Dievas, Kuris yra Viršišmintingas, gali būti vadinamas Išmintimi, Protu, Priežastimi ir Žinojimu? Kaip Jis gali turėti intelektualią intuiciją apie suvokiamus dalykus, kai Jis neturi jokių intelektualių veiklų? Arba kaip Jis gali žinoti dalykus, suvokiamus juslėmis, kai Jo egzistencija pranoksta visą juslinį suvokimą? Ir visgi Raštas sako, kad Jis žino visus dalykus ir kad niekas nepabėga nuo Dieviškojo Žinojimo. Tačiau, kaip dažnai sakiau, mes turime interpretuoti Dieviškus Dalykus būdu, tinkančiu jų prigimčiai. Nes Proto ir Jautimo trūkumas turi būti priskiriamas Dievui pertekliumi, o ne trūkumu. Ir tuo pačiu būdu mes priskiriame Priežasties trūkumą Tam, kuris yra aukščiau Priežasties, ir Netobulumą Tam, kuris yra aukščiau ir anksčiau Tobulybės; ir Neliečiamą bei Neregimą Tamsą priskiriame tai Šviesai, kuri yra Neprieinama, nes Ji taip toli viršija regimą šviesą. Ir taip Dievo Protas apima visus dalykus visiškai transcendentiniu žinojimu ir, savo priežastiniame santykyje su visais dalykais, numato Savyje jų visų žinojimą – žinodamas ir kurdamas angelus prieš angelams atsirandant, ir žinodamas visus kitus dalykus viduje ir (jei galiu taip pasakyti) nuo pat pradžių, ir taip atvesdamas juos į egzistenciją. Ir manau, kad to moko Raštas, kai sako: „Kuris žino visus dalykus prieš jų gimimą.“ Nes Dievo Protas įgyja savo žinias apie dalykus ne iš tų dalykų; bet iš Savęs ir Savyje Jis turi ir iš anksto priežastiniu būdu suvokė jų visų pažinimą, žinojimą ir būtį. Ir Jis nesuvokia kiekvienos klasės specifiškai, bet viename visa apimančiame priežastingume Jis žino ir palaiko visus dalykus – lygiai kaip Šviesa iš anksto turi savyje priežastinį tamsos žinojimą, nežinodama tamsos jokiu kitu būdu kaip tik iš Šviesos. Taigi Dieviškoji Išmintis, žinodama Save, žinos visus dalykus: toje pačioje Vienybėje žinos ir sukurs materialius dalykus nematerialiai, dalomus dalykus nedalomai, daugialypius dalykus Vienybės forma. Nes jei Dievas priežastingumo veiksmu suteikia Egzistenciją visiems dalykams, tame pačiame viename priežastingumo veiksme Jis palaikys visus šiuos Savo kūrinius, kurie yra kilę iš Jo ir turi Jame savo pirmbūtį, ir Jis neįgis savo žinių apie dalykus iš pačių dalykų, bet Jis suteiks kiekvienai rūšiai žinojimą apie save ir žinojimą apie kitus. Ir todėl Dievas neturi privataus Savęs žinojimo ir atskirai nuo to žinojimo, apimančio visus kūrinius bendrai; nes Visuotinė Priežastis, žinodama Save, vargu ar gali nežinoti dalykų, kurie kyla iš jos ir kurių Priežastis Ji yra. Taigi su šiuo žinojimu Dievas žino visus dalykus, ne per paprastą dalykų supratimą, bet per Savęs supratimą. Nes ir angelai, kaip sako Raštas, žino dalykus žemėje ne per juslinį jų suvokimą (nors jie yra tokie, kad gali būti suvokiami šiuo būdu), bet per gebėjimą ir prigimtį, būdingą Dieviškam Intelektui.
Be to, turime paklausti, kaip gi mes pažįstame Dievą, kai Jis negali būti suvokiamas protu ar juslėmis ir nėra konkreti Būtybė. Galbūt tiesa sakyti, kad mes nepažįstame Dievo pagal Jo Prigimtį (nes ji yra nepažini ir nepasiekiama jokiam Protui ir Intuicijai), visgi per tą visų dalykų tvarką, kuri (būdama tarytum projektuojama iš Jo) turi tam tikrus Jo Dieviškųjų Pavyzdžių atvaizdus ir panašumus, mes kylame aukštyn (kiek mūsų kojos gali minti tą sutvarkytą taką), žengdami per visų dalykų Neigimą ir Transcendenciją ir per Visuotinės Priežasties sampratą, link To, Kuris yra anapus visų dalykų. Todėl Dievas yra pažįstamas visuose dalykuose ir atskirai nuo visų dalykų; ir Dievas yra pažįstamas per Žinojimą ir per Nežinojimą, ir viena vertus Jis pasiekiamas Intuicija, Protu, Supratimu, Suvokimu, Jautimu, Spėjimu, Pasirodymu, Vardu ir t. t.; ir visgi, kita vertus, Jis negali būti suvoktas Intuicija, Kalba ar Vardu, ir Jis nėra niekas pasaulyje, nei Jis pažįstamas kokiame nors dalyke. Jis yra Visi Dalykai visuose dalykuose ir Niekas jokiame, ir yra žinomas iš visų dalykų visiems žmonėms, ir nėra žinomas iš jokio jokiam žmogui. Dera, kad vartotume tokius terminus apie Dievą, ir mes gauname iš visų dalykų (proporcingai jų kokybei) sampratas apie Tą, kuris yra jų Kūrėjas. Ir visgi, kita vertus, Dieviškiausias Dievo Pažinimas, kuris gaunamas per Nežinojimą, pasiekiamas toje bendrystėje, kuri pranoksta protą, kai protas, nusigręžęs nuo visų dalykų ir tada palikęs net save patį, susivienija su Akinančiais Spinduliais, būdamas iš jų ir juose, apšviestas neištiriamos Išminties gelmės. Nepaisant to, kaip sakiau, mes turime semtis šį Išminties pažinimą iš visų dalykų; nes tai išmintis (kaip sako Raštas), kuri sukūrė visus dalykus ir visada juos visus tvarko, ir yra visų dalykų neišardomos harmonijos ir tvarkos Priežastis, nuolat pritaikanti vienos dalies pabaigą prie antrosios pradžios, ir taip sukurianti vieną gražų susitarimą ir visumos santarvę.
Ir Šventieji Raštai vadina Dievą „Žodžiu“ arba „Priežastimi“ ne tik todėl, kad Jis yra Priežasties ir Proto, ir Išminties Suteikėjas, bet ir todėl, kad Jis iš anksto talpina savo paties Vienybėje visų dalykų priežastis, ir todėl, kad Jis persmelkia visus dalykus, „siekdamas“ (kaip sako Raštas) „iki visų dalykų galo“, ir ypač todėl, kad Dieviškoji Priežastis yra paprastesnė už visą paprastumą, ir savo Viršesminės Būties transcendencijoje yra nepriklausoma nuo visų dalykų. Ši Priežastis yra paprasta ir tikrai egzistuojanti Tiesa: tas tyras ir neklystantis Visažinojimas, aplink kurį sukasi dieviškai įkvėptas Tikėjimas. Tai yra tikinčiųjų nuolatinis Pagrindas, kuris stato juos Tiesoje ir stato Tiesą juose su nesvyruojančiu tvirtumu, per kurį jie turi paprastą Tiesos apie tuos dalykus, kuriais tiki, pažinimą. Nes jei Žinojimas suvienija žinotoją ir žinojimo objektus, ir jei nežinojimas visada yra pokyčio ir savęs nesuderinamumo priežastis nežinančiajame, niekas (kaip sako Šventasis Raštas) neatskirs to, kuris tiki Tiesa, nuo tikrojo tikėjimo Pagrindo, ant kurio jis turės nejudamo ir nekintamo tvirtumo pastovumą. Nes tikrai žino tas, kuris yra susivienijęs su Tiesa, kad jam viskas gerai, net jei minia peiktų jį kaip išprotėjusį. Natūralu, kad jie nesuvokia, jog jis tik išėjo iš klystančio proto į Tiesą per teisingą tikėjimą. Bet jis tikrai žino, kad užuot buvęs, kaip jie sako, pamišęs, jis buvo išlaisvintas iš nestabilių, nuolat besikeičiančių judesių, kurie mėtė jį šen bei ten klaidų labirintuose, ir buvo išlaisvintas per paprastą, nekintamą ir nepakeičiamą Tiesą. Taip yra, kad Mokytojai, iš kurių mes išmokome savo Dieviškosios Išminties žinojimą, kasdien miršta už Tiesą, liudydami savo natūralų liudijimą kiekvienu žodžiu ir darbu apie vienintelį Tiesos Pažinimą, kurį turi krikščionys: taip, parodydami, kad Jis yra paprastesnis ir dieviškesnis už visas kitas žinojimo rūšis, ar greičiau, kad tai yra vienintelis tikras, vienas, paprastas Dievo Pažinimas.
VIII SKYRIUS
Apie „Galią“, „Teisumą“, „Išgelbėjimą“, „Atpirkimą“ ir taip pat apie „Nelygybę“
Dabar, kadangi Šventieji Rašytojai kalba apie Dieviškąjį Teisingumą ir Viršišmintingą Išmintį kaip apie Galią ir kaip apie Teisumą, ir vadina Ją Išgelbėjimu ir Atpirkimu, pasistenkime išnarplioti ir šiuos Dieviškuosius Vardus. Nemanau, kad kas nors, išugdytas Šventajame Rašte, galėtų nežinoti, kad Dievybė pranoksta ir viršija bet kokį Galios būdą, kad ir kaip jis būtų suvokiamas. Nes dažnai Raštas priskiria Valdžią Dievybei ir taip atskiria Ją net nuo Dangiškųjų Galių. Kokia prasme tada Šventieji Rašytojai kalba apie Ją taip pat kaip apie Galią, kai Ji pranoksta visą Galią? Arba kokia prasme galime priimti titulą Galia, kai jis taikomas Dievybei?
Mes atsakome taip: Dievas yra Galia, nes Savo Paties Aš Jis talpina visą galią iš anksto ir ją viršija, ir todėl, kad Jis yra visos galios Priežastis ir sukuria visus dalykus galia, kuriai negali būti sutrukdyta nei ji apribota, ir todėl, kad Jis yra Priežastis, iš kurios egzistuoja Galia tiek visoje pasaulio sistemoje, tiek bet kurioje konkrečioje dalyje. Taip, Jis yra Be Galo Galingas ne tik tuo, kad visa Galia kyla iš Jo, bet ir todėl, kad Jis yra aukščiau visos galios ir yra Pati Galia, ir turi tą Galios perteklių, kuris begaliniais būdais sukuria begalinį skaičių kitų egzistuojančių galių; ir todėl, kad galių begalybė, kuri nuolat dauginama iki begalybės, niekada negali atbukinti tos transcendentiškai begalinės Jo Galios veiklos, iš kurios kyla visa galia; ir dėl neišreiškiamos, nepažinios, nesuvokiamos Jo viską pranokstančios Galios didybės, kuri, per savo galybės perteklių, suteikia jėgų tam, kas silpna, ir palaiko bei valdo žemiausias savo sukurtas kopijas, lygiai kaip tuose dalykuose, kurių galia veikia mūsų jusles, labai ryškūs apšvietimai gali pasiekti akis, kurios yra miglotos, ir kaip garsūs garsai gali patekti į ausis, kurios prastai girdi. (Žinoma, tai, kas visiškai nepajėgu girdėti, nėra ausis, ir tai, kas visiškai negali matyti, nėra akis.)
Taigi šis Dievo Begalinės Galios pasiskirstymas persmelkia visus dalykus, ir pasaulyje nėra nieko, visiškai neturinčio jokios galios. Kokią nors galią jis turi turėti, ar tai būtų Intuicijos, Proto, Suvokimo, Gyvybės ar Būties forma. Ir iš tiesų, jei galima taip išsireikšti, pats faktas, kad galia egzistuoja, yra kildinamas iš Viršesminės Galios.
Iš šio Šaltinio kyla Dieviškos Angeliškų Ordinų Galios; iš šio Šaltinio jie nekintamai turi savo būtį ir visus nenutrūkstamus bei nemirtingus savo dvasinio gyvenimo judesius; ir patį savo stabilumą bei nesibaigiantį Gėrio troškimą jie gavo iš tos be galo geros Galios, kuri Pati įlieja į juos šią galią ir šią egzistenciją, ir priverčia juos nenutrūkstamai trokšti egzistencijos, ir suteikia jiems pačią galią trokšti tos nenutrūkstamos galios, kurią jie turi.
Šios Neišsemiamos Galios padariniai įeina į žmones ir gyvūnus, ir augalus, ir visą Visatos Gamtą, ir pripildo visas suvienytas organizacijas jėgos, traukiančios jas į tarpusavio harmoniją ir santarvę, ir traukiančios atskirus individus į būtį, pagal natūralius dėsnius ir kiekvieno savybes, be jų savybių sumaišties ar susiliejimo. Ir dėsnius, kuriais ši Visata yra sutvarkyta, Ji išsaugo, kad vykdytų savo tinkamas funkcijas, ir saugo nemirtingus individualių angelų gyvenimus nepažeistus; ir švytinčias dangaus žvaigždes Ji išlaiko visose jų eilėse nepakeistas, ir suteikia Amžinybei galią būti; ir laiko orbitas Ji diferencijuoja, kai jos pradeda savo ratus, ir vėl suveda kartu, kai jos grįžta dar kartą; ir Ji padaro ugnies galią neužgesinamą, ir skystą vandens prigimtį Ji padaro nuolatinę; ir suteikia atmosferai jos takumą, ir įkuria žemę ant Tuštumos ir palaiko jos vaisingą gimdymą be paliovos. Ir Ji išsaugo tarpusavio harmoniją tarp persipinančių elementų atskirą ir visgi neatskiriamą, ir sumezga ryšį, jungiantį sielą ir kūną, ir sujudina galias, kuriomis augalai gauna mitybą ir augimą, ir valdo gebėjimus, kuriais kiekviena kūrinio rūšis palaiko savo būtį ir sutvirtina neišardomą pasaulio pastovumą, ir suteikia patį Sudievinimą, duodama tam gebėjimą tiems, kurie yra sudievinami. Ir, trumpai tariant, pasaulyje nėra nieko, kas būtų be Visagalės Dievo Galios, kuri jį palaikytų ir apsuptų. Nes tai, kas visiškai neturi galios, neturi egzistencijos, jokio individualumo ir jokios vietos pasaulyje.
Bet burtininkas Elimas kelia šį prieštaravimą: „Jei Dievas yra Visagalis“ (sako jis), „ką turi omenyje jūsų Šventasis Rašytojas sakydamas, kad yra dalykų, kurių Jis negali padaryti?“ Ir taip jis kaltina Dieviškąjį Paulių už tai, kad šis sako, jog Dievas negali savęs išsižadėti. Dabar, išdėstęs jo prieštaravimą, aš labai bijau, kad būsiu išjuoktas dėl savo kvailumo, einantis griauti svyruojančių namų, pastatytų ant smėlio dykų vaikų, ir stengiantis nusitaikyti savo strėle į neprieinamą taikinį, kai bandau nagrinėti šį Dieviškumo klausimą. Bet taip aš jam atsakau: Tikrojo Aš išsižadėjimas yra nuosmukis nuo Tiesos. Ir Tiesa turi Būtį; ir todėl nuosmukis nuo Tiesos yra nuosmukis nuo Būties. Dabar, kadangi Tiesa turi Būtį ir Tiesos neigimas yra nuosmukis nuo Būties, Dievas negali nupulti nuo Būties. Galėtume sakyti, kad Jam netrūksta Būties, kad Jam negali trūkti Galios, kad Jis nemoka stokoti Žinojimo. Išmintingasis Elimas, tiesą sakant, to nesuvokė; ir todėl yra panašus į neįgudusį atletą, kuris (kaip dažnai atsitinka), manydamas savo priešininką esant silpną, vertindamas pagal savo paties supratimą, kaskart pro jį prašauna ir vyriškai smogia į jo šešėlį, ir drąsiai daužydamas orą tuščiais smūgiais, įsivaizduoja pasiekęs pergalę ir giriasi savo narsa dėl nežinojimo apie kito galią. Bet mes, stengdamiesi pataikyti savo saugų šūvį į mūsų mokytojo žymę, šloviname Viršgalingą Dievą kaip Visagalį, kaip Palaimintąjį ir vienintelį Valdovą, kaip valdantį Savo galybe Amžinybę, kaip gyvenantį kiekvienoje visatos dalyje, ar greičiau kaip pranokstantį ir numatantį visus dalykus Savo Viršesminėje Galioje, kaip Tą, Kuris suteikė visiems dalykams jų gebėjimą egzistuoti ir jų egzistenciją per gausų Savo transcendentinės ir apstu Galios išliejimą.
Dievas taip pat vadinamas „Teisumu“, nes Jis suteikia visiems dalykams tai, kas teisinga, apibrėždamas Proporciją, Grožį, Tvarką, Išdėstymą ir visas Vietos bei Rango Dispozicijas kiekvienam, pagal tą vietą, kuri yra tikriausiai teisinga; ir todėl, kad Jis priverčia kiekvieną turėti savo nepriklausomą veiklą. Nes Dieviškasis Teisumas sutvarko visus dalykus, ir nustato jų ribas, ir išlaiko visus dalykus nesumaišytus ir atskirtus vieną nuo kito, ir suteikia visiems dalykams tai, kas tinka kiekvienam pagal vertę, kurią kiekvienas turi. Ir jei tai tiesa, tada visi tie, kurie kaltina Dieviškąjį Teisumą, stovi (nesąmoningai) patys pasmerkti dėl akivaizdaus neteisumo; nes jie sako, kad nemirtingumas turėtų priklausyti mirtingiems dalykams ir tobulumas netobuliems, ir būtinas arba mechaninis judėjimas tiems, kurie turi laisvą dvasinį judėjimą, ir nekintamumas tiems, kurie keičiasi, ir įvykdymo galia silpniems, ir kad laikinieji dalykai turėtų būti amžini, ir kad dalykai, kurie natūraliai juda, turėtų būti nekintami, ir kad malonumai, kurie yra tik akimirkai, turėtų tęstis amžinai; ir, trumpai tariant, jie norėtų sukeisti visų dalykų savybes. Bet jie turėtų žinoti, kad Dieviškasis Teisumas randamas tame, jog būtų tikras Teisumas, kad jis suteikia visiems savybes, kurios jiems tinka, pagal kiekvieno vertę, ir kad jis išsaugo kiekvieno prigimtį jo tinkamoje tvarkoje ir galioje.
Bet kas nors gali pasakyti: „Neteisinga palikti šventus žmones be pagalbos, kad juos spaustų nedorėliai.“ Turime atsakyti, kad jei tie, kuriuos vadinate šventais, myli žemiškus dalykus, kurie yra materialios ambicijos objektai, jie yra visiškai nupuolę nuo Dievo Troškimo. Ir aš nežinau, kaip jie gali būti vadinami šventais, kai daro tokią skriaudą dalykams, kurie yra tikrai Mieli ir Dieviški, nedorai atmesdami juos dėl dalykų, nevertų jų ambicijų ir jų meilės. Bet jei jie ilgisi dalykų, kurie yra tikri, tada tie, kurie ko nors trokšta, turėtų džiaugtis, kai jų troškimo objektas pasiektas. Argi jie nėra arčiau angeliškų dorybių, kai stengiasi, trokšdami Dieviškų Dalykų, atsisakyti savo prisirišimo prie materialių dalykų ir vyriškai lavinti save šiam tikslui savo kovose dėl Gražiojo? Todėl teisinga sakyti, kad labiau atitinka Dieviškąjį Teisumą neužmigdyti kilniausių charakterių vyriškumo iki jo sunaikinimo suteikiant jiems materialias gėrybes, nei palikti juos be Dieviškųjų pataisymų pagalbos, jei kas nors bandytų juos taip sugadinti. Tikras Teisingumas yra sustiprinti juos jų kilniame ir ištikimame stabilume ir suteikti jiems dalykus, kurie tinka jų aukštai būklei.
Šis Dieviškasis Teisumas taip pat vadinamas pasaulio Išgelbėjimu arba Išsaugojimu, nes Jis išsaugo ir laiko kiekvieno dalyko konkrečią būtį ir vietą nepažeistą nuo kitų, ir yra nepažeista visos konkrečios veiklos pasaulyje Priežastis. Ir jei kas nors kalba apie Išgelbėjimą kaip apie gelbstinčią Galią, kuri ištraukia pasaulį iš blogio įtakos, mes taip pat tikrai priimsime šį Išgelbėjimo apibūdinimą, kadangi Išgelbėjimas turi tiek daug formų. Tik paprašysime jo pridurti, kad pirminis pasaulio Išgelbėjimas yra tas, kuris išsaugo visus dalykus jų tinkamose vietose be pokyčio, konflikto ar pablogėjimo, ir laiko juos visus atskirai be nesantaikos ar kovos paklūstančius savo tinkamiems dėsniams, ir ištremia visą nelygybę bei kišimąsi iš pasaulio, ir įtvirtina kiekvieno tinkamus gebėjimus, kad jie nenupultų į savo priešingybes ir nepatirtų jokių perkėlimų. Iš tiesų, visiškai atitiktų Dieviškojo Mokslo mokymą sakyti, kad šis Išgelbėjimas, veikdamas tame geranoriškume, kuris išsaugo pasaulį, atperka visus dalykus (pagal tai, kaip kiekvienas gali priimti šią gelbstinčią galią), kad jie nenupultų nuo savo natūralių dorybių. Todėl Šventieji Rašytojai vadina Jį Atpirkimu tiek todėl, kad Jis neleidžia dalykams, kurie tikrai egzistuoja, „nupulti į niekį“, tiek todėl, kad, jei kas nors suklumpa į klaidą ar netvarką ir patiria savo tinkamų dorybių tobulumo sumažėjimą, Jis atperka net šį dalyką iš silpnumo ir nuostolio, kurį jis patiria: užpildydamas tai, ko jam trūksta, ir paremdamas jo silpnumą Tėviška Meile; pakeldamas jį iš jo blogos būsenos, ar greičiau tvirtai įstatydamas jį į jo teisingą būseną; vėl užbaigdamas dorybę, kurią jis buvo praradęs, ir sutvarkydamas bei surikiuodamas jo netvarką ir suirutę; padarydamas jį tobulą ir išlaisvindamas jį nuo visų jo trūkumų. Tiek apie šį dalyką ir apie Teisumą, kuriuo visų dalykų lygybė ar proporcija yra matuojama ir kuriai suteikiamos ribos, ir visa nelygybė ar disproporcija (kuri atsiranda dėl proporcijos praradimo individualiuose dalykuose) yra laikoma toli. Nes jei kas nors apsvarstys nelygybę, rodomą tarpusavio skirtumuose tarp visų dalykų pasaulyje, tai taip pat yra išsaugoma Teisumo, kuris neleis visiškos tarpusavio sumaišties ir visų dalykų sutrikdymo, bet išlaikys visus dalykus tose atskirose formose, kurios natūraliai priklauso kiekvienam.
IX SKYRIUS
Apie „Didį“, „Mažą“, „Tą patį“, „Skirtingą“, „Panašų“, „Nepanašų“, „Stovintį“, „Judėjimą“, „Lygybę“.
Dabar, kadangi Didybė ir Mažumas yra priskiriami Visuotinei Priežasčiai, ir Tapatumas bei Skirtumas, ir Panašumas bei Nepanašumas, ir Poilsis bei Judėjimas, panagrinėkime ir šiuos Dieviškosios Šlovės Titulus, kiek mūsų protai gali juos suvokti. Didybė yra priskiriama Raštuose Dievui tiek didžiame skliaute, tiek ploname ore, kurio subtilumas atskleidžia Dieviškąjį Mažumą. Ir Tapatumas priskiriamas Jam, kai Raštas sako: „Tu esi tas pats“, ir Skirtumas, kai Jis tuose pačiuose Raštuose vaizduojamas kaip turintis daug formų ir savybių. Ir apie Jį kalbama kaip apie Panašų į kūrinius tiek, kiek Jis yra Kūrėjas dalykų, panašių į Jį, ir jų panašumo; ir kaip apie Nepanašų į juos tiek, kiek nėra Jam lygaus. Ir apie Jį kalbama kaip apie Stovintį ir Nejudamą, ir kaip apie Sėdintį per amžius, ir visgi kaip apie Judantį ir išeinantį į visus dalykus. Šie ir daug panašių Titulų Raštuose suteikiami Dievui.
Dievas vadinamas Didžiu savo ypatingoje Didybėje, kuri duoda iš Savęs visiems dalykams, kurie yra dideli, ir yra išliejama ant viso Dydžio iš išorės ir nusidriekia toli už jo; apimdama visą Erdvę, viršydama visus Skaičius, prasiskverbdama už visos Begalybės tiek savo viršijančioje pilnatvėje ir kūrybinėje didybėje, tiek dovanose, kurios trykšta iš Jos, kadangi šios, būdamos dalijamos visų tame gausiame išsiliejime, visgi yra visiškai nesumažėjusios ir turi tą pačią viršijančią Pilnatvę, ir nėra sumažintos dėl savo paskirstymo, bet greičiau dar labiau liejasi per kraštus. Ši Didybė yra Begalinė, be Kiekybės ir be Skaičiaus. Ir Didybės perteklius pasiekia šią viršūnę per Absoliutų Transcendentinį Nesuprantamos Didybės išsiliejimą.
Ir Mažumas, arba Retumas, priskiriamas Dievo Prigimčiai, nes Jis yra už viso kietumo ir atstumo ribų ir prasiskverbia į visus dalykus be kliūčių ar trukdžių. Iš tiesų, Mažumas yra elementari visų dalykų Priežastis; nes niekada nerasite jokios pasaulio dalies, kuri nedalyvautų toje Mažumo savybėje. Tai, vadinasi, yra prasmė, kuria turime taikyti šią savybę Dievui. Tai yra tai, kas netrukdomai prasiskverbia į visus dalykus ir per visus dalykus, veikdama juose ir siekdama iki sielos ir dvasios, sąnarių ir kaulų smegenų padalijimo; ir būdama širdies troškimų ir minčių, ar greičiau visų dalykų, Tyrėja, nes nėra kūrinio, paslėpto prieš Dievą. Šis Mažumas yra be Kiekybės ar Kokybės; Jis yra Nesulaikomas, Begalinis, Neribotas, ir, apimdamas visus dalykus, Pats yra Nesuvokiamas.
Ir Tapatumas priskiriamas Dievui kaip viršesmiškai Amžina ir Nekintama Savybė, besiilsinti Savyje, visada egzistuojanti toje pačioje būklėje, esanti visiems dalykams vienodai, tvirtai ir nepažeidžiamai įtvirtinta ant Savo pagrindo gražiose Viršesminio Tapatumo ribose; nepavaldi pokyčiui, nuosmukiui, pablogėjimui ar variacijai, bet išliekanti Nesumaišyta, Nemateriali, visiškai Paprasta, Save Patenkinanti, Nepajėgi augti ar mažėti, ir be Gimimo, ne ta prasme, kad dar negimusi ar netobula, nei ta prasme, kad negavusi gimimo iš to ar kito šaltinio, nei ta prasme, kad visiškai neegzistuojanti; bet ta prasme, kad yra visiškai ar visiškai Negimusi ir Amžina, ir Tobula Savyje, ir visada Ta Pati, būdama savarankiškai apibrėžta savo Vienybe ir Tapatumu, ir sukeldama panašią Tapatumo savybę šviesti iš Savęs ant visų dalykų, kurie pajėgūs joje dalyvauti, ir sujungdama skirtingus dalykus harmonijoje kartu. Nes Ji yra beribis Turtas ir Tapatumo Priežastis, ir talpina iš anksto Savyje visas priešingybes Tapatumo forma tame viename unikaliame Priežastingume, kuris pranoksta visą tapatumą.
Ir Skirtumas priskiriamas Dievui, nes Jis savo apvaizda yra esantis visiems dalykams ir tampa viskuo visuose dėl jų visų išsaugojimo, tuo pačiu likdamas Savyje ir niekada neišeidamas iš Savo paties tinkamo Tapatumo tame viename nenutrūkstamame veiksme, kuriame glūdi Jo gyvybė; ir taip su nenukrypstančia galia Jis atiduoda Save tų, kurie gręžiasi į Jį, Sudievinimui. Ir Dievo įvairių pasirodymų skirtumas vienas nuo kito daugybėje Jo vizijų turi būti laikomas reiškiančiu kažką kita nei tai, kas buvo išoriškai parodyta. Nes lygiai kaip, tarkime, jei mes mintyse pavaizduotume pačią sielą kūniška forma, ir pavaizduotume šią nedalomą substanciją kaip apsuptą kūno dalių, mes, tokiu atveju, suteiktume supančioms dalims kitokią reikšmę, tinkančią nedalomai sielos prigimčiai, ir interpretuotume galvą kaip reiškiančią Intelektą, kaklą – Nuomonę (kaip esančią tarp proto ir iracionalumo), krūtinę – Aistrą, pilvą – Gyvulišką Geismą, o kojas ir pėdas – Gyvybinę Prigimtį: taip naudodami kūno dalių pavadinimus kaip nematerialių gebėjimų simbolius; lygiai taip (ir su daug didesniu pagrindu) mes, kalbėdami apie Tą, kuris yra anapus visų dalykų, turime apvalyti nuo klaidingų elementų šventais dangiškais ir mistiniais paaiškinimais Dievui priskiriamų Formų ir Pavidalų Skirtumą. Ir jei nori priskirti neliečiamam ir nepavaizduojamam Dievui mūsų trilypių kūniškų matmenų vaizdinius, Dieviškasis Plotis yra Dievo be galo plati Emanacija virš visų dalykų. Jo Ilgis yra Jo Galia, viršijanti Visatą, Jo Gylis – Nežinoma Paslaptis, kurios joks kūrinys negali suprasti. Tik turime saugotis, kad aiškindami šias skirtingas formas ir figūras, mes netyčia nesupainiotume bekūnės Dieviškųjų Vardų prasmės su juslinių simbolių terminais. Šį dalyką aš nagrinėjau savo Simbolinėje Teologijoje: punktas, kurį dabar noriu paaiškinti, yra šis: mes neturime manyti, kad Skirtumas Dieve reiškia kokią nors Jo visiškai nekintančio Tapatumo variaciją. Vietoj to jis reiškia veiksmų daugybę, kurioje Jo vienybė yra nesudrumsta, ir Jo viską kuriantis vaisingumas, pereidamas į Emanacijas, išlaiko savo vienodumą jose.
Ir jei Dievas vadinamas Panašiu (lygiai kaip Jis vadinamas „Tuo pačiu“, kad reikštų, jog Jis yra visiškai ir visapusiškai panašus į Save nedalomame Pastovume), šio pavadinimo „Panašus“ mes neturime atmesti. Bet Šventieji Rašytojai mums sako, kad Viską Pranokstantis Dievas Savyje yra nepanašus į jokią būtybę, bet kad Jis vis dėlto suteikia Dieviškąjį Panašumą tiems, kurie gręžiasi į Jį ir stengiasi imituoti tas savybes, kurios yra už viso apibrėžimo ir supratimo. Ir būtent Dieviškojo Panašumo galia atgręžia visus sukurtus dalykus link jų Priežasties. Šie dalykai, tada, turi būti laikomi panašiais į Dievą dėl Dieviškojo Atvaizdo ir Panašumo Proceso, veikiančio juose; ir visgi mes neturime sakyti, kad Dievas panašus į juos, ne daugiau nei sakytume, kad žmogus panašus į savo paties portretą. Nes dalykai, kurie yra lygiaverčiai, gali būti panašūs vienas į kitą, ir terminas „panašumas“ gali būti taikomas abiem poros nariams be skirtumo; jie abu gali būti panašūs vienas į kitą per aukštesnį Panašumo principą, kuris yra bendras jiems abiem. Bet Priežasties ir Jos padarinių atveju mes negalime priimti šio sukeitimo. Nes Ji nesuteikia panašumo būsenos tik šiems objektams ir aniem; bet Dievas yra šios būklės Priežastis visiems, kurie turi Panašumo savybę, ir yra Pačio Panašumo Šaltinis; ir visas Panašumas pasaulyje turi savo savybę per tai, kad turi Dieviškojo Panašumo pėdsaką, ir taip įvykdo kūrinių Suvienijimą.
Bet koks reikalas vargti dėl šio punkto? Pats Raštas skelbia, kad Dievas yra Nepanašus į pasaulį ir negali būti su juo lyginamas. Jis sako, kad Jis skiriasi nuo visų dalykų, ir (kas dar keisčiau), kad nėra nieko net panašaus į Jį. Ir visgi tokia kalba neprieštarauja dalykų Panašumui į Jį. Nes tie patys dalykai yra ir panašūs į Dievą, ir nepanašūs į Jį: panašūs į Jį tiek, kiek jie gali imituoti Tą, kuris yra už imitacijos ribų, nepanašūs į Jį tiek, kiek padariniai atsilieka nuo Priežasties ir yra be galo ir nepalyginamai menkesni.
Dabar ką sakome apie Dieviškuosius atributus „Stovėjimas“ ir „Sėdėjimas“? Tik tai – kad Dievas išlieka Tai, Kas Jis yra Savyje, ir yra tvirtai įsitvirtinęs nejudamame Tapatume, kuriame Jo transcendentinė Būtis yra tvirtai įsišaknijusi, ir kad Jis veikia tais pačiais būdais ir aplink tą patį Centrą be pokyčių; ir kad Jis yra visiškai Save Palaikantis Savo Stabilume, turėdamas Patį Nekintamumą ir visišką Nejudrumą, ir kad Jis yra visa tai Viršesminiu būdu. Nes Jis yra visų dalykų stabilumo ir poilsio Priežastis: Tas, kuris yra anapus viso Poilsio ir Stovėjimo. Ir Jame visi dalykai turi savo pastovumą ir yra išsaugomi, kad nebūtų išjudinti iš savo tinkamų dorybių stabilumo.
Ir kas, kita vertus, turima omenyje, kai Šventieji Rašytojai sako, kad Nejudamasis Dievas juda ir išeina į visus dalykus? Argi neturime suprasti ir to būdu, tinkančiu Dievui? Pagarba liepia mums laikyti Jo judėjimą nereiškiančiu jokio vietos pakeitimo, variacijos, pokyčio, sukimosi ar lokomocios, ar tiesaus, apskrito, ar sudėtinio iš abiejų; ar priklausančio protui, sielai, ar gamtos galioms; bet reikšti, kad Dievas atveda visus dalykus į būtį ir juos palaiko, ir vykdo visokeriopą Apvaizdą virš jų, ir yra esantis jiems visiems, laikydamas juos Savo nesuvokiamame glėbyje, ir vykdydamas virš jų visų Savo apvaizdos Emanacijas ir Veiklas. Nepaisant to, mūsų protas turi sutikti priskirti judesius Nekintamam Dievui tokia prasme, kokia Jam tinka. Tiesumą turime suprasti kaip tikslo Tiesioginumą ir nenukrypstantį Jo energijų Emanavimą, ir visų dalykų gimimą iš Jo. Jo Spiralinį Judėjimą turime suprasti kaip nuolatinės Emanacijos ir produktyvios Ramybės derinį. O Jo Apskritiminį Judėjimą turime suprasti kaip Jo Tapatumą, kuriame Jis laiko kartu tarpines eiles ir tas, kurios yra abiejuose kraštuose, kad jos apimtų viena kitą, ir veiksmą, kuriuo dalykai, išėję iš Jo, grįžta pas Jį vėl.
Ir jei kas nors priima Rašto Titulą „Tas pats“ arba „Teisumas“ kaip reiškiantį Lygybę, mes turime vadinti Dievą „Lygiu“ ne tik todėl, kad Jis yra be dalių ir nenukrypsta nuo Savo tikslo, bet ir todėl, kad Jis prasiskverbia lygiai į visus dalykus ir per visus, ir yra Pačios Lygybės Šaltinis, kuriuo Jis lygiai veikia vienodą visų dalykų tarpusavio persiskverbimą ir dalyvavimą tame, kurį turi dalykai (kiekvienas pagal savo gebėjimą), turintys lygią dalį tame, ir lygią galią, suteiktą visiems pagal jų vertę; ir todėl, kad visa Lygybė (suvokiama ar vykdoma intelekto, ar turima proto, pojūčio, esmės, prigimties ar valios sferoje) yra transcendentiškai talpinama iš anksto kaip Vienybė Jame per tą Galią, viršijančią visus dalykus, kuri atveda visą Lygybę į egzistenciją.
X SKYRIUS
Apie „Visagalį“, „Amžių Senolį“; ir taip pat apie „Amžinybę“ ir „Laiką“
Dabar laikas mūsų Kalbai pašlovinti Dievą (Kurio Vardų yra daug) kaip „Visagalį“ ir „Amžių Senolį“. Pirmasis titulas Jam suteikiamas, nes Jis yra tas Visagalis visų dalykų Pagrindas, kuris palaiko ir apima Visatą, įkurdamas ir įtvirtindamas bei sutvirtindamas ją; sumegzdamas visumą kartu Savyje be plyšio, sukurdamas Visatą iš Savęs kaip iš visagalės Šaknies, ir pritraukdamas visus dalykus atgal į Save kaip į visagalį Prieglobstį, laikydamas juos visus kartu kaip jų Visagalis Pagrindas, ir užtikrindamas juos visus šioje būklėje viską pranokstančiu ryšiu, neleisdamas jiems nupulti nuo Savęs, nei (būnant pašalintiems iš tos tobulos Poilsio Vietos) visiškai pražūti. Be to, Aukščiausioji Dievybė vadinama „Visagale“, nes Ji yra galinga virš visų dalykų, ir valdo su nesuteptu suverenumu pasaulį, kurį valdo; ir todėl, kad Ji yra troškimo ir ilgesio Objektas visiems, ir uždeda visiems Savo savanorišką jungą ir saldų Dieviško visagalio ir nesunaikinamo Troškimo Jos Gerumui triūsą.
O „Amžių Senolis“ yra titulas, suteikiamas Dievui, nes Jis yra visų dalykų Amžinybė ir jų Laikas, ir yra pirmesnis už Dienas ir pirmesnis už Amžinybę ir Laiką. Ir titulai „Laikas“, „Diena“, „Sezonas“ ir „Amžinybė“ turi būti taikomi Jam Dieviška prasme, reiškiant Tą, Kuris yra visiškai nepajėgus jokiam pokyčiui ir judėjimui ir, Savo amžiname judėjime, lieka ramybėje; ir Kuris yra Priežastis, iš kurios kyla Amžinybė, Laikas ir Dienos. Todėl Šventose Teofanijose, apreikštose mistinėse Vizijose, Jis apibūdinamas kaip Senas ir visgi kaip Jaunas: pirmasis titulas reiškia, kad Jis yra Pirminė Būtis, egzistuojanti nuo pradžios, o antrasis – kad Jis nesensta. Arba abu titulai kartu moko, kad Jis eina nuo Pradžios per visą pasaulio procesą iki Pabaigos. Arba, kaip sako mums Dieviškasis Iniciatorius, abu terminai reiškia Pirminę Dievo Būtį: terminas „Senas“ reiškia, kad Jis yra Pirmasis Laiko atžvilgiu, o terminas „Jaunas“ – kad Jis turi Pirmenybę Skaičiaus atžvilgiu, kadangi Vienybė ir Vienybės savybės turi pirmenybę prieš labiau pažengusius skaičius.
Reikia, manau, kad suprastume prasmę, kuria Raštas kalba apie Laiką ir Amžinybę. Nes kai Raštas kalba apie dalykus kaip apie „amžinus“, jis ne visada turi omenyje dalykus, kurie yra absoliučiai Nesukurti ar tikrai Nesibaigiantys, Negendantys, Nemirtingi, Nekintantys ir Nepakeičiami (pvz., „Pakelkite, amžinosios durys“, ir panašios vietos). Dažnai jis suteikia „Amžino“ vardą bet kam labai senam; ir kartais, vėlgi, jis taiko terminą „Amžinybė“ visai žemiškojo Laiko eigai, kadangi Amžinybės savybė yra būti senai ir nekintamai bei matuoti visą Būtį. Vardą „Laikas“ jis suteikia tam kintančiam procesui, kuris rodomas gimime, mirtyje ir variacijoje. Ir todėl mes, kurie čia esame apriboti Laiko, esame, sako Raštas, skirti dalytis Amžinybe, kai pasieksime tą negendančią Amžinybę, kuri nesikeičia. Ir kartais Raštas skelbia Laikinos Amžinybės ir Amžino Laiko šlovę, nors suprantame, kad griežtesniu tikslumu jis apibūdina ir atskleidžia Amžinybę kaip dalykų, kurie yra Būtyje, namus, o Laiką – kaip dalykų, kurie yra Gimime, namus. Todėl neturime galvoti apie dalykus, kurie vadinami Amžinais, kaip apie tiesiog lygiaverčius su Amžinuoju Dievu, Kuris egzistuoja prieš Amžinybę; bet, griežtai laikydamiesi garbingųjų Raštų, geriau interpretuokime žodžius „Amžinas“ ir „Laikinas“ jų tinkamomis prasmėmis, ir laikykime tuos dalykus, kurie tam tikru mastu dalyvauja Amžinybėje ir tam tikru mastu Laike, stovinčiais viduryje tarp dalykų Būtyje ir dalykų Gimime. Ir Dievą turime šlovinti kaip ir Amžinybę, ir Laiką, kaip viso Laiko ir Amžinybės Priežastį ir kaip Amžių Senolį; kaip esantį prieš Laiką ir virš Laiko ir sukuriantį visą laikų ir sezonų įvairovę; ir vėlgi, kaip egzistuojantį prieš Amžinus Amžius, tuo, kad Jis yra prieš Amžinybę ir virš Amžinybės, ir Jo Karalystė yra visų Amžinų Amžių Karalystė. Amen.
XI SKYRIUS
Apie „Taiką“ ir kas turima omenyje sakant „Pati Būtis“ Pati Savaime, „Pati Gyvybė“, „Pati Galia“ ir panašias frazes
Dabar pašlovinkime pagarbiais taikos himnais Dieviškąją Taiką, kuri yra visos tarpusavio traukos Šaltinis. Nes ši Savybė yra tai, kas sujungia visus dalykus kartu ir pagimdo bei sukuria visų dalykų harmonijas ir susitarimus. Ir todėl visi dalykai ilgisi Jos, ir Ji sutraukia jų daugybę atskirų dalių į visumos vienybę ir suvienija kovojančius pasaulio elementus į darnią draugiją. Taip yra, kad per dalyvavimą Dieviškojoje Taikoje aukštesnės tarpusavyje Traukiančios Galios yra suvienytos savyje ir viena su kita, ir su viena Aukščiausia viso pasaulio Taika; ir taip eilių po jomis yra jų suvienytos tiek savyje, tiek viena su kita, ir su tuo vienu tobulu Visuotinės Taikos Principu ir Priežastimi, kuri tvyro nedaloma Vienybe virš pasaulio, ir (tarytum varžtais, kurie sutvirtina atskirtas dalis kartu) suteikia visiems dalykams jų dėsnius, jų ribas ir jų sanglaudą; ir neleidžia jiems būti suplėšytiems ir išsklaidytiems į beribį chaosą be tvarkos ar pamato, kad prarastų Dievo Akivaizdą ir pasitrauktų nuo savo pačių vienybės, ir susimaišytų kartu visuotinėje sumaištyje.
Dabar dėl tos Dieviškosios Taikos ir Tylos savybės, kuriai šventasis Justas suteikia „Nebylumo“ ir „Nejudrumo“ vardą (t. y. kiek tai liečia visą emanaciją, kurią mūsų žinojimas gali suvokti), ir dėl būdo, kuriuo Ji yra rami ir tyli, ir laikosi Savyje ir Savyje pačioje, ir yra visiškai ir visiškai viena transcendentinė Vienybė Savyje, ir įeidama į Save ir daugindama Save, nepalieka Savo Vienybės, bet, netgi išeidama į visus dalykus, lieka visiškai Savyje per tos viską pranokstančios Vienybės perteklių: apie šiuos dalykus nei teisinga, nei įmanoma jokiam kūriniui suformuluoti kokią nors kalbą ar sampratą. Tad apibūdinkime tą Taiką (kadangi Ji pranoksta visus dalykus) kaip „Neišreiškiamą“, taip, ir „Nepažinią“; ir, kiek tai įmanoma žmonėms ir mums patiems, kurie esame žemesni už daugelį gerų žmonių, panagrinėkime tuos atvejus, kur Ji yra pavaldi mūsų intuicijoms ir kalbai per tai, kad yra pasireiškusi sukurtuose dalykuose.
Dabar, pirmas dalykas, kurį reikia pasakyti, yra šis: kad Dievas yra Pačios Taikos ir visos Taikos Šaltinis, tiek bendrai, tiek konkrečiai, ir kad Jis sujungia visus dalykus kartu vienybėje be sumaišties, kuria jie yra neatskiriamai suvienyti be jokio tarpo tarp jų, ir tuo pačiu metu stovi nesumaišyti kiekvienas savo forma, neprarasdami savo grynumo per susimaišymą su savo priešingybėmis ir niekaip neatbukindami savo aiškaus ir ryškaus individualumo ašmenų. Tad apsvarstykime tą vieną ir paprastą Taikios Vienybės prigimtį, kuri suvienija visus dalykus su Savimi, su jais pačiais ir vieną su kitu, ir išsaugo visus dalykus, atskirus ir visgi persipinančius visuotinėje sanglaudoje be sumaišties. Taip yra, kad Dieviškieji Intelektai kildina tą Vienybę, kuria jie yra suvienyti su savo intuicijos veiklomis ir objektais; ir kyla dar toliau į kontaktą, anapus žinojimo, su tiesomis, kurios pranoksta protą. Taip yra, kad sielos, suvienydamos savo daugybę mąstymo galių ir sutelkdamos jas į vieną tyrą dvasinį veiksmą, žengia savo pačių sutvarkytu keliu per nematerialų ir nedalomą dvasinės intuicijos veiksmą. Taip yra, kad vienas ir neišardomas visų dalykų ryšys egzistuoja dėl savo Dieviškos harmonijos, ir yra suderintas su tobula santarve, susitarimu ir atitikimu, būdamas sutrauktas į viena be sumaišties ir neatskiriamai laikomas kartu. Nes tos tobulos Taikos visuma prasiskverbia į visus dalykus per paprastą, nesuteptą Jos vienijančios galios buvimą, suvienydama visus dalykus ir surišdama kraštutinumus kartu per tarpines dalis, visi dalykai taip sujungiami viena homogeniška trauka. Ir Ji suteikia net tolimiausioms visatos riboms mėgavimąsi Jos Buvimu, ir padaro visus dalykus giminingus vienas kitam per vienybes, tapatumus, bendrystes ir tarpusavio traukas, kurias Ji jiems suteikia; nes Dieviškoji Taika lieka nedaloma ir parodo visą Savo galią vienu veiksmu, ir persmelkia visą pasaulį nepasitraukdama nuo Savo pačios Tapatumo. Nes Ji išeina į visus dalykus ir duoda visiems dalykams iš Savęs (pagal jų rūšis), ir liejasi per kraštus su Savo taikaus vaisingumo gausa, ir visgi per Savo susivienijimo transcendenciją Ji lieka visiškai ir visapusiškai Absoliučios Savivienybės būsenoje.
„Bet“, kas nors galbūt pasakys, „kokia prasme visi dalykai trokšta taikos? Daugelis dalykų džiaugiasi prieštaravimu ir skirtumu, ir atskyrimu, ir niekada savo noru nesirinktų būti ramybėje.“ Dabar, jei čia turimas omenyje prieštaravimas ir skirtumas yra kiekvieno dalyko individualumas, ir faktas, kad niekas (kol lieka savimi) nenori prarasti šios savybės, tada mes negalime paneigti šio teiginio; bet visgi mes parodysime, kad tai pati savaime kyla iš Taikos troškimo. Nes visi dalykai mėgsta turėti taiką ir vienybę savyje ir išlikti nejudėdami ar nenupuldami nuo savo pačių egzistencijos ar savybių. Ir tobula Taika saugo kiekvieną atskirą individualumą nesuteptą savo apvaizdos taikos dovana, laikydama visus dalykus be vidinės ar tarpusavio nesantaikos ar sumaišties, ir įtvirtindama visus dalykus, nenukrypstančio stabilumo galia, kad jie turėtų savo pačių taiką ir poilsį.
Ir jei visi dalykai, kurie juda, bus rasti trokštantys ne būti ramybėje, bet visada atlikti savo tinkamus judesius, tai taip pat yra tos Dieviškosios Visatos Taikos troškimas, kuri laiko visus dalykus jų tinkamose vietose, kad jie nenupultų, ir apsaugo individualią ir judančią visų judančių dalykų gyvybę nuo pašalinimo ar nuosmukio. Ir tai ji daro dėl to, kad dalykai, kurie juda, atlieka savo tinkamas funkcijas būdami nuolatinėje vidinės taikos būsenoje.
Bet jei, teigdamas, kad Taikos trokšta ne visi, prieštaraujantis asmuo galvoja apie prieštaravimą, kurį sukelia atkritimas nuo Taikos, visų pirma pasaulyje nėra nieko, kas būtų visiškai atkritę nuo visos Vienybės; nes tai, kas yra visiškai nestabilu, beribį, be pagrindo ir neapibrėžta, neturi nei Būties, nei jokio glūdėjimo dalykuose, kurie turi Būtį. Ir jei jis sako, kad neapykantą Taikai ir Taikos palaiminimams rodo tie, kurie džiaugiasi kova ir pykčiu bei variacijų ir nestabilumo sąlygomis, aš atsakau, kad šie taip pat yra valdomi blausių Taikos troškimo šešėlių; nes, būdami spaudžiami įvairių savo aistrų judesių, jie trokšta (nesuprasdami) nuraminti jas, ir mano, kad laikinų malonumų perteklius suteiks jiems Taiką, nes jie jaučiasi sutrikdyti nepatenkintų troškimų, kurie juos užvaldė. Nereikia pasakoti, kaip Kristaus mylintis gerumas ateina maudomas Taikoje, iš kurio turime išmokti liautis kovoti, ar prieš save, ar vieni prieš kitus, ar prieš angelus, ir vietoj to dirbti kartu net su angelais dėl Dievo Valios įvykdymo, pagal Jėzaus Apvaizdos Tikslą, Kuris veikia visus dalykus visuose ir sukuria Taiką, neišreiškiamą ir iš anksto nustatytą nuo Amžinybės, ir sutaiko mus su Savimi, ir, Savyje, su Tėvu. Apie šias antgamtines dovanas pakankamai buvo pasakyta Dieviškumo Kontūruose su patvirtinimu, paimtu iš švento Raštų liudijimo.
Dabar, kadangi tu, ankstesne proga, atsiuntei man laišką, klausdamas, ką aš turiu omenyje sakydamas „Pati Būtis Pati Savaime“, „Pati Gyvybė Pati Savaime“, „Pati Išmintis Pati Savaime“: ir kadangi sakei, jog negali suprasti, kodėl kartais aš vadinu Dievą „Gyvybe“, o kartais „Gyvybės Šaltiniu“: aš pamaniau esant būtina, šventasis Dievo žmogau, išspręsti tau ir šį klausimą, kuris iškilo tarp mūsų. Visų pirma, kad vėl pakartočiau tai, kas dažnai buvo sakyta anksčiau, nėra jokio prieštaravimo tarp Dievo vadinimo „Gyvybe“ ar „Galia“ ir „Gyvybės, Taikos ar Galios Šaltiniu“. Pirmieji titulai yra kildinami iš egzistencijos formų, ir ypač iš pirminių formų, ir yra taikomi Jam, nes visos egzistencijos išeina iš Jo; pastarieji titulai Jam suteikiami, nes viršesminiu būdu Jis pranoksta visus dalykus, net pirmines egzistencijas. „Bet“, tu pasakysi, „ką gi mes apskritai turime omenyje sakydami Pati Būtis ir Pati Gyvybė, ir tuos dalykus, kuriems priskiriame Galutinę Egzistenciją, kildinamą pirmiausia iš Dievo?“ Mes atsakome taip: „Šis dalykas nėra kreivas, bet tiesus, ir jo paaiškinimas lengvas. Pati Egzistencija, glūdinti po visų dalykų egzistencija, nėra kokia nors Dieviška ar Angeliška Būtybė (nes tik Tai, Kas yra Viršesminis, gali būti Principas, Būtis ir visų Egzistencijų bei Pačios Egzistencijos Priežastis), nei Ji yra kokia nors gyvybę kurianti Dievybė, kitokia nei Viršdieviška Gyvybė, kuri yra visų gyvų dalykų ir Pačios Gyvybės Priežastis, nei, trumpai tariant, Ji yra tapati kokioms nors tokioms pradinėms ir kūrybinėms dalykų Esmėms ir Substancijoms, kurias žmonės savo neapgalvotu kvailumu vadina „dievais“ ir pasaulio „kūrėjais“, nors nei patys šie žmonės neturėjo jokio tikro ir tinkamo žinojimo apie tokias būtybes, nei jų tėvai. Tiesą sakant, tokios būtybės neegzistavo. Mūsų prasmė kitokia: „Pati Būtis“, „Pati Gyvybė“, „Pati Dievybė“ yra titulai, kuriuos Pradine Dieviška ir Priežastine prasme mes taikome Vienai Transcendentinei visų dalykų Pradžiai ir Priežasčiai, bet mes taip pat taikome terminus išvestine prasme Apvaizdos Galios Pasireiškimams, kildinamiems iš Nedalyvaujamo Dievo, t. y. Pačios Būties, Pačios Gyvybės ir Pačios Dievybės Įliejimui, kuris taip transformuoja kūrinius ten, kur kiekvienas, pagal savo prigimtį, jame dalyvauja, kad šie įgyja savybes ir vardus: „Egzistuojantis“, „Gyvas“, „Dieviškai Užvaldytas“ ir t. t. Todėl Gerasis Dievas vadinamas Šaltiniu, pirma, Pačių Pirminių dalykų: tada, tų kūrinių, kurie visiškai juose dalijasi; tada, tų, kurie dalijasi juose iš dalies. Bet nereikia daugiau kalbėti apie šį dalyką, kadangi kai kurie iš mūsų Dieviškųjų Mokytojų jau apie tai kalbėjo. Jie suteikia titulą „Pačio Gerumo ir Dievybės Šaltinis“ Tam, kuris viršija tiek Gerumą, tiek Dievybę; ir jie suteikia vardą „Pats Gerumas ir Dievybė“ Dovana, kuri, išeidama iš Dievo, suteikia kūriniams tiek Gerumą, tiek Dievybę; ir jie suteikia vardą „Pats Grožis“ Pačio Grožio išsiliejimui; ir tuo pačiu būdu jie kalba apie „visišką Grožį“ ir „dalinį Grožį“, ir apie dalykus, visiškai gražius, ir dalykus, gražius iš dalies. Ir jie taip pat elgiasi su visomis kitomis savybėmis, kurios yra, ar gali būti, panašiai vartojamos reikšti Apvaizdos Pasireiškimus ir Dorybes, kildinamas iš Transcendentinio Dievo per tą gausų išsiliejimą, kur tokios savybės išeina ir liejasi per kraštus iš Jo. Taip visų dalykų Kūrėjas yra tiesiogine prasme anapus jų visų, ir Jo Viršesminė ir Antgamtinė Būtis visiškai pranoksta kūrinius, kokia bebūtų jų esmė ir prigimtis.
XII SKYRIUS
Apie „Šventų Švenčiausiąjį“, „Karalių Karalių“, „Viešpačių Viešpatį“, „Dievų Dievą“
Kadangi dalykai, kuriuos reikėjo pasakyti šiuo klausimu, manau, buvo atvesti į tinkamą pabaigą, mes turime šlovinti Dievą (kurio Vardų yra begalė) kaip „Šventų Švenčiausiąjį“ ir „Karalių Karalių“, karaliaujantį per Amžinybę ir iki Amžinybės pabaigos ir už jos, ir kaip „Viešpačių Viešpatį“ ir „Dievų Dievą“. Ir turime pradėti sakydami, ką suprantame sakydami „Pats Šventumas“, ką „Karalystė“, „Valdžia“ ir „Dievybė“, ir ką Raštas turi omenyje kartodamas titulus.
Dabar Šventumas yra tai, ką mes suvokiame kaip laisvę nuo bet kokio suteršimo ir visišką bei visiškai nesuteptą grynumą. O Karalystė yra galia priskirti visas ribas, tvarką, dėsnį ir rangą. O Valdžia yra ne tik viršenybė prieš žemesniuosius, bet taip pat visiškai pilnas ir visuotinis gražių ir gerų dalykų turėjimas ir yra tikras bei tvirtas pastovumas; todėl vardas kildinamas iš žodžio, reiškiančio „galiojimą“, ir žodžių, reiškiančių atitinkamai „tas, kas turi galiojimą“ ir „kas jį vykdo“. O Dievybė yra Apvaizda, kuri kontempliuoja visus dalykus ir kuri, tobulame Gerume, apeina aplink visus dalykus ir laiko juos kartu bei pripildo juos Savimi ir pranoksta visus dalykus, kurie mėgaujasi Jos apvaizdos rūpesčio palaiminimais.
Šie titulai, tada, turi būti suteikiami absoliučia prasme Viską Pranokstančiai Priežasčiai, ir turime pridurti, kad Ji yra Transcendentinis Šventumas ir Valdžia, kad Ji yra Aukščiausia Karalystė ir visiškai Paprasta Dievybė. Nes iš Jos, vienu vieninteliu veiksmu, išėjo kolektyviai ir buvo paskirstyta po visą pasaulį visa nesumaišyta viso nesutepto Grynumo Tobulybė; visa ta pasaulio Teisė ir Tvarka, kuri išstumia visą disharmoniją, nelygybę ir disproporciją, ir prasiveržia besišypsančiu sutvarkytos Nuoseklumo ir Teisumo aspektu, atvesdama į jiems tinkamą vietą visus dalykus, kurie laikomi vertais dalyvauti Joje; visas tobulas visų gražių savybių Turėjimas; ir visa ta gera Apvaizda, kuri kontempliuoja ir išlaiko būtyje savo veiklos objektus, dosniai atiduodama Save tų kūrinių Sudievinimui, kurie yra atverčiami į Ją.
Ir kadangi visų dalykų Kūrėjas yra sklidinai pilnas jų visų viename transcendentiniame jų pertekliuje, Jis vadinamas „Šventų Švenčiausiuoju“ ir t. t., dėl Savo perteklinio Priežastingumo ir Transcendencijos pertekliaus. Tai reiškia, kad lygiai kaip dalykai, kurie neturi substancialios Būties, yra pranokstami dalykų, kurie turi tokią Būtį, kartu su Šventumu, Dieviškumu, Valdžia ar Karalyste; ir lygiai kaip dalykai, kurie dalyvauja šiose Savybėse, yra pranokstami Pačių Savybių – lygiai taip visi dalykai, kurie turi Būtį, yra pranokstami To, kuris yra anapus jų visų, ir visi Dalyviai bei visos Pačios Savybės yra pranokstami Nedalyvaujamo Kūrėjo. O Šventieji ir Karaliai, ir Viešpačiai, ir Dievai, Rašto kalba, yra aukštesnės Eilės kiekvienoje Rūšyje, per kurias antrinės Eilės, gaudamos savo dovanas iš Dievo, parodo tos Vienybės gausą, taip paskirstytą tarp jų jų pačių įvairiose savybėse – kurias įvairias savybes Pirmosios Eilės savo apvaizdos, dieviška veikla sutraukia į savo pačių būties Vienybę.
XIII SKYRIUS
Apie „Tobulą“ ir „Vieną“
Tiek apie šiuos titulus. Dabar, jei sutinki, pereikime prie paties svarbiausio Titulo iš visų. Nes Dieviškasis Mokslas priskiria visas savybes visų dalykų Kūrėjui ir priskiria jas visas kartu, ir kalba apie Jį kaip apie Vieną. Dabar tokia Būtybė yra Tobula: ne tik ta prasme, kad Ji yra Absoliutus Tobulumas ir turi Savyje ir iš Savęs išskirtinį Savo egzistencijos Vienodumą, ir kad Ji yra visiškai tobula visoje Savo Esmėje, bet taip pat ta prasme, kad Savo transcendencijoje Ji yra anapus Tobulumo; ir kad, suteikdama apibrėžtą formą ar ribą visam tam, kas neapibrėžta, Ji visgi Savo paprastoje Vienybėje yra iškelta virš viso apribojimo, ir nėra talpinama ar suvokiama nieko, bet prasiskverbia į visus dalykus iš karto ir anapus jų Savo nesibaigiančiose geradarystėse ir niekada nesibaigiančiose veiklose. Be to, Titulas „Tobulas“ reiškia, kad Ji negali būti padidinta (būdama visada Tobula) ir negali būti sumažinta, ir kad Ji talpina visus dalykus iš anksto Savyje ir liejasi per kraštus viename nenutrūkstamame, identiškame, gausiame ir neišsemiamame tiekime, kuriuo Ji tobulina visus tobulus dalykus ir pripildo juos Savo Tobulumo.
O titulas „Vienas“ reiškia, kad Ji yra visi dalykai Vienybės forma per Savo vienintelės Vienovės Transcendenciją, ir yra visų dalykų Priežastis nepasitraukdama nuo tos Vienybės. Nes nėra nieko pasaulyje be dalies Viene; ir, lygiai kaip visi skaičiai dalyvauja vienybėje (ir mes kalbame apie vieną porą, vieną tuziną, vieną pusę, vieną trečdalį ar vieną dešimtadalį), lygiai taip viskas ir kiekviena visko dalis dalyvauja Viene, ir ant Vieno egzistencijos yra pagrįstos visos kitos egzistencijos, ir Viena visų dalykų Priežastis nėra vienas iš daugelio dalykų pasaulyje, bet yra prieš visą Vienybę ir Daugybę ir suteikia visai Vienybei ir Daugybei jų apibrėžtas ribas. Nes jokia daugybė negali egzistuoti, išskyrus per kokį nors dalyvavimą Viene: tai, kas yra daugelis savo dalyse, yra viena savo visumoje; tai, kas yra daugelis savo atsitiktinėse savybėse, yra viena savo substancijoje; tai, kas yra daugelis skaičiumi ar gebėjimais, yra viena rūšimi; tai, kas yra daugelis savo emanuojančiose veiklose, yra viena savo pradinėje esmėje. Nėra nieko pasaulyje be kokio nors dalyvavimo Viene, Kuris Savo viską apimančioje Vienybėje talpina iš anksto visus dalykus, ir visus dalykus kartu, sujungdamas net priešingybes vienovės forma. Ir be Vieno negali būti jokios Daugybės; visgi priešingai, Vienas gali egzistuoti be Daugybės, lygiai kaip Vienetas egzistuoja prieš visą padaugintą Skaičių. Ir jei visi dalykai suvokiami kaip galiausiai suvienyti vienas su kitu, tada visi dalykai, paimti kaip visuma, yra Viena.
Be to, turime turėti omenyje tai: kad kai priskiriame bendrą vienybę dalykams, mes tai darome pagal iš anksto numatytą jų rūšies dėsnį, priklausantį kiekvienam, ir kad Vienas tokiu būdu yra elementarus visų dalykų pagrindas. Ir jei pašalinsite Vieną, pasaulyje neliks nei visumos, nei dalies, nei nieko kito; nes visi dalykai yra iš anksto talpinami ir apimami Vieno kaip Vienybės Savyje. Taip Raštas kalba apie visą Aukščiausiąją Dievybę kaip apie visų dalykų Priežastį vartodamas „Vieno“ titulą; ir yra Vienas Dievas, Kuris yra Tėvas, ir Vienas Viešpats Jėzus Kristus, ir Viena nekintama Dvasia, per transcendentinį visos Dieviškosios Vienybės nedalomumą, kurioje visi dalykai yra sumegzti į viena ir turi dangišką Vienybę bei viršesmiškai egzistuoja iš anksto. Todėl visi dalykai teisingai priskiriami ir nukreipiami į Ją, kadangi per Ją ir Joje, ir į Ją visi dalykai turi savo egzistenciją, koordinaciją, pastovumą, sanglaudą, išsipildymą ir įgimtą polinkį. Ir jūs nerasite nieko pasaulyje, kas nekiltų iš Vieno (kuris viršesmine prasme yra visos Dievybės vardas) tiek savo individualia egzistencija, tiek procesu, kuris jį tobulina ir išsaugo. Ir mes taip pat turime, Dieviškosios Vienybės galia, nusigręžti nuo Daugybės prie Vieno ir paskelbti visos vienatinės Dievybės Vienybę, kuri yra Viena visų dalykų Priežastis; prieš visus Vieno ir Daugybės, Dalies ir Visumos, Apibrėžtumo ir Neapibrėžtumo, Baigtinumo ir Begalybės skirtumus; suteikianti apibrėžtą pavidalą visiems dalykams, kurie turi Būtį, ir pačiai Būčiai; visko ir visų kartu Priežastis – Priežastis, kartu egzistuojanti ir iš anksto egzistuojanti, ir transcendentinė, ir visi šie dalykai iš karto; taip, anapus pačios egzistuojančios Vienybės, ir suteikianti apibrėžtą pavidalą pačiai egzistuojančiai Vienybei. Nes Vienybė, kaip randama kūriniuose, yra skaitinė; ir skaičius dalyvauja Esmėje: bet Viršesminė Vienybė suteikia apibrėžtą pavidalą egzistuojančiai vienybei ir kiekvienam skaičiui, ir Pati yra Pradžia, Priežastis, Skaitmeninis Principas ir Vienybės, skaičiaus ir kiekvieno kūrinio Dėsnis. Ir todėl, kai kalbame apie Viską Pranokstančią Dievybę kaip apie Vienybę ir Trejybę, Ji nėra Vienybė ar Trejybė, kurią galėtume pažinti mes ar koks kitas kūrinys, nors norėdami išreikšti Jos visiškos Savivienybės ir Dieviškojo Vaisingumo tiesą, mes taikome „Trejybės“ ir „Vienybės“ titulus Tam, Kas yra anapus visų titulų, Būties forma išreikšdami Tai, Kas yra anapus Būties. Bet jokia Vienybė ar Trejybė, ar Skaičius, ar Vienovė, ar Vaisingumas, ar koks kitas dalykas, kuris yra kūrinys arba gali būti pažintas kokio nors kūrinio, negali ištarti tos Transcendentinės Dievybės, kuri viršesmiškai pranoksta visus dalykus, paslapties, esančios anapus viso proto ir priežasties. Ji neturi vardo, nei gali būti suvokta protu; Ji gyvena srityje anapus mūsų, kur mūsų kojos negali žengti. Net „Gerumo“ titulo mes nepriskiriame Jai todėl, kad manome tokį vardą esant tinkamą; bet norėdami suformuluoti kokią nors sampratą ir kalbą apie šią Jos neišreiškiamą Prigimtį, mes pašventiname kaip pirmiausia priklausantį Jai tą Vardą, kurį labiausiai gerbiame. Ir šiuo atveju mes taip pat sutiksime su Šventaisiais Rašytojais; vis dėlto tikroji tiesa vis dar bus toli už mūsų. Todėl mes teikėme pirmenybę Neigiamam metodui, nes tai pakelia sielą virš visų dalykų, giminingų jos baigtinei prigimčiai, ir, vesdamas ją tolyn per visas Dievo Būties sampratas, kurias pranoksta ta Būtis, viršijanti visus Vardus, Protą ir Žinojimą, pasiekia už tolimiausių pasaulio ribų ir ten sujungia mus su pačiu Dievu, tiek, kiek sąjungos su Juo galią turime net mes, žmonės.
Šiuos Suvokiamus Vardus mes surinkome ir stengėmės išaiškinti, nors ir nepasiekėme ne tik tikrosios jų prasmės (nes tokį nepasisekimą net angelai būtų priversti pripažinti), nei vien tik tokio ištarimo, kokį būtų suteikę angelai apie juos (nes didžiausi iš tų tarp mūsų, kurie liečia šias temas, yra toli žemiau už žemiausius iš angelų); nei tik atsilikome nuo Šventųjų Rašytojų mokymo apie tai ar nuo Asketų, jų bendradarbių, bet mes visiškai ir apgailėtinai atsiliekame nuo savo pačių bendraamžių. Ir todėl, jei mūsų žodžiai yra teisingi ir mes tikrai, kiek tai priklauso nuo mūsų, pasiekėme tam tikrą intelektualų suvokimą apie teisingą būdą paaiškinti Dievo Vardus, padėka priklauso Tam, Kuris yra visų dalykų Kūrėjas; suteikęs pirmiausia kalbos dovaną, o tada galią ja gerai naudotis. Ir jei koks nors Sinonimas buvo praleistas, mes turime pateikti ir paaiškinti jį tais pačiais metodais. Ir jei šis nagrinėjimas yra klaidingas ar netobulas, ir mes nuklydome nuo Tiesos ar visiškai, ar iš dalies, aš meldžiu tavo mylinčio gerumo pataisyti mano nenorimą nežinojimą, patenkinti argumentais mano žinių troškimą, padėti mano nepakankamai jėgai ir išgydyti mano nevalingą silpnumą; ir kad, gaudamas savo atsargas iš dalies iš savęs, iš dalies iš kitų ir visiškai iš Gėrio, tu taip pat perduotum jas mums. Ir aš meldžiu tave nepavargti šiuo gerumu draugui, nes matai, kad mes nelaikėme sau jokių Hierarchinių Ištarmių, kurios buvo mums perduotos, bet perdavėme jas be klastojimo tiek jums, tiek kitiems šventiems žmonėms, ir toliau tai darysime, kol turėsime galią kalbėti, o jūs girdėti. Taip mes nepadarysime žalos tradicijai, nebent jėgos apleistų mus šių Tiesų suvokimui ar ištarimui. Bet tebūnie šie dalykai taip, kaip Dievas nori, kad darytume ar kalbėtume. Ir tebūnie tai dabar mūsų traktato apie Suvokiamus Dievo Vardus pabaiga. Dabar aš pereisiu, Dievui padedant, prie Simbolinės Teologijos.