Nekromantija – tai senovinis magijos būdas, kurio pavadinimas kilęs iš graikų kalbos žodžių nekros („lavonas, mirusysis“) ir manteia („pranašystė, būrimas“). Pažodžiui tai reiškia „pranašystę per mirusiuosius“. Šis terminas apibūdina praktiką, kai bandoma bendrauti su mirusiųjų dvasiomis, siekiant gauti žinių apie ateitį, paslėptas paslaptis ar įgyti antgamtinės galios. Nekromantija nuo seniausių laikų buvo laikoma viena pavojingiausių ir labiausiai draudžiamų magijos formų, nes ji siejama su mirtimi, kapais ir demonais.
Nekromantijos ištakos siekia senovės pasaulį. Jau Homero Odisėjoje aprašoma scena, kur herojus aukoja juodą avį ir kviečia mirusiųjų šešėlius, kad gautų pranašystę iš Teiresijo. Tai laikoma vienu pirmųjų literatūrinių nekromantijos pavyzdžių. Senovės graikai ir romėnai tikėjo, kad mirusieji gali perduoti žinias iš požemio pasaulio, todėl kapai ir katakombos buvo laikomi ypatingomis vietomis, kuriose galėjo vykti tokie ritualai.
Viduramžiais nekromantija tapo glaudžiai siejama su juodąja magija ir demonologija. Lotyniškuose traktatuose ji vadinta necromantia, o kartais – nigromantia (Nigromantija) (iš „niger“ – juodas), kas dar labiau sustiprino jos ryšį su „juodąja“ magija. Šis terminų susipynimas lėmė, kad nekromantija buvo suvokiama ne tik kaip bendravimas su mirusiaisiais, bet ir kaip bendra sąjunga su demonais.
Nekromantai, kaip tikėta, atlikdavo ritualus kapinėse, naudodavo kraujo aukas, specialius ženklus ar grimoarus – magijos knygas, kuriose aprašyti kvietimo būdai. Jie siekė pranašystės, paslėptų žinių ar galios. Dažnai nekromantija buvo siejama su burtininkais, kurie mokėjo astrologiją, alchemiją ir kitus okultinius mokslus. Tačiau visuomenės akyse jie buvo pavojingi, nes bendravimas su mirusiaisiais reiškė peržengimą ribos tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio.
Viduramžių kronikose gausu pasakojimų apie nekromantus. Vieni garsiausių – apie Rogerį Baconą, anglų filosofą, kurį kaltino nekromantija dėl jo eksperimentų su mokslu ir technologijomis. Taip pat minimi įvairūs Vokietijos ir Italijos burtininkai, kurie esą kvietė mirusiųjų dvasias, kad gautų politinės galios ar žinių. Škotijoje ir Prancūzijoje nekromantija dažnai buvo siejama su raganų sabatais – tikėta, kad raganos kviečia mirusiųjų šešėlius ir demonus, kad sustiprintų savo kerus. Tokie kaltinimai tapo pagrindu daugybei raganų teismų, kur nekromantija buvo laikoma „tiesioginiu sandoriu su velniu“.
Krikščioniškoje tradicijoje nekromantija buvo griežtai draudžiama. Biblijoje randame perspėjimus: „Nekreipkitės į mirusiųjų dvasių šauktinius“ (Įstatymo pakartojimo knyga 18:11). Bažnyčia laikė nekromantiją ne tik prietaru, bet ir pavojingu nusikaltimu prieš Dievą, nes ji reiškė pasitikėjimą ne Dievo Apvaizda, o demonų galia. Todėl nekromantija buvo priskirta prie mirtinų nuodėmių ir dažnai bausta mirtimi.
Nors reali praktika buvo draudžiama, nekromantija tapo populiariu motyvu literatūroje. Viduramžių romanuose ir renesanso kūriniuose nekromantai vaizduoti kaip paslaptingi, pavojingi veikėjai. Vėliau, XIX–XX a., romantizmo ir gotikos literatūroje nekromantija įgavo estetinio siaubo formą – ji tapo simboliu žmogaus troškimo peržengti ribas ir pažvelgti į uždraustą pasaulį.
Nekromantija – tai senovinė magijos forma, kilusi iš graikų nekros ir manteia, reiškianti pranašystę per mirusiuosius. Ji atsirado iš tikėjimo, kad mirusiųjų dvasios gali perduoti žinias gyviesiems, bet viduramžiais tapo siejama su juodąja magija ir demonais. Nekromantija buvo laikoma pavojinga, draudžiama ir dažnai bausta mirtimi, tačiau kartu ji tapo galingu literatūriniu ir kultūriniu simboliu. Šiandien ji suvokiama kaip mitologinis ir kultūrinis reiškinys, atskleidžiantis žmonių baimę ir troškimą peržengti ribą tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio.
Viduramžių scholastikoje, ypač Thomaso Akviniečio darbuose, nekromantija buvo klasifikuojama kaip velniška magija, nes ji reikalauja sutarties su demonais, kurie apsimeta mirusiųjų vėlėmis. Ši praktika traktuojama kaip idolatrijos forma, nes ji ieško žinių iš netikrų šaltinių, ignoruodama Dievo apreiškimą. Be to, kai kuriuose ezoteriniuose žydų mistikos (Kabala) interpretacijose, bandymai priversti mirusiuosius kalbėti laikomi ne tik pavojingais, bet ir sielos ramybės pažeidimu, nes tai trukdo sielai pereiti į kitą egzistencijos lygmenį. Tai yra fundamentalus teologinis nesusipratimas apie mirtingumo ir amžinybės tvarką.