James George Frazer, škotų antropologas ir folkloristas, parašė vieną įtakingiausių XX amžiaus knygų apie žmogaus tikėjimus. Gimė 1854 metais Glazge, studijavo Kembridže, ten praleido didžiąją gyvenimo dalį. Mirė 1941 metais. Frazeris laikomas socialinės antropologijos pradininku, nors pats mažai keliavo – rėmėsi misionierių, keliautojų ir klasikinių šaltinių medžiaga.
Knyga originaliai angliškai vadinasi The Golden Bough: A Study in Magic and Religion (lietuviškai dažniausiai verčiama kaip „Aukso šakelė: studija apie magiją ir religiją“ arba „Auksinė šaka, auksinė šakelė: studija apie magiją ir religiją“). Pirmą kartą išleista 1890 metais dviem tomais. Vėliau plėtėsi: 1900 metais – trys tomai, o trečioji redakcija 1906–1915 metais išaugo iki dvylikos tomų (su priedu trylika). Populiariausia tapo sutrumpinta vieno tomo versija, kurią 1922 metais parengė pats Frazeris su žmona. Šiandien dažniausiai skaitoma būtent sutrumpinta laida.
Knyga prasideda nuo senovės romėnų papročio prie Nemi ežero netoli Romos. Ten augo šventa giraitė, skirta deivei Dianai. Kunigas, vadinamas Miško karaliumi, turėjo nuolat budėti, nes bet kuris pabėgęs vergas galėjo jį iššūkti dvikovai ir, nugalėjęs, užimti vietą – bet tik tol, kol pats nebūdavo nužudytas. Frazeris klausia: kodėl toks žiaurus ritualas? Ir nuo to plėtoja plačią lyginamąją studiją.
Frazeris renka pavyzdžius iš viso pasaulio – nuo Australijos aborigenų iki actekų, nuo senovės Graikijos iki Europos viduramžių folkloro. Jis analizuoja simpatetinę magiją (kai panašus veikia panašų, pavyzdžiui, lėlės badymas), tabu (draudimai karaliams, kunigams, moterims menstruacijų metu), aukojimus, dieviškus karalius, medžių garbinimą, ugnies šventes, mirštančius ir prisikeliančius dievus (kaip Adonis, Atis, Oziris, Balderis). Daug dėmesio skiria derliaus ritualams – kaip žmonės įkūnydavo javų dvasią žmoguje ar gyvūne ir ją „nužudydavo“, kad užtikrintų naują derlių.
Pagrindinė idėja: žmonija evoliucionuoja per tris stadijas – nuo magijos (kai tikima, kad galima tiesiogiai valdyti gamtą), prie religijos (kai kreipiamasi į dievus), ir galiausiai prie mokslo. Frazeris matė magiją kaip primityvų protomokslą, o religiją – kaip tarpinį etapą.
Knyga parašyta tuo metu, kai Europa domėjosi „primityviomis“ kultūromis kolonijiniame kontekste. Frazeris siekė parodyti, kad visi tikėjimai turi bendrų šaknų, kad net krikščionybė dalijasi motyvais su pagoniškomis religijomis (pvz., mirštantis ir prisikeliantis dievas). Tai sukėlė skandalą, bet kartu padarė knygą įtakingą. Ji paveikė Freudą, Jungą, modernistų literatūrą (T. S. Eliotą, Joyce’ą), net mitologijos tyrinėtojus kaip Josephą Campbellą.
Šiandien daug Frazerio interpretacijų kritikuojamos: jis per daug apibendrindavo, kartais iškraipydavo šaltinius, kad tilptų į schemą, mažai atsižvelgė į kultūrų kontekstą. Evoliucinė teorija (magija → religija → mokslas) laikoma pasenusia. Tačiau knyga išlieka vertinga dėl milžiniško medžiagos rinkinio ir gebėjimo matyti ryšius tarp skirtingų kultūrų.
Aukso šakelė: studija apie magiją ir religiją (ištrauka)
Pratarmė
Pagrindinis šios knygos tikslas – paaiškinti keistą taisyklę, kuri reguliavo Dianos kunigystės paveldėjimą Aricijoje. Kai prieš daugiau nei trisdešimt metų ėmiausi spręsti šią mįslę, maniau, kad sprendimą galima pateikti trumpai. Greitai supratau, kad norint jį padaryti įtikimą ar bent suprantamą, tenka aptarti bendresnius klausimus, kurių kai kurie anksčiau beveik nebuvo paliesti. Vėlesniuose leidimuose šių ir panašių temų aptarimas užėmė vis daugiau vietos, tyrimas išsišakojo įvairiomis kryptimis, kol du pradiniai tomai išsiplėtė iki dvylikos. Tuo tarpu dažnai reiškiamas noras, kad knyga pasirodytų sutrumpinta forma. Šis santrauka – bandymas patenkinti tą norą ir taip padaryti kūrinį prieinamą platesniam skaitytojų ratui. Nors knygos apimtis smarkiai sumažinta, stengiausi išlaikyti pagrindinius principus kartu su pakankamu įrodymų kiekiu, kad jie būtų aiškūs. Daugiausia išsaugota originali kalba, nors kai kur ekspozicija šiek tiek sutankinta. Kad išlaikyčiau kuo daugiau teksto, paaukojau visas išnašas ir su jomis tikslias nuorodas į šaltinius. Skaitytojai, norintys nustatyti konkretaus teiginio šaltinį, turės kreiptis į didesnįjį kūrinį, kuris pilnai dokumentuotas ir turi visą bibliografiją.
Santraukoje nepridėjau naujos medžiagos ir nepakeičiau pažiūrų, išreikštų paskutiniame leidime; tuo tarpu mano žiniomis atėjusios žinios iš esmės arba patvirtino ankstesnes išvadas, arba pateikė naujų senų principų iliustracijų. Pavyzdžiui, lemiamu klausimu dėl karalių žudymo praktikos – ar pasibaigus fiksuotam laikotarpiui, ar pradėjus silpti sveikatai ir jėgoms – įrodymų, rodančių tokio papročio plačią paplitimą, tarpiniu laikotarpiu gerokai padaugėjo. Ryškus ribotos monarchijos pavyzdys – galinga viduramžių Chazarų karalystė Pietų Rusijoje, kur karaliai galėjo būti nužudyti pasibaigus nustatytam terminui arba kilus visuomeninei nelaimei, kaip sausra, badas ar pralaimėjimas kare, kas rodė jų natūralių galių susilpnėjimą. Įrodymai apie sistemingą Chazarų karalių žudymą, surinkti iš senų arabų keliautojų aprašymų, mano kitur suvesti. Afrika vėl pateikė kelis naujus panašios karalių žudymo praktikos pavyzdžius. Tarp jų ryškiausias galbūt paprotys, anksčiau praktikuotas Bunjore, kasmet iš tam tikro klano išrinkti netikrą karalių, kuris tariamai įkūnydavo velionį karalių, santykiaudavo su jo našlėmis šventyklos-kape ir po savaitės valdymo būdavo pasmaugtas. Šis paprotys artimai panašus į senovės babiloniečių Sakajos šventę, kurios metu netikras karalius aprengiamas karališkais drabužiais, leidžiama mėgautis tikro karaliaus sugulovėmis, o po penkių dienų valdymo nurengiamas, nuplakamas ir nužudomas. Ta šventė savo ruožtu neseniai gavo naujos šviesos iš kai kurių asirų užrašų, kurie, atrodo, patvirtina mano anksčiau duotą interpretaciją kaip Naujųjų metų šventės ir žydų Purimo šventės protėvio. Kiti neseniai atrasti paralelės Aricijos kunigams-karaliams – Afrikos kunigai ir karaliai, kurie būdavo žudomi pasibaigus septyneriems ar dvejiems metams, o tarpiniu laikotarpiu galėdavo būti užpulti ir nužudyti stipraus vyro, kuris tada paveldėdavo kunigystę ar karalystę.
Su šiais ir kitais panašiais papročiais prieš akis nebegalima laikyti Dianos kunigystės paveldėjimo taisyklės Aricijoje išimtine; ji aiškiai iliustruoja plačiai paplitusią instituciją, kurios gausiausi ir panašiausi atvejai iki šiol rasti Afrikoje. Kiek faktai rodo ankstyvą Afrikos įtaką Italijai ar net afrikiečių populiacijos egzistavimą Pietų Europoje, nedrįstu spręsti. Ikistoriniai ryšiai tarp dviejų žemynų vis dar neaiškūs ir tiriami.
Ar mano pasiūlytas institucijos paaiškinimas teisingas, turės nustatyti ateitis. Visada būsiu pasiruošęs jį atmesti, jei bus pasiūlytas geresnis. Tuo tarpu pateikdamas knygą nauja forma visuomenės teismui, noriu apsisaugoti nuo klaidingo jos apimties supratimo, kuris, atrodo, vis dar paplitęs, nors anksčiau stengiausi jį ištaisyti. Jei šiame darbe kiek plačiau aptariau medžių garbinimą, tikiuosi, ne todėl, kad pervertinu jo svarbą religijos istorijoje, juo labiau ne todėl, kad iš jo išvesčiau visą mitologijos sistemą; paprasčiausiai negalėjau ignoruoti temos bandydamas paaiškinti kunigo, turinčio Miško karaliaus titulą, reikšmę, kurio vienas iš pareigų reikalavimų buvo nuskinti šakelę – Auksinę šakelę – iš medžio šventoje giraitėje. Bet aš toli gražu nelaikau medžių pagerbimo aukščiausiu religijos evoliucijos veiksniu; manau, kad jis visiškai pavaldus kitiems veiksniams, ypač mirusių žmonių baimei, kuri, apskritai, tikriausiai buvo galingiausia jėga formuojant primityvią religiją. Tikiuosi, kad po šio aiškaus atsisakymo man nebepriskirs sistemos, kurią laikau ne tik klaidinga, bet ir absurdiška. Bet aš per gerai pažįstu klaidų hidrą, kad tikėčiausi, nupjovęs vieną pabaisos galvą, užkirsti kelią kitai ar net tai pačiai išdygti. Galiu tik pasikliauti skaitytojų atvirumu ir protu, kad jie ištaisys šį rimtą mano pažiūrų nesusipratimą palygindami su mano pačiu aiškiu pareiškimu.
J. G. FRAZER.
1 BRICK COURT, TEMPLE, LONDONAS,
1922 m. birželis.
I. Miško karalius
1. Diana ir Virbijus
Kas gi nežino Turnerio paveikslo „Auksinė šakelė“? Scena, persunkta auksinio vaizduotės švytėjimo, kuriame dieviškas Turnerio protas panardino ir perkeikė net gražiausius gamtos kraštovaizdžius, – tai sapniška mažo miško ežero Nemi vizija, kurį senovėje vadino „Dianos veidrodžiu“. Niekas, matęs tą ramų vandenį, glostomą žalioje Albano kalvų įduboje, negali jo pamiršti. Du būdingi italų kaimeliai, snūduriuojantys ant jo krantų, ir ne mažiau italų rūmai, kurių terasiniai sodai stačiai leidžiasi prie ežero, vos te trikdo scenos tylą ir net vienišumą. Patį Dianą dar galėtų čia užklupti prie šio vienišo kranto, dar klaidžioti po šiuos laukinius miškus.
Senovėje šis miškingas kraštovaizdis buvo keistos ir pasikartojančios tragedijos scena. Šiauriniame ežero krante, tiesiai po stačiomis uolomis, ant kurių įsitaisęs šiuolaikinis Nemi kaimas, stovėjo šventa Diana Nemorensis, arba Miško Dianos, giraitė ir šventykla. Ežeras ir giraitė kartais vadinti Aricijos ežeru ir giraitė. Bet Aricijos miestas (dabar La Riccia) buvo už trijų mylių, Albano kalno papėdėje, stačiu nusileidimu atskirtas nuo ežero, gulinčio mažoje kraterio pavidalo įduboje kalno šlaite. Šioje šventoje giraitėje augo tam tikras medis, aplink kurį bet kuriuo paros metu, o gal ir giliai į naktį, galėjo slankioti niūri figūra. Rankoje laikė ištrauktą kardą, atsargiai dairėsi aplink, tarsi kiekvieną akimirką tikėtųsi priešo puolimo. Tai buvo kunigas ir žudikas; o tas, kurio laukė, anksčiau ar vėliau turėjo jį nužudyti ir užimti kunigystę. Tokia buvo šventyklos taisyklė. Kandidatas į kunigystę galėjo paveldėti pareigas tik nužudęs kunigą, o nužudęs išlaikydavo jas, kol pats nebūdavo nužudytas stipresnio ar gudresnio.
Pareigos, kurias laikė tokiu trapiu būdu, suteikė karaliaus titulą; bet tikrai joks karūnuotas galva niekada nemiegojo neramiau ar nesapnavo baisesnių sapnų. Metai iš metų, vasarą ir žiemą, giedrą ir audringą orą, turėjo laikyti vienišą sargybą, o kai pagriebdavo neramų miegą, rizikuodavo gyvybe. Menkiausias budrumo atsipalaidavimas, mažiausias galūnių jėgos ar fechtavimo įgūdžių susilpnėjimas kėlė pavojų; žili plaukai galėjo užantspauduoti mirties nuosprendį. Švelniems ir dievobaimingiems piligrimams prie šventovės jo vaizdas galėjo užtemdyti gražų kraštovaizdį, kaip debesis staiga uždengia saulę giedrą dieną. Sapniška Italijos dangaus mėlynė, vasaros miškų margas šešėlis ir bangų spindesys saulėje menkai derėjo prie tos griežtos ir grėsmingos figūros. Greičiau įsivaizduojame sceną, kokią galėjo matyti pavėlavęs keliautojas vienaną iš tų laukinių rudens naktų, kai nukritę lapai krenta tirštai, o vėjai tarsi gieda mirštančių metų gedulingą giesmę. Tai niūrus vaizdas, skambantis melancholiška muzika – miško fonas juodas ir dantytas prieš niūrų audringą dangų, vėjo atodūsiai šakose, vystančių lapų šnarėjimas po kojomis, šalto vandens pliuškenimas krante, o priekyje – tamsi figūra, žingsniuojanti pirmyn atgal, tai prieblandoje, tai tamsoje, su plieno blyksniu prie peties, kai blyškus mėnulis, prasiskverbęs pro debesis, žvelgia į jį pro susipynusias šakas.
Keista šios kunigystės taisyklė neturi atitikmens klasikinėje senovėje ir negali būti paaiškinta iš jos. Norėdami rasti paaiškinimą, turime ieškoti toliau. Tikriausiai niekas neneigs, kad toks paprotys alsuoja barbarišku amžiumi ir, išlikęs iki imperatoriškų laikų, ryškiai išsiskiria iš rafinuotos tos dienos italų visuomenės, kaip pirmykštė uola iš lygiai nuskustos vejos. Būtent papročio grubumas ir barbariškumas duoda vilties jį paaiškinti. Nes neseni tyrimai apie ankstyvą žmogaus istoriją atskleidė esminį panašumą, kaip žmogaus protas, po daugybe paviršutiniškų skirtumų, išvystė pirmąją grubią gyvenimo filosofiją. Tad jei galime parodyti, kad barbariškas paprotys, kaip Nemio kunigystė, egzistavo kitur; jei galime aptikti motyvus, vedusius prie jo įsteigimo; jei galime įrodyti, kad šie motyvai veikė plačiai, gal net universaliai žmogaus visuomenėje, įvairiomis aplinkybėmis sukurdami įvairias institucijas, specifškai skirtingas, bet generiškai panašias; jei galime parodyti, pagaliau, kad tie patys motyvai su kai kuriomis išvestinėmis institucijomis veikė klasikinėje senovėje; tada galime pagrįstai spėti, kad tolimesniame amžiuje tie patys motyvai pagimdė Nemio kunigystę. Toks spėjimas, nesant tiesioginių įrodymų, kaip kunigystė iš tikrųjų kilo, niekada nebus demonstracija. Bet jis bus daugiau ar mažiau tikėtinas priklausomai nuo to, kiek visiškai atitinka mano nurodytas sąlygas. Šios knygos tikslas – tenkindamas šias sąlygas – pateikti gana tikėtiną Nemio kunigystės paaiškinimą.
Pradedu išdėstydamas tuos kelis faktus ir legendas, kurie iki mūsų atėjo šia tema. Pagal vieną istoriją Dianos garbinimą Nemyje įsteigė Orestas, kuris, nužudęs Toantą, Taurų Chersoneso (Krymo) karalių, pabėgo su seserimi į Italiją, atsinešdamas Taurų Dianos atvaizdą, paslėptą ryšulyje lazdų. Po mirties jo kaulai pervežti iš Aricijos į Romą ir palaidoti prieš Saturno šventyklą Kapitolijaus šlaite, šalia Santarvės šventyklos. Kruvinas ritualas, kurį legenda priskyrė Taurų Dianai, pažįstamas klasikiniams skaitytojams; sakoma, kad kiekvienas svetimšalis, išlipęs krante, buvo aukojamas ant jos altoriaus. Bet perkeltas į Italiją ritualas įgavo švelnesnę formą. Šventovėje prie Nemio augo tam tikras medis, kurio šakos negalėjo būti laužomos. Tik pabėgęs vergas galėjo, jei pajėgdavo, nulaužti vieną šaką. Sėkmė bandyme suteikė teisę kautis su kunigu vienoje dvikovoje, o jei nužudydavo, karaliaudavo jo vietoje su Miško karaliaus titulu (Rex Nemorensis). Pagal senovės visuomenės nuomonę lemtinga šaka buvo ta Auksinė šakelė, kurią, Sibilos nurodymu, Eneajas nuskynė prieš leisdamasis pavojingon kelionėn į mirusiųjų pasaulį. Vergės pabėgimas, sakoma, vaizdavo Oresto pabėgimą; jo kova su kunigu – prisiminimas apie žmogaus aukas, kadaise atnašautas Taurų Dianai. Ši paveldėjimo kardu taisyklė laikėsi iki imperatoriškų laikų; nes tarp kitų savo išdaigų Kaligula, manydamas, kad Nemio kunigas per ilgai laikosi pareigose, nusamdė tvirtesnį galvažudį jį nužudyti; o graikų keliautojas, lankęs Italiją Antoninų amžiuje, pastebi, kad iki jo laikų kunigystė vis dar buvo pergalės vienoje kovoje prizas.
Apie Dianos garbinimą Nemyje dar galima išskirti kai kurias pagrindines savybes. Iš votyvinių aukų, rastų vietoje, matyti, kad ji ypač vaizduota kaip medžiotoja, be to, laiminti vyrus ir moteris palikuonimis bei suteikianti lengvą gimdymą besilaukiančioms motinoms. Be to, ugnis, atrodo, vaidino svarbiausią vaidmenį jos rituale. Per kasmetinę šventę, švenčiamą rugpjūčio tryliktąją, karščiausiu metu, jos giraitė švytėjo gausybe deglų, kurių raudonas atšvaitas atsispindėjo ežere; o per visą Italijos ilgį ir plotį diena švęsta šventais ritualais prie kiekvieno namų židinio. Bronzinės statulėlės, rastos jos teritorijoje, vaizduoja pačią deivę, laikiančią deglą pakeltoje dešinėje rankoje; o moterys, kurių maldos buvo išklausytos, ateidavo vainikuotos vainikais ir nešdamos uždegtus deglus į šventovę įvykdyti įžadų. Kažkas nežinomas pašventė amžinai degančią lempą mažoje šventovėlėje Nemyje imperatoriaus Klaudijaus ir jo šeimos saugumui. Terakotinės lempos, rastos giraitėje, galbūt tarnavo panašiam tikslui kuklesniems žmonėms. Jei taip, papročio analogija su katalikų praktika šventinti žvakes bažnyčiose akivaizdi. Be to, Vestos titulas, kurį turėjo Diana Nemyje, aiškiai rodo amžinos šventos ugnies palaikymą jos šventovėje. Didelis apskritas pamatas šiaurės rytiniame šventyklos kampe, pakeltas trimis laipteliais ir su mozaikinės grindinio pėdsakais, tikriausiai laikė apskritą Dianos šventyklą jos Vestos pavidalu, panašią į apskritą Vestos šventyklą Romos forume. Čia šventą ugnį, atrodo, prižiūrėjo Vestalės mergelės, nes vietoje rasta terakotinė Vestalės galva, o amžinos ugnies, prižiūrimos šventų mergelių, garbinimas, atrodo, buvo paplitęs Latiume nuo ankstyviausių iki vėlyviausių laikų. Be to, per kasmetinę deivės šventę medžiokliniai šunys vainikuojami, laukiniai žvėrys neliečiami; jauni žmonės atlikdavo apsivalymo ceremoniją jos garbei; būdavo išnešamas vynas, o puota susidėdavo iš ožiuko pyragaičių, patiektų karštų ant lapų lėkščių, ir obuolių, vis dar kabančių kekėmis ant šakų.
Bet Diana karaliavo ne viena savo giraitėje Nemyje. Du mažesni dievai dalijosi jos miško šventove. Viena buvo Egerija, skaidraus vandens nimfa, kuris, burbuliuodamas iš bazaltinių uolų, grakščiai krisdavo kaskadomis į ežerą vietoje, vadinamoje Le Mole, nes čia įkurti šiuolaikinio Nemi kaimo malūnai. Upelio čiurlenimas, bėgant per akmenukus, minimas Ovidijaus, kuris pasakoja dažnai gėręs jo vandens. Nėščios moterys aukodavo Egerijai, nes tikėta, kad ji, kaip ir Diana, gali suteikti lengvą gimdymą. Tradicija bylojo, kad nimfa buvusi išminčiaus karaliaus Numos žmona ar meilužė, kad jis slaptoje šventoje giraitėje bendraudavęs su ja, o įstatymai, kuriuos davė romėnams, įkvėpti bendravimo su jos dieviškumu. Plutarchas lygina legendą su kitomis pasakomis apie deivių meilę mirtingiems vyrams, kaip Kibėlės ir Mėnulio meilė gražiems jaunuoliams Ačiui ir Endimionui. Pasak kai kurių, meilužių susitikimo vieta buvo ne Nemio miškuose, bet giraitėje už lašančių Porta Capena vartų Romoje, kur kitas šventas Egerijos šaltinis trykšto iš tamsios olos. Kiekvieną dieną romėnų Vestalės semdavo vandens iš šio šaltinio plauti Vestos šventyklai, nešdamos moliniuose ąsočiuose ant galvų. Juvenalio laikais natūrali uola apdengta marmuru, o šventa vieta išniekinta vargšų žydų gaujų, kuriems leista tūnoti giraitėje kaip čigonams. Galime spėti, kad šaltinis, krentantis į Nemio ežerą, buvo tikroji originali Egerija, o kai pirmieji gyventojai nusileido nuo Albano kalvų prie Tibro krantų, atsinešė nimfą ir rado jai naują namą giraitėje už vartų. Vonios liekanos, rastos šventoje teritorijoje, kartu su daugybe terakotinių įvairių kūno dalių modelių, rodo, kad Egerijos vandenys naudoti ligoniams gydyti, kurie galbūt reiškė viltis ar liudijo dėkingumą pašvęsdami sergančių galūnių atvaizdus deivei pagal paprotį, vis dar laikomą daugelyje Europos vietų. Atrodo, kad iki šiol šaltinis išlaiko gydomąsias savybes.
Kitas iš mažesnių dievų Nemyje buvo Virbijus. Legenda bylojo, kad Virbijus buvo jaunas graikų herojus Hipolitas, skaistus ir gražus, išmokęs medžioklės meno iš kentauro Chirono ir praleidęs visas dienas žaliuose miškuose medžiodamas laukinius žvėris su mergele medžiotoja Artemide (graikų Dianos atitikmeniu) kaip vienintele drauge. Didžiuodamasis jos dieviška draugija, atmetė moterų meilę, ir tai tapo jo pražūtimi. Nes Afroditė, įskaudinta jo paniekos, įkvėpė jo pamotei Fedrai meilę jam; o kai jis atmetė jos nedoras užuominas, ji melagingai apkaltino tėvą Tesėją. Šmeižtas patikėtas, ir Tesėjas meldė savo tėvą Poseidoną atkeršyti už įsivaizduotą skriaudą. Tad kai Hipolitas važiavo vežimu Sarono įlankos krantu, jūros dievas išsiuntė įsiutusį bulių iš bangų. Išsigandę arkliai pasileido šuoliais, išmetė Hipolitą iš vežimo ir nutempė prie kanopų iki mirties. Bet Diana, dėl meilės Hipolitui, įtikino gydytoją Asklepiją grąžinti gražų jauną medžiotoją į gyvenimą savo vaistažolėmis. Dzeusas, piktas, kad mirtingasis grįžta iš mirties vartų, pats įstūmė įsikišusį gydytoją į Hadą. Bet Diana paslėpė mėgstamiausią nuo pikto dievo storame debesyje, pakeitė bruožus pridėdama metų gyvenimui, tada nunešė toli į Nemio slėnius, kur patikėjo nimfai Egerijai gyventi ten nežinomam ir vienišam vardu Virbijus Italijos miško gelmėse. Ten karaliavo kaip karalius ir pašventė teritoriją Dianai. Turėjo gražų sūnų Virbijų, kuris, nebodamas tėvo likimo, nuvairavo ugningų žirgų kinkinį prisijungti prie latinų kare prieš Enėją ir trojiečius. Virbijus garbinamas kaip dievas ne tik Nemyje, bet ir kitur; Kampanijoje girdime apie specialų kunigą jo tarnybai. Arkliai draudžiami Aricijos giraitėje ir šventovėje, nes arkliai nužudė Hipolitą. Draudžiama liesti jo atvaizdą. Kai kurie manė, kad jis saulė. „Bet tiesa,“ sako Servijus, „kad jis dievybė, susijusi su Diana, kaip Atis su Dievų Motina, Erichthonijus su Minerva, Adonis su Venera.“ Kokio pobūdžio tas susiejimas, netrukus paklausime. Čia verta pastebėti, kad per ilgą ir vingiuotą karjerą šis mitinis personažas parodė stebėtiną gyvybingumą. Nes vargu abejojame, kad šventasis Hipolitas Romos kalendoriuje, arklių temptas iki mirties rugpjūčio tryliktąją, pačios Dianos dieną, yra niekas kitas kaip tas pats graikų herojus, kuris, miręs du kartus kaip pagoniškas nusidėjėlis, laimingai prikeltas kaip krikščionių šventasis.
Nereikia ilgo įrodinėjimo, kad įsitikintume – istorijos, pasakojamos paaiškinti Dianos garbinimą Nemyje, neistorinės. Aiškiai jos priklauso tai didelei mitų klasei, sukurtai paaiškinti religinio ritualo kilmę ir neturinčiai kito pagrindo, išskyrus panašumą, tikrą ar įsivaizduojamą, tarp jo ir kokio užsienio ritualo. Šių Nemio mitų neatitikimas iš tiesų akivaizdus, nes garbinimo pagrindas priskiriamas tai Orestui, tai Hipolitui, priklausomai nuo to, kurį ritualo bruožą reikia paaiškinti. Tikroji tokių pasakų vertė – kad jos iliustruoja garbinimo prigimtį pateikdamos standartą palyginimui; be to, netiesiogiai liudija jo garbingą amžių rodydamos, kad tikroji kilmė paskendusi fabulinės senovės rūkuose. Šiuo atžvilgiu Nemio legendos tikriausiai patikimesnės nei tariamai istorinė tradicija, patvirtinta vyresniojo Katono, kad šventą giraitę Dianai pašventė tam tikras Egerijus Bebijus ar Levijus iš Tuskulo, lotynų diktatorius, Tuskulo, Aricijos, Lanuvijaus, Laurentumo, Koros, Tiburo, Pometijos ir Ardejos tautų vardu. Ši tradicija iš tiesų byloja apie šventovės didį amžių, nes atrodo datuoja jos įkūrimą kažkada prieš 495 m. pr. Kr., metus, kai Pometiją apiplėšė romėnai ir ji dingsta iš istorijos. Bet negalime manyti, kad toks barbariškas paprotys kaip Aricijos kunigystė buvo sąmoningai įsteigtas civilizuotų bendruomenių sąjungos, kokios neabejotinai buvo lotynų miestai. Jis turėjo būti perduotas iš laikų už žmogaus atminties ribų, kai Italija dar buvo kur kas grubesnėje būklėje nei bet kuri mums žinoma istoriniu laikotarpiu. Tradicijos patikimumą greičiau suardo nei patvirtina kita istorija, priskirianti šventovės įkūrimą tam tikram Manijui Egerijui, sukėlusiam priežodį „Daug Manijų Aricijoje“. Šį priežodį kai kurie aiškino teigdami, kad Manijus Egerijus buvo ilgos ir garsios linijos protėvis, o kiti manė reiškiant, kad Aricijoje daug bjaurių ir luošų žmonių, ir kildino vardą Manijus iš Manijos, baubo vaikams gąsdinti. Romėnų satyrikas vartoja vardą Manijus kaip tipišką elgetų, tykantiems piligrimų Aricijos šlaituose. Šie nuomonių skirtumai kartu su neatitikimu tarp Aricijos Manijaus Egerijaus ir Tuskulo Egerijaus Levijaus, taip pat abiejų vardų panašumu į mitinę Egeriją, kelia įtarimą. Vis dėlto Katono užrašyta tradicija atrodo per daug smulkmeniška, o jos liudytojas per daug gerbiamas, kad leistų atmesti kaip tuščią išmonę. Greičiau galime spėti, kad ji nurodo į kokį senovinį šventovės atstatymą ar rekonstrukciją, kurią iš tikrųjų atliko sąjungininkės valstybės. Bet kokiu atveju ji liudija tikėjimą, kad giraitė nuo ankstyvų laikų buvo bendra garbinimo vieta daugeliui seniausių šalies miestų, jei ne visai lotynų konfederacijai.
2. Artemidė ir Hipolitas
Sakiau, kad Aricijos legendos apie Orestą ir Hipolitą, nors bevertės kaip istorija, turi tam tikrą vertę kiek gali padėti geriau suprasti garbinimą Nemyje palyginus su kitų šventovių ritualais ir mitais. Turime paklausti savęs: kodėl šių legendų autorius pasirinko Orestą ir Hipolitą paaiškindamas Virbijų ir Miško karalių?
Dėl Oresto atsakymas akivaizdus. Jis ir Taurų Dianos atvaizdas, kurį galėjo nuraminti tik žmogaus kraujas, įtraukti, kad paaiškintų žiaurią Aricijos kunigystės paveldėjimo taisyklę. Dėl Hipolito atvejis ne toks aiškus. Jo mirties būdas lengvai paaiškina arklių draudimą giraitėje; bet to vieno vargu pakanka paaiškinti tapatinimui. Turime giliau kapstyti tyrinėdami Hipolito garbinimą bei legendą ar mitą.
Jis turėjo garsią šventovę savo protėvių namuose Trezene, ant tos gražios, beveik uždaros įlankos, kur apelsinų ir citrinų giraitės su aukštais kiparisais, kylančiais kaip tamsūs bokštai virš Hesperidžių sodo, dabar dengia derlingą krantą prie statesnių kalnų papėdės. Per mėlyną ramios įlankos vandenį, kuri saugo nuo atviros jūros, kyla Poseidono šventa sala, jos viršūnės apgaubtos tamsia pušų žaluma. Ant šio gražaus kranto garbinamas Hipolitas. Jo šventovėje stovėjo šventykla su senu atvaizdu. Jo tarnybą atlikdavo kunigas, laikantis pareigas visą gyvenimą; kasmet švenčiama aukojimo šventė jo garbei; o jo priešlaikė likimas kasmet apraudamas su verksmais ir liūdnomis giesmėmis nevedusių mergelių. Jaunuoliai ir mergelės prieš vestuves pašvęsdavo jam plaukų sruogą šventykloje. Jo kapas egzistavo Trezene, nors žmonės jo nerodydavo. Su dideliu tikėtumu spėjama, kad gražiame Hipolite, Artemidės mylimame, nukirstame jaunystės žydėjime ir kasmet apraudamame mergelių, turime vieną iš tų mirtingų deivės meilužių, kurie taip dažnai pasitaiko senovės religijoje, o Adonis – pažįstamiausias tipas. Artemidės ir Fedros varžybos dėl Hipolito meilės, sakoma, atkartoja po kitais vardais Afroditės ir Prozerpinos varžybas dėl Adonio meilės, nes Fedra – tik Afroditės dvynė. Teorija tikriausiai neįžeidžia nei Hipolito, nei Artemidės. Nes Artemidė iš pradžių buvo didelė vaisingumo deivė, o pagal ankstyvosios religijos principus ta, kuri apvaisina gamtą, pati turi būti vaisinga, o tam būtinai reikia vyriško partnerio. Šiuo požiūriu Hipolitas buvo Artemidės consortas Trezene, o nuskustos sruogos, kurias Trezene jaunuoliai ir mergelės aukojo jam prieš vestuves, skirtos stiprinti jo sąjungą su deive ir taip skatinti žemės, gyvulių ir žmonių vaisingumą. Tam tikras patvirtinimas, kad Hipolito teritorijoje Trezene garbinamos dvi moteriškos galios – Damija ir Auksesija, kurių ryšys su žemės vaisingumu neabejotinas. Kai Epidauras kentėjo badą, žmonės pagal orakulą išdrožė Damijos ir Auksesijos atvaizdus iš šventos alyvmedžio medienos, ir vos pastatę žemė vėl davė vaisių. Be to, pačiame Trezene, matyt, Hipolito teritorijoje, švenčiama keista akmenų mėtymo šventė šių mergelių, kaip jas vadino trezeniečiai, garbei; lengva parodyti, kad panašūs papročiai praktikuoti daugelyje šalių specialiai siekiant gero derliaus. Tragiškos jauno Hipolito mirties istorijoje galime įžvelgti analogiją su panašiomis pasakomis apie kitus gražius, bet mirtingus jaunuolius, kurie sumokėjo gyvybe už trumpą ekstazę mylint nemirtingą deivę. Šie nelaimingi meilužiai tikriausiai ne visada buvo tik mitai, o legendos, kurios matė jų pralietą kraują violetinės žiedo purpure, anemono raudonoje dėmėje ar rožės raudonyje, nebuvo tušti poetiški jaunystės ir grožio, praeinančio kaip vasaros gėlės, emblemos. Tokios pasakos slepia gilesnę žmogaus gyvenimo ir gamtos gyvenimo santykio filosofiją – liūdną filosofiją, pagimdžiusią tragišką praktiką. Kokios buvo ta filosofija ir praktika, sužinosime vėliau.
3. Apibendrinimas
Dabar galbūt suprantame, kodėl senovės žmonės tapatino Hipolitą, Artemidės consortą, su Virbijumi, kuris, pasak Servijaus, stovėjo prie Dianos kaip Adonis prie Veneros ar Atis prie Dievų Motinos. Nes Diana, kaip ir Artemidė, buvo bendro vaisingumo deivė, ypač gimdymo. Kaip tokia jai, kaip ir graikų atitikmeniui, reikėjo vyriško partnerio. Tas partneris, jei Servijus teisus, buvo Virbijus. Savo kaip šventos giraitės įkūrėjo ir pirmo Nemio karaliaus pobūdžiu Virbijus aiškiai mitinis linijos kunigų, tarnaujančių Dianai Miško karalių titulu ir žūvančių smurtine mirtimi vienas po kito, protėvis ar archetipas. Natūralu spėti, kad jie stovėjo prie giraitės deivės tokioje pat santykyje kaip Virbijus prie jos; trumpai, kad mirtingas Miško karalius turėjo kaip karalienę pačią miško Dianą. Jei šventas medis, kurį saugojo gyvybe, laikytas, kaip tikėtina, ypatingu jos įkūnijimu, jos kunigas galėjo ne tik garbinti jį kaip deivę, bet ir apkabinti kaip žmoną. Bent nieko absurdiško šioje prielaidoje nėra, nes net Plinijaus laikais kilmingas romėnas taip elgėsi su gražiu buku kitoje Dianos šventoje giraitėje ant Albano kalvų. Apkabindavo, bučiuodavo, gulėdavo po jo šešėliu, liedavo vyną ant kamieno. Matyt, laikė medį deive. Paprotys fiziškai vesti vyrus ir moteris su medžiais vis dar praktikuojamas Indijoje ir kitose Rytų dalyse. Kodėl negalėjo būti senovės Latiume?
Apžvelgdami įrodymus visumoje, galime daryti išvadą, kad Dianos garbinimas šventoje giraitėje Nemyje buvo labai svarbus ir neįsimintinos senovės; kad ji gerbta kaip miškų ir laukinių gyvūnų deivė, tikriausiai ir naminių gyvulių bei žemės vaisių; kad tikėta, jog ji laimina vyrus ir moteris palikuonimis bei padeda motinoms gimdant; kad jos šventa ugnis, prižiūrima skaistų mergelių, nuolat degė apskritoje šventykloje teritorijoje; kad su ja susijusi vandens nimfa Egerija, atliekanti vieną Dianos funkcijų – padedanti gimdyvėms, ir liaudyje laikyta susiporavusia su senu romėnų karaliumi šventoje giraitėje; toliau, kad pati Miško Diana turėjo vyrišką palydovą vardu Virbijus, kuris jai buvo kaip Adonis Venerai ar Atis Kibelei; ir pagaliau, kad šis mitinis Virbijus istoriniu laiku atstovaujamas linijos kunigų, žinomų kaip Miško karaliai, kurie reguliariai žūdavo nuo įpėdinių kardų, o jų gyvenimai tam tikra prasme susieti su tam tikru medžiu giraitėje, nes kol tas medis nepažeistas, jie saugūs nuo puolimo.
Aišku, šios išvados pačios savaime nepakanka paaiškinti keistai kunigystės paveldėjimo taisyklei. Bet gal platesnis laukas privers manyti, kad jose slypi problemos sprendimo gemalas. Į tą platesnį tyrimą dabar ir kreipkimės. Jis bus ilgas ir varginantis, bet gali turėti kažko iš atradimo kelionės žavesio, kurios metu aplankysime daug keistų užsienio šalių su keistais užsienio žmonėmis ir dar keistesniais papročiais. Vėjas burėse: išskleidžiame bures ir kuriam laikui paliekame Italijos krantus.
II. Kunigiškieji karaliai
Klausimai, kuriuos keliame sau atsakyti, daugiausia du: pirma, kodėl Dianos kunigas Nemyje, Miško karalius, turėjo nužudyti pirmtaką? Antra, kodėl prieš tai turėjo nuskinti šakelę nuo tam tikro medžio, kurį senovės visuomenės nuomonė tapatino su Vergilijaus Auksine šakele?
Pirmas dalykas, už kurio užsikabiname, – kunigo titulas. Kodėl jis vadintas Miško karaliumi? Kodėl jo pareigos vadintos karalyste?
Karališko titulo jungimas su kunigiškomis pareigomis buvo įprastas senovės Italijoje ir Graikijoje. Romoje ir kituose Latiumo miestuose buvo kunigas, vadinamas Aukojimo karaliumi ar Šventų ritualų karaliumi, o jo žmona turėjo Šventų ritualų karalienės titulą. Respublikinėje Atėnuose antrasis metinis valstybės magistratas vadintas Karaliumi, o jo žmona – Karaliene; abiejų funkcijos religinės. Daugelyje kitų graikų demokratijų buvo titulinių karalių, kurių pareigos, kiek žinoma, atrodė kunigiškos ir sutelktos aplink valstybinį Židinį. Kai kurios graikų valstybės turėjo kelis tokius titulinius karalius, laikiusius pareigas vienu metu. Romoje tradicija bylojo, kad Aukojimo karalius paskirtas panaikinus monarchiją, kad aukotų aukas, kurias anksčiau aukodavo karaliai. Panaši nuomonė apie kunigiškųjų karalių kilmę, atrodo, vyravo Graikijoje. Savaime nuomonė tikėtina, ir ją patvirtina Spartos pavyzdys, beveik vienintelė gryna graikų valstybė, išlaikiusi karališką valdžios formą istoriniu laiku. Nes Sparte visas valstybines aukas atlikdavo karaliai kaip dievo palikuonys. Vienas iš dviejų Spartos karalių laikė Dzeuso Lakedaimono kunigystę, kitas – Dangaus Dzeuso.
Šis kunigiškų funkcijų jungimas su karališka valdžia pažįstamas kiekvienam. Pavyzdžiui, Mažoji Azija buvo įvairių didelių religinių sostinių, apgyvendintų tūkstančiais šventų vergų ir valdomų pontifikų, kurie vienu metu valdė laikiną ir dvasinę valdžią, kaip viduramžių Romos popiežiai. Tokie kunigų valdomi miestai buvo Zela ir Pesinuntas. Vokiečių karaliai senais pagoniškais laikais, atrodo, stovėjo tokioje pat padėtyje ir naudojosi aukštųjų kunigų galiomis. Kinijos imperatoriai aukodavo viešas aukas, kurių detales reguliavo ritualo knygos. Madagaskaro karalius buvo aukščiausias karalystės kunigas. Per didžiąją Naujųjų metų šventę, kai aukojamas jaučias karalystės labui, karalius stovėdavo virš aukos meldžiantis ir dėkojant, o jo tarnai pjaudavo gyvulį. Monarchinėse valstybėse, vis dar išlaikančiose nepriklausomybę tarp Galų Rytų Afrikoje, karalius aukoja ant kalnų viršūnių ir reguliuoja žmogaus aukų aukojimą; o tradicijos blausi šviesa atskleidžia panašų laikinės ir dvasinės valdžios, karališkų ir kunigiškų pareigų jungimą karaliuose to žavaus Centrinės Amerikos regiono, kurio senovinė sostinė, dabar palaidota po vešlia tropikų miško augmenija, pažymėta didingomis ir paslaptingomis Palenke griuvėsiais.
Sakydami, kad senovės karaliai dažniausiai buvo ir kunigai, toli gražu neišsemėme religinio jų pareigų aspekto. Tomis dienomis dieviškumas, supantis karalių, nebuvo tuščia kalba, bet rimto tikėjimo išraiška. Karaliai gerbti daugeliu atvejų ne tik kaip kunigai, tai yra tarpininkai tarp žmogaus ir dievo, bet kaip patys dievai, galintys suteikti pavaldiniams ir garbintojams tas palaimas, kurios paprastai laikomos už mirtingųjų ribų ir siekiamos, jei išvis, tik malda ir auka nematomoms antžmogiškoms būtybėms. Tad karaliai dažnai tikimasi duoti lietų ir saulę laiku, auginti derlių ir panašiai. Kad ir keistai mums tai skamba, tai visiškai atitinka ankstyvą mąstymą. Laukinis vargu suvokia skirtumą, kurį brėžia pažangesnės tautos tarp natūralaus ir antgamtinio. Jam pasaulis didžiąja dalimi valdomas antgamtinių agentų, tai yra asmeninių būtybių, veikiančių impulsais ir motyvais kaip jo paties, linkusių kaip jis pasiduoti gailesčiui, viltims ir baimėms. Pasaulyje, taip suvokiamame, jis nemato ribos savo galiai veikti gamtos eigą savo naudai. Maldos, pažadai ar grasinimai gali užtikrinti gerą orą ir gausų derlių iš dievų; o jei dievas atsitiktų, kaip kartais tiki, įsikūnyti jo paties asmenyje, tada nereikia kreiptis į aukštesnę būtybę; jis, laukinis, turi savyje visas galias, reikalingas savo ir bendražygių gerovei.
Tai vienas būdas, kaip prieinama prie žmogaus-dievo idėjos. Bet yra kitas. Kartu su pasaulio kaip persunktu dvasinėmis jėgomis vaizdiniu laukinis turi kitą, tikriausiai dar senesnį suvokimą, kuriame galime aptikti šiuolaikinės natūralaus įstatymo noijos ar gamtos kaip įvykių sekos nekintama tvarka be asmeninės agentūros įsikišimo gemalą. Tas gemalas, apie kurį kalbu, slypi toje simpatetinėje magijoje, kaip galima vadinti, kuri vaidina didelį vaidmenį daugelyje prietarų sistemų. Ankstyvoje visuomenėje karalius dažnai magas tiek pat kiek kunigas; iš tiesų atrodo, kad dažnai pasiekdavo valdžią dėl tariamo meistriškumo juodojoje ar baltojoje magijoje. Tad norint suprasti karalystės evoliuciją ir šventą pobūdį, kuriuo pareigos dažniausiai apgaubtos laukinių ar barbariškų tautų akyse, būtina šiek tiek pažinti magijos principus ir susidaryti vaizdą apie nepaprastą senovinės prietarų sistemos įtaką žmogaus protui visais amžiais ir visose šalyse. Tad siūlau šią temą aptarti smulkiau.
III. Simpatetinė magija
1. Magijos principai
Jei išnarstome minties principus, ant kurių remiasi magija, jie tikriausiai suskyla į du: pirma, kad panašus gamina panašų, arba kad efektas panašus į priežastį; antra, kad daiktai, kartą buvę kontakte vienas su kitu, toliau veikia vienas kitą per atstumą net po to, kai fizinis kontaktas nutrauktas. Pirmąjį principą galima vadinti Panašumo dėsniu, antrąjį – Kontakto ar Užkrato dėsniu. Iš pirmojo, Panašumo dėsnio, magas daro išvadą, kad gali sukelti bet kokį norimą efektą vien jį imituodamas: iš antrojo – kad viskas, ką padaro materialiam objektui, vienodai paveiks asmenį, su kuriuo objektas kažkada buvo kontakte, nesvarbu, ar jis sudarė kūno dalį. Kerai, paremti Panašumo dėsniu, vadinami homeopatine arba imitacine magija. Kerai, paremti Kontakto ar Užkrato dėsniu, – užkrato magija. Pirmajai šakai žymėti terminas homeopatinė galbūt tinkamesnis, nes alternatyva imitacinė ar mimetinė rodo, jei ne implikuoja, sąmoningą agentą, kuris imituoja, taip per siaurai ribodamas magijos apimtį. Nes tie patys principai, kuriuos magas taiko savo meno praktikoje, jo tyliai laikomi reguliuojančiais negyvos gamtos veikimą; kitaip tariant, jis tyliai presuponuoja, kad Panašumo ir Kontakto dėsniai universalūs ir neapsiriboja žmogaus veiksmais. Trumpai, magija – klaidinga natūralaus įstatymo sistema ir klaidingas elgesio vadovas; klaidingas mokslas ir nevykęs menas. Kaip natūralaus įstatymo sistema, tai yra teiginys apie taisykles, lemiančias įvykių seką visame pasaulyje, ji vadintina teorine magija: kaip preceptų rinkinys, kurio žmonės laikosi siekdami tikslų, – praktine magija. Kartu reikia turėti omenyje, kad primityvus magas magiją pažįsta tik praktinėje pusėje; niekada neanalizuoja mentalinių procesų, ant kurių remiasi jo praktika, niekada nemąsto apie abstrakčius principus, slypinčius jo veiksmuose. Jam, kaip ir didžiajai daugumai žmonių, logika implicitiška, ne eksplicitiška: jis samprotauja taip pat, kaip virškina maistą, visiškai nežinodamas intelektualinių ir fiziologinių procesų, būtinų vienai ir kitai operacijai. Trumpai, jam magija visada menas, niekada mokslas; pati mokslo idėja trūksta jo neišsivysčiusiame prote. Filosofui tenka atsekti minties traukinį, slypintį po mago praktika; ištraukti kelis paprastus siūlus, iš kurių sudarytas painus kamuolys; atskirti abstrakčius principus nuo konkrečių taikymų; trumpai, įžvelgti klaidingą mokslą už nevykusio meno.
Jei mano mago logikos analizė teisinga, jos du didieji principai pasirodo esą tik du skirtingi idėjų asociacijos klaidingi taikymai. Homeopatinė magija remiasi idėjų asociacija pagal panašumą: užkrato magija – pagal gretimumą. Homeopatinė magija klysta laikydama, kad panašūs daiktai yra tie patys: užkrato magija klysta laikydama, kad daiktai, kartą buvę kontakte, visada lieka kontakte. Bet praktikoje abi šakos dažnai jungiamos; tiksliau, homeopatinė ar imitacinė magija gali būti praktikuojama savaime, o užkrato magija paprastai apima homeopatinio ar imitacinio principo taikymą. Bendrai išdėstyti šie dalykai gali būti šiek tiek sunkiai suvokiami, bet lengvai taps aiškūs iliustruoti konkrečiais pavyzdžiais. Abi minties gijos iš tikrųjų itin paprastos ir elementarios. Vargu ar galėtų būti kitaip, nes jos pažįstamos konkrečioje formoje, nors tikrai ne abstrakčioje, grubiam protui ne tik laukinuko, bet ir neišmanančių bei bukapročių žmonių visur. Abi magijos šakos, homeopatinė ir užkrato, patogiai telpa po bendru simpatetinės magijos vardu, nes abi presuponuoja, kad daiktai veikia vienas kitą per atstumą per slaptą simpatiją, impulsas perduodamas iš vieno į kitą per kažką, ką galime įsivaizduoti kaip nematomą eterį, ne visai nepanašų į tą, kurį postuliuoja šiuolaikinis mokslas tam pačiam tikslui – paaiškinti, kaip daiktai gali fiziškai veikti vienas kitą per tuščia atrodančią erdvę.
Patogu sutabulioti magijos šakas pagal minties dėsnius, kurie jas grindžia:
Simpatetinė magija
(Simpatijos dėsnis)
|
-------------------------------
| |
Homeopatinė magija Užkrato magija
(Panašumo dėsnis) (Kontakto dėsnis)Dabar iliustruosiu šias dvi dideles simpatetinės magijos šakas pavyzdžiais, pradėdamas nuo homeopatinės magijos.
2. Homeopatinė arba imitacinė magija
Galbūt pažįstamiausias principo, kad panašus gamina panašų, taikymas – bandymas, kurį daug tautų daug amžių darė siekdamos sužeisti ar sunaikinti priešą sužeisdamos ar sunaikindamos jo atvaizdą, tikint, kad kaip kenčia atvaizdas, taip kenčia ir žmogus, o kai jis žūva, miršta ir jis. Keletas pavyzdžių iš daugelio gali įrodyti ir praktikos plačią paplitimą pasaulyje, ir stebėtiną jos ištvermingumą per amžius. Prieš tūkstančius metų ji žinota senovės Indijos, Babilono ir Egipto, taip pat Graikijos ir Romos burtininkams, o šiandien vis dar griebiamasi gudrių ir piktų laukinių Australijoje, Afrikoje ir Škotijoje. Šiaurės Amerikos indėnai, sakoma, tiki, kad piešdami žmogaus figūrą smėlyje, pelenuose ar molyje, ar laikydami bet kokį objektą jo kūnu, ir durdami aštriu pagaliu ar kitaip žalodami, sukelia atitinkamą žalą vaizduojamam asmeniui. Pavyzdžiui, kai odžibvėjų indėnas nori padaryti bloga kam nors, pasidirba medinį priešo atvaizdą ir įduria adatą į galvą ar širdį, ar šauna strėlę, tikėdamas, kad kur adata duria ar strėlė pataiko į atvaizdą, priešas tą akimirką pajunta aštrų skausmą atitinkamoje kūno dalyje; bet jei ketina nužudyti iš karto, sudegina ar palaidoja lėlę, tardamas tam tikrus magiškus žodžius. Peru indėnai lipdė atvaizdus iš riebalų, sumaišytų su grūdais, imituodami nekenčiamus ar bijomus asmenis, tada sudegindavo efigiją kelyje, kur turėjo praeiti numatyta auka. Tai vadino jo sielos deginimu.
Panašus malajų kerai tokie. Paimk nagų nuopjovas, plaukus, antakius, seiles ir panašiai iš numatytos aukos, pakankamai, kad atstovautų kiekvienai kūno daliai, tada sumaišyk į jo panašumą su vašku iš apleisto bičių avilio. Lėtai kaitink figūrą laikydamas virš lempos septynias naktis iš eilės ir sakyk:
„Ne vašką kaitinu,
Tai Tokijo ir Tokijo kepenis, širdį ir blužnį kaitinu.“
Po septinto karto sudegink figūrą, ir auka mirs. Šie kerai akivaizdžiai jungia homeopatinius ir užkrato magijos principus; nes atvaizdas, padarytas priešo panašumu, talpina daiktus, kažkada buvusius kontakte su juo, būtent nagus, plaukus ir seiles. Kita malajų kerų forma, dar artimesnė odžibvėjų praktikai, – pasidirbti lavoną iš vaško iš tuščio bičių korių, pėdos ilgio; tada durk į atvaizdo akį, ir priešas apaks; durk į pilvą, ir jis susirgs; durk į galvą, ir jam skaudės galvą; durk į krūtinę, ir krūtinė kentės. Jei nori nužudyti iš karto, pervėk atvaizdą nuo galvos žemyn; apgaubk kaip lavoną; melskis virš jo kaip virš mirusio; tada palaidok kelio viduryje, kur auka tikrai peržengs. Kad kraujas nekristų ant tavo galvos, sakyk:
„Ne aš jį laidoju,
Gabrielius jį laidoja.“
Taip kaltė už nužudymą kris ant arkangelo Gabrieliaus pečių, kuris kur kas geriau gali ją pakelti nei tu.
Jei homeopatinė ar imitacinė magija, veikianti per atvaizdus, dažniausiai praktikuota piktam tikslui – pašalinti nemielus žmones iš pasaulio, ji rečiau, bet naudota geram – padėti kitiems ateiti į jį. Kitaip tariant, naudota gimdymui palengvinti ir palikuonims gauti nevaisingoms moterims. Tad tarp Sumatros batakų nevaisinga moteris, norinti tapti motina, pasidirba medinį vaiko atvaizdą ir laiko ant kelių, tikėdama, kad tai ves prie noro išsipildymo. Babaro salyne, kai moteris nori vaiko, pakviečia vyrą, patį turintį didelę šeimą, melstis jos vardu Upulerui, saulės dvasiai. Padaroma lėlė iš raudonos medvilnės, kurią moteris glaudžia prie krūtinės, tarsi žindytų. Tada daug vaikus turintis tėvas paima vištą ir laiko už kojų prie moters galvos, sakydamas: „O Upulerai, pasinaudok višta; leisk kristi, leisk nusileisti vaikui, meldžiu, prašau, leisk vaikui kristi ir nusileisti į mano rankas ir ant kelių.“ Tada klausia moters: „Ar vaikas atėjo?“ Ji atsako: „Taip, jau žinda.“ Po to vyras laiko vištą ant vyro galvos ir bamba kažkokius žodžius. Galiausiai paukštis nužudomas ir padedamas kartu su beteliu ant namų aukojimo vietos. Ceremonijai pasibaigus, po kaimą sklinda žinia, kad moteris pagimdė, ir draugai ateina sveikinti. Čia vaiko gimimo apsimetimas – grynas magiškas ritualas, skirtas užtikrinti, per imitaciją ar mimikriją, kad vaikas tikrai gimtų; bet bandoma pridėti rito efektyvumui per maldą ir auką. Kitaip tariant, čia magija susimaišo su religija ir ją stiprina.
Tarp kai kurių Bornejo djakų, kai moteris sunkiai gimdo, kviečiamas burtininkas, kuris bando palengvinti gimdymą racionaliu būdu manipuliuodamas kenčiančios kūnu. Tuo tarpu kitas burtininkas už kambario stengiasi pasiekti tą patį tikslą priemonėmis, kurias laikytume visiškai neracionaliomis. Jis apsimeta besilaukiančia motina; didelis akmuo, pritvirtintas prie pilvo audeklu, apvyniotu aplink kūną, vaizduoja vaiką įsčiose, ir, sekdamas šūksniais iš tikrosios operacijų scenos kolegos nurodymais, judina šį apsimestinį kūdikį ant kūno tiksliai imituodamas tikro kūdikio judesius, kol vaikas gimsta.
Tas pats apsimetimo principas, taip mielas vaikams, privertė kitas tautas naudoti gimimo simuliaciją kaip įvaikinimo formą, net kaip būdą grąžinti tariamai mirusį žmogų į gyvenimą. Jei apsimeti gimdanti berniuką ar net didelį barzdotą vyrą, neturintį lašo tavo kraujo venose, tada primityvios teisės ir filosofijos akyse tas berniukas ar vyras tikrai tavo sūnus visais atžvilgiais. Tad Diodoras pasakoja, kad kai Dzeusas įtikino pavydžią žmoną Herą įvaikinti Heraklį, deivė atsigulė į lovą, glaudė galingą herojų prie krūtinės, stūmė per drabužius ir leido kristi ant žemės imituodama tikrą gimdymą; istorikas priduria, kad jo laikais tas pats vaikų įvaikinimo būdas praktikuotas barbarų. Šiandien, sakoma, vis dar naudojamas Bulgarijoje ir tarp bosnių turkų. Moteris paima berniuką, kurį ketina įvaikinti, ir stumia ar traukia per drabužius; nuo tada jis laikomas tikru sūnumi ir paveldi visą įtėvių turtą. Tarp Saravako beravanų, kai moteris nori įvaikinti suaugusį vyrą ar moterį, susirenka daug žmonių ir kelia puotą. Įtėvė, sėdinti viešai ant pakeltos ir uždengtos sėdynės, leidžia įvaikinamajam šliaužti iš už nugaros tarp kojų. Vos pasirodžius priekyje, paglostomas kvapniomis arekos palmių žiedais ir pririšamas prie moters. Tada įtėvė ir įvaikintas sūnus ar duktė, taip surišti, šlubuoja namo galo ir atgal prieš visus žiūrovus. Ryšys, užmegztas tarp dviejų per šį grafišką gimdymo imitaciją, labai griežtas; nusikaltimas įvaikintam vaikui laikomas baisesniu nei tikram. Senovės Graikijoje bet kuris vyras, klaidingai laikytas mirusiu ir jam nebuvus atliekamos laidotuvių apeigos, laikytas mirusiu visuomenei, kol neišėjo per moters kojas; tada nuplautas, suvystytas vystyklais ir atiduotas žindyvei. Tik punctualiai atlikus šią ceremoniją galėjo laisvai bendrauti su gyvaisiais. Senovės Indijoje panašiomis aplinkybėmis tariamai miręs vyras turėjo praleisti pirmą naktį po grįžimo kubile, pripildytame riebalų ir vandens mišinio; ten sėdėjo suspaustais kumščiais ir neištardamas skiemens, kaip vaikas įsčiose, o virš jo atlikinėjami visi sakramentai, paprastai švenčiami virš nėščios moters. Kitą rytą išlipo iš kubilo ir dar kartą išėjo per visus sakramentus, kuriuos patyrė nuo jaunystės; ypač vedė žmoną ar iš naujo susituokė su sena iškilmingai.
Kitas geranoriškas homeopatinės magijos naudojimas – gydyti ar užkirsti kelią ligai. Senovės hindai atlikdavo išsamų ritualą, paremtą homeopatiniu magija, gydydami geltą. Pagrindinis tikslas – išvaryti geltoną spalvą į geltonus padarus ir daiktus, kaip saulę, kuriai ji tinkamai priklauso, ir gauti sveikam raudonam spalvai pacientui iš gyvo, energingo šaltinio, būtent raudono buliaus. Šiuo ketinimu kunigas deklamuodavo tokį užkeikimą: „Į saulę tekeliauja tavo širdies skausmas ir geltonė: raudono buliaus spalva tave apgaubiame! Apgaubiame tave raudonais atspalviais ilgam gyvenimui. Tegul šis asmuo lieka nepažeistas ir laisvas nuo geltonos spalvos! Karvės, kurių dievybė Rohini, jos pačios raudonos (rohinih) – kiekvienoje formoje ir kiekvienoje jėgoje tave apgaubiame. Į papūgas, į strazdus dedame tavo geltą, ir dar į geltoną kielę dedame tavo geltą.“ Tardamas šiuos žodžius kunigas, siekdamas įlieti sveikos rožinės spalvos į pageltusį pacientą, davė gerti vandens, sumaišyto su raudono buliaus plaukais; pylė vandenį ant gyvulio nugaros ir vertė ligonį gerti; sodino ant raudono buliaus odos ir rišo gabalą prie jo. Tada, kad pagerintų spalvą visiškai išnaikindamas geltoną dėmę, elgėsi taip. Pirma ištepdavo nuo galvos iki kojų geltona koše iš ciberžolės ar kurkumos (geltonas augalas), pasodindavo ant lovos, pririšdavo tris geltonus paukščius – papūgą, strazdą ir geltoną kielę – geltona virve prie lovos kojos; tada pylė vandenį ant paciento, nuplaudamas geltoną košę, ir su ja be abejo geltą, nuo jo ant paukščių. Po to, kad galutinai suteiktų žydėjimo veidui, imdavo raudono buliaus plaukų, apvyniodavo aukso lakštu ir klijuodavo prie paciento odos. Senovės žmonės tikėjo, kad jei geltonligės žmogus aštriai pažvelgia į akmenį kurlew, o paukštis stabiliai į jį, išgydomas nuo ligos. „Toks būtybės pobūdis,“ sako Plutarchas, „ir toks temperamentas, kad traukia ir priima ligą, ištekančią kaip upelis per akis.“ Tarp paukščių mėgėjų taip gerai žinota vertinga akmeninės kurlew savybė, kad parduodami tokį paukštį kruopščiai dengdavo, kad geltonligės žmogus nepažvelgtų ir neišgytų veltui. Paukščio dorybė slypėjo ne spalvoje, bet didelėje auksinėje akyje, kuri natūraliai traukė geltoną geltą. Plinijus mini kitą, gal tą patį, paukštį, kurį graikai vadino savo geltonligės vardu, nes jei geltonligės žmogus jį pamato, liga palieka jį ir nužudo paukštį. Mini ir akmenį, tariamai gydantį geltą, nes jo atspalvis panašus į geltonligės odos.
Vienas didelis homeopatinės magijos privalumas – kad gydymas atliekamas ant gydytojo kūno, o ne aukos, taip pastarasis atleidžiamas nuo visų rūpesčių ir nepatogumų, matydamas savo medicinos žmogų raivantis kančiose prieš jį. Pavyzdžiui, Peršo valstiečiai Prancūzijoje įsitikinę, kad ilgas vėmimo priepuolis kyla nuo paciento skrandžio atsisegimo, kaip jie vadina, ir nukritimo žemyn. Tad kviečiamas praktikas grąžinti organą į vietą. Išklausęs simptomų, tuoj pat meta save į baisiausius išsikraipymus, siekdamas atsegti savo paties skrandį. Pasisekus pastangai, kita serija išsikraipymų ir grimasų vėl užsega jį, o pacientas jaučia atitinkamą palengvėjimą. Honoraras penki frankai. Panašiai djakų medicinos žmogus, pakviestas ligos atveju, atsigula ir apsimeta mirusiu. Tad elgiamasi kaip su lavonu, suvyniojamas į kilimėlius, išnešamas iš namų ir padedamas ant žemės. Po valandos kiti medicinos žmonės atriša tariamą mirusį ir grąžina į gyvenimą; o jam atsigavus, ligonis tariamai atsigauna. Gydymas augliui, paremtas homeopatiniu magija, paskirtas Bordelio Marcelijaus, Teodosijaus Pirmojo dvaro gydytojo, jo keistoje medicinos knygoje. Štai jis. Paimk verbenos šaknį, perpjauk skersai, pakabink vieną galą aplink paciento kaklą, o kitą dūmuose virš ugnies. Kai verbena džiūsta dūmuose, taip išdžius ir išnyks auglys. Jei pacientas vėliau pasirodys nedėkingas geram gydytojui, įgudęs žmogus gali lengvai atkeršyti įmesdamas verbeną į vandenį; nes šakniai vėl sugeriant drėgmę, auglys sugrįš. Tas pats išminčius rekomenduoja, jei kankina spuogai, stebėti krentančią žvaigždę, tada akimirksniu, kol žvaigždė dar krenta iš dangaus, nuvalyti spuogus audeklu ar bet kuo po ranka. Kaip žvaigždė krenta iš dangaus, taip spuogai kris nuo kūno; tik labai atsargiai, kad nevalytum plika ranka, nes spuogai persikels ant jos.
Be to, homeopatinė ir apskritai simpatetinė magija vaidina didelį vaidmenį priemonėse, kurių griebiasi grubus medžiotojas ar žvejys siekdamas gausaus maisto. Ant principo, kad panašus gamina panašų, daug dalykų daro jis ir jo draugai sąmoningai imituodami rezultatą, kurio siekia; kita vertus, daug dalykų kruopščiai vengiama, nes jie turi kažkokį daugiau ar mažiau išgalvotą panašumą į kitus, kurie tikrai būtų pražūtingi.
Niekur simpatetinės magijos teorija sistemingiau taikoma maisto atsargoms palaikyti nei nevaisingose Centrinės Australijos srityse. Čia gentys padalintos į totemų klanus, kiekvienas atsakingas už savo totemo daugimą bendruomenės labui per magiškas ceremonijas. Dauguma totemų – valgomieji gyvūnai ir augalai, o bendras rezultatas, tariamai pasiekiamas per šias ceremonijas, – genties aprūpinimas maistu ir kitais būtinais dalykais. Dažnai ritualai susideda iš efekto, kurio žmonės nori, imitacijos; kitaip tariant, jų magija homeopatinė ar imitacinė. Tad tarp varamungų baltojo kakadu totemo vadovas siekia padauginti baltuosius kakadu laikydamas paukščio efigiją ir mėgdžiodamas jo šiurkštų klyksmą. Tarp aruntų vikšrinio vabalo totemo vyrai atlieka ceremonijas daugindami vabalą, kurį kiti genties nariai valgo. Viena ceremonija – pantomima, vaizduojanti visiškai išsivysčiusį vabzdį, išeinantį iš lėliukės. Pastatoma ilga siaura šakų konstrukcija imituoti vabalo lėliukės dėklą. Joje sėdi ir dainuoja apie padarą įvairiose stadijose vyrai, turintys vabalą kaip totemą. Tada šliaužia iš jos pritūpę, ir taip dainuodami apie vabzdį, išeinantį iš lėliukės. Tai tariamai padaugina vabalų skaičių. Vėl, kad padaugintų emu, svarbų maisto šaltinį, emu totemo vyrai piešia ant žemės šventą savo totemo dizainą, ypač tas emu dalis, kurias mėgsta valgyti, būtent riebalus ir kiaušinius. Aplink piešinį sėdi ir dainuoja. Vėliau atlikėjai, nešiojantys galvos apdangalus vaizduoti ilgą emu kaklą ir mažą galvą, mėgdžioja paukščio išvaizdą, kai jis stovi be tikslo dairydamasis visomis kryptimis.
Britų Kolumbijos indėnai daugiausia gyvena iš žuvų, gausių jų jūrose ir upėse. Jei žuvys neatplaukia laiku ir indėnai alkani, nutkų burtininkas pasidirba plaukiančios žuvies atvaizdą ir įdeda į vandenį ta kryptimi, iš kurios žuvys paprastai ateina. Ši ceremonija, lydima maldos žuvims ateiti, privers jas tuoj pat pasirodyti. Torreso sąsiaurio salų gyventojai naudoja dugongo ir vėžlio modelius kerėti dugongus ir vėžlius į pražūtį. Centrinio Celebeso toradžai tiki, kad panašūs daiktai traukia vienas kitą per juose gyvenančias dvasias ar gyvybinį eterį. Todėl kabina elnių ir laukinių kiaulių žandikaulius namuose, kad kauluose gyvenančios dvasios pritrauktų gyvus tos pačios rūšies padarus į medžiotojo kelią. Niaso saloje, kai laukinis kiaulė įkrenta į jai paruoštą duobę, gyvulys ištraukiamas ir nugarą trina devyniais nukritusiais lapais, tikint, kad tai privers devynias kitas laukines kiaules įkristi į duobę, lygiai kaip devyni lapai nukrito nuo medžio. Rytų Indijos Saparujos, Haruku ir Nusa Lauto salose, kai žvejys ruošiasi statyti žuvų spąstus jūroje, ieško medžio, kurio vaisius daug lesė paukščiai. Iš tokio medžio nukerta tvirtą šaką ir daro pagrindinį stulpą spąstuose; nes tiki, kad kaip medis priviliojo daug paukščių prie vaisių, taip šaka iš to medžio privilios daug žuvų į spąstus.
Vakarų Britų Naujosios Gvinėjos gentys naudoja kerus padėti medžiotojui smeigti dugongą ar vėžlį. Mažas vabalas, gyvenantis kokoso medžiuose, įdedamas į ieties koto skylę, kur tvirtinama ieties galva. Tai tariamai privers ieties galvą tvirtai įstrigti dugonge ar vėžlyje, lygiai kaip vabalas tvirtai laikosi ant žmogaus odos, kai įkanda. Kai kambodžietis medžiotojas pastato tinklus ir nieko nesugavo, nusirengia nuogas, nueina toliau, tada prieina prie tinklo tarsi nematydamas, leidžiasi pagautas ir šaukia: „Ei! Kas čia? Bijau, kad įkliuvau.“ Po to tinklas tikrai sugautų grobį. Panaši pantomima atlikta dar gyvoje atmintyje mūsų Škotijos Aukštumose. Kunigas Jamesas Macdonaldas, dabar Rejuje Kaithnese, pasakoja, kad vaikystėje žvejodamas su draugais prie Loch Aline ir ilgai negaudamas kibimo, jie apsimetinėdavo išmetą vieną iš draugų už borto ir ištrauką iš vandens, tarsi žuvį; po to upėtakiai ar silkės pradėdavo kibti, priklausomai ar valtyje gėlas, ar sūrus vanduo. Prieš carrier indėnui einant spąstais gaudyti kiaunių, jis miega vienas apie dešimt naktų prie ugnies su mažu pagaliuku, prispaustu prie kaklo. Tai natūraliai privers spąstų kritimo pagaliuką nukristi ant kiaunės kaklo. Tarp galelareziečių, gyvenančių Halmaheros šiaurinėje dalyje, didelėje saloje vakaruose nuo Naujosios Gvinėjos, aksioma, kad kraudamas šautuvą medžioklei visada įsidėk kulką į burną prieš įdėdamas į šautuvą; nes taip praktiškai suvalgai grobį, kurį pataikys kulka, tad ji negali praleisti taikinio. Malajus, pastatęs spąstus krokodilams ir laukiantis rezultato, valgydamas karį visada pradeda prarydamas tris ryžių gumulus iš eilės; nes tai padeda masalui lengviau nuslysti krokodilo gerkle. Jis lygiai kruopščiai vengia išimti kaulus iš kario; nes jei išimtų, akivaizdu, kad aštrus pagaliukas, ant kurio užmautas masalas, panašiai išslystų, ir krokodilas pabėgtų su masalu. Tad tokiomis aplinkybėmis protinga medžiotojui prieš valgį paprašyti ko nors kito išimti kaulus iš kario, kitaip bet kuriuo momentu gali tekti rinktis tarp kaulo prarymo ir krokodilo praradimo.
Ši paskutinė taisyklė – pavyzdys dalykų, kurių medžiotojas vengia, bijodamas, kad pagal principą panašus gamina panašų, jie nesugadintų sėkmės. Nes reikia pastebėti, kad simpatetinės magijos sistema sudaryta ne tik iš teigiamų nurodymų; joje gausu neigiamų nurodymų, tai yra draudimų. Ji sako ne tik ką daryti, bet ir ko nedaryti. Teigiami nurodymai – kerai: neigiami – tabu. Iš tikrųjų visa tabu doktrina, ar bent didelė jos dalis, atrodo tik specialus simpatetinės magijos taikymas su jos dviem dideliais panašumo ir kontakto dėsniais. Nors šie dėsniai tikrai neformuluojami žodžiais ar net suvokiami abstrakčiai laukinuko, jis tyliai tiki, kad jie reguliuoja gamtos eigą visiškai nepriklausomai nuo žmogaus valios. Jis mano, kad jei elgsis tam tikru būdu, tam tikri padariniai neišvengiamai seks pagal vieną ar kitą iš šių dėsnių; o jei tam tikro veiksmo padariniai jam atrodo nemalonūs ar pavojingi, natūraliai stengiasi taip nesielgti, kad jų išvengtų. Kitaip tariant, vengia to, kas pagal jo klaidingas priežasties ir padarinio sampratas klaidingai tikima jam pakenks; trumpai, paklūsta tabu. Tad tabu – neigiamas praktinės magijos taikymas. Teigiamoji magija ar burtininkavimas sako: „Daryk tai, kad įvyktų taip ir taip.“ Neigiamoji magija ar tabu sako: „Nedaryk to, kad neįvyktų taip ir taip.“ Teigiamosios magijos ar burtininkavimo tikslas – sukelti norimą įvykį; neigiamosios magijos ar tabu tikslas – išvengti nepageidaujamo. Bet abu padariniai, pageidaujamas ir nepageidaujamas, tariamai sukeliami pagal panašumo ir kontakto dėsnius. Ir lygiai kaip pageidaujamas padarinys tikrai nesukeliamas laikantis magiškos ceremonijos, taip baiminamas padarinys tikrai nesukeliamas pažeidus tabu. Jei tariamas blogis neišvengiamai sektų už tabu pažeidimą, tabu nebūtų tabu, bet moralės ar sveiko proto nurodymas. Ne tabu sakyti: „Nekišk rankos į ugnį“; tai sveiko proto taisyklė, nes draudžiamas veiksmas sukelia tikrą, ne įsivaizduojamą blogį. Trumpai, tie neigiami nurodymai, kuriuos vadiname tabu, tokie pat tušti ir bergždi kaip teigiami nurodymai, kuriuos vadiname burtininkavimu. Abi pusės – tik priešingos vienos didelės pražūtingos klaidos poliai, klaidinga idėjų asociacijos samprata. Tos klaidos teigiamasis polius – burtininkavimas, neigiamasis – tabu. Jei visai klaidingai sistemai, tiek teorinei, tiek praktinei, duodame bendrą magijos vardą, tada tabu galima apibrėžti kaip neigiamą praktinės magijos pusę. Sutabuliavus:
Magija
|
----------------------
| |Teorinė Praktinė
(Magija kaip (Magija kaip
klaidingas mokslas) klaidingas menas)
|
—————–
| |
Teigiamoji magija Neigiamoji magija
ar burtininkavimas ar tabu
Šias pastabas apie tabu ir jo ryšius su magija padariau todėl, kad ruošiuosi pateikti pavyzdžių tabu, kurių laikosi medžiotojai, žvejai ir kiti, ir norėjau parodyti, kad jie telpa po simpatetinės magijos skėčiu, būdami tik particularūs tos bendros teorijos taikymai. Tad tarp eskimų berniukams draudžiama žaisti katės lopšį, nes jei žaistų, vėliau pirštai gali įsipainioti į arpono virvę. Čia tabu akivaizdžiai panašumo dėsnio taikymas, homeopatinės magijos pagrindas: kaip vaiko pirštai įsipainioja į virvę žaidžiant katės lopšį, taip įsipainios į arpono virvę, kai suaugęs medžios banginius. Vėl, tarp Karpatus gyvenančių huzulų medžiotojo žmonai draudžiama verpti, kol vyras valgo, nes grobis suktųsi ir vinguriuotų kaip verpstė, o medžiotojas negalėtų pataikyti. Čia tabu aiškiai kyla iš panašumo dėsnio. Taip pat daugelyje senovės Italijos dalių moterims įstatymiškai draudžiama verpti keliuose einant ar net nešiotis verpstes atvirai, nes tikėta, kad toks veiksmas kenkia derliui. Tikriausiai mintis, kad verpstės sukimasis suktų javų stiebus ir trukdytų augti tiesiai. Taip pat tarp Sachalino ainų nėščiai moteriai draudžiama verpti ar sukti virves du mėnesius prieš gimdymą, nes mano, kad jei darytų, vaiko viduriai galėtų susipainioti kaip siūlas. Dėl panašios priežasties Bilaspure, Indijos rajone, kai kaimo vyresnieji susirenka tarybai, niekas negali sukti verpstės; nes mano, kad jei taip įvyktų, diskusija suktųsi ratu kaip verpstė ir niekada nesibaigtų. Kai kuriose Rytų Indijos salose kiekvienas, ateinantis į medžiotojo namus, turi eiti tiesiai vidun; negali stoviniuoti prie durų, nes jei stoviniuotų, grobis panašiai sustotų prieš medžiotojo spąstus ir apsisuktų atgal, užuot įkliuvęs. Dėl panašios priežasties toradžams Centriniame Celebese taisyklė, kad niekas negali stovėti ar stoviniuoti ant kopėčių į namus, kur nėščia moteris, nes toks delsimas uždelstų vaiko gimimą; o įvairiose Sumotros dalyse pačiai moteriai tokiomis aplinkybėmis draudžiama stovėti prie durų ar ant viršutinės namo kopėčių pakopos baudžiant sunkiu gimdymu už neatsargumą nepaisyti tokio elementaraus atsargumo. Malajai, ieškantys kamparo, valgo sausą maistą ir stengiasi nesmulkinti druskos. Priežastis – kamparas randamas mažų grūdelių pavidalu medžio kamieno plyšiuose. Tad malajui akivaizdu, kad jei ieškodamas kamparo valgytų smulkiai maltą druską, kamparas rastųsi smulkiais grūdeliais; o valgydamas stambią druską užtikrina, kad kamparo grūdeliai bus dideli. Kamparo ieškotojai Borneje naudoja odinį lapkočio apvalkalą iš Penango palmės kaip lėkštę maistui, o per visą ekspediciją niekada neplauna lėkštės, bijodami, kad kamparas neištirptų ir neišnyktų iš medžio plyšių. Matyt, mano, kad plauti lėkštes – reiškia išplauti kamparo kristalus iš medžių, kuriuose jie įterpti. Kai kuriose Laoso dalyse, Siamo provincijoje, pagrindinis produktas – lakas. Tai dervinga derva, išskiriama raudono vabzdžio ant jaunų medžių šakų, kur mažus padarus reikia pritvirtinti ranka. Visi, užsiimantys lako rinkimu, vengia praustis ir ypač plauti galvos, bijodami, kad nuimdami parazitus nuo plaukų, atplėštų kitus vabzdžius nuo šakų. Vėl, blackfoot indėnas, pastatęs spąstus ereliams ir stebintis, jokiu būdu nevalgys erškėtrožių pumpurų; nes samprotauja, kad jei valgytų, o erelis nutūptų prie spąstų, pumpurai jo pilve priverstų paukštį niežėti, tad užuot rijęs masalą, erelis tik sėdėtų ir kasytųsi. Sekdamas šia mintimi erelių medžiotojas vengia naudoti ylą stebėdamas spąstus; nes tikrai jei kasytųsi yla, ereliai kasytų jį. Tas pats pražūtingas padarinys sektų, jei žmonos ir vaikai namuose naudotų ylą, kol jis medžioja erelius, tad jiems draudžiama liesti įrankį jo nebuvimo metu bijant sukelti jam kūno pavojų.
Tarp laukinių laikomų tabu nė vieni galbūt ne gausesni ar svarbesni už draudimus valgyti tam tikrus maistus, o daugelis tokių draudimų akivaizdžiai kyla iš panašumo dėsnio ir tad yra neigiamos magijos pavyzdžiai. Lygiai kaip laukinis valgo daug gyvūnų ar augalų siekdamas įgyti tam tikrų pageidaujamų savybių, kurias tiki jais turint, taip vengia valgyti daug kitų gyvūnų ir augalų bijodamas įgyti nepageidaujamų savybių, kurias tiki jais užkrėstais. Valgydamas pirmuosius praktikuoja teigiamą magiją; vengdamas pastarųjų – neigiamą magiją. Daug pavyzdžių tokios teigiamos magijos sutiksime vėliau; čia pateiksiu kelis neigiamos magijos ar tabu atvejus. Pavyzdžiui, Madagaskare kariams draudžiama valgyti daug maisto produktų bijant, kad pagal homeopatinės magijos principą užsikrėstų tam tikromis pavojingomis ar nepageidaujamomis savybėmis, tariamai būdingomis tiems patiekalams. Tad negali ragauti ežio, „nes bijoma, kad šis gyvūnas, linkęs susiriesti į kamuolį išsigandęs, perduos bailų susitraukimo polinkį valgantiems“. Vėl, joks karys neturėtų valgyti jaučio kelio, kad kaip jautis netaptų silpnas keliais ir negalėtų žygiuoti. Be to, karys turi vengti valgyti gaidį, mirusį kovoje, ar bet ką, mirtinai perdurtą; o jokiu būdu negalima žudyti patino gyvulio jo namuose, kol jis kare. Nes akivaizdu, kad jei valgytų gaidį, mirusį kovoje, pats žūtų mūšio lauke; jei valgytų perdurtą gyvulį, pats būtų perdurtas; jei patinas nužudytas namuose jo nebuvimo metu, jis pats būtų nužudytas panašiai ir gal tuo pačiu momentu. Be to, malgašų karys turi vengti inkstų, nes malgašų kalboje žodis inkstams tas pats kaip „šautas“; tad tikrai būtų nušautas, jei valgytų inkstą.
Skaitytojas galbūt pastebėjo, kad kai kuriuose ankstesniuose tabu pavyzdžiuose magiška įtaka tariamai veikia dideliais atstumais; tad tarp blackfoot indėnų erelių medžiotojo žmonoms ir vaikams draudžiama naudoti ylą jo nebuvimo metu, kad ereliai nesubraižytų tolimo vyro ir tėvo; o vėl jokio patino gyvulio negalima žudyti malgašų kario namuose, kol jis kare, kad gyvulio žudymas neužtrauktų vyro žudymo. Šis tikėjimas simpatetine įtaka, kurią žmonės ar daiktai daro vienas kitam per atstumą, – magijos esmė. Kad ir kokias abejones mokslas keltų dėl veiksmo per atstumą galimybės, magija neturi jokių; tikėjimas telepatija – vienas iš jos pirmųjų principų. Šiuolaikinis proto įtakos protui per atstumą šalininkas neturėtų sunkumų įtikindamas laukinuką; laukinis tikėjo tuo seniai, ir dar daugiau – elgėsi pagal tikėjimą su logišku nuoseklumu, kurio jo civilizuotas tikėjimo brolis, kiek žinau, dar neparodė savo elgesyje. Nes laukinis įsitikinęs ne tik kad magiškos ceremonijos veikia tolimus asmenis ir daiktus, bet kad paprasčiausi kasdienio gyvenimo veiksmai gali taip pat. Tad svarbiomis progomis tolimų draugų ir giminaičių elgesys dažnai reguliuojamas daugiau ar mažiau išsamiu taisyklių kodeksu, kurių nepaisymas vienos grupės, tariamai, užtrauktų nelaimę ar net mirtį nebuvusiems. Ypač kai vyrų būrys medžioja ar kariauja, namuose likę giminaičiai dažnai tikimi daryti tam tikrus dalykus ar vengti kitų, siekdami užtikrinti tolimų medžiotojų ar karių saugumą ir sėkmę. Dabar pateiksiu kai kuriuos magiškos telepatijos pavyzdžius tiek teigiamu, tiek neigiamu aspektu.
Laose, kai dramblių medžiotojas ruošiasi medžioklei, įspėja žmoną nekirpti plaukų ar netepinėti kūno aliejumi jo nebuvimo metu; nes jei nukirptų plaukus, dramblys perplėštų tinklus, jei pasiteptų aliejumi – praslystų pro juos. Kai djakų kaimas išeina medžiot laukinių kiaulių džiunglėse, namuose likę negali liesti aliejaus ar vandens rankomis per draugų nebuvimą; nes jei liestų, medžiotojai visi būtų „sviestiniai pirštai“ ir grobis slystų pro rankas.
Rytų Afrikos dramblių medžiotojai tiki, kad jei žmonos neištikimos jų nebuvimo metu, tai duoda drambliui galią prieš persekiotoją, kuris tad bus nužudytas ar sunkiai sužeistas. Tad jei medžiotojas išgirsta apie žmonos nusižengimą, meta medžioklę ir grįžta namo. Jei vagogo medžiotojas nesėkmingas ar užpultas liūto, priskiria tai žmonos elgesiui namuose ir grįžta dideliame pyktyje. Kol jis medžioja, ji negali leisti kam nors praeiti už nugaros ar stovėti prieš ją sėdint; o lovoje turi gulėti kniūbsčia. Bolivijos moxos indėnai manė, kad jei medžiotojo žmona neištikima jo nebuvimo metu, jį įkąs gyvatė ar jaguaras. Tad jei jam nutikdavo toks nelaimingas atsitikimas, tikrai užtraukdavo bausmę, dažnai mirtį moteriai, nesvarbu kalta ar ne. Aleutų jūrų ūdrų medžiotojas mano, kad negali nužudyti nė vieno gyvūno, jei namuose nebuvimo metu žmona neištikima ar sesuo neskaisti.
Meksikos huičoliai indėnai laiko pusdieviu kaktuso rūšį, kuri suvalgytąją įmeta į ekstazę. Augalas neauga jų šalyje, tad kasmet vyrai keliauja keturiasdešimt tris dienas jo parnešti. Tuo tarpu žmonos namuose prisideda prie vyrų saugumo niekada neeidamos greitai, juo labiau nebėgdamos, kol vyrai kelyje. Jos taip pat stengiasi užtikrinti naudą, tikimą kaip lietus, geras derlius ir panašiai iš šventos misijos. Šiuo ketinimu paklūsta griežtiems apribojimams kaip vyrai. Per visą laiką iki kaktuso šventės nei viena pusė nesiprausia, išskyrus tam tikras progas, ir tada tik vandeniu iš tolimos šalies, kur auga šventas augalas. Jie daug pasninkauja, nevalgo druskos ir laikosi griežto susilaikymo. Kas pažeidžia šį įstatymą, baudžiamas liga ir dar kelia pavojų rezultatui, kurio visi siekia. Sveikata, sėkmė ir gyvenimas gaunami renkant kaktusą, Ugnies Dievo indą; bet kadangi gryna ugnis negali naudoti nešvariems, vyrai ir moterys ne tik turi likti skaistūs tuo metu, bet ir apsivalyti nuo praeities nuodėmių. Tad praėjus keturioms dienoms po vyrų išėjimo moterys susirenka ir išpažįsta Seneliui Ugniai, su kuriais vyrais mylėjosi nuo vaikystės iki dabar. Negali praleisti nė vieno, nes jei praleistų, vyrai nerastų nė vieno kaktuso. Tad kad atgaivintų atmintį kiekviena pasidaro virvę su tiek mazgų, kiek turėjo meilužių. Ją atneša į šventyklą ir, stovėdama prieš ugnį, garsiai mini visus vyrus, surašytus ant virvės, vardas po vardo. Baigusi išpažintį meta virvę į ugnį, o kai dievas sudegina ją grynoje liepsnoje, nuodėmės atleistos ir ji išeina rami. Nuo tada moterys vengia net leisti vyrams praeiti arti. Patys kaktusų ieškotojai panašiai išpažįsta visas silpnybes. Už kiekvieną nusižengimą riša mazgą ant virvės, o „pasikalbėję su visais penkiais vėjais“ atiduoda nuodėmių rožančių vadui, kuris sudegina ugnyje.
Daugelis Saravako vietinių genčių tvirtai įsitikinę, kad jei žmonos svetimautų, kol vyrai ieško kamparo džiunglėse, vyrų rastas kamparas išgaruotų. Vyrai gali aptikti pagal tam tikrus mazgus medyje, kada žmonos neištikimos; sakoma, kad seniau daug moterų nužudyta pavydžių vyrų ne geresniais įrodymais nei šie mazgai. Be to, žmonos nedrįsta liesti šukų, kol vyrai renka kamparą; nes jei liestų, tarpai tarp medžio pluoštų, užuot užsipildę brangiais kristalais, būtų tušti kaip tarp šukų dantų. Kei salose, pietvakariuose nuo Naujosios Gvinėjos, vos laivas, ruošiamas tolimai kelionei, nuleidžiamas, paplūdimio dalis, kur gulėjo, kuo greičiau uždengiama palmių šakomis ir tampa šventa. Niekas negali pereiti tos vietos, kol laivas grįš. Pereiti anksčiau – pražudyti laivą. Be to, per visą kelionės laiką trys ar keturios specialiai parinktos jaunos mergelės tariamai lieka simpatiniame ryšyje su jūreiviais ir savo elgesiu prisideda prie kelionės saugumo ir sėkmės. Jokiu būdu, išskyrus būtiniausią, negali išeiti iš joms skirtos patalpos. Dar daugiau, kol laivas tariamai jūroje, jos turi likti visiškai nejudrios, pritūpusios ant kilimėlių su rankomis tarp kelių. Negali pasukti galvos kairėn ar dešinėn ar daryti jokio kito judesio. Jei darytų, laivas siūbuotų ir blaškytųsi; o negali valgyti lipnaus maisto, kaip ryžių, virtų kokoso piene, nes maisto lipnumas užkimštų laivo praėjimą per vandenį. Kai jūreiviai tariamai pasiekę tikslą, šių taisyklių griežtumas šiek tiek atlaisvinamas; bet per visą kelionės laiką mergelėms draudžiama valgyti žuvis su aštriais kaulais ar geluonimis, kaip geluoninę rają, kad jų draugai jūroje nepakliūtų į aštrias, geliančias bėdas.
Kur tokių įsitikinimų apie simpatetinį ryšį tarp toli esančių draugų vyrauja, nereikia stebėtis, kad karas, su savo griežtu, bet jaudinančiu kreipimusi į kai kurias giliausias ir švelniausias žmogaus emocijas, labiau nei bet kas kitas sužadina neramiems likusiems namuose norą išnaudoti simpatetinį ryšį kiek įmanoma labiau brangių žmonių, kurie bet kurią akimirką gali kovoti ir mirti toli, labui. Todėl, siekdami tokio natūralaus ir pagirtino tikslo, namuose esantys draugai linkę griebtis priemonių, kurios mums pasirodys graudžios ar juokingos, priklausomai nuo to, ar žiūrėsime į jų tikslą, ar į priemones jam pasiekti. Taigi kai kuriuose Borneo rajonuose, kai dajakas išėjęs medžioti galvų, jo žmona ar, jei jis nevedęs, sesuo turi nešioti kardą dieną ir naktį, kad jis nuolat galvotų apie savo ginklus; ir ji negali miegoti dieną ar eiti miegoti anksčiau nei antrą valandą ryto, kad jos vyras ar brolis nebūtų užkluptas miegantis priešo. Tarp Bantingio jūros dajakų Saravake moterys griežtai laikosi sudėtingo taisyklių kodekso, kol vyrai išėję kariauti. Kai kurios taisyklės neigiamos, kai kurios teigiamos, bet visos remiasi magiškos homeopatijos ir telepatijos principais. Tarp jų yra šios. Moterys turi keltis labai anksti ryte ir atidaryti langus vos prašvitus; kitaip jų nebuvę vyrai per ilgai miegos. Moterys negali teptis plaukų aliejumi, nes vyrai paslys. Moterys negali nei miegoti, nei snūduriuoti dieną, nes vyrai bus apsunkę žygyje. Moterys turi virti ir barstyti spragintus kukurūzus ant verandos kiekvieną rytą; taip vyrai bus vikrūs judesiuose. Kambariai turi būti labai tvarkingi, visos dėžės pastatytos prie sienų; nes jei kas nors užkliūtų už jų, nebuvę vyrai parkristų ir atsidurtų priešo malonėje. Kiekvieno valgio metu šiek tiek ryžių reikia palikti puode ir atidėti į šalį; taip toli esantys vyrai visada turės ko valgyti ir niekada nealks. Jokiu būdu moterys negali sėdėti prie audimo staklių, kol sustings kojos, nes jų vyrai taip pat sustingtų sąnariais ir negalėtų greitai atsikelti ar pabėgti nuo priešo. Tad kad vyrų sąnariai liktų lankstūs, moterys dažnai keičia darbus prie staklių vaikščiodamos pirmyn atgal veranda. Be to, jos negali užsidengti veidų, nes vyrai negalėtų rasti kelio per aukštą žolę ar džiungles. Dar moterys negali siūti adata, nes vyrai užmintų ant aštrių spąstų, kuriuos priešas pastatė take. Jei žmona neištikima, kol vyras išėjęs, jis praras gyvybę priešo šalyje. Prieš kelerius metus visas šias taisykles ir dar daugiau laikėsi Bantingio moterys, kol jų vyrai kovojo už anglus prieš sukilėlius. Bet deja! Šie švelnūs atsargumo veiksmai joms mažai tepadėjo; nes daugelis vyrų, kurių ištikimos žmonos namuose budėjo ir saugojo, rado kareivio kapą.
Timoro saloje, kol vyksta karas, vyriausiasis kunigas niekada neišeina iš šventyklos; maistą jam atneša arba gamina viduje; dieną ir naktį jis turi palaikyti ugnį, nes jei leistų jai užgesti, karius ištiktų nelaimė, ir taip tęstųsi, kol židinys šaltas. Be to, kol armija išvykusi, jis turi gerti tik karštą vandenį; nes kiekvienas gurkšnis šalto vandens slopintų žmonių dvasią, kad jie negalėtų nugalėti priešo. Kei salose, kai kariai išėję, moterys grįžta į vidų ir išima tam tikrus krepšius su vaisiais ir akmenimis. Šiuos vaisius ir akmenis jos patepa aliejumi ir deda ant lentos, murmėdamos: „O viešpatie saule, mėnuli, tegul kulkos atšoka nuo mūsų vyrų, brolių, sužadėtinių ir kitų giminaičių, lygiai kaip lietaus lašai atšoka nuo šių daiktų, pateptų aliejumi.“ Vos išgirdusios pirmą šūvį, krepšius atideda į šalį, o moterys, čiupusios vėduokles, išbėga iš namų. Tada, mojuodamos vėduoklėmis priešo kryptimi, jos bėgioja po kaimą, dainuodamos: „O auksinės vėduoklės! Tegul mūsų kulkos pataiko, o priešo – pralekia pro šalį.“ Šiame paprotyje akmenų tepimas, kad kulkos atšoktų nuo vyrų kaip lietaus lašai nuo akmenų, yra gryna homeopatinė ar imitacinė magija; bet malda saulei, kad ji suteiktų galios užkeikimui, yra religinis ir galbūt vėlesnis priedas. Vėduoklių mojimas atrodo kaip užkeikimas nukreipti kulkas į taikinį ar nuo jo, priklausomai nuo to, ar jos šaudomos iš draugų, ar priešų ginklų.
Senas Madagaskaro istorikas pasakoja, kad „kol vyrai kare, ir iki jų grįžimo, moterys ir merginos nenustoja šokti dieną ir naktį, ir nei guli, nei valgo savo namuose. Ir nors jos labai geidulingos, už nieką pasaulyje nebūtų neištikimos kitam vyrui, kol jų vyras kare, tvirtai tikėdamos, kad jei taip atsitiktų, jų vyras būtų arba nužudytas, arba sužeistas. Jos tiki, kad šokdamos suteikia vyrams stiprybės, drąsos ir sėkmės; tad tokiais laikais jos nesuteikia sau poilsio, ir šį paprotį laikosi labai religingai.“
Tši kalbų aukso pakrantės tautose vyrų, išėjusių su armija, žmonos dažosi baltai ir puošiasi karoliais bei amuletais. Tą dieną, kai tikimasi mūšio, jos bėgioja ginkluotos šautuvais ar lazdomis, išdrožtomis kaip šautuvai, ir paėmusios žalias papajas (vaisius, kiek panašius į melioną), kapoja jas peiliais, tarsi kirsdamos priešo galvas. Ši pantomima neabejotinai tik imitacinis užkeikimas, kad vyrai galėtų padaryti priešui tą patį, ką moterys daro papajoms. Vakarų Afrikos Framino mieste, kai siautė Ašanti karas prieš kelerius metus, ponas Fitzgeraldas Marriottas matė šokį, kurį atliko moterys, kurių vyrai išėję nešikais į karą. Jos buvo nubalintos baltai ir vilkėjo tik trumpą sijonėlį. Priekyje buvo susitraukusi sena burtininkė labai trumpu baltu sijonėliu, juodi plaukai sušukuoti į ilgą kyšantį ragą, o juodas veidas, krūtys, rankos ir kojos gausiai išpuošti baltais apskritimais ir pusmėnuliais. Visos nešėsi ilgas baltas šluoteles iš buivolų ar arklių uodegų, ir šokdamos dainavo: „Mūsų vyrai išėję į Ašanti žemę; tegul jie nušluoja priešus nuo žemės paviršiaus!“
Tarp Tompsono indėnų Britų Kolumbijoje, kai vyrai buvo karo take, moterys dažnai atlikdavo šokius. Šie šokiai tikėta užtikrinantys ekspedicijos sėkmę. Šokėjos mojuodavo peiliais, mesdavo ilgas smailias lazdas į priekį ar traukdavo lazdas su kabliais galuose pirmyn atgal. Mesti lazdas į priekį simbolizavo priešo pervėrimą ar atmušimą, o traukti atgal – saviškių ištraukimą iš pavojaus. Kabliukas lazdoje ypač tiko kaip gyvybę gelbstintis įrankis. Moterys visada nukreipdavo ginklus į priešo šalį. Jos dažėsi veidus raudonai ir dainavo šokdamos, meldėsi ginklams saugoti vyrus ir padėti nužudyti daug priešų. Kai kurios ant lazdų galų turėjo erelio pūkų. Baigus šokį, šie ginklai būdavo paslepiami. Jei moteris, kurios vyras kare, paimdama ginklą manydavo mačiusi plaukų ar scalpo gabalėlį, žinodavo, kad vyras nužudė priešą. Bet jei matydavo kraujo dėmę, žinodavo, kad jis sužeistas ar miręs. Kai Juki genties Kalifornijoje vyrai išėję kariauti, namuose moterys nemiegodavo; jos nuolat šokdavo ratu, giedodamos ir mojuodamos lapuotomis lazdelėmis. Nes jos sakė, kad jei šoks visą laiką, jų vyrai nepavargs. Tarp Haida indėnų Karalienės Šarlotės salose, kai vyrai išėję į karą, namuose moterys keldavosi labai anksti ryte ir apsimetinėdavo kariaujančios puldamos vaikus ir vaidindamos paimančios juos vergais. Tai turėjo padėti vyrams daryti tą patį. Jei žmona neištikima vyrui, kol jis karo take, jis greičiausiai žus. Dešimt naktų visos namuose moterys gulėdavo galvomis į tą kompaso pusę, kur nuplaukė karo kanojos. Paskui apsiversdavo, nes kariai turėjo grįžti per jūrą. Masete Haida moterys šokdavo ir dainuodavo karo dainas visą laiką, kol vyrai kare, ir turėdavo laikyti viską aplink tam tikra tvarka. Manė, kad žmona gali nužudyti vyrą nesilaikydama šių papročių. Kai Karibų indėnų iš Orinoko būrys išėjęs karo taku, kaime likę draugai stengdavosi kuo tiksliau apskaičiuoti momentą, kada nebuvę kariai puls priešą. Tada paimdavo du jaunuolius, paguldydavo ant suolelio ir baisiai plakdavo plikus nugaras. Jaunuoliai kentėdavo be murmėjimo, palaikomi tvirto įsitikinimo, nuo vaikystės įdiegtu, kad nuo jų pastovumo ir tvirtybės kenčiant žiaurų išbandymą priklauso bendražygių narsumas ir sėkmė mūšyje.
Tarp daugybės naudingų panaudojimų, kuriems klaidingas išradingumas pritaikė homeopatinės ar imitacinės magijos principą, yra ir medžių bei augalų vaisių derėjimo laiku skatinimas. Tiuringijoje linų sėjėjas neša sėklą ilgame maiše, siekiančiame nuo pečių iki kelių, ir žengia ilgais žingsniais, kad maišas siūbuotų pirmyn atgal ant nugaros. Tikima, kad tai privers linus siūbuoti vėjyje. Sumatroje viduje ryžius sėja moterys, kurios sėdamos leidžia plaukams laisvai kristi ant nugaros, kad ryžiai augtų vešliai ir turėtų ilgus stiebus. Panašiai senovės Meksikoje buvo šventė kukurūzų deivės, vadintos „ilgaplauke motina“, garbei. Ji prasidėdavo tuo metu, „kai augalas pasiekdavo pilną augumą, ir pluoštai, išsiskleidžiantys iš žalios burbuolės viršaus, rodydavo, kad grūdas visiškai susiformavęs. Per šią šventę moterys nešiojo ilgus plaukus paleistus, kratydamos ir mėtydamos juos šokiuose, kurie buvo pagrindinė ceremonijos dalis, kad kukurūzų kuokštai augtų taip pat vešliai, kad grūdai būtų atitinkamai dideli ir plokšti, ir kad žmonės turėtų gausybę.“ Daugelyje Europos vietų šokimas ar aukštas šuoliavimas ore yra patvirtinti homeopatiniai būdai priversti derlių augti aukštai. Taigi Franš-Kontė sakoma, kad per karnavalą reikia šokti, kad kanapės užaugtų aukštos.
Mintis, kad žmogus gali homeopatiškai veikti augalą savo veiksmu ar būkle, aiškiai išryškėja malajiečių moters pastaboje. Paklausta, kodėl pjaudama ryžius nusirengia viršutinę kūno dalį, ji paaiškino, kad daro taip, kad ryžių lukštai būtų plonesni, nes pavargo kūlėti storlukštus ryžius. Aišku, ji manė, kad kuo mažiau drabužių dėvi, tuo mažiau lukštų bus ant ryžių. Nėščios moters magiška galia perduoti derlingumą žinoma Bavarijos ir Austrijos valstiečiams, kurie mano, kad jei pirmą medžio vaisių duosi nėščiai moteriai valgyti, medis kitais metais gausiai derės. Kita vertus, bagandai tiki, kad nevaisinga žmona užkrečia vyro sodą savo nevaisingumu ir neleidžia medžiams derėti; tad bevaikė moteris paprastai išskiriama. Graikai ir romėnai aukojo nėščias aukas javų ir žemės deivėms, neabejotinai kad žemė būtų derlinga, o javai brinktų burbuolėse. Kai katalikų kunigas priekaištavo Orinoko indėnams, kad leidžia moterims sėti laukus kaitrioje saulėje su kūdikiais prie krūtinių, vyrai atsakė: „Tėve, jūs nesuprantate šių dalykų, ir todėl jie jus erzina. Jūs žinote, kad moterys įpratusios gimdyti vaikus, o mes vyrai – ne. Kai moterys sėja, kukurūzų stiebas duoda dvi ar tris burbuoles, jukos šaknis – dvi ar tris krepšius, ir viskas dauginasi proporcingai. Kodėl taip? Tiesiog todėl, kad moterys moka gimdyti ir moka priversti sėjamą sėklą taip pat duoti derlių. Tegul jos sėja; mes vyrai tiek neišmanome.“
Taigi pagal homeopatinės magijos teoriją žmogus gali veikti augmeniją į gerą ar blogą pusę pagal savo veiksmų ar būklių gerą ar blogą pobūdį: pavyzdžiui, derlinga moteris daro augalus derlingus, nevaisinga – nevaisingus. Tad šis tikėjimas kenksminga ir užkrečiama tam tikrų asmeninių savybių ar atsitikimų prigimtimi sukėlė daugybę draudimų ar vengimo taisyklių: žmonės susilaiko nuo tam tikrų dalykų, kad homeopatiškai neužkrėstų žemės vaisių savo nepageidaujama būsena ar būkle. Visi tokie susilaikymo papročiai ar vengimo taisyklės yra neigiamos magijos ar tabu pavyzdžiai. Taigi, pavyzdžiui, remdamiesi vadinamąja asmeninių veiksmų ar būklių užkrečiamumu, galelareziečiai sako, kad negalima šaudyti iš lanko po vaismedžiu, nes medis numes vaisius kaip strėlės krinta ant žemės; ir kad valgant arbūzą negalima maišyti išspjautų sėklų su tomis, kurias atidėjai sėjai; nes jei sumaišysi, išspjautos sėklos tikrai sudygs ir žydės, bet žiedai kris kaip sėklos krito iš burnos, ir šios sėklos niekada neduos vaisių. Tas pats mąstymo būdas verčia Bavarijos valstietį tikėti, kad jei leis vaismedžio skiepui nukristi ant žemės, medis, išaugęs iš to skiepo, numes vaisius per anksti. Kai Kočinčinos čamai sėja sausus ryžių laukus ir nori, kad nelytų, valgo ryžius sausus, kad lietus nesugadintų derliaus.
Pirmesniuose atvejuose manoma, kad žmogus homeopatiškai veikia augmeniją. Jis užkrečia medžius ar augalus savybėmis ar atsitikimais, gerais ar blogais, panašiais į savuosius ir iš jų kylančiais. Bet pagal homeopatinės magijos principą poveikis abipusis: augalas gali užkrėsti žmogų taip pat, kaip žmogus augalą. Magijoje, kaip tikiu ir fizikoje, veiksmas ir atoveiksmis lygūs ir priešingi. Čerokių indėnai yra praktinės homeopatinės botanikos meistrai. Taigi katguto augalo šaknys tokios tvirtos, kad beveik sustabdo plūgą vagose. Tad čerokių moterys plauna galvas šaknų nuoviru, kad plaukai būtų stiprūs, o čerokių kamuolio žaidėjai maudosi juo, kad raumenys sutvirtėtų. Galelareziečiai tiki, kad jei suvalgysi vaisių, nukritusį ant žemės, pats įgysi polinkį klupti ir kristi; ir kad jei suvalgysi pamirštą daiktą (pvz., saldžiąją bulvę puode ar bananą ugnyje), tapsi užmaršus. Galelareziečiai taip pat mano, kad jei moteris suvalgytų du bananus, augančius iš vienos kekės, pagimdytų dvynius. Pietų Amerikos guaranių indėnai manė, kad moteris pagimdys dvynius, jei suvalgys dvigubą soros grūdą. Vedų laikais keistas šio principo taikymas davė užkeikimą, kuriuo ištremtas princas galėdavo grįžti į karalystę. Jis turėdavo valgyti maistą, virtą ant ugnies, kuria kūrentas medis, išaugęs iš nukirsto medžio kelmo. Tokio medžio atsigavimo galia tinkamu laiku perduodama per ugnį maistui, o paskui princui, valgantiam maistą, virtą ant ugnies, kūrentos medžio, išaugusio iš medžio. Sudaniečiai mano, kad jei namas pastatytas iš dygliuotų medžių medienos, žmonių, gyvenančių tame name, gyvenimas bus toks pat dygliuotas ir pilnas rūpesčių.
Yra derlinga homeopatinės magijos šaka, veikianti per mirusiuosius; nes kaip mirusieji negali nei matyti, nei girdėti, nei kalbėti, taip pagal homeopatinius principus galima padaryti žmones aklus, kurčius ir nebylius naudodami mirusių žmonių kaulus ar bet ką, užkrėstą mirties. Taigi tarp galelareziečių, kai jaunuolis naktį eina pirštis, paima žemės nuo kapo ir paberia ant mylimosios namo stogo tiesiai virš vietos, kur miega jos tėvai. Jis mano, kad tai neleis jiems pabusti, kol jis kalbėsis su mylimąja, nes kapo žemė privers juos miegoti taip kietai kaip mirusiuosius. Visų laikų ir daugelio šalių vagys buvo šios magijos rūšies globėjai, labai naudingi jų profesijai. Taigi pietų slavų namų vagis kartais pradeda nuo mirusio žmogaus kaulo permetimo per namą, sakydamas su aitria ironija: „Kaip šis kaulas gali pabusti, taip tegul pabunda šie žmonės“; po to nė viena siela name negali laikyti akių atmerktų. Panašiai Javoje vagis paima žemės nuo kapo ir paberia aplink namą, kurį ketina apvogti; tai įmiega gyventojus kietu miegu. Tuo pačiu tikslu hindusas paberia pelenų nuo laužo prie namo durų; Peru indėnai barsto mirusių žmonių kaulų dulkes; o rutėnų vagys išima smegenis iš žmogaus blauzdikaulio, supila taukų, uždega ir tris kartus apeina namą su šia degančia žvake, kas priverčia gyventojus miegoti mirties miegu. Arba rutėnas padaro fleitą iš žmogaus kojos kaulo ir groja ja; tada visi girdintieji apima mieguistumas. Meksikos indėnai šiam piktam tikslui naudojo kairę dilbį moters, mirusios gimdydama pirmą vaiką; bet dilbį reikėdavo pavogti. Juo mušdavo žemę prieš įeidami į namą, kurį ketino plėšti; tai atimdavo visiems name kalbos ir judesio galią; jie buvo kaip mirę, viską girdėdami ir matydami, bet visiškai bejėgiai; kai kurie tikrai miegodavo ir net knarkdavo. Europoje panašios savybės priskiriamos Šlovės rankai, kuri buvo išdžiovinta ir marinuota pakarto žmogaus ranka. Jei žvakė, pagaminta iš nusikaltėlio, taip pat mirusio ant kartuvių, taukų, uždegama ir įstatoma į Šlovės ranką kaip į žvakidę, ji sustingdo visus, kam parodyta; jie negali pajudinti piršto labiau nei mirę. Kartais pati mirusio ranka yra žvakė ar greičiau žvakių ryšulys, visi jos sudžiūvę pirštai uždegami; bet jei kas name budi, vienas pirštas neužsidega. Tokias piktas šviesas galima užgesinti tik pienu. Dažnai nurodoma, kad vagies žvakė turėtų būti pagaminta iš naujagimio ar, dar geriau, negimusio vaiko piršto; kartais manoma, kad vagiui reikia po vieną tokią žvakę kiekvienam name esančiam žmogui, nes jei viena per mažai, kas nors name pabus ir sučiups jį. Vos šios žvakės pradeda degti, niekas, išskyrus pieną, jų neužgesins. XVII amžiuje plėšikai žudydavo nėščias moteris, kad iš jų įsčių išgautų žvakes. Senovės graikų plėšikas ar vagis manė, kad gali nutildyti ir nubaidyti aršiausius sarginius šunis nešdamasis anglį, išplėštą iš laidojimo laužo. Dar serbų ir bulgarų moterys, kurios piktinasi namų gyvenimo suvaržymais, paima varines monetas nuo mirusiojo akių, nuplauna vynu ar vandeniu ir duoda skystį vyrams išgerti. Išgėrusios, vyras bus toks pat aklas žmonos nedorybėms kaip miręs žmogus, ant kurio akių gulėjo monetos.
Be to, gyvūnai dažnai laikomi turintys savybių ar bruožų, kurie galėtų būti naudingi žmogui, o homeopatinė ar imitacinė magija siekia įvairiais būdais perduoti šias savybes žmonėms. Taigi kai kurie bečuanai nešioja šešką kaip talismaną, nes jis labai gyvybingas ir padarys juos sunkiai nužudomus. Kiti nešioja tam tikrą vabzdį, suluošintą, bet gyvą, tam pačiam tikslui. Dar kiti bečuanų kariai įsipina į savo plaukus be ragų jaučio vilnų ir ant apsiausto užsideda varlės odą, nes varlė slidu, o jaučius be ragų sunku pagauti; tad žmogus, turintis šiuos talismanus, tiki, kad bus taip pat sunkiai sugaunamas kaip jaučius ir varlė. Vėlgi, akivaizdu, kad Pietų Afrikos karys, įsukantis į savo garbanotus juodus plaukus žiurkės plaukų kuokštus, turės tiek pat šansų išvengti priešo ieties, kiek vikri žiurkė išvengia mėtomų daiktų; tad šiuose kraštuose žiurkių plaukai labai paklausūs, kai tikimasi karo. Viena senovės Indijos knyga nurodo, kad aukai už pergalę žemė altoriui turėtų būti imama iš vietos, kur voliojosi šernas, nes šerno stiprybė bus toje žemėje. Kai groji vienastygiu liutniu ir pirštai sustingę, reikia pagauti ilgakojų laukinių vorų, juos iškepti, o tada trinti pirštus pelenais; tai padarys pirštus tokius lankstus ir vikrius kaip vorų kojos – bent taip mano galelareziečiai. Kad sugrąžintų pabėgusį vergą, arabai ant žemės nubrėžia magišką ratą, viduryje įkala vinį ir prie jos siūlu pririša vabalą, pasirūpindami, kad vabalo lytis būtų tokia pat kaip bėglio. Vabalui šliaužiant ratu, siūlas apsivynios aplink vinį, trumpindamas pavadį ir traukdamas arčiau centro kiekvienu ratu. Taip pagal homeopatinę magiją pabėgęs vergas bus pritrauktas atgal pas šeimininką.
Tarp vakarinių Britų Naujosios Gvinėjos genčių žmogus, nužudęs gyvatę, ją sudegina ir pelenais išsitepa kojas, kai eina į mišką; nes kelias dienas po to jokios gyvatės jo nekandžios. Jei pietų slavas nori vogti ir plėšti turguje, tereikia sudeginti akla katę, o tada mesti žiupsnelį jos pelenų ant žmogaus, su kuriuo derasi; po to gali imti, ką nori iš prekystalio, o savininkas nė kiek nesupras, tapęs aklas kaip ta mirusi katė, kurios pelenais apibarstytas. Vagis net gali drąsiai klausti: „Ar sumokėjau?“ – o apgautas prekeivis atsakys: „Žinoma, aišku.“ Lygiai taip paprasta ir veiksminga priemonė, kurią naudoja Centrinės Australijos čiabuviai, norintys užsiauginti barzdas. Jie visą smakrą subado smailiu kaulu, o tada atsargiai glosto magiška lazdele ar akmeniu, vaizduojančiu tam tikrą žiurkę su labai ilgais ūsais. Šių ūsų galia natūraliai pereina į atstovaujančią lazdelę ar akmenį, o iš ten lengvai į smakrą, kuris netrukus pasidabina vešlia barzda. Senovės graikai manė, kad suvalgius budrios lakštingalos mėsos žmogus nemiegos; kad patepus akis silpnai matančiam žmogui erelio tulžimi, jis įgis erelio regėjimą; ir kad varno kiaušiniai grąžins juodumą žiliems plaukams kaip varnui. Tik tas, kas naudojo šį paskutinį būdą slėpti laiko žymes, turėjo labai rūpintis, kad burna visą laiką, kol tepa kiaušiniais garbingus plaukus, būtų pilna aliejaus, kitaip dantis kartu su plaukais nusidažys varno juodumu, ir joks šveitimas nepadės jų išbalinti. Plaukų atstatytojas iš tikrųjų buvo per stiprus, ir tepdamas galėjai gauti daugiau, nei tikėjaisi.
Huičolų indėnai žavisi gražiais raštais ant gyvačių nugarų. Tad kai huičolų moteris ketina austi ar siuvinėti, jos vyras pagauta didelę gyvatę ir laiko ją skilusioje lazdoje, o moteris viena ranka glosto roplį per visą nugaros ilgį; paskui ta pačia ranka persibraukia kaktą ir akis, kad galėtų išausti tokius gražius raštus, kaip žymės ant gyvatės nugaros.
Pagal homeopatinės magijos principą nejudantys daiktai, kaip ir augalai bei gyvūnai, gali skleisti palaimą ar nelaimę aplink save, priklausomai nuo jų pačių prigimties ir burtininko gebėjimo nukreipti ar užtvenkti gerovės ar nelaimės srovę. Samarkande moterys duoda kūdikiui čiulpti cukraus saldainį ir įdelba klijų į delną, kad užaugęs vaikas turėtų saldžius žodžius ir brangūs daiktai liptų prie rankų tarsi priklijuoti. Graikai manė, kad drabužis iš vilnos avies, kurią sudraskė vilkas, kenkia nešiotojui, sukeldamas niežulį ar dirginimą odoje. Jie taip pat laikėsi nuomonės, kad jei akmuo, kurį apkandžiojo šuo, įmestas į vyną, privers visus, gerkančius tą vyną, susipykti tarpusavyje. Tarp Moabo arabų bevaikė moteris dažnai pasiskolina apsiaustą nuo moters, turėjusios daug vaikų, tikėdamasi su apsiaustu įgyti jos vaisingumą. Sofalos kafrai Rytų Afrikoje labai bijojo būti mušami tuščiaviduriu daiktu, pavyzdžiui, nendre ar šiaudu, ir daug labiau norėjo būti talžomi stora lazda ar geležiniu strypu, net jei labai skaudėtų. Nes jie manė, kad jei žmogų muša tuščiaviduriu daiktu, jo vidus nyks, kol mirs. Rytų jūrose yra didelė kriauklė, kurią Celebeso bugiai vadina „seniu“ (kadjâwo). Penktadieniais jie apverčia šiuos „senius“ aukštyn kojomis ir deda ant namų slenksčių, tikėdami, kad kas peržengs slenkstį, gyvens iki senatvės. Per iniciaciją bramano berniukui liepiama dešine koja užlipti ant akmens, kartojant žodžius: „Ženk ant šio akmens; būk tvirtas kaip akmuo“; tas pats ritualas su tais pačiais žodžiais atliekamas bramano nuotakai per vestuves. Madagaskare būdas atsverti likimo lengvabūdiškumą – užkasti akmenį prie sunkios namo kolonos papėdės. Įprastas paprotys prisiekti ant akmens gali iš dalies remtis tikėjimu, kad akmens stiprybė ir pastovumas sustiprina priesaiką. Taigi senas danų istorikas Saksonas Gramatikas pasakoja, kad „senovėje, kai rinkdavo karalių, stovėdavo ant žemėje įbestų akmenų ir skelbdavo balsus, kad akmenų tvirtybė numatytų ilgalaikį poelgį.“
Bet nors bendra magiška galia gali būti priskiriama visiems akmenims dėl jų bendrų svorio ir kietumo savybių, ypatingos magiškos dorybės priskiriamos tam tikriems akmenims ar rūšims pagal jų individualias formos ir spalvos savybes. Pavyzdžiui, Peru indėnai naudojo tam tikrus akmenis kukurūzams auginti, kitus bulvėms, o dar kitus galvijams dauginti. Akmenys kukurūzams auginti buvo išdrožti kukurūzų burbuolių pavidalu, o akmenys galvijams dauginti turėjo avių formą.
Kai kuriose Melanezijos dalyse vyrauja panašus tikėjimas, kad tam tikri šventi akmenys turi stebuklingas galias, atitinkančias akmens formą. Taigi vandens nugludintas koralas paplūdimyje dažnai stebėtinai panašus į duonmedį. Tad Bankso salose žmogus, radęs tokį koralą, padeda jį prie vieno savo duonmedžio šaknų, tikėdamasis, kad medis gerai derės. Jei rezultatas pateisina lūkesčius, jis už tinkamą atlygį ima mažiau ryškius akmenis nuo kitų vyrų ir deda šalia savo, kad įdiegtų jiems magišką galią, kuri slypi jo akmenyje. Panašiai akmuo su mažais diskais tinka pinigams pritraukti; o jei žmogus ras didelį akmenį su daug mažų po juo, kaip paršavedę su vada, jis tikras, kad auka pinigų ant jo atneš kiaulių. Šiuose ir panašiuose atvejuose melaneziečiai priskiria stebuklingą galią ne pačiam akmeniui, bet jame gyvenančiai dvasiai; ir kartais, kaip ką tik matėme, žmogus stengiasi pamaloninti dvasią padėdamas aukas ant akmens. Bet dvasių, kurias reikia pamaloninti, samprata išeina už magijos ribų ir patenka į religijos sritį. Kur tokia samprata randama, kaip čia, kartu su grynomis magiškomis idėjomis ir praktikomis, pastarosios paprastai laikomos pradiniu pagrindu, ant kurio vėliau buvo skiepytos religinės sampratos. Nes yra stiprių priežasčių manyti, kad minties raidoje magija buvo anksčiau už religiją. Bet prie šio klausimo dar grįšime.
Senovėje labai vertino brangių akmenų magiškas savybes; iš tikrųjų teigta, su dideliu pagrindu, kad tokie akmenys buvo naudojami kaip amuletai ilgai prieš tai, kai pradėti nešioti kaip papuošalus. Taigi graikai davė medžio agato vardą akmeniui su medį primenančiais raštais ir manė, kad jei du tokie brangakmeniai pririšti prie jaučių ragų ar kaklų ariant, derlius tikrai bus gausus. Vėlgi, jie žinojo pienakmenį, kuris duoda gausų pieną moterims, jei tik ištirpintas medaus miduje ir išgeriamas. Pienakmenius tam pačiam tikslui naudoja graikės Kretoje ir Melose iki šiol; Albanijoje žindančios motinos nešioja akmenis, kad užtikrintų gausų pieno tekėjimą. Dar graikai tikėjo akmeniu, kuris gydo gyvatės įkandimus, tad vadinosi gyvatakmeniu; jo veiksmingumą patikrinti tereikėdavo sumalti į miltelius ir pabarstyti ant žaizdos. Vyno spalvos ametistas gavo vardą, reiškiantį „ne girtas“, nes tariamai saugodavo nešiotoją nuo girtumo; o du broliai, norintys gyventi santarvėje, buvo patarti nešiotis magnetus, kurie traukdami juos kartu aiškiai neleis susipykti.
Senovės hinduistų knygos nustato taisyklę, kad po saulėlydžio vestuvių naktį vyras turėtų tyliai sėdėti su žmona, kol danguje pradės mirgėti žvaigždės. Kai pasirodo Poliarinė žvaigždė, jis turi ją parodyti žmonai ir, kreipdamasis į žvaigždę, tarti: „Tvirta esi; matau tave, tvirtąją. Būk tvirta su manimi, o klestinti!“ Tada, atsisukęs į žmoną, jis turėtų pasakyti: „Man Brihaspatis davė tave; gimdydama palikuonis per mane, savo vyrą, gyvenk su manimi šimtą rudenių.“ Šios ceremonijos tikslas akivaizdžiai – apsisaugoti nuo likimo nepastovumo ir žemiškos laimės nestabilumo pastovios žvaigždės tvirta įtaka. Tai noras, išreikštas Keatso paskutiniame sonete:
Ryški žvaigžde! Norėčiau būti tvirtas kaip tu –
Ne vienišam spindesy kabėti aukštai naktyje.Jūros pakrančių gyventojai neišvengiamai sužavėti jos nesiliaujančio potvynio ir atoslūgio reginio ir, remdamiesi ta primityvia simpatijos bei panašumo filosofija, kuri čia mus domina, linkę įžvelgti subtilų ryšį, slaptą harmoniją tarp jos bangų ir žmogaus, gyvūnų bei augalų gyvenimo. Potvynyje jie mato ne tik simbolį, bet ir gausesio, klestėjimo bei gyvybės priežastį, o atoslūgyje – tikrą veiksnį ir melancholišką nesėkmės, silpnumo bei mirties emblemą. Bretonų valstietis įsivaizduoja, kad dobilai, pasėti potvyniui prasidedant, gerai augs, bet jei augalas pasėtas per atoslūgį ar bangai traukiantis, niekada nesubręs, o karvės, kurios jį ės, sprogs. Jo žmona tiki, kad geriausias sviestas išplakamas, kai potvynis ką tik apsigręžė ir pradeda kilti, kad pienas, putojantis plaktuve, putos toliau, kol praslinks aukšto vandens valanda, ir kad vanduo, paimtas iš šulinio, ar pienas, išmelžtas iš karvės potvyniui kylant, užvirs puode ar keptuvėje ir išsilies į ugnį. Pasak kai kurių senovės autorių, ruonių kailiai, net atsiskyrę nuo kūnų, likdavo slaptame simpatiniame ryšyje su jūra ir susiraukšlėdavo, kai prasidėdavo atoslūgis. Kitas senovės tikėjimas, priskiriamas Aristoteliu, buvo, kad jokia būtybė negali mirti kitaip, kaip tik per atoslūgį. Šis tikėjimas, jei tikime Plinijumi, patvirtintas patirtimi, bent jau žmonių atžvilgiu, Prancūzijos pakrantėje. Filostratas taip pat patikina, kad Kadise mirštantieji niekada neišleisdavo paskutinio atodūsio, kol vanduo buvo aukštas. Panaši fantazija vis dar gyvuoja kai kuriose Europos dalyse. Kantabrijos pakrantėje manoma, kad lėtinėmis ar ūmiomis ligomis mirštantieji iškeliauja tuo momentu, kai potvynis pradeda trauktis. Portugalijoje, visoje Velso pakrantėje ir kai kuriose Bretanės pakrantės dalyse, sakoma, vyrauja tikėjimas, kad žmonės gimsta potvyniui atėjus, o miršta jam išėjus. Dickensas patvirtina tos pačios prietaros buvimą Anglijoje. „Žmonės negali mirti pakrantėje,“ sakė ponas Pegotis, „tik kai potvynis beveik visai išėjęs. Negali gimti, nebent jis beveik pilnas – tinkamai gimsta tik per potvynį.“ Tikėjimas, kad dauguma mirčių įvyksta per atoslūgį, sakoma, vyrauja Anglijos rytų pakrantėje nuo Nortumberlendo iki Kento. Šekspyras turėjo būti su juo pažįstamas, nes leidžia Falstafui mirti „tiesiog tarp dvylikos ir vienos, kaip tik potvyniui apsigręžus.“ Su tuo tikėjimu vėl susiduriame Šiaurės Amerikos Ramiojo vandenyno pakrantėje tarp haidų. Kaskart, kai geras haidas ruošiasi mirti, jis išvysta kanoją, irkluojamą kai kurių mirusių draugų, kurie atplaukia su potvyniu pakviesti jo į dvasių kraštą. „Eik su mumis dabar,“ sako jie, „nes potvynis tuoj trauksis, ir mes turime išplaukti.“ Port Stivense, Naujojo Pietų Velso, čiabuviai visada laidojo mirusiuosius per potvynį, niekada per atoslūgį, kad traukiantis vanduo nenuneštų mirusiojo sielos į kokį tolimą kraštą.
Kad užsitikrintų ilgą gyvenimą, kinai griebiasi tam tikrų sudėtingų talismanų, kurie sutelkia savyje magišką esmę, sklindančią pagal homeopatinius principus iš laikų ir metų laikų, iš žmonių ir daiktų. Šios laimingos įtakos perdavimo priemonės – niekas kitas, kaip laidojimo drabužiai. Daug kinų pasisiuva juos dar gyviems būdami, ir dauguma žmonių leidžia juos iškirpti ir susiūti nevedusiai merginai ar labai jaunai moteriai, protingai skaičiuodami, kad, kadangi toks asmuo tikriausiai gyvens dar daug metų, dalis jos ilgo gyvenimo gebėjimo tikrai pereis į drabužius ir taip atitolins daugeliui metų laiką, kada jie bus panaudoti tikrajam tikslui. Be to, drabužiai pageidautina gaminami metais, turinčiais intercalarinį mėnesį; nes kinų protui akivaizdu, kad laidojimo drabužiai, pasiūti neįprastai ilgais metais, turės neįprastai didelį gebėjimą prailginti gyvenimą. Tarp drabužių yra vienas apsiaustas, į kurį ypač dedama pastangų įlieti šią neįkainojamą savybę. Tai ilgas šilkinis chalatas giliausiai mėlynos spalvos, su išsiuvinėtu žodžiu „ilgaamžiškumas“ visur aukso siūlu. Padovanoti pagyvenusiam tėvui vieną iš šių brangių ir puikių apsiaustų, vadinamų „ilgaamžiškumo drabužiais“, kinai laiko sūniško pamaldumo aktu ir subtiliu dėmesio ženklu. Kadangi drabužis tariamai prailgina savininko gyvenimą, jis dažnai dėvimas, ypač per šventes, kad ilgaamžiškumo įtaka, sukurta daugybės auksinių raidžių, kuriomis jis išpuoštas, pilnai veiktų asmenį. Per gimtadienį, labiausiai, jis beveik niekada nepraleidžia progos jį užsivilkti, nes Kinijoje sveikas protas liepia žmogui per gimtadienį sukaupti didelį gyvybinės energijos atsargą, kurią išleis sveikatai ir stiprybei likusiems metams. Pasipuošęs puikiu laidojimo apsiaustu ir sugerdamas jo palaimingą įtaką kiekvienu poru, laimingas savininkas ramiai priima draugų ir giminaičių sveikinimus, kurie karštai reiškia susižavėjimą šiais nuostabiais laidojimo drabužiais ir sūnišku pamaldumu, paskatinusiu vaikus padovanoti tokią gražią ir naudingą dovaną savo būties autoriui.
Kitas posakio, kad panašus gamina panašų, taikymas matomas kinų tikėjime, kad miesto likimas stipriai priklauso nuo jo formos ir kad jis turi kisti pagal to daikto pobūdį, į kurį forma labiausiai panaši. Taigi pasakojama, kad seniai miestas Cuen-čeu-fu, kurio kontūrai panašūs į karpio, dažnai tapdavo kaimyninio Jun-čuno, panašaus į žvejo tinklą, plėšimų auka, kol pirmojo miesto gyventojai sumanė viduryje pastatyti dvi aukštas pagodas. Šios pagodos, vis dar iškylančios virš Cuen-čeu-fu miesto, nuo tada daro laimingiausią įtaką jo likimui, perimdamos įsivaizduojamą tinklą, kol jis nespėjo nusileisti ir įpainioti įsivaizduojamo karpio į savo akis. Prieš kokius keturiasdešimt metų Šanchajaus išminčiai labai rūpinosi atrasti vietinio sukilimo priežastį. Atidžiai pasiteiravę, jie nustatė, kad sukilimas kilo dėl didelės naujos šventyklos formos, kuri labai nelaimingai buvo pastatyta vėžlio pavidalu – gyvūno blogiausio pobūdžio. Sunkumas buvo rimtas, pavojus spaudė; nes nugriauti šventyklą būtų buvę bedieviška, o palikti stovėti tokią – kviesti panašių ar blogesnių nelaimių eilę. Vis dėlto vietos geomantijos profesorų genijus, pakilęs prie progos, triumfuojančiai įveikė sunkumą ir pašalino pavojų. Užpildę du šulinius, kurie vaizdavo vėžlio akis, jie akimirksniu apakino tą negarbingą gyvūną ir padarė jį nepajėgų toliau krėsti eibių.
Kartais homeopatinė ar imitacinė magija pasitelkiama panaikinti blogam ženklui, įgyvendinant jį mimikrijoje. Poveikis – apgauti likimą pakeičiant tikrą nelaimę netikra. Madagaskare šis likimo apgavystės būdas paverstas reguliaria sistema. Čia kiekvieno žmogaus likimas nustatomas pagal gimimo dieną ar valandą, ir jei ji nelaiminga, jo likimas užantspauduotas, nebent nelaimė gali būti ištraukta, kaip sakoma, pakaitalo pagalba. Nelaimės ištraukimo būdai įvairūs. Pavyzdžiui, jei žmogus gimė pirmą antrąjį mėnesį (vasarį), jo namas sudegs, kai suaugs. Kad aplenktų laiką ir išvengtų katastrofos, kūdikio draugai pastatys pašiūrę lauke ar gyvulių aptvare ir sudegins ją. Jei ceremonija turi būti tikrai veiksminga, vaikas ir jo motina turėtų būti patalpinti pašiūrėje ir tik ištraukti, kaip degančios pliauskos, iš liepsnojančios trobelės prieš jai per vėlu. Vėlgi, lapkritis – ašarų mėnuo, ir gimęs jame gimsta sielvartui. Bet kad išsklaidytų debesis, kurie taip kaupiasi virš jo ateities, jam tereikia nuimti dangtį nuo verdančio puodo ir pamojuoti juo. Lašai, krintantys nuo jo, įgyvendins jo likimą ir taip neleis ašaroms riedėti iš akių. Dar, jei likimas nulėmė, kad jauna mergina, dar neištekėjusi, matys savo negimusius vaikus su sielvartu nusileidžiančius prieš ją į kapą, ji gali atitolinti nelaimę taip. Ji nužudo žiogą, įvynioja į skudurą, vaizduojantį drobulę, ir gedi jo kaip Rachelė, verkdama savo vaikų ir atsisakydama paguodos. Be to, ji paima tuziną ar daugiau kitų žiogų, nurėžia jiems perteklines kojas ir sparnus ir paguldo aplink mirusį ir įdrobulėtą draugą. Kankinamų vabzdžių dūzgesys ir sužeistų galūnių trūkčiojimai vaizduoja raudas ir konvulsijas gedėtojų per laidotuves. Palaidojusi mirusį žiogą, ji palieka kitus tęsti gedulo, kol mirtis išlaisvins iš skausmo; o susirišusi susitaršiusius plaukus, ji pasitraukia nuo kapo žingsniu ir laikysena žmogaus, panirusio į sielvartą. Nuo tada ji linksmai žiūri į ateitį, tikėdamasi matyti vaikus išgyvenančius ją; nes negali būti, kad gedėtų ir laidotų juos du kartus. Dar kartą, jei likimas suraukė antakius žmogui gimstant ir skurdas pažymėjo jį savo, jis lengvai gali ištrinti žymę nupirkdamas porą pigių perlų, kainuojančių tris puspensius, ir užkasdamas juos. Nes kas gi, išskyrus šio pasaulio turtuolius, gali sau leisti šitaip švaistyti perlus?
<…>
LXIX. Atsisveikinimas su Nemi
Mes prie savo tyrinėjimo pabaigos, bet kaip dažnai būna ieškant tiesos, jei atsakėme į vieną klausimą, iškėlėme daugybę kitų; jei sekėme viena vaga iki galo, teko praeiti pro kitas, kurios šakojosi nuo jos ir vedė, ar atrodė vedančios, į visiškai kitus tikslus nei šventoji giraitė prie Nemi. Kai kuriais iš šių kelių praėjome truputį; kitais, jei likimas bus malonus, rašytojas ir skaitytojas gal vieną dieną žengs kartu. Šiam kartui pakeliavome gana toli drauge, ir metas skirtis. Vis dėlto prieš tai galime paklausti savęs, ar nėra kokios bendresnės išvados, kokios pamokos, jei įmanoma, vilties ir paskatos, kurią galėtume ištraukti iš melancholiško žmogaus klaidų ir kvailysčių įrašo, kuris pritraukė mūsų dėmesį šioje knygoje.
Jei tada apsvarstysime, viena vertus, esminį žmogaus pagrindinių poreikių panašumą visur ir visais laikais, o kita vertus, didelį skirtumą tarp priemonių, kurias jis taikė jiems tenkinti skirtingais amžiais, galbūt linktume prie išvados, kad aukštesnės minties judėjimas, kiek galime jį atsekti, iš viso ėjo iš magijos per religiją į mokslą. Magijoje žmogus remiasi savo jėgomis, kad įveiktų sunkumus ir pavojus, kurie tyko jo iš visų pusių. Jis tiki tam tikra nustatyta gamtos tvarka, kuria gali tvirtai pasikliauti ir kurią gali valdyti savo tikslams. Kai atranda savo klaidą, kai liūdnai pripažįsta, kad ir gamtos tvarka, kurią laikė esant, ir kontrolė, kurią manė turįs над ja, buvo gryna vaizduotė, jis nustoja pasikliauti savo protu ir savo vienišomis pastangomis, ir nuolankiai atsiduoda galingų nematomų būtybių, slypinčių už gamtos šydo, gailestingumui, kurioms dabar priskiria visas tas plačias galias, kurias anksčiau pasisavino sau. Taigi aštresniuose protuose magiją palaipsniui pakeičia religija, kuri aiškina gamtos reiškinių seką kaip valdomą dvasinių būtybių valios, aistrų ar užgaidų, panašių į žmogų rūšimi, nors gerokai pranašesnių galia.
Bet laikui bėgant šis aiškinimas savo ruožtu pasirodo nepatenkinamas. Nes jis daro prielaidą, kad gamtos įvykių seka nėra nustatyta nekeičiamais dėsniais, bet tam tikra prasme kintama ir netaisyklinga, o ši prielaida nepasitvirtina atidesniu stebėjimu. Priešingai, kuo daugiau tyrinėjame tą seką, tuo labiau mus stebina griežtas vienodumas, punktualus tikslumas, kuriuo, kur tik galime sekti, vyksta gamtos operacijos. Kiekvienas didelis žinių pažanga praplėtė tvarkos sferą ir atitinkamai susiaurino akivaizdaus netvarkos sferą pasaulyje, kol dabar esame pasirengę numanyti, kad net regionuose, kur vis dar atrodo viešpataujanti atsitiktinumą ir sumaištį, pilnesnės žinios visur paverstų regimą chaosą kosmosu. Taigi aštresni protai, vis spausdami pirmyn gilesnio visatos paslapčių sprendimo link, pradeda atmesti religinę gamtos teoriją kaip nepakankamą ir tam tikra prasme grįžti prie senesnio magijos požiūrio, aiškiai postuluodami tai, kas magijoje buvo tik numanyta, būtent, nelankstų reguliarumą gamtos įvykių tvarkoje, kuris, jei kruopščiai stebimas, leidžia mums tiksliai numatyti jų eigą ir atitinkamai veikti. Trumpai tariant, religija, laikoma gamtos aiškinimu, išstumiama mokslo.
Bet nors mokslas turi tiek bendro su magija, kad abu remiasi tikėjimu tvarka kaip visų dalykų pagrindiniu principu, šio darbo skaitytojams vargu ar reikia priminti, kad tvarka, kurią numato magija, smarkiai skiriasi nuo tos, kuri sudaro mokslo pagrindą. Skirtumas natūraliai kyla iš skirtingų būdų, kuriais šios dvi tvarkos pasiektos. Nes tuo tarpu tvarka, kuria skaičiuoja magija, tėra klaidingos analogijos pratęsimas tvarkos, kuria idėjos pateikiamos mūsų protams, tvarka, kurią nustato mokslas, kildinama iš kantraus ir tikslaus pačių reiškinių stebėjimo. Jau pasiektų rezultatų gausa, tvirtumas ir spindesys puikiai tinka įkvėpti mums linksmo pasitikėjimo metodo patikimumu. Čia pagaliau, po klajonių tamsoje begalinius amžius, žmogus užtiko siūlą labirintui, auksinį raktą, kuris atrakina daug spynų gamtos lobyno. Tikriausiai ne per daug pasakyti, kad ateities pažangos viltis – moralinės ir intelektualinės, taip pat materialinės – susieta su mokslo likimu ir kad kiekviena kliūtis mokslo atradimams kelyje yra skriauda žmonijai.
Vis dėlto minties istorija turėtų mus įspėti nuo išvados, kad kadangi mokslinė pasaulio teorija yra geriausia iš iki šiol suformuluotų, ji būtinai visiška ir galutinė. Turime prisiminti, kad iš esmės mokslo apibendrinimai ar, paprastai tariant, gamtos dėsniai tėra hipotezės, sukurtos paaiškinti tai amžinai besikeičiančiai minčių fantasmagorijai, kurią mes iškilmingai vadiname pasauliu ir visata. Galutinėje analizėje magija, religija ir mokslas tėra minties teorijos; ir kaip mokslas pakeitė savo pirmtakus, taip jis ateityje gali būti pakeistas kokia tobulesne hipoteze, galbūt visiškai kitokiu reiškinių žiūrėjimo būdu – šešėlių registravimu ekrane – apie kurį mes šioje kartoje negalime susidaryti jokio vaizdinio. Žinių pažanga yra begalinė progresija link tikslo, kuris amžinai traukiasi. Nereikia murmėti dėl begalinio siekio:
Ne tam sukurti buvot, kad gyventumėt kaip gyvuliai,
Bet siekti dorybės ir žinojimo.Didžių dalykų iš to siekio išaugs, nors mes galbūt jais ir nesidžiaugsime. Ryškesnės žvaigždės užtekės kokiam ateities keliautojui – kokiam didžiam minčių sferų Ulisui – nei šviečia mums. Magijos svajos vieną dieną gali tapti budriomis mokslo realijomis. Bet tamsus šešėlis gula skersai tolimojo šios gražios perspektyvos galo. Nes kad ir koks didžiulis būtų žinių ir galios augimas, kurį ateitis gali laikyti žmogui, jis vargu ar tikėsis sustabdyti tų didžių jėgų šluotą, kurios tyliai, bet negailestingai atrodo artėjančios prie viso šio žvaigždėto visatos, kurioje mūsų žemė plaukioja kaip dėmelė ar dulkė, sunaikinimo. Ateities amžiuose žmogus galbūt sugebės numatyti, gal net valdyti, užgaidingas vėjų ir debesų eigas, bet vargu ar jo menkos rankos turės jėgos vėl pagreitinti mūsų lėtėjantį planetos sukimąsi orbitoje ar iš naujo įžiebti mirštančią saulės ugnį. Vis dėlto filosofas, dreban tis nuo tokių tolimų katastrofų idėjos, gali guostis pagalvojęs, kad šie niūrūs nujautimai, kaip ir pati žemė bei saulė, tėra dalys to nepagrindinio pasaulio, kurį mintis iššaukė iš tuštumos, ir kad šmėklas, kurias subtili burtininkė iššaukė šiandien, rytoj gali išvaryti. Jos taip pat, kaip tiek daug to, kas paprastoms akims atrodo tvirta, gali ištirpti ore, į ploną orą.
Nesigilindami taip toli į ateitį, galime iliustruoti iki šiol nueitą minties kelią palygindami jį su audeklu, austu iš trijų skirtingų siūlų – juodo magijos siūlo, raudono religijos siūlo ir balto mokslo siūlo, jei po mokslu galime įtraukti tas paprastas tiesas, gautas stebint gamtą, kurių žmonės visais amžiais turėjo atsargų. Jei tada galėtume apžvelgti minties audeklą nuo pradžios, tikriausiai pastebėtume, kad iš pradžių jis buvo juodai baltas šaškėmis, tikrų ir klaidingų sampratų lopinys, dar vos paliestas raudono religijos siūlo. Bet nukreipkite akis toliau audeklu ir pastebėsite, kad, nors juodai baltas šaškės vis dar eina per jį, vidurinėje audeklo dalyje, kur religija giliausiai įsiskverbė į jo tekstūrą, guli tamsiai raudona dėmė, kuri nepastebimai išblunka į šviesesnį atspalvį, kai baltas mokslo siūlas vis labiau įaustas į audinį. Prie tokio šaškėto ir dėmėto audeklo, persišovusio įvairiaspalviais siūlais, bet palaipsniui keičiančio spalvą toliau ritantis, galima palyginti šiuolaikinės minties būseną su visais jos skirtingais tikslais ir prieštaringais polinkiais. Ar didysis judėjimas, kuris šimtmečius lėtai keitė minties veidą, tęsis artimoje ateityje? Ar įsiviešpataus reakcija, kuri gali sustabdyti pažangą ir net panaikinti daug to, kas padaryta? Laikydamiesi palyginimo, kokia bus audeklo, kurį Likimai dabar audžia ant dūzgiančių laiko staklių, spalva? Balta ar raudona? Negalime pasakyti. Silpnas mirgėjimas apšviečia atgalinę audeklo dalį. Debesys ir tiršta tamsa slepia kitą galą.
Mūsų ilga atradimų kelionė baigta, ir mūsų laivas pagaliau nuleido pavargusias bures uoste. Dar kartą einame keliu į Nemi. Vakaras, ir kopdami ilgu Apijaus kelio šlaitu į Albanų kalvus, atsigręžiame ir matome dangų liepsnojantį saulėlydžiu, jo auksinį spindesį tarsi mirštančio šventojo aureolę ilsintį virš Romos ir liepsnos ketera paliečiantį Švento Petro kupolą. Šis vaizdas, kartą matytas, niekada neišdildomas, bet mes nusigręžiame nuo jo ir tamsiai einame kalno šlaitu, kol ateiname prie Nemi ir žiūrime žemyn į ežerą giliame duburyje, dabar greitai dingstantį vakaro šešėliuose. Vieta mažai tepasikeitė nuo tada, kai Diana priimdavo savo garbintojų pagarbas šventoje giraitėje. Miškinės deivės šventykla iš tikrųjų išnyko, ir Miško Karalius nebesaugo Auksinės Šakelės. Bet Nemi miškai vis dar žali, ir saulėlydžiui blėstant virš jų vakaruose, pas mus atplaukia, nešamas vėjo bangos, Aricijos bažnyčios varpų skambesys, skelbiantis Angelus. Ave Maria! Saldžiai ir iškilmingai jie skamba iš tolimo miesto ir ilgai aidėdami nutyla plačiose Kampanijos pelkėse. Le roi est mort, vive le roi! Ave Maria!