„Timajas“ filosofinis dialogas, kurį parašė Platonas, vienas svarbiausių antikos tekstų apie pasaulio sukūrimą, kosmologiją ir dieviškąją tvarką. Jame pagrindinis veikėjas Timajas iš Lokrų aiškina, kaip Dievas – demiurgas – sukūrė kosmosą iš chaoso, vadovaudamasis gėriu ir tvarka.
Šis kūrinys, graikiškai vadinamas Τίμαιος, lotyniškai Timaeus, parašytas IV a. pr. Kr. ir priklauso Platono vėlyviesiems dialogams. Dialogas pavadintas pagal pagrindinį pašnekovą Timają, kurio vardas reiškia „garbingasis“. Nors dalyvauja ir kiti veikėjai, būtent Timajas pateikia išsamiausią kosmologinę kalbą, tapusią kertiniu Vakarų filosofijos tekstu.
Svarbiausia idėja – Dievas yra gėrio priežastis, ir niekada blogio. Platonas čia pristato demiurgo sampratą: dieviškasis kūrėjas, būdamas geras, negali sukurti nieko blogo. Jis tvarko chaotišką materiją pagal amžinąsias idėjas, suteikdamas pasauliui tvarką, harmoniją ir grožį. Kosmosas, pasak Platono, yra gyvas organizmas, turintis sielą, o žmogaus siela yra šio kosminio plano dalis.
Dialoge aptariama ir žmogaus prigimtis. Timajas aiškina, kaip siela susijusi su kūnu, kaip atsiranda ligos, kokia yra žmogaus vieta kosmose. Platonas čia jungia filosofiją, mitą ir ankstyvąją mokslo formą – bandymą paaiškinti pasaulio sandarą racionaliai, bet kartu pasitelkiant mitinę kalbą.
„Timajas“ turėjo didelę įtaką vėlesnei tradicijai. Neoplatonikai jį komentavo kaip pagrindinį tekstą apie dievišką kūrimą, o krikščionių teologai, ypač Augustinas, perėmė idėją, kad Dievas yra gėrio šaltinis, o blogis kyla ne iš Dievo, bet iš kūrinijos netobulumo. Viduramžiais „Timajas“ buvo vienas nedaugelio Platono tekstų, žinomų lotyniškai, todėl tapo pagrindiniu šaltiniu scholastinei kosmologijai.
Šiandien „Timajas“ laikomas filosofiniu mitu – ne griežtu moksliniu traktatu, bet pasakojimu, kuriuo Platonas siekė perteikti savo viziją apie pasaulio kilmę ir prasmę. Jis jungia racionalų mąstymą su poetine vaizduote, todėl išlieka aktualus tiek filosofams, tiek kultūros istorikams. Tai Platono bandymas atsakyti į klausimą, kodėl pasaulis egzistuoja ir kodėl jis yra geras, ir dėl to šis dialogas tapo kertiniu tekstu, formavusiu Vakarų mąstymą apie kosmosą, Dievą ir žmogaus vietą jame.
Timajas
Platono dialogas
Parašyta apie 360 m. pr. Kr.
Veikėjai
SOKRATAS
TIMAJAS
KRITIJAS
HERMOKRATAS
Sokratas. Vienas, du, trys… Bet kur, mielas Timajau, tas ketvirtasis, kuris vakar buvo mano svečias, o šiandien turėjo būti mano šeimininkas?
Timajas. Jam susirgo, Sokratai. Jis tikrai nebūtų norėjęs praleisti šio susirinkimo.
Sokratas. Tuomet, jei jis neatvyks, jūs trise turėsite užimti jo vietą.
Timajas. Žinoma, ir padarysime viską, ką galime. Juk vakar tu mus taip gražiai pavaišinai – likusieji tikrai nenorėtume likti skolingi už tavo svetingumą.
Sokratas. Ar atsimenate, apie ką prašiau jus kalbėti?
Timajas. Kai ką prisimename, o ką pamiršome – tu čia pat mums priminsi. O jei tau ne per daug vargo, gal trumpai pakartotum visą reikalą? Tada smulkmenos geriau įstrigs atmintin.
Sokratas. Mielai. Vakar pagrindinė mano kalbos tema buvo valstybė – kokia ji turėtų būti sudaryta ir iš kokių piliečių, kad atrodytų kuo tobulesnė.
Timajas. Taip, Sokratai, ir tai, ką pasakei, mums labai patiko prie širdies.
Sokratas. Ar ne nuo to pradėjome, kad pirmiausia atskyrėme žemdirbius ir amatininkus nuo tų, kurie gina valstybę?
Timajas. Taip.
Sokratas. Mes suteikėme kiekvienam tik vieną užsiėmimą ir tą amatą, kuris labiausiai tiko jo prigimčiai. O tiems, kurie turėjo tapti mūsų kariais, sakėme, kad jie bus miesto sargai – gins jį tiek nuo vidaus, tiek nuo išorės priešų ir neturės jokio kito darbo. Jie privalo būti gailestingi savo valdomiesiems – juk iš prigimties yra jų draugai, bet žiaurūs priešams, kai susiduria su jais mūšyje.
Timajas. Būtent taip.
Sokratas. Jei gerai prisimenu, mes sakėme, kad sargai turi turėti prigimtį, kurioje itin stipriai dera ir aistra, ir filosofiškumas. Tik tada jie bus tokie, kokie turi būti: švelnūs saviesiems ir nuožmūs priešams.
Timajas. Teisingai.
Sokratas. O kaip dėl jų auklėjimo? Ar nesakėme, kad jie turi būti lavinami gimnastika, muzika ir visais kitais mokslais, kurie jiems pridera?
Timajas. Taip, tikrai.
Sokratas. Ir, taip auklėjami, jie neturėjo laikyti aukso, sidabro ar ko nors kito savo asmenine nuosavybe. Jie turėjo būti tarsi samdomi kariai, gaunantys iš saugomųjų tik tiek atlygio, kiek užtenka kukliam gyvenimui. Gyventi ir leisti pinigus jie turėjo bendrai, kartu nuolat lavindami dorybę – tai turėjo būti vienintelis jų užsiėmimas.
Timajas. Taip ir buvo pasakyta.
Sokratas. Neužmiršome ir moterų. Sakėme, kad jų prigimtys turi būti sulygintos ir suderintos su vyrų prigimtimis, o pareigos – tiek kare, tiek taikos metu – bendros abiem lytims.
Timajas. Ir vėl – visiškai teisingai.
Sokratas. O kaip dėl vaikų gimdymo? Argi nebuvo pasiūlymas, pernelyg keistas, kad būtų užmirštas? Visos žmonos ir vaikai turėjo būti bendri, kad niekas niekada nežinotų, kas jo tikras vaikas, bet visi laikytų save viena didele šeima: tie, kurie atitiko amžių, – broliai ir seserys, vyresnieji – tėvai ir seneliai, jaunesnieji – vaikai ir vaikaičiai.
Timajas. Taip, ir tą pasiūlymą lengva atsiminti.
Sokratas. O kad kuo geriau išveistume veislę, ar nesakėme, kad aukščiausi vadai – vyrai ir moterys – slapčia, pasinaudodami tam tikrais burtais, turi taip suvesti poras, kad prastesnieji su prastesniaisiais, o geresnieji su geresniaisiais susijungtų? Ir kad nebūtų kivirčų, nes visi manytų, jog tai atsitiktinumas ir burtų valia?
Timajas. Prisimenu.
Sokratas. Ir ar nesakėme, kad gerųjų tėvų vaikai bus auklėjami, o blogųjų – slapčia išskirstomi tarp žemesniųjų piliečių? Valdovai nuolat stebės augančius vaikus: vertus pakels aukštyn, o savo tarpe netinkamus nuleis žemyn, užleisdami vietą tiems, kurie pakilo?
Timajas. Taip.
Sokratas. Taigi, ar jau priminiau visas vakarykštės kalbos gaires, mielas Timajau, ar dar ką nors praleidau?
Timajas. Nieko, Sokratai, viskas taip, kaip pasakei.
Sokratas. Prieš eidamas toliau, norėčiau pasakyti, kaip jaučiuosi dėl valstybės, kurią aprašėme. Man tai panašu į žmogų, kuris, pamatęs gražius gyvūnus – nutapytus ar dar geriau gyvus, bet ramiai stovinčius – užsidega noru pamatyti juos judančius, kovojančius taip, kaip jų pavidalas ir leidžia tikėtis. Tokį jausmą man kelia mūsų aprašytoji valstybė. Norėčiau išgirsti, kaip ji kovoja su kaimynėmis, kaip oriai išeina į karą, kaip kare savo veiksmais ir žodžiais, bendraudama su kitomis valstybėmis, parodo, kad yra verta savo auklėjimo ir išsilavinimo.
Aš, Kritijau ir Hermokratai, puikiai žinau, kad pats niekada nesugebėčiau deramai pašlovinti mūsų miesto ir jo piliečių. Ir tai manęs nestebina. Bet stebiuosi, kad ir dabartiniai, ir praeities poetai ne ką geriau pasirodo. Ne kad norėčiau juos menkinti – visi mato, kad poetai yra mimetai, geriausiai ir lengviausiai atkartoja gyvenimą, kuriame patys užaugo. O tai, kas viršija žmogaus išsilavinimą, sunku įgyvendinti veiksmu, o dar sunkiau tinkamai pavaizduoti žodžiu.
Žinau, kad sofistai turi daug drąsių žodžių ir gražių minčių, bet bijau, kad jie, klajodami iš miesto į miestą ir neturėdami nuosavų namų, nesupras, ką daro ir kalba filosofai bei valstybės vyrai kare – kai kovoja ar derasi su priešais. Todėl tik jūsų luomas – tie, kurie prigimtimi ir auklėjimu tinka ir politikai, ir filosofijai – liko vieninteliai, galintys tai atlikti.
Štai Timajas iš Lokrų – miesto, turinčio puikius įstatymus, – savo šalyje užima aukščiausias ir garbingiausias pareigas, o filosofijoje, mano manymu, pasiekė visų viršūnių. Kritiją pažįsta kiekvienas atėnietis – jis ne naujokas šiuose reikaluose. O apie Hermokratą daug liudytojų tvirtina, kad prigimtimi ir auklėjimu jis visiškai tinka tokioms spekuliacijoms.
Todėl vakar, kai pamatęs, kad norite išgirsti apie valstybės sandarą, mielai sutikau – žinojau, kad jei tik panorėsite, niekas geriau už jus negalės tęsti pokalbio. Jūs vieninteliai galite pavaizduoti mūsų miestą tinkamame kare ir parodyti, kaip jis oriai elgiasi. Baigęs savo užduotį, aš jums uždaviau savąją. Jūs pasitarėte ir sutarėte mane šiandien pavaišinti žodžių pokylį, kaip aš vakar vaišinau jus. Štai aš pasiruošęs, ir niekas negali būti labiau pasirengęs pažadėtam pokylio patiekalui.
Hermokratas. Ir mes, Sokratai, kaip sako Timajas, nestokosime entuziazmo. Nėra jokios dingsties nevykdyti tavo prašymo. Vos vakar grįžę į Kritijo svečių kambarį, kuriame apsistojome – dar pakeliui ten – kalbėjomės apie tai. Kritijas papasakojo seną padavimą. Papasakok jį dabar Sokratui, Kritijau, kad jis padėtų mums nuspręsti, ar jis atitinka tai, ko jis prašo.
Kritijas. Papasakosiu, jei pritars ir mūsų antrasis partneris Timajas.
Timajas. Visiškai pritariu.
Kritijas. Tad klausyk, Sokratai, keistos, bet visiškai tikros istorijos, kurią patvirtino išmintingiausias iš septynių išminčių – Solonas. Jis buvo mano prosenelio Dropido giminaitis ir artimas draugas – pats tai mini daugelyje savo eilėraščių. Jis papasakojo šią istoriją mano seneliui Kritijui, o šis, būdamas jau senas, pakartojo mums. Senovėje, sako jis, Atėnų miestas atliko didžių ir nuostabių žygių, kurie dėl laiko tėkmės ir žmonių žūties išnyko iš atminties. Vienas jų buvo didesnis už visus kitus. Dabar jį prisiminsime – tai bus derama padėka tau ir tikras, vertas deivės himnas jos šventės dieną.
Sokratas. Puiku. O koks tas senas, garsus Atėnų žygis, kurį Kritijas, remdamasis Solonu, laikė ne legenda, bet tikru faktu?
Kritijas. Papasakosiu seną istoriją, kurią girdėjau iš labai seno žmogaus. Tada Kritijui, pasakojančiam ją, buvo, kaip jis sakė, beveik devyniasdešimt metų, o man – apie dešimt. Tai buvo Apaturijų šventės diena, vadinamoji Jaunimo registracija. Tėvai, kaip įprasta, skyrė prizus už deklamavimą. Mes, berniukai, deklamavome įvairių poetų eilėraščius, ir daugelis iš mūsų giedojo Solono poemas – tuo metu jos dar nebuvo išėjusios iš mados. Vienas iš mūsų genties vyrų – gal jis tikrai taip manė, gal norėjo įtikti Kritijui – pasakė, kad, jo nuomone, Solonas buvo ne tik išmintingiausias žmogus, bet ir kilniausias poetas. Senolis – puikiai prisimenu – labai apsidžiaugė ir, šypsodamasis, tarė: „Taip, Amynandrai, jei Solonas būtų laikęs poeziją pagrindiniu savo gyvenimo užsiėmimu, kaip kiti poetai, ir būtų užbaigęs pasakojimą, kurį parsivežė iš Egipto, o nevertęs rūpintis vidaus rietenomis ir kitais reikalais, grįžus namo, manau, jis būtų buvęs toks pat garsus kaip Homeras, Hesiodas ar bet kuris kitas poetas.“
„O koks gi tas pasakojimas?“ – paklausė Amynandras.
„Apie didžiausią žygdarbį, kokį tik Atėnai kada nors atliko, – atsakė senolis, – žygdarbį, kuris turėjo būti garsiausias iš visų, bet dėl laiko tėkmės ir žuvusių veikėjų jis neatėjo iki mūsų.“
„Papasakok viską iš eilės, – paragino kitas, – kaip ir iš ko Solonas girdėjo tą tikrą istoriją.“
Senolis atsakė: Egipto deltoje, kur Nilo upė išsiskiria, yra sritis, vadinama Saiso, o tos srities didysis miestas taip pat vadinasi Saisas – iš ten kilo karalius Amasis. Miesto gyventojai turi deivę įkūrėją – egiptiečių kalba ji vadinasi Neitė, o graikai sako, kad tai ta pati Atėnė. Jie labai myli atėniečius ir sako, kad yra kažkaip giminingi. Į šį miestą atvyko Solonas ir buvo priimtas su didele pagarba. Jis klausinėjo kunigų, išmanančių senovės dalykus, ir sužinojo, kad nei jis pats, nei joks kitas helenas nieko verta žinoti apie senus laikus.
Kartą, norėdamas išvilioti juos pasakoti apie praeitį, jis pradėjo dėstyti tai, kas mūsų kraštuose laikoma seniausia: apie Foronėją, vadinamą „pirmuoju žmogumi“, apie Niobę, apie Deukalioną ir Pirą po tvano, apie jų palikuonis ir kaip skaičiuojant metus nustatyti, kiek laiko praėjo nuo tų įvykių. Tada vienas labai senas kunigas tarė: „O Solonai, Solonai, jūs, helenai, visada esate vaikai. Seno heleno nėra.“ Solonas paklausė, ką jis tuo nori pasakyti. „Turiu galvoje, – atsakė kunigas, – kad jūsų sielos visos jaunos; neturite jokios senos nuomonės, perduotos iš kartos į kartą, jokia mokslas, paženklintas senatve. Ir štai kodėl. Buvo ir dar bus daug žmonių žūčių dėl įvairių priežasčių. Didžiausios – ugnis ir vanduo, mažesnės – begalė kitų. Pasakojimas, kurį ir jūs išsaugojote, kad kažkada Faitonas, Helio sūnus, įkinkė tėvo vežimą, bet nemokėjo valdyti arklių tėvo keliu, sudegino viską žemėje ir pats žuvo nuo žaibo – šis pasakojimas atrodo kaip mitas, bet iš tikrųjų reiškia dangaus kūnų nukrypimą nuo savo orbitų ir didžiulį gaisrą žemėje, kuris kartojasi po ilgų tarpų. Tada žūsta tie, kurie gyvena kalnuose ir aukštumose, o ne prie upių ar jūros. O mus nuo šios nelaimės visada gelbsti Nilis – mūsų amžinasis gelbėtojas. Kai gi dievai valo žemę vandens tvanu, išlieka jūsų krašte piemenys ir galvijų augintojai kalnuose, o mūsų krašte – miestų gyventojai upių nunešami į jūrą. Čia vanduo niekada nekrenta iš viršaus ant laukų – jis visada kyla iš apačios. Todėl mūsų išsaugotos tradicijos – seniausios.“
Tiesą sakant, kad ir kur žiemos speigas ar vasaros kaitra neužkerta kelio, žmonės gyvena – kartais gausiau, kartais rečiau. Visa, kas įvyko jūsų krašte ar mūsų, arba kitur, apie ką esame girdėję – visi kilnūs, didūs ar kitaip išskirtiniai žygiai – seniai užrašyti mūsų šventyklose ir išsaugoti. O jūs ir kitos tautos tik dabar pradedate gauti raštą bei visus kitus civilizuoto gyvenimo reikmenis. Ir štai, praėjus įprastam laiko tarpui, iš dangaus pliūpteli srautas tarsi maras, palikdamas gyvus tik tuos, kurie neturi nei rašto, nei išsilavinimo. Todėl jūs vėl pradedate iš naujo kaip vaikai ir nieko nežinote apie tai, kas vyko senovėje – nei pas mus, nei pas jus pačius.
O tos jūsų genealogijos, Solonai, kurias ką tik pasakojai, ne ką geresnės už vaikų pasakas. Pirma, jūs prisimenate tik vieną tvaną, o jų buvo daug ankstesnių. Antra, nežinote, kad jūsų žemėje kadaise gyveno gražiausia ir kilniausia žmonių giminė iš visų, kada nors egzistavusių, ir kad jūs bei visas jūsų miestas esate kilę iš mažo likučio tos giminės, išlikusio po pražūties. To nežinojote, nes daugelį kartų išlikusieji mirdavo nepalikdami rašytinio žodžio. Buvo laikas, Solonai, prieš didįjį visų tvaną, kai miestas, kuris dabar vadinasi Atėnais, buvo pirmas kare ir visais atžvilgiais geriausiai valdomas iš visų miestų; pasakojama, kad jis atliko kilniausius žygius ir turėjo gražiausią santvarką iš visų, apie kurias byloja padavimai po dangumi.
Solonas stebėjosi tais žodžiais ir karštai prašė kunigų tiksliai ir nuosekliai papasakoti apie tuos senovės piliečius. Kunigas atsakė: „Maloniai klausyki, Solonai, tiek dėl savęs paties, tiek dėl savo miesto, o labiausiai – dėl deivės, kuri yra abiejų mūsų miestų globėja, motina ir auklėtoja. Ji įkūrė jūsų miestą tūkstančiu metų anksčiau už mūsų, gavusi jūsų giminės sėklą iš Žemės ir Hefaisto, o vėliau įkūrė mūsiškį – mūsų šventuosiuose įrašuose užrašyta, kad jo amžius – aštuoni tūkstančiai metų. Apie jūsų piliečius prieš devynis tūkstančius metų trumpai papasakosiu jų įstatymus ir garsiausią žygdarbį; visos smulkmenos galėsime aptarti vėliau, kai turėsime laiko, tiesiog iš šventųjų įrašų.
Palygink tuos įstatymus su mūsiškiais – pamatysi, kad daugelis mūsiškių yra tarsi atspindys jūsų senųjų. Pirma, yra atskira kunigų kasta, atskirta nuo visų kitų; paskui – amatininkai, kurie dirba savo amatus atskirai ir nesimaišo; taip pat piemenys, medžiotojai ir žemdirbiai; o kariai Egipte visiškai atskirti nuo kitų luomų ir įstatymo įsakyti vien tik karo reikalams. Be to, ginklai, kuriuos jie nešioja – skydai ir ietys – tai ginkluotė, kurią deivė pirmiausia išmokė azijiečius, o paskui – jus, jūsų krašte.
O dėl išminties – matei, kaip mūsų įstatymas nuo pat pradžių rūpinosi visa tvarka, net pranašystėmis ir medicina, kuri duoda sveikatą; iš dieviškųjų elementų išgavęs tai, kas reikalinga žmonių gyvenimui, jis pridėjo visus mokslus, kurie su jais susiję. Šitą tvarką ir sandarą deivė pirmiausia suteikė jums, įkurdama jūsų miestą, ir išrinko tą vietą žemėje, kur gimėte, nes matė, kad malonus metų laikų derinys toje žemėje išaugins išmintingiausius vyrus. Todėl deivė, mylinti ir karą, ir išmintį, išrinko ir pirmiausia apgyvendino tą vietą, kuri labiausiai galėjo išauginti vyrus, panašius į ją pačią. Ten jūs gyvenote pagal tokius ir dar geresnius įstatymus ir pranokote visus žmones visomis dorybėmis – juk buvote dievų vaikai ir mokiniai.
Mūsų istorijos knygose apie jūsų valstybę užrašyta daug didžių ir nuostabių žygdarbių. Bet vienas iš jų pranoksta visus kitus didumu ir narsumu. Tos istorijos pasakoja apie galingą jėgą, kuri be jokios priežasties užpuolė visą Europą ir Aziją, o jūsų miestas ją sustabdė. Ta jėga atėjo iš Atlanto vandenyno – tais laikais Atlantą buvo galima plaukioti. Priešais sąsiaurį, kurį jūs vadinate Heraklio stulpais, buvo sala, didesnė už Libiją ir Aziją kartu sudėjus. Iš jos buvo kelias į kitas salas, o iš ten – į visą priešingą žemyną, kuris supo tikrąjį vandenyną. Jūra viduje Heraklio sąsiaurio tebuvo uostas su siauru įplaukimu, o tas kitas – tikras vandenynas, o aplinkui jį esanti žemė iš tikrųjų buvo begalinis žemynas.
Toje saloje, Atlantidoje, viešpatavo didi ir nuostabi karalystė. Ji valdė visą salą, kelias kitas salas ir dalį žemyno. Be to, atlantai buvo pavergę Libijos dalį iki pat Egipto ir Europos dalį iki Tirėnijos. Visa ta milžiniška galia, susibūrusi į vieną kumštį, vienu kirčiu mėgino pavergti mūsų kraštą, jūsų kraštą ir visą sritį už sąsiaurio. Ir tada, Solonai, jūsų šalis sužibo tarp visų žmonių savo dorybe ir jėga. Ji buvo pirmoji drąsa ir karo menu, vadovavo visiems helenams. Kai kiti atsimetė ir teko stovėti vieniems, patyrus didžiausią pavojų, ji nugalėjo įsibrovėlius, išlaisvino nuo vergovės tuos, kurie dar nebuvo pavergti, ir dosniai išvadavo visus mus, gyvenančius už Heraklio stulpų.
Bet vėliau įvyko baisūs žemės drebėjimai ir potvyniai. Per vieną dieną ir naktį visų jūsų karių būrys prasmego žemėje, o Atlantidos sala taip pat dingo jūros gelmėse. Todėl toje vietoje jūra tapo neįveikiama ir neperplaukiama – kelia trukdo sekluma dumblas, kurį paliko nusėdusi sala.
Trumpai tau papasakojau, Sokratai, ką senasis Kritijas girdėjo iš Solono ir perdavė mums. Kai vakar kalbėjai apie savo miestą ir piliečius, man staiga atėjo į galvą ši istorija ir nustebau, kaip keista, bet beveik viskas sutapo su Solono pasakojimu. Tačiau nenorėjau tuoj pat kalbėti – praėjo daug laiko, daug ką buvau užmiršęs. Pirmiausia turėjau pats sau viską prisiminti, o tik tada sakyti. Todėl vakar taip lengvai sutikau su tavo prašymu – maniau, kad tokiems dalykams sunkiausia rasti tinkamą istoriją, o su šita mes būsime gerai pasiruošę.
Kaip jau sakė Hermokratas, vakar grįždamas namo tuoj pat papasakojau draugams, ką prisiminiau. O naktį, galvodamas, beveik viską atgaivinau atmintyje. Tikrai, kaip sakoma, vaikystės pamokos įstringa nepaprastai giliai. Nežinau, ar prisiminčiau viską iš vakarykštės kalbos, bet labai stebėčiausi, jei būčiau užmiršęs bent ką nors iš to, ką girdėjau labai seniai. Tada klausiau senuko su vaikišku smalsumu, jis mielai mokė, o aš vėl ir vėl prašiau kartoti, tad žodžiai įsirėžė man į galvą tarsi neišdildomas piešinys. Vos išaušus, persakiau viską draugams, kad ir jie turėtų ką pasakyti.
Dabar, Sokratai, baigiu įžangą ir esu pasiruošęs papasakoti visą istoriją. Ne tik bendrais bruožais, bet ir smulkmenomis, kaip man buvo pasakota. Miestą ir piliečius, kuriuos vakar apsakiai kaip išgalvotus, dabar perkelsime į tikrovę. Tai bus senovės Atėnai. Tarkime, kad tavo įsivaizduoti piliečiai buvo tikri mūsų protėviai, apie kuriuos kalbėjo žynys. Viskas sutaps idealiai, ir nebus jokio prieštaravimo sakant, kad tavo respublikos piliečiai – tie patys senovės atėniečiai. Pasidalinkime temą ir visi kartu, kiek galime gražiai, įvykdykime tau pavestą užduotį. Taigi, Sokratai, sakyk – tinka ši istorija mūsų tikslui, ar ieškoti kitos?
Sokr. O kokią kitą, Kritijau, galėtume rasti geresnę už šitą? Ji ir natūrali, ir tinka deivės šventei, o svarbiausia – tai tikra istorija, ne iš piršto laužta. Kur mes rasime kitą, jei šitą meskime? Nerasime. Tad pasakok, ir tegul tau sekasi. Aš už vakarykštę savo kalbą dabar atsilyginsiu – ramiai sėdėsiu ir klausysiu.
Krit. Leisk paaiškinti, Sokratai, kokia tvarka sutarėme linksmintis. Pirmas kalbės Timajas – jis iš mūsų visų geriausiai išmano dangų ir ypatingai tyrinėjo visatos prigimtį. Jis pradės nuo pasaulio gimimo ir nueis iki žmogaus sukūrimo. Paskui aš perimsiu tuos žmones, kuriuos jis sukurs; kai kuriems iš jų bus davęs puikų auklėjimą, kokį tu vakar apsakiai. Tada, pagal Solono pasakojimą ir pagal jo įstatymą, mes juos atvesime į teismą, suteiksime pilietybę – tarsi jie būtų tie tikrieji atėniečiai, kuriuos šventieji egiptiečių raštai ištraukė iš užmaršties. Ir nuo tada apie juos kalbėsime kaip apie atėniečius, kaip apie saviškius.
Sokr. Matau, kad man teks nuostabi ir turtinga proto puota. Tad dabar tu, Timajau, po deramos maldos dievams, pradėk.
Tim. Visi žmonės, Sokratai, kurie bent kiek sveikai mąsto, prieš bet kokį darbą – mažą ar didelį – visada šaukiasi Dievo. Ir mes, kurie ruošiamės kalbėti apie visatos prigimtį – ar ji buvo sukurta, ar visada egzistavo be pradžios – jei nesame visai kuoktelėję, privalome prašyti dievų ir deivių pagalbos, kad mūsų žodžiai jiems patiktų ir tarpusavyje nesikirstų. Tegul tai būna mūsų malda. O sau pačiam pridursiu tik tiek: stengsiuosi kalbėti taip, kad jums būtų kuo aiškiau ir kad pats pasakyčiau tai, ką noriu.
Pirmiausia reikia atskirti ir paklausti: kas yra tai, kas visada yra ir niekada negimsta, ir kas yra tai, kas visada gimsta, bet niekada tikrai nėra? Tai, ką suvokiame protu ir samprotavimu, visada lieka tas pats. O tai, ką suvokiame nuomone ir pojūčiais be proto, tas visada gimsta, nyksta ir niekada tikrai nėra. Viskas, kas gimsta, būtinai turi priežastį – be priežasties niekas negali atsirasti.
Kai kūrėjas žiūri į tai, kas nekinta, ir pagal nekintantį pavyzdį lipdo savo kūrinio formą bei prigimtį – kūrinys būtinai išeina gražus ir tobulas. Bet kai jis žiūri tik į tai, kas sukurta, ir ima sukurtą pavyzdį – kūrinys nei gražus, nei tobulas.
Ar dangus, ar pasaulis (kad ir kaip jį vadintume, kad ir geresniu vardu) – ar jis visada buvo be pradžios, ar turėjo pradžią ir buvo sukurta? Sukurtas, atsakau. Jis matomas, apčiuopiamas, turi kūną – vadinasi, juntamas. O visi juntami dalykai suvokiami nuomone ir pojūčiais, jie nuolat gimsta ir yra sukurti. Vadinasi, turi turėti priežastį. Bet viso šito tėvą ir kūrėją sunku rasti, o net jei ir rastume – neįmanoma apie jį papasakoti visiems. Vis tiek lieka klausimas: į kokį pavyzdį žiūrėjo meistras, kurdamas pasaulį – į nekintantį ar į sukurtąjį?
Jei pasaulis tikrai gražus, o kūrėjas geras – aišku, kad jis žiūrėjo į amžinąjį. (O jei būtų tiesa tai, ko garsiai sakyti šventvagystė – tai į sukurtąjį.) Kiekvienas mato, kad jis žiūrėjo į amžinąjį: pasaulis – gražiausias iš kūrinių, o jis – geriausia priežastis. Taip sukurta, pasaulis yra panašus į tai, ką suvokiame protu, kas nekinta. Vadinasi, jis būtinai yra kažko atvaizdas.
Labai svarbu, kad viskas prasidėtų pagal prigimtį. Kalbėdami apie atvaizdą ir originalą, galime manyti, kad žodžiai panašūs į daiktus, apie kuriuos kalbama. Kai kalba eina apie tai, kas amžina, pastovu ir protu suvokiama – žodžiai turi būti amžini, nepakeičiami, kiek galima – ne paneigiami ir nejudinami. O kai kalbama tik apie atvaizdą, o ne apie pačius amžinus dalykus – užtenka, kad žodžiai būtų tikėtini ir panašūs į tikrus. Kaip būtis yra gimimui, taip tiesa yra tikėjimui.
Todėl, Sokratai, jei tarp daugybės nuomonių apie dievus ir pasaulio gimimą mes negalėsime pateikti visiškai tikslių ir visais atžvilgiais sutampančių minčių – nesistebėk. Užteks, jei mūsų spėjimai bus ne mažiau tikėtini už kitus. Atminkime: aš, kuris kalbu, ir jūs, kurie klausotės, esame tik žmonės. Todėl priimkime tikėtiną pasakojimą ir daugiau nereikalaukime.
Sokr. Puiku, Timajau, visiškai taip ir darysime, kaip liepei. Įžanga žavinga, jau priimta. Prašome – pereik prie pagrindinės dainos.
Tim. Tai klausykite, kodėl kūrėjas padarė šitą gimstantį ir nykstantį pasaulį. Jis buvo geras, o geram niekada nebūna pavydo. Neturėdamas jokio pavydo, jis panoro, kad visi daiktai kuo labiau būtų panašūs į jį patį. Šitai ir yra tikriausia pasaulio bei kūrimosi pradžia – taip geriausia tikėti išmintingų žmonių žodžiais: Dievas norėjo, kad viskas būtų gera ir kad blogio būtų kuo mažiau, kiek tai įmanoma.
Radęs visą matomą sferą ne ramiai besiilsinčią, bet judančią netvarkingai ir chaotiškai, jis iš netvarkos atvedė tvarką – nes tvarka visais atžvilgiais geriau už netvarką. Geriausiojo veiksmai niekada negali būti ir nebuvo kitokie, kaip tik gražiausi. Apmąstęs matomus daiktus, kūrėjas suprato: joks beproto kūrinys, paimtas visas, nėra gražesnis už protingą, paimtą visą. O proto negali būti ten, kur nėra sielos. Todėl, lipdydamas visatą, jis įdėjo protą į sielą, o sielą į kūną – kad kūrinys iš prigimties būtų gražiausias ir geriausias. Tad, kalbėdami tikėtinai, sakykime: pasaulis tapo gyva būtybe, tikrai turinčia sielą ir protą, Dievo apvaizda.
Tarkime taip, ir eikime toliau. Į kokio gyvūno panašumą kūrėjas padarė pasaulį? Nebūtų verta lyginti jo su kokia nors daline prigimtimi – niekas gražu negali būti tai, kas panašu į netobulą dalyką. Verčiau tarkime, kad pasaulis yra tikslus atvaizdas tos visumos, kurios dalys yra visi kiti gyvūnai – tiek pavieniai, tiek gentimis. Nes visatos originalas savyje talpina visas protingas būtybes, lygiai kaip šis pasaulis talpina mus ir visus kitus matomus padarus. Dievas, norėdamas padaryti šį pasaulį panašų į gražiausią ir tobuliausią protingą būtybę, sukūrė vieną matomą gyvūną, kuris savyje apima visus kitus giminingus gyvūnus.
Ar teisingai sakome, kad pasaulis yra vienas, ar kad jų daug ir begalė? Jis turi būti tik vienas, jei sukurtas atvaizdas atitinka originalą. Tas, kuris apima visas kitas protingas būtybes, negali turėti antro ar draugo – tada reikėtų dar vienos gyvos būtybės, kuri aprėptų abu, o jie būtų jos dalys. Tuomet panašumas teisingiau būtų priskirtas ne jiems, o tai, kuri juos aprėpia. Todėl, kad pasaulis būtų vienišas kaip tobulas gyvūnas, kūrėjas padarė ne du pasaulius ir ne begalę, o tik vieną, vienatinį, sukurtą dangų, ir taip bus visada.
Visa, kas sukurta, būtinai turi kūną – vadinasi, yra matoma ir apčiuopiama. Nieko nėra matoma be ugnies, nieko apčiuopiama be tvirtumo, o tvirtumo nėra be žemės. Todėl Dievas, pradėdamas kūrimą, pasaulio kūną sudėjo iš ugnies ir žemės. Bet du dalykai negali tinkamai sueiti be trečio – reikia jungties. Gražiausia jungtis yra ta, kuri pati su jungiamais dalykais sudaro visišką vienybę, o tam labiausiai tinka proporcija. Kai trijuose skaičiuose (nesvarbu, kubiniuose ar kvadratiniuose) vidurinis narys yra toks pat santykis su paskutiniu, koks pirmasis su juo, ir atvirkščiai – vidurinis su pirmuoju kaip paskutinis su viduriniu – tada vidurinis tampa ir pirmu, ir paskutiniu, o pirmas ir paskutinis – viduriniais. Visi jie būtinai tampa tuo pačiu, susilygina ir virsta viena.
Jei visatos skeletas būtų tik plokštuma be gylio, užtektų vieno vidurinio nario, kad surištų save ir kitus. Bet pasaulis turi būti tvirtas kūnas, o tvirtus kūnus visada suriša ne vienas, o du viduriniai nariai. Todėl Dievas tarp ugnies ir žemės pastatė vandenį ir orą, ir padarė juos kuo galima proporcingesnius: kaip ugnis prie oro, taip oras prie vandens, kaip oras prie vandens, taip vandens prie žemės. Taip jis surišo ir sutvirtino matomą bei apčiuopiamą dangų.
Iš šių keturių elementų, šitokiu būdu ir dėl šitokių priežasčių gimė pasaulio kūnas. Jis buvo suderintas proporcija, todėl turi draugystės dvasią: susitaikęs pats su savimi, jis nesuyra nė vieno kito rankose, tik paties kūrėjo.
Kūrimas pasiėmė visus keturis elementus iki paskutinio lašo: kūrėjas sudėjo pasaulį iš visos ugnies, viso vandens, viso oro ir visos žemės, nieko nepalikdamas nei dalelės, nei galios už pasaulio ribų. Jis norėjo trijų dalykų: pirma – kad gyvūnas būtų kuo tobuliau užbaigtas ir sudarytas iš tobulų dalių; antra – kad būtų vienas vienintelis, nepaliekant likučių, iš kurių galėtų gimti kitas toks pasaulis; trečia – kad būtų apsaugotas nuo senatvės ir ligų. Mat jis žinojo: kai karštis, šaltis ir kitos stiprios jėgos užpuola kūnus iš išorės, kai tie kūnai tam nepasiruošę, jos juos ardo, sukelia ligas, senatvę ir galiausiai sunaikina. Todėl padarė pasaulį viena vientisa visuma, kur visos dalys pilnos, todėl jis tobulas, nepasiduoda senatvei ir ligoms.
Jis davė pasauliui tinkamiausią ir prigimčiausią formą. Gyvūnui, kuris turėjo aprėpti visus gyvūnus, tiko tik ta forma, kuri savyje talpina visas kitas formas. Todėl padarė jį rutulio pavidalo, apvalų kaip ant tekinio, visais kraštais vienodai nutolusį nuo centro – tobuliausią ir pačiam sau panašiausią iš visų figūrų. Mat panašumas begaline dalimi gražesnis už nepanašumą. Paviršių nulygino visiškai glotniai, ir tam turėjo daug priežasčių: gyvajai būtybei nereikėjo akių – už jos ribų nieko neliko matyti; nereikėjo ausų – nieko negirdėti; nebuvo oro kvėpuoti; nereikėjo organų maistui priimti ar atliekoms šalinti – niekas nei išeidavo, nei įeidavo, nes šalia nieko nebuvo. Specialiai taip sukūrė: jo paties atliekos tapdavo jo maistu, viskas, ką jis daro ar patiria, vyksta jame pačiame ir per jį patį. Kūrėjas suprato: būtybė, kuriai nieko netrūksta, kur kas pranašesnė už tą, kuriai kažko stinga. Kadangi nereikėjo nei griebti, nei gintis, nedavė rankų; nereikėjo vaikščioti – nedavė kojų ir viso ėjimo aparato. Jam tiko judesys, priderintas prie rutulio formos – iš septynių galimų judesių tas vienas, kuris artimiausias protui ir mąstymui: suktis ratu toje pačioje vietoje, savyje. Visus kitus šešis judesius atėmė, kad pasaulis nesiblaškytų į šalis. Kadangi sukimuisi kojų nereikia, visata sukurta be kojų ir be pėdų.
Toks buvo amžinojo Dievo sumanymas apie dievą, kuris turėjo gimti. Todėl davė jam kūną lygų, tolygų, visur vienodai nutolusį nuo centro, visą ir tobulą, sudėtą iš tobulų kūnų. Į vidurį įdėjo sielą, išskleidė ją per visą kūną ir net apgaubė ja iš išorės. Padarė visatą ratu, besisukančiu rate – vieną, vienišą, bet dėl savo tobulumo galintį bendrauti pats su savimi, nereikalaujantį jokios kitos draugystės ar pažinties. Turėdamas šituos tikslus, jis sukūrė pasaulį palaimintu dievu.
Sielos Dievas nepadarė po kūno, nors mes dabar apie juos taip ir kalbame. Surinkęs abu, niekada nebūtų leidęs, kad vyresnioji paklustų jaunesniajai. Mes taip nerišliai šnekame, nes ir patys dažniausiai pakliūvame atsitiktinumui. O iš tikrųjų jis sielą padarė pirmesnę ir pranašesnę už kūną, kad ji būtų valdovė ir ponia, o kūnas – pavaldinys. Štai kaip jis ją sudėjo:
Iš nedalios ir nekeičiamos esmės bei iš dalios, kuri susijusi su kūnais, jis sumaišė trečią, tarpinę esmę – turinčią ir Tapatumo, ir Skirtybės prigimtį. Ją pastatė tarp nedaliosios ir daliosios-kūniškosios. Paskui paėmė tris pradus – Tapatumą, Skirtybę ir Esmę – ir sujungė į vieną pavidalą, jėga įsprausdamas nesutariančią Skirtybę į Tapatumą. Sumaišęs su Esme ir iš trijų padaręs vieną, visą tą masę padalijo į tiek dalių, kiek reikėjo, bet kiekviena dalis vis tiek turėjo Tapatumo, Skirtybės ir Esmės.
Dalijo šitaip: pirmiausia atskyrė vieną dalį [1], paskui antrą – dvigubai didesnę [2], trečią – pusantro karto didesnę už antrą ir tris kartus už pirmą [3], ketvirtą – dvigubai didesnę už antrą [4], penktą – tris kartus didesnę už trečią [9], šeštą – aštuonis kartus didesnę už pirmą [8], septintą – dvidešimt septynis kartus didesnę už pirmą [27].
Po to užpildė dvigubus tarpus (1–2–4–8) ir trigubus (1–3–9–27), imdamas dar gabalus iš mišinio ir dėdamas tarpus, kad kiekviename tarpe būtų du vidurkiai: vienas – aritmetinis (viršija ir yra viršijamas vienodomis dalių dalimis), kitas – harmoninis. Kur buvo 3/2, 4/3 ir 9/8 tarpai, ten visus 4/3 tarpus užpildė 9/8 intervalais, palikdamas trupmeną, kurios santykis 256:243. Taip visą mišinį išeikvojo.
Visą tą junginį perpjovė išilgai į dvi dalis, sudėjo jas kryžmai viduryje kaip raidę X, sulenkė į žiedus ir sujungė galus priešingoje pusėje nuo susikirtimo taško. Aprėpė vienodu sukimusi apie tą pačią ašį: vieną žiedą padarė išorinį, kitą – vidinį. Išorinio judesį pavadino Tapatumo judesiu, vidinio – Skirtybės. Tapatumo žiedą pasuko į dešinę šonu, Skirtybės – įstrižai į kairę. Valdžią davė Tapatumo judesiui – jis liko vientisas ir nedalomas. O vidinį žiedą padalijo į šešis gabalus, padarė septynis nelygius ratus, kurių intervalai – dvigubi ir trigubi (po tris iš kiekvieno). Įsakė jiems suktis priešinga kryptimi vienas kitam: tris (Saulę, Merkurijų, Venerą) – vienodu greičiu, o likusius keturis – skirtingu greičiu tarpusavyje ir su tais trimis, bet proporcingai.
Kai kūrėjas pagal savo valią sutvarkė sielą, viduje jos sukūrė kūniškąją visatą, sujungė abu centre su centru. Siela, išskleista visur nuo centro iki pat dangaus pakraščių ir net apgaubdama jį iš lauko, pati savyje besisukdama, pradėjo dievišką, niekada nesibaigiančią ir protingą gyvastį per visą laiką. Dangaus kūnas matomas, o siela nematoma, ji turi proto ir harmonijos, sukurta geriausio iš amžinųjų protingųjų, todėl pati geriausia iš sukurtųjų. Sudaryta iš Tapatumo, Skirtybės ir Esmės, proporcingai padalyta ir sujungta, sukdamasi pati į save, kai paliečia bet kokį daiktą (ar išsklaidytą, ar nedalų), ji visa sujudinama skelbti, kas jame tapačiu ir kas skirtinga, su kuo susiję, kaip, kada ir kada – tiek gimstančių, tiek amžinųjų pasaulyje.
Kai protas, vienodai tikras tiek Skirtybės, tiek Tapatumo rate, tyliai slysta savaime judančioje sferoje, kai Skirtybės ratas teisingai perduoda pojūčių žinias visai sielai – gimsta tvirtos ir tikros nuomonės bei tikėjimai. O kai protas kreipiasi į protingąjį ir Tapatumo ratas sklandžiai tai skelbia – būtinai užbaigiamas pažinimas ir mokslas. Jei kas sakys, kad šitos dvi galios glūdi ne sieloje, tas sakys visišką priešingybę tiesai.
Kai tėvas-kūrėjas pamatė savo kūrinį judantį ir gyvą – amžinųjų dievų atvaizdą – jis nudžiugo ir, džiugėdamas, nusprendė padaryti kopiją dar panašesnę į originalą. Originalas buvo amžinas, tad jis panoro visatą padaryti amžiną, kiek tai įmanoma. Amžinybės prigimtis – visada būti, bet visą tą pilnatvę duoti kūriniui neįmanoma. Todėl jis sumanė sukurti judantį amžinybės atvaizdą: sutvarkydamas dangų, padarė amžiną, bet pagal skaičių judantį paveikslą. Tą paveikslą mes vadiname laiku.
Anksčiau už dangų nebuvo nei dienų, nei naktų, nei mėnesių, nei metų. Juos visus jis sukūrė kartu su dangumi. Visi jie – laiko dalys. Praeitis ir ateitis – tai laiko rūšys, kurias mes neteisingai priskiriame amžinajai esmei. Sakome „buvo“, „yra“, „bus“, bet tiesa yra tik „yra“. „Buvo“ ir „bus“ tinka tik tam, kas gimsta laike, nes tai judesiai. O tai, kas nekintamai tas pats, laiko nei sensta, nei jaunėja, niekada nebuvo, nėra ir nebus vyresnis ar jaunesnis, nepatiria nieko, kas liečia judančius ir juntamus daiktus. Visa tai – laiko pavidalai, kurie mėgdžioja amžinybę ir sukasi pagal skaičiaus dėsnį.
Taip laikas ir dangus gimė tą pačią akimirką – kad jei kada nors tektų jiems iširti, iširtų kartu. Dangus buvo kuriamas pagal amžinosios prigimties pavyzdį, kad kuo labiau ją primintų. Pavyzdys yra amžinas, o sukurtas dangus buvo, yra ir bus visame laike.
Toks buvo Dievo sumanymas, kurdamas laiką. Saulę, Mėnulį ir penkias kitas žvaigždes, vadinamas klajoklėmis, jis sukūrė tam, kad jos skirtų ir saugotų laiko skaičius. Sukūręs jų kūnus, įkėlė į septynis ratus, kuriais sukosi Skirtybės žiedas – septynios žvaigždės septyniuose ratuose. Pirmiausia, arčiausiai žemės – Mėnulis, antrame rate virš žemės – Saulė, toliau – Aušrinė ir Hermio žvaigždė, jos lekia tuo pačiu greičiu kaip Saulė, bet priešinga kryptimi – todėl Saulė, Hermis ir Aušrinė nuolat viens kitą vejasi ir aplenkia. Išvardyti kitų vietas ir priežastis, kodėl būtent tokias jiems skyrė, būtų ilgesnis darbas negu pagrindinis, tad palikime tai ramiam laikui.
Kai visos žvaigždės, reikalingos laikui, gavo tinkamą judesį, tapo gyvomis būtybėmis, surištomis gyvybės pančiais, išmoko savo užduoties ir ėmė suktis Skirtybės judesiu – įstrižai, perskrodžiamos ir valdomos Tapatumo judesio – vienos didesniu, kitos mažesniu ratu. Mažesniu ratu skriejančios greičiau, didesniu – lėčiau. Dėl Tapatumo judesio greičiausios atrodė aplenkiamos lėtesniųjų, nors iš tikrųjų pačios jas lenkė: Tapatumo ratas vertė visus suktis spirale. Lėčiausiai nuo greičiausiojo Tapatumo rato tolstanti žvaigždė atrodė artimiausiai jį sekanti.
Kad būtų matomas matas jų greičių ir lėtumų aštuoniuose keliuose, Dievas uždegė ugnį antrame rate nuo žemės – tą ugnį mes vadiname Saule – kad apšviestų visą dangų ir kad gyvūnai, kuriems prigimtis leido, išmoktų skaičiaus iš Tapatumo ir panašumo sukimosi.
Taip gimė naktis ir diena – protingiausiojo sukimosi laikotarpis. Mėnuo baigiasi, kai Mėnulis apskriejęs ratą prisiveja Saulę, metai – kai Saulė apskriejusi savąjį. Žmonės, išskyrus retas išimtis, nepastebi kitų žvaigždžių laikotarpių, neturi joms vardų, nematuoją vienų pagal kitas skaičiumi ir todėl beveik nežino, kad jų begaliniai ir nuostabūs klajojimai sudaro laiką. O juk nesunku suprasti: tobulas laiko skaičius užbaigia tobulus metus tada, kai visų aštuonių sukimųsi, turėdami savus greičius, kartu baigia ratą, matuojami Tapatumo ir vienodo judesio sukimusi.
Šitaip ir dėl šitokių priežasčių atsirado žvaigždės, kurios danguje keičia kryptį – kad sukurtas dangus kuo labiau mėgdžiotų amžinąją prigimtį ir būtų kuo panašesnis į tobulą ir protingą gyvūną.
Iki laiko gimimo visata buvo padaryta panaši į originalą, bet dar neaprėpė visų gyvūnų – tad dar nebuvo visiškai panaši. Kas liko, kūrėjas užbaigė pagal pavyzdį. Kaip idealiame gyvūne protas mato tam tikro skaičiaus ir prigimties rūšis, taip ir šiam gyvūnui jis panoro duoti tokį pat rūšių skaičių ir prigimtį. Rūšių yra keturios:
- dangaus dievų giminė,
- sparnuotieji, keliaujantieji oru,
- vandens būtybės,
- einantieji ir žemės gyvūnai.
Daugiausia dangaus dievų jis padarė iš ugnies – kad būtų ryškiausi ir gražiausi žiūrėti, apvalius kaip visatą, davė jiems sekti aukščiausiuoju protinguoju judesiu ir išdėstė per visą dangaus skliautą – tikrą kosmosą, išpuoštą jais kaip brangakmeniais. Kiekvienam davė du judesius: pirmą – sukimąsi toje pačioje vietoje tuo pačiu būdu, kad visada galvotų tą patį apie tą patį; antrą – judėjimą pirmyn, valdomą Tapatumo ir panašumo sukimosi. Kitų penkių judesių jiems nedavė – kad kiekvienas pasiektų aukščiausią tobulumą. Taip atsirado nejudriosios žvaigždės – dieviški ir amžini gyvūnai, visada toje pačioje vietoje sukantys tą patį ratą. O tos, kurios keičia kryptį ir klaidžioja, sukurtos kaip jau pasakojome.
Žemę – mūsų maitintoją, apsivijusią apie ašį, einančią per visą visatą, jis padarė nakties ir dienos sergėtoją ir kūrėją, pirmą ir vyriausią iš dievų, esančių dangaus viduje.
Būtų tuščias darbas pasakoti visus jų šokio pavidalus, susitikimus, grįžimus, artėjimus, kuris dievas su kuriuo susitinka, kuris prieš kurį stoja, kokia tvarka užeina vienas už kitą ir dingsta iš akių, vėl pasirodo, gąsdindami ir pranašaudami ateitį tiems, kurie nemoka skaičiuoti jų kelių – pasakoti visa tai be regimo dangaus modelio būtų veltui. Užteks tiek; tebūnie baigta apie sukurtų ir matomų dievų prigimtį.
Apie kitų dievybių kilmę žinoti ar pasakoti mums neįmanoma – turime pasikliauti senųjų pasakojimais. Jie sakosi esą dievų vaikai ir tikrai žinoję savo protėvius. Kaip galime netikėti dievų vaikais? Nors jie nepateikia nei tikėtinų, nei būtinų įrodymų, bet kalba apie savo pačių giminę – tad privalome laikytis papročio ir tikėti.
Taigi, pagal juos, dievų genealogija tokia:
Iš Žemės ir Dangaus gimė Okeanas ir Tetija, iš jų – Forkis, Kronas, Rėja ir visa ta karta; iš Krono ir Rėjos – Dzeusas, Hėrė ir visi, laikomi jų broliais ir seserimis, ir dar kiti jų vaikai.
Kai visi jie – tiek tie, kurie matomi sukdamiesi ratu, tiek kiti, kuklesni dievai – buvo sukurti, visatos kūrėjas kreipėsi į juos šiais žodžiais: „Dievai, dievų vaikai, mano kūriniai, kurių aš esu meistras ir tėvas. Mano kūriniai neiširus, jei aš to nenoriu. Viskas, kas surišta, gali būti atrišta, bet tik blogas norėtų griauti harmoningą ir laimingą. Jūs – kūriniai, tad ne visiškai nemirtingi ir neiširus, bet tikrai neiširusite, nemirsite, nes mano valia jums – tvirtesnė ir galingesnė grandinė nei tos, kuriomis jus surišau gimdydamas. Dabar klausykit mano nurodymų: dar liko sukurti trys mirtingų būtybių gentys – be jų visata bus neišbaigta, nes neturės visų gyvūnų rūšių, kurių reikia tobulumui. Bet jei aš pats jas sukursiu ir duosiu joms gyvybę, jos prilygs dievams. Kad jos būtų mirtingos ir kad visata būtų tikrai visaapimanti, imkitės, kiekviena pagal savo prigimtį, gyvūnų kūrimo – mėgdžiodami mano galią, kurią parodžiau kurdamas jus. Jų nemirtingąją dalį, vadinamą dieviškąja ir vedančią tuos, kurie nori sekti teisingumu ir jumis – tą dalį aš pats pasėsiu sėklą ir pradėsiu. O jūs supinkite mirtingąją su nemirtingąja, kurkite ir gimdykite gyvas būtybes, maitinkite jas, auginkite ir priimkite atgal mirtyje.“
Taip pasakęs, jis vėl įpylė į tą patį puodelį, kuriame anksčiau sumaišė visatos sielą, likučius iš elementų ir sumaišė panašiai; bet šįkart jie buvo ne tokie gryni, o praskiestų antro ir trečio laipsnio. Padalijo visą mišinį į sielas, lygiavertes skaičiumi žvaigždėms, kiekvienai davė po žvaigždę; pasodino jas ten kaip į vežimą, parodė visatos prigimtį ir paskelbė likimo įstatymus, pagal kuriuos visų jų pirmasis gimimas bus vienodas – niekas dėl jo nesulauks neteisybės. Jos bus pasėtos laiko įrankiuose, pritaikytuose kiekvienai, ir taps religingiausiomis iš gyvūnų; o kadangi žmogaus prigimtis dviejų rūšių, pranašesnė vėliau bus vadinama vyru. Kai jos būtinai įsikūnys kūnuose ir nuolat priims ar praras kūno dalelių, pirmiausia visos turės tą patį pojūčių gebėjimą iš neišvengiamų įspūdžių; antra – meilę, kurioje maišosi malonumas ir skausmas, baimę, pyktį ir panašias ar priešingas sroves. Jei nugalės šias, gyvens teisingai, jei pralaimės – neteisingai. Gerai gyvenęs per skirtą laiką grįš į gimtąją žvaigždę ir ten turės laimingą, savą egzistenciją. Bet jei nepavyks, antrajame gimime taps moterimi, o jei ir tada nedarys gerai, kris į žvėrį, panašų į savo blogį, ir nesiliaus vargęs bei keitęsis, kol viduje nesekęs Tapatumo ir panašumo rato, protu neįveiks audringos, beproto minios iš vėlesnių priauginimų – ugnies, oro, vandens, žemės – ir negrįš į pirminę, geresnę būseną. Davęs šiuos įstatymus kūriniams, kad būtų nekaltas dėl ateities blogio, kūrėjas pasėjo kai kurias sielas žemėje, kai kurias Mėnulyje, kai kurias kitur laiko įrankiuose; pasėjus, jauniesiems dievams pavertė kurti jų mirtingus kūnus, pridėti tai, ko trūko žmogaus sielai, ir, padarę tinkamus priedus, valdyti, protingiausiai ir išmintingiausiai vesti mirtingąjį gyvūną ir atitolinti nuo jo visas nelaimes, išskyrus savęs paties sukeltas.
Kai kūrėjas sutvarkė visus šituos reikalus, jis liko savo įprastoje būsenos, o vaikai išgirdo ir pakluso tėvo žodžiui. Priėmę iš jo mirtingojo nemirtingąjį pradą, jie, mėgdžiodami savo kūrėją, paėmė iš pasaulio ugnies, žemės, vandens, oro dalių – vėliau jas atiduosiančių – ir sulydė jas ne tomis neiširusiomis grandinėmis, kuriomis patys buvo surišti, bet mažais, nematomo dydžio kaiščiais. Iš keturių elementų sudėjo kiekvieną atskirą kūną ir įkurdino nemirtingosios sielos kelią kunkuliuojančiame, nuolat srūvančiame ir išsrūvančiame kūne. Šitie keliai, pagauti tarsi milžiniškame upės sraute, nei nugalėjo, nei buvo nugalėti; jie skubinosi pirmyn atgal, tad visas gyvūnas judėjo ir ėjo į priekį – bet netvarkingai, be proto, bet kaip, visomis šešiomis judėjimo kryptimis: pirmyn atgal, į šonus, aukštyn žemyn. Didžiulis maitinimo srautas, judantis pirmyn ir atgal, maitino, bet išoriniai prisilietimai kėlė dar didesnį triukšmą: kai kūnas susidurdavo su išorine ugnimi, kietąja žeme, slystančiu vandeniu ar oro audra, tie impulsai eidavo per kūną į sielą. Visi tokie judesiai gavo bendrą vardą „pojūčiai“ ir jį išlaikė. Tuo metu jie sukėlė didžiulį, galingą sujudimą: susijungę su amžinu srautu, jie smarkiai suplazdėjo sielos kelius, sustabdė Tapatumo sukimąsi priešpriešiniu srove ir neleido jam dominuoti bei eiti pirmyn. Jie taip sutrikdė Skirtybės prigimtį, kad trigubi tarpai [1–2–4–8] ir trigubi [1–3–9–27] kartu su viduriniaisiais ir jungiančiaisiais (santykių 3:2, 4:3, 9:8) – nors visiškai jų neišardė tik tas, kuris juos sujungė – buvo iškreipti visokiais būdais, ratai sulaužyti ir sutrikdyti įvairiausiais pavidalais. Sukdami jie byrėjo, judėjo be proto: kartą atgal, paskui įstrižai, tada aukštyn kojomis – lyg žmogus, apvertęs galvą žemyn, kojomis remdamasis į orą; tokia padėtyje jis ir žiūrovas mano, kad dešinė yra kairė, o kairė dešinė.
Kai tokie ir panašūs poveikiai stipriai veikia, o sielos sukimai paliečia išorinį daiktą – iš Tapatumo ar Skirtybės – jie kalba apie Tapatumą ar Skirtybę visiškai priešingai nei tiesa; tampa melagingi ir kvaili, jiems nėra nei kelio, nei sukimosi, kuris vestų ar valdyti. Jei vėl smarkiai įsiveržia pojūčiai iš išorės ir traukia paskui visą sielos indą, tada sielos keliai, nors atrodo nugalintys, iš tikrųjų pralaimi.
Dėl visų šitų aistrų siela, įkalinta mirtingame kūne, kaip ir pradžioje, iš pradžių būna be proto. Bet kai augimo ir maitinimo srautas aprimsta, o sielos keliai nurimsta, eina savo keliu ir laike darosi pastovesni, ratai grįžta į natūralią formą, jų sukimai taisosi, jie teisingai vadina Tapatumą ir Skirtybę, ir jų savininkas tampa protingu būtybe. Jei prie šito prisideda tikra mityba ar auklėjimas, jis pasiekia tobulą žmogaus pilnatvę ir sveikatą, išvengia blogiausios ligos. Bet jei apleidžia auklėjimą, iki gyvenimo galo šlubuos ir grįš neišbaigtas, niekam tikęs į požemį. Bet tai vėlesnė kalba; dabar reikia tiksliau aptarti tai, kas prieš akis – kūno ir jo narių gimimą, kaip buvo sukurta siela, dėl kokių priežasčių ir dievų apvaizda. Laikydamiesi tikėtinumo, eisime toliau.
Pirmiausia dievai, mėgdžiodami apvalią visatos formą, uždarė du dieviškuosius ratus į rutulio pavidalo kūną – tą, kurį dabar vadiname galva. Ji mūsų dieviškiausia dalis ir valdovė viskam, kas mumyse. Kūną sudėdami, dievai davė visus kitus narius tarnauti galvai, nes ji dalyvauja visuose judesių rūšiuose. Kad galva nesiridentų aukštumose ir gilumose žemės, kad galėtų išlipti iš vienos ir įlipti į kitą, jie davė kūną kaip vežimą ir ėjimo priemonę – ilgą, su keturiomis lankstiomis, ištemptomis galūnėmis. Dievas sumanė jas kaip ėjimo įrankius, kuriais galima įsikibti ir atsispirti, kad galėtume praeiti visas vietas, aukštai nešdami švenčiausios ir dieviškiausios mūsų dalies būstą. Taip atsirado kojos ir rankos – todėl jos prilipdytos prie kiekvieno žmogaus. O kadangi dievai laikė priekinę žmogaus pusę garbingesne ir tinkamesne valdyti už užpakalinę, jie padarė, kad daugiausia judėtume pirmyn. Todėl žmogaus priekinė dalis turi skirtis nuo likusio kūno.
Į galvos indą jie pirmiausia įdėjo veidą, kuriame įtaisė organus, tarnaujančius sielos apvaizdai, ir paskyrė šitą valdžios turinčią dalį būti priekyje iš prigimties. Iš organų pirmiausia sukurė akis – šviesos nešėjas. Štai pagal kokį principą jas įstatė: tiek ugnies, kiek nedegina, o duoda švelnią šviesą, jie sutvarkė į medžiagą, panašią į kasdienės šviesos. Grynoji ugnis, esanti mumyse ir gimininga tai šviesai, teka per akis sklandžia ir tankia srove – suspaudę visą akį, ypač vidurį, kad sulaikytų viską šiurkštesnio, o praleistų tik grynąjį pradą.
Kai dienos šviesa supa regėjimo srovę, panašu krenta ant panašaus, jie susilieja, susidaro vienas kūnas pagal giminystę ties regėjimo linija, kur vidinė šviesa susitinka su išoriniu daiktu. Visa regėjimo srovė, veikiama panašiai dėl panašumo, perduoda prisilietimų judesius per visą kūną iki sielos – taip kyla tai, ką vadiname regėjimu.
O kai ateina naktis ir gimininga išorinė ugnis pasišalina, regėjimo srovė nutrūksta: išėjusi į nepanašų pradą, ji pasikeičia ir užgęsta, nes nebeturi tos pačios prigimties su oru, kuriame jau nėra ugnies. Akis nebemato, ir mums norisi miego. Kai vokai – dievų išrastas akių apsaugos įrankis – užsidaro, jie uždaro vidinę ugnį; ugnies galia išlygina vidinius judesius. Kai jie išlyginti – ateina ramybė. Kai ramybė gili – miegas beveik be sapnų. O kur dar lieka didesni judesiai, kokie bebūtų ir kur bebūtų, jie sukelia atitinkamus vaizdus sapnuose, kuriuos prisimename pabudę išoriniame pasaulyje.
Dabar nebesunku suprasti, kaip atsiranda atvaizdai veidrodžiuose ir visuose lygiuose, blizgančiuose paviršiuose. Iš vidinės ir išorinės ugnies bendravimo, jų susijungimo ir daugybės pavidalų, kai susitinka veidrodyje, visi šitie reiškiniai būtinai kyla: veido ugnis susilieja su akių ugnimi ant lygaus blizgančio paviršiaus. Dešinė atrodo kairė, o kairė dešinė, nes regėjimo spinduliai susiduria su daikto spinduliais priešinga tvarka negu paprastai. Bet dešinė lieka dešine, o kairė kaire, kai vienas iš susitinkančių šviesų pasisuka; taip būna, kai veidrodis įdubęs ir jo lygus paviršius atmeta dešinįjį regėjimo srautą į kairę, o kairįjį – į dešinę. O jei veidrodį pastatysime stačią, įdubimas apverčia veidą aukštyn kojomis – apatiniai spinduliai eina aukštyn, viršutiniai žemyn.
Visa tai priskirkime antrinėms, pagalbinėms priežastims, kurias Dievas naudoja kaip tarnus, kiek galima geriau įgyvendindamas gėrio idėją. Dauguma žmonių laiko jas ne antrinėmis, o pagrindinėmis visų dalykų priežastimis – nes jos šaldo, šildo, sutraukia, plečia ir panašiai. Bet taip nėra: jos neturi nei proto, nei mąstymo. Tik nematomą sielą galima laikyti turinčia protą. Ugnis, vanduo, žemė, oras – visi matomi kūnai. Kas myli protą ir žinojimą, pirmiausia turi ieškoti protingosios prigimties priežasčių, o paskui – tų, kurias kiti judina, o jos priverstos judinti kitus.
Taip ir mes darykime: pripažinkime abi priežastis, bet skirtume tas, kurios turi protą ir kuria gražu ir gera, nuo tų, kurios be proto ir visada duoda atsitiktinius, betvarkius padarinius.
Apie antrines regėjimo priežastis, kurios padeda akims turėti dabar turimą galią, pakaks. Dabar pereisiu prie aukštesnės naudos ir tikslo, dėl kurio Dievas davė mums regėjimą. Mano nuomone, regėjimas – didžiausios naudos šaltinis: jei niekada nebūtume matę žvaigždžių, Saulės, dangaus – nė žodžio iš visko, ką kalbėjome apie visatą, nebūtume ištarę. O dabar dienų ir naktų, mėnesių, metų sukimai sukūrė skaičių, davė laiko sampratą ir galią tyrinėti visatos prigimtį. Iš to gimė filosofija – didžiausia dovana, kokią dievai davė ar duos mirtingiesiems. Štai didžiausia regėjimo malonė. Kam minėti mažesnes? Net paprastas žmogus, jas praradęs, raudotų – ir teisingai. Bet tiek: Dievas davė regėjimą, kad matytume proto kelius danguje ir pritaikytume juos savajam protui, giminingam jiems – netrikdomą trikdomam; kad, išmokę ir dalyvaudami prigimtine proto tiesa, mėgdžiotume visiškai neklystančius Dievo kelius ir sutvarkytume savuosius klaidžiojimus.
Tas pat sakytina apie kalbą ir klausą: dievai davė jas tam pačiam tikslui. Kalba daugiausia tam ir tarnauja. O muzika, kiek ji pritaikyta balsui ir klausai, duota dėl harmonijos; harmonija, kurios judesiai giminingi sielos ratams, protingam Muzų garbintojui nėra duota dėl beprotiško malonumo (kaip dabar manoma), bet kad pataisytų sielos ratų nesuderintumą ir padėtų jai susitarti su savimi. Ritmas duotas dėl tos pačios priežasties – dėl netvarkingų ir be grakštumo būdų, vyraujančių tarp žmonių, kad mums padėtų.
Iki šiol, išskyrus mažas išimtis, kalbėjome apie proto darbus. Dabar šalia jų reikia pastatyti tai, kas gimsta iš būtinybės – kūrimas maišytas, sudarytas iš būtinybės ir proto. Protas, valdantis, įtikino būtinybę didžiąją dalį sukurtųjų dalykų atvesti prie tobulumo. Taip, per šitokį įtikinėjimą, kai protas nugalėjo būtinybę, visata buvo sukurta. Bet kas nori teisingai papasakoti, kaip tai įvyko, turi įtraukti ir kintančią priežastį. Todėl turime grįžti ir rasti kitą tinkamą pradžią – kaip apie ankstesnius dalykus, taip ir apie šituos.
Nauja mūsų kalbos apie visatą pradžia reikalauja smulkesnio skirstymo negu sena. Tada pakako dviejų rūšių: viena – protingas, visada tas pats pavyzdys; antra – jo atvaizdas, gimstantis ir matomas. Trečios tada neišskyrėme, manėme, kad dvi užteks. Bet dabar kalba verčia ištarti dar vieną rūšį – sunkią paaiškinti ir miglotai matomą. Kokią prigimtį jai priskirti? Atsakymas: ji – visos gimties talpykla ir tarsi maitintoja.
Tiesa pasakyta, bet reikia aiškiau išsireikšti – tai sunkus darbas dėl daugelio priežasčių, ypač kad pirmiausia turiu kelti klausimus apie ugnį ir kitus elementus, kas kiekvienas iš jų yra. Sunku su tikėtinumu ar tikrumu pasakyti, kurį vadinti vandeniu, o ne ugnimi, ir kurį vadinti kuriuo nors, o ne visais ar vienu iš jų. Kaip mums tai sutvarkyti ir kokius klausimus apie elementus galima teisingai kelti?
Pirmiausia matome, kad tai, ką ką tik vadinome vandeniu, susitraukdamas virsta akmeniu ir žeme; tas pats pradas, ištirpęs ir išsisklaidęs, virsta garu ir oru. Oras, užsidegęs, tampa ugnimi; ugnis, susitraukusi ir užgesusi, vėl virsta oru; oras, susitelis ir susitraukęs, tampa debesimi ir rūku; iš jų, dar labiau suspaustų, teka vanduo, o iš vandens vėl žemė ir akmenys. Taip gimimas eina ratu iš vieno į kitą.
Kadangi šitie pradai niekada nepasirodo ta pačia forma, kaip kas nors gali drąsiai tvirtinti, kad kuris nors iš jų yra štai šis, o ne kitas? Niekas. Saugiausia kalbėti šitaip: visa, kas nuolat keičiasi – pavyzdžiui, ugnis – nevadinkime „štai šita“ ar „štai ta“, bet sakykime „tokios prigimties“. Taip pat vandens nevadinkime „šituo“, bet visada „tokiu“. Niekam iš tų dalykų, kuriuos rodome žodžiais „šitas“ ar „tas“, negalima priskirti pastovumo – jie per daug lakūs, kad tilptų į „šitą“, „tą“, „šito atžvilgiu“ ar kitokį pastovumą reiškiantį posakį. Juos visus reikia vadinti ne „šituo“, bet „tokiu“ – tuo, kas visada vienodos prigimties sukasi juose visur. Pavyzdžiui, tai, kas visada tokios prigimties, vadinkime „ugnis“, ir taip viską, kas gimsta.
O tai, kuriame šitie pradai atskirai gimsta, pasirodo ir nyksta – tik tą vienintelį galima vadinti „šituo“ ar „tatu“. Bet tai, kas tam tikros prigimties – karšta, balta ar bet kokia priešybių pora ir visi jų junginiai – neturi būti taip vadinama.
Dar kartą pabandysiu aiškiau. Įsivaizduokite žmogų, kuris iš aukso daro visokias figūras ir nuolat vieną pavidalą keičia į kitą. Kas nors rodo į vieną ir klausia: kas tai? Saugiausias ir teisingiausias atsakymas: „auksas“. O trikampio ar kitos figūros, susidariusios auksę, nevadinkime „šitais“, tarsi jie tikrai egzistuotų – juk jie keičiasi dar kalbant. Jei klausytojas sutinka su saugiu „tokiu“, to užtenka. Tas pats galioja ir visuotinei prigimčiai, kuri priima visus kūnus – ją visada reikia vadinti tą pačią: ji niekada neišeina iš savo prigimties, niekada neįgauna jokio pavidalo, panašaus į įeinančius daiktus. Ji – visų įspūdžių talpykla, judinama ir formuojama jų, todėl atrodo vis kitokia. O įeinantys ir išeinantys pavidalai – tikri daiktai, atvaizduoti nuostabiu ir nepaaiškinamu būdu pagal jų pavyzdžius – tai tyrinėsime vėliau.
Dabar užtenka suprasti tris prigimtis: pirmą – tai, kas gimsta; antrą – tai, kuriame gimsta; trečią – tai, į ką gimstantis panašus. Priimančiąją galime palyginti su motina, šaltinį – su tėvu, tarpinę prigimtį – su vaiku. Jei pavyzdys turi visas įmanomas formas, medžiaga, kurioje jis formuojamas, turi būti beformė, be jokių pavidalų, kuriuos vėliau priims iš išorės. Jei ji būtų panaši į kurį nors vėlesnį pavidalą, priimtų priešingą ar visiškai kitokį blogai – maišytųsi su savuoju pavidalu. Todėl tas, kuris turi priimti visus pavidalus, turi neturėti jokio pavidalo. Kaip kvepalų meistrai pirmiausia padaro skystį bekvapį, o figūras minkštose medžiagose spaudžiantieji išlygina paviršių – taip ir tas, kuris nuolat ir visa savo apimtimi priima amžinųjų būtybių panašumus, turi būti be jokios ypatingos formos.
Todėl motina ir talpykla visko, kas sukurta, matoma ar juntama, nėra nei žemė, nei oras, nei ugnis, nei vanduo, nei jų junginiai, nei pradai, iš kurių jie kilę. Ji nematoma, beformė būtybė, priimanti viską, kažkaip paslaptingai dalyvaujanti protingajame ir sunkiausiai suvokiama. Šitaip kalbėdami nenuklysime toli nuo tiesos. O kiek galime ją pažinti iš ankstesnių svarstymų – teisingai sakome: ugnis yra ta jos dalis, kuri kartais užsidega, vanduo – kuri sudrėksta, o motiniškoji medžiaga tampa žeme ir oru tiek, kiek priima jų įspūdus.
Dabar tiksliau paklauskime: ar yra savaime egzistuojanti ugnis? Ar visi tie, kuriuos vadiname savaime egzistuojančiais, tikrai yra? Ar tik tai, ką matome ar kitaip juntame kūnu, tikrai egzistų, o visa kita – tik vardas? Šitą klausimą reikia ištirti, negalima palikti neatsakytą ar per daug užtikrintai sakyti, kad sprendimo nėra. Nenoriu ilgoje kalboje įterpti dar ilgesnio nukrypimo, bet jei galima trumpai pasakyti didelį dalyką – štai ką noriu.
Mano nuosprendis toks: jei protas ir tikra nuomonė yra dvi skirtingos rūšys, tai tikrai egzistuoja savaiminės idėjos, nejutiminės, tik protu suvokiamos. Jei, kaip kai kas sako, tikra nuomonė niekuo nesiskiria nuo proto – tada tikriausia yra tai, ką juntame kūnu. Bet reikia pripažinti, kad jos skirtingos: skirtinga kilmė, skirtinga prigimtis; viena įdiegtą mokymu, kita įtikinėjimu; viena visada su tikru samprotavimu, kita be jo; viena neįveikiama įtikinėjimu, kita įveikiama; tikra nuomonė priklauso visiems, protas – dievams ir labai nedaugeliui žmonių.
Todėl turime pripažinti: viena būtis visada ta pati, negimusi ir nesunaikinama, nieko nepriimanti iš išorės ir pati niekur neišeinanti, nematoma ir nejuntama, tik protui skirta stebėti. Kita – to paties vardo, panaši į ją, juntama, gimusi, nuolat judanti, atsirandanti vietoje ir vėl dingstanti, suvokiama nuomone ir pojūčiais. Trečia – erdvė, amžina, nesunaikinama, suteikianti vietą viskam gimstančiam, suvokiama be pojūčių, tarsi netikru samprotavimu, vos tikra. Ją regime tarsi sapne ir sakome: visa, kas egzistuoja, būtinai kažkur yra ir užima vietą, o kas nei danguje, nei žemėje – to nėra. Apie šituos ir panašius dalykus, apie tikrąją budrią prigimtį, turime tik sapnišką jausmą ir negalime pabusti bei nustatyti tiesos. Mat atvaizdas, kadangi tikrovė, pagal kurią jis padarytas, jam nepriklauso, o jis tik prabėgantis kito šešėlis, turi būti kitame – erdvėje – kad kaip nors egzistuotų. O tikras ir tikslus protas, gindamas tikrosios būties prigimtį, sako: kol du dalykai skirtingi, vienas negali būti kitame ir kartu būti ir vienas, ir du.
Trumpai išdėsčiau savo mintį: būtis, erdvė ir gimimas – šitie trys buvo trimis būdais dar prieš dangų. Gimties maitintoja, sudrėkinta vandens, uždegta ugnies, priėmusi žemės ir oro pavidalus ir patyrusi visas su tuo susijusias būkles, rodė keistą įvairovę; pilna nevienodų ir nesubalansuotų galių, niekur nebuvo pusiausvyroje, svyrinėjo į visas puses, buvo kratoma jų ir pati jas kratė. Judinami pradai skyrėsi ir nešėsi kas kur: kaip javus vėtyklėje ar vėtytuvuose – tankūs ir sunkūs nusėda viena puse, lengvi ir reti kita. Taip keturi pradai buvo kratomi talpykloje, kuri, judėdama kaip vėtyklės judesiu, išsklaidė nepanašius kuo toliau vieną nuo kito, o panašiausius suvarė kuo arčiau. Todėl skirtingos vietos jiems teko dar prieš susitvarkant į visatą.
Iš pradžių jie visi buvo be proto ir be saiko. Kai pasaulis ėmė tvarkytis, ugnis, vanduo, žemė ir oras turėjo tik silpnus savo pėdsakus ir buvo tokie, kokie viskas būna, kai nėra Dievo. Tokios būklės Dievas ėmė juos ir suteikė pavidalą bei skaičių. Visada kartosiu: Dievas padarė juos kuo gražiausius ir geriausius iš to, kas nebuvo nei gražu, nei gera.
Dabar parodysiu jų išdėstymą ir gimimą neįprastu, bet būtinu samprotavimu. Tikiu, kad jūs, pratę prie mokslo būdų, mane suprasite.
Pirmiausia akivaizdu visiems: ugnis, žemė, vanduo ir oras yra kūnai. Kiekvienas kūnas turi tūrį, kiekvienas tūris būtinai apribotas plokštumomis, kiekviena tiesinė plokštuma sudaryta iš trikampių, o visi trikampiai iš pradžių yra dviejų rūšių. Abu turi vieną status kampą ir du smailius. Vienos rūšies trikampis abiejuose pagrindo galuose turi perpus perpjautą statų kampą – jo kraštinės lygios (lygiakraštis status). Kitos rūšies status kampas padalytas į nelygias dalis, kraštinės nelygios (skalenas).
Šituos du trikampius laikome pradinių elementų ugnies ir kitų kūnų pradmenimis – derindami tikėtinumą su būtinu įrodymu. Kas aukščiau už juos – težino Dievas ir tas žmogus, kuris Dievui mielas.
Dabar reikia nustatyti keturis gražiausius kūnus – skirtingus tarpusavyje, bet kai kuriuos galinčius virsti vienus į kitus. Kai tai rasime, žinosime tikrąją žemės, ugnies ir tarpinių pradų kilmę ir nebeleisime sakyti, kad yra matomų kūnų gražesnių už šituos.
Iš dviejų trikampių lygiakraštis turi tik vieną pavidalą, o skalenas – begalę. Jei norime eiti tvarkingai, iš begalės privalome išrinkti gražiausią. Kas parodys gražesnį už mūsiškį šių kūnų statybai – laimės ne kaip priešas, bet kaip draugas.
Gražiausias iš visų trikampių (apie kitus nekalbėsime) yra tas, kurio dvigubinimas sudaro lygiakraštį trikampį. Kodėl – ilgai aiškinti; kas paneigs ir įrodys mūsų klaidą, tegul draugiškai švenčia pergalę.
Taigi renkamės du trikampius, iš kurių sudaryti ugnis ir kiti pradai: vieną lygiakraštį, kitą tokį, kurio ilgesniosios kraštinės kvadratas lygus trims trumpesnėsios kvadratams.
Dabar paaiškinsiu, kas anksčiau buvo pasakyta miglotai. Klaidinga manyti, kad visi keturi pradai gali kilti vienas iš kito ir virsti vienas į kitą. Iš mūsų išrinktų trikampių gimsta keturios rūšys: trys iš skaleno (nelygiakraščio), o ketvirtoji vien iš lygiakraščio. Todėl ne visi gali visiškai iširti vienas į kitą. Daug mažų kūnelių gali virsti keliais dideliais, ir atvirkščiai, bet tik trys gali taip keistis – nes visi trys kyla iš vieno pagrindo. Kai didesni kūnai suyra, iš jų gimsta daug mažų, įgaunančių savą pavidalą; kai daug mažų ištirpsta į trikampius ir susijungia, gali sudaryti vieną didelį kitokios rūšies kūną.
Pirmasis, paprasčiausias ir mažiausias kūrimas: jo pradas – trikampis, kurio įžambinė dvigubai ilgesnė už trumpąją kraštinę. Kai du tokie trikampiai sujungiami įžambinėmis, ir tai kartojama tris kartus, o įžambinės ir trumposios kraštinės sueina į vieną centrą – iš šešių trikampių gaunamas vienas lygiakraštis trikampis. Keturi tokie lygiakraščiai trikampiai, sudėti draugėn, iš trijų plokščių kampų sudaro vieną tūrinį kampą – artimiausią bukiausiam plokščiam kampui. Iš keturių tokių kampų gimsta pirmasis tūris, kuris tolygiai ir panašiai dalija visą jį supantį apskritimą. Tai – tetraedras (piramidė).
Antrasis kūnas sudarytas iš tų pačių trikampių: aštuoni lygiakraščiai trikampiai sudaro vieną tūrinį kampą iš keturių plokščių, o iš šešių tokių kampų – antrąjį kūną. Tai – oktaedras.
Trečiasis sudarytas iš 120 trikampių pradmenų, turi dvylika tūrinių kampų, kiekvieną apsuptą penkių lygiakraščių trikampių, viso – dvidešimt lygiakraščių trikampių pagrindų. Tai – ikosaedras.
Skaleno trikampis, pagimdęs šituos tris, daugiau nieko nebegimdo. O lygiakraštis trikampis pagimdė ketvirtąjį pradinį kūną: keturi tokie trikampiai, sujungtiesti stačiais kampais centre, sudaro lygiakraštį keturkampį. Šeši tokie keturkampiai sudaro aštuonis tūrinius kampus (kiekvieną iš trijų stačių plokščių kampų) – taip gimsta kubas su šešiais lygiakraščiais kvadratiniais pagrindais.
Dar liko penktoji sandara – ją Dievas panaudojo visatos piešiniui.
Kas apie tai pagalvoja ir klausia, ar pasaulių begalė, ar ribotas skaičius – nuspręs, kad begalybė tinka tik visiškai neišmanančiam protui. Kas klausia, ar tikrai vienas pasaulis, ar penki – tas klausia protingiau. Tikėtinai manau – vienas; kitas, žiūrėdamas kitaip, galvos kitaip. Palikime tai ir paskirstykime dabar idėjoje sukurtus pradinius kūnus keturiems elementams.
Žemei priskiriame kubo pavidalą – ji mažiausiai judri iš keturių, tvirčiausiai sulipusi, o tvirčiausi pagrindai būtinai tokie. Iš mūsų priimtų trikampių lygiakraštis tvirtesnis už nelygųjį; iš sudėtinių figūrų lygiakraštis keturkampis plokštumoje tvirtesnis už lygiakraštį trikampį – tiek visumoje, tiek dalimis. Todėl priskirdami kubą žemei laikomės tikėtinumo; vandeniui duodame mažiausiai judrų iš likusių, ugniai – judriausią, orui – tarpinį. Mažiausią kūną kūną – ugniai, didžiausią – vandeniui, vidurinį – orui; aštriausią – ugniai, antrą pagal aštrumą – orui, trečią – vandeniui.
Iš visų šitų kūnų tas, kuris turi mažiausiai pagrindų, būtinai judriausias – aštriausias ir kiauriausias visur, lengviausias, sudarytas iš mažiausiai vienodų dalelių; antrasis turi savybes antru laipsniu, trečiasis – trečiu.
Tad pagal griežtą protą ir tikėtinumą piramidė yra ugnies pradas ir sėkla; antrą pagal gimimą priskiriame orui, trečią – vandeniui. Visus šituos kūnelius turime įsivaizduoti tokius mažus, kad atskiro nė vienos rūšies nematyti, o matome tik jų sankaupas. Skaičių, judesių ir kitų savybių santykius Dievas, kiek būtinybė leido ar sutiko, padarė tobulus ir suderintus proporcingai.
Iš viso, ką sakėme apie rūšis, tikėtiniausia išvada tokia:
Žemė, susidūrusi su ugnimi ir ištirpdyta jos aštrumo (ar ugnyje, ar oro, ar vandens masėje), blaškosi, kol jos dalys, susitikusios ir susiderinusios, vėl tampa žeme – nes niekada negali virsti kuo kitu.
O vanduo, padalytas ugnies ar oro, persitvarkydamas gali tapti viena dalimi ugnies ir dviem oro; vienas oro tūris, padalytas, duoda du ugnies tūrius.
Kai mažas ugnies kūnelis uždaromas didesniame oro, vandens ar žemės kūne, abu juda, ugnis kovoja, bet pralaimiūžta ir suyra – tada du ugnies tūriai virsta vienu oro; kai oras pralaimi ir suskyla, du su puse oro tūrio susitraukia į vieną vandens tūrį.
Kitaip žiūrint: kai ugnis užpuola kitą pradinį kūną ir pjausto jo kampais bei briaunomis, kūnas susilieja su ugnimi ir nebegali būti pjaustomas. Joks vienodos ir tos pačios prigimties pradas negali keisti ar būti keičiamas tokio paties ir tos pačios būklės prado. Kol silpnesnis kovoja su stipresniu, irimas tęsiasi. Kai keli mažesni kūneliai, apsupti daug didesnių, irdami gęsta, jie nustoja gesti tik tada, kai pasiduoda nugalėtojo prigimčiai – ugnis virsta oru, oras vandeniu. Bet jei prie jų prieina kitokios rūšies kūnai, irimas nesustoja, kol visiškai išblaškyti jie pabėga pas saviškius arba, nugalėti ir prilyginti nugalėtojui, lieka vietoje ir iš daugelio tampa vienu.
Dėl šitų būklių visi pradai keičia vietas: talpyklos judesys nuolat skirsto kiekvienos rūšies mases į savas vietas; o kas tampa nepanašus sau ir panašus į kitą, kratymas neša į panašiųjų vietą.
Visi gryni ir pirminiai kūnai gimsta dėl tokių priežasčių. O jų vidinės rūšys kyla iš dviejų pradinių trikampių įvairovės. Nei vienas, nei kitas iš pradžių negimdė vienodo dydžio trikampių – vieni didesni, kiti mažesni, ir kiek rūšių keturiuose elementuose, tiek dydžių. Todėl maišantis tarpusavyje ir su savimi pačiais atsiranda begalinė įvairovė – ją turi apsvarstyti visi, norintys tikėtinai pažinti prigimtį.
Jei kas nesupras judesio ir rimties prigimties bei sąlygų – tolesnėje kalboje susidurs su daug kliūčių. Jau kai ką sakėme, bet dar pridursime: judesys niekada nebūna vienodume. Sunku, beveik neįmanoma įsivaizduoti judantį daiktą be judintojo arba judintoją be ko nors judinamo; kai vieno trūksta – judesio nėra, o abiem būti vienodiems neįmanoma. Todėl rimtį priskiriame vienodumui, judesį – nevienodumui. Nevienodumo priežastis – nelygybė, o jos kilmę jau apsakėme.
Bet dar liko paaiškinti, kodėl pradai, išsiskirstę pagal rūšis, nesiliauja skverbtis vieni per kitus ir keisti vietą. Priežastis – visatos sukimasis aprėpia visus keturis pradus; apskritas judesys linkęs susieiti, spaudžia viską ir neleidžia likti tuščios vietos. Todėl ugnis kiaurai skverbiasi visur, oras – antrasis pagal retumą, kiti – pagal savo retumą. Kūnai iš didžiausių dalelių turi daugiausia tuštumų, iš mažiausių – mažiausiai. Spaudimas sugrūda mažesnius į didesniųjų tarpus. Taip mažesni, atsidūrę šalia didesnių, mažesnieji skaldo didžiuosius, didieji jungia mažesniuosius – visi juda aukštyn žemyn, į šalis, į savąsias vietas. Mat dydžio pasikeitimas keičia ir vietą erdvėje. Šitos priežastys nuolat kuria nelygybę, o nelygybė – amžiną keturių pradų judesį.
Toliau matome, kad ugnies yra įvairių. Pirmiausia liepsna; antra – liepsnos išskyrimas, kuris nedegina, tik duoda šviesą akims; trečia – likučiai po liepsnos užgesimo, raudonos žarijos. Oro taip pat skirtingo: skaidriausia dalis vadinama eteriu, drumstliausia – rūku ir tamsa, dar yra visokių bevardžių rūšių iš trikampių nelygybės.
Vanduo pirmiausia skyla į dvi rūšis: skystą ir lydų. Skystas sudarytas iš mažų ir nelygių dalelių, juda pats ir juda nuo kitų dėl netolygumo ir savo pavidalo; lydus – iš didelių ir tolygių dalelių, pastovesnis, sunkus dėl tolygumo. Kai ugnis įsiskverbia, išardo daleles, sunaikina tolygumą – kūnas tampa judresnis, skystėja, kaimyninis oras stumia jį žemyn ir platina – tirpimas ir tekėjimas. Kai ugnis išeina, ne į tuštumą, bet į kaimyninį orą; išstumtas oras suspaudžia dar skystą ir judrią masę į ugnies vietą ir sujungia su savimi. Suspausta masė atgauna tolygumą, nes nelygybės kėlėjas ugnis pasišalino – tai vadiname vėsimu ir stingimu.
Iš visų lydžiųjų tankiausias, sudarytas iš smulkiausių ir tolygiausių dalių – brangiausias turtas, vadinamas auksu, sukietėjęs prasiskverbęs per akmenį; jis vienintelis toks, blizga ir geltonas. Aukso atžala, labai tanki ir kieta, juodos spalvos – vadinama adamantinu. Dar viena rūšis – dalimis panaši į auksą, bet kelių rūšių kelios; tankesnė už auksą, turi truputį smulkios žemės, todėl kietesnė, bet lengvesnė dėl didelių tuštumų viduje; tai viena iš šviesių ir tankių vandens rūšių, sustingusi vadinama variu. Kai jame esanti žemė pasensta ir atsiskiria, pasimato atskirai – tai rūdys.
Visus kitus panašius reiškinius nesunku išvesti tikėtinumo būdu. Kas kartais palieka amžinybės svarstymus ir poilsiui imasi tikėtinų gimimo tiesų – gauna nekaltą malonumą ir visam gyvenimui protingą, saikingą pramogą. Leiskime sau tą malonumą ir eikime toliau prie kitų tikėtinų dalykų apie tuos pačius pradus.
Vanduo, sumaišytas su ugnimi, smulkus ir skystas (taip vadinamas dėl savo judesio ir ridenimosi žeme), minkštas, nes jo pagrindai nestovūs kaip žemės – kai atsiskiria nuo ugnies ir oro ir lieka vienas, tampa tolygesnis, susitraukdamas į save. Jei susitraukimas labai stiprus, vanduo virš žemės virsta kruša, ant žemės – ledu; jei stingsta silpniau ir tik pusiau kietas – viršuje vadinamas sniegu, o ant žemės, sustingęs iš rasos – šerkšnu.
Dar yra daugybė vandenų, sumaišytų tarpusavyje ir išvarvintų per augalus – visa ta rūšis vadinama sultimis. Dėl netolygaus maišymo atsiranda daugybė porūšių; dauguma bevardžiai, bet keturi ugningos prigimties aiškiai skiriasi ir turi vardus.
Pirmas – vynas, kuris šildo ir sielą, ir kūną.
Antras – aliejinga prigimtis: lygi, skaldo regėjimo spindulį, todėl blizga, spindi, riebi – į ją įeina degutas, ricinos aliejus, pats alyvų aliejus ir panašūs dalykai.
Trečias – medžiagos, kurios išplečia susitraukusias burnos dalis ir grąžina į prigimtinę būseną, todėl kuria saldumą; visos vadinamos medumi.
Ketvirtas – putotas, skirtingas nuo visų sulčių, deginantis, ėdantis mėsą – vadinamas rūgštimi (opos).
Dėl žemės rūšių: ta, kuri prasisunkia per vandenį, virsta akmeniu šitaip. Vanduo, susimaišęs su žeme, judesyje suyra į orą ir kyla į savo vietą. Kadangi aplink nėra tuštumos, jis stumia šalin kaimyninį orą; tas, pasunkėjęs ir išstumtas, apsemia žemės masę, jėga suspaudžia ir įvaro į tuščią vietą, iš kurios pakilo naujas oras. Žemė, oro suspausta ir nebeištirpinamai susijungusi su vandeniu, tampa uola. Gražesnė rūšis – iš lygių ir vienodų dalių, skaidri; priešingų savybių – prastesnė. Kai ugnis staiga ištraukia visą vandenį – gaunasi trapi medžiaga, vadinama moliu (keramika). Kartais lieka drėgmės, ir ugnies sukepinta žemė ataušus tampa juodu akmeniu. Panašiai atsiskyrus vandeniui iš dviejų smulkesnės žemės ir sūraus pavidalo medžiagų gaunasi pusiau kieti, vandenyje tirpūs kūnai: vienas – soda, valanti riebalus ir purvą, kitas – druska, maloni gomuriui ir, kaip sako įstatymas, dievams miela.
Žemės ir vandens junginiai tirpsta tik ugnyje, ne vandenyje, nes nei ugnis, nei oras neištirpdo žemės masių: jų dalelės mažesnės už tarpus, telpa laisvai, neišjudina ir palieka žemę netirpią. Vandens dalelės didesnės, prasibrauna, tirpdo ir lydo žemę. Todėl nesuspausta žemė tirpsta tik vandenyje, suspausta – tik ugnyje (nes tik ugnis patenka į vidų). Vandens sanglauda stipriai sutvirtinta tirpsta tik ugnyje, silpniau – oru arba ugnimi (oras į tarpus, ugnis net į trikampius). O orą, stipriai sutankintą, gali išardyti tik tas, kuris pasiekia pradmenis; jei ne stipriai sutankintas – tik ugnis.
Kūnai iš žemės ir vandens: kol vanduo užpildo jėga suspaustos žemės tarpus, išorinės vandens dalelės neranda įėjimo, teka aplink visą masę ir palieka netirpią; o ugnies dalelės, įėjusios į vandens tarpus, daro vandeniui tą patį, ką vanduo daro žemei, o ugnis orui – todėl vienintelės priežastys, kodėl žemės-vandens junginys skystėja ir teka. Šitie kūnai dviejų rūšių: vieni (stiklas, lydūs akmenys) turi mažiau vandens negu žemės; kiti (vaškas, smilkalai) – daugiau vandens.
Taip parodžiau kūnų įvairovę pagal pavidalus, junginius ir virsmus vieną į kitą. Dabar reikia išsakyti jų būkles ir priežastis.
Visi šitie kūnai yra juntami, bet dar nekalbėjome nei apie mėsą ir tai, kas priklauso mėsai, nei apie mirtingąją sielos dalį. O jų paaiškinti neįmanoma be jutiminių būklių, o jutiminių – be jų. Abu kartu sunku, todėl pirmiau priimsime viena, paskui patikrinsime. Kad būklės eitų tvarkingai po pradų – tarkime, kad yra kūnas ir siela.
Pirmiausia paklauskime, ką turime galvoje sakydami, kad ugnis karšta. Atsakymas iš jos skaldymo ir pjovimo galios mūsų kūnui. Visi jaučiame, kad ugnis aštri. Dar prisiminkime smulkias briaunas, smailius kampus kampus, mažas daleles, greitą judesį – visa tai daro ugnį smarkią ir aštrią, pjaunančią visa, ką paliečia. Ir nepraleiskime, kad pirminis ugnies pavidalas (piramidė) labiau už visus kitus skaldo mūsų kūnus smulkiausiais gabalais ir taip natūraliai sukelia tai, ką vadiname karščiu – iš čia ir vardas (thermos – karštas, nuo thermē – karštis).
Priešingybė pakankamai aiški, bet vis tiek pasakysime. Didesnės drėgmės dalelės, supančios kūną, įeina, išstumia mažesniąsias, bet pačios netelpa į jų vietas, suspaudžia mūsų drėgnąją dalį; iš netolygios ir sujudintos ji virsta tolygia ir suspausta. O kas suspaudžiama prieš prigimtį, natūraliai priešinasi ir stumiasi atgal – tam priešinimui ir drebėjimui duotas vardas „drebulys“ ir „šaltis“. Visa būklė ir jos priežastis vadinama šalčiu.
Kieta tai, kam pasiduoda mūsų kūnas, minkšta – kas pasiduoda mūsų kūnui; taip pat vienas kitam. Pasiduoda tas, kurio pagrindas pagrindas mažas; o kvadratiniais pagrindais stovintis tvirtai laikosi ir labiausiai priešinasi; taip pat tankiausias ir kietiausias.
Lengva ir sunkia geriausia suprasti kartu su „aukštai“ ir „žemai“. Klaida manyti, kad visata padalyta į dvi sritis – vieną žemutinę, kur linksta visi kūningi daiktai, kitą viršutinę, į kurią jie kyla nenorom. Visata rutulys, visi pakraščiai vienodai nutolę nuo centro – visi vienodai pakraščiai, o centras vienodai priešingas visiems. Tokios būklės pasaulyje sakyti, kad kuri vieta „aukščiau“ ar „žemiau“ – neteisinga. Centras nėra nei aukščiau, nei žemiau – jis centras. Apskritimas nėra centras ir jokioje vietoje nėra kitaip susijęs su centru negu priešingoje. Kai viskas visur vienoda – kaip galima teisėtai duoti priešingus vardus?
Kodėl šie vardai vartojami ir kada paprastai skiriame dangų – štai pavyzdys: jei žmogus stovėtų toje visatos vietoje, kuri skirta ugniai, kur daugiausia ugnies (ten renkasi ugningi kūnai), jei jis galėtų paimti ugnies dalelių, įdėti į svarstykles, pakelti ir jėga tempti į svetimą oro stichiją – akivaizdu, kad mažesnę masę lengviau priverstų negu didesnę. Kai du kūnai keliami ta pačia galia galia, mažesnis greičiau pasiduoda, didesnis vadinamas sunkiu ir linkstančiu žemyn, mažesnis – lengvu ir kylančiu aukštyn. Tą patį darome ir mes žemėje: jėga traukiame žemės daleles (ir pačią žemę) į svetimą oro stichiją – abi laikosi savo giminės. Bet mažesnė lengviau pasiduoda traukimui į nepanašųjį, todėl mažesnę vadiname lengva, o vietą, į kurią traukiame – „aukščiau“, priešingai – sunkia ir „žemiau“.
Šitie santykiai būtinai skiriasi, nes pagrindinės skirtingų pradų masės užima priešingas vietas. Kas vienoje vietoje lengva, sunkia, žemiau ar aukščiau – priešingoje vietoje bus priešingai, skersai ir visokiais būdais skirtingai. Visiems jiems galioja vienas: trauka į savą giminę daro kūną sunkų, o vietą, į kurią jis traukia – žemiausia; priešingai vadiname priešingai.
Tokios šitų reiškinių priežastys. O lygumas ir šiurkštumas – kas mato, tas gali paaiškinti kitam: šiurkštumas yra kietumas, sumaišytas su netolygumu, lygumas – tolygumo ir tankumo bendras kūrinys.
Svarbiausia kūno būklė dar liko – malonumo ir skausmo priežastis visur, kur jutimas eina per kūno dalis ir lydi skausmai bei malonumus. Įsivaizduokime kiekvienos būklės, jutiminės ar ne, priežastį tokią (atsimindami, kad jau skyrėme lengvai ir sunkiai judamą prigimtį):
Lengvai judama prigimtis, gavusi kad ir menkiausią įspūdį, perduoda judesį ratu, dalys perduoda viena kitai, kol pasiekia proto pradą ir praneša veikėjo savybę. O sunkiai judama prigimtis, nejudri, neperduoda aplinkai, tik pati gauna įspūdį, nejudina kaimynų; dalys neperduoda pirmojo įspūdžio kitoms – visas gyvūnas nejuda, tad nejaučia. Taip yra su kaulais, plaukais ir kitomis žemiškomis mūsų dalimis; o kas sakyta anksčiau – daugiausia apie regėjimą ir klausą, nes juose daugiausia ugnies ir oro.
Malonumą ir skausmą įsivaizduokime šitaip: staigus ir priešprigimtis įspūdis – skausmingas; staigus grįžimas į prigimtį – malonus. Lėtas ir laipsniškas – nejuntamas, ir atvirkščiai. O kas labai lengvai jaučiama – jaučiama ryškiai, bet be malonumo ar skausmo; taip yra su regėjimu – kūnas, dieną susijungiantis su mūsiškiu; pjūviai, degimai ir kitos regėjimo būklės neskauda ir neduoda malonumo grįžtant į prigimtį; tik gryni ir stiprūs įspūdžiai pagal tai, kaip daiktas veikia akį ir akis jį liečia – jokio smurto nei susitraukiant, nei išsiplečiant. O kūnai iš didesnių dalelių pasiduoda tik kovodami; tada perduoda judesį visumai ir sukelia malonumą bei skausmą – skausmą, kai atplėšiama nuo prigimties, malonumą – kai grąžinama. Kas pamažu netenka ir tuštėja, bet staiga ir gausiai prisipildo – tuštėjimo nejaučia, o prisipildymą jaučia; todėl mirtingajai sielos daliai duoda didžiausią malonumą, ne skausmą – kaip kvapai. O kas staiga pasikeičia ir tik lėtai, sunkiai grįžta į prigimtį – priešingai, kaip matome degimuose ir pjūviuose kūne.
Taip aptarėme bendras viso kūno būkles ir tų, kurie jas sukelia, vardus. Dabar, kiek įmanoma, pabandysiu kalbėti apie atskirų dalių būkles, jų priežastis ir veikėjus.
Pirmiausia – apie tai, ką praleidome kalbėdami apie sultis: apie liežuvio būkles. Jos, kaip ir dauguma kitų, kyla iš susitraukimų ir išsiplečimų, bet dar labiau susijusios su šiurkštumu ir lygumu. Kai žemiškos dalelės patenka į plonyčius liežuvio indus (jie tęsiasi iki širdies) ir užkrenta ant drėgnų, minkštų mėsos gabalėlių – tirpdamos susitraukia ir sausina indelius. Jei jos šiurkštesnės – sutraukia stipriai (aštru); jei ne tokios šiurkščios – tik sutraukia (kartu). Valomosios dalelės, nuplaunančios visą liežuvio paviršių, jei perdeda ir net pragraužia mėsą (kaip šarmas ar soda) – vadinamos karčiomis. O tos, kurioms trūksta šarmo ir plauna saikingai, laikomos sūriomis – be kartumo ir šiurkštumo, todėl malonesnėmis.
Kūnai, įkaitinti burnos karščiu, įkaista patys, įkaitina tą, kuris juos kaitina, būdami lengvi kyla iki galvos jutimų ir pjausto visa, ką pasiekia – dėl to vadinami aitriais.
O kai tos pačios dalelės, suirę, patenka į siaurus indus ir atitinka ten esančių žemės bei oro dalelių dydį – suka jas ratu; ratu besisukančios daužosi viena į kitą, skverbiasi viena į kitą ir daro tuščias ertmes aplink įeinančiąsias. Iš drėgmės plėvelės (kartais žemiškos, kartais grynos) aplink orą susidaro tuščiaviduriai vandens rutuliukai: grynieji – skaidrūs, vadinami burbulais; žemiškos drėgmės, visos kunkuliuojančios – verda arba rūgsta. Visų šitų būklių priežastis vadinama rūgštimi.
Priešinga būklė kyla iš priešingos priežasties: kai į burnos drėgmę panirusios dalelės tinka liežuviui – glotnina šiurkštumą, tepa, atpalaiduoja per daug susitraukusias vietas, sutraukia per daug atsipalaidavusias, viską suderina pagal prigimtį – toks smarkių būklių vaistas malonus ir mielas kiekvienam ir vadinamas saldžiu. Bet užteks apie tai.
Uoslė neskiria rūšių: visi kvapai pusiau suformuoti, nė vienas pradas neturi tokio santykio, kad turėtų kvapą. Nosies indai per siauri žemei ir vandeniui, per platūs ugniai ir orui – todėl jų niekada neužuodžiame. Kvapai visada kyla iš drėgnų, pūvančių, tirpstančių ar garuojančių kūnų, juntami tik tarpinėje būsenoje – kai vanduo virsta oru arba oras vandeniu. Visi jie – arba garas, arba migla: iš oro į vandenį – migla, iš vandens į orą – garas. Todėl kvapai plonesni už vandenį, storesni už orą. Įrodymas: kai kvėpuojant kas trukdo ir traukiame orą jėga – jokio kvapo neprasiskverbia, praeina tik grynas oras. Todėl kvapų įvairovė neturi vardų, nėra nei daug, nei aiškių, nei paprastų rūšių – skirstomi tik į skaudžius ir malonius: vieni erzina ir drumsčia ertmę tarp galvos ir bambos, kiti ramina ir grąžina tą pačią sritį į malonią, prigimtinę būseną.
Trečias jutimas – klausa. Jos priežastys tokios: garsas – smūgis, einantis per ausis, oru, smegenimis ir krauju iki sielos; klausa – to smūgio virpesys nuo galvos iki kepenų. Greitai judantis garsas – aukštas, lėtai – žemas; tolygus – skambus ir lygus, netolygus – šiurkštus. Didelis garsas – stiprus, mažas – tylus. Apie dermes kalbėsiu vėliau.
Ketvirtoji jutimų rūšis – spalvos, įvairios ir painios. Visos jos – liepsna, išsiskirianti iš kūnų, dalelėmis atitinkančiomis regėjimą. Jau kalbėjome apie regėjimo priežastis, tad čia tiks tikėtinai paaiškinsime spalvas.
Dalelės, krentančios į regėjimą: vienos mažesnės, vienos didesnės, vienos lygios regėjimo dalelėms. Lygios – nematomos, vadiname skaidriomis. Didesnės sukelia susitraukimą, mažesnės – išsiplėtimą – panašiai kaip karštis ir šaltis mėsai ar sutraukiantys dalykai liežuviui. Balta ir juoda – panašūs susitraukimo ir išsiplėtimo padariniai kitoje srityje, todėl atrodo kitaip. Todėl baltą reikia vadinti tuo, kas plečia regėjimo spindulį, o priešingą – juoda.
Yra ir greitesnis, kitoks ugnies judesys: jis trenkia į regėjimo spindulį, plečia iki akių, veržiasi pro kanalus, tirpdo ir išspaudžia ugnies ir vandens junginį – ašaras. Pati ugnis ateina iš priešingos pusės – vidinė žaibuoja, išorinė veržiasi ir gęsta drėgmėje; maišantis gimsta visokios spalvos. Šitą būklę vadiname akinančia, o daiktą – žėrinčiu, spindinčiu.
Yra ir tarpinė ugnis: pasiekia akių drėgmę be žaibžio žybsnio; ugnis susimaišo su drėgmės spinduliu ir duoda kraujo spalvą – raudoną. Skaidri spalva su raudona ir balta – rusva. Santykių dėsnį, pagal kurį gimsta spalvos, net jei kas žinotų – kvaila pasakoti: nėra nei būtino, nei tikėtino paaiškinimo. Raudona su juoda ir balta – purpurinė, bet jei spalvos perkaitinamos ir daugiau juodos – tampa tamsiai ruda. Liepsnos spalva – rusvos ir pilkos mišinys, pilka – juodos ir baltos; gelsva – baltos ir rusvos. Balta ir skaidri ant juodos – tamsiai mėlyna, tamsiai mėlyna su balta – žydra; liepsnos spalva su juoda – žalia. Lengva suprasti, kaip pagal tikėtinumą maišosi kitos spalvos. Kas bandytų tikrinti eksperimentu – užmirštų, kad žmogaus ir dievo prigimtis skirtinga. Tik Dievas gali daugelį sujungti į vieną ir vieną išskirti į daugelį. Žmogus nei gali, nei galės.
Šitie pradai, būtinai egzistuodami, buvo kūrėjo pagalbininkai, kai jis, kurdamas gražiausią ir geriausią iš sukurtųjų – visiškai savarankišką ir tobulą Dievą – pats kūrė gėrį, o būtinąsias priežastis naudojo kaip tarnus. Todėl skiriame dvi priežastis: dieviškąją ir būtinąją. Dieviškosios ieškokime visuose daiktuose, kiek mūsų prigimtis leidžia – kad pasiektume palaimintą gyvenimą; būtinąją – tik dėl dieviškosios, nes be jų aukštieji dalykai, kurių ieškome, nepasiekiami ir neįsisavinami.
Turime paruoštas priežastis – medžiagą likusiai kalbai, kaip staliui medieną. Trumpai grįžkime prie pradžios ir pabandykime prie jos prikabinti deramą pabaigą.
Kaip sakiau pradžioje: kai viskas buvo be tvarkos, Dievas kiekviename daikte ir visuose tarpusavyje sukūrė saiką ir dermę, kiek tik jie galėjo priimti. Tada niekas neturėjo proporcijos, išskyrus vardų – ugnis, vanduo ir kiti pradai nebuvo verti vardų. Dievas pirmiausia sutvarkė juos ir iš jų sukūrė visatą – vieną gyvūną, aprėpiantį visus kitus, mirtingus ir nemirtingus. Dieviškus pats sukūrė, mirtinguosius pavedė savo palikuonims. Tie, mėgdžiodami jį, gavo nemirtingą sielos pradą ir aplink jį lipdė mirtingą kūną – vežimą sielai. Viduje sukūrė kitokią, mirtingą sielą, pilną baisių ir neišvengiamų būklių: malonumo – didžiausio blogio masalo; skausmo – gėrio atbaidymo; drąsos ir baimės – kvailų patarėjų; pykčio, sunkiai nuraminamo, ir vilties, lengvai suvedžiojamos. Visa tai sumaišė su beprotišku jutimu ir drąsia meile pagal būtinus dėsnius – taip sukūrė žmogų.
Bijodami labiau teršti dieviškąją dalį, negu būtina, jie mirtingajai sielai davė atskirą būstą kitame kūno krašte: tarp galvos ir krūtinės pastatė kaklą kaip sąsmauką ir sieną. Krūtinėje, vadinamame krūtinės ląstos narve uždarė mirtingąją sielą. Kadangi viena jos dalis geresnė, kita blogesnė, krūtinės ertmę padalijo į dvi dalis (kaip namie skiria moterų ir vyrų kambarius) ir tarp jų pastatė diafragmą kaip pertvarą.
Drąsesniąją, aistringą, kovos mėgstančią sielos dalį apgyvendino arčiau galvos, tarp diafragmos ir kaklo – kad paklustų protui ir kartu su juo tramdytų geismus, kai šie nebenorės klausyti įsakymo iš tvirtovės.
Širdis – venų mazgas ir kraujo, lekiančio per visus narius, šaltinis – pastatyta sargyboje: kai aistra įsidega nuo proto pranešimo apie neteisybę (iš išorės ar iš vidaus geismų), visas kūno jausmas greitai suvokia įsakymus ir grasinimus, klauso ir seka, kad geriausioji dalis viešpatautų visiems.
Dieviškieji numatė, kad širdies plakimas pavojaus metu ir aistros užsidegimas kyla iš ugnies, todėl širdžiai kaip atramą sukūrė plautį – minkštą, bekraujį, su skylutėmis kaip kempinė, kad priimtų kvėpavimą ir gėrimą, vėsintų, lengvintų alsavimą ir mažintų karštį. Todėl pravėdino kanalus į plautį ir apsupo juo širdį kaip minkšta spyruokle: kai aistra įsidega, širdis daužosi į minkštą, vėsta, mažiau kenčia ir gali kartu su aistra tarnauti protui.
Geidulingoji sielos dalis, trokštanti valgyti, gerti ir viso, ko reikia kūnui, apgyvendinta tarp diafragmos ir bambos – tarsi ėdžios visam kūnui maistui. Ten ją pririšo kaip laukinį žvėrį, kurį reikia maitinti, jei žmogus nori gyventi. Davė jam vietą kuo toliau nuo patariančios dalies, kad kuo mažiau triukšmautų ir netrukdytų geriausiajai daliai ramiai tartis dėl visų gėrio.
Žinodami, kad ši žemesnioji dalis nesupranta proto ir net jei ką suvoktų – nesirūpintų protingais dalykais, o daytųsi vaizdiniais ir regėjimais naktį ir dieną – Dievas jai pridėjo kepenis: tvirtas, lygias, blizgančias, saldžias, bet ir karčias. Kad minties galia, sklindanti iš proto, atsispindėtų kaip veidrodyje, rodydama pavidalus ir grąžindama vaizdus regėjimui; kad gąsdintų geismus: panaudodama kartumą (su kuriuo gimininga), puldama, skleisdama kartėlį per visas kepenis, dažydama tulžies spalvomis, raukšdama, darant raukšlėtą ir šiurkštų, iškreipdama skiltį, užkimšdama indus – sukeldama skausmą ir šleikštulį.
O kai švelnus proto įkvėpimas piešia priešingus vaizdus, nuramina tulžį, neliečia priešingos prigimties, naudoja kepenų saldumą – viską išlygina, daro tiesu ir laisvu, leidžia sielos daliai apie kepenis būti laimingai ir linksmai, ramiai praleisti naktį ir miegant spėti ateitį – nes ji neturi proto ir proto dalies.
Mūsų kūrėjai, atsimindami tėvo įsakymą kurti žmones kuo geresnius, kad net mūsų blogąsias dalis pataisytų ir priartintų prie tiesos, kepenyse įkurdino būrimą. Įrodymas, kad dievas davė būrimą ne išminčiai, o kvailumui: niekas proto būklėje nepasiekia pranašiškos tiesos; tik miegant ar ligos apimtam, ar apsėstam. Kas nori suprasti, ką prisimena išgirdęs sapne ar budėdamas – pranašišką ar įkvėptą žodį, kokias regėtas vizijas ir ką jos reiškia – turi atgauti protą. Kol beprotis – negali spręsti apie savo regėjimus ir žodžius. Senas posakis teisingas: tik turėdamas protą žmogus gali veikti ir spręsti apie save ir savuosius reikalus. Todėl įprasta skirti aiškintojus – tikrosios pranašystės teisėjus. Kai kas juos vadina pranašais, bet nežino, kad jie tik mįslių ir regėjimų aiškintojai, o ne pranašai.
Tokia kepenų prigimtis – ji taip padėta, kad duoti pranašystės ženklus. Kol žmogus gyvas, ženklai aiškesni; mirus kepenys apanka, pranašystės tampa per miglotos suprasti. Kaimyninis organas – blužnis – kairėje pusėje, sukurta blizginti ir valyti kepenis kaip visada paruošta šluostė veidrodžiui. Kai dėl kūno sutrikimų prie kepenų prisirenka nešvarumų, blužnis, tuščiaviduris ir bekraujis, viską sugeria ir nuvalo. Prisipildžiusi nešvaros išsipučia ir pūliuoja, bet kai kūnas apsivalo – vėl susitraukia ir nurimsta.
Apie sielą – kuri dalis mirtinga, kuri dieviška, kaip ir kodėl atskirtos, kur padėtos – jei Dievas patvirtins, kad sakėme tiesą, tada ir tik tada galėsime būti tikri. Bet drįstame sakyti, kad tai tikėtina, o tyrimas padarys dar tikė tikresnį. Tarkime taip.
Toliau eina likusio kūno kūrimas – nagrinėsime panašiai. Labai tinka, kad kūnas kurtas pagal šiuos principus.
Mūsų giminės kūrėjai žinojo, kad mes būsime nesuturimi valgydami ir gerdami, kimšime daugiau negu reikia ir dera – iš gobšumo. Kad liga mūsų greit nesunaikintų ir mirtingoji giminė neišnyktų neįvykdžiusi paskirties, dievai padarė apatinį pilvą – talpyklą pertekliniam maistui ir gėrimui, o žarnas susuko spirale, kad maistas neužtruktų akimirksniu, nepriverstų kūno nuolat reikalauti naujo ir nepadarytų giminės nepasotinamos – visos giminės priešu filosofijai, muzikai ir maištininke prieš dieviškiausią mūsų dalį.
Kaulus, mėsą ir panašius dalykus padarė šitaip. Visų jų pradžia – čiulpai. Ten surišti gyvybės pančiai, jungiantys sielą su kūnu – žmogaus giminės šaknis ir pamatas. Čiulpai sukurti iš kitų pradų: Dievas atrinko tiesius ir lygius pradinius trikampius, tinkamus ugniai, vandeniui, orui ir žemei, atskyrė juos nuo saviškių, sumaišė reikiamu santykiu ir padarė čiulpus – visuotinę visos žmonių giminės sėklą. Į ją įsodino ir uždarė sielas. Pirmame paskirstyme davė čiulpams tiek ir tokių pavidalų, kiek ir kokių vėliau turės sielų rūšių. Apvalią dalį, turėsiančią priimti dievišką sėklą, pavadino smegenimis – kai gyvūnas užbaigtas, tas indas tampa galva. O tą, kuri turėjo priimti likusią, mirtingą sielos dalį, išskirstė į apvalias ir pailgas formas ir viską pavadino čiulpais. Prie jų kaip prie inkarų pritvirtino visos sielos pančius ir aplink juos lipdė visą kūno skeletą – pirmiausia kaulinį apvalkalą.
Kaulas padarytas šitaip: perkošęs gryną ir lygią žemę, suminkė su čiulpais, įmerkė į ugnį, paskui į vandenį, vėl į ugnį, vėl į vandenį – dažnai perkėlinėdamas padarė netirpiu nei ugnyje, nei vandenyje. Iš jo ištekino rutulį aplink smegenis, palikdamas siaurą angą; aplink kaklo ir nugaros čiulpus sudėjo slankstelius vienas ant kito kaip vyrius – nuo galvos per visą liemenį. Taip apsupo visą sėklą akmens pavidalo kiautu, įterpė sąnarius, tarpinėje prigimtyje (Skirtybėje) panaudojo judesio ir lenkimo galią.
Bet kaulas būtų per trapus ir kietas, kaitinamas ir vėsinamas greit užmuštų sėklą viduje – todėl sugalvojo sausgysles ir mėsą: sausgyslėmis surišo visus narius, kad galėtų lankstytis ir tiesintis apie slankstelius; mėsa turėjo saugoti nuo vasaros karštį ir žiemos šaltį, minkštai pasiduoti smūgiams kaip veltinis, o viduje turėti šiltą drėgmę – vasarą išgaruoti ir vėsinti visą kūną, žiemą vidiniu karščiu apsiginti nuo išorinio šalčio. Todėl sumaišė žemę su ugnimi ir vandeniu, įdėjo rūgšties ir druskos raugo, suminkė minkštą, sultingą mėsą. Sausgysles padarė iš kaulo ir neraugintos mėsos mišinio – vidurio spalvos, gelsvos: todėl sausgyslės kietesnės ir tąsesnės už mėsą, bet minkštesnės ir drėgnesnės už kaulus.
Jomis dievai apgaubė kaulus ir čiulpus, surišo, o ant viršaus uždengė mėsomis. Gyviausius kaulus dengė ploniausia mėsa, mažiausiai gyvybės turinčius – storiausia ir tankiausia. Ant kaulų sąnarių, kur proto nereikėjo daugiau mėsos, uždėjo tik ploną sluoksnį – kad netrukdytų lankstytis ir kūnas netaptų nerangus; taip pat kad susigrūdusi mėsa nesukietėtų, neužslopintų jutimo ir neaptemdytų atminties bei proto. Todėl šlaunys, blauzdos, klubai, rankų ir dilbių kaulai, visi nesąnariniai ir vidiniai kaulai, kur čiulpuose mažai sielos ir proto – apaugę gausia mėsa. O kur yra proto – paprastai mažiau mėsos, išskyrus tas vietas, kur Dievas padarė gryną mėsą jutimui – pavyzdžiui, liežuvį.
Prigimtis, gimstanti ir auganti pagal būtinybę, neleidžia derinti tvirto kaulo, daug mėsos ir aštraus jutimo. Daugiausia tai būtų tikę galvai – jei būtų įmanoma, žmogaus giminė su tvirta, mėsinga, gyslota galva gyventų dvigubai ar daug kartų ilgiau, sveikesnė ir be skausmų. Bet kūrėjai nusprendė: geriau trumpesnis, bet geresnis gyvenimas negu ilgesnis, bet blogesnis. Todėl galvą apdengė plonu kaulu, be mėsos ir sausgyslių – juk nėra sąnarių. Taip galva tapo protingiausia ir jautriausia, bet ir silpniausia.
Dėl tų pačių priežasčių dievai apjuosė galvą sausgyslėmis ratu aplink kaklą, suklijavo panašumo principu, žandikaulių galus pritvirtino po veidu, kitas sausgysles išskirstė po kūną, surišdamos galūnę su galūne.
Burną sutvarkė su dantimis, liežuviu ir lūpomis dėl būtinumo ir gėrio: įėjimas – būtinajam (maistui), išėjimas – geriausiajam (kalbai) – gražiausias ir kilniausias srautas.
Bet galvos negalima buvo palikti pliko kaulo – dėl metų kaitros ir šalčio, nei apauginti per daug mėsos – aptemptų, užgožtų jutimą. Todėl mėsos perteklius neišdžiūvo, o atsiskyrė kaip luobas – tai oda. Ji, drėkinta smegenų drėgmės, apgaubė galvą ratu. Drėgmė, kilusi siūlėmis, laistė ir sujungė odą viršugalvyje į mazgą. Siūlių įvairovė – iš sielos ratų ir maisto kovos: kuo stipresnė kova – tuo daugiau siūlių.
Dieviškoji galia pradūrė odą ugnimi; pro skylutes ištekėjo drėgmė – grynoji ir karšta virto prakaitu, o mišinys su oda, tokio pat smulkumo kaip skylutės, iškeltas savo jėga toli už galvos, bet per lėtas pabėgti – oras įstūmė atgal po oda, kur įsišaknijo. Taip išaugo plaukai – odos giminaičiai, kietesni ir tankesni nuo šalčio spaudimo. Kūrėjas padarė galvą plaukuotą: vietoj mėsos – lengvą apdangalą, vasarą šešėlį, žiemą priedangą, nekenkiantį greitam jutimui.
Iš sausgyslių, odos ir kaulų pirštuose susidarė trigubas junginys; išdžiūvęs virto vienu kietu odos pavidalu – nagais. Kūrėjai žinojo, kad iš vyrų gims moterys ir žvėrys, kad daugeliui reikės nagų – todėl jau pirmiesiems žmonėms davė nagų užuomazgas.
Kai visi mirtingojo gyvūno nariai susijungė, o gyvenimas būtinai remiasi ugnimi ir alsavimu – kūnas eikvojasi ir nyksta, dievai sugalvojo vaistą: sumaišė prigimtį, panašią į žmogaus, su kitais pavidalais ir jutimais – taip sukūrė kitą gyvūnų rūšį. Tai mūsų prijaukinti medžiai, augalai ir sėklos; anksčiau buvo tik laukiniai, senesni už prijaukintus. Viskas, kas turi gyvybės, tikrai yra gyva būtybė. Šita rūšis turi trečios rūšies sielą – tarp diafragmos ir bambos, be nuomonės, proto ar minties, tik su malonumo, skausmo ir geismų jausmais. Ji visada pasyvi, sukasi savyje, atmeta išorinį judesį, naudojasi savuoju – negali stebėti ir mąstyti apie save. Todėl gyvena, bet nesiskiria nuo gyvos būtybės tik tuo, kad įsišaknijusi vietoje ir nejudri.
Aukštesniosios galios, sukūrusios šias prigimtis mums – žemesniesiems – maistui, prakirto kūne kanalus kaip sode, kad būtų laistomas tekančiu srautu. Pirmiausia pravedė du paslėptus kanalus stuburu – kur susilieja oda su mėsa – dešinį ir kairį. Nuleido palei stuburą, kad čiulpai būtų viduryje (ten jie geriausiai klesti) ir kad srovė iš viršaus laisvai tekėtų žemyn ir tolygiai drėkintų.
Paskui suskirstė galvos venas, sukryžiavo ir paleido priešingomis kryptimis: dešinės į kairę kūno pusę, kairės į dešinę – kad kartu su oda rištų galvą prie kūno (viršugalvis neturi sausgyslių), ir kad jutimai iš abiejų pusių eitų per visą kūną.
Vandens takus sutvarkė taip (lengviau suprasime pripažinę, kad mažesnių dalių daiktas sulaiko didesnes, bet didesnis – mažesnių):
Ugnis turi mažiausias daleles, todėl praeina pro žemę, vandenį, orą ir jų junginius – niekas jos nesulaiko. Tas pat pilvas: sulaiko maistą ir gėrimą, bet oro ir ugnies – ne, nes jų dalelės mažesnės už jo tarpus.
Šituos pradus Dievas panaudojo drėgmei iš pilvo paskirstyti į venas: supynė ugnies ir oro tinklą kaip krepšį žuvims gaudyti – su dviem mažesniais krepšeliais prie įėjimo. Vieną iš jų padarė su dviem angomis, o nuo mažesniųjų ištempė virves iki pat tinklo kraštų. Visą tinklo vidų padarė iš ugnies, mažesniuosius krepšelius ir jų ertmę – iš oro.
Tą tinklą paėmė ir apgaubė naujai sukurtą gyvūną šitaip: mažesniuosius krepšelius įleido į burną; vieną nuleido oro vamzdžiais į plaučius, kitą šalia oro vamzdžių į pilvą. Pirmąjį padalijo į dvi šakas, abi sujungė su nosies kanalais – kad kai burna neužsiima kvėpavimu, srovė vis tiek ateitų pro nosį. Didžiuoju krepšeliu apgaubė tuščias kūno ertmes: kartais viską švelniai įstumia į mažesniuosius (jie oro), kartais mažesnieji išteka atgal. Tinklas įeina ir išeina pro kūno poras, o viduje pririšta ugnis seka orą į abi puses ir niekada nesustoja, kol mirtingasis gyvūnas laikosi.
Šitą procesą vardaduodamas pavadino įkvėpimu ir iškvėpimu. Visa ši veikla – ir aktyvi, ir pasyvi – vyksta tam, kad kūnas būtų laistomas ir vėsinamas, gautų maistą ir gyvybę. Kai kvėpavimas eina į vidų ir išorę, viduje pririšta ugnis seka jį, šokinėja, įeina į pilvą, pasiekia maistą ir gėrimą, suskaldo juos, susmulkina ir, vesdama pro savo kelius, siurbia kaip iš šaltinio į venų kanalus – taip venų srovė teka per visą kūną kaip grioviu.
Dar kartą pagalvokime apie kvėpavimo reiškinius ir priežastis.
Tuštumos nėra – į ją niekas negali įeiti. Iškvėptas oras stumia kaimyną, tas – kitą, kol viskas ratu grįžta į vietą, iš kurios išėjo kvėpavimas, įeina ten ir užpildo tuštumą. Visa tai sukasi kaip ratas, nes tuštumos nėra. Todėl krūtinė ir plaučiai, išleisdami orą, prisipildo aplinkui esančio oro, kuris veržiasi pro odos poras ratu. O oras, išstumtas pro kūną, vėl stumia kvėpavimą vidun pro burną ir nosį.
Priežastis tokia: karščiausia vieta gyvūne – kraujas ir venos viduryje, tarsi vidinis ugnies šaltinis. Palyginome jį su žuvų krepšeliu – visas ugnies audinys viduryje kūno, o išorė – oras. Karštis natūraliai eina į savo vietą – į ugnį. Yra du išėjimai: pro kūną ir pro burną-nosį. Kai karštis eina vienu keliu, stumia orą kitu; išstumtas oras patenka į ugnį, įkaista, o išeinantis ataušta. Kai karštis keičia kryptį, šyla kitas išėjimas, karštesnis oras linksta į ugnį, stumia orą priešingu keliu – taip gimsta abipusis ratas: įkvėpimas ir iškvėpimas.
Taip pat aiškėja tauriųjų stiklinių, rijimo, mėtymo į orą ar ridinėjimo žeme, greitų ir lėtų garsų (aukštų ir žemų), dermės ir nedermės priežastys; vandens tekėjimas, žaibo kritimas, gintaro ir Heraklio akmenų trauka – jokia trauka čia neveikia. Kas teisingai tyrinėja, mato: viskas vyksta dėl tuštumos nebuvimo, daiktų stūmimo ratu ir vietų keitimo – skiriantis ar jungiantis.
Tokia kvėpavimo prigimtis ir priežastys.
Ugnis skaldo maistą, seka kvėpavimą, kyla kartu, pripildo venas, siurbdama iš pilvo smulkias maisto dalis – taip maisto srovės teka per visą kūną. Šviežios atpjovos iš giminingų medžiagų (žemės vaisių ar žolių, kurias Dievas pasodino mūsų kasdieniam maistui) maišydamosi įgauna visokių spalvų, bet raudona vyrauja – ugnies pjovimo ir drėgmės įspaudimo dėka. Todėl skystis kūne toks, kaip apsakėme – kraujas. Jis maitina mėsą ir visą kūną, drėkina visas dalis ir užpildo tuščias vietas.
Pripildymas ir tuštėjimas vyksta pagal visuotinį judesį – giminingi traukia giminingus. Aplink mus veikiantys pradai nuolat mus ardo, skirsto ir neša panašų prie panašaus. Kraujo dalelės, uždarytos kūne tarsi mažame danguje, priverstos mėgdžioti visatos judesį: kiekviena eina pas saviškius ir užpildo tuštumą. Kai daugiau išeina negu įeina – silpnėjame; kai mažiau – augame.
Jauno kūno trikampiai nauji, tvirti kaip naujai nuleisto laivo kilis – sandariai sukabinti, bet visa masė minkšta, šviežia iš čiulpų ir pieno. Kai iš išorės ateina maisto ir gėrimo trikampiai – senesni ir silpnesni – kūno trikampiai juos pjausto, gyvūnas auga iš daugelio panašių dalių. O kai trikampių šaknys atsileidžia nuo daugelio kovų, jie nebegali pjauti įeinančio maisto, o patys lengvai skyla – gyvūnas nyksta. Tai vadiname senatve. Galiausiai, kai čiulpų trikampių ryšiai neatlaiko gyvenimo įtampos, jie atriša sielos pančius – siela, gavusi prigimtinę laisvę, išskrenda džiaugdamasi. Kas pagal prigimtį – malonu, kas prieš prigimtį – skausminga. Todėl mirtis nuo ligos ar žaizdų – skausminga ir smurtinė, o ta, kuri ateina su senatve, išpildžiusi prigimtinę skolą – lengviausia ir labiau su malonumu negu skausmu.
Ligos priežastys aiškios: keturi pradai – žemė, ugnis, vanduo, oras. Jų perteklius ar trūkumas, persikėlimas iš savos vietos į svetimą, neteisingos rūšies paėmimas (nes ugnies ir kitų pradų rūšių daugiau negu viena) – visokie netolygumai sukelia sutrikimus ir ligas. Kai kas gimsta ar keičiasi prieš prigimtį – anksčiau šaltos dalys kaista, sausos drėksta, lengvos sunksta, sunkios lengvėja. Tik tas pats, pridedamas ar atimamas tuo pačiu būdu, tuo pačiu santykiu, išlaiko sveiką visumą. Kas ateina ar išeina pažeisdamas šituos dėsnius – sukelia begalę ligų ir gedimų.
Yra ir antroji struktūrų klasė – taip pat prigimtinė, suteikianti antrą progą suprasti ligas.
Čiulpai, kaulai, mėsa, sausgyslės sudaryti iš keturių pradų, kraujas – kitaip, bet taip pat iš jų. Dauguma ligų kyla kaip minėta, bet sunkiausios – kai šitie kūnai gimsta netvarkingai ir griūva. Prigimtinė tvarka: mėsa ir sausgyslės iš kraujo – sausgyslės iš giminingų skaidulų, mėsa iš atskirtų krešulių; tąsi, riebi medžiaga, ištekanti iš sausgyslių ir mėsos, klijuoja mėsą prie kaulų, maitina ir augina kaulą aplink čiulpus. Dėl kaulų tankumo pro juos prasisunkia smulkiausi, lygiiausi, riebiausi trikampiai – kaip rasa krenta ant čiulpų ir juos drėkina.
Kai viskas eina šita tvarka – sveika. Kai atvirkščiai – liga. Kai mėsa irsta ir grąžina gedimą į venas – kraujo per daug, įvairių rūšių, su oru maišosi, įvairiaspalvis, kartus, rūgštus, sūrus, pilnas visokios tulžies, serumo, gleivių. Viskas eina atgal, nebet maitina kūno, blaškosi venose, nebesilaiko prigimtinių kelių, kovoja tarpusavyje ir su pastoviąja kūno sandara – ardo ir tirpdo ją. Sena, sunkiai yranti mėsa nuo ilgai degimo juosta, visur ėsdinama tampa karti ir kenkia sveikoms dalims. Kartais kartumas išsigrynina – juodumas tampa rūgštimi; kartais kartis su krauju – raudonesnis; su juodu – žalsvas; rusvas atsiranda, kai ugnis aplink vidinį karštį skaido naują mėsą. Visai tai kažkoks gydytojas ar filosofas, matantis daugybėje skirtingų dalykų vieną vardą vertą prigimtį, pavadino tulžimi. Kitos tulžies rūšys skiriamos spalvomis. Serumai: kraujo vanduo – nekaltas; juodos ir rūgščios tulžies išskyros, sumaišytos su karščiu ir druska – piktos, vadinamos rūgščiu gleiviu. Jaunos, minkštos mėsos irimas su oru – pripūsti burbulai, nematomai maži, bet susitelkę balti – baltas gleivis. Naujai susidariusių gleivių nuosėdos – prakaitas, ašaros ir kiti kasdieniniai išvalymai.
Visi šitie tampa ligų priežastimi, kai kraujas papildomas ne prigimtiniu būdu – maistu ir gėrimu – bet iš priešingų šaltinių, pažeidžiant prigimties dėsnius.
Kai liga atskiria mėsos dalis, bet pamatas lieka – liga tik pusė bėdos, lengva pasveikti. Bet kai suserga tai, kas klijuoja mėsą prie kaulų – nebesiskiria nuo mėsos ir sausgyslių, nebeduoda kaului maisto, nebelaiko jų drauge, iš riebios, lygios, tąsios tampa šiurkščia, sūria, sausa nuo blogo gyvenimo – tada visa ta medžiaga suyra po mėsa ir sausgyslėmis, atsiskiria nuo kaulo, palieka sausgysles plikas ir sūrias, o mėsa vėl patenka į kraują ir dar labiau didina ligas.
Dar blogiau, kai suserga pats kaulas – dėl mėsos tankumo negauna oro, pūva, kaista, gangrenuoja, nebegali maitintis; eina atvirkštinė tvarka: kaulas suyra į maistą, maistas į mėsą, mėsa į kraują – visos ligos tampa dar sunkesnės.
Sunkiausia, kai suserga čiulpai – nuo perteklius ar trūkumo. Tai sukelia didžiausias ir mirtinas ligas – visą kūno eigą apverčia.
Yra trečia ligų rūšis – kyla trimis būdais: iš vėjo (oro), iš gleivių, iš tulžies.
Kai plautis – oro dalytojas kūnui – užsikemša nuo slogos ir kanalai neužtenka laisvi, vienur oro visai nepatenka, kitur per daug – nepraeinamos vietos rūgsta, o kur oro perteklius veržiasi venomis – iškreipia jas, ardo kūną, užsidaro diafragmoje ir sukelia begalę skausmingų ligų su prakaitu.
Dažnai kūne ištirpusi mėsa pagimdo viduje orą, kuris negali išeiti – skausmas toks pat kaip iš išorės. Smarkiausias tada, kai oras apsupa peties sausgysles ir venas, išpučia, atlenkia didžiąsias sausgysles – tokios ligos vadinamos stinguliu (tetanus) ir atgaline trauka (opisthotonus). Gydyti sunku, dažniausiai padeda tik prasidėjusi drugys.
Baltas gleivis, uždarytas viduje dėl oro burbuliukų, pavojingas; bet jei išeina lauk – lengvesnis, tik nudažo kūną, sukelia raupsus ir panašius dalykus. Sumaišytas su juodąja tulžimi ir išsisklaidęs po galvos ratus (dieviškiausią mūsų dalį) – jei užpuola miegantį, ne taip baisu; jei budintį – sunkiai išgydoma – teisingai vadinama šventąja liga.
Rūgštus ir sūrus gleivis – visų šlapiųjų slogų priežastis; turi daug vardų, nes teka į daug vietų.
Uždegimai kyla iš deginant ir kaitinant – visi iš tulžies. Kai tulžis randa išėjimą – verda ir išmeta visokius auglius; kai užsidaro viduje – sukelia daugybę uždegiminių ligų, ypač susimaišiusi su grynu krauju: išstumdo kraujyje išmėtytas skaidulas, kurios saugo pusiausvyrą tarp reto ir tankaus – kad kraujas neištekėtų pro poras nuo karščio, nei sustingtų venose. Skaidulos išlaiko tą pusiausvyrą. Kai tulžis (senas kraujas, iš mėsos vėl virtęs krauju) įteka pamažu, karšta ir skysta – skaidulos ją sutraukia ir ataušina, sukelia vidinį šaltį ir drebulį. Kai įteka staiga, nugalėdama skaidulas karščiu, verda, sujaukia jas – jei visiškai įveikia, prasiskverbia iki čiulpų, perdeginą sielos lynus ir paleidžia ją; jei tulžies mažiau, kūnas dar laikosi – tulžis nugalima: arba visiškai išvaroma, arba išstumiama į pilvą ar žarnas ir išmetama lauk kaip maištininkė – iš čia viduriavimai, dizenterijos ir panašūs dalykai.
Kai kūnas per daug ugnies – nuolatinis karštis ir drugys; kai oro – kasdienė; kai vandens (lėtesnis už ugnį ir orą) – kas trečią dieną; kai žemės (lėčiausias) – kas ketvirtą; sunku išgydyti.
Tokiu būdu kyla kūno ligos.
Sielos sutrikimai, priklausantys nuo kūno, štai iš kur. Protas – liga; dvi rūšys: beprotybė ir neišmanymas. Kokia būsena tai užpuola – liga. Pernelyg didelis malonumas ir skausmas – didžiausios sielos ligos. Žmogus, apimtas didelio džiaugsmo ar skausmo, skubėdamas prie vieno ir bėgdamas nuo kito, nieko teisingai nemato ir negirdi – pamišęs, visiškai nepajėgus protu dalintis. Kas turi per daug sėklos apie stuburą – kaip medis per daug vaisių – daug kančių ir malonumų iš geismų ir jų vaisių; didžioji gyvenimo dalį praleidžia pamišęs dėl per didelių malonumų ir skausmų. Žmonės laiko jį ne ligoniu, o savanoriškai blogu – klaida. Tiesą sakant, meilės nesuturėjimas – sielos liga daugiausia dėl vieno prado drėgmės ir skystumo, kurį sukelia purus kaulų audinys.
Visa, kas vadinama nesuturėjimu malonumuose ir laikoma priekaištu (tarsi blogi žmonės blogi savo noru) – neteisingas priekaištas. Niekas nėra blogas savo noru; blogas tampa dėl blogo kūno sandaros ir blogo auklėjimo – dalykų, kurių niekas nenori ir kurie užpuola prieš valią.
Taip pat ir skausmuose siela daug blogo gauna iš kūno. Kai rūgštus, sūrus gleivis ir kiti kartūs, tulžingi skysčiai klaidžioja kūne, neranda išėjimo, užsidaro viduje, maišo savo garus su sielos judesiais – gimsta visokios ligos, skirtingo stiprumo; patekę į tris sielos vietas sukelia begalę piktumų, liūdesio, drąsos ir bailumo, užmaršties ir kvailumo. Kai prie blogo kūno dar prisideda blogos santvarkos ir blogi žodžiai viešai ir privačiai, o jaunystėje nėra jokio vaisto – visi mes, blogi, tampame blogi dėl dviejų visiškai ne mūsų kaltės priežasčių. Kaltesni sodintojai negu sodiniai, auklėtojai negu auklėtiniai. Bet vis tiek turime kiek galėdami auklėjimu, mokslu ir studijomis stengtis išvengti ydų ir pasiekti dorybės – bet tai jau kita kalba.
Dabar apie gydymą – kaip saugoti kūną ir sielą. Teisingiau kalbėti apie gera negu apie bloga.
Viskas, kas gera – gražu, o gražus gyvūnas turi proporciją. Mažas proporcijas matome ir apie jas samprotaujame, o didžiausių – nepastebime. Nėra didesnės proporcijos ar neproporcijos už sielos ir kūno santykį – sveikatą, ligą, dorybę ir ydą. To nematom ir negalvojam: kai silpnas kūnas su didele siela ar maža siela dideliame kūne – negražu, trūksta svarbiausios proporcijos. Kaip kūnas su per ilga koja negražus, klumpa, vargsta – taip ir dviguba būtybė: kai aistringa siela stipresnė už kūną – sujaukia visą žmogų, alina mokslais ar ginčais, sukelia slogas (dauguma gydytojų klysta dėl priežasties). Kai kūnas didelis ir stipresnis už silpną protą – kūno geismas nugalį, daro sielą kvailą, buką, užmaršią – gimsta neišmanymas, didžiausia liga.
Apsisaugojimas vienas: nejudinti kūno be sielos ir sielos be kūno – kad vienas kitą saugotų ir būtų sveiki, subalansuoti. Matematikas ar bet kas, užsiėmęs mintimi – privalo lavinti kūną gimnastika; kas lavina kūną – privalo lavinti sielą muzika ir filosofija – kad būtų tikras gražus ir geras. Kiekvieną dalį gydykime pagal visatos pavyzdį: kūnas kaitinamas ir vėsinamas iš vidaus, džiovinamas ir drėkinamas iš išorės – jei paliksime jį ramybėje, jis žūsta; kas mėgdžioja visatos maitintoją ir auklėtoją – nuolat judina kūną, saugo nuo vidinių ir išorinių judesių, saikingai sutvarko klajojančias daleles ir būkles – draugą stato šalia draugo, priešą šalia priešo neleidžia – taip kuria sveikatą.
Geriausias judesys – savas, artimiausias minties ir visatos judesiui; blogesnis – svetimas; blogiausias – dalinis, iš išorės, kai kūnas ilsisi. Todėl geriausias valymas – gimnastika, antras – linguojantis (plaukiojimas, važiavimas), trečias – vaistai, tik būtinu atveju – nes ligos, jei ne mirtinos, jų neerzinti vaistais: kiekviena liga panaši į gyvą būtybę – turi savo laiką. Ne tik visa giminė, bet kiekvienas žmogus (jei ne atsitiktinės nelaimės) turi nustatytą gyvenimo trukmę – trikampiai sukurti tam tikram laikui, ilgiau žmogus negyvena. Taip ir ligos: jei kas per anksti vaistais jas trikdo – tik padaugina. Todėl kiek galime – tvarkykime jas režimu, o ne vaistais.
Pakankamai apie sudėtinį gyvūną – kūną ir kaip žmogus pats save lavina ir yra lavinamas gyventi kuo protingiau. Svarbiausia – kad lavintojas būtų gražiausias ir geriausias. Smulkiai aiškinti sunku, tad trumpai.
Trys sielos rūšys mumyse, kiekviena turi judesį. Trumpai kartoju: kuri lieka be judesio – silpsta, kuri lavinama – stiprėja. Todėl rūpinkimės, kad visų sielos dalių judesiai būtų proporcingi.
Dievas davė mums valdovę – dieviškąją sielos dalį – viršugalvyje: mes ne žemės, o dangaus augalas – dieviškoji galia pakabino mūsų galvą ir šaknį ten, kur prasidėjo siela, ir pastatė kūną stačią. Kas visada užsiėmęs geismais ir garbės troškimu – visos jo mintys mirtingos, jis visas tampa mirtingas, kiek gali. Kas myli žinojimą ir tikrą išmintį, lavina protą – jo mintys nemirtingos ir dieviškos; kiek žmogus pajėgia, jis tampa nemirtingas. Kas nuolat puoselėja dieviškąją galią ir laiko ją tvarkingą – tas visiškai laimingas.
Yra tik vienas būdas rūpintis daiktais – duoti kiekvienam savą maistą ir savą judesį. Mūsų dieviškajai daliai giminingi visatos mąstymai ir sukimai. Juos sekime: taisykime galvos ratus, sugedusius gimstant, mokydamiesi visatos dermės ir sukimų, prilyginkime mąstantįjį mąstymui, atnaujinkime prigimtinę būseną – taip pasieksime tobulą gyvenimą, kurį dievai paskyrė žmonėms ir dabar, ir ateityje.
Taip mūsų sumanymas – kalbėti apie visatą iki žmogaus sukūrimo – beveik baigtas. Trumpai paminėsime kitų gyvūnų gimimą – kiek tema leidžia trumpumą, kad kalba išlaikytų saiką.
Apie gyvūnus štai kas: vyrai, kurie buvo bailiai arba gyveno neteisingai – tikėtina, kad antrame gimime virto moterimis. Todėl dievai tada sukūrė lytinį geismą: vyre viena gyva būtybė, moteryje kita. Gėrimo išėjimą (pro plautį, po inkstais, į šlapimo pūslę, kuri oru spausdama išstumia) jie prakišo ir per čiulpus – nuo galvos per kaklą ir nugarą (tą sėklą jau vadinome). Sėkla gyva, kvėpuoja, toje vietoje sukelia išmetimo geismą – taip gimsta meilė gimdyti. Todėl vyrų organas maištauja kaip neklusnus gyvūnas, įgeltas geismo; tas pats moterų įsčiose – gyvūnas, trokštantis vaikų. Kai ilgai lieka tuščias – pyksta, klaidžioja kūne, užkemša kvėpavimą, varo į kraštutinumus, sukelia visokias ligas – kol vyro ir moters geismas ir meilė suveda juos, nuskina vaisių nuo medžio ir pasėja įsčiose kaip lauke – mažus, beformius gyvūnus. Juos atskiria, subrandina viduje, paskui išneša į šviesą – taip užbaigiama gyvūnų gimtis.
Taip buvo sukurtos moterys ir apskritai moteriškoji lytis. O paukščių giminė buvo sukurta iš nekaltų, lengvabūdiškų vyrų, kurie, nors jų protai buvo nukreipti į dangų, savo paprastume įsivaizdavo, kad aiškiausias aukštybių dalykų pažinimas gaunamas regėjimu; šie buvo perkurti ir paversti paukščiais, ir jiems vietoje plaukų išaugo plunksnos. Laukinių, pėsčiomis vaikščiojančių gyvūnų giminė, savo ruožtu, kilo iš tų, kurie neturėjo jokios filosofijos savo mintyse ir visai nesvarstė apie dangaus prigimtį, nes jie buvo nustoję naudotis galvos keliais, bet sekė tomis sielos dalimis, kurios yra krūtinėje. Dėl tokių jų įpročių priekinės kojos ir galvos ilsėjosi ant žemės, prie kurios jie buvo traukiami natūralios giminystės, o jų galvų viršūnės buvo pailgintos ir įvairių formų, į kurias sielos keliai buvo suspausti dėl nenaudojimo. Ir dėl to jie buvo sukurti keturkojai ir daugiakojai: Dievas davė labiau beprasmiškiems daugiau atramos, kad jie dar labiau būtų traukiami prie žemės. O patys kvailiausi iš jų, kurie visą savo kūną velka ant žemės ir jau nebeturi jokio poreikio kojoms, buvo sukurti be kojų, kad ropotų žeme. Ketvirtoji klasė buvo vandens gyventojai: jie buvo padaryti iš pačių beprasmiškiausių ir neišmaningiausių, kuriuos perdirbėjai jau nebe laikė vertais gryno kvėpavimo, nes jie turėjo sielą, kuri buvo suteršta visokiausiais nusižengimais; ir vietoje subtilaus bei tyro oro jiems buvo duota gili ir dumblina jūra kaip kvėpavimo terpė; iš čia kilo žuvų ir austrių bei kitų vandens gyvūnų giminė, kuriems buvo paskirtos pačios atokiausios buveinės kaip bausmė už jų svetimą neišmanymą. Tokie yra įstatymai, pagal kuriuos gyvūnai pereina vieni į kitus, dabar, kaip ir visada, keisdami savo pavidalus, kai praranda ar įgyja išmintį ir kvailystę.
Dabar galime pasakyti, kad mūsų kalba apie visatos prigimtį pasiekė pabaigą. Pasaulis priėmė gyvūnus, mirtingus ir nemirtingus, ir yra jais pripildytas, ir tapo regimu gyvūnu, talpinančiu regimąjį – juslinį Dievą, kuris yra intelektinio atvaizdas, didžiausias, geriausias, gražiausias, tobuliausias – viengimis dangus.