„Ecclesia de Eucharistia“ – tai popiežiaus Jono Pauliaus II enciklika, paskelbta 2003 m. balandžio 17 d., kurios pagrindinis tikslas buvo atnaujinti ir pagilinti katalikų supratimą apie Eucharistiją kaip Bažnyčios gyvenimo šaltinį ir viršūnę. Popiežius siekė priminti, kad Eucharistija nėra tik simbolis ar apeiga, bet tikras Kristaus aukos sudabartinimas – gyvas susitikimas su Jėzumi Kristumi, kuris teikia išganymą ir dvasinę gyvybę.
Enciklika iškėlė kelis svarbius siekius. Pirmiausia – sustiprinti pagarbą Eucharistijai, skatinti sąmoningą, aktyvų ir pamaldų dalyvavimą Mišiose. Antra – apginti Eucharistijos sakralumą ir išvengti liturginių piktnaudžiavimų ar improvizacijų, kurios silpnintų tikėjimo esmę. Trečia – sustiprinti kunigystės ir Eucharistijos ryšio sampratą bei paskatinti kunigų formaciją ir pašaukimų ugdymą. Ketvirta – priminti vienybės su visuotine Bažnyčia svarbą, akcentuojant, kad Eucharistija nėra individualus, bet bendruomeninis tikėjimo veiksmas.
Enciklika taip pat kalbėjo apie iššūkius, susijusius su šv. Komunijos priėmimu. Popiežius atkreipė dėmesį, kad priimti Eucharistiją turėtų tik tie, kurie yra visiškoje bendrystėje su Katalikų Bažnyčia ir gyvena malonės būsenoje. Tai buvo svarbus priminimas apie tikėjimo, gyvenimo būdo ir sakramentinės drausmės vienybę.
Kalbant apie enciklikos įtaką, ji sustiprino Eucharistijos teologijos svarbą XXI a. Bažnyčioje. Daugelis vyskupijų po šio dokumento paskelbimo inicijavo katechezės programas, skirtas gilinti tikinčiųjų supratimą apie Mišias, adoraciją ir pasiruošimą Komunijai. Taip pat sustiprėjo liturginių normų laikymasis, ypač pabrėžiant orumą, sakralumą ir kunigo vaidmenį. Dokumentas dar labiau išryškino skirtį tarp katalikiškos Eucharistijos sampratos ir kai kurių protestantiškų bendruomenių praktikos.
ENCIKLIKA ECCLESIA DE EUCHARISTIA
APIE EUCHARISTIJĄ IR JOS SANTYKĮ SU BAŽNYČIA
JO ŠVENTENYBĖS POPIEŽIAUS JONO PAULIAUS II
VYSKUPAMS, KUNIGAMS IR DIAKONAMS,
PAŠVĘSTOJO GYVENIMO VYRAMS IR MOTERIMS
IR VISIEMS PASAULIEČIAMS TIKINTIESIEMS
ĮVADAS
1. Bažnyčia semiasi savo gyvenimą iš Eucharistijos. Ši tiesa ne tik išreiškia kasdienę tikėjimo patirtį, bet ir apibendrina Bažnyčios slėpinio esmę. Įvairiais būdais ji džiaugsmingai patiria nuolatinį pažado išsipildymą: „Štai aš esu su jumis per visas dienas iki pasaulio pabaigos“ (Mt 28, 20), tačiau Šventojoje Eucharistijoje, per duonos ir vyno pavertimą Viešpaties kūnu ir krauju, ji džiūgauja dėl šios buvimo intensyvumo. Nuo Sekminių, kai Bažnyčia, Naujosios Sandoros tauta, pradėjo savo piligriminę kelionę link dangaus tėvynės, šis Dieviškasis Sakramentas nuolat žymėjo jos dienų eigą, pripildydamas jas viltingo pasitikėjimo.
Antrasis Vatikano Susirinkimas teisingai paskelbė, kad Eucharistinis auka yra „krikščioniškojo gyvenimo šaltinis ir viršūnė“. „Nes švenčiausioje Eucharistijoje yra visas Bažnyčios dvasinis turtas: pats Kristus, mūsų Velykų Avinėlis ir gyvoji duona. Per savo kūną, dabar padarytą gyvą ir gyvybę teikiantį Šventosios Dvasios, jis dovanoja gyvenimą žmonėms“. Todėl Bažnyčios žvilgsnis nuolat nukreiptas į jos Viešpatį, esantį Altoriaus Sakramente, kuriame ji atranda pilną jo beribės meilės apraišką.
2. Per Didįjį 2000-ųjų Jubiliejų turėjau galimybę švęsti Eucharistiją Jeruzalės Vakarienbutyje, kur, pagal tradiciją, ją pirmą kartą šventė pats Jėzus. Aukštutinis kambarys buvo vieta, kur buvo įsteigtas šis švenčiausias Sakramentas. Ten Kristus paėmė duoną, laužė ją ir davė savo mokiniams, sakydamas: „Imkite ir valgykite, tai yra mano kūnas, kuris už jus bus atiduotas“ (plg. Mt 26, 26; Lk 22, 19; 1 Kor 11, 24). Paskui paėmė vyno taurę ir jiems tarė: „Imkite ir gerkite iš jos visi, nes tai yra mano kraujo taurė, naujosios ir amžinosios sandoros kraujas, kuris už jus ir už daugelį bus išlietas nuodėmėms atleisti“ (plg. Mk 14, 24; Lk 22, 20; 1 Kor 11, 25). Esu dėkingas Viešpačiui Jėzui, kad leido man toje pačioje vietoje, paklusdamas jo įsakymui: „Tai darykite mano atminimui“ (Lk 22, 19), pakartoti žodžius, kuriuos jis ištarė prieš du tūkstančius metų.
Ar apaštalai, dalyvavę Paskutinėje Vakarienėje, suprato Kristaus ištartų žodžių prasmę? Galbūt ne. Tie žodžiai tapo visiškai aiškūs tik šventojo Triduum pabaigoje, laikotarpyje nuo Didžiojo Ketvirtadienio vakaro iki sekmadienio ryto. Šios dienos apima mysterium paschale; jos taip pat apima mysterium eucharisticum.
3. Bažnyčia gimė iš Velykų slėpinio. Būtent todėl Eucharistija, kuri išskirtinai yra Velykų slėpinio sakramentas, yra Bažnyčios gyvenimo centre. Tai jau aišku iš ankstyviausių Bažnyčios vaizdinių, randamų Apaštalų darbuose: „Jie ištvermingai laikėsi apaštalų mokymo ir bendravimo, duonos laužymo ir maldų“ (Apd 2, 42). „Duonos laužymas“ nurodo Eucharistiją. Po dviejų tūkstančių metų mes toliau išgyvename šį pirminį Bažnyčios vaizdinį. Kiekvienoje Eucharistijos šventėje esame dvasiškai grąžinami į Velykų Triduum: į Didžiojo Ketvirtadienio vakaro įvykius, Paskutinę Vakarienę ir tai, kas po jos sekė. Eucharistijos įsteigimas sakramentiškai numatė įvykius, kurie netrukus turėjo įvykti, pradedant kančia Getsemanėje. Vėl matome Jėzų, kai jis palieka Aukštutinį kambarį, nusileidžia su savo mokiniais į Kidrono slėnį ir eina į Alyvų sodą. Net ir šiandien tame sode yra labai senų alyvmedžių. Galbūt jie buvo liudininkai to, kas vyko jų šešėlyje tą vakarą, kai Kristus maldoje buvo kupinas kančios „ir jo prakaitas tapo tarsi kraujo lašai, krintantys ant žemės“ (plg. Lk 22, 44). Kraujas, kurį jis neseniai davė Bažnyčiai kaip išganymo gėrimą Eucharistijos sakramente, pradėjo lietis; jo išliejimas vėliau buvo užbaigtas ant Golgotos, tapdamas mūsų atpirkimo priemone: „Kristus… kaip aukščiausias gerų dalykų kunigas… kartą visiems laikams įėjo į Šventąją Vietą, ne su ožkų ar veršių krauju, bet su savo krauju, taip užtikrindamas amžinąjį atpirkimą“ (Hbr 9, 11–12).
4. Mūsų atpirkimo valanda. Nors giliai sukrėstas, Jėzus nebėga nuo savo „valandos“. „Ką turėčiau sakyti? ‘Tėve, išgelbėk mane nuo šios valandos’? Ne, dėl šios priežasties atėjau į šią valandą“ (Jn 12, 27). Jis norėjo, kad jo mokiniai jam palaikytų draugiją, tačiau turėjo patirti vienatvę ir apleidimą: „Ar negalėjote budėti su manimi vienos valandos? Budėkite ir melskitės, kad neįeitumėte į pagundą“ (Mt 26, 40–41). Tik Jonas liko prie Kryžiaus papėdės, šalia Marijos ir ištikimų moterų. Kančia Getsemanėje buvo įvadas į Kryžiaus kančią Didįjį Penktadienį. Šventa valanda, pasaulio atpirkimo valanda. Kai Eucharistija švenčiama prie Jėzaus kapo Jeruzalėje, yra beveik apčiuopiamas grįžimas į jo „valandą“, Kryžiaus ir pašlovinimo valandą. Kiekvienas kunigas, švenčiantis šventąsias Mišias, kartu su krikščionių bendruomene, kuri jose dalyvauja, yra dvasiškai grąžinamas į tą vietą ir tą valandą.
„Jis buvo nukryžiuotas, kentėjo mirtį ir buvo palaidotas; nusileido į mirusiųjų buveinę; trečią dieną prisikėlė“. Tikėjimo išpažinimo žodžiai atliepia kontempliacijos ir skelbimo žodžius: „Tai Kryžiaus medis, ant kurio kabėjo pasaulio Gelbėtojas. Ateikite, pagarblinkime“. Tai kvietimas, kurį Bažnyčia skelbia visiems Didžiojo Penktadienio popietės valandomis. Velykų laikotarpiu ji vėl užgieda savo giesmę, kad paskelbtų: „Viešpats prisikėlė iš kapo; mūsų labui jis kabėjo ant Kryžiaus, Aleliuja“.
5. „Mysterium fidei! – Tikėjimo slėpinys!“ Kai kunigas taria ar gieda šiuos žodžius, visi susirinkusieji atsako: „Mes skelbiame tavo mirtį, Viešpatie, ir išpažįstame tavo prisikėlimą, kol tu ateisi šlovėje“.
Šiais ar panašiais žodžiais Bažnyčia, rodydama į Kristų jo kančios slėpinyje, taip pat atskleidžia savo pačios slėpinį: Ecclesia de Eucharistia. Per Šventosios Dvasios dovaną Sekminėse Bažnyčia gimė ir leidosi į pasaulio kelius, tačiau lemiamas jos formavimosi momentas neabejotinai buvo Eucharistijos įsteigimas Aukštutiniame kambaryje. Jos pagrindas ir šaltinis yra visas Triduum paschale, tačiau tai tarsi sutelkta, numatyta ir „koncentruota“ amžinai Eucharistijos dovanoje. Šioje dovanoje Jėzus Kristus patikėjo savo Bažnyčiai nuolatinį Velykų slėpinio dabartinimą. Su ja jis sukūrė paslaptingą „vienybę laike“ tarp to Triduum ir amžių eigos.
Ši mintis kelia gilų nuostabą ir dėkingumą. Velykų įvykyje ir Eucharistijoje, kuri jį daro dabartinį per amžius, yra tikrai milžiniškas „gebėjimas“, kuris apima visą istoriją kaip atpirkimo malonės gavėją. Šis nuostabus turėtų visada pripildyti Bažnyčią, susirinkusią Eucharistijos šventei. Bet ypač jis turėtų pripildyti Eucharistijos tarną. Nes būtent jis, per kunigystės sakramento suteiktą autoritetą, atlieka konsekraciją. Būtent jis taria žodžius, gaudamas galią iš Kristaus Aukštutiniame kambaryje: „Tai yra mano kūnas, kuris bus atiduotas už jus. Tai yra mano kraujo taurė, išlieta už jus…“. Kunigas taria šiuos žodžius, ar veikiau jis leidžia savo balsą Tam, kuris ištarė šiuos žodžius Aukštutiniame kambaryje ir nori, kad jie būtų kartojami kiekvienoje kartoje visų tų, kurie Bažnyčioje dalijasi jo kunigystės tarnyste.
6. Šia enciklika norėčiau iš naujo uždegti šį Eucharistijos „nuostabą“, tęsdamas Jubiliejaus paveldą, kurį palikau Bažnyčiai Apaštališkajame laiške Novo Millennio Ineunte ir jo marijiškąją kulminaciją, Rosarium Virginis Mariae. Kontempliuoti Kristaus veidą, ir kontempliuoti jį su Marija, yra „programa“, kurią paskelbiau Bažnyčiai trečiojo tūkstantmečio aušroje, kviesdamas ją su nauja evangelizacijos entuziazmu leistis į istorijos jūrą. Kontempliuoti Kristų reiškia gebėti jį atpažinti, kur tik jis apsireiškia, jo daugybėje buvimo formų, bet visų pirma gyvajame jo kūno ir kraujo sakramente. Bažnyčia semiasi savo gyvenimą iš Kristaus Eucharistijoje; jis ją maitina ir apšviečia. Eucharistija yra ir tikėjimo slėpinys, ir „šviesos slėpinys“. Kai Bažnyčia švenčia Eucharistiją, tikintieji tam tikra prasme gali iš naujo patirti dviejų mokinių kelyje į Emausą patirtį: „Jų akys atsivėrė, ir jie jį atpažino“ (Lk 24, 31).
7. Nuo tada, kai pradėjau savo tarnystę kaip Petro įpėdinis, visada pažymėdavau Didįjį Ketvirtadienį, Eucharistijos ir kunigystės dieną, siųsdamas laišką visiems pasaulio kunigams. Šiais metais, dvidešimt penktaisiais mano pontifikato metais, noriu plačiau įtraukti visą Bažnyčią į šią Eucharistinę refleksiją, taip pat kaip būdą padėkoti Viešpačiui už Eucharistijos ir kunigystės dovaną: „Dovana ir Slėpinys“. Paskelbdamas Rožinio metus, noriu šį, savo dvidešimt penktąjį jubiliejų, patikėti Kristaus kontempliavimui Marijos mokykloje. Todėl negaliu leisti, kad šis Didysis Ketvirtadienis 2003 praeitų, nesustojus prieš Kristaus „Eucharistinį veidą“ ir nenurodžius Bažnyčiai su nauja jėga Eucharistijos svarbos.
Iš jos Bažnyčia semiasi savo gyvenimą. Iš šios „gyvosios duonos“ ji gauna maistą. Kaip galėčiau nejausti poreikio raginti visus ją patirti vis iš naujo?
8. Kai galvoju apie Eucharistiją ir žvelgiu į savo gyvenimą kaip kunigas, vyskupas ir Petro įpėdinis, natūraliai prisimenu daugybę kartų ir vietų, kur galėjau ją švęsti. Prisimenu Niegovičiaus parapijos bažnyčią, kur turėjau savo pirmąją pastoracinę užduotį, Šv. Floriano kolegialinę bažnyčią Krokuvoje, Vavelio katedrą, Šv. Petro baziliką ir tiek daug bazilikų bei bažnyčių Romoje ir visame pasaulyje. Galėjau švęsti šventąsias Mišias koplyčiose, pastatytose palei kalnų takus, prie ežerų krantų ir jūros pakrantėse; švenčiau jas ant altorių, pastatytų stadionuose ir miesto aikštėse… Šis įvairus Eucharistijos šventimų scenarijus suteikė man galingą jos universalaus ir, taip sakant, kosminio pobūdžio patirtį. Taip, kosminio! Nes net kai ji švenčiama ant kuklaus kaimo bažnyčios altoriaus, Eucharistija visada tam tikra prasme švenčiama ant pasaulio altoriaus. Ji sujungia dangų ir žemę. Ji apima ir persmelkia visą kūriniją. Dievo Sūnus tapo žmogumi, kad vienu aukščiausiu šlovinimo aktu sugrąžintų visą kūriniją Tam, kuris ją sukūrė iš nieko. Jis, Amžinasis Aukščiausiasis Kunigas, savo Kryžiaus krauju įžengęs į amžinąją šventovę, taip sugrąžina Kūrėjui ir Tėvui visą atpirktą kūriniją. Jis tai daro per Bažnyčios kunigiškąją tarnystę, Švenčiausiosios Trejybės garbei. Tikrai tai yra mysterium fidei, kuris įvyksta Eucharistijoje: pasaulis, išėjęs iš Dievo Kūrėjo rankų, dabar sugrįžta pas jį, atpirktas Kristaus.
9. Eucharistija, kaip Kristaus išganantis buvimas tikinčiųjų bendruomenėje ir jos dvasinis maistas, yra brangiausias turtas, kurį Bažnyčia gali turėti savo kelionėje per istoriją. Tai paaiškina gyvą rūpestį, kurį ji visada rodė Eucharistijos slėpiniui, rūpestį, kuris autoritetingai išreiškiamas Susirinkimų ir Popiežių darbuose. Kaip negalime žavėtis dogmatiniais Tridento Susirinkimo dekretų apie Švenčiausiąją Eucharistiją ir Šventąją Mišių auką aiškinimais? Per amžius šie dekretai vadovavo teologijai ir katechezei, ir jie vis dar yra dogmatinis atskaitos taškas nuolatiniam Dievo Tautos tikėjimo ir meilės Eucharistijai atsinaujinimui ir augimui. Artimesniais laikais reikėtų paminėti tris enciklikas: Leono XIII encikliką Mirae Caritatis (1902 m. gegužės 28 d.), Pijaus XII encikliką Mediator Dei (1947 m. lapkričio 20 d.) ir Pauliaus VI encikliką Mysterium Fidei (1965 m. rugsėjo 3 d.).
Antrasis Vatikano Susirinkimas, nors ir neišleidęs specifinio dokumento apie Eucharistijos slėpinį, nagrinėjo įvairius jo aspektus savo dokumentuose, ypač Dogmatinėje konstitucijoje apie Bažnyčią Lumen Gentium ir Konstitucijoje apie šventąją liturgiją Sacrosanctum Concilium.
Aš pats, pirmaisiais savo apaštališkosios tarnystės Petro Katedroje metais, parašiau Apaštališkąjį laišką Dominicae Cenae (1980 m. vasario 24 d.), kuriame aptariau kai kuriuos Eucharistijos slėpinio aspektus ir jo svarbą tų, kurie yra jos tarnai, gyvenime. Šiandien vėl imu šią temą, su dar didesniu jauduliu ir dėkingumu širdyje, tarsi atkartodamas psalmisto žodžius: „Ką atiduosiu Viešpačiui už visas jo man suteiktas malones? Pakelsiu išganymo taurę ir šauksiuosi Viešpaties vardo“ (Ps 116, 12–13).
10. Magisteriumo įsipareigojimas skelbti Eucharistijos slėpinį atitiko vidinį krikščionių bendruomenės augimą. Be abejo, Susirinkimo inicijuota liturginė reforma labai prisidėjo prie sąmoningesnio, aktyvesnio ir vaisingesnio tikinčiųjų dalyvavimo Šventojoje Altoriaus Aukoje. Daugelyje vietų Švenčiausiojo Sakramento adoracija taip pat yra svarbi kasdienė praktika ir tampa neišsenkančiu šventumo šaltiniu. Tikinčiųjų pamaldus dalyvavimas Eucharistinėje procesijoje Kristaus Kūno ir Kraujo iškilmėje yra Viešpaties malonė, kuri kasmet teikia džiaugsmą tiems, kurie joje dalyvauja.
Galima paminėti ir kitus teigiamus Eucharistinio tikėjimo ir meilės ženklus.
Deja, šalia šių šviesų yra ir šešėlių. Kai kuriose vietose Eucharistinės adoracijos praktika buvo beveik visiškai apleista. Įvairiose Bažnyčios dalyse įvyko piktnaudžiavimų, kurie sukėlė painiavą dėl sveiko tikėjimo ir katalikų doktrinos šiuo nuostabiu sakramentu. Kartais susiduriama su itin reduktyviu Eucharistijos slėpinio supratimu. Atskirta nuo savo aukos prasmės, ji švenčiama tarsi būtų tik broliškas pokylis. Be to, kartais užtemdomas ministerinės kunigystės, pagrįstos apaštališkąja sukcesija, būtinumas, o Eucharistijos sakramentinė prigimtis sumažinama iki vien jos veiksmingumo kaip skelbimo formos. Tai kai kur paskatino ekumenines iniciatyvas, kurios, nors ir geranoriškos, leidžia Eucharistines praktikas, prieštaraujančias disciplinai, kuria Bažnyčia išreiškia savo tikėjimą. Kaip negalime išreikšti gilaus sielvarto dėl viso to? Eucharistija yra per didelė dovana, kad toleruotume dviprasmybes ir nuvertinimą.
Tikiuosi, kad ši enciklika efektyviai padės išsklaidyti nepriimtinos doktrinos ir praktikos tamsius debesis, kad Eucharistija toliau spindėtų visu savo spindinčiu slėpiniu.
PIRMAS SKYRIUS – TIKĖJIMO SLĖPINYS
11. „Viešpats Jėzus tą naktį, kai buvo išduotas“ (1 Kor 11, 23), įsteigė savo kūno ir kraujo Eucharistinę Auką. Apaštalo Pauliaus žodžiai grąžina mus į dramatišką kontekstą, kuriame gimė Eucharistija. Eucharistija yra neatsiejamai pažymėta Viešpaties kančios ir mirties įvykiu, kurio ji yra ne tik priminimas, bet ir sakramentinis atvaizdavimas. Tai Kryžiaus auka, tęsiama per amžius. Šią tiesą gerai išreiškia žodžiai, kuriais lotynų rito susirinkimas atsako į kunigo „Tikėjimo slėpinio“ paskelbimą: „Mes skelbiame tavo mirtį, Viešpatie“.
Bažnyčia gavo Eucharistiją iš Kristaus, savo Viešpaties, ne kaip vieną iš daugelio dovanų – kad ir kokia brangi ji būtų – bet kaip tobulą dovaną, nes tai yra jo paties dovana, jo asmens šventoje žmogiškumoje, taip pat jo išganingojo darbo dovana. Ji nėra apribota praeitimi, nes „viskas, kas yra Kristus – viskas, ką jis padarė ir kentėjo už visus žmones – dalyvauja dieviškoje amžinybėje ir taip pranoksta visus laikus“. Kai Bažnyčia švenčia Eucharistiją, savo Viešpaties mirties ir prisikėlimo atminimą, šis pagrindinis išganymo įvykis tampa tikrai dabartinis ir „atliekamas mūsų atpirkimo darbas“. Ši auka yra tokia lemiama žmogaus giminės išganymui, kad Jėzus Kristus ją aukojo ir grįžo pas Tėvą tik palikęs mums priemonę dalyvauti joje, tarsi būtume ten buvę. Taigi kiekvienas tikintysis gali joje dalyvauti ir neišsemiamai gauti jos vaisius. Tai tikėjimas, kuriuo per amžius gyveno krikščionių kartos. Bažnyčios Magisteriumas nuolat su džiaugsmingu dėkingumu patvirtino šį tikėjimą už šią neįkainojamą dovaną. Dar kartą noriu priminti šią tiesą ir prisijungti prie jūsų, mano brangūs broliai ir seserys, adoracijoje prieš šį slėpinį: didį slėpinį, gailestingumo slėpinį. Ką daugiau Jėzus galėjo padaryti dėl mūsų? Tikrai Eucharistijoje jis rodo mums meilę, kuri eina „iki galo“ (plg. Jn 13, 1), meilę, kuri nežino ribų.
12. Šis universalios Eucharistinės Aukos meilės aspektas remiasi paties Gelbėtojo žodžiais. Įsteigdamas ją, jis ne tik pasakė: „Tai yra mano kūnas“, „tai yra mano kraujas“, bet pridūrė: „kuris už jus atiduodamas“, „kuris už jus išliejamas“ (Lk 22, 19–20). Jėzus ne tik teigė, kad tai, ką jis davė jiems valgyti ir gerti, buvo jo kūnas ir kraujas; jis taip pat išreiškė jos aukos prasmę ir sakramentiškai padarė dabartinę savo auką, kuri netrukus turėjo būti paaukota ant Kryžiaus visų išganymui. „Mišios yra tuo pačiu metu ir neatskiriamai aukos atminimas, kuriame tęsiama Kryžiaus auka, ir šventas pokylis, bendrystė su Viešpaties kūnu ir krauju“.
Bažnyčia nuolat semiasi savo gyvenimą iš atperkančios aukos; ji prie jos artėja ne tik per tikėjimo kupiną prisiminimą, bet ir per realų kontaktą, nes ši auka vėl tampa dabartinė, sakramentiškai tęsiama kiekvienoje bendruomenėje, kuri ją aukoja per pašventinto tarno rankas. Eucharistija taip taiko žmonėms ir moterims šiandien tą sutaikinimą, kurį Kristus kartą visiems laikams pelnė žmonijai kiekviename amžiuje. „Kristaus auka ir Eucharistijos auka yra viena vienintelė auka“. Šventasis Jonas Auksaburnis tai gerai išreiškė: „Mes visada aukojame tą patį Avinėlį, ne vieną šiandien, o kitą rytoj, bet visada tą patį. Dėl šios priežasties auka visada yra tik viena… Net dabar mes aukojame tą auką, kuri buvo kartą paaukota ir kuri niekada nebus sunaudota“.
Mišios daro dabartinę Kryžiaus auką; jos neprideda prie tos aukos ir jos ned daugina. Kartojama yra jos atminimo šventė, jos „atminimo demonstracija“ (memorialis demonstratio), kuri daro Kristaus vieną, galutinę atperkančią auką visada dabartine laike. Eucharistijos slėpinio aukos pobūdis todėl negali būti suprantamas kaip kažkas atskira, nepriklausoma nuo Kryžiaus ar tik netiesiogiai susijusi su Kalvarijos auka.
13. Dėl savo glaudžios sąsajos su Golgotos auka, Eucharistija yra auka griežta prasme, o ne tik bendrąja prasme, tarsi tai būtų vien Kristaus pasiūlymas tikintiesiems kaip jų dvasinis maistas. Jo meilės ir paklusnumo dovana iki gyvybės atidavimo (plg. Jn 10, 17–18) pirmiausia yra dovana jo Tėvui. Žinoma, tai dovana, duota mūsų labui, ir iš tiesų visos žmonijos labui (plg. Mt 26, 28; Mk 14, 24; Lk 22, 20; Jn 10, 15), tačiau pirmiausia tai dovana Tėvui: „auka, kurią Tėvas priėmė, mainais už šį visišką savo Sūnaus atsidavimą, kuris ‘tapo paklusnus iki mirties’ (Fil 2, 8), savo tėviškąją dovaną, tai yra naujos nemirtingos gyvybės prisikėlime suteikimą“.
Duodamas savo auką Bažnyčiai, Kristus taip pat padarė savo dvasinę Bažnyčios auką, kuri yra kviečiama aukoti save kartu su Kristaus auka. Tai Antrojo Vatikano Susirinkimo mokymas apie visus tikinčiuosius: „Dalyvaudami Eucharistinėje Aukoje, kuri yra viso krikščioniškojo gyvenimo šaltinis ir viršūnė, jie aukoja dieviškąją auką Dievui ir aukoja save kartu su ja“.
14. Kristaus Velykos apima ne tik jo kančią ir mirtį, bet ir prisikėlimą. Tai primena susirinkimo aklamacija po konsekracijos: „Mes skelbiame tavo prisikėlimą“. Eucharistinė Auka daro dabartiniu ne tik Gelbėtojo kančios ir mirties slėpinį, bet ir prisikėlimo slėpinį, kuris vainikavo jo auką. Būtent kaip gyvas ir prisikėlęs Kristus Eucharistijoje gali tapti „gyvenimo duona“ (Jn 6, 35, 48), „gyvąja duona“ (Jn 6, 51). Šventasis Ambraziejus priminė naujai įšventintiems, kad Eucharistija taiko prisikėlimo įvykį jų gyvenimams: „Šiandien Kristus yra tavo, tačiau kiekvieną dieną jis prisikelia dėl tavęs“. Šventasis Kirilas Aleksandrietis taip pat aiškiai nurodo, kad dalyvavimas šventuosiuose slėpiniuose „yra tikras išpažinimas ir prisiminimas, kad Viešpats mirė ir grįžo į gyvenimą dėl mūsų ir mūsų vardu“.
15. Kristaus aukos, vainikuotos prisikėlimu, sakramentinis atvaizdavimas Mišiose apima ypatingiausią buvimą, kuris – Pauliaus VI žodžiais – „vadinamas ‘realus’ ne todėl, kad išskirtų visas kitas buvimo formas, tarsi jos būtų ‘nerealios’, bet todėl, kad tai yra buvimas pilniausia prasme: substancialus buvimas, kuriuo visas ir visiškai yra Kristus, Dievas-Žmogus“. Tai dar kartą patvirtina visada galiojantį Tridento Susirinkimo mokymą: „Duonos ir vyno konsekracija pakeičia visą duonos substanciją į mūsų Viešpaties Kristaus kūno substanciją ir visą vyno substanciją į jo kraujo substanciją. Ir šventoji Katalikų Bažnyčia šį pokytį tinkamai ir teisingai pavadino transubstanciacija“. Tikrai Eucharistija yra mysterium fidei, slėpinys, kuris pranoksta mūsų supratimą ir gali būti priimtas tik tikėjimu, kaip dažnai pabrėžiama Bažnyčios Tėvų katechezėje apie šį dieviškąjį sakramentą: „Nematai, – ragina šventasis Kirilas Jeruzalietis, – duonoje ir vyne vien natūralių elementų, nes Viešpats aiškiai pasakė, kad tai yra jo kūnas ir kraujas: tikėjimas tau tai užtikrina, nors tavo pojūčiai sako kitaip“.
Adoro te devote, latens Deitas, toliau giedosime su Angelų Daktaru. Prieš šį meilės slėpinį žmogaus protas pilnai patiria savo ribas. Suprantama, kaip per amžius ši tiesa skatino teologiją stengtis ją vis giliau suprasti.
Šios pastangos yra pagirtinos, tuo naudingesnės ir įžvalgesnės, kuo labiau jos sugeba sujungti kritinį mąstymą su „gyvuoju Bažnyčios tikėjimu“, ypač suvokiamu per Magisteriumo „tikrą tiesos charizmą“ ir „intymų dvasinių realybių pojūtį“, kurį ypač pasiekia šventieji. Lieka Pauliaus VI nurodyta riba: „Kiekvienas teologinis aiškinimas, siekiantis šio slėpinio supratimo, kad atitiktų katalikų tikėjimą, privalo tvirtai laikytis, kad objektyvioje realybėje, nepriklausomai nuo mūsų proto, duona ir vynas po konsekracijos nustojo egzistuoti, todėl nuo to momento prieš mus tikrai yra garbintinas Viešpaties Jėzaus kūnas ir kraujas po sakramentinėmis duonos ir vyno rūšimis“.
16. Aukos išganingoji galia visiškai įgyvendinama, kai Viešpaties kūnas ir kraujas priimami komunijoje. Eucharistinė Auka iš esmės yra nukreipta į vidinį tikinčiųjų susivienijimą su Kristumi per komuniją; mes priimame patį Tą, kuris atsidavė už mus, jo kūną, kurį jis atidavė už mus ant Kryžiaus, ir jo kraują, kurį jis „išliejo už daugelį nuodėmėms atleisti“ (Mt 26, 28). Prisimename jo žodžius: „Kaip gyvasis Tėvas siuntė mane, ir aš gyvenu dėl Tėvo, taip ir tas, kuris mane valgo, gyvens dėl manęs“ (Jn 6, 57). Jėzus pats mus užtikrina, kad šis susivienijimas, kurį jis lygina su Trejybės gyvenimu, yra tikrai įgyvendinamas. Eucharistija yra tikras pokylis, kuriame Kristus siūlo save kaip mūsų maistą. Kai Jėzus pirmą kartą kalbėjo apie šį maistą, jo klausytojai buvo nustebę ir sutrikę, todėl Mokytojas buvo priverstas pabrėžti savo žodžių objektyvią tiesą: „Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: jei nevalgysite Žmogaus Sūnaus kūno ir negersite jo kraujo, neturėsite savyje gyvybės“ (Jn 6, 53). Tai nėra metaforinis maistas: „Mano kūnas yra tikras maistas, ir mano kraujas yra tikras gėrimas“ (Jn 6, 55).
17. Per mūsų komuniją su jo kūnu ir krauju Kristus taip pat dovanoja mums savo Dvasią. Šventasis Efremas rašo: „Jis pavadino duoną savo gyvuoju kūnu ir pripildė ją savimi ir savo Dvasia… Tas, kuris valgo ją su tikėjimu, valgo Ugnį ir Dvasią… Imkite ir valgykite tai visi, ir valgykite su ja Šventąją Dvasią. Nes tai tikrai yra mano kūnas, ir kas jį valgo, turės amžinąjį gyvenimą“. Bažnyčia meldžia šios dieviškosios Dovanos, visų kitų dovanų šaltinio, Eucharistinėje epiklezėje. Pavyzdžiui, Šventojo Jono Auksaburnio Dieviškojoje Liturgijoje randame maldą: „Mes meldžiame, prašome ir maldaujame: siųsk savo Šventąją Dvasią ant mūsų visų ir ant šių dovanų… kad tie, kurie jų dalijasi, būtų išvalyti siela, gautų savo nuodėmių atleidimą ir dalintųsi Šventąja Dvasia“. O Romos Mišiole celebrantas meldžia: „suteik, kad mes, kurie maitinami jo kūnu ir krauju, būtume pripildyti jo Šventosios Dvasios ir taptume vienu kūnu, viena dvasia Kristuje“. Taip per savo kūno ir kraujo dovaną Kristus didina mumyse savo Dvasios dovaną, jau išlietą per Krikštą ir suteiktą kaip „antspaudas“ Sutvirtinimo sakramente.
18. Susirinkimo aklamacija po konsekracijos tinkamai baigiasi išreikšdama eschatologinį impulsą, kuris žymi Eucharistijos šventimą (plg. 1 Kor 11, 26): „kol tu ateisi šlovėje“. Eucharistija yra siekis link tikslo, pilnatvės džiaugsmo, pažadėto Kristaus, pirmasis skonis (plg. Jn 15, 11); tai tam tikra prasme dangaus numatymas, „būsimojo šlovės užstatas“. Eucharistijoje viskas kalba apie pasitikėjimo kupiną laukimą „džiaugsmingoje vilties būsenoje mūsų Gelbėtojo Jėzaus Kristaus atėjimui“. Tie, kurie maitinasi Kristumi Eucharistijoje, neturi laukti pomirtinio gyvenimo, kad gautų amžinąjį gyvenimą: jie jau turi jį žemėje, kaip pirmuosius būsimojo pilnatvės vaisius, kuris apims žmogų visa jo totalybe. Nes Eucharistijoje mes taip pat gauname mūsų kūno prisikėlimo pasaulio pabaigoje užstatą: „Kas valgo mano kūną ir geria mano kraują, turi amžinąjį gyvenimą, ir aš jį prikelsiu paskutinę dieną“ (Jn 6, 54). Šis būsimojo prisikėlimo užstatas kyla iš to, kad Žmogaus Sūnaus kūnas, duotas kaip maistas, yra jo kūnas šlovingoje būsenoje po prisikėlimo. Su Eucharistija mes tarsi „suvirškiname“ prisikėlimo „paslaptį“. Dėl šios priežasties šventasis Ignacas Antiochietis teisingai apibrėžė Eucharistinę Duoną kaip „nemirtingumo vaistą, priešnuodį mirčiai“.
19. Eucharistijos sužadinta eschatologinė įtampa išreiškia ir stiprina mūsų bendrystę su dangaus Bažnyčia. Neatsitiktinai Rytų Anaphoros ir Lotynų Eucharistinės Malos garbina Mariją, amžinąją Jėzaus Kristaus, mūsų Viešpaties ir Dievo, Motiną, angelus, šventuosius apaštalus, šlovinguosius kankinius ir visus šventuosius. Tai Eucharistijos aspektas, kuris nusipelno didesnio dėmesio: švęsdami Avinėlio auką, mes esame sujungti su dangaus „liturgija“ ir tampame dalimi tos didžiosios daugybės, kuri šaukia: „Išgelbėjimas priklauso mūsų Dievui, sėdinčiam soste, ir Avinėliui!“ (Apr 7, 10). Eucharistija yra tikrai dangaus žvilgsnis, pasirodantis žemėje. Tai šlovingas dangaus Jeruzalės spindulys, kuris prasiskverbia pro mūsų istorijos debesis ir apšviečia mūsų kelionę.
20. Reikšminga Eucharistijos būdingos eschatologinės įtampos pasekmė taip pat yra tai, kad ji skatina mus mūsų kelionėje per istoriją ir sėja gyvosios vilties sėklą mūsų kasdieniniame įsipareigojime darbui, kuris yra prieš mus. Žinoma, krikščioniškoji vizija veda prie „naujų dangų“ ir „naujos žemės“ (Apr 21, 1) laukimo, tačiau tai ne mažina, o didina mūsų atsakomybės jausmą už šių dienų pasaulį. Noriu tai tvirtai patvirtinti naujojo tūkstantmečio pradžioje, kad krikščionys jaustųsi labiau nei kada nors įpareigoti neatmesti savo pareigų kaip šio pasaulio piliečiai. Jų užduotis yra prisidėti Evangelijos šviesa prie žmogiškesnio pasaulio kūrimo, pasaulio, visiškai harmoningo su Dievo planu.
Daug problemų temdo mūsų laikų horizontą. Pakanka pagalvoti apie skubų poreikį dirbti dėl taikos, kurti tautų santykius remiantis tvirtais teisingumo ir solidarumo principais, ginti žmogaus gyvybę nuo pradėjimo iki natūralios pabaigos. O ką turėtume pasakyti apie tūkstančius „globalizuoto“ pasaulio nenuoseklumų, kur silpniausieji, bejėgiškiausieji ir skurdžiausi, atrodo, turi tiek mažai vilties! Būtent šiame pasaulyje turi spindėti krikščioniškoji viltis! Dėl šios priežasties Viešpats norėjo likti su mumis Eucharistijoje, padarydamas savo buvimą valgio ir aukos pavidalu pažadu žmonijai, atnaujintai jo meile. Svarbu, kad Sinoptikai savo pasakojime apie Paskutinę Vakarienę aprašo Eucharistijos įsteigimą, o Jono Evangelija, norėdama išryškinti jos giluminę prasmę, pateikia „kojų plovimo“ pasakojimą, kuriame Jėzus pasirodo kaip bendrystės ir tarnystės mokytojas (plg. Jn 13, 1–20). Apaštalas Paulius savo ruožtu sako, kad yra „nevertas“ krikščionių bendruomenei dalyvauti Viešpaties Vakarienėje tarp susiskaldymo ir abejingumo vargšams (plg. 1 Kor 11, 17–22, 27–34).
Skelbdami Viešpaties mirtį „kol jis ateis“ (1 Kor 11, 26), visi, dalyvaujantys Eucharistijoje, įsipareigoja keisti savo gyvenimus ir tam tikra prasme padaryti juos visiškai „Eucharistiniais“. Būtent šis perkeistos egzistencijos vaisius ir įsipareigojimas transformuoti pasaulį pagal Evangeliją puikiai iliustruoja eschatologinę įtampą, būdingą Eucharistijos šventimui ir visam krikščioniškajam gyvenimui: „Ateik, Viešpatie Jėzau!“ (Apr 22, 20).
ANTRAS SKYRIUS – EUCHARISTIJA KURIA BAŽNYČIĄ
21. Antrasis Vatikano Susirinkimas moko, kad Eucharistijos šventimas yra Bažnyčios augimo proceso centre. Teigęs, kad „Bažnyčia, kaip Kristaus Karalystė, jau esanti slėpinyje, matomai auga pasaulyje Dievo galia“, Susirinkimas, tarsi atsakydamas į klausimą „Kaip auga Bažnyčia?“, priduria: „kiekvieną kartą, kai ant altoriaus švenčiama Kryžiaus auka, per kurią ‘Kristus, mūsų Velykų Avinėlis, yra paaukotas’ (1 Kor 5, 7), atliekamas mūsų atpirkimo darbas. Tuo pačiu metu Eucharistinės duonos sakramente išreiškiama ir įgyvendinama tikinčiųjų, kurie sudaro vieną kūną Kristuje (plg. 1 Kor 10, 17), vienybė“.
Eucharistijos priežastinis poveikis yra jau pačiose Bažnyčios ištakose. Evangelistai nurodo, kad būtent Dvylika, Apaštalai, susirinko su Jėzumi per Paskutinę Vakarienę (plg. Mt 26, 20; Mk 14, 17; Lk 22, 14). Tai labai svarbi detalė, nes Apaštalai „buvo naujosios Izraelio sėklos ir šventosios hierarchijos pradžia“. Pasiūlydamas jiems savo kūną ir kraują kaip maistą, Kristus paslaptingai įtraukė juos į auką, kuri vėliau buvo užbaigta ant Kalvarijos. Panašiai kaip Sinajaus Sandora, užantspauduota auka ir kraujo apšlakstymu, Jėzaus veiksmai ir žodžiai per Paskutinę Vakarienę padėjo pagrindą naujajai mesijinei bendruomenei, Naujosios Sandoros tautai.
Apaštalai, priimdami Aukštutiniame kambaryje Jėzaus kvietimą: „Imkite, valgykite“, „Gerkite iš jos visi“ (Mt 26, 26–27), pirmą kartą įžengė į sakramentinę komuniją su juo. Nuo to laiko iki amžių pabaigos Bažnyčia yra kuriama per sakramentinę komuniją su Dievo Sūnumi, kuris buvo paaukotas už mus: „Tai darykite mano atminimui… Tai darykite, kada tik gersite, mano atminimui“ (1 Kor 11, 24–25; plg. Lk 22, 19).
22. Įtraukimas į Kristų, kuris įvyksta per Krikštą, yra nuolat atnaujinamas ir stiprinamas dalijantis Eucharistine Auka, ypač per tą pilną dalyvavimą, kuris vyksta sakramentinėje komunijoje. Galime sakyti ne tik tai, kad kiekvienas iš mūsų priima Kristų, bet ir tai, kad Kristus priima kiekvieną iš mūsų. Jis užmezga su mumis draugystę: „Jūs esate mano draugai“ (Jn 15, 14). Iš tiesų, dėl jo mes turime gyvenimą: „Kas valgo mane, gyvens dėl manęs“ (Jn 6, 57). Eucharistinė komunija nuostabiai įgyvendina abipusį Kristaus ir kiekvieno jo sekėjo „buvimą“: „Pasilikite manyje, ir aš jumyse“ (Jn 15, 4).
Per savo sąjungą su Kristumi Naujosios Sandoros tauta, toli gražu neužsidarydama savyje, tampa „sakramentu“ žmonijai, ženklu ir įrankiu Kristaus pasiekto išganymo, pasaulio šviesa ir žemės druska (plg. Mt 5, 13–16), visų atpirkimui. Bažnyčios misija tęsia Kristaus misiją: „Kaip Tėvas mane siuntė, taip ir aš siunčiu jus“ (Jn 20, 21). Iš Kryžiaus aukos tęstinumo ir jos komunijos su Kristaus kūnu ir krauju Eucharistijoje Bažnyčia semiasi dvasinės galios, reikalingos jos misijai vykdyti. Eucharistija taip atrodo kaip viso evangelizacijos šaltinis ir viršūnė, nes jos tikslas yra žmonijos bendrystė su Kristumi ir jame su Tėvu ir Šventąja Dvasia.
23. Eucharistinė komunija taip pat patvirtina Bažnyčią jos vienybėje kaip Kristaus kūną. Šventasis Paulius nurodo šią vienijančią dalyvavimo Eucharistijos pokylyje galią, kai rašo korintiečiams: „Argi duona, kurią laužome, nėra bendrystė Kristaus kūne? Kadangi yra viena duona, mes, nors ir daugelis, esame vienas kūnas, nes visi dalijamės viena duona“ (1 Kor 10, 16–17). Šventojo Jono Auksaburnio komentaras šiems žodžiams yra gilus ir įžvalgus: „Nes kas yra duona? Tai Kristaus kūnas. Ir kuo tampa tie, kurie ją priima? Kristaus Kūnu – ne daugeliu kūnų, bet vienu kūnu. Nes kaip duona yra visiškai viena, nors sudaryta iš daugelio kviečių grūdų, ir šie, nors ir nematomi, vis dėlto išlieka, taip, kad jų skirtumas nėra akivaizdus, nes jie tapo tobulu visumu, taip ir mes esame tarpusavyje sujungti ir kartu suvienyti su Kristumi“. Argumentas yra įtikinamas: mūsų sąjunga su Kristumi, kuri yra dovana ir malonė kiekvienam iš mūsų, leidžia mums jame dalytis jo kūno, kuris yra Bažnyčia, vienybe. Eucharistija sustiprina įtraukimą į Kristų, kuris įvyko per Krikštą per Dvasios dovaną (plg. 1 Kor 12, 13, 27).
Sūnaus ir Šventosios Dvasios bendras ir neatskiriamas veikimas, kuris yra Bažnyčios kilmės, jos stiprinimo ir nuolatinio gyvenimo pagrindas, veikia Eucharistijoje. Tai buvo aišku Šventojo Jokūbo Liturgijos autoriui: Anaphoros epiklezėje prašoma Dievo Tėvo siųsti Šventąją Dvasią ant tikinčiųjų ir ant aukų, kad Kristaus kūnas ir kraujas „būtų pagalba visiems, kurie jų dalijasi… jų sielų ir kūnų pašventinimui“. Bažnyčia yra stiprinama dieviškojo Parakleto per tikinčiųjų pašventinimą Eucharistijoje.
24. Kristaus ir jo Dvasios dovana, kurią gauname Eucharistinėje komunijoje, gausiai išpildo broliškos vienybės troškimą, giliai įsišaknijusį žmogaus širdyje; tuo pačiu metu ji pakelia brolybės patirtį, jau esančią mūsų bendrame dalijimęsi prie to paties Eucharistinio stalo, į laipsnį, kuris gerokai pranoksta paprastą žmogaus valgymo kartu patirtį. Per savo komuniją su Kristaus kūnu Bažnyčia vis labiau tampa „Kristuje sakramentu, tai yra, intymios vienybės su Dievu ir visos žmonijos vienybės ženklu ir įrankiu“.
Nesantaikos sėklos, kurias kasdienė patirtis rodo esant taip giliai įsišaknijusias žmonijoje dėl nuodėmės, yra neutralizuojamos Kristaus kūno vienijančia galia. Eucharistija, kurdama Bažnyčią, kuria žmogaus bendruomenę.
25. Eucharistijos garbinimas už Mišių ribų yra neįkainojamos vertės Bažnyčios gyvenimui. Šis garbinimas yra glaudžiai susijęs su Eucharistinės Aukos šventimu. Kristaus buvimas po šventosiomis rūšimis, išsaugotomis po Mišių – buvimas, trunkantis tol, kol išlieka duonos ir vyno rūšys – kyla iš aukos šventimo ir yra nukreiptas į komuniją, tiek sakramentinę, tiek dvasinę. Ganytojų pareiga yra skatinti, taip pat savo asmeniniu liudijimu, Eucharistinės adoracijos praktiką, ypač Švenčiausiojo Sakramento eksponavimą, taip pat adoracijos maldą prieš Kristų, esantį po Eucharistinėmis rūšimis.
Malonu praleisti laiką su juo, gulėti arti jo krūtinės kaip mylimasis mokinys (plg. Jn 13, 25) ir jausti begalinę meilę, esančią jo širdyje. Jei mūsų laikais krikščionys turi išsiskirti visų pirma „maldos menu“, kaip galėtume nejausti atnaujinto poreikio praleisti laiką dvasiniame pokalbyje, tyloje adoracijoje, nuoširdžioje meilėje prieš Kristų, esantį Švenčiausiajame Sakramente? Kaip dažnai, brangūs broliai ir seserys, aš tai patyriau ir iš to sėmiausi stiprybės, paguodos ir paramos!
Ši praktika, pakartotinai giriama ir rekomenduojama Magisteriumo, yra palaikoma daugelio šventųjų pavyzdžiu. Ypatingai šiuo atžvilgiu išsiskyrė šventasis Alfonsas Liguori, kuris rašė: „Iš visų pamaldumo praktikų, adoracija Jėzui Švenčiausiajame Sakramente yra didžiausia po sakramentų, brangiausia Dievui ir naudingiausia mums“. Eucharistija yra neįkainojamas turtas: ne tik ją švęsdami, bet ir melsdamiesi prieš ją už Mišių ribų, mes galime užmegzti ryšį su pačiu malonės šaltiniu. Krikščionių bendruomenė, trokštanti kontempliuoti Kristaus veidą dvasioje, kurią pasiūliau Apaštališkuosiuose laiškuose Novo Millennio Ineunte ir Rosarium Virginis Mariae, negali nepraturtinti šio Eucharistinio garbinimo aspekto, kuris prailgina ir padidina mūsų komunijos Kristaus kūne ir kraujyje vaisius.
TREČIAS SKYRIUS – EUCHARISTIJOS IR BAŽNYČIOS APAŠTALIŠKUMAS
26. Jei, kaip sakiau, Eucharistija kuria Bažnyčią, o Bažnyčia kuria Eucharistiją, iš to seka, kad tarp jų yra gilus ryšys, toks, kad Eucharistijos slėpiniui galime pritaikyti tuos pačius žodžius, kuriais Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo išpažinime skelbiame Bažnyčią esant „vieną, šventą, katalikišką ir apaštališką“. Eucharistija taip pat yra viena ir katalikiška. Ji yra šventa, iš tiesų, Švenčiausiasis Sakramentas. Bet dabar turime apsvarstyti ypač jos apaštališkumą.
27. Katalikų Bažnyčios Katekizmas, aiškindamas, kaip Bažnyčia yra apaštališka – įkurta ant Apaštalų – šioje išraiškoje mato tris reikšmes. Pirma, „ji buvo ir išlieka pastatyta ant ‘Apaštalų pamato’ (Ef 2, 20), liudytojų, kuriuos Kristus pats pasirinko ir siuntė į misiją“. Eucharistija taip pat turi savo pamatą Apaštaluose, ne ta prasme, kad ji nekilo iš paties Kristaus, bet todėl, kad Jėzus ją patikėjo Apaštalams, ir ji buvo perduota mums per juos ir jų įpėdinius. Būtent tęsiant Apaštalų praktiką, paklūstant Viešpaties įsakymui, Bažnyčia per amžius šventė Eucharistiją.
Antra prasme, kaip nurodo Katekizmas, Bažnyčia yra apaštališka, nes „su Dvasios, gyvenančios joje, pagalba Bažnyčia saugo ir perduoda mokymą, ‘gerąjį lobį’, išganinguosius žodžius, kuriuos girdėjo iš Apaštalų“. Čia Eucharistija taip pat yra apaštališka, nes ji švenčiama pagal Apaštalų tikėjimą. Įvairiais dviejų tūkstančių metų Naujosios Sandoros tautos istorijos laikotarpiais Bažnyčios Magisteriumas tiksliau apibrėžė savo mokymą apie Eucharistiją, įskaitant jos tinkamą terminologiją, būtent tam, kad apsaugotų apaštališkąjį tikėjimą šiuo didingu slėpiniu. Šis tikėjimas išlieka nepakitęs, ir Bažnyčiai būtina, kad jis liktų nepakitęs.
28. Galiausiai Bažnyčia yra apaštališka ta prasme, kad ji „tęsia būti mokoma, pašventinama ir vadovaujama Apaštalų iki Kristaus sugrįžimo per jų įpėdinius pastoraciniame tarnavime: vyskupų kolegiją, padedamą kunigų, vienybėje su Petro įpėdiniu, Bažnyčios aukščiausiu ganytoju“. Apaštalų sukcesija pastoracinėje misijoje būtinai apima Šventimų sakramentą, tai yra, nenutrūkstamą galiojančių vyskupų šventimų seką nuo pat pradžių. Ši sukcesija yra esminė, kad Bažnyčia egzistuotų tinkama ir pilna prasme.
Eucharistija taip pat išreiškia šį apaštališkumo aspektą. Kaip moko Antrasis Vatikano Susirinkimas, „tikintieji prisijungia prie Eucharistijos aukojimo savo karališkąja kunigyste“, tačiau tai įšventintasis kunigas, „veikdamas Kristaus asmenyje, atlieka Eucharistinę Auką ir aukoja ją Dievui visos tautos vardu“. Dėl šios priežasties Romos Mišiolas nustato, kad tik kunigas turėtų sakyti Eucharistinę Malą, o žmonės dalyvauja tikėjimu ir tyloje.
29. Antrojo Vatikano Susirinkimo dažnai vartojama išraiška, kad „įšventintasis kunigas, veikdamas Kristaus asmenyje, atlieka Eucharistinę Auką“, jau buvo tvirtai įsišaknijusi popiežių mokyme. Kaip esu nurodęs kitomis progomis, frazė in persona Christi „reiškia daugiau nei aukojimą ‘vardu’ ar ‘vietoje’ Kristaus. In persona reiškia specifinį sakramentinį tapatinimąsi su amžinuoju Aukščiausiuoju Kunigu, kuris yra šios savo aukos autorius ir pagrindinis subjektas, auka, kurios, tiesą sakant, niekas negali užimti“. Kunigų, gavusių Šventimų sakramentą, tarnystė Kristaus pasirinktoje išganymo ekonomijoje aiškiai parodo, kad jų švenčiama Eucharistija yra dovana, kuri radikaliai pranoksta susirinkimo galią ir bet kokiu atveju yra esminė, kad galiojančiai susietų Eucharistinę konsekraciją su Kryžiaus auka ir Paskutine Vakariene. Susirinkusi Eucharistijos šventimui bendruomenė, jei ji nori būti tikrai Eucharistinė bendruomenė, absoliučiai reikalauja įšventinto kunigo kaip savo vadovo buvimo. Kita vertus, bendruomenė pati savaime negali pasirūpinti įšventintu tarnu. Šis tarnas yra dovana, kurią bendruomenė gauna per vyskupų sukcesiją, siekiančią Apaštalus. Būtent vyskupas, per Šventimų Sakramentą, padaro naują kunigą, suteikdamas jam galią konsekruoti Eucharistiją. Todėl „Eucharistijos slėpinys negali būti švenčiamas jokioje bendruomenėje, išskyrus įšventintą kunigą, kaip aiškiai mokė Ketvirtasis Laterano Susirinkimas“.
30. Katalikų Bažnyčios mokymas apie kunigų tarnystės ir Eucharistijos santykį bei jos mokymas apie Eucharistinę Auką pastaraisiais dešimtmečiais buvo vaisingo dialogo ekumenizmo srityje objektas. Turime dėkoti Švenčiausiajai Trejybei už reikšmingą pažangą ir konvergenciją, pasiektą šiuo atžvilgiu, kurie leidžia mums tikėtis vienos dienos visiško tikėjimo dalijimosi. Vis dėlto Susirinkimo pastabos dėl Bažnytinių Bendruomenių, kurios Vakaruose atsirado nuo šešioliktojo amžiaus ir yra atsiskyrusios nuo Katalikų Bažnyčios, išlieka visiškai aktualios: „Atsiskyrusios nuo mūsų Bažnytinės Bendruomenės neturi tos pilnos vienybės su mumis, kuri turėtų kilti iš Krikšto, ir mes tikime, kad ypač dėl Šventimų sakramento trūkumo jos neišsaugojo tikrosios ir pilnos Eucharistijos slėpinio realybės. Nepaisant to, kai jos per Šventąją Vakarienę mini Viešpaties mirtį ir prisikėlimą, jos išpažįsta, kad tai reiškia gyvenimą bendrystėje su Kristumi ir laukia jo šlovingo atėjimo“.
Todėl katalikų tikintieji, gerbdami šių atsiskyrusių brolių religinius įsitikinimus, turi susilaikyti nuo komunijos, dalijamos jų šventimuose, priėmimo, kad nepritartų dviprasmybėms dėl Eucharistijos prigimties ir, atitinkamai, neįvykdytų savo pareigos aiškiai liudyti tiesą. Tai sulėtintų pažangą, daromą link visiškos matomos vienybės. Panašiai neįsivaizduojama pakeisti sekmadienio Mišias ekumeniniais žodžio šventimais ar bendros maldos tarnybomis su krikščionimis iš minėtų Bažnytinių Bendruomenių, ar net dalyvavimu jų liturginėse tarnybose. Tokios šventės ir tarnybos, kad ir kokios pagirtinos tam tikrose situacijose, ruošia pilnai bendrystei, įskaitant Eucharistinę bendrystę, bet negali jos pakeisti.
Faktas, kad Eucharistijos konsekravimo galia buvo patikėta tik vyskupams ir kunigams, neatstovauja jokio Dievo Tautos likusios dalies menkinimo, nes vieno Kristaus kūno, kuris yra Bažnyčia, bendrystėje ši dovana atneša naudą visiems.
31. Jei Eucharistija yra Bažnyčios gyvenimo centras ir viršūnė, ji taip pat yra kunigų tarnystės centras ir viršūnė. Dėl šios priežasties, su širdimi, pilna dėkingumo mūsų Viešpačiui Jėzui Kristui, kartoju, kad Eucharistija „yra pagrindinė ir centrinė kunigystės sakramento egzistencijos priežastis, kuri efektyviai atsirado Eucharistijos įsteigimo momentu“.
Kunigai užsiima įvairia pastoracine veikla. Jei taip pat atsižvelgiame į šiuolaikinio pasaulio socialines ir kultūrines sąlygas, lengva suprasti, kaip kunigai susiduria su labai realiu pavojumi prarasti fokusą tarp tiek daug skirtingų užduočių. Antrasis Vatikano Susirinkimas pastoracinėje meilėje matė ryšį, kuris suteikia vienybę kunigo gyvenimui ir darbui. Tai, priduria Susirinkimas, „daugiausia kyla iš Eucharistinės Aukos, kuri todėl yra viso kunigiškojo gyvenimo centras ir šaknis“. Todėl galime suprasti, kaip svarbu kunigo dvasiniam gyvenimui, taip pat Bažnyčios ir pasaulio labui, kad kunigai laikytųsi Susirinkimo rekomendacijos kasdien švęsti Eucharistiją: „nes net jei tikintieji negali būti присутni, tai yra Kristaus ir Bažnyčios aktas“. Tokiu būdu kunigai galės atsverti kasdienes įtampas, kurios veda prie fokuso trūkumo, ir ras Eucharistinėje Aukoje – tikrajame jų gyvenimo ir tarnystės centre – dvasinę stiprybę, reikalingą susidoroti su įvairiomis pastoracinėmis atsakomybėmis. Jų kasdienė veikla taip taps tikrai Eucharistine.
Eucharistijos svarba kunigų gyvenime ir tarnystėje yra pagrindas jos svarbai pastoraciniame kunigų pašaukimų skatinime. Eucharistijoje malda už pašaukimus yra glaudžiausiai sujungta su Kristaus, Amžinojo Aukščiausiojo Kunigo, malda. Tuo pačiu metu kunigų uolumas vykdant jų Eucharistinę tarnystę, kartu su sąmoningu, aktyviu ir vaisingu tikinčiųjų dalyvavimu Eucharistijoje, suteikia jauniems vyrams galingą pavyzdį ir paskatą dosniai atsakyti į Dievo kvietimą. Dažnai būtent kunigo karštos pastoracinės meilės pavyzdys yra tai, ką Viešpats naudoja sėti ir brandinti jauno vyro širdyje kunigiškojo pašaukimo sėklą.
32. Visa tai rodo, kaip skausminga ir nenormali yra krikščionių bendruomenės situacija, kuri, nors turi pakankamą skaičių ir įvairovę tikinčiųjų, kad sudarytų parapiją, neturi kunigo, kuris ją vestų. Parapijos yra pakrikštytųjų bendruomenės, kurios išreiškia ir patvirtina savo tapatybę visų pirma per Eucharistinės Aukos šventimą. Bet tai reikalauja presbiterio buvimo, kuris vienintelis yra kvalifikuotas aukoti Eucharistiją in persona Christi. Kai bendruomenė neturi kunigo, teisingai bandoma kaip nors ištaisyti situaciją, kad ji galėtų tęsti savo sekmadienio šventimus, ir tie religiniai bei pasauliečiai, kurie veda savo brolius ir seseris maldoje, pagirtinai vykdo bendrą visų tikinčiųjų kunigystę, pagrįstą Krikšto malone. Tačiau tokie sprendimai turi būti laikomi tik laikinais, kol bendruomenė laukia kunigo.
Šių šventimų sakramentinis neišbaigtumas visų pirma turėtų įkvėpti visą bendruomenę karščiau melstis, kad Viešpats siųstų darbininkų į savo pjūtį (plg. Mt 9, 38). Tai taip pat turėtų būti paskata mobilizuoti visus reikalingus išteklius adekvačiam pastoraciniam pašaukimų skatinimui, nepasiduodant pagundai ieškoti sprendimų, kurie mažina moralinius ir formacinius standartus, reikalaujamus kandidatams į kunigystę.
33. Kai dėl kunigų trūkumo neįšventintiems tikintiesiems yra patikima dalis parapijos pastoracinės priežiūros, jie turėtų turėti omenyje, kad – kaip moko Antrasis Vatikano Susirinkimas – „jokia krikščionių bendruomenė negali būti sukurta, jei ji neturi savo pagrindo ir centro Švenčiausiosios Eucharistijos šventime“. Todėl jie turi atsakomybę išlaikyti bendruomenėje tikrą „Eucharistijos alkį“, kad nebūtų praleista jokia galimybė švęsti Mišias, taip pat pasinaudojant retkarčiais pasitaikančiu kunigo, kuriam Bažnyčios teisė netrukdo švęsti Mišių, buvimu.
KETVIRTAS SKYRIUS – EUCHARISTIJA IR BAŽNYTINĖ BENDRYSTĖ
34. 1985 m. neeilinis Vyskupų Sinodo susirinkimas „bendrystės ekleziologijos“ koncepcijoje matė pagrindinę ir esminę Antrojo Vatikano Susirinkimo dokumentų idėją. Bažnyčia, savo žemiškoje piligrimystėje, yra pašaukta palaikyti ir skatinti bendrystę su Trejybiniu Dievu ir bendrystę tarp tikinčiųjų. Šiam tikslui ji turi žodį ir sakramentus, ypač Eucharistiją, kuria ji „nuolat gyvena ir auga“ ir kurioje išreiškia savo pačios prigimtį. Neatsitiktinai terminas „bendrystė“ tapo vienu iš šio didingo sakramento pavadinimų.
Eucharistija taip atrodo kaip visų sakramentų kulminacija, tobulindama mūsų bendrystę su Dievu Tėvu per tapatinimąsi su jo Vienatiniu Sūnumi Šventosios Dvasios veikimu. Su įžvalgiu tikėjimu žymus Bizantijos tradicijos rašytojas išsakė šią tiesą: Eucharistijoje „skirtingai nei bet kuris kitas sakramentas, bendrystės slėpinys yra toks tobulas, kad jis mus pakelia į kiekvieno gėrio aukštumas: čia yra galutinis kiekvieno žmogaus troškimo tikslas, nes čia mes pasiekiame Dievą, o Dievas prisijungia prie mūsų tobuliausioje sąjungoje“. Būtent dėl šios priežasties gera puoselėti mūsų širdyse nuolatinį Eucharistijos sakramento troškimą. Iš čia kilo „dvasinės komunijos“ praktika, kuri laimingai Bažnyčioje buvo įsitvirtinusi šimtmečius ir rekomenduojama šventųjų, kurie buvo dvasinio gyvenimo meistrai. Šventoji Teresė Jėzaitė rašė: „Kai nepriimate komunijos ir nedalyvaujate Mišiose, galite atlikti dvasinę komuniją, kuri yra labai naudinga praktika; per ją Dievo meilė bus stipriai įspausta į jus“.
35. Tačiau Eucharistijos šventimas negali būti bendrystės pradžios taškas; jis presuponuoja, kad bendrystė jau egzistuoja, bendrystė, kurią jis siekia sustiprinti ir patobulinti. Sakramentas išreiškia šį bendrystės ryšį tiek nematomąja dimensija, kuri Kristuje ir per Šventosios Dvasios veikimą sujungia mus su Tėvu ir tarpusavyje, tiek matomąja dimensija, kuri apima bendrystę Apaštalų mokyme, sakramentuose ir Bažnyčios hierarchinėje tvarkoje. Gilus ryšys tarp nematomų ir matomų bažnytinės bendrystės elementų yra Bažnyčios, kaip išganymo sakramento, konstitutyvus. Tik šioje aplinkoje gali būti teisėtas Eucharistijos šventimas ir tikras dalyvavimas jame. Todėl Eucharistijos vidinis reikalavimas yra, kad ji būtų švenčiama bendrystėje, konkrečiai išlaikant nepažeistus įvairius šios bendrystės ryšius.
36. Nematomąją bendrystę, nors savo prigimtimi ji visada auga, presuponuoja malonės gyvenimas, per kurį tampame „dieviškosios prigimties dalininkais“ (2 Pt 1, 4), ir tikėjimo, vilties bei meilės dorybių praktika. Tik taip turime tikrą bendrystę su Tėvu, Sūnumi ir Šventąja Dvasia. Tikėjimas nėra pakankamas; turime ištverti pašventinančioje malonėje ir meilėje, išlikdami Bažnyčioje „kūnu“ taip pat kaip „širdimi“; kaip sako šventasis Paulius, reikalingas „tikėjimas, veikiantis per meilę“ (Gal 5, 6).
Šių nematomų ryšių išlaikymas nepažeistais yra specifinė moralinė pareiga, tenkanti krikščionims, norintiems pilnai dalyvauti Eucharistijoje priimant Kristaus kūną ir kraują. Apaštalas Paulius kreipiasi į šią pareigą, kai įspėja: „Teištiria save žmogus, ir tik tada tevalgo šios duonos ir tegeria iš šios taurės“ (1 Kor 11, 28). Šventasis Jonas Auksaburnis, savo įtaigia iškalba, ragino tikinčiuosius: „Aš taip pat keliu savo balsą, meldžiu, prašau ir maldauju, kad niekas neprieitų prie šio švento stalo su suteršta ir sugadinta sąžine. Toks veiksmas iš tikrųjų niekada negali būti vadinamas ‘bendryste’, net jei tūkstantį kartų liestume Viešpaties kūną, bet ‘pasmerkimu’, ‘kančia’ ir ‘bausmės padidinimu’“.
Šioje linijoje Katalikų Bažnyčios Katekizmas teisingai nurodo, kad „kiekvienas, sąmoningas sunkios nuodėmės, privalo priimti Sutaikinimo sakramentą prieš eidamas prie komunijos“. Todėl noriu dar kartą patvirtinti, kad Bažnyčioje dabar ir ateityje galioja taisyklė, kuria Tridento Susirinkimas konkrečiai išreiškė griežtą Apaštalo Pauliaus įspėjimą, tvirtindamas, kad, norint vertai priimti Eucharistiją, „pirmiausia reikia išpažinti savo nuodėmes, kai žmogus yra sąmoningas mirtinos nuodėmės“.
37. Eucharistijos ir Atgailos sakramentai yra labai glaudžiai susiję. Kadangi Eucharistija daro dabartine atperkančią Kryžiaus auką, sakramentiškai ją tęsdama, ji natūraliai sukelia nuolatinį atsivertimo poreikį, asmeninį atsaką į šventojo Pauliaus kvietimą Korinto krikščionims: „Mes maldaujame Kristaus vardu: susitaikinkite su Dievu“ (2 Kor 5, 20). Jei krikščionio sąžinę slegia sunki nuodėmė, tada kelias per Sutaikinimo sakramentą tampa būtinas pilnam dalyvavimui Eucharistinėje Aukoje.
Savo malonės būklės įvertinimas, žinoma, priklauso tik pačiam asmeniui, nes tai yra sąžinės tyrimo klausimas. Tačiau tais atvejais, kai išorinis elgesys akivaizdžiai, aiškiai ir nuosekliai prieštarauja moralinei normai, Bažnyčia, savo pastoraciniu rūpesčiu dėl bendruomenės geros tvarkos ir pagarba sakramentui, negali nesijausti tiesiogiai įtraukta. Kanonų teisės kodeksas nurodo šią akivaizdaus tinkamos moralinės nusiteikimo trūkumo situaciją, teigdamas, kad tie, kurie „atkakliai laikosi akivaizdžios sunkios nuodėmės“, neturi būti priimami prie Eucharistinės komunijos.
38. Bažnytinė bendrystė, kaip sakiau, taip pat yra matoma ir išreiškiama „ryšių“ seka, kurią Susirinkimas išvardija, mokydamas: „Pilnai į Bažnyčios visuomenę yra įtraukti tie, kurie, turėdami Kristaus Dvasią, priima visą jos struktūrą ir visas joje įsteigtas išganymo priemones, ir jos matomoje struktūroje yra sujungti su Kristumi, kuris ją valdo per Aukščiausiąjį Pontifiką ir vyskupus, tikėjimo išpažinimo, sakramentų, bažnytinio valdymo ir bendrystės ryšiais“.
Eucharistija, kaip aukščiausia sakramentinė bendrystės Bažnyčioje apraiška, reikalauja būti švenčiama kontekste, kur išoriniai bendrystės ryšiai taip pat yra nepažeisti. Ypatingai, kadangi Eucharistija yra „tarsi dvasinio gyvenimo viršūnė ir visų sakramentų tikslas“, ji reikalauja, kad bendrystės ryšiai sakramentuose, ypač Krikšte ir kunigystės Šventimuose, būtų tikri. Neįmanoma duoti komunijos asmeniui, kuris nėra pakrikštytas, ar tam, kuris atmeta pilną tikėjimo tiesą apie Eucharistijos slėpinį. Kristus yra tiesa ir liudija tiesą (plg. Jn 14, 6; 18, 37); jo kūno ir kraujo sakramentas neleidžia dviveidiškumo.
39. Be to, atsižvelgiant į pačią bažnytinės bendrystės prigimtį ir jos santykį su Eucharistijos sakramentu, reikia prisiminti, kad „Eucharistinė Auka, nors visada aukojama konkrečioje bendruomenėje, niekada nėra vien tik tos bendruomenės šventimas. Iš tikrųjų bendruomenė, priimdama Viešpaties Eucharistinį buvimą, gauna visą išganymo dovaną ir rodo, net savo ilgalaikėje matomoje specifinėje formoje, kad ji yra vienos, šventos, katalikiškos ir apaštališkos Bažnyčios atvaizdas ir tikrasis buvimas“. Iš to seka, kad tikrai Eucharistinė bendruomenė negali būti užsidariusi savyje, tarsi būtų kažkaip savarankiška; veikiau ji privalo ištverti harmonijoje su kiekviena kita katalikų bendruomene.
Eucharistinio susirinkimo bažnytinė bendrystė yra bendrystė su savo vyskupu ir Romos Popiežiumi. Vyskupas iš tikrųjų yra matomas principas ir vienybės pamatas savo konkrečioje Bažnyčioje. Todėl būtų didelis prieštaravimas, jei aukščiausias Bažnyčios vienybės sakramentas būtų švenčiamas be tikros bendrystės su vyskupu. Kaip rašė šventasis Ignacas Antiochietis: „Ta Eucharistija, kuri švenčiama vadovaujant vyskupui arba tam, kuriam vyskupas pavedė šią užduotį, gali būti laikoma tikra“. Taip pat, kadangi „Romos Popiežius, kaip Petro įpėdinis, yra nuolatinis ir matomas vyskupų ir tikinčiųjų daugybės vienybės šaltinis ir pamatas“, bendrystė su juo yra vidujai būtina Eucharistinės Aukos šventimui. Todėl didi tiesa, kurią Liturgija įvairiais būdais išreiškia: „Kiekvienas Eucharistijos šventimas atliekamas vienybėje ne tik su savu vyskupu, bet ir su Popiežiumi, vyskupų ordinu, visu dvasininkija ir visa tauta. Kiekvienas galiojantis Eucharistijos šventimas išreiškia šią visuotinę bendrystę su Petru ir visa Bažnyčia arba objektyviai jos reikalauja, kaip yra atsiskyrusių nuo Romos krikščionių Bažnyčių atveju“.
40. Eucharistija kuria bendrystę ir skatina bendrystę. Šventasis Paulius rašė Korinto tikintiesiems, aiškindamas, kaip jų susiskaldymai, atsispindintys jų Eucharistiniuose susirinkimuose, prieštaravo tam, ką jie šventė, Viešpaties Vakarienei. Apaštalas tada ragino juos apmąstyti tikrąją Eucharistijos realybę, kad grįžtų prie broliškos bendrystės dvasios (plg. 1 Kor 11, 17–34). Šventasis Augustinas efektyviai atkartodamas šį kvietimą, prisimindamas Apaštalo žodžius: „Jūs esate Kristaus kūnas ir atskirai jo nariai“ (1 Kor 12, 27), tęsė: „Jei esate jo kūnas ir jo nariai, tada ant Viešpaties stalo rasite savo slėpinį. Taip, jūs priimate savo slėpinį“. Ir iš šio pastebėjimo jis daro išvadą: „Kristus Viešpats… pašventino ant savo stalo mūsų taikos ir vienybės slėpinį. Kas priima vienybės slėpinį, neišsaugodamas taikos ryšių, nepriima slėpinio savo naudai, bet liudijimą prieš save“.
41. Eucharistijos ypatingas efektyvumas skatinant bendrystę yra viena iš priežasčių, kodėl sekmadienio Mišios yra svarbios. Jau aptariau šią temą ir kitas priežastis, dėl kurių sekmadienio Mišios yra esminės Bažnyčios ir atskirų tikinčiųjų gyvenimui savo Apaštališkajame laiške apie sekmadienio pašventinimą Dies Domini. Ten priminiau, kad tikintieji turi pareigą dalyvauti Mišiose, nebent jie yra rimtai sutrukdyti, ir ganytojai turi atitinkamą pareigą užtikrinti, kad visiems būtų praktiškai ir įmanoma įvykdyti šį priesaką. Neseniai, savo Apaštališkajame laiške Novo Millennio Ineunte, nustatydamas pastoracinį kelią, kurį Bažnyčia turi eiti trečiojo tūkstantmečio pradžioje, ypač pabrėžiau sekmadienio Eucharistiją, akcentuodamas jos efektyvumą kuriant bendrystę. „Tai, – rašiau, – privilegijuota vieta, kur bendrystė yra nuolat skelbiama ir puoselėjama. Būtent per dalyvavimą Eucharistijoje Viešpaties diena taip pat tampa Bažnyčios diena, kai ji gali efektyviai vykdyti savo, kaip vienybės sakramento, vaidmenį“.
42. Bažnytinės bendrystės saugojimas ir skatinimas yra kiekvieno tikinčiojo užduotis, kuris Eucharistijoje, kaip Bažnyčios vienybės sakramente, randa ypatingą rūpesčio sritį. Specifiškiau, ši užduotis yra ypač Bažnyčios ganytojų atsakomybė, kiekvieno pagal jo rangą ir bažnytinę pareigą. Dėl šios priežasties Bažnyčia nustatė normas, skirtas tiek skatinti dažną ir vaisingą tikinčiųjų prieigą prie Eucharistinio stalo, tiek nustatyti objektyvias sąlygas, kuriomis komunija negali būti duodama. Rūpestis, parodytas skatinant ištikimai laikytis šių normų, tampa praktiniu būdu parodyti meilę Eucharistijai ir Bažnyčiai.
43. Svarstant Eucharistiją kaip bažnytinės bendrystės sakramentą, yra viena tema, kurios, dėl jos svarbos, negalima nepastebėti: turiu omenyje Eucharistijos santykį su ekumenine veikla. Visi turėtume dėkoti Švenčiausiajai Trejybei už daugybę tikinčiųjų visame pasaulyje, kurie pastaraisiais dešimtmečiais jautė karštą troškimą vienybei tarp visų krikščionių. Antrasis Vatikano Susirinkimas, savo Dekreto apie ekumenizmą pradžioje, tai matė kaip ypatingą Dievo dovaną. Tai buvo veiksminga malonė, kuri įkvėpė mus, Katalikų Bažnyčios sūnus ir dukteris, ir mūsų brolius bei seseris iš kitų Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių, leistis į ekumenizmo kelią.
Mūsų ilgesys vienybės tikslo skatina mus kreiptis į Eucharistiją, kuri yra aukščiausias Dievo Tautos vienybės sakramentas, kaip tinkamas šios vienybės išraiška ir neprilygstamas šaltinis. Švęsdama Eucharistinę Auką Bažnyčia meldžia, kad Dievas, gailestingumo Tėvas, suteiktų savo vaikams Šventosios Dvasios pilnatvę, kad jie taptų vienu kūnu ir viena dvasia Kristuje. Keldama šią maldą šviesų Tėvui, iš kurio ateina kiekviena gera dovana ir kiekviena tobula dovana (plg. Jok 1, 17), Bažnyčia tiki, kad bus išklausyta, nes meldžia vienybėje su Kristumi, savo Galva ir Sužadėtiniu, kuris priima šį savo Nuotakos prašymą ir sujungia jį su savo atperkančios aukos prašymu.
44. Būtent todėl, kad Bažnyčios vienybė, kurią Eucharistija įgyvendina per Viešpaties auką ir komuniją su jo kūnu ir krauju, absoliučiai reikalauja pilnos bendrystės tikėjimo išpažinimo, sakramentų ir bažnytinio valdymo ryšiuose, neįmanoma kartu švęsti tos pačios Eucharistinės liturgijos, kol šie ryšiai visiškai neatkurti. Bet kokia tokia koncelebracija nebūtų galiojantis būdas ir netgi galėtų tapti kliūtimi pilnai bendrystei pasiekti, silpnindama jausmą, kaip toli esame nuo šio tikslo, ir įvesdama ar sustiprindama dviprasmybes dėl vienos ar kitos tikėjimo tiesos. Kelias link pilnos vienybės gali būti einamas tik tiesoje. Šioje srityje Bažnyčios teisės draudimai nepalieka vietos neaiškumams, ištikimai laikantis Antrojo Vatikano Susirinkimo nustatytos moralinės normos.
Vis dėlto norėčiau dar kartą patvirtinti, ką sakiau savo enciklikoje Ut Unum Sint, pripažinęs Eucharistinio dalijimosi neįmanomumą: „Ir vis dėlto mes turime karštą troškimą kartu švęsti vieną Viešpaties Eucharistiją, ir šis troškimas jau yra bendra šlovinimo malda, viena prašymo malda. Kartu kalbame su Tėvu ir vis labiau tai darome ‘viena širdimi’“.
45. Nors niekada nėra teisėta koncelebruoti nesant pilnos bendrystės, tas pats netaikoma Eucharistijos dalijimui ypatingomis aplinkybėmis atskiriems asmenims, priklausantiems Bažnyčioms ar Bažnytinėms Bendruomenėms, kurios nėra pilnoje bendrystėje su Katalikų Bažnyčia. Šiuo atveju tikslas yra patenkinti rimtą dvasinį poreikį dėl amžinojo atskiro tikinčiojo išganymo, o ne įgyvendinti tarpbendrystę, kuri lieka neįmanoma, kol visiškai neatkurti matomi bažnytinės bendrystės ryšiai.
Tokį požiūrį priėmė Antrasis Vatikano Susirinkimas, pateikdamas gaires, kaip atsakyti Rytų krikščionims, sąžiningai atsiskyrusiems nuo Katalikų Bažnyčios, kurie spontaniškai prašo priimti Eucharistiją iš katalikų tarno ir yra tinkamai nusiteikę. Šis požiūris vėliau buvo patvirtintas abiejuose Kodeksuose, kurie taip pat svarsto – su būtinais pakeitimais – kitų ne Rytų krikščionių, kurie nėra pilnoje bendrystėje su Katalikų Bažnyčia, atvejį.
46. Savo enciklikoje Ut Unum Sint išreiškiau savo dėkingumą už šias normas, kurios leidžia pasirūpinti sielų išganymu su tinkamu įžvalgumu: „Džiugu pastebėti, kad katalikų tarnai tam tikrais konkrečiais atvejais gali dalyti Eucharistijos, Atgailos ir Ligonių patepimo sakramentus krikščionims, kurie nėra pilnoje bendrystėje su Katalikų Bažnyčia, bet kurie labai trokšta priimti šiuos sakramentus, laisvai jų prašo ir išreiškia tikėjimą, kurį Katalikų Bažnyčia išpažįsta šių sakramentų atžvilgiu. Atvirkščiai, specifiniais atvejais ir ypatingomis aplinkybėmis katalikai taip pat gali prašyti šių pačių sakramentų iš Bažnyčių tarnų, kuriose šie sakramentai yra galiojantys“.
Šios sąlygos, nuo kurių negali būti atleista, turi būti kruopščiai gerbiamos, nors jos susijusios su konkrečiais atskirais atvejais, nes vienos ar kelių tikėjimo tiesų apie šiuos sakramentus neigimas ir, tarp jų, tiesa apie ministerinės kunigystės būtinybę jų galiojimui, daro prašantįjį netinkamai nusiteikusiu teisėtai juos priimti. Ir atvirkščiai taip pat yra tiesa: katalikai negali priimti komunijos tose bendruomenėse, kurioms trūksta galiojančio Šventimų sakramento.
Ištikimas šioje srityje nustatytų normų kūno laikymasis yra mūsų meilės Jėzui Kristui Švenčiausiajame Sakramente, mūsų broliams ir seserims iš skirtingų krikščionių konfesijų – kurie turi teisę į mūsų tiesos liudijimą – ir pačios vienybės skatinimo priežasties apraiška ir kartu garantija.
PENKTAS SKYRIUS – EUCHARISTINIO ŠVENTIMO ORUMAS
47. Skaitant Sinoptinėse Evangelijose pateiktą Eucharistijos įsteigimo pasakojimą, mus stebina paprastumas ir „iškilmingumas“, su kuriais Jėzus Paskutinės Vakarienės vakarą įsteigė šį didį sakramentą. Yra epizodas, kuris tam tikra prasme tarnauja kaip jo preliudija: patepimas Betanijoje. Moteris, kurią Jonas identifikuoja kaip Mariją, Lozoriaus seserį, išpila ant Jėzaus galvos brangaus tepalo buteliuką, kas sukelia mokinių – ir ypač Judo (plg. Mt 26, 8; Mk 14, 4; Jn 12, 4) – pasipiktinimą, tarsi šis veiksmas, atsižvelgiant į vargšų poreikius, būtų nepakenčiamas „švaistymas“. Bet Jėzaus reakcija yra visiškai kitokia. Niekaip nesumenkindamas pareigos rodyti meilę vargstantiems, kuriems mokiniai visada privalo skirti ypatingą rūpestį – „vargšų jūs visada turėsite su savimi“ (Mt 26, 11; Mk 14, 7; plg. Jn 12, 8) – jis žvelgia į savo artėjančią mirtį ir palaidojimą ir mato šį patepimo veiksmą kaip numatymą garbės, kurią jo kūnas ir toliau nusipelno net po jo mirties, neatsiejamai susietas su jo asmens slėpiniu.
Pasakojimas tęsiasi Sinoptinėse Evangelijose su Jėzaus įsakymu mokiniams kruopščiai paruošti „didelį aukštutinį kambarį“, reikalingą Velykų valgiui (plg. Mk 14, 15; Lk 22, 12), ir su Eucharistijos įsteigimo aprašymu. Bent iš dalies atspindėdamas žydų Velykų valgio ritualus, vedančius iki Hallel giedojimo (plg. Mt 26, 30; Mk 14, 26), pasakojimas su blaivumu ir iškilmingumu, net skirtingų tradicijų variantuose, pateikia Kristaus žodžius, ištartus virš duonos ir vyno, kuriuos jis pavertė konkrečiomis jo kūno atidavimo ir kraujo išliejimo išraiškomis. Visos šios detalės yra užrašytos Evangelistų, atsižvelgiant į ankstyvojoje Bažnyčioje jau gerai įsitvirtinusią „duonos laužymo“ praktiką. Bet tikrai nuo Jėzaus laikų Didžiojo Ketvirtadienio įvykis rodė matomus liturginio „jautrumo“ pėdsakus, formuotus Senojo Testamento tradicijos ir atvirus būti performuotus krikščioniškuose šventimuose, atitinkančiuose naują Velykų turinį.
48. Kaip moteris, patepusi Jėzų Betanijoje, Bažnyčia nebijojo „perdėto išlaidumo“, skirdama geriausius savo išteklius išreikšti savo nuostabą ir adoraciją prieš neprilygstamą Eucharistijos dovaną. Ne mažiau nei pirmieji mokiniai, gavę užduotį paruošti „didelį aukštutinį kambarį“, ji per amžius ir susitikdama su skirtingomis kultūromis jautė poreikį švęsti Eucharistiją aplinkoje, verta tokio didingo slėpinio. Sekdama Jėzaus žodžiais ir veiksmais bei remdamasi judaizmo ritualiniu paveldu, gimė krikščionių liturgija. Ar galėtų kada nors būti pakankama priemonė išreikšti priėmimą tos savęs dovanos, kurią dieviškasis Sužadėtinis nuolat dovanoja savo Nuotakai, Bažnyčiai, atnešdamas kartą visiems laikams ant Kryžiaus paaukotą Auką vėlesnėms tikinčiųjų kartoms ir taip tapdamas maistu visiems tikintiesiems? Nors „pokylio“ idėja natūraliai siūlo familiarumą, Bažnyčia niekada nepasidavė pagundai trivializuoti šį „intymumą“ su savo Sužadėtiniu, pamiršdama, kad jis taip pat yra jos Viešpats ir kad „pokylis“ visada išlieka auka, pažymėta ant Golgotos išlieto kraujo. Eucharistinis Pokylis yra tikrai „šventas“ pokylis, kuriame ženklų paprastumas slepia neaprėpiamą Dievo šventumą: O sacrum convivium, in quo Christus sumitur! Duona, kuri laužoma ant mūsų altorių, siūloma mums, kaip keliautojams pasaulio keliais, yra panis angelorum, angelų duona, prie kurios negalima prieiti be Evangelijos šimtininko nuolankumo: „Viešpatie, aš nesu vertas, kad tu ateitum į mano namus“ (Mt 8, 8; Lk 7, 6).
49. Su šiuo padidintu slėpinio pojūčiu suprantame, kaip Bažnyčios tikėjimas Eucharistijos slėpiniu rado istorinę išraišką ne tik reikalavime vidinio pamaldumo nusiteikimo, bet ir išorinėse formose, skirtose sukelti ir pabrėžti švenčiamo įvykio didybę. Tai pamažu vedė prie specifinės Eucharistinės liturgijos reguliavimo formos kūrimo, gerbiant įvairias teisėtai sudarytas bažnytines tradicijas. Šiuo pagrindu taip pat išsivystė turtingas meninis paveldas. Architektūra, skulptūra, tapyba ir muzika, įkvėptos krikščioniškojo slėpinio, rado Eucharistijoje, tiek tiesiogiai, tiek netiesiogiai, didelį įkvėpimo šaltinį.
Pavyzdžiui, taip buvo su architektūra, kuri liudijo perėjimą, kai istorinės sąlygos tai leido, nuo pirmųjų Eucharistijos šventimo vietų krikščionių šeimų domus ar „namuose“ prie iškilmingų ankstyvųjų amžių bazilikų, prie didingų viduramžių katedrų ir prie bažnyčių, didelių ir mažų, kurios pamažu iškilo žemėse, paliestose krikščionybės. Altorių ir tabernakulių dizainai bažnyčių interjeruose dažnai buvo motyvuoti ne tik meniniu įkvėpimu, bet ir aiškiu slėpinio supratimu. Tas pats gali būti pasakyta apie šventąją muziką, jei pagalvojame apie įkvėptus Grigališkus giesmes ir daugybę, dažnai didžių, kompozitorių, kurie stengėsi tinkamai atspindėti Mišių liturginius tekstus. Panašiai, ar galime nepastebėti didžiulio meninio kūrinių kiekio, pradedant puikiu amatu ir baigiant autentiškais meno kūriniais, bažnyčių baldų ir rūbų, naudojamų Eucharistijos šventimui, srityje?
Galima sakyti, kad Eucharistija, formuodama Bažnyčią ir jos dvasingumą, taip pat galingai paveikė „kultūrą“, ypač meną.
50. Šioje pastangoje adoruoti slėpinį, suvoktą jo ritualinėmis ir estetinėmis dimensijomis, tam tikra „konkurencija“ vyko tarp Vakarų ir Rytų krikščionių. Kaip galėtume nesuteikti ypatingos padėkos Viešpačiui už indėlį į krikščionių meną, padarytą didingų graikų-bizantijos tradicijos ir visos geografinės srities, pažymėtos slavų kultūra, architektūrinių ir meninių kūrinių? Rytuose šventasis menas išsaugojo nepaprastai stiprų slėpinio pojūtį, kuris skatina menininkus matyti savo pastangas kurti grožį ne tik kaip savo talentų išraišką, bet ir kaip tikrą tarnystę tikėjimui. Gerokai pranokdami vien techninį įgūdį, jie parodė esantys nuolankūs ir atviri Šventosios Dvasios įkvėpimui.
Krikščionių Rytų ir Vakarų architektūriniai ir mozaikiniai spindesiai yra paveldas, priklausantis visiems tikintiesiems; jie slepia viltį ir net užstatą trokštamos tikėjimo ir šventimo bendrystės pilnatvės. Tai presuponuotų ir reikalautų, kaip garsiojoje Rubliovo Trejybės ikonografijoje, giliai Eucharistinės Bažnyčios, kurioje Kristaus slėpinio buvimas laužomoje duonoje tarsi panardinamas į neapsakomą trijų dieviškų Asmenų vienybę, darant Bažnyčią pačią Trejybės „ikona“.
Šiame meno, skirto išreikšti visais savo elementais Eucharistijos prasmę pagal Bažnyčios mokymą, kontekste reikia atkreipti dėmesį į normas, reguliuojančias šventų pastatų statybą ir dekoravimą. Kaip rodo istorija ir kaip pabrėžiau savo Laiške menininkams, Bažnyčia visada paliko daug vietos menininkų kūrybiškumui. Bet šventasis menas turi išsiskirti savo gebėjimu tinkamai išreikšti slėpinį, suvoktą Bažnyčios tikėjimo pilnatvėje ir pagal tinkamai nustatytas pastoracines gaires, kurias pateikia kompetentinga valdžia. Tai galioja tiek vaizduojamiesiems menams, tiek šventajai muzikai.
51. Šventasis menas ir liturginė disciplina, išsivysčiusios senovės krikščioniško paveldo žemėse, taip pat vystosi žemynuose, kur krikščionybė yra jaunesnė. Būtent šį požiūrį palaikė Antrasis Vatikano Susirinkimas, kalbėdamas apie sveiko ir tinkamo „inkultūracijos“ poreikį. Daugybėje savo pastoracinių vizitų visame pasaulyje mačiau didelį gyvybingumą, kurį Eucharistijos šventimas gali turėti, kai jis pažymėtas skirtingų kultūrų formomis, stiliais ir jautrumais. Prisitaikydama prie besikeičiančių laiko ir vietos sąlygų, Eucharistija teikia maistą ne tik individui, bet ir visoms tautoms, ir formuoja krikščionybės įkvėptas kultūras.
Tačiau būtina, kad šis svarbus prisitaikymo darbas būtų atliekamas nuolat suvokiant neapsakomą slėpinį, prieš kurį kiekviena karta yra kviečiama save matuoti. „Turtas“ yra per svarbus ir brangus, kad rizikuotume jo nuskurdinimu ar kompromisu per eksperimentavimo formas ar praktikas, įvestas be kruopštaus kompetentingų bažnytinių valdžių peržiūros. Be to, Eucharistijos slėpinio svarba reikalauja, kad bet kokia tokia peržiūra būtų atliekama glaudžiai bendradarbiaujant su Šventuoju Sostu. Kaip rašiau savo posinodinėje Apaštališkojoje Adhortacijoje Ecclesia in Asia, „toks bendradarbiavimas yra būtinas, nes Šventoji Liturgija išreiškia ir švenčia vieną visų išpažįstamą tikėjimą ir, būdama visos Bažnyčios paveldas, negali būti nustatoma vietinių Bažnyčių atskirai nuo visuotinės Bažnyčios“.
52. Visa tai aiškiai parodo didelę atsakomybę, kuri ypač tenka kunigams Eucharistijos šventime. Jų pareiga yra vadovauti Eucharistijai in persona Christi ir teikti bendrystės liudijimą bei tarnystę ne tik tiesiogiai šventime dalyvaujančiai bendruomenei, bet ir visuotinei Bažnyčiai, kuri yra kiekvienos Eucharistijos dalis. Reikia apgailestauti, kad, ypač po posusirinkiminės liturginės reformos metais, dėl klaidingo kūrybiškumo ir prisitaikymo jausmo buvo nemažai piktnaudžiavimų, kurie daugeliui buvo kančios šaltinis. Tam tikra reakcija prieš „formalizmą“ paskatino kai kuriuos, ypač tam tikruose regionuose, laikyti Bažnyčios didžiosios liturginės tradicijos ir jos Magisteriumo pasirinktas „formas“ neprivalomomis ir įvesti neleistinas naujoves, kurios dažnai yra visiškai netinkamos.
Todėl laikau savo pareiga skubiai raginti, kad Eucharistijos šventimo liturginės normos būtų laikomasi su dideliu ištikimumu. Šios normos yra konkreti autentiškos Eucharistijos bažnytinės prigimties išraiška; tai yra jų giliausia prasmė. Liturgija niekada nėra niekieno privati nuosavybė, nei celebranto, nei bendruomenės, kurioje švenčiami slėpiniai. Apaštalas Paulius turėjo kreiptis griežtais žodžiais į Korinto bendruomenę dėl rimtų trūkumų jų Eucharistijos šventime, kurie lėmė susiskaldymus (schismata) ir frakcijų (haireseis) atsiradimą (plg. 1 Kor 11, 17–34). Mūsų laikai taip pat reikalauja atnaujinto suvokimo ir įvertinimo liturginių normų, kaip visuotinės Bažnyčios, esančios kiekviename Eucharistijos šventime, atspindžio ir liudijimo. Kunigai, kurie ištikimai švenčia Mišias pagal liturgines normas, ir bendruomenės, kurios prie šių normų prisitaiko, tyliai, bet iškalbingai demonstruoja savo meilę Bažnyčiai. Būtent norėdamas aiškiau išryškinti šią gilesnę liturginių normų prasmę, paprašiau kompetentingų Romos Kurijos biurų parengti konkretesnį dokumentą, įskaitant juridinio pobūdžio nurodymus, šia labai svarbia tema. Niekam neleidžiama menkinti slėpinio, patikėto mūsų rankoms: jis yra per didelis, kad kas nors jaustųsi laisvas elgtis su juo lengvabūdiškai ir nepaisydamas jo šventumo bei universalumo.
ŠEŠTAS SKYRIUS – MARIJOS, „EUCHARISTIJOS MOTERS“, MOKYKLOJE
53. Jei norime visu turtingumu iš naujo atrasti gilų Bažnyčios ir Eucharistijos ryšį, negalime nepaisyti Marijos, Bažnyčios Motinos ir pavyzdžio. Savo Apaštališkajame laiške Rosarium Virginis Mariae nurodžiau Palaimintąją Mergelę Mariją kaip mūsų mokytoją kontempliuojant Kristaus veidą, ir tarp šviesos slėpinių įtraukiau Eucharistijos įsteigimą. Marija gali mus vesti link šio švenčiausio sakramento, nes ji pati turi gilų ryšį su juo.
Iš pirmo žvilgsnio Evangelija šia tema tyli. Didžiojo Ketvirtadienio vakaro Eucharistijos įsteigimo pasakojime Marija neminima. Tačiau žinome, kad ji buvo tarp Apaštalų, kurie meldėsi „vieningai“ (plg. Apd 1, 14) pirmojoje bendruomenėje, susirinkusioje po Žengimo į dangų laukiant Sekminių. Be abejo, Marija turėjo dalyvauti pirmosios krikščionių kartos Eucharistijos šventimuose, kurie buvo atsidavę „duonos laužymui“ (Apd 2, 42).
Tačiau be jos dalyvavimo Eucharistiniame pokylyje, netiesioginį Marijos ryšio su Eucharistija vaizdą galima įžvelgti, pradedant nuo jos vidinio nusiteikimo. Marija yra „Eucharistijos moteris“ visą savo gyvenimą. Bažnyčia, kuri žvelgia į Mariją kaip į pavyzdį, taip pat yra pašaukta ją mėgdžioti savo santykyje su šiuo švenčiausiu slėpiniu.
54. Mysterium fidei! Jei Eucharistija yra tikėjimo slėpinys, kuris taip smarkiai pranoksta mūsų supratimą, kad reikalauja visiško atsidavimo Dievo žodžiui, nėra nieko, kas galėtų būti kaip Marija, mūsų atrama ir vadovas įgyjant šį nusiteikimą. Kartodami tai, ką Kristus darė per Paskutinę Vakarienę, paklusdami jo įsakymui: „Tai darykite mano atminimui!“, mes taip pat priimame Marijos kvietimą paklusti jam be dvejonių: „Darykite, ką jis jums lieps“ (Jn 2, 5). Su ta pačia motiniška rūpesčiu, kurį ji parodė Kanos vestuvėse, Marija tarsi sako mums: „Nesvyruokite; pasitikėkite mano Sūnaus žodžiais. Jei jis sugebėjo pakeisti vandenį į vyną, jis taip pat gali paversti duoną ir vyną savo kūnu ir krauju, ir per šį slėpinį dovanoti tikintiesiems gyvą jo Velykų atminimą, taip tapdamas ‘gyvenimo duona’“.
55. Tam tikra prasme Marija gyveno savo Eucharistinį tikėjimą dar prieš Eucharistijos įsteigimą, vien tuo faktu, kad ji pasiūlė savo mergelišką įsčią Dievo Žodžio Įsikūnijimui. Eucharistija, minėdama kančią ir prisikėlimą, taip pat yra tęsinys Įsikūnijimo. Per Apreiškimą Marija pradėjo Dievo Sūnų fizinėje jo kūno ir kraujo realybėje, taip numatydama savyje tai, kas tam tikru mastu sakramentiškai vyksta kiekviename tikinčiajame, kuris priima Viešpaties kūną ir kraują po duonos ir vyno ženklais.
Dėl to yra gilus analogiškumas tarp Marijos ištarto Fiat atsakant angelui ir Amen, kurį kiekvienas tikintysis taria priimdamas Viešpaties kūną. Marija buvo prašoma tikėti, kad Tas, kurį ji pradėjo „per Šventąją Dvasią“, buvo „Dievo Sūnus“ (Lk 1, 30–35). Tęsdami Mergelės tikėjimą, Eucharistijos slėpinyje esame prašomi tikėti, kad tas pats Jėzus Kristus, Dievo Sūnus ir Marijos Sūnus, tampa dabartinis savo pilna žmogiškumo ir dieviškumo prigimtimi po duonos ir vyno ženklais.
„Palaiminta toji, kuri įtikėjo“ (Lk 1, 45). Marija taip pat numatė, Įsikūnijimo slėpinyje, Bažnyčios Eucharistinį tikėjimą. Kai per Apsilankymą ji nešiojo savo įsčiose Įsikūnijusį Žodį, ji tam tikra prasme tapo „tabernakuliu“ – pirmuoju „tabernakuliu“ istorijoje – kuriame Dievo Sūnus, dar nematomas mūsų žmogiškam žvilgsniui, leido save adoruoti Elžbietai, tarsi spinduliuodamas savo šviesą per Marijos akis ir balsą. Ir argi ne Marijos susižavėjęs žvilgsnis, kai ji kontempliavo naujagimio Kristaus veidą ir laikė jį savo rankose, yra neprilygstamas meilės pavyzdys, kuris turėtų įkvėpti mus kiekvieną kartą, kai priimame Eucharistinę komuniją?
56. Marija, visą savo gyvenimą būdama šalia Kristaus ir ne tik ant Kalvarijos, perėmė Eucharistijos aukos dimensiją. Kai ji atnešė kūdikį Jėzų į Jeruzalės Šventyklą „paaukoti jį Viešpačiui“ (Lk 2, 22), ji išgirdo senąjį Simeoną skelbiant, kad vaikas bus „prieštaravimo ženklas“ ir kad kardas taip pat pervers jos pačios širdį (plg. Lk 2, 34–35). Taip buvo išpranašauta jos Sūnaus nukryžiavimo tragedija, ir tam tikra prasme buvo numatytas Marijos Stabat Mater prie Kryžiaus papėdės. Kasdien ruošdamasi Kalvarijai, Marija patyrė savotišką „numatytą Eucharistiją“ – galima sakyti „dvasinę komuniją“ – troškimo ir aukos, kuri kulminavo jos sąjungoje su Sūnumi jo kančioje, o po Velykų rado išraišką jos dalyvavime Eucharistijoje, kurią Apaštalai šventė kaip tos kančios atminimą.
Ką turėjo jausti Marija, girdėdama iš Petro, Jono, Jokūbo ir kitų Apaštalų lūpų žodžius, ištartus per Paskutinę Vakarienę: „Tai yra mano kūnas, kuris už jus atiduodamas“ (Lk 22, 19)? Kūnas, atiduotas už mus ir dabartinis po sakramentiniais ženklais, buvo tas pats kūnas, kurį ji pradėjo savo įsčiose! Marijai priimti Eucharistiją turėjo kažkaip reikšti dar kartą priimti į savo įsčias tą širdį, kuri plakė unisonu su jos širdimi, ir iš naujo išgyventi tai, ką ji patyrė prie Kryžiaus papėdės.
57. „Tai darykite mano atminimui“ (Lk 22, 19). Kalvarijos „atminime“ yra dabartinis viskas, ką Kristus atliko savo kančia ir mirtimi. Todėl taip pat yra dabartinis viskas, ką Kristus padarė mūsų labui dėl savo Motinos. Jai jis davė mylimąjį mokinį ir, jame, kiekvieną iš mūsų: „Štai tavo Sūnus!“. Kiekvienam iš mūsų jis taip pat sako: „Štai tavo motina!“ (plg. Jn 19, 26–27).
Išgyventi Kristaus mirties atminimą Eucharistijoje taip pat reiškia nuolat priimti šią dovaną. Tai reiškia priimti – kaip Joną – tą, kuri mums iš naujo duota kaip mūsų Motina. Tai taip pat reiškia įsipareigoti būti suformuotam pagal Kristų, mokantis jo Motinos mokykloje ir leidžiant jai mus lydėti. Marija yra dabartinė, su Bažnyčia ir kaip Bažnyčios Motina, kiekviename mūsų Eucharistijos šventime. Jei Bažnyčia ir Eucharistija yra neatskiriamai sujungtos, tas pats turi būti pasakyta apie Mariją ir Eucharistiją. Tai viena iš priežasčių, kodėl nuo seniausių laikų Marijos minėjimas visada buvo Rytų ir Vakarų Bažnyčių Eucharistinių šventimų dalis.
58. Eucharistijoje Bažnyčia yra visiškai sujungta su Kristumi ir jo auka, ir perima Marijos dvasią. Šią tiesą galima giliau suprasti iš naujo skaitant Magnificat Eucharistine perspektyva. Eucharistija, kaip ir Marijos Giesmė, pirmiausia yra šlovinimas ir padėka. Kai Marija šaukia: „Mano siela šlovina Viešpatį, ir mano dvasia džiaugiasi Dievu, mano Gelbėtoju“, ji jau nešioja Jėzų savo įsčiose. Ji šlovina Dievą „per“ Jėzų, bet taip pat šlovina jį „Jėzuje“ ir „su“ Jėzumi. Tai pati tikroji „Eucharistinė nuostata“.
Tuo pačiu metu Marija prisimena stebuklus, kuriuos Dievas atliko išganymo istorijoje, vykdydamas kartą duotą pažadą tėvams (plg. Lk 1, 55), ir skelbia stebuklą, kuris juos visus pranoksta, atperkantį Įsikūnijimą. Galiausiai Magnificat atspindi Eucharistijos eschatologinę įtampą. Kiekvieną kartą, kai Dievo Sūnus vėl ateina pas mus sakramentinių duonos ir vyno „skurde“, pasaulyje įsišaknija naujos istorijos, kurioje galingieji „nuverčiami nuo sostų“ ir „žemos būklės žmonės išaukštinami“ (plg. Lk 1, 52), sėklos. Marija gieda apie „naujus dangus“ ir „naują žemę“, kurie Eucharistijoje randa savo numatymą ir tam tikra prasme savo programą bei planą. Magnificat išreiškia Marijos dvasingumą, ir nėra nieko didingesnio už šį dvasingumą, padedantį mums patirti Eucharistijos slėpinį. Eucharistija mums buvo duota, kad mūsų gyvenimas, kaip Marijos, taptų visiškai Magnificat!
IŠVADA
59. Ave, verum corpus natum de Maria Virgine! Prieš kelerius metus švenčiau savo kunigystės penkiasdešimtmetį. Šiandien turiu malonę dovanoti Bažnyčiai šią encikliką apie Eucharistiją Didįjį Ketvirtadienį, kuris patenka į dvidešimt penktuosius mano Petro tarnystės metus. Darydamas tai, mano širdis yra pilna dėkingumo. Per daugiau nei pusę amžiaus, kiekvieną dieną, pradedant 1946 m. lapkričio 2 d., kai švenčiau savo pirmąsias Mišias Šv. Leonardo kriptoje Vavelio katedroje Krokuvoje, mano akys su susikaupimu žvelgė į ostiją ir taurę, kur laikas ir erdvė tam tikra prasme „susilieja“ ir Golgotos drama gyvai atvaizduojama, taip atskleisdama savo paslaptingą „dabartiškumą“. Kiekvieną dieną mano tikėjimas sugebėjo atpažinti konsekruotoje duonoje ir vyne dieviškąjį Keliautoją, kuris prisijungė prie dviejų mokinių kelyje į Emausą ir atvėrė jų akis šviesai bei širdis naujai vilčiai (plg. Lk 24, 13–35).
Leiskite man, brangūs broliai ir seserys, su giliu jauduliu pasidalyti savo tikėjimo Švenčiausioje Eucharistijoje liudijimu, kaip būdu lydėti ir stiprinti jūsų tikėjimą. Ave verum corpus natum de Maria Virgine, vere passum, immolatum, in cruce pro homine! Čia yra Bažnyčios turtas, pasaulio širdis, užstatas to išsipildymo, kurio kiekvienas vyras ir moteris, net nesąmoningai, ilgisi. Didis ir transcendentinis slėpinys, iš tiesų, ir toks, kuris išbando mūsų proto gebėjimą peržengti išvaizdą. Čia mūsų pojūčiai mus apgauna: visus, tactus, gustus in te fallitur, kaip sako himnas Adoro Te Devote; tačiau vien tik tikėjimas, įsišaknijęs Kristaus žodyje, perduotame mums per Apaštalus, mums yra pakankamas. Leiskite man, kaip Petrui Jono Evangelijos Eucharistinio diskurso pabaigoje, dar kartą pasakyti Kristui, visos Bažnyčios vardu ir kiekvieno iš jūsų vardu: „Viešpatie, pas ką mes eisime? Tu turi amžinojo gyvenimo žodžius“ (Jn 6, 68).
60. Šio trečiojo tūkstantmečio aušroje mes, Bažnyčios vaikai, esame pašaukti su atnaujintu entuziazmu imtis krikščioniškojo gyvenimo kelionės. Kaip rašiau savo Apaštališkajame laiške Novo Millennio Ineunte, „tai nėra klausimas apie naują ‘programą’ kūrimą. Programa jau egzistuoja: tai planas, randamas Evangelijoje ir gyvojoje Tradicijoje; jis yra toks pats kaip visada. Galiausiai, jo centre yra pats Kristus, kurį reikia pažinti, mylėti ir sekti, kad jame gyventume Trejybės gyvenimą ir su juo transformuotume istoriją iki jos išsipildymo dangaus Jeruzalėje“. Šios atnaujinto krikščioniško gyvenimo impulso programos įgyvendinimas eina per Eucharistiją.
Kiekvienas įsipareigojimas šventumui, kiekviena veikla, skirta vykdyti Bažnyčios misiją, kiekvienas pastoracinio planavimo darbas privalo semtis reikalingos stiprybės iš Eucharistijos slėpinio ir būti nukreiptas į tą slėpinį kaip į savo kulminaciją. Eucharistijoje turime Jėzų, jo atperkančią auką, jo prisikėlimą, Šventosios Dvasios dovaną, adoraciją, paklusnumą ir meilę Tėvui. Jei ignoruotume Eucharistiją, kaip galėtume įveikti savo trūkumus?
61. Eucharistijos slėpinys – auka, buvimas, pokylis – neleidžia būti sumažintas ar išnaudojamas; jis privalo būti patiriamas ir gyvenamas visa savo pilnatve, tiek šventime, tiek intymiame pokalbyje su Jėzumi, kuris vyksta po komunijos priėmimo ar maldingame Eucharistinės adoracijos momente už Mišių ribų. Tai laikai, kai Bažnyčia yra tvirtai kuriama ir tampa aišku, kas ji iš tikrųjų yra: viena, šventa, katalikiška ir apaštališka; Dievo tauta, šventovė ir šeima; Kristaus kūnas ir nuotaka, gaivinama Šventosios Dvasios; visuotinė išganymo sakramentas ir hierarchiškai struktūruota bendrystė.
Kelias, kurį Bažnyčia eina šiais pirmaisiais trečiojo tūkstantmečio metais, taip pat yra atnaujinto ekumeninio įsipareigojimo kelias. Paskutiniai antrojo tūkstantmečio dešimtmečiai, kulminavę Didžiajame Jubiliejuje, mus skatino šiuo keliu ir kvietė visus pakrikštytuosius atsakyti į Jėzaus maldą „ut unum sint“ (Jn 17, 11). Pats kelias yra ilgas ir pilnas kliūčių, didesnių nei vien mūsų žmogiškieji ištekliai gali įveikti, tačiau turime Eucharistiją, ir jos akivaizdoje galime girdėti savo širdies gilumoje, tarsi jie būtų skirti mums, tuos pačius žodžius, kuriuos girdėjo pranašas Elijas: „Kelkis ir valgyk, nes kitaip kelionė bus tau per sunki“ (1 Kar 19, 7). Eucharistijos turtas, kurį Viešpats mums pateikia, skatina mus siekti tikslo – pilno dalijimosi su visais mūsų broliais ir seserimis, su kuriais esame sujungti bendru Krikštu. Bet jei šis turtas neturi būti iššvaistytas, turime gerbti reikalavimus, kylančius iš jo kaip tikėjimo ir apaštališkosios sukcesijos bendrystės sakramento.
Suteikdami Eucharistijai jai deramą svarbą ir rūpindamiesi, kad nebūtų sumažinta jokia jos dimensija ar reikalavimas, mes rodome, kad esame tikrai sąmoningi šios dovanos didybės. Mus skatina tai daryti nenutrūkstama tradicija, kuri nuo pirmųjų amžių rado krikščionių bendruomenę visada budrią saugant šį „turtą“. Įkvėpta meilės, Bažnyčia trokšta perduoti būsimoms krikščionių kartoms, be jokio praradimo, savo tikėjimą ir mokymą apie Eucharistijos slėpinį. Negali būti jokio pavojaus pertekliui mūsų rūpesčiui šiuo slėpiniu, nes „šiame sakramente yra apibendrinamas visas mūsų išganymo slėpinys“.
62. Užimkime savo vietą, brangūs broliai ir seserys, šventųjų mokykloje, kurie yra tikrojo Eucharistinio pamaldumo didieji aiškintojai. Juose Eucharistijos teologija įgauna visą gyvenamosios realybės spindesį; ji tampa „užkrečiama“ ir, tam tikra prasme, „sušildo mūsų širdis“. Visų pirma klausykimės Švenčiausiosios Marijos, kurioje Eucharistijos slėpinys, labiau nei bet kame kitame, atrodo kaip šviesos slėpinys. Žvelgdami į Mariją, mes pažįstame transformuojančią galią, esančią Eucharistijoje. Joje matome pasaulį, atnaujintą meilėje. Kontempliuodami ją, kūnu ir siela paimtą į dangų, matome atsiveriant prieš mus tuos „naujus dangus“ ir tą „naują žemę“, kurie pasirodys antrajame Kristaus atėjime. Čia, žemėje, Eucharistija yra jų užstatas ir tam tikra prasme jų numatymas: „Ateik, Viešpatie Jėzau!“ (Apr 22, 20).
Kukliuose duonos ir vyno ženkluose, paverstuose jo kūnu ir krauju, Kristus eina šalia mūsų kaip mūsų stiprybė ir maistas kelionei, ir jis leidžia mums tapti visiems vilties liudytojais. Jei šio slėpinio akivaizdoje protas patiria savo ribas, širdis, apšviesta Šventosios Dvasios malone, aiškiai mato atsakymą, kuris yra reikalaujamas, ir nusilenkia adoracijoje ir beribėje meilėje.
Perimkime šventojo Tomo Akviniečio, iškilaus teologo ir aistringo Kristaus Eucharistijoje poeto, žodžius ir su viltimi kreipkimės į tą tikslą, kurio mūsų širdys trokšta savo džiaugsmo ir ramybės ilgesyje:
Bone pastor, panis vere, Iesu, nostri miserere…
Ateik, gerasis Ganytojau, tikroji duona,
Jėzau, mūsų pasigailėk;
Maitink mus, laikyk mus savo,
Kad matytume tavo šlovės spindesį
Nemirtingumo laukuose.
Tu, išmintingiausias, galingiausias, geriausias,
Mūsų dabartinis maistas, mūsų būsima ramybė,
Ateik, padaryk mus kiekvieną tavo išrinktu svečiu,
Tavo paveldėtojais ir palaimintais bendražygiais
Su šventaisiais, gyvenančiais su tavimi.
Duota Romoje, prie Šventojo Petro, 2003 m. balandžio 17 d., Didįjį Ketvirtadienį, dvidešimt penktaisiais mano pontifikato metais, Rožinio metais.
JONAS PAULIUS II