Apaštališkasis laiškas Octogesima adveniens

Apaštališkąjį laišką Octogesima Adveniens 1971 m. gegužės 14 d. paskelbė popiežius Paulius VI, minėdamas 80-ąsias popiežiaus Leono XIII enciklikos Rerum Novarum metines. Šis laiškas buvo adresuotas kardinolui Maurice Roy, tuo metu vadovavusiam Pasauliečių tarybai ir Popiežiškajai teisingumo ir taikos komisijai.

Lietuviški pavadinimai ir reikšmė

Pavadinimas Octogesima Adveniens reiškia „Aštuoniasdešimtosioms metinėms artėjant“. Lietuviškai šis dokumentas dažnai vadinamas „Aštuoniasdešimtosioms metinėms artėjant“ arba „Kvietimas veikti“. Tai apaštališkasis laiškas, o ne enciklika, tačiau jis laikomas svarbiu Bažnyčios socialinio mokymo dokumentu.

Kodėl buvo parašytas ir ko siekta

Dokumentas buvo paskelbtas siekiant atnaujinti Bažnyčios socialinį mokymą, atsižvelgiant į tuo metu kylančius naujus socialinius iššūkius. Popiežius Paulius VI siekė:

  • Pabrėžti pasauliečių atsakomybę ir vaidmenį sprendžiant socialines problemas.
  • Aptarti naujus iššūkius, tokius kaip urbanizacija, aplinkos degradacija, socialinė nelygybė ir politinis nestabilumas.
  • Raginti krikščionis aktyviai dalyvauti visuomenės gyvenime, siekiant teisingumo ir solidarumo.

Pagrindinės temos ir turinys

Laiške nagrinėjamos kelios pagrindinės temos:

  1. Urbanizacija ir socialinė nelygybė: Popiežius atkreipia dėmesį į sparčią urbanizaciją, kuri sukelia naujas socialines problemas, tokias kaip skurdas, nedarbas ir būsto trūkumas miesto periferijose.
  2. Aplinkos apsauga: Dokumente pabrėžiama atsakomybė už gamtos išteklių išsaugojimą ir perspėjama apie aplinkos degradacijos pasekmes ateities kartoms.
  3. Politinė atsakomybė: Popiežius ragina krikščionis aktyviai dalyvauti politiniame gyvenime, siekiant socialinio teisingumo ir bendrojo gėrio.
  4. Ideologijų kritika: Laiške kritikuojamos tiek marksistinės, tiek liberalių ideologijų kraštutinumai, pabrėžiant, kad nė viena iš jų negali visiškai atitikti krikščioniškų vertybių.
  5. Pasauliečių vaidmuo: Dokumente pabrėžiama pasauliečių atsakomybė ir jų vaidmuo sprendžiant socialines problemas bei kuriant teisingesnę visuomenę.

Pasiekimai ir pasekmės

Octogesima Adveniens sustiprino Bažnyčios socialinį mokymą, pabrėždamas pasauliečių vaidmenį ir atsakomybę. Dokumentas paskatino krikščionis aktyviau dalyvauti visuomenės gyvenime, siekiant socialinio teisingumo ir solidarumo. Jis taip pat prisidėjo prie Bažnyčios dėmesio aplinkos apsaugai ir tvariam vystymuisi.

Istorinis kontekstas

1971 m. pasaulis susidūrė su daugybe iššūkių: sparčia urbanizacija, aplinkos degradacija, socialine nelygybe ir politiniu nestabilumu. Bažnyčia turėjo atnaujinti savo mokymą, kad galėtų veiksmingai atsakyti į šiuos iššūkius. Octogesima Adveniens buvo popiežiaus Pauliaus VI atsakas į šiuos poreikius, kviečiant Bažnyčią aktyviai dalyvauti socialiniame gyvenime ir skatinti teisingumą bei solidarumą.

OCTOGESIMA ADVENIENS

POPIEŽIAUS PAULIAUS VI APAŠTALIŠKASIS LAIŠKAS

minint enciklikos „Rerum Novarum“ aštuoniasdešimtmetį

Kardinolo Maurice Roy,
Pasauliečių Tarybos ir Popiežiškosios komisijos „Teisingumas ir taika“ pirmininkui,
Garbingasis Broli,

1. Aštuoniasdešimtosios enciklikos „Rerum Novarum“ paskelbimo metinės, kurios žinia toliau įkvepia veikti dėl socialinio teisingumo, skatina mus vėl imtis ir plėtoti mūsų pirmtakų mokymą, atsakant į naujus besikeičiančio pasaulio poreikius. Bažnyčia iš tiesų keliauja kartu su žmonija ir dalijasi jos likimu istorijos kontekste. Skelbdama žmonėms Gerąją Naujieną apie Dievo meilę ir išganymą Kristuje, ji tuo pat metu Evangelijos šviesoje aiškina jų veiklą, taip padėdama atitikti Dievo meilės planą ir įgyvendinti jų siekių pilnatvę.

Visuotinis kreipimasis

2. Su pasitikėjimu matome, kaip Viešpaties Dvasia tęsia savo darbą žmonių širdyse ir visur suburia krikščionių bendruomenes, suvokiančias savo atsakomybę visuomenėje. Visuose žemynuose, tarp visų rasių, tautų ir kultūrų, įvairiomis sąlygomis Viešpats ir toliau kelia autentiškus Evangelijos apaštalus.

Turėjome galimybę susitikti su šiais žmonėmis, jais žavėtis ir juos padrąsinti per savo neseniai vykusias keliones. Ėjome į minias, girdėjome jų šauksmus, kančios ir tuo pat metu vilties šauksmus. Šiomis aplinkybėmis nauju požiūriu pamatėme rimtas mūsų laikų problemas. Šios problemos, žinoma, yra specifinės kiekvienai pasaulio daliai, tačiau tuo pat metu jos yra bendros visai žmonijai, kuri klausia savęs apie savo ateitį, apie vykstančių pokyčių kryptį ir prasmę. Akivaizdūs ekonominio, kultūrinio ir politinio tautų išsivystymo skirtumai: kai kurios sritys yra stipriai industrializuotos, kitos vis dar yra žemės ūkio stadijoje; kai kurios šalys mėgaujasi klestėjimu, kitos kovoja su badu; kai kurios tautos turi aukštą kultūros lygį, kitos vis dar stengiasi panaikinti neraštingumą. Iš visų pusių kyla troškimas didesnio teisingumo ir noras užtikrinti geriau garantuotą taiką, pagrįstą abipuse pagarba tarp individų ir tautų.

Situacijų įvairovė

3. Žinoma, krikščionių, kurie – savo noru ar ne – atsiduria įvairiose situacijose, priklausomai nuo regionų, sociopolitinių sistemų ir kultūrų, padėtis labai skiriasi. Kai kur jie yra nutildomi, laikomi įtartinais ir tarsi laikomi visuomenės pakraštyje, įkalinti be laisvės totalitarinėje sistemoje. Kitur jie yra silpna mažuma, kurios balsas sunkiai girdimas. Dar kitose šalyse, kur Bažnyčia mato savo vietą pripažįstamą, kartais net oficialiai, ji taip pat patiria visuomenę sukrečiančios krizės pasekmes; kai kurie jos nariai yra gundomi radikaliais ir smurtiniais sprendimais, tikėdami, kad jie gali atnešti laimingesnių rezultatų. Kai kurie, nežinodami apie dabartines neteisybes, stengiasi išlaikyti esamas situacijas, kiti leidžiasi suviliojami revoliucinių ideologijų, kurios, ne be apgaulės, žada galutinai geresnį pasaulį.

4. Susidūrus su tokia įvairia situacija, mums sunku išreikšti vieningą žinią ir pasiūlyti visuotinai galiojantį sprendimą. Tokia nėra mūsų ambicija, nei mūsų misija. Krikščionių bendruomenėms tenka pareiga objektyviai analizuoti savo šaliai būdingą situaciją, apšviesti ją nekintamais Evangelijos žodžiais ir semtis apmąstymų principų, vertinimo normų ir veiksmų gairių iš Bažnyčios socialinio mokymo. Šis socialinis mokymas buvo kuriamas per istoriją, ypač šioje pramonės eroje, nuo istorinės popiežiaus Leono XIII žinios apie „darbininkų būklę“ datos, ir mums yra garbė bei džiaugsmas švenčiant šios žinios jubiliejų. Krikščionių bendruomenės, padedamos Šventosios Dvasios, bendrystėje su atsakingais vyskupais ir dialoge su kitais krikščionių broliais bei visais geros valios žmonėmis, turi įžvelgti pasirinkimus ir įsipareigojimus, reikalingus socialiniams, politiniams ir ekonominiams pokyčiams, kurie daugeliu atvejų laikomi skubiai reikalingais. Šioje pokyčių, kuriuos reikia skatinti, paieškoje krikščionys visų pirma privalo atnaujinti savo pasitikėjimą Evangelijos reikalavimų jėga ir savitumu. Evangelija nėra pasenusi todėl, kad buvo skelbiama, rašoma ir gyvenama kitame socialiniame ir kultūriniame kontekste. Jos įkvėpimas, praturtintas krikščioniškos tradicijos gyva patirtimi per amžius, išlieka visada naujas žmonių atsivertimui ir visuomenės gyvenimo pažangai. Tačiau ji neturi būti naudojama tam tikrų laikinų pasirinkimų naudai, pamirštant jos visuotinę ir amžinąją žinią.

Specifinė Bažnyčios žinia

5. Tarp šios valandos trikdžių ir neaiškumų Bažnyčia turi specifinę žinią skelbti ir paramą teikti žmonėms jų pastangose perimti savo ateitį ir ją nukreipti. Nuo to laikotarpio, kai enciklika „Rerum Novarum“ griežtai ir įsakmiai pasmerkė darbininkų būklės skandalą besiformuojančioje pramonės visuomenėje, istorinė raida paskatino suvokti kitas socialinio teisingumo dimensijas ir taikymo sritis. Enciklikos „Quadragesimo Anno“ ir „Mater et Magistra“ jau pažymėjo šį faktą. Neseniai vykęs Susirinkimas savo ruožtu rūpinosi tai pabrėžti, ypač Pastoracinėje konstitucijoje „Gaudium et Spes“. Mes pats tęsėme šias mintis savo enciklikoje „Populorum Progressio“. „Šiandien,“ sakėme, „pagrindinis faktas, kurį visi privalome pripažinti, yra tai, kad socialinis klausimas tapo visuotinis.“ „Atnaujintas Evangelijos reikalavimų suvokimas įpareigoja Bažnyčią tarnauti visiems, padėti jiems suvokti savo rimtą problemą visais jos aspektais ir įtikinti juos, kad solidarumas veiksmuose šiuo žmogaus istorijos posūkio tašku yra skubus reikalas.“

6. Be to, artėjantis Vyskupų Sinodas pats išsamiau tirs ir nagrinės Bažnyčios misiją, susidūrus su rimtais teisingumo pasaulyje klausimais, kuriuos kelia dabartis. Tačiau „Rerum Novarum“ jubiliejus, garbingasis broli, suteikia mums galimybę šiandien pasidalyti savo rūpesčiais ir mintimis dėl šios problemos su jumis, kaip Popiežiškosios komisijos „Teisingumas ir taika“ ir Pasauliečių Tarybos pirmininku. Taip pat norime šia proga pasiūlyti šiems Šventojo Sosto organams mūsų padrąsinimą jų bažnytinei veiklai žmonių tarnyboje.

Šių dienų pokyčių mastas

7. Taip darydami, mūsų tikslas – nepamirštant nuolatinių problemų, kurias jau nagrinėjo mūsų pirmtakai – yra atkreipti dėmesį į keletą klausimų. Šie klausimai dėl savo skubumo, masto ir sudėtingumo ateinančiais metais turi užimti pirmąją vietą tarp krikščionių rūpesčių, kad kartu su kitais žmonėmis jie galėtų atsidėti naujų sunkumų, kurie kelia pavojų pačiai žmogaus ateičiai, sprendimui. Būtina modernios ekonomikos sukeltas problemas įvertinti platesniame naujos civilizacijos kontekste. Šios problemos apima žmogaus gamybos sąlygas, teisingumą prekių mainuose ir turto dalyboje, padidėjusių vartojimo poreikių reikšmę ir atsakomybės dalijimąsi. Dabartiniuose pokyčiuose, kurie yra tokie gilūs ir greiti, žmogus kiekvieną dieną iš naujo atranda save ir klausia apie savo būties prasmę bei kolektyvinį išlikimą. Nenoras mokytis iš praeities, kurią jis laiko pasibaigusia ir pernelyg skirtinga nuo dabarties, žmogui vis dėlto reikia, kad jo ateitis – kurią jis suvokia kaip neaiškią ir kintančią – būtų apšviesta amžinų tiesų. Šios tiesos neabejotinai yra didesnės už žmogų, bet, jei jis to nori, jis pats gali rasti jų pėdsakus.

Naujos socialinės problemos

Urbanizacija

8. Didelis reiškinys patraukia mūsų dėmesį tiek išsivysčiusiose, tiek besivystančiose šalyse: urbanizacija.

Po ilgų amžių agrarinė civilizacija silpnėja. Ar pakankamai dėmesio skiriama kaimo žmonių gyvenimo tvarkymui ir gerinimui, kurių prastesnė ir kartais apgailėtina ekonominė padėtis skatina bėgti į nelaimingas perpildytas miesto pakraščių sąlygas, kur nei darbo, nei būsto jų nelaukia?

Šis nesibaigiantis bėgimas iš kaimo, pramonės augimas, nuolatinė demografinė plėtra ir miesto centrų trauka sukelia gyventojų koncentracijas, kurių mastą sunku įsivaizduoti, nes jau kalbama apie „megalopolį“, jungiantį dešimtis milijonų žmonių. Žinoma, egzistuoja vidutinio dydžio miestai, kurių matmenys užtikrina geresnę gyventojų pusiausvyrą. Galėdami pasiūlyti darbą tiems, kuriuos žemės ūkio pažanga padaro prieinamus, jie leidžia pritaikyti žmogaus aplinką, kuri geriau išvengia proletarizmo ir didelių urbanizuotų zonų perpildymo.

9. Šių centrų neproporcingas augimas lydi pramonės plėtrą, nesutapdamas su ja. Remdamasi technologiniais tyrimais ir gamtos transformacija, industrializacija nuolat juda į priekį, įrodydama nenutrūkstamą kūrybiškumą. Kol vienos įmonės auga ir koncentruojasi, kitos miršta arba keičia savo vietą. Taip kuriamos naujos socialinės problemos: profesinis ar regioninis nedarbas, asmenų perkėlimas ir mobilumas, nuolatinis darbuotojų pritaikymas ir sąlygų skirtumai įvairiose pramonės šakose. Neribota konkurencija, naudojanti šiuolaikines reklamos priemones, nuolat pristato naujus produktus ir stengiasi pritraukti vartotoją, tuo tarpu ankstesni pramoniniai įrenginiai, vis dar galintys veikti, tampa nenaudingi. Kol didelės gyventojų grupės negali patenkinti savo pagrindinių poreikių, išradingai kuriami nereikalingi poreikiai. Todėl galima pagrįstai klausti, ar žmogus, nepaisant visų savo užkariavimų, nepasisuka prieš save patį savo veiklos rezultatais. Racionaliai stengdamasis valdyti gamtą, ar jis netampa savo gaminamų objektų vergu?

Krikščionys mieste

10. Argi urbanistinės civilizacijos, lydinčios pramonės civilizacijos pažangą, kilimas nėra tikras iššūkis žmogaus išminčiai, jo organizaciniams gebėjimams ir toliaregiškai vaizduotei? Pramonės visuomenėje urbanizacija keičia gyvenimo būdus ir įprastas egzistencijos struktūras: šeimą, kaimynystę ir pačią krikščionių bendruomenės struktūrą. Žmogus patiria naują vienatvę; tai ne prieš priešišką gamtą, kurią jam prireikė amžių pavergti, bet anoniminėje minioje, kuri jį supa ir kurioje jis jaučiasi svetimas. Urbanizacija, neabejotinai negrįžtamas žmogaus visuomenių vystymosi etapas, kelia žmogui sudėtingas problemas. Kaip jam valdyti jos augimą, reguliuoti jos organizaciją ir sėkmingai įgyvendinti jos animaciją visų labui?

Šiame netvarkingame augime gimsta nauji proletariatai. Jie įsikuria miestų širdyse, kartais apleistose turtingųjų; jie gyvena pakraščiuose – kurie tampa skurdo juosta, tyliai protestuojančia prieš prabangą, kuri akivaizdžiai šaukia iš vartojimo ir švaistymo centrų. Vietoj to, kad skatintų brolišką susitikimą ir abipusę pagalbą, miestas skatina diskriminaciją ir abejingumą. Jis prisideda prie naujų išnaudojimo ir dominavimo formų, kai kai kurie žmonės, spekuliuodami kitų poreikiais, gauna neleistiną pelną. Už fasadų slepiasi daug kančios, kurios net artimiausi kaimynai nepastebi; kitos kančios formos plinta ten, kur žmogaus orumas suyra: nusikalstamumas, kriminalumas, narkotikų vartojimas ir erotizmas.

11. Iš tiesų silpniausieji tampa dehumanizuojančių gyvenimo sąlygų, žeminančių sąžinę ir kenksmingų šeimos institucijai, aukomis. Darbininkų būstų ankštumas daro neįmanomu minimalų privatumą; jaunos poros, veltui laukiančios padorios gyvenamosios vietos už kainą, kurią jos gali sau leisti, yra demoralizuojamos, ir jų sąjunga gali netgi būti pavojuje; jaunimas bėga iš pernelyg ankštų namų ir gatvėse ieško kompensacijų bei draugysčių, kurių negalima prižiūrėti. Atsakingų asmenų sunki pareiga yra stengtis kontroliuoti šį procesą ir suteikti jam kryptį.

Skubiai reikia atkurti gatvės, kaimynystės ar didelių gyvenamųjų kompleksų lygmeniu socialinį audinį, kuris leistų žmogui plėtoti savo asmenybės poreikius. Bendruomenės ir parapijų lygmeniu turi būti kuriami ar plėtojami specialaus intereso ir kultūros centrai su įvairiomis asociacijomis, poilsio centrais, dvasinėmis ir bendruomeninėmis susibūrimais, kur individas gali išvengti izoliacijos ir vėl užmegzti broliškus santykius.

12. Kurti miestą, vietą, kur egzistuoja žmonės ir jų išplėstos bendruomenės, kurti naujus kaimynystės ir santykių būdus, suvokti originalų socialinio teisingumo taikymą ir prisiimti atsakomybę už šią kolektyvinę ateitį, kuri numatoma kaip sudėtinga, yra užduotis, kurioje krikščionys privalo dalyvauti. Tiems, kurie yra sugrūsti į nepakeliamą urbanistinę ankštumą, būtina atnešti vilties žinią. Tai galima padaryti per gyvenamą brolybę ir konkrečią teisingumą. Tegul krikščionys, suvokiantys šią naują atsakomybę, nepraranda drąsos, susidūrę su didele ir beasmenine visuomene; tegul jie prisimena Joną, kuris keliavo per Ninevę, didįjį miestą, skelbdamas gerąją Dievo gailestingumo naujieną ir buvo palaikomas savo silpnume vieninteliu Visagalio Dievo žodžio stiprybe. Biblijoje miestas dažnai yra nuodėmės ir išdidumo vieta – žmogaus išdidumo, kuris jaučiasi pakankamai saugus, kad galėtų kurti savo gyvenimą be Dievo ir net tvirtinti, kad yra galingas prieš Dievą. Tačiau yra ir Jeruzalės, Šventojo Miesto, pavyzdys, vieta, kur sutinkamas Dievas, aukštybių miesto pažadas.

Jaunimas

13. Miesto gyvenimas ir pramonės pokyčiai aiškiai išryškina klausimus, kurie iki šiol buvo menkai suvokiami. Pavyzdžiui, kokią vietą šioje gimstančioje visuomenėje reikėtų skirti jaunimui? Visur dialogas tarp jaunimo, su jo siekiais, atsinaujinimu ir taip pat nesaugumu dėl ateities, ir suaugusiųjų kartų pasirodo esantis sudėtingas. Visiems akivaizdu, kad tai yra rimtų konfliktų, skilimų ir atsisakymo šaltinis, net šeimoje, ir kelia klausimus apie autoriteto formas, laisvės ugdymą, vertybių ir tikėjimų perdavimą, kurie smogia giliai į visuomenės šaknis.

Moterų vaidmuo

Panašiai daugelyje šalių moterų chartija, kuri užbaigtų faktinę diskriminaciją ir užtikrintų lygybės teisėmis ir pagarbą jų orumui santykius, yra tyrimų objektas ir kartais gyvų reikalavimų. Mes neturime omenyje tos klaidingos lygybės, kuri neigtų skirtumus su moters specifiniu vaidmeniu, kuris yra toks svarbus, tiek šeimos širdyje, tiek visuomenėje. Priešingai, teisės aktų raida turėtų būti nukreipta į jos tinkamo pašaukimo apsaugą, tuo pat metu pripažįstant jos, kaip asmens, nepriklausomybę ir lygias teises dalyvauti kultūriniame, ekonominiame, socialiniame ir politiniame gyvenime.

Darbininkai

14. Kaip Bažnyčia neseniai Susirinkime iškilmingai patvirtino, „visų socialinių institucijų pradžia, subjektas ir tikslas yra ir turi būti žmogaus asmuo“. Kiekvienas žmogus turi teisę į darbą, galimybę plėtoti savo savybes ir asmenybę vykdydamas savo profesiją, į teisingą atlyginimą, kuris leistų jam ir jo šeimai „gyventi orų gyvenimą materialiniu, socialiniu, kultūriniu ir dvasiniu lygiu“, ir į pagalbą ligos ar senatvės atveju.

Nors demokratijos visuomenės šiandien priima profesinių sąjungų teisių principą, jos ne visada yra atviros jų vykdymui. Reikia pripažinti svarbų profesinių sąjungų organizacijų vaidmenį: jų tikslas yra įvairių darbuotojų kategorijų atstovavimas, teisėtas bendradarbiavimas visuomenės ekonominėje pažangoje ir atsakomybės jausmo už bendrojo gėrio įgyvendinimą ugdymas. Tačiau jų veikla nėra be sunkumų. Vietomis gali kilti pagunda pasinaudoti jėgos pozicija, kad primestų, ypač per streikus – kurių teisė kaip paskutinė gynybos priemonė išlieka pripažinta – sąlygas, kurios yra pernelyg sunkios visai ekonomikai ir socialiniam kūnui, arba siekti tokiu būdu tiesiogiai politinio pobūdžio reikalavimų. Kai kalbama apie viešąją tarnybą, būtiną visos tautos gyvenimui, būtina sugebėti įvertinti ribą, už kurios visuomenei daroma žala tampa nepriimtina.

Pokyčių aukos

15. Trumpai tariant, žmogaus santykių srityje jau padaryta pažanga įvedant didesnį teisingumą ir atsakomybių dalijimąsi. Tačiau šioje milžiniškoje srityje dar daug lieka padaryti. Reikia toliau gilintis, tyrinėti ir eksperimentuoti, kad nebūtų vėluojama tenkinti teisėtus darbininkų siekius – siekius, kurie vis labiau teigiami, atsižvelgiant į jų išsilavinimą, orumo suvokimą ir jų organizacijų stiprumą.

Egoizmas ir dominavimas yra nuolatinės žmonių pagundos. Taip pat reikalingas vis subtilesnis įžvalgumas, kad būtų galima smogti į naujai kylančių neteisybės situacijų šaknis ir laipsniškai įtvirtinti teisingumą, kuris bus vis mažiau netobulas. Pramonės pokyčiuose, kurie reikalauja greito ir nuolatinio prisitaikymo, nukentėjusiųjų bus daugiau ir jie bus labiau nepalankioje padėtyje, kad jų balsas būtų išgirstas. Bažnyčia nukreipia savo dėmesį į šiuos naujus „vargšus“ – neįgaliuosius ir nepritaikytus, senus, įvairias visuomenės pakraštyje esančias grupes ir kt. – kad juos atpažintų, jiems padėtų, gintų jų vietą ir orumą visuomenėje, sukietėjusioje dėl konkurencijos ir sėkmės traukos.

Diskriminacija

16. Tarp neteisybės situacijų aukų – deja, tai nėra naujas reiškinys – reikia paminėti tuos, kurie yra diskriminuojami, teisiškai ar faktiškai, dėl savo rasės, kilmės, odos spalvos, kultūros, lyties ar religijos.

Rasistinė diskriminacija šiuo metu turi labai didelę reikšmę dėl įtampos, kurią ji kelia tiek šalyse, tiek tarptautiniu mastu. Žmonės pagrįstai laiko nepateisinama ir atmeta kaip nepriimtiną tendenciją išlaikyti ar įvesti teisės aktus ar elgesį, sistemingai įkvėptą rasistinių prietarų. Žmonijos nariai turi tas pačias pagrindines teises ir pareigas, taip pat tą patį antgamtinį likimą. Šalyje, kuri priklauso kiekvienam, visi turėtų būti lygūs prieš įstatymą, turėti vienodą prieigą prie ekonominio, kultūrinio, pilietinio ir socialinio gyvenimo ir naudotis teisingu tautos turtų dalijimu.

Teisė emigruoti

  1. Mąstome apie sudėtingą emigrantų darbininkų padėtį, kuriems, būnant svetimšaliais, ypač sunku ginti savo socialines teises, nors jie realiai prisideda prie priimančios šalies ekonomikos. Skubiai reikia peržengti siaurą nacionalistinį požiūrį ir suteikti jiems chartiją, kuri garantuotų teisę emigruoti, skatintų jų integraciją, palengvintų profesinį tobulėjimą ir užtikrintų prieigą prie tinkamo būsto, kur, jei reikia, galėtų prisijungti jų šeimos.

Prie šios kategorijos priskiriami žmonės, kurie, ieškodami darbo, bėgdami nuo stichinės nelaimės ar priešiško klimato, palieka savo kraštus ir atsiduria be šaknų tarp svetimų. Visų, ypač krikščionių, pareiga energingai siekti visuotinės brolybės, kuri yra būtina tikrosios teisingumo sąlyga ir ilgalaikės taikos pagrindas. Kaip sako Šventasis Raštas: „Kas nemyli, tas nepažįsta Dievo“ (1 Jn 4, 8).

Darbo vietų kūrimas

  1. Sparčiai augant gyventojų skaičiui, ypač jaunose šalyse, artimiausiais metais daugės tų, kurie neranda darbo ir grimzta į skurdą ar parazitinį gyvenimą, jei žmogaus sąžinė nebus pažadinta ir nesukurs visuotinio solidarumo judėjimo per efektyvią investicijų, gamybos, prekybos organizavimo ir švietimo politiką. Žinome, kokį dėmesį šiems klausimams skiria tarptautinės organizacijos, ir labai tikimės, kad jų nariai nedels suderinti savo veiksmų su deklaracijomis. Nerimą kelia tam tikras fatalizmas, kuris užvaldo net atsakingas pareigas užimančius asmenis. Kartais tai veda prie maltusizmo sprendimų, skatinamų aktyvia kontracepcijos ir abortų propaganda. Priešingai, reikia tvirtinti, kad šeima, be kurios negali egzistuoti jokia visuomenė, turi teisę į pagalbą, užtikrinančią sveiką jos vystymąsi. Kaip sakėme savo enciklikoje Populorum Progressio, viešosios valdžios gali kištis, laikydamosi savo kompetencijos ribų, skatindamos tinkamos informacijos sklaidą ir imdamosi atitinkamų priemonių, jei jos atitinka moralės normas ir gerbia teisėtą sutuoktinių laisvę. Kai trūksta neatimamos teisės į santuoką ir vaikų gimdymą, žmogaus orumas nustoja egzistavęs.
  2. Jokia kita epocha taip aiškiai nekvietė pasitelkti visuomenės vaizduotės. Šiam tikslui turėtų būti skiriamos tokios pat svarbios išradingumo ir kapitalo iniciatyvos, kaip investuojamos į ginkluotę ar technologinius pasiekimus. Jei žmogus leis sau beatodairiškai skubėti, laiku neįžvelgdamas naujų socialinių problemų, jos taps pernelyg sudėtingos, kad būtų galima tikėtis taikaus sprendimo.

Socialinės komunikacijos priemonės

  1. Tarp didžiųjų mūsų laikų pokyčių negalime pamiršti pabrėžti vis didėjančio socialinės komunikacijos priemonių vaidmens ir jų įtakos keičiant žmonių mąstyseną, žinias, organizacijas ir pačią visuomenę. Jos neabejotinai turi daug teigiamų aspektų: dėka jų naujienos iš viso pasaulio mus pasiekia akimirksniu, užmezgami kontaktai, įveikiantys atstumus, ir kuriami vienybės tarp žmonių elementai. Švietimas ir kultūra tampa prieinamesni. Vis dėlto savo veikimu šios priemonės tampa tarsi nauja galia. Kyla klausimas, kas iš tikrųjų valdo šią galią, kokius tikslus jie siekia, kokias priemones naudoja ir kokį poveikį jų veikla daro asmens laisvei politinėje, ideologinėje, socialinėje, ekonominėje ir kultūrinėje srityse. Ypatingai televizija kuria originalų žinojimo būdą ir naują civilizaciją – vaizdų civilizaciją.

Valdžios institucijos negali ignoruoti augančios šių priemonių galios ir įtakos, taip pat naudos bei rizikų, susijusių su jų naudojimu visuomenės gerovei ir tobulėjimui. Todėl jos privalo atlikti savo teigiamą funkciją, skatindamos konstruktyvias išraiškas, remdamos piliečius ir grupes, ginančias pamatines asmens ir visuomenės vertybes, bei imdamosi priemonių, kad būtų užkirstas kelias tam, kas kenkia bendram vertybių paveldui, nuo kurio priklauso tvarkinga visuomenės pažanga.

Aplinka

  1. Kol žmogaus akiratis keičiasi pagal jam parinktus vaizdus, jaučiama kita transformacija – dramatiška ir netikėta žmogaus veiklos pasekmė. Žmogus staiga suvokia, kad neapgalvotai išnaudodamas gamtą, jis rizikuoja ją sunaikinti ir pats tapti šio degradacijos auka. Ne tik materialioji aplinka tampa nuolatine grėsme – tarša, atliekos, naujos ligos, absoliutus naikinimo pajėgumas, – bet ir žmogaus sukurta socialinė aplinka nebėra jo kontroliuojama, taip kuriant ateities aplinką, kuri gali tapti nepakeliama. Tai plati socialinė problema, liečianti visą žmoniją.

Krikščionis privalo atsigręžti į šiuos naujus suvokimus, kad kartu su kitais žmonėmis prisiimtų atsakomybę už bendrą likimą.

Pagrindiniai siekiai ir idėjų srovės

  1. Kol mokslinė ir technologinė pažanga keičia žmogaus aplinką, žinias, darbą, vartojimą ir santykius, dvi aspiracijos nuolat jaučiamos šiuose naujuose kontekstuose ir stiprėja, žmogui tampant labiau informuotam ir išsilavinusiam: lygybės ir dalyvavimo siekis, kurie yra žmogaus orumo ir laisvės formos.

Teisinis pripažinimas: privalumai ir ribos

  1. Skelbiant žmogaus teises ir siekiant tarptautinių susitarimų jų taikymui, padaryta pažanga įtvirtinant šias aspiracijas veiksmais ir struktūromis. Vis dėlto įvairios diskriminacijos formos – etninės, kultūrinės, religinės, politinės – nuolat atsinaujina. Žmogaus teisės dažnai ignoruojamos, išjuokiamos arba pripažįstamos tik formaliai. Daugeliu atvejų teisės aktai neatitinka realios situacijos. Teisės aktai būtini, bet nepakankami kuriant tikrus teisingumo ir lygybės santykius. Evangelija, mokydama mus meilės, nurodo ypatingą pagarbą vargšams ir jų išskirtinei padėčiai visuomenėje: turtingesni turėtų atsisakyti dalies savo teisių, kad dosniau tarnautų kitiems. Jei už teisinių taisyklių nėra gilesnio pagarbos ir tarnavimo kitiems jausmo, net lygybė prieš įstatymą gali tapti alibi akivaizdžiai diskriminacijai, išnaudojimui ir paniekai. Be atnaujinto solidarumo švietimo, perdėtas lygybės akcentavimas gali vesti prie individualizmo, kai kiekvienas reikalauja savo teisių, nenorėdamas atsakyti už bendrąjį gėrį.

Šioje srityje visi mato krikščioniškojo spirito indėlį, kuris atliepia žmogaus troškimą būti mylimam. Meilė žmogui, kaip pagrindinė žemiškosios tvarkos vertybė, užtikrina socialinės ir tarptautinės taikos sąlygas, patvirtindama visuotinę brolybę.

Politinė visuomenė

  1. Lygybės ir dalyvavimo siekiai skatina kurti demokratinę visuomenę. Siūlomi įvairūs modeliai, kai kurie išbandomi, tačiau nė vienas neteikia visiško pasitenkinimo, ir paieškos tęsiasi tarp ideologinių ir pragmatinių tendencijų. Krikščionis turi pareigą dalyvauti šioje paieškoje ir politinės visuomenės organizavime bei gyvenime. Kaip socialinė būtybė, žmogus kuria savo likimą per įvairias grupes, kurios, kaip būtina jų vystymosi sąlyga, reikalauja platesnės, visuotinės politinės visuomenės. Visa konkreti veikla turi būti įtraukta į šią platesnę visuomenę, taip įgaudama bendrojo gėrio dimensiją.

Tai pabrėžia švietimo visuomeniniam gyvenimui reikšmę, kuri primena ne tik kiekvieno teises, bet ir jų būtiną atitikmenį – pareigų pripažinimą kitiems atžvilgiu. Pareigos jausmas ir praktika priklauso nuo savikontrolės, atsakomybės prisiėmimo ir ribų, nustatytų asmens ar grupės laisvei, pripažinimo.

  1. Politinė veikla – ar reikia priminti, kad kalbame pirmiausia apie veiklą, o ne ideologiją? – turėtų būti visuomenės plano, nuoseklaus savo konkrečiomis priemonėmis ir įkvėpimu, projekcija, kylančia iš visapusiškos žmogaus pašaukimo ir jo socialinių išraiškų sampratos. Nei valstybei, nei politinėms partijoms, užsidariusioms savyje, neprivalo primetinėti ideologijos priemonėmis, kurios vestų prie diktatūros protams – blogiausios iš visų. Kultūrinės ir religinės grupės, veikdamos laisvai, turi plėtoti visuomenėje galutinius įsitikinimus apie žmogaus ir visuomenės prigimtį, kilmę ir tikslą. Kaip skelbė Vatikano II Susirinkimas: „Tiesa negali primesti savęs kitaip, kaip tik savo pačios tiesa, kuri įsiskverbia į protą tyliai ir su galia.“

Ideologijos ir žmogaus laisvė

  1. Krikščionis, norintis gyventi savo tikėjimą per politinę veiklą, kurią jis laiko tarnyste, negali, neprieštaraudamas sau, pritarti ideologinėms sistemoms, kurios radikaliai ar iš esmės prieštarauja jo tikėjimui ir žmogaus sampratai. Jis negali pritarti marksistinei ideologijai, jos ateistiniam materializmui, smurto dialektikai ir būdui, kuriuo ji panaikina asmens laisvę, įtraukdama ją į kolektyvą, kartu neigdama bet kokį transcendentiškumą žmogui ir jo asmeninei bei kolektyvinei istorijai. Taip pat jis negali pritarti liberaliajai ideologijai, kuri mano, kad išaukština asmens laisvę, atitraukdama ją nuo bet kokių ribų, skatindama ją per išskirtinį interesų ir galios siekimą, ir laikydama socialinį solidarumą daugiau ar mažiau automatine asmeninių iniciatyvų pasekme, o ne tikslu ir pagrindiniu socialinės organizacijos vertės kriterijumi.
  2. Ar reikia pabrėžti kiekvienos socialinės ideologijos galimą dviprasmybę? Kartais ji paverčia politinę ar socialinę veiklą paprasčiausiu abstrakčios, grynai teorinės idėjos taikymu; kitais atvejais ji tampa mintimi, kuri tarnauja kaip paprastas strategijos įrankis. Abiem atvejais žmogus rizikuoja tapti susvetimėjęs. Krikščioniškasis tikėjimas yra aukščiau ideologijų ir kartais joms prieštarauja, nes pripažįsta transcendentinį Dievą, Kūrėją, kuris per visus kūrinijos lygmenis kviečia žmogų, apdovanotą atsakomybe ir laisve.
  3. Taip pat egzistuoja pavojus prisirišti prie ideologijos, kuri nesiremia tikra ir organiška doktrina, laikyti ją galutiniu ir pakankamu visko paaiškinimu, taip kuriant naują stabą, kartais nesuvokiant jo totalitarinio ir prievartinio pobūdžio. Žmonės mano, kad joje randa pateisinimą savo veiklai, net smurtinei, ir atsaką į dosnų norą tarnauti. Noras išlieka, bet jis leidžia save suvartoti ideologijai, kuri, net jei siūlo tam tikrus kelius žmogaus išlaisvinimui, galiausiai pavergia.
  4. Šiandien galima kalbėti apie ideologijų atsitraukimą. Šiuo požiūriu dabartis gali būti palanki atsivėrimui konkrečiam krikščionybės transcendentiškumui. Tačiau tai taip pat gali būti posūkis į naują pozityvizmą: universalizuotą technologiją kaip dominuojančią veiklos formą, visa apimančią egzistencijos struktūrą ar net kalbą, nekeliant klausimo apie jos prasmę.

Istoriniai judėjimai

  1. Be šio pozityvizmo, kuris sumažina žmogų iki vienos dimensijos, net jei ji šiuolaikybėje reikšminga, ir taip jį žaloja, krikščionis savo veikloje susiduria su konkrečiais istoriniais judėjimais, kilusiais iš ideologijų, bet iš dalies nuo jų atsiskyrusiais. Popiežius Jonas XXIII enciklikoje Pacem in Terris jau parodė, kad galima atskirti: klaidingos filosofinės mokyklos apie visatos ir žmogaus prigimtį, kilmę ir likimą negali būti tapatinamos su istoriniais judėjimais, turinčiais ekonominius, socialinius, kultūrinius ar politinius tikslus, net jei šie judėjimai kilo iš tų mokyklų ir tebesiremia jų įkvėpimu. Mokymai, kartą suformuluoti, lieka tie patys, o judėjimai, veikdami nuolat kintančiose istorinėse situacijose, neišvengiamai keičiasi, kartais net radikaliai. Kas gali neigti, kad šiuose judėjimuose, kiek jie atitinka sveiką protą ir išreiškia teisėtus žmogaus siekius, yra teigiamų ir pagarbos vertų elementų?

Socialistinių srovių trauka

  1. Kai kurie krikščionys šiandien yra traukiami socialistinių srovių ir jų įvairių formų. Jie stengiasi atpažinti jose tam tikrus siekius, kuriuos neša savo tikėjime. Jie jaučiasi esą šios istorinės srovės dalimi ir nori joje dalyvauti. Tačiau ši srovė, net turėdama tą patį pavadinimą, įgauna skirtingas formas įvairiuose žemynuose ir kultūrose, nors daugeliu atvejų ją įkvėpė ir tebeįkvepia su tikėjimu nesuderinamos ideologijos. Reikalingas atsargus vertinimas. Per dažnai krikščionys, traukiami socializmo, linkę jį idealizuoti labai bendrais terminais: teisingumo, solidarumo ir lygybės valia. Jie atsisako pripažinti istorinių socialistinių judėjimų ribotumus, kurie išlieka sąlygoti ideologijų, iš kurių kilo. Reikia atskirti, kad būtų galima orientuotis konkrečiuose pasirinkimuose tarp skirtingų socializmo išraiškos lygių: dosnus siekis ir teisingesnės visuomenės paieška, istoriniai judėjimai su politine organizacija ir tikslu, ir ideologija, kuri teigia pateikianti pilną ir savarankišką žmogaus vaizdą. Vis dėlto šie skirtumai neturėtų vesti prie minties, kad šie lygiai yra visiškai atskiri. Reikia aiškiai įžvelgti konkretų ryšį, kuris, priklausomai nuo aplinkybių, tarp jų egzistuoja. Šis įžvalgumas leis krikščionims suprasti, kokiu mastu įmanomas įsipareigojimas šia kryptimi, išsaugant vertybes, ypač laisvės, atsakomybės ir atvirumo dvasiniam matmeniui, kurios garantuoja visapusišką žmogaus vystymąsi.

Marksizmo istorinė evoliucija

  1. Kai kurie krikščionys net klausia, ar marksizmo istorinė raida negalėtų leisti tam tikrų konkrečių suartėjimų. Jie pastebi tam tikrą marksizmo skaidymąsi, kuris iki šiol buvo vieninga ideologija, ateistiškai aiškinanti visą žmogų ir pasaulį, neperžengdama jų raidos proceso. Be ideologinio susidūrimo, oficialiai skiriančio įvairius marksizmo-leninizmo šalininkus jų individualiose steigėjų minčių interpretacijose, ir be atviro politinių sistemų, naudojančių jo vardą, priešiškumo, kai kurie žmonės išskiria skirtingus marksizmo išraiškos lygius.
  2. Kai kuriems marksizmas iš esmės yra aktyvi klasių kova. Patirdami nuolat atsinaujinančią dominavimo ir išnaudojimo tarp žmonių santykių jėgą, jie redukuoja marksizmą iki kovos, kartais neturinčios kito tikslo, kuri turi būti tęsiama ir net kurstoma nuolat. Kitiems tai pirmiausia kolektyvinis politinės ir ekonominės galios vykdymas, vadovaujant vienai partijai, kuri būtų vienintelė visų gerovės išraiška ir garantija, atimdama iš individų ir kitų grupių bet kokią iniciatyvos ar pasirinkimo galimybę. Trečiu lygiu marksizmas, nesvarbu, ar valdžioje, ar ne, laikomas socialistine ideologija, pagrįsta istoriniu materializmu ir neigiant viską, kas transcendentinė. Kartais jis pasirodo švelnesne forma, patrauklesne šiuolaikiniam protui: kaip mokslinė veikla, griežtas socialinės ir politinės realybės tyrimo metodas ir racionalus, istorijos patikrintas ryšys tarp teorinių žinių ir revoliucinės transformacijos praktikos. Nors šis analizės tipas teikia pirmenybę tam tikriems realybės aspektams kitų sąskaita ir interpretuoja juos pagal savo ideologiją, jis kai kuriems žmonėms suteikia ne tik darbo įrankį, bet ir išankstinį tikrumą veikti: pretenziją moksliškai iššifruoti visuomenės raidos mechanizmus.
  3. Nors per konkrečią marksizmo egzistavimo formą galima atskirti šiuos įvairius aspektus ir klausimus, kuriuos jie kelia krikščionių apmąstymams ir veiklai, būtų iliuzija ir pavojinga pamiršti intymų ryšį, kuris juos radikaliai sieja, priimti marksistinės analizės elementus, nepripažįstant jų sąsajų su ideologija, ir įsitraukti į klasių kovos praktiką bei jos marksistines interpretacijas, nepastebint, kokios totalitarinės ir smurtinės visuomenės link šis procesas veda.

Liberalioji ideologija

  1. Kita vertus, matome liberaliosios ideologijos atgimimą. Ši srovė tvirtina save ekonominio efektyvumo vardu, gindama individą nuo vis labiau slegiančios organizacijų galios, ir kaip reakcija prieš politinių galių totalitarines tendencijas. Žinoma, asmeninė iniciatyva turi būti išlaikyta ir plėtojama. Tačiau ar krikščionys, pasirinkę šį kelią, nelinkę idealizuoti liberalizmo, paversdami jį laisvės skelbimu? Jie norėtų naujo modelio, labiau pritaikyto dabartinėms sąlygoms, lengvai pamiršdami, kad filosofinio liberalizmo šaknyse yra klaidingas individo autonomijos teiginys jo veikloje, motyvacijoje ir laisvės vykdyme. Todėl liberalioji ideologija taip pat reikalauja iš krikščionių rūpestingo įžvalgumo.

Krikščioniškasis įžvalgumas

  1. Šiame atsinaujinusiame įvairių ideologijų susidūrime krikščionis semsis iš savo tikėjimo šaltinių ir Bažnyčios mokymo reikalingų principų ir tinkamų kriterijų, kad išvengtų pagundos būti pirmiausia suviliotas, o paskui įkalintas sistemoje, kurios ribotumas ir totalitarizmas gali jam tapti akivaizdūs per vėlai, jei jis jų neįžvelgs jų šaknyse. Peržengdamas kiekvieną sistemą, tačiau nepraleisdamas konkrečiai įsipareigoti tarnauti savo broliams, jis savo pasirinkimuose tvirtins specifinį krikščioniškojo indėlio pobūdį pozityviai visuomenės transformacijai.

Utopijų atgimimas

  1. Šiandien geriau suvokiamos ideologijų silpnybės per konkrečias sistemas, kuriose jos bando įsitvirtinti. Biurokratinis socializmas, technokratinis kapitalizmas ir autoritarinė demokratija rodo, kaip sunku išspręsti didžiąją žmonių problemą – gyventi kartu teisingai ir lygybėje. Kaip iš tiesų jie galėtų išvengti materializmo, egoizmo ar prievartos, kurie neišvengiamai juos lydi? Tai sukelia protestą, kuris kyla visur, kaip gilios ligos ženklas, ir tuo pat metu matome vadinamųjų „utopijų“ atgimimą. Jos teigia geriau nei ideologijos išspręsti šiuolaikinių visuomenių politinę problemą. Būtų pavojinga tai ignoruoti. Utopijos dažnai yra patogus pasiteisinimas tiems, kurie nori pabėgti nuo konkrečių užduočių, kad pasislėptų įsivaizduojamame pasaulyje. Gyventi hipotetinėje ateityje yra lengvas alibi, atmetant neatidėliotinas atsakomybes. Tačiau reikia aiškiai pripažinti, kad tokio tipo kritika esamai visuomenei dažnai skatina į priekį nukreiptą vaizduotę, kad dabartyje įžvelgtų nepastebėtas galimybes ir nukreiptų save į naują ateitį; taip ji palaiko socialinį dinamizmą, suteikdama pasitikėjimo žmogaus proto ir širdies išradingumui; ir, jei ji neatmeta jokio atvirumo, gali atliepti krikščioniškąjį kvietimą. Viešpaties Dvasia, kuri įkvepia atnaujintą žmogų Kristuje, nuolat griauna ribas, kuriose jo supratimas ieško saugumo, ir ribas, į kurias jo veikla norėtų save apriboti; jame slypi jėga, kuri skatina jį peržengti kiekvieną sistemą ir ideologiją. Pasaulio širdyje slypi žmogaus paslaptis, atrandanti save kaip Dievo sūnų per istorinį ir psichologinį procesą, kuriame prievarta ir laisvė, nuodėmės svoris ir Dvasios kvėpavimas pakaitomis kovoja dėl viršenybės.

Krikščioniškojo tikėjimo dinamizmas čia triumfuoja prieš siaurus egoizmo skaičiavimus. Įkvėptas Jėzaus Kristaus, žmonijos Gelbėtojo, Dvasios galios ir palaikomas vilties, krikščionis įsitraukia į žmogiškojo miesto statybą, kuris turi būti taikus, teisingas ir broliškas, priimtinas kaip auka Dievui. Iš tiesų, „naujos žemės lūkestis neturi silpninti, bet skatinti mūsų rūpinimąsi šios žemės puoselėjimu. Čia auga naujos žmonių šeimos kūnas, kuris jau dabar gali tam tikru būdu numatyti naują amžių.“

Žmogaus mokslų kvestionavimas

  1. Šiame pasaulyje, kuriame dominuoja moksliniai ir technologiniai pokyčiai, gresiantys nuvesti į naują pozityvizmą, kyla dar fundamentalesnis abejonės šešėlis. Įveikęs gamtą savo protu, žmogus dabar atranda, kad pats tarsi įkalintas savo racionalume; jis pats tampa mokslo objektu. „Žmogaus mokslai“ šiuo metu išgyvena reikšmingą suklestėjimą. Viena vertus, jie kritiškai ir radikaliai peržiūri iki šiol priimtą žinojimą apie žmogų, teigdami, kad šis žinojimas arba pernelyg empirinis, arba pernelyg teorinis. Kita vertus, metodologiniai reikalavimai ir ideologiniai išankstiniai nusistatymai dažnai verčia žmogaus mokslus izoliuoti tam tikrus žmogaus aspektus įvairiose situacijose, tačiau pateikti šiems aspektams paaiškinimą, kuris pretenduoja būti išsamus arba bent jau visa apimanti interpretacija iš grynai kiekybinės ar fenomenologinės perspektyvos. Toks mokslinis redukcionizmas išduoda pavojingą prielaidą. Suteikti privilegijuotą padėtį vienam analizės aspektui reiškia žaloti žmogų ir, prisidengiant moksliniu metodu, padaryti neįmanoma suprasti žmogaus visumos.
  2. Ne mažiau dėmesio reikia skirti žmogaus mokslų veiksmams, kurie gali paskatinti visuomenės modelių kūrimą, vėliau primetamų žmonėms kaip moksliškai patikrinti elgesio tipai. Žmogus tada gali tapti manipuliacijų objektu, nukreipiančiu jo norus ir poreikius, keičiančiu jo elgesį ir net vertybių sistemą. Neabejotinai čia slypi didelis pavojus rytojaus visuomenėms ir pačiam žmogui. Net jei visi sutinka kurti naują visuomenę, tarnaujančią žmogui, vis dar būtina žinoti, apie kokį žmogų kalbama.

Horizontų plėtimas

  1. Žmogaus mokslų įtarinėjimas krikščionį veikia labiau nei kitus, tačiau jis nėra bejėgis. Kaip mes patys rašėme enciklikoje Populorum Progressio, būtent čia slypi specifinis Bažnyčios indėlis į civilizacijas: „Dalyvaudama kilniausiuose žmonių siekiuose ir kentėdama, kai mato, kad jie neįgyvendinami, ji nori padėti jiems pasiekti pilną išsiskleidimą, todėl siūlo tai, ką turi kaip savo išskirtinį bruožą: visuotinę žmogaus ir žmonijos viziją.“ Ar Bažnyčia savo ruožtu turėtų ginčyti žmogaus mokslų veiksmus ir smerkti jų pretenzijas? Kaip ir gamtos mokslų atveju, Bažnyčia pasitiki šiais tyrimais ir ragina krikščionis aktyviai juose dalyvauti. Skatinami tų pačių mokslinių reikalavimų ir noro geriau pažinti žmogų, tačiau tuo pat metu apšviesti savo tikėjimo, krikščionys, atsidavę žmogaus mokslams, pradės dialogą tarp Bažnyčios ir šios naujos atradimų srities, kuris žada būti vaisingas. Žinoma, kiekviena atskira mokslinė disciplina savo specifinėje srityje galės suvokti tik dalinį, tačiau tikrą žmogaus aspektą; visa paveikslo ir pilnos prasmės ji neaprėps. Tačiau šių ribų rėmuose žmogaus mokslai žada teigiamą funkciją, kurią Bažnyčia noriai pripažįsta. Jie netgi gali išplėsti žmogaus laisvės horizontus labiau, nei leidžia numatyti suvoktos sąlygos. Taip jie galėtų padėti krikščioniškajai socialinei moralei, kurios laukas, siūlant tam tikrus visuomenės modelius, neabejotinai susiaurės, tačiau kritinio vertinimo ir visuminio požiūrio funkcija bus sustiprinta, parodant santykinį elgesio ir vertybių, kurias tam tikra visuomenė pateikia kaip galutines ir būdingas pačiai žmogaus prigimčiai, pobūdį. Šie mokslai yra būtina, tačiau nepakankama sąlyga geresniam žmogaus esmės atradimui. Jie yra vis sudėtingesnė kalba, kuri gilina, o ne išsprendžia žmogaus širdies paslaptį; ji nepateikia pilno ir galutinio atsakymo į troškimą, kylantį iš jo giliausios esybės.

Pažangos dviprasmiškumas

  1. Geresnis žmogaus pažinimas leidžia tiksliau kritiškai vertinti ir paaiškinti pagrindinę sąvoką, kuri išlieka šiuolaikinių visuomenių motyvu, matu ir tikslu: pažangą. Nuo devynioliktojo amžiaus Vakarų visuomenės, o kartu ir daugelis kitų, savo viltis siejo su nuolat atsinaujinančia ir neribota pažanga. Jos matė šią pažangą kaip žmogaus pastangą išsilaisvinti iš gamtos reikalavimų ir socialinių suvaržymų; pažanga buvo žmogaus laisvės sąlyga ir matas. Pažanga, platinama šiuolaikinių informacijos priemonių ir didesnio žinojimo bei vartojimo poreikio, tapo visur esančia ideologija. Vis dėlto šiandien kyla abejonių tiek dėl jos vertės, tiek dėl jos rezultatų. Kokia prasmė šio nesibaigiančio, kvapą gniaužiančio siekio pažangos, kuri visada išsprūsta, kai tik manoma, kad ji pakankamai užkariauta, kad būtų galima ramiai ja mėgautis? Jei ji nepasiekiama, ji palieka nepatenkintą. Be abejo, pagrįstai buvo pasmerktos vien tik kiekybinio ekonominio augimo ribos ir net jo blogybės; siekiama ir kokybinių tikslų. Žmonių santykių kokybė ir tiesa, dalyvavimo ir atsakomybės laipsnis yra ne mažiau reikšmingi ateities visuomenei nei pagamintų ir suvartotų gėrybių kiekis ir įvairovė.

Įveikdamas pagundą viską matuoti efektyvumo, prekybos ar jėgų ir interesų sąveikos požiūriu, žmogus šiandien nori šiuos kiekybinius kriterijus pakeisti bendravimo intensyvumu, žinių ir kultūros sklaida, tarpusavio tarnavimu ir bendrų pastangų telkimu bendram tikslui. Ar tikroji pažanga nėra moralinės sąmonės vystyme, kuris paskatins žmogų praktikuoti platesnį solidarumą ir laisvai atsiverti kitiems bei Dievui? Krikščioniui pažanga neišvengiamai susiduria su eschatologine mirties paslaptimi. Kristaus mirtis, prisikėlimas ir Viešpaties Dvasios išliejimas padeda žmogui įkurdinti savo laisvę, kūrybiškumą ir dėkingumą tiesos apie visą pažangą ir vienintelę viltį, kuri neapgauna, kontekste.

Krikščionys ir šios naujos problemos

Bažnyčios socialinio mokymo dinamizmas

  1. Susidūrusi su daugybe naujų klausimų, Bažnyčia stengiasi apmąstyti, kad savo srityje pateiktų atsakymą į žmonių lūkesčius. Jei šiandien problemos atrodo originalios savo mastu ir skubumu, ar žmogus neturi priemonių joms spręsti? Su visu savo dinamizmu Bažnyčios socialinis mokymas lydi žmones jų paieškose. Jis neįsikiša, kad patvirtintų tam tikrą struktūrą ar pasiūlytų gatavą modelį, tačiau tuo nesiriboja tik bendrų principų priminimu. Jis vystosi per apmąstymus, taikomus kintančioms šio pasaulio situacijoms, Evangelijos, kaip atsinaujinimo šaltinio, kai jos žinia priimama visa apimtimi ir su visais jos reikalavimais, varomasis jėga. Jis taip pat vystosi su Bažnyčiai būdingu jautrumu, kuriam būdingas nesavanaudiškas tarnavimo noras ir dėmesys vargingiausiems.

Galiausiai jis remiasi turtinga daugelio amžių patirtimi, kuri leidžia, tęsiant nuolatinius rūpesčius, imtis drąsių ir kūrybingų naujovių, kurių reikalauja dabartinė pasaulio būklė.

Didesniam teisingumui

  1. Reikia įtvirtinti didesnį teisingumą dalijantis gėrybėmis tiek nacionalinėse bendruomenėse, tiek tarptautiniu mastu. Tarptautiniuose mainuose būtina peržengti santykius, pagrįstus jėga, ir siekti susitarimų, atsižvelgiančių į visų gerovę. Jėga pagrįsti santykiai niekada iš tikrųjų nesukūrė tikro ir ilgalaikio teisingumo, net jei tam tikrais momentais pozicijų kaita gali palengvinti dialogo sąlygas. Be to, jėgos naudojimas sukelia priešingas jėgas, iš to kyla kovos atmosfera, kuri atveria kelią ekstremalaus smurto situacijoms ir piktnaudžiavimams.

Kaip dažnai esame sakę, svarbiausia teisingumo pareiga yra leisti kiekvienai šaliai skatinti savo vystymąsi bendradarbiavimo, laisvo nuo bet kokio ekonominio ar politinio dominavimo, rėmuose. Keliamų problemų sudėtingumas neabejotinai didelis dabartiniame tarpusavio priklausomybių tinkle. Todėl būtina turėti drąsos peržiūrėti tautų santykius, nesvarbu, ar tai būtų tarptautinis gamybos pasiskirstymas, mainų struktūra, pelno kontrolė, pinigų sistema, ar žmogaus solidarumo veiksmai, – kvestionuoti turtingų šalių augimo modelius, keisti žmonių požiūrius, kad jie suvoktų pirmenybinį tarptautinės pareigos kvietimą, ir atnaujinti tarptautines organizacijas, kad jos taptų veiksmingesnės.

  1. Naujų gamybos sistemų įtakoje nacionalinės sienos griūva, ir matome naujas ekonomines galias, tokias kaip tarptautinės korporacijos, kurios, koncentruodamos ir lanksčiai valdydamos savo išteklius, gali vykdyti autonomiškas strategijas, daugiausia nepriklausomas nuo nacionalinių politinių galių, todėl nekontroliuojamas bendrojo gėrio požiūriu. Plėsdamos savo veiklą, šios privačios organizacijos gali sukelti naują ir piktnaudžiaujančią ekonominio dominavimo formą socialinėje, kultūrinėje ir net politinėje srityse. Per didelė priemonių ir galių koncentracija, kurią popiežius Pijus XI jau pasmerkė Rerum Novarum keturiasdešimtmečio proga, įgauna naują ir labai realų pavidalą.

Požiūrių ir struktūrų keitimas

  1. Šiandien žmonės trokšta išsilaisvinti iš poreikio ir priklausomybės. Tačiau šis išsilaisvinimas prasideda nuo vidinės laisvės, kurią žmonės turi atgauti savo gėrybių ir galių atžvilgiu; jie niekada jos nepasieks, išskyrus per transcendentinę meilę žmogui ir, atitinkamai, per tikrą pasirengimą tarnauti. Priešingu atveju, kaip pernelyg aiškiai matoma, net revoliucingiausios ideologijos veda tik prie šeimininkų pasikeitimo; kartą įsitvirtinę valdžioje, šie nauji šeimininkai apsupa save privilegijomis, riboja laisvę ir leidžia įsitvirtinti kitoms neteisybės formoms.

Todėl daugelis žmonių pradeda kvestionuoti pačią visuomenės modelį. Daugelio tautų ambicija, konkurencijoje, kuri jas supriešina ir įtraukia, yra pasiekti technologinę, ekonominę ir karinę galią. Ši ambicija trukdo kurti struktūras, kuriose pažangos ritmas būtų reguliuojamas siekiant didesnio teisingumo, o ne akcentuojant nelygybę ir gyvenant nepasitikėjimo bei kovos atmosferoje, kuri nuolat kelia grėsmę taikai.

Krikščioniškoji politinės veiklos prasmė

  1. Ar ne čia atsiskleidžia radikalus ekonomikos ribotumas? Ekonominė veikla yra būtina ir, jei ji tarnauja žmogui, gali būti „brolybės šaltinis ir Apvaizdos ženklas“. Ji yra konkrečių mainų tarp žmonių, pripažintų teisių, suteiktų paslaugų ir orumo, patvirtinto darbe, proga. Nors dažnai tai yra konfrontacijos ir dominavimo laukas, ji gali paskatinti dialogą ir bendradarbiavimą. Vis dėlto ji rizikuoja užimti per daug jėgų ir laisvės. Štai kodėl jaučiamas poreikis pereiti nuo ekonomikos prie politikos. Tiesa, terminas „politika“ gali sukelti daug painiavos, kurią reikia išaiškinti, tačiau kiekvienas žmogus jaučia, kad socialinėje ir ekonominėje srityje, tiek nacionaliniu, tiek tarptautiniu mastu, galutinis sprendimas priklauso politinei galiai.

Politinė galia, kuri yra natūralus ir būtinas ryšys, užtikrinantis socialinio kūno sanglaudą, turi siekti bendrojo gėrio įgyvendinimo. Gerbdama teisėtas individų, šeimų ir pagalbinių grupių laisves, ji veikia taip, kad efektyviai ir visų gerovei sukurtų sąlygas, reikalingas žmogaus tikram ir pilnam gėriui, įskaitant jo dvasinį tikslą, pasiekti. Ji veikia savo kompetencijos ribose, kurios gali skirtis tarp tautų ir šalių. Ji visada įsikiša rūpindamasi teisingumu ir atsidavusi bendrajam gėriui, už kurį galutinai atsako. Vis dėlto ji neatima iš individų ir tarpinių kūnų jų veiklos ir atsakomybės srities, kuri skatina juos bendradarbiauti siekiant šio bendrojo gėrio. Iš tiesų, „visos socialinės veiklos tikrasis tikslas turėtų būti padėti socialinio kūno nariams, bet niekada jų nesunaikinti ar neabsorbuoti.“ Pagal savo pašaukimą politinė galia turi mokėti atsitraukti nuo partinių interesų, kad prisiimtų atsakomybę už visų žmonių gerovę, net peržengdama nacionalines ribas. Rimtai vertinti politiką įvairiais lygmenimis – vietos, regiono, nacionaliniu ir pasauliniu – reiškia patvirtinti kiekvieno žmogaus pareigą pripažinti konkrečią tikrovę ir laisvės pasirinkimo vertę, kuri jam siūloma, siekiant įgyvendinti tiek miesto, tiek tautos, tiek visos žmonijos gerovę. Politika yra reikli, bet ne vienintelė krikščioniško įsipareigojimo tarnauti kitiems išraiška. Nors ji neišsprendžia visų problemų, ji stengiasi taikyti sprendimus žmonių tarpusavio santykiams. Politikos sritis yra plati ir visapusiška, bet ne išskirtinė. Požiūris, kuris linksta laikyti politiką absoliučia vertybe, keltų rimtą pavojų. Pripažindami politikos tikrovės autonomiją, krikščionys, kviečiami imtis politinės veiklos, turėtų stengtis, kad jų pasirinkimai atitiktų Evangeliją ir, teisėtos įvairovės rėmuose, liudytų savo tikėjimo rimtumą efektyviu ir nesavanaudišku tarnavimu žmonėms.

Dalyvavimas atsakomybėje

  1. Perėjimas prie politinės dimensijos taip pat išreiškia šiuolaikinio žmogaus reikalavimą: didesnį dalyvavimą atsakomybėje ir sprendimų priėmime. Šis teisėtas siekis tampa akivaizdesnis, kai kyla kultūrinis lygis, stiprėja laisvės jausmas ir žmogus vis labiau suvokia, kaip, pasaulyje, susiduriančiame su neaiškia ateitimi, šiandienos pasirinkimai jau sąlygoja rytojaus gyvenimą. Enciklikoje Mater et Magistra popiežius Jonas XXIII pabrėžė, kad atsakomybės prisiėmimas yra pagrindinis žmogaus prigimties reikalavimas, konkretus jo laisvės praktikavimas ir kelias į jo vystymąsi, ir parodė, kaip ekonominiame gyvenime, ypač įmonėse, šis atsakomybių dalijimasis turėtų būti užtikrintas. Šiandien laukas yra platesnis ir apima socialinę bei politinę sritį, kurioje turi būti įtvirtintas ir sustiprintas pagrįstas atsakomybės ir sprendimų dalijimasis. Pripažįstama, kad siūlomi sprendimų pasirinkimai darosi vis sudėtingesni; įvertintini aspektai yra gausūs, o pasekmių numatymas kelia riziką, net jei nauji mokslai stengiasi apšviesti laisvę šiais svarbiais momentais. Tačiau, nors kartais reikalingos ribos, šios kliūtys neturi sulėtinti platesnio dalyvavimo priimant sprendimus, darant pasirinkimus ir juos įgyvendinant. Kad būtų atsverta auganti technokratija, reikia kurti modernias demokratijos formas, kurios ne tik leistų kiekvienam žmogui būti informuotam ir išreikšti save, bet ir įtrauktų jį į bendrą atsakomybę.

Taip žmonių grupės pamažu pradės dalintis ir gyventi kaip bendruomenės. Taip laisvė, kuri per dažnai teigia save kaip autonomijos reikalavimas, priešindamasi kitų laisvei, išsivystys savo giliausioje žmogaus tikrovėje: įsitraukti ir atsiduoti kuriant aktyvų ir išgyventą solidarumą. Tačiau krikščioniui tikroji laisvė randama prarandant save Dieve, kuris jį išlaisvina, atsinaujindama Viešpaties mirtyje ir prisikėlime.

Kvietimas veikti

Reikalavimas įsitraukti į veiklą

  1. Socialinėje srityje Bažnyčia visada norėjo atlikti dvigubą funkciją: pirmiausia apšviesti protus, padėdama jiems atrasti tiesą ir rasti teisingą kelią tarp įvairių mokymų, kurie traukia jų dėmesį; antra, dalyvauti veikloje ir skleisti, su tikru rūpesčiu dėl tarnavimo ir efektyvumo, Evangelijos energijas. Ar ne tam, kad išliktų ištikima šiam norui, Bažnyčia pasiuntė apaštalauti tarp darbininkų kunigus, kurie, visiškai dalindamiesi darbininko būkle, tame lygyje yra Bažnyčios rūpesčio ir ieškojimų liudytojai?

Visiems krikščionims kreipiame naują ir primygtinį kvietimą veikti. Savo enciklikoje apie tautų vystymąsi raginome visus imtis šios užduoties: „Pasauliečiai turėtų prisiimti kaip savo tinkamą užduotį laikinės tvarkos atnaujinimą. Jei hierarchijos vaidmuo yra mokyti ir autentiškai aiškinti moralės normas, kurių reikia laikytis šioje srityje, pasauliečiams, nelaukiant pasyviai įsakymų ir nurodymų, priklauso laisvai imtis iniciatyvų ir įkvėpti krikščionišką dvasią į mentalitetą, papročius, įstatymus ir bendruomenės, kurioje jie gyvena, struktūras.“ Tegul kiekvienas išbando save, kad pamatytų, ką iki šiol padarė ir ką turėtų daryti. Nepakanka priminti principus, pareikšti ketinimus, nurodyti akivaizdžią neteisybę ar skelbti pranašiškus pasmerkimus; šie žodžiai neturės tikro svorio, jei kiekvienam individui jų ne lydės gyvesnis asmeninės atsakomybės suvokimas ir efektyvus veiksmas. Per lengva permesti atsakomybę už neteisybę kitiems, jei tuo pat metu nesuvokiama, kaip kiekvienas asmeniškai prie jos prisideda ir kaip pirmiausia reikalingas asmeninis atsivertimas. Šis pagrindinis nuolankumas išlaisvins veiksmą nuo bet kokio nelankstumo ir sektantiškumo, taip pat padės išvengti nusivylimo susidūrus su užduotimi, kuri atrodo beribė. Krikščionio viltis pirmiausia kyla iš to, kad jis žino, jog Viešpats veikia kartu su mumis pasaulyje, tęsdamas savo Kūne, kuris yra Bažnyčia, ir per Bažnyčią visoje žmonijoje, Atpirkimą, įvykdytą ant Kryžiaus ir pergalingai išsiveržusį Prisikėlimo rytą. Ši viltis taip pat kyla iš to, kad krikščionis žino, jog kiti žmonės dirba, imdamiesi teisingumo ir taikos veiksmų, siekdami tų pačių tikslų. Nes po išoriniu abejingumo fasadu kiekvieno žmogaus širdyje slypi noras gyventi brolybėje ir teisingumo bei taikos troškimas, kurį reikia plėtoti.

Kiekvieno apsisprendimas

  1. Taigi, tarp situacijų, funkcijų ir organizacijų įvairovės, kiekvienas turi savo sąžinėje nuspręsti, kokiuose veiksmuose jis yra kviečiamas dalyvauti. Apsuptas įvairių srovių, į kurias, be teisėtų siekių, įsiskverbia dviprasmiškesnės tendencijos, krikščionis turi išmintingai ir budriai rinktis, vengdamas įsitraukti į bendradarbiavimą be sąlygų ir prieštaraujantį tikrojo humanizmo principams, net ir vardan tikro kairiojo solidarumo. Jei jis iš tikrųjų nori atlikti specifinį krikščionio vaidmenį pagal savo tikėjimą – vaidmenį, kurio iš jo tikisi net netikintieji, – jis turi rūpintis, kad savo aktyvaus įsipareigojimo metu išaiškintų savo motyvus ir pakiltų virš siekiamų tikslų, priimdamas platesnį požiūrį, kuris išvengs savanaudiško partikuliarizmo ir slegiančio totalitarizmo pavojaus.

Pasirinkimų pliuralizmas

  1. Konkrečiose situacijose, atsižvelgiant į kiekvieno žmogaus gyvenimo solidarumą, būtina pripažinti teisėtą galimų pasirinkimų įvairovę. Tas pats krikščioniškasis tikėjimas gali vesti prie skirtingų įsipareigojimų. Bažnyčia kviečia visus krikščionis imtis dvigubos užduoties – įkvėpti ir kurti naujoves, kad struktūros evoliucionuotų, pritaikant jas prie dabartinių realių poreikių. Iš krikščionių, kurie iš pirmo žvilgsnio atrodo priešingi, dėl skirtingų pasirinkimų, ji prašo pastangų abipusiai suprasti kito pozicijas ir motyvus; ištikimas savo elgesio ir jo teisingumo tyrimas paskatins kiekvieną priimti gilesnės meilės požiūrį, kuris, pripažindamas skirtumus, vis dėlto tiki konvergencijos ir vienybės galimybe. „Tikintiuosius jungiantys saitai yra stipresni už viską, kas juos skiria.“

Tiesa, kad žmonės, veikiami šiuolaikinių struktūrų ir sąlygų, yra determinuojami savo mąstymo įpročių ir funkcijų, net neatsižvelgiant į materialinių interesų apsaugą. Kiti taip giliai jaučia klasių ir kultūrų solidarumą, kad be išlygų dalinasi visais savo aplinkos sprendimais ir pasirinkimais. Kiekvienas turės labai rūpintis savęs ištyrimu ir siekti tos tikrosios laisvės pagal Kristų, kuri daro žmogų imlų universalumui net pačiomis specifinėmis sąlygomis.

„Dievo tautos pažadinimas“

  1. Šioje srityje taip pat krikščioniškos organizacijos, įvairiomis savo formomis, turi atsakomybę už kolektyvinį veiksmą. Neužimdamos pilietinės visuomenės institucijų vietos, jos turi savo būdu, peržengdamos savo specifinį pobūdį, išreikšti konkrečius krikščioniškojo tikėjimo reikalavimus teisingai ir todėl būtina visuomenės transformacijai.

Šiandien labiau nei bet kada Dievo Žodis negalės būti skelbiamas ir išgirstas, jei jis nebus lydimas Šventosios Dvasios galios liudijimo, veikiančio krikščionių tarnavime savo broliams, tose vietose, kur sprendžiamas jų egzistencijos ir ateities likimas.

  1. Išreikšdami šias mintis jums, garbingasis broli, mes, žinoma, suvokiame, kad neaptarėme visų socialinių problemų, su kuriomis šiandien susiduria tikėjimo žmogus ir geros valios žmonės. Mūsų nesenos deklaracijos – prie kurių neseniai prisidėjo jūsų žinia, skirta Antrojo vystymosi dešimtmečio pradžiai – ypač dėl tautų bendruomenės pareigų rimtu visapusiško ir suderinto žmogaus vystymosi klausimu, vis dar gyvos žmonių mintyse. Šias dabartines mintis kreipiame į jus, siekdami pasiūlyti Tautiečių tarybai ir Popiežiškajai komisijai „Teisingumas ir taika“ naujų indėlių, taip pat paskatinimą tęsti jų užduotį „pažadinti Dievo tautą visiškam savo vaidmens suvokimui dabartiniu metu“ ir „skatinti apaštalavimą tarptautiniu mastu“.

Su šiais jausmais, garbingasis broli, suteikiame jums mūsų Apaštališkąjį Palaiminimą.

Iš Vatikano, 1971 m. gegužės 14 d.

PAULIUS VI

Gal būt jums bus įdomu: