Žmogus-mašina - ✞ Maldos.lt

Žmogus – mašina (L’Homme Machine / Man a Machine) yra prancūzų gydytojo ir materialisto Julieno Offray de La Mettrie veikalas, pirmą kartą išleistas 1748 metais Leideno mieste. Tai vienas radikaliausių Apšvietos epochos tekstų, kuriame žmogaus prigimtis aiškinama remiantis griežtu materializmu ir mechanistiniu požiūriu. La Mettrie teigia, kad žmogaus siela nėra atskira substancija, o tik sudėtinga kūno funkcija, kylanti iš materijos organizacijos. Šis požiūris sukėlė didelį pasipiktinimą tiek filosofiniuose, tiek religiniuose sluoksniuose, o pats autorius buvo priverstas palikti Prancūziją ir ieškoti prieglobsčio užsienyje.

Kūrinys buvo išleistas anonimiškai, tačiau greitai tapo žinomas kaip La Mettrie darbas. 1912 metais Čikagoje pasirodė dvikalbis leidimas, kuriame pateikiamas prancūziškas originalas, angliškas vertimas, ištraukos iš kito autoriaus veikalo „Sielos natūrali istorija“ ir Prūsijos karaliaus Frydricho Didžiojo panegirika La Mettrie atminimui. Šis leidimas buvo parengtas remiantis 1748 metų tekstu, kurį redagavo Gertrude Carman Bussey ir kiti Wellesley koledžo mokslininkai. Tai vienas iš išsamiausių ir patikimiausių šaltinių, leidžiančių suprasti La Mettrie filosofiją.

Veikale La Mettrie siekia parodyti, kad žmogaus kūnas ir protas sudaro vieną nedalomą sistemą. Jis remiasi medicininėmis žiniomis, fiziologijos atradimais ir empirine patirtimi. Autorius teigia, kad visi psichiniai reiškiniai kyla iš kūno struktūros ir veiklos, todėl žmogaus elgesį galima aiškinti taip pat, kaip aiškinami fiziniai procesai. Ši idėja buvo laikoma pavojinga, nes griovė tradicinį dualizmą, kuriame siela suvokiama kaip nemateriali ir nemirtinga.

Istorinis kontekstas

La Mettrie veikė laikotarpiu, kai Apšvietos filosofai vis aktyviau kritikavo religines dogmas ir metafizinius aiškinimus. Jo materializmas buvo radikalesnis nei daugumos to meto mąstytojų, nes jis ne tik neigė sielos nemirtingumą, bet ir teigė, kad žmogus iš esmės nesiskiria nuo gyvūnų. Ši pozicija buvo grindžiama tuo, kad tiek žmonės, tiek gyvūnai turi nervų sistemas, reaguoja į dirgiklius ir demonstruoja mokymosi gebėjimus. La Mettrie manė, kad skirtumai yra kiekybiniai, o ne kokybiniai.

Kūrinio struktūra

1912 metų leidimas suskirstytas į kelias dalis, kurios padeda skaitytojui suprasti La Mettrie idėjas platesniame kontekste. Leidinyje pateikiama:

Frydricho Didžiojo panegirika, kurioje karalius gina La Mettrie ir giria jo intelektą.
Pagrindinis tekstas „L’Homme Machine“, kuriame išdėstoma materialistinė žmogaus samprata.
Angliškas vertimas „Man a Machine“, skirtas platesnei auditorijai.

Taip pat pridedamos ištraukos iš veikalo „Sielos natūrali istorija“, kur La Mettrie dar labiau plėtoja savo fiziologines idėjas. Leidinio pabaigoje pateikiami istoriniai ir filosofiniai komentarai, kurie padeda suprasti autoriaus ryšius su ankstesniais ir vėlesniais materialistais.

La Mettrie teigia, kad žmogaus protas yra kūno funkcija, todėl:

psichiniai reiškiniai priklauso nuo fiziologinių procesų;
mąstymas yra materijos savybė, kylanti iš sudėtingos organizacijos;
žmogus nėra išskirtinė būtybė, o tik labiau išsivysčiusi gyvūnų rūšis.

Šios idėjos buvo laikomos pavojingomis, nes jos griovė religinius ir moralinius pagrindus, kuriais rėmėsi visuomenė. La Mettrie buvo kaltinamas ateizmu, hedonizmu ir moraliniu nihilizmu, nors pats autorius teigė, kad moralė gali būti grindžiama natūraliais žmogaus poreikiais ir socialine nauda.

Reikšmė filosofijai

„Žmogus – mašina“ tapo vienu iš kertinių materializmo tekstų. Jis turėjo įtakos vėlesniems mąstytojams, tokiems kaip Holbachas, Diderot, taip pat XIX amžiaus fiziologams ir psichologams. Šis veikalas laikomas ankstyvu bandymu sukurti biologinę žmogaus elgesio teoriją, kuri vėliau išsivystė į neurologiją ir kognityvinius mokslus.

Žmogus–mašina (L’Homme Machine)

Julien Offray de la Mettrie

Išmintingam žmogui nepakanka tyrinėti gamtą ir tiesą; jis turi išdrįsti skelbti tiesą tų nedaugelio labui, kurie nori ir sugeba mąstyti. Kalbant apie likusiuosius, kurie savanoriškai yra prietarų vergai, jie gali pasiekti tiesą ne daugiau, nei varlės gali skraidyti.

Filosofijos sistemas, nagrinėjančias žmogaus sielą, aš redukuoju į dvi. Pirmoji ir senesnė sistema yra materializmas; antroji yra spiritualizmas.

Metafizikai, kurie užsiminė, kad materija gali būti apdovanota mąstymo gebėjimu, galbūt samprotavo neblogai. Nes šiuo atveju jų netobulas minties išreiškimo būdas turi tam tikrą privalumą. Iš tiesų, klausti, ar materija gali mąstyti, nežiūrint į ją kitaip nei į pačią save, yra tas pats, kaip klausti, ar materija gali rodyti laiką. Galima numatyti, kad mes išvengsime šio rifo, į kurį atsitrenkęs sudužo Locke’o laivas.

Leibnicininkai su savo monadomis sukūrė nesuprantamą hipotezę. Jie veikiau sudvasino materiją, nei materializavo sielą. Kaip galime apibrėžti būtybę, kurios prigimtis mums visiškai nežinoma?

Dekartas ir visi kartezianininkai, tarp kurių ilgą laiką buvo priskiriami ir Malebranche’o pasekėjai, padarė tą pačią klaidą. Jie laikė savaime suprantamu dalyku dvi skirtingas substancijas žmoguje, tarsi būtų jas matę ir tiksliai suskaičiavę.

Išmintingiausi žmonės pareiškė, kad siela negali savęs pažinti kitaip, kaip tik tikėjimo šviesoje. Tačiau, būdami protingi, jie manė galintys pasilikti teisę tirti, ką Biblija turi omenyje vartodama žodį „dvasia“, kai kalba apie žmogaus sielą. Ir jei savo tyrinėjimuose jie nesutaria su teologais šiuo klausimu, ar teologai labiau sutaria tarpusavyje visais kitais klausimais?

Štai trumpai visų jų apmąstymų rezultatas. Jei yra Dievas, Jis yra gamtos ir apreiškimo Autorius. Jis davė mums vieną, kad paaiškintų kitą, ir protą, kad jie sutartų.

Nepasitikėti žiniomis, kurias galima gauti tiriant gyvus kūnus, reiškia laikyti gamtą ir apreiškimą dviem priešingybėmis, kurios naikina viena kitą, ir, vadinasi, išdrįsti palaikyti absurdišką doktriną, kad Dievas prieštarauja pats sau įvairiuose savo darbuose ir mus klaidina.

Jei yra apreiškimas, jis negali prieštarauti gamtai. Tik per gamtą mes galime suprasti Evangelijos žodžių prasmę, kurios vienintelis tikras aiškintojas yra patirtis. Iš tiesų, komentatoriai prieš mus tik užtemdė tiesą. Apie tai galime spręsti iš „Gamtos spektaklio“ autoriaus. „Nuostabu, – sako jis apie Locke’ą, – kad žmogus, kuris žemina mūsų sielą tiek, kad laiko ją moline siela, drįsta iškelti protą kaip teisėją ir aukščiausią tikėjimo paslapčių arbitrą, nes, – priduria jis, – kokią nuostabią krikščionybės sampratą turėtume, jei sektume protu.“

Šie apmąstymai ne tik nepaaiškina tikėjimo, bet ir sudaro tokius lėkštus prieštaravimus metodui tų, kurie imasi aiškinti Šventąjį Raštą, kad man beveik gėda gaišti laiką juos paneigiant.

Proto pranašumas priklauso ne nuo didelio žodžio, neturinčio prasmės (nematerialumas), bet nuo paties proto jėgos, apimties ir aiškumo. Taigi „molinė siela“, kuri tarsi vienu žvilgsniu atrastų begalės sunkiai suprantamų idėjų ryšius ir pasekmes, akivaizdžiai būtų pranašesnė už kvailą ir buką sielą, net jei ši būtų sudaryta iš pačių brangiausių elementų. Žmogus nėra filosofas vien dėl to, kad su Plinijumi rausta dėl mūsų kilmės menkumo. Tai, kas atrodo žema, čia yra brangiausias dalykas ir, atrodo, yra gamtos aukščiausio meno ir kruopščiausio rūpesčio objektas. Bet kadangi žmogus, net jei jis kiltų iš dar žemesnio šaltinio, vis tiek būtų tobuliausia iš visų būtybių, tai kad ir kokia būtų jo sielos kilmė, jei ji tyra, kilni ir didinga, ji yra graži siela, kuri išaukština ja apdovanotą žmogų.

Antrasis Pluche būdas samprotauti man atrodo ydingas net ir jo sistemoje, kuri šiek tiek dvelkia fanatizmu; nes [jo požiūriu], jei mes turime tikėjimo sampratą kaip prieštaraujančią aiškiausiems principams, labiausiai neginčijamoms tiesoms, mes vis tiek turime daryti išvadą, iš pagarbos apreiškimui ir jo autoriui, kad ši samprata yra klaidinga ir kad mes dar nesuprantame Evangelijos žodžių prasmės.

Iš dviejų alternatyvų galima tik viena: arba viskas yra iliuzija, tiek gamta, tiek apreiškimas, arba tik patirtis gali paaiškinti tikėjimą. Bet kas gali būti juokingiau nei mūsų autoriaus pozicija! Ar galima įsivaizduoti peripatetiką sakantį: „Mes neturėtume priimti Torricelli eksperimentų, nes jei juos priimtume, jei atsikratytume tuštumos baimės, kokią nuostabią filosofiją turėtume!“

Aš parodžiau, koks ydingas yra Pluche samprotavimas, siekdamas įrodyti, pirma, kad jei yra apreiškimas, jis nėra pakankamai įrodytas vien Bažnyčios autoritetu ir be jokio kreipimosi į protą, kaip tvirtina visi tie, kurie bijo proto; ir antra, kad apsaugočiau nuo bet kokio puolimo metodą tų, kurie norėtų eiti keliu, kurį aš jiems atveriu – aiškinti antgamtinius dalykus, nesuprantamus pačius savaime, tų idėjų šviesoje, kuriomis mus apdovanojo gamta. Todėl patirtis ir stebėjimas čia turėtų būti mūsų vieninteliai vadovai. Abu jie randami gydytojų, kurie buvo filosofai, raštuose, o ne filosofų, kurie nebuvo gydytojai, darbuose. Pirmieji išvaikščiojo ir apšvietė žmogaus labirintą; jie vieninteliai atskleidė mums tas [gyvybės] spyruokles, paslėptas po išoriniu apdangalu, kuris slepia nuo mūsų akių tiek daug stebuklų. Jie vieninteliai, ramiai stebėdami mūsų sielą, tūkstantį kartų užklupo ją tiek jos varganume, tiek šlovėje, ir jie ne labiau niekino ją pirmuoju atveju, nei žavėjosi ja antruoju. Taigi, kartoju, tik gydytojai turi teisę kalbėti šia tema. Ką kiti, ypač teologai, galėtų pasakyti? Argi ne juokinga girdėti juos begėdiškai darant išvadas apie dalyką, apie kurį jie neturėjo jokių priemonių ką nors sužinoti ir nuo kurio, priešingai, juos visiškai nukreipė miglotos studijos, atvedusios juos prie tūkstančio išankstinių nuomonių – žodžiu, prie fanatizmo, kuris dar labiau didina jų kūno mechanizmo neišmanymą?

Tačiau net pasirinkę geriausius vadovus, kelyje vis tiek rasime daug erškėčių ir kliūčių.

Žmogus yra tokia sudėtinga mašina, kad neįmanoma iš anksto susidaryti aiškios idėjos apie šią mašiną, todėl neįmanoma jos apibrėžti. Dėl šios priežasties visi tyrimai, kuriuos didžiausi filosofai atliko a priori, t. y. naudodamiesi, taip sakant, dvasios sparnais, buvo bergždi. Taigi tik a posteriori arba bandant atskirti sielą nuo kūno organų, galima pasiekti didžiausią tikimybę dėl paties žmogaus prigimties, net jei negalima tiksliai atrasti, kokia ta prigimtis yra.

Tad paimkime į rankas patirties lazdą, nekreipdami dėmesio į visas tuščias filosofų teorijas. Būti aklam ir manyti, kad galima apsieiti be šios lazdos, yra pati blogiausia aklumo rūšis. Kaip teisingai sako vienas šiuolaikinis rašytojas, tik tuštybė nesugeba iš antrinių priežasčių pasisemti tų pačių pamokų kaip ir iš pirminių priežasčių! Galima ir net reikia žavėtis visais šiais puikiais genijais jų nenaudingiausiuose darbuose – tokiais žmonėmis kaip Dekartas, Malebranche’as, Leibnicas, Wolffas ir kiti, bet kokią naudą, klausiu aš, kas nors gavo iš jų gilių meditacijų ir visų jų darbų? Tad pradėkime aiškintis ne tai, kas buvo galvota, bet tai, ką reikia galvoti vardan ramybės gyvenime.

Yra tiek pat skirtingų protų, skirtingų charakterių ir skirtingų papročių, kiek yra skirtingų temperamentų. Net Galenas žinojo šią tiesą, kurią Dekartas išplėtojo tiek, kad teigė, jog tik medicina gali pakeisti protus ir moralę kartu su kūnais. („Sielos istorijos“ autorius šį mokymą neteisingai priskiria Hipokratui.) Tiesa, kad melancholija, tulžis, flegma, kraujas ir t. t. – priklausomai nuo šių skysčių prigimties, gausos ir skirtingų derinių – padaro kiekvieną žmogų skirtingą nuo kito.

Ligoje siela kartais pasislepia, nerodydama jokių gyvybės ženklų; kartais ji taip uždegama įniršio, kad atrodo padvigubėjusi; kartais silpnaprotystė išnyksta, ir sveikstantis idiotas tampa išmintingu žmogumi. Kartais, vėlgi, didžiausias genijus tampa silpnapročiu ir praranda savęs suvokimą. Sudie tada visoms toms puikioms žinioms, įgytoms tokia didele kaina ir su tiek vargo! Štai paralyžiuotasis klausia, ar jo koja guli lovoje su juo; antai kareivis, manantis, kad vis dar turi ranką, kuri buvo nupjauta. Jo senų pojūčių atmintis ir vieta, kuriai juos priskyrė jo siela, yra jo iliuzijos ir šios rūšies kliedesio priežastis. Vien tik paminėjimas nario, kurį jis prarado, pakanka, kad jis jį prisimintų ir pajustų visus jo judesius; ir tai jam sukelia neapsakomą ir neišreiškiamą įsivaizduojamą kančią. Šis žmogus verkia kaip vaikas artėjant mirčiai, o anas juokauja. Ko reikėjo, kad Gajaus Julijaus, Senekos ar Petronijaus drąsa virstų bailumu ar silpnumu? Tik užsikimšimo blužnyje, kepenyse, kliūties vartų venoje? Kodėl? Todėl, kad vaizduotė užsikemša kartu su vidaus organais, ir tai sukelia visus keistus isterijos ir hipochondrijos reiškinius.

Ką galiu pridurti prie jau papasakotų istorijų apie tuos, kurie įsivaizduoja esą paversti vilkolakiais, gaidžiais ar vampyrais, arba apie tuos, kurie mano, kad mirusieji jais maitinasi? Kodėl turėčiau sustoti kalbėti apie žmogų, kuris įsivaizduoja, kad jo nosis ar koks kitas narys yra stiklinis? Būdas padėti šiam žmogui atgauti savo gebėjimus ir savo kūno ir kraujo nosį – tai patarti jam miegoti ant šieno, kad nesudaužytų trapaus organo, o tada padegti šieną, kad jis išsigąstų sudegti – baimė, kuri kartais išgydydavo paralyžių. Bet aš turiu tik trumpai paliesti faktus, kuriuos visi žino.

Taip pat ilgai neapsistosiu ties miego poveikio detalėmis. Štai pavargęs kareivis knarkia apkasuose, griaudint šimtams patrankų. Jo siela nieko negirdi; jo miegas gilus kaip apopleksija. Bomba tuoj jį sutraiškys. Jis tai pajus galbūt mažiau nei jaučia vabzdį, kuris yra po jo koja.

Kita vertus, žmogus, kurį graužia pavydas, neapykanta, godumas ar ambicijos, niekada negali rasti ramybės. Ramiausia vieta, gaiviausi ir labiausiai raminantys gėrimai yra vienodai nenaudingi tam, kuris neišlaisvino savo širdies nuo aistros kančių.

Siela ir kūnas užmiega kartu. Kai kraujo judėjimas nurimsta, saldus ramybės ir tylos jausmas pasklinda po visą mechanizmą. Siela jaučia, kaip ji po truputį sunksta, vokams merkiantis, ir praranda įtampą, atsipalaiduojant smegenų skaiduloms; taip po truputį ji tampa tarsi paralyžiuota, o su ja ir visi kūno raumenys. Jie nebegali išlaikyti galvos svorio, o siela nebegali pakelti minties naštos; miege ji yra tarsi jos nebūtų.

Ar kraujotaka per greita? Siela negali miegoti. Ar siela per daug susijaudinusi? Kraujas negali nurimti: jis šuoliuoja gyslomis su girdimu ūžesiu. Tokios yra dvi priešingos nemigos priežastys. Vienas išgąstis sapnų viduryje priverčia širdį plakti dvigubu greičiu ir išplėšia mus iš reikalingo ir malonaus poilsio, kaip tai padarytų tikras sielvartas ar neatidėliotinas poreikis. Galiausiai, kadangi vien tik sielos funkcijų nutraukimas sukelia miegą, yra, net kai esame pabudę (ar bent jau kai esame pusiau pabudę), tam tikri labai dažni trumpi proto snauduliai, zakristijonų sapnai, kurie rodo, kad siela ne visada laukia, kol kūnas užmigs. Nes jei siela nėra giliai įmigusi, ji tikrai nėra toli nuo miego, nes ji negali nurodyti nei vieno objekto, į kurį būtų sutelkusi dėmesį tarp nesuskaičiuojamos daugybės padrikų idėjų, kurios, taip sakant, užpildo mūsų smegenų atmosferą kaip debesys.

Opiumas yra pernelyg artimai susijęs su jo sukeliamu miegu, kad čia jo neaptartume. Šis vaistas apsvaigina, kaip vynas, kava ir t. t., kiekvienas savo laipsniu ir priklausomai nuo dozės. Jis padaro žmogų laimingą būsenoje, kuri atrodytų esanti jausmų kapas, nes ji yra mirties atvaizdas. Kokia saldi ši letargija! Siela trokštų niekada iš jos neišeiti. Nes siela buvo tapusi didžiausio sielvarto grobiu, bet dabar jaučia tik praėjusios kančios džiaugsmą ir saldžiausią ramybę. Opiumas netgi pakeičia valią, priversdamas sielą, kuri norėjo budėti ir džiaugtis gyvenimu, miegoti prieš savo norą. Aš praleisiu bet kokią nuorodą į nuodų poveikį.

Kava, gerai žinomas priešnuodis vynui, plakdama vaizduotę, išgydo mūsų galvos skausmus ir išsklaido rūpesčius, nesukeldama mums, kaip tai daro vynas, kitų galvos skausmų rytojui. Bet pažiūrėkime į sielą kituose jos poreikiuose.

Žmogaus kūnas yra mašina, kuri pati užsuka savo spyruokles. Tai gyvas amžinojo judėjimo paveikslas. Maistas palaiko judesius, kuriuos sukelia karštinė. Be maisto siela nyksta, išprotėja ir miršta išsekusi. Siela yra žvakė, kurios liepsna įsiplieskia akimirką prieš užgestant. Bet pamaitinkite kūną, įpilkite į jo gyslas gyvybę teikiančių syvų ir stiprių gėrimų, ir siela sustiprės kaip jie, tarsi apsiginkluodama išdidžia drąsa, ir kareivis, kurį vanduo būtų privertęs bėgti, tampa drąsus ir džiaugsmingai bėga į mirtį skambant būgnams. Taip karštas gėrimas sukelia audringą judėjimą kraujyje, kurį šaltas gėrimas būtų nuraminęs.

Kokia galia slypi valgyme! Džiaugsmas atgimsta liūdnoje širdyje ir užkrečia draugų sielas, kurie išreiškia savo džiaugsmą draugiškose dainose, kuriose prancūzai pasižymi. Tik melancholiškas žmogus lieka prislėgtas, o studijuojantis žmogus tokioje kompanijoje yra lygiai taip pat ne vietoje.

Žalia mėsa padaro gyvūnus nuožmius, ir ji turėtų tokį patį poveikį žmogui. Tai taip tiesa, kad anglai, kurie valgo raudoną ir kraujuotą mėsą, ne taip gerai iškeptą kaip mūsų, atrodo daugiau ar mažiau dalijasi tuo laukiniškumu, kurį sukelia toks maistas ir kitos priežastys, kurias neveiksmingomis gali paversti tik auklėjimas. Šis laukiniškumas sukuria sieloje puikybę, neapykantą, panieką kitoms tautoms, nepaklusnumą ir kitus jausmus, kurie žemina charakterį, lygiai kaip sunkus maistas sukuria buką ir sunkų protą, kurio įprasti bruožai yra tingumas ir abejingumas.

Pope’as gerai suprato visą godumo galią, kai sakė:
„Catius visad moralus, visad orus,
Mano, kad tas, kas pakenčia niekšą, pats beveik niekšas,
Tik ne per pietus – tada, be abejonės, renkasi
Niekšą su elniena, o ne šventąjį be jos.“

Šveicarijoje mes turėjome antstolį vardu ponas Steigner de Wittighofen. Kai jis pasninkaudavo, jis būdavo pats teisingiausias ir net pats atlaidžiausias teisėjas, bet vargas tam nelaimėliui, kurį jis rasdavo teisiamųjų suole po to, kai sočiai papietaudavo! Jis buvo pajėgus pasiųsti nekaltąjį kartu su kaltuoju į kartuves.

Mes manome, kad esame, ir iš tikrųjų esame, geri žmonės tik tada, kai esame linksmi arba drąsūs; viskas priklauso nuo to, kaip veikia mūsų mašina. Kartais norisi sakyti, kad siela yra skrandyje, ir kad Van Helmontas, sakęs, jog sielos vieta yra prievartyje, padarė klaidą tik laikydamas dalį visuma.

Prie kokių ekscesų mus gali privesti žiaurus alkis! Mes nebegerbiame net savo tėvų ir vaikų. Mes godžiai draskome juos į gabalus ir rengiame siaubingas puotas iš jų; ir įniršyje, kuris mus neša, silpniausias visada tampa stipriausio grobiu…

Reikia tik akių, kad pamatytum būtiną senatvės įtaką protui. Siela seka kūno progresą, kaip seka auklėjimo progresą. Silpnosios lyties atstovėse siela taip pat dera su temperamento švelnumu, ir iš šio švelnumo kyla jautrumas, prieraišumas, greiti jausmai, kylantys labiau iš aistros nei iš proto, prietarai ir prietaringumas, kurių stiprų įspaudą vargu ar galima panaikinti. Kita vertus, vyras, kurio smegenys ir nervai pasižymi visų kietųjų kūnų tvirtumu, turi ne tik stipresnius bruožus, bet ir energingesnį protą. Išsilavinimas, kurio moterims trūksta, dar labiau sustiprina jo protą. Tad su tokia gamtos ir meno pagalba, kodėl vyras neturėtų būti dėkingesnis, dosnesnis, pastovesnis draugystėje, stipresnis nelaimėje? Bet, sekant beveik tiksliai „Laiškų apie fizionomiją“ autoriaus mintimi, lytis, kuri sujungia proto ir kūno žavesį su beveik visais švelniausiais ir jautriausiais širdies jausmais, neturėtų mums pavydėti dviejų gebėjimų, kurie, regis, buvo duoti vyrui: vienas – kad jis galėtų geriau suvokti grožio viliones, o kitas – kad jis galėtų geriau patarnauti jo malonumams.

Norint atspėti proto kokybę iš veido išraiškos ar bruožų formos, jei šie yra pakankamai ryškūs, nereikia būti tokiu pat didžiu fizionomistu kaip šis autorius, lygiai kaip nereikia būti didžiu gydytoju, kad atpažintum ligą, lydimą visų jos ryškių simptomų. Pažvelkite į Locke’o, Steele’o, Boerhaave’o, Maupertuis ir kitų portretus, ir nenustebsite radę stiprius veidus ir erelio akis. Peržiūrėkite daugybę kitų, ir visada atskirsite talentingą žmogų nuo genijaus, o dažnai net sąžiningą žmogų nuo niekšo. Pavyzdžiui, pastebėta, kad vienas garsus poetas savo portrete sujungia kišenvagius išvaizdą su Prometėjo ugnimi.

Istorija pateikia mums dėmesio vertą pavyzdį apie temperatūros galią. Garsusis Gizo hercogas buvo taip tvirtai įsitikinęs, kad Henrikas III, kurio valdžioje jis taip dažnai buvo, niekada neišdrįs jo nužudyti, kad nuvyko į Blua. Kai kancleris Chiverny sužinojo apie hercogo išvykimą, jis sušuko: „Jis žuvęs“. Po to, kai šią lemtingą pranašystę išpildė įvykiai, Chiverny buvo paklaustas, kodėl jis taip spėjo. „Aš pažįstu karalių dvidešimt metų, – tarė jis, – jis iš prigimties geras ir net silpnai atlaidus, bet pastebėjau, kad kai šalta, nereikia nieko, kad jį išprovokuotum ir sukeltum įniršį.“

Viena tauta yra sunkaus ir buko proto, o kita – greita, lengva ir skvarbi. Iš kur kyla šis skirtumas, jei ne iš dalies dėl maisto skirtumų ir paveldėjimo skirtumų, ir iš dalies dėl įvairių elementų, kurie plaukioja tuštumos begalybėje, mišinio? Protas, kaip ir kūnas, turi savo užkrečiamas ligas ir savo skorbutą.

Klimato įtaka tokia, kad žmogus, persikėlęs iš vieno klimato į kitą, pajunta pokytį prieš savo valią. Jis yra vaikščiojantis augalas, kuris pats save persodino; jei klimatas nėra tas pats, jis tikrai arba išsigims, arba patobulės.

Be to, mes viską perimame iš tų, su kuriais bendraujame: jų gestus, jų akcentą ir t. t.; lygiai kaip akies vokas instinktyviai nuleidžiamas, kai numatomas smūgis, arba kaip (dėl tos pačios priežasties) žiūrovo kūnas mechaniškai mėgdžioja, prieš savo valią, visus gero mimo judesius.

Iš to, ką tik pasakiau, seka, kad genialus žmogus yra geriausia kompanija pačiam sau, nebent jis gali rasti kitą tokio paties lygio kompaniją. Bendraujant su neišmanėliais, protas rūdija dėl pratybų stokos, kaip tenise blogai paduotas kamuoliukas yra blogai atmušamas. Aš labiau rinkčiausi protingą žmogų be išsilavinimo, jei jis dar pakankamai jaunas, nei blogai išsilavinusį žmogų. Blogai ištreniruotas protas yra kaip aktorius, kurį sugadino provincija.

Taigi, įvairios sielos būsenos visada koreliuoja su kūno būsenomis. Bet norėdami geriau parodyti šią priklausomybę, visoje jos apimtyje ir priežastyse, pasinaudokime lyginamąja anatomija; atidenkime žmogaus ir gyvūnų organus. Kaip galima pažinti žmogaus prigimtį, jei negalime gauti jokios šviesos iš tikslaus žmogaus ir gyvūnų sandaros palyginimo?

Apskritai, keturkojų smegenų forma ir sandara yra beveik tokia pati kaip ir žmogaus smegenų; ta pati forma, tas pats išdėstymas visur, su šiuo esminiu skirtumu, kad iš visų gyvūnų žmogus yra tas, kurio smegenys didžiausios ir, proporcingai jų masei, labiau vingiuotos nei bet kurio kito gyvūno smegenys; po to seka beždžionė, bebras, dramblys, šuo, lapė, katė. Šie gyvūnai yra panašiausi į žmogų, nes ir tarp jų pastebima ta pati progresyvi analogija didžiosios smegenų jungties atžvilgiu, kurioje Lancisi – aplenkdamas velionį poną de la Peyronie – nustatė sielos vietą. Pastarasis, tačiau, iliustravo teoriją daugybe eksperimentų. Po visų keturkojų didžiausias smegenis turi paukščiai. Žuvys turi dideles galvas, bet jos yra beprasmės, kaip ir daugelio žmonių galvos. Žuvys neturi didžiosios smegenų jungties ir turi labai mažai smegenų, o vabzdžiai smegenų visiškai neturi.

Aš nesileisiu į daugiau detalių apie gamtos įvairovę, nei į spėjimus apie jas, nes yra begalinis skaičius abiejų, kaip kiekvienas gali pamatyti, skaitydamas ne toliau kaip Williso traktatus „De Cerebro“ ir „De Anima Brutorum“.

Aš padarysiu išvadas, kurios aiškiai seka iš šių neginčijamų stebėjimų: 1-a, kad kuo gyvūnai žiauresni, tuo mažiau smegenų jie turi; 2-a, kad šis organas, atrodo, didėja proporcingai gyvūno švelnumui; 3-a, kad gamta, atrodo, čia amžinai nustato keistą sąlygą, jog kuo daugiau laimima intelekto, tuo daugiau prarandama instinkto. Ar tai atneša naudą ar nuostolį?

Tačiau nemanykite, kad aš noriu tuo pasakyti, jog vien smegenų dydis pakankamas nurodyti gyvūnų prijaukinimo laipsnį: kokybė turi atitikti kiekybę, o kietosios ir skystosios medžiagos turi būti toje tinkamoje pusiausvyroje, kuri sudaro sveikatą.

Jei, kaip paprastai pastebima, silpnapročiui netrūksta smegenų, jo smegenims trūks konsistencijos – pavyzdžiui, jos bus per minkštos. Tas pats galioja ir bepročiams, ir jų smegenų defektai ne visada išvengia mūsų tyrimo. Bet jei silpnaprotystės, beprotybės ir t. t. priežastys nėra akivaizdžios, kur ieškosime visų protų įvairovės priežasčių? Jos pasislėptų net nuo lūšies ir Argo akių. Visiškas niekis, mažytė skaidula, kažkas, ko niekada negalėtų rasti pati preciziškiausia anatomija, būtų padarę iš Erazmo ir Fontenelio du idiotus, ir pats Fontenelis kalba apie šį faktą viename geriausių savo dialogų.

Willisas pastebėjo, kad be smegenų medžiagos minkštumo vaikams, šuniukams ir paukščiams, dryžuotieji kūnai yra išnykę ir praradę spalvą visuose šiuose gyvūnuose, ir kad dryžiai yra taip pat netobulai susiformavę kaip ir paralyžiuotiesiems…

Kad ir koks atsargus ir santūrus kas nors būtų dėl pasekmių, kurias galima daryti iš šių stebėjimų ir iš daugelio kitų, susijusių su organų, nervų ir t. t. variacijų rūšimis, [reikia pripažinti], kad tokia daugybė skirtingų atmainų negali būti atsitiktinis gamtos žaismas. Jos įrodo bent jau geros ir energingos fizinės organizacijos būtinybę, nes visoje gyvūnų karalystėje siela įgauna jėgų kartu su kūnu ir įgyja aštrumo, kūnui įgaunant jėgų.

Stabtelėkime ir apmąstykime kintantį gyvūnų gebėjimą mokytis. Be abejo, geriausiai suformuota analogija verčia protą manyti, kad mūsų minėtos priežastys sukelia visus skirtumus, randamus tarp gyvūnų ir žmonių, nors turime pripažinti, kad mūsų silpnas supratimas, apribotas grubiausiais stebėjimais, negali pamatyti ryšių, egzistuojančių tarp priežasčių ir pasekmių. Tai tam tikra harmonija, kurios filosofai niekada nepažins.

Tarp gyvūnų kai kurie išmoksta kalbėti ir dainuoti; jie prisimena melodijas ir pataiko į natas taip pat tiksliai kaip muzikantas. Kiti, pavyzdžiui, beždžionė, rodo daugiau intelekto, tačiau negali išmokti muzikos. Kokia to priežastis, jei ne koks nors kalbos organų defektas? Bet ar šis defektas yra toks esminis struktūrai, kad jo niekada nebūtų galima ištaisyti? Žodžiu, ar būtų visiškai neįmanoma išmokyti beždžionę kalbos? Aš taip nemanau.

Aš pasirinkčiau didelę beždžionę pirmenybę teikdamas jai prieš bet kurią kitą, kol kokia laiminga proga bus atrasta kita rūšis, labiau panaši į mus, nes niekas netrukdo tokiai egzistuoti mums nežinomuose regionuose. Beždžionė taip stipriai panaši į mus, kad gamtininkai pavadino ją „laukiniu žmogumi“ arba „miško žmogumi“. Aš imčiau ją tokią, kokie yra Ammano mokiniai, t. y. nenorėčiau, kad ji būtų per jauna ar per sena; nes beždžionės, atvežamos į Europą, paprastai būna per senos. Aš pasirinkčiau tą, kurios veidas protingiausias, ir tą, kuri tūkstančiu smulkmenų geriausiai pateisina savo protingą išvaizdą. Galiausiai, nelaikydamas savęs vertu būti jos mokytoju, aš atiduočiau ją į mokyklą to puikaus mokytojo, kurį ką tik paminėjau, arba pas kitą mokytoją, vienodai sumanų, jei toks yra.

Jūs žinote iš Ammano darbo ir iš visų tų, kurie interpretavo jo metodą, kokius stebuklus jis sugebėjo atlikti su kurčiaisiais. Jų akyse jis atrado ausis, kaip jis pats aiškina, ir per kokį trumpą laiką! Trumpai tariant, jis išmokė juos girdėti, kalbėti, skaityti ir rašyti. Aš pripažįstu, kad kurčiojo akys mato aiškiau ir yra aštresnės nei tuo atveju, jei jis nebūtų kurčias, nes vieno nario ar jutimo praradimas gali padidinti kito jėgą ar aštrumą, bet beždžionės mato ir girdi, jos supranta, ką girdi ir mato, ir taip tobulai suvokia ženklus, kurie joms rodomi, kad aš neabejoju, jog jos pranoktų Ammano mokinius bet kokiame kitame žaidime ar pratime. Kodėl tada beždžionių lavinimas turėtų būti neįmanomas? Kodėl beždžionė, įdėjus daug pastangų, galiausiai negalėtų pamėgdžioti, kurčnebylių pavyzdžiu, judesių, reikalingų tarimui? Aš nedrįstu nuspręsti, ar beždžionės kalbos organai, kad ir kaip lavinami, būtų nepajėgūs artikuliacijai. Bet dėl didelės analogijos tarp beždžionės ir žmogaus ir dėl to, kad nėra žinoma jokio gyvūno, kurio išoriniai ir vidiniai organai taip stulbinančiai primintų žmogaus, mane nustebintų, jei kalba beždžionei būtų visiškai neįmanoma. Locke’as, kuris tikrai niekada nebuvo įtariamas patiklumu, nematė jokių sunkumų patikėti istorija, kurią pasakoja seras Williamas Temple’as savo memuaruose, apie papūgą, kuri galėjo racionaliai atsakinėti ir kuri buvo išmokusi vesti tam tikrą rišlų pokalbį, kaip darome mes. Aš žinau, kad žmonės išjuokė šį didį metafiziką; bet tarkime, kas nors būtų paskelbęs, kad dauginimasis kartais vyksta be kiaušinių ar patelės, ar jis būtų radęs daug šalininkų? Visgi ponas Trembley rado atvejų, kai dauginimasis vyksta be poravimosi ir dalijimosi būdu. Argi ir Ammanas nebūtų palaikytas bepročiu, jei būtų gyręsis, kad gali išmokyti tokius mokinius per tokį trumpą laiką, prieš laimingai atlikdamas šį žygdarbį? Tačiau jo sėkmė nustebino pasaulį; ir jis, kaip ir „Polipų istorijos“ autorius, vienu šuoliu pakilo į nemirtingumą. Tas, kuris savo daromus stebuklus skolingas savo paties genijui, mano nuomone, pranoksta žmogų, kuris savo stebuklus skolingas atsitiktinumui. Tas, kuris atrado meną papuošti gražiausią iš karalysčių [gamtos] ir suteikti jai tobulumą, kurio ji neturėjo, turėtų būti vertinamas aukščiau nei tuščias lengvabūdiškų sistemų kūrėjas ar kruopštus nevaisingų atradimų autorius. Ammano atradimai tikrai yra daug didesnės vertės; jis išlaisvino žmones iš instinkto, kuriam, atrodė, jie buvo pasmerkti, ir davė jiems idėjas, intelektą, arba, žodžiu, sielą, kurios jie niekada nebūtų turėję. Kokia didesnė galia nei ši!

Neribokime gamtos išteklių; jie yra begaliniai, ypač kai sustiprinami didžiu menu.

Ar negalėtų prietaisas, kuris atveria kurčiųjų Eustachijaus vamzdį, atverti ir beždžionių? Ar negalėtų laimingas troškimas imituoti mokytojo tarimą išlaisvinti kalbos organus gyvūnams, kurie su tokiu įgūdžiu ir intelektu imituoja tiek daug kitų ženklų? Ne tik aš metu iššūkį bet kam įvardyti kokį nors tikrai įtikinamą eksperimentą, kuris įrodytų, kad mano požiūris neįmanomas ir absurdiškas; bet tokia yra beždžionės struktūros ir funkcijų panašybė į mūsų, kad aš labai mažai abejoju, jog jei šis gyvūnas būtų tinkamai mokomas, jį galiausiai būtų galima išmokyti tarti, ir atitinkamai žinoti, kalbą. Tada jis nebebūtų laukinis žmogus, nei defektuotas žmogus, bet būtų tobulas žmogus, mažas džentelmenas, turintis tiek pat materijos ar raumenų kiek ir mes mąstymui ir naudojimuisi savo išsilavinimu.

Perėjimas nuo gyvūnų prie žmogaus nėra staigus, kaip pripažins tikri filosofai. Kas buvo žmogus prieš žodžių išradimą ir kalbos pažinimą? Gyvūnas iš savo rūšies su daug mažiau instinkto nei kiti. Tais laikais jis nelaikė savęs karaliumi virš kitų gyvūnų, taip pat nesiskyrė nuo beždžionės ir nuo kitų, išskyrus tai, kaip pati beždžionė skiriasi nuo kitų gyvūnų, t. y. protingesniu veidu. Redukuotas iki gryno intuityvaus leibnicininkų žinojimo, jis matė tik formas ir spalvas, negalėdamas jų atskirti: toks pat, senas kaip ir jaunas, vaikas visuose amžiuose, jis švepliodamas reiškė savo pojūčius ir poreikius, kaip šuo, kuris alkanas ar pavargęs nuo miego, prašo ko nors ėsti arba pasivaikščioti.

Žodžiai, kalbos, įstatymai, mokslai ir vaizduojamieji menai atsirado, ir jais pagaliau buvo nušlifuotas grubus mūsų proto deimantas. Žmogus buvo dresuojamas taip pat, kaip gyvūnai. Jis tapo autoriumi, kaip jie tapo nešuliniais gyvuliais. Geometras išmoko atlikti sudėtingiausius įrodymus ir skaičiavimus, kaip beždžionė išmoko nusiimti ir užsidėti savo mažą skrybėlę ir jodinėti savo prijaukintu šunimi. Viskas buvo pasiekta per ženklus, kiekviena rūšis išmoko tai, ką galėjo suprasti, ir tokiu būdu žmonės įgijo simbolinį žinojimą, vis dar taip vadinamą mūsų vokiečių filosofų.

Niekas, kaip kiekvienas gali pamatyti, nėra taip paprasta kaip mūsų ugdymo mechanizmas. Viską galima redukuoti į garsus ar žodžius, kurie keliauja iš vieno burnos per kito ausis į jo smegenis. Tą pačią akimirką jis akimis suvokia kūnų, kurių savavališki ženklai yra šie žodžiai, formą.

Bet kas pirmasis prabilo? Kas buvo pirmasis žmonių giminės mokytojas? Kas išrado būdą panaudoti mūsų organizmo plastiškumą? Aš negaliu atsakyti: šių pirmųjų nuostabių genijų vardai pasimetė laiko naktyje. Bet menas yra gamtos vaikas, tad gamta turėjo ilgai jį pralenkti.

Mes turime manyti, kad žmonės, kurie buvo labiausiai organizuoti, tie, kuriems gamta iššvaistė savo turtingiausias dovanas, mokė kitus. Jie negalėjo išgirsti naujo garso, pavyzdžiui, ar patirti naujų pojūčių, ar būti paveikti visų įvairių ir gražių objektų, kurie sudaro užburiantį gamtos spektaklį, neatsidurę Chartres kurčiojo būsenoje, kurio patirtį pirmą kartą papasakojo didysis Fontenelis, kai, būdamas keturiasdešimties metų, jis pirmą kartą išgirdo stulbinantį varpų garsą.

Ar būtų absurdiška iš to daryti išvadą, kad pirmieji mirtingieji bandė šio kurčiojo pavyzdžiu, arba kaip gyvūnai ir kaip nebyliai (kita gyvūnų rūšis), išreikšti savo naujus jausmus judesiais, priklausomais nuo jų vaizduotės prigimties, ir todėl vėliau spontaniškais garsais, būdingais kiekvienam gyvūnui, kaip natūralią jų nuostabos, džiaugsmo, ekstazių ir poreikių išraišką? Nes be abejonės tie, kuriuos gamta apdovanojo jautresniu jutimu, turėjo ir didesnį išraiškos lengvumą.

Štai kaip, aš manau, žmonės panaudojo savo jausmus ir instinktą, kad įgytų intelektą, o tada panaudojo savo intelektą, kad įgytų žinių. Štai būdai, kiek aš juos suprantu, kuriais žmonės užpildė smegenis idėjomis, kurių priėmimui gamta jas sukūrė. Gamta ir žmogus padėjo vienas kitam; ir mažiausios pradžios po truputį augo, kol viską visatoje buvo galima apibūdinti taip pat lengvai kaip apskritimą.

Kaip smuiko stygos ar klavesino klavišas vibruoja ir skleidžia garsą, taip smegenų skaidulos, paliestos garso bangų, yra stimuliuojamos atkurti ar pakartoti žodžius, kurie jas paliečia. Ir kadangi smegenų struktūra yra tokia, kad kai akys, gerai suformuotos matymui, kartą suvokė objektų atvaizdą, smegenys negali nematyti jų atvaizdų ir skirtumų, tai kai šių skirtumų ženklai buvo įbrėžti ar įspausti smegenyse, siela būtinai nagrinėja jų santykius – nagrinėjimas, kuris būtų buvęs neįmanomas be ženklų atradimo ar kalbos išradimo. Tuo metu, kai visata buvo beveik nebyli, sielos požiūris į visus objektus buvo kaip žmogaus be jokio proporcijos supratimo į paveikslą ar skulptūrą, kuriame jis nieko negalėjo atskirti; arba siela buvo kaip mažas vaikas (nes siela tada buvo savo kūdikystėje), kuris, laikydamas rankoje mažus šiaudų ar medžio gabalėlius, mato juos miglotai ir paviršutiniškai, negalėdamas jų suskaičiuoti ar atskirti. Bet tegul kas nors pritvirtina kokią nors vėliavėlę ar standartą prie šio medžio gabalėlio (kuris galbūt vadinamas stiebu), ir kitą vėliavėlę prie kito panašaus objekto; tegul pirmasis būna žinomas simboliu 1, o antrasis – simboliu arba skaičiumi 2, tada vaikas galės suskaičiuoti objektus, ir tokiu būdu jis išmoks visą aritmetiką. Kai tik viena figūra atrodys lygi kitai savo skaitmeniniu ženklu, jis be vargo nuspręs, kad tai yra du skirtingi kūnai, kad 1 + 1 sudaro 2, ir 2 + 2 sudaro 4 ir t. t.

Šis tikras ar tariamas figūrų panašumas yra visų tiesų ir viso to, ką žinome, fundamentalus pagrindas. Tarp šių mokslų, akivaizdu, tie, kurių ženklai yra mažiau paprasti ir mažiau juntami, yra sunkiau suprantami nei kiti, nes reikia daugiau talento suvokti ir sujungti milžinišką skaičių žodžių, kuriais tokie mokslai išreiškia tiesas savo srityje. Kita vertus, mokslai, kurie išreiškiami skaičiais ar kitais mažais ženklais, yra lengvai išmokstami; ir be abejonės šis lengvumas, o ne jos įrodomumas, yra tai, kas lėmė algebros sėkmę.

Visos šios žinios, kuriomis tuštybė pripildo baliono pavidalo mūsų išdidžių pedantų smegenis, tėra didžiulė žodžių ir figūrų masė, kurios sudaro smegenyse visus ženklus, kuriais mes atskiriame ir prisimename objektus. Visos mūsų idėjos pažadinamos tokiu būdu, kokiu sodininkas, pažįstantis augalus, prisimena visas jų augimo stadijas juos pamatęs. Šie žodžiai ir jais žymimi objektai yra taip susiję smegenyse, kad gana reta įsivaizduoti daiktą be vardo ar ženklo, kuris prie jo pritvirtintas.

Aš visada vartoju žodį „įsivaizduoti“, nes manau, kad viskas yra vaizduotės darbas ir kad visi sielos gebėjimai gali būti teisingai redukuoti į gryną vaizduotę, kurią jie visi sudaro. Taigi sprendimas, protas ir atmintis nėra absoliučios sielos dalys, bet tik modifikacijos šios rūšies medulinio ekrano, ant kurio objektų, nupieštų akyje, vaizdai yra projektuojami tarsi stebuklingo žibinto.

Bet jei toks yra nuostabus ir nesuprantamas smegenų struktūros rezultatas, jei viskas yra suvokiama ir paaiškinama vaizduote, kodėl turėtume dalyti jautrųjį principą, kuris mąsto žmoguje? Argi tai nėra aiškus nenuoseklumas proto paprastumo šalininkuose? Nes dalykas, kuris yra padalytas, nebegali be absurdo būti laikomas nedalomu. Žiūrėkite, prie ko privedama piktnaudžiaujant kalba ir tais gražiais žodžiais (dvasingumas, nematerialumas ir t. t.), vartojamais atsitiktinai ir nesuprantamais net pačių genialiausių.

Nėra nieko lengviau, kaip įrodyti sistemą, pagrįstą, kaip ši, intymiu kiekvieno individo jausmu ir asmenine patirtimi. Jei vaizduotė, arba, sakykime, ta fantastinė smegenų dalis, kurios prigimtis mums taip pat nežinoma kaip ir jos veikimo būdas, yra iš prigimties maža ar silpna, ji vargu ar galės palyginti savo idėjų analogiją ar panašumą, ji galės matyti tik tai, kas yra tiesiai priešais ją, arba kas ją veikia labai stipriai; ir kaip ji visa tai matys! Visgi tai visada vaizduotė, kuri suvokia, ir vaizduotė, kuri reprezentuoja sau visus objektus kartu su jų vardais ir simboliais; ir taip, dar kartą, vaizduotė yra siela, nes ji atlieka visus sielos vaidmenis. Per vaizduotę, per jos glostantį teptuką, šaltas proto skeletas įgauna gyvą ir rausvą kūną, per vaizduotę klesti mokslai, puošiami menai, kalba miškas, atsidūsta aidai, verkia uolos, kvėpuoja marmuras, ir visi negyvi objektai įgauna gyvybę. Tai vėlgi vaizduotė, kuri prideda pikantiško geidulingumo žavesio įsimylėjusios širdies švelnumui; kuri priverčia švelnumą sprogti filosofo ir dulkėto pedanto kabinete, kuri, žodžiu, kuria mokslininkus, taip pat oratorius ir poetus. Kvailai peikiama vienų, tuščiai giriama kitų ir nesuprasta visų; ji seka ne tik gracijų ir vaizduojamųjų menų pėdomis, ji ne tik aprašo, bet gali ir išmatuoti gamtą. Ji samprotauja, sprendžia, analizuoja, lygina ir tyrinėja. Ar ji galėtų taip aštriai jausti jai nupieštų paveikslų grožį, jei neatrastų jų santykių? Ne, lygiai kaip ji negali nukreipti savo minčių į jutimų malonumus, nesimėgaudama jų tobulumu ar geidulingumu, ji negali mąstyti apie tai, ką mechaniškai suvokė, nebūdama tuo pačiu pats sprendimas.

Kuo daugiau vaizduotė ar skurdžiausias talentas yra lavinamas, tuo labiau jis, taip sakant, priauga svorio ir didėja. Jis tampa jautrus, tvirtas, platus ir gebantis mąstyti. Geriausiam organizmui reikia šio lavinimo.

Žmogaus pranašumas yra jo organizmas. Veltui visi knygų apie moralę autoriai nevertina kaip pagirtinų tų savybių, kurios ateina iš gamtos, vertindami tik talentus, įgytus apmąstymų ir darbštumo dėka. Nes iš kur kyla, klausiu aš, įgūdžiai, mokytumas ir dorybė, jei ne iš polinkio, kuris padaro mus tinkamus tapti įgudusiais, išmintingais ir dorais? O iš kur vėlgi kyla šis polinkis, jei ne iš gamtos? Tik per gamtą mes turime kokių nors gerų savybių; jai esame skolingi už viską, kas esame. Kodėl tada neturėčiau vertinti žmonių su geromis natūraliomis savybėmis tiek pat, kiek žmonių, kurie spindi įgytomis ir tarsi pasiskolintomis dorybėmis? Kokia bebūtų dorybė, iš kokio šaltinio ji bekiltų, ji yra verta pagarbos; vienintelis klausimas yra, kaip ją įvertinti. Protas, grožis, turtai, kilmingumas, nors ir atsitiktinumo vaikai, visi turi savo vertę, kaip įgūdžiai, mokytumas ir dorybė turi savąją. Tie, kuriuos gamta apipylė brangiausiomis dovanomis, turėtų gailėtis tų, kuriems šios dovanos buvo atsisakytos; bet, kaip ekspertai, jie gali jausti savo pranašumą be puikybės. Graži moteris būtų tokia pat kvaila manydama esanti bjauri, kaip protingas žmogus manydamas esąs kvailys. Perdėtas kuklumas (tiesa, reta yda) yra tam tikras nedėkingumas gamtai. Sąžiningas išdidumas, priešingai, yra stiprios ir gražios sielos ženklas, atskleidžiamas vyriškų bruožų, suformuotų jausmo.

Jei organizmas yra privalumas, ir esminis privalumas, ir visų kitų šaltinis, auklėjimas yra antrasis. Geriausiai sudėtos smegenys be jo būtų visiškas nuostolis, lygiai kaip geriausiai sudėtas žmogus būtų tik paprastas valstietis be pasaulio pažinimo. Bet, kita vertus, kokia nauda iš puikiausios mokyklos be matricos, tobulai atviros idėjų įėjimui ir suvokimui? Neįmanoma… perduoti nė vienos idėjos žmogui, neturinčiam jokių jutimų…

Bet jei smegenys yra kartu ir gerai organizuotos, ir gerai išlavintos, tai yra derlinga dirva, gerai apsėta, kuri atneša šimteriopai tai, ką gavo: arba (paliekant retorines figūras, dažnai reikalingas išreikšti tam, ką norima pasakyti, ir suteikti gracijos pačiai tiesai) vaizduotė, meno pakelta iki reto ir gražaus genijaus orumo, tiksliai suvokia visus idėjų, kurias ji sukūrė, santykius ir lengvai apima stulbinantį skaičių objektų, kad išvestų iš jų ilgą pasekmių grandinę, kurios vėlgi tėra nauji santykiai, sukurti palyginus su pirmaisiais, su kuriais siela randa tobulą panašumą. Tokia yra, aš manau, intelekto generacija. Aš sakau „randa“, kaip anksčiau daviau epitetą „tariamas“ objektų panašumui, ne todėl, kad manau, jog mūsų jutimai visada yra apgavikai, kaip tvirtino tėvas Malebranche’as, ar kad mūsų akys, natūraliai šiek tiek nestabilios, nepajėgia matyti objektų tokių, kokie jie yra patys savaime (nors mikroskopai mums tai įrodo kiekvieną dieną), bet tam, kad išvengčiau bet kokio ginčo su pironistais, tarp kurių gerai žinomas Bayle’is.

Aš sakau apie tiesą apskritai tai, ką ponas de Fontenelle’is sako apie tam tikras tiesas konkrečiai, kad mes turime ją paaukoti, kad išliktume geruose santykiuose su visuomene. Ir tai dera su mano charakterio švelnumu – vengti visų ginčų, nebent pokalbiui pagyvinti. Kartezianininkai čia veltui pultų mane su savo įgimtomis idėjomis. Aš tikrai nesiimčiau nė ketvirtadalio to vargo, kurį prisiėmė ponas Locke’as, kad užpultų tokias chimeras. Iš tiesų, kokia nauda rašyti sunkų tomą, norint įrodyti doktriną, kuri tapo aksioma prieš tris tūkstančius metų?

Pagal principus, kuriuos nustatėme ir kuriuos laikome teisingais, tas, kuris turi daugiausiai vaizduotės, turėtų būti laikomas turinčiu daugiausiai intelekto ar genijaus, nes visi šie žodžiai yra sinonimai; ir vėlgi, tik gėdingai piktnaudžiaudami [terminais] mes manome, kad sakome skirtingus dalykus, kai tiesiog vartojame skirtingus žodžius, skirtingus garsus, prie kurių nepririšta jokia idėja ar tikras skirtumas.

Pati puikiausia, didžiausia ar stipriausia vaizduotė tada yra ta, kuri labiausiai tinka mokslams, taip pat ir menams. Aš nepretenduoju pasakyti, ar reikia daugiau intelekto, kad pasižymėtum Aristotelio ar Dekarto mene, nei Euripido ar Sofoklio mene, ir ar gamta įdėjo daugiau vargo kurdama Niutoną nei Corneille’į, nors aš tuo abejoju. Bet tikra tai, kad tik vaizduotė, skirtingai pritaikyta, sukūrė jų įvairius triumfus ir jų nemirtingą šlovę.

Jei kas nors žinomas kaip turintis mažai sprendimo galios ir daug vaizduotės, tai reiškia, kad vaizduotė buvo palikta pernelyg viena, tarsi didžiąją laiko dalį praleido žiūrėdama į save jutimų veidrodyje, nepakankamai suformavo įprotį atidžiai nagrinėti pačius jutimus. [Tai reiškia, kad vaizduotė] buvo labiau paveikta vaizdų nei jų tiesos ar jų panašumo.

Tikrai, vaizduotės atsakai tokie greiti, kad jei dėmesys, tas mokslų raktas ar motina, neatlieka savo vaidmens, vaizduotė gali padaryti nedaug daugiau nei prabėgti ir nugriebti savo objektus.

Pažiūrėkite į tą paukštį ant šakos: jis atrodo visada pasiruošęs nuskristi. Vaizduotė yra kaip paukštis, visada nešama pirmyn kraujo ir gyvybinių dvasių sumaišties. Viena banga palieka žymę, nutrinamą tos, kuri seka paskui; siela ją vejasi, dažnai veltui: ji turi tikėtis apgailestauti dėl praradimo to, ko ji nepakankamai greitai sugriebė ir užfiksavo. Taigi, vaizduotė, tikrasis laiko atvaizdas, yra nepaliaujamai naikinama ir atnaujinama.

Toks yra chaosas ir nuolatinė greita mūsų idėjų seka: jos veja viena kitą šalin, lygiai kaip viena banga užleidžia vietą kitai. Todėl, jei vaizduotė, taip sakant, nenaudoja vieno savo raumenų rinkinio, kad išlaikytų tam tikrą pusiausvyrą su smegenų skaidulomis, kad kurį laiką išlaikytų dėmesį ties objektu, kuris jau pasiruošęs išnykti, ir sulaikytų save nuo priešlaikinio kito objekto apmąstymo – [jei vaizduotė viso to nedaro], ji niekada nebus verta gražaus sprendimo galios vardo. Ji ryškiai išreikš tai, ką suvokė, tuo pačiu būdu: ji sukurs oratorius, muzikantus, tapytojus, poetus, bet niekada nė vieno filosofo. Priešingai, jei vaizduotė nuo vaikystės treniruojama save pažaboti ir susilaikyti nuo savo pačios veržlumo nešimo – veržlumo, kuris kuria tik puikius entuziastus – ir tikrinti, sulaikyti savo idėjas, nagrinėti jas visais aspektais, kad pamatytų visas objekto puses, tada vaizduotė, pasiruošusi sprendimui, per samprotavimą suvoks didžiausią įmanomą objektų sferą; ir jos gyvumas (visada toks geras ženklas vaikuose ir kuriam tik reikia būti reguliuojamam studijų ir lavinimo) bus tik toliaregiška įžvalga, be kurios moksle galima padaryti mažai pažangos.

Tokie yra paprasti pamatai, ant kurių buvo pastatytas logikos pastatas. Gamta pastatė šiuos pamatus visai žmonių giminei, bet vieni jais pasinaudojo, o kiti jais piktnaudžiavo.

Nepaisant visų šių žmogaus privalumų prieš gyvūnus, jam daroma garbė priskiriant jį tai pačiai klasei. Nes, tiesą sakant, iki tam tikro amžiaus jis yra didesnis gyvūnas nei jie, nes gimdamas turi mažiau instinkto. Koks gyvūnas mirtų iš bado pieno upės viduryje? Tik žmogus. Kaip tas senovės vaikas, apie kurį užsimena vienas šiuolaikinis rašytojas, sekdamas Arnobijumi, jis nežino nei jam tinkamo maisto, nei vandens, kuris gali jį nuskandinti, nei ugnies, kuri gali jį paversti pelenais. Uždekite vaškinę žvakę pirmą kartą prieš vaiko akis, ir jis mechaniškai kiš pirštus į liepsną, tarsi norėdamas sužinoti, kas tas naujas daiktas, kurį jis mato. Tik savo paties sąskaita jis sužinos apie pavojų, bet jis nebus pagautas dar kartą. Arba pastatykite vaiką su gyvūnu ant bedugnės krašto, tik vaikas nukrenta; jis skęsta ten, kur gyvūnas išsigelbėtų plaukdamas. Keturiolikos ar penkiolikos metų vaikas beveik nieko nežino apie didžiuosius malonumus, kurie jo laukia dauginantis savo rūšį; kai jis jaunuolis, jis tiksliai nežino, kaip elgtis žaidime, kurio gamta gyvūnus išmoko taip greitai. Jis slepiasi, tarsi gėdytųsi jausti malonumą ir būti sukurtas būti laimingas, o gyvūnai atvirai didžiuojasi būdami cinikais. Be auklėjimo jie yra be prietarų. Dar vienas pavyzdys: stebėkime šunį ir vaiką, kurie pametė savo šeimininką greitkelyje: vaikas verkia ir nežino, kokiam šventajam melstis, o šuo, geriau padedamas savo uoslės nei vaikas savo proto, greitai suranda šeimininką.

Taigi gamta sukūrė mus žemesnius už gyvūnus arba bent jau tam, kad dėl to įgimto menkumo dar labiau parodytų nuostabų auklėjimo veiksmingumą, kuris vienintelis pakelia mus iš gyvūnų lygio ir iškelia virš jų. Bet ar suteiksime šį patį išskirtinumą kurtiesiems ir akliesiems, silpnapročiams, bepročiams ar laukiniams, arba tiems, kurie buvo užauginti miškuose su gyvūnais; tiems, kurie prarado vaizduotę dėl melancholijos, ar trumpai tariant visiems tiems gyvūnams žmogaus pavidalu, kurie rodo tik patį grubiausią instinktą? Ne, visi šie, kūno, bet ne proto žmonės, nenusipelno būti priskirti atskirai klasei.

Mes neketiname slėpti nuo savęs argumentų, kurie gali būti pateikti prieš mūsų įsitikinimą ir už pirminį skirtumą tarp žmonių ir gyvūnų. Kai kurie sako, kad žmoguje yra prigimtinė teisė, gėrio ir blogio žinojimas, kuris niekada nebuvo įspaustas gyvūnų širdyje.

Bet ar šis prieštaravimas, arba veikiau šis teiginys, pagrįstas stebėjimu? Bet koks teiginys, nepagrįstas stebėjimu, filosofo gali būti atmestas. Ar mes kada nors turėjome bent vieną patirtį, kuri mus įtikintų, kad tik žmogus buvo apšviestas spindulio, kuris buvo atimtas iš visų kitų gyvūnų? Jei tokios patirties nėra, mes negalime žinoti, kas vyksta gyvūnų protuose ar net kitų žmonių protuose, ne daugiau nei galime išvengti jausmo, kas veikia mūsų pačių esybės vidų. Mes žinome, kad mąstome ir jaučiame sąžinės graužatį – intymus jausmas verčia mus tai pripažinti tik per gerai; bet šis jausmas mumyse nepakankamas, kad galėtume spręsti apie kitų sąžinės graužatį. Štai kodėl mes turime tikėti kitais jų žodžiu arba spręsti apie juos pagal juntamus ir išorinius ženklus, kuriuos pastebėjome savyje, kai patyrėme tuos pačius sąžinės kaltinimus ir tas pačias kančias.

Norėdami nuspręsti, ar gyvūnai, kurie nekalba, gavo prigimtinį įstatymą, mes todėl turime griebtis tų ženklų, kuriuos aš ką tik paminėjau, jei tokių egzistuoja. Faktai, atrodo, tai įrodo. Šuo, įkandęs šeimininkui, kuris jį erzino, po minutės atrodė besigailintis; jis atrodė liūdnas, susigėdęs, bijantis pasirodyti ir atrodė pripažįstantis savo kaltę susigūžusia ir nuleista laikysena. Istorija mums siūlo garsų pavyzdį apie liūtą, kuris nenorėjo suėsti žmogaus, palikto jo įniršiui, nes atpažino jį kaip savo geradarį. Kaip būtų galima linkėti, kad pats žmogus visada rodytų tokį patį dėkingumą už gerus darbus ir tokią pat pagarbą žmogiškumui! Tada mes nebebijotume nei nedėkingų niekšų, nei karų, kurie yra žmonių giminės maras ir tikrieji prigimtinio įstatymo budeliai.

Bet būtybė, kuriai gamta suteikė tokį ankstyvą ir apsišvietusį instinktą, kuri sprendžia, derina, samprotauja ir svarsto tiek, kiek jos veiklos sfera apima ir leidžia, būtybė, kuri jaučia prieraišumą dėl gautų gėrybių ir kuri, palikusi šeimininką, kuris su ja blogai elgiasi, eina ieškoti geresnio, būtybė su struktūra kaip mūsų, kuri atlieka tuos pačius veiksmus, turi tas pačias aistras, tuos pačius sielvartus, tuos pačius malonumus, daugiau ar mažiau intensyvius priklausomai nuo vaizduotės valdžios ir nervų organizacijos jautrumo – argi tokia būtybė aiškiai nerodo, kad ji žino savo ir mūsų klaidas, supranta gėrį ir blogį, ir žodžiu, turi sąmonę apie tai, ką daro? Ar jos siela, kuri jaučia tuos pačius džiaugsmus, tą patį pažeminimą ir tą patį sutrikimą, kuriuos jaučiame mes, liktų visiškai nepajudinama pasibjaurėjimo, pamačiusi į gabalus draskomą panašią būtybę, arba kai ji pati negailestingai sudraskė šią panašią būtybę? Jei tai pripažįstama, seka, kad brangi dovana, apie kurią dabar kalbama, nebūtų buvusi atimta iš gyvūnų: nes kadangi jie mums rodo tikrus atgailos, taip pat ir intelekto ženklus, kas absurdiško manyti, kad būtybės, beveik tokios pat tobulos mašinos kaip mes, yra, kaip ir mes, sukurtos suprasti ir jausti gamtą?

Tegul niekas neprieštarauja, kad gyvūnai dažniausiai yra laukiniai žvėrys, nepajėgūs suvokti blogio, kurį daro; nes ar visi žmonės geriau skiria ydą nuo dorybės? Mūsų rūšyje yra žiaurumo taip pat, kaip ir jų. Žmonės, kurie turi barbarišką įprotį laužyti prigimtinį įstatymą, nėra jo kankinami tiek, kiek tie, kurie jį pažeidžia pirmą kartą ir kurie nebuvo užgrūdinti įpročio jėgos. Tas pats galioja gyvūnams kaip ir žmonėms – abu gali būti daugiau ar mažiau žiauraus temperamento, ir abu tampa tokie dar labiau gyvendami su kitais panašiais į save. Bet švelnus ir taikus gyvūnas, kuris gyvena tarp kitų to paties būdo ir švelnaus auklėjimo gyvūnų, bus kraujo ir skerdynių priešas; jis viduje raustų praliejęs kraują. Galbūt yra šis skirtumas, kad kadangi tarp gyvūnų viskas aukojama jų poreikiams, jų malonumams, gyvenimo būtinybėms, kuriomis jie mėgaujasi labiau nei mes, jų sąžinės graužatis, matyt, neturėtų būti tokia aštri kaip mūsų, nes mes nesame tokioje būtinybės būsenoje kaip jie. Įprotis galbūt atbukina ir galbūt užgniaužia sąžinės graužatį taip pat, kaip ir malonumus.

Bet aš trumpam tarsiu, kad visiškai klystu darydamas išvadą, jog beveik visas pasaulis laikosi klaidingos nuomonės šiuo klausimu, o aš vienas esu teisus. Aš pripažinsiu, kad gyvūnai, net geriausi iš jų, nežino skirtumo tarp moralinio gėrio ir blogio, kad jie visiškai neprisimena dėl jų patirto vargo, jiems padaryto gerumo, nesuvokia savo pačių dorybių. [Aš tarsiu], pavyzdžiui, kad tas liūtas, apie kurį aš, kaip ir daugelis kitų, užsiminiau, visiškai neprisimena, kad atsisakė nužudyti žmogų, paliktą jo įniršiui, kovoje, nežmoniškesnėje nei galima rasti tarp liūtų, tigrų ir lokių kartu sudėjus. Nes mūsų tėvynainiai kovoja, šveicaras prieš šveicarą, brolis prieš brolį, atpažįsta vienas kitą, ir visgi suima ir žudo vienas kitą be sąžinės graužaties, nes kunigaikštis moka už žmogžudystę. Aš tariu trumpai, kad prigimtinis įstatymas nebuvo duotas gyvūnams. Kokios bus šios prielaidos pasekmės? Žmogus nėra nulipdytas iš brangesnio molio; gamta panaudojo tik vieną tešlą ir tiesiog pakeitė raugą. Todėl, jei gyvūnai neatgailauja pažeidę šį vidinį jausmą, kurį aš aptarinėju, arba, tiksliau, jei jiems jo visiškai trūksta, žmogus būtinai turi būti tokios pat būklės. Sudie tada prigimtiniam įstatymui ir visiems puikiems traktatams, išleistiems apie jį! Visa gyvūnų karalystė apskritai būtų jo netekusi. Bet, atvirkščiai, jei žmogus negali apsieiti be tikėjimo, kad kai sveikata leidžia jam būti savimi, jis visada atskiria dorą, humanišką ir dorybingą nuo tų, kurie nėra humaniški, dorybingi ar garbingi: kad lengva atskirti ydą nuo dorybės pagal unikalų malonumą ir ypatingą pasibjaurėjimą, kurie, atrodo, yra natūralūs jų padariniai, seka, kad gyvūnai, sudaryti iš tos pačios materijos, trūkstant galbūt tik vieno fermentacijos laipsnio, kad ji būtų tiksliai tokia kaip žmogaus, turi dalytis tomis pačiomis gyvūniškos prigimties privilegijomis, ir kad taigi neegzistuoja jokia siela ar jautri substancija be sąžinės graužaties. Šie svarstymai sustiprins šiuos stebėjimus.

Neįmanoma sunaikinti prigimtinio įstatymo. Jo įspaudas visuose gyvūnuose yra toks stiprus, kad aš neabejoju, jog laukiniškiausi ir žiauriausi turi atgailos akimirkų. Aš tikiu, kad ta žiauri mergelė iš Šalono Šampanėje turėjo sielvartauti dėl savo nusikaltimo, jei ji tikrai suvalgė savo seserį. Aš manau, kad tas pats galioja visiems tiems, kurie įvykdo nusikaltimus, net netyčinius ar temperamentinius nusikaltimus: tiesa apie Gastoną Orleanietį, kuris negalėjo susilaikyti nevogęs; apie tam tikrą moterį, kuri buvo linkusi į tą patį nusikaltimą būdama nėščia, ir kurios vaikai tai paveldėjo; apie moterį, kuri, būdama tokios pat būklės, suvalgė savo vyrą; apie tą kitą moterį, kuri nužudė savo vaikus, pasūdė jų kūnus ir valgė po gabalėlį kasdien kaip mažą užkandį; apie tą vagies ir kanibalo dukterį, kuri dvylikos metų sekė jo pėdomis, nors buvo našlaitė nuo vienerių metų ir buvo užauginta dorų žmonių; jau nekalbant apie daugelį kitų pavyzdžių, kurių pilni mūsų stebėtojų įrašai, visi įrodantys, kad yra tūkstantis paveldimų ydų ir dorybių, kurios perduodamos iš tėvų vaikams, kaip žindyvės perduodamos vaikams, kuriuos ji maitina. Dabar aš tikiu ir pripažįstu, kad šie nelaimėliai dažniausiai tuo metu nejaučia savo veiksmų baisumo. Bulimija, arba šuniškas alkis, pavyzdžiui, gali užgniaužti visus jausmus; tai skrandžio manija, kurią privaloma patenkinti, bet kokia sąžinės graužatis laukia tų moterų, kai jos atsipeikėja ir prablaivėja, ir prisimena nusikaltimus, kuriuos įvykdė prieš tuos, kurie joms buvo brangiausi! Kokia bausmė už netyčinį nusikaltimą, kuriam jos negalėjo atsispirti, apie kurį jos neturėjo jokio supratimo! Tačiau tai, matyt, nėra pakankama teisėjams. Nes iš šių moterų, apie kurias pasakoju, viena buvo žiauriai sumušta ir sudeginta, o kita palaidota gyva. Aš suvokiu viską, ko reikalauja visuomenės interesas. Bet be abejonės labai norėtųsi, kad puikūs gydytojai būtų vieninteliai teisėjai. Jie vieninteliai galėtų atskirti nekaltą nusikaltėlį nuo kaltojo. Jei protas yra ištvirkusio ar beprotiško troškimo vergas, kaip jis gali tą troškimą valdyti?

Bet jei nusikaltimas nešasi su savimi savo daugiau ar mažiau žiaurią bausmę, jei ilgiausias ir barbariškiausias įprotis negali visiškai ištrinti atgailos grubiausiose širdyse, jei nusikaltėliai yra draskomi paties atsiminimo apie savo darbus, kodėl mes turėtume gąsdinti silpnų protų vaizduotę pragaru, šmėklomis ir ugnies bedugnėmis, dar mažiau realiomis nei Paskalio? Kodėl turime griebtis pasakų, kaip kartą pasakė pats sąžiningas popiežius, kad kankintume net nelaimingus vargšus, kuriems vykdoma mirties bausmė, nes manome, kad jie nėra pakankamai nubausti savo pačių sąžinės, savo pirmojo budelio? Aš nenoriu pasakyti, kad visi nusikaltėliai yra neteisingai nubausti; aš tik tvirtinu, kad tie, kurių valia yra ištvirkusi ir kurių sąžinė užgesusi, yra pakankamai nubausti savo sąžinės graužaties, kai atsipeikėja – sąžinės graužaties, drįstu teigti, nuo kurios gamta šiuo atveju turėjo išlaisvinti nelaimingas sielas, tempiamas lemtingos būtinybės.

Nusikaltėliai, niekšai, nedėkingieji, tie, trumpai tariant, be natūralių jausmų, nelaimingi tironai, neverti gyvenimo, veltui jaučia žiaurų malonumą savo barbariškume, nes yra ramių apmąstymo akimirkų, kai keršijanti sąžinė pakyla, liudija prieš juos ir pasmerkia juos būti beveik be perstojo draskomiems savo pačių rankų. Kas kankina žmones, tas yra kankinamas savęs paties; ir kančios, kurias jis patirs, bus teisingas matas tų, kurias jis sukėlė.

Kita vertus, yra tiek daug malonumo daryti gera, pripažinti ir vertinti tai, ką gauname, tiek daug pasitenkinimo praktikuoti dorybę, būti švelniam, humaniškam, maloniam, gailestingam, atjaučiančiam ir dosniam (nes šis vienas žodis apima visas dorybes), kad aš laikau pakankamai nubaustu bet kurį, kuriam teko nelaimė negimti dorybingam.

Iš pradžių mes nebuvome sukurti būti mokytais; tokiais tapome galbūt tam tikru būdu piktnaudžiaudami savo organiniais gebėjimais ir valstybės, kuri maitina minias tinginių, tuštybės papuoštų filosofų vardu, sąskaita. Gamta sukūrė mus visus tik tam, kad būtume laimingi – taip, mus visus, nuo šliaužiančio kirmino iki debesyse pasimetusio erelio. Dėl šios priežasties ji visiems gyvūnams suteikė tam tikrą prigimtinio įstatymo dalį – didesnę ar mažesnę, priklausomai nuo kiekvieno gyvūno organų poreikių, kai jie yra normalios būklės.

Kaip gi apibrėšime prigimtinį įstatymą? Tai jausmas, kuris moko mus, ko neturėtume daryti, nes nenorėtume, kad tai būtų daroma mums. Ar drįsčiau prie šios bendros idėjos pridurti, kad šis jausmas man atrodo tėra tam tikra baimė ar siaubas, toks pat naudingas giminei, kaip ir individui; nes argi negali būti tiesa, kad mes gerbiame kitų piniginę ir gyvybę tik tam, kad išsaugotume savo pačių turtą, savo garbę ir save pačius; kaip tie krikščionybės Iksionai, kurie myli Dievą ir priima tiek daug išgalvotų dorybių vien dėl to, kad bijo pragaro!

Matote, kad prigimtinis įstatymas tėra intymus jausmas, kuris, kaip ir visi kiti jausmai (įskaitant mintį), priklauso ir vaizduotei. Todėl akivaizdu, kad prigimtinis įstatymas nereikalauja nei išsilavinimo, nei apreiškimo, nei įstatymų leidėjo, – su sąlyga, kad nesiekiama painioti prigimtinio įstatymo su civiliniais įstatymais, kaip tai juokingai daro teologai.

Fanatizmo ginklai gali sunaikinti tuos, kurie palaiko šias tiesas, bet jie niekada nesunaikins pačių tiesų.

Aš nenoriu kvestionuoti aukščiausios būtybės egzistavimo; priešingai, man atrodo, kad didžiausia tikimybė yra šio tikėjimo naudai. Bet kadangi šios būtybės egzistavimas ne daugiau nei bet kurios kitos įrodo garbinimo būtinybę, tai tėra teorinė tiesa su labai maža praktine verte. Todėl, kadangi po tokios ilgos patirties galime sakyti, jog religija nereiškia griežto padorumo, mes turime teisę dėl tų pačių priežasčių manyti, kad ateizmas jo neatmeta.

Be to, kas gali būti tikras, kad žmogaus egzistavimo priežastis nėra tiesiog faktas, kad jis egzistuoja? Galbūt jis buvo atsitiktinai numestas į kokią nors vietą žemės paviršiuje, niekas nežino kaip ir kodėl, bet tiesiog žinoma, kad jis turi gyventi ir mirti, kaip grybai, kurie atsiranda iš dienos į dieną, arba kaip tos gėlės, kurios auga griovių pakraščiuose ir dengia sienas.

Nepasimeskime begalybėje, nes mes nesame sukurti turėti apie ją bent menkiausią supratimą ir esame visiškai nepajėgūs grįžti prie daiktų kilmės. Be to, mūsų sielos ramybei nesvarbu, ar materija yra amžina, ar sukurta, ar yra Dievas, ar jo nėra. Kaip kvaila taip kankintis dėl dalykų, kurių negalime žinoti ir kurie nepadarytų mūsų laimingesniais, net jei įgytume žinių apie juos!

Bet, kai kas pasakys, skaitykite tokius veikalus kaip Fénelono, Nieuwentyto, Abadie, Derhamo, Raiso ir kitų. Na! Ką jie mane išmokys, arba, tiksliau, ką jie mane išmokė? Tai tik nuobodūs uolių rašytojų pasikartojimai, kur vienas prie kito prideda tik daugžodžiavimą, labiau tinkamą sustiprinti nei pakirsti ateizmo pamatus. Įrodymų, gautų iš gamtos spektaklio, skaičius nesuteikia tiems įrodymams daugiau jėgos. Arba vien tik piršto, ausies, akies sandara, vienas Malpighi stebėjimas įrodo viską, ir be abejonės daug geriau nei tai įrodė Dekartas ir Malebranche’as, arba visi kiti įrodymai neįrodo nieko. Deistai ir net krikščionys todėl turėtų pasitenkinti nurodydami, kad visoje gyvūnų karalystėje tų pačių tikslų siekiama ir jie įgyvendinami begaliniu skaičiumi skirtingų mechanizmų, kurie visi visgi yra tiksliai geometriški. Nes kokie stipresni ginklai galėtų būti ateistams nuversti? Tiesa, kad jei mano protas manęs neapgauna, žmogus ir visa visata atrodo sukurti šiam tikslų vieningumui. Saulė, oras, vanduo, organizmas, kūnų forma – viskas sutelkiama akyje kaip veidrodyje, kuris ištikimai pateikia vaizduotei visus jame atsispindinčius objektus, pagal dėsnius, kurių reikalauja begalinė kūnų, dalyvaujančių regėjime, įvairovė. Ausyse visur randame stulbinančią įvairovę, ir vis dėlto struktūros skirtumai žmonėse, gyvūnuose, paukščiuose ir žuvyse nesukuria skirtingų paskirčių. Visos ausys pagamintos taip matematiškai, kad jos vienodai tarnauja vienam ir tam pačiam tikslui, būtent klausai. Bet ar Atsitiktinumas, klausia deistas, būtų pakankamai didis geometras, kad taip savo malonumui keistų kūrinius, kurių autorius jis neva yra, ir tokia didelė įvairovė jam nesutrukdytų pasiekti to paties tikslo? Vėlgi, deistas kaip sunkumą iškels tas gyvūno dalis, kurios aiškiai yra jame ateičiai: drugelis vikšre, žmogus spermoje, visas polipas kiekvienoje jo dalyje, vožtuvas ovaliojoje angoje, plaučiai vaisiuje, dantys savo lizduose, kaulai skystyje, nuo kurio jie atsiskiria ir (nesuprantamu būdu) sukietėja. Ir kadangi šios teorijos šalininkai, toli gražu neignoruodami nieko, kas ją sustiprintų, nepavargsta krauti įrodymą ant įrodymo, jie nori pasinaudoti viskuo, net proto silpnumu tam tikrais atvejais. Žiūrėkite, sako jie, į tokius žmones kaip Spinoza, Vanini, Desbarreau ir Boindin – apaštalus, kurie deizmui suteikia daugiau garbės nei žalos. Jų sveikatos trukmė buvo jų netikėjimo matas, ir retai, priduria jie, nepavyksta atsižadėti ateizmo, kai aistros su savo instrumentu – kūnu – susilpnėja.

Tai tikrai daugiausia, ką galima pasakyti Dievo egzistavimo naudai: nors paskutinis argumentas yra lėkštas tuo, kad šie atsivertimai yra trumpi, ir protas beveik visada susigrąžina savo ankstesnes nuomones ir elgiasi atitinkamai, kai tik atgauna arba, tiksliau, iš naujo atranda savo jėgą kūno jėgoje. Tai bent jau daug daugiau, nei pasakė gydytojas Diderot savo „Pensées Philosophiques“ – didingame veikale, kuris neįtikins nė vieno ateisto. Ką iš tiesų galima atsakyti žmogui, kuris sako: „Mes nepažįstame gamtos; priežastys, paslėptos jos krūtinėje, galėjo viską sukurti. Savo ruožtu stebėkite Tremblė polipą: ar jis neturi savyje priežasčių, kurios sukelia regeneraciją? Kodėl tada būtų absurdiška manyti, kad yra fizinės priežastys, dėl kurių viskas buvo sukurta ir su kuriomis visa šios plačios visatos grandinė yra taip būtinai susieta ir laikoma, kad niekas, kas įvyksta, negalėjo neįvykti, – priežastys, kurių mes taip neįveikiamai nežinome, kad griebėmės Dievo, kuris, kaip kai kurie tvirtina, nėra net loginė esybė? Taigi sunaikinti atsitiktinumą nereiškia įrodyti aukščiausios būtybės egzistavimo, nes gali būti kažkas kito, kas nėra nei atsitiktinumas, nei Dievas – aš turiu omenyje gamtą. Iš to seka, kad gamtos tyrimas gali sukurti tik netikinčiuosius; ir visų sėkmingesnių jos tyrinėtojų mąstymo būdas tai įrodo.“

Todėl visatos svoris, užuot sutraiškęs tikrą ateistą, jo net nesupurto. Visi šie kūrėjo įrodymai, kartojami tūkstančius ir tūkstančius kartų, įrodymai, kurie yra toli virš tokių žmonių kaip mes supratimo, yra akivaizdūs (kad ir kiek toli stumtume argumentą) tik antipironistams arba tiems, kurie pakankamai pasitiki savo protu, kad manytųsi galį spręsti remdamiesi tam tikrais reiškiniais, prieš kuriuos, kaip matote, ateistai gali pateikti kitus, galbūt vienodai stiprius ir visiškai priešingus. Nes jei vėl klausysime gamtininkų, jie mums pasakys, kad tos pačios priežastys, kurios chemiko rankose atsitiktiniu deriniu sukūrė pirmąjį veidrodį, gamtos rankose sukūrė tyrą vandenį – paprastos piemenaitės veidrodį; kad judėjimas, kuris palaiko pasaulį, galėjo jį sukurti, kad kiekvienas kūnas užėmė jam gamtos priskirtą vietą, kad oras turėjo apsupti žemę, ir kad geležis bei kiti metalai susidaro dėl vidinių žemės judesių dėl vienos ir tos pačios priežasties; kad saulė yra toks pat natūralus produktas kaip elektra, kad ji nebuvo sukurta šildyti žemę ir jos gyventojus, kuriuos ji kartais sudegina, lygiai kaip lietus nebuvo sukurtas tam, kad augintų sėklas, kurias jis dažnai sugadina; kad veidrodis ir vanduo buvo ne labiau sukurti tam, kad žmonės juose matytųsi, nei visi kiti poliruoti kūnai, turintys tą pačią savybę; kad akis iš tiesų yra tam tikras stiklas, kuriame siela gali kontempliuoti objektų atvaizdą, kaip jį pateikia šie kūnai, bet neįrodyta, kad šis organas tikrai buvo sukurtas specialiai šiai kontempliacijai, nei tikslingai įdėtas į savo duobę, ir trumpai tariant, kad gali būti, jog Lukrecijus, gydytojas Lamy ir visi senovės bei šiuolaikiniai epikūrininkai buvo teisūs manydami, kad akis mato tik todėl, kad ji yra taip suformuota ir patalpinta, ir kad, kartą visiems laikams davus tas pačias judėjimo taisykles, kurių laikosi gamta kūnų atsiradime ir vystymesi, šis nuostabus organas negalėjo būti suformuotas ir patalpintas kitaip.

Tokie yra „už“ ir „prieš“, ir santrauka tų puikių argumentų, kurie amžinai skirs filosofus. Aš nepalaikau nei vienos pusės.

„Non nostrum inter vos tantas componere lites.“ (Ne mums spręsti tokius didžius jūsų ginčus.)

Štai ką aš pasakiau vienam savo draugui prancūzui, tokiam pat atviram pironistui kaip aš, didelių nuopelnų žmogui, vertam geresnio likimo. Jis man pateikė labai savotišką atsakymą šiuo klausimu. „Tiesa, – pasakė jis man, – kad „už“ ir „prieš“ visiškai neturėtų drumsti sielos filosofo, kuris mato, kad niekas nėra įrodyta pakankamai aiškiai, jog priverstų jį sutikti, ir kad argumentai, pateikti vienoje pusėje, yra neutralizuojami argumentų kitoje. Tačiau, – tęsė jis, – visata niekada nebus laiminga, nebent ji bus ateistinė.“ Štai šio nelaimėlio priežastys. Jei ateizmas, sakė jis, būtų visuotinai priimtas, visos religijos formos tada būtų sunaikintos ir nukirstos iš šaknų. Jokių teologinių karų, jokių religijos kareivių – tokių baisių kareivių! Gamta, užkrėsta šventu nuodu, atgautų savo teises ir savo tyrumą. Kurti visiems kitiems balsams, ramūs mirtingieji sektų tik spontaniškais savo pačių esybės nurodymais – vieninteliais įsakymais, kurių niekada negalima nebaudžiamai niekinti ir kurie vieninteliai gali nuvesti mus į laimę maloniais dorybės takais.

Toks yra prigimtinis įstatymas: kas griežtai jo laikosi, yra geras žmogus ir nusipelno visos žmonių giminės pasitikėjimo. Kas neseka juo skrupulingai, veltui dedasi kitos religijos patrauklia išore; jis yra nenaudėlis arba veidmainis, kuriuo aš nepasitikiu.

Po to tegul tuščia tauta mano kitaip, tegul jie drįsta tvirtinti, kad net padorumas pastatytas ant kortos netikint apreiškimu, žodžiu, kad būtina kita religija nei gamtos, kokia ji bebūtų. Toks teiginys yra apgailėtinas ir graudus; kaip ir ta gera nuomonė, kurią kiekvienas mums pateikia apie religiją, kurią priėmė! Mes čia neieškome minios balsų. Kas savo širdyje stato aukurus prietarams, yra gimęs garbinti stabus, o ne virpėti dėl dorybės.

Bet kadangi visi sielos gebėjimai priklauso tokiu laipsniu nuo tinkamos smegenų ir viso kūno organizacijos, kad, matyt, jie tėra pati ši organizacija, siela aiškiai yra apsišvietusi mašina. Nes galiausiai, net jei tik žmogus būtų gavęs dalį prigimtinio įstatymo, ar jis dėl to būtų mažiau mašina? Keletas ratukų daugiau, keletas spyruoklių daugiau nei tobuliausiuose gyvūnuose, smegenys proporcingai arčiau širdies ir dėl to paties gaunančios daugiau kraujo – bet kuri iš daugybės nežinomų priežasčių visada galėtų sukurti šią jautrią sąžinę, taip lengvai pažeidžiamą, šią sąžinės graužatį, kuri ne labiau svetima materijai nei minčiai, ir žodžiu, visus skirtumus, kurie, manoma, čia egzistuoja. Ar organizmas tada galėtų pakakti viskam? Dar kartą, taip; nes kadangi mintis akivaizdžiai vystosi su mūsų organais, kodėl materija, iš kurios jie sudaryti, neturėtų būti imli ir sąžinės graužačiai, kai ji su laiku įgyja jutimo gebėjimą?

Todėl siela tėra tuščias žodis, apie kurį niekas neturi jokios idėjos ir kurį apsišvietęs žmogus turėtų vartoti tik norėdamas pažymėti tą dalį mumyse, kuri mąsto. Davus mažiausią judėjimo principą, gyvi kūnai turės viską, kas reikalinga judėjimui, jutimui, mąstymui, atgailai, arba žodžiu, elgesiui fizinėje sferoje ir moralinėje sferoje, kuri nuo jos priklauso.

Visgi mes nieko nelaikome savaime suprantamu dalyku; tie, kurie galbūt mano, kad visi sunkumai dar nepašalinti, dabar perskaitys apie eksperimentus, kurie juos visiškai patenkins.

Visų gyvūnų mėsa virpa po mirties. Šis virpėjimas tęsiasi ilgiau, kuo šaltesnio kraujo yra gyvūnas ir kuo mažiau jis prakaituoja. Vėžliai, driežai, gyvatės ir t. t. yra to įrodymas.
Raumenys, atskirti nuo kūno, susitraukia, kai jie stimuliuojami.
Žarnos ilgą laiką išlaiko savo peristaltinį arba kirmėlišką judėjimą.
Pasak Cowperio, paprasta karšto vandens injekcija atgaivina širdį ir raumenis.
Varlės širdis juda valandą ar ilgiau po to, kai buvo išimta iš kūno, ypač kai ji padėta saulėje arba, dar geriau, ant karšto stalo ar kėdės. Jei šis judėjimas atrodo visiškai prarastas, reikia tik stimuliuoti širdį, ir tas tuščiaviduris raumuo vėl plaka. Harvey atliko tą patį stebėjimą su rupūžėmis.
Baconas iš Verulamo savo traktate „Sylva Sylvarum“ cituoja atvejį žmogaus, nuteisto už išdavystę, kuris buvo skrodžiamas gyvas, ir kurio širdis, įmesta į karštą vandenį, keletą kartų pašoko, kaskart vis žemiau, į statų dviejų pėdų aukštį.
Paimkite mažytį viščiuką, vis dar esantį kiaušinyje, išpjaukite širdį ir pamatysite tuos pačius reiškinius kaip ir anksčiau, beveik tokiomis pačiomis sąlygomis. Vien kvėpavimo šiluma atgaivina gyvūną, kuris jau bežūstąs oro siurblyje.

Tie patys eksperimentai, už kuriuos esame skolingi Boyle’ui ir Sténonui, atliekami su balandžiais, šunimis ir triušiais. Jų širdžių gabalėliai plaka taip, kaip plaktų visos širdys. Tuos pačius judesius galima pamatyti letenose, kurios buvo nupjautos kurmiams.

Vikšras, kirmėlė, voras, musė, ungurys – visi rodo tuos pačius reiškinius; o karštame vandenyje, dėl jame esančios ugnies, atskirtų dalių judėjimas padidėja.
Girtas kareivis vienu kardo kirčiu nukirto galvą kalakutui. Gyvūnas liko stovėti, tada paėjo ir bėgo: atsitrenkęs į sieną, jis apsisuko, plasnojo sparnais vis dar bėgdamas ir galiausiai nukrito. Jam gulint ant žemės, visi šio kalakuto raumenys toliau judėjo. Tai aš mačiau pats, ir beveik tuos pačius reiškinius lengvai galima stebėti kačiukuose ar šuniukuose su nukirstomis galvomis.
Polipai daro daugiau nei juda po to, kai buvo supjaustyti į gabalus. Per savaitę jie regeneruoja, kad sudarytų tiek gyvūnų, kiek yra gabalų. Man gaila, kad šie faktai kalba prieš gamtininkų dauginimosi sistemą; arba veikiau aš tuo labai džiaugiuosi, nes tegul šis atradimas mus išmoko niekada nedaryti bendros išvados net ir remiantis visais žinomais (ir pačiais įtikinamiausiais) eksperimentais.

Čia mes turime daug daugiau faktų nei reikia įrodyti neginčijamu būdu, kad kiekviena mažytė skaidula ar organizuoto kūno dalis juda dėl jai priklausančio principo. Jos veikla, skirtingai nei valingi judesiai, jokiu būdu nepriklauso nuo nervų, nes aptariami judesiai vyksta kūno dalyse, kurios neturi ryšio su kraujotaka. Bet jei ši jėga pasireiškia net skaidulų atkarpose, širdis, kuri yra ypatingai sujungtų skaidulų darinys, turi turėti tą pačią savybę. Man nereikėjo Bacono istorijos, kad tuo įsitikinčiau. Man buvo lengva padaryti šią išvadą tiek iš tobulos žmogaus širdies sandaros analogijos su gyvūnų širdimis, tiek iš pačios žmogaus širdies masės, kurioje šis judėjimas mūsų akims nepastebimas tik todėl, kad yra užgožtas, ir galiausiai todėl, kad lavonuose visi organai yra šalti ir negyvi. Jei nubausti nusikaltėliai būtų skrodžiami, kol jų kūnai dar šilti, tikriausiai jų širdyse pamatytume tuos pačius judesius, kurie stebimi nukirsdintųjų veido raumenyse.

Viso kūno ir net jo dalių, supjaustytų gabalais, judėjimo principas yra toks, kad jis sukelia ne nereguliarius judesius, kaip kai kurie manė, bet labai reguliarius, tiek šiltakraujuose ir tobuluose gyvūnuose, tiek šaltakraujuose ir netobuluose. Todėl mūsų priešininkams nelieka kito kelio, kaip tik neigti tūkstančius ir tūkstančius faktų, kuriuos kiekvienas žmogus gali lengvai patikrinti.

Jei kas nors manęs paklaustų, kur yra ši įgimta jėga mūsų kūnuose, aš atsakyčiau, kad ji labai aiškiai reziduoja tame, ką senovės žmonės vadino parenchima, tai yra pačioje organų substancijoje, neįskaitant venų, arterijų, nervų, žodžiu, kad ji reziduoja viso kūno organizacijoje, ir kad dėl to kiekvienas organas turi savyje jėgas, daugiau ar mažiau aktyvias, priklausomai nuo jų poreikio.

Dabar panagrinėkime šiek tiek detaliau šias žmogaus mašinos spyruokles. Visi gyvybiniai, gyvūniški, natūralūs ir automatiniai judesiai atliekami jų veikimu. Argi ne grynai mechaniškai kūnas atsitraukia atgal, kai jį ištinka siaubas pamačius netikėtą bedugnę, kad akių vokai nuleidžiami gresiant smūgiui, kaip kai kurie pastebėjo, ir kad vyzdys susitraukia ryškioje dienos šviesoje, kad apsaugotų tinklainę, ir išsiplečia, kad matytų objektus tamsoje? Argi ne mechaninėmis priemonėmis odos poros užsidaro žiemą, kad šaltis negalėtų prasiskverbti į kraujagyslių vidų, ir kad skrandis vemia, kai jį dirgina nuodai, tam tikras opiumo kiekis ir visi vėmimą sukeliantys vaistai ir t. t.? Kad širdis, arterijos ir raumenys susitraukia miegant taip pat, kaip ir būdraujant, kad plaučiai tarnauja kaip nuolat veikiančios dumplės… kad širdis susitraukia stipriau nei bet kuris kitas raumuo?

Aš nesileisiu į daugiau detalių apie visas šias mažas pavaldžias jėgas, gerai žinomas visiems. Bet yra kita subtilesnė ir nuostabesnė jėga, kuri jas visas gaivina; tai visų mūsų jausmų, visų mūsų malonumų, visų mūsų aistrų ir visų mūsų minčių šaltinis: nes smegenys turi savo raumenis mąstymui, kaip kojos turi raumenis vaikščiojimui. Aš noriu kalbėti apie šį veržlū principą, kurį Hipokratas vadina Enormon (siela). Šis principas egzistuoja ir turi savo vietą smegenyse, nervų ištakose, per kurias jis vykdo savo kontrolę visam likusiam kūnui. Šiuo faktu paaiškinama viskas, kas gali būti paaiškinta, net iki stebinančių vaizduotės ligų padarinių…

Pažvelkite į garsiojo Pope’o portretą, kuris yra, švelniai tariant, anglų Volteras. Jo genijaus pastanga, energija yra įspausta jo veide. Jis konvulsyvus. Jo akys iššokusios iš orbitų, antakiai pakelti su kaktos raumenimis. Kodėl? Todėl, kad smegenys gimdo, ir visas kūnas turi dalyvauti tokiame sunkiame išlaisvinime. Jei nebūtų vidinės virvės, kuri traukia išorines, iš kur atsirastų visi šie reiškiniai? Pripažinti sielą kaip jų paaiškinimą, reiškia būti priverstam [aiškinti reiškinius] Šventosios Dvasios veikimu.

Iš tiesų, jei tai, kas mąsto mano smegenyse, nėra šio organo ir todėl viso kūno dalis, kodėl mano kraujas verda, ir mano proto karštinė pereina į mano gyslas, kai ramiai gulėdamas lovoje aš kuriu kokio nors darbo planą arba atlieku abstraktų skaičiavimą? Užduokite šį klausimą vaizduotės žmonėms, didiesiems poetams, žmonėms, kuriuos žavi laiminga jausmo išraiška, ir kuriuos neša rafinuota fantazija ar gamtos, tiesos ar dorybės kerai! Pagal jų entuziazmą, pagal tai, ką jie jums papasakos patyrę, jūs spręsite apie priežastį iš jos padarinių; pagal tą harmoniją, kurią Borelli, paprastas anatomas, suprato geriau nei visi leibnicininkai, jūs suvoksite materialų žmogaus vieningumą. Trumpai tariant, jei nervų įtampa, sukelianti skausmą, sukelia ir karštinę, dėl kurios išsiblaškęs protas praranda valios jėgą, ir jei, atvirkščiai, per daug susijaudinęs protas sutrikdo kūną (ir įžiebia tą vidinę ugnį, kuri nužudė Bayle’į, kol jis dar buvo toks jaunas); jei susijaudinimas pažadina mano troškimą ir mano karštą norą to, kas prieš akimirką man visiškai nerūpėjo, ir jei savo ruožtu tam tikri smegenų įspūdžiai sukelia tą patį ilgesį ir tuos pačius troškimus, tada kodėl turėtume laikyti dvilypiu tai, kas akivaizdžiai yra viena būtybė? Veltui jūs kliaujatės valios galia, nes vienam įsakymui, kurį duoda valia, ji šimtą kartų nusilenkia jungui. Ir kas nuostabaus, kad sveikatoje kūnas paklūsta, nes kraujo ir gyvybinių dvasių srautas priverčia jį paklusti, ir kadangi valia turi kaip tarnus nematomą skysčių legioną, greitesnį už žaibą ir visada pasiruošusį vykdyti jos paliepimą! Bet kadangi valios galia vykdoma nervų pagalba, ji taip pat jais yra apribota…

Ar geltos rezultatas jus stebina? Ar nežinote, kad kūnų spalva priklauso nuo stiklų, per kuriuos į juos žiūrime, spalvos, ir kad kokia yra skysčių spalva, tokia yra ir objektų spalva, bent jau mums, tuštiems tūkstančio iliuzijų žaisliukams? Bet pašalinkite šią spalvą iš akies vandeninio skysčio, leiskite tulžiai tekėti per natūralų filtrą, tada siela, turėdama naujas akis, nebematys geltonai. Vėlgi, argi ne taip, pašalinant kataraktą arba įšvirkščiant į Eustachijaus vamzdį, regėjimas grąžinamas akliesiems arba klausa kurtiesiems? Kiek daug žmonių, kurie galbūt buvo tik sumanūs šarlatanai, tamsiaisiais amžiais garsėjo kaip stebukladariai! Graži siela ir galinga valia, kuri negali veikti be kūno sąlygų leidimo, ir kurios skoniai keičiasi su amžiumi ir karštine! Ar turėtume tada stebėtis, kad filosofai visada turėjo omenyje kūno sveikatą, norėdami išsaugoti sielos sveikatą, kad Pitagoras nustatė taisykles mitybai taip pat kruopščiai, kaip Platonas draudė vyną? Kūnui tinkamas režimas visada yra tas, nuo kurio sveiko proto gydytojai mano privalantys pradėti, kai kalbama apie proto formavimą ir jo mokymą tiesos ir dorybės pažinimo; bet tai tušti žodžiai ligos netvarkoje ir jutimų sumaištyje. Be higienos priesakų Epiktetas, Sokratas, Platonas ir kiti pamokslauja veltui: visa etika yra bevaisė tam, kuriam trūksta jo dalies saikingumo; tai visų dorybių šaltinis, kaip nesaikingumas yra visų ydų šaltinis.

Ar reikia daugiau (nes kodėl pasimesti aistrų, kurios visos paaiškinamos Hipokrato terminu Enormon, aptarime), kad įrodytume, jog žmogus tėra gyvūnas arba spyruoklių rinkinys, kurios viena kitą užsuka, mums negalint pasakyti, kuriame šio žmogiškojo rato taške gamta pradėjo? Jei šios spyruoklės skiriasi tarpusavyje, šie skirtumai susideda tik iš jų padėties ir jėgos laipsnių, ir niekada iš jų prigimties; todėl siela tėra judėjimo principas arba materiali ir jautri smegenų dalis, kurią be baimės suklysti galima laikyti pagrindine visos mašinos spyruokle, turinčia matomą įtaką visoms dalims. Siela atrodo net buvusi sukurta smegenims, taip, kad visos kitos sistemos dalys tėra tam tikra smegenų emanacija. Tai paaiškės iš tam tikrų stebėjimų, atliktų su skirtingais embrionais, kuriuos dabar išvardysiu.

Šis svyravimas, kuris yra natūralus arba tinkamas mūsų mašinai, ir kuriuo kiekviena skaidula ir net kiekvienas skaidulinis elementas, taip sakant, atrodo apdovanotas, kaip švytuoklė, negali tęstis amžinai. Jis turi būti atnaujintas, kai praranda jėgą, pastiprintas, kai pavargęs, ir susilpnintas, kai sutrikdytas jėgos ir energijos pertekliaus. Tik tuo susideda tikra medicina.

Kūnas tėra laikrodis, kurio laikrodininkas yra naujasis chilius (maisto tyrelė). Gamtos pirmasis rūpestis, kai chilius patenka į kraują, yra sukelti jame tam tikrą karštinę, kurią chemikai, sapnuojantys tik retortas, turėjo palaikyti fermentacija. Ši karštinė sukelia didesnę dvasių filtraciją, kurios mechaniškai pagyvina raumenis ir širdį, tarsi jos būtų ten pasiųstos valios įsakymu.

Taigi tai yra gyvybės priežastys arba jėgos, kurios taip palaiko šimtą metų tą nuolatinį kietųjų kūnų ir skysčių judėjimą, kuris yra būtinas tiek pirmiesiems, tiek antriesiems. Bet kas gali pasakyti, ar kietieji kūnai prisideda prie šio judėjimo labiau nei skysčiai, ar atvirkščiai? Viskas, ką žinome, yra tai, kad pirmųjų veikimas greitai nutrūktų be antrųjų pagalbos, tai yra, be pagalbos skysčių, kurie savo antplūdžiu sužadina ir palaiko kraujagyslių, nuo kurių priklauso jų pačių cirkuliacija, elastingumą. Iš to seka, kad po mirties natūralus kiekvienos medžiagos atsparumas yra vis dar daugiau ar mažiau stiprus priklausomai nuo gyvybės likučių, kuriuos ji pergyvena, būdama paskutinė, kuri žūsta. Taip tiesa, kad šią gyvūninių dalių jėgą gali išsaugoti ir sustiprinti cirkuliacijos jėga, bet ji nepriklauso nuo cirkuliacijos stiprumo, nes, kaip matėme, ji gali apsieiti net be kiekvieno nario ar organo vientisumo.

Aš žinau, kad ši nuomonė nepatiko visiems mokslininkams, ir kad Stahlis ypač ją niekino. Šis didis chemikas norėjo mus įtikinti, kad siela yra vienintelė visų mūsų judesių priežastis. Bet tai reiškia kalbėti kaip fanatikui, o ne kaip filosofui.

Norint sugriauti Stahlio hipotezę, mums nereikia dėti tiek pastangų, kiek matau, kad kiti darė prieš mane. Mums tereikia pažvelgti į smuikininką. Koks lankstumas, koks lengvumas jo pirštuose! Judesiai tokie greiti, kad atrodo beveik, jog nėra jokios sekos. Bet aš meldžiu, arba veikiau metu iššūkį Stahlio pasekėjams, kurie taip tobulai supranta viską, ką gali mūsų siela, pasakyti man, kaip ji galėtų atlikti tiek daug judesių taip greitai, judesių, be to, kurie vyksta taip toli nuo sielos ir tiek daug skirtingų vietų. Tai reikštų manyti, kad fleitininkas galėtų groti puikias kadencijas begaliniu skaičiumi skylučių, kurių jis negalėtų žinoti ir ant kurių jis net negalėtų uždėti piršto!

Bet sakykime su ponu Hecquet, kad ne visi žmonės gali vykti į Korintą. Kodėl Stahlis neturėjo būti labiau gamtos apdovanotas kaip žmogus nei kaip chemikas ir praktikas? Laimingas mirtingasis, jis turėjo gauti sielą, skirtingą nuo likusios žmonijos, – suverenią sielą, kuri, nepasitenkindama tam tikra valingųjų raumenų kontrole, lengvai laikė visų kūno judesių vadžias ir galėjo juos sustabdyti, nuraminti ar sužadinti savo malonumui! Su tokia despotiška valdove, kurios rankose tam tikra prasme buvo širdies plakimas ir cirkuliacijos dėsniai, tikrai negalėjo būti jokios karštinės, jokio skausmo, jokio nuovargio…! Siela nori, ir spyruoklės veikia, susitraukia arba atsipalaiduoja. Bet kaip Stahlio mašinos spyruoklės taip greitai sugedo? Tas, kuris savyje turi tokį didį daktarą, turėtų būti nemirtingas.

Be to, Stahlis nėra vienintelis, atmetęs organinių kūnų vibracijos principą. Didesni protai nenaudojo šio principo, kai norėjo paaiškinti širdies veiklą… ir t. t. Reikia tik paskaityti Boerhaave „Medicinos institucijas“, kad pamatytumėte, kokias sudėtingas ir viliojančias sistemas šis didis žmogus buvo priverstas sukurti savo galingo genijaus darbu, nes nepripažino, kad visuose kūnuose yra tokia nuostabi jėga.

Willisas ir Perrault, silpnesnio tipo protai, bet kruopštūs gamtos stebėtojai (tuo tarpu kai gamta garsiajam Leideno profesoriui buvo žinoma tik per kitus ir iš antrų rankų, taip sakant), atrodo, labiau linko manyti, kad siela apskritai išplitusi po visą kūną, užuot priėmę principą, kurį mes aprašome. Bet pagal šią hipotezę (kuri buvo Vergilijaus ir visų epikūrininkų hipotezė, hipotezė, kurią polipo istorija iš pirmo žvilgsnio atrodytų palaikanti), judesiai, kurie vyksta po subjekto, kuriame jie glūdi, mirties, atsiranda dėl sielos likučio, vis dar palaikomo dalių, kurios susitraukia, nors nuo mirties momento jos nėra žadinamos kraujo ir dvasių. Iš to matyti, kad šie rašytojai, kurių solidūs darbai lengvai užtemdo visas filosofines pasakas, klysta tik kaip tie, kurie apdovanojo materiją mąstymo gebėjimu, aš noriu pasakyti, blogai išsireikšdami miglotais ir beprasmiais terminais. Iš tiesų, kas yra šis sielos likutis, jei ne leibnicininkų „varomoji jėga“ (blogai išreikšta tokiu posakiu), kurią visgi Perrault konkrečiai tikrai numatė. Žiūrėkite jo „Traktatą apie gyvūnų mechanizmą“.

Dabar, kai aiškiai įrodyta prieš kartezianininkus, Stahlio pasekėjus, malebranšistus ir teologus, kurie mažai nusipelno būti čia minimi, kad materija juda pati savaime, ne tik kai yra organizuota, kaip, pavyzdžiui, visoje širdyje, bet net kai ši organizacija buvo sunaikinta, žmogaus smalsumas norėtų sužinoti, kaip kūnas, dėl to, kad jis iš pradžių apdovanotas gyvybės kvapu, dėl to atsiduria pasipuošęs jutimo gebėjimu, ir taip pat mąstymo gebėjimu. Ir, dangau, kokių pastangų nepadarė tam tikri filosofai, kad sugebėtų tai įrodyti! Ir kokias nesąmones šia tema aš turėjau kantrybės perskaityti!

Viskas, ko patirtis mus moko, yra tai, kad kol judėjimas išlieka, koks menkas jis bebūtų, vienoje ar daugiau skaidulų, mums tereikia jas stimuliuoti, kad iš naujo sužadintume ir atgaivintume šį beveik užgesusį judėjimą. Tai buvo parodyta daugybe eksperimentų, kuriais aš ėmiausi sugriauti sistemas. Todėl tikra, kad judėjimas ir jutimas žadina vienas kitą pakaitomis, tiek visame kūne, tiek tame pačiame kūne, kai jo struktūra sunaikinta, jau nekalbant apie tam tikrus augalus, kurie, atrodo, rodo tuos pačius jutimo ir judėjimo sąjungos reiškinius.

Bet be to, kiek daug puikių filosofų parodė, kad mintis tėra jutimo gebėjimas, ir kad protingoji siela tėra jaučianti siela, užsiimanti savo idėjų kontempliacija ir samprotavimu! Tai įrodytų vien faktas, kad kai jutimas užgniaužiamas, mintis taip pat sustabdoma, pavyzdžiui, apopleksijoje, letargijoje, katalepsijoje ir t. t. Nes juokinga manyti, kad šių stuporų metu siela toliau mąsto, net jei ji neprisimena idėjų, kurias turėjo.

Kalbant apie jutimo ir judėjimo vystymąsi, absurdiška gaišti laiką ieškant jo mechanizmo. Judėjimo prigimtis mums taip pat nežinoma kaip ir materijos. Kaip galime atrasti, kaip jis sukuriamas, nebent, kaip „Sielos istorijos“ autorius, atgaivintume seną ir nesuprantamą substancinių formų doktriną? Aš tada esu visai patenkintas nežinodamas, kaip inertiška ir paprasta materija tampa aktyvi ir aukštai organizuota, lygiai kaip negalėdamas žiūrėti į saulę be raudonų stiklų; ir manęs taip pat mažai neramina kiti nesuprantami gamtos stebuklai, jutimo ir minties atsiradimas būtybėje, kuri anksčiau mūsų ribotoms akims atrodė tik molio grumstas.

Pripažinkite tik, kad organizuota materija yra apdovanota judėjimo principu, kuris vienintelis skiria ją nuo neorganinės (ir ar galima tai neigti akivaizdžiausių stebėjimų akivaizdoje?), ir kad tarp gyvūnų, kaip aš pakankamai įrodžiau, viskas priklauso nuo šios organizacijos įvairovės: šių pripažinimų pakanka, kad įmintume substancijų ir žmogaus mįslę. [Taip] atrodo, kad visatoje tėra vienas [organizacijos tipas], ir kad žmogus yra tobuliausias [pavyzdys]. Jis yra beždžionei ir protingiausiems gyvūnams tas pats, kas Huyghenso planetinė švytuoklė yra Julieno Leroy laikrodžiui. Reikėjo daugiau instrumentų, daugiau ratukų ir daugiau spyruoklių, kad būtų pažymėti planetų judėjimai, nei pažymėti ar išmušti valandas; ir Vaucansonui, kuriam reikėjo daugiau įgūdžių pagaminti savo fleitininką nei savo antį, būtų reikėję dar daugiau, kad pagamintų kalbantį žmogų – mechanizmą, kurio nebegalima laikyti neįmanomu, ypač kito Prometėjo rankose. Panašiu būdu reikėjo, kad gamta panaudotų sudėtingesnį meną gamindama ir palaikydama mašiną, kuri visą šimtmetį galėtų žymėti visus širdies ir proto judesius; nes nors laikas neskaičiuojamas pagal pulsą, jis bent jau yra šilumos ir gyvumo barometras, pagal kurį galima įvertinti sielos prigimtį. Aš teisus! Žmogaus kūnas yra laikrodis, didelis laikrodis, sukonstruotas taip sumaniai ir išradingai, kad jei ratukas, žymintis sekundes, sustoja, minučių ratukas sukasi ir tęsiasi savo ratą, ir tuo pačiu būdu ketvirčio valandos ratukas ir visi kiti toliau bėga, kai pirmieji ratukai sustojo, nes surūdijo arba dėl kokios nors priežasties sugedo. Argi ne dėl panašios priežasties kelių kraujagyslių užsikimšimo nepakanka sunaikinti ar sustabdyti judėjimo jėgą, kuri yra širdyje kaip pagrindinėje mašinos spyruoklėje; nes, priešingai, skysčiai, kurių tūris sumažėjo, turėdami trumpesnį kelią, įveikia jį greičiau, nešami tarsi šviežios srovės, kurią širdies energija padidina proporcingai pasipriešinimui, sutiktam kraujagyslių galuose? Ir argi ne tai yra priežastis, kodėl regėjimo praradimas (sukeltas regos nervo suspaudimo ir jo nustojimo perduoti objektų vaizdus) ne labiau trukdo klausai, nei klausos praradimas (sukeltas klausos nervo funkcijų obstrukcijos) reiškia regėjimo praradimą? Tuo pačiu būdu, galiausiai, argi vienas žmogus negirdi (išskyrus iškart po priepuolio) negalėdamas pasakyti, kad girdi, tuo tarpu kai kitas, kuris nieko negirdi, bet kurio liežuvio nervai smegenyse nepažeisti, mechaniškai pasakoja visus sapnus, kurie praeina per jo protą? Šie reiškiniai apsišvietusių gydytojų visai nestebina. Jie žino, ką galvoti apie žmogaus prigimtį, ir (kad tiksliau išsireikščiau praeidamas) iš dviejų gydytojų geresnis ir tas, kuris nusipelno daugiau pasitikėjimo, mano nuomone, visada yra tas, kuris labiau nusimano apie žmogaus kūno fiziką ar mechanizmą, ir kuris, palikdamas nuošalyje sielą ir visus nerimus, kuriuos ši chimera sukelia kvailiams ir neišmanėliams, rimtai užsiima tik grynu natūralizmu.

Todėl tegul tariamasis ponas Charp tyčiojasi iš filosofų, kurie laikė gyvūnus mašinomis. Koks skirtingas mano požiūris! Aš tikiu, kad Dekartas būtų žmogus, visais atžvilgiais vertas pagarbos, jei, gimęs amžiuje, kurio jis neprivalėjo apšviesti, jis būtų žinojęs eksperimento ir stebėjimo vertę bei pavojų nuo jų atsiriboti. Bet vis tiek teisinga man autentiškai atsilyginti šiam didžiam žmogui už visus menkus filosofus – vargšus juokdarius ir vargšus Locke’o mėgdžiotojus – kurie, užuot įžūliai juokęsi iš Dekarto, verčiau galėtų suprasti, kad be jo filosofijos laukas, kaip mokslo laukas be Niutono, galbūt vis dar būtų nedirbamas.

Šis garsus filosofas, tiesa, labai klydo, ir niekas to neneigia. Bet bet kuriuo atveju jis suprato gyvūnų prigimtį, jis pirmasis visiškai įrodė, kad gyvūnai yra grynos mašinos. Ir po tokios svarbos atradimo, reikalaujančio tiek daug įžvalgumo, kaip galime be nedėkingumo neatleisti visų jo klaidų!

Mano akyse jos visos atperkamos tuo didžiu prisipažinimu. Nes galiausiai, nors jis aukština dviejų substancijų atskirumą, tai aiškiai tėra įgūdžių triukas, stiliaus gudrybė, kad priverstų teologus nuryti nuodą, paslėptą analogijos, kuri krenta į akis visiems kitiems ir kurios tik jie vieni nepastebi, šešėlyje. Nes būtent ji, ši stipri analogija, verčia visus mokslininkus ir išmintingus teisėjus pripažinti, kad šios išdidžios ir tuščios būtybės, labiau pasižyminčios savo puikybe nei žmonių vardu, kad ir kiek jos norėtų save išaukštinti, iš esmės tėra tik gyvūnai ir mašinos, kurios, nors ir stačios, eina keturiomis. Jos visos turi šį nuostabų instinktą, kuris auklėjimo išvystomas į protą, ir kuris visada turi savo vietą smegenyse (arba, kai jų trūksta, kai jos nesamos ar sukietėjusios, pailgosiose smegenyse) ir niekada smegenėlėse; nes aš dažnai mačiau smegenėles sužalotas, ir kiti stebėtojai rado jas sukietėjusias, kai siela nenustojo atlikti savo funkcijų.

Būti mašina, jausti, mąstyti, mokėti atskirti gėrį nuo blogio, taip pat kaip mėlyną nuo geltono, žodžiu, gimti su intelektu ir užtikrintu moraliniu instinktu, ir būti tik gyvūnu, yra todėl savybės, kurios ne labiau prieštarauja viena kitai, nei būti beždžione ar papūga ir gebėti suteikti sau malonumą… Aš tikiu, kad mintis yra tiek mažai nesuderinama su organizuota materija, kad ji atrodo esanti viena iš jos savybių, lygiavertė elektrai, judėjimo gebėjimui, nepralaidumui, tįsumui ir t. t.

Ar prašote daugiau stebėjimų? Štai keletas, kurie yra neginčijami ir kurie visi įrodo, kad žmogus tobulai primena gyvūnus tiek savo kilme, tiek visais punktais, kuriais mes manėme esant esminga atlikti palyginimą…

Stebėkime žmogų tiek jo kevale, tiek už jo ribų, ištirkime jaunus keturių, šešių, aštuonių ar penkiolikos dienų embrionus mikroskopu; po to laiko pakanka mūsų akių. Ką matome? Tik galvą; mažą apvalų kiaušinį su dviem juodais taškais, kurie žymi akis. Prieš tai viskas beformė, ir matoma tik medulinė masė, kuri yra smegenys, kuriose pirmiausia susiformuoja nervų šaknys, tai yra jutimo principas, ir širdis, kuri jau šioje substancijoje turi galią plakti pati; tai Malpighi punctum saliens, kuris galbūt jau skolingas dalį savo jaudrumo nervų įtakai. Tada po truputį matyti, kaip galva ilgėja nuo kaklo, kuris, plėsdamasis, pirmiausia suformuoja krūtinės ląstą, kurios viduje širdis jau nusileido, kad ten taptų stacionari; žemiau to yra pilvas, kurį dalija pertvara (diafragma). Vienas iš šių kūno padidėjimų suformuoja rankas, plaštakas, pirštus, nagus ir plaukus; kitas suformuoja šlaunis, kojas, pėdas ir t. t., kurios skiriasi tik stebima padėtimi, ir kurios sudaro kūno atramą ir balansavimo stulpą. Visas procesas yra keistas augimas, panašus į augalų. Ant mūsų galvų viršaus yra plaukai, vietoje kurių augalai turi lapus ir žiedus; visur rodoma ta pati gamtos prabanga, ir galiausiai augalų vadovaujantis principas yra ten, kur mes turime savo sielą, tą kitą žmogaus kvintesenciją.

Toks yra gamtos vienodumas, kurį mes pradedame suvokti; ir gyvūno analogija su augalų karalyste, žmogaus su augalu. Galbūt net yra gyvūnų-augalų, kurie vegetuodami arba kovoja kaip polipai, arba atlieka kitas gyvūnams būdingas funkcijas…

Mes esame tikri kurmiai gamtos lauke; mes pasiekiame nedaug daugiau nei kurmio kelionė, ir tai mūsų puikybė nustato ribas tam, kas beribiška. Mes esame padėtyje laikrodžio, kuris sakytų (pasakėčių rašytojas paverstų laikrodį herojumi kvailoje pasakoje): „Manęs niekada nesukūrė tas kvailys darbininkas, manęs, kuris dalija laiką, kuris taip tiksliai žymi saulės eigą, kuris garsiai pakartoja valandas, kurias aš pažymiu! Ne! Tai neįmanoma!“ Tuo pačiu būdu mes niekiname, nedėkingi niekšai, kokie esame, šią bendrą visų karalysčių motiną, kaip sako chemikai. Mes įsivaizduojame, arba veikiau išvedame, priežastį, pranašesnę už tą, kuriai esame už viską skolingi, ir kuri tikrai viską sukūrė nesuvokiamu būdu. Ne; materija neturi nieko žemo, nebent vulgarioms akims, kurios neatpažįsta jos puikiausiuose jos darbuose; ir gamta nėra kvaila darbininkė. Ji sukuria milijonus žmonių su lengvumu ir malonumu, intensyvesniu nei laikrodininko pastangos gaminant sudėtingiausią laikrodį. Jos galia vienodai spindi tiek kuriant patį menkiausią vabzdį, tiek kuriant labiausiai išsivysčiusį žmogų; gyvūnų karalystė jai nekainuoja daugiau nei augalų, o puikiausias genijus – ne daugiau nei kviečio želmuo. Tad spręskime pagal tai, ką matome, apie tai, kas paslėpta nuo mūsų akių smalsumo ir mūsų tyrimų, ir neįsivaizduokime nieko anapus. Stebėkime beždžionę, bebrą, dramblį ir t. t. jų veikloje. Jei aišku, kad šios veiklos negali būti atliktos be intelekto, kodėl atsakyti intelektą šiems gyvūnams? Ir jei suteikiate jiems sielą, jūs žuvę, fanatikai! Jūs veltui sakysite, kad nieko netvirtinate apie gyvūno sielos prigimtį ir kad neigiate jos nemirtingumą. Kas nemato, kad tai savavališkas teiginys; kas nemato, kad gyvūno siela turi būti arba mirtinga, arba nemirtinga, kad ir kokia būtų mūsiškė, ir kad ji todėl turi patirti tą patį likimą kaip ir mūsiškė, koks jis bebūtų, ir kad taip [pripažindami, kad gyvūnai turi sielas], jūs patenkate pas Scilę, bandydami išvengti Charibdės?

Sutraukykite savo prietarų grandines, apsiginkluokite patirties deglu ir suteiksite gamtai garbę, kurios ji nusipelno, užuot darę išvadas jos nenaudai iš nežinojimo, kuriame ji jus paliko. Tik plačiai atverkite akis, tik nekreipkite dėmesio į tai, ko negalite suprasti, ir pamatysite, kad artojas, kurio intelektas ir idėjos tęsiasi ne toliau nei jo vagos ribos, iš esmės nesiskiria nuo didžiausio genijaus, – tiesa, kurią Dekarto ir Niutono smegenų skrodymas būtų įrodęs; jūs būsite įtikinti, kad silpnaprotis ir kvailys yra gyvūnai su žmogaus veidais, kaip protinga beždžionė yra mažas žmogus kitu pavidalu; trumpai tariant, jūs išmoksite, kadangi viskas absoliučiai priklauso nuo organizacijos skirtumo, jog gerai sukonstruotas gyvūnas, kuris studijavo astronomiją, gali numatyti užtemimą, kaip jis gali numatyti pasveikimą ar mirtį, kai jis kurį laiką naudojo savo genijų ir savo regėjimo aiškumą Hipokrato mokykloje ir prie ligonių lovos. Šia stebėjimų ir tiesų linija mes ateiname prie nuostabios minties galios susiejimo su materija, negalėdami pamatyti grandžių, nes šio atributo subjektas mums iš esmės nežinomas.

Nesakykime, kad kiekviena mašina ar kiekvienas gyvūnas visiškai pražūva arba įgauna kitą formą po mirties, nes mes apie šį dalyką visiškai nieko nežinome. Kita vertus, tvirtinti, kad nemirtinga mašina yra chimera ar loginė fikcija, reiškia samprotauti taip pat absurdiškai, kaip samprotautų vikšrai, jei, matydami savo gentainių vikšrų numestas odas, jie karčiai apgailestautų dėl savo rūšies likimo, kuris jiems atrodytų virstantis nieku. Šių vabzdžių siela (nes kiekvienas gyvūnas turi savąją) yra pernelyg ribota, kad suvoktų gamtos metamorfozes. Niekada nė vienas iš sumaniausių tarp jų nebūtų galėjęs įsivaizduoti, kad jam lemta tapti drugeliu. Taip pat yra su mumis. Ką daugiau mes žinome apie savo likimą nei apie savo kilmę? Tad pakluskime neįveikiamam nežinojimui, nuo kurio priklauso mūsų laimė.

Tas, kuris taip galvoja, bus išmintingas, teisingas, ramus dėl savo likimo ir todėl laimingas. Jis lauks mirties be baimės ir be troškimo, ir brangins gyvenimą (vargu ar suprasdamas, kaip pasibjaurėjimas gali sugadinti širdį šioje daugelio malonumų vietoje); jis bus kupinas pagarbos, dėkingumo, prieraišumo ir švelnumo gamtai, proporcingai jo jausmui apie naudą, kurią gavo iš gamtos; jis bus laimingas, trumpai tariant, jausdamas gamtą ir dalyvaudamas užburiančiame visatos spektaklyje, ir jis tikrai niekada nenaikins gamtos nei savyje, nei kituose. Dar daugiau! Kupinas žmogiškumo, šis žmogus mylės žmogišką charakterį net savo priešuose. Spręskite, kaip jis elgsis su kitais. Jis gailėsis nedorėlių jų neapkęsdamas; jo akyse jie bus tik netinkamai sukurti žmonės. Bet atleisdamas proto ir kūno sandaros klaidoms, jis vis dėlto žavėsis abiejų grožiu ir dorybėmis. Tie, kuriuos gamta bus apdovanojusi, jam atrodys nusipelnę daugiau pagarbos nei tie, su kuriais ji elgėsi kaip pamotė. Taigi, kaip matėme, natūralios dovanos, visų pasiekimų šaltinis, iš materialisto lūpų ir širdies gauna tą pagarbą, kurios kiekvienas kitas mąstytojas neteisingai joms atsisako. Trumpai tariant, materialistas, įsitikinęs, nepaisant savo tuštybės protestų, kad jis tėra mašina arba gyvūnas, netinkamai nesielgs su savo rūšimi, nes jis per gerai žinos prigimtį tų veiksmų, kurių humaniškumas visada proporcingas aukščiau įrodytos analogijos [tarp žmonių ir gyvūnų] laipsniui; ir, sekdamas prigimtiniu įstatymu, duotu visiems gyvūnams, jis nenorės daryti kitiems to, ko nenorėtų, kad jie darytų jam.

Tad drąsiai darykime išvadą, kad žmogus yra mašina ir kad visoje visatoje tėra viena substancija, kuri įvairiai modifikuota. Tai nėra hipotezė, iškelta remiantis daugybe postulatų ir prielaidų; tai nėra prietarų ar net vien mano proto darbas; aš būčiau paniekinęs vedlį, kurį laikau tokiu nepatikimu, jei mano jutimai, nešdami, taip sakant, deglą, nebūtų paskatinę manęs sekti protu, patys apšviesdami kelią. Taip patirtis kalbėjo man proto vardu; ir tokiu būdu aš sujungiau juos abu.

Tačiau turėjo būti pastebėta, kad aš neleidau sau net pačių griežčiausių ir tiesiogiai išvestų samprotavimų, nebent jie plaukė iš daugybės stebėjimų, kurių nenuginčys joks mokslininkas; be to, teisėjais išvadoms, kurias darau iš stebėjimų, aš pripažįstu tik mokslininkus; ir šiuo metu metu iššūkį kiekvienam išankstinių nuostatų turinčiam žmogui, kuris nėra nei anatomas, nei susipažinęs su vienintele filosofija, kurią čia galima svarstyti – žmogaus kūno filosofija. Prieš tokį stiprų ir tvirtą ąžuolą ką galėtų padaryti silpnos teologijos, metafizikos ir mokyklų nendrės, – vaikiški ginklai, kaip mūsų saloninės rapyros, kurios gali suteikti fechtavimosi malonumą, bet niekada negali sužeisti priešininko. Ar reikia sakyti, kad turiu omenyje tuščias ir lėkštas sąvokas, apgailėtinus ir nuvalkiotus argumentus, kurie bus peršami (kol žemėje liks bent prietarų ar tikėjimo prietarais šešėlis) siekiant įrodyti tariamą dviejų substancijų, kurios nuolat susitinka ir judina viena kitą, nesuderinamumą?

Tokia yra mano sistema, arba veikiau tiesa, nebent aš labai klystu. Ji trumpa ir paprasta. Teginčija ją dabar kas nori.