Chuang Tzu (Zhuangzi)

„Zhuangzi“ arba „Chuang Tzu“ (莊子, liet. Džuangzi) – vienas kertinių daoizmo tekstų, parašytas IV–III a. pr. m. e. laikotarpiu ir tradiciškai priskiriamas mąstytojui Zhuang Zhou (庄周). Vakarų pasaulyje bei senesnėje literatūroje šis kūrinys taip pat gerai žinomas kaip „Chuang Tzu“ – tai senoji Wade-Giles lotynizacijos sistema, kuri dominavo klasikinėje sinologijoje. Šiuolaikinis tarptautinis standartas yra „Zhuangzi“ (Pinyin sistema), o lietuviškuose šaltiniuose jis dažnai adaptuojamas kaip Džuangzi. Svarbu suprasti šiuos pavadinimų skirtumus, nes kinų kalbos perteikimas europiečiams išlieka iššūkiu, tačiau visi šie terminai nurodo tą patį unikalų filosofijos šedevrą.

Džuangdzi vardas turi dvi reikšmes, kurios istoriškai susipynė. Pirmiausia tai yra filosofo Zhuang Zhou (庄周) pagarbinis vardas – Zhuangzi, Wade–Giles sistemoje rašomas Chuang Tzu, reiškiantis „Meistras Džuangas“. Antra, tuo pačiu vardu vadinamas ir vienas svarbiausių daoizmo tekstų, tradiciškai jam priskiriamas. Todėl tiek žmogus, tiek pats kūrinys vadinami „Džuangdzi“ (arba „Chuang Tzu“ senesnėje literatūroje), o kontekstas lemia, apie kurį iš jų kalbama. Ši dviguba reikšmė būdinga daugeliui senovės Kinijos filosofų, kurių mokymai vėliau tapo jų pačių vardu pavadintais klasikiniais tekstais.

Tai nėra sisteminis traktatas, o laisvos formos filosofinė proza, sudaryta iš pasakojimų, alegorijų, paradoksų ir humoristinių dialogų. Klasikinė versija susideda iš 33 skyrių, suskirstytų į „vidinius“, „išorinius“ ir „įvairius“. Šis kūrinys dažnai vadinamas daoizmo ironija religijai, nes Zhuangzi nuolat šaiposi iš dogmų, ritualų, moralinių autoritetų bei bet kokių bandymų įtvirtinti vienintelę teisingą tiesą. Jis kritikuoja konfucianizmą, politinę valdžią ir pačią religiją, kai ši tampa taisyklių rinkiniu, ribojančiu žmogaus prigimtinį spontaniškumą bei natūralumą.

Zhuangzi pasaulyje išminčius nėra tas, kuris laikosi normų. Tai žmogus, gebantis būti laisvas nuo jų, leidžiantis pasauliui tekėti savaime ir pats tampantis šio tekėjimo dalimi. Kūrinys nepateikia privalomų praktikų ar religinių vadovų. Tai filosofinė-poetinė meditacija apie laisvę, kviečianti atsisakyti dirbtinių skirtumų, išankstinių nuostatų ir savęs sureikšminimo. Tekste gausu pasakojimų apie gyvūnus, keistus išminčius, bepročius bei valdovus – visi jie padeda parodyti, koks ribotas tampa žmogaus mąstymas, kai jis bando pasaulį sugrūsti į griežtus taisyklių rėmus.

Zhuangzi mokymas remiasi idėja, kad tikrasis Dao negali būti apibrėžtas, todėl kiekvienas bandymas jį suformuluoti tampa klaida. Išmintis čia suprantama kaip gebėjimas neprisirišti, nevertinti ir neužstrigti vienoje perspektyvoje. Tai vienas radikaliausių laisvės manifestų senovės filosofijoje, kviečiantis mąstyti kitaip ir gyventi kitaip. Kūrinio įtaka kinų kultūrai milžiniška: nuo poezijos ir tapybos iki budizmo bei šiuolaikinės filosofijos. Pateikiamas vertimas leis skaitytojui susipažinti su šiuo originaliu tekstu, kuris išlieka gyvas dėl savo humoro bei gebėjimo sugriauti bet kokią sustabarėjusią tiesą.

Zhuangzi (Chuang Tzu)

Šiame puslapyje pateikiamas pilnas „Zhuangzi“ (莊子) vertimas į lietuvių kalbą. Tai vienas kertinių daoizmo tekstų, sudarytas iš trisdešimt trijų skyrių, kuriuose filosofinės idėjos perteikiamos pasakojimais, alegorijomis, paradoksais ir humoru.

• PIRMA DALIS – LAISVAS IR NEVARŽOMAS KLAJIOJIMAS: Čia mąstytojas parodo, kad tikra dvasinė laisvė pasiekiama tik tada, kai žmogus sugeba pakilti virš įprastų naudos ir nenaudos rėmų.
• ANTRA DALIS – DISKUSIJA APIE VISŲ DAIKTŲ SULYGINIMĄ: Šiame skyriuje kvestionuojamos visos dogmos ir įrodoma, kad bet kokia „tiesa“ tėra santykinė, o pabaigoje pateikiama garsioji drugelio sapno alegorija.
• TREČIA DALIS – GYVYBĖS PUOSELĖJIMO PASLAPTIS: Per pasakojimą apie jautį dorojantį kulinarą Dingą atskleidžiama, kaip gyventi pasaulyje nesidėvint ir randant lengviausią kelią pro kliūtis.
• KETVIRTA DALIS – ŽMONIŲ PASAULYJE: Pateikiami praktiniai patarimai, kaip išlikti savimi ir išvengti pavojaus bendraujant su tironais bei dirbant sudėtingus valstybinius darbus.
• PENKTA DALIS – TOBULOS DORYBĖS ŽENKLAS: Pasakojama apie žmones su fiziniais trūkumais, kurie savo vidine ramybe pranoksta visus išoriškai sėkmingus asmenis.
• ŠEŠTA DALIS – DIDYSIS IR GARBINGASIS MOKYTOJAS: Šiame skyriuje aprašomas „tikrasis žmogus“, kuris priima gyvenimą bei mirtį kaip natūralią ir nekintamą kosminę tėkmę.
• SEPTINTA DALIS – TINKAMAS VALDOVAMS IR KARALIAMS: Teigiama, kad geriausias valdovas yra tas, kuris nesikiša į žmonių gyvenimus ir leidžia viskam vykti savaime.
• AŠTUNTA DALIS – PLĖVĖTOS KOJOS: Autorius kritikuoja dirbtines moralės taisykles, vadindamas jas nereikalingomis ataugomis, kurios tik trukdo prigimtiniam žmogaus paprastumui.
• DEVINTA DALIS – ARKLIO KANOPOS: Skyriuje apgailestaujama, kad bandymas civilizuoti žmogų sunaikina jo pirminį nekaltumą bei prigimtinę laisvę.
• DEŠIMTA DALIS – PRALAUŽTOS SKRYNIOS: Kandžiai parodoma, kaip išminčių sugalvotos taisyklės ir įstatymai dažnai tarnauja tik gudriems vagims, siekiantiems valdžios.
• VIENUOLIKTA DALIS – PALIKTA ERDVĖ: Tęsiamas mokymas apie tai, kad vienintelis būdas sutvarkyti pasaulį yra nustoti jį bandyti taisyti jėga.
• DVYLIKTA DALIS – DANGUS IR ŽEMĖ: Nagrinėjama, kaip žmogaus veiksmai turėtų derėti su visatos dėsniais, vengiant mechaniško ir dirbtinio požiūrio į gyvenimą.
• TRYLIKTA DALIS – DANGAUS KELIAS: Brėžiama riba tarp nekintamo visatos kelio ir žmogaus sugalvotų, dažnai klaidingų strategijų.
• KETURIOLIKTA DALIS – DANGAUS SUKIMASIS: Keliamas klausimas, ar visata juda valdoma kokios nors jėgos, ar viskas vyksta spontaniškai ir be jokio išankstinio plano.
• PENKIOLIKTA DALIS – SUVARŽYTA VALIA: Kritikuojami tie, kurie pasineria į kraštutinumus – asketizmą ar šlovės troškimą – vietoj to, kad tiesiog plauktų pasroviui.
• ŠEŠIOLIKTA DALIS – PRIGIMTIES TAISYMAS: Teigiama, kad mokslo ir žinių kaupimas dažnai tik nutolina žmogų nuo jo tikrosios esmės ir prigimtinio aiškumo.
• SEPTYNIOLIKTA DALIS – RUDENS POTVYNIAI: Garsus dialogas tarp upės ir jūros dievų apie tai, kokie maži yra mūsų įsitikinimai lyginant su beribe visata.
• AŠTUONIOLIKTA DALIS – TOBULA LAIMĖ: Klausiama, ar įprastas džiaugsmas yra tikrasis tikslas, bei prieinama prie išvados, kad didžiausia laimė yra neveikimas (natūralus veikimas).
• DEVYNIOLIKTA DALIS – GYVENIMO MENAS: Per praktinius pavyzdžius mokoma, kaip meistriškai valdyti savo įgūdžius susitelkiant į vidinę ramybę.
• DVIDEŠIMTA DALIS – KALNŲ MEDIS: Nagrinėjamas paradoksas – kada naudinga būti nenaudingam, kad išvengtum pavojaus, ir kada naudingumas tampa pražūtimi.
• DVIDEŠIMT PIRMA DALIS – TIEN DZŪ-FANGAS: Aprašomi susitikimai su dvasiniais meistrais, kurie savo autoritetu priverčia nusižeminti net didžiausius valdovus.
• DVIDEŠIMT ANTRA DALIS – ŽINIOS KLAJOJO Į ŠIAURĘ: Alegorijų seka, įrodanti, kad Dao yra visur, net ir pačiuose žemiausiuose ar paprasčiausiuose dalykuose.
• DVIDEŠIMT TREČIA DALIS – GENG-SANG ČU: Pasakojama apie išminčių, kuris stengiasi išlaikyti vidinę tuštumą ir nereaguoti į aplinkos keliamą triukšmą.
• DVIDEŠIMT KETVIRTA DALIS – SIU WU-KEI: Dialogai apie karo beprasmybę bei tikrąją ramybę, kurią galima rasti tik visiškai atsiribojus nuo ambicijų.
• DVIDEŠIMT PENKTA DALIS – TSE-YANG: Kritikuojamas vardų bei politinių schemų kūrimas, nes tai tik dar labiau suvelia tikrovės supratimą.
• DVIDEŠIMT ŠEŠTA DALIS – IŠORINIAI DAIKTAI: Įspėjama, kad žmogus tampa savo paties sugalvotų įrankių vergu, jei pamiršta jų tikrąją paskirtį.
• DVIDEŠIMT SEPTINTA DALIS – PRISKIRTI ŽODŽIAI: Paaiškinama, kodėl kūrinyje naudojamos metaforos, nes tiesioginė kalba dažnai negali perteikti giliosios tiesos.
• DVIDEŠIMT AŠTUNTA DALIS – SOSTO ATSISAKYMAS: Surinkti pasakojimai apie atsiskyrėlius, kurie vertino savo gyvybę bei laisvę labiau už aukščiausią valdžią.
• DVIDEŠIMT DEVINTA DALIS – PLĖŠIKAS ČI: Kandus dialogas, kuriame garsus nusikaltėlis demaskuoja konfucianistinės moralės veidmainystę bei ribotumą.
• TRYSDEŠIMTA DALIS – DISKUSIJA APIE KARDUS: Mąstytojas pasitelkia kardauninkų metaforą, kad paaiškintų aukštesnįjį išminties bei valstybės valdymo lygmenį.
• TRYSDEŠIMT PIRMA DALIS – SENASIS ŽVEJYS: Paprastas žvejys parodo, kad nuoširdumas bei prigimtinis tikrumas yra svarbiau už bet kokius išmoktus ritualus.
• TRYSDEŠIMT ANTRA DALIS – LIE JU-KOU: Aptariami pavojai, kylantys dėl per didelio populiarumo, ir būtinybė per pasaulį eiti tyliai, nepaliekant pėdsakų.
• TRYSDEŠIMT TREČIA DALIS – PASAULIS: Pateikiama to meto filosofinių mokyklų apžvalga, kuri užbaigiama paties Džuangdzi idėjų apibendrinimu bei įvertinimu.

PIRMA DALIS – LAISVAS IR NEVARŽOMAS KLAJIOJIMAS

ŠIAURINĖJE TAMSOJE gyvena žuvis, vardu Kun. Žuvis Kun yra tokia didžiulė, kad net nežinau, kiek tūkstančių li ji siekia. Ji pasikeičia ir tampa paukščiu, kurio vardas Pengas. Pengo nugara siekia nežinia kiek tūkstančių li pločio, o kai jis pakyla ir nuskrenda, jo sparnai yra tarytum debesys, dengiantys visą dangų. Kai jūra pradeda banguoti, šis paukštis leidžiasi į pietinę tamsą – Dangaus Ežerą.

„Visuotinėje Harmonijoje“ aprašomi įvairūs stebuklai ir sakoma: „Kai Pengas keliauja į pietinę tamsą, vandenys kunkuliuoja tris tūkstančius li. Jis muša viesulą ir pakyla į devyniasdešimties tūkstančių li aukštį, leisdamasis į kelią su šeštojo mėnesio audra.“ Virpantis karštis, dulkių krisleliai, gyvos būtybės, pučiančios viena kitą – dangus atrodo labai mėlynas. Ar tai tikroji jo spalva, ar taip yra todėl, kad jis toks tolimas ir be pabaigos? Kai paukštis pažvelgia žemyn, jis taip pat mato tik mėlynę.

Jei vandens nesusikaupia pakankamai daug, jis neturės jėgos išlaikyti didelės valties. Išpilk puodelį vandens į grindų įdubą, ir šiukšlių krisleliai plaukios ten lyg laiveliai. Tačiau padėk ten patį puodelį, ir jis įstrigs, nes vanduo per seklus, o laivas per didelis. Jei vėjo nesusikaupia pakankamai, jis neturės jėgos išlaikyti didžiulių sparnų. Todėl, kai Pengas pakyla devyniasdešimt tūkstančių li, po juo turi būti vėjas. Tik tada jis gali atsisėsti ant vėjo nugaros, atsiremti į mėlyną dangų, ir niekas negalės jo sulaikyti ar pastoti jam kelio. Tik tada jis gali nukreipti akis į pietus.

Cikada ir mažas purplelis juokiasi iš jo, sakydami:
– Kai mes pasistengiame ir pakylame, galime nuskristi iki guobos ar sapanmedžio, bet kartais mums nepavyksta ir tiesiog nukrentame ant žemės. Kaip gi kažkas gali nuskristi devyniasdešimt tūkstančių li į pietus!

Jei keliauji į netoliese esantį žalią mišką, gali pasiimti maisto trims valgiams ir grįžti tokiu pat pilnu skrandžiu. Jei keliauji šimtą li, grūdus turi sumalti išvakarėse; o jei keliauji tūkstantį li, atsargas turi pradėti rinkti prieš tris mėnesius. Ką šie du padarai supranta? Mažas supratimas neprilygsta dideliam supratimui; trumpaamžis neprilygsta ilgaamžiui.

Iš kur aš žinau, kad taip yra? Rytinis grybas nieko nežino apie aušrą ir sutemas; vasaros cikada nieko nežino apie pavasarį ir rudenį. Jie yra trumpaamžiai. Į pietus nuo Ču gyvena vikšras, kuriam penki šimtai metų yra vienas pavasaris ir penki šimtai metų – vienas ruduo. Labai seniai augo didžiulė Šarono rožė, kuriai aštuoni tūkstančiai metų buvo vienas pavasaris ir aštuoni tūkstančiai metų – vienas ruduo. Tai ilgaamžiai. Tačiau šiandien tik Peng-dzu yra garsus tuo, kad gyveno ilgai, ir visi bando jį pamėgdžioti. Argi ne apgailėtina!

Tango klausimuose Či randame tą patį. Plikoje ir nevaisingoje šiaurėje yra tamsi jūra – Dangaus Ežeras. Jame gyvena žuvis, kurios plotis siekia kelis tūkstančius li, ir niekas nežino, kokio ji ilgio. Jos vardas Kun. Ten taip pat yra paukštis, vardu Pengas, kurio nugara primena Tai kalną, o sparnai – dangų dengiančius debesis. Jis muša viesulą, šoka į orą ir pakyla į devyniasdešimties tūkstančių li aukštį, skrosdamas debesis ir rūką, atsiremdamas į mėlyną dangų, o tada nukreipia akis į pietus ir ruošiasi keliauti į pietinę tamsą.

Maža putpelė juokiasi iš jo, sakydama:
– Kur jis manosi skrendąs? Aš smarkiai atsispiriu ir pakylu, bet niekad nenuskrendu daugiau nei dešimt ar dvylika jardų, kol vėl nusileidžiu plazdėdama tarp piktžolių ir krūmokšnių. Ir tai vis tiek yra geriausias įmanomas skrydis! Kur jis manosi skrendąs?

Štai koks skirtumas tarp didelio ir mažo.

Todėl žmogus, turintis pakankamai išminties efektyviai eiti vienas pareigas, pakankamai gero elgesio, kad padarytų įspūdį vienai bendruomenei, pakankamai dorybės, kad įtiktų vienam valdovui, ar pakankamai talento, kad būtų pašauktas tarnauti vienoje valstybėje, pasižymi tokia pat savimeile kaip ir šie maži padarėliai. Sung Žong-dzi tikrai prajuktų iš tokio žmogaus. Visas pasaulis galėtų girti Sung Žong-dzi, ir tai nepriverstų jo stengtis labiau; visas pasaulis galėtų jį smerkti, ir tai nepriverstų jo nusiminti.

Jis nubrėžė aiškią ribą tarp to, kas viduje, ir to, kas išorėje, ir pripažino tikrosios šlovės ir gėdos ribas. Bet tai ir buvo viskas. Kalbant apie pasaulį, jis nesikrimto ir nesijaudino, bet vis dar liko neartų dirvonų.

Lie-dzi galėjo skrieti su vėju ir sklandyti su šauniu ir lengvu meistriškumu, bet po penkiolikos dienų jis grįždavo į žemę. Kalbant apie sėkmės paieškas, jis nesikrimto ir nesijaudino. Jis išvengė vargo vaikščioti, bet jam vis tiek reikėjo nuo kažko priklausyti, kad galėtų judėti. Jei jis būtų pakilęs ant Dangaus ir Žemės tiesos, jojęs ant šešių alsavimų permainų ir taip klajojęs po beribę erdvę, nuo ko tada jam būtų reikėję priklausyti?

Todėl sakau: Tobulasis Žmogus neturi savęs; Šventasis Žmogus neturi nuopelnų; Išminčius neturi šlovės.

Jao norėjo perleisti imperiją Siu Jou.
– Kai saulė ir mėnulis jau patekėjo, – sakė jis, – beprasmiška toliau deginti deglus, ar ne? Kai lyja sezoniniai lietūs, beprasmiška toliau laistyti laukus. Jei tu užimtum sostą, pasaulyje vyrautų tvarka. Aš toliau jį užimu, bet viskas, ką matau, yra mano trūkumai. Maldauju tavęs perimti pasaulį.

Siu Jou atsakė:
– Tu valdai pasaulį, ir pasaulis jau yra gerai valdomas. Jei dabar užimsiu tavo vietą, ar darysiu tai dėl vardo? Bet vardas tėra tikrovės svečias – ar darysiu tai, kad galėčiau vaidinti svečią? Kai siuvėjas-paukštis suka lizdą giliame miške, jam pakanka vienos šakos. Kai kurmis geria iš upės, jis išgeria tik tiek, kiek telpa į pilvą. Eik namo ir pamiršk tai, mano valdove. Aš neturiu jokio poreikio valdyti pasaulį! Nors virėjas galbūt nemoka tinkamai tvarkytis savo virtuvėje, šventikas ir žynys per aukojimą nešokinėja per vyno statines ir aukų stalus, kad užimtų jo vietą.

Dzian U pasakė Lian Šu:
– Klausiausi Dzie Ju kalbų – didingos, bet be jokio pagrindo, tęsiasi ir tęsiasi be galo. Buvau visiškai priblokštas jo žodžių – be pabaigos kaip Paukščių Takas, laukiniai ir pro šalį, niekaip nesusiję su žmonių reikalais!

– O kokie buvo jo žodžiai? – paklausė Lian Šu.

– Jis sakė, kad ant tolimo Gu-šė kalno gyvena Šventasis, kurio oda kaip ledas ar sniegas, o jis pats švelnus ir drovus kaip jauna mergina. Jis nevalgo penkių grūdų rūšių, bet siurbia vėją, geria rasą, laipioja debesimis ir rūku, joja ant skraidančio drakono ir klajoja anapus keturių jūrų. Sutelkęs savo dvasią, jis gali apsaugoti padarus nuo ligų bei maro ir padaryti derlių gausų. Man pasirodė, kad tai visiška beprotybė, ir atsisakiau tuo tikėti.

– Žinoma! – atsakė Lian Šu. – Mes negalime tikėtis, kad aklas žmogus įvertins gražius raštus, o kurčias – klausysis varpų ir būgnų. Ir aklumas bei kurtumas nebūdingi vien tik kūnui – juos turi ir supratimas, kaip ką tik parodė tavo žodžiai. Šis žmogus su visa savo dorybe ruošiasi apglėbti dešimt tūkstančių daiktų ir sujungti juos į vieną. Nors amžius reikalauja reformų, kodėl jis turėtų eikvoti save dėl pasaulio reikalų? Nėra nieko, kas galėtų pakenkti šiam žmogui. Nors potvynių vandenys kiltų iki pat dangaus, jis nenuskęs. Nors didžiulė sausra išlydys metalą ir akmenį, nudegins žemę ir kalvas, jis nesudegs. Vien iš jo dulkių ir likučių galėtum nulipdyti Jao arba Šuną! Kodėl jis turėtų sutikti vargintis dėl paprastų dalykų?

Vienas Sungo gyventojas, pardavinėjęs ceremonines kepures, nuvyko į Jue. Tačiau Jue žmonės kirpo plaukus trumpai, tatuiravo savo kūnus ir jiems tokių dalykų nereikėjo. Jao įvedė tvarką tarp pasaulio žmonių ir vadovavo visoms žemėms tarp jūrų. Bet nukeliavęs pasimatyti su Keturių Meistrų iš tolimo Gu-šė kalno, grįžęs namo į šiaurę nuo Fen upės, jis jautėsi apstulbęs ir pamiršęs ten savo karalystę.

Hui-dzi tarė Džuang-dzi:
– Vei karalius davė man didžiulio moliūgo sėklų. Aš jas pasėjau, ir kai jos užaugo, vaisius buvo toks didelis, kad jame tilpo penki pikulai (apie 300 litrų). Bandžiau jį naudoti kaip vandens talpyklą, bet jis buvo toks sunkus, kad nepajėgiau jo pakelti. Perpjoviau jį pusiau, kad padaryčiau samčius, bet jie buvo tokie dideli ir nepatogūs, kad negalėjau jais nieko pasemti. Ne todėl, kad moliūgai nebūtų fantastiškai dideli – bet nusprendžiau, kad iš jų jokios naudos, todėl sudaužiau juos į gabalus.

Džuang-dzi atsakė:
– Tu tikrai esi kvailas, kai tenka naudoti didelius daiktus! Sunge gyveno žmogus, kuris mokėjo pagaminti tepalą nuo rankų suskeldėjimo, ir karta iš kartos jo šeima pragyveno balindama šilką vandenyje. Vienas keliautojas išgirdo apie tepalą ir pasisiūlė nusipirkti receptą už šimtą aukso matų. Žmogus sušaukė šeimos tarybą ir tarė: „Kelioms kartoms mes balinome šilką ir niekada neuždirbome daugiau nei kelių aukso matų. Dabar, jei parduosime savo paslaptį, galime uždirbti šimtą matų per vieną rytą. Parduokime ją!“ Keliautojas gavo tepalą ir pristatė jį U karaliui, kuris turėjo bėdų su Jue valstybe. Karalius paskyrė šį žmogų vadovauti savo kariuomenei, ir tą žiemą jie stojo į jūrų mūšį su Jue vyrais bei juos smarkiai sutriuškino. Dalis užkariautos teritorijos žmogui buvo atiduota kaip feodas. Tepalas turėjo galią apsaugoti nuo rankų suskeldėjimo abiem atvejais; tačiau vienas žmogus jį panaudojo tam, kad gautų feodą, o kitas taip ir nepažengė toliau šilko balinimo – nes jie jį panaudojo skirtingais būdais. Tu turėjai moliūgą, kuriame telpa penki pikulai. Kodėl nepagalvojai jo paversti didele valtimi, kad galėtum plūduriuoti upėse ir ežeruose, užuot nerimavęs, kad jis per didelis ir nepatogus kažką semti? Akivaizdu, kad tavo galvoje vis dar pilna brūzgynų!

Hui-dzi pasakė Džuang-dzi:
– Turiu didelį medį, kurį žmonės vadina „šu“. Jo kamienas per daug gumbuotas ir nelygus, kad būtų galima pridėti matavimo virvę, o jo šakos per daug sulinkusios ir susisukusios, kad atitiktų skriestuvą ar kampuoti. Galėtum jį pastatyti prie kelio, ir joks dailidė į jį nepažvelgtų du kartus. Tavo žodžiai taip pat yra dideli ir nenaudingi, todėl visi jų vienodai vengia!

Džuang-dzi atsakė:
– Galbūt niekada nematei laukinės katės ar žebenkšties. Ji priglunda ir slepiasi, tykodama, kol kas nors pasirodys. Ji šokinėja ir bėgioja į rytus ir vakarus, nesvyruodama lenda aukštai ar žemai – kol įkrenta į spąstus ir miršta tinkle. O štai yra jakas, didelis kaip dangų dengiantis debesis. Jis tikrai žino, kaip būti dideliam, nors nemoka gaudyti žiurkių. Dabar tu turi šį didelį medį ir sielvartauji, kad jis nenaudingas. Kodėl nepasodinus jo Niekur-Neesančiame-Kaime ar Plataus-ir-Beribio lauke, kur galėtum atsipalaiduoti ir nieko neveikti šalia jo, ar atsigulti laisvam ir ramiam miegui po juo? Kirviai niekada nesutrumpins jo gyvenimo, niekas niekada negalės jam pakenkti. Jei iš jo nėra jokios naudos, kaipgi jis gali patirti sielvartą ar skausmą?

ANTRA DALIS – DISKUSIJA APIE VISŲ DAIKTŲ SULYGINIMĄ

Dziči iš Pietinės Sienos sėdėjo atsirėmęs į ranktūrį, spoksodamas į dangų ir kvėpuodamas – tuščiu ir tolimu žvilgsniu, tarytum būtų praradęs savo palydovą. Jen Čeng Dzičiu, kuris stovėjo šalia jam patarnaudamas, paklausė:
– Kas tai? Ar tikrai gali paversti kūną panašiu į nudžiūvusį medį, o protą – į mirusius pelenus? Žmogus, kuris dabar atsirėmęs į ranktūrį, nėra tas pats, kuris į jį rėmėsi anksčiau!

Dziči atsakė:
– Gerai, kad klausi, Jenai. Dabar aš praradau save. Ar supranti tai? Tu girdi žmonių dūdavimą, bet negirdėjai žemės dūdavimo. Arba, jei girdėjai žemės dūdavimą, negirdėjai Dangaus dūdavimo!

Dzičiu paklausė:
– Drįstu paklausti, ką tai reiškia?

Dziči atsakė:
– Didysis Luitas iškvepia orą ir jo vardas – vėjas. Kol jis nepasirodo, nieko nevyksta. Bet kai jis atsiranda, dešimt tūkstančių ertmių pradeda laukiniai klykti. Argi negirdi jų ištęsto garso? Kalnų miškuose, kurie plaka ir svyruoja, auga didžiuliai, šimto sprindžių apimties medžiai su tuštumomis ir angomis, kurios primena nosis, burnas, ausis, ąsočius, puodelius, piestas, plyšius ir provėžas. Jie riaumoja kaip bangos, švilpia kaip strėlės, girgžda, aikčioja, verkia, dejuoja ir staugia; esantys priekyje šaukia „jyyy!“, esantys gale atsiliepia „juuu!“. Esant švelniam vėjeliui, jie atsiliepia tyliai, bet kilus smarkiai audrai choras tampa milžiniškas. O kai praūžia nuožmus vėjas, visos ertmės vėl ištuštėja. Argi niekada nematei to blaškymosi ir drebėjimo?

Dzičiu pasakė:
– Taigi, sakydamas žemės dūdavimas, tu tiesiog turi omenyje šių ertmių garsą, o žmonių dūdavimas – fleitų ir švilpynių garsą. Bet galiu paklausti apie Dangaus dūdavimą?

Dziči atsakė:
– Tai pūtimas į dešimt tūkstančių daiktų vis kitaip, kad kiekvienas galėtų būti savimi – visi pasiima tai, ko patys nori, bet kas sukelia tą skambesį?

Didelis supratimas yra platus ir neskubus; mažas supratimas yra suvaržytas ir užsiėmęs. Dideli žodžiai yra aiškūs ir skaidrūs; maži žodžiai yra spigūs ir priekabūs. Miegant žmonių dvasios išeina pasisvečiuoti; būdraujant jų kūnai skuba. Su viskuo, ką sutinka, jie susipainioja. Diena iš dienos jie naudoja savo protus vaidams: kartais grandioziniams, kartais gudriems, kartais smulkiems. Jų mažos baimės yra niekšingos ir drebančios; jų didelės baimės yra stulbinančios ir slegiančios. Jie atšoka kaip strėlė ar arbaleto kulka, įsitikinę, kad yra teisingumo ir neteisingumo teisėjai. Jie kabinasi į savo poziciją, tarytum būtų prisiekę prieš dievus, įsitikinę, kad laikosi pergalės. Jie išblėsta kaip ruduo ir žiema – šitaip jie menksta diena iš dienos. Jie skęsta tame, ką daro – negali jų priversti sugrįžti. Jie tamsėja, tarytum užplombuoti antspaudais – tokie yra jų senatvės kraštutinumai. Ir kai jų protai priartėja prie mirties, niekas nebegali sugrąžinti jiems šviesos.

Džiaugsmas, pyktis, sielvartas, malonumas, nerimas, apgailestavimas, nepastovumas, nelankstumas, kuklumas, savivalė, atvirumas, įžūlumas – tai muzika iš tuščių skylių, grybai, dygstantys drėgmėje, diena ir naktis, kurios keičia viena kitą prieš mus, ir niekas nežino, iš kur jos dygsta. Tebūnie! Tebūnie! Pakanka, kad rytą ir vakarą mes juos turime, ir jie yra priemonė, kuria mes gyvename. Be jų mes neegzistuotume; be mūsų jie neturėtų už ko užsikabinti. Tai priartėja prie esmės. Tačiau aš nežinau, kas padaro juos tokius, kokie jie yra. Atrodo, kad jie turi kažkokį Tikrąjį Šeimininką, tačiau nerandu jo pėdsakų. Jis gali veikti – tai neabejotina. Tačiau aš negaliu pamatyti jo formos. Jis turi identitetą, bet neturi formos.

Šimtas sąnarių, devynios angos, šeši organai – visi susijungia ir egzistuoja čia kaip mano kūnas. Bet kuriam iš jų turėčiau jaustis artimiausias? Sakote, turėčiau džiaugtis jais visais? Bet turi būti kažkas vienas, kuriam teikčiau pirmenybę. Jei ne, ar jie visi tėra paprasti tarnai? Bet jei jie visi yra tarnai, tada kaip jie gali palaikyti tvarką tarpusavyje? Arba gal jie keičiasi, būdami valdovais ir tarnais? Atrodo, kad tarp jų turi būti kažkoks Tikrasis Valdovas. Bet ar man pavyks atrasti jo tapatybę, ar ne, tai nieko neprideda ir neatima iš jo Tikrumo.

Kai žmogus gauna šią fiksuotą kūno formą, jis laikosi jos, laukdamas pabaigos. Kartais susidurdamas su daiktais, kartais lankstydamasis prieš juos, jis bėga savo keliu kaip šuoliuojantis žirgas, ir niekas negali jo sustabdyti. Argi jis nėra apgailėtinas? Prakaituodamas ir dirbdamas iki pat savo dienų pabaigos, niekada nematydamas savo pasiekimų, visiškai išsekindamas save ir niekada nežinodamas, kur ieškoti ramybės – ar gali jo nesigailėti? „Aš dar nemiriau!“ – sako jis, bet kokia iš to nauda? Jo kūnas pūva, jo protas seka iš paskos – ar gali paneigti, kad tai yra didelis sielvartas? Žmogaus gyvenimas visada buvo tokia painiava. Kaip aš galėčiau būti vienintelis susipainiojęs, o kiti žmonės nesusipainioję?

Jei žmogus seka jam duotu protu ir paverčia jį savo mokytoju, tuomet kas gi gali būti be mokytojo? Kodėl privalai suprasti pokyčių procesą ir suformuoti savo protą tuo pagrindu, kad galėtum turėti mokytoją? Net ir idiotas turi savo mokytoją. Bet nesugebėti remtis šiuo protu ir vis tiek reikalauti savo „teisinga“ ir „neteisinga“ – tai tas pats, kas sakyti, kad šiandien išvykai į Jue, o atvykai vakar. Tai tolygu tvirtinimui, kad tai, kas neegzistuoja, egzistuoja. Jei tvirtini, kad tai, kas neegzistuoja, egzistuoja, tada net šventasis išminčius Ju negalėtų tavęs suprasti, ką jau kalbėti apie tokį asmenį kaip aš!

Žodžiai nėra tik vėjas. Žodžiai turi ką pasakyti. Bet jei tai, ką jie turi pasakyti, nėra fiksuota, ar jie tikrai ką nors sako? Ar jie nieko nesako? Žmonės mano, kad žodžiai skiriasi nuo paukščiukų cypimo, bet ar yra koks skirtumas, ar nėra? Kuo remiasi Kelias (Dao), kad turime tiesą ir melą? Kuo remiasi žodžiai, kad turime teisinga ir neteisinga? Kaip Kelias gali pasišalinti ir neegzistuoti? Kaip žodžiai gali egzistuoti ir nebūti priimtini? Kai Kelias remiasi smulkiais laimėjimais, o žodžiai remiasi tuščiu pasirodymu, tuomet mes turime konfucianistų ir moistų „teisinga“ ir „neteisinga“. Ką vienas vadina teisingu, kitas vadina neteisingu; ką vienas vadina neteisingu, kitas vadina teisingu. Bet jei mes norime ištaisyti jų neteisybes ir paneigti jų teisybes, geriausia pasitelkti aiškumą.

Viskas turi savo „tai“, viskas turi savo „šis“. Iš „tai“ taško tu negali to matyti, bet per supratimą gali tai pažinti. Todėl sakau: „tai“ išeina iš „šis“, o „šis“ priklauso nuo „tai“ – tai reiškia, kad „šis“ ir „tai“ gimdo vienas kitą. Bet kur yra gimimas, ten turi būti ir mirtis; kur yra mirtis, ten turi būti ir gimimas. Kur yra priimtinumas, ten turi būti ir nepriimtinumas; kur yra nepriimtinumas, ten turi būti ir priimtinumas. Kur pripažįstamas teisingumas, ten turi būti pripažintas ir neteisingumas; kur pripažįstamas neteisingumas, ten turi būti pripažintas ir teisingumas. Todėl išminčius nesielgia tokiu būdu, bet apšviečia viską Dangaus šviesoje. Jis taip pat atpažįsta „šį“, bet tokį „šį“, kuris kartu yra ir „tai“, tokį „tai“, kuris kartu yra ir „šis“. Jo „tai“ savyje turi ir „teisinga“, ir „neteisinga“; jo „šis“ taip pat savyje turi ir „teisinga“, ir „neteisinga“. Tad ar iš tiesų jis vis dar turi „šis“ ir „tai“? Ar iš tiesų jis nebeturi „šis“ ir „tai“? Būsena, kurioje „šis“ ir „tai“ neberanda savo priešingybių, vadinama Kelio ašimi. Kai ašis įstatoma į lizdą, ji gali be galo reaguoti. Tuomet jos teisingumas yra viena begalybė, o jos neteisingumas taip pat yra viena begalybė. Todėl sakau: geriausia yra naudoti aiškumą.

Naudoti atributą norint parodyti, kad atributai nėra atributai, nėra taip gerai, kaip naudoti ne-atributą norint parodyti, kad atributai nėra atributai. Naudoti žirgą norint parodyti, kad žirgas nėra žirgas, nėra taip gerai, kaip naudoti ne-žirgą norint parodyti, kad žirgas nėra žirgas. Dangus ir žemė yra vienas atributas; dešimt tūkstančių daiktų yra vienas žirgas.

Kas yra priimtina, mes vadiname priimtina; kas yra nepriimtina, mes vadiname nepriimtina. Kelias nutiesiamas žmonėms juo vaikštant; daiktai yra tokie, nes jie taip vadinami. Kas juos tokius padaro? Padarymas juos tokius padaro. Kas daro juos ne tokius? Padarymas juos ne tokius padaro. Daiktai visi turi turėti tai, kas yra taip; daiktai visi turi turėti tai, kas yra priimtina. Nėra nieko, kas nebūtų taip, nieko, kas nebūtų priimtina.

Dėl šios priežasties, nesvarbu, ar rodytum į mažą stiebelį, ar į didžiulį stulpą, į raupsuotąjį, ar į gražiąją Si-ši, į dalykus šlykščius ir šešėlinius, ar į groteskiškus ir keistus, Kelias juos visus sujungia į vieną. Jų padalijimas yra jų užbaigtumas; jų užbaigtumas yra jų pažeidimas. Joks daiktas nėra nei visiškai užbaigtas, nei visiškai pažeistas, bet visi jie vėl paverčiami vieniu. Tik toliaregis žmogus žino, kaip juos paversti vieniu. Todėl jis nenaudoja kategorijų, bet viską priskiria prie to, kas pastovu. Kas pastovu – tas naudinga; kas naudinga – tas praeinama; kas praeinama – tas sėkminga; o su sėkme viskas pasiekiama. Jis pasikliauja vien tik tuo, pasikliauja ir net nežino, kad taip daro. Tai vadinama Keliu.

Tačiau alinti savo smegenis bandant viską paversti vieniu ir nesuvokti, kad viskas yra tas pats – tai vadinama „trys ryte“. Ką turiu omenyje sakydamas „trys ryte“? Kai beždžionių dresuotojas dalijo giles, jis pasakė: „Gausite tris ryte ir keturias vakare.“ Dėl to visos beždžionės įsiuto. „Na gerai, – pasakė jis, – tuomet gausite keturias ryte ir tris vakare.“ Beždžionės buvo be galo patenkintos. Žodžių slepiama realybė nepasikeitė, tačiau beždžionės sureagavo su džiaugsmu ir pykčiu. Tebūnie, jei jos taip nori. Taigi išminčius suderina ir teisingumą, ir neteisingumą bei ilsisi Danguje-Sulygintojuje. Tai vadinama ėjimu dviem keliais.

Senovės žmonių supratimas siekė toli. Kaip toli jis siekė? Iki to taško, kur kai kurie iš jų tikėjo, kad daiktai niekada neegzistavo – taip toli, iki pačios pabaigos, kur nieko nebegalima pridėti. Esantieji kitoje pakopoje manė, kad daiktai egzistuoja, bet nepripažino ribų tarp jų. Esantieji dar kitoje pakopoje manė, kad ribos yra, bet nepripažino teisingumo ir neteisingumo. Dėl to, kad atsirado teisingumas ir neteisingumas, Kelias buvo sužalotas, o dėl to, kad Kelias buvo sužalotas, meilė tapo išbaigta. Bet ar tokie dalykai kaip išbaigtumas ir sužalojimas iš tikrųjų egzistuoja, ar ne?

Yra toks dalykas kaip išbaigtumas ir sužalojimas – ponas Džao, grojantis liutne, yra pavyzdys. Yra toks dalykas kaip ne-išbaigtumas ir ne-sužalojimas – ponas Džao, negrojantis liutne, yra pavyzdys. Džao Ven grojo liutne; muzikos meistras Kuang mojavo lazdele; Hui-dzi rėmėsi į savo stalą. Šių trijų žinios buvo artimos tobulumui. Visi buvo meistrai, ir todėl jų vardai buvo perduoti vėlesnėms kartoms. Tik savo pomėgiais jie skyrėsi nuo jo (tikrojo išminčiaus). Tai, kas jiems patiko, jie bandė padaryti aišku. Ką jis nelabai suprato, jie bandė paaiškinti, ir taip baigėsi „kieta“ ir „balta“ kvailystėmis. Jų sūnūs taip pat pašventė visą savo gyvenimą tėvų teorijoms, bet iki mirties taip ir nepasiekė jokio išbaigtumo. Ar galima sakyti, kad šie vyrai pasiekė išbaigtumą? Jei taip, tai pasiekėme ir visi mes. Ar negalima sakyti, kad jie pasiekė išbaigtumą? Jei taip, tai nei mes, nei kas nors kita niekada jo nepasiekėme.

Chaoso ir abejonių deglas – štai kuo vadovaujasi išminčius. Todėl jis nesinaudoja daiktais, bet priskiria viską tam, kas pastovu. Štai ką reiškia naudoti aiškumą.

Dabar ketinu padaryti pareiškimą. Nežinau, ar jis patenka į kitų žmonių pareiškimų kategoriją, ar ne. Bet nesvarbu, ar patenka į jų kategoriją, ar nepatenka, jis akivaizdžiai patenka į kažkokią kategoriją. Taigi tuo požiūriu jis nesiskiria nuo kitų pareiškimų. Tačiau leiskite man pabandyti padaryti savo pareiškimą.

Yra pradžia. Yra dar neprasidėjęs buvimas pradžia. Yra dar neprasidėjęs buvimas dar neprasidėjusiu buvimu pradžia. Yra būtis. Yra nebūtis. Yra dar neprasidėjęs buvimas nebūtimi. Yra dar neprasidėjęs buvimas dar neprasidėjusiu buvimu nebūtimi. Staiga atsiranda nebūtis. Bet aš nežinau, kai kalbame apie nebūtį, kas iš tikrųjų yra būtis ir kas yra nebūtis. Dabar aš ką tik kažką pasakiau. Bet aš nežinau, ar tai, ką pasakiau, iš tikrųjų kažką pasakė, ar tai nieko nepasakė.

Pasaulyje nėra nieko didesnio už rudeninio plaukelio galiuką, o Tai kalnas yra mažytis. Niekas negyveno ilgiau už mirusį kūdikį, o Peng-dzu mirė jaunas. Dangus ir žemė gimė tuo pačiu metu kaip ir aš, ir dešimt tūkstančių daiktų su manimi yra viena.

Mes jau tapome vieniu, tad kaip gi galiu ką nors sakyti? Bet aš ką tik pasakiau, kad mes esame viena, tad kaip galiu nieko nesakyti? Vienis ir tai, ką aš apie jį pasakiau, sudaro du, o du ir originalus vienis sudaro tris. Jei tęsime toliau šiuo keliu, net ir gudriausias matematikas nepasakys, kur atsidursime, ką jau kalbėti apie paprastą žmogų. Jei pereidami nuo nebūties prie būties gauname tris, kaip toli nueisime perėję nuo būties prie būties? Geriau nejudėti, o palikti viską taip, kaip yra!

Kelias niekada nežinojo ribų; kalba neturi pastovumo. Bet dėl to, kad buvo pripažintas „šis“, atsirado ribos. Leiskite man papasakoti, kokios tai ribos.

Yra kairė, yra dešinė, yra teorijos, yra debatai, yra padalijimai, yra diskriminacijos, yra varžybos ir yra ginčai. Tai vadinama Aštuoniomis Dorybėmis. Kas yra už Šešių Sferų, išminčius pripažįsta egzistuojant, bet neteoretizuoja. Kas yra Šešių Sferų viduje, jis teoretizuoja, bet nesiginčija. „Pavasario ir Rudens“ metraščių, praėjusių amžių senųjų karalių įrašų atveju, išminčius ginčijasi, bet nediskriminuoja. Taigi sakau: tie, kurie dalija – nesugeba padalyti; tie, kurie diskriminuoja – nesugeba diskriminuoti. „Ką tai reiškia?“, paklausite jūs. Išminčius apglėbia daiktus. Paprasti žmonės juos diskriminuoja ir demonstruoja savo diskriminacijas kitiems. Todėl sakau, kad tie, kurie diskriminuoja, nesugeba matyti.

Didysis Kelias nėra įvardijamas; Didžiosios Diskriminacijos nėra išsakomos; Didysis Geranoriškumas nėra geranoriškas; Didysis Kuklumas nėra nuolankus; Didžioji Drąsa nepuola. Jei Kelias tampa aiškus, jis nebėra Kelias. Jei diskriminacijos išreiškiamos žodžiais, jų nepakanka. Jei geranoriškumas turi nuolatinį objektą, jis negali būti universalus. Jei kuklumas pernelyg išrankus, juo negalima pasitikėti. Jei drąsa puola, ji negali būti visapusiška. Šie penki yra apvalūs, bet jie linksta į kvadratą.

Todėl supratimas, kuris ilsisi ten, ko jis nesupranta, yra pats puikiausias. Kas gali suprasti neišsakytas diskriminacijas, Kelią, kuris nėra kelias? Jei žmogus sugeba tai suprasti, jį galima vadinti Dangaus Rezervuaru. Pilk į jį – ir jis niekada nebus pilnas, semk iš jo – ir jis niekada neišdžius, tačiau jis pats nežino, iš kur ateina jo atsargos. Tai vadinama Šešėline Šviesa.

Štai kodėl seniai seniai Jao tarė Šunui:
– Noriu pulti Dzongo, Kuai ir Siu-ao valdovus. Net kai sėdžiu savo soste, ši mintis neduoda man ramybės. Kodėl taip yra?

Šunas atsakė:
– Šie trys valdovai tėra maži gyventojai tarp piktžolių ir krūmų. Kam šis ramybės neduodantis troškimas? Seniai seniai vienu metu pasirodė dešimt saulių ir apšvietė dešimt tūkstančių daiktų. O dorybė yra kur kas didesnė nei šios saulės!

Nie Čiue paklausė Vang Ni:
– Ar žinai, ką visi daiktai vieningai vadina teisingu?

– Iš kur man tai žinoti? – atsakė Vang Ni.

– Ar žinai, kad tu to nežinai?

– Iš kur man tai žinoti?

– Tai daiktai nieko nežino?

– Iš kur man tai žinoti? Tačiau leisk pabandyti šį tą pasakyti. Iš kur galiu žinoti, kad jei sakau, jog kažką žinau, aš iš tikrųjų to nežinau? Arba iš kur man žinoti, kad jei sakau, jog kažko nežinau, iš tikrųjų aš to nežinau? Dabar leisk man tavęs paklausti. Jei žmogus miega drėgnoje vietoje, jam skauda nugarą ir jis lieka pusiau paralyžiuotas, bet ar taip yra ir šliužui? Jei žmogus gyvena medyje, jis yra išsigandęs ir dreba iš baimės, bet ar tai pasakytina ir apie beždžionę? Kuris iš šių trijų padarų žino, kur yra tinkamiausia vieta gyventi? Žmonės valgo žole ir grūdais maitinamų gyvūnų mėsą, elniai ėda žolę, šimtakojams atrodo skanios gyvatės, o vanagai ir sakalai mėgaujasi pelėmis. Kuris iš šių keturių žino, koks turėtų būti maisto skonis? Beždžionės poruojasi su beždžionėmis, elniai su elniais, o žuvys žaidžia su žuvimis. Žmonės tvirtina, kad Mao Cziang ir ledi Li buvo gražios, bet jei žuvys jas pamatytų, jos nertų į upės dugną, jei paukščiai jas pamatytų, jie nuskristų, o jei elniai jas pamatytų, jie leistųsi bėgti. Kuris iš šių keturių žino, kaip nustatyti grožio standartą pasauliui? Kaip aš matau, geranoriškumo ir teisumo taisyklės, taip pat teisingo ir neteisingo keliai yra visiškai susiraizgę ir sumišę. Kaip aš galėčiau ką nors žinoti apie tokias diskriminacijas?

Nie Čiue paklausė:
– Jei tu nežinai, kas yra naudinga ar žalinga, tai ar Tobulasis Žmogus taip pat nieko apie tai nežino?

Vang Ni atsakė:
– Tobulasis Žmogus yra dieviškas. Nors užsiliepsnotų didžiuliai pelkynai, jie negalėtų jo nudeginti; nors užšaltų didžiosios upės, jos negalėtų jo sušaldyti; nors greitasis žaibas skaldytų kalvas, o staugiantys vėjai drebintų jūrą, jie negalėtų jo išgąsdinti. Toks žmogus joja ant debesų ir rūko, apžergia saulę ir mėnulį, klajoja anapus keturių jūrų. Net gyvybė ir mirtis neturi jam jokio poveikio, ką jau kalbėti apie pelno ir nuostolio taisykles!

Čiu Čiue-dzi tarė Čang U-dzi:
– Girdėjau Konfucijų sakant, kad išminčius prie nieko nedirba, nesivaiko pelno, nevengia žalos, nesimėgauja būdamas ieškomas, neseka Keliu, nieko nesako ir vis dėlto kažką pasako, sako kažką, bet nieko nesako, ir klajoja anapus dulkių bei purvo. Pats Konfucijus tai laikė laukiniais ir nerimtais žodžiais, nors aš tikiu, kad jie apibūdina paslaptingojo Kelio veikimą. Ką tu apie juos manai?

Čang U-dzi atsakė:
– Net Geltonasis Imperatorius būtų sumišęs išgirdęs tokius žodžius, tad kaip gali tikėtis, kad Konfucijus juos supras? Be to, tu pernelyg skubi daryti savo išvadas. Tu pamatai kiaušinį ir jau reikalauji giedančio gaidžio, pamatai arbaleto kulką ir reikalauji kepto balandžio. Aš dabar pabandysiu pasakyti tau keletą neapgalvotų žodžių, o tu pabandyk jų neapgalvotai pasiklausyti. Tinka? Išminčius remiasi į saulę ir mėnulį, pakiša visatą po pažastimi, susilieja su daiktais, palieka sąmyšį ir painiavą tokius, kokie jie yra, ir į vergus žiūri kaip į išaukštintuosius. Paprasti žmonės stengiasi ir kovoja; išminčius yra kvailas ir nerangus. Jis dalyvauja dešimtyje tūkstančių amžių ir pasiekia paprastumą vienyje. Jam visi dešimt tūkstančių daiktų yra tai, kas jie yra, ir taip jie apglėbia vienas kitą.
Kaip aš žinau, kad meilė gyvenimui nėra iliuzija? Kaip aš žinau, kad nekęsdamas mirties nesu panašus į žmogų, kuris jaunystėje palikęs namus pamiršo kelią atgal?
Ledi Li buvo Ai sienos sargo duktė. Kai ji pirmą kartą buvo paimta į nelaisvę ir atvežta į Dzin valstybę, ji verkė, kol ašaros permerkė jos drabužio apykaklę. Tačiau vėliau, kai ji apsigyveno valdovo rūmuose, dalijosi su juo lova ir valgė skanią mėsą nuo jo stalo, ji stebėjosi, kodėl išvis kažkada verkė. Kaip aš žinau, ar mirusieji nesistebi, kodėl jie kadaise ilgėjosi gyvenimo?
Tas, kuris sapnuoja geriąs vyną, ryte gali verkti; tas, kuris sapnuoja, kad verkia, ryte gali išeiti į medžioklę. Kol jis sapnuoja, jis nežino, kad tai sapnas, ir sapne jis netgi gali bandyti paaiškinti sapną. Tik prabudęs jis sužino, kad tai buvo sapnas. O kada nors ateis didysis pabudimas, kai mes sužinosime, kad visa tai tėra didelis sapnas. Tačiau kvailiai tiki esą pabudę, užimtai ir džiugiai manydami, kad viską supranta, vadindami vieną valdovu, o kitą – piemeniu. Kokio jie bukumo! Konfucijus ir tu – abu sapnuojate! Ir kai aš sakau, kad jūs sapnuojate, aš irgi sapnuoju. Tokie žodžiai bus pavadinti Aukščiausia Apgavyste. Tačiau po dešimties tūkstančių kartų gali atsirasti didis išminčius, kuris supras jų prasmę, ir vis tiek atrodys, kad jis pasirodė nuostabiai greitai.

Tarkime, tu ir aš susiginčijome. Jei tu mane nugalėjai, o ne aš tave, ar tu būtinai esi teisus, o aš būtinai klystu? Jei aš tave nugalėjau, o ne tu mane, ar aš būtinai esu teisus, o tu būtinai klysti? Ar vienas iš mūsų yra teisus, o kitas klysta? Ar mes abu esame teisūs, ar mes abu klystame? Jei tu ir aš nežinome atsakymo, tai kiti žmonės neabejotinai dar labiau skendi tamsoje. Ką mes pakviesime nuspręsti, kas yra teisinga? Ar pakviesime tą, kuris sutinka su tavimi? Bet jei jis jau sutinka su tavimi, kaip jis gali sąžiningai nuspręsti? Ar pakviesime tą, kuris sutinka su manimi? Bet jei jis jau sutinka su manimi, kaip jis gali nuspręsti? Ar pakviesime tą, kuris nesutinka su mumis abiem? Bet jei jis jau nesutinka su mumis abiem, kaip jis gali nuspręsti? Ar pakviesime tą, kuris sutinka su mumis abiem? Bet jei jis jau sutinka su mumis abiem, kaip jis gali nuspręsti? Akivaizdu, kad nei tu, nei aš, nei niekas kitas negali to nuspręsti vienas už kitą. Ar lauksime dar kito žmogaus?

Tačiau laukti, kol vienas nepastovus balsas priims sprendimą apie kitą, yra tas pats, kas nelaukti jokio. Suderink juos visus su Dangiškąja Lygybe, palik juos begaliniams pokyčiams ir taip nugyvenk savo metus. Ką aš turiu omenyje sakydamas: „suderink juos su Dangiškąja Lygybe“? Teisinga nėra teisinga; taip nėra taip. Jei „teisinga“ tikrai būtų teisinga, ji taip aiškiai skirtųsi nuo „neteisinga“, kad nekiltų jokio reikalo ginčytis. Jei „taip“ tikrai būtų taip, jis taip aiškiai skirtųsi nuo „ne taip“, kad nekiltų reikalo ginčytis. Pamiršk metus; pamiršk skirtumus. Šok į beribę erdvę ir paversk ją savo namais!

Pusšešėlis tarė Šešėliui:
– Ką tik tu vaikščiojai, o dabar stovi vietoje; ką tik sėdėjai, o dabar stovi. Kodėl tau trūksta savarankiško veiksmo?

Šešėlis atsakė:
– Ar aš turiu kažko laukti, kad galėčiau būti toks? Ar tai, ko aš laukiu, taip pat turi kažko laukti, kad galėtų būti toks? Ar aš laukiu gyvatės žvynų ar cikados sparnų? Kaip aš žinau, kodėl taip yra? Kaip aš žinau, kodėl taip nėra?

Kartą Džuang Džou sapnavo, kad jis yra drugelis – plazdantis ir plevenantis aplink drugelis, patenkintas savimi ir darantis tai, kas jam patinka. Jis nežinojo esąs Džuang Džou. Staiga jis pabudo ir štai – jis buvo tikras, neabejotinas Džuang Džou. Bet jis nežinojo, ar jis buvo Džuang Džou, sapnavęs, kad yra drugelis, ar drugelis, sapnuojantis, kad yra Džuang Džou. Tarp Džuang Džou ir drugelio turi būti kažkoks skirtumas! Tai vadinama Daiktų Transformacija.

TREČIA DALIS – GYVYBĖS PUOSELĖJIMO PASLAPTIS

Tavo gyvenimas turi ribas, bet žinios jų neturi. Jei naudosi tai, kas ribota, norėdamas siekti to, kas neturi ribų, atsidursi pavojuje. Jei tai supranti ir vis tiek sieki žinių, be abejonės būsi pavojuje! Jei darai gera, laikykis atokiau nuo šlovės. Jei darai bloga, laikykis atokiau nuo bausmių. Laikykis vidurio; vadovaukis tuo, kas pastovu, ir galėsi išlikti sveikas, išsaugoti gyvybę, pasirūpinti tėvais ir išgyventi tau skirtus metus.

Virėjas Tingas pjaustė jautį valdovui Ven-hui. Kiekvienas jo rankos prisilietimas, kiekvienas peties judesys, kiekvienas žingsnis, kiekvienas kelio stumtelėjimas – cvakt! šmėkšt! Jis brūkštelėdavo peiliu su švilpesiu, ir viskas vyko tobulu ritmu, tarytum jis šoktų Šilkmedžių Giraitės šokį ar muštų taktą pagal Dzing-šou muziką.

– Ak, tai nuostabu! – sušuko valdovas Ven-hui. – Įsivaizduojate, meistriškumas, pasiekiantis tokias aukštumas!

Virėjas Tingas padėjo peilį ir atsakė:
– Tai, kas man rūpi, yra Kelias (Dao), kuris peržengia meistriškumo ribas. Kai tik pradėjau pjaustyti jaučius, viskas, ką matydavau, buvo pats jautis. Po trejų metų aš jau nebemačiau viso jaučio. O dabar – dabar aš vadovaujuosi dvasia ir nežiūriu akimis. Suvokimas ir supratimas sustoja, o dvasia juda ten, kur nori. Aš seku natūralia sandara, smūgiuoju į dideles tuštumas, vedu peilį per dideles angas ir seku daiktais tokiais, kokie jie yra. Taigi aš niekada nepaliečiu net menkiausio raiščio ar sausgyslės, ką jau kalbėti apie pagrindinį sąnarį. Geras virėjas keičia peilį kartą per metus – nes jis pjausto. Vidutiniškas virėjas keičia peilį kartą per mėnesį – nes jis kapoja. Šį savo peilį aš turiu devyniolika metų, juo supjausčiau tūkstančius jaučių, tačiau ašmenys tebėra tokie geri, lyg ką tik nuimti nuo galąstuvo. Tarp sąnarių yra tarpai, o peilio ašmenys iš tiesų neturi jokio storio. Jei į tokius tarpus įterpi tai, kas neturi storio, tuomet lieka daugybė vietos – daugiau nei pakankamai, kad ašmenys galėtų laisvai judėti. Štai kodėl po devyniolikos metų mano peilio ašmenys tebėra tokie geri, kaip tada, kai jie pirmą kartą nulipo nuo galąstuvo. Tačiau kaskart priėjęs sudėtingą vietą, įvertinu sunkumus, pasakau sau būti atidžiam ir atsargiam, nenuleidžiu akių nuo to, ką darau, dirbu labai lėtai ir judinu peilį itin subtiliai, kol – pliaukšt! – viskas subyra, tarsi žemės grumstas nukristų ant žemės. Aš stoviu ten laikydamas peilį ir dairausi aplinkui, visiškai patenkintas ir nenorintis judėti toliau, o tada nušluostau peilį ir padedu jį į vietą.

– Puiku! – pasakė valdovas Ven-hui. – Išklausiau virėjo Tingo žodžius ir išmokau, kaip puoselėti gyvybę!

Kai Kung-ven Siuanas pamatė Dešinės Pusės Vadą, jis nustebo ir paklausė:
– Koks čia žmogus? Kaip atsitiko, kad jis be vienos kojos? Ar tai Dangaus, ar žmogaus darbas?

– Tai Dangaus, o ne žmogus, – atsakė vadas. – Kai Dangus davė man gyvybę, jis pasirūpino, kad turėčiau tik vieną koją. Žmonių išvaizda jiems yra duota. Todėl aš žinau, kad tai buvo Dangaus, o ne žmogaus darbas. Pelkių fazanas turi nueiti dešimt žingsnių, kad vieną kartą lestų, ir šimtą žingsnių, kad vieną kartą atsigertų, bet jis nenori būti laikomas narve. Nors tu ir elgsiesi su juo kaip su karaliumi, jo dvasia nebus patenkinta.

Kai mirė Lao Tan, Dzin Ši nuėjo jo apraudoti; bet sušukęs tris kartus jis išėjo iš kambario.

Lao-dzi mokiniai paklausė:
– Ar nebuvote Meistro draugas?

– Taip.

– Ir manote, kad taip jį apraudoti yra gerai?

– Taip, – atsakė Dzin Ši. – Iš pradžių aš jį laikiau tikru žmogumi, bet dabar žinau, kad toks nebuvo. Prieš kelias akimirkas, kai įėjau paverkti, radau senus vyrus, verkiančius dėl jo, tarsi jie verktų dėl sūnaus, ir jaunus vyrus, verkiančius dėl jo, tarsi jie verktų dėl motinos. Kad surinktų tokią grupę, jis turėjo padaryti kažką, kad priverstų juos kalbėti apie jį, nors jis neprašė jų kalbėti, arba priversti juos verkti dėl jo, nors jis neprašė jų verkti. Tai reiškia slėptis nuo Dangaus, atsukti nugarą tikrajai padėčiai ir pamiršti tai, su kuo gimei. Senais laikais tai buvo vadinama slėpimosi nuo Dangaus nusikaltimu. Jūsų meistras atėjo, nes tam buvo laikas, ir jis išėjo, nes viskas turi savo eigą. Jei esate patenkinti laiku ir norite tekėti pasroviui, tuomet sielvartas ir džiaugsmas neras Kelio (Dao) kaip įžengti. Senais laikais tai buvo vadinama išsilaisvinimu iš Dievo pančių.

Nors deglo riebalai išdega, ugnis persiduoda toliau, ir niekas nežino, kur ji baigiasi.

KETVIRTA DALIS – ŽMONIŲ PASAULYJE

Jen Hui nuėjo pas Konfucijų ir paprašė leidimo išvykti į kelionę.
– Kur tu važiuosi?

– Važiuosiu į Vei.

– Ką ten darysi?

– Girdėjau, kad Vei valdovas yra labai jaunas. Jis elgiasi savarankiškai, mažai galvoja apie tai, kaip valdo savo valstybę, ir nemato savo klaidų. Jam nieko nereiškia stumti savo žmones į pavojų, o jo mirusieji skaičiuojami pelkėmis, kaip kokia žolė. Jo žmonės neturi kur dėtis. Girdėjau tave, Meistre, sakant: „Palik valstybę, kuri gerai tvarkoma, ir keliauk į tą, kurioje vyrauja chaosas! Prie gydytojo vartų visada daug sergančiųjų.“ Noriu vadovautis šiais žodžiais kaip standartu, tikėdamasis grąžinti jo valstybei sveikatą.

– Ak, – atsakė Konfucijus, – tu greičiausiai nuvažiuosi ten ir būsi nubaustas mirtimi, štai ir viskas. Kelias nenori, kad prie jo būtų primaišyta pašalinių dalykų. Kai jis tampa mišiniu, jis tampa daugeliu kelių; su daugeliu kelių atsiranda daug triukšmo; o ten, kur daug triukšmo, kyla problemos – problemos, kurioms nėra vaistų! Senovės Tobulasis Žmogus pirmiausia įsitikindavo, kad turi jį savyje, prieš bandydamas duoti jį kitiems. Kai net nesi tikras, ką pats turi savyje, iš kur gausi laiko rūpintis tuo, ką daro kažkoks tironas?
Ar žinai, kas griauna dorybę ir iš kur atsiranda išmintis? Dorybę griauna šlovė, o išmintis gimsta iš kivirčų. Šlovė yra tai, kuo galima žmones daužyti, o išmintis yra įrankis ginčytis. Abu jie yra blogi ginklai – ne tai, kas atneštų tau sėkmę. Nors tavo dorybė gali būti didžiulė, o gerasis tikėjimas nepažeidžiamas, jei nesupranti žmonių dvasių, nors tavo šlovė plati ir tu nesiginčiji su kitais, jei nesupranti žmonių protų, bet vietoje to pasirodai prieš tironą ir verti jį klausytis pamokslų apie geranoriškumą bei teisumą, matus ir standartus – tai reiškia paprasčiausiai naudotis kitų žmonių trūkumais demonstruojant savo paties pranašumą. Būsi pavadintas kitų engėju. Tas, kuris engia kitus, pats bus engiamas. Tikriausiai šis žmogus engs ir tave.
O jei atsitiktų taip, kad jis iš tų, kurie žavisi kilniais vyrais ir nekenčia nevertų – tai kam jam reikia tavęs, kad bandytum jį pakeisti? Geriausia patarimus pasilikti sau! Karaliai ir kunigaikščiai visada siekia vadovauti kitiems ir kovoja, kad laimėtų ginčą. Pamatysi, kaip tavo akys ims stikti, veido spalva keisis, burna dirbs išradinėdama pasiteisinimus, o požiūris darysis vis nuolankesnis, kol galiausiai savo mintyse priglausi jo poziciją. Tai tolygu ugnies krovimui ant ugnies, vandens pylimui į vandenį ir vadinama „pertekliaus didinimu“. Jei pasiduosi pačioje pradžioje, nebebus kur sustoti. Kadangi tavo karštais patarimais greičiausiai nebus patikėta, tu neišvengiamai mirsi atsidūręs tirono akivaizdoje.
Senovėje Dzie nužudė Kuan Lung-fengą, o Džou – princą Pi Kaną. Abu šie vyrai elgėsi skrupulingai, nusilenkė, kad paguostų ir padėtų paprastiems žmonėms, ir naudojosi savo kaip ministrų pozicijomis, kad pasipriešintų viršininkams. Todėl jų valdovai pasinaudojo jų pačių skrupulingu elgesiu kaip spąstais, mat šie per daug troško geros šlovės. Senovėje Jao užpuolė Cung-dži ir Siu-ao, o Ju užpuolė Ju-hu, ir šios valstybės liko tuščios bei be žmonių, jų valdovai nukirsti. Taip nutiko todėl, kad jie nuolat naudojo savo kariuomenes ir niekad nenutraukė naudos paieškų. Visi jie ieškojo šlovės arba naudos – argi tu vienintelis negirdėjai apie juos? Net išminčiai nesugeba susitvarkyti su žmonėmis, kurie siekia šlovės ar naudos, ką jau kalbėti apie tave! Tačiau tu turbūt turi kažkokį planą. Nagi, pasakyk man, koks jis.

Jen Hui atsakė:
– Jei būsiu rimtas ir tuščia širdimi, darbštus ir vienos minties, ar to pakaks?

– Dieve, kaip tai galėtų padėti? – sušuko Konfucijus. – Gali pasidaryti gražų išorinį vaizdą ir atrodyti labai įspūdingai, bet neišvengsi neužtikrinto žvilgsnio, lygiai taip pat, kaip paprastas žmogus. O tada bandysi perprasti šio žmogaus jausmus ir paveikti jo protą. Tačiau jam vadinamoji „dorybė, kasdien žengianti į priekį“, nepadarys jokio įspūdžio, ką jau kalbėti apie didelį dorybės demonstravimą! Jis tvirtai laikysis savo pozicijos ir niekada nebus atverstas. Nors išoriškai jis rodys sutikimo ženklus, viduje jis tam neskirs nė menkiausios minties! Kaip gi toks požiūris galėtų būti sėkmingas?

– Na gerai, o jeigu būsiu viduje tiesmukas, išoriškai nuolankus ir savo darbą atliksiu vadovaudamasis senovės pavyzdžiais? Būdamas viduje tiesmukas, galėsiu būti Dangaus palydovas. Būdamas Dangaus palydovas, žinosiu, kad Dangaus Sūnus ir aš esame vienodai Dangaus sūnūs. Kam tada man naudoti savo žodžius, siekiant, kad žmonės mane girtų arba negirtų? Tokį žmogų žmonės vadina Vaiku. Štai ką aš vadinu būti Dangaus palydovu.
Būdamas išoriškai nuolankus, galiu būti žmonių palydovas. Lentelės pakėlimas, klūpėjimas, nusilenkimas, susigūžimas – toks yra ministro etiketas. Visi taip daro, tad kodėl to nedaryti ir man? Jei darau tai, ką daro kiti, jie vargu ar galės mane kritikuoti. Štai ką aš vadinu būti žmonių palydovu.
Dirbdamas remiantis senovės pavyzdžiais, galiu būti senovės palydovas. Nors mano žodžiai iš tiesų gali būti pamokos ir priekaištai, jie priklauso senovei, o ne man. Taip elgdamasis, nors ir būsiu tiesmukas, negalėsiu būti kaltinamas. Štai ką vadinu senovės palydovu. Jei taip elgsiuosi, ar tai padės?

Konfucijus atsakė:
– Dieve, kaip tai galėtų padėti? Turi per daug politikos ir planų, bet nematai, ko iš tikrųjų reikia. Turbūt išsisuksi nesulaukęs kaltinimų, taip. Bet tuo viskas ir baigsis. Kaip tu manai galintis jį atversti? Tu vis dar darai protą savo mokytoju!

Jen Hui pasakė:
– Neturiu daugiau ką pasiūlyti. Galiu paklausti, koks yra teisingas būdas?

– Tu privalai pasninkauti! – atsakė Konfucijus. – Aš pasakysiu, ką tai reiškia. Ar manai, kad lengva ką nors padaryti, kol turi protą? Jei taip manai, Šviesus Dangus tavęs nepalaimins.

Jen Hui atsakė:
– Mano šeima neturtinga. Jau kelis mėnesius negėriau vyno ir nevalgiau stipraus maisto. Tad ar gali būti laikoma, kad pasninkavau?

– Tai pasninkavimas, kurį žmogus atlieka prieš aukojimą, bet ne proto pasninkavimas.

– Galiu paklausti, kas yra proto pasninkavimas?

Konfucijus atsakė:
– Padaryk savo valią viena! Nesiklausyk ausimis, klausykis protu. Ne, nesiklausyk protu, o klausykis dvasia. Klausymas baigiasi ties ausimis, protas baigiasi atpažinimu, bet dvasia yra tuščia ir laukia visų daiktų. Kelias kaupiasi tik tuštumoje. Tuštuma ir yra proto pasninkavimas.

Jen Hui tarė:
– Prieš išgirsdamas tai, buvau tikras, kad esu Hui. Tačiau dabar, kai tai išgirdau, Hui daugiau nebeliko. Ar tai galima vadinti tuštuma?

– Tai viskas, ką reikia žinoti, – atsakė Konfucijus. – Dabar aš tau pasakysiu. Gali eiti ir žaisti jo paukščių narve, bet niekada nesusiviliok šlove. Jei jis klausosi, tuomet dainuok; jei ne – tylėk. Neturėk jokių vartų, jokios angos, bet paversk vienį savo namais ir gyvenk su tuo, ko neįmanoma išvengti. Tuomet būsi arti sėkmės. Lengva susilaikyti nevaikščiojus; bet sunku vaikščioti neliečiant žemės. Lengva sukčiauti, kai dirbi žmonėms, bet sunku sukčiauti, kai dirbi Dangui. Esi girdėjęs apie skraidymą su sparnais, bet niekada negirdėjai apie skraidymą be sparnų. Esi girdėjęs apie žinias, kurios žino, bet niekada negirdėjai apie žinias, kurios nežino. Pažvelk į tą uždarą kambarį, tuščią menę, kur gimsta šviesumas! Sėkmė ir palaiminimas kaupiasi ten, kur tvyro ramybė. Bet jei tu neišlaikai ramybės – tai vadinama „sėdėjimu, bet lakstymu aplinkui“. Leisk savo ausims ir akims bendrauti su tuo, kas viduje, ir palik protą bei žinias išorėje. Tada net dievai ir dvasios ateis apsigyventi, ką jau kalbėti apie žmones! Tai yra dešimties tūkstančių daiktų keitimasis, Ju ir Šuno ryšys, nuolatinė Fu Sio ir Dži Ču praktika. Juo labiau tai turėtų tapti taisykle paprastiems vyrams!

Še kunigaikštis Dzi-kao, kurį karalius siuntė su misija į Či, pasitarė su Konfucijumi:
– Karalius siunčia mane su labai svarbia misija. Či greičiausiai priims mane su didele pagarba, bet neskubės nieko daugiau daryti. Net paprasto žmogaus negali priversti veikti, o juo labiau – vieno iš feodalinių valdovų. Aš labai dėl to nerimauju. Kartą tu man sakei: „Visuose reikaluose, dideliuose ar mažuose, maža vyrų, kurie pasiektų laimingą pabaigą ne per Kelią. Jei tau nepavyks, tu neišvengiamai nukentėsi nuo žmonių teismo. Jei tau pavyks, neišvengiamai nukentėsi nuo in ir jang energijų. Nepatirti jokios žalos, nesvarbu, ar pavyks, ar ne, gali tik tas žmogus, kuris turi dorybę.“ Aš esu žmogus, kuris valgo paprastą maistą, tad niekas niekada nesiskundžia karščiu mano virtuvėse. Tačiau šįryt gavau įsakymus iš karaliaus, o vakare jau godžiai geriu ledinį vandenį – galbūt man pakilo kažkokia vidinė temperatūra? Aš dar net neišvykau į Či pažiūrėti, kokia situacija, o jau kenčiu nuo in ir jang. Ir jei man nepavyks, aš būsiu nubaustas žmonių. Turėsiu abu vargus. Kaip ministras aš nesu pajėgus įvykdyti šios misijos. Bet gal turi kokį patarimą, kurį galėtum man duoti…

Konfucijus atsakė:
– Pasaulyje yra du didieji įsakymai: vienas yra likimas, kitas – pareiga. Kad sūnus turėtų mylėti savo tėvus – tai likimas, tu negali to ištrinti iš jo širdies. Kad pavaldinys turėtų tarnauti savo valdovui – tai pareiga, nėra tokios vietos, kur jis galėtų nueiti ir neturėti savo valdovo, jokios vietos, kur galėtų pasprukti tarp dangaus ir žemės. Tai vadinama didžiaisiais įsakymais. Todėl tarnauti savo tėvams ir tenkintis sekant juos bet kur – tai vaikų meilės tobulumas. Tarnauti valdovui ir tenkintis darant dėl jo bet ką – tai lojalumo viršūnė. O tarnauti savo protui, kad liūdesys ar džiaugsmas jo neblaškytų ir nejaudintų; suprasti, ko negali pakeisti, ir susitaikyti su tuo kaip su likimu – tai dorybės tobulumas. Būdamas pavaldinys ir sūnus, tu neišvengiamai susidursi su dalykais, kurių negalėsi išvengti. Jei elgsiesi atsižvelgdamas į situaciją ir pamirši save, ar turėsi laisvo laiko mylėti gyvenimą ir nekęsti mirties? Elkis taip, ir tau viskas bus gerai.
Noriu pasakyti dar vieną dalyką, kurį išmokau. Visuose žmonių santykiuose, jei dvi šalys gyvena arti viena kitos, jas gali sieti asmeninis pasitikėjimas. Tačiau jei jos yra toli viena nuo kitos, savo lojalumui išreikšti jos privalo naudoti žodžius, o žodžius turi perduoti kažkoks žmogus. Perduoti žodžius, kurie arba patinka abiem šalims, arba pykdo abi šalis, yra vienas sunkiausių dalykų pasaulyje. Ten, kur abi šalys patenkintos, turi būti koks nors gerų dalykų pagražinimas; o ten, kur abi šalys pyksta, turi būti kažkoks blogų dalykų pagražinimas. Viskas, kas dvelkia perdėjimu, yra neatsakinga. Kur yra neatsakingumas, niekas netikės tuo, kas pasakyta, o kai taip atsitiks, žodžius perduodantis žmogus atsidurs pavojuje. Todėl aforizmas sako: „Perduok patvirtintus faktus; neperduok perdėtų žodžių.“ Jei tai darysi, tau greičiausiai viskas baigsis gerai.
Kai vyrai susirenka išbandyti savo jėgų žaidimuose, jie pradeda lengvos ir draugiškos nuotaikos, bet dažniausiai baigia tamsia ir pikta, o jei žaidžia per ilgai, jie pradeda griebtis įvairių klastingų triukų. Kai vyrai susitinka kokioje nors ceremonijoje išgerti, jie pradeda tvarkingai, bet dažniausiai baigia visiška netvarka, ir jei tai tęsiasi per ilgai, pradeda mėgautis įvairiomis netaisyklingomis pramogomis. Tas pats ir su visais kitais dalykais. Tai, kas prasideda nuoširdžiai, dažniausiai baigiasi apgaulingai. Tai, kas pradžioje buvo paprasta, pabaigoje įgauna milžiniškas proporcijas.
Žodžiai – tarsi vėjas ir bangos; veiksmai – tai pelno ir nuostolių reikalas. Vėją ir bangas lengva išjudinti; pelno ir nuostolio klausimai lengvai veda į pavojų. Todėl pyktis kyla ne dėl kitų priežasčių, o dėl gudrių žodžių ir vienpusiškų kalbų. Kai gyvūnai susiduria su mirtimi, jiems nerūpi, kokius garsus skleidžia; jų kvėpavimas tampa sunkus, o širdyse užgimsta laukinis įniršis. Žmonės lygiai taip pat, jei per smarkiai juos spausi, būtinai atsakys tau piktomis širdimis, nors patys nežinos, kodėl taip daro. Jei jie patys nesupranta, kodėl taip elgiasi, tuomet kas žino, kur tai nuves?
Todėl aforizmas sako: „Nenukrypk nuo tau duotų įsakymų; nespausk pabaigos.“ Peržengti ribą yra perteklius; nukrypti nuo įsakymų ar spausti užbaigti greičiau yra pavojingas dalykas. Geras užbaigimas reikalauja ilgo laiko; blogo užbaigimo vėliau pakeisti neįmanoma. Ar gali sau leisti būti neatsargus?
Tiesiog plauk pasroviui ir leisk savo protui judėti laisvai. Susitaikyk su tuo, ko neįmanoma išvengti, ir puoselėk tai, kas yra tavo viduje – taip geriausia. Ką daugiau tau reikia padaryti, kad įvykdytum savo misiją? Nėra nieko geriau, kaip sekti įsakymais (paklusti likimui) – štai kaip tai sunku!

Jen Ho, paskirtas Vei kunigaikščio Lingo sūnaus, kronprinco, mokytoju, nuėjo pasitarti su Čiu Po-ju.
– Turiu reikalų su šiuo žmogumi, kuriam iš prigimties trūksta dorybės. Jei leisiu jam tęsti savo savivaliavimą, sukelsiu pavojų valstybei. Jei bandysiu įvesti jam kokią nors taisyklę, sukelsiu pavojų sau. Jis pakankamai protingas, kad atpažintų kitų žmonių klaidas, tačiau savo klaidų jis nemato. Ką man daryti su tokiu žmogumi?

– Labai geras klausimas, – atsakė Čiu Po-ju. – Būk atidus, būk budrus ir įsitikink, kad pats elgiesi teisingai! Tavo veiksmuose geriausia eiti kartu su juo, o tavo prote geriausia su juo derintis. Tačiau šie du keliai slepia tam tikrus pavojus. Nors tu eini su juo, nenori būti įtrauktas į jo darbus, ir nors tu deriniesi, nenori būti ištrauktas per toli. Jei veiksmuose seksi juo tiek, kad būsi įtrauktas kartu su juo, būsi nuverstas, sunaikintas, nušluotas ir parklupdytas. Jei prote su juo derinsiesi tiek, kad būsi ištrauktas per toli, tuomet būsi apkalbamas, įvardijamas, kaltinamas ir smerkiamas. Jei jis nori būti vaikas – būk vaikas kartu su juo. Jei jis nori eiti klystkeliais – eik klystkeliais su juo. Jei jis nori būti beatodairiškas – būk beatodairiškas su juo. Perprask jį iki galo ir atvesk jį ten, kur jis liks be priekaištų.
Ar nieko negirdėjai apie maldininką, kuris piktai mojavo rankomis priešais artėjantį vežimą, nesuvokdamas, kad nesugebės jo sustabdyti? Štai kokios aukštos nuomonės jis buvo apie savo talentus. Būk atidus, būk budrus! Jei įžeisi jį demonstruodamas savo talentų atsargas, atsidursi dideliame pavojuje!

– Argi nežinai, kaip elgiasi tigrų dresuotojas? Jis nedrįsta duoti tigrui jokio gyvo padaro, bijodamas, kad žudydamas jis pajus įniršio skonį. Jis nedrįsta duoti jam jokio sveiko gabalo, bijodamas, kad draskydamas jį pajus įniršio skonį. Jis įvertina tigro apetitą ir puikiai supranta jo nuožmų būdą. Tigrai yra kitokia veislė nei žmonės, tačiau juos galima išmokyti būti švelnius savo prižiūrėtojams, jei tik prisitaikysi prie jų. Tie, kurie žūsta, yra tie, kurie eina prieš juos.
Žirgų mylėtojas naudos dailią dėžę mėšlui ir milžinišką moliusko kriauklę šlapimui surinkti. Bet jei uodas ar musė nutūps ant žirgo ir jis pliaukštelės per jį netinkamu metu, žirgas sutraukys žąslus, susižalos galvą ir susitrenks krūtinę. Žirgų mylėtojas stengiasi apgalvoti viską, tačiau jo meilė atveda jį prie klaidų. Ar gali sau leisti būti neatsargus?

Dailidė Ši nuvyko į Či ir, pasiekęs Kreivąją Daubą, prie kaimo šventyklos pamatė dantytąjį ąžuolą. Jis buvo toks platus, kad galėjo paslėpti kelis tūkstančius jaučių, ir šimto sprindžių apimties, iškilęs aukščiau už kalvas. Žemiausios jo šakos buvo aštuoniasdešimties pėdų aukštyje nuo žemės, ir iš keliolikos jų būtų buvę galima padaryti valtis. Ten buvo tiek daug smalsuolių, kad vieta atrodė kaip mugė, tačiau dailidė net nepažvelgė į jį ir nesustodamas nuėjo savo keliu. Jo mokinys ilgai stovėjo spoksodamas, o paskui pasivijo dailidę Ši ir tarė:
– Nuo tada, kai pirmą kartą paėmiau kirvį ir nusekiau paskui tave, Meistre, niekada nemačiau tokios gražios medienos. Bet tu net nepasivarginai pažiūrėti ir nesustodamas nuėjai toliau. Kodėl?

– Pamiršk jį – daugiau nė žodžio! – atsakė dailidė. – Tai bevertis medis! Padaryk iš jo valtis, ir jos nuskęs; padaryk karstus, ir jie akimirksniu supus; padaryk indus, ir jie iškart suduš. Naudok jį durims, ir jis prakaituos sakais kaip pušis; naudok jį stulpams, ir juos suės kirminai. Tai nėra mediena – iš jo nėra jokios naudos. Štai kaip jis sugebėjo sulaukti tokio amžiaus!

Kai dailidė Ši grįžo namo, ąžuolas pasirodė jam sapne ir tarė:
– Su kuo tu mane lygini? Ar lygini mane su tais naudingais medžiais? Vyšnia, kriaušė, apelsinas, citrina, kiti vaismedžiai ir krūmai – kai tik jų vaisiai sunoksta, jie draskomi ir niokojami. Jų didelės šakos nulaužiamos, o mažos nudraskomos. Jų naudingumas paverčia jų gyvenimą kančia, todėl jie nebaigia Dangaus jiems skirtų metų, bet yra nukertami įpusėjus kelionei. Jie patys tai prisišaukia – tą paprastos minios tampymą ir draskymą. Tas pats pasakytina ir apie visus kitus daiktus.
O aš jau ilgą laiką stengiuosi būti nenaudingas, ir nors vos nemiriau, galiausiai man pavyko. Tai man yra didžiausia nauda. Jei būčiau buvęs bent kiek naudingas, ar būčiau užaugęs toks didelis? Be to, ir tu, ir aš esame daiktai. Kokia prasmė vieniems daiktams teisti kitus daiktus? Tu, bevertis žmogus, kuris greitai mirs – iš kur tau žinoti, kad aš esu bevertis medis?

Pabudęs dailidė Ši papasakojo savo sapną. Jo mokinys paklausė:
– Jei jis taip trokšta būti nenaudingas, ką jis ten veikia prie kaimo šventyklos?

– Ššš! Daugiau nė žodžio! Jis ten tik ilsisi. Jei mes kabinėsimės ir kritikuosime, jis tiesiog nuspręs, kad mes jo nesuprantame. Net jei jo nebūtų prie šventyklos, ar manai, kad jis būtų nukirstas? Jis apsaugo save kitaip nei paprasti žmonės. Jei bandysi jį vertinti pagal įprastus standartus, labai apsiriksi!

Dzi-či iš Nan-po klajojo po Šango kalvą, kai pamatė ten didžiulį medį, kitokį nei visi likusieji. Po juo galėjo pasislėpti tūkstantis žirgų kinkinių, ir jo šešėlis būtų juos visus uždengęs. Dzi-či paklausė:
– Koks čia medis? Jis tikrai turi būti kažkuo nepaprastai naudingas!
Tačiau pažvelgęs aukštyn jis pamatė, kad mažesnės šakos yra gumbuotos ir susisukusios, netinkamos sijoms ar gegnėms, o pažvelgęs žemyn pamatė, kad kamienas duobėtas ir supuvęs, netinkamas karstams. Jis palaižė vieną iš lapų, ir šis nudegino jam burną taip, kad atsirado pūslių. Jis pauostė kvapą, ir to pakako, kad žmogus apgirstų trims dienoms.
– Pasirodo, tai visiškai nenaudojamas medis, – pasakė Dzi-či, – ir būtent todėl jis galėjo užaugti toks didelis. Aha! Šventasis Žmogus pasinaudoja būtent šiuo nenaudingumu!

Dzing-ši regionas Sunge puikiai tinka katalpoms, kiparisams ir šilkmedžiams auginti. Tačiau tie, kurių apimtis siekia vieną ar du rankų ilgius, yra nukertami žmonių, norinčių laktų beždžionėms; tie, kurių apimtis trys ar keturi sprindžiai, nukertami aukštų stogų sijoms; o tie, kurių apimtis septyni ar aštuoni sprindžiai, nukertami kilmingų ar turtingų pirklių šeimoms, norinčioms šoninių lentų karstams. Taigi jie niekada neišgyvena Dangaus jiems skirtų metų, bet yra nukertami kirviais įpusėjus kelionei. Tai naudingumo pavojus. Per Dzie aukojimą upės dievui negali būti aukojami jaučiai baltomis kaktomis, kiaulės užriestais snukiais ir žmonės, sergantys hemorojumi. Tai žino visi šamanai, todėl jie laiko juos nepalankiais padarais. Tačiau Šventasis Žmogus dėl tos pačios priežasties juos laiko itin palankiais.

Štai yra Raišas Šu – jo smakras įstrigęs bamboje, pečiai iškilę virš galvos, kasa nukreipta į dangų, penki jo organai suspausti viršuje, o abi šlaunys remiasi į šonkaulius. Siūdamas ir skalbdamas, jis užsidirba pakankamai, kad pripildytų burną; sijodamas grūdus, jis užsidirba tiek, kad pamaitintų dešimt žmonių. Kai valdžia šaukia karius, jis stovi minioje ir moja atsisveikindamas; kai jie renka didelę darbo grupę, jį praleidžia, nes jis yra lėtinis ligonis. O kai jie dalija grūdus sergantiems, jis gauna tris didelius saikus ir dešimt glėbių malkų. Turėdamas suluošintą kūną, jis vis tiek gali savimi pasirūpinti ir nugyventi Dangaus jam skirtus metus. Kaip būtų buvę geriau, jei jis turėtų suluošintą dorybę!

Kai Konfucijus lankėsi Ču, beprotis iš Ču, vardu Dzie Ju, praėjo pro jo vartus šaukdamas:
– Fenikse, fenikse, kaip sumenko tavo dorybė! Ateities tu negali sulaukti; praeities tu negali pavyti. Kai pasaulyje yra Kelias (Dao), išminčius klesti; kai pasaulis be Kelio, išminčius vos išgyvena. Tokiais laikais kaip dabartiniai mums geriausia vengti bausmių. Laimė yra lengva kaip plunksna, bet niekas nežino, kaip ją išlaikyti. Nelaimė yra sunki kaip žemė, bet niekas nežino, kaip jos išvengti. Liaukis, liaukis – mokęs žmones dorybės! Pavojinga, pavojinga – atžymėti žemę ir bėgti! Kvaily, kvaily – negadink man pasivaikščiojimo! Aš einu kreivu keliu – neužmink man ant kojų. Kalnų medžiai patys sau kenkia; deglo riebalai patys save sudegina. Cinamonas yra valgomas, todėl jį nukerta; lakuokmedis yra naudingas, todėl jį sukapoja. Visi žmonės žino, kam naudoti tai, kas naudinga, bet niekas nežino nenaudingumo naudos!

PENKTA DALIS – TOBULOS DORYBĖS ŽENKLAS

Lu valstybėje gyveno žmogus, vardu Vang Tai, kuriam buvo nukirsta koja. Aplink jį buvo susibūrę tiek pat pasekėjų, kiek ir aplink Konfucijų.

Čang Dzi paklausė Konfucijaus:
– Šis Vang Tai, praradęs koją – kaip jis sugeba dalytis Lu valstybę su jumis, Meistre, ir pusę jos paversti savo mokiniais? Jis nestovi ir nemoko, jis nesėdi ir nediskutuoja, tačiau jie eina pas jį tušti, o grįžta namo pilni. Ar jis tikrai turi kokį nors bežodį mokymą, kokį nors beformį būdą privesti protą prie išbaigtumo? Koks jis žmogus?

Konfucijus atsakė:
– Šis džentelmenas yra išminčius. Tiesiog aš buvau lėtas ir dar nenuėjau pas jį. Bet jei aš eisiu pas jį kaip pas savo mokytoją, tai juo labiau turėtų eiti tie, kurie man neprilygsta! Kodėl tik Lu valstybė? Aš atsivesiu visą pasaulį, ir mes visi tapsime jo pasekėjais!

Čang Dzi tarė:
– Jei jis neteko kojos ir vis tiek yra pranašesnis už Meistrą, koks jis turi būti aukštesnis už paprastus žmones! Toks žmogus – kokį unikalų būdą jis turi naudoti savo protui?

Konfucijus atsakė:
– Gyvenimas ir mirtis yra dideli dalykai, ir vis dėlto jam jie nekelia jokių permainų. Nors dangus ir žemė apsiverstų ir sugriūtų, jam tai nebūtų praradimas. Jis aiškiai mato tai, kas neturi jokio melo, ir nesvyruoja kartu su daiktais. Jis priima kaip likimą tai, kad daiktai turi keistis, ir tvirtai laikosi paties šaltinio.

– Ką turite omenyje? – paklausė Čang Dzi.

Konfucijus atsakė:
– Jei žiūri į juos iš jų skirtumų taško, tuomet egzistuoja kepenys ir tulžis, Ču ir Jue valstybės. Bet jei žiūri iš jų tapatumo taško, tuomet dešimt tūkstančių daiktų visi yra viena. Toks žmogus nežino, kam jo ausys ar akys turėtų pritarti – jis leidžia savo protui žaisti dorybės harmonijoje. Kalbant apie daiktus, jis mato juos kaip vienį ir nemato jų praradimo. Kojos praradimą jis laiko lyg numestu žemės grumstu.

Čang Dzi pasakė:
– Sprendžiant iš to, kaip jis elgiasi, jis naudoja savo žinias, kad pasiektų savo protą, ir naudoja savo protą, kad pasiektų pastovų protą. Kodėl daiktai turėtų aplink jį burtis?

Konfucijus atsakė:
– Žmonės nežiūri į save tekančiame vandenyje – jie žiūri į save ramiame vandenyje. Tik tai, kas ramu, gali nuraminti kitų daiktų ramybę. Iš tų, kurie gauna gyvybę iš žemės, pušis ir kiparisas yra geriausi – jie išlieka vienodai žali tiek žiemą, tiek vasarą. Iš tų, kurie gauna gyvybę iš Dangaus, Jao ir Šunas vieninteliai yra geriausi – jie stovi dešimties tūkstančių daiktų priekyje. Laimei, jie sugebėjo įvesti tvarką savo gyvenimuose ir taip įvesti tvarką kitų daiktų gyvenimuose. Įrodymas, kad žmogus tvirtai laikosi pradžios, glūdi jo bebaimiškume. Drąsus karys vienas pats pasiners į devynių armijų sūkurį. Jis siekia šlovės ir gali prisiversti tai padaryti. Kiek daug daugiau įmanoma žmogui, kuris valdo Dangų ir žemę, kaupia savyje dešimt tūkstančių daiktų, leidžia šešioms savo kūno dalims būti tik buveine, ausis ir akis paverčia papuošalais, suvienija žinias to, ką žino, ir savo prote niekada neparagauja mirties. Jis greitai pasirinks dieną ir pakils toli. Žmonės gali tapti jo pasekėjais, bet argi jis norėtų vargintis dėl paprastų dalykų?

Šen-tu Dzia, kuris buvo netekęs kojos, mokėsi pas Po-hun U-ženą kartu su Dzi-čanu iš Dženg. Dzi-čanas pasakė Šen-tu Dziai:
– Jei aš išeinu pirmas, tu pasilik, o jei tu išeisi pirmas, pasiliksiu aš.
Kitą dieną jiedu vėl sėdėjo ant to paties kilimėlio mažoje salėje. Dzi-čanas pasakė Šen-tu Dziai:
– Jei aš išeinu pirmas, tu pasilik, o jei tu išeisi pirmas, pasiliksiu aš! Dabar aš išeisiu. Ketini pasilikti ar ne? Kai pamatai ministrą pirmininką, tu net nesitrauki jam iš kelio – ar manai, kad esi lygus ministrui pirmininkui?

Šen-tu Dzia atsakė:
– Ar Meistro vartuose apskritai egzistuoja toks dalykas kaip ministras pirmininkas? Tu džiaugiesi būdamas ministru pirmininku ir stumdydamas žmones už nugaros. Bet aš girdėjau, kad jei veidrodis yra šviesus, ant jo nesėda dulkės; jei dulkės nusėda, jis iš tikrųjų nėra šviesus. Kai ilgą laiką gyveni šalia vertingų vyrų, išsivaduoji nuo ydų. Tu laikai Meistrą didžiu žmogumi, ir vis dėlto taip kalbi – tai nėra teisinga, ar ne?

Dzi-čanas atšovė:
– Tu, toks žmogus – ir vis dar tvirtini esąs geresnis už Jao! Pažvelk į savo dorybę ir pamatysi, ar nėra pagrindo tau susimąstyti!

Šen-tu Dzia pasakė:
– Žmonių, kurie teisina savo klaidas ir tvirtina nenusipelnę būti nubausti, yra daugybė. Tačiau tų, kurie neteisina savo klaidų ir pripažįsta nenusipelnę būti pasigailėti – mažai. Žinoti, ko negali pakeisti, ir susitaikyti su tuo kaip su likimu – tik dorybingas žmogus gali tai padaryti. Jei žaidi priešais lankininko I taikinį, tu atsiduri tiesiai strėlių kelyje, ir jei tavęs nepataiko, tai tik likimo reikalas. Yra daugybė vyrų su dviem kojom, kurie juokiasi iš manęs, kad turiu tik vieną. Tai mane varo į įniršį, bet aš ateinu čia, pas Meistrą, nusiraminu ir grįžtu namo. Nežinau, ar jis mane nuplauna savo gėriu, ar aš pats pradedu suprasti daiktus. Mes su Meistru esame draugai devyniolika metų, ir jis nė karto neparodė pastebintis, kad man trūksta kojos. O dabar mes su tavimi turėtume klajoti anapus formų ir kūnų sferos, bet tu ateini ieškoti manęs jos viduje – ar tu nesi klystkelioje?

Dzi-čanas susimuitė, pakeitė išraišką ir pasipuošė kitokiu veidu:
– Daugiau apie tai nekalbėkime, – pasakė jis.

Lu valstybėje gyveno žmogus, vardu Šu-šanas Bepirštis, kuriam buvo nukirsta koja. Šlubuodamas jis nuėjo pasimatyti su Konfucijumi.
– Nebuvai pakankamai atsargus! – pasakė Konfucijus. – Kadangi jau nusižengei įstatymui ir patekai į tokią bėdą, ką tikiesi laimėti ateidamas pas mane dabar?

Bepirštis atsakė:
– Aš tiesiog nesupratau savo pareigos ir per mažai saugojau savo kūną, todėl praradau koją. Bet atėjau dabar, nes vis dar turiu kažką, kas vertingiau už koją, ir noriu pabandyti tai išsaugoti. Nėra nieko, ko dangus neapgaubtų, nieko, ko žemė neišlaikytų. Maniau, Meistre, kad būsite kaip dangus ir žemė. Iš kur man buvo žinoti, kad elgsitės šitaip?

– Aš buvau kvailas, – atsakė Konfucijus. – Prašau, Pone, ar neįeisite? Norėčiau jums nupasakoti, ko išmokau.
Tačiau Bepirštis išėjo.

Konfucijus tarė:
– Būkite stropūs, mano mokiniai! Štai Bepirštis, žmogus, kuriam nukirsta koja, ir jis vis tiek stengiasi mokytis, kad atitaisytų savo ankstesnio elgesio blogį. Juo labiau tai turėtų daryti vyrai, kurių dorybė dar nėra pažeista!

Bepirštis papasakojo šią istoriją Lao Tanui:
– Konfucijus tikrai dar nepasiekė Tobulojo Žmogaus stadijos, ar ne? Ką jis sau galvoja taip pataikaudamas, ateidamas mokytis pas tave? Jis vaikosi netikros šlovės ir reputacijos iliuzijos ir nežino, kad Tobulasis Žmogus į tai žiūri kaip į antrankius ir pančius!

Lao Tan atsakė:
– Kodėl tu paprasčiausiai neprivertei jo suprasti, kad gyvenimas ir mirtis yra ta pati istorija, kad priimtina ir nepriimtina veriama ant to paties siūlo? Ar nebūtų buvę geriau išlaisvinti jį iš tų antrankių ir pančių?

Bepirštis paklausė:
– Kai Dangus jį nubaudė, kaip tu gali jį išlaisvinti?

Lu kunigaikštis Ai pasakė Konfucijui:
– Vei valstybėje gyveno bjaurios išvaizdos žmogus, vardu Ai Tai-to. Tačiau, kai aplink jį būdavo vyrai, jie galvodavo tik apie jį ir negalėdavo atsitraukti, o moterys, jį pamačiusios, bėgdavo pas savo tėvus ir motinas maldaudamos: „Aš geriau būsiu šio džentelmeno sugulovė nei kito vyro žmona!“ – tokių atvejų buvo daugiau nei dešimt ir tai dar nesibaigė. Niekas niekada negirdėjo jo imantis iniciatyvos – jis visada tik pritardavo kitiems. Jis nebuvo valdovo padėtyje, kur galėtų išgelbėti žmonių gyvybes, neturėjo jokių maisto atsargų žmonių pilvams pripildyti. Negana to, jis buvo pakankamai bjaurus, kad nustebintų visą pasaulį, tik pritardavo, bet niekada nevadovavo, ir žinojo ne daugiau, nei kas vyksta tiesiog aplink jį. Ir vis dėlto vyrai ir moterys plūdo pas jį. Pamaniau, kad jis tikrai turi skirtis nuo kitų, ir pasikviečiau jį, kad galėčiau pažiūrėti. Viskas kaip sakyta – jis buvo pakankamai bjaurus, kad nustebintų pasaulį. Tačiau jis nepabuvo pas mane nė mėnesio, kai pradėjau suprasti, koks jis žmogus, o nepraėjus nė metams, aš juo visiškai pasitikėjau. Valstybėje nebuvo kam eiti vyriausiojo ministro pareigų, ir aš norėjau atiduoti vyriausybę jam. Jis vengė duoti atsakymą, išsisukinėjo, lyg tikėdamasis, kad bus paleistas, ir aš buvau sugėdintas, bet galiausiai perleidau jam valstybę. O tada, man net nespėjus susivokti, jis paliko mane ir išvyko. Jaučiausi visiškai sugniuždytas, tarsi patyręs netektį, ir neturėjau su kuo džiaugtis savo valstybe. Koks gi tai žmogus?

Konfucijus atsakė:
– Kartą vykau su misija į Ču ir bekeliaudamas pamačiau mažus paršiukus, žindančius mirusios motinos kūną. Po kurio laiko jie krūptelėjo ir visi pabėgo, palikdami ją, nes nebematė joje savęs; ji nebuvo tokia, kokia buvo anksčiau. Mylėdami savo motiną, jie mylėjo ne jos kūną, o tai, kas tą kūną judino. Kai žmogus žūsta mūšyje ir žmonės ateina jo palaidoti, jam jo medaliai nenaudingi. Kai žmogui amputuoja pėdas, jam nelabai rūpi batai. Abiem atvejais tai, kas pagrindinio, nebeegzistuoja. Kai moterys atrenkamos būti Dangaus Sūnaus palydovėmis, jų nagai nekarpomi, o ausys neveriamos. Kai žmogus ką tik paima žmoną, jis paliekamas tarnauti už rūmų sienų ir nebėra siunčiamas į pavojingas misijas. Jei taip rūpinamasi išlaikyti kūną vientisą, juo labiau turėtų būti rūpinamasi žmogumi, kurio dorybė yra išbaigta ir vientisa? Štai Ai Tai-to nieko nesako, bet juo pasitikima, jis nieko nepasiekia, bet yra mylimas, todėl žmonės nori atiduoti jam savo valstybes ir bijo tik to, kad jis nepriims. Tikriausiai jo galios yra išbaigtos, nors jo dorybė ir neįgauna jokios formos.

– Ką turite omenyje sakydami, kad jo galios yra išbaigtos? – paklausė kunigaikštis Ai.

Konfucijus atsakė:
– Gyvenimas, mirtis, išsaugojimas, praradimas, nesėkmė, sėkmė, skurdas, turtai, vertingumas, nevertumas, šmeižtas, šlovė, alkis, troškulys, šaltis, karštis – tai pasaulio kaitaliojimaisi, likimo veikimas. Diena ir naktis jie keičiasi priešais mus, ir išmintis negali atsekti jų šaltinio. Todėl jie neturėtų sugriauti jūsų harmonijos; jiems neturėtų būti leidžiama įžengti į Dvasios Saugyklą. Jei sugebėsite juos suderinti, džiaugtis jais, juos suvaldyti ir niekada nepritrūkti džiaugsmo, jei sugebėsite tai daryti dieną ir naktį be pertraukos ir paversite tai pavasariu viskam, susiliedami su viskuo ir kurdami tą akimirką savo prote – štai ką aš vadinu būti išbaigtu savo galia.

– Ką turite omenyje sakydami, kad jo dorybė neįgauna formos?

– Tarp lygių dalykų ramybės būsenoje esantis vanduo yra pats tobuliausias, todėl jis gali pasitarnauti kaip standartas. Jis saugo tai, kas viduje, ir nerodo jokio judesio išorėje. Dorybė – tai tobulos harmonijos įkūrimas. Nors dorybė neįgauna formos, daiktai negali nuo jos atitrūkti.

Po kelių dienų kunigaikštis Ai papasakojo apie šį pokalbį Min Dzi.
– Iš pradžių, kai atsisukau į pietus ir tapau karalystės valdovu, aš stengiausi prižiūrėti žmones ir jaudinausi, kad jie nemirtų. Tikrai maniau, kad tobulai suprantu daiktus. Tačiau dabar, išgirdęs Tobulojo Žmogaus žodžius, bijau, kad mano supratimas buvo nieko vertas – per mažai galvojau apie savo paties gerovę ir grioviau valstybę. Mes su Konfucijumi nesame pavaldinys ir valdovas – mes tiesiog esame draugai dorybėje.

Ponas Raišas-Kumpas-Bebūpis kalbėjosi su Vei kunigaikščiu Lingu, ir kunigaikštis Lingas buvo juo toks patenkintas, kad, pažvelgęs į normalius žmones, manė, jog jų kaklai atrodo per ploni ir liesi. Ponas Ąsočio-Dydžio-Gumbas kalbėjosi su Či kunigaikščiu Huanu, ir kunigaikštis Huanas buvo juo toks patenkintas, kad pažvelgęs į normalius žmones manė, jog jų kaklai atrodo per ploni ir liesi. Todėl, jei dorybė yra aukščiausia, kūnas bus pamirštas. Bet kai žmonės nepamiršta to, ką galima pamiršti, o pamiršta tai, ko negalima pamiršti – tai gali būti vadinama tikru užmiršimu.

Taigi išminčius turi savo klajones. Jam žinios yra tik atšaka, pažadai – klijai, paslaugos – lopymai, o įgūdžiai – prekeivis. Išminčius nekuria jokių schemų, tad kam jam žinios? Jis nieko neraižo, tad kam neki jam klijai? Jis nepatiria nuostolių, tad kam jam paslaugos? Jis nepardavinėja prekių, tad kam jam prekyba? Šie keturi dalykai vadinami Dangiška Koše. Dangiška Košė yra Dangaus maistas, ir jei jis jau gavo maisto iš Dangaus, kam jam žmonės? Jis turi žmogaus formą, bet neturi žmogaus jausmų. Kadangi jis turi žmogaus formą, jis buriasi kartu su kitais žmonėmis. Kadangi jis neturi žmogaus jausmų, teisumas ir neteisumas negali jo pasiekti. Menkas ir mažas, jis laikosi su likusiais žmonėmis. Masyvus ir didis, jis tobulina savo Dangų vienas pats.

Hui-dzi paklausė Džuang-dzi:
– Ar žmogus tikrai gali būti be jausmų?

Džuang-dzi atsakė:
– Taip.

Hui-dzi paklausė:
– Bet žmogus be jausmų – kaip jį galima vadinti žmogumi?

Džuang-dzi atėšovė:
– Kelias davė jam veidą; Dangus davė jam formą – kodėl negali jo vadinti žmogumi?

Hui-dzi toliau klausė:
– Bet jei jau pavadinai jį žmogumi, kaip jis gali būti be jausmų?

Džuang-dzi paaiškino:
– Aš ne tai turiu omenyje kalbėdamas apie jausmus. Kai sakau, kad žmogus neturi jausmų, aš turiu galvoje, kad jis neleidžia simpatijoms ir antipatijoms įsibrauti ir jam pakenkti. Jis tiesiog palieka daiktus tokius, kokie jie yra, ir nesistengia padėti gyvenimui bėgti.

Hui-dzi paklausė:
– Jei jis nesistengia padėti gyvenimui, tai kaip jis gali išlikti gyvas?

Džuang-dzi atsakė:
– Kelias davė jam veidą; Dangus davė jam formą. Jis neleidžia simpatijoms ar antipatijoms įsibrauti ir jam pakenkti. O štai tu – tu elgiesi su savo dvasia kaip su svetima. Tu eikvoji savo energiją, rymodamas atsirėmęs į medį ir dejuodamas, susmukęs prie stalo ir snausdamas – Dangus parinko tau kūną, o tu naudoji jį tam, kad tauzijietum apie „kieta“ ir „balta“!

ŠEŠTA DALIS – DIDYSIS IR GARBINGASIS MOKYTOJAS

Tas, kuris žino, ką daro Dangus, ir žino, ką daro žmogus, pasiekė viršūnę.

Žinodamas, ką daro Dangus, jis gyvena su Dangumi. Žinodamas, ką daro žmogus, jis naudoja tai, ką žino, kad padėtų suprasti tai, ko nežino, ir išgyvena Dangaus jam skirtus metus, nebūdamas nukirstas įpusėjus keliui – tai yra žinių tobulumas.

Tačiau čia yra sunkumas. Žinios turi kažko laukti, kol jas bus galima pritaikyti, o tai, ko jos laukia, niekada nėra tikra. Tad iš kur man žinoti, kad tai, ką aš vadinu Dangumi, iš tikrųjų nėra žmogus, o tai, ką aš vadinu žmogumi, nėra Dangus? Pirmiausia turi atsirasti Tikrasis Žmogus, tik tuomet gali atsirasti tikrosios žinios.

Ką turiu omenyje sakydamas Tikrasis Žmogus? Senovės Tikrasis Žmogus nesipriešino nepritekliui, nesididžiavo pertekliumi ir neplanavo savo reikalų. Toks žmogus galėjo padaryti klaidą ir dėl to nesigailėti, galėjo sulaukti sėkmės ir tuo nesigirti. Toks žmogus galėjo užkopti į aukštumas ir neišsigąsti, galėjo įbristi į vandenį ir nesušlapti, galėjo įeiti į ugnį ir nesudegti. Jo žinios sugebėjo pakilti iki paties Kelio štai taip.

Senovės Tikrasis Žmogus miegojo be sapnų ir pabudęs neturėjo rūpesčių; jis valgė nesimėgaudamas, o jo kvėpavimas sklido iš pat gelmių. Tikrasis Žmogus kvėpuoja kulnais; minios žmonių kvėpuoja gerklėmis. Sutraiškyti ir surišti, jie išspjauna savo žodžius, tarsi žiaugčiotų. Pasinėrę į savo aistras ir troškimus, jie paviršutiniškai supranta Dangaus veikimą.

Senovės Tikrasis Žmogus nieko nežinojo apie gyvenimo meilę, nieko nežinojo apie neapykantą mirčiai. Jis išnirdavo be jokio džiugesio; jis grįždavo be jokio šurmulio. Jis ateidavo žvaliai, jis išeidavo žvaliai, ir tai buvo viskas. Jis nepamiršo, kur prasidėjo; jis nesistengė sužinoti, kur baigsis. Jis kažką gaudavo ir tuo džiaugdavosi; jis tai pamiršdavo ir grąžindavo atgal. Štai ką aš vadinu proto nenaudojimu siekiant atstumti Kelią, žmogaus nenaudojimu siekiant padėti Dangui. Štai ką aš vadinu Tikruoju Žmogumi.

Kadangi jis yra toks, jo protas užmiršta; jo veidas yra ramus; jo kakta plati. Jis žvarbus kaip ruduo, švelnus kaip pavasaris, ir jo džiaugsmas bei pyktis vyrauja per visus keturis metų laikus. Jis seka tuo, kas teisinga daiktams, ir niekas nežino jo ribų. Todėl, kai išminčius sušaukia kariuomenę, jis gali nuversti tautas, bet nepraras žmonių širdžių. Jo dosnumas praturtina dešimt tūkstančių amžių, tačiau jis nejaučia jokios meilės žmonėms. Todėl tas, kuris džiaugiasi nešdamas sėkmę daiktams, nėra išminčius; tas, kuris turi prieraišumą, nėra geranoriškas; tas, kuris laukia tinkamo laiko, nėra vertas žmogus; tas, kuris negali apimti tiek pelno, tiek nuostolio, nėra džentelmenas; tas, kuris galvoja apie elgesį bei šlovę ir klaidina save, nėra išsilavinęs žmogus; o tas, kuris sunaikina save ir yra be tiesos, nėra tinkamas vadovauti žmonėms. Tokie kaip Hu Pu-sie, U Kuangas, Po I, Šu Či, Dzi Dzi, Siu Jou, Dzi To ir Šen-tu Ti – visi jie vergavo kitų žmonių tarnyboje, džiaugėsi nešdami džiaugsmą kitiems, tačiau negalėjo rasti džiaugsmo jokiame savo pačių džiaugsme.

Toks buvo senovės Tikrasis Žmogus: jo laikysena buvo didinga ir negriūvanti; atrodė, kad jam trūksta, bet jis nieko nepriėmė; jis buvo orus savo teisume, bet ne primygtinis; jis buvo didžiulis savo tuštumoje, bet ne pretenzingas. Švelnus ir linksmas, jis atrodė laimingas; nenoromis jis negalėjo nepadaryti tam tikrų dalykų; susierzinęs, jis leido tam atsispindėti veide; atsipalaidavęs, jis ilsėjosi savo dorybėje. Tolerantiškas, jis atrodė pasaulio dalis; stūksantis vienišas, jo niekas negalėjo sustabdyti; atsiskyręs, jis atrodė labiau linkęs atsiskirti; susimąstęs, pamiršdavo, ką ketino pasakyti.

Jis laikė bausmes kūnu, apeigas – sparnais, išmintį – tuo, kas laiku, dorybę – tuo, kas protinga. Kadangi bausmes laikė kūnu, jis buvo maloningas žudydamas. Kadangi apeigas laikė sparnais, jis puikiai sutarė su pasauliu. Kadangi išmintį laikė tuo, kas laiku, buvo dalykų, kurių jis negalėjo nepadaryti. Kadangi dorybę laikė tuo, kas protinga, jis buvo kaip žmogus dviem kojomis, pasiekiantis kalvos viršūnę. Ir vis dėlto žmonės tikrai tikėjo, kad jis sunkiai dirbo, jog ten patektų.

Todėl jo simpatija buvo vienis, ir jo antipatija buvo vienis. Jo buvimas vieniu buvo vienis, ir jo nebuvimas vieniu buvo vienis. Būdamas vieniu, jis veikė kaip Dangaus palydovas. Nebūdamas vieniu, jis veikė kaip žmogaus palydovas. Kai žmogus ir Dangus nenugali vienas kito, tuomet galime sakyti, kad turime Tikrąjį Žmogų.

Gyvenimas ir mirtis yra lemti – pastovūs kaip tamsos ir aušros kaita, tai Dangaus reikalas. Yra dalykų, kurių žmogus negali pakeisti – visa tai padarų prigimties reikalas. Jei žmogus nori laikyti Dangų tėvu ir mylėti jį, kiek daug labiau jis turėtų norėti daryti tai, kas dar didingiau! Jei jis nori laikyti valdovą pranašesniu už save ir mirti už jį, kiek daug labiau jis turėtų norėti tai daryti dėl Tiesos!

Kai šaltiniai išdžiūsta, o žuvys lieka įstrigusios ant žemės, jos drėkina viena kitą seilėmis – bet būtų buvę kur kas geriau, jei jos galėtų užmiršti viena kitą upėse ir ežeruose. Užuot gyrus Jao ir smerkus Dzie, būtų geriau užmiršti juos abu ir transformuoti save kartu su Keliu.

Didysis Luitas apkrauna mane forma, vargina mane gyvenimu, palengvina man senatvėje ir nuramina mane mirtimi. Todėl, jei aš gerai galvoju apie savo gyvenimą, dėl tos pačios priežasties privalau gerai galvoti ir apie savo mirtį.

Tu paslepi savo valtį dauboje, o savo žvejybos tinklą pelkėje ir sakai sau, kad jie ten bus saugūs. Tačiau vidury nakties ateina stiprus vyras, užsimeta juos ant pečių ir nusineša, o tu, būdamas kvailas, nežinai, kodėl tai nutiko. Tu manai esąs teisus slėpdamas mažus daiktus dideliuose, tačiau jie vis tiek nuo tavęs pabėga. Tačiau jei paslėptum pasaulį pasaulyje taip, kad niekas negalėtų pasprukti, tai būtų galutinė daiktų pastovumo realybė.

Tu turėjai įžūlumo priimti žmogaus formą ir tuo džiaugiesi. Tačiau žmogaus forma turi dešimt tūkstančių pokyčių, kurie niekada nesibaigia. Tavo džiaugsmų tuomet turi būti nesuskaičiuojama galybė. Todėl išminčius klajoja sferoje, kur daiktai negali nuo jo pabėgti, ir viskas yra išsaugota. Jis džiaugiasi ankstyva mirtimi; jis džiaugiasi senatve; jis džiaugiasi pradžia; jis džiaugiasi pabaiga. Jei jis gali pasitarnauti kaip pavyzdys žmonėms, juo labiau turėtų būti tas, prie kurio pririšti dešimt tūkstančių daiktų ir kurio laukia visi pokyčiai!

Kelias turi savo realybę ir ženklus, bet yra be veiksmo ar formos. Jį gali perduoti, bet negali jo gauti; gali jį turėti, bet negali jo pamatyti. Jis yra pats sau šaltinis, pats sau šaknis. Prieš atsirandant Dangui ir žemėms, jis jau ten buvo, tvirtas nuo senovės laikų. Jis suteikė dvasingumą dvasioms ir Dievui; jis davė pradžią Dangui ir žemėms. Jis egzistuoja anapus aukščiausio taško, tačiau negali jo pavadinti iškiliu; jis egzistuoja žemiau šešių krypčių ribos, tačiau negali jo pavadinti giliu. Jis gimė prieš Dangų ir žemes, tačiau negali sakyti, kad jis ten jau seniai; jis ankstesnis už patį ankstyviausią laiką, tačiau negali jo pavadinti senu.

Si-vei jį gavo ir laikė dangų bei žemę. Fu Si jį gavo ir įžengė į alsavimo motiną. Didieji Grįžulo Ratai jį gavo ir nuo senų laikų niekada nesusvyravo. Saulė ir Mėnulis jį gavo ir nuo senų laikų niekada nesiilsėjo. Kan-pi jį gavo ir įžengė į Kun-luną. Ping-i jį gavo ir klajojo didžiojoje upėje. Dzian U jį gavo ir gyveno didžiajame kalne. Geltonasis Imperatorius jį gavo ir pakilo į debesuotus dangus. Džiuan Siu jį gavo ir gyveno Tamsiuosiuose Rūmuose. Ju-čiangas jį gavo ir atsistojo ties šiaurės riba. Vakarų Karalienė Motina jį gavo ir užėmė savo vietą Šao-kuange – niekas nežino jos pradžios, niekas nežino jos pabaigos. Peng-dzu jį gavo ir gyveno nuo Šuno amžiaus iki Penkių Diktatorių amžiaus. Fu Jue jį gavo ir tapo ministro pirmininku pas U-tingą, kuris išplėtė savo valdžią visam pasauliui; tuomet Fu Jue užkopė pas Rytinį Valdytoją, apžergė Vėtyklę ir Uodegą (žvaigždynus) bei užėmė savo vietą tarp žvaigždžių.

Nan-po Dzi-kuei paklausė Moters Kuprės:
– Tu esi sena metais, tačiau tavo veido oda kaip vaiko. Kodėl taip yra?

– Aš išgirdau Kelią!

– Ar Kelio galima išmokti? – paklausė Nan-po Dzi-kuei.

– Dieve, kaip tai įmanoma? Šiaip ar taip, tu nesi tam tinkamas žmogus. Štai Pu-liang I – jis turi išminčiaus talentą, bet neturi išminčiaus Kelio, tuo tarpu aš turiu išminčiaus Kelią, bet neturiu išminčiaus talento. Pamaniau, kad pabandysiu jį pamokyti ir pažiūrėsiu, ar man pavyks padaryti jį išminčiumi. Žinai, lengviau paaiškinti išminčiaus Kelią tam, kuris turi išminčiaus talentą. Taigi aš pradėjau aiškinti ir neatstojau nuo jo tris dienas, o po to jis sugebėjo atstumti pasaulį į išorę. Kai jis atstūmė pasaulį į išorę, aš neatstojau nuo jo dar septynias dienas, ir po to jis sugebėjo atstumti daiktus į išorę. Kai jis atstūmė daiktus į išorę, aš neatstojau dar devynias dienas, ir po to jis sugebėjo atstumti gyvybę į išorę. Atstūmęs gyvybę, jis sugebėjo pasiekti aušros šviesumą, o pasiekęs aušros šviesumą, galėjo pamatyti savo paties vienatvę. Pamatęs savo vienatvę, jis galėjo atsikratyti praeities ir dabarties, o atsikratęs praeities ir dabarties, jis sugebėjo įžengti ten, kur nėra gyvybės ir mirties. Tai, kas žudo gyvybę, nemiršta; tai, kas suteikia gyvybę gyvybei, negyvena. Tai veikia štai taip: nėra nieko, ko tai neišsiųstų, nieko, ko tai nepasitiktų, nieko, ko nesunaikintų, ir nieko, ko neužbaigtų. Jo vardas – Ramybė-Kovoje. Po kovos tai pasiekia išbaigtumą.

Nan-po Dzi-kuei paklausė:
– Kur tu visa tai išgirdai?

– Aš tai išgirdau iš Rašalo-Pagalbos sūnaus, o Rašalo-Pagalba girdėjo iš Pakartotinio-Deklamavimo anūko, o Pakartotinio-Deklamavimo anūkas girdėjo iš Matančio-Aišku, Matantis-Aišku girdėjo iš Šnabždančio-Sutikimo, Šnabždantis-Sutikimas girdėjo iš Laukančio-Panaudojimo, Laukantis-Panaudojimo girdėjo iš Sušukusio-Nuostabą, Sušukęs-Nuostabą girdėjo iš Tamsios-Nežinios, Tamsi-Nežinia girdėjo iš Dalyvavimo-Paslaptyje, o Dalyvavimas-Paslaptyje girdėjo iš Šaltinio-Kopijos!

Meistras Si, Meistras Ju, Meistras Li ir Meistras Lai visi keturi kalbėjosi tarpusavyje:
– Kas gali žiūrėti į nebūtį kaip į savo galvą, į gyvenimą kaip į nugarą, o į mirtį kaip į sėdynę? – sakė jie. – Kas žino, kad gyvenimas ir mirtis, egzistencija ir sunaikinimas – visi yra vienas kūnas? Būsiu jo draugas!
Keturi vyrai pažvelgė vienas į kitą ir nusišypsojo. Jų širdyse nebuvo jokio nesutarimo, todėl jie keturi tapo draugais.

Staiga Meistras Ju susirgo. Meistras Si nuėjo paklausti, kaip jis laikosi.
– Nuostabu! – sušuko Meistras Ju. – Kūrėjas mane daro visą tokį susukto formos! Mano nugara iškumpusi kaip kupročio, o gyvybiniai organai atsidūrė ant manęs. Mano smakras paslėptas bamboje, pečiai iškilę virš galvos, o mano kasa nukreipta į dangų. Tai turbūt kažkoks in ir jang išsiderinimas!
Tačiau jis atrodė ramus širdyje ir nesijaudinantis. Šlubuodamas prisitraukęs prie šulinio, jis pažvelgė į savo atspindį ir tarė:
– Oho! Tai Kūrėjas daro mane tokį kreivą ir susuktą!

– Ar pyksti ant jo? – paklausė Meistras Si.

– Ne, kodėl turėčiau pykti? Jei procesas tęsis, galbūt ilgainiui jis pavers mano kairę ranką į gaidį. Tuomet aš budėsiu naktimis. O galbūt ilgainiui jis pavers mano dešinę ranką į arbaleto kulką, ir aš nušausiu pelėdą kepsniui. Arba galbūt ilgainiui jis pavers mano sėdmenis vežimo ratais. Tada, su savo dvasia kaip žirgu, aš užlipsiu ir išvažiuosiu pasivažinėti. Kam man dar kada nors prireiks karietos? Aš gavau gyvybę, nes atėjo laikas; aš ją prarasiu, nes daiktų tvarka slenka toliau. Būk patenkintas šiuo laiku ir gyvenk šioje tvarkoje, ir tuomet nei liūdesys, nei džiaugsmas tavęs nepalies. Senovėje tai buvo vadinama „surištųjų išlaisvinimu“. Yra tokių, kurie negali savęs išlaisvinti, nes yra pririšti prie daiktų. Tačiau niekas niekada negali laimėti prieš Dangų – taip visada buvo. Ant ko turėčiau pykti?

Staiga Meistras Lai sunkiai susirgo. Griebdamas orą ir švokšdamas, jis gulėjo ant mirties slenksčio. Jo žmona ir vaikai susirinko ratu ir ėmė verkti. Meistras Li, atėjęs paklausti, kaip jis laikosi, tarė:
– Štiš! Atsitraukit! Netrukdykit permainų procesui!
Tuomet jis atsirėmė į duris ir kalbėjo Meistrui Lai:
– Koks nuostabus Kūrėjas! Ką jis iš tavęs padarys toliau? Kur jis tave pasiųs? Ar jis padarys tave žiurkės kepenimis? Ar padarys vabalėlio koja?

Meistras Lai atsakė:
– Vaikas, klausydamas savo tėvo ir motinos, eina ten, kur jam liepta – į rytus ar vakarus, pietus ar šiaurę. O in ir jang – kiek jie labiau reiškia žmogui nei tėvas ar motina! Dabar, kai jie privedė mane prie mirties slenksčio, jei atsisakyčiau jiems paklusti, koks būčiau užsispyrėlis! Kokia čia jų kaltė? Didysis Luitas apkrauna mane forma, vargina mane gyvenimu, palengvina man senatvėje ir nuramina mane mirtimi. Todėl, jei aš gerai galvoju apie savo gyvenimą, dėl tos pačios priežasties privalau gerai galvoti ir apie savo mirtį. Kai įgudęs kalvis lieja metalą, jei metalas pašoktų ir pasakytų: „Aš reikalauju, kad iš manęs padarytų Mo-je kardą!“, kalvis tikrai palaikytų tai labai nepalankiu metalu. Dabar, kartą išdrįsęs priimti žmogaus formą, jei aš pasakyčiau: „Aš nenoriu būti niekuo kitu, tik žmogumi! Tik žmogumi!“, Kūrėjas neabejotinai palaikytų mane pačiu nepalankiausiu žmogumi. Taigi dabar aš galvoju apie dangų ir žemes kaip apie didžiulę krosnį, o apie Kūrėją – kaip apie įgudusį kalvį. Kur jis mane benusiųstų, argi visur nebus gerai? Aš eisiu ramiai miegoti, o paskui staiga nubusiu.

Trys draugai – Meistras Sang-hu, Meng-dzi Fanas ir Meistras Dzin-čangas – kalbėjosi:
– Kas gali prisijungti prie kitų neprisijungdamas prie kitų? Kas gali daryti su kitais nedarydamas su kitais? Kas gali užkopti į dangų ir klajoti rūkuose, tarpti begalybėje ir pamiršti gyvenimą amžiams ir amžinai?
Trys vyrai pažvelgė vienas į kitą ir nusišypsojo. Jų širdyse nebuvo nesutarimų, todėl jie tapo draugais.

Praėjus šiek tiek laiko be didesnių įvykių, Meistras Sang-hu mirė. Jis dar nebuvo palaidotas, kai Konfucijus, išgirdęs apie jo mirtį, nusiuntė Dzi-kungą padėti per laidotuves. Kai Dzi-kungas atvyko, jis rado vieną iš mirusiojo draugų pinantį rėmus šilkverpiams, o kitas skambino liutne. Sujungę balsus, jie dainavo šią dainą:
– Ak, Sang-hu! Ak, Sang-hu! Tu grįžai į savo tikrąją formą, Kol mes liekame kaip žmonės, o!

Dzi-kungas suskubo artyn ir paklausė:
– Ar galiu būti toks drąsus ir paklausti, kas čia per ceremonija – dainuoti pačioje lavono akivaizdoje?

Du vyrai susižvalgė ir nusijuokė:
– Ką šis žmogus išmano apie ceremonijos prasmę? – atsakė jie.

Dzi-kungas grįžo ir papasakojo Konfucijui, kas atsitiko.
– Kokie ten iš viso žmonės? – paklausė jis. – Jie nekreipia dėmesio į tinkamą elgesį, nepaiso savo išvaizdos ir, nė kiek nepakeitę veido išraiškos, dainuoja pačioje lavono akivaizdoje! Negaliu sugalvoti jiems jokio pavadinimo! Kokie ten žmonės?

Konfucijus atsakė:
– Tokie vyrai kaip jie klajoja anapus sferos; tokie vyrai kaip aš klajoja jos viduje. Tai, kas anapus, ir tai, kas viduje, niekada nesusitiks. Aš pasielgiau kvailai nusiųsdamas tave pareikšti užuojautos. Net ir dabar jie kaip žmonės susijungė su Kūrėju, kad klajotų viename dangaus ir žemės alsavime. Jie žiūri į gyvenimą kaip į pūliuojantį auglį, išsišovusį gumbą, o į mirtį – kaip į žaizdos išsausėjimą ar skaudulio sprogimą. Kaip tokiems vyrams galėtų kilti klausimas, ar pirmenybę teikti gyvybei, ar atidėti mirtį? Jie skolinasi skirtingų padarų formas ir apgyvendina jas tame pačiame kūne. Jie užmiršta kepenis ir tulžį, atmeta ausis ir akis, sukas ir sukasi, pabaigia ir vėl pradeda iš naujo, nesuvokdami, kur pradeda ir kur baigia. Laisvai jie klajoja anapus dulkių ir purvo; jie klajoja laisvi ir lengvi neveikimo tarnyboje. Kodėl jie turėtų jaudintis ir rūpintis vulgarus pasaulio ceremonijomis bei rodytis prieš prastuomenės bandos ausis ir akis?

Dzi-kungas paklausė:
– Tuomet, Meistre, kas yra toji „sfera“, kurios jūs laikotės?

Konfucijus atsakė:
– Aš esu vienas tų žmonių, kuriuos Dangus nubaudė. Nepaisant to, pasidalysiu su tavimi tuo, ką turiu.

– Tada galiu paklausti apie sferą? – tarė Dzi-kungas.

Konfucijus atsakė:
– Žuvys klesti vandenyje, žmogus klesti Kelyje. Tiems, kurie klesti vandenyje, iškask tvenkinį, ir jie ten ras pakankamai peno. Tiems, kurie klesti Kelyje, nesirūpink jais, ir jų gyvenimas bus saugus. Todėl sakoma: žuvys užmiršta viena kitą upėse ir ežeruose, o žmonės užmiršta vienas kitą Kelio menuose.

Dzi-kungas paklausė:
– Galiu paklausti apie išskirtinį žmogų?

– Išskirtinis žmogus yra išskirtinis palyginus su kitais žmonėmis, bet jis yra Dangaus palydovas. Todėl sakoma: smulkus Dangaus žmogus yra džentelmenas tarp žmonių; džentelmenas tarp žmonių yra smulkus Dangaus žmogus.

Jen Hui pasakė Konfucijui:
– Kai mirė Meng-sun Cai motina, jis dejavo neliedamas ašarų, jo širdyje nebuvo sielvarto, ir jis pravedė laidotuves be jokios liūdesio išraiškos. Jis susimovė šiuose trijuose dalykuose, ir vis dėlto visoje Lu valstybėje yra žinomas dėl puikiai suorganizuotų laidotuvių. Ar tikrai įmanoma pelnyti tokią reputaciją, kai nėra ją patvirtinančių faktų? Man tai atrodo labai keista!

Konfucijus atsakė:
– Meng-sun padarė viską, ką reikėjo padaryti. Jis buvo pažengęs toliau už paprastą supratimą ir būtų viską supaprastinęs dar labiau, bet tai nebuvo praktiška. Tačiau jis vis tiek daug ką supaprastino. Meng-sun nežino, kodėl jis gyvena, ir nežino, kodėl miršta. Jis nežino, kodėl turėtų eiti į priekį; jis nežino, kodėl turėtų atsilikti. Permainų procese jis tapo daiktu (tarp kitų daiktų), ir jis tiesiog laukia kokio nors kito pokyčio, apie kurį dar nežino. Be to, kai jis keičiasi, iš kur jis žino, kad tikrai keičiasi? O kai jis nesikeičia, iš kur jis žino, kad dar nepasikeitė? O štai tu ir aš – mes sapnuojame ir dar nepabudome. Tačiau jo atveju, nors kažkas gali išgąsdinti jo kūną, tai nesužeis jo proto; nors kažkas gali sukelti aliarmą namuose (kuriuose gyvena jo dvasia), jo emocijos nepatirs jokios mirties. Meng-sun vienintelis pabudo. Žmonės dejuoja, todėl ir jis dejuoja – štai kodėl jis taip elgiasi.
Negana to, mes vaikštome aplinkui sakydami vieni kitiems: „Aš darau tą, aš darau aną“ – bet iš kur mes žinome, kad tas „aš“, apie kurį kalbame, turi bent kiek tikro „aš“? Tu sapnuoji, kad esi paukštis, ir pakyli į dangų; tu sapnuoji, kad esi žuvis, ir nardai tvenkinyje. Bet dabar, kai tu man apie tai pasakoji, aš nežinau, ar tu pabudęs, ar tu sapnuoji. Lakstyti aplinkui ir kaltinti kitus nėra taip gerai kaip juoktis, o mėgautis geru juoku nėra taip gerai kaip plaukti kartu su daiktais. Būk patenkintas, kai gali eiti kartu ir užmiršti apie pokyčius, tuomet galėsi įžengti į paslaptingą Dangaus vienybę.

Ji Er-dzi nuėjo pasimatyti su Siu Jou. Siu Jou paklausė:
– Kokią pagalbą tau suteikė Jao?

Ji Er-dzi atsakė:
– Jao man pasakė: „Privalai išmokti praktikuoti geranoriškumą ir teisumą bei aiškiai kalbėti apie tai, kas teisinga ir neteisinga!“

– Tada kam atėjai pas mane? – paklausė Siu Jou. – Jao jau ištatuiravo tave geranoriškumu bei teisumu ir nupjovė tau nosį teisingumu bei neteisingumu. Kaip dabar tikiesi klajoti kokiais nors tolimais, nerūpestingais ir tavo širdžiai mielais takais?

– Galbūt ir taip, – atsakė Ji Er-dzi. – Bet norėčiau, jei galima, pasiklaidžioti mažame jų kampelyje.

– Neįmanoma! – tarė Siu Jou. – Akys, kurios aklos, negali atskirti veidų ir bruožų grožio; akys be vyzdžių negali atskirti spalvotų ir siuvinėtų šilkų grožio.

Ji Er-dzi atsakė:
– Taip, bet U-džuang pamiršo savo grožį, Džu-liang pamiršo savo jėgą, o Geltonasis Imperatorius pamiršo savo išmintį – jie visi sutiko būti perlieti ir performuoti. Iš kur tu žinai, ar Kūrėjas nenuvalys mano tatuiruotės, neprilipins atgal nosies ir neleis man joti ant užbaigtumo proceso bei sekti paskui tave, Meistre?

– Ak, to niekada negali žinoti, – atsakė Siu Jou. – Papasakosiu tau tik bendrais bruožais. Šis mano Mokytojas, šis mano Mokytojas – jis teisia dešimt tūkstančių daiktų, bet nelaiko savęs teisiu; jo dosnumas apima dešimt tūkstančių kartų, bet jis nelaiko savęs geranorišku. Jis senesnis už aukščiausią senovę, bet nelaiko savęs ilgaamžiu; jis dengia dangų, laiko žemę, išraižo ir sukuria nesuskaičiuojamas formas, bet nelaiko savęs sumaniu. Tik su juo vienu aš klajoju.

Jen Hui tarė:
– Aš tobulėju!

Konfucijus paklausė:
– Ką tuo nori pasakyti?

– Aš pamiršau geranoriškumą ir teisumą!

– Tai gerai. Bet tu dar nepasiekei.

Kitą dieną jiedu vėl susitiko ir Jen Hui tarė:
– Aš tobulėju!

– Ką tuo nori pasakyti?

– Aš pamiršau apeigas ir muziką!

– Tai gerai. Bet tu dar nepasiekei.

Dar kitą dieną jiedu vėl susitiko ir Jen Hui pasakė:
– Aš tobulėju!

– Ką tuo nori pasakyti?

– Aš galiu atsisėsti ir viską užmiršti!

Konfucijus atrodė labai nustebęs ir paklausė:
– Ką reiškia atsisėsti ir viską užmiršti?

Jen Hui atsakė:
– Aš sutrupinu savo galūnes ir kūną, išvarau suvokimą ir intelektą, nusimetu formą, atsisakau supratimo ir tampu tapatus Didžiajai Magistralei. Štai ką aš vadinu „sėdėjimu ir visko užmiršimu“.

Konfucijus atsakė:
– Jei esi su tuo tapatus, tuomet nebeturi simpatijų! Jei esi transformuotas, tuomet nebeturi jokio pastovumo! Vadinasi, tu tikrai esi vertas žmogus! Jei leisi, norėčiau tapti tavo pasekėju.

Meistras Ju ir Meistras Sang buvo draugai. Kartą ištisai dešimt dienų lijo. Meistras Ju tarė sau: „Meistrui Sangui tikriausiai dabar labai sunku“, ir suvyniojęs šiek tiek ryžių, jis nunešė juos draugui, kad šis pavalgytų. Priėjęs Meistro Sang vartus, jis išgirdo kažką panašaus į dainavimą ar verksmą, o kažkas skambino liutne ir sakė:
– Tėve? Motina? Dangau? Žmogau?
Atrodė, kad dainuojančiojo balsas tuoj neišlaikys ir jis skuba pabaigti žodžius.

Meistras Ju įėjo vidun ir paklausė:
– Ką reiškia dainuoti tokią dainą!

– Aš galvojau, kas mane privedė prie tokio kraštutinumo, bet nesugebėjau rasti atsakymo. Mano tėvas ir motina tikrai nelinkėtų man tokio skurdo. Dangus apgaubia visus be šališkumo; žemė išlaiko visus be šališkumo – dangus ir žemė tikrai nebūtų manęs išskyrę, kad padarytų vargšu. Bandžiau atrasti, kas tai daro, bet nerandu atsakymo. Ir vis dėlto štai aš – pačiame kraštutinume. Tai turbūt likimas.

SEPTINTA DALIS – TINKAMAS VALDOVAMS IR KARALIAMS

Nie Čiue klausinėjo Vang Ni. Ketvirtą kartą jis uždavė klausimą, ir ketvirtą kartą Vang Ni atsakė nežinantis. Tada Nie Čiue ėmė džiaugsmingai šokinėti ir nuėjo apie tai papasakoti Meistrui Pu-i. Meistras Pu-i pasakė:
– Ar tu tik dabar tai sužinojai? Ju-ju klanas neprilygo Tai klanui. Ju-ju klanas vis dar laikėsi geranoriškumo ir stengėsi laimėti žmones į savo pusę. Jie laimėjo žmones, be abejo, bet taip ir neišėjo į „ne-žmogaus“ sferą. O Tai klanas – jis atsiguldavo ramus ir atsipalaidavęs; jis pabudavo plačiomis, tuščiomis akimis. Kartais jis manė esąs žirgas; kartais manė esąs karvė. Jo supratimas buvo tikrai patikimas; jo dorybė buvo tobulai tikra. Jis niekada neįžengė į „ne-žmogaus“ sferą.

Dzian U nuėjo pasimatyti su bepročiu Dzie Ju. Dzie Ju paklausė:
– Ką Džung Ši tau sakė aną dieną?

Dzian U atsakė:
– Jis man sakė, kad žmonių valdovas turėtų sukurti savo principus, standartus, ceremonijas ir taisykles, ir tada nebus nė vieno, kuris atsisakytų jam paklusti ir nebūtų jų transformuotas.

Beprotis Dzie Ju atsakė:
– Tai padirbta dorybė! Bandyti valdyti pasaulį šitaip – tai tas pats, kas bandyti pereiti per vandenyną, prasiurbti upę arba priversti uodą nešti ant pečių kalną! Kai išminčius valdo, ar jis valdo tai, kas išorėje? Jis pirmiausia įsitikina savimi, o paskui veikia. Jis visiškai užtikrina, kad daiktai galėtų daryti tai, ką privalo daryti, štai ir viskas. Paukštis skraido aukštai danguje, kur gali išvengti strėlių pavojaus. Lauko pelė rausiasi giliai po šventa kalva, kur jai nereikia jaudintis dėl žmonių, bandančių ją iškasti ir išrūkyti. Argi tu turi mažiau proto nei šie du maži padarėliai?

Tian Kenas klajojo saulėtoje In kalno pusėje. Kai jis pasiekė Liao upės krantus, atsitiktinai sutiko Bevardį Žmogų. Jis kreipėsi į vyrą klausdamas:
– Prašau, ar galiu paklausti, kaip valdyti pasaulį?

Bevardis Žmogus atsakė:
– Atstok nuo manęs, tu valstieti! Kas čia per nuobodus klausimas! Aš kaip tik ruošiuosi iškeliauti su Kūrėju. O jei man tai pabos, jodinėsiu ant Šviesaus-ir-Lankstaus Paukščio anapus šešių krypčių, klajosiu Niekur-Neesančiame-Kaime ir gyvensiu Plataus-ir-Beribio lauke. Kokio velnio tu atėjai kalbėti apie pasaulio valdymą ir drumsti man protą?

Tačiau Tian Kenas pakartojo savo klausimą. Bevardis Žmogus atsakė:
– Leisk savo protui klajoti paprastume, sujunk savo dvasią su platybėmis, plauk kartu su daiktais tokiais, kokie jie yra, ir nepalik vietos asmeninėms pažiūroms – tuomet pasaulis bus valdomas.

Jang Dzi-džu nuėjo pas Lao Taną ir pasakė:
– Štai žmogus, greitas kaip aidas, stiprus kaip sija, turintis nuostabiai aiškų daiktų principų supratimą ir be paliovos studijuojantis Kelią – argi toks žmogus negalėtų prilygti apšviestam karaliui?

Lao Tan atsakė:
– Palyginti su išminčiumi, toks žmogus tėra plušantis vergas, meistras, pririštas prie savo amato, alinantis savo kūną ir sielvartaujantis savo prote. Sakoma, kad būtent gražūs tigro ir leopardo raštai prisišaukia medžiotojus; o beždžionės miklumas ir šuns sugebėjimas gaudyti žiurkes baigiasi tuo, kad jie atsiduria grandinėse. Kaip toks žmogus galėtų prilygti apšviestam karaliui?

Jang Dzi-džu, gerokai nustebęs, paklausė:
– Drįstu paklausti, koks yra apšviesto karaliaus valdymas?

Lao Tan atsakė:
– Apšviesto karaliaus valdymas? Jo pasiekimai apgaubia pasaulį, bet neatrodo, kad tai jo nuopelnas. Jo transformuojanti įtaka paliečia dešimt tūkstančių daiktų, bet žmonės nėra nuo jo priklausomi. Pas jį nėra jokių paaukštinimų ar pagyrimų – jis leidžia kiekvienam rasti savo džiaugsmą. Jis remiasi tuo, kas nepasiekiama protui, ir klajoja ten, kur išvis nieko nėra.

Dženg valstybėje gyveno dievų žynys, vardu Dzi Sianas. Jis galėjo pasakyti, ar žmonės gyvens, ar mirs, išliks ar pražus, lydės juos sėkmė ar nelaimė, gyvens jie ilgai ar mirs jauni, ir jis nuspėdavo metus, mėnesį, savaitę ir dieną tarytum pats būtų dievas. Kai Dženg žmonės jį pamatydavo, jie mesdavo viską ir sprukdavo jam iš kelio. Lie-dzi nuėjo jo pažiūrėti ir liko visiškai apkerėtas. Grįžęs jis pasakė Hu-dzi:
– Aš visada maniau, Meistre, kad jūsų Kelias tobulas. Bet dabar matau, kad yra kažkas dar aukščiau!

Hu-dzi atsakė:
– Aš tau jau parodžiau visas išorines formas, bet dar neparodžiau substancijos – ir tu tikrai manai įvaldęs šį mano Kelią? Gali būti vištų pulkas, bet jei nėra gaidžio, kaip jos sudės apvaisintus kiaušinius? Tu imi tai, ką žinai apie Kelią, ir mojuoji tuo pasauliui prieš nosį, tikėdamasis, kad tavimi patikės! Štai kodėl žmonės mato tave kiaurai. Kitą kartą atsivesk savo žynį ir leisk jam pažvelgti į mane.

Kitą dieną Lie-dzi atsivedė žynį pasimatyti su Hu-dzi. Kai jie išėjo iš kambario, žynys pasakė:
– Man labai gaila – tavo meistras miršta! Jame neliko jokios gyvybės – jis neišgyvens nė savaitės. Aš mačiau kažką labai keisto – kažką panašaus į šlapius pelenus!

Lie-dzi grįžo į kambarį, verkdamas ir drėkindamas savo drabužio apykaklę ašaromis, ir pranešė tai Hu-dzi.
Hu-dzi atsakė:
– Ką tik aš pasirodžiau jam su Žemės Raštu – ramus ir tylus, niekas nejuda, niekas nestovi. Jis greičiausiai matė manyje Uždaros Dorybės Veikimą. Pabandyt atvesti jį dar kartą.

Kitą dieną jiedu vėl atėjo pasimatyti su Hu-dzi. Kai jie išėjo iš kambario, žynys pasakė Lie-dzi:
– Tikrai pasisekė, kad tavo meistras sutiko mane! Jis pasveiks – jis turi visus gyvybės ženklus! Aš mačiau, kaip sujudėjo tai, kas anksčiau buvo uždaryta!

Lie-dzi įėjo ir pranešė tai Hu-dzi.
Hu-dzi atsakė:
– Ką tik aš pasirodžiau jam kaip Dangus ir Žemė – be vardo ar substancijos, bet veikimas jau kyla nuo pat kulnų. Jis greičiausiai matė manyje Gerojo Veikimą. Pabandyt atvesti jį dar kartą.

Kitą dieną jiedu vėl atėjo pasimatyti su Hu-dzi. Kai jie išėjo iš kambario, žynys pasakė Lie-dzi:
– Tavo meistras niekada nebūna toks pat! Aš neturiu jokio būdo perskaityti jo veido! Jei jis pabandys susitvardyti, aš ateisiu ir vėl jį apžiūrėsiu.

Lie-dzi įėjo ir pranešė tai Hu-dzi.
Hu-dzi atsakė:
– Ką tik aš pasirodžiau jam kaip Didžiulė Platybė, Kur Niekas Nelaimi. Jis greičiausiai matė manyje Subalansuotų Alsavimų Veikimą. Kur susirenka besisukančios bangos, ten yra bedugnė; kur susirenka ramūs vandenys, ten yra bedugnė; kur susirenka tekantys vandenys, ten yra bedugnė. Bedugnė turi devynis vardus, ir aš jam parodžiau tris. Atvesk jį dar kartą.

Kitą dieną jiedu vėl atėjo pasimatyti su Hu-dzi, bet žynys nespėjo net sustoti priešais Hu-dzi, kai jo protas paliko jį, ir jis pabėgo.
– Bėk paskui jį! – sušuko Hu-dzi, bet nors Lie-dzi vijosi, jis negalėjo jo pasivyti. Grįžęs jis pranešė Hu-dzi:
– Jis dingo! Pradingo! Aš nepajėgiau jo pasivyti.

Hu-dzi atsakė:
– Ką tik aš pasirodžiau jam kaip Dar Neišniręs iš Savo Šaltinio. Aš atėjau pas jį tuščias, besirangantis ir besisukantis, nieko nežinodamas apie tai, „kas“ ar „ką“, tai panirdamas ir pasilenkdamas, tai banguodamas bangomis – štai kodėl jis pabėgo.

Po to Lie-dzi padarė išvadą, kad jis iš tikrųjų dar niekada nebuvo pradėjęs mokytis. Jis grįžo namo ir trejus metus nėjo į lauką. Jis pakeitė savo žmoną prie viryklės, šėrė kiaules taip, tarytum maitintų žmones, ir nerodė jokių pirmenybių atlikdamas darbus. Jis atsikratė raižinių bei poliravimo ir sugrįžo prie paprastumo, leisdamas savo kūnui stovėti vienam lyg žemės luitui. Susipainiojimo sūkuryje jis išliko užplombuotas ir šioje vienybėje baigė savo gyvenimą.

Nebūk šlovės įkūnytoju; nebūk schemų saugykla; nebūk projektų ėmėju; nebūk išminties savininku. Visiškai įkūnyk tai, kas neturi pabaigos, ir klajok ten, kur nėra jokio tako. Tvirtai laikykis visko, ką gavai iš Dangaus, bet negalvok, kad kažką gavai. Būk tuščias, štai ir viskas. Tobulasis Žmogus naudoja savo protą kaip veidrodį – nieko nesivaikydamas, nieko nepasitikdamas, reaguodamas, bet nekaupdamas. Todėl jis gali laimėti prieš daiktus ir nesužeisti savęs.

Pietų jūros imperatorius buvo vadinamas Šu (Trumpas), Šiaurės jūros imperatorius buvo vadinamas Hu (Staigus), o centrinio regiono imperatorius buvo vadinamas Hun-tun (Chaosas). Šu ir Hu kartkartėmis susitikdavo Hun-tun teritorijoje, ir Hun-tun elgdavosi su jais labai dosniai. Šu ir Hu aptarė, kaip jie galėtų atsidėkoti už jo gerumą.
– Visi žmonės, – sakė jie, – turi septynias angas, todėl jie gali matyti, girdėti, valgyti ir kvėpuoti. Bet Hun-tun vienintelis neturi nė vienos. Pabandykime jam jas išgręžti!
Kiekvieną dieną jie išgręždavo po skylę, ir septintą dieną Hun-tun mirė.

AŠTUNTA DALIS – PLĖVĖTOS KOJOS

Du kartu suaugę pirštai, atsišakojantis šeštasis pirštas – tai atkeliauja iš prigimties, tačiau dorybės požiūriu tai tėra išskyros. Pūliuojantys augliai ir išsišovę gumbai – tai atsiranda iš kūno, bet prigimties požiūriu tai tėra išskyros. Žmonės, pernelyg išrankūs geranoriškumo ir teisumo keliuose, stengiasi tai praktikuoti, net bandydami visa tai sulyginti su penkiais gyvybiniais organais!

Tai nėra teisingas požiūris į Kelią ir jo Dorybę. Todėl tas, kuris turi du kartu suaugusius pirštus, užsiaugino bevertį mėsos atvartą; tas, kuriam iš rankos kyšo šeštas pirštas, išsiaugino bevertį priedą; o tas, kuris užkrauna pernelyg išrankius būdus, plėves ir išsišakojusius pirštus ant originalios penkių gyvybinių organų formos, tampa apgautas ir iškrypęs geranoriškumo ir teisumo praktikoje bei pernelyg išrankus naudodamas klausą ir regą. Todėl tas, kurio regėjimas yra plėvėtas, bus supainiotas penkių spalvų, užburtas raštų ir dizainų, akinančių mėlynos ir geltonos, siuvinėjimų ir brokato atspalvių – ar aš neteisus? Štai kodėl mes turime Li Džu.

Tas, kurio klausa yra pernelyg išranki, bus supainiotas penkių natų, užburtas šešių tonų, metalo ir akmens, styginių ir medinių pučiamųjų garsų, huang-čungo ir ta-lu derinimo vamzdelių – ar aš neteisus? Štai kodėl mes turime Muzikos meistrą Kuangą. Tas, kurio pirštai šakojasi geranoriškumu, išplėš jam duotą Dorybę ir užgniauš savo prigimtį siekdamas pagriebti šlovę ir reputaciją, viliodamas pasaulį dūdelėmis ir būgnais tarnaujant nepasiekiamam idealui – ar aš neteisus? Štai kodėl mes turime Dzeng ir Ši. Tas, kuris yra plėvėtas argumentacijoje, kraus plytas, riš svambalo virvę, pritaikys kampuoti, leisdamas savo protui klajoti „kieta“ ir „balta“, „panašumo“ ir „skirtumo“ sferose, pūškuodamas ir puškuodamas, girdamas savo beverčius žodžius – ar aš neteisus? Štai kodėl mes turime Jangą ir Mo. Visi šie vyrai eina keliu, kuris yra pernelyg išrankus, plėvėtas, toli nuo tikslo, išsišakojęs – tai ne tas kelias, kuris yra Tikrasis pasaulio Teisingumas.

Tas, kuris laikosi Tikrojo Teisingumo, nepraranda savo prigimties originalios formos. Todėl jam sujungti daiktai nėra plėvėti pirštai, atsišakojantys daiktai nėra nereikalingi pirštai, kas ilga – niekada nėra per ilga, kas trumpa – niekada nėra per trumpa. Anties kojos trumpos, bet bandymas jas ištempti sukeltų jai nerimą; gervės kojos ilgos, bet jų nukirtimas padarytų ją liūdną. Kas iš prigimties yra ilga, nereikia kirsti; kas iš prigimties trumpa, nereikia tempti. Tai nėra būdas atsikratyti nerimo. Tuomet man įdomu, ar geranoriškumas ir teisumas tikrai yra žmogaus tikrosios formos dalis? Kiek daug tie geranoriški vyrai turi rūpesčių!

Žmogus su dviem suaugusiais pirštais verktų, jei bandytų juos atplėšti; žmogus su šeštu pirštu ant rankos kauktų, jei bandytų jį nugraužti. Iš šių dviejų vienas turi daugiau nei įprastai, kitas – mažiau, tačiau sielvartaudami dėl to, jie yra lygūs. Šiais laikais geranoriški amžiaus vyrai kelia pavargusias akis ir nerimauja dėl pasaulio negandų, o vyrai, neturintys jokio geranoriškumo, plėšo savo originalią prigimtį vedami iškilumo ir turtų godulio. Todėl man įdomu, ar geranoriškumas ir teisumas iš tikrųjų yra žmogaus tikrosios formos dalis? Nuo pat Trijų Dinastijų laikų, kiek daug šurmulio ir triukšmo jie sukėlė pasaulyje!

Jei mes privalome naudoti kampuotį ir svambalą, skriestuvą ir matuoklį, kad padarytume ką nors teisinga, tai reiškia, kad apipjaustome to dalyko prigimtį; jei privalome naudoti virves ir mazgus, klijus ir laką, kad padarytume ką nors tvirta, tai reiškia, kad pažeidžiame natūralią to daikto Dorybę. Taigi apeigų ir muzikos pritūpimai ir nusilenkimai, geranoriškumo ir teisumo šypsenos bei švytintys žvilgsniai, kuriais siekiama paguosti pasaulio širdis, iš tikrųjų sunaikina jų pastovų natūralumą.

Nes pasaulyje gali būti pastovus natūralumas. Kur yra pastovus natūralumas, daiktai yra išlenkti nenaudojant kampuočio, tiesūs nenaudojant svambalo virvės, apvalūs ne dėl skriestuvų, kvadratiniai ne dėl matuoklių, sujungti ne dėl klijų ar lako, surišti ne virvėmis ar linijomis. Tada visi daiktai pasaulyje, paprasti ir paklusnūs, gyvena ir net nežino, kaip atsitinka, kad jie gyvena; visi daiktai, grubūs ir nesusivokiantys, gauna tai, ko jiems reikia, ir net nežino, kaip atsitinka, kad jie tai gauna. Praeityje ir dabartyje buvo tas pats; niekas negali pakenkti šiam principui. Kodėl tuomet ateinate su geranoriškumu ir teisumu, tuo klijų ir lako, virvių ir linijų raizgalyne, ir bandote klajoti Kelio ir jo Dorybės sferoje? Jūs tik supainiosite pasaulį!

Mažas sumišimas gali pakeisti krypties pojūtį; didelis sumišimas gali pakeisti pačią prigimtį. Iš kur aš tai žinau? Nuo tada, kai tas vyras iš Ju klano pradėjo pamokslauti apie geranoriškumą ir teisumą bei kurstyti pasaulį, visi pasaulio vyrai galvotrūkčiais puolė siekti geranoriškumo ir teisumo. Taip atsitiko todėl, kad geranoriškumas ir teisumas pakeitė jų prigimtį, ar ne?

Leiskite man pabandyti paaiškinti, ką turiu omenyje. Nuo pat Trijų Dinastijų laikų, visi pasaulyje pakeitė savo prigimtį dėl kokio nors (išorinio) dalyko. Smulkus žmogus? Jis rizikuos mirtimi dėl naudos. Riteris? Jis rizikuos mirtimi dėl šlovės. Aukštas pareigūnas? Jis rizikuos mirtimi dėl šeimos; išminčius? Jis rizikuos mirtimi dėl pasaulio. Visi šie skirtingi vyrai atlieka savo reikalus vis kitokiais būdais ir yra skirtingai žymimi, kai kalbama apie šlovę ir reputaciją; tačiau naikindami savo prigimtį ir rizikuodami gyvybe dėl kažko, jie visi yra vienodi.

Vergas berniukas ir vergė mergaitė kartu ganė savo avis, ir abu jie pametė savo bandas. Paklauskite berniuko vergo, kaip tai nutiko: na, jis turėjo ritinėlį raštų ir skaitė knygą. Paklauskite vergės mergaitės, kaip tai nutiko: na, ji žaidė žaidimą „mesk-ir-lauk-savo-eilės“. Jie užsiėmė skirtingais dalykais, bet pamesdami savo avis jie buvo lygūs. Po I mirė dėl reputacijos Šou-jango kalno papėdėje; plėšikas Dži mirė dėl pelno Rytinės Kalvos viršūnėje. Jiedu mirė skirtingomis mirtimis, tačiau griaudami savo gyvenimus ir niokodami savo prigimtį, jie buvo lygūs. Kodėl tuomet mes privalome sakyti, kad Po I buvo teisus, o plėšikas Dži neteisus?

Kiekvienas žmogus pasaulyje rizikuoja savo gyvenimu dėl kažko. Jei jis rizikuoja gyvenimu dėl geranoriškumo ir teisumo, tuomet paprotys jį vadina džentelmenu; jei jis rizikuoja dėl prekių ir turtų, paprotys jį vadina smulkiu žmogumi. Rizika yra ta pati, ir vis dėlto čia turime džentelmeną, o ten – smulkų žmogų. Griaudami savo gyvenimus ir niokodami savo prigimtį, plėšikas Dži ir Po I buvo vieno plauko. Kaip tuomet tokiu atveju mes galime atskirti džentelmeną nuo smulkaus žmogaus?

Tas, kuris pritaiko savo prigimtį geranoriškumui ir teisumui, gali nueiti taip toli kaip Dzeng ir Ši, bet aš nevadinčiau jo ekspertu. Tas, kuris pritaiko savo prigimtį prie penkių skonių, gali nueiti taip toli kaip Ju Er, bet aš nevadinčiau jo ekspertu. Tas, kuris pritaiko savo prigimtį prie penkių natų, gali nueiti taip toli kaip Muzikos meistras Kuangas, bet aš to nevadinčiau gera klausa. Tas, kuris pritaiko savo prigimtį prie penkių spalvų, gali nueiti taip toli kaip Li Džu, bet aš to nevadinčiau geru regėjimu. Mano ekspertiškumo apibrėžimas neturi nieko bendro su geranoriškumu ir teisumu; tai reiškia būti ekspertu savo Dorybės atžvilgiu, štai ir viskas. Mano ekspertiškumo apibrėžimas neturi nieko bendro su geranoriškumu ar teisumu; tai reiškia sekti tikrąja savo prigimties forma, štai ir viskas. Kai aš kalbu apie gerą klausą, aš neturiu galvoje kitų žmonių klausymosi; aš turiu galvoje tiesiog klausymąsi savęs. Kai aš kalbu apie gerą regėjimą, aš neturiu galvoje kitų stebėjimo; aš turiu galvoje tiesiog žiūrėjimą į save. Tas, kuris nežiūri į save, o žiūri į kitus, kuris nesuima į rankas savęs, bet suima kitus, gauna tai, ką gavo kiti vyrai, ir negauna to, ką pats turi gauti. Jis randa džiaugsmą tame, kas teikia džiaugsmą kitiems vyrams, bet neranda džiaugsmo tame, kas teiktų džiaugsmą jam pačiam. O jei jis džiaugiasi tuo, kas džiugina kitus vyrus, bet neranda džiaugsmo tame, kas džiugintų jį patį, tuomet nesvarbu, ar jis yra plėšikas Dži, ar Po I, jis lygiai taip pat yra apgautas ir iškrypęs. Aš jaučiu gėdą prieš Kelią ir jo Dorybę, ir būtent dėl tos priežasties nedrįstu iškelti savęs geranoriškumo ir teisumo darbais arba nusižeminti apgautose ir iškrypusiose praktikose.

DEVINTA DALIS – ARKLIO KANOPA

Žirgų kanopos sutvertos trypti šerkšną ir sniegą, jų kailis – saugoti nuo vėjo ir šalčio. Rupšnoti žolę, gerti iš upelio, kilnoti kojas ir šuoliuoti – tokia yra tikroji žirgų prigimtis. Net jei jie turėtų didžiules terasas ir puošnias sales, jiems iš jų nebūtų jokios naudos.

Tuomet pasirodo Po Lo. „Aš moku elgtis su žirgais!“ – pareiškia jis ir pradeda juos svildyti, skusti, apipjaustyti kanopas, žymėti, veržti pavaržomis ir pavalkais, rišti arklidėse ir garduose. Iki to laiko du ar trys iš dešimties žirgų miršta. Jis toliau maroklina juos badu, troškina, verčia lenktyniauti, šokinėti, rikiuoja, verčia bėgti greta vienas kito. Priekyje juos kankina žąslai ir vadelės, iš paskos – botago ir rimbo teroras. Iki to laiko miršta daugiau nei pusė žirgų.

Puodžius sako: „Aš moku elgtis su moliu! Kad jį suapvalinčiau, naudoju skriestuvą; kad padaryčiau kampuotą, naudoju kampuolį.“ Dailidė sako: „Aš moku elgtis su medžiu! Kad jį išlenkčiau, naudoju lanką; kad ištiesinčiau, naudoju svambalą.“ Bet kalbant apie įgimtą prigimtį, molis ir medis tikrai netrokšta paklusti skriestuvui ir kampuoliui, lankui ir svambalui. Tačiau karta iš kartos gieda šlovindama: „Po Lo moka elgtis su žirgais! Puodžius ir dailidė moka elgtis su moliu ir medžiu!“ Ir tą pačią klaidą daro tie, kurie tvarko pasaulio reikalus!

Mano nuomone, tas, kuris išties gerai mokėtų tvarkyti pasaulio reikalus, nesielgtų taip. Žmonės turi savo nuolatinę įgimtą prigimtį. Austi, kad turėtų drabužių, arti, kad turėtų maisto – tai yra jų bendra Dorybė. Joje jie yra vieningi ir nesiskirsto į šalininkus, ir tai vadinama Dangaus Išsilaisvinimu. Todėl Tobulos Dorybės laikais žmonių eisena lėta ir neskubri, žvilgsnis ramus ir švelnus. Tokiame amžiuje kalnuose nėra takų ar rėžių, ežeruose – valčių ar tiltų. Dešimt tūkstančių daiktų gyvena rūšis prie rūšies, viena grupė įsikūrusi šalia kitos. Paukščiai ir žvėrys buriasi į pulkus ir kaimenes, žolė ir medžiai klesti iki pat viršūnių. Taip atsitinka, kad gali pririšti virvelę prie paukščių ir žvėrių ir vedžiotis juos, arba palenkti šaką ir žvilgtelėti į varnos ar šarkos lizdą. Šiame Tobulos Dorybės amžiuje žmonės gyvena taip pat kaip paukščiai ir žvėrys, rikiuojasi greta su dešimčia tūkstančių daiktų. Kas gi tuomet žino ką nors apie „kilnųjį vyrą“ ar „smulkų žmogystą“? Bukūs ir nesusivokiantys, žmonės neturi išminties; todėl jų Dorybė nuo jų neatsitraukia. Bukūs ir nesusivokiantys, jie neturi troškimų; tai vadinama netašytu paprastumu. Netašytame paprastume žmonės pasiekia savo tikrąją prigimtį.

Tuomet pasirodo išminčius, pūkšdamas ir dūsaudamas dėl humaniškumo, stiebdamasis dėl teisingumo, ir pasauliui pirmą kartą kyla abejonių; dūsaudamas ir vapėdamas apie savo muziką, karpydamas ir siuvinėdamas savo ritualus, ir pasaulis pirmą kartą pasidalija. Taigi, jei paprasta neapdirbta medžiaga nebūtų sugadinta, iš kur atsirastų aukojimo taurės? Jei baltas nefritas nebūtų sudaužytas, iš kur atsirastų skeptrų ir lazdelių? Jei Kelias ir jo Dorybė nebūtų atmesti, kam reikėtų humaniškumo ir teisingumo? Jei tikroji įgimtos prigimties forma nebūtų apleista, kokia būtų nauda iš ritualų ir muzikos? Jei penkios spalvos nebūtų supainiojusios žmonių, kas kurtų raštus ir atspalvius? Jei penki garsai nebūtų jų supainioję, kas bandytų derinti daiktus pagal šešis tonus? Kad neapdirbta medžiaga buvo sugadinta siekiant sukurti įrankius – tai amatininko nusikaltimas. Kad Kelias ir jo Dorybė buvo sunaikinti siekiant sukurti humaniškumą ir teisingumą – tai išminčiaus kaltė.

Kai žirgai gyvena lygumose, jie ėda žolę ir geria iš upelių. Laimingi jie supina kaklus ir trinasi; supykę atsisuka nugaromis ir spardosi. Tai viskas, ką žirgai moka daryti. Bet jei užkrausite ant jų stulpus ir jungus, surikiuosite tarp skersinių ir ienų, tada jie išmoks laužyti skersinius, daužyti jungus, plėšyti vežimo stogą, kramtyti žąslus ir graužti vadeles. Taip žirgai išmoksta daryti pačias blogiausias eibes. Tai Po Lo nusikaltimas.

Ho Siu dienomis žmonės sėdėjo namuose, bet nežinojo, ką daro, vaikščiojo aplink, bet nežinojo, kur eina. Prisikimšę pilnas burnas maisto, jie buvo linksmi; būgnijo per pilvus ir taip leido laiką. Tai buvo viskas, ką jie sugebėjo padaryti. Tada pasirodė išminčius su ritualų ir muzikos lankstymais bei klūpojimais, kuriais buvo siekiama perauklėti pasaulio kūnus; su humaniškumo ir teisingumo prizo siekimu, kuriuo buvo siekiama paguosti pasaulio širdis. Tada pirmą kartą žmonės išmoko stiebtis ant pirštų galų ir geisti žinių, kovoti iki mirties dėl pelno, ir niekas nebegalėjo jų sustabdyti. Galiausiai tai buvo išminčiaus kaltė.

DEŠIMTA DALIS – PRALAUŽTOS SKRYNIOS

Jei norima apsisaugoti ir imtis atsargumo priemonių prieš vagis, kurie plėšia skrynias, rausia maišus ir laužia dėžes, tuomet reikia viską surišti virvėmis ir lynais, užrakinti spynomis bei skląsčiais. Tai paprastas pasaulis vadina išmintimi. Bet jei ateis didysis vagis, jis užsimes dėžes ant pečių, pasikels skrynias, užsimes maišus ant nugaros ir pabėgs, nerimaudamas tik dėl to, kad virvės ir lynai, spynos ir skląsčiai nebūtų per silpnai užtvirtinti. Tokiu atveju žmogus, kuris anksčiau buvo vadinamas išmintingu, iš tikrųjų tik krovė gėrybes didžiojo vagies naudai.

Pabandysiu paaiškinti, ką turiu omenyje. Tai, ką paprastas pasaulis vadina išmintingu žmogumi, iš tikrųjų tėra tas, kuris krauna daiktus didžiojo vagies naudai, ar ne? Ir tai, ką jis vadina išminčiumi, iš tikrųjų tėra tas, kuris stovi sargyboje didžiojo vagies naudai, ar ne? Iš kur aš žinau, kad taip yra? Praeityje buvo Či valstybė, kurios kaimyniniai miestai buvo matomi vienas iš kito, jų šunų ir vištų klyksmai buvo girdimi vienas iš kito. Teritorija, kurioje buvo išskleisti jos tinklai ir gaudyklės, kur jos plūgai ir kastuvai kasė žemę, apėmė daugiau nei du tūkstančius kvadratinių li, užpildydama visą erdvę tarp jos keturių sienų. Ir tai, kaip buvo įkurtos jos protėvių šventyklos, dirvos ir grūdų altoriai, kaip buvo valdomi jos miestai, kaimai ir gyvenvietės – ar ten buvo kas nors, kas neatitiko išminčių dėsnių? Tačiau vieną rytą vikontas Tjen Čengas nužudė Či valdovą ir pavogė jo valstybę. Ar jis pavogė tik valstybę? Kartu su ja jis pavogė ir įstatymus, kuriuos sugalvojo išminčių išmintis. Taigi, nors vikontas Tjen Čengas užsitarnavo vagies ir bandito vardą, jis galėjo ilsėtis taip pat ramiai kaip Jao ar Šunas. Mažesnės valstybės nedrįso jo smerkti, didesnės valstybės nedrįso jo pulti, ir dvylika kartų jo šeima valdė Či valstybę. Ar tai ne atvejis, kai žmogus, vogdamas Či valstybę, kartu su ja pavogė ir išminčių išminties įstatymus bei naudojo juos, kad apsaugotų vagies ir bandito asmenį?

Pabandysiu tai paaiškinti. Tai, ką paprastas pasaulis vadina tobulos išminties žmogumi, iš tikrųjų tėra tas, kuris krauna gėrybes didžiojo vagies naudai; tai, ką paprastas pasaulis vadina tobulu išminčiumi, iš tikrųjų tėra tas, kuris stovi sargyboje didžiojo vagies naudai. Iš kur aš žinau, kad taip yra? Senovėje Kuan Lungfengas buvo nukirsdintas, Pi Kanas išskrostas, Čang Hungas suplėšytas, o U Dzi-siu paliktas pūti. Visi keturi buvo vertingi vyrai, tačiau jie neišvengė sunaikinimo.

Vienas plėšiko Dži sėbrų kartą paklausė Dži: „Ar vagis taip pat turi savo Kelią?“

Dži atsakė: „Kaip jis galėtų ką nors pasiekti, jei neturėtų Kelio? Gudriai atspėti, kiek grobio paslėpta kambaryje, yra išmintingumas; įeiti pirmajam – drąsa; išeiti paskutiniam – teisingumas; žinoti, ar darbas gali pavykti, ar ne – išmintis; teisingai padalyti grobį – humaniškumas. Niekas pasaulyje niekada netapo didžiuoju vagimi, jei neturėjo visų šių penkių savybių!“

Iš to matome, kad geras žmogus privalo įgyti išminčiaus Kelią, prieš galėdamas pasižymėti, o plėšikas Dži privalo įgyti išminčiaus Kelią, prieš galėdamas užsiimti savo profesija. Kadangi gerų žmonių pasaulyje yra mažai, o blogų daug, išminčius pasauliui atneša mažai naudos, bet daug žalos. Todėl sakoma: „Kai lūpų nebėra, dantims šalta; kai Lu vynas prastas, Hantanas apgultas.“ Kai gimsta išminčius, pasirodo ir didysis vagis.

Muškite lazdomis ir rimbais išminčius, palikite vagis ir banditus ramybėje – tuomet pasaulyje pagaliau įsivyraus tvarka! Jei išdžius upelis, slėnis liks tuščias; jei kalvos bus nuplautos, gilūs tvenkiniai bus užpildyti. Jei išminčius mirs ir išnyks, daugiau didžiųjų vagių nebeatsiras. Pasaulis tuomet bus taikus ir laisvas nuo sumaišties.

Bet kol išminčius nebus miręs, didieji vagys nenustos atsirasti, ir jei jūs krausite daugiau išminčių, tikėdamiesi atnešti pasauliui tvarką, jūs tik krausite daugiau pelno plėšikui Dži. Sukurkite pūdus ir bušelius, kad žmonės jais matuotų, ir jie vogs su pūdais ir bušeliais. Sukurkite svarstykles ir svarmenis, kad žmonės jais svertų, ir jie vogs su svarstyklėmis ir svarmenimis. Sukurkite žymeklius ir antspaudus pasitikėjimui užtikrinti, ir žmonės vogs su žymekliais ir antspaudais. Sukurkite humaniškumą ir teisingumą žmonėms perauklėti, ir jie vogs su humaniškumu ir teisingumu. Iš kur aš žinau, kad taip yra? Tas, kuris pavagia diržo sagtį, moka savo gyvybe; tas, kuris pavagia valstybę, tampa feodaliniu valdovu – o mes visi žinome, kad humaniškumą ir teisingumą galima rasti prie feodalinių valdovų vartų. Argi tai ne atvejis, kai vagiamas humaniškumas, teisingumas ir išminčių išmintis? Taigi žmonės lenktyniauja sekdami didžiųjų vagių pėdomis, siekdami feodalinio valdovo rango, vogdami humaniškumą bei teisingumą ir pasilikdami sau visą pelną iš pūdų ir bušelių, svarstyklių ir svarmenų, žymeklių ir antspaudų. Nors bandytumėte juos suvilioti oficialiais vežimais ir valstybinėmis kepurėmis, negalėtumėte jų atkalbėti; nors grasintumėte jiems budelio kirviu, negalėtumėte jų sulaikyti. Šis pelno krovimas plėšikui Dži iki tokio lygio, kai niekas nebegali jo sulaikyti – visa tai yra išminčiaus kaltė!

Kaip sakoma: „Žuvies nereikėtų traukti iš gilaus telkinio; aštrių valstybės ginklų nereikėtų rodyti žmonėms.“ Išminčius yra aštrus pasaulio ginklas, todėl jis neturėtų būti ten, kur pasaulis gali jį matyti.

Atsisakykite išmintingumo, atmeskite išmintį, ir tuomet didieji vagys išnyks. Sudaužykite nefritus, sutraiškykite perlą, ir smulkių vagių nebeatsiras. Sudeginkite žymeklius, sudaužykite antspaudus, ir žmonės bus paprasti bei nuoširdūs. Sukapokite bušelius, perlaužkite svarstykles per pusę, ir žmonės daugiau nebesikivirčys. Sunaikinkite ir ištrinkite įstatymus, kuriuos išminčius sukūrė pasauliui, ir pagaliau pamatysite, kad su žmonėmis galima susikalbėti.

Atmeskite ir sumaišykite šešis tonus, sudaužykite ir atleiskite dūdų ir liutnių stygas, užkimškite aklam muzikantui Kuangui ausis, ir pirmą kartą pasaulio žmonės galės išsaugoti savo klausą. Ištrinkite raštus ir dizainus, išsklaidykite penkias spalvas, užlipinkite Li Džu akis, ir pirmą kartą pasaulio žmonės galės išsaugoti savo regėjimą. Sunaikinkite ir supjaustykite lankus bei svambalus, išmeskite skriestuvus ir kampuolius, surakinkite amatininko Čui pirštus, ir pirmą kartą pasaulio žmonės turės tikrąjį meistriškumą. Todėl sakoma: „Didis meistriškumas panašus į nerangumą.“ Padarykite galą Dzengo ir Ši metodams, užkimškite Jango ir Mo burnas, ištrinkite ir atmeskite humaniškumą bei teisingumą, ir pirmą kartą pasaulio Dorybė pasieks Paslaptingojo Sulyginimo būseną.

Kai žmonės išlaikys savo regėjimą, pasaulis nebebus apakintas. Kai žmonės išlaikys savo klausą, pasaulis nebebus nuvargintas. Kai žmonės išlaikys savo išmintį, pasaulis nebebus klaidinamas. Kai žmonės išlaikys savo Dorybę, pasaulis nebeiškryps iš Kelio. Tokie vyrai kaip Dzengas, Ši, Jangas, Mo, muzikantas Kuangas, amatininkas Čui ar Li Džu rodė savo Dorybę išorėje ir taip apakino bei klaidino pasaulį. Tokie metodai yra beverčiai!

Argi jūs vieni nesate girdėję apie tą Tobulos Dorybės amžių?

Seniai, Jung Čengo, Da Tingo, Po Huango, Džung Jango, Li Lu, Li Siu, Sien Juano, Ho Siu, Dzun Lu, Džu Jungo, Fu Si ir Šen Nungo laikais, žmonės mazgė virves ir jas naudojo. Jie mėgavosi savo maistu, grožėjosi drabužiais, džiaugėsi savo papročiais ir buvo patenkinti savo namais. Nors kaimyninės valstybės buvo matomos vienos nuo kitų ir galėjo girdėti vienos kitų šunų ir vištų klyksmus, žmonės pasendavo ir mirdavo taip ir neperžengę savo sienų. Tokiais laikais nebuvo nieko, išskyrus pačią tobuliausią tvarką.

Bet dabar kažkas atsitiko, kas privertė žmones ištiesti kaklus ir stiebtis ant pirštų galų. „Štai ten ir ten yra vertingas žmogus!“ – šaukia jie ir, susikrovę maisto atsargas, išskuba. Namuose jie apleidžia savo tėvus; svetur – vengia tarnybos savo valdovui. Jų pėdsakai palieka nesibaigiantį taką iki kitų feodalinių valdovų sienų, jų vežimų vėžės vingiuoja pirmyn atgal tūkstantį li ir daugiau. Tai aukštas pareigas užimančių žmonių, kurie geidžia žinių, kaltė.

Kol aukštas pareigas užimantys žmonės geis žinių ir bus be Kelio, pasaulyje tvyros didžiulė sumaištis. Iš kur aš žinau, kad taip yra? Žinios leidžia žmonėms sukurti lankus, arbaletus, tinklus, strėles ir panašius mechanizmus, bet kai tai įvyksta, paukščiai sumišę bėga į dangų. Žinios leidžia žmonėms sukurti žvejybos kabliukus, jaukus, tinklus, bradinius ir užtvaras, bet kai tai įvyksta, žuvys sumišusios bėga į vandens gelmes. Žinios leidžia žmonėms sukurti spąstus, kilpas, narvus ir narvelius, bet kai tai įvyksta, žvėrys sumišę bėga į pelkes. O retorikos potvynis, leidžiantis žmonėms kurti klastingas schemas ir nuodingus šmeižtus, sklandi „kieto“ ir „balto“ taukškalynė, bjaurus „to paties“ ir „skirtingo“ tuščiažodžiavimas glumina paprastų žmonių supratimą. Taip pasaulis tampa bukas ir aptemęs nuo didelės sumaišties. Dėl to kalta ši žinių fiksacija ir geidimas.

Pasaulyje visi žino pakankamai, kad siektų to, ko nežino, bet niekas nežino pakankamai, kad siektų to, ką jau žino. Visi žino pakankamai, kad smerktų tai, kas, jų nuomone, nėra gerai, bet niekas nežino pakankamai, kad smerktų tai, ką jie jau pripažino esant gera. Štai kaip atsiranda didžiulė sumaištis, užtemdanti saulės ir mėnulio ryškumą viršuje, išdeginanti kalvų ir upelių gyvybingumą apačioje, apverčianti keturių metų laikų ciklą per vidurį. Nėra jokio ropojančio ar šliaužiančio vabzdžio, jokio plazdančio ar skraidančio padaro, kuris nebūtų praradęs savo įgimtos prigimties. Tokia didžiulė yra pasaulio sumaištis, kylanti iš žinių troškimo!

Nuo Trijų Dinastijų laikų iki dabar visada buvo tik tai ir nieko daugiau – nustumiant į šalį tyrius ir nuoširdžius žmones ir džiaugiantis užsiėmusiais, šurmuliuojančiais pataikūnais; apleidžiant neveikimo skaidrumą ir ramybę ir džiaugiantis painiomis ir triukšmingomis idėjomis. Ir šis triukšmas bei painiava jau ilgą laiką klaidina pasaulį.

VIENUOLIKTA DALIS – PALIKTA ERDVĖ

Esu girdėjęs, kad pasaulį reikia palikti ramybėje, palikti tokį, koks jis yra; niekada nesu girdėjęs, kad pasaulį reikia valdyti. Paliekate jį ramybėje iš baimės sugadinti įgimtą pasaulio prigimtį; paliekate jį tokį, koks yra, iš baimės išblaškyti pasaulio Dorybę. Jei pasaulio prigimtis nėra sugadinta, jei pasaulio Dorybė nėra išblaškyta, kam išvis reikia valdyti pasaulį?

Seniai, kai išminčius Jao valdė pasaulį, jis padarė pasaulį šviesų ir džiaugsmingą; žmonės mėgavosi savo prigimtimi, ir niekur nebuvo ramybės. Kai pasaulį valdė tironas Dzie, jis padarė pasaulį nuvargusį ir irzlų; žmonės rado savo prigimtyje kartėlį, ir niekur nebuvo pasitenkinimo. Neturėti ramybės, neturėti pasitenkinimo reiškia eiti prieš Dorybę, o pasaulyje niekada nebuvo žmogaus, kuris galėtų eiti prieš Dorybę ir ilgai išgyventi.

Ar žmonės be galo džiaugiasi? – jie pakenks „jang“ elementui. Ar žmonės be galo pyksta? – jie pakenks „jin“ elementui. O kai pažeidžiami ir jang, ir jin, keturi metų laikai neatvyks tada, kai turėtų, šiluma ir šaltis nepasieks reikiamos harmonijos, o tai savo ruožtu pakenks žmonių kūnams. Tai privers žmones prarasti tinkamą džiaugsmo ir pykčio jausmą, nuolat kraustytis iš vienos vietos į kitą, kurti schemas, kurios nieko neduoda, leistis į kelius, kurie nepasiekia jokios šlovingos pabaigos. Tada pirmą kartą pasaulis tampa neramus ir ambicingas, ir netrukus po to atsiranda plėšiko Dži, Dzengo ir Ši keliai.

Tuomet, net jei visas pasaulis susivienytų apdovanojant gerus žmones, apdovanojimų niekada nepakaks; net jei visas pasaulis susivienytų baudžiant blogus žmones, bausmių niekada nepakaks. Kad ir koks didžiulis yra pasaulis, jis negali suteikti pakankamai atpildo ar bausmių. Nuo Trijų Dinastijų laikų iki dabar nebuvo nieko kito, tik šurmulys ir triukšmas dėl šio atpildo ir bausmių klausimo. Kaip žmonės galėtų turėti bent kiek laisvo laiko pailsėti tikroje savo įgimtos prigimties ir likimo formoje!

Ar žmonės mėgaujasi tuo, ką mato? – juos sugadina spalvos. Ar jie mėgaujasi tuo, ką girdi? – juos sugadina garsai. Ar jie džiaugiasi humaniškumu? – jie atneša sumaištį į Dorybę. Ar jie džiaugiasi teisingumu? – jie atsuka nugarą protui. Ar jie džiaugiasi ritualais? – jie skatina dirbtinumą. Ar jie džiaugiasi muzika? – jie padeda ištvirkimui. Ar jie džiaugiasi išmintimi? – jie padeda klastai. Ar jie džiaugiasi žiniomis? – jie padeda priekabių ieškotojams. Kol pasaulis ilsisi tikroje savo įgimtos prigimties ir likimo formoje, nesvarbu, ar šie aštuoni malonumai egzistuoja, ar ne. Bet jei pasaulis nesiilsi tikroje savo prigimties ir likimo formoje, tuomet šie aštuoni malonumai pradės darytis kreivi ir iškrypę, painūs ir išprotėję, ir atneš sumaištį į pasaulį. O jei be viso to pasaulis dar pradės juos gerbti ir puoselėti, tada pasaulio kliedesiai bus išties dideli! Jūs sakote, kad tai tik praeinanti fantazija? Tačiau žmonės ruošiasi postais ir askezėmis, kai ateina jų aprašyti, iškilmingai klūpo ant kilimėlių, kai juos rekomenduoja, muša būgnus ir dainuoja, norėdami juos išreikšti šokiu. Ką su tuo daryti, aš tikrai nežinau!

Jei kilnusis vyras mato, kad neturi kito pasirinkimo, kaip tik vadovauti pasauliui ir juo rūpintis, tada jam geriausias kelias yra neveikimas. Kol egzistuoja neveikimas, jis gali ilsėtis tikroje savo prigimties ir likimo formoje. Jei jis brangina savo paties kūną labiau nei pasaulio valdymą, tuomet jam galima patikėti pasaulį. Jei jis labiau rūpinasi savo kūnu nei pasaulio valdymu, tuomet pasaulis gali būti jam atiduotas. Jei kilnusis vyras iš tiesų gali susilaikyti nuo savo penkių gyvybinių organų draskymo, nuo savo regos ir klausos draskymo, tada jis valdys lavonišką ramybę ir drakonišką regėjimą, gilių telkinių tylą ir griaustinio balsą. Jo dvasia judės Dangaus traukinyje, švelni ir lengva neveikime, ir dešimt tūkstančių daiktų bus kaip dulkės vėjyje. „Kada gi aš turėsiu laiko pasauliui valdyti?“ – sakys jis.

Cui Džu klausinėjo Lao Dano. „Jei jūs nevaldote pasaulio, kaip tada galite patobulinti žmonių protus?“

Lao Danas atsakė: „Būkite atsargūs – nesikiškite į žmonių protus! Žmonių protus galima nustumti žemyn arba pakelti aukštyn, bet šis žeminimas ir kėlimas įkalina ir atneša mirtį protui. Švelnus ir drovus protas gali palenkti tai, kas kieta ir stipru; jis gali kalti ir rėžti, drožinėti ir poliruoti. Jo karštis prilygsta degančiai ugniai, jo šaltis – kietam ledui, jo greitis toks, kad per tą laiką, kol pakeli ir nuleidi galvą, jis du kartus apriečia keturias jūras ir dar toliau. Ramybėje jis gilus ir tykus; judesyje – beribis kaip dangūs, lenktyniaujantis ir šuoliuojantis už visų saitų ribų. Štai koks yra žmogaus protas!“

Senovėje Geltonasis Imperatorius pirmasis pasinaudojo humaniškumu ir teisingumu, kad kištųsi į žmonių protus. Jao ir Šunas sekė jo pėdomis ir dirbo tol, kol ant jų šlaunų neliko pūkų, o ant blauzdų – plaukų, bandydami pamaitinti pasaulio žmonių kūnus. Jie engė savo penkis gyvybinius organus praktikuodami humaniškumą ir teisingumą, eikvojo savo kraują ir kvapą kurdami įstatymus bei standartus. Tačiau vis tiek atsirado žmonių, kurie nepasidavė jų valdžiai, todėl jiems teko ištremti Huan Dou į Čungo kalną, išvaryti Sanmiao gentis į Sanvei regioną ir ištremti Kungą į Tamsųjį Miestą. Tai rodo, kad jie negalėjo priversti pasaulio paklusti.

Kai pasirodė Trijų Dinastijų karaliai, pasaulyje jau tvyrojo didžiulis siaubas. Žemiausiame lygmenyje buvo tokie žmonės kaip tironas Dzie ir plėšikas Dži, aukščiausiame – tokie kaip Dzengas ir Ši, o aplinkui kilo konfucianistai ir moistai. Tada džiaugsmas ir pyktis įtariai žiūrėjo vienas į kitą, kvailumas ir išmintis vienas kitą mulkino, geri ir blogi pravardžiavo vieni kitus, melas ir tiesa vienas kitą šmeižė, ir pasaulis nusmuko. Nebeliko Didžiosios Dorybės vienybės, įgimta prigimtis ir likimas sudužo bei subyrėjo. Pasaulis troško žinių, ir šimtas klanų buvo įmesti į sumaištį. Tada atsirado kirviai ir pjūklai daiktams formuoti, rašalas ir svambalai jiems dailinti, plaktukai ir kalteliai skylėms juose daryti, ir pasaulis, supainiotas bei išprotėjęs, atsidūrė didžiulėje sumaištyje. Kaltė slypėjo šiame kišimesi į žmonių protus. Todėl atsitiko taip, kad vertingi vyrai slėpėsi gūždamiesi po dideliais kalnais ir giliais skardžiais, o dešimties tūkstančių vežimų valdovai nerimavo ir drebėjo savo protėvių salėse.

Šiandieniniame pasaulyje mirties bausmės aukos guli suverstos į krūvas, nešiojantieji kaklo kalades lipa vienas kitam ant kulnų, o kenčiantieji nuo bausmių niekada nedingsta vieni kitiems iš akių. O dabar ateina konfucianistai ir moistai, mosikuodami rankomis, žygiuodami tiesiai į supančiotų ir antrankiais surakintų vyrų tarpą. Ak, kad tai nueitų taip toli, kad jie būtų tokie įžūlūs, tokie neturintys jokio gėdos jausmo! Kas gali mane įtikinti, kad išminčių išmintis iš tikrųjų nėra tas pleištas, kuris užrakina kaklo kaladę, kad humaniškumas ir teisingumas iš tikrųjų nėra tų grandinių ir antrankių kilpa bei užraktas? Iš kur aš žinau, kad Dzengas ir Ši nėra tie švilpiantys strėlių antgaliai, pranešantys apie Dzie ir Dži artėjimą? Todėl sakau, atsisakykite išminčių, atmeskite išmintį, ir pasaulyje įsivyraus tobula tvarka.

Geltonasis Imperatorius valdė kaip Dangaus Sūnus devyniolika metų, ir jo įsakymų buvo klausoma visame pasaulyje, kai jis išgirdo, kad Mokytojas Kuang Čengas gyvena Tuštumos ir Tapatumo kalno viršūnėje. Taigi jis nuėjo jo aplankyti. „Girdėjau, kad jūs, Pone, įvaldėte Tobulą Kelią. Ar drįsčiau paklausti apie Tobulo Kelio esmę?“ – paklausė jis. „Norėčiau suvokti Dangaus ir žemės esmę ir panaudoti ją, kad padėčiau penkiems grūdams ir pamaitinčiau paprastus žmones. Taip pat norėčiau valdyti jin ir jang, kad užtikrinčiau visų gyvų padarų augimą. Kaip tai padaryti?“

Mokytojas Kuang Čengas atsakė: „Tai, apie ką jūs norite sužinoti, susiję su tikrąja daiktų esme, bet tai, ką jūs norite valdyti, susiję su daiktais jų padalintoje būsenoje. Nuo tada, kai pradėjote valdyti pasaulį, lietus lyja dar nespėjus susikaupti debesų garams, augalai ir medžiai meta lapus, kol jie dar net nepageltonavo, o saulės ir mėnulio šviesa darosi vis ligotesnė. Lėkštas ir tuščias, turintis plepaus nenaudėlio protą – kokia būtų nauda jums pasakoti apie Tobulą Kelią!“

Geltonasis Imperatorius pasitraukė, atsisakė sosto, pasistatė vienišą lūšną, pasitiesė kilimėlį iš baltų nendrių ir tris mėnesius gyveno atsiskyręs. Tada jis dar kartą nuėjo prašyti priėmimo. Mokytojas Kuang Čengas gulėjo veidu į pietus. Geltonasis Imperatorius, prisiartinęs nuolankiu būdu, prišliaužė ant kelių, du kartus nusilenkė ir tarė: „Girdėjau, kad jūs, Pone, įvaldėte Tobulą Kelią. Drįstu paklausti apie kūno valdymą. Ką turėčiau daryti, kad gyvenčiau ilgai?“

Mokytojas Kuang Čengas krūptelėjęs atsisėdo. „Puikus jūsų klausimas! Ateikite, aš jums papasakosiu apie Tobulą Kelią. Tobulo Kelio esmė yra gili ir tamsiai apgaubta; Tobulo Kelio kraštutinumas yra paslaptingas ir paskendęs tyloje. Tegu nebus jokio matymo, jokio girdėjimo; apgaubkite dvasią ramybe, ir kūnas pats išsitaisys. Būkite ramūs, būkite tyri, nevarginkite savo kūno, neplakite savo esmės, ir tada galėsite gyventi ilgai. Kai akis nemato, ausis negirdi, o protas nežino, tada jūsų dvasia apsaugos kūną, ir kūnas džiaugsis ilgu gyvenimu. Būkite atsargūs dėl to, kas yra jūsų viduje; užblokuokite tai, kas yra išorėje, nes per didelės žinios padarys jums žalos. Tada aš nuvesiu jus aukštyn virš Didžiojo Spindesio, prie Tobulojo Jang šaltinio; aš jus palydėsiu per Tamsius ir Paslaptingus Vartus, prie Tobulojo Jin šaltinio. Dangus ir žemė turi savo valdytojus, jin ir jang – savo saugyklas. Jums tereikia saugoti savo paties kūną; visi kiti daiktai savaime taps stiprūs. Kalbant apie mane patį, aš saugau šią vienybę, gyvenu šioje harmonijoje, ir todėl išlaikiau save gyvą tūkstantį du šimtus metų, ir niekada mano kūnas nepatyrė jokio irimo.“

Geltonasis Imperatorius nusilenkė du kartus ir pasakė: „Mokytojau Kuang Čengai, jūs buvote man tarsi Dangus!“

Mokytojas Kuang Čengas pasakė: „Ateikite, aš jums paaiškinsiu. Šis Dalykas, apie kurį kalbėjau, yra neišsemiamas, tačiau visi žmonės mano, kad jis turi pabaigą. Šis Dalykas, apie kurį kalbėjau, yra neištiriamas, tačiau visi žmonės mano, kad jis turi ribą. Tas, kuris pasieks mano Kelią, bus Šviesioji būtybė aukštybėse, ir karalius pasaulyje apačioje. Bet tas, kuris nesugebės pasiekti mano Kelio, nors ir matys šviesą virš savęs, liks apačioje kaip dulkė. Visi šimtai klestinčių padarų gimsta iš dulkių ir grįžta į dulkes. Taigi aš atsisveikinsiu su jumis, kad įžengčiau pro neišsemiamų dalykų vartus ir klajočiau beribiuose laukuose, kad suformuočiau triadą su saulės ir mėnulio šviesa, kad dalyvaučiau Dangaus ir žemės pastovume. Su tuo, kas stovi priešais mane, aš susilieju, tai, kas toli nuo manęs, palieku tamsoje. Visi kiti žmonės gali mirti; tik aš vienas išliksiu!“

Debesų Vadas keliavo į rytus ir praėjęs pro Fujao šakas staiga susidūrė su Didžiuoju Paslėpėju. Didysis Paslėpėjas tuo metu linksminosi pliaukšėdamas sau per šlaunis ir šokinėdamas kaip žvirblis. Kai Debesų Vadas tai pamatė, jis sumišęs sustojo, sustingo vietoje ir paklausė: „Senas džentelmene, kas jūs toks? Ką čia darote?“

Didysis Paslėpėjas, nenutraukdamas savo šlaunų pliaukšėjimo ir šokinėjimo kaip žvirblis, atsakė Debesų Vadui: „Linksminuosi.“

„Norėčiau užduoti klausimą“, – pasakė Debesų Vadas.

„O varge!“ – atsakė Didysis Paslėpėjas, pirmą kartą pakeldamas galvą ir pažvelgdamas į Debesų Vadą.

„Dangaus kvėpavimas prarado harmoniją, žemės kvėpavimas susipina ir susiraizgo“, – tarė Debesų Vadas. „Šeši kvėpavimai nesusimaišo tinkamai, keturi metų laikai nesilaiko tvarkos. Dabar norėčiau suderinti šešių kvėpavimų esmes, kad atneščiau maisto visiems gyviems padarams. Kaip turėčiau tai daryti?“

Didysis Paslėpėjas, vis dar pliaukšėdamas per šlaunis ir šokinėdamas kaip žvirblis, papurtė galvą. „Neįsivaizduoju! Neįsivaizduoju!“

Taigi Debesų Vadas negavo atsakymo. Po trejų metų jis vėl keliavo į rytus ir, pravažiuodamas pro Sungo laukus, vėl atsitiktinai susidūrė su Didžiuoju Paslėpėju. Debesų Vadas, be galo apsidžiaugęs, puolė į priekį ir prisistatė, sakydamas: „Dangiškasis Mokytojau, ar pamiršote mane? Ar pamiršote mane?“ Tada jis du kartus nusilenkė ir paprašė Didžiojo Paslėpėjo kokio nors pamokymo.

Didysis Paslėpėjas tarė: „Belaikė klajonė nežino, ko ieško; beprotis dreifavimas nežino, kur eina. Klajoklis, dykas, nepančiotas, aš stebiu Neapgaudinėjimo vaizdus. Ką daugiau aš žinau?“

Debesų Vadas pasakė: „Aš irgi laikau save bepročiu dreifuotoju, bet žmonės seka paskui mane, kur tik einu, ir aš neturiu kito pasirinkimo, kaip tik galvoti apie juos. Tai dėl jų aš dabar prašau vieno pamokymo žodžio!“

Didysis Paslėpėjas atsakė: „Jei supainiosite pastovias Dangaus gijas ir pažeisite tikrąją daiktų formą, tada Tamsusis Dangus nepasieks jokio išsipildymo. Vietoj to žvėrys išsisklaidys iš savo kaimenių, paukščiai klyks visą naktį, nelaimė ištiks žolę ir medžius, nelaimė pasieks net vabzdžius. Ak, tai yra „valdančiųjų“ žmonių kaltė!“

„Ką tada turėčiau daryti?“ – paklausė Debesų Vadas.

„Ak“, – pasakė Didysis Paslėpėjas, – „tu jau nuėjai per toli! Kelkis, kelkis, sujusk ir eik sau!“

Debesų Vadas pasakė: „Dangiškasis Mokytojau, man išties buvo sunku su jumis susitikti – prašau vieno pamokymo žodžio!“

„Na, tada – proto maitinimas!“ – tarė Didysis Paslėpėjas. „Jums tereikia ilsėtis neveikime ir daiktai patys transformuosis. Sudaužykite savo formą ir kūną, išpjaukite klausą ir regėjimą, pamirškite, kad esate daiktas tarp kitų daiktų, ir galėsite prisijungti prie didžiosios vienybės su giliu ir beribiu. Atleiskite protą, nusikratykite dvasios, būkite tušti ir bedvasiai, ir dešimt tūkstančių daiktų vienas po kito grįš prie šaknies – grįš prie šaknies ir nežinos kodėl. Tamsus ir nediferencijuotas chaosas – iki gyvenimo pabaigos nė vienas nuo jo neatsitrauks. Bet jei bandysite jį pažinti, jau būsite nuo jo atsitraukę. Neklauskite, koks jo pavadinimas, nebandykite stebėti jo formos. Daiktai gyvens natūraliai ir savaime.“

Debesų Vadas pasakė: „Dangiškasis Mokytojas apdovanojo mane šia Dorybe, išmokė mane šios Tylos. Visą gyvenimą jos ieškojau, ir dabar pagaliau ją turiu!“ Jis du kartus nusilenkė, atsistojo, atsisveikino ir nuėjo.

Paprasti žmonės visi džiaugiasi tais, kurie yra panašūs į juos pačius, ir smerkia tuos, kurie nuo jų skiriasi. Priežastis, kodėl jie palaiko tuos, kurie yra į juos panašūs, ir nepalaiko tų, kurie skiriasi, yra ta, kad jų protai siekia išsiskirti iš minios. Bet jei jų protai siekia išsiskirti iš minios, kaip tai išvis juos išskirs iš minios? Geriau sekti paskui minią ir būti patenkintam, nes, nesvarbu, kiek daug žinotumėte, tai niekada neprilygs daugybei minios talentų kartu sudėjus.

Štai žmogus, kuris nori perimti kitos valstybės valdymą. Jis galvoja taip pasisavinti visą pelną, kuriuo mėgavosi Trijų Dinastijų karaliai, bet nepastebi jų rūpesčių. Tai reiškia žaisti iš kitos valstybės, ir kiek ilgai galite tikėtis žaisti iš jo valstybės ir jos neprarasti? Mažiau nei vienam iš dešimties tūkstančių pavyks išlaikyti valstybę; tikimybė ją prarasti yra daugiau nei dešimt tūkstančių prie vieno. Tikrai liūdna, kad valstybių valdytojai to nesupranta!

Dabar valstybės valdytojas valdo didį dalyką. Kadangi jis valdo didį dalyką, jis pats negali būti laikomas paprastu daiktu. Jis yra daiktas, ir visgi jis nėra paprastas daiktas; todėl jis gali traktuoti kitus daiktus kaip paprastus daiktus. Tas, kuris aiškiai supranta, kad traktuodamas kitus daiktus kaip paprastus daiktus, jis pats nebegali būti paprastas daiktas – kaip jis galėtų pasitenkinti vien valdydamas šimtą pasaulio klanų ir nieko daugiau nedarydamas? Jis judės į ir iš Šešių Sferų, klajos per Devynis Kontinentus, eidamas vienas, ateidamas vienas. Jį galima vadinti Vieninteliu Valdytoju, o žmogus, kuris yra Vienintelis Valdytojas, gali būti sakoma, pasiekė didybės viršūnę.

Didysis Žmogus savo mokymu yra it šešėlis, sekantis paskui pavidalą, it aidas, sekantis paskui garsą. Tik paklaustas jis atsako, ir tada jis išlieja visas savo mintis, tapdamas pasaulio kompanionu. Jis gyvena beaidėje erdvėje, juda bekryptėje kryptyje, paima už rankos jus, kurie skubate ir šurmuliuojate pirmyn atgal, ir tęsia savo klajones bepradžiame. Jis eina į beribiškumą ir iš jo išeina, ir yra be amžiaus, kaip saulė. Jo veidas ir forma susilieja su Didžiąja Vienybe, Didžiąja Vienybe, kuri yra nesavanaudiška. Būdamas nesavanaudis, kaip jis gali žiūrėti į nuosavybę kaip į nuosavybę? Tas, kuris sutelkė akis į nuosavybę – buvo senovės laikų „kilnusis vyras“. Tas, kuris sutelkia akis į nieką – jis yra tikras Dangaus ir žemės draugas.

Kas menka, bet vis tiek turi būti naudojama – daiktai. Kas nuolanku, bet vis tiek turi būti pasikliaujama – žmonės. Kas varginanti, bet vis tiek turi būti atliekama – reikalai. Kas eskiziška, bet vis tiek turi būti skelbiama – įstatymai. Kas atrodo taikoma tik tolimiems santykiams, bet vis tiek turi būti stebima – teisingumas. Kas atrodo taikoma tik intymiems santykiams, bet vis tiek turi būti praplėsta – humaniškumas. Kas varžo, bet vis tiek turi būti nuolat praktikuojama – ritualas. Kas jau tinka, bet vis tiek turi būti sustiprinta – Dorybė. Kas yra Viena, bet vis tiek turi būti pritaikoma – Kelias. Kas yra dvasinė, bet vis tiek turi būti paversta veiksmu – Dangus.

Todėl išminčius stebi Dangų, bet jam nepadeda. Jis randa užbaigimą Dorybėje, bet neprideda nieko daugiau. Jis eina Keliu, bet nekariauja schemomis. Jis sutinka su humaniškumu, bet nepriskiria jam didelės vertės. Jis priartėja prie teisingumo, bet nesivargina dėl jo. Jis atsiliepia į ritualo reikalavimus ir nevengia jų. Jis tvarko reikalus ir nedaro jokių pasiteisinimų. Jis atneša tvarką su įstatymais ir neleidžia jokios sumaišties. Jis pasikliauja žmonėmis ir nenuvertina jų. Jis remiasi daiktais ir neatmeta jų į šalį. Tarp daiktų nėra tokių, kuriuos vertėtų naudoti, ir vis dėlto juos naudoti būtina.

Tas, kuris aiškiai nesupranta Dangaus, nebus tyras Dorybėje. Tas, kuris neįvaldė Kelio, atsidurs be jokio priimtino artėjimo būdo. Tas, kuris aiškiai nesupranta Kelio, yra išties gailėtinas!

Kas yra šis dalykas, vadinamas Keliu? Yra Dangaus Kelias ir žmogaus kelias. Ilsėtis neveikime ir reikalauti pagarbos – tai Dangaus Kelias. Užsiimti veiksmais ir įsivelti į juos – tai žmogaus kelias. Valdovas yra Dangaus Kelias; jo pavaldiniai yra žmogaus kelias. Dangaus Kelias ir žmogaus kelias yra toli vienas nuo kito. Tai dalykas, kurį verta atidžiai apsvarstyti!

DVYLIKTA DALIS – DANGUS IR ŽEMĖ

Dangus ir žemė yra didžiuliai, bet jų virsmai yra vienodi. Dešimt tūkstančių daiktų yra gausūs, bet jie yra vieningi savo geroje tvarkoje. Žmonių yra daug, bet jie visi yra valdovo pavaldiniai. Valdovas randa savo šaltinį Dorybėje, savo užbaigimą Danguje. Todėl sakoma, kad tamsios senovės valdovas valdė pasaulį per neveikimą, per Dangišką Dorybę ir nieko daugiau.

Pažvelkite į žodžius Kelio šviesoje – tada pasaulio valdovas bus teisingas. Pažvelkite į skirtumus Kelio šviesoje – tada valdovo ir pavaldinio pareiga bus aiški. Pažvelkite į gebėjimus Kelio šviesoje – tada pasaulio pareigūnai bus gerai sutvarkyti. Pažvelkite visur Kelio šviesoje – tada dešimties tūkstančių daiktų atsakas bus visiškas.

Persmelkiantis Dangų ir žemę: tai yra Kelias. Judanti tarp dešimties tūkstančių daiktų: tai yra Dorybė. Vyresnybė, valdanti žemesniuosius žmones: tai vadinama administracija. Gebėjimas, randantis ištreniruotą išraišką: tai vadinama įgūdžiu. Įgūdis pajungtas administracijai; administracija – pareigai; pareiga – Dorybei; Dorybė – Keliui; o Kelias – Dangui. Todėl sakoma, kad tie, kurie ganydavo pasaulį senovėje, buvo be troškimų, ir pasaulis buvo patenkintas, be veiksmų, ir dešimt tūkstančių daiktų buvo transformuoti. Jie buvo gilūs ir tylūs, o šimtas klanų ilsėjosi. Metraštyje sakoma: „Laikykis Vienos ir dešimt tūkstančių užduočių bus atliktos; pasiek beprotybę, ir dievai bei dvasios nusilenks.“

Mokytojas sakė: Kelias dengia ir palaiko dešimt tūkstančių daiktų – koks beribis, beribis yra jo didingumas! Kilnusis vyras turi išrauti savo protą! Veikti per neveikimą vadinama Dangumi. Kalbėti per neveikimą vadinama Dorybe. Mylėti žmones ir atnešti pelno daiktams vadinama humaniškumu. Padaryti nepanašų panašiu vadinama didybe. Peržengti barjerą ir atskyrimą vadinama liberalumu. Turėti dešimt tūkstančių nepanašumų vadinama turtu. Tvirtai laikytis Dorybės vadinama įsišaknijimu. Bręsti Dorybėje vadinama įsitvirtinimu. Sekti Keliu vadinama užbaigimu. Rūpintis, kad išoriniai daiktai neatbukintų valios, vadinama tobulumu. Kai kilnusis vyras aiškiai suvokia šiuos dešimt dalykų, kokia milžiniška bus jo proto, besileidžiančio į kelionę, didybė, kokie nesibaigiantys jo klajojimai su dešimčia tūkstančių daiktų!

Toks žmogus paliks auksą paslėptą kalnuose, perlus paslėptus gelmėse. Jis nematys jokio pelno piniguose ir prekėse, jokios vilionės iškilume ir turte, jokio džiaugsmo ilgam gyvenime, jokio sielvarto ankstyvoje mirtije, jokios garbės gausoje, jokios gėdos skurde. Jis neatims visos kartos pelno ir nepadarys jo savo privačia kaupykla; jis nevaldys pasaulio kaip viešpats manydamas, kad gyvena šlovėje. Jo šlovė yra nušvitimas, nes jis žino, kad dešimt tūkstančių daiktų priklauso vienai saugyklai, kad gyvenimas ir mirtis dalijasi tuo pačiu kūnu.

Mokytojas sakė: Kelias – kokia gili jo buveinė, koks tyras jo skaidrumas! Be jo varpai ir skambantys akmenys neskambės. Varpai ir akmenys turi balsus, bet, nebent jie būtų udamušti, jie neskambės. Dešimt tūkstančių daiktų – kas gali priversti juos nurimti?

Karališkos Dorybės žmogus veikia paprastume ir gėdijasi būti faktų meistru. Jis užima savo poziciją pirminiame šaltinyje ir jo supratimas pasiekia dvasias. Todėl jo Dorybė yra toli siekianti. Jo protas pajuda į priekį tik tada, kai jį pažadina koks nors išorinis daiktas. Be Kelio kūnas negali turėti gyvybės, o be Dorybės gyvybė negali turėti aiškumo. Išsaugoti kūną ir išgyventi gyvenimą, įtvirtinti Dorybę ir paaiškinti Kelią – ar tai nėra karališkoji Dorybė? Platus ir beribis, staiga jis pasirodo, staigiai pajuda, ir dešimt tūkstančių daiktų seka paskui jį – štai kas vadinama karališkos Dorybės žmogumi!

Jis mato tamsiausioje tamsoje, girdi ten, kur nėra garso. Vidury tamsos jis vienas regi aušrą; vidury begarsės tylos jis vienas girdi harmoniją. Todėl gilybėje, besislepiančioje po gilybe, jis gali išvysti daiktą; dvasingume, besiremiančiame dvasingumu, jis gali atrasti esmes. Taigi savo reikaluose su dešimčia tūkstančių daiktų jis aprūpina juos iš absoliučios nebūties. Lenktyniaudamas su valanda, jis ieško nakvynės didžiajame, mažajame, ilgame, trumpame, artimajame, tolimame.

Geltonasis Imperatorius klajojo į šiaurę nuo Raudonojo Vandens, užkopė į Kunluno šlaitus ir pažvelgė į pietus. Kai jis grįžo namo, jis atrado, kad pametė savo Tamsųjį Perlą. Jis išsiuntė Žinias jo ieškoti, bet Žinios negalėjo jo rasti. Jis išsiuntė aštriaregį Li Džu jo ieškoti, bet Li Džu negalėjo jo rasti. Jis išsiuntė Besikivirčijantį Ginčą jo ieškoti, bet Besikivirčijantis Ginčas negalėjo jo rasti. Galiausiai jis pabandė pasamdyti Beformį, ir Beformis jį rado.

Geltonasis Imperatorius pasakė: „Kaip keista! – galiausiai tai buvo Beformis, kuris sugebėjo jį rasti!“

Jao mokytojas buvo Siu Ju, Siu Ju mokytojas buvo Nie Čiue, Nie Čiue mokytojas buvo Vang Ni, o Vang Ni mokytojas buvo Pi I. Jao paklausė Siu Ju: „Ar Nie Čiue tiktų kaip Dangaus atitikmuo? Aš galėčiau paprašyti Vang Ni, kad šis paprašytų jo perimti sostą iš manęs.“

Siu Ju pasakė: „Būk atsargus! Tu pastatysi pasaulį į pavojų! Nie Čiue yra didelio intelekto ir puikaus supratimo žmogus, aštraus proto ir imlus. Jo įgimta prigimtis pranoksta kitų žmonių prigimtį, ir jis žino, kaip išnaudoti tai, ką Dangus jam davė per žmogiškuosius išradimus. Jis padarytų viską, kad išvengtų klaidos, bet jis nesupranta šaltinio, iš kurio klaida kyla. Padaryti jį Dangaus atitikmeniu? Stebėk – jis pradės remtis žmonėmis ir pamirš apie Dangų. Jis iškels save į pirmą vietą, o kitus nustums į atskirą klasę. Jis garbins žinias ir vaikysis jas ugnies greičiu. Jis taps priežasčių tarnaite, daiktų auka, žiūrės į visas keturias puses, kad pamatytų, kaip sekasi daiktams, bandys patenkinti visus norus, keisis kartu su daiktais ir neturės nė pėdsako jokio savo pastovumo. Kaip jis išvis galėtų tikti kaip Dangaus atitikmuo? Tačiau yra klanai ir yra klanų galvos. Jis galėtų tikti kaip vienos šakos tėvas, nors jis niekada netiktų kaip šakos tėvo tėvas. Jo rūšis yra netvarkos pirmtakai, nelaimė ministrams, atsisukusiems į šiaurę, pavojus valdovui, atsisukusiam į pietus!“

Jao apžiūrinėjo Hua apylinkes, kai Hua sienos sargybinis tarė: „Aha – išminčius! Prašau leisti man pasimelsti už išminčių. Maldos atneš išminčiui ilgą gyvenimą!“

Jao pasakė: „Ne, ačiū.“

„Jos atneš išminčiui turtus!“

Jao pasakė: „Ne, ačiū.“

„Jos atneš išminčiui daug sūnų!“

Jao pasakė: „Ne, ačiū.“

„Ilgas gyvenimas, turtai, daug sūnų – štai ko visi žmonės trokšta!“ – tarė sienos sargybinis. „Kaip čia yra, kad tik jūs vienas to netrokštate?“

Jao atsakė: „Daug sūnų reiškia daug baimių. Turtai reiškia daug rūpesčių. Ilgas gyvenimas reiškia daug gėdos. Šie trys dalykai nenaudingi puoselėjant Dorybę – todėl aš jų atsisakau.“

Sienos sargybinis pasakė: „Iš pradžių laikiau jus išminčiumi. Dabar matau, kad esate tik paprastas kilnusis vyras. Kai Dangus pagimdo dešimt tūkstančių žmonių, jis neabejotinai turi jiems paskirti darbus. Jei turite daug sūnų ir jiems paskirti darbai, ko čia bijoti? Jei dalijatės savo turtais su kitais žmonėmis, kokių rūpesčių turėsite? Tikras išminčius yra putpelė ramybėje, mažas paukštelis prie savo maisto, paukštis skrydyje, nepaliekantis jokio pėdsako. Kai pasaulis turi Kelią, jis prisijungia prie choro su visais kitais daiktais. Kai pasaulis yra be Kelio, jis puoselėja savo Dorybę ir išeina ilsėtis ramybėje. O po tūkstančio metų, jei pasaulis jam atsibos, jis jį paliks ir pakils pas nemirtinguosius, jodydamas tais baltais debesimis visą kelią iki Dievo kaimo. Jūsų išvardyti trys rūpesčiai niekada jo nepaliečia, jo kūnas amžinai laisvas nuo pavojaus. Kaip jis gali patirti kokią nors gėdą?“

Sienos sargybinis nusisuko ir išėjo. Jao sekė paskui jį, sakydamas: „Prašau – norėčiau jūsų paklausti…“

„Eik šalin!“ – pasakė sienos sargybinis.

Kai Jao valdė pasaulį, Počeng Dzigao buvo suteiktas vieno iš jo didikų titulas. Bet kai Jao perdavė sostą Šunui, o Šunas perdavė jį Ju, Počeng Dzigao atsisakė savo titulo ir ėmėsi ūkininkavimo. Ju nuėjo jo aplankyti ir rado jį dirbantį laukuose. Ju prišliaužė nuolankiausiu būdu, sustojo ir tarė: „Seniau, kai Jao valdė pasaulį, Pone, jūs tarnavote kaip vienas iš jo didikų. Bet kai Jao perdavė sostą Šunui, o Šunas perdavė jį man, jūs atsisakėte savo titulo ir ėmėtės ūkininkavimo. Ar drįsčiau paklausti, kodėl?“

Dzigao atsakė: „Seniau, kai Jao valdė pasaulį, jis nedalijo jokių apdovanojimų, bet žmonės vis tiek sunkiai dirbo; jis nedalijo jokių bausmių, bet žmonės vis tiek buvo atsargūs. Dabar tu apdovanoji ir baudi, bet vis tiek žmonės nesugeba daryti gero. Nuo šiol Dorybė sumenks, nuo šiol vyraus bausmės. Ateities amžių netvarka prasidės būtent čia! Jums geriau jau eiti savo keliu – netrukdykite mano darbo!“ Užsiėmęs, užsiėmęs jis tęsė savo ūkio darbus, nė karto neatsisukdamas atgal.

Didžiojoje Pradžioje tebuvo nebūtis; nebuvo nei būties, nei vardo. Iš jos kilo Viena; buvo Viena, bet ji neturėjo formos. Daiktai užvaldė tai ir atgijo, ir tai buvo pavadinta Dorybe. Prieš daiktams įgaunant formas, jie turėjo savo dalis; šios buvo daugelio rūšių, bet neatskirtos viena nuo kitos, ir jos buvo pavadintos likimais. Iš tekėjimo ir srauto gimė daiktai, ir augdami jie išvystė atpažįstamus pavidalus; jie buvo pavadinti formomis. Formos ir kūnai savyje laikė dvasias, kurių kiekviena turėjo savo charakteristikas ir apribojimus, ir tai buvo pavadinta įgimta prigimtimi. Jei prigimtis yra ištreniruojama, galite grįžti prie Dorybės, o Dorybė savo aukščiausiame taške yra identiška Pradžiai. Būdamas identiškas, būsite tuščias; būdamas tuščias, būsite didingas. Galite prisijungti prie čirškimo ir pypsėjimo, o kai prisijungsite prie čirškimo ir pypsėjimo, galite susijungti su Dangumi ir žeme. Jūsų prisijungimas bus laukinis ir painus, tarsi būtumėte kvailas, tarsi būtumėte pamišęs. Tai vadinama Tamsiąja Dorybe. Grubus ir neatsargus, jūs dalyvaujate Didžiajame Paklusnume.

Konfucijus tarė Lao Danui: „Štai žmogus, kuris dirba siekdamas įvaldyti Kelią, tarsi bandydamas užkalbėti oponentą, padarydamas nepriimtiną dalyką priimtinu, ne tokį esantį – tokiu. Kaip sako retorikai, jis gali atskirti „kietą“ nuo „balto“ taip aiškiai, tarsi jie kabotų ten, po karnizu. Ar tokį žmogų galima vadinti išminčiumi?“

Lao Danas atsakė: „Toks žmogus yra sunkiai dirbantis vergas, amatininkas, pririštas prie savo pašaukimo, alinantis savo kūną, varginantis savo protą. Kadangi šuo gali gaudyti žiurkes, jis atsiduria ant pavadėlio. Dėl savo miklumo beždžionė partempiama iš kalnų miško. Čiu, aš tau pasakysiu kai ką – tai, ko tu niekada negalėtum išgirsti pats, ir tai, apie ką niekada nežinotum, kaip kalbėti. Žmonės, kurie turi galvas ir kojas, bet neturi protų ir ausų – jų yra minios. Manyti, kad būtybės su kūnais gali egzistuoti kartu su tuo, kas yra bekūnis ir beformis – tai niekada neįvyks! Žmogaus sustojimai ir pradžios, jo gyvenimas ir mirtis, jo pakilimai ir nuosmukiai – jis negali dėl jų nieko padaryti. Tačiau jis mano, kad jų valdymas priklauso žmogui! Pamiršk daiktus, pamiršk Dangų ir būk vadinamas savęs pamiršėju. Žmogus, pamiršęs save, gali būti laikomas įžengusiu į Dangų.“

Dzianglu Mianas nuėjo pas Dzi Čę ir pasakė: „Lu valdovas maldavo manęs duoti jam kokį nors pamokymą. Aš atsisakiau, bet jis manęs nepaleido, todėl neturėjau kito pasirinkimo, kaip tik jam kažką pasakyti. Nežinau, ar tai, ką aš pasakiau, buvo teisinga ar ne, bet norėčiau pabandyti tai pakartoti jums. Aš pasakiau Lu valdovui: „Privalai būti mandagus ir nuosaikus! Išsirink ir paaukštink tuos, kurie yra lojalūs ir viešai atsidavę, neleisk jokio pataikavimo ar favorityzmo, ir tuomet kas iš tavo žmonių išdrįs būti nepaklusnus?“

Dzi Če pratrūko juoku. „Kiek tai susiję su imperatorių ir karalių Dorybe“, – pasakė jis, – „tavo patarimas yra panašus į maldininką (vabzdį), piktai mojuojantį rankomis prieš artėjantį vežimą – jis tiesiog neatitinka užduoties. Jei Lu valdovas taip pasielgtų, jis tiesiog pats liktų susijaudinęs, atsistotų į bokštą ar terasą. Tada daiktai imtų burtis aplink jį, ir minia pasuktų jo kryptimi!“

Dzianglu Miano akys išsiplėtė iš nuostabos. „Aš priblokštas tavo žodžių“, – tarė jis. „Nepaisant to, norėčiau išgirsti, kaip Mokytojas kalbėtų šia tema.“

Dzi Če pasakė: „Kai didis išminčius valdo pasaulį, jis išlaisvina savo žmonių protus ir leidžia jiems toli klajoti. Tuo remdamasis jis kuria mokymus ir supaprastina papročius, ištrindamas iš jų protų bet kokią išdavystę ir leisdamas kiekvienam siekti savo valios. Viskas daroma pagal įgimtą prigimtį, ir vis dėlto žmonės nežino, kodėl taip yra. Elgdamasis šitaip, koks jam tikslas gerbti būdą, kuriuo Jao ir Šunas mokė savo žmones, ar žiūrėti į jį iš aukšto su panieka? Vienintelis jo troškimas yra vienybė su Dorybe ir proto ramybė.“

Dzigungas keliavo į pietus į Ču, o grįždamas per Dzin, eidamas pietiniu Han upės krantu, jis pamatė senolį, ruošiantį laukus sėjai. Jis buvo išsikasęs angą, pro kurią įlįsdavo į šulinį ir iš kurios išlįsdavo tempdamas ąsotį, kurį nešdavosi laukams laistyti. Dejuodamas ir pūkšdamas, jis naudojo daugybę energijos ir pasiekdavo labai mažai rezultatų.

„Yra tokia mašina, skirta tokiam dalykui“, – pasakė Dzigungas. „Per vieną dieną ji gali palaistyti šimtą laukų, reikalaudama labai mažai pastangų ir duodama puikius rezultatus. Ar nenorėtumėte tokios?“

Sodininkas pakėlė galvą ir pažvelgė į Dzigungą. „Kaip ji veikia?“

„Tai mechanizmas, padarytas suformuojant medienos gabalą. Galinis galas yra sunkus, o priekinis lengvas, ir jis pakelia vandenį taip, tarsi piltų jį lauk, taip greitai, kad atrodo, jog jis tuoj perburbuliuos! Tai vadinama šulinio svirtimi.“

Sodininkas paraudo iš pykčio, o paskui nusijuokęs pasakė: „Girdėjau savo mokytoją sakant, kad ten, kur yra mašinos, neišvengiamai bus ir mašinų rūpesčių; kur yra mašinų rūpesčiai, neišvengiamai atsiras ir mašininės širdys. Su mašinine širdimi savo krūtinėje tu sugadinai tai, kas buvo tyra ir paprasta; o be tyro ir paprasto, dvasios gyvenimas nežino ramybės. Ten, kur dvasios gyvenimas nežino ramybės, Kelias nustos tave palaikyti. Ne todėl, kad aš nežinau apie tavo mašiną – man būtų gėda ją naudoti!“

Dzigungas paraudo iš nusivylimo, nuleido akis ir nieko neatsakė. Po kurio laiko sodininkas paklausė: „Kas tu toks, apskritai, esi?“

„Kung Čiu mokinys.“

„O – tuomet tu turi būti vienas iš tų, kurie plečia savo žinias tam, kad beždžioniautų išminčius, kraudami absurdiškas nesąmones ant minios, vieni patys brazdindami stygas ir dainuodami liūdnas dainas tikėdamiesi nusipirkti šlovę pasaulyje! Tau būtų geriausia pamiršti savo dvasią ir kvėpavimą, sudaužyti savo kūną ir galūnes – tada galėtum kažką pasiekti. Tu net nežinai, kaip prižiūrėti savo paties kūną – iš kur turi laiko galvoti apie pasaulio priežiūrą! Eik savo keliu dabar! Netrukdyk mano darbui!“

Dzigungas susiraukė, ir kraujas atslūgo jam iš veido. Apstulbęs ir pasimetęs, jis niekaip negalėjo atsigauti, ir tik nuėjus apie trisdešimt li, jis vėl pradėjo grįžti į normalią būseną.

Vienas iš jo mokinių paklausė: „Kas tas žmogus ką tik buvo? Kodėl jūs taip pakeitėte savo veido išraišką ir praradote spalvą, Mokytojau, kad prireikė visos dienos, kol vėl tapote normalus?“

„Anksčiau maniau, kad pasaulyje yra tik vienas tikras žmogus“, – atsakė Dzigungas. „Nežinojau, kad yra dar šitas. Girdėjau Konfucijų sakant, kad reikaluose siekiama to, kas teisinga, o veiksmuose siekiama sėkmės. Išleisti mažai pastangų ir pasiekti didelius rezultatus – toks yra išminčiaus Kelias. Dabar atrodo, kad taip nėra. Tas, kuris tvirtai laikosi Kelio, yra tobulas Dorybėje; būdamas tobulas Dorybėje, jis yra tobulas kūne; būdamas tobulas kūne, jis yra tobulas dvasioje; o būti tobulam dvasioje ir yra išminčiaus Kelias. Jis patenkintas gyvendamas tarp žmonių, vaikščiodamas šalia jų ir niekada nežinodamas, kur jis eina. Beprotis, jo tyrumas yra visiškas. Pasiekimai, pelnas, mašinos, meistriškumas – jie neturi vietos šio žmogaus prote! Toks žmogus neis ten, kur nenori eiti, nedarys to, ko neturi proto daryti. Nors pasaulis jį girtų ir sakytų, kad jis išties kažką atrado, jis atrodytų abejingas ir niekada nepasuktų galvos; nors pasaulis jį smerktų ir sakytų, kad jis kažką prarado, jis atrodytų ramus ir nekreiptų dėmesio. Pasaulio pagyros ir kaltinimai jam nekelia nei praradimo, nei naudos. Jį galima vadinti Visiškos Dorybės žmogumi. Aš – aš esu vėjo pučiamų bangų žmogus.“

Kai Dzigungas grįžo į Lu, jis pranešė apie šį incidentą Konfucijui. Konfucijus atsakė: „Jis yra vienas iš tų netikrų Pono Chaoso menų praktikantų. Jis žino pirmą dalyką, bet nesupranta antro. Jis prižiūri tai, kas viduje, bet neprižiūri to, kas išorėje. Žmogus, turintis tikrą ryškumą ir tyrumą, kuris gali įeiti į paprastumą, gali grįžti į primityvumą per neveikimą, suteikti kūną savo įgimtai prigimčiai ir apkabinti savo dvasią, ir taip klajoti kasdieniame pasaulyje – jei būtum sutikęs tokį, būtum turėjęs tikrą priežastį nuostabai. O dėl Pono Chaoso menų, nei tau, nei man nereikia vargintis jų aiškinantis.“

Dziun Mangas keliavo į rytus link Didžiojo Jūros Slėnio, kai rytinio vandenyno pakrantėje atsitiktinai sutiko Juan Fengą. Juan Fengas paklausė: „Kur tu eini?“

„Aš einu į Didįjį Slėnį.“

„Ką tu ten veiksi?“

„Didysis Slėnys yra toks dalykas, į kurį gali pilti vandenį ir jis niekada neprisipildo, gali semti iš jo ir jis niekada neišdžiūsta. Aš ketinu ten paklajoti.“

Juan Fengas paklausė: „Argi tau nerūpi, kas atsitiks paprastiems žmonėms? Prašau, ar negalėtum man papasakoti apie išminčiaus valdymą?“

„Išminčiaus valdymas?“ – perklausė Dziun Mangas. „Paskirk pareigas taip, kad nebūtų nepastebėti jokie gebėjimai, paaukštink žmones taip, kad nebūtų ignoruojami jokie talentai. Visada žinok tikrus faktus ir leisk žmonėms daryti tai, ką jie moka geriausiai. Kai veiksmai ir žodžiai vyksta tinkamai, o pasaulis transformuojamas, tada, mostelėjus ranka ar pakreipus smakrą, visi keturių krypčių žmonės subėgs pas tave. Tai vadinama išminčiaus valdymu.“

„Ar galiu paklausti apie Dorybės žmogų?“

„Dorybės žmogus ilsisi be jokių minčių, juda be plano. Jam nereikia jokio teisingo ar neteisingo, gražaus ar bjauraus. Dalytis pelnu su visais daiktais tarp keturių jūrų yra jo laimė, rūpintis jų poreikiais yra jo ramybė. Liūdno veido, jis tarsi mažas vaikas, pametęs motiną. Sumišęs, jis tarsi keliautojas, pasiklydęs kelyje. Jis turi daugiau nei pakankamai turto ir gėrybių, bet jis nežino, iš kur jos ateina. Jis gauna visko, ko reikia valgiui ir gėrimui, bet jis nežino, kaip jis tai gauna. Tai vadinama Dorybės žmogaus elgsena.“

„Ar galiu paklausti apie dvasios žmogų?“

„Jis leidžia savo dvasiai pakilti ir užkopti ant šviesos; kartu su savo kūniška forma jis ištirpsta ir pradingsta. Tai vadinama Platybės Nušvitimu. Jis nugyvena savo likimą, seka iki galo savo tikrąją formą ir ilsisi Dangaus ir žemės džiaugsme, o dešimt tūkstančių rūpesčių ištirpsta. Taip visi daiktai grįžta į savo tikrąją formą. Tai vadinama Sumišusia Tamsa.“

Men Ugujus ir Čidžang Mandzi stebėjo karaliaus U karius. Čidžang Mandzi pasakė: „Jis neprilygsta Ju klano žmogui. Štai kodėl jis susiduria su visais šiais sunkumais!“

Men Ugujus paklausė: „Ar pasaulis jau buvo gerai sutvarkytas, kai Ju klano žmogus atėjo jo tvarkyti? Ar jis buvo netvarkoje, o vėliau jis jį sutvarkė?“

Čidžang Mandzi atsakė: „Visi nori matyti pasaulį gerai sutvarkytą. Jei jis toks jau būtų buvęs, kokia prasmė būtų buvusi kviesti Ju klano žmogų? Ju klano žmogus buvo vaistas žaizdai. Bet laukti, kol nupliksi, ir tada pirkti peruką, laukti, kol susirgsi, ir tada kviesti gydytoją, paruošti vaistus kaip tikram filialiam sūnui ir pateikti juos savo mylimam tėvui, turint niūrią ir išvargusią išraišką – tikrasis išminčius gėdytųsi tai daryti. Tobulos Dorybės amžiuje vertingieji nėra gerbiami, talentingieji nėra samdomi. Valdovai yra kaip aukštos medžio šakos, žmonės – kaip laukų elniai. Jie daro tai, kas teisinga, bet jie nežino, kad tai yra teisingumas. Jie myli vienas kitą, bet jie nežino, kad tai yra humaniškumas. Jie yra tyraširdžiai, bet nežino, kad tai yra lojalumas. Jie yra patikimi, bet nežino, kad tai yra geras tikėjimas. Jie vinguriuoja kaip vabzdžiai, teikdami paslaugas vienas kitam, bet nežino, kad yra malonūs. Todėl jie juda nepalikdami jokio pėdsako, veikia nepalikdami jokio prisiminimo apie savo darbus.“

Kai filialus sūnus nesimeilina savo tėvams, kai lojalus ministras nepataikauja savo valdovui, jie yra geriausi iš sūnų ir ministrų. Tas, kuris sutinka su viskuo, ką sako jo tėvai, ir patvirtina viską, ką jie daro, populiariojoje nuomonėje laikomas nevertu sūnumi; tas, kuris sutinka su viskuo, ką sako jo valdovas, ir patvirtina viską, ką jo valdovas daro, populiariojoje nuomonėje laikomas nevertu ministru. Bet kitais atvejais žmonės nesupranta, kad turėtų būti taikomas tas pats principas. Jei žmogus sutinka su viskuo, ką sako populiarioji nuomonė, ir laiko geru viską, ką populiarioji nuomonė laiko geru, jis nėra, kaip galėtumėte tikėtis, vadinamas pataikūnu ar padlaižiu. Ar turėtume daryti prielaidą, kad populiarioji nuomonė turi daugiau autoriteto nei vieno asmens tėvai, ar yra labiau gerbtina nei vieno asmens valdovas?

Pavadink žmogų pataikūnu, ir jis paraus iš pykčio; pavadink jį padlaižiu, ir jis pasidarys purpurinis nuo įniršio. Vis dėlto visą gyvenimą jis ir toliau bus pataikūnas, visą gyvenimą ir toliau bus padlaižys. Pažiūrėkite, kaip jis dėlioja savo analogijas ir šlifuoja savo gražias frazes, kad pritrauktų minią, kol pradžia ir pabaiga, jo argumentų šaknys ir šakos nebesutampa! Pažiūrėkite, kaip jis skleidžia savo apdarus, rodo savo ryškias spalvas, nutaiso rimtą veidą tikėdamasis įsiteikti amžiui – ir vis dėlto jis nepripažįsta savęs pataikūnu ar padlaižiu. Pažiūrėkite į jį su savo pasekėjais, diktuojančiu teisingumą ir neteisingumą, ir vis dėlto jis nepripažįsta savęs minios dalimi. Tai yra kvailumo viršūnė!

Tas, kuris žino esąs kvailys, nėra didžiausias kvailys; tas, kuris žino esąs sumišęs, nėra didžiausioje sumaištyje. Žmogus didžiausioje sumaištyje baigs savo gyvenimą taip ir nesusitvarkęs; didžiausias kvailys baigs savo gyvenimą taip ir nepamatęs šviesos. Jei trys vyrai keliauja kartu ir vienas iš jų yra sumišęs, jie vis tiek pasieks, kur eina – nes sumišimas yra mažuma. Bet jei du iš jų yra sumišę, tada jie gali eiti, kol išseks, ir niekada niekur nepasieks – nes sumišimas yra dauguma. Ir esant visai šiai sumaiščiai pasaulyje šiomis dienomis, nesvarbu, kaip dažnai aš rodau kelią, iš to jokios naudos. Liūdna, ar ne?

Didžioji muzika prapuola kaimiečių ausyse, bet pagrok jiems „Gluosnio lūžimą“ ar „Ryškias gėles“ ir jie išsišieps nuo ausies iki ausies. Taip pat ir didingi žodžiai nepalieka jokio įspūdžio minios protams. Pranašesni žodžiai negauna pritarimo, nes vulgarūs žodžiai yra dauguma. Tai tarsi dviejų keliautojų, sumišusių žygiuojančių į priekį ir niekada nepasiekiančių savo tikslo, atvejis. Esant visai šiai sumaiščiai pasaulyje šiomis dienomis, nesvarbu, kiek kartų aš rodau kelią, kokia iš to nauda? Ir jei aš žinau, kad iš to nėra jokios naudos, bet vis tiek verčiu save tai daryti, tai taip pat yra savotiška sumaištis. Todėl geriausia palikti daiktus ramybėje ir jų neversti. Jei aš neversiu daiktų, bent jau niekam nesukelsiu jokio nerimo.

Kai raupsuota moteris nakties glūdumoj pagimdo vaiką, ji puola ieškoti deglo ir apžiūri jį, drebėdama iš baimės, kad jis neatrodytų panašus į ją pačią.

Šimtametis medis sukapojamas, kad iš jo būtų padaryti dubenys aukojamam vynui, mėlyni ir geltoni, su raštais, o drožlės išmetamos į griovį. Palyginkite aukojimo dubenis su drožlėmis griovyje, ir pamatysite, kad jie toli vienas nuo kito savo grožiu ir bjaurumu; tačiau jie yra panašūs tuo, kad prarado savo įgimtą prigimtį. Plėšikas Dži, Dzengas ir Ši yra toli vienas nuo kito savo poelgiais ir teisingumu, ir vis dėlto jie yra vienodi tuo, kad prarado savo įgimtą prigimtį. Yra penkios sąlygos, kurioms esant prarandama įgimta prigimtis. Pirma: kai penkios spalvos supainioja akį ir padaro regėjimą neryškų. Antra: kai penki garsai supainioja ausį ir padaro klausą neryškią. Trečia: kai penki kvapai stimuliuoja nosį ir sukelia nuovargį bei kaktos užsikimšimą. Ketvirta: kai penki skoniai atbukina burną, dėl ko skonio pojūtis tampa sutrikęs ir negyvas. Penkta: kai pomėgiai ir nemėgimai išmuša protą iš pusiausvyros ir priverčia įgimtą prigimtį tapti permainingą ir nepastovią. Visi šie penki dalykai yra pavojus gyvybei. Ir vis dėlto Jangdzi ir Modzi sekėjai vaikšto didžiuodamiesi aplinkui, manydami, kad tikrai kažką atrado. Tai nėra tai, ką aš vadinu kažko atradimu.

Jei tai, ką gavote, įstūmė jus į bėdą, ar tikrai galite pasakyti, kad kažką gavote? Jei taip, tuomet balandžiai ir purpleliai savo narve taip pat kažką gavo. Su pomėgiais ir nemėgimais, garsais ir spalvomis jūs suluošinate tai, kas yra viduje; su odinėmis kepurėmis ir plunksnuotais skrybelaičiais, už diržų užkištomis lazdelėmis ir besivelkančiomis juostomis, jūs suspaudžiate tai, kas yra išorėje. Vidus užtvertas kuolais ir kaiščiais, išorė apkrauta apdangalais ir juostomis, ir jūs vis dar stovite šiame apdangalų bei juostų raizginyje ir pareiškiate, kad kažką gavote? Jei taip, tuomet pasmerkti vyrai su grandinėmis surakintais riešais ir antrankiais apkaustytais pirštais, tigras ir leopardas savo garduose ir narvuose taip pat kažką gavo!

TRYLIKTAS SKYRIUS – DANGAUS KELIAS

Dangaus Kelias yra nuolat judėti ir neleisti niekam kauptis – todėl dešimt tūkstančių daiktų pasiekia užbaigimą. Imperatoriaus Kelias yra nuolat judėti ir neleisti niekam kauptis – todėl visas pasaulis atvyksta į jo dvarą. Išminčiaus Kelias yra nuolat judėti ir neleisti niekam kauptis – todėl visi tarp jūrų jam lenkiasi. Suvokiantis Dangų, bendraujantis su išminčiumi, žengiantis imperatorių ir karalių Dorybės šešiais prospektais ir keturiomis sienomis – tokio žmogaus veiksmai kyla natūraliai; lyg sapne jam niekada netrūksta ramybės.

Išminčius yra ramus ne todėl, kad laiko ramybę gėriu ir todėl yra ramus. Dešimt tūkstančių daiktų nepakanka jo protui atitraukti – štai kodėl jis yra ramus. Ramus vanduo atspindi ryškų barzdos ir antakių vaizdą; ilsėdamasis savo lygyje, jis siūlo matą didžiajam dailidei. Ir jei vanduo ramybėje turi tokį skaidrumą, juo labiau jį turi turėti tyra dvasia. Išminčiaus protas ramybėje yra Dangaus ir žemės veidrodis, dešimties tūkstančių daiktų atspindys.

Tuštuma, ramybė, skaidrumas, tyla, neveikimas – tai Dangaus ir žemės lygis, Kelio ir jo Dorybės substancija. Todėl imperatorius, karalius, išminčius juose ilsisi. Ilsėdamiesi jie gali būti tušti; tušti, jie gali būti pilni; o pilnatvė yra užbaigimas. Tušti, jie gali būti ramūs; ramūs, jie gali judėti; judėdami, jie gali įgyti. Ramūs, jie gali ilsėtis neveikime; ilsėdamiesi neveikime, jie gali reikalauti sėkmės iš tų, kuriems pavesta veikti. Ilsėdamiesi neveikime, jie gali būti džiaugsmingi; būdami džiaugsmingi, jie gali išvengti rūpesčių ir nerimo vietos, ir jų gyvenimo metai bus ilgi.

Tuštuma, ramybė, skaidrumas, tyla, neveikimas yra dešimties tūkstančių daiktų šaknis. Suprasti juos ir atsisukti į pietus reiškia tapti tokiu valdovu, koks buvo Jao; suprasti juos ir atsisukti į šiaurę reiškia tapti tokiu ministru, koks buvo Šunas. Išlaikyti juos aukštose pareigose yra imperatorių ir karalių, Dangaus Sūnaus Dorybė; išlaikyti juos žemoje padėtyje yra tamsaus išminčiaus, nekarūnuoto karaliaus kelias. Pasitraukite su jais į laisvą klajonių gyvenimą ir užimsite pirmąją vietą tarp upių ir jūrų, kalvų ir miškų atsiskyrėlių. Ženkite pirmyn su jais, kad padėtumėte savo amžiui, ir jūsų sėkmė bus didžiulė, vardas išgarsės, o pasaulis bus vieningas. Ramybėje jūs būsite išminčius, veiksme – karalius. Ilsėdamiesi neveikime, būsite gerbiami; dėl jūsų neapdirbto paprastumo jūsų grožis bus toks, kad niekas pasaulyje negalės su jumis varžytis.

Tas, kuris aiškiai supranta Dangaus ir žemės Dorybę, gali būti vadinamas Didžiuoju Šaltiniu, Didžiuoju Protėviu. Jis harmonizuoja save su Dangumi; ir taip darydamas jis atneša teisingą sutarimą į pasaulį bei harmonizuoja save su žmonėmis. Būti harmonijoje su žmonėmis vadinama žmogiškuoju džiaugsmu; būti harmonijoje su Dangumi vadinama Dangiškuoju džiaugsmu. Džuangdzi yra pasakęs: „Šis mano Mokytojas, šis mano Mokytojas – jis teisia dešimt tūkstančių daiktų, bet nelaiko savęs griežtu; jo dosnumas apima dešimt tūkstančių kartų, bet jis nelaiko savęs humanišku. Jis vyresnis už aukščiausiąją senovę, bet nelaiko savęs ilgaamžiu; jis dengia dangų, palaiko žemę, drožinėja ir formuoja nesuskaičiuojamas formas, bet nelaiko savęs įgudusiu.“ Tai ir vadinama Dangiškuoju džiaugsmu.

Taigi sakoma, kad tam, kuris supranta Dangiškąjį džiaugsmą, gyvenimas yra Dangaus veikimas; mirtis – daiktų transformacija. Ramybėje jis ir jin dalijasi ta pačia Dorybe; judesyje jis ir jang dalijasi vienu srautu. Taigi tas, kuris supranta Dangiškąjį džiaugsmą, nepatiria Dangaus rūstybės, žmogaus pasipriešinimo, įsipainiojimo į daiktus, dvasių pasmerkimo. Todėl sakoma: jo judėjimas yra iš Dangaus, jo ramybė – iš žemės. Jo vieningam protui ilsintis, jis yra pasaulio karalius; dvasios jo nevargina; jo siela nežino nuovargio. Jo vieningam protui ilsintis, dešimt tūkstančių daiktų paklūsta – tai reiškia, kad jo tuštuma ir ramybė apima visą Dangų ir žemę bei persmelkia dešimt tūkstančių daiktų. Tai ir vadinama Dangiškuoju džiaugsmu. Dangiškasis džiaugsmas yra išminčiaus protas, kuriuo jis gano pasaulį.

Imperatorių ir karalių Dorybė laiko Dangų ir žemę savo protėviu, Kelią ir jo Dorybę – savo mokytoju, neveikimą – savo nuolatine taisykle. Su neveikimu jūs galite priversti pasaulį dirbti jums ir dar turėsite laisvo laiko; su veikimu jums teks dirbti pasauliui, ir to niekada nepakaks. Todėl senovės žmonės vertino neveikimą.

Jei vyresnieji priims neveikimą ir pavaldiniai taip pat priims neveikimą, tuomet pavaldiniai ir vyresnieji dalinsis ta pačia dorybe, o jei pavaldiniai ir vyresnieji dalinsis ta pačia dorybe, ten nebus kam veikti kaip ministrui. Jei pavaldiniai priims veikimą ir vyresnieji taip pat priims veikimą, tuomet vyresnieji ir pavaldiniai dalinsis tuo pačiu keliu, o jei vyresnieji ir pavaldiniai dalinsis tuo pačiu keliu, ten nebus kam veikti kaip valdovui. Vyresnieji privalo priimti neveikimą ir priversti pasaulį jiems dirbti; pavaldiniai privalo priimti veikimą ir dirbti pasauliui. Tai nekintanti tiesa.

Todėl senovės laikų pasaulio karaliai, nors jų žinios apėmė visą Dangų ir žemę, patys nekūrė planų; nors jų gebėjimas atskirti apėmė dešimt tūkstančių daiktų, jie patys nedėstė jokių teorijų; nors jų gebėjimai pranoko visus tarp keturių jūrų, jie patys neveikė. Dangus negimdo, bet dešimt tūkstančių daiktų transformuojami; žemė nepalaiko, bet dešimt tūkstančių daiktų maitinami. Imperatorius ir karalius neveikia, tačiau pasaulis gauna naudos. Todėl sakoma: nėra nieko dvasingesnio už Dangų, nieko turtingesnio už žemę, nieko didingesnio už imperatorių ir karalių. Todėl sakoma, kad imperatoriaus ir karaliaus Dorybė yra Dangaus ir žemės atitikmuo. Tai yra būdas užsėsti Dangų ir žemę, priversti dešimt tūkstančių daiktų šuoliuoti, pasitelkti žmonių mases.

Šaltinis priklauso vyresniajam, smulkmenos – pavaldiniui; esmė glūdi valdove, detalės – jo ministruose. Trijų armijų ir penkių ginklų meilikavimai – tai Dorybės smulkmenos. Apdovanojimų ir bausmių dalijimas, nauda ir nuostoliai, penkios bausmės – tai viešojo mokymo smulkmenos. Ritualai ir įstatymai, svoriai, matai, kruopštus formų ir vardų palyginimas – tai gero valdymo smulkmenos. Varpų ir būgnų tonai, plunksnų ir kutų pozuotės – tai muzikos smulkmenos. Raudos ir grubūs drabužiai, skirtingo ilgio gedulo laikotarpiai – tai sielvarto smulkmenos. Šios penkios smulkmenos turi sulaukti tyros dvasios judėjimo, proto meno gyvybingumo, kad galėtų reikalauti pagarbos. Tokių smulkmenų studijos buvo žinomos senovėje, bet senovės žmonės neteikė joms pirmenybės.

Valdovas eina pirma, ministras seka; tėvas eina pirma, sūnus seka; vyresnysis brolis eina pirma, jaunesnysis brolis seka; vyresnysis eina pirma, jaunesnysis seka; vyras eina pirma, moteris seka; vyras eina pirma, žmona seka. Garbė ir nuolankumas, ėjimas pirma ir sekimas yra Dangaus ir žemės veikimo dalis, ir iš jų išminčius semia savo modelį.

Dangus garbingas, žemė nuolanki – tokie yra jų rangai dvasiniame nušvitime. Pavasaris ir vasara eina pirma, ruduo ir žiema seka – tokia yra keturių metų laikų seka. Dešimt tūkstančių daiktų keičiasi ir auga, jų šaknys ir pumpurai, kiekvienas su savo atpažįstama forma, palaipsniui klesti ir nyksta, tai nuolatinis pokyčių ir transformacijų srautas. Jei Dangus ir žemė, aukščiausi dvasingume, vis dėlto turi savo garbingumo ir nuolankumo, ėjusiojo pirma ir sekėjo seką, juo labiau ją turi turėti žmogaus kelias! Protėvių šventykloje garbę lemia giminystės laipsnis; teisme – kilmingumo laipsnis; kaime – amžiaus laipsnis; reikalų tvarkyme – vertumo laipsnis. Tai Didžiojo Kelio seka.

Jei kalbate apie Kelią, o ne apie jo seką, tuomet tai nėra kelias; o jei kalbate apie kelią, kuris nėra kelias, tuomet kaip kas nors gali juo eiti? Todėl senovės žmonės, kurie aiškiai suprato Didįjį Kelią, pirmiausia išaiškino Dangų, o tada perėjo prie Kelio ir jo Dorybės. Išaiškinę Kelią ir jo Dorybę, jie perėjo prie humaniškumo ir teisingumo. Išaiškinę humaniškumą ir teisingumą, jie perėjo prie pareigų laikymosi. Išaiškinę pareigų laikymąsi, jie perėjo prie formų ir vardų. Išaiškinę formas ir vardus, jie perėjo prie tinkamų pareigų paskyrimo. Išaiškinę tinkamų pareigų paskyrimą, jie perėjo prie veiklos atidumo vertinimo. Išaiškinę veiklos atidumo vertinimą, jie perėjo prie teisingo ir neteisingo sprendimo. Išaiškinę teisingo ir neteisingo sprendimą, jie perėjo prie apdovanojimų ir bausmių. Išaiškinę apdovanojimus ir bausmes, jie galėjo būti tikri, kad kvaili ir išmintingi buvo savo tinkamose vietose, kad kilmingieji ir nuolankieji buvo teisingai suskirstyti, kad geri ir vertingi vyrai, taip pat ir neverti, parodė savo tikrąją formą, kad visi turėjo pareigas, atitinkančias jų gebėjimus, kad visi veikė pagal savo titulus. Būtent tokiu būdu buvo tarnaujama vyresniesiems, buvo ganomi pavaldiniai, buvo tvarkomi išoriniai daiktai, buvo ugdomas vidinis žmogus. Žinios ir schemų kūrimas buvo nenaudojami, tačiau visi rado ramybę Danguje. Tai buvo vadinama Didžiąja Taika, Aukščiausiuoju Valdymu. Taigi knyga sako: „Yra formos ir yra vardai.“ Formos ir vardai buvo žinomi senovėje, bet senovės žmonės neteikė jiems pirmenybės.

Tie, kurie senovėje kalbėjo apie Didįjį Kelią, galėjo suskaičiuoti iki penkių[aukščiau aprašytoje] sekoje ir išskirti „formas ir vardus“, arba suskaičiuoti iki devynių ir aptarti „apdovanojimus ir bausmes“. Bet peršokti tiesiai prie kalbų apie „formas ir vardus“ reiškia nesuprasti šaltinio; peršokti tiesiai prie kalbų apie „apdovanojimus ir bausmes“ reiškia nesuprasti pradžios. Tie, kurie apverčia Kelią aukštyn kojomis prieš jį aprašydami, kurie atgręžia jį atgal prieš aiškindami, gali būti kitų sutvarkyti, bet kaip jie galėtų sugebėti sutvarkyti kitus? Tie, kurie peršoka tiesiai prie kalbų apie „formas ir vardus“, „apdovanojimus ir bausmes“, turi supratimą apie įrankius tvarkai įvesti, bet neturi supratimo apie būdą, kaip įvesti tvarką. Jie gali dirbti pasauliui, bet nėra verti priversti pasaulį jiems dirbti. Jie yra retorikai, mokslininkai, susispaudę viename mokymosi kampe. Ritualai ir įstatymai, svoriai ir matai, kruopštus formų ir vardų palyginimas – senovės žmonės turėjo visa tai. Jie yra priemonė, kuria žemesnieji tarnauja aukštesniesiems, o ne priemonė, kuria aukštesnieji gano žemesniuosius.

Seniai Šunas paklausė Jao: „Kaip Dangaus paskirtas karalius, kaip tu naudoji savo protą?“

Jao atsakė: „Niekada neskriaudžiu tų, kurie neturi kur skųstis, ir neatstumiu vargšų žmonių. Gedėti mirusiųjų, paguosti našlaičius, pasigailėti našlių – tik šiems dalykams naudoju savo protą.“

Šunas pasakė: „Pasigėrėtina, kiek tai gali būti pasigėrėtina. Bet dar ne didinga.“

Jao paklausė: „Ką tada turėčiau daryti?“

Šunas atsakė: „Dangus iškeltas aukštai, žemė ramybėje, saulė ir mėnulis šviečia, keturi metų laikai žygiuoja – jei tu galėtum būti kaip nuolatinė dienos ir nakties kaita, kaip judantys debesys, kaip krintantys lietūs!“

„O aš maniau, kad man reikėjo imtis viso šito šurmulio ir vargo!“ – pasakė Jao. „Tu esi tas, kuris susijungia su Dangumi; aš esu tas, kuris susijungia su žmogumi.“

Dangus ir žemė nuo senų laikų buvo vadinami didingais, buvo vienbalsiai šlovinami Geltonojo Imperatoriaus, Jao ir Šuno. Senovės laikų pasaulio karaliai – kokio veikimo jiems reikėjo? Dangaus ir žemės jiems pakako.

Konfucijus iškeliavo į vakarus, norėdamas palikti savo veikalus Džou karališkiesiems rūmams saugoti. Dzi-lu patarė jam, sakydamas: „Girdėjau, kad Karališkųjų Archyvų Saugotojas yra toks Lao Danas, dabar išėjęs į pensiją ir gyvenantis namuose. Jei norite atiduoti saugoti savo veikalus, galėtumėte pabandyti nueiti pas jį ir pakalbėti apie tai.“

„Puiku!“ – tarė Konfucijus ir nuėjo pas Lao Daną, bet Lao Danas nedavė leidimo. Tuomet Konfucijus išvyniojo savo Dvylika Klasikų ir pradėjo juos aiškinti. Įpusėjus aiškinimui, Lao Danas pasakė: „Tai užtruks amžinai! Tiesiog leisk man išgirsti esmę.“

„Jos esmė“, – atsakė Konfucijus, – „yra humaniškumas ir teisingumas.“

„Ar galiu paklausti, ar humaniškumas ir teisingumas priklauso įgimtai žmogaus prigimčiai?“ – paklausė Lao Danas.

„Žinoma,“ – atsakė Konfucijus. „Jei kilniam vyrui trūks humaniškumo, jis nieko nepasieks; jei jam trūks teisingumo, jis negalės net išlikti gyvas. Humaniškumas ir teisingumas tikrai yra įgimta žmogaus prigimtis. Kas gi kito jie galėtų būti?“

Lao Danas paklausė: „Ar galiu paklausti, kaip apibrėžiate humaniškumą ir teisingumą?“

Konfucijus atsakė: „Džiaugtis ir būti laimingam prote; apimti visuotinę meilę ir nebūti šališkam – tai yra tikroji humaniškumo ir teisingumo forma.“

Lao Danas tarė: „Hmm – arti tiesos – išskyrus paskutinę dalį. „Visuotinė meilė“ – tai ganėtinai miglotas idealas, ar ne? Ir nebūti šališkam jau yra tam tikras šališkumas. Ar norite apsaugoti pasaulį nuo paprastumo praradimo?

Dangus ir žemė tvirtai laikosi savo nuolatinių kelių, saulė ir mėnulis – savo ryškumo, žvaigždės ir planetos – savo gretų, paukščiai ir žvėrys – savo pulkų, medžiai ir krūmai – savo augviečių. Jums tereikia eiti kartu su Dorybe savo veiksmuose, sekti Keliu savo kelionėje, ir jau būsite ten. Kam tos humaniškumo ir teisingumo vėliavos, taip drąsiai iškeltos, tarsi muštumėte būgną ir ieškotumėte pasiklydusio vaiko? Ak, jūs atnešite sumaištį į žmogaus prigimtį!“

Ši Čengči nuėjo pas Laodzi. „Girdėjau, kad esate išminčius,“ – pasakė jis, – „ir todėl, nežiūrėdamas, koks ilgas buvo kelias, atėjau prašyti priėmimo – šimtas naktų kelyje, pėdos padengtos nuospaudomis, ir vis tiek nedrįsau sustoti ir pailsėti. Tačiau dabar, kai jus matau, suprantu, kad jūs visai ne išminčius. Žiurkių urvai prikrauti grūdų likučių, ir vis dėlto jūs išmetate savo mažąją seserį iš namų, tikrai negailestingas poelgis! Prieš jus daugiau žalio ir virto maisto, nei kada nors pajėgsite suvalgyti, ir vis tiek nesibaigiančiai kaupiate gėrybes!“ Lao Danas žiūrėjo tuščiu žvilgsniu ir nieko neatsakė.

Kitą dieną Ši Čengči vėl atėjo pas jį ir pasakė: „Vakar aš buvau labai griežtas jums, bet dabar aš nebeturiu širdies tokiam piktumui. Įdomu, kodėl taip yra?“

Lao Danas atsakė: „Išradinga išmintis, dvasią primenantis išminčius – tikiuosi, kad nusikračiau tokio pobūdžio kategorijų! Jei būtum mane pavadinęs jaučiu, aš būčiau pasakęs, kad esu jautis; jei būtum mane pavadinęs arkliu, būčiau pasakęs, kad esu arklys. Jei realybė yra ir tu atsisakai priimti vardą, kurį jai suteikia žmonės, tik atversi save dvigubam priekabiavimui. Mano paklusnumas yra nuolatinis paklusnumas; aš nepaklūstu todėl, kad manau esant tinkamą metą paklusti.“

Ši Čengči pagarbiai atsitraukė atgal, kad neužliptų ant Laodzi šešėlio, o tada vėl priėjo nuolankiu būdu ir paklausė, kaip jis turėtų tobulinti savo asmenybę.

Lao Danas atsakė: „Tavo veidas niūrus, tavo akys nuožmios, tavo kakta plati, tavo burna išsižiojusi, tavo manieros valdingos, lyg arklys, laikomas už pavadžio, tykantis progos pasprukti, atšokantis tarytum iššautas iš arbaleto. Atidžiai viską stebintis, gudrus savo išmintimi, demonstruojantis savo aroganciją – visa tai kviečia nepasitikėjimą. Ten, pasienio žemėse, toks žmogus kaip tu būtų palaikytas vagimi!“

Mokytojas sakė: Kelias nesusvyruoja prieš didžiulius daiktus, nepamiršta mažų; todėl dešimt tūkstančių daiktų yra jame išbaigti. Platus ir erdvus, nėra nieko, ko jis nepriimtų. Gilus ir paslaptingas, kaip jį galima ištirti? Bausmės ir malonės, humaniškumas ir teisingumas – dvasiai tai tėra smulkmenos, ir vis dėlto, kas kitas, jei ne Tobulas Žmogus, gali juos sudėlioti į tinkamas vietas?

Kai Tobulas Žmogus valdo pasaulį, jis laiko savo rankose didžiulį daiktą, ar ne? – tačiau to nepakanka, kad jį įpainiotų į pinkles. Jis dirba su sverteliais, kuriais valdomas pasaulis, bet jis pats nedalyvauja tų mechanizmų veikime. Jis aiškiai mato tai, kas neturi melo, ir nėra veikiamas minčių apie pelną. Jis išrausia daiktų tiesą ir žino, kaip prisikabinti prie šaltinio. Todėl jis gali palikti Dangų ir žemę už savęs, pamiršti dešimt tūkstančių daiktų, ir jo dvasia neturi jokios priežasties vargintis. Jis atmeta humaniškumą ir teisingumą, atmeta ritualus ir muziką, nes Tobulo Žmogaus protas žino, kur rasti ramybę.

Pasaulio žmonės, vertinantys Kelią, visi kreipiasi į knygas. Bet knygos tėra ne kas kita kaip žodžiai. Žodžiai turi vertę; tai, kas žodžiuose vertinga, yra prasmė. Prasmė turi tai, ko ji siekia, tačiau tai, ko ji siekia, negali būti išreikšta žodžiais ir perduota. Pasaulis vertina žodžius ir perduoda knygas, bet, nors pasaulis jas vertina, aš nemanau, kad jas verta vertinti. Tai, ką pasaulis laiko vertybe, nėra tikra vertybė.

Tai, ką galite pažiūrėti ir pamatyti, yra formos ir spalvos; tai, ko galite klausytis ir girdėti, yra vardai ir garsai. Koks gaila! – kad pasaulio žmonės turėtų manyti, jog forma ir spalva, vardas ir garsas yra pakankami daikto tiesai perteikti. Būtent todėl, kad galiausiai jie nėra pakankami tiesai perteikti, „tie, kurie žino, nekalba, tie, kurie kalba, nežino.“ Bet kaip pasaulis gali tai suprasti!

Kunigaikštis Huanas savo salėje skaitė knygą. Ratų meistras Pjenas, kuris apačioje kieme kalė ratą, padėjo savo plaktuką ir kaltą, užlipo į salę ir paklausė kunigaikščio Huano: „Šita knyga, kurią Jūsų Malonybė skaito – ar drįsčiau paklausti, kieno žodžiai joje surašyti?“

„Senovės išminčių žodžiai,“ – atsakė kunigaikštis.

„Ar tie išminčiai dar gyvi?“

„Seniai mirę,“ – atsakė kunigaikštis.

„Tokiu atveju tai, ką jūs ten skaitote, tėra senovės žmonių išspaudos ir nuosėdos!“

„Nuo kada ratų meistras turi leidimą komentuoti knygas, kurias aš skaitau?“ – sušuko kunigaikštis Huanas. „Jei turi kokį nors paaiškinimą, gerai. Jei ne, atsisveikink su gyvybe!“

Ratų meistras Pjenas tarė: „Aš žiūriu į tai iš savo darbo perspektyvos. Kai aš kalu ratą, jei plaktuko smūgiai per švelnūs, kaltas slysta ir nesikabina. Bet jei jie per stiprūs, jis įsikerta ir nejuda. Nei per švelnūs, nei per stiprūs – gali tai pajausti savo rankoje ir pajusti savo prote. To neįmanoma išreikšti žodžiais, bet vis tiek kažkaip tam reikia įgūdžio. Aš negaliu to išmokyti savo sūnaus, o jis negali to išmokti iš manęs. Taigi aš taip ir tęsiau septyniasdešimt metų, ir savo amžiuje vis dar kalu ratus. Kai senovės žmonės mirė, jie pasiėmė su savimi tuos dalykus, kurių neįmanoma perduoti. Todėl tai, ką jūs ten skaitote, tėra senovės žmonių išspaudos ir nuosėdos.“

KETURIOLIKTA DALIS – DANGAUS SUKIMASIS

Ar Dangus sukasi? Ar žemė sėdi ramiai? Ar saulė ir mėnulis varžosi dėl vietos šviesti? Kas vadovauja visam tam? Kas tampo už virvelių? Kas, pats ilsėdamasis neveikime, duoda tą stūmį, kuris priverčia viską judėti? Įdomu, ar yra koks mechanizmas, kuris tai varo ir neleidžia tam sustoti? Įdomu, ar jis tiesiog rieda ir sukasi, ir pats negali savęs sustabdyti? Ar debesys sukuria lietų, ar lietus sukuria debesis? Kas juos išpučia, kas išpila juos šitaip? Kas, pats ilsėdamasis neveikime, sukelia visą šį gašlų džiaugsmą? Vėjai kyla šiaurėje, pučia tai į vakarus, tai į rytus, sūkuriuoja, kad paklajotų aukštybėse. Kieno tai kvėpavimas ir iškvėpimas? Kas, pats ilsėdamasis neveikime, juos šitaip pučia ir stumdo?

Šamanas Sienas pamojo ir pasakė: „Ateikite – aš jums pasakysiu. Dangus turi šešias kryptis ir penkias konstantas. Kai imperatoriai ir karaliai eina išvien su jais, vyrauja gera tvarka; kai jie juda priešingai, kyla nelaimės. Su Devynių Lo instrukcijomis galima priversti valdyti tvarką ir išbaigti dorybę. Valdovas spindės kaip veidrodis virš žemės apačioje, ir pasaulis jį palaikys. Jis gali būti vadinamas Didinguoju aukštybėse.“

Šangų ministras pirmininkas Tangas paklausė Džuangdzi apie humaniškumą.

Džuangdzi atsakė: „Tigrai ir vilkai – jie humaniški.“

„Kaip galite taip sakyti?“

Džuangdzi atsakė: „Tėvas ir jaunikliai vienas kitam yra šilti ir meilūs – kodėl sakote, kad jie ne humaniški?“

„Aš prašau papasakoti apie tobulą humaniškumą.“

„Tobulas humaniškumas nežino meilumo,“ – atsakė Džuangdzi.

Ministras pirmininkas tarė: „Girdėjau, kad ten, kur trūksta meilumo, nebus meilės, o jei nėra meilės, nebus filialaus pamaldumo. Ar tikrai galite sakyti, kad tobulas humaniškumas yra nefilialus?“

„Ne, ne,“ – atsakė Džuangdzi. „Tobulas humaniškumas yra kilnus dalykas – tokių žodžių kaip filialus pamaldumas niekada nepakaktų jam apibūdinti. Ir tai, apie ką jūs kalbate, nėra kažkas, kas pranoksta filialų pamaldumą, o kažkas, kas jo net nepasiekia. Jei keliautojas, vykstantis į pietus, pasiekęs Ingo miestą, atsisuka pažvelgti atgal į šiaurę, jis daugiau nematys tamsių šiaurės kalnų. Kodėl? Nes jie per toli. Todėl sakoma: būti filialiam iš pagarbos lengva; būti filialiam iš meilės sunku. Būti filialiam iš meilės lengva; pamiršti tėvus sunku. Pamiršti tėvus lengva; priversti tėvus pamiršti tave sunku. Priversti tėvus pamiršti tave lengva; pamiršti visą pasaulį sunku. Pamiršti visą pasaulį lengva; priversti visą pasaulį pamiršti tave sunku. Dorybė atmeta Jao ir Šuną ir ilsisi neveikime. Jos dosnumas praturtina dešimt tūkstančių amžių, ir vis dėlto niekas pasaulyje to nežino. Kam visi šie gilūs atodūsiai, šios kalbos apie humaniškumą ir filialų pamaldumą? Filialus pamaldumas, broliškumas, humaniškumas, teisingumas, lojalumas, pasitikėjimas, garbė, vientisumas – dėl visų jų jūs privalote save versti ir paversti save Dorybės vergu. Jų neverta vertinti. Todėl sakoma: Aukščiausias iškilumas niekina karalystės titulus; didžiausias turtas atmeta karalystės gėrybes; kilniausias troškimas ignoruoja šlovę ir reputaciją. Tiktai Kelias niekada nesikeičia.“

Šiaurės Vartų Čengas sakė Geltonajam Imperatoriui: „Kai Jūsų Didenybė atliko Sien-či muziką Tungtingo ežero apylinkėse, aš klausiausi, ir iš pradžių buvau išsigandęs. Klausiausi dar šiek tiek ir pasijutau nuvargęs, o tada išklausiau iki galo ir pasijutau sutrikęs. Priblokštas, be žado, niekaip negalėjau atsigauti.“

„Nenuostabu, kad taip jauteisi,“ – atsakė imperatorius. „Aš atlikau ją per žmogų, suderinau ją su Dangumi, ėjau į priekį su ritualo principais ir įtvirtinau ją Didžiajame Tyrume. Tobula muzika pirmiausia turi atsiliepti į žmogaus poreikius, derėti su Dangaus protu, tęstis pagal Penkias Dorybes ir susimaišyti su spontaniškumu; tik tada ji gali atnešti tvarką į keturis metų laikus ir suteikti galutinę harmoniją dešimčiai tūkstančių daiktų. Tada keturi metų laikai kils vienas po kito, dešimt tūkstančių daiktų keisis savo gyvenime. Tai klestėdami, tai nykdami, civiliniai ir kariniai ritmai išlaikys juos vienu žingsniu; tai su švariais tonais, tai su dusliais, jin ir jang susilies į harmoniją, garsai sklis lyg šviesa, lyg žiemojantys vabzdžiai, vėl pradedantys krutėti, lyg griaustinio trenksmas, kuriuo aš gąsdinu pasaulį. Pabaigoje jokios uodegos; pradžioje jokios galvos; tai mirusi, tai gyva, tai guli ant žemės, tai stovi ant kojų, jos pastovumas yra nesibaigiantis, bet joje nėra nieko, kuo būtų galima pasikliauti. Štai kodėl tu jauteisi išsigandęs.

„Tada aš grojau ją su jin ir jang harmonija, apšviečiau ją saulės ir mėnulio spindesiu; jos natas galėjau padaryti ilgas arba trumpas, nusileidžiančias arba stiprias, moduliuojančias aplink vieną vienybę, bet nesilenkiančias jokiai taisyklei ar pastovumui. Slėnyje jos užpildė slėnį; tuštumoje jos užpildė tuštumą; užkišdamos plyšius, sulaikydamos dvasią, priimdamos daiktus jų pačių sąlygomis. Jos tonai buvo skaidrūs ir spinduliuojantys, jos šlovė aukšta ir šviesi. Todėl vaiduokliai ir dvasios pasiliko savo tamsoje, o saulė, mėnulis, žvaigždės ir žvaigždynai žygiavo savo orbitomis. Aš priverčiau ją sustoti ten, kur daiktai baigiasi, priverčiau tekėti ten, kur nėra sustojimo. Jūs bandote ją suprasti, bet neįstengiate, bandote žiūrėti į ją, bet nematote, bandote ją pasivyti, bet negalite pasivyti. Stovite apstulbęs priešais keturių krypčių Kelio tuštumą arba remiatės į stalą ir dejuojate. Jūsų akys nuvilia prieš sugebant pamatyti, jūsų jėgos išsenka prieš sugebant pasivyti. Dėl to aš nieko negalėjau padaryti. Jūsų kūnas ištirpo tuščioje erdvėje, ir tai atnešė jums dyką laisvę. Būtent ši dyka laisvė privertė jus pasijausti nuvargusiam.

„Tada aš grojau ją nevarginančiomis natomis ir suderinau pagal spontaniškumo komandą. Todėl atrodė, lyg būtų chaosas, kuriame daiktai auga tankumynuose kartu, branda, kurioje niekas neįgauna formos, visuotinis skynimas, kur niekas nėra išraunama, debesuota tamsa, kur nėra jokio garso. Ji nejudėjo jokia kryptimi, ilsėjosi paslaptingame šešėlyje. Vieni tai vadino mirtimi, kiti – gyvenimu, vieni vadino vaisiumi, kiti – gėle. Ji tekėjo ir sklaidėsi, ir nesilenkė jokiam pastoviam tonui. Pasaulis, jos sumišęs, ėjo pas išminčių patarimo, nes išminčius yra tikrosios formos supratėjas ir likimo užbaigėjas. Kai Dangiškasis mechanizmas nėra paleistas veikti, ir vis dėlto penki gyvybiniai organai yra visiškai išbaigti – tai gali būti vadinama Dangaus muzika. Bežodė, ji džiugina protą. Todėl Jano valdovas ją taip šlovino: „Klausykis – negirdi jos garso; žiūrėk – nematai jos formos. Ji pripildo visą Dangų ir žemę, apgaubia visas šešias kryptis.“ Jūs norėjote ją išgirsti, bet neturėjote būdo tai padaryti. Štai kodėl jautėtės sutrikęs.

„Muzika prasideda nuo baimės, ir dėl šios baimės atsiranda siaubas, tarsi nuo prakeiksmo. Tada aš pridedu nuovargį, o dėl nuovargio atsiranda paklusnumas. Aš užbaigiu visa tai sumaištimi, o dėl sumaišties atsiranda kvailumas. Ir būtent dėl šio kvailumo atsiranda Kelias, Kelias, kurį galima pakelti ir nešiotis visur, kur tik einate.“

Kai Konfucijus lankėsi vakaruose, Vei valstybėje, Jen Juanas paklausė muzikos mokytojo Dzino: „Ką manote apie mano mokytojo kelionę?“

Muzikos mokytojas Dzinas atsakė: „Gaila! – tavo mokytojas greičiausiai baigs bėdomis.“

„Kodėl taip manote?“ – paklausė Jen Juanas.

Muzikos mokytojas Dzinas atsakė: „Prieš aukojant šiaudinius šunis, jie laikomi bambuko dėžėse ir uždengiami raštuotais siuvinėjimais, kol mirusiojo įsikūnijimas ir šventikas pasninkauja bei praktikuoja askezes, ruošdamiesi juos paimti. Tačiau po to, kai jie jau būna paaukoti, jiems belieka būti sutryptiems – galvoms ir nugaroms – praeivių; būti sušluotiems žolės pjovėjų ir sudeginti. O jei kas nors ateitų ir vėl įdėtų juos atgal į bambuko dėžes, uždengtų juos raštuotais siuvinėjimais, ir lūkuriuotų ar atsigultų pamiegoti po jais, jis nesapnuotų jokių tinkamų sapnų; priešingai, jis neabejotinai būtų nuolat lankomas košmarų.

„Dabar tavo mokytojas pasiėmė keletą senų šiaudinių šunų, kuriuos paaukojo ankstesnieji karaliai, ir sušaukė savo mokinius lūkuriuoti ir gultis miegoti po jais. Todėl žmonės nukirto jam medį Sunge, ištrynė jo pėdsakus Vei valstybėje ir kėlė jam bėdų Šange bei Džou – tokius sapnus jis sapnavo. Jie apgulė jį tarp Čeno ir Cai, ir septynias dienas jis nevalgė virto maisto, kol svyravo ant ribos tarp gyvenimo ir mirties – tokie košmarai jį kankino.

„Nėra nieko geresnio už valtį plaukiant vandeniu, nėra nieko geresnio už vežimą keliaujant žeme. Bet nors valtis perplukdys tave per vandenį, jei bandysi stumti ją sausuma, gali stumti iki pat mirties, o nepasistūmėsi beveik nė kiek. Argi praeitis ir dabartis nėra tarsi vanduo ir sausuma, ir ar Džou ir Lu valstybės nėra tarsi valtis ir vežimas?

Tikėtis praktikuoti Džou kelius Lu valstybėje yra tas pats, kas bandyti stumti valtį sausuma – daug darbo, jokios sėkmės, ir neabejotinas pavojus asmeniui, kuris tai bando. Žmogus, kuris taip elgiasi, nesugebėjo suprasti sukimosi, kuris neturi krypties, kuris atsako daiktams ir niekada nėra pasimetęs.

„Ar niekada nematėte šulinio svirties? Patrauk ir ji nusileidžia žemyn; paleisk ir ji pakyla aukštyn. Ji leidžia žmonėms ją stumdyti; ji nebando stumdyti jų. Taigi ji gali kilti ir leistis ir niekada nesulaukti niekieno priekaištų.

„Taip yra todėl, kad Trijų Augustų ir Penkių Imperatorių ritualai bei taisyklės vertinami ne todėl, kad jie buvo vienodi, o todėl, kad jie sugebėjo atnešti tvarką. Trijų Augustų ir Penkių Imperatorių ritualai bei taisyklės gali būti lyginami su gudobele, kriauše, apelsinu ir citrina. Jų skoniai visiškai skiriasi, tačiau visi jie malonūs burnai. Ritualai ir taisyklės yra kažkas, kas keičiasi atsižvelgiant į laiką. Jei paimsite beždžionę ir aprengsite ją Džou kunigaikščio drabužiais, ji juos kandžios ir plėšys, nebus patenkinta tol, kol nenusimes paskutinio siūlo. O užmetus akį matyti, kad praeitis ir dabartis yra ne labiau panašios nei beždžionė ir Džou kunigaikštis!

„Gražioji Sisi, kenčianti nuo rėmens, raukėsi prieš savo kaimynus. Viena bjauri kaimynė, pamačiusi, kad Sisi graži, grįžo namo ir taip pat ėmė daužytis į krūtinę ir raukytis prieš savo kaimynus. Bet išvydę ją, kaimynystės turtuoliai uždarė savo vartus ir nedrįso išeiti, o vargšai griebė savo žmonas bei vaikus už rankų ir pabėgo. Ta moteris suprato, kad kažkas susiraukęs gali būti gražus, bet ji nesuprato, iš kur kyla tas susiraukimo grožis. Išties gaila! Tavo mokytojas greičiausiai baigs bėdomis!“

Konfucijus sulaukė penkiasdešimt vienerių, bet vis dar nebuvo girdėjęs apie Kelią. Galiausiai jis iškeliavo į pietus į Pei ir aplankė Lao Daną. „Ah, tu atvykai,“ – tarė Lao Danas. „Girdėjau, kad esi vertingas žmogus iš šiaurės regiono. Ar atradai Kelią?“

„Dar ne,“ – atsakė Konfucijus.

„Kur jo ieškojai?“ – paklausė Lao Danas.

„Ieškojau jo taisyklėse ir reguliavimuose, bet praėjo penkeri metai, o aš vis dar jo neradau.“

„Kur dar jo ieškojai?“ – paklausė Lao Danas.

„Ieškojau jo jin ir jang, bet praėjo dvylika metų, o aš vis dar jo neradau.“

„Savaime suprantama!“ – pasakė Lao Danas. „Jei Kelią būtų galima pristatyti, neatsirastų žmogaus, kuris jo nepristatytų savo valdovui. Jei Kelią būtų galima pasiūlyti, neatsirastų žmogaus, kuris jo nepasiūlytų savo tėvams. Jei Kelią būtų galima pranešti, neatsirastų žmogaus, kuris jo nepraneštų savo broliams. Jei Kelią būtų galima palikti paveldu, neatsirastų žmogaus, kuris jo nepaliktų savo įpėdiniams. Bet to padaryti neįmanoma – ir dėl ne kitos priežasties nei ši. Jei viduje nėra šeimininko, kuris jį priimtų, jis nepasiliks; jei išorėje nėra ženklo, kuris jam vadovautų, jis neis. Jei tai, kas išnešama iš vidaus, nėra priimama išorėje, tada išminčius to neišneš. Jei tai, kas paimama iš išorės, nėra priimama šeimininko viduje, išminčius to nepatikės.

„Šlovė yra viešas ginklas – nesiek jo per dažnai. Humaniškumas ir teisingumas yra ankstesniųjų karalių šiaudinės lūšnos; tu gali jose apsistoti vienai nakčiai, bet neturi ten užtrukti ilgai. Ilgas buvimas iššauktų daug priekaištų. Tobulas senovės žmogus naudojo humaniškumą kaip kelią, kuriuo galima pasiskolinti perėjimui, o teisingumą – kaip užeigą, kurioje galima prisiglausti. Jis klajojo laisvose ir dykose plynėse, valgė paprastuose ir lygiuose laukuose, ir vaikščiojo neapdovanojimo sode. Laisvas ir atsipalaidavęs, jis ilsėjosi neveikime; paprastam ir lygiam jam nebuvo sunku gyventi; nieko nedovanodamas, jis neturėjo nieko dalyti. Senovės žmonės tai vadino Tiesos rinkėjo klajonėmis.

„Tas, kuris laiko turtą geru dalyku, niekada nepajėgs atsisakyti savo pajamų; tas, kuris laiko iškilumą geru dalyku, niekada nepajėgs atsisakyti savo šlovės. Tas, kuris jaučia galių skonį, niekada nepajėgs perduoti autoriteto kitiems. Tvirtai laikydamiesi šių dalykų, tokie žmonės dreba iš baimės; jei juos paleistų, jie liūdėtų sielvarte. Jie niekada nesustoja apmąstymo akimirkai, niekada nenustoja žvelgti godžiomis akimis – tai žmonės, nubausti Dangaus. Pasipiktinimas ir malonė, atėmimas ir davimas, priekaištas ir mokymas, gyvenimas ir mirtis – šie aštuoni dalykai yra taisytojo ginklai. Tik tas, kuris paklūsta Didžiajam Pokyčiui ir neleidžia jokių kliūčių, sugebės jais naudotis. Todėl sakoma: Taisytojas pats turi būti teisingas. Jei protas negali priimti šio fakto, tuomet Dangaus durys niekada neatsidarys!“

Konfucijus aplankė Lao Daną ir kalbėjo jam apie humaniškumą ir teisingumą. Lao Danas sakė: „Pelai iš vėtyklės gali taip apakinti akį, kad dangus, žemė ir keturios kryptys atrodys pakeitusios vietą. Uodas ar aklys, geliantis jūsų odą, gali neleisti užmigti visą naktį. O kai humaniškumas ir teisingumas su visu savo bauginimu ateina sujaukti protą, sumaištis yra neįsivaizduojama. Jei norite apsaugoti pasaulį nuo paprastumo praradimo, privalote judėti su vėjo laisve, stovėti Dorybės tobulume. Kam tas pūkštimas ir dūsaimas, lyg neštumėtės didžiulį būgną ir ieškotumėte pasiklydusio vaiko! Snieginei žąsiai nereikia kasdienės vonios, kad liktų balta; varnai nereikia kasdienio rašalo, kad liktų juoda. Juoda ir balta savo paprastume nesuteikia pagrindo ginčams; šlovė ir reputacija dėl savo triukšmingumo nesuteikia pagrindo pavydui. Kai šaltiniai išdžiūsta ir žuvys lieka įstrigusios ant žemės, jos purškia viena kitą drėgme ir drėkina viena kitą seilėmis – bet joms būtų buvę kur kas geriau vienai kitą pamiršti upėse ir ežeruose!“

Konfucijui grįžus iš vizito pas Lao Daną, jis nekalbėjo tris dienas. Jo mokiniai paklausė: „Mokytojau, matėte Lao Daną – kaip jį įvertintumėte?“

Konfucijus atsakė: „Galiausiai galiu pasakyti, kad mačiau drakoną – drakoną, kuris susisuka, kad parodytų geriausią savo kūną, kuris išsitiesia, kad atskleistų gražiausius savo raštus, jodamas debesų kvėpavimu, maitindamasis jin ir jang. Mano burna atsivėrė ir negalėjau jos uždaryti; mano liežuvis pakilo ir negalėjau net pralemęsti. Kaip gi aš galėčiau kaip nors įvertinti Lao Daną!“

Dzigungas sakė: „Ar tada tiesa, kad Tobulas Žmogus gali valdyti lavonišką ramybę ir drakono regėjimą, griaustinio balsą ir gilių tvenkinių tylą; kad jis išsiveržia į judėjimą lyg Dangus ir žemė? Jei tik aš irgi galėčiau jį pamatyti!“

Galiausiai jis išėjo su Konfucijaus rekomendacija ir aplankė Lao Daną. Lao Danas kaip tik ruošėsi sėstis salėje ir ištiesti kojas. Tyliu balsu jis paklausė: „Aš išgyvenau matydamas, kaip ateina ir praeina labai daug metų. Kokį patarimą tu man turi?“

Dzigungas pasakė: „Trys Augustai ir Penki Imperatoriai valdė pasaulį nevienodais būdais, nors jie buvo panašūs savo pelnytomis pagyromis ir pripažinimu. Man sakė, Pone, kad tik jūs vienas nelaikote jų išminčiais. Ar galiu paklausti, kodėl?“

Lao Danas pasakė: „Jaunuoli, prieik arčiau! Kodėl sakai, kad jie valdė nevienodais būdais?“

„Jao užleido sostą Šunui, o Šunas – Ju. Ju visiškai save išsekino dėl to, o Tangas netgi ėmėsi karo. Karalius Venas pakluso Džou ir nedrįso maištauti; bet jo sūnus Karalius U atsigręžė prieš Džou ir atsisakė likti lojalus. Todėl sakau, kad jie nebuvo vienodi.“

Lao Danas pasakė: „Jaunuoli, prieik arčiau ir aš tau papasakosiu, kaip Trys Augustai ir Penki Imperatoriai valdė pasaulį. Senovėje Geltonasis Imperatorius valdė pasaulį darydamas žmonių širdis vieningomis. Todėl, jei tarp žmonių atsirasdavo tokių, kurie neraudodavo mirus savo tėvams, žmonės tame nematė nieko blogo. Jao valdė pasaulį darydamas žmonių širdis meiliomis. Todėl, jei atsirasdavo tokių, kurie nuspręsdavo gedėti ilgiau ar trumpiau priklausomai nuo velionio giminystės laipsnio, žmonės tame nematė nieko blogo. Šunas valdė pasaulį paversdamas žmonių širdis varžoviškomis. Todėl žmonių žmonos pastodavo ir gimdydavo dešimtą mėnesį, kaip ir anksčiau, bet jų vaikai nesulaukę penkių mėnesių jau mokėdavo kalbėti, o jų kūdikiškas juokas vos spėdavo suskambėti, kai jie jau pradėdavo atskirti vieną asmenį nuo kito. Būtent tuomet pirmą kartą pasirodė priešlaikinė mirtis. Ju valdė pasaulį priversdamas žmonių širdis keistis. Buvo manoma, kad kiekvienas žmogus turi savo atskirą širdį, kad griebtis ginklų yra visiškai normalu. Nužudyti vagį nėra žmogžudystė, sakė jie; kiekvienas pasaulio žmogus turėtų rūpintis tik savo paties giminaičiais. Dėl to pasaulyje kilo didžiulė panika, į priekį išėjo konfucianistai ir moistai, pirmą kartą sukūrę etinio elgesio taisykles. Bet ką jie pasakytų apie tuos žmones, kurie šiais laikais savo dukteris paverčia žmonomis?

„Aš tau pasakysiu, kaip Trys Augustai ir Penki Imperatoriai valdė pasaulį! Jie tai vadino „valdymu“, bet iš tiesų jie stūmė jį į pačią baisiausią sumaištį. Trijų Augustų „išmintis“ buvo tokia, kuri užtemdė saulės ir mėnulio ryškumą viršuje, išsiurbė kalvų ir upelių gyvybingumą apačioje, ir apvertė keturių metų laikų ritmą per vidurį. Jų išmintis buvo baisesnė už skorpiono uodegą; iki pat mažiausio žvėries, jokiai gyvai būtybei nebuvo leista ilsėtis savo prigimties ir likimo tikrojoje formoje. Ir vis dėlto jie laikė save išminčiais! Argi tai nebuvo gėdinga – jų gėdos neturėjimas!“

Dzigungas, apstulbintas ir be žado, stovėjo nesuprasdamas, kurion pusėn pasukti.

Konfucijus tarė Lao Danui: „Aš studijavau Šešis Klasikus – Odes, Dokumentus, Ritualus, Muziką, Permainas, ir Pavasarį bei Rudenį, kaip aš pavadinčiau, gana ilgą laiką, ir žinau jų turinį skersai išilgai. Bet aš apvažiavau septyniasdešimt du skirtingus valdovus su jais, aiškindamas ankstesniųjų karalių kelius ir stengdamasis paaiškinti taką, kuriuo vaikščiojo Džou ir Šao kunigaikščiai, ir vis dėlto nė vienas valdovas nerado nieko, kas sužadintų jo susidomėjimą. Kaip sunku įtikinti kitus, kaip sunku paaiškinti Kelią!“

Laodzi pasakė: „Pasisekė, kad nesutikai valdovo, kuris bandytų valdyti pasaulį taip, kaip tu sakai. Šeši Klasikai yra seni, susidėvėję ankstesniųjų karalių takai – jie nėra tas, kuris ėjo tuo taku. Tai, ką tu aiškini, tėra tiesiog šie takai. Takus padaro batai, kurie jais eina, jie tikrai nėra patys batai!

„Baltajam žuvininkui tereikia nemirksint spoksoti į savo porą, kad įvyktų apvaisinimas. Kalbant apie vabzdžius, patinas šaukia vėjyje viršuje, patelė šaukia vėjyje apačioje, ir įvyksta apvaisinimas. Būtybė, vadinama lei, yra tiek patinas, tiek patelė, todėl ji gali apvaisinti pati save. Įgimtos prigimties negalima pakeisti, likimo negalima perrašyti, laiko negalima sustabdyti, Kelio negalima užtverti. Gaukite Kelią ir nebus nieko, ko negalėtumėte padaryti; praraskite jį ir nebus nieko, ką galėtumėte padaryti.“

Konfucijus išbuvo namuose tris mėnesius ir vėl atėjo pas Lao Daną. „Supratau,“ – pasakė jis. „Šarka peri savo jauniklius, žuvys išspjauna savo pienius, plonaliemenė vapsva turi savo transformacijos stadijas, o kai gimsta mažasis broliukas, vyresnysis brolis klykia. Ilgą laiką aš neužėmiau savo kaip žmogaus vietos kartu su pokyčių procesu. O jei aš pats neužimu savo kaip žmogaus vietos kartu su pokyčių procesu, kaip galiu tikėtis pakeisti kitus žmones?“

Laodzi atsakė: „Gerai, Čiu – dabar tu tai supratai!“

PENKIOLIKTA DALIS – SUVARŽYTA VALIA

Būti suvaržytos valios, kilnių veiksmų, atsiskyrusiam nuo pasaulio, toliau nuo jo papročių, pakilaus diskurso, paniurusiam ir kritiškam, kai pasipiktinimas yra vienintelis rūpestis – tokį gyvenimą mėgsta mokslininkas savo kalnų slėnyje, žmogus, smerkiantis pasaulį, išvargęs ir išsekęs, ketinantis viską užbaigti šuoliu į gelmes. Diskutuoti apie humaniškumą, teisingumą, lojalumą ir gerą tikėjimą, būti mandagiam, nuosaikiam, kukliam ir pagarbiam, kai moralinis ugdymas yra vienintelis rūpestis – tokį gyvenimą mėgsta mokslininkas, siekiantis atnešti pasauliui tvarką, žmogus, kuris moko ir instruktuoja, kuris namuose ir svetur gyvena mokymuisi. Kalbėti apie didžius pasiekimus, iškovoti didį vardą, apibrėžti valdovo ir pavaldinio etiketą, sureguliuoti aukštesniųjų ir žemesniųjų padėtį, kai valstybės tvarkymas yra vienintelis rūpestis – tokį gyvenimą mėgsta dvaro ir tarybos mokslininkas, žmogus, kuris nori pagerbti savo suvereną ir sustiprinti savo šalį, laimėjimų nešėjas, teritorijų prijungėjas. Pasitraukti į tankumynus ir tvenkinius, dykai gyventi tyruose, žvejoti žuvis atokiose vietose, kai neveikimas yra vienintelis rūpestis – tokį gyvenimą mėgsta upių ir jūrų mokslininkas, žmogus, pasitraukiantis iš pasaulio, neskubantis dykinėtojas. Alsuoti, pūkšti, šaukti, siurbti, iškvėpti seną orą ir įtraukti naują, praktikuoti lokio kybojimą ir paukščio tempimą, kai ilgaamžiškumas yra vienintelis rūpestis – tokį gyvenimą mėgsta mokslininkas, praktikuojantis Indukciją, žmogus, maitinantis savo kūną, besitikintis gyventi tol, kol sulauks Pengdzu amžiaus.

Bet pasiekti kilnumą nesuvaržant valios; pasiekti moralinį tobulėjimą be humaniškumo ir teisingumo, gerą tvarką be pasiekimų ir šlovės, laisvalaikį be upių ir jūrų, ilgą gyvenimą be Indukcijos; prarasti viską ir vis dėlto turėti viską, jaustis lengvai beribiškume, kur visi geri dalykai ateina patarnauti – tai yra Dangaus ir žemės Kelias, išminčiaus Dorybė. Todėl sakoma: Skaidrumas, tyla, tuštuma, neveikimas – tai Dangaus ir žemės lygis, Kelio ir jo Dorybės substancija. Todėl sakoma: Išminčius ilsisi; su poilsiu ateina taiki ramybė, su taikia ramybe ateina skaidrumas, o ten, kur yra ramybė ir skaidrumas, rūpesčiai ir nerimas negali jo pasiekti, kenksmingi orai negali jo užpulti. Todėl jo Dorybė yra išbaigta, o jo dvasia nepažeista.

Taigi sakoma: išminčiaus gyvenimas yra Dangaus veikimas, jo mirtis – daiktų transformacija. Ramybėje jis ir jin dalijasi ta pačia Dorybe; judesyje jis ir jang dalijasi vienu srautu. Jis nėra sėkmės nešėjas, nei nelaimės pradininkas. Išprovokuotas kažko išorinio, tik tada jis atsako; prispaustas, tik tada jis juda; matydamas, kad neturi kito pasirinkimo, tik tada jis pakyla. Jis atmeta žinias bei tikslingumą ir seka Dangaus racionalumu. Todėl jis nepatiria jokios nelaimės iš Dangaus, jokio įsipainiojimo į daiktus, jokio pasipriešinimo iš žmogaus, jokio dvasių pasmerkimo. Jo gyvenimas yra plaukimas, jo mirtis – poilsis. Jis nesvarsto ir nekuria planų, nekuria strategijų ateičiai. Būdamas šviesos žmogus, jis nespindi; turėdamas gerą tikėjimą, jis nedalija pažadų. Jis miega be sapnų, pabunda be rūpesčių. Jo dvasia yra tyra ir švari, jo siela niekada nenuvargsta. Tuštumoje, nebūtyje ir skaidrume jis susijungia su Dangaus Dorybe.

Taigi sakoma: Sielvartas ir laimė yra Dorybės iškrypimai; džiaugsmas ir pyktis yra Kelio pažeidimai; meilė ir neapykanta yra nusižengimai Dorybei. Kai protas yra be rūpesčių ar džiaugsmo, tai yra Dorybės viršūnė. Kai jis yra vieningas ir nesikeičiantis, tai yra ramybės viršūnė. Kai jis su niekuo nesikerta, tai yra tuštumos viršūnė. Kai jis neturi reikalų su daiktais, tai yra skaidrumo viršūnė. Kai jis niekam nesipriešina, tai yra tyrumo viršūnė.

Taigi sakoma: Jei kūnas verčiamas dirbti ir nesiilsi, jis susidėvi; jei dvasinė esmė be perstojo apkraunama, ji nuvargs, o nuovargis atneš išsekimą. Vandens prigimtis yra tokia, kad jei jis nesumaišomas su kitais daiktais, jis bus skaidrus, o jei niekas jo nejudins, jis bus lygus. Bet jei jis užtvenkiamas ir apsuptas kliūčių ir neleidžiamas tekėti, tada jis taip pat nustos būti skaidrus. Kaip toks, jis yra Dangiškos Dorybės simbolis. Taigi sakoma: Būti tyram, švariam ir su niekuo nesumaišytam; ramiam, vieningam ir nesikeičiančiam; skaidriam ir neveikliam; judančiam su Dangaus veikimu – toks yra būdas rūpintis dvasia.

Žmogus, turintis kardą iš Kano ar Jue, padeda jį į dėžę ir paslepia, nedrįsdamas jo naudoti, nes jam tai yra didžiausias lobis. Tyra dvasia pasiekia keturias kryptis, teka tai šen, tai ten – nėra vietos, kur ji nenusitęstų. Viršuje ji paliečia Dangų; apačioje ji susisuka ant žemės. Ji transformuoja ir maitina dešimt tūkstančių daiktų, bet niekas negali atskirti jos formos. Jos vardas vadinamas Vienu su Dangumi. Būdas pasiekti tyrumą ir baltumą yra saugoti dvasią, tik tai; saugoti ją ir niekada neprarasti, ir jūs tapsite vieniu su dvasia, vieniu su jos tyra esme, kuri bendrauja ir susimaišo su Dangiškąja Tvarka. Paprastas posakis byloja: „Paprastas žmogus vertina pelną, vientisumo žmogus vertina vardą, vertingas žmogus gerbia ambicijas, išminčius vertina dvasinę esmę.“ Baltumas reiškia, kad viduje nėra nieko sumaišyto; tyrumas reiškia, kad dvasia niekada nėra pažeidžiama. Tas, kuris gali įkūnyti tyrumą ir baltumą, gali būti vadinamas Tikru Žmogumi.

ŠEŠIOLIKTA DALIS – PRIGIMTIES TAISYMAS

Tie, kurie imasi taisyti įgimtą prigimtį per vulgarų mokymąsi, tikėdamiesi taip vėl sugrįžti į Pradžią; tie, kurie imasi jaukinti savo troškimus per vulgarius mąstymo būdus, tikėdamiesi taip pasiekti aiškumą – jie gali būti vadinami aklais ir tamsiaisiais žmonėmis.

Senovės žmonės, praktikavę Kelią, naudojo ramybę žinioms ugdyti. Žinios gyveno juose, bet jie nieko nedarė dėl jų. Taigi galima sakyti, kad jie naudojo žinias ramybei ugdyti. Žinios ir ramybė pakaitomis ugdė viena kitą, ir harmonija bei tvarka iškilo iš įgimtos prigimties.

Dorybė yra harmonija, Kelias yra tvarka. Kai Dorybė apima visus daiktus, mes turime humaniškumą. Kai Kelias yra visais atžvilgiais gerai sutvarkytas, mes turime teisingumą. Kai teisingumas yra aiškiai suprantamas ir visi daiktai jo laikosi, mes turime lojalumą. Kai viduje yra tyrumas, pilnatvė ir sugrįžimas į tikrąją formą, mes turime muziką. Kai geras tikėjimas išreiškiamas veidu ir kūnu bei priderinamas prie elegancijos, mes turime ritualus. Bet jei visas dėmesys skiriamas ritualų ir muzikos atlikimui, tada pasaulis nugrims į netvarką. Valdovas, stengdamasis viską ištaisyti, užtrauks debesį ant savo paties dorybės, ir jo dorybė nebeapims visų daiktų. Ir jei jis bandytų per prievartą ją išplėsti, tuomet daiktai neišvengiamai prarastų savo įgimtą prigimtį.

Senovės žmonės gyveno šiurkštumo ir chaoso apsuptyje; greta likusio pasaulio jie pasiekė paprastumą ir tylą ten. Tuo metu jin ir jang buvo harmoningi ir ramūs, vaiduokliai ir dvasios nedarė jokios žalos, keturi metų laikai laikėsi savo tinkamos tvarkos, dešimt tūkstančių daiktų nežinojo jokio sužalojimo, ir gyvos būtybės buvo laisvos nuo priešlaikinės mirties. Nors žmonės turėjo žinių, jie jų nenaudojo. Tai buvo vadinama Tobula Vienybe. Tuo metu niekas nedarė nė menkiausio judesio, kad kažką atliktų, ir vyravo nekintantis spontaniškumas.

Tačiau atėjo laikas, kai Dorybė pradėjo menkti ir smukti, ir tada Sui Dženas ir Fu Si iškilo, kad perimtų pasaulio valdymą. Dėl to atsirado paklusnumas, bet nebebuvo jokios vienybės. Dorybė toliau menko ir smuko, ir tada Šen Nungas bei Geltonasis Imperatorius iškilo, kad perimtų pasaulio valdymą. Dėl to atsirado saugumas, bet nebebuvo jokio paklusnumo. Dorybė toliau menko ir smuko, ir tada Jao ir Šunas iškilo, kad perimtų pasaulio valdymą. Jie įvairiais būdais ėmėsi tvarkyti ir transformuoti pasaulį, ir tai darydami suteršė tyrumą bei sudaužė paprastumą. Kelias buvo išdraskytas dėl gerumo; Dorybei iškilo pavojus dėl elgesio. Po to įgimta prigimtis buvo apleista ir protai buvo paleisti laisvai klajoti, protui jungiantis su protu supratime; atsirado žinios, bet jos negalėjo atnešti stabilumo pasauliui. Po to buvo pridėta „kultūra“, o „platumas“ buvo užkrautas ant viršaus. „Kultūra“ sunaikino esmę, „platumas“ paskandino protą, ir po to žmonės pradėjo klysti bei pasidarė netvarkingi. Jie neturėjo būdo sugrįžti į tikrąją savo prigimties formą ar vėl grįžti į Pradžią.

Iš to galime matyti, kad pasaulis prarado Kelią, o Kelias prarado pasaulį; pasaulis ir Kelias prarado vienas kitą. Kokias priemones turi Kelio žmogus, kad judėtų į priekį pasaulyje? Kokias priemones turi pasaulis, kad judėtų į priekį Kelyje? Kelias negali judėti į priekį pasaulyje, o pasaulis negali judėti į priekį Kelyje. Taigi, nors išminčius nepasitraukia, kad apsigyventų kalnų miško apsuptyje, jo Dorybė jau yra paslėpta. Ji jau paslėpta, todėl jam nereikia jos slėpti pačiam.

Vadinamieji senovės besislapstantys mokslininkai neslėpė savo kūnų atsisakydami leisti juos pamatyti; jie neuždarė savo žodžių atsisakydami juos išleisti; jie neslėpė savo žinių atsisakydami jomis dalintis. Tačiau laiko likimas buvo per daug iškreiptas. Jei laiko likimas būtų buvęs jų pusėje ir jie būtų galėję padaryti didžių darbų pasaulyje, tuomet jie būtų sugrįžę prie Vienybės ir nepalikę jokio pėdsako. Tačiau laiko likimas buvo prieš juos ir atnešė jiems tik didžiulius sunkumus pasaulyje, todėl jie pagilino savo šaknis, ilsėjosi tobulume ir laukė. Taip jie išlaikė save gyvus.

Tie, kurie senovėje norėjo išlaikyti save gyvus, nenaudojo iškalbos savo žinioms papuošti. Jie nenaudojo savo žinių, kad pridarytų bėdų pasauliui; jie nenaudojo savo žinių, kad pridarytų bėdų Dorybei. Kilniai jie laikėsi savo vietų ir grįžo prie savo įgimtos prigimties. Tai padarę, ką daugiau jiems reikėjo daryti? Kelias neturi jokios naudos iš smulkaus elgesio; Dorybė neturi jokios naudos iš smulkaus supratimo. Smulkus supratimas žaloja Dorybę; smulkus elgesys žaloja Kelią. Todėl sakoma: Ištaisyk save, tai ir viskas. Kai džiaugsmas visiškas, tai vadinama ambicijos išsipildymu.

Kai senovės žmonės kalbėjo apie ambicijų išsipildymą, jie neturėjo omenyje prabangių vežimų ir kepurių. Jie tiesiog turėjo omenyje, kad džiaugsmas buvo toks visiškas, jog jo nebuvo galima padaryti didesnio. Šiais laikais, tačiau, kai žmonės kalba apie ambicijų išsipildymą, jie turi omenyje prabangius vežimus ir kepures. Bet vežimai ir kepurės veikia tik kūną, o ne įgimtą prigimtį ir likimą. Tokie dalykai retkarčiais gali pasitaikyti jūsų kelyje. Kai jie ateina, jūs negalite sulaikyti jų neatvykus, bet kai jie išeina, jūs negalite jų sustabdyti nuo išėjimo. Todėl vežimai ir kepurės nėra joks pasiteisinimas pasipūsti iš puikybės, o sunkumai ir skurdas nėra joks pasiteisinimas lankstytis prieš vulgarybes. Jūs turėtumėte rasti tokį patį džiaugsmą vienoje būsenoje kaip ir kitoje ir taip būti laisviems nuo rūpesčių, ir tai yra viskas. Bet dabar, kai atsitiktinai atsiradę dalykai palieka jus, jūs nustojate džiaugtis. Iš šio taško žiūrint, nors ir turite džiaugsmą, jis visada bus pasmerktas sunaikinimui. Todėl sakoma: Tie, kurie patys save sunaikina daiktuose ir praranda savo įgimtą prigimtį vulgarybėje, gali būti vadinami apverstais žmonėmis.

SEPTYNIOLIKTA DALIS – RUDENS POTVYNIAI

Atėjo rudens potvynių laikas, ir šimtai upių įsiliejo į Geltonąją upę. Jos besiveržianti srovė taip išsiplėtė, kad žvelgiant nuo kranto į krantą ar nuo salos į salą buvo neįmanoma atskirti arklio nuo karvės. Tuomet Upės Valdovas nesitvėrė džiaugsmu, tikėdamas, kad visas pasaulio grožis priklauso jam vienam. Plaukdamas pasroviui, jis keliavo į rytus, kol galiausiai pasiekė Šiaurės jūrą. Žvelgdamas į rytus, jis nematė vandens pabaigos.

Tuomet Upės Valdovas ėmė kraipyti galvą ir vartyti akis. Žvelgdamas tolyn Šiaurės jūros Žuo kryptimi, jis atsiduso ir tarė: „Paprastas posakis byloja: „Jis girdėjo Kelią vos šimtą kartų, bet mano esąs geresnis už bet ką kitą.“ Tai tinka man. Praeityje aš girdėjau vyrus, menkinančius Konfucijaus mokymąsi ir nelaikančius svarbiu Po I teisingumą, nors aš niekada jais netikėjau. Dabar, tačiau, aš pamačiau jūsų neaprėpiamą platybę. Jei nebūčiau atėjęs prie jūsų vartų, aš būčiau atsidūręs pavojuje. Mane amžinai būtų išjuokę Didžiojo Metodo meistrai!“

Šiaurės jūros Žuo atsakė: „Negalite aptarinėti vandenyno su šulinio varle – ją riboja erdvė, kurioje ji gyvena. Negalite aptarinėti ledo su vasaros vabzdžiu – jis susietas su vienu sezonu. Negalite aptarinėti Kelio su suvaržytu mokslininku – jį pančioja jo doktrinos. Dabar jūs išėjote už savo krantų bei sienų ir pamatėte didžiąją jūrą – taigi jūs suprantate savo paties menkumą. Nuo šiol bus galima su jumis kalbėti apie Didįjį Principą.

„Iš visų pasaulio vandenų nėra nė vieno tokio didelio kaip jūra. Dešimt tūkstančių upių teka į ją – aš niekada nesu girdėjęs apie laiką, kai jos būtų sustojusios – ir vis dėlto ji niekada nėra pilna. Vanduo nuteka ties Veilu – aš niekada nesu girdėjęs, kad taip nebūtų – ir vis dėlto jūra niekada nėra tuščia. Pavasarį ar rudenį ji niekada nesikeičia. Potvynio ar sausros ji nepastebi. Ji yra tiek kartų didesnė nei Jangdzės ar Geltonosios upės srovės, kad neįmanoma išmatuoti skirtumo. Bet aš niekada dėl to nesididžiavau. Aš užimu savo vietą su dangumi ir žeme bei priimu kvėpavimą iš jin ir jang. Aš sėdžiu čia tarp dangaus ir žemės taip, kaip mažas akmenėlis ar mažas medelis sėdi ant didžiulio kalno. Kadangi aš matau savo paties mažumą, kokią priežastį turėčiau savimi didžiuotis?

„Palyginkite plotą tarp keturių jūrų su visu tuo, kas yra tarp dangaus ir žemės – ar jis nėra lyg vienas mažas skruzdėlynas didžiulėje pelkėje? Palyginkite Vidurio Karalystę su plotu tarp keturių jūrų – ar ji nėra lyg vienas mažas grūdelis didžiulėje saugykloje? Kai mes kalbame apie kūrinijos daiktus, mes kalbame apie juos kaip sudarančius dešimt tūkstančių – o žmogus tėra vienas iš jų. Mes kalbame apie Devynias Provincijas, kur žmonių yra daugiausiai, ir vis dėlto visame plote, kur auginami grūdai ir maistas ir kur laivai bei vežimai pravažiuoja pirmyn ir atgal, žmogus užima tik vieną dalelę. Lyginant su dešimčia tūkstančių daiktų, ar jis nėra lyg vienas mažas plaukelis ant arklio kūno? Tai, ką perdavė Penki Imperatoriai, tai, dėl ko kovojo Trys Karaliai, tai, dėl ko sielvartauja humaniškas žmogus, tai, dėl ko dirba atsakingas žmogus – visa tai yra ne daugiau negu tai! Po I įgijo reputaciją jos atsisakydamas; Konfucijus prisistatė mokytu, nes apie tai kalbėjo. Bet taip didžiuodamiesi, ar jie nebuvo panašūs į tave prieš akimirką, kai tu didžiavaisi savo potvynio vandenimis?“

„Na gerai,“ – pasakė Upės Valdovas, – „jei aš pripažįstu dangaus ir žemės didumą bei plauko galiuko mažumą, ar to pakaks?“

„Tikrai ne!“ – atsakė Šiaurės jūros Žuo. „Nėra pabaigos daiktų svėrimui, nėra sustojimo laikui, nėra pastovumo dalių padalijimui, nėra fiksuotos taisyklės pradžiai ir pabaigai. Todėl didi išmintis stebi tiek toli, tiek arti, ir dėl tos priežasties pripažįsta mažą, nelaikydama jo menku, pripažįsta didelį, nelaikydama jo nepatogiu, nes ji žino, kad daiktų svėrimui nėra pabaigos. Ji aiškiai supranta praeitį ir dabartį, ir dėl tos priežasties praleidžia ilgą laiką nerasdama to nuobodžiu, trumpą laiką – nesigrauždama dėl jo trumpumo, nes ji žino, kad laikas nesustoja. Ji suvokia pilnatvės ir tuštumos prigimtį, ir dėl tos priežasties ji nesidžiaugia kažką įgydama, nei nesijaudina kažką prarasdama, nes ji žino, kad dalių padalijimui nėra pastovumo. Ji supranta Lygųjį Kelią, ir dėl tos priežasties ji nesidžiaugia gyvenimu ir nežiūri į mirtį kaip į nelaimę, nes ji žino, kad jokios fiksuotos taisyklės negalima priskirti pradžiai ir pabaigai.

„Apskaičiuok, ką žmogus žino, ir tai neprilygs tam, ko jis nežino. Apskaičiuok laiką, kiek jis yra gyvas, ir jis neprilygs laikui prieš jam gimstant. Tačiau žmogus paima kažką tokio mažo ir bando išsemti kažko tokio didelio matmenis! Taigi jis yra sumišęs ir susipainiojęs ir niekada nieko nepasiekia. Žiūrint iš šios pusės, iš kur mes žinome, kad plauko galiukas gali būti išskirtas kaip mažiausio įmanomo dalyko matas? Arba iš kur mes žinome, kad dangus ir žemė gali visiškai aprėpti didžiausio įmanomo dalyko matmenis?“

Upės Valdovas paklausė: „Žmonės, kurie šiais laikais diskutuoja tokiais klausimais, visi tvirtina, kad smulkiausias dalykas neturi formos, o didžiausias dalykas negali būti aprėptas. Ar tai teisingas teiginys?“

Šiaurės jūros Žuo atsakė: „Jei iš smulkaus dalyko pozicijos žiūrėsime į tai, kas didu, mes negalėsime pamatyti pabaigos. Jei iš to, kas didu, pozicijos žiūrėsime į tai, kas smulku, mes negalėsime to aiškiai atskirti. Smulku yra mažiausia iš mažų, gigantiška yra didžiausia iš didelių, ir todėl patogu tarp jų daryti skirtumą. Bet tai yra tik aplinkybių klausimas. Tačiau prieš pradėdami kalbėti apie grubumą ar smulkumą, turi būti kažkokia forma. Jei daiktas neturi formos, tada skaičiai negali išreikšti jo matmenų, o jei jo negalima aprėpti, tada skaičiai negali išreikšti jo dydžio. Mes galime naudoti žodžius kalbėdami apie daiktų grubumą ir mes galime naudoti savo protą įsivaizduodami daiktų smulkumą. Bet tai, ko žodžiai negali apibūdinti, o protas nepajėgia įsivaizduoti – tai neturi nieko bendro nei su grubumu, nei su smulkumu.

„Todėl Didysis Žmogus savo veiksmuose nekenks kitiems, bet jis nedarys humaniškumo ar labdaros demonstracijos. Jis nejudės dėl pelno, bet jis ir neniekina vartų sargo. Jis nesiginčys dėl prekių ar turtų, bet jis nedarys demonstracijos atsisakydamas jų ar perleisdamas juos. Jis neprašys kitų pagalbos savo darbe, bet jis nedarys demonstracijos esąs savarankiškas, ir jis neniekina godžiųjų ir niekšų. Jo veiksmai skiriasi nuo minios veiksmų, bet jis nedemonstruoja išskirtinumo ar ekscentriškumo. Jis patenkintas likdamas už minios, bet jis neniekina tų, kurie bėga į priekį, norėdami pamaloninti ir padlaižiauti. Visų amžiaus titulų ir atlyginimų nepakanka, kad paskatintų jį stengtis; visų jo bausmių ir cenzūros nepakanka, kad priverstų jį jausti gėdą. Jis žino, kad neįmanoma nubrėžti ribos tarp to, kas teisinga ir neteisinga, neįmanoma nustatyti sienos tarp didelio ir mažo. Girdėjau sakant: „Kelio Žmogus nepelno jokios šlovės, aukščiausia dorybė negauna jokio pelno, Didysis Žmogus neturi savęs.“ Tobuliausiu laipsniu jis tiesiog plaukia kartu su tuo, kas jam buvo paskirta.“

Upės Valdovas pasakė: „Ar tai būtų išorėje daiktų, ar viduje, aš nesuprantu, iš kur mes turime šiuos skirtumus tarp to, kas kilnu ir kas niekinga, ar tarp didelio ir mažo.“

Šiaurės jūros Žuo atsakė: „Iš Kelio perspektyvos, daiktai neturi jokio kilnumo ar niekingumo. Iš pačių daiktų perspektyvos, kiekvienas laiko save kilniu, o kitus daiktus – niekingais. Iš bendrosios nuomonės perspektyvos, kilnumas ir niekingumas nėra nustatomi paties individo.

„Iš skirtumų perspektyvos, jei laikome daiktą dideliu, nes jame yra tam tikro didumo, tuomet iš visų dešimties tūkstančių daiktų nėra nė vieno, kuris nebūtų didelis. Jei laikome daiktą mažu, nes jame yra tam tikro mažumo, tuomet iš visų dešimties tūkstančių daiktų nėra nė vieno, kuris nebūtų mažas. Jei žinome, kad dangus ir žemė yra smulkūs grūdeliai, o plauko galiukas yra kalnų grandinė, tuomet mes suvokėme skirtumo dėsnį.

„Iš funkcijos perspektyvos, jei laikome daiktą naudingu, nes jame yra tam tikro naudingumo, tuomet iš visų dešimties tūkstančių daiktų nėra nė vieno, kuris nebūtų naudingas. Jei laikome daiktą nenaudingu, nes jame yra tam tikro nenaudingumo, tuomet iš visų dešimties tūkstančių daiktų nėra nė vieno, kuris nebūtų nenaudingas. Jei žinome, kad rytai ir vakarai yra vienas kitam priešingi, bet vienas be kito negali apsieiti, tuomet galime įvertinti funkcijos laipsnį.

„Iš pirmenybės perspektyvos, jei laikome daiktą teisingu, nes jame yra tam tikro teisingumo, tuomet iš visų dešimties tūkstančių daiktų nėra nė vieno, kuris nebūtų teisingas. Jei laikome daiktą neteisingu, nes jame yra tam tikro neteisingumo, tuomet iš visų dešimties tūkstančių daiktų nėra nė vieno, kuris nebūtų neteisingas. Jei žinome, kad Jao ir Dzie kiekvienas manė esąs teisus, o kitą smerkė kaip neteisų, tuomet galime suprasti, kaip elgesyje atsiranda pirmenybės.

„Senovėje Jao atsisakė sosto Šuno naudai, ir Šunas valdė kaip imperatorius; Kuai atsisakė sosto Dži naudai, ir Dži buvo sunaikintas. Tangas ir U kovojo ir tapo karaliais; Kunigaikštis Po kovojo ir buvo išnaikintas. Žiūrint iš šios perspektyvos, matome, kad kova ar užleidimas, elgimasis kaip Jao ar kaip Dzie, vienu metu gali būti kilnus, o kitu – niekingas. Neįmanoma nustatyti jokios pastovios taisyklės.

„Sija ar stulpas gali būti naudojamas miesto sienai išgriauti, bet jis netinka užkimšti mažai skylutei – tai rodo skirtumą funkcijoje. Grynaveisliai žirgai, tokie kaip Čidži ir Hualiu, per vieną dieną galėjo nujoti tūkstantį li, bet kai reikėjo gaudyti žiurkes, jie neprilygo laukinei katei ar žebenkščiai – tai rodo skirtumą įgūdžiuose. Raguotoji pelėda naktį gaudo blusas ir gali pastebėti plauko galiuką, bet kai išaušta diena, nesvarbu, kaip plačiai ji atmerktų akis, ji nemato net kalvos ar kalniuko – tai rodo skirtumą prigimtyje. Dabar, ar jūs sakote, kad ketinate padaryti Teisingumą savo šeimininku ir atsikratyti Neteisingumo, ar padaryti Tvarką savo šeimininku ir atsikratyti Netvarkos? Jei taip darysite, vadinasi, nesupratote dangaus ir žemės principo ar dešimties tūkstančių daiktų prigimties. Tai tas pats, kas sakyti, jog ketinate padaryti Dangų savo šeimininku ir atsikratyti Žemės, arba padaryti Jin savo šeimininku ir atsikratyti Jang. Akivaizdu, kad tai neįmanoma. Jei žmonės ir toliau taip nesustodami kalba, jie turi būti arba kvailiai, arba apgavikai!

„Imperatoriai ir karaliai turi skirtingus sosto užleidimo būdus; Trys Dinastijos turėjo skirtingas paveldėjimo taisykles. Tie, kurie ėjo prieš laiką ir nepaisė papročių, buvo vadinami uzurpatoriais; tie, kurie ėjo su laiku ir sekė papročiais, buvo vadinami teisingumo kompanionais. Tylėkite, tylėkite, o Upės Valdove! Kaip jūs galėtumėte ką nors suprasti apie kilnumo ir niekingumo vartus ar apie didelio ir mažo namus?“

„Na gerai,“ – pasakė Upės Valdovas, – „tada ką turėčiau daryti ir ko neturėčiau daryti? Kaip man galiausiai žinoti, ką priimti ir ką atmesti, ko laikytis ir ko atsisakyti?“

Šiaurės jūros Žuo atsakė: „Iš Kelio perspektyvos, kas yra kilnu ar kas yra niekinga? Tai tėra tai, kas vadinama nesibaigiančiais pokyčiais. Nesuvaržykite savo valios, kitaip jūs toli nuklysite nuo Kelio! Kas yra mažai, ar kas yra daug? Tai tėra tai, kas vadinama beribiais sukimaisi. Nesistenkite suvienodinti savo veiksmų, kitaip atsidursite konflikto su Keliu būsenoje! Būkite griežtas lyg valstybės valdovas – jis neteikia jokių asmeninių malonių. Būkite gerybinis ir nešališkas lyg žemės dievas aukojimo metu – jis nesuteikia jokio asmeninio palaiminimo. Būkite platus ir erdvus lyg keturių krypčių begalybė – jose nėra nieko, kas jas ribotų ar apjuostų. Apimkite dešimt tūkstančių daiktų visuotinai – kaip galėtų būti vienas, kuriam turėtumėte suteikti ypatingą palaikymą? Tai vadinama buvimu be nukrypimo. Kai dešimt tūkstančių daiktų yra sujungti ir lygūs, tada kas yra trumpa, o kas ilga?

„Kelias neturi pradžios ar pabaigos, bet daiktai turi savo gyvenimą ir mirtį – jūs negalite pasikliauti jų išsipildymu. Vieną akimirką tušti, kitą – pilni, jūs negalite priklausyti nuo jų formos. Metų negalima atitolinti; laiko negalima sustabdyti. Nykimas, augimas, pilnatvė ir tuštuma baigiasi ir tada vėl prasideda. Taip mes privalome apibūdinti Didžiosios Prasmės planą ir aptarti dešimties tūkstančių daiktų principus. Daiktų gyvenimas yra šuoliavimas, beatodairiškas lėkimas – su kiekvienu judesiu jie kinta, su kiekviena akimirka jie pasislenka. Ką turėtumėte daryti ir ko neturėtumėte daryti? Viskas pasikeis savaime, tai yra neabejotina!“

„Jei taip,“ – paklausė Upės Valdovas, – „tada kas vertingo Kelyje?“

Šiaurės jūros Žuo atsakė: „Tas, kuris supranta Kelią, tikrai valdys pagrindinius principus. Tas, kuris valdo pagrindinius principus, tikrai žinos, kaip elgtis su aplinkybėmis. O tas, kuris žino, kaip elgtis su aplinkybėmis, neleis daiktams jam pakenkti. Kai žmogus turi tobulą dorybę, ugnis negali jo nudeginti, vanduo negali jo paskandinti, šaltis ir karštis negali jo varginti, paukščiai ir žvėrys negali jo sužeisti. Aš nesakau, kad jis žiūri į šiuos dalykus lengvabūdiškai. Turiu omenyje, kad jis atskiria saugumą nuo pavojaus, pasitenkina sėkme ar nelaime ir yra atsargus savo atėjimuose ir išėjimuose. Todėl niekas negali jam pakenkti.

„Todėl sakoma: kas Dangiška, yra viduje, kas žmogiška, yra išorėje. Dorybė glūdi tame, kas Dangiška. Supraskite Dangaus ir žmogaus veiksmus, remkitės Dangumi, užimkite savo poziciją dorybėje, ir tuomet, nors skubėsite ar lūkuriuosite, susilenksite ar išsitiesite, jūs galėsite grįžti prie esmės ir kalbėti apie galutinumą.“

„Ką turite omenyje kalbėdami apie Dangiška ir žmogiška?“

Šiaurės jūros Žuo atsakė: „Arkliai ir jaučiai turi keturias kojas – tai aš vadinu Dangiška. Uždėti apynasrį ant arklio galvos, pradurti jaučio nosį – tai aš vadinu žmogiška. Taigi aš sakau: neleiskite, kad tai, kas žmogiška, sunaikintų tai, kas Dangiška; neleiskite, kad tai, kas tikslinga, sunaikintų tai, kas lemta; neleiskite, kad [troškimas] pelno vestų jus paskui šlovę. Būkite atsargūs, saugokite tai ir nepraraskite – štai ką turiu omenyje sakydamas grįžimą prie Tikrojo.“

Kuei pavydi šimtakojui, šimtakojis pavydi gyvatei, gyvatė pavydi vėjui, vėjas pavydi akiai, o akis pavydi protui.

Kuei pasakė šimtakojui: „Aš turiu šią vieną koją, kuria šokinėju, nors darau labai mažą pažangą. Kaip gi po galais tu sugebi valdyti visas tas dešimt tūkstančių savo kojų?“

Šimtakojis atsakė: „Tu nesupranti. Ar niekada nematei spjaudančio žmogaus? Jis tiesiog krenkščia ir viskas išlenda, kai kurie lašai dideli kaip perlai, kai kurie smulkūs kaip migla, lyjantys žemyn nesuskaičiuojamų dalelių maišalynėje. Taigi viskas, ką aš darau, tai paleidžiu į darbą dangiškąjį mechanizmą savyje – aš net nesuvokiu, kaip tas daiktas veikia.“

Šimtakojis pasakė gyvatei: „Aš turiu visas šias kojas, kuriomis judu, bet vis tiek niekaip negaliu neatsilikti nuo tavęs, kuri išvis neturi kojų. Kaip taip yra?“

Gyvatė atsakė: „Tai tiesiog dangiškasis mechanizmas, kuris mane stumia į priekį – kaip aš galiu pakeisti tai, kokia esu? Ką aš daryčiau su kojomis, jei jas turėčiau?“

Gyvatė pasakė vėjui: „Aš judinu savo stuburą bei šonkaulius ir sugebu judėti į priekį, nors vis tiek turiu kažkokį kūną. Bet štai tu atkyli sūkuriuodamas nuo Šiaurės jūros ir nusūkuriuoji prie Pietų jūros, ir atrodo, kad tu išvis neturi jokio kūno. Kaip taip yra?“

Vėjas atsakė: „Tiesa, kad aš atkylu sūkuriuodamas nuo Šiaurės jūros ir nusūkuriuoju prie Pietų jūros. Bet jei iškelsi prieš mane pirštą, tu mane nugalėsi, ir jei užminsi ant manęs, lygiai taip pat nugalėsi mane. Kita vertus, aš galiu nulaužti didelius medžius ir nuversti didžiulius namus – tai yra talentas, kurį turiu tik aš vienas. Taigi aš imu visą šią mažų pralaimėjimų masę ir paverčiu ją viena Didžiąja Pergale. Pasiekti Didžiąją Pergalę – tik išminčius tam sugeba!“

Kai Konfucijus keliavo per Kuangą, Sungo vyrai jį apsupo keliomis karių žiedų apsuptimis, bet jis tiesiog toliau grojo savo liutne ir dainavo be sustojimo. Dzi Lu įėjo pas jį ir paklausė: „Mokytojau, kaip galite būti toks nerūpestingas?“

Konfucijus atsakė: „Ateik, aš tau paaiškinsiu. Ilgą laiką aš stengiausi išvengti sunkumų kelyje. Tai, kad man nepavyko jų išvengti, lėmė likimas. Ilgą laiką aš stengiausi pasiekti sėkmę. Tai, kad man to nepavyko padaryti, lėmė laikas. Jei tai nutinka Jao ar Šuno amžiuje, tada pasaulyje nėra žmonių, kurie susidurtų su sunkumais – bet tai ne dėl to, kad juos išgelbėtų jų išmintis. Jei tai nutinka Dzie ar Džou amžiuje, tada pasaulyje nėra žmonių, kurie pasiektų sėkmę – bet tai ne dėl to, kad juos pavestų jų išmintis. Tai laikas ir aplinkybės, kurios taip nulemia.

„Keliauti per vandenį nesitraukiant atgal prieš jūros gyvatę ar drakoną – tai žvejo drąsa. Keliauti per sausumą nesitraukiant atgal prieš raganosį ar tigrą – tai medžiotojo drąsa. Matyti prieš save susikertančius plikus ašmenis ir žiūrėti į mirtį taip, tarsi tai būtų gyvenimas – tai narsuolio drąsa. Suprasti, kad sunkumai yra likimo reikalas, o sėkmė – laiko reikalas, ir sutikti didelį sunkumą be baimės – tai išminčiaus drąsa. Pasitenkink tuo, Dzi Lu. Mano likimas jau nuspręstas už mane.“

Netrukus po to ginkluotų vyrų vadas išėjo į priekį ir atsiprašė. „Mes manėme, kad jūs esate Jang Huo, ir todėl jus apsupome. Dabar matome, kad nesate, todėl prašome leidimo atsisveikinti ir pasitraukti.“

Gungsun Lungas pasakė Vei princui Mou: „Kai buvau jaunas, aš studijavau ankstesniųjų karalių Kelią, o kai paaugau, ėmiau suprasti humaniškumo ir teisingumo elgesį. Aš suderinau skirtumą ir panašumą, atskyriau kietumą ir baltumą, ir įrodžiau, kad tai, kas ne taip, buvo taip, ir tai, kas nepriimtina, tapo priimtina. Aš sugluminau šimto mokyklų išmintį ir sugrioviau daugybės oratorių argumentus. Aš tikėjau, kad pasiekiau aukščiausią pasiekimų lygį. Bet dabar išgirdau Džuangdzi žodžius ir esu sutrikdytas jų keistumo. Aš nežinau, ar mano argumentai nėra tokie geri kaip jo, ar aš tiesiog neprilygstu jam savo supratimu. Dabar suprantu, kad negaliu net prasižioti. Ar galiu paklausti, ką jūs patartumėte?“

Princas Mou pasirėmė ant savo ranktūrio ir sunkiai atsiduso, tada pažvelgė į dangų ir nusijuokė, sakydamas: „Ar niekada nesi girdėjęs apie varlę įgriuvusiame šulinyje? Ji pasakė didžiajam Rytų jūros vėžliui: „Kaip man smagu! Aš išlendu ir pašokinėju ant šulinio atbrailos, arba grįžtu atgal ir pailsiu sienoje ten, kur iškrito plytelė. Kai pasineriu į vandenį, aš leidžiu jam palaikyti mane po pažastimis ir atremti mano smakrą, o kai slidinėju purve, panyru į jį pėdomis ir leidžiu jam pakilti virš mano kulkšnių. Apsižvalgau aplink į uodų lervas, krabus bei buožgalvius ir matau, kad nė vienas jų man neprilygsta. Turėti visišką vieno viso slėnio vandens valdžią ir monopolizuoti visus įgriuvusio šulinio džiaugsmus – tai geriausia, kas gali būti! Kodėl tau kada nors neatėjus ir nepamačius to pačiam?“

„Tačiau, kol didysis Rytų jūros vėžlys dar net nebuvo įkėlęs kairės kojos į šulinį, jo dešinysis kelis jau tvirtai užstrigo. Jis atsitraukė atgal, šiek tiek pasitraukė ir tada pradėjo apibūdinti jūrą. „Tūkstančio li atstumas negali parodyti jos didumo; tūkstančio sieksnių gylis negali išreikšti, kokia ji gili. Ju laikais iš dešimties metų devynerius buvo potvyniai, ir vis dėlto jos vandenys niekada nepakilo. Tango laikais iš aštuonerių metų septynerius buvo sausros, ir vis dėlto jos krantai niekada neatsitraukė. Niekada nesikeisti ar nejudėti, nei akimirkai, nei amžinybei; niekada neslinkti į priekį ar atsitraukti, nesvarbu, koks didelis ar mažas įtekančio vandens kiekis – tai yra didysis Rytų jūros džiaugsmas!“

„Kai įgriuvusio šulinio varlė tai išgirdo, ji buvo apstulbusi iš nuostabos, nusiminusi ir visiškai pasimetusi. Dabar tavo žinios negali net apibrėžti ribų tarp teisingo ir neteisingo, o tu vis tiek bandai naudoti jas tam, kad perprastum Džuangdzi žodžius – tai tas pats, kas bandyti priversti uodą nešti kalną ant nugaros ar vėdarėliui perbėgti Geltonąją upę. Tu niekada nebūsi tam pasirengęs!

„Tas, kurio supratimas negali sugriebti šių smulkių ir subtilių žodžių, o tinka tik iškovoti kažkokią laikiną naudą – ar jis nėra panašus į varlę įgriuvusiame šulinyje? O štai Džuangdzi – šią pačią akimirką jis mina Geltonaisiais Šaltiniais arba šuoliuoja aukštyn į plačiąją žydrynę. Jam nėra nei šiaurės, nei pietų – visiškoje laisvėje jis ištirpdo save keturiose kryptyse ir nuskandina save neištiriamybėje. Jam nėra nei rytų, nei vakarų – jis prasideda Tamsiojoje Neaiškumoje ir grįžta į Didžiąją Magistralę. Dabar tu prikimbi su savo smulkmenomis ir bandai jį ištirti ar prilipdyti jam kokį nors vardą, bet tai tas pats, kas naudoti vamzdelį, norint apžiūrėti dangų, arba ylą, norint išmatuoti žemės gylį – instrumentas per mažas, ar ne? Tau geriau eiti savo keliu! O gal niekada nesi girdėjęs apie jaunuolį iš Šoulingo, kuris iškeliavo išmokti Handano eisenos. Jis dar nebuvo įvaldęs to, ko jį galėjo išmokyti Handano žmonės, kai pamiršo savo senąjį vaikščiojimo būdą, todėl jam teko grįžti visą kelią namo ropojant. Dabar, jei neisi savo keliu, greičiausiai pamirši, ką žinojai anksčiau, ir liksi be darbo!“

Gungsun Lungo burna atsivėrė ir nebeužsivėrė. Jo liežuvis prilipo prie gomurio ir nebenusileido. Galiausiai jis pasileido bėgti ir paspruko.

Kartą, kai Džuangdzi žvejojo Pu upėje, Ču karalius atsiuntė du pareigūnus, kad šie nuvyktų ir jam praneštų: „Norėčiau jus trukdyti savo karalystės administravimu.“

Džuangdzi laikė meškerę ir, neatsukdamas galvos, atsakė: „Girdėjau, kad Ču valstybėje yra šventas vėžlys, kuris miręs jau tris tūkstančius metų. Karalius laiko jį suvyniotą į audinį, įdėtą į dėžutę ir saugo jį protėvių šventykloje. Dabar, ar tas vėžlys norėtų būti negyvas, palikti savo kaulus ir būti gerbiamas? Ar jis geriau norėtų būti gyvas ir vilkti savo uodegą purve?“

„Jis geriau norėtų būti gyvas ir vilkti savo uodegą purve,“ – atsakė du pareigūnai.

Džuangdzi pasakė: „Eikite šalin! Aš vilksiu savo uodegą purve!“

Kai Huidzi buvo Liango ministras pirmininkas, Džuangdzi iškeliavo jo aplankyti. Kažkas pasakė Huidzi: „Džuangdzi atvyksta, nes nori pakeisti tave ministro pirmininko poste!“ Išgirdęs tai, Huidzi buvo apimtas panikos ir tris dienas bei tris naktis naršė po visą valstybę, bandydamas rasti Džuangdzi. Tuomet Džuangdzi atėjo pas jį ir pasakė: „Pietuose yra paukštis, vadinamas Juandžu – įdomu, ar kada nors esi apie jį girdėjęs? Juandžu pakyla nuo Pietų jūros ir skrenda į Šiaurės jūrą, ir jis nutūps ne ant ko kito, tik ant Vutungo medžio, nevalgys nieko kito, tik Liano vaisius, ir gers tik iš saldaus vandens šaltinių. Kartą ten buvo pelėda, kuri sumedžiojo pusiau supuvusią seną žiurkę, ir kai Juandžu praskrido pro šalį, ji pakėlė galvą, pažvelgė į Juandžu ir pasakė: „Šu!“ Dabar, kai turi šią savo Liango valstybę, ar bandai mane nuvyti sakydamas man „šu“?“

Džuangdzi ir Huidzi vaikštinėjo Hao upės užtvanka, kai Džuangdzi pasakė: „Pažiūrėk, kaip smulkios žuvelės išplaukia ir nardo ten, kur joms patinka! Tai yra tai, kuo žuvys iš tikrųjų mėgaujasi!“

Huidzi paklausė: „Tu nesi žuvis – iš kur žinai, kuo mėgaujasi žuvys?“

Džuangdzi atsakė: „Tu nesi aš, tad iš kur tu žinai, kad aš nežinau, kuo mėgaujasi žuvys?“

Huidzi tarė: „Aš nesu tu, tad aš tikrai nežinau to, ką tu žinai. Kita vertus, tu tikrai nesi žuvis – o tai vis tiek įrodo, kad tu nežinai, kuo mėgaujasi žuvys!“

Džuangdzi pasakė: „Grįžkime prie tavo pradinio klausimo, prašau. Tu paklausei manęs, iš kur aš žinau, kuo mėgaujasi žuvys – taigi tu jau žinojai, kad aš tai žinau, kai uždavei tą klausimą. Aš tai žinau stovėdamas čia, prie Hao upės.“

AŠTUONIUOLIKTA DALIS – TOBULA LAIMĖ

Ar pasaulyje egzistuoja toks dalykas kaip tobula laimė, ar ne? Ar yra koks nors būdas išlaikyti save gyvą, ar ne? Ką daryti, kuo pasikliauti, ko vengti, ko laikytis, kuo sekti, ką palikti ramybėje, kame rasti laimę, ko neapkęsti?

Štai ką pasaulis gerbia: turtą, iškilumą, ilgą gyvenimą, gerą vardą. Štai kame pasaulis randa laimę: patogiame gyvenime, riebiame maiste, gražiuose drabužiuose, nuostabiuose vaizduose, saldžiuose garsuose. Štai į ką jis žiūri iš aukšto: į skurdą, menkumą, ankstyvą mirtį, blogą vardą. Štai kas jam atrodo kartu: gyvenimas, nežinantis poilsio, burna, negaunanti riebaus maisto, jokių gražių drabužių kūnui, jokių nuostabių vaizdų akims, jokių saldžių garsų ausims.

Žmonės, negalintys gauti šių dalykų, labai nerimauja ir bijo – tai kvailas būdas elgtis su kūnu. Turtingi žmonės išsekina save skubėdami tvarkyti reikalus, kraudami daugiau turtų, nei kada nors galėtų panaudoti – tai paviršutiniškas būdas elgtis su kūnu. Iškylūs žmonės dieną naktį kuria planus ir svarsto, ar elgiasi teisingai – tai prastas būdas elgtis su kūnu. Žmogus nugyvena savo gyvenimą lydimas rūpesčių, o jei gyvena ilgai, kol tampa bukas ir svyruojantis, tuomet visą tą laiką jis praleidžia nerimaudamas, užuot miręs – išties karti dalia! Tai beširdiškas būdas elgtis su kūnu.

Narsūs vyrai pasaulio laikomi gerais, bet jų gerumas nepadeda išlaikyti jų gyvų. Todėl aš nežinau, ar jų gerumas tikrai geras, ar ne. Galbūt manau, kad jis geras – bet nepakankamai geras, kad išgelbėtų jų gyvybes. Galbūt manau, kad jis negeras – bet vis dėlto pakankamai geras, kad išgelbėtų kitų gyvybes. Todėl sakau: jei į tavo ištikimą patarimą nekreipiama dėmesio, pasitrauk ir nesiginčyk. Dzisiu ginčijosi ir prarado savo kūną. Bet jei jis nebūtų ginčijęsis, nebūtų susikūręs vardo. Ar tikrai egzistuoja toks dalykas kaip gerumas, ar ne?

Tai, ką daro paprasti žmonės ir kame jie randa laimę – aš nežinau, ar tokia laimė galiausiai tikrai yra laimė, ar ne. Aš žiūriu, kame paprasti žmonės randa laimę, ko jie visi beprotiškai siekia, lėkdami aplinkui, tarsi negalėdami sustoti – jie visi sako, kad dėl to yra laimingi. Aš dėl to nesu laimingas ir nesu nelaimingas. Galiausiai, ar tikrai yra laimė, ar jos nėra?

Aš laikau neveikimą tikra laime, bet paprasti žmonės mano, kad tai kartus dalykas. Aš sakau: tobula laimė nežino jokios laimės, tobula pagyra nežino jokios pagyros. Pasaulis negali nuspręsti, kas teisinga ir kas neteisinga. Ir vis dėlto neveikimas gali tai nuspręsti. Tobula laimė, išlikimas gyvam – tik neveikimas priartina prie to!

Pabandysiu pasakyti tai šitaip. Dangaus neveikimas yra jo tyrumas, žemės neveikimas yra jos ramybė. Taigi šie du neveikimai susijungia, ir visi daiktai transformuojami bei gimsta. Nuostabiai, paslaptingai – nėra jokios vietos, iš kur jie atsiranda. Paslaptingai, nuostabiai – jie neturi jokio ženklo. Kiekvienas daiktas rūpinasi savo reikalais, ir visi išauga iš neveikimo. Todėl aš sakau: Dangus ir žemė nedaro nieko, ir nėra nieko, kas nebūtų padaryta. Kas iš žmonių gali pasiekti šį neveikimą?

Džuangdzi žmona mirė. Kai Huidzi atėjo pareikšti užuojautos, jis rado Džuangdzi sėdintį išskėstomis kojomis, mušantį kubilą ir dainuojantį. „Tu gyvenai su ja, ji užaugino tavo vaikus ir paseno“, – pasakė Huidzi. „Turėtų pakakti vien to, kad neverki dėl jos mirties. Bet mušti kubilą ir dainuoti – ar tai nėra peržengta riba?“

Džuangdzi atsakė: „Klysti. Kai ji tik mirė, ar manai, kad aš nesielvartavau kaip ir visi kiti? Bet aš pažvelgiau atgal į jos pradžią ir laiką prieš jai gimstant. Ne tik laiką prieš jai gimstant, bet ir laiką prieš jai įgaunant kūną. Ne tik laiką prieš jai įgaunant kūną, bet ir laiką prieš jai įgaunant dvasią. Toje nuostabos ir paslapties maišalynėje įvyko pokytis ir ji įgavo dvasią. Dar vienas pokytis ir ji įgavo kūną. Dar vienas pokytis ir ji gimė. Dabar įvyko dar vienas pokytis ir ji mirė. Tai lygiai tas pats, kaip keturių metų laikų – pavasario, vasaros, rudens, žiemos – eiga.

„Dabar ji ramiai gulsis didžiuliame kambaryje. Jei aš sekčiau paskui ją verkdamas ir kūkčiodamas, tai rodytų, kad nieko nesuprantu apie likimą. Todėl aš nustojau.“

Dėdė Be-Galūnių ir Dėdė Šluba-Eisena apžiūrinėjo Tamsiojo Valdovo kalvą ir Kunluno tyrlaukius, vietą, kurioje ilsėjosi Geltonasis Imperatorius. Staiga iš Dėdės Šlubos-Eisenos kairės alkūnės išdygo gluosnis. Jis atrodė labai nustebęs ir lyg ir susierzinęs.

„Ar piktiniesi tuo?“ – paklausė Dėdė Be-Galūnių.

„Ne – ko čia piktintis?“ – atsakė Dėdė Šluba-Eisena. „Gyventi reiškia skolintis. O jei mes skolinamės tam, kad gyventume, tai gyvenimas tėra šiukšlių krūva. Gyvenimas ir mirtis yra diena ir naktis. Tu ir aš atėjome stebėti pokyčių proceso, o dabar pokytis pavijo mane. Kodėl turėčiau dėl to piktintis?“

Kai Džuangdzi keliavo į Ču, jis pamatė seną kaukolę, visiškai sausą ir išdžiūvusią. Jis bakstelėjo ją savo vežimo botagu ir paklausė: „Pone, ar buvote godus gyvenimui ir pamiršote protą, kad priėjote prie šito? Ar jūsų valstybė buvo nuversta ir jūs nusilenkėte po kirviu, kad priėjote prie šito? Ar padarėte kokį nors piktą darbą ir gėdijotės užtraukti negarbę savo tėvams ir šeimai, kad priėjote prie šito? Ar per šalčio ir alkio kančias priėjote prie šito? O gal jūsų pavasariai ir rudenys kaupėsi, kol privedė jus prie šito?“

Baigęs kalbėti, jis prisitraukė kaukolę arčiau ir, panaudojęs ją vietoje pagalvės, atsigulė miegoti.

Vidury nakties kaukolė aplankė jį sapne ir pasakė: „Tu taukški kaip retorikas, ir visi tavo žodžiai išduoda gyvo žmogaus pančius. Mirusieji apie tai nieko nežino! Ar norėtum išgirsti paskaitą apie mirusiuosius?“

„Išties,“ – atsakė Džuangdzi.

Kaukolė tarė: „Tarp mirusiųjų nėra jokių valdovų viršuje, jokių pavaldinių apačioje, ir jokių keturių metų laikų darbų. Neturint ką veikti, mūsų pavasariai ir rudenys yra tokie pat beribiai kaip dangus ir žemė. Soste į pietus atsisukęs karalius negalėtų turėti daugiau laimės už šitą!“

Džuangdzi negalėjo tuo patikėti ir paklausė: „Jei aš paprašyčiau Likimo Valdytojo vėl duoti tau kūną, sukurti tau kaulus ir mėsą, grąžinti tave pas tavo tėvus, šeimą, į tavo senuosius namus ir pas draugus, tu to norėtum, ar ne?“

Kaukolė smarkiai susiraukė, suraukšlėdama antakius. „Kam man mesti šalin laimę, didesnę už karaliaus soste, ir vėl prisiimti žmogaus rūpesčius?“ – pasakė ji.

Kai Jen Juanas išvyko į rytus į Či, Konfucijaus veidas atrodė labai susirūpinęs. Dzigungas nulipo nuo savo kilimėlio ir paklausė: „Ar drįsčiau pasiteirauti, kodėl Mokytojas yra tokios susirūpinusios išraiškos, kai Hui išvyko į rytus į Či?“

„Puikus – šis tavo klausimas,“ – atsakė Konfucijus. „Kuan Dzi turėjo posakį, kuriam aš labai pritariu: „Maži maišai nesutalpina didelių daiktų; trumpos šulinio virvės nepasemia gilaus vandens.“ Taip pat aš tikiu, kad likimas turi tam tikras formas, o kūnas tam tikrus atitinkamus panaudojimus. Jūs negalite prie jų pridėti ar iš jų atimti. Aš bijau, kad kai Hui atvyks į Či, jis pradės pasakoti Či markizui apie Jao, Šuno ir Geltonojo Imperatoriaus kelius, o tada toliau kalbės apie Sui Dženą ir Šen Nungą. Markizas tada ieškos panašios didybės savyje ir jos neras. Nerasdamas jos, jis pasidarys pamišęs, o kai žmogus pasidaro pamišęs, jis žudo.

„Ar negirdėjai šios istorijos? Kartą jūros paukštis nutūpė Lu sostinės priemiestyje. Lu markizas palydėjo jį į protėvių šventyklą, kur jis jį linksmino, atlikdamas Devynių Šao muziką, kad paukštis pasiklausytų, ir patiekdamas Tailao aukos mėsą, kad jis pasivaišintų. Tačiau paukštis atrodė tik apstulbęs ir apleistas, atsisakė suėsti bent vieną gabalėlį mėsos ar išgerti taurę vyno, ir po trijų dienų jis mirė. Tai reiškia bandyti maitinti paukštį tuo, kas maitintų tave, užuot tuo, kas maitintų paukštį. Jei nori maitinti paukštį tuo, kas maitina paukštį, tuomet turėtum leisti jam tupėti giliame miške, žaisti tarp krantų ir salų, plūduriuoti upėse ir ežeruose, ėsti purvines žuveles ir raines, sekti paskui likusį pulką skrydyje ir poilsyje ir gyventi bet kokiu jo pasirinktu būdu. Paukštis nekenčia net girdėti žmogaus balsų skambesio, jau nekalbant apie visą tą šurmulį ir triukšmą. Pabandyk atlikti Sienči ir Devynių Šao muziką Tungtingo ežero tyrlaukiuose – kai paukščiai ją išgirs, jie išskris, kai gyvūnai ją išgirs, jie pabėgs, kai žuvys ją išgirs, jos paners į dugną. Tik žmonės, kurie ją išgirs, susiburs aplink pasiklausyti. Žuvys gyvena vandenyje ir klesti, bet jei vyrai pabandytų gyventi vandenyje, jie mirtų. Būtybės skiriasi, nes turi skirtingus pomėgius ir nemėgimus. Todėl ankstesnieji išminčiai niekada nereikalavo to paties sugebėjimo iš visų būtybių ir nevertė visų daryti to paties. Vardai turėtų sustoti, kai jie išreiškia realybę, teisingumo koncepcijos turėtų būti grindžiamos tuo, kas tinka. Būtent tai reiškia valdyti protą ir turėti sėkmę, kuri tave palaikytų.“

Lie Dzi buvo kelionėje ir valgė pakelėje, kai pamatė šimto metų senumo kaukolę. Patraukęs piktžoles ir rodydamas pirštu, jis pasakė: „Tik tu ir aš žinome, kad tu niekada nemirei ir niekada negyvenai. Ar tu tikrai nelaimingas? Ar aš tikrai mėgaujuosi gyvenimu?“

Daiktų sėklos turi paslaptingus veikimo mechanizmus. Vandenyje jos virsta Nutrūkstančiu Vynmedžiu, vandens pakraščiuose jos virsta Varlės Rūbu. Jei jos sudygsta šlaituose, jos virsta Kalvų Šlepetėmis. Jei Kalvų Šlepetės gauna derlingos žemės, jos virsta Varnos Pėdomis. Varnos Pėdų šaknys virsta lervomis, o jų lapai virsta drugeliais. Netrukus drugeliai transformuojasi ir virsta vabzdžiais, gyvenančiais po krosnimi; jie atrodo kaip gyvatės, ir jų vardas yra Čutuo. Po tūkstančio dienų Čutuo vabzdžiai virsta paukščiais, vadinamais Sudžiūvusiais Kaulų Likučiais. Sudžiūvusių Kaulų Likučių seilės virsta Simi vabalais, o Simi vabalai virsta Acto Valgytojais. Ilo vabalai gimsta iš Acto Valgytojų, o Huangšuang vabalai iš Dziuju vabalų. Dziuju vabalai gimsta iš Mourui vabalų, o Mourui vabalai gimsta iš Puvėsių Lervų, o Puvėsių Lervos gimsta iš Avies Priežiūros. Avies Priežiūra susiporuoja su bambuku, kuris ilgą laiką nesudygo, ir sukuria Žaliosios Taikos augalus. Žaliosios Taikos augalai sukuria leopardus, o leopardai sukuria arklius, o arkliai sukuria žmones. Žmonės ilgainiui vėl grįžsta į paslaptingus mechanizmus. Taigi visi kūriniai atsiranda iš paslaptingų mechanizmų ir vėl į juos sugrįžsta.

DEVYNIOLIKTA DALIS – GYVENIMO MENAS

Tas, kuris įvaldė tikrąją gyvenimo prigimtį, nesivargina dėl to, ko gyvenimas negali padaryti. Tas, kuris įvaldė tikrąją likimo prigimtį, nesivargina dėl to, ko žinios negali pakeisti. Tas, kuris nori maitinti savo kūną, pirmiausia turi atsigręžti į daiktus. Ir vis dėlto įmanoma turėti daugiau nei pakankamai daiktų, o kūnas vis tiek liks nepamaitintas. Tas, kuris turi gyvybę, pirmiausia turi pasirūpinti, kad ji nepaliktų kūno. Ir vis dėlto įmanoma, kad gyvybė niekada nepaliktų kūno, bet vis tiek nebūtų išsaugota. Gyvybės atėjimo negalima atremti, jos išėjimo negalima sustabdyti. Kokie gailėtini pasaulio žmonės, manantys, kad paprasčiausias kūno maitinimas yra pakankamas gyvybei išsaugoti! Bet jei kūno maitinimo galiausiai nepakanka gyvybei išsaugoti, tai kodėl tai, ką daro pasaulis, yra verta daryti? Galbūt to neverta daryti, ir vis dėlto to negalima palikti nepadaryto – tai neišvengiama.

Tas, kuris nori išvengti bet kokių veiksmų dėl savo kūno, geriausiai padarytų palikęs pasaulį. Palikęs pasaulį, jis gali likti be jokių pančių. Būdamas be pančių, jis gali būti tiesus ir ramus. Būdamas tiesus ir ramus, jis gali atgimti kartu su kitais. Atgimęs, jis gali priartėti prie Kelio.

Bet kodėl pasaulio reikalų atsisakymas yra vertingas ir kodėl gyvenimo pamiršimas yra vertingas? Jei paliksite pasaulio reikalus, jūsų kūnas bus be nuovargio. Jei pamiršite gyvenimą, jūsų gyvybingumas bus nepaliestas. Su pilnu kūnu ir atkurta gyvybingumo visuma jūs galite tapti vieniu su Dangumi. Dangus ir žemė yra dešimties tūkstančių daiktų tėvas ir motina. Jie susijungia, kad taptų kūnu; jie išsiskiria, kad taptų pradžia. Kai kūnas ir gyvybingumas yra be trūkumų, tai vadinama gebėjimu persikeisti. Gyvybingumas pridėtas prie gyvybingumo, jūs grįžtate, kad taptumėte Dangaus Padėjėju.

Mokytojas Lie Dzi pasakė Užkardos Saugotojui Inui: „Tobulas Žmogus gali vaikščioti po vandeniu neužspringdamas, gali žengti per ugnį nesudegdamas ir gali keliauti virš dešimties tūkstančių daiktų neišsigąsdamas. Ar galiu paklausti, kaip jis tai sugeba?“

Užkardos Saugotojas Inas atsakė: „Taip yra todėl, kad jis saugo tyrą kvėpavimą – tai neturi nieko bendro su išmintimi, įgūdžiais, ryžtu ar drąsa. Atsisėsk ir aš tau apie tai papasakosiu. Viskas, kas turi veidus, formas, balsus, spalvas – visa tai tėra vien daiktai. Kaip galėtų vienas daiktas ir kitas daiktas būti toli nutolę vienas nuo kito? Ir kaip kurį nors iš jų būtų verta laikyti pirmtaku? Jie yra formos, spalvos – nieko daugiau. Bet daiktai turi savo kūriniją tame, kas neturi formos, ir savo pabaigą tame, kas neturi jokių pokyčių. Jei žmogus gali tai suvokti ir visiškai išsemti, tuomet kaip daiktai galėtų pastoti jam kelią? Jis gali ilsėtis ribose, kurios nežino perteklių, slėptis pasienyje, kuris nežino šaltinio, klajoti ten, kur dešimt tūkstančių daiktų turi savo pabaigą ir pradžią, suvienyti savo prigimtį, maitinti savo kvėpavimą, sujungti savo dorybę ir taip bendrauti su tuo, kas kuria visus daiktus. Toks žmogus saugo tai, kas priklauso Dangui, ir išlaiko tai vientisą. Jo dvasia neturi trūkumų, tad kaip daiktai gali įsiskverbti ir jį pasiekti?

„Kai girtas žmogus iškrenta iš vežimo, nors vežimas gali važiuoti labai greitai, jis neužsimuša. Jis turi tokius pačius kaulus ir sąnarius kaip ir kiti vyrai, ir vis dėlto jis nėra sužeidžiamas taip, kaip būtų jie, nes jo dvasia yra vientisa. Jis nežinojo, kad važiuoja, ir jis nežino, kad iškrito. Gyvybė ir mirtis, panika ir teroras nepatenka į jo krūtinę, todėl jis gali trankytis į daiktus be baimės susižeisti. Jei jis gali išlaikyti save tokį vientisą vyno pagalba, juo labiau jis gali išlaikyti save vientisą Dangaus pagalba! Išminčius slepia save Danguje – todėl nėra nieko, kas galėtų jam pakenkti.

„Keršto siekiantis žmogus neina taip toli, kad daužytų savo priešo kardą; žmogus, nesvarbu koks karštakošis, nesikolioja su čerpe, kuri atsitiktinai ant jo nukrenta. Žinoti, kad visi daiktai pasaulyje yra lygūs ir vienodi – tai vienintelis būdas pašalinti puolimo bei mūšio chaosą ir bausmių bei egzekucijų atšiaurumą!

„Nebandykite vystyti to, kas natūralu žmogui; vystykite tai, kas natūralu Dangui. Tas, kuris vysto Dangų, duoda naudos gyvybei; tas, kuris vysto žmogų, žaloja gyvybę. Neatmeskite to, kas iš Dangaus, neapleiskite to, kas iš žmogaus, ir žmonės priartės prie Tiesos pasiekimo.“

Kai Konfucijus keliavo į Ču, jis ėjo per mišką, kur pamatė kuprių, gaudantį cikadas lipnia lazda taip lengvai, tarsi jis griebtų jas savo ranka.

Konfucijus pasakė: „Kokius įgūdžius tu turi! Ar yra koks nors specialus būdas tai padaryti?“

„Aš turiu būdą“, – atsakė kuprius. „Pirmus penkis ar šešis mėnesius aš praktikuojuosi balansuoti du rutuliukus vieną ant kito lazdos gale ir, jei jie nenukrenta, žinau, kad prarasiu labai mažai cikadų. Tuomet balansuoju tris rutuliukus ir, jei jie nenukrenta, žinau, kad prarasiu tik vieną cikadą iš dešimties. Tuomet balansuoju penkis rutuliukus ir, jei jie nenukrenta, žinau, kad bus taip pat lengva, kaip griebti jas savo ranka. Aš laikau savo kūną kaip sustingusį medžio kamieną ir naudoju savo ranką kaip seną sausą šaką. Nesvarbu, koks didžiulis dangus ir žemė ar kokie gausūs dešimt tūkstančių daiktų, aš nepastebiu nieko kito, tik cikadų sparnus. Nesvyruodamas, nepalinkdamas, neleisdamas jokiam kitam iš dešimties tūkstančių daiktų užimti tų cikadų sparnų vietos – kaip gi aš galėčiau nepasiekti sėkmės?“

Konfucijus atsisuko į savo mokinius ir pasakė: „Jis išlaiko savo valią nepadalintą ir sukoncentruoja savo dvasią – tai tiktų apibūdinti šiam mūsų kupriam džentelmenui, ar ne?“

Jen Juanas pasakė Konfucijui: „Kartą aš kėliausi per įlanką Gobleto Gelmėse ir keltininkas valdė valtį su antgamtiniais įgūdžiais. Aš jo paklausiau: „Ar žmogus gali išmokti valdyti valtį?“ ir jis atsakė: „Žinoma. Geras plaukikas akimirksniu pagaus kampą. O jei žmogus moka plaukti po vandeniu, jis gali būti niekada anksčiau nematęs valties ir vis tiek žinos, kaip ją valdyti!“ Aš jo paklausiau, ką jis tuo nori pasakyti, bet jis man nepasakė. Ar drįsčiau paklausti jūsų, ką tai reiškia?“

Konfucijus atsakė: „Geras plaukikas akimirksniu pagaus kampą – tai reiškia, kad jis pamiršo vandenį. Jei žmogus moka plaukti po vandeniu, jis gali būti niekada anksčiau nematęs valties ir vis tiek žinos, kaip ją valdyti – taip yra todėl, kad jis mato vandenį kaip dar daugiau sausos žemės ir žiūri į valties apvirtimą taip pat, kaip žiūrėtų į vežimo apvirtimą. Dešimt tūkstančių daiktų gali visi vienu metu virsti ir slysti atgal tiesiai priešais jį, bet tai negali jo pasiekti ir paveikti to, kas yra viduje – tad kur gi jis galėtų nueiti ir jaustis nepatogiai?

„Kai šaudymo iš lanko varžybose lažiniesi iš čerpių, tu šaudai meistriškai. Kai lažiniesi iš puošnių diržų sagčių, tu jaudiniesi dėl savo taiklumo. O kai lažiniesi iš tikro aukso, tu tampi nervų kamuoliu. Tavo įgūdžiai yra tokie patys visais trimis atvejais – bet kadangi vienas prizas tau reiškia daugiau nei kitas, tu leidi išoriniams sumetimams užgulti tavo protą. Tas, kuris per daug įdėmiai žiūri į išorę, tampa nerangus viduje.“

Tjen Kaiči nuėjo aplankyti Džou kunigaikščio Vei. Kunigaikštis Vei paklausė: „Girdėjau, kad Džu Sienas studijuoja, kaip gyventi. Tu esi jo draugas – ką esi girdėjęs iš jo šia tema?“

Tjen Kaiči atsakė: „Aš tik mosuoju šluota ir prižiūriu jo vartus bei sodą – iš kur gi aš galėčiau ką nors girdėti iš Mokytojo?“

Kunigaikštis Vei tarė: „Nebūkite kuklus, Mokytojau Tjenai. Aš labai noriu apie tai išgirsti.“

Tjen Kaiči pasakė: „Aš girdėjau Mokytoją sakant: „Tas, kuris gerai moka maitinti gyvybę, yra lyg avių piemuo – jis stebi atsilikėlius ir paragragina juos rimbais.“

„Ką tai reiškia?“ – paklausė Kunigaikštis Vei.

Tjen Kaiči atsakė: „Lu valstybėje buvo Šan Pao – jis gyveno tarp uolų, gėrė tik vandenį ir nesivaikė pelno kaip kiti žmonės. Jis taip pragyveno septyniasdešimt metų ir vis dar turėjo mažo vaiko veido odą. Deja, jis sutiko alkaną tigrą, kuris jį nužudė ir suėdė. Taip pat buvo Džang I – nebuvo nė vienos iš didingų šeimų ir prabangių dvarų, kurių jis neskubėtų aplankyti. Jis taip gyveno keturiasdešimt metų, o tada susirgo vidine karštlige, atkrito ir mirė. Šan Pao rūpinosi tuo, kas viduje, bet tigras suėdė jo išorę. Džang I rūpinosi tuo, kas išorėje, o liga užpuolė jį iš vidaus. Abu šie vyrai nesugebėjo suduoti rimbu atsilikėliams.“

Konfucijus yra pasakęs: „Neik į vidų ir nesislėpk; neišeik ir nespindėk; stovėk visiškai ramiai per vidurį.“ Tas, kuris gali laikytis šių trijų taisyklių, tikrai bus pavadintas geriausiu. Kai žmonės ruošiasi į pavojingą kelią, jei jie išgirsta, kad vienas keliautojas iš dešimties žmonių grupės buvo nužudytas, tada tėvai ir sūnūs, vyresnieji ir jaunesnieji broliai įspės vienas kitą būti atsargiems ir nesileis į kelią, kol neturės didelės ginkluotų vyrų palydos. Tai išmintinga iš jų pusės, ar ne? Bet kai kalbama apie tai, dėl ko žmonės iš tikrųjų turėtų jaudintis – apie laiką, kai jie guli lovoje ar sėdi aplinkui valgydami ir gerdami – tada jie neturi pakankamai proto priimti įspėjimą. Tai klaida!

Protėvių Kvietėjas, apsirengęs juodais, kvadratinio kirpimo drabužiais, pažvelgė į kiaulidę ir pasakė: „Kodėl tu turėtum prieštarauti mirčiai? Aš ketinu tave penėti tris mėnesius, praktikuoti askezes dešimt dienų, pasninkauti tris dienas, paskleisti baltas nendres ir padėti tavo pečius bei uodegą ant išdrožinėto aukojimo stalo – tu juk sutiksi su tuo, ar ne? Tiesa, jei planuočiau dalykus iš kiaulės perspektyvos, sakyčiau, kad geriau ėsti pelus bei sėlenas ir likti ten pat, garde. Bet jei planuočiau sau, sakyčiau, kad jei galėčiau būti pagerbtas kaip aukštas pareigūnas kol esu gyvas, ir turėčiau progą važiuoti puošniu katafalku bei gulėti tarp plunksnų ir papuošimų kai mirsiu, aš sutikčiau su tuo. Kalbėdamas už kiaulę, aš tvirtai atsisakyčiau tokio gyvenimo, bet kalbėdamas už save, aš neabejotinai sutikčiau. Įdomu, kodėl aš žiūriu į dalykus kitaip nei kiaulė?“

Kunigaikštis Huanas medžiojo pelkėje, Kuan Džungui esant jo vežiku, kai jis pamatė vaiduoklį. Kunigaikštis sugriebė Kuan Džungui už rankos ir paklausė: „Tėve Džungai, ką tu matai?“

„Aš nieko nematau“, – atsakė Kuan Džungas.

Kai kunigaikštis grįžo namo, jį apėmė stuporas, jis susirgo ir kelias dienas nėjo iš namų.

Či valstybės džentelmenas, vardu Huangdzi Kaoao, pasakė: „Jūsų Malonybe, jūs pats sau darote šią žalą! Iš kur gi vaiduoklis galėtų turėti galių jus sužeisti! Jei žmoguje sukauptas gyvybinis kvėpavimas išsisklaido ir negrįžta, tuomet jis kenčia nuo trūkumo. Jei jis pakyla ir nebegali nusileisti atgal, tai sukelia jam chronišką irzlumą. Jei jis nusileidžia ir nebegali pakilti atgal, tai sukelia jam chronišką užmaršumą. O jei jis nei kyla, nei leidžiasi, bet susikaupia kūno viduryje širdies plote, tuomet jis suserga.“

Kunigaikštis Huanas paklausė: „Bet ar vaiduokliai tikrai egzistuoja?“

„Išties egzistuoja. Yra Li ant židinio ir Dži krosnyje. Šiukšlių ir griozdų krūva tiesiai už vartų yra vieta, kur gyvena Leitingas. Šiaurės rytų kampe šokinėja Peia ir Kuilungas, o šiaurės vakarų kampe gyvena Ijangas. Vandenyje yra Kangsiangas; kalvose – Sinas; kalnuose – Kuei; pievose – Panghuangas; o pelkėse – Veituo.“

Kunigaikštis paklausė: „Ar galiu paklausti, kaip atrodo Veituo?“

Huangdzi atsakė: „Veituo yra rato stebulės dydžio, vežimo ienos aukščio, dėvi purpurinį rūbą bei ryškiai raudoną kepurę ir, kaip būtybėms būdinga, yra labai bjaurus. Kai jis išgirsta griaustinio ar vežimo garsą, jis griebiasi už galvos ir atsistoja. Tas, kuris jį pamato, greitai taps diktatoriumi.“

Kunigaikščio Huano veidas nušvito ir jis su juoku pasakė: „Tai turbūt ir buvo tas, kurį aš mačiau!“ Tada jis išsitiesino savo rūbą ir kepurę ir atsisėdo ant kilimėlio kartu su Huangdzi, ir dar nepasibaigus dienai, jam to net nepastebėjus, jo liga praėjo.

Dzi Singdzi treniravo kovinius gaidžius karaliui. Po dešimties dienų karalius paklausė, ar jie jau paruošti.

„Dar ne. Jie per daug išdidūs ir pasikliauja savo nervais.“

Dar po dešimties dienų karalius vėl paklausė.

„Dar ne. Jie vis dar reaguoja į garsus ir judesius.“

Dar po dešimties dienų karalius vėl paklausė.

„Dar ne. Jie vis dar įnirtingai dairosi aplinkui ir yra kupini dvasios.“

Dar po dešimties dienų karalius vėl paklausė.

„Jie jau pakankamai arti. Kitas gaidys gali giedoti, o jie nerodo jokių pokyčių ženklų. Pažiūrėkite į juos iš tolo, ir pamanytumėte, kad jie padaryti iš medžio. Jų dorybė išbaigta. Kiti gaidžiai nedrįs stoti prieš juos, bet apsisuks ir pabėgs.“

Konfucijus apžiūrinėjo vaizdus prie Luliango, kur vanduo krinta iš trisdešimties sieksnių aukščio ir lekia bei verda keturiasdešimt li, toks sraunus, kad jokia žuvis ar kita vandens būtybė negali jame plaukti. Jis pamatė žmogų, neriantį į vandenį, ir, manydamas, kad tas žmogus pateko į kokią nors bėdą ir ketina nutraukti savo gyvybę, liepė savo mokiniams išsirikiuoti ant kranto ir ištraukti žmogų. Bet žmogui nuplaukus porą šimtų žingsnių, jis išlipo iš vandens ir pradėjo vaikštinėti palei pylimo pagrindą, varvant plaukams, dainuodamas dainą. Konfucijus bėgo paskui jį ir paklausė: „Iš pradžių maniau, kad tu esi vaiduoklis, bet dabar matau, kad tu esi žmogus. Ar galiu paklausti, ar turi kokį nors specialų būdą išsilaikyti vandenyje?“

„Aš neturiu jokio būdo. Pradėjau nuo to, prie ko buvau įpratęs, augau su savo prigimtimi ir leidau dalykams pasiekti užbaigimą su likimu. Aš panyru su sūkuriais ir išnyru su srovėmis, sekdamas tuo keliu, kuriuo teka vanduo, ir niekada negalvodamas apie save. Štai kaip aš sugebu išsilaikyti ant vandens.“

Konfucijus paklausė: „Ką turi omenyje sakydamas, kad pradėjai nuo to, prie ko buvai įpratęs, augai su savo prigimtimi ir leidai dalykams pasiekti užbaigimą su likimu?“

„Aš gimiau ant sausos žemės ir jaučiausi saugus ant sausos žemės – tai buvo tai, prie ko buvau įpratęs. Aš augau su vandeniu ir jaučiausi saugus vandenyje – tokia buvo mano prigimtis. Aš nežinau, kodėl darau tai, ką darau – tai yra likimas.“

Medžio drožėjas Čingas išdrožinėjo medžio gabalą ir padarė varpo stovą, o kai jis buvo baigtas, visi, kurie jį matė, stebėjosi, nes atrodė, kad tai dievų ar dvasių darbas. Kai Lu markizas jį pamatė, jis paklausė: „Kokį meną tu valdai?“

Čingas atsakė: „Aš esu tik amatininkas – iš kur aš galėčiau turėti kokį nors meną? Tačiau yra vienas dalykas. Kai ruošiuosi gaminti varpo stovą, niekada neleidžiu tam išeikvoti mano energijos. Aš visada pasninkauju, kad nuraminčiau savo protą. Kai pasninkauju tris dienas, aš nebegalvoju apie sveikinimus ar apdovanojimus, apie titulus ar atlyginimus. Kai pasninkauju penkias dienas, aš nebegalvoju apie pagyrimus ar papeikimus, apie įgūdžius ar nerangumą. O kai pasninkauju septynias dienas, aš esu toks ramus, kad pamirštu, jog turiu keturias galūnes ir formą bei kūną. Iki to laiko valdovas ir jo dvaras man neegzistuoja. Mano įgūdžiai yra sukoncentruoti, o visi išoriniai blaškymai išblėsta. Po to aš einu į kalnų mišką ir tyrinėju Dangišką medžių prigimtį. Jei randu medį, kurio forma aukščiausios prabos, ir aš galiu ten pamatyti varpo stovą, aš imuosi drožybos darbo; jei ne, aš tai palieku. Šitaip aš tiesiog derinu „Dangų“ su „Dangumi“. Tai turbūt ir yra priežastis, kodėl žmonės stebisi, ar tų rezultatų nesukūrė dvasios.“

Tungje Dzi demonstravo savo vežimo vairavimą Kunigaikščiui Džuangui. Jis važiavo pirmyn ir atgal taip tiesiai kaip matavimo linija ir sukinėjosi į kairę bei dešinę taip tvarkingai, lyg skriestuvu nubrėžta kreive. Kunigaikštis Džuangas padarė išvadą, kad net dzao Fu negalėtų padaryti geriau, ir įsakė jam apsukti šimtą ratų ir tada grįžti į rūmus. Jen He kaip tik tuo metu atsitiktinai pasitaikė šalia ir nuėjo aplankyti kunigaikščio. „Tungje Dzi arkliai tuojau palūš,“ – pasakė jis. Kunigaikštis tylėjo ir nieko neatsakė. Po kurio laiko Tungje Dzi sugrįžo, o jo arkliai iš tiesų buvo palūžę. Kunigaikštis paklausė Jen He: „Iš kur žinojai, kad taip atsitiks?“ Jen He atsakė: „Arklių jėgos jau buvo visiškai išsekę, o jis vis tiek vertė juos bėgti toliau – štai kodėl sakiau, kad jie palūš.“

Amatininkas Čui galėjo brėžti taip tiksliai, kaip skriestuvas ar kampuolis, nes jo pirštai keitėsi kartu su daiktais, ir jis neleido savo protui tapti kliūtimi. Todėl jo Dvasios Bokštas išliko vieningas ir nevaržomas.

Tu pamiršti savo pėdas, kai batai patogūs. Tu pamiršti savo juosmenį, kai diržas patogus. Supratimas pamiršta, kas teisinga ir neteisinga, kai protas yra patogus. Nėra jokių pokyčių viduje, jokio sekimo tuo, kas išorėje, kai prisitaikymas prie įvykių yra patogus. Tu pradedi nuo to, kas patogu, ir niekada nepatiri to, kas nepatogu, kai žinai patogumą pamiršti tai, kas patogu.

Tam tikras Sun Siu pasirodė prie Mokytojo Pjen Čingdzi vartų norėdamas jį aplankyti. „Kai gyvenau kaime“, – pasakė jis, – „niekas niekada nesakė, kad man trūksta gero elgesio. Kai susidūriau su sunkumais, niekas niekada nesakė, kad man trūksta drąsos. Tačiau kai dirbau laukus, niekada neatrodė, kad būtų buvę geri metai derliui, o kai tarnavau valdovui, niekada neatrodė, kad būtų buvęs geras laikas paaukštinimui. Todėl aš esu atstumtasis iš kaimų, tremtinys iš miestų. Kokį nusikaltimą aš padariau prieš Dangų? Kodėl aš turiu sutikti tokį likimą?“

Mokytojas Pjenas atsakė: „Ar niekada nesi girdėjęs, kaip elgiasi Tobulas Žmogus? Jis pamiršta savo kepenis bei tulžį ir nebegalvoja apie savo akis ir ausis. Neaiškus ir be tikslo jis klajoja anapus purvo ir dulkių; laisvas ir nerūpestingas, rūpintis niekuo yra jo darbas. Tai vadinama „darymu, bet nelaukiant jokio atlygio, užauginimu, bet nevadovavimu“. Dabar tu demonstruoji savo išmintį norėdamas apstulbinti neišmanėlius, dirbi ties savo geru elgesiu norėdamas atskirti save nuo prastos reputacijos žmonių, vaikštai aplinkui šviesus ir spinduliuojantis, lyg neštumeis saulę ir mėnulį savo rankoje! Sugebėjai išlaikyti savo kūną viename gabale, turi visas devynias įprastas angas, tavęs pakeliui nepakirto nei aklumas, nei kurtumas, nei šlubumas ar deformacija – lyginant su daugybe žmonių, tu esi laimingas žmogus. Iš kur tu turi laiko vaikščioti aplink ir skųstis prieš Dangų? Eik savo keliu!“

Mokytojui Sunui išvykus, Mokytojas Pjenas grįžo į namą, šiek tiek pasėdėjo, o tada pažvelgė aukštyn į dangų ir atsiduso. Vienas iš jo mokinių paklausė: „Kodėl mano mokytojas atsidūsta?“

Mokytojas Pjenas atsakė: „Ką tik pas mane buvo atėjęs Sun Siu, ir aš jam apibūdinau Tobulo Žmogaus dorybę. Aš bijau, kad jis buvo labai nustebintas ir galiausiai gali visiškai susipainioti.“

„Tikrai ne“, – pasakė mokinys. „Ar tai, ką sakė Mokytojas Sunas, buvo teisinga, o ką sakė mano mokytojas – neteisinga? Jei taip, tai neteisinga tikrai niekada negali supainioti to, kas teisinga. Ar tai, ką sakė Mokytojas Sunas, buvo neteisinga, o ką sakė mano mokytojas – teisinga? Jei taip, tuomet jis turėjo būti susipainiojęs jau tada, kai čia atėjo, tad kokia iš to žala?“

„Tu nesupranti“, – atsakė Mokytojas Pjenas. „Kartą seniai paukštis nutūpė Lu sostinės priemiestyje. Lu valdovas buvo juo sužavėtas, liepė paruošti Tailao auką, kad jis pasivaišintų, ir atlikti Devynių Šao muziką jo malonumui. Tačiau paukštis iškart pradėjo atrodyti nelaimingas ir apstulbęs, ir nedrįso nei valgyti, nei gerti. Tai vadinama bandymu maitinti paukštį tuo, kas maitintų tave. Jei nori maitinti paukštį tuo, kas maitins paukštį, geriausia leisti jam tupėti giliame miške, plūduriuoti upėse ir ežeruose ir maitintis gyvatėmis – tada jis gali jaustis patogiai.

„Dabar Sun Siu yra neišmanantis ir mažai mokytas žmogus. Man apibūdinti jam Tobulo Žmogaus dorybę yra tas pats, kas pavežioti pelę vežime arba bandyti nudžiuginti putpelę varpų ir būgnų muzika. Kaip jis galėjo nebūti nustebintas?“

DVIDEŠIMTA DALIS – KALNŲ MEDIS

Džuangdzi vaikščiojo po kalnus, kai pamatė didžiulį medį, kurio šakos ir lapai buvo tankūs ir vešlūs. Medkirtys sustojo šalia jo, bet net nebandė jo nukirsti. Kai Džuangdzi paklausė priežasties, jis atsakė: „Nėra nieko, kam jį būtų galima panaudoti!“ Džuangdzi pasakė: „Dėl savo bevertiškumo šis medis gali išgyventi metus, kuriuos jam davė Dangus.“

Nusileidęs nuo kalno, Mokytojas apsistojo nakčiai seno draugo namuose. Draugas, be galo apsidžiaugęs, liepė sūnui papjauti žąsį ir ją paruošti. „Viena iš žąsų moka gagenti, o kita nemoka,“ – pasakė sūnus. „Ar galiu paklausti, kurią iš jų turėčiau papjauti?“

„Papjauk tą, kuri nemoka gagenti“, – pasakė šeimininkas.

Kitą dieną Džuangdzi mokiniai paklausė jo: „Vakar kalne buvo medis, kuris gali išgyventi Dangaus jam duotus metus dėl savo bevertiškumo. Dabar štai mūsų šeimininko žąsis, kuri yra nužudoma dėl savo bevertiškumo. Kokią poziciją užimtumėte tokiu atveju, Mokytojau?“

Džuangdzi nusijuokė ir atsakė: „Aš tikriausiai užimčiau poziciją pusiaukelėje tarp vertės ir bevertiškumo. Tačiau pusiaukelė tarp vertės ir bevertiškumo, nors gali atrodyti esanti gera vieta, iš tiesų tokia nėra – ten jūs niekada neišvengsite bėdų. Būtų visai kitaip, jei užliptumėte ant Kelio ir jo Dorybės ir dreifuotumėte bei klajotumėte, nei giriamas, nei peikiamas, tai drakonas, tai gyvatė, keisdamasis su laiku, niekada nenorėdamas laikytis tik vieno kurso. Tai aukštyn, tai žemyn, imdamas harmoniją kaip savo matą, dreifuodamas ir klajodamas su dešimties tūkstančių daiktų protėviu, elgdamasis su daiktais kaip su daiktais, bet neleisdamas jiems elgtis su tavimi kaip su daiktu – tuomet kaip galėtum patekti į bėdą? Tai taisyklė, Šen Nungo ir Geltonojo Imperatoriaus metodas.

„Bet dabar, su dešimties tūkstančių daiktų formomis ir etikos kodeksais, perduodamais iš žmogaus žmogui, reikalai nevyksta šitaip. Daiktai susijungia tik tam, kad išsiskirtų, pasiekia užbaigimą tik tam, kad subyrėtų. Jei aštriabriauniai, jie atšimpa; jei aukštos padėties, jie nuverčiami; jei ambicingi, jie sužlugdomi. Jei išmintingi, prieš juos kurpiami planai; jei kvaili, jie apgaudinėjami. Kuo gi tada galima pasikliauti? Tik vienu dalyku, deja! – atsiminkite tai, mano mokiniai – tik Kelio ir jo Dorybės karalyste!“

Iliao iš Turgaus pietų atvyko aplankyti Lu markizo. Markizo veidas atrodė labai susirūpinęs. „Kodėl tokia susirūpinusi išraiška?“ – paklausė Mokytojas iš Turgaus pietų.

Lu markizas atsakė: „Aš studijuoju ankstesniųjų karalių kelią, darau viską, kad tęsčiau ankstesniųjų valdovų pasiekimus, aš gerbiu dvasias, atiduodu pagarbą vertiems vyrams, priartėju prie jų, seku jų patarimais ir nė akimirkai neatsitraukiu nuo jų. Ir vis dėlto man niekaip nepavyksta išvengti nelaimės. Štai kodėl aš toks susirūpinęs.“

Mokytojas iš Turgaus pietų pasakė: „Jūsų technika nelaimei išvengti yra labai paviršutiniška. Glotniakailė lapė ir elegantiškai dėmėtas leopardas gyvena kalnų miške ir tūno uolų urvuose – tokia yra jų ramybė. Jie išeina į lauką naktį, bet dieną slepiasi namuose – toks yra jų atsargumas. Nors alkis, troškulys ir sunkumai juos slegia, jie išsliūkina tik po vieną ieškoti maisto prie upių ir ežerų – toks yra jų apdairumas. Ir vis dėlto jiems niekaip nepavyksta išvengti tinklų ir spąstų nelaimės. Kur yra kaltė? Jų kailis yra jų pražūtis. O ši Lu valstybė – ar tai ne jūsų kailio apsiaustas? Todėl aš prašyčiau jūsų nusimesti savo formą, atsikratyti šio kailio, švariai išplauti savo protą, baigti su troškimais ir klajoti laukuose, kur nėra žmonių.

„Nanjue yra miestas, ir jo pavadinimas yra Įkurtosios Dorybės Žemė. Jo žmonės yra kvaili ir naivūs, jiems trūksta minčių apie save, jie neturi daug troškimų. Jie žino, kaip pagaminti, bet ne kaip pasidėti ateičiai; jie duoda, bet nesitiki nieko mainais. Jie nežino, kas atitinka teisingumą, jie nežino, kas atitinka ritualą. Neišauklėti, nerūpestingi, jie juda neapgalvotai – ir taip jie eina Didžiojo Metodo keliu. Jų gimimas atneša džiaugsmą, jų mirtis – puikias laidotuves. Todėl aš prašyčiau jūsų atmesti savo valstybę, atitrūkti nuo jos papročių, ir su Keliu kaip jūsų pagalbininku keliauti ten.“

Lu valdovas pasakė: „Kelias ten ilgas ir pavojingas. Be to, tarp mūsų yra upės ir kalnai, o aš neturiu nei valties, nei vežimo. Ką aš galiu padaryti?“

Mokytojas iš Turgaus pietų atsakė: „Būkite be valdingumo, būkite be konvencionalumo – tegul tai būna jūsų vežimas.“

Bet Lu valdovas pasakė: „Kelias yra tamsus ir ilgas, ir ten nėra jokių žmonių. Kas bus mano palydovas kelyje? Kai neturėsiu davinių, kai neturėsiu ko valgyti, kaip sugebėsiu pasiekti savo tikslą?“

Mokytojas iš Turgaus pietų atsakė: „Sumažinkite savo poreikius, sumažinkite savo troškimus, ir tuomet galėsite išsiversti net be davinių. Jūs perbrisite upes ir išplauksite į jūrą. Žiūrėkite kiek norite – nematysite jos tolesnio kranto; keliaukite toliau ir toliau – niekada nerasite, kur ji baigiasi. Tie, kurie atėjo jūsų išlydėti, visi atsigręš nuo kranto ir grįš namo, o jūs judėsite vis tolyn į tolį.

„Tas, kuris savinasi žmones, pažins vargą; tas, kurį savinasi žmonės, pažins rūpestį. Todėl Jao nei savinosi žmones, nei leido jiems savintis jį. Todėl aš prašau jūsų atsikratyti vargo, nusimesti savo rūpesčius ir vienam klajoti su Keliu į Didžiosios Tylos Žemę.

„Jei žmogus, surišęs du korpusus kartu, keliasi per upę, ir atsitiktinai atplaukusi tuščia valtis atsitrenkia į jį, nesvarbu koks karštakošis žmogus bebūtų, jis nesupyks. Bet jei kitoje valtyje kas nors būtų, tuomet jis šauks, kad suktų ten ar trauktų šen. Jei jo pirmas šauksmas liks neišgirstas, jis šauks vėl, o jei ir tai nebus išgirsta, jis šauks trečią kartą, šįkart lydimas prakeiksmų lavinos. Pirmuoju atveju jis nebuvo piktas; dabar antruoju jis pyksta. Anksčiau jis susidūrė su tuštuma, dabar jis susiduria su užimtumu. Jei žmogui pavyktų paversti save tuščiu ir taip klajoti po pasaulį, kas gi galėtų jam pakenkti?“

Peikung Še rinko mokesčius Vei kunigaikščiui Lingui, kad galėtų pagaminti varpų rinkinį. Jis pastatė platformą už išorinės sienos vartų, ir per tris mėnesius varpai buvo baigti – tiek viršutinė, tiek apatinė pakopos. Princas Čingdzi, stebėdamas tai, paklausė: „Kokiu menu jūs naudojatės?“

Peikung Še atsakė: „Vienybės viduryje, kaip galėčiau išdrįsti „naudotis“ kuo nors? Girdėjau sakant: kai pjaustymas ir poliravimas baigti, sugrįžk prie paprastumo. Bukas, aš neturi supratimo; ramus, aš gaištu ir dreifuoju. Paslaptingai, nuostabiai, aš atsisveikinu su tuo, kas išeina, sveikinu tai, kas ateina; nes to, kas ateina, negalima neigti, ir to, kas išeina, negalima sulaikyti. Aš seku paskui grubius ir smurtinius, velkuosi paskui romius ir lanksčius, leisdamas kiekvienam pasiekti savo pabaigą. Taigi aš galiu rinkti mokesčius nuo ryto iki nakties ir nesusidurti su nė menkiausiu pasipriešinimu. Kaip dar labiau tai galiotų žmogui, kuris laikosi Didžiojo Kelio?“

Konfucijus buvo apgultas tarp Čeno ir Cai, ir septynias dienas nevalgė virto maisto. Taikung Ženas nuėjo pareikšti jam užuojautos. „Atrodo, lyg ruoštumeisi mirti“, – pasakė jis.

„Tikrai taip.“

„Ar tau nepatinka mintis apie mirtį?“

„Tikrai nepatinka!“

Ženas pasakė: „Tada leisk pabandyti papasakoti tau apie būdą, kaip nemirti. Rytinėje jūroje yra paukštis, o jo vardas yra Apatiškas. Jis plazda ir mosikuoja, bet atrodo visiškai bejėgis. Jį reikia pakelti ir patempti, prieš jam pakylant į orą, stumti ir grūsti, prieš jam grįžtant į savo lizdą. Jis niekada nedrįsta būti pirmas, kuris žengia į priekį, niekada nedrįsta būti paskutinis, kuris traukiasi atgal. Maitinimosi metu jis niekada nesiryžta imti pirmo kąsnio, bet lesa tik likučius. Todėl, kai jis skrenda virtinėje, jo niekada nenustumia į šalį, ir jokios kitos būtybės, net ir žmonės, niekada nedaro jam jokios žalos. Tokiu būdu jis išvengia nelaimės.

„Tiesaus kamieno medis yra pirmas nukertamas; saldaus vandens šulinys pirmas išdžiūsta. O tu dabar – tu demonstruoji savo išmintį norėdamas apstulbinti neišmanėlius, dirbi ties savo geru elgesiu norėdamas atskirti save nuo prastos reputacijos žmonių, vaikštai aplinkui šviesus ir spinduliuojantis, lyg neštumeis saulę ir mėnulį savo rankoje! Štai kodėl tu negali išsigelbėti!

„Esu girdėjęs Didžiojo Išbaigimo Žmogų sakant: „Pagyros yra nesėkmės ženklas; pasiekta sėkmė susidurs su žlugimu; iškovota šlovė susidurs su pražūtimi.“ Kas gali atsikratyti sėkmės ir šlovės, sugrįžti ir prisijungti prie paprastos žmonių minios? Jo Kelias teka plačiai, bet jis nesiilsi šviesoje; jo Dorybė juda, bet jis negyvena šlovėje. Tuščias, susipainiojęs, jis atrodo artimas beprotybei. Ištrindamas savo pėdsakus, nusimesdamas savo galią, jis nedirba dėl sėkmės ar šlovės. Todėl jis neturi priežasties kaltinti kitų žmonių, nei kiti žmonės jo kaltinti. Tobulas Žmogus nenori jokios reputacijos. Kodėl gi tu ja taip džiaugiesi?“

„Puiku!“ – sušuko Konfucijus. Tuomet jis atsisveikino su savo draugais ir bendražygiais, paleido savo mokinius ir pasitraukė į didžiąją pelkę, dėvėdamas kailius ir šiurkštų audinį bei misdamas gilėmis ir kaštonais. Jis galėjo vaikščioti tarp gyvūnų neišgąsdindamas jų bandų, vaikščioti tarp paukščių neišgąsdindamas jų pulkų. Jei net paukščiai ir žvėrys juo nesipiktino, juo labiau žmonės!

Konfucijus pasakė Mokytojui Sanghu: „Dukart buvau išvytas iš Lu. Žmonės nukirto ant manęs medį Sunge, ištrynė mano pėdsakus Vei valstybėje, kėlė man bėdų Šange ir Džou ir apgulė mane tarp Čeno ir Cai – tiek daug nelaimių aš patyriau. Mano giminaičiai ir bendražygiai nutolsta vis toliau ir toliau, mano draugai ir sekėjai vienas po kito atsisveikina. Kodėl taip yra?“

Mokytojas Sanghu atsakė: „Ar niekada nesi girdėjęs apie Lin Hui, vyrą, kuris pabėgo iš Dzia? Jis išmetė savo nefrito diską, vertą tūkstančio aukso matų, prisirišo savo mažą kūdikį ant nugaros ir nuskubėjo šalin. Kažkas jam pasakė: „Ar galvojai apie tai pinigų prasme? Juk mažas kūdikis nėra vertas daug pinigų! Ar galvojai apie vargą? Bet mažas kūdikis yra didžiulis vargas! Kodėl gi tada išmesti nefrito diską, vertą tūkstančio aukso matų, ir skubėti su mažu kūdikiu ant nugaros?“

„Lin Hui atsakė: „Nefrito diską ir mane siejo pelnas, bet vaiką ir mane suvedė Dangus. Daiktai, kuriuos sieja pelnas, spaudžiami nelaimės ir pavojaus, atmes vienas kitą; bet daiktai, kuriuos suvedė Dangus, spaudžiami nelaimės ir pavojaus, įsikibs vienas kito. Įsikibti vienas kito ir atmesti vienas kitą yra išties toli vienas nuo kito!“

„Sako, kilnaus žmogaus draugystė yra prėska kaip vanduo; o menkystos draugystė saldi kaip stiprus vynas. Bet kilnaus žmogaus prėskumas veda prie prisirišimo, o menkystos saldumas veda prie atmetimo. Tie, kurie neturi jokios ypatingos priežasties susijungti, dėl jokios ypatingos priežasties ir išsiskirs.“

Konfucijus pasakė: „Aš padarysiu viską, kad gerbčiau tavo nurodymus!“ Tada neskubiais žingsniais, laisva ir ramia maniera jis grįžo namo. Jis metė savo studijas, atidavė savo knygas, ir jo mokiniai daugiau nebeatėjo lenktis jam, bet jų prisirišimas prie jo buvo didesnis nei kada nors anksčiau.

Kitą dieną Mokytojas Sanghu taip pat pasakė: „Kai Šunas ruošėsi mirti, jis atidžiai instruktavo Ju šiais žodžiais: „Įsimink ką sakau! Kūno atveju geriausia leisti jam judėti kartu su daiktais. Emocijų atveju geriausia leisti joms sekti, kur jos nori. Eidamas kartu su daiktais, išvengi atsiskyrimo nuo jų. Leisdamas emocijoms sekti savo keliu, išvengi nuovargio. O kai nėra atsiskyrimo ar nuovargio, tuomet tau nereikia siekti jokio išorinio papuošimo ar priklausyti nuo kūno. O kai tu nebesieki išorinio papuošimo ar nebepriklausai nuo kūno, tu iš tikrųjų nustojai priklausyti nuo bet kokio materialaus daikto.“

Džuangdzi užsivilko savo šiurkštaus audinio drabužį su lopais, susirišo batus kanapine virvele, kad jie nesubyrėtų, ir nuėjo aplankyti Vei karaliaus. „Mano Dieve, Pone, jūs tikrai esate bėdoje!“ – pasakė Vei karalius.

Džuangdzi atsakė: „Aš esu skurdžius, bet nesu bėdoje! Kai žmogus turi Kelią ir jo Dorybę, bet negali jų pritaikyti praktikoje, tada jis yra bėdoje. Kai jo drabužiai apdriskę, o batai kiauri, tada jis skurdžius, bet jis nėra bėdoje. Tai yra tai, ką vadina gimimu netinkamu laiku. Ar Jūsų Didenybė niekada nestebėjo šokinėjančių beždžionių? Jei jos gali pasiekti aukštus kedrus, katalpas ar kamparo medžius, jos siūbuoja ir supasi ant jų šakų, šėlsta ir karaliauja tarp jų, ir net garsieji lankininkai I ar Peng Mengas negalėtų į jas tiksliai nusitaikyti. Bet kai jos atsiduria tarp dygliuotų šilkmedžių, gervuogių, gudobelių ar dygliuotųjų citrinmedžių, jos turi judėti atsargiai, žvilgčiodamos į šalis, drebėdamos ir virpėdamos iš baimės. Tai nereiškia, kad jų kaulai ir sausgyslės staiga sustingo ir prarado savo lankstumą. Tai tiesiog reiškia, kad beždžionės atsidūrė sunkioje ir nepalankioje padėtyje, kurioje jos negali visiškai išnaudoti savo gebėjimų. O dabar, jei man tektų gyventi valdant tamsiam valdovui ir tarp išdavikiškų ministrų ir vis tiek tikėtis išvengti bėdos, kokia būtų viltis tai padaryti? Pi Kanui buvo išpjauta širdis – štai kur to įrodymas!“

Konfucijus buvo pakliuvęs į bėdą tarp Čeno ir Cai, ir septynias dienas nevalgė virto maisto. Kaire ranka atsirėmęs į nudžiūvusį medį, dešine mušdamas taktą į sausą šaką, jis dainavo Jano valdovo dainą. Šakos barbenimas atstojo akompanimentą, bet neturėjo jokio pastovaus ritmo; buvo melodija, bet nė viena, kuri atitiktų įprastas kung ar džiue tonų kategorijas. Medžio barbenimas ir dainininko balsas turėjo savyje patoso, kuris galėjo paliesti žmogaus širdį.

Jen Hui, stovėdamas pagarbiai sudėjęs rankas ant krūtinės, pasuko akis ir klausiamai pažvelgė į Konfucijų. Konfucijus, bijodamas, kad Jen Hui pagarba jam yra per didelė, kad jo meilė jam pernelyg jautri, pasakė jam: „Hui! Lengva būti abejingam Dangaus siunčiamoms nelaimėms, bet sunku būti abejingam žmogaus teikiamai naudai. Nėra pradžios, kuri neturėtų pabaigos, o žmogus ir Dangus yra viena. Kas gi tuomet dabar dainuoja šią dainą?“

Hui paklausė: „Ar drįsčiau paklausti, ką turite omenyje sakydamas, kad lengva būti abejingam Dangaus siunčiamoms nelaimėms?“

Konfucijus atsakė: „Alkis, troškulys, šaltis, karštis, užtvaros ir aklagatviai, kurie neleidžia tau praeiti – tai Dangaus ir žemės veikimas, nuolat besisukančių daiktų poslinkiai. Tai vadinama keliavimu greta su kitais. Tas, kuris tarnauja kaip ministras, nedrįsta apleisti savo valdovo. O jei jis toks ištikimas tikro ministro keliui, juo labiau jis toks būtų, jei patarnautų Dangui!“

„O ką turite omenyje sakydamas, kad sunku būti abejingam žmogaus teikiamai naudai?“

Konfucijus atsakė: „Žmogus pradeda karjerą, ir netrukus jis žengia į priekį visomis keturiomis kryptimis iškart. Titulai ir atlyginimai lyja ant jo be perstojo, bet tai tėra materialus pelnas ir neturi nieko bendro su pačiu žmogumi. O kas liečia mane, mano likimas slypi kitur. Kilnusis vyras nevogs po truputį, vertingas vyras nevagia apskritai. Kokio gi reikalą aš turėčiau bandydamas įsigyti tokius dalykus? Todėl sakoma: nėra išmintingesnio paukščio už kregždę. Jei jos akys neužkliūva už tinkamos vietos, ji net nežvilgtelės antrą kartą. Jei jai nutinka išmesti maistą, kurį turėjo snape, ji jį paleis ir skris toliau savo keliu. Ji atsargi su žmonėmis, ir vis dėlto gyvena tarp jų, rasdama savo apsaugą kartu su žmonėmis kaimo žemės ir grūdų altoriuose.“

„O ką turite omenyje sakydamas: „Nėra pradžios, kuri neturėtų pabaigos“?“

Konfucijus atsakė: „Yra būtybė, kuri transformuoja dešimt tūkstančių daiktų, tačiau mes nežinome, kaip ji atlieka šiuos pokyčius. Iš kur mums žinoti, kas yra pabaiga? Iš kur mums žinoti, kas yra pradžia? Vienintelis dalykas, kurį galime padaryti, tai tiesiog laukti!“

„O ką turite omenyje sakydamas: „žmogus ir Dangus yra viena“?“

Konfucijus atsakė: „Žmogus egzistuoja dėl Dangaus, o Dangus taip pat egzistuoja dėl Dangaus. Bet žmogus negali priversti Dangaus egzistuoti; taip yra dėl jo įgimtos prigimties ribotumų. Išminčius, ramus ir taikus, įkūnija pokytį ir taip pasiekia savo pabaigą.“

Džuang Džou klajojo Tiaolingo parke, kai pamatė savotišką šarką, atskrendančią iš pietų. Jos sparnų ilgis siekė septynias pėdas, o akys buvo gero colio skersmens. Ji brūkštelėjo per Džuang Džou kaktą ir tada nutūpė kaštonų giraitėje. „Koks čia paukštis!“ – sušuko Džuang Džou. „Jo sparnai didžiuliai, bet jie niekur jo nenuneša; jo akys didžiulės, bet jis net nemato, kur skrenda!“ Tada jis pasikėlė savo rūbą, žengė į priekį, užtaisė savo arbaletą ir pasiruošė nusitaikyti. Tai darydamas, jis pastebėjo cikadą, kuri rado puikią pavėsio vietą ir visiškai pamiršo apie galimą pavojų savo kūnui. Už jos maldininkas, ištiesęs savo nagus, ruošėsi čiupti cikadą, ir jis taip pat buvo pamiršęs apie savo formą, kai nužiūrinėjo savo grobį. Savotiška šarka buvo visai netoliese, pasiruošusi pasprukti su maldininku, pamiršdama savo tikrąjį aš, kai sutelkė akis į galimo pelno perspektyvą. Džuang Džou, krūptelėjęs nuo šio vaizdo, tarė: „Ak! – daiktai nedaro nieko kito, tik kelia bėdas vienas kitam – vienas padaras prisišaukia nelaimę kitam!“ Jis metė žemėn savo arbaletą, apsisuko ir išskubėjo iš parko, bet parko prižiūrėtojas, palaikęs jį brakonieriumi, pasileido bėgti paskui jį šaukdamas kaltinimus.

Džuang Džou grįžo namo ir tris mėnesius atrodė nelaimingas. Lin Džu, tenkindamas savo mokytojo poreikius, paklausė jo, sakydamas: „Mokytojau, kodėl jūs šiomis dienomis esate toks nelaimingas?“

Džuang Džou atsakė: „Kabindamasis į išorinę formą, aš pamiršau savo paties kūną. Spoksodamas į purviną vandenį, buvau suklaidintas ir palaikiau jį skaidriu tvenkiniu. Be to, aš girdėjau savo Mokytoją sakant: „Kai eini tarp vulgariųjų, laikykis jų taisyklių!“ Aš nuėjau klajoti į Tiaolingą ir pamiršau savo kūną. Savotiška šarka brūkštelėjo man per kaktą, nuklydo į kaštonų giraitę ir ten pamiršo savo tikrąjį aš. O kaštonų giraitės prižiūrėtojas, mano didžiai gėdai, palaikė mane pažeidėju! Štai kodėl aš esu nelaimingas.“

Jang Dzi, pakeliui į Sungą, sustojo nakčiai užeigoje. Užeigos šeimininkas turėjo dvi suguloves, vieną gražią, kitą bjaurią. Bet su bjauriąja buvo elgiamasi kaip su aukšto rango dama, o su gražiąja – kaip su tarnaite. Kai Jang Dzi paklausė priežasties, jaunas užeigos berniukas atsakė: „Gražioji pernelyg gerai žino apie savo grožį, todėl mes nelaikome jos gražia. Bjaurioji pernelyg gerai žino apie savo bjaurumą, todėl mes nelaikome jos bjauria.“

Jang Dzi pasakė: „Atsiminkite tai, mano mokiniai! Jei jūs elgiatės vertingai, bet atsikratote suvokimo, kad elgiatės vertingai, tada kur gi galėtumėte nueiti, kad nebūtumėte mylimi?“

DVIDEŠIMT PIRMA DALIS – TIEN DZŪ-FANGAS

Tjen Dzū-fangas sėdėjo patarnaudamas Vei markizui Venui. Kai jis ne kartą pagyrė tokį Či Kungą, markizas Venas paklausė: „Ar Či Kungas yra tavo mokytojas?“

„Ne“, – atsakė Dzū-fangas. „Jis kilęs iš tos pačios kaimynystės kaip ir aš. Aptardamas su juo Kelią, pastebėjau, kad jis dažnai pataiko į dešimtuką – štai kodėl aš jį giriu.“

„Tai tu neturi mokytojo?“ – paklausė markizas Venas.

„Turiu“, – atsakė Dzū-fangas.

„Kas tavo mokytojas?“

„Mokytojas Šunas, esantis į rytus nuo Sienos“, – atsakė Dzi-fangas.

„Tada kodėl tu niekada jo negyrei?“ – paklausė markizas Venas.

Dzū-fangas atsakė: „Jis yra iš tų žmonių, kurie yra Tikri – žmogaus veidas, Dangaus tuštuma. Jis seka išvien ir tvirtai laikosi Tikrojo; tyras, jis gali aprėpti visus daiktus. Jei žmonės neturi Kelio, jam tereikia nutaisyti rimtą veidą, ir jie tampa apšviesti; jis priverčia žmonių ketinimus ištirpti. Bet kaipgi visa tai galėtų būti verta girti!“

Dzū-fangas pasitraukė iš kambario, o markizas Venas, apstulbęs, visą likusią dieną sėdėjo tyloje. Tada jis pasišaukė ministrus, kurie stovėjo patarnaudami jam, ir pasakė: „Kaip toli jis yra – Visiškos Dorybės kilnusis vyras! Anksčiau aš maniau, kad išminčių išminties žodžiai ir humaniškumo bei teisingumo praktikos yra aukščiausias idealas. Bet dabar, kai išgirdau apie Dzi-fango mokytoją, mano kūnas subyrėjo ir aš nejaučiu jokio noro judėti; mano burna surakinta ir aš nejaučiu jokio noro kalbėti. Visi šie dalykai, kuriuos aš studijavau, tėra molinės lėlės – nieko daugiau! Ši Vei valstybė iš tiesų man tėra tik našta!“

Ven-po Siuė-dzi, keliaudamas į Či, pakeliui sustojo Lu valstybėje. Vienas Lu žmogus paprašė priėmimo pas jį, bet Ven-po Siuė-dzi atsakė: „Tikrai ne! Aš girdėjau apie šių vidurio valstybių džentelmenus – apsišvietę ritualinių principų klausimais, bet kvaili žmonių širdžių supratime. Aš nenoriu matyti jokio tokio asmens.“

Jis pasiekė savo tikslą Či, o pakeliui namo vėl sustojo Lu, kai tas žmogus dar kartą paprašė priėmimo. Ven-po Siuė-dzi pasakė: „Praeityje jis bandė mane pamatyti, o dabar bando vėl. Jis neabejotinai turi kokių nors priemonių, kuriomis tikisi mane „išgelbėti“!“

Jis išėjo priimti svečio ir su atodūsiu grįžo į savo kambarius. Kitą dieną jis dar kartą priėmė svečią, ir dar kartą grįžo su atodūsiu. Jo tarnas paklausė: „Kiekvieną kartą, kai priimate šį svečią, jūs grįžtate dūsaudamas. Kodėl taip yra?“

„Aš jau sakiau tau anksčiau, ar ne? Šie vidurio valstybių vyrai yra apsišvietę ritualiniuose principuose, bet kvaili žmonių širdžių supratime. Vakar, kai šis žmogus atėjo pas mane, jo priartėjimai ir atsitraukimai buvo tokie tikslūs, tarsi pažymėti skriestuvu ar kampuoliu. Savo išvaizda ir elgsena jis buvo tai drakonas, tai tigras. Jis priekaištavo man, tarsi būtų mano sūnus, siūlė man patarimus, tarsi būtų mano tėvas! Štai kodėl aš atsidusau.“

Konfucijus taip pat nuvyko į susitikimą su Ven-po Siuė-dzi, bet grįžo neištaręs nė žodžio. Dzi-lu paklausė: „Jūs jau ilgą laiką norėjote pamatyti Ven-po Siuė-dzi. Dabar, kai turėjote progą jį pamatyti, kodėl nieko nesakėte?“

Konfucijus atsakė: „Su tokiu žmogumi vienas žvilgsnis tau pasako, kad Kelias yra ten prieš tave. Kokią vietą tai palieka bet kokiai kalbos galimybei?“

Jen Juanas pasakė Konfucijui: „Mokytojau, kai jūs einate, aš einu; kai jūs risnojate, aš risnoju; kai jūs šuoliuojate, aš šuoliuoju. Bet kai jūs pasileidžiate lėkti taip, kad net dulkės lieka užnugaryje, viskas, ką aš galiu padaryti, tai spoksoti jums iš paskos iš nuostabos!“

„Hui, apie ką tu kalbi?“ – paklausė Mokytojas.

„Kai jūs einate, aš einu – tai yra, aš galiu kalbėti taip pat, kaip jūs kalbate. Kai jūs risnojate, aš risnoju – tai yra, aš galiu daryti atskyrimus taip pat, kaip jūs darote. Kai jūs šuoliuojate, aš šuoliuoju – tai yra, aš galiu aiškinti Kelią taip pat, kaip jūs. Bet kai jūs pasileidžiate lėkti taip, kad net dulkės lieka užnugaryje, ir viskas, ką aš galiu padaryti, tai spoksoti jums iš paskos iš nuostabos – tuo aš noriu pasakyti, kad jums nereikia kalbėti, jog jumis pasitikėtų, kad jūs esate universalus ir nešališkas, kad nors jums ir trūksta aukštų pareigų regalijų, žmonės vis tiek buriasi prieš jus, ir nepaisant viso to, jūs nežinote, kodėl taip yra.“

„Ak,“ – atsakė Konfucijus, – „mums geriau pasigilinti į tai! Nėra didesnio sielvarto nei proto mirtis – palyginus su ja, kūno mirtis tėra smulkmena. Saulė pakyla iš rytų, nusileidžia vakarų pabaigoje, ir kiekvienas iš dešimties tūkstančių daiktų juda greta jos. Būtybės, turinčios akis ir kojas, turi jos sulaukti, prieš jų sėkmei tampant pilnai. Jos pakilimas reiškia, kad jos gali toliau gyventi, jos nusileidimas reiškia, kad jos žūsta. Visiems dešimčiai tūkstančių daiktų yra taip pat. Jie turi kažko sulaukti, prieš galėdami mirti, sulaukti kažko, prieš galėdami gyventi. Kartą gavęs šią fiksuotą kūno formą, aš tvirtai jos laikysiuosi, nesikeičiantis, ir taip lauksiu pabaigos. Aš judu pagal kitų daiktų modelį, dieną ir naktį be pertraukos, bet aš nežinau, kokia bus pabaiga. Švelni, maloni, mano kūno forma įgauna pavidalą. Aš suprantu savo likimą, bet negaliu perprasti to, kas buvo prieš jį. Tokiu būdu aš judu į priekį, diena iš dienos.

„Aš ėjau per gyvenimą susikibęs su tavimi rankomis, ir vis dėlto dabar tu nesugebi manęs suprasti – ar tai neliūdna? Tu matai manyje, spėju, tą dalį, kurią galima pamatyti – bet ta dalis jau pasibaigusi ir praėjusi. Tau ateiti jos ieškoti, galvojant, kad ji vis dar egzistuoja, yra tas pats, kas ieškoti arklio po to, kai arklių turgus jau pasibaigęs. Aš tau tarnauju geriausiai tada, kai esu tave visiškai pamiršęs, ir tu taip pat man tarnauji geriausiai tada, kai esi mane visiškai pamiršęs. Bet net ir tokiu atveju, kodėl turėtum liūdėti? Net jei tu pamirši senąjį mane, aš vis tiek turėsiu kažką, kas nebus pamiršta!“

Konfucijus nuėjo aplankyti Lao Dano. Lao Danas ką tik buvo baigęs plautis plaukus ir paskleidęs juos ant pečių, kad išdžiūtų. Visiškai nejudantis, jis atrodė net ne žmogus. Konfucijus, pasislėpęs nuo akių, stovėjo ir laukė, o po kurio laiko prisistatė ir sušuko: „Ar mano akys mane apgavo, ar tai tikrai buvo tiesa? Prieš akimirką, Pone, jūsų forma ir kūnas atrodė sustingę kaip senas negyvas medis, tarsi būtumėte pamiršę daiktus, atsisveikinę su žmonėmis ir stovėtumėte pačioje vienatvėje!“

Lao Danas atsakė: „Aš leidau savo protui klajoti daiktų Pradžioje.“

„Ką tai reiškia?“ – paklausė Konfucijus.

„Protas gali save išsekinti, bet niekada to nesupras; burna gali būti išsižiojusi, bet niekada to neapibūdins. Nepaisant to, aš pabandysiu paaiškinti tau tai bendrais bruožais.

„Tobulas Jin yra rūstus ir šaltas; Tobulas Jang yra šviesus ir tviskantis. Rūstumas ir šaltis nusileidžia iš dangaus, šviesa ir tviskesys iškyla iš žemės; juodu susimaišo, persismelkia, susijungia, harmonizuojasi, ir iš to gimsta visi daiktai. Galbūt kažkas manipuliuoja virvelėmis, kurios viską sutraukia kartu, bet niekas niekada nematė jo formos. Nykimas, augimas, pilnatvė, tuštuma, tai niūru, tai šviesu, saulė slenka, mėnulis keičia fazę – diena iš dienos šie dalykai tęsiasi, ir vis dėlto niekas nematė to, kas tai sukelia. Gyvybė turi savo dygimus, mirtis – savo tikslą, pabaiga ir pradžia seka viena paskui kitą nenutrūkstamu ratu, ir niekas niekada negirdėjo, kad tai sustotų. Jei nėra taip, kaip aš aprašiau, tai kas gi kitas galėtų būti viso to Protėvis?“

Konfucijus paklausė: „Ar galiu paklausti, ką reiškia klajoti tokioje vietoje?“

Lao Danas atsakė: „Tai reiškia pasiekti Tobulą Grožį ir Tobulą Laimę. Tas, kuris pasiekia Tobulą Grožį ir klajoja Tobuloje Laimėje, gali būti vadinamas Tobulu Žmogumi.“

Konfucijus pasakė: „Norėčiau išgirsti, kokiomis priemonėmis tai gali būti pasiekta.“

„Žvėrys, mintantys žole, nesigraužia dėl ganyklos pakeitimo; būtybės, gyvenančios vandenyje, nesigraužia dėl upelio pakeitimo. Jie priima smulkų poslinkį tol, kol neprarandama visa apimanti konstanta. Būk toks kaip jie, ir džiaugsmas, pyktis, sielvartas ir laimė niekada negalės patekti į tavo krūtinę. Šiame pasaulyje dešimt tūkstančių daiktų susijungia į Vieną, ir jei tu gali rasti tą Vieną ir tapti su juo identiškas, tuomet tavo keturios galūnes ir šimtas sąnarių taps dulkėmis ir nušlavomis; gyvenimas ir mirtis, pradžia ir pabaiga bus tėra diena ir naktis, ir visiškai niekas negalės tavęs sugluminti – o jau tikrai ne pelno ar praradimo, geros ar blogos sėkmės smulkmenos!

„Žmogus atsisakys jam patarnaujančių tarnų tarsi jie būtų tėra žemė ar purvas, nes jis žino, kad jo paties asmuo yra vertingesnis už jį prižiūrinčius tarnus. Vertė glūdi tavyje pačiame ir joks išorinis poslinkis neprivers jos prarasti. O kadangi dešimt tūkstančių transformacijų tęsiasi net neturėdamos pabaigos pradžios, kaip gi jų galėtų pakakti sukelti nerimą tavo protui? Tas, kuris praktikuoja Kelią, visa tai supranta.“

Konfucijus pasakė: „Jūsų dorybė, Pone, yra pats Dangaus ir žemės atitikmuo, ir vis dėlto net jūs privalote naudoti šiuos tobulus mokymus, kad ugdytumėte savo protą. Kas tuomet, net ir tarp puikių praeities džentelmenų, galėjo išvengti tokių vargų?“

„Visai ne!“ – atsakė Lao Danas. „Vandens čiurlenimas yra jo natūralus talentas, o ne kažkas, ką jis daro sąmoningai. Tobulas Žmogus stovi tokiame pačiame santykyje dorybėje. Jos neugdydamas, jis ją turi tokiu mastu, kad daiktai negali nuo jo atsitraukti. Tai taip pat natūralu kaip dangaus aukštis, žemės gylis, saulės ir mėnulio ryškumas. Kas ten dar galėtų būti ugdoma?“

Kai Konfucijus išėjo iš susitikimo, jis pranešė Jen Hui apie tai, kas įvyko, sakydamas: „Kiek tai liečia Kelią, aš buvau tėra smulkus uodelis acto ąsotyje! Jei Mokytojas nebūtų nuėmęs man dangčio, aš niekada nebūčiau supratęs Didžiojo Dangaus ir žemės Vientisumo!“

Džuangdzi nuėjo aplankyti Lu kunigaikščio Ai. Kunigaikštis Ai pasakė: „Mes turime daugybę konfucianistų čia, Lu valstybėje, bet atrodo, kad yra labai mažai žmonių, kurie studijuotų jūsų metodus, Pone!“

„Lu valstybėje yra mažai konfucianistų!“ – atsakė Džuangdzi.

„Bet juk visa Lu valstybė pasipuošusi konfucianistų rūbais!“ – tarė kunigaikštis Ai. „Kaip galite sakyti, kad jų mažai?“

„Aš girdėjau,“ – atsakė Džuangdzi, – „kad konfucianistai nešioja apvalias kepures ant galvų, norėdami parodyti, jog jie supranta dangaus ciklus, kad jie vaikšto su kvadratiniais batais, norėdami parodyti, jog supranta žemės formą, ir kad jie prisiriša papuošalus lūžusio disko formos prie savo diržų, norėdami parodyti, kad, kai ateina laikas lemiamam veiksmui, jie privalo „padaryti lūžį“. Bet kilnus žmogus gali priimti doktriną nebūtinai dėvėdamas prie jos derančius drabužius, ir jis gali dėvėti drabužius nebūtinai suprasdamas doktriną. Jei Jūsų Malonybė netikite, kad taip yra, tuomet kodėl nepabandžius išleisti valstybei įsakymo, skelbiančio: „Visi tie, kurie dėvi šiuos drabužius, bet nepraktikuoja su jais susijusios doktrinos, bus nuteisti mirties bausme!“

Kunigaikštis Ai iš tikrųjų išleido tokį įsakymą, ir per penkias dienas Lu valstybėje neliko nė vieno, kuris būtų išdrįsęs vilkėti konfucianisto rūbais. Tik vienas senas vyras atėjo su konfucianisto drabužiais ir atsistojo priešais kunigaikščio vartus. Kunigaikštis iškart jį pasikvietė ir klausinėjo apie valstybės reikalus, ir, nors diskusija padarė tūkstantį posūkių ir dešimt tūkstančių poslinkių, senoliui niekada nepritrūko žodžių. Džuangdzi pasakė: „Vadinasi, visoje Lu valstybėje tėra tik vienas žmogus, kuris yra tikras konfucianistas. Kaip gi galite sakyti, kad jų yra labai daug?“

Poli Si neleido titului ir atlyginimui patekti į jo protą. Jis šėrė galvijus ir galvijai tapo riebūs, ir šis faktas privertė Čin kunigaikštį Mu pamiršti žemą Poli Si padėtį ir perduoti jam valdymą. Šunas, Ju klano žmogus, neleido gyvenimui ir mirčiai patekti į jo protą. Todėl jis sugebėjo daryti įtaką kitiems.

Sungo valdovas Vanas norėjo, kad jam nutapytų keletą paveikslų. Minios dvaro raštininkų susirinko jo akivaizdoje, gavo savo piešimo lenteles ir užėmė savo vietas eilėje, laižydami teptukus, maišydami rašalus, ir jų buvo tiek daug, kad lauke jų buvo daugiau nei kambaryje. Buvo vienas raštininkas, kuris atvyko vėlai, įžingsniuodamas be jokios skubos. Gavęs savo piešimo lentelę, jis neieškojo vietos eilėje, o nuėjo tiesiai į savo patalpas. Valdovas nusiuntė kažką pažiūrėti, ką jis daro, ir paaiškėjo, kad jis nusivilko savo rūbus, ištiesė kojas ir sėdėjo ten nuogas. „Labai gerai“, – pasakė valdovas. „Tai yra tikras menininkas!“

Karalius Venas apžiūrinėjo vaizdus prie Dzango, kai pamatė žvejojantį senolį. Vis dėlto jo žvejyba iš tiesų nebuvo žvejyba. Jis nežvejojo taip, tarsi norėtų kažką pagauti, o taip, tarsi žvejoti būtų jo nuolatinis užsiėmimas. Karalius Venas norėjo jį pasišaukti ir perduoti jam valdymą, bet bijojo, kad aukšti pareigūnai, jo dėdės ir broliai bus neramūs. Jis pamanė, kad galbūt geriau viską pamiršti ir palikti ramybėje, bet vis tiek negalėjo pakelti minties atimti iš šimto klanų tokią Dangaus atsiųstą galimybę. Todėl kitą dieną auštant jis pranešė savo ministrams, sakydamas: „Šiąnakt sapnavau puikų vyrą, tamsaus veido ir barzdotą, jojantį ant obuolmušio arklio, kuris turėjo raudonas kanopas vienoje pusėje. Jis man įsakė, tardamas: „Perduok savo valdžią senoliui iš Dzango – tada galbūt žmonių nelaimės bus išgydytos!“

Ministrai, apimti baimingos pagarbos, atsakė: „Tai buvo karalius, jūsų velionis tėvas!“

„Tada galbūt turėtume išburti, kad pamatytume, ką reikėtų daryti“, – pasakė karalius Venas.

„Tai yra jūsų velionio tėvo įsakymas!“ – sušuko ministrai. „Jūsų Didenybė neturi dvejoti. Koks dar poreikis burtams?“

Todėl galiausiai karalius liepė senolį iš Dzango atlydėti į sostinę ir perdavė jam valdymą, bet įprasti precedentai ir įstatymai liko nepakeisti, ir nebuvo išleistas nė vienas naujas įsakymas.

Po trejų metų karalius Venas leidosi į inspekcinę kelionę po valstybę. Jis rado, kad vietiniai pareigūnai sulaužė savo vartų sijas ir išformavo savo klikas, kad vyriausybės biurų vadovai nepasiekė jokio ypatingo išskirtinumo, ir kad asmenys, atvykstantys į keturias sienas iš kitų valstybių, daugiau nebedrįsta atsinešti savo matavimo indų ir bušelių. Vietiniai pareigūnai sulaužė savo vartų sijas ir išformavo savo klikas, nes išmoko susitapatinti su savo viršininkais. Vyriausybės biurų vadovai nepasiekė jokio ypatingo išskirtinumo, nes jie žiūrėjo į visas užduotis kaip į vienodai svarbias. Asmenys, atvykstantys į keturias sienas iš kitų valstybių, daugiau nebedrįso atsinešti savo matavimo indų ir bušelių, nes feodaliniai valdovai nustojo nepasitikėti vietiniais matais.

Karalius Venas tada padarė išvadą, kad rado Didįjį Mokytoją, ir atsisukęs į šiaurę kaip pagarbos ženklą paklausė: „Ar šie valdymo metodai galėtų būti išplėsti visam pasauliui?“

Tačiau senolis iš Dzango atrodė abejingas ir nedavė jokio atsakymo, išsisukinėdamas ir murmėdamas kažkokį pasiteisinimą; ir kai kitą rytą buvo duoti įsakymai pabandyti tai padaryti, senolis tą pačią naktį pabėgo ir niekas niekada apie jį daugiau negirdėjo.

Jen Juanas klausinėjo Konfucijaus apie šią istoriją, sakydamas: „Karalius Venas juk nebuvo toks jau iškilus, ar ne! Ir kodėl jam reikėjo griebtis tų reikalų su sapnu?“

„Tylėk!“ – pasakė Konfucijus. „Daugiau jokių kalbų! Karalius Venas buvo pats tobulumas – kaip čia gali būti vietos priekabiavimui ir kritikai! Sapnas – tai buvo tik būdas išsisukti iš akimirkos sunkumo.“

Lie Jukou demonstravo savo šaudymą iš lanko Pohun Uženui. Jis įtempė lanką tiek, kiek leido jėgos, pasidėjo puodelį vandens ant alkūnės ir paleido strėlę. Viena strėlė vos spėjo palikti jo nykščio žiedą, kai antra jau laukė paruošta prie jo rankos apsaugos, ir visą tą laiką jis stovėjo kaip statula. Pohun Uženas pasakė: „Tai yra lankininko šaudymas, o ne nelankininko šaudymas! Pabandyk užlipti su manimi į aukštą kalną, ropštis stačiomis uolomis iki pat aštuonių šimtų pėdų bedugnės krašto – tuomet pamatysime, kaip sugebėsi šaudyti!“

Atitinkamai jie ėmė kopti į aukštą kalną, ropšdamiesi stačiomis uolomis iki aštuonių šimtų pėdų bedugnės krašto. Ten Pohun Uženas, atsikreipęs nugara į bedugnę, ėjo atbulomis, kol jo pėdos perpus išlindo už uolos krašto, nusilenkė Lie Jukou ir pakvietė jį prieiti ir prisijungti. Tačiau Lie Jukou gūžėsi ant žemės, o prakaitas pylėsi žemyn iki pat jo kulnų. Pohun Uženas pasakė: „Tobulas Žmogus gali spoksoti į žydrus dangus viršuje, pasinerti į Geltonuosius Šaltinius apačioje, klajoti iki aštuonių krypčių pabaigos, tačiau jo dvasia ir elgsena nepatiria jokio pokyčio. O štai tu, būdamas tokios krūpčiojančios, akimis mirkčiojančios būsenos – jei bandytum dabar nusitaikyti, neabejotinai atsidurtum pavojuje!“

Dzian U pasakė Sunšu Ao: „Tris kartus jūs tapote premjeru, ir vis dėlto neatrodė, kad tuo didžiuotumėtės. Tris kartus buvote atleistas iš šių pareigų, bet niekada neatrodėte dėl to niūrus. Iš pradžių aš abejojau, kad tai tikrai tiesa, bet dabar stoviu tiesiai prieš jūsų nosį ir matau, koks ramus ir nerūpestingas esate. Ar turite kokį nors unikalų būdą naudotis savo protu?“

Sunšu Ao atsakė: „Kuo aš geresnis už kitus žmones? Aš laikiausi nuomonės, kad tokios garbės atėjimo negalima atremti, ir kad jos išėjimo negalima užkirsti. Kiek tai lietė mane, pelno ar nuostolio klausimas nepriklausė nuo manęs, todėl neturėjau jokios priežasties nutaisyti niūrios veido išraiškos, tai ir viskas. Kuo aš geresnis už kitus žmones? Be to, nesu visiškai tikras, ar šlovė slypi premjero poste, ar manyje. Jei ji slypi premjero poste, tuomet tai man nieko nereiškia. O jei ji slypi manyje, tuomet ji nieko nereiškia premjero postui. Dabar aš ruošiuosi išeiti dykiniam pasivaikščiojimui, paspoksoti į keturias kryptis. Iš kur man turėti laiko jaudintis dėl to, kas užima iškilią padėtį, o kas – nuolankią?“

Konfucijus, išgirdęs apie šį įvykį, pasakė: „Jis buvo senovės Tikras Žmogus, toks, su kuriuo išmintingieji negali ginčytis, kurio gražieji negali suvilioti, kurio smurtiniai negali įbauginti; net Fu Si ar Geltonasis Imperatorius negalėjo tapti jo draugu. Gyvenimas ir mirtis yra dideli reikalai, ir vis dėlto jie jam nesukelia jokių pokyčių – juo labiau tokie dalykai kaip titulai ir atlyginimai! Su tokiu žmogumi, jo dvasia gali nevaržomai sklandyti virš Tai kalno, gali pasinerti į giliausius šaltinius nesušlapdama, gali užimti pačią menkiausią, nuolankiausią padėtį be jokio sielvarto. Jis pripildo visą Dangų ir žemę; ir kuo daugiau jis duoda kitiems, tuo daugiau turi sau.“

Ču karalius sėdėjo kartu su Fano valdovu. Po kurio laiko trys Ču karaliaus patarnautojai pranešė, kad Fano valstybė buvo sunaikinta. Fano valdovas pasakė: „Fano sunaikinimo neužtenka tam, kad prarasčiau tai, ką esu pasiryžęs išsaugoti. O jei Fano sunaikinimo neužtenka tam, kad prarasčiau tai, ką išsaugau, tuomet Ču išsaugojimo neužtenka tam, kad ji išsaugotų tai, ką privalo išsaugoti. Žiūrint iš šios pusės, tuomet Fanas dar net nepradėtas naikinti, o Ču dar net nepradėta saugoti!“

DVIDEŠIMT ANTRA DALIS – ŽINIOS KLAJOJO Į ŠIAURĘ

Žinios klajojo į šiaurę iki Juodųjų Vandenų krantų, užkopė į Paslėptųjų Aukštumų kalvą ir ten atsitiktinai susidūrė su Nieko-Nedarymu-Nieko-Nesakymu. Žinios tarė Nieko-Nedarymui-Nieko-Nesakymui: „Norėčiau jūsų kai ko paklausti. Koks mąstymas, koks apmąstymas reikalingas norint pažinti Kelią? Kokia aplinka, kokios praktikos reikalingos norint rasti ramybę Kelyje? Koks takas, kokia procedūra atves mane prie Kelio?“

Jis uždavė tris klausimus, bet Nieko-Nedarymas-Nieko-Nesakymas neatsakė. Ne todėl, kad jis tiesiog neatsakė – jis nežinojo, kaip atsakyti!

Žinios, negavusios jokio atsakymo, grįžo prie pietų Baltųjų Vandenų, užkopė į Atmestos Abejonės viršūnę ir ten pamatė Laukinį-ir-Beprotį. Žinios uždavė tuos pačius klausimus Laukiniam-ir-Bepročiui. „Ak – aš žinau!“ – pasakė Laukinis-ir-Beprotis. „Ir aš tau pasakysiu.“ Bet vos tik jis ruošėsi kažką pasakyti, pamiršo, ką norėjo pasakyti.

Žinios, negavusios jokio atsakymo, grįžo į imperatoriaus rūmus, kur jas priėmė Geltonasis Imperatorius, ir uždavė savo klausimus. Geltonasis Imperatorius atsakė: „Tik tada, kai nebus jokio mąstymo ir jokio apmąstymo, tu pažinsi Kelią. Tik tada, kai neturėsi jokios aplinkos ir nesilaikysi jokių praktikų, tu rasi ramybę Kelyje. Tik tada, kai nebus jokio tako ir jokios procedūros, tu galėsi pasiekti Kelią.“

Žinios tarė Geltonajam Imperatoriui: „Jūs ir aš žinome, bet tie kiti du, kurių klausiau, nežinojo. Įdomu, kuris iš mūsų teisus?“

Geltonasis Imperatorius atsakė: „Nieko-Nedarymas-Nieko-Nesakymas – jis yra tas, kuris iš tiesų teisus. Laukinis-ir-Beprotis atrodo toks esąs. Bet jūs ir aš galiausiai esame toli nuo to. Tie, kurie žino, nekalba; tie, kurie kalba, nežino. Todėl išminčius praktikuoja mokymą, kuris neturi žodžių. Kelio negalima iškelti į šviesą; jo dorybės negalima priversti ateiti. Bet humaniškumas – jį galite praktikuoti; galite diskutuoti apie teisingumą, galite apgaudinėti vienas kitą ritualais. Todėl sakoma: Kai Kelias buvo prarastas, atsirado dorybė; kai dorybė buvo prarasta, atsirado humaniškumas; kai humaniškumas buvo prarastas, atsirado teisingumas; kai teisingumas buvo prarastas, atsirado ritualai. Ritualai yra Kelio papuošimai ir netvarkos pranašai. Todėl sakoma: Tas, kuris praktikuoja Kelią, kasdien daro vis mažiau, daro mažiau ir toliau daro mažiau, kol pasiekia tašką, kai nedaro nieko, nedaro nieko, ir vis dėlto nėra nieko, kas nebūtų padaryta. Dabar, kai jau tapome „daiktais“, jei norėsime vėl grįžti prie Šaknies, bijau, kad mums bus sunku! Didysis Žmogus – jis vienintelis, kuriam tai galėtų būti lengva.

„Gyvenimas yra mirties kompanionas, mirtis yra gyvenimo pradžia. Kas supranta jų veikimą? Žmogaus gyvenimas yra kvėpavimo susijungimas. Jei jis susijungia, yra gyvybė; jei išsisklaido, yra mirtis. O jei gyvenimas ir mirtis yra vienas kito kompanionai, dėl ko mums nerimauti?

„Dešimt tūkstančių daiktų iš tiesų yra viena. Mes laikome kai kuriuos gražiais, nes jie yra reti arba nežemiški; mes laikome kitus bjauriais, nes jie yra dvokiantys ir supuvę. Bet dvokiantys ir supuvę gali virsti retais ir nežemiškais, o reti ir nežemiški gali virsti dvokiančiais ir supuvusiais. Todėl sakoma: Jums tereikia suvokti vieną kvėpavimą, kuris yra pasaulis. Išminčius niekada nenustoja vertinti vienybės.“

Žinios tarė Geltonajam Imperatoriui: „Aš klausiau Nieko-Nedarymo-Nieko-Nesakymo, ir jis man neatsakė. Ne todėl, kad jis tiesiog neatsakė – jis nežinojo, kaip man atsakyti. Aš klausiau Laukinio-ir-Bepročio, ir jis ruošėsi man paaiškinti, nors nieko nepaaiškino. Ne todėl, kad jis nenorėjo man paaiškinti – bet kai ruošėsi aiškinti, pamiršo, ką norėjo pasakyti. Dabar aš paklausiau jūsų, ir jūs žinote atsakymą. Kodėl tada sakote, kad esate toli nuo to, kad būtumėte teisus?“

Geltonasis Imperatorius atsakė: „Nieko-Nedarymas-Nieko-Nesakymas yra tas, kuris iš tiesų teisus – nes jis nežino. Laukinis-ir-Beprotis atrodo toks esąs – nes jis pamiršta. Bet jūs ir aš galiausiai esame toli nuo to – nes mes žinome.“

Laukinis-ir-Beprotis išgirdo apie šį įvykį ir padarė išvadą, kad Geltonasis Imperatorius žinojo, apie ką kalba.

Dangus ir žemė turi savo didį grožį, bet apie jį nekalba; keturi metų laikai turi savo aiškiai pažymėtą dėsningumą, bet jo neaptarinėja; dešimt tūkstančių daiktų turi savo augimo principus, bet jų neaiškina. Išminčius ieško Dangaus ir žemės grožio bei įvaldo dešimties tūkstančių daiktų principus. Todėl Tobulas Žmogus neveikia, Didysis Išminčius nejuda – galime sakyti, kad jie suvokė Dangaus ir žemės Kelią. Šis Kelias, kurio dvasinis ryškumas yra didžiausio tyrumo, susijungia su kitais šimte transformacijų. Daiktai jau yra gyvi ar mirę, apvalūs ar kampuoti; niekas negali suvokti jų šaltinio, tačiau štai dešimt tūkstančių daiktų visame savo šurmulyje ir bruzdesyje, lygiai tokie, kokie buvo nuo senovės. Daiktai, tokie didžiuliai kaip Šešios Sferos, niekada neperžengė Kelio ribos; daiktai, tokie maži kaip rudeninis plaukelis, turi jo laukti, kad įgautų kūno formą. Pasaulyje nėra nieko, kas nekiltų ir nesileistų, iki pat savo dienų pabaigos stokodami pastovumo. Jin ir jang, keturi metų laikai seka vienas paskui kitą, kiekvienas laikydamasis savo tinkamos vietos. Tamsus ir paslėptas, Kelias atrodo neegzistuojantis, ir vis dėlto jis ten yra; vešlus ir beribis, jis neturi formos, tik dvasią; dešimt tūkstančių daiktų yra jo ganomi, nors jie to nesupranta – tai vadinama Šaltiniu, Šaknimi. Tai galima įžvelgti Danguje.

Nie Čiue paklausė Piji apie Kelią. Piji atsakė: „Ištiesink savo kūną, suvienyk savo regėjimą, ir Dangaus harmonija ateis pas tave. Sukviesk savo žinias, suvienyk savo laikyseną, ir dvasios ateis pas tave gyventi. Dorybė bus tavo grožis, Kelias bus tavo namai, ir tu, kvailas kaip naujagimis veršelis, nebandysi sužinoti, kodėl.“

Tačiau nespėjus jam baigti kalbėti, Nie Čiue kietai užmigo. Piji, be galo patenkintas, išėjo ir nužingsniavo dainuodamas šią dainą:

Kūnas kaip sudžiūvęs lavonas,
protas kaip mirę pelenai,
tikras žinių tikrume,
ne iš tų, kurie ieško priežasčių,
blausus blausus, tamsus tamsus,
beprotis, negali su juo pasitarti:
koks gi tai žmogus?

Šunas paklausė Čengo: „Ar įmanoma įgyti Kelio nuosavybę?“

„Tu net neturi savo paties kūno nuosavybės – kaip galėtum įgyti Kelio nuosavybę!“

„Jei aš neturiu savo paties kūno nuosavybės, tai kas ją turi?“ – paklausė Šunas.

„Tai forma, kurią tau paskolino Dangus ir žemė. Tu neturi gyvybės nuosavybės – tai harmonija, kurią tau paskolino Dangus ir žemė. Tu neturi savo įgimtos prigimties ir likimo nuosavybės – tai atsitiktinumai, kuriuos tau paskolino Dangus ir žemė. Tu neturi savo sūnų ir anūkų nuosavybės – tai išnaros, kurias tau paskolino Dangus ir žemė. Todėl geriausia vaikščioti nežinant, kur eini, sėdėti namuose nežinant, ką saugai, valgyti nežinant, ką ragauji. Viskas yra Galingojo Jang darbas pasaulyje. Kaip tuomet būtų įmanoma įgyti ko nors nuosavybę?“

Konfucijus tarė Lao Danui: „Šiandien atrodo turite laisvą akimirką – ar drįsčiau paklausti apie Tobulą Kelią?“

Lao Danas atsakė: „Privalai pasninkauti ir praktikuoti askezes, apvalyti ir išvalyti savo protą, nuplauti ir apvalyti savo vidinę dvasią, sunaikinti ir atsikratyti savo žinių. Kelias yra miglotas ir sunkiai apibūdinamas. Bet pabandysiu pateikti tau bendrus jo bruožus.

„Šviesus ir spindintis gimsta iš gilios tamsos; sutvarkytas gimsta iš beformiškumo; tyra dvasia gimsta iš Kelio. Kūnas iš pradžių gimsta iš šio tyrumo, ir dešimt tūkstančių daiktų suteikia kūno formą vienas kitam per gimimo procesą. Todėl tie, kurie turi devynias kūno angas, gimsta iš įsčių; tie, kurie turi aštuonias angas, gimsta iš kiaušinių. Kalbant apie Kelią, nėra jo atėjimo pėdsakų, nėra jo išėjimo ribos. Be vartų, be kambarių, jis yra erdvus ir atviras kaip keturių krypčių greitkeliai. Tas, kuris seks juo, bus stiprus visomis keturiomis galūnėmis, aštraus ir skvarbaus intelekto, aštria klausa, šviesiomis akimis, valdysiantis savo protą jo nenuvargindamas, reaguosiantis į daiktus be išankstinio nusistatymo. Dangus negali būti neaukštas, žemė negali būti neplati, saulė ir mėnulis negali nesisukti, dešimt tūkstančių daiktų negali neklestėti. Argi tai nėra Kelias?

„Platus mokymasis nebūtinai reiškia žinias; iškalba nebūtinai reiškia išmintį – todėl išminčius atsikrato šių dalykų. Tai, kas gali būti padidinta nerodant jokio padidėjimo ženklo; tai, kas gali būti sumažinta nepatiriant jokio sumažėjimo – štai ko išminčius tvirtai laikosi. Gilus, neištiriamas, jis kaip jūra; aukštas ir uolėtas, jis baigiasi tik tam, kad vėl prasidėtų, nešdamas ir sverdamas dešimt tūkstančių daiktų, niekada jų nenuvildamas. „Kilniojo vyro Kelias“, kurį tu pamokslauji, tėra paviršutiniškumas, ar ne? Bet tai, į ką dešimt tūkstančių daiktų žvelgia tikėdamiesi palaikymo, kas niekada jų nenuvilia – argi tai nėra tikrasis Kelias?

„Štai Vidurio Karalystės žmogus, nei jin, nei jang, gyvenantis tarp dangaus ir žemės. Tik trumpą laiką jis bus žmogus, o tada grįš pas Protėvį. Pažvelk į jį iš Šaltinio perspektyvos, ir jo gyvenimas tėra kvėpavimo susijungimas. Ir nesvarbu, ar jis miršta jaunas, ar sulaukia gilios senatvės, šie du likimai beveik nesiskirs – galima sakyti, tai tik kelių akimirkų klausimas. Argi verta tada nuspręsti, kad Jao yra geras, o Dzie yra blogas?

„Medžių ir vynmedžių vaisiai turi savo raštus ir principus. Žmonių santykiai taip pat, nors ir sudėtingi, turi savo santykinę tvarką ir pirmumą. Išminčius, susidurdamas su jais, neina prieš juos; praeidamas pro šalį, jis prie jų nesikabina. Reaguoti į juos harmonijos dvasia – tai dorybė; reaguoti į juos bičiulystės dvasia – tai Kelias. Taip imperatoriai iškėlė save ir karaliai įkopė į valdžią.

„Žmogaus gyvenimas tarp dangaus ir žemės yra lyg balto kumeliuko prabėgimas, šmėkštelėjęs pro plyšį sienoje – švyst! – ir štai pabaiga. Persipildant, prasidedant, nėra nieko, kas neišeitų; nuplaukiant, nuskęstant tyloje, nėra nieko, kas negrįžtų atgal. Buvę transformuoti, daiktai atsiduria gyvi; dar viena transformacija ir jie mirę. Gyvi padarai dėl to sielvartauja, žmonija liūdi. Bet tai panašu į Dangaus paskolinto lanko dėklo atrišimą, Dangaus paskolintos kuprinės iškrovimą – nusileidimas, švelni mutacija, ir siela bei dvasia iškeliauja, o kūnas seka iš paskos, pagaliau į Didįjį Sugrįžimą.

„Beformis pereina į formos sritį; turintis formą grįžta į beformiškumo sritį. Tai visi žmonės vienodai supranta. Bet tai nėra kažkas, ką galima pasiekti stengiantis. Paprasti žmonės visi vienodai ginčijasi, kaip tai pasiekti. Bet tie, kurie tai pasiekė, nesiginčija, o tie, kurie ginčijasi, to nepasiekė. Tie, kurie žiūri šviesiomis akimis, niekada to nepamatys. Iškalba nėra tokia gera kaip tyla. Kelio negalima išgirsti; klausytis jo nėra taip gerai, kaip užsikimšti ausis. Tai vadinama Didžiuoju Įsigijimu.“

Mokytojas Tung-kuo paklausė Džuangdzi: „Šis dalykas, vadinamas Keliu – kur jis egzistuoja?“

Džuangdzi atsakė: „Nėra vietos, kur jis neegzistuotų.“

„Nagi“, – tarė Mokytojas Tung-kuo, – „turite būti konkretesnis!“

„Jis yra skruzdėlėje.“

„Tokiame žemame daikte?“

„Jis yra piktžolėje.“

„Bet tai dar žemiau!“

„Jis yra čerpėse ir šukėse.“

„Kaip jis gali būti taip žemai?“

„Jis yra šlapime ir šūduose!“

Mokytojas Tung-kuo nieko neatsakė.

Džuangdzi pasakė: „Pone, jūsų klausimai tiesiog nepaliečia reikalo esmės. Kai inspektorius Huo paklausė turgaus prižiūrėtojo, kaip patikrinti kiaulės riebumą spaudžiant ją koja, jam buvo atsakyta, kad kuo žemiau kiaulę spausite, tuo arčiau tiesos būsite. Tačiau neturėtumėte tikėtis rasti Kelią kurioje nors konkrečioje vietoje – nėra jokio daikto, kuris išvengtų jo buvimo! Toks yra Tobulas Kelias, ir tokie yra tikrai didingi žodžiai. „Visiškas“, „universalus“, „visa apimantis“ – šie trys yra skirtingi žodžiai, turintys tą pačią prasmę. Visi rodo į vieną realybę.

„Kodėl nepabandžius paklajoti su manimi į Net-Ne-Būties Rūmus – tapatumas ir sutarimas bus mūsų diskusijų pagrindas, ir jos niekada nesibaigs, niekada neišseks. Kodėl neprisijungus prie manęs neveikime, taikioje ramybėje, tyliame tyrume, harmonijoje ir laisvalaikyje? Mano valia jau tuščia ir švari. Aš niekur neinu ir nežinau, kiek toli nuėjau. Aš einu ir ateinu ir nežinau, kur sustoti. Aš jau buvau ten ir grįžau, ir nežinau, kada kelionė baigsis. Aš klaidžioju ir ilsiuosi beribėje platybėje; Didžiosios Žinios įeina, ir aš nežinau, kur jos kada nors pasibaigs.

„Tas, kuris elgiasi su daiktais kaip su daiktais, nėra ribojamas daiktų. Daiktai turi savo ribas – vadinamąsias daiktų ribas. Beribis pereina į ribų sritį; ribotas pereina į beribę sritį. Mes kalbame apie daiktų pilnėjimą ir tuštėjimą, vytimą ir nykimą. Kelias paverčia juos pilnais ir tuščiais, pats nepilnėdamas ir netuštėdamas; jis priverčia juos vysti ir nykti, pats nevysdamas ir nenykdamas. Jis nustato šaknį ir šaką, bet pats nežino jokios šaknies ir šakos; jis nustato, kada kaupti ar sklaidyti, bet pats nežino jokio kaupimo ar sklaidymo.“

A Hokan ir Šen Nungas kartu studijavo pas Senąjį Lung Dži. Šen Nungas sėdėjo atsirėmęs į ranktūrį, uždaręs duris, snūduriuodamas, kai vidurdienį A Hokan atidarė duris, įėjo ir pranešė: „Senasis Lungas mirė!“

Šen Nungas, vis dar atsirėmęs į ranktūrį, griebė savo lazdą ir pašoko ant kojų. Tada jis numetė lazdą su trenksmu ir ėmė juoktis, sakydamas: „Mano Dangaus atsiųstas Mokytojas – jis žinojo, koks suvaržytas ir niekingas, koks arogantiškas ir užsispyręs aš esu, todėl jis mane paliko ir mirė. Mano Mokytojas išėjo ir mirė, taip ir nedavęs man jokių laukinių žodžių, kad atvertų mano protą!“

Jen Kangtiao, išgirdęs apie šį įvykį, pasakė: „Tas, kuris įkūnija Kelią, turi visus pasaulio džentelmenus, besibūriuojančius aplink jį. Kiek tai liečia Kelią, Senasis Lungas nebuvo gavęs nė gabalėlio, dydžio kaip rudeninio plaukelio galiukas, nebuvo radęs kelio nė į vieną dešimttūkstantąją jo dalį – bet net ir jis žinojo pakankamai, kad išlaikytų savo laukinius žodžius paslėptus ir mirtų jų neištaręs. Juo labiau tada žmogaus atveju, kuris įkūnija Kelią! Ieškok jo, bet jis neturi formos, klausykis, bet jis neturi balso. Tie, kurie apie jį diskutuoja su kitais žmonėmis, kalba apie jį kaip apie tamsų ir paslaptingą. Kelias, apie kurį diskutuojama, išvis nėra Kelias!“

Šiuo metu Didysis Tyrumas paklausė Be-Pabaigos: „Ar tu supranti Kelią?“

„Aš jo nesuprantu,“ – atsakė Be-Pabaigos.

Tada jis paklausė Ne-Veikimo, ir Ne-Veikimas atsakė: „Aš suprantu Kelią.“

„Tu sakai, kad supranti Kelią – ar yra kokia nors gudrybė?“

„Yra.“

„Kokia tai gudrybė?“

Ne-Veikimas atsakė: „Aš suprantu, kad Kelias gali iškelti daiktus ir gali juos pažeminti; kad jis gali juos sujungti ir gali priversti juos išsisklaidyti. Tai yra gudrybė, kuria aš suprantu Kelią.“

Didysis Tyrumas, gavęs šiuos skirtingus atsakymus, nuėjo ir paklausė Be-Pradžios, sakydamas: „Jei taip yra, tuomet tarp Be-Pabaigos pareiškimo, kad jis nesupranta, ir Ne-Veikimo pareiškimo, kad jis supranta, kuris yra teisus, o kuris klysta?“

Be-Pradžios atsakė: „Nesuprasti yra gilu; suprasti yra seklu. Nesuprasti reiškia būti viduje; suprasti reiškia būti išorėje.“

Tuomet Didysis Tyrumas pažvelgė aukštyn ir atsiduso, sakydamas: „Nesuprasti yra suprasti? Suprasti yra nesuprasti? Kas supranta supratimą, kuris nesupranta?“

Be-Pradžios atsakė: „Kelio negalima išgirsti; jei jis išgirstas, tai nėra Kelias. Kelio negalima pamatyti; jei jis pamatytas, tai nėra Kelias. Kelio negalima apibūdinti; jei jis apibūdintas, tai nėra Kelias. Tai, kas suteikia formą turinčiam formą, pats yra beformis – ar gali tai suprasti? Nėra jokio vardo, kuris tiktų Keliui.“

Be-Pradžios tęsė: „Tas, kuris, paklaustas apie Kelią, pateikia atsakymą, nesupranta Kelio; o tas, kuris klausė apie Kelią, iš tikrųjų negirdėjo Kelio paaiškinimo. Apie Kelią negalima klausti, o net jei ir klausiama, atsakymo būti negali. Klausti apie tai, apie ką negalima klausti, reiškia prašyti dangaus. Atsakyti į tai, į ką negalima atsakyti, reiškia bandyti skaldyti plauką. Jei plauko skaldytojas laukia dangaus prašytojo, tuomet nė vienas iš jų niekada nesuvoks laiko ir erdvės, kurie juos supa išorėje, ir nesupras Didžiosios Pradžios, kuri yra viduje. Tokie vyrai niekada negalės peržengti Kunluno, niekada negalės klajoti Didžiojoje Tuštumoje!“

Šviesus Akinimas paklausė Ne-Egzistencijos: „Pone, ar jūs egzistuojate, ar neegzistuojate?“ Negavęs jokio atsakymo, Šviesus Akinimas įdėmiai pažvelgė į kito veidą ir formą – viskas buvo tuštuma ir blankumas. Jis spoksojo visą dieną, bet nieko nematė, klausėsi, bet negirdėjo jokio garso, ištiesė ranką, bet nieko nesučiupo. „Tobula!“ – sušuko Šviesus Akinimas. „Kas gali pasiekti tokį tobulumą? Aš galiu suvokti neegzistencijos egzistavimą, bet ne neegzistencijos neegzistavimą. Tačiau šis žmogus pasiekė neegzistencijos neegzistavimo stadiją. Kaip aš kada nors galėčiau pasiekti tokį tobulumą!“

Didžiojo maršalo sagčių gamintojas buvo aštuoniasdešimties metų, tačiau neprarado nė menkiausios dalies savo senojo miklumo. Didysis maršalas paklausė: „Kokius įgūdžius tu turi! Ar yra koks nors specialus būdas?“

„Aš turiu būdą. Nuo tada, kai man buvo dvidešimt metų, aš mėgau kalti sagtis. Niekada nežiūriu į kitus daiktus – jei tai ne sagtis, aš nesivarginu jos tyrinėti.“

Naudodamasis šiuo metodu, kai sąmoningai nenaudojami kiti daiktai, jis per daugelį metų sugebėjo iš to gauti naudos. O kiek didingesnis būtų žmogus, jei tuo pačiu metodu jis pasiektų tašką, kai nebūtų nieko, ko jis nenaudotų! Visi daiktai taptų nuo jo priklausomi.

Žan Čiu paklausė Konfucijaus: „Ar įmanoma ką nors žinoti apie laiką prieš atsirandant Dangui ir žemei?“

Konfucijus atsakė: „Taip – praeitis yra dabartis.“

Žan Čiu, negavęs jokio tolesnio atsakymo, pasišalino. Kitą dieną jis vėl nuėjo pas Konfucijų ir pasakė: „Vakar paklausiau, ar įmanoma ką nors žinoti apie laiką prieš atsirandant Dangui ir žemei, ir jūs, Mokytojau, atsakėte: „Taip – praeitis yra dabartis.“ Vakar tai man atrodė gana aišku, bet šiandien tai atrodo labai miglotai. Ar drįsčiau paklausti, ką tai reiškia?“

Konfucijus atsakė: „Vakar tai buvo aišku, nes tavo dvasia pirmoji priėmė mano žodžius. Šiandien, jei tai atrodo miglota, taip yra todėl, kad tu ieškai to kažkuo kitu, o ne dvasia, ar ne? Nėra praeities ir dabarties, nėra pradžios ir pabaigos. Sūnūs ir anūkai egzistavo prieš tai, kai egzistavo sūnūs ir anūkai – ar galime padaryti tokį pareiškimą?“

Žan Čiu nespėjo atsakyti, kai Konfucijus tarė: „Sustok! – neatsakinėk! Nenaudok gyvenimo, kad suteiktum gyvybę mirčiai. Nenaudok mirties, kad atneštum mirtį į gyvenimą. Ar gyvenimas ir mirtis priklauso vienas nuo kito? Abu turi savyje tai, kas paverčia juos vienu kūnu. Yra tai, kas gimė prieš Dangų ir žemę, bet ar tai daiktas? Tai, kas elgiasi su daiktais kaip su daiktais, nėra daiktas. Daiktai, kurie atsiranda, niekada negali eiti prieš visus kitus daiktus, nes tada jau buvo egzistuojančių daiktų; ir prieš tai taip pat jau buvo egzistuojančių daiktų – ir taip be pabaigos. Išminčiaus meilė žmonijai, kuri niekada nesibaigia, yra sumodeliuota pagal šį principą.“

Jen Juanas pasakė Konfucijui: „Mokytojau, girdėjau jus sakant, kad nereikėtų nieko siekti, nieko sveikinti. Ar drįsčiau paklausti, kaip galima klajoti tokiose sferose?“

Konfucijus atsakė: „Senovės žmonės keitėsi išorėje, bet ne viduje. Šiandienos žmonės keičiasi viduje, bet ne išorėje. Tas, kuris keičiasi kartu su daiktais, yra identiškas tam, kuris nesikeičia. Kur yra pokytis? Kur nėra jokio pokyčio? Kur yra kokia nors trintis su kitais? Jis niekada nesielgs su kitais arogantiškai. Tačiau Si-vei turėjo savo parką, Geltonasis Imperatorius – savo sodą, Šunas – savo rūmus, Tangas ir U – savo sales. O tarp džentelmenų buvo tokių kaip konfucianistai ir moistai, kurie tapo „mokytojais“. Dėl to žmonės pradėjo naudoti savo „teisybes“ ir „neteisybes“, kad stumdytų vienas kitą. O kiek dar blogesni yra šiandienos žmonės!

„Išminčius gyvena su daiktais, bet nedaro jiems žalos, o tas, kuris nedaro žalos daiktams, savo ruožtu negali būti jų sužalotas. Tik tas, kuris nedaro žalos, yra kvalifikuotas prisijungti prie kitų žmonių „siekiant“ ar „sveikinant“.

„Kalnai ir miškai, kalvos ir laukai pripildo mus perpildyto džiaugsmo, ir mes esame laimingi. Mūsų džiaugsmas nesibaigia, kai iš paskos atseka sielvartas. Mes neturime jokio būdo užtverti kelio sielvartui ir džiaugsmui, neturime būdo sutrukdyti jiems išeiti. Deja, šio pasaulio žmonės yra ne daugiau kaip keliautojai, sustojantys tai šioje užeigoje, tai kitoje, visi jie valdomi „daiktų“. Jie žino tuos daiktus, su kuriais atsitiktinai susiduria, bet ne tuos, su kuriais niekada nesusidūrė. Jie žino, kaip daryti tuos dalykus, kuriuos moka, bet jie negali daryti to, ko nemoka. Nežinoti, nesugebėti – nuo to žmonija niekada negali pabėgti. Ir vis dėlto yra tokių, kurie kovoja, norėdami pabėgti nuo neišvengiamo – ar galima jų negailėti? Tobula kalba yra kalbos atsisakymas; tobulas veiksmas yra veiksmo atsisakymas. Būti apribotam supratimu tik to, kas suprantama – tai išties paviršutiniška!“

DVIDEŠIMT TREČIA DALIS – GENG-SANG ČU

Tarp Lao Dano palydovų buvo toks Keng Sang Ču, kuris buvo įvaldęs dalį Lao Dano Kelio, ir su juo patraukė į šiaurę gyventi Zigzago kalnuose. Savo tarnus ryškiais ir žinančiais žvilgsniais jis atleido; savo suguloves švelniais ir rūpestingais būdais jis atstūmė toli nuo savęs. Vietoj to jis dalijosi savo namais su valkatomis ir senmergėmis, ir samdė dykinėtojus ir tinginius, kad jam patarnautų. Jis ten pragyveno trejus metus, kai Zigzago kraštas pradėjo džiaugtis gausiu derliumi, ir Zigzago žmonės vienas kitam kalbėjo: „Kai Mokytojas Keng Sangas pirmą kartą pas mus atvyko, mes į jį žiūrėjome labai įtariai. Bet dabar, jei skaičiuojame dienomis, atrodo, kad niekada neužtenka, o jei skaičiuojame metais, visada lieka! Gali būti, kad jis išminčius! Kodėl nepadarius jo mūsų mirusiųjų įsikūnijimu ir nesimeldus jam, neperdavus jam mūsų žemės ir grūdų altorių?“

Kai Mokytojas Keng Sangas tai išgirdo, jis atsisuko į pietus nepatenkinta veido išraiška. Jo mokiniams tai pasirodė keista, bet Mokytojas Keng Sangas pasakė: „Kodėl stebitės, kad aš nepatenkintas? Kai pasirodo pavasario kvėpavimas, pradeda augti šimtai žolių, o vėliau, kai jas aplanko ruduo, dešimt tūkstančių jų vaisių išsipučia ir prinoksta. Tačiau ar galėtų pavasaris ir ruduo elgtis kitaip, nei elgiasi? – Dangaus Kelias jau paleido juos į judėjimą. Girdėjau, kad Tobulas Žmogus gyvena kaip lavonas savo mažame keturių sienų kambarėlyje, palikdamas šimtą klanų jų neišauklėtiems ir nerūpestingiems keliams, nežinantiems, kur jie eina, kur jie patraukę. Bet dabar šie smulkūs Zigzago žmonės savo paslaugiu ir visur besikišančiu būdu nori atnešti savo aukojimo stalus ir lėkštes bei padaryti mane vienu iš savo „vertingųjų“! Ar aš turiu būti pavyzdžiu žmonėms? Štai kodėl, prisimindamas Lao Dano žodžius, aš esu toks nepatenkintas!“

„Bet tam nėra jokio reikalo!“ – tarė jo mokiniai. „Griovyje, kurio plotis aštuonios ar šešiolika pėdų, tikrai didelė žuvis neturi vietos net apsisukti, tačiau rainės ir vijūnai mano, kad jis erdvus. Ant kalvos, kurios aukštis vos penki ar dešimt žingsnių, tikrai didelis gyvūnas neturi vietos net pasislėpti, tačiau gudrios lapės mano, kad tai idealu. Be to, gerbti vertinguosius ir skirti pareigas gebantiems, teikti jiems pirmenybę ir apdovanoti juos – toks paprotys gyvuoja nuo senovės išminčių Jao ir Šuno laikų. Juo labiau tai turėtų būti paprotys tarp paprastų Zigzago žmonių. Kodėl gi jums neįsiklausius į jų reikalavimus, Mokytojau?“

Mokytojas Keng Sangas atsakė: „Prieikite arčiau, mano mažyliai! Žvėris, pakankamai didelis, kad prarytų vežimą, jei jis iškeliauja vienas ir palieka kalnus, negali išvengti tinklų ir spąstų pavojų; žuvis, pakankamai didelė, kad prarytų valtį, jei ją išmeta bangos ir palieka ant kranto, neišvengiamai tampa skruzdėlių ir svirplių auka. Todėl paukščiai ir žvėrys nežiūri, kaip aukštai jiems reikia kopti, kad išvengtų pavojaus, žuvys ir vėžliai nežiūri, kaip giliai jiems reikia nerti. Taigi žmogus, norintis išsaugoti savo kūną ir gyvybę, turi galvoti tik apie tai, kaip pasislėpti, nekreipdamas dėmesio į tai, kokia atoki ar atsiskyrusi ta vieta bebūtų.

„O dėl tų dviejų, kuriuos paminėjote – Jao ir Šuno – kaip jie verti būti išskirti ir giriami? Su savo smulkmenišku skirstymu jie primena žmogų, kuris vaikšto aplinkui tyčia darydamas skyles žmonių sienose ir tvorose ir sodindamas į jas piktžoles bei gervuoges, kaip žmogus, kuris išsirenka, kuriuos galvos plaukus ketina šukuoti, prieš juos šukuodamas, kuris suskaičiuoja ryžių grūdus prieš juos virdamas. Kokia nauda iš tokio šurmulio ir paslaugumo gelbėjant amžių? Iškelkite vertingus vyrus, ir žmonės pradės mindžioti vienas kitą; samdykite žinių turinčius vyrus, ir žmonės pradės vagiliauti vieni iš kitų. Tokios procedūros niekaip nepadarys žmonių nuoširdžių. Vietoj to, žmonės tik taps uolesni savo pelno siekyje, kol atsiras sūnų, žudančių savo tėvus, ministrų, žudančių savo valdovus, vyrų, vagiliaujančių vidurdienį, ardančių skyles sienose vidury baltos dienos. Sakau jums, visos didžiulės sumaišties šaltinis neišvengiamai slypi ten pat, su Jao ir Šunu! Ir po tūkstančio kartų tai vis dar bus su mumis. Po tūkstančio kartų – prisiminkite mano žodį – atsiras žmonių, kurie suės vienas kitą!“

Nandžung Džu pasitaisė ant savo kilimėlio sutrikusiu veidu ir pasakė: „Toks žmogus kaip aš, jau sulaukęs garbaus amžiaus – kokių studijų jis turėtų imtis, kad pasiektų šią jūsų minimą būseną?“

Mokytojas Keng Sangas atsakė: „Išlaikyk kūną vientisą, tvirtai laikykis gyvybės! Nepasiduok minčių ir planų kūrimo bruzdesiui bei šurmuliui. Jei darysi tai trejus metus, tuomet galėsi pasiekti tą būseną, apie kurią kalbėjau.“

Nandžung Džu pasakė: „Akys yra kūno dalis – niekada nemaniau, kad jos yra kažkas kito – tačiau aklas žmogus negali su jomis matyti. Ausys yra kūno dalis – niekada nemaniau, kad jos yra kažkas kito – tačiau kurčias žmogus negali su jomis girdėti. Protas yra kūno dalis – niekada nemaniau, kad jis yra kažkas kito – tačiau pamišėlis negali su juo suvokti. Kūnas taip pat turi būti kūno dalis – tikrai jie yra glaudžiai susiję. Ir vis dėlto – ar taip yra dėl to, kad kažkas įsikiša? – aš bandau ieškoti savo kūno, bet negaliu jo rasti. Dabar jūs man sakote: „Išlaikyk kūną vientisą, tvirtai laikykis gyvybės! Nepasiduok minčių ir planų kūrimo bruzdesiui bei šurmuliui.“ Kad ir kaip stengčiausi suprasti jūsų Kelio paaiškinimą, bijau, kad jūsų žodžiai neprasiskverbia giliau nei mano ausys.“

„Aš pasakiau viską, ką galėjau pasakyti“, – sušuko Mokytojas Keng Sangas. „Priežodis sako: vapsvos neturi galios transformuoti vikšrų. Mažos Jue vištos negali išperėti žąsų kiaušinių, nors didesnės Lu vištos gali tai padaryti kuo puikiausiai. Ne todėl, kad vienos rūšies višta nėra tokia pati višta kaip ir kita. Viena gali, o kita negali, nes jų talentai natūraliai skiriasi savo dydžiu. Dabar aš bijau, kad mano talentų nepakanka sukelti jumyse kokią nors transformaciją. Kodėl jums nenukeliavus į pietus ir neaplankius Lao Dzi?“

Nandžung Džu susikrovė maisto atsargas ir keliavo septynias dienas bei septynias naktis, kol atvyko pas Lao Dzi. Lao Dzi paklausė: „Ar atvykai nuo Keng Sang Ču?“

„Taip, Pone“, – atsakė Nandžung Džu.

„Kodėl atvykai su visa šita minia žmonių?“ – paklausė Lao Dzi.

Nandžung Džu, nustebęs, atsisuko pažiūrėti atgal.

„Nežinai, ką turiu omenyje?“ – paklausė Lao Dzi.

Nandžung Džu iš gėdos nuleido galvą, o paskui atsidusęs ir pažvelgęs aukštyn pasakė: „Dabar aš net pamiršau teisingą atsakymą į tai, todėl natūralu, kad negaliu užduoti ir savo paties klausimų.“

„Ką tai reiškia?“ – paklausė Lao Dzi.

„Jei pasakysiu, kad nežinau, žmonės vadins mane visišku kvailiu“, – atsakė Nandžung Džu. „Bet jei pasakysiu, kad žinau, tai priešingai, užsitrauksiu sau rūpestį. Jei nesu humaniškas, aš kenkiu kitiems; bet jei esu humaniškas, tai priešingai, pridarysiu bėdų pats sau. Jei nesu teisingas, aš darau žalą kitiems; bet jei esu teisingas, tai priešingai, kankinu save. Kaip aš galiu ištrūkti iš šios padėties? Būtent šios trys dilemos mane persekioja, ir todėl, per Keng Sang Ču rekomendaciją, atėjau prašyti paaiškinimo.“

Lao Dzi atsakė: „Prieš akimirką, kai pažvelgiau į tarpą tarp tavo antakių ir blakstienų, aš galėjau pasakyti, koks žmogus tu esi. O dabar tai, ką pasakei, tai patvirtina. Tu esi sutrikęs ir nusiminęs, lyg būtum pametęs savo tėvą ir motiną ir iškeliavęs su lazda žvejoti jų jūroje. Tu esi pasiklydęs žmogus – neryžtingas ir nepasitikintis savimi, nori grįžti prie savo tikrosios formos ir įgimtos prigimties, bet neturi jokio būdo, kaip tai padaryti – išties gailėtinas vaizdas!“

Nandžung Džu paprašė leidimo pasišalinti į savo kambarius. Ten jis bandė ugdyti savo gerąsias savybes ir atsikratyti blogųjų; ir po dešimties dienų savęs kankinimo, jis vėl atėjo pas Lao Dzi. Lao Dzi pasakė: „Tu buvai labai uolus prausdamasis ir apvalydamas save – kaip matau iš tavo nusišveitusios ir spindinčios išvaizdos. Bet tavo viduje vis dar kažkas smilksta – atrodytų, kad ten vis dar yra blogų dalykų. Kai išoriniai daiktai pakiša tau koją ir tu negali jų sugauti ir sučiupti, tada uždaryk vidinius vartus. Kai vidiniai dalykai pakiša tau koją ir tu negali jų surišti ir sučiupti, tada uždaryk išorinius vartus. Jei tiek išoriniai, tiek vidiniai dalykai pakiša tau koją, tuomet net Kelias ir jo dorybė negali tavęs išlaikyti – juo labiau to, kuris savo veiksmuose tėra paprastas Kelio sekėjas.“

Nandžung Džu pasakė: „Kai kaimietis suserga, o jo kaimynai klausia, kaip jis jaučiasi, jei jis sugeba apibūdinti savo ligą, tai reiškia, kad jis vis dar gali atpažinti savo ligą kaip ligą – taigi, jis nėra toks jau ligotas. Bet dabar, jei paklausčiau apie Didįjį Kelią, tai būtų lyg gerti vaistus, nuo kurių pasidarytų dar blogiau nei anksčiau. Tai, ko aš norėčiau paklausti, yra tiesiog pagrindinė gyvenimo išsaugojimo taisyklė, ir viskas.“

Lao Dzi atsakė: „Ak – pagrindinė gyvenimo išsaugojimo taisyklė. Ar gali apkabinti Vieną? Ar gali sulaikyti jį nuo praradimo? Ar gali, be vėžlio šarvo ar burtų lazdelių, išpranašauti sėkmę ir nelaimę? Ar žinai, kur sustoti, ar žinai, kur liautis? Ar žinai, kaip nekreipti į tai dėmesio kituose ir vietoj to ieškoti to savyje? Ar gali būti žvalus ir nenuilstantis? Ar gali būti neaptašytas ir nesusigaudantis? Ar gali būti mažas kūdikis? Kūdikis klykia visą dieną, tačiau jo gerklė niekada nekimsta – harmonija jos aukščiausiame taške! Kūdikis visą dieną gniaužia kumščius, tačiau jo pirštai niekada nesusitraukia iš mėšlungio – dorybė yra viskas, ko jis laikosi. Kūdikis visą dieną spoksodamas nemirksi – jis neturi jokių pageidavimų išoriniame pasaulyje. Judėti nežinant, kur eini, sėdėti namuose nežinant, ką darai, bastytis ir sekioti kartu su kitais daiktais, plaukti kartu su jais ta pačia banga – tai yra pagrindinė gyvenimo išsaugojimo taisyklė, tai ir nieko daugiau.“

Nandžung Džu paklausė: „Tad ar tai ir yra visa Tobulo Žmogaus dorybė?“

„O ne! Tai yra tik tai, kas vadinama ledo sukaustytųjų išlaisvinimu, sušalusiųjų atitirpdymu. Ar sugebi tai padaryti? Tobulas Žmogus kartu su kitais ieško maisto iš žemės, savo malonumų – Danguje. Bet jis neįsivelia su jais į žmonių ir daiktų, pelno ir nuostolio klausimus. Jis neprisijungia prie jų tamsių darbelių, jis neprisijungia prie jų schemų, jis neprisijungia prie jų projektų. Žvalus ir nenuilstantis jis eina; neaptašytas ir nesusigaudantis jis ateina. Tai yra tai, kas vadinama pagrindine gyvenimo išsaugojimo taisykle.“

„Tada ar tai yra aukščiausia stadija?“

„Dar ne! Prieš akimirką aš tavęs klausiau: „Ar gali būti kūdikis?“ Kūdikis veikia nežinodamas, ką daro, juda nežinodamas, kur eina. Jo kūnas lyg nudžiūvusio medžio šaka, jo protas lyg mirę pelenai. Kadangi yra taip, jokia bloga lemtis jo niekada nepalies, ir jokia gera sėkmė pas jį taip pat neateis. O jei jis laisvas nuo geros ir blogos lemties, tai kokias žmogiškas kančias jis galėtų patirti?“

Tas, kurio vidinė būtybė ilsisi Didžiojoje Ramybėje, skleis Dangišką šviesą. Bet nors jis ir skleidžia Dangišką šviesą, žmonės jį matys kaip žmogų, o daiktai jį matys kaip daiktą. Kai žmogus išsitreniruoja iki tokio lygio, tada pirmą kartą jis pasiekia pastovumą. Kadangi jis turi pastovumą, žmonės ateis pas jį apsistoti, ir Dangus bus jo pagalbininkas. Tie, pas kuriuos ateina apsistoti žmonės, gali būti vadinami Dangaus žmonėmis; tie, kuriems padeda Dangus, gali būti vadinami Dangaus sūnumis.

Mokymasis reiškia mokytis to, ko negalima išmokti; praktikavimas reiškia praktikuoti tai, ko negalima praktikuoti; atskyrimas reiškia atskirti tai, ko negalima atskirti. Supratimas, kuris ilsisi tame, ko negali suprasti, yra pats geriausias. Jei nepasieksite šio tikslo, tuomet Dangus Sulygintojas jus sunaikins.

Pasinaudokite daiktų dosnumu ir leiskite jiems maitinti jūsų kūną; pasitraukite į negalvojimą ir taip suteikite gyvybę savo protui; būkite pagarbūs tam, kas yra viduje, ir išplėskite šią pagarbą kitiems. Jei darysite šiuos dalykus, ir vis dėlto jus aplankys dešimt tūkstančių blogybių, tuomet visos jos yra atsiųstos Dangaus, o ne žmogaus darbas. Jų neturėtų pakakti sunaikinti jūsų ramybei; joms neturi būti leista patekti į Dvasios Bokštą. Dvasios Bokštas turi savo sergėtoją, bet nebent jis supranta, kas yra jo sergėtojas, jis negali būti apsaugotas.

Jei nematote nuoširdumo savyje ir vis dėlto bandote judėti į priekį, kiekvienas judesys nepataikys į tikslą. Jei išoriniai rūpesčiai įeina ir nėra išvaromi, kiekvienas judesys tik pridės nesėkmę prie nesėkmės. Tas, kuris daro tai, kas nėra gera, aiškiai ir atvirai, bus sučiuptas ir nubaustas žmonių. Tas, kuris daro tai, kas nėra gera, tamsos šešėlyje, bus sučiuptas ir nubaustas vaiduoklių. Tik tas, kuris aiškiai supranta ir žmones, ir vaiduoklius, sugebės vaikščioti vienas.

Tas, kuris susikoncentruoja į tai, kas viduje, atlieka darbus, kurie neatneša šlovės. Tas, kuris susikoncentruoja į tai, kas išorėje, nukreipia savo protą į gėrybių kaupimą. Tas, kuris atlieka darbus, neatnešančius šlovės, amžinai turi šviesą. Tas, kuris nukreipia savo protą į gėrybių kaupimą, tėra paprastas pirklys. Kitų žmonių akyse jis atrodo godžiai besitempiantis ant pirštų galų, tačiau pats save laiko puikiu vyruku. Jei žmogus eina kartu su daiktais iki pat pabaigos, tada daiktai ateis pas jį. Bet jei jis stato barjerus prieš daiktus, tada jis negali rasti pakankamai vietos net sau pačiam, jau nekalbant apie kitus. Tas, kuris neranda vietos kitiems, neturi broliško jausmo, o tam, kuriam trūksta broliško jausmo, visi žmonės yra svetimi. Nėra mirtinesnio ginklo už valią – net Mo-je kardas jai nusileidžia. Nėra didesnių priešų už jin ir jang – nes niekur tarp dangaus ir žemės negalite nuo jų pabėgti. Ne jin ir jang tyčia daro jums bloga – tai jūsų pačių protas verčia juos taip elgtis.

Kelias persmelkia visus daiktus. Jų padalijimas yra jų užbaigtumas, jų užbaigtumas yra jų pažeidimas. Kas atgrasu šioje padalytoje būsenoje, yra tai, kad žmonės ima savo padalijimą ir siekia jį papildyti; ir kas atgrasu bandymuose tai papildyti, yra tai, kad tai tėra to, ką žmonės jau turi, papildymas. Taigi jie išeina ir pamiršta grįžti – jie elgiasi taip, tarsi būtų pamatę vaiduoklį. Jie išeina ir tvirtina kažką gavę – tai, ką jie gavo, yra dalykas, vadinamas mirtimi. Jie yra ištrinami ir uždusinami – patys jau tapę savotiškais vaiduokliais. Tik tada, kai tai, kas turi formą, išmoksta pamėgdžioti beformį, tai ras ramybę.

Jis išeina iš jokio šaltinio, jis grįžta atgal per jokią angą. Jis turi realybę, tačiau neturi vietos, kurioje gyventų; jis turi trukmę, tačiau neturi pradžios ar pabaigos. Kažkas išnyra, nors per jokią angą – tai rodo faktą, kad jis turi realybę. Jis turi realybę, tačiau nėra vietos, kur jis gyventų – tai reiškia erdvės matmenį. Jis turi trukmę, bet neturi pradžios ar pabaigos – tai reiškia laiko matmenį. Yra gyvenimas, yra mirtis, yra atėjimas, yra grįžimas – tačiau ateinant ir grįžtant jo forma niekada nematoma. Tai vadinama Dangaus Vartais. Dangaus Vartai yra neegzistencija. Dešimt tūkstančių daiktų atsiranda iš neegzistencijos. Būtis negali sukurti būties iš būties; neišvengiamai ji turi atsirasti iš neegzistencijos. Neegzistencija yra absoliuti neegzistencija, ir būtent čia išminčius slepia save.

Senovės žmonių supratimas nuėjo toli. Kaip toli jis nuėjo? Iki to taško, kai kai kurie iš jų tikėjo, kad daiktai niekada neegzistavo – taip toli, iki pat pabaigos, kur nieko negalima pridėti. Tie, kurie buvo kitoje pakopoje, manė, kad daiktai egzistuoja. Jie žiūrėjo į gyvenimą kaip į praradimą, į mirtį kaip į sugrįžimą – taigi jie jau buvo įžengę į padalijimo būseną. Tie, kurie buvo dar kitoje pakopoje, sakė: „Pradžioje buvo neegzistencija. Vėliau atsirado gyvybė, ir kai atsirado gyvybė, staiga atsirado mirtis. Mes žiūrime į neegzistenciją kaip į galvą, į gyvybę kaip į kūną, į mirtį kaip į uodegą. Kas žino, kad būtis ir neegzistencija, gyvybė ir mirtis yra vienas kelias? Aš būsiu jo draugas!“

Šios trys grupės, nors ir skiriasi savo požiūriu, priklauso tam pačiam karališkam klanui; nors, kaip ir Džao bei Dzing šeimų, kurių vardai rodo jų paveldėjimo liniją, ir Či šeimos, kurios vardas kildinamas iš jos feodo, atveju, jos nėra identiškos.

Iš tamsos daiktai atgyja. Su gudrumu jūs pareiškiate: „Mes privalome tai išanalizuoti!“ Jūs bandote išreikšti savo analizę žodžiais, nors tai nėra kažkas, ką galima išreikšti žodžiais. Tačiau jūs negalite pasiekti supratimo. Per žiemos aukojimą galite parodyti į paaukojamo jaučio žarnas ar kanopą, kurie gali būti laikomi atskirais dalykais, ir vis dėlto tam tikra prasme negali būti laikomi atskirais. Žmogus, kuris eina apžiūrėti namo, apeis visus kambarius ir protėvių šventyklas, bet taip pat nueis apžiūrėti ir išviečių. Ir todėl dėl šios priežasties jūs pradedate savo analizę.

Leiskite man pabandyti apibūdinti šią jūsų analizę. Ji laiko gyvybę savo pagrindu, o žinias – savo mokytoju, ir nuo to atsispyrusi pereina prie „teisinga“ ir „neteisinga“ priskyrimo. Galiausiai turime „vardus“ ir „tikroves“, ir atitinkamai kiekvienas žmogus laiko save jų teisėju. Pavyzdžiui, stengdamasis priversti kitus įvertinti jo atsidavimą pareigai, jis nueis taip toli, kad priims mirtį kaip atlygį už atsidavimą. Tokiems žmonėms tas, kuris naudingas, laikomas išmintingu, tas, kuris nenaudingas – kvailu. Tas, kuriam sekasi, pelno šlovę; tas, kuris patenka į bėdą, apipilamas gėda. Analizuotojai – štai kas yra šių dienų žmonės! Jie panašūs į cikadą ir mažąjį balandį, kurie sutarė, nes abu buvo to paties plauko.

Jei turgaus aikštėje užminsite nepažįstamajam ant kojos, ilgai atsiprašinėsite už savo neatsargumą. Jei užminsite vyresniajam broliui ant kojos, meiliai jį paplosite, o jei užminsite tėvams ant kojos, žinosite, kad jums jau atleista. Taigi sakoma: tobulas ritualas nedaro skirtumo tarp asmenų; tobulas teisumas nepaiso daiktų; tobulas žinojimas nekuria intrigų; tobulas geranoriškumas nepažįsta prieraišumo; tobulas pasitikėjimas apsieina be aukso.

Sunaikinkite valios kliedesius, išnarpliokite širdies spąstus, atsikratykite dorybės pančių; atverkite Kelio kliūtis. Iškilumas ir turtai, pripažinimas ir valdžia, šlovė ir pelnas – tai šeši valios kliedesiai. Išvaizda ir laikysena, veido spalva ir bruožai, temperamentas ir požiūris – tai šeši širdies spąstai. Pasibjaurėjimas ir troškimas, džiaugsmas ir pyktis, sielvartas ir laimė – tai šeši dorybės pančiai. Atmetimas ir priėmimas, ėmimas ir davimas, žinios ir gebėjimai – tai šešios Kelio kliūtys. Kai šie keturi šešetai nebekunkuliuos krūtinėje, tuomet pasieksite dorumą; būdamas dorus, būsite ramus; būdamas ramus, būsite nušvitęs; būdamas nušvitęs, būsite tuščias; ir būdamas tuščias, nedarysite nieko, bet nebus nieko, kas nebūtų padaryta.

Kelias yra dorybės stabas. Gyvybė yra dorybės šviesa. Įgimta prigimtis yra gyvybės esmė. Įgimtos prigimties judėjimas vadinamas veiksmu. Veiksmas, tapęs dirbtiniu, vadinamas praradimu. Supratimas tiesiasi pirmyn, supratimas kuria planus. Tačiau supratimas to, ko neįmanoma suprasti, yra vaikiškas žvilgsnis. Veiksmas, atliekamas todėl, kad kitaip neįmanoma, vadinamas dorybe. Veiksmas, kuriame nėra nieko kito, išskyrus save patį, vadinamas gera tvarka. Pagal apibrėžimą šie du dalykai atrodo kaip priešingybės, bet tikrovėje jie sutampa.

Lankininkas I buvo įgudęs pataikyti į mažiausią taikinį, bet nerangus tuo, jog nesugebėjo sutrukdyti žmonėms jį už tai girti. Išminčius įgudęs Dangaus reikaluose, bet nerangus žmonių reikaluose. Būti įgudusiam Dangaus reikaluose ir gerai išmanyti žmogiškuosius – tik Tobulas Žmogus gali tai apimti. Tik vabalai gali būti vabalais, nes tik vabalai gali paklusti Dangui. Tobulas Žmogus nekenčia Dangaus ir nekenčia to, kas dangiška žmoguje. Juo labiau jis nekenčia to „Aš“, kuris daro skirtumą tarp Dangaus ir žmogaus.

Jei nors vienas žvirblis patekdavo į lankininko I akiratį, jis neabejotinai jį numušdavo – įspūdingas šaudymas. Tačiau jis galėjo visą pasaulį paversti narvu, ir tada žvirbliai nebebūtų turėję kur bėgti. Taip nutiko, kai Tangas įkalino I Iną, padarydamas jį virėju, o kunigaikštis Mu įkalino Po-li Hsi už penkių avinų kailių kainą. Bet jei tikitės pagauti žmogų, turite jį įkalinti tuo, kas jam patinka, kitaip jums niekada nepavyks.

Žmogus, kuriam bausmei buvo nukirstos pėdos, išmeta savo puošnius drabužius – nes pagyros ir pasmerkimas jo nebeliečia. Grandinėmis surakintas nuteistasis be baimės kopia į aukščiausią viršukalnę – nes jis atsisakė visų minčių apie gyvenimą ir mirtį. Šiedu yra nuolankūs ir nejaučia gėdos, nes jie pamiršo kitus žmones, o pamiršę kitus žmones tapo Dangaus žmonėmis. Todėl galite su tokiais žmonėmis elgtis pagarbiai, ir jie tuo nesidžiaugs; galite su jais elgtis paniekinamai, ir jie nepyks. Jie gali būti tokie tik todėl, kad yra vieningi su Dangiškąja Harmonija.

Jei tas, kuris pratrūksta pykčiu, iš tiesų nėra piktas, tuomet jo pyktis yra nepykčio protrūkis. Jei tas, kuris imasi veiksmų, iš tiesų neveikia, tuomet jo veiksmas yra perėjimas į neveikimą. Tas, kuris trokšta būti ramus, turi nuraminti savo energijas; tas, kuris trokšta būti dvasingas, turi suvaldyti savo protą; tas, kuris savo veiksmuose nori pataikyti į dešimtuką, turi daryti tai, ko negali nedaryti. Tie dalykai, kurių negalite nedaryti – jie atspindi išminčiaus Kelią.

DVIDEŠIMT KETVIRTA DALIS – SIU WU-KEI

Per Nu Šangą atsiskyrėlis Hsu Wu-kuei gavo audienciją pas Vei markizą Wu. Markizas Wu pasitiko jį paguodos žodžiais, sakydamas: „Pone, jūs atrodote prastai. Manau, kad gyvenimo kalnų miškuose sunkumai jums tapo per dideli, ir todėl galiausiai sutikote atvykti ir mane aplankyti.“

„Aš esu tas, kuris turėtų tave guosti!“ – pasakė Hsu Wu-kuei. „Kokią priežastį turi mane guosti? Jei stengiesi patenkinti visus savo apetitus bei troškimus ir pasiduodi savo pomėgiams bei antipatijoms, tuomet atneši kančią tikrajai savo įgimtos prigimties ir likimo formai. O jei bandai neigti savo apetitus ir troškimus bei per prievartą keisti savo pomėgius ir antipatijas, tuomet atneši kančią savo ausims ir akims. Man dera tave guosti – o kokią priežastį turi mane guosti tu!“

Markizas Wu, atrodydamas labai sutrikęs, nieko neatsakė.

Po kurio laiko Hsu Wu-kuei tarė: „Leiskite man pabandyti jums papasakoti apie tai, kaip aš vertinu šunis. Žemiausios kokybės šuo galvoja tik apie tai, kaip sugauti pakankamai grobio – tai yra, jis turi laukinės katės prigimtį. Vidutinės kokybės šuo, atrodo, visada žiūri į saulę. Bet aukščiausios kokybės šuo elgiasi taip, tarsi būtų praradęs savo paties tapatybę. O vertinti žirgus man sekasi dar geriau nei šunis. Kai vertinu žirgą, jei jis gali šuoliuoti tiesiai kaip svambalo virvė, išlenkti lanką taip lygiai kaip kreivė, pasukti taip tiksliai kaip kampuotis ir apibėgti ratą taip lygiai kaip skriestuvas, tuomet sakyčiau, kad tai žirgas, kuriuo gali didžiuotis visa karalystė. Bet ne žirgas, kuriuo galėtų didžiuotis visas pasaulis. Žirgas, kuriuo gali didžiuotis visas pasaulis – jo talentai jau yra tobuli. Jis atrodo apsvaigęs, atrodo pasimetęs, atrodo, kad nebesuvokia savo tapatybės, ir tokiu būdu jis pasiveja, pralenkia ir palieka kitus už nugaros dulkėse. Net negali pasakyti, kur jis dingo!“

Markizas Wu, labai patenkintas, pratrūko juoktis.

Kai Hsu Wu-kuei išėjo iš audiencijos, Nu Šangas paklausė: „Pone, ar galiu paklausti, apie ką kalbėjotės su mūsų valdovu? Kai aš su juo kalbu, aš vis iš naujo kalbu su juo apie Odes ir Dokumentus, apie ritualą ir muziką; o tada kalbu jam skersai ir išilgai apie Auksines Lenteles ir Šešias Lanko įmautes. Pateikiau jam nesuskaičiuojamą galybę pasiūlymų, kurie atvedė prie neįtikėtinos sėkmės, tačiau jis niekada net neparodė dantų šypsenoje. Tad apie ką jūs su juo kalbėjotės, kad sugebėjote jį taip pradžiuginti?“

Hsu Wu-kuei atsakė: „Aš jam tiesiog aiškinau, kaip vertinu šunis ir žirgus, ir viskas.“

„Ir tai viskas?“ – paklausė Nu Šangas.

„Ar niekada negirdėjai apie vyrus, ištremtus į Jue?“ – paklausė Hsu Wu-kuei. „Praėjus vos kelioms dienoms po to, kai palieka tėvynę, jie džiaugiasi sutikę seną pažįstamą. Praėjus kelioms savaitėms ar mėnesiui, jie džiaugiasi sutikę žmogų, kurį buvo matę tik iš matymo, kai dar buvo namuose. O praėjus metams, jie džiaugiasi sutikę žmogų, kuris bent jau atrodo kaip tėvynainis. Kuo ilgiau jie atskirti nuo savo tėvynainių, tuo stipriau jų ilgisi – ar ne taip? Žmogus, pabėgęs į tyrlaukius, kur balandos ir sausmedžiai pina šeškų bei žebenkščių takelius, ir ilgą laiką gyvenęs ten tuštumoje bei izoliacijoje, apsidžiaugs išgirdęs bent žmogaus žingsnių šlamesį. Ir juo labiau jis džiaugsis, išgirdęs savo paties brolius ir artimuosius, šnekučiuojančius ir besijuokiančius šalia! Manau, praėjo daug laiko nuo tada, kai kas nors, kalbantis kaip Tikrasis Žmogus, sėdėjo šnekučiuodamasis ir besijuokdamas šalia mūsų valdovo.“

Markizas Wu vėl priėmė Hsu Wu-kuei audiencijai. „Pone,“ – tarė markizas Wu, – „ilgą laiką gyvenote savo kalnų miške, misdamas gilėmis ir kaštonais, pragyvendamas iš laukinių porų bei svogūnų ir visiškai mane niekindamas. Kas dabar jus atvedė čia – senatvė, o gal mėsos ir vyno skonio ilgesys? O gal atvykote atnešti palaiminimo mano žemės ir grūdų aukurams.“

Hsu Wu-kuei pasakė: „Aš gimiau skurde ir žemume, ir niekada nedrįsau valgyti ar gerti jūsų vyno ar mėsos, mano valdove. Aš atvykau tam, kad jus paguosčiau.“

„Ką?“ – nustebo valdovas. „Kodėl turėtum mane guosti?“

„Noriu atnešti paguodą tavo dvasiai ir kūnui.“

„Ką tuo nori pasakyti?“ – paklausė markizas Wu.

Hsu Wu-kuei tarė: „Dangus ir žemė teikia peną visiems dalykams vienodai. Pakilimas į aukštą padėtį negali būti laikomas pranašumu; gyvenimas žemume negali būti laikomas trūkumu. Dabar jūs, kaip vienvaldis šios dešimties tūkstančių kovos vežimų žemės valdovas, galite apmokestinti visos savo karalystės gyventojų išteklius, kad patenkintumėte savo ausų ir akių, nosies ir burnos apetitą. Bet dvasia neleis tokio gyvenimo būdo. Dvasia myli harmoniją ir nekenčia palaidumo. Palaidumas yra savotiška liga, todėl aš ir atvykau pasiūlyti savo paguodos. Man tiesiog įdomu, mano valdove, kiek jūs suvokiate savo paties ligą.“

Markizas Wu atsakė: „Tiesą sakant, aš jau ilgą laiką tikėjausi jus pamatyti, Pone. Norėčiau puoselėti savo žmones, praktikuoti teisumą ir sudėti karo ginklus – ar tai tiktų?“

„Netiks!“ – pasakė Hsu Wu-kuei. „Puoselėti žmones reiškia atverti kelią jiems pakenkti! Praktikuoti teisumą ir sudėti ginklus reiškia sėti sėklas dar didesniam ginklų žvanginimui! Jei taip darysite, bijau, kad jums niekada nepavyks. Visi bandymai sukurti kažką žavaus yra blogio ginklai. Galite manyti, kad praktikuojate geranoriškumą ir teisumą, tačiau iš tikrųjų kursite savotišką dirbtinumą. Kur egzistuoja modelis, bus daromos jo kopijos; kur pasiekiama sėkmė, seka pagyros; kur vyksta diskusijos, ten kils priešiškumo protrūkiai. Kita vertus, mano valdove, taip pat netiks turėti žygiuojančių karių gretas, užpildančias visą teritoriją tarp jūsų tvirtovės bokštų, arba kavalerijos gretas, išrikiuotas priešais Juodojo Aukuro Rūmus. Nelaikykite savo širdyje to, kas prieštarauja jūsų interesams. Nebandykite pranokti kitų įgūdžiais. Nebandykite įveikti kitų klasta. Nebandykite nugalėti kitų mūšyje. Jei išžudysite kito valdovo pareigūnus bei žmones ir prijungsite jo žemes, naudodami jas savo asmeniniams troškimams ir dvasiai pamaitinti, tuomet negalėčiau pasakyti, kuris varžovas yra geresnis kovotojas, ir kam priklauso tikroji pergalė! Jei jau turite kažką daryti, ugdykite nuoširdumą, kuris yra jūsų krūtinėje, ir naudokite jį, kad be pasipriešinimo atlieptumėte tikrajai Dangaus ir žemės formai. Tuomet žmonės bus išsikovoję atokvėpį nuo mirties. Koks tada bus poreikis griebtis šio „ginklų sudėjimo“?“

Geltonasis Imperatorius išsiruošė aplankyti Didįjį Grumstą Chu-tz’u kalne. Fang Mingas buvo jo vežėjas, o Ch’ang Yu jojo jam iš dešinės; Chang Jo ir Hsi P’engas vedė žirgus, o K’un Hunas ir Ku Chi sekė iš paskos. Kol jie pasiekė Hsiang-ch’eng tyrlaukius, visi septyni išminčiai pasiklydo ir negalėjo rasti nė vieno žmogaus, kurio galėtų paklausti kelio. Tuomet jie atsitiktinai užtiko jauną berniuką, ganantį žirgus, ir paklausė jo kelio. „Ar žinai kelią į Chu-tz’u kalną?“ – pasiteiravo jie.

„Taip.“

„O ar žinai, kur galima rasti Didįjį Grumstą?“

„Taip.“

„Koks stebinantis jaunuolis!“ – tarė Geltonasis Imperatorius. „Tu ne tik žinai kelią į Chu-tz’u kalną, bet netgi žinai, kur rasti Didįjį Grumstą! Ar nieko prieš, jei paklausiu tavęs apie tai, kaip valdyti imperiją?“

„Valdyti imperiją reiškia tiesiog daryti tai, ką aš čia darau, ar ne?“ – pasakė jaunas berniukas. „Kas čia ypatingo? Kai buvau mažas, klaidžiodavau po Šešias Karalystes, bet ilgainiui susirgau liga, kuri aptemdė mano regėjimą. Vienas senyvas ponas patarė man sėsti į saulės vežimą ir keliauti po Hsiang-ch’eng tyrlaukius, ir dabar mano liga po truputį traukiasi. Greitai galėsiu vėl klaidžioti, šį kartą jau už Šešių Karalysčių ribų. Valdyti imperiją reiškia tiesiog daryti tai, ką darau aš – nematau, kodėl tai turėtų būti kažkas ypatingo.“

„Tiesa, kad imperijos valdymas nėra tai, kas turėtų jums rūpėti, Pone,“ – tarė Geltonasis Imperatorius. „Vis dėlto, norėčiau jūsų paklausti, kaip tai turėtų būti daroma.“

Jaunasis berniukas ėmė teisintis, bet kai Geltonasis Imperatorius pakartojo savo prašymą, berniukas pasakė: „Manau, imperijos valdymas nedaug kuo skiriasi nuo žirgų ganymo. Atsikratyk to, kas kenkia žirgams – ir viskas.“

Geltonasis Imperatorius, kreipdamasis į berniuką „Dangiškasis Mokytojau“, nusilenkė du kartus, paliesdamas galva žemę, ir pasišalino.

Išmintingas žmogus nėra laimingas be idėjų ir minčių kaitos; retorikas nėra laimingas be argumentų ir paneigimų sekos; tardytojas nėra laimingas be apklausos ir bauginimo užduočių. Visus juos įkalina šie dalykai. Žmonės, traukiantys savo epochos dėmesį, pelno šlovę dvare; žmonės, gerai sutariantys su liaudimi, švyti viešose pareigose; stiprūs ir raumeningi vyrai džiaugiasi sunkumais; drąsius ir įžūlius žmones skatina pavojus; ginkluoti ir šarvuoti vyrai mėgaujasi kova; išsekę atsiskyrėliai siekia šlovės; įstatymų ir taisyklių žmonės trokšta platesnės teisėkūros; ritualo ir instrukcijų žmonės garbina išorę; geranoriškumo ir teisumo žmonės vertina žmonių santykius. Ūkininkas nepatenkintas, jei neturi darbo laukuose ir piktžolių plotuose; pirklys nepatenkintas, jei neturi reikalų turguje ir prie šulinio. Paprasti žmonės dirba sunkiausiai, kai turi savo užsiėmimų nuo saulėtekio iki saulėlydžio; šimtai amatininkų yra patys energingiausi, kai lavina savo įgūdžius su įrankiais ir mašinomis. Jei jo prekės ir monetos nesikaupia, godus žmogus nerimauja; jei jo galia ir valdžia neauga, ambicingas žmogus sielvartauja. Aplinkybių ir daiktų tarnai, jie džiaugiasi pokyčiais, ir jei ateina akimirka, kai gali panaudoti savo talentus, jie negali susilaikyti neveikę. Tokiu būdu visi jie seka paskui besisukančius metus, leisdami daiktams juos keisti. Varydami savo kūnus ir prigimtis pirmyn ir pirmyn, jie paskęsta dešimtyje tūkstančių dalykų, ir iki savo dienų pabaigos niekada neatsigręžia atgal. Apgailėtini, ar ne?

Zhuangzi (Čuangdzi) pasakė: „Jei lankininkas, nesitaikydamas į taikinį, tiesiog atsitiktinai į jį pataiko, ir mes jį praminame įgudusiu lankininku, tai kiekvienas pasaulyje gali būti Lankininku I – tiesa?“

„Tiesa,“ – atsakė Hui Tzu.

Zhuangzi pasakė: „Jei pasaulyje nėra visuotinai priimto „teisinga“, o kiekvienas žmogus laiko teisingu tai, ką pats mano esant teisinga, tai kiekvienas pasaulyje gali būti Jao – tiesa?“

„Tiesa,“ – atsakė Hui Tzu.

Zhuangzi pasakė: „Na, tuomet štai keturios mokyklos – konfucianistų, Mo, Jango ir Pingo, o su tavo paties bus penkios. Tad kuri iš jūsų iš tikrųjų yra teisi? O gal tai panašu į Lu Chu atvejį? Mokinys jam pasakė: „Mokytojau, aš suvokiau tavo Kelią. Galiu žiemą užkurti ugnį po katilu, o vasarą gaminti ledą.“ „Bet tai tiesiog jang naudojimas pritraukti jang, ir in naudojimas pritraukti in,“ – atsakė Lu Chu. „Tai nėra tai, ką aš vadinu Keliu! Aš tau parodysiu savo Kelią!“ Tuomet jis suderino dvi liutnias, vieną pastatė salėje, o kitą – vidiniame kambaryje. Kai jis užgavo kung natą vienoje liutnioje, kung nuskambėjo ir kitoje liutnioje; kai jis užgavo chueh natą, pasigirdo kita chueh – abiejų instrumentų tonas tobulai derėjo. Tada jis pakeitė vienos stygos derinimą taip, kad ji nebeatitiktų nė vienos iš penkių natų. Kai jis užgavo šią stygą, ji privertė suskambėti visas dvidešimt penkias kito instrumento stygas. Tačiau jis vis tiek naudojo garsus, kad pasiektų savo efektą; šiuo atveju tiesiog nutiko taip, kad tai buvo nata, kuri valdo kitas natas. Ar taip yra ir jūsų atveju?“

Hui Tzu atsakė: „Konfucijaus, Mo, Jango ir Pingo sekėjai dažnai įsitraukia su manimi į diskusijas, ir kiekvienas iš mūsų stengiasi priblokšti kitus frazėmis ir nutildyti šauksmais – bet kol kas jie niekada neįrodė, kad aš klystu. Tad ką tu apie tai manai?“

Zhuangzi pasakė: „Vienas Ch’i žmogus pardavė savo sūnų tarnystėn į Sungą, praminęs jį Vartų sargu ir suluošinęs; tačiau įsigijęs varpų ar varpelių, jis juos rūpestingai suvyniodavo, kad nesudužtų. Kitas žmogus išėjo ieškoti dingusio sūnaus, bet nebuvo linkęs ieškodamas eiti toliau nei iki sienos – žinok, yra tokių sumišusių žmonių. Arba kaip tas Ch’u žmogus, kuris buvo suluošintas ir parduotas tarnauti vartų sargu, ir kuris vidury nakties, kai aplink nebuvo nė gyvos dvasios, susikivirčijo su valtininku. Nors jis iš tikrųjų ir nesukėlė jokios kritikos, to, ką jis padarė, pakako sukurti pagrindą bjauriai pagiežai.“

Zhuangzi lydėjo laidotuvių procesiją, kai ėjo pro Hui Tzu kapą. Atsisukęs į savo palydovus, jis pasakė: „Kartą gyveno tinkuotojas, kuris, jei jam ant nosies galiuko atsirastų purvo dėmelė, ne storesnė už musės sparną, paprašydavo savo draugo, staliaus Shih, jam ją nupjauti. Stalius Shih, sukdamas kirvuką, kurio garsas priminė vėją, priimdavo užduotį ir pradėdavo pjauti, pašalindamas kiekvieną purvo gabalėlį nepažeisdamas nosies, tuo tarpu tinkuotojas tiesiog stovėdavo visiškai ramus. Sungo valdovas Yuanas, išgirdęs apie šį žygdarbį, išsikvietė stalių Shih ir pasakė: „Ar galėtumėte pabandyti tai atlikti man?“ Tačiau stalius Shih atsakė: „Tiesa, kad kažkada galėjau taip pjauti – bet medžiaga, su kuria dirbau, jau daug metų kaip negyva.“ Nuo tada, kai tu mirrei, mokytojau Hui, aš nebeturiu medžiagos, su kuria galėčiau dirbti. Nebėra su kuo daugiau pasikalbėti.“

Kai Kuan Chungas susirgo, kunigaikštis Huanas atvyko pasiteirauti apie jo sveikatą. „Tėve Chungai,“ – pasakė jis, – „jūs sunkiai sergate. Jei – ar galiu to nepasakyti? – jei jūsų liga taptų kritinė, tuomet kam galėčiau patikėti valstybės reikalus?“

Kuan Chungas paklausė: „Kam Jūsų Malonybė norėtų juos patikėti?“

„Pao Shu-ya,“ – atsakė kunigaikštis.

„Tai niekada netiks! Jis puikus žmogus, sąžiningas ir doras. Tačiau jis neturės nieko bendro su tais, kurie nėra panašūs į jį patį. Ir jei kartą išgirs apie kieno nors klaidą, jis jos nepamirš iki savo dienų pabaigos. Jei jam būtų patikėta valstybė, jis neabejotinai susikirstų su jumis aukščiausiu lygiu ir suerzintų žmones, esančius žemiau jo. Nepraeitų nė kiek laiko, ir jis padarytų kažką, ką jūs laikytumėte neatleistinu dalyku.“

„Na tada, kas tiks?“ – paklausė kunigaikštis.

„Jei privalau duoti atsakymą, tada sakyčiau, kad tiks Hsi P’engas. Jis užmiršta tuos, kurie yra aukštose pareigose, ir neapleidžia tų, kurie užima žemas. Jam gėda, kad pats nėra panašus į Geltonąjį Imperatorių, ir jam gaila tų, kurie nėra panašūs į jį. Tas, kuris dalijasi savo dorybe su kitais, vadinamas išminčiumi; tas, kuris dalijasi savo talentais su kitais, vadinamas vertu žmogumi. Jei jis naudoja savo vertę bandydamas prižiūrėti kitus, jis niekada nepelnys jų palaikymo; bet jei naudoja ją tam, kad nusižemintų prieš kitus, jis niekada nepraras jų palaikymo. Su tokiu žmogumi valstybėje yra dalykų, apie kuriuos jis nesivargina išgirsti, šeimoje yra dalykų, kuriais jis nesivargina rūpintis. Jei privalau atsakyti, sakyčiau, kad tiks Hsi P’engas.“

Wu karalius, plaukdamas valtimi Jangdzės upe, sustojo kopti į kalną, garsėjantį savo beždžionėmis. Kai beždžionių būrys jį pamatė, jos išsigandusios metė tai, ką darė, ir nuskuodė slėptis į gilius brūzgynus. Tačiau buvo viena beždžionė, kuri, nerūpestingai lūkuriavodama, krapštydama daiktus ir kasydamasi, nusprendė parodyti karaliui savo įgūdžius. Kai karalius į ją iššovė, ji kuo vikriausiai ir greičiausiai sugriebė skriejančias strėles. Tuomet karalius įsakė savo palydovams paskubėti pirmyn ir prisijungti prie šaudymo, ir beždžionė netrukus buvo pagauta ir nužudyta. Karalius atsisuko į savo draugą Yen Pu-i ir pasakė: „Ši beždžionė, puikuodamasi savo įgūdžiais, pasitikėdama savo triukais, tyčia demonstravo man savo panieką – todėl ir sulaukė tokios pabaigos. Priimk tai kaip perspėjimą! Ak – niekada neleisk savo išraiškai rodyti arogancijos kitiems!“

Kai Yen Pu-i grįžo, jis ėmė mokytis pas Tung Wu, mokydamasis nuvalyti išraišką nuo savo veido, atsisakyti malonumų, atsiriboti nuo šlovės – ir po trejų metų visi valstybėje jį gyrė.

Tzu-ch’i iš Nan-po sėdėjo atsirėmęs į ranktūrį, spoksodamas į dangų ir kvėpuodamas. Įėjo Yen Ch’eng-tzu ir pasakė: „Mokytojau, tu pranoksti visus kitus dalykus! Ar tikrai gali paversti kūną tarsi nudžiūvusiu medžiu, o protą – tarsi mirusiais pelenais?“

„Kažkada aš gyvenau kalnų oloje. Tuo metu T’ien Ho atvyko manęs aplankyti vieną kartą, ir Ch’i valstybės žmonės pasveikino jį tris kartus. Turėjau kažką turėti, kad jis sužinotų, kas aš toks; turėjau kažką pardavinėti, kad jis ateitų ir nupirktų. Jei nebūčiau kažko turėjęs, tai kaip jis būtų galėjęs sužinoti, kas aš toks? Jei nebūčiau kažko pardavinėjęs, tai kaip jis būtų galėjęs nupirkti? Ak, kaip aš gailėjausi tų žmonių, kurie patys save sunaikina! Vėliau vėlgi gailėjausi tų, kurie gailisi kitų; ir dar vėliau gailėjausi tų, kurie gailisi tų, kurie gailisi kitų. Bet visa tai buvo seniai.“

Kai Konfucijus lankėsi Ch’u, Ch’u karalius įsakė pakelti tostą. Sun-shu Ao išėjo į priekį ir atsistojo su vyno taure, o I-liao iš į pietus nuo Turgaus paėmė šiek tiek vyno ir nuliejo atnašavimą, sakydamas: „[Jūs turite] senovės vyrų išminties, ar ne? Šia proga galbūt galėtumėte mums apie tai papasakoti.“

Konfucijus atsakė: „Aš girdėjau apie kalbą, kuri nėra ištariama, nors niekada nebandžiau apie ją kalbėti. Ar turėčiau pasinaudoti šia proga ir pakalbėti apie ją dabar? I-liao iš į pietus nuo Turgaus žongliravo rutuliukų rinkiniu, ir nesutarimai tarp dviejų šeimų buvo išspręsti. Sun-shu Ao patogiai ilsėjosi, mosuodamas savo plunksnų vėduokle, ir Yingo vyrai sudėjo ginklus. Norėčiau turėti trijų pėdų ilgio snapą!“

Tai buvo vyrai, kurie sekė tuo, kas vadinama Keliu, kuris nėra kelias, ir šis jų apsikeitimas yra tai, kas vadinama diskusija be žodžių. Todėl, kai dorybė išsprendžiama Kelio vienybėje ir žodžiai nurimsta ten, kur supratimas nebesupranta, turime tobulybę. Kelio vienybė yra tai, ko dorybė niekada negali įvaldyti; to, ko supratimas nesupranta, diskusijos niekada negali apimti. Taikyti vardus konfucianistų ir moistų būdu reiškia kviesti blogį. Jūra neatstumia upių, kurios teka į ją iš rytų – tai yra didybės tobulybė. Išminčius apima visą dangų ir žemę, ir jo dosnumas apima visą pasaulį, tačiau niekas nežino, kas jis toks ar kokiai šeimai priklauso. Dėl šios priežasties gyvenime jis neturi jokių titulų, o mirdamas negauna pomirtinių vardų. Tikrovės nesikaupia aplink jį, vardai prie jo nelimpa – tai vadinama Didžiuoju Žmogumi.

Šuo nelaikomas pranašesniu vien dėl to, kad gerai loja; žmogus nelaikomas vertu vien dėl to, kad gerai kalba. Juo labiau tada jis neturėtų būti laikomas didžiu. Tas, kas tapo didis, nemano, kad verta stengtis tapti didžiam, juo labiau tapti dorybingam. Niekas neturi didesnio didybės mato nei Dangus ir žemė, tačiau kada gi jie ėjo ieškoti didybės? Tas, kuris supranta, ką reiškia turėti didybę, neieško, nepraranda, neatmeta ir nekeičia savęs dėl daiktų. Jis sugrįžsta į save ir atranda neišsenkamybę; jis seka senove ir atranda nenykštamumą – tai yra Didžiojo Žmogaus nuoširdumas.

Tzu-ch’i turėjo aštuonis sūnus ir, išrikiavęs juos priešais save, pasišaukė Chiu-fang Yiną ir pasakė: „Prašau, išburk mano sūnus iš veido ir pasakyk, kuriam iš jų lemta gera klotis.“

Chiu-fang Yinas atsakė: „K’unui – jam nusišypsos sėkmė.“

Tzu-ch’i, ir nustebęs, ir nudžiugęs, paklausė: „Kaip taip?“

„K’unas valgys tokį pat maistą kaip karalystės valdovas ir toliau tai darys iki pat savo dienų pabaigos.“

Ašaros pasirodė Tzu-ch’i akyse, ir jis su dideliu liūdesiu tarė: „Kodėl mano berniukas turėtų būti privestas prie tokio kraštutinumo?“

„Tas, kuris valgo tą patį maistą kaip ir karalystės valdovas, atneš gausą visiems trims giminaičių ratams, jau nekalbant apie jo paties tėvą ir motiną,“ – atsakė Chiu-fang Yinas. „Tačiau dabar, kai tai išgirdote, Pone, pravirkstate – tai tik atbaidys palaiminimą! Sūnus yra pakankamai sėkmingas, tačiau tėvas – akivaizdžiai nešantis nesėkmę!“

Tzu-ch’i atsakė: „Yinai, ką tu gali žinoti apie tokius dalykus! Sakai, kad K’unui pasiseks – bet tu kalbi tik apie mėsą ir vyną, kurie veiks jo nosį ir burną. Kaip galėtum suprasti, iš kur tokie dalykai atsiranda! Tarkime, nors aš niekada nebuvau piemuo, pietvakarių mano žemių kampe staiga pasirodytų avių banda; arba, nors aš nemėgstu medžioklės, pietryčių kampe staiga atsirastų putpelių būrys – jei to negalima būtų laikyti keistenybe, tai kas tada? Kai mudu su sūnumi einame klaidžioti, klaidžiojame per Dangų ir žemę. Jis ir aš ieškome džiaugsmo Danguje ir savo maisto žemėje. Jis ir aš nesiimame jokių sumanymų, nesiimame jokių sąmokslų, nesikišame į jokias keistenybes. Jis ir aš jodinėjame Dangaus ir žemės nuoširdumu ir neleidžiame dalykams mūsų su tuo supriešinti. Jis ir aš vaikštinėjame ir slampinėjame vienybėje, bet niekada nesistengiame daryti to, kas dera progai. Dabar tu man pasakoji apie šį vulgarų ir pasaulietišką „atlygį“, kuris jo laukia. Paprastai, kai atsiranda kokia nors keista apraiška, neabejotinai turėjo būti koks nors keistas poelgis, kuris ją iššaukė. Bet tikrai taip negali būti dėl mano ar mano sūnaus kaltės – tai turi būti atsiųsta Dangaus. Dėl šios priežasties aš ir verkiu!“

Netrukus po to Tzu-ch’i pasiuntė savo sūnų K’uną su pavedimu į Yeno valstybę, ir pakeliui jį sugavo banditai. Jie nusprendė, kad dabartinės būklės jį bus sunku parduoti kaip vergą, bet jei nukirs jam pėdas, galės lengvai juo atsikratyti. Todėl jie nukirto jam pėdas ir pardavė jį Ch’i valstybėje. Taip jau nutiko, kad jis buvo paskirtas vidinės menės vartų sargu kunigaikščio K’ango rūmuose, ir taip galėjo valgyti mėsą iki pat savo dienų pabaigos.

Nieh Ch’ueh atsitiktinai sutiko Hsu Yu. „Kur tu eini?“ – paklausė jis.

„Aš bėgu nuo Jao.“

„Kodėl gi?“

„Nes Jao toks rimtai ir amžinai geranoriškas! Bijau, kad jis padarys iš savęs pasaulio pajuokos objektą. Vėlesniais amžiais žmonės dėl jo netgi gali pradėti vienas kitą valgyti! Prisivilioti žmones nėra nieko sunkaus. Mylėk juos, ir jie jaus tau palankumą, duok jiems naudos, ir jie plūs pas tave, girk juos, ir jie atiduos visas jėgas, padaryk tai, kas jiems nepatinka, ir jie išsisklaidys. Meilė ir nauda yra geranoriškumo ir teisumo produktai. Mažai kas išsižadės geranoriškumo ir teisumo, bet daugelis sieks iš jų pasipelnyti. Tokiu būdu praktikuoti geranoriškumą ir teisumą geriausiu atveju yra nenuoširdumo forma, blogiausiu – sąmoningas ginklų skolinimas blogiems ir plėšriems. Be to, kai vienas žmogus priima sprendimus ir taisykles pasaulio „naudai“, tai tarsi bandymas viską aprėpti vienu žvilgsniu. Jao supranta, kad vertas žmogus gali atnešti naudos pasauliui, bet jis nesupranta, kad jis gali ir pražudyti pasaulį. Tik žmogus, išėjęs už „vertumo“ sferos ribų, gali tai suprasti!“

Yra patenkintieji-savimi, yra pavojingai-balansuojantys, ir yra prislėgtieji-naštų. Ką aš vadinu patenkintaisiais-savimi, tai tie, kurie, išmokę vieno mokytojo žodžius, užsideda pasipūtusią ir patenkintą veido išraišką, slapta labai savimi džiaugdamiesi, manydami, kad to, ką gavo, visiškai pakanka, ir net nesuvokdami, kad jie dar net nepradėjo nieko gauti. Juos aš ir vadinu patenkintaisiais-savimi.

Tie, kuriuos aš vadinu pavojingai-balansuojančiais, yra tarsi utėlės ant kiaulės. Jos pasirenka vietą, kur šeriai yra ilgi ir reti, ir vadina ją savo erdviu dvaru, savo dideliu parku; arba vietą kokiame kumpių ar kanopų kampe, tarp spenių, ar žemyn aplink strėnas, ir vadina ją savo poilsio namais, savo pelno vieta. Jos nežino, kad vieną rytą mėsininkas mostelės ranka, paskleis šiaudus, užkurs ugnį, ir kad jos bus iškeptos iki traškumo kartu su kiaule. Jų pažanga pasaulyje patiria būtent tokius apribojimus, ir jų pasitraukimui iš jo taikomi panašūs apribojimai. Tai aš ir vadinu pavojingai-balansuojančiais.

Ką aš vadinu prislėgtaisiais-naštų, tai tokie kaip Šunas. Aviena neilgi skruzdėlių; tai skruzdėlės, kurios ilgisi avienos. Aviena turi aitrų kvapą, ir Šunas turbūt padarė aitrų darbų, kad šimtai klanų juo taip žavėjosi. Todėl, nors jis tris kartus keitė gyvenamąją vietą, kiekviena vieta, kurioje jis gyveno, pavirto miestu, ir kol jis pasiekė T’engo tyrlaukius, su juo jau buvo šimtas tūkstančių namų ūkių. Jao išgirdo apie Šuno vertumą ir iškėlė jį iš nederlingų lygumų, sakydamas: „Ar galiu tikėtis, kad ateisite ir apdovanosite mus savo dosnumu?“ Kai Šunas buvo iškeltas iš nederlingų lygumų, jis jau buvo garbaus amžiaus, jo klausa ir regėjimas silpo, ir vis dėlto jis negalėjo grįžti namo ir pailsėti. Tai aš ir vadinu prislėgtaisiais-naštų.

Todėl Šventas Žmogus nekenčia matyti atvykstančios minios, o jei ji ir atvyksta, jis nesistengia būti su ja draugiškas; nebūdamas su ja draugiškas, jis natūraliai nedaro nieko, kas jai atneštų naudos. Taigi jis užtikrina, kad nėra nieko, kam jis būtų labai artimas, ir nieko, kam jis būtų labai tolimas. Apkabindamas dorybę, kupinas harmonijos, jis seka kartu su pasauliu – tai vadinama Tikruoju Žmogumi. Išmintį jis palieka skruzdėlėms, pavyzdį ima iš žuvų, užsispyrimą palieka avienai.

Naudokite akį, kad žiūrėtumėte į akį, ausį, kad klausytumėtės ausies, ir protą, kad atkurtumėte protą. Darykite tai, ir jūsų lygumas bus tarsi išmatuotas virvele, jūsų transformacijos bus prisitaikymo forma. Senovės Tikrasis Žmogus naudojo Dangų, kad susitvarkytų su žmogumi; jis nenaudojo žmogaus, kad prasiskintų kelią į Dangų. Senovės Tikrasis Žmogus gaudavo tai ir gyvendavo, prarasdavo ir mirdavo; gaudavo ir mirdavo, prarasdavo ir gyvendavo. Pavyzdžiu gali pasitarnauti vaistai. Yra kurpelė, plačiavarpis, gaidžio skiauterė ir kinijos šaknis; kiekvienas iš jų turi laiką, kai yra pats svarbiausias vaistas, nors atskirų atvejų yra per daug, kad juos būtų galima aprašyti.

Goudzianas, su savo trimis tūkstančiais vyrų su šarvais ir skydais, užėmė poziciją Kuaidzi; tuo metu tik Čungas vienintelis sugebėjo suprasti, kaip galima išgelbėti žūstančią valstybę, bet jis vienas nesuprato, kaip kūnas gali būti atvestas į sielvartą. Todėl sakoma: pelėdos akys turi savo ypatingą tinkamumą, gandro kojos turi savo tinkamas proporcijas; bandymas ką nors nupjauti nuliūdintų šiuos padarus.

Sakoma: kai vėjas praeina virš jos, upė kažką praranda; kai saulė praeina virš jos, ji kažką praranda. Bet net jei paprašytume vėjo ir saulės nuolat likti virš upės, upė nelaikytų to jokios tikros bėdos sau pradžia – ji kliaujasi ją maitinančiais šaltiniais ir teka savo keliu. Vanduo laikosi arti žemės, šešėlis laikosi arti formos, daiktai laikosi arti daiktų. Todėl aštrus regėjimas gali būti pavojus akiai, aštri klausa gali būti pavojus ausiai, o minties persekiojimas gali būti pavojus protui. Visi žmoguje sukaupti gebėjimai yra potencialus pavojaus šaltinis, ir jei šis pavojus tampa tikras ir nėra užkertamas jam kelias, nelaimės vis kaupsis ir jų daugės. Sugrįžimas į pradinę būklę reikalauja pastangų, jo pasiekimas reikalauja laiko. Ir vis dėlto žmonės žiūri į šiuos gebėjimus kaip į savo lobius – ar tai neliūdna? Todėl mes turime šį begalinį valstybių naikinimą ir žmonių skerdynes – nes niekas nežino pakankamai, kad paklaustų apie Tai!

Pėda mindo labai mažą žemės plotą, bet nors plotas ir mažas, pėda turi pasikliauti visos aplinkui nesumindžiotos žemės parama, kad galėtų užtikrintai eiti į priekį. Žmogaus supratimas yra menkas, bet nors jis ir menkas, jis turi pasikliauti visais tais dalykais, kurių nesupranta, kad galėtų suprasti, ką reiškia Dangus. Suprasti Didžiąją Vienybę, suprasti Didįjį In, suprasti Didžiąją Akį, suprasti Didžiąją Lygybę, suprasti Didįjį Metodą, suprasti Didįjį Pasitikėjimą, suprasti Didžiąją Ramybę – tai yra tobulybė. Su Didžiąja Vienybe galite tai persmelkti; su Didžiuoju In – atrišti; su Didžiąja Akimi – pamatyti; su Didžiąja Lygybe – sekti tuo; su Didžiuoju Metodu – įkūnyti tai; su Didžiuoju Pasitikėjimu – pasiekti tai; su Didžiąja Ramybe – tvirtai tai laikyti.

Baikite tuo, kas Dangiška, sekite tuo, kas šviesu, slėpkitės tame, kas yra ašis, pradėkite tame, kas objektyvu – tada jūsų suvokimas atrodys kaip nesuvokimas, jūsų supratimas atrodys kaip nesupratimas; nesuprasdami to, vėliau tai suprasite. Jūsų klausimai apie tai negali turėti ribos, ir vis dėlto jie negali neturėti ribos. Miglota ir slidu, tačiau ten yra tam tikra tikrovė. Praeityje ir dabartyje ji nesikeičia – niekas negali jai pakenkti. Galime sakyti, kad yra vienas didelis tikslas, ar ne? Kodėl apie jį nepaklausus? Kodėl elgiatės taip sutrikę? Jei naudosime nesutrikusį tam, kad išsklaidytume sutrikimą ir grįžtume į nesutrikimą, tai bus didžiausias nesutrikimas.

DVIDEŠIMT PENKTA DALIS – TSE-YANG

KAI TSE-YANG KELIAVO po Ču, I Čie kalbėjo apie jį Ču karaliui, bet pasidavė ir grįžo namo taip ir neįtikinęs karaliaus suteikti Tse-yangui audienciją. Tse-yangas nuėjo pas Vang Kvo ir tarė: „Pone, įdomu, ar galėtumėte mane užsiminti karaliui.“

Vang Kvo atsakė: „Man tai sektųsi ne taip gerai kaip Kung Jue-hsiu.“

Tse-yangas paklausė: „Kung Jue-hsiu? Ką jis daro?“

„Žiemą jis ietimi medžioja vėžlius prie upės, vasarą slampinėja po kalnus, o jei kas nors prieina ir jo apie tai paklausia, jis atsako: „Čia mano namai!“ Na, o kadangi I Čie nesugebėjo įtikinti karaliaus, ką galėčiau padaryti aš? – Aš net neprilygstu I Čie. I Čie yra toks žmogus, kuris turi supratimą, nors jam trūksta tikros dorybės. Jis nėra atlaidus sau, bet atiduoda visą savo dvasią tam, kad įtiktų draugams. Jį visada akino ir klaidino turtai bei iškilumas – tad jis nėra tas, kuris padės kitiems per dorybę, vietoj to jis padės jiems darydamas žalą. Sušalęs žmogus pagalvos, kad atėjo pavasaris, jei užsivilks pakankamai drabužių; nuo karščio kenčiantis žmogus pagalvos, kad sugrįžo žiema, jei ras vėsų vėjelį. O Ču karalius yra didingos ir griežtos laikysenos žmogus, ir jei jį įžeisi, jis neatleis, kaip koks tigras. Niekas kitas, išskyrus vulgarų pataikūną ar tobuliausios dorybės žmogų, negali tikėtis jį įkalbėti.“

„Tikrasis išminčius, – gyvendamas vargingai, gali priversti savo šeimą pamiršti skurdą; gyvendamas pertekliuje, gali priversti karalius ir kunigaikščius pamiršti savo titulus bei pajamas ir nusižeminti prieš jį. Jo požiūris į daiktus yra eiti kartu su jais ir būti linksmam; jo požiūris į žmones yra džiaugtis kitų pažanga ir išlaikyti tai, kas yra jo paties. Taigi gali būti kartų, kai, netaręs nė žodžio, jis sukelia harmoniją kituose; vien stovėdamas šalia kitų, jis gali priversti juos keistis, kol tinkamas santykis tarp tėvo ir sūnaus ras kelią į kiekvienus namus. Jis visa tai daro vienybės ir lengvumo dvasioje – taip toli jis nutolęs nuo žmonių širdžių. Štai kodėl sakau, kad turėtumėte palaukti Kung Jue-hsiu.“

Išminčius persmelkia sumišimą ir painiavą, suapvalindamas viską į vieną kūną, tačiau jis nežino kodėl – tai jo įgimta prigimtis. Jis grįžta prie likimo ir atitinkamai veikia, naudodamas Dangų kaip savo mokytoją, o žmonės seka iš paskos, lipdydami jam etiketes. Bet jei jis nerimautų dėl to, kiek žino, ir jo veiksmai niekada nebūtų pastovūs bent metus ar sezoną, kaip tada jis galėtų kada nors rasti ramybės vietą?

Kai žmonės gimsta gražios išvaizdos, galite paduoti jiems veidrodį, bet jei jiems nepasakysite, jie niekada nesužinos, kad atrodo geriau už kitus. Ar jie tai žino, ar nežino, ar jiems apie tai pasakoma, ar nepasakoma, jų žavi išvaizda išlieka nepakitusi iki pat pabaigos, ir kiti gali be galo jais žavėtis – tai įgimtos prigimties reikalas. Išminčius myli kitus žmones, ir žmonės atitinkamai klijuoja jam etiketes, bet jei jie jam nepasakys, tuomet jis niekada nesužinos, kad myli kitus žmones. Ar jis tai žino, ar nežino, ar jam apie tai pasakoma, ar nepasakoma, jo meilė žmonėms išlieka nepakitusi iki pat pabaigos, ir kiti gali joje rasti begalinį saugumą – tai įgimtos prigimties reikalas.

Senoji tėvynė, senasis miestas – vien pažvelgti į juos iš tolo reiškia pajusti džiaugsmo antplūdį. Net kai jo kalvos ir piliakalniai yra apaugę piktžolėmis ir krūmais, ir devyni iš dešimties tų, kuriuos pažinojote, atgulė po jais, jūs vis tiek jaučiatės džiaugsmingai. Juo labiau, tuomet, kai matote tuos, kuriuos buvote pratę matyti, kai girdite balsus, kuriuos buvote pratę girdėti – jie išsiskiria kaip aštuoniasdešimties pėdų bokštai minioje.

Ponas Džen-hsiangas laikėsi tuščio lizdo ir sekė juo iki pat užbaigimo. Susiliedamas su daiktais, jis nepažino nei pabaigos, nei pradžios, nei metų, nei sezono. Ir kadangi jis diena iš dienos keitėsi kartu su daiktais, jis buvo viena su žmogumi, kuris niekada nesikeičia – tad kodėl jis turėtų kada nors bandyti nustoti tai daryti? Tas, kuris bando padaryti Dangų savo mokytoju, niekada nepasieks, kad Dangus jį mokytų – jis galiausiai aklai seks paskui visus kitus daiktus, ir tada, nesvarbu, kaip jis to imsis, ką jis galės padaryti? Išminčius niekada nepradėjo galvoti apie Dangų, niekada nepradėjo galvoti apie žmogų, niekada nepradėjo galvoti apie pradžią, niekada nepradėjo galvoti apie daiktus. Jis juda drauge su amžiumi, niekada nesustodamas; kur bebūtų, jis randa užbaigimą ir jokių kliūčių. Kiti bando neatsilikti nuo jo, bet ką jie gali padaryti?

Tangas pasikvietė jaunąjį sargybinį Teng Hengą ir padarė jį savo mokytoju. Jis sekė juo ir elgėsi su juo kaip su mokytoju, bet nebuvo jo suvaržytas – taip jis galėjo sekti iki pat užbaigimo, ir dėl to tapti tik titulų turėtoju. Tai vadinama savęs pavertimu nereikalingu – metodu, kuriuo galima pasiekti dvi manifestacijas. Konfucijaus priesakas „Baigta su klastomis!“ – jūs galėtumėte leisti, kad tai taip pat būtų jūsų mokytojas. Arba pono Jung-čengo posakis: „Baigta su dienomis, ir nebebus daugiau metų! Jokio vidaus, jokios išorės.“

Vei karalius Jingas sudarė sutartį su Či markizu Tjen Mou, bet markizas Tjen Mou ją sulaužė. Karalius Jingas, įtūžęs, ketino pasiųsti žmogų jį nužudyti. Karo ministras Kung-sun Jenas, išgirdęs apie tai, buvo kupinas gėdos. „Jūs esate dešimties tūkstančių kovos vežimų valstybės valdovas,“ – pasakė jis karaliui, – „ir vis dėlto siųstumėte paprastą žmogų įvykdyti jūsų kerštą! Prašau duoti man dviejų šimtų tūkstančių šarvuotų karių vadovavimą, kad galėčiau jį užpulti dėl jūsų, paimti į nelaisvę jo žmones, ir išvesti jo žirgus bei galvijus. Aš priversiu jį degti tokiu įnirtingu pykčiu, kad jis išsiverš ant jo nugaros. Tada aš šturmuosiu jo sostinę, ir kai Tjen Dzi bandys pabėgti, smūgiuosiu jam į nugarą ir sulaužysiu jam stuburą!“

Dzi Dzu, išgirdęs tai, buvo kupinas gėdos ir pasakė: „Jei žmogus užsibrėžia pastatyti aštuoniasdešimties pėdų sieną, ir tada, kai ji jau septyniomis dešimtosiomis baigta, tyčia ją nugriauna, tai nuteistieji darbininkai, kurie ją statė, žiūrės į tai kaip į kartų švaistymą. Dabar jau septynerius metus mums nereikėjo šaukti kariuomenės, ir ši taika buvo jūsų suvereniteto pagrindas. Kung-sun Jenas yra ramybės drumstėjas – į jo patarimus nereikia kreipti dėmesio!“

Hua Dzu, tai išgirdęs, pasijuto pasibjaurėjęs ir pasakė: „Tas, kuris taip greitai sako „Pulkite Či!“, yra ramybės drumstėjas, ir tas, kuris taip greitai sako „Nepulkite Či!“, yra ramybės drumstėjas! Ir tas, kuris sako, kad tie, kurie yra už puolimą ir prieš jį, abu yra ramybės drumstėjai, taip pat yra ramybės drumstėjas!“

„Ką tada turėčiau daryti?“ – paklausė valdovas.

„Tiesiog pabandykite surasti Kelią, ir viskas.“

Hui Dzu, tai išgirdęs, pristatė valdovui Tai Dzin-ženą. Tai Dzin-ženas pasakė: „Yra toks padaras, vadinamas sraige – ar Jūsų Didenybė jį žino?“

„Taip.“

„Ant jos kairiojo rago yra karalystė, vadinama Smūgiu, o ant dešiniojo rago yra karalystė, vadinama Kūju. Kartais jie ginčijasi dėl teritorijos ir eina į karą, nusėdami lauką dešimtimis tūkstančių lavonų, o nugalėtojas pusę mėnesio persekioja nugalėtuosius, prieš grįždamas namo.“

„Pfu!“ – pasakė valdovas. „Kas čia per tuščios kalbos?“

„Bet Jūsų Didenybė galbūt leis man parodyti jums tiesą, slypinčią jose. Ar tikite, kad keturios kryptys, viršus ir apačia turi ribas?“

„Jie neturi ribų,“ – atsakė valdovas.

„O ar žinote, kad kai protas paklaidžioja tose beribėse platybėse ir sugrįžta į žemes, kurias mes pažįstame ir kuriomis keliaujame, jos atrodo tokios mažos, kad net neaišku, ar jos išvis egzistuoja, ar ne?“

„Taip,“ – atsakė valdovas.

„Ir tarp šių žemių, kurias pažįstame ir kuriomis keliaujame, yra Vei valstybė, o Vei valstybėje yra Liango miestas, o Liango mieste yra Jūsų Didenybė. Ar yra koks nors skirtumas tarp jūsų ir Kūjo valdovo?“

„Jokio skirtumo,“ – pasakė karalius.

Po to, kai lankytojas išvyko, karalius sėdėjo apstulbęs, tarsi pasiklydęs pasaulyje. Pasibaigus audiencijai, prieš jį pasirodė Hui Dzu. „Tas mūsų lankytojas yra Didis Žmogus,“ – pasakė karalius.

„Patys išminčiai neverti su juo lygintis!“ Hui Dzu pasakė: „Papūsk į fleitą, ir gausi gražią, skardžią natą; bet papūsk į savo kardo efeso žiedą, ir viskas, ką gausi, bus silpnas švokštimas. Žmonės linkę girti išminčius Jao ir Šuną, bet jei pradėtumėte aiškinti apie Jao ir Šuną Tai Dzin-ženo akivaizdoje, tai nuskambėtų kaip vienas mažas švokštelėjimas!“

Kai Konfucijus keliavo į Ču sostinę, jis apsistojo nakčiai tavernoje, esančioje ties Skruzdėlių Kalva. Gretimame name minia vyrų ir žmonų, tarnų ir tarnaičių užlipo ant stogo. Dzi-lu paklausė: „Kas visi tie žmonės, besibūriuojantys aplink?“

„Jie yra išminčiaus tarnai,“ – atsakė Konfucijus. „Jis palaidojo save tarp žmonių, pasislėpė tarp laukų. Jo reputacija blėsta, bet jo ryžtas nežino pabaigos. Nors jo burna kalba, jo protas niekada nekalbėjo. Galbūt jis jaučiasi nesutariantis su savo amžiumi ir savo širdyje paniekina ėjimą su juo išvien. Jis yra tas, kuris „paskendo vidury sausumos“. Spėčiau, kad tai I-liao iš pietų nuo Turgaus.“

„Ar galiu nueiti į gretimą namą ir jį pakviesti?“ – paklausė Dzi-lu.

„Tebūnie!“ – pasakė Konfucijus. „Jis žino, kad aš siekiu susikurti sau vardą, ir jis žino, kad esu pakeliui į Ču sostinę. Jis tikrai padarys prielaidą, kad bandau priversti Ču karalių suteikti man pareigas, ir atitinkamai palaikys mane pataikūnu. Tokiam žmogui gėda net girdėti pataikūno žodžius, juo labiau asmeniškai pasirodyti prieš jį! Kodėl išvis manai, kad jis vis dar namuose?“

Dzi-lu nuėjo į gretimą namą pažiūrėti ir rado jį apleistą.

Čang-vu pasienio sargybinis pasakė Dzi-lao: „Vadovaujant vyriausybei neturi būti aplaidus; įsakydamas žmonėms neturi būti atmestinas! Praeityje aš auginau grūdus. Ariaus aplaidžiai ir mainais gavau aplaidų derlių. Ravėjau atmestinai ir mainais gavau atmestiną derlių. Kitais metais pakeičiau savo metodus, ariaus giliau nei anksčiau ir grėbiau labai rūpestingai – grūdai užaugo tankūs ir vešlūs, ir aš turėjau visko, ką norėjau valgyti, visus metus!“

Čuangdzi, išgirdęs apie tai, pasakė: „Šių dienų žmonės, kai kalbama apie jų kūnų tvarkymą ir protų reguliavimą, pernelyg dažnai daro tai taip, kaip apibūdino pasienio sargybinis. Jie atsuka nugarą Dangiškajai daliai, nukrypsta nuo įgimtos prigimties, sunaikina tikrąją formą ir anihiliuoja dvasią, vien tam, kad darytų tai, ką daro minia. Taigi tas, kuris atsainiai žiūri į savo įgimtą prigimtį, pastebės, kad troškimo ir neapykantos blogybės veikia jo įgimtą prigimtį tarsi piktžolės ir nendrės. Kai jos pirmą kartą išdygsta, jis galvoja, kad jos bus paguoda kūnui, bet ilgainiui jos užgniaužia įgimtą prigimtį. Viena šalia kitos jos pradeda veržtis ir sunktis ne vienoje kūno dalyje, bet visur. Pūliuojančios opos ir furunkulai, vidinės karštinės ir pūlingas šlapimas – tokie yra rezultatai!“

Po Džu, mokęsis pas Lao Taną, pasakė: „Norėčiau gauti leidimą eiti klaidžioti po pasaulį.“

„Tebūnie!“ – atsakė Lao Tanas. „Pasaulis yra tiesiog čia.“

Kai Po Džu pakartojo savo prašymą, Lao Tanas paklausė: „Kur keliausi pirmiausia?“

„Pradėsiu nuo Či.“ Atvykęs į Či, jis pamatė nusikaltėlio, kuriam buvo įvykdyta mirties bausmė, kūną. Stumdydamas ir vilkdamas, kol paguldė jį į tinkamą padėtį, jis nusivilko savo formalius drabužius ir apdengė jais kūną, raudodamas į Dangų ir šaukdamas: „Deja, deja! Pasaulis ištiktas baisios nelaimės, ir tu buvai greitesnis už mus visus, susidurdamas su ja. „Nevok, nežudyk!“ – jie sako. Bet kai tik šlovė ir gėda buvo apibrėžtos, pamatysite kančią; kai prekės ir turtai buvo surinkti kartu, pamatysite rietenas. Apibrėžti tai, kas atneša kančią žmonėms, surinkti tai, kas priverčia juos rietis, primetant jiems vargą ir nuovargį, niekada nesuteikiant jiems poilsio laiko, ir vis dėlto kažkaip tikėtis, kad jie nebaigs štai taip – kaip tai galėtų būti įmanoma?

„Senovės didžiūnai bet kokią savo sėkmę priskirdavo žmonėms, o nesėkmę – sau, priskirdavo tai, kas dora, žmonėms, o tai, kas kreiva – sau. Todėl, jei su net vienos būtybės kūnu būdavo kažkas negerai, jie pasitraukdavo ir prisiimdavo kaltę sau. Bet šiandien taip nedaroma. Jie padaro dalykus neaiškiais ir tada kaltina žmones nesuprantant; jie padidina sunkumus ir tada baudžia žmones už tai, kad jie nesugeba su jais susidoroti; jie krauna atsakomybes ir tada baudžia žmones už tai, kad jie nesugeba jų įvykdyti; jie pailgina kelionę ir tada baudžia žmones už tai, kad jie nepasiekia jos pabaigos. Kai žmonių žinios ir jėgos išsenka, jie pradės juos lopyti klasta, o kai diena iš dienos klastos kiekis pasaulyje didėja, kaip žmonės gali susilaikyti nepasikliaudami klasta? Jėgų trūkumas kviečia klastą, žinių trūkumas kviečia apgaulę, gėrybių trūkumas kviečia vagystę. Bet šios vagystės ir plėšikavimai – kas iš tikrųjų nusipelno už juos kaltės?“

Ču Po-ju keliauja jau šešiasdešimt metų ir pasikeitė šešiasdešimt kartų. Nebuvo nė vieno atvejo, kad tai, ką pradžioje jis vadino teisinga, pabaigoje neatmestų ir nepavadintų neteisinga. Taigi dabar negalima pasakyti, ar tai, ką jis šiuo metu vadina teisinga, iš tikrųjų nėra tai, ką jis vadino neteisinga per pastaruosius penkiasdešimt devynerius metus. Dešimt tūkstančių dalykų turi savo gyvybę, tačiau niekas nemato jos šaknų; jie išnyra, tačiau niekas nemato vartų. Visi žmonės atiduoda pagarbą tam, ką supratimas supranta, tačiau niekas nesupranta pakankamai, kad galėtų pasikliauti tuo, ko supratimas nesupranta, ir taip imtų suprasti. Ar galime tai pavadinti kaip nors kitaip nei dideliu sumišimu? Tebūnie, tebūnie! Nėra vietos, kur galėtumėte nuo to pabėgti. Tai ir vadinama sakymu tiek „taip yra“, tiek „ar tikrai taip?“.

Konfucijus pasakė Didiesiems Istoriografams Ta Tao, Po Čang-čienui ir Hsi Vei: „Vei kunigaikštis Lingas gėrė vyną ir voliojosi malonumuose, nekreipdamas dėmesio į valstybės valdymą; jis medžiojo ir žaidė su tinklais ir strėlėmis, ignoruodamas savo įsipareigojimus kitiems feodalams. Kaip tada jam buvo suteiktas kunigaikščio Lingo vardas?“

Ta Tao atsakė: „Tai atitiko faktus.“

Po Čang-čienas pasakė: „Kunigaikštis Lingas turėjo tris žmonas, su kuriomis jis maudydavosi toje pačioje vonioje. Bet kai jo akivaizdoje pasirodydavo Ši Čiu, norėdamas įteikti audinio dovaną, kunigaikštis priimdavo ją asmeniškai ir pagarbiai patarnaudavo Ši Čiu. Jis buvo toks ištvirkęs, kad maudydavosi su savo žmonomis, ir vis dėlto toks korektiškas savo elgesyje priešais vertą žmogų – štai kodėl jis buvo tituluotas kunigaikščiu Lingu.“

Hsi Vei pasakė: „Kai kunigaikštis Lingas mirė, mes būrėme, norėdami sužinoti, ar jis turėtų būti palaidotas šeimos kapinėse, bet ženklai buvo nepalankūs. Tada mes būrėme, norėdami sužinoti, ar jis turėtų būti palaidotas ant Smėlio Kalvos, ir ženklai buvo palankūs. Iškasę kelis sieksnius gilyn, mes radome akmeninį karstą ir, jį nuplovę ir ištyrę, radome užrašą, kuris skelbė: „Negalite pasikliauti savo įpėdiniais – kunigaikštis Lingas užims šį sklypą savo paties laidojimui.“ Taigi atrodo, kad kunigaikštis Lingas jau ilgą, ilgą laiką buvo tituluotas Lingu. Iš kur tie du galėjo žinoti pakankamai, kad tai suprastų!“

Mažasis Supratimas paklausė Didžiojo Nešališko Sutarimo: „Ką reiškia terminas „bendruomenės žodžiai“?“

Didysis Nešališkas Sutarimas atsakė: „„Bendruomenės žodžiai“ reiškia dešimties pavardžių ir šimto vardų sujungimą į vieną socialinį vienetą. Skirtumai sujungiami į vienodumą; vienodumai išskaidomi į skirtumus. Dabar mes galime parodyti į kiekvieną iš šimto arklio kūno dalių ir niekada nesukurti „arklio“ – tačiau štai arklys, pririštas tiesiai prieš mūsų akis. Taigi mes paimame šimtą dalių ir sukuriame terminą „arklys“. Taip pat ir kalvos bei kalnai krauna vieną mažą sluoksnį ant kito, kad pasiektų didybę; Jangdzė ir Geltonoji upė jungia srovę po srovės, kad pasiektų didumą; o Didis Žmogus jungia ir suburia dalykus, kad pasiektų bendrumą. Todėl, kai daiktai įeina į jo protą iš išorės, yra šeimininkas, kuris juos priima, bet prie jų neprisiriša; o kai daiktai išeina iš jo proto, yra žymė, kuri juos nukreipia, bet jų nevaržo. Keturi metų laikai skiriasi savo dvelksmu, bet Dangus nerodo jokio šališkumo tarp jų, ir todėl metai priartėja prie užbaigimo. Penki vyriausybės biurai skiriasi savo funkcijomis, bet valdovas nerodo jokio šališkumo tarp jų, ir todėl valstybėje yra gera tvarka. Tiek civiliniuose, tiek kariniuose reikaluose Didis Žmogus nerodo šališkumo, ir todėl jo dorybė yra tobula. Dešimt tūkstančių dalykų skiriasi savo principais, bet Kelias nerodo jokio šališkumo tarp jų, ir todėl jie gali pasiekti bevardiškumą. Būdami bevardžiai, jie yra be veiksmo; be veiksmo, ir vis dėlto nėra nieko, ko jie nedarytų.

„Metų laikai turi savo pabaigą ir pradžią, amžiai – savo pokyčius ir transformacijas. Bloga lemtis ir gera, kluptelėjimai ir kritimai, ateina tai su tuo, kas jus atstumia, tai su tuo, ką jūs sutinkate palankiai. Įsikibę į savo pačių nuomonę, nesutardami su kitais, jūs dabar sprendžiate, kad daiktai yra tiesūs, dabar sprendžiate, kad jie iškreipti. Bet jei tik galėtumėte būti kaip didelė pelkė, kurioje telpa šimtas skirtingų rąstų, arba paimti sau pavyzdį iš didelio kalno, kurio medžiai ir uolos dalijasi bendru pagrindu! Štai ką reiškia terminas „bendruomenės žodžiai“.“

Mažasis Supratimas paklausė: „Na tuomet, jei šias[bendras sąvokas] pavadinsime Keliu, ar to pakaks?“

„O, ne,“ – atsakė Didysis Nešališkas Sutarimas. „Jei suskaičiuotume egzistuojančių dalykų skaičių, skaičiavimas tikrai nesustotų ties dešimčia tūkstančių. Ir vis dėlto mes nustatome ribą ir kalbame apie „dešimt tūkstančių dalykų“ – nes pasirenkame skaičių, kuris yra didelis, ir sutinkame jiems jį taikyti. Lygiai taip pat dangus ir žemė yra formos, kurios yra didelės, in ir jang yra dvelksmai, kurie yra dideli, o Kelias yra bendrumas, kuris juos apima. Jei iš didumo perspektyvos mes sutinkame taikyti [vardą „Kelias“] jam, tada nėra jokių prieštaravimų. Bet jei, nustatę šį vardą, mes einame toliau ir bandome jį palyginti su tikrove, tai bus tarsi bandyti palyginti šunį su arkliu – atstumas tarp jų yra neįmanomai didelis.“

Mažasis Supratimas paklausė: „Čia, keturių krypčių ir šešių sferų viduje, iš kur atsiranda dešimt tūkstančių dalykų, kai jie įgyja būtį?“

Didysis Nešališkas Sutarimas atsakė: „In ir jang šviečia vienas kitam, luošina vienas kitą, gydo vienas kitą; keturi metų laikai seka vienas po kito, gimdo vienas kitą, skerdžia vienas kitą. Troškimas ir neapykanta, atmetimas ir priėmimas tuomet kyla vienas po kito; pusių suporavimas tarp vyro ir moters tampa įprastu reiškiniu. Saugumas ir pavojus keičiasi vietomis, bloga ir gera lemtis gimdo viena kitą, įtempti laikai ir atsipalaidavę talžo vienas kitą, susibūrimas ir išsisklaidymas atveda viską į pabaigą. Šiuos vardus ir tikroves galima užfiksuoti, jų detales ir smulkiausias dalis galima pastebėti. Principas sekti vienas po kito tvarkinga seka, savybė judėti kaitaliojantis, grįžtant atgal, kai pasiekiama riba, pradedant iš naujo, kai pasibaigia – tai yra būdinga daiktams. Bet tai, ką žodžiai gali adekvačiai apibūdinti, tai, ką supratimas gali pasiekti, tęsiasi tik iki „daiktų“ lygio, ne toliau. Žmogus, kuris žvelgia į Kelią, nesistengia susekti to, kas dingo, nesistengia atsekti šaltinio to, kas atsiranda. Tai yra taškas, kuriame diskusijos sustoja.“

Mažasis Supratimas paklausė: „Dzi Čeno tvirtinimas, kad „niekas to nedaro“, ir Dzie Dzu tvirtinimas, kad „kažkas daro tai tokiu“ – iš šių dviejų mokyklų požiūrių, kuris teisingai apibūdina reikalo tiesą ir kuris yra vienpusis savo principų supratimu?“

Didysis Nešališkas Sutarimas atsakė: „Vištos kvaksi, šunys loja – tai dalykai, kuriuos žmonės supranta. Bet kad ir koks didelis būtų jų supratimas, jie negali žodžiais paaiškinti, kaip višta ir šuo tapo tokiais, kokie jie yra, ir negali įsivaizduoti savo protuose, kuo jie taps ateityje. Galite ardyti ir analizuoti, kol pasieksite tai, kas taip smulku, kad neturi formos, kas taip didelu, kad to negalima aprėpti. Bet ar sakytumėte, kad „niekas to nedaro“, ar kad „kažkas daro tai tokiu“, jūs dar nepabėgote iš „daiktų“ sferos, ir todėl galiausiai darote klaidą. Jei „kažkas daro tai tokiu“, tada tai yra tikra; jei „niekas to nedaro“, tada tai yra netikra. Kol yra vardai ir tikrovės, jūs esate daiktų akivaizdoje. Kai nėra vardų ir tikrovių, jūs egzistuojate daiktų nebuvime. Galite apie tai kalbėti, galite apie tai galvoti; bet kuo daugiau apie tai kalbate, tuo labiau nuo to nutolstate.

„Prieš gimdami daiktai negali atsisakyti gimti; jau mirę, jie negali atsisakyti išeiti. Mirtis ir gyvenimas nėra toli vienas nuo kito, nors jų pagrinde glūdinčio principo nematyti. „Niekas to nedaro“, „kažkas daro tai tokiu“ – tai spėlionės, gimusios iš abejonės. Aš ieškau praeities šaknų, bet jos tęsiasi atgal ir atgal be pabaigos. Aš ieškau ateities pabaigos, bet ji niekada nenustoja eiti į mane. Be pabaigos, be sustojimo – tai žodžių nebuvimas, kuris dalijasi tuo pačiu principu su pačiais daiktais. Bet „niekas to nedaro“, „kažkas daro tai tokiu“ – tai yra žodžių pradžia, ir jie prasideda bei baigiasi kartu su daikttais.

„Kelią negalima mąstyti kaip apie būtį, taip pat negalima apie jį mąstyti kaip apie nebūtį. Vadindami jį Keliu, mes tik priimame laikiną priemonę. „Niekas to nedaro“, „kažkas daro tai tokiu“ – tai užima tik menką daiktų sferos kampelį. Kokį ryšį jie galėtų turėti su Didžiuoju Metodu? Jei kalbate vertai, galite kalbėti visą dieną, ir visa tai bus susiję su Keliu. Bet jei kalbate nevertai, galite kalbėti visą dieną, ir visa tai bus susiję tik su daiktais. Kelio ir daiktų tobulybė – nei žodžiai, nei tyla nėra verti jos išreikšti. Nekalbėti, netylėti – tai yra aukščiausia diskusijos forma.“

DVIDEŠIMT ŠEŠTA DALIS – IŠORINIAI DAIKTAI

Išoriniais dalykais negalima pasikliauti. Todėl Lung-fengas buvo nubaustas mirtimi, Pi Kanui buvo paskelbtas mirties nuosprendis, princas Či apsimetė bepročiu, E Lai buvo nužudytas, o Dzie ir Čou buvo nuversti. Nėra tokio valdovo, kuris nenorėtų, kad jo ministrai būtų lojalūs. Tačiau ištikimais ministrais ne visada pasitikima. Todėl U Junas buvo įmestas į Jangdzę, o Čang Hungas mirė Šu valstybėje, kur žmonės išsaugojo jo kraują, ir po trejų metų jis pavirto žaliu nefritu. Nėra tokių tėvų, kurie nenorėtų, kad jų sūnus būtų sūniškai atsidavęs. Tačiau atsidavę sūnūs ne visada yra mylimi. Todėl Hsiao-či sielvartavo ir Ceng Šenas liūdėjo.

Kai medis trinasi į medį, įsiplieskia liepsnos. Kai metalas lieka šalia ugnies, jis išsilydo ir nuteka. Kai in ir jang iškrypsta, tuomet dangus ir žemė regi stulbinančius reginius. Tuomet girdime griaustinio trenksmą ir dundėjimą, o ugnis pasirodo lietaus viduryje ir sudegina didįjį pagodos medį. Džiaugsmas ir sielvartas tyko žmogaus iš abiejų pusių, kad įviliotų jį į spąstus, iš kurių jis neturi kur pabėgti. Išsigandęs ir drebantis, jis negali pasiekti jokio užbaigtumo. Jo protas tarsi surištas ir pakabintas tarp dangaus ir žemės, suglumęs ir pasiklydęs kliedesiuose. Pelnas ir nuostolis trinasi vienas į kitą ir uždega nesuskaičiuojamą daugybę ugnių, kurios sudegina masių vidinę harmoniją. Mėnulis negali užgesinti ugnies, todėl ilgainiui viskas suvartojama ir Kelias prieina pabaigą.

Čuang Džou šeima buvo labai skurdi, todėl jis nuėjo pasiskolinti grūdų iš Čien-ho markizo. Markizas pasakė: „Na žinoma. Greitai gausiu duoklės pinigus iš savo feodo, ir kai juos gausiu, mielai paskolinsiu tau tris šimtus auksinų. Ar taip tiks?“

Čuang Džou paraudo iš pykčio ir atsakė: „Vakar, kai čia ėjau, išgirdau, kaip kažkas mane šaukia kelyje. Atsisukau ir pamačiau, kad vežimo provėžoje yra ešerys. Aš jo paklausiau: „Klausyk, ešery, ką čia darai?“ Jis atsakė: „Aš esu Rytų jūros Bangų pareigūnas. Ar negalėtum duoti man kaušelio vandens, kad galėčiau išlikti gyvas?“ Aš jam pasakiau: „Na žinoma. Kaip tik ruošiuosi vykti į pietus aplankyti U ir Jue karalių. Pakeisiu Vakarų upės vagą ir nukreipsiu ją tavo kryptimi. Ar taip tiks?“ Ešerys paraudo iš pykčio ir atsakė: „Aš praradau savo stichiją! Neturiu kur eiti! Jei gautum man kaušelį vandens, galėčiau išgyventi. Bet jei duodi man tokį atsakymą, tai geriau eik manęs ieškoti džiovintų žuvų parduotuvėje!“

Princas Dženas pasidarė milžinišką žvejybos kabliuką su didžiuliu valu, užkabino ant jo penkiasdešimt jaučių, įsitaisė ant Kuaidži kalno viršūnės ir užmetė savo meškerę į rytų jūrą. Rytas po ryto jis nuleisdavo kabliuką, bet ištisus metus nieko nepagavo. Galiausiai milžiniška žuvis prarijo masalą ir nėrė žemyn, tempdama milžinišką kabliuką. Ji nėrė į dugną aršiai prukdama, pakilo ir purtė savo nugaros pelekus, kol baltos bangos tapo tarsi kalnai, o jūros vandenys plakėsi ir putojo. Triukšmas buvo lyg dievų ir demonų, ir jis sėjo siaubą tūkstančio li atstumu. Kai princas Dženas ištraukė savo žuvį, jis ją supjaustė ir išdžiovino, ir nuo Či-ho rytuose iki Cang-u šiaurėje nebuvo nė vieno, kuris nebūtų prisivalgęs iki soties. Nuo tada vėlesnių kartų žmonės, turintys menkus talentus ir potraukį keistoms istorijoms, visi stebina vienas kitą pasakodami šią istoriją.

Dabar, jei užsimesite meškerę ir valą ant peties, žygiuosite prie griovių bei daubų ir tykosite rainių bei ešerių, tuomet jums bus sunku kada nors ištraukti didelę žuvį. Jei puikuositės savo mažomis teorijomis ir žvejosite rajono magistrato posto, būsite toli nuo Didžiojo Supratimo. Taigi, jei žmogus niekada negirdėjo apie princo Dženo stilių, jam dar toli iki to, kad galėtų prisijungti prie tų, kurie valdo pasaulį.

Konfucianistai plėšia kapus pagal Odes ir ritualą. Didysis konfucianistas praneša savo pavaldiniams: „Rytuose švinta! Kaip sekasi reikalai?“

Mažieji konfucianistai atsako: „Dar nenuvilkome nuo jo įkapių, bet jo burnoje yra perlas! Kaip sako Odė:
Žali, žali grūdai
Auga ant kapo kauburio šlaitų;
Jei gyvas būdamas nedavei išmaldos,
Kaip mirdamas nusipelnei perlo?“

Jie atitraukia jo žandenas, prispaudžia barzdą, o tada vienas iš jų įremia mažą metalinę ylą į jo smakrą ir švelniai praplečia žandikaulius, kad nepažeistų perlo jo burnoje.

Lao Lai-dzi mokinys rinko malkas, kai atsitiktinai sutiko Konfucijų. Jis grįžo ir pranešė: „Ten yra žmogus ilgu kūnu ir trumpomis kojomis, jo nugara šiek tiek kuprota, o ausys atokiau, kuris atrodo taip, lyg bandytų pasirūpinti viskuo tarp keturių jūrų. Neįsivaizduoju, kas tai galėtų būti.“

Lao Lai-dzi pasakė: „Tai Kung Čiu. Pasakyk jam, kad ateitų čia!“

Kai Konfucijus atvyko, Lao Lai-dzi pasakė: „Čiu, atsikratyk tos savo išdidžios laikysenos ir to žinančio veido, ir galėsi tapti džentelmenu!“

Konfucijus nusilenkė ir žengtelėjo atgal, išgąsdintu ir pasikeitusiu veidu, o tada paklausė: „Ar manai, kad galiu padaryti kokią nors pažangą savo darbuose?“

Lao Lai-dzi atsakė: „Tu negali pakelti vieno amžiaus kančių, todėl eini ir keli rūpesčius dešimčiai tūkstančių ateinančių amžių! Ar tu tiesiog iš prigimties chamas? Ar neturi proto suprasti situaciją? Didžiuojiesi, kad užsiimi labdara ir darai žmones laimingus – gėda dėl to tave lydės visas tavo dienas! Tai yra vidutinybių veiksmai, „pažanga“ – vyrų, kurie traukia vienas kitą šlove, velia vienas kitą į slaptas schemas, susivienija, kad girtų Jao ir smerktų Dzie, kai geriausia būtų pamiršti juos abu ir padaryti galą pagyroms! Tai, kas priešinga, neišvengiamai bus pažeista, tai, kas juda [kai neturėtų], neišvengiamai bus neteisinga. Išminčius dvejojantis ir nenoriai pradeda reikalus, todėl jis visada baigia sėkmingai. Bet kokia nauda iš šitų tavo veiksmų? Jie baigiasi tik pagyromis!“

Sungo valdovas Juanas vieną naktį susapnavo vyrą susivėlusiais plaukais, kuris žvelgė pro šonines jo kambario duris ir sakė: „Aš atvykstu iš Cai-lu gelmių. Buvau pakeliui kaip pasiuntinys iš Skaidriosios Jangdzės į Geltonosios upės Valdovo dvarą, kai mane pagavo žvejys, vardu Ju Džu!“

Kai valdovas Juanas prabudo, jis įsakė savo žmonėms išburti šio sapno reikšmę, ir jie atsakė: „Tai šventas vėžlys.“ „Ar yra žvejys, vardu Ju Džu?“ – paklausė jis, ir jo palydovai atsakė: „Yra.“ „Liepkite Ju Džu atvykti į dvarą!“ – pasakė jis.

Kitą dieną Ju Džu pasirodė dvare ir valdovas paklausė: „Kokią žuvį neseniai pagavai?“

Ju Džu atsakė: „Savo tinkle pagavau baltą vėžlį. Jis penkių pėdų apimties.“

„Pristatykite savo vėžlį!“ – įsakė valdovas. Kai vėžlys buvo atneštas, valdovas negalėjo apsispręsti, ar jį nužudyti, ar palikti gyvą, ir, dvejodamas, pasikonsultavo su savo būrėjais, kurie atsakė: „Nužudykite vėžlį ir burkite su juo – tai atneš sėkmę.“ Atitinkamai vėžlys buvo nuluptas nuo kiauto, ir iš septyniasdešimt dviejų skylių, išgręžtų jame pranašavimui, nė viena nepateikė neteisingo atsakymo.

Konfucijus pasakė: „Šventasis vėžlys galėjo pasirodyti valdovui Juanui sapne, bet negalėjo ištrūkti iš Ju Džu tinklo. Jis žinojo pakankamai, kad pateiktų teisingus atsakymus į septyniasdešimt dvi užklausas, bet negalėjo išvengti nelaimės, kai jam buvo perplėštas pilvas. Taip jau yra, kad žinojimas turi savo ribas, o dvasingumas turi tai, su kuo jis nieko negali padaryti. Net ir tobuliausią išmintį gali pergudrauti dešimt tūkstančių schemų kūrėjų. Žuvys nežino pakankamai, kad bijotų tinklo, bet tik bijo pelikanų. Atsisakykite mažos išminties ir didelė išmintis taps aiški. Atsisakykite gerumo ir gerumas ateis savaime. Mažas vaikas išmoksta kalbėti, nors neturi išmokytų mokytojų – nes jis gyvena su tais, kurie moka kalbėti.“

Hui Dzi pasakė Čuangdzi: „Tavo žodžiai yra beverčiai!“

Čuangdzi atsakė: „Žmogus turi suprasti tai, kas beverčius, prieš tai, kai galėsi jam kalbėti apie tai, kas naudinga. Žemė tikrai yra plati ir didžiulė, nors žmogus iš jos naudoja ne daugiau, nei tas plotas, ant kurio jis pastato kojas. Tačiau, jei iškastum visą žemę aplink jo kojas, kol pasiektum Geltonuosius Šaltinius, ar tuomet žmogus vis dar galėtų ja naudotis?“

„Ne, tai būtų beprasmiška“, – atsakė Hui Dzi.

„Tuomet akivaizdu“, – pasakė Čuangdzi, – „kad tai, kas beverčius, turi savo naudą.“

Čuangdzi pasakė: „Jei turi gebėjimą klaidžioti, kaip gali susilaikyti neklaidžiojęs? Bet jei neturi gebėjimo klaidžioti, kaip gali klaidžioti? Valia, kuri randa prieglobstį prisitaikyme, elgesys, kuris yra atsiskyręs ir ekscentriškas – nė vienas iš jų, deja, nesuderinamas su tobula išmintimi ir tvirta dorybe. Jūs suklumpate ir krentate, bet nesugebate sugrįžti; jūs lekiate pirmyn kaip ugnis ir nežiūrite atgal. Tačiau nors vieną kartą galite būti valdovu, kitą kartą – pavaldiniu, tai tėra laikų klausimas. Tokie skirtumai keičiasi su epocha, ir negalite nei vieno, nei kito vadinti žemu. Todėl sakau, kad Tobulas Žmogus niekada nėra pedantas savo veiksmuose.

„Žavėtis senove ir niekinti dabartį – tai mokslininkų mada. Ir jei reikėtų žvelgti į dabartinį amžių Hsi-vei stiliumi, kas galėtų būti be išankstinio nusistatymo? Tik Tobulas Žmogus gali klaidžioti pasaulyje nepalaikydamas nė vienos pusės, gali sekti paskui žmones neprarasdamas savęs. Jo mokymų nereikia mokytis, o tam, kuris supranta jo prasmę, jo nereikia.

„Skvarbi akis mato aiškiai, skvarbi ausis girdi aiškiai, skvarbi nosis išskiria kvapus, skvarbi burna išskiria skonius, skvarbus protas turi supratimą, o skvarbus supratimas turi dorybę. Visuose dalykuose Kelias nenori būti užtvertas, nes jei yra užkarda, atsiranda užspringimas; jei užspringimas nesiliauja, atsiranda netvarka; o netvarka kenkia visų būtybių gyvybei.

„Visi sąmonę turintys dalykai priklauso nuo kvėpavimo. Bet jei jie negauna pakankamai oro, tai ne Dangaus kaltė. Dangus atveria praėjimus ir aprūpina juos dieną ir naktį be sustojimo. Tačiau žmogus, priešingai, užkemša skyles. Kūno ertmė yra daugiaaukštis skliautas; protas turi savo Dangiškus klaidžiojimus. Bet jei kambariai nėra dideli ir erdvūs, tuomet žmona ir anyta pradės pyktis. Jei protas neturi savo Dangiškų klaidžiojimų, tuomet šešios pojūčių angos nugalės viena kitą.

„Didieji miškai, kalvos ir kalnai pranoksta žmogų tuo, kad jų augimas yra nesulaikomas. [Žmoguje] dorybė perauga į susirūpinimą šlove, o susirūpinimas šlove perauga į norą pasirodyti. Planai kuriami krizės metu; išmintis gimsta iš ginčų; užsispyrimas kyla iš įsikibimo į poziciją; vyriausybės reikalai tvarkomi minios patogumui. Pavasarį, kai ateina savalaikiai lietūs ir saulė, žolė ir medžiai atgyja, ir pjautuvai bei kauptukai pirmą kartą paruošiami naudoti. Tuo metu daugiau nei pusė nugriautų žolių ir medžių vėl pradeda augti, nors niekas nežino kodėl.

„Ramybė ir tyla gali būti naudingos sergančiajam, masažas gali suteikti palengvėjimą senoliui, o poilsis ir ramybė gali sustabdyti susijaudinimą. Bet tai yra priemonės, kurių griebiasi neramus ir pavargęs žmogus. Žmogui, kuriam ramu, jų nereikia ir jis niekada nesivargina apie jas klausti. Šventasis Žmogus nesivargina klausti, kokius metodus išminčius naudoja pasauliui reformuoti. Išminčius nesivargina klausti, kokius metodus vertas žmogus naudoja amžiui reformuoti. Vertas žmogus nesivargina klausti, kokius metodus džentelmenas naudoja valstybei reformuoti. Džentelmenas nesivargina klausti, kokius metodus smulkus žmogus naudoja, kad prisitaikytų prie laiko.

„Buvo toks žmogus iš Jeno Vartų, kuris mirus tėvams pelnė pagyras badaudamas ir darkydamas save, ir už tai buvo apdovanotas Oficialaus Mokytojo postu. Kiti kaimo žmonės lygiai taip pat badavo ir darkė save, ir daugiau nei pusė jų mirė. Jao pasiūlė imperiją Hsu Ju, ir Hsu Ju pabėgo nuo jo. Tangas pasiūlė ją U Kuangui, ir U Kuangas jį iškoneveikė. Kai Dži Tuo išgirdo apie tai, jis pasiėmė savo mokinius ir išėjo sėdėti prie Kuan upės, kur feodalai ėjo jo guosti trejus metus. Dėl tos pačios priežasties Šen-tu Ti šoko į Geltonąją upę.

„Žuvų gaudyklė egzistuoja dėl žuvies; kai gauni žuvį, gali pamiršti gaudyklę. Kiškių spąstai egzistuoja dėl kiškio; kai pagauni kiškį, gali pamiršti spąstus. Žodžiai egzistuoja dėl prasmės; kai pagauni prasmę, gali pamiršti žodžius. Kur man rasti žmogų, kuris pamiršo žodžius, kad galėčiau su juo pasikalbėti?“

DVIDEŠIMT SEPTINTA DALIS – PRISKIRTI ŽODŽIAI

Priskirti žodžiai sudaro devynias dešimtąsias jo; pakartoti žodžiai sudaro septynias dešimtąsias jo; taurės žodžiai pasirodo diena iš dienos, harmonizuodami daiktus Dangiškojoje Lygybėje.

Šie priskirti žodžiai, sudarantys devynias dešimtąsias, yra lyg asmenys, atvesti iš šalies aiškinimo tikslais. Tėvas netarpininkauja savo sūnui, nes tėvo pagyros nebūtų tokios veiksmingos kaip pašalinio žmogaus pagyros. Tai kitų žmonių, ne mano kaltė[kad turiu griebtis tokios priemonės, nes jei kalbėčiau savais žodžiais], tada žmonės atsilieptų tik į tai, kas sutampa su jų pačių pažiūromis, ir atmestų tai, kas nesutampa, „teisingu“ pavadintų tai, kas sutampa su jų pačių pažiūromis, ir „neteisingu“ tai, kas nesutampa.

Šie pakartoti žodžiai, sudarantys septynias dešimtąsias, yra skirti padaryti galą ginčams. Jie gali tai padaryti, nes tai vyresniųjų žodžiai. Tačiau, jei žmogus lenkia kitus amžiumi, bet neturi daiktų metmenų ir ataudų, šaknų ir šakų suvokimo, atitinkančio jo metus, tuomet jis iš tikrųjų nelenkia kitų. Senas žmogus, kuris kažkaip nelenkia kitų, nesuvokė žmogaus Kelio, o jei jis nesuvokė žmogaus Kelio, jis nusipelno būti laikomas tik sustabarėjusia praeities liekana.

Su šiais taurės žodžiais, kurie pasirodo diena iš dienos, aš harmonizuoju visus dalykus Dangiškojoje Lygybėje, palieku juos jų nesibaigiantiems pokyčiams ir taip nugyvenu savo metus. Kol apie juos nieko nesakau, jie yra vienybė. Bet vienybė ir tai, ką aš apie ją sakau, nustojo būti vienybe; tai, ką sakau, ir vienybė nustojo būti vienybe. Todėl sakau: mes privalome turėti ne-žodžius! Su žodžiais, kurie yra ne-žodžiai, galite kalbėti visą gyvenimą ir niekada nebūsite nieko pasakę. Arba galite nugyventi visą savo gyvenimą jų neištardami, ir tokiu atveju jūs niekada nebūsite nustoję kalbėti.

Yra tai, kas daro dalykus priimtinus, yra tai, kas daro juos nepriimtinus; yra tai, kas daro dalykus tokius, yra tai, kas daro juos ne tokius. Kas daro juos tokius? Darymas jų tokių daro juos tokius. Kas daro juos ne tokius? Darymas jų ne tokių daro juos ne tokius. Kas daro juos priimtinus? Darymas jų priimtinų daro juos priimtinus. Kas daro juos nepriimtinus? Darymas jų nepriimtinų daro juos nepriimtinus. Visi dalykai turi turėti tai, kas yra taip; visi dalykai turi turėti tai, kas yra priimtina. Nėra nieko, kas nebūtų taip, nėra nieko, kas nebūtų priimtina. Jei diena iš dienos nepasirodytų taurės žodžiai, kad viską harmonizuotų per Dangiškąją Lygybę, kaip galėčiau ilgai išgyventi?

Dešimt tūkstančių dalykų kyla iš tos pačios sėklos, ir su savo skirtingomis formomis užleidžia vietą vienas kitam. Pradžia ir pabaiga yra vieno žiedo dalis, ir niekas negali suvokti jo principo. Tai vadinama Dangumi Sulygintoju, o tai yra tas pats kaip Dangiškoji Lygybė.

Čuangdzi pasakė Hui Dzi: „Konfucijus keliavo šešiasdešimt metų ir per tą laiką pasikeitė šešiasdešimt kartų. Tai, ką pradžioje jis vadino teisingu, pabaigoje pavadino neteisingu. Taigi dabar negalima pasakyti, ar tai, ką jis šiuo metu vadina teisingu, iš tikrųjų nėra tai, ką jis vadino neteisingu per pastaruosius penkiasdešimt devynerius metus.“

Hui Dzi pasakė: „Konfucijus nuolat prie to dirba, stengdamasis priversti žinias jam tarnauti.“

„Oi, ne – Konfucijus viso to atsisakė“, – atsakė Čuangdzi. „Tiesiog jis niekada apie tai nekalba. Konfucijus sakė: „Savo talentus mes gauname iš Didžiojo Šaltinio, o su dvasia, paslėpta mumyse, mes gyvename.“[O kas dėl tavęs,] tu dainuoji pagal tonaciją, kalbi pagal taisykles, rikiuoji prieš mus „pelną“ ir „teisumą“, bet tavo „patinka“ ir „nepatinka“, tavo „teisinga“ ir „neteisinga“ tėra dalykai, reikalaujantys iš kitų tik tuščių pažadų, ir viskas. Jei galėtum priversti žmones tarnauti savo protu ir niekada nedrįsti pasipriešinti – tai išspręstų pasaulio reikalus, ir jie liktų išspręsti. Bet tebūnie, tebūnie! O aš, kokią viltį turiu kada nors pasivyti Konfucijų?“

Ceng Dzi du kartus ėjo pareigas, kiekvieną kartą vis kitaip nusiteikęs. „Pirmą kartą, kai rūpinausi savo tėvais, gaudavau tik trijų fu grūdų atlyginimą, bet mano širdis buvo laiminga“, – sakė jis. „Antrą kartą gaudavau trijų tūkstančių čungų atlyginimą, bet man nebereikėjo jais rūpintis, ir mano širdis buvo liūdna.“

Vienas iš mokinių paklausė Konfucijaus: „Ar galime sakyti, kad toks žmogus kaip Ceng Šenas išvengė įsipainiojimo nusikaltimo?“

„Bet jis jau buvo įsipainiojęs! Jei jis nebūtų buvęs įsipainiojęs, kaip jis galėjo turėti priežastį sielvartui? Jis būtų žiūrėjęs į tris fu ar tris tūkstančius čungų kaip į žvirblius ar uodus, praskrendančius jam prieš akis!“

Jen Čeng Dzi-ju pasakė Dzi-či iš Rytų Sienos: „Kai pradėjau klausytis tavo žodžių, pirmaisiais metais buvau kaimietis; antraisiais sekiau iš paskos; trečiaisiais įsitraukiau; ketvirtaisiais buvau tiesiog dar vienas daiktas; penktaisiais tai pradėjo ateiti; šeštaisiais dvasios nusileido pas mane; septintaisiais Dangiškoji dalis buvo baigta; aštuntaisiais aš nesupratau mirties ir nesupratau gyvenimo; o devintaisiais pasiekiau Didžiąją Paslaptį.

„Kai gyvieji pradeda daryti dalykus, jie yra mirę. Kai jie siekia viešų tikslų, nes asmeniniai reiškia mirtį, jie seka keliu. Bet tas, kas gyvena šviesoje, apskritai neseka jokiu keliu. Koks tada rezultatas? Kaip gali būti kokia nors vieta, kuri būtų tinkama? Kaip gali būti kokia nors vieta, kuri nebūtų tinkama? Dangus turi savo ciklus ir skaičius, žemė – savo lygumas ir šlaitus – tačiau kodėl turėčiau siekti juos suvokti? Niekas nežino, kada jie baigsis – tad kaip galime teigti, kad jiems lemta mirti? Niekas nežino, kada jie prasidėjo – tad kaip galime teigti, kad jiems nelemta mirti? Atrodo, kad yra kažkas, kas reaguoja – tad kaip galime sakyti, kad nėra dvasių? Atrodo, kad yra kažkas, kas nereaguoja – tad kaip galime sakyti, kad dvasios egzistuoja?“

Pusšešėlis pasakė Šešėliui: „Prieš valandėlę žiūrėjai žemyn, o dabar žiūri aukštyn, prieš valandėlę tavo plaukai buvo surišti, o dabar jie palaidi, prieš valandėlę sėdėjai, o dabar stovi, prieš valandėlę ėjai, o dabar esi ramus – kodėl taip yra?“

Šešėlis atsakė: „Priekabės, priekabės! Kam vargintis klausti apie tokius dalykus? Aš juos darau, bet nežinau kodėl. Aš esu cikados kiautas, gyvatės oda – kažkas, kas atrodo esąs, bet nėra. Ugnies šviesoje ar saulės šviesoje aš susitraukiu, tamsoje ar naktį pranykstu. Bet ar manai, kad turiu laukti tų dalykų? (Ir juo labiau to, kuris nelaukia nieko!) Jei tie dalykai ateina, tada aš ateinu su jais; jei jie išeina, tada aš išeinu su jais; jei jie ateina su Galinguoju Jang, tada aš ateinu su Galinguoju Jang. Bet šis Galingasis Jang – kam apie jį klausinėti?“

Jang Dzi-čiu iškeliavo į pietus į Pei, o pasiekęs Liangą, nuėjo į miesto pakraštį pasitikti Lao Tano, kuris keliavo į vakarus į Činą, ir palydėti jį į vidų. Lao Dzi atsistojo vidury kelio, pažvelgė į dangų, atsiduso ir tarė: „Iš pradžių galvojau, kad tave galima išmokyti, bet dabar matau, jog tai beviltiška!“

Jang Dzi-čiu nieko neatsakė, bet kai jie pasiekė užeigą, jis atnešė dubenį vandens, rankšluostį ir šukas ir, nusiavęs batus už kambario durų, prišliaužė ant kelių ir pasakė: „Anksčiau norėjau tavęs paklausti, Mokytojau, ką turėjai omenyje sakydamas tą pastabą, bet pamačiau, kad esi užsiėmęs, ir nedrįsau. Dabar, kai turi laisvą minutę, ar galiu paklausti, kur mano klaida?“

Lao Dzi atsakė: „Aukštas ir galingas, išdidus ir pasipūtęs – kas galėtų tverti gyventi su tavimi! Didžiausias tyrumas atrodo kaip gėda, gausi dorybė atrodo nepakankama.“

Kai Jang Dzi-čiu pirmą kartą atvyko į užeigą, užeigos žmonės išėjo jo pasitikti. Užeigos šeimininkas stovėjo pasiruošęs su kilimėliu, jo žmona su rankšluosčiu ir šukomis, kiti svečiai mandagiai pasitraukė nuo savo kilimėlių, o tie, kurie šildėsi prie krosnies, pasitraukė į šalį. Bet kai Jangas grįžo po pokalbio su Lao Dzi, užeigos žmonės bandė jį išstumti net nuo jo paties kilimėlio.

DVIDEŠIMT AŠTUNTA DALIS – SOSTO ATSISAKYMAS

Jao norėjo perleisti imperiją Hsu Ju, bet Hsu Ju atsisakė ją priimti. Tada jis pabandė atiduoti ją Dzi-čou Dži-fu. Dzi-čou Dži-fu pasakė: „Padaryti mane Dangaus Sūnumi? – turbūt tai būtų neblogai. Bet aš kaip tik sergu įsisenėjusia ir nerimą keliančia liga, kurią šiuo metu stengiuosi išsigydyti. Taigi neturiu laiko įvedinėti tvarkos imperijoje.“ Imperija yra didžiausios svarbos dalykas, tačiau jis neleido, kad tai pakenktų jo gyvybei. Juo labiau, tuomet, bet kokiam kitam dalykui! Tik tas, kuriam imperija nereikalinga, yra tinkamas būti ja patikėtas.

Šunas norėjo perleisti imperiją Dzi-čou Dži-po, bet Dzi-čou Dži-po atsakė: „Aš kaip tik sergu įsisenėjusia ir nerimą keliančia liga, kurią šiuo metu stengiuosi išsigydyti. Taigi neturiu laiko įvedinėti tvarkos imperijoje.“ Imperija yra didžiulis laivas, tačiau jis nekeitė savo gyvenimo į jį. Tuo Kelio turėtojas skiriasi nuo vulgaraus žmogaus.

Šunas bandė perleisti imperiją Šan Čuanui, bet Šan Čuanas pasakė: „Aš stoviu erdvės ir laiko viduryje. Žiemos dienomis rengiuosi odomis ir kailiais, vasaros dienomis – vijoklių audiniais ir kanapėmis. Pavasarį ariu ir sodinu – tai suteikia mano kūnui reikalingo darbo ir mankštos; rudenį nuimu derlių ir sandėliuoju – tai suteikia mano formai reikalingo laisvalaikio ir pragyvenimo šaltinio. Kai saulė pateka, aš dirbu; kai saulė nusileidžia, aš ilsiuosi. Laisvai ir lengvai klaidžioju tarp dangaus ir žemės, ir mano protas rado viską, ko galėtų norėti. Kam man reikėtų imperijos? Kokia gaila, kad tu manęs nesupranti!“ Galiausiai jis atsisakė, išėjo gilyn į kalnus, ir niekas niekada nesužinojo, kur jis dingo.

Šunas norėjo perleisti imperiją savo draugui, Akmeninių Durų ūkininkui. Akmeninių Durų ūkininkas pasakė: „Kokį žvalumą ir gyvybingumą turite, Mano Valdove! Jūs esate ištvermės ir jėgos džentelmenas!“ Tuomet, spėdamas, kad Šuno dorybė vargu ar ką daug reikš, jis užsikėlė žmoną ant nugaros, paėmė sūnų už rankos ir dingo tarp jūros salų, niekada nebegrįždamas iki pat savo dienų pabaigos.

Kai Didysis Karalius Tan-fu gyveno Pine, Ti gentys užpuolė jo teritoriją. Jis siūlė joms kailius ir šilką, bet jos jų atsisakė; jis siūlė joms šunis ir žirgus, bet jos jų atsisakė; jis siūlė joms perlus ir nefritą, bet jos jų atsisakė. Tai, ko norėjo Ti genčių vyrai, buvo jo žemė. Didysis Karalius Tan-fu pasakė: „Gyventi tarp vyresniųjų brolių ir siųsti jaunesniuosius brolius į mirtį; gyventi tarp tėvų ir siųsti sūnus į mirtį – aš negaliu to pakelti! Mano žmonės, būkite darbštūs ir likite ten, kur esate. Koks skirtumas, ar būsite mano, ar Ti vyrų pavaldiniai? Girdėjau sakant: negalima žaloti to, ką maitini, dėl to, kuo jį maitini.“ Tada, naudodamas savo jojimo rimbą kaip lazdą, jis išvyko, bet jo žmonės, vesdami vienas kitą, sekė paskui jį, ir ilgainiui įkūrė naują valstybę Či kalno papėdėje.

Galima sakyti, kad Didysis Karalius Tan-fu žinojo, kaip gerbti gyvybę. Tas, kuris žino, kaip gerbti gyvybę, nors gali būti turtingas ir gerbiamas, neleis, kad gyvybės palaikymo priemonės sužalotų jo asmenį. Nors jis gali būti neturtingas ir nuolankus, jis neleis pelno reikalams įpainioti jo kūno. Dabartinio amžiaus vyrai, jei jie užima aukštas pareigas ir yra pagerbti titulais, visi galvoja tik apie tai, koks rimtas dalykas būtų jų netekti. Nukreipę akis į pelną, jie nekreipia dėmesio į pavojų savo gyvybėms. Argi jie iš tiesų nėra suklaidinti?

Jue vyrai tris kartus iš eilės nužudė savo valdovą. Princas Sou, bijodamas dėl savo gyvybės, pabėgo į Cinoberio Urvą, ir Jue valstybė liko be valdovo. Jue vyrai, ieškodami princo Sou ir nerasdami jo, atsekė jo pėdsakais iki Cinoberio Urvo, bet jis atsisakė išeiti. Jie išrūkė jį pelynais ir pasodino į karališkąjį vežimą. Kai princas Sou paėmė už diržo ir įsitraukė į vežimą, jis atkreipė veidą į dangų ir sušuko: „Būti valdovu! Valdovu! Ar negalėjau aš vienas būti nuo to apsaugotas?“ Ne tai, kad jis nekentė tapti jų valdovu; jis nekentė pavojų, kurie lydi buvimą valdovu. Princas Sou, galime sakyti, buvo iš tų, kurie neleistų valstybei pakenkti jo gyvybei. Tai, tiesą sakant, ir buvo būtent ta priežastis, kodėl Jue žmonės norėjo gauti jį savo valdovu.

Han ir Vei valstybės kariavo dėl žemės lopinėlio. Mokytojas Hua Dzi nuvyko pas Han valdovą markizą Čao-hsi. Markizo Čao-hsi veidas atrodė susirūpinęs. Mokytojas Hua Dzi paklausė: „Tarkime, imperijos žmonės surašytų sutartį ir padėtų ją prieš jus, o užrašas skelbtų: „Paimk tai kaire ranka ir prarasi dešinę ranką; paimk dešine ranka ir prarasi kairę; tačiau tas, kuris paims tai, neabejotinai gaus imperiją.“ Ar būtumėte linkęs tai paimti?“

„Neimčiau!“ – atsakė markizas Čao-hsi.

„Labai gerai!“ – sušuko Mokytojas Hua Dzi. „Iš to matau, kad jūsų dvi rankos jums yra svarbesnės nei imperija. Ir, žinoma, jūsų kūnas kaip visuma yra kur kas svarbesnis nei jūsų dvi rankos, o Han valstybė yra kur kas mažiau svarbi nei imperija kaip visuma. Be to, šis žemės lopinėlis, dėl kurio kariaujate, yra kur kas mažiau svarbus nei Han valstybė kaip visuma. Ir vis dėlto jūs darote save nelaimingą ir keliate pavojų savo gyvybei, nerimaudamas ir sielvartaudamas, nes negalite jo užvaldyti!“

„Puiku!“ – pasakė markizas Čao-hsi. „Daugelis žmonių man davė patarimų, bet man dar niekada nebuvo suteikta privilegija girdėti tokius žodžius!“ Mokytojas Hua Dzi, galime sakyti, suprato skirtumą tarp svarbių ir nesvarbių dalykų.

Lu valdovas, išgirdęs, kad Jen Ho yra žmogus, pasiekęs Kelią, nusiuntė pasiuntinį su dovanomis, kad užmegztų su juo santykius. Jen Ho buvo savo kukliuose namuose atokiame skersgatvyje, vilkėjo grubiu kanapiniu apsiaustu ir šėrė karvę, kai atvyko pasiuntinys nuo Lu valdovo, ir jis pats atėjo prie durų. „Ar čia Jen Ho namai?“ – paklausė pasiuntinys. „Taip, tai Ho namai“, – atsakė Jen Ho. Tada pasiuntinys įteikė savo dovanas, bet Jen Ho pasakė: „Bijau, kad turbūt supainiojote savo nurodymus. Būsite apkaltintas, jei atiduosite jas ne tam asmeniui, todėl geriau patikrinkite dar kartą.“ Pasiuntinys grįžo, patikrino savo nurodymus, o tada nuėjo ieškoti Jen Ho antrą kartą, bet daugiau niekada negalėjo jo rasti. Tokie žmonės kaip Jen Ho iš tiesų niekina turtus ir garbę.

Todėl sakoma: Kelio Tiesa slypi rūpinimesi savimi; jo pakraščiai ir likučiai susideda iš valstybės ir jos didžiųjų šeimų valdymo; jo atliekos ir piktžolės susideda iš imperijos valdymo. Imperatorių ir karalių pasiekimai išminčiui yra pertekliniai reikalai, o ne priemonės, kuriomis galima išlaikyti kūną sveiką ir rūpintis gyvybe. Tačiau kiek šiandienos vulgaraus pasaulio džentelmenų sukelia sau pavojų ir švaisto savo gyvenimus vien daiktų siekimui! Kaip gali jų negailėti? Kai išminčius daro žingsnį, galite būti tikri, kad jis atidžiai pažiūrėjo, kur eina ir ką daro. Dabar tarkime, kad čia būtų žmogus, kuris paimtų neįkainojamą Sui markizo perlą ir panaudotų jį kaip šovinį, kad šautų į žvirblį tūkstančio jardų aukštyje ore – pasaulis tikrai iš jo pasijuoktų. Kodėl? Todėl, kad tai, ką jis naudoja, yra didžiulės vertės, o tai, ką jis bando įsigyti, yra visiškas menkniekis. O gyvybė – ji tikrai yra didesnės vertės nei Sui markizo perlas!

Mokytojas Lie Dzi gyveno skurde ir jo veidas atrodė išbadėjęs. Vienas lankytojas užsiminė apie tai Džengo ministrui pirmininkui Dzi-jangui, sakydamas: „Lie Ju-kou atrodo esąs džentelmenas, pasiekęs Kelią. Štai jis gyvena Jūsų Ekscelencijos valstybėje, ir visiškoje nuskurdimo būsenoje! Beveik atrodytų, kad Jūsų Ekscelencija nejaučia jokio palankumo tokiems džentelmenams, ar ne?“

Dzi-jangas nedelsdamas įsakė savo pareigūnams išsiųsti grūdų dovaną. Mokytojas Lie Dzi priėmė pasiuntinį, dukart nusilenkė ir atsisakė dovanos. Kai pasiuntinys išvyko, o Mokytojas Lie Dzi grįžo į savo namus, jo žmona, kupina kartėlio, mušėsi į krūtinę ir sakė: „Esu girdėjusi, kad Kelią pasiekusių vyrų žmonos ir vaikai visi gyvena lengvai ir laimingai – bet štai mes su savo alkanais veidais! Jo Ekscelencija, supratęs savo klaidą, atsiuntė Mokytojui pavalgyti, bet Mokytojas atsisako tai priimti – spėju, tai ir vadinama Likimu!“

Mokytojas Lie Dzi nusijuokė ir atsakė: „Jo Ekscelencija nepažįsta manęs asmeniškai – jis atsiuntė man grūdų tiesiog dėl to, ką jam kažkas pasakė. O kažkada ateityje jis lygiai taip pat galėtų mane pasmerkti bausmei, vėlgi tiesiog dėl to, ką jam pasakys kažkas kitas. Štai kodėl aš atsisakiau priimti.“

Galiausiai taip jau nutiko, kad tarp Džengo žmonių kilo maištas ir Dzi-jangas buvo nužudytas.

Kai Ču karalius Čao buvo išvytas iš savo valstybės, avių skerdikas Jue pabėgo tuo pačiu metu ir sekė karalių Čao į tremtį. Kai karalius Čao atgavo valstybės kontrolę, jis ėmėsi apdovanoti savo pasekėjus, bet kai atėjo eilė avių skerdikui Jue, Jue pasakė: „Jo Didenybė prarado valstybės kontrolę, ir aš praradau savo avių skerdiko darbą. Dabar Jo Didenybė atgavo valstybę, ir aš taip pat atgavau savo avių skerdiko darbą. Taigi mano „titulas ir alga“ man jau sugrąžinti. Kodėl turėtų būti kalbama apie kokį nors apdovanojimą?“

„Priverskite jį jį paimti!“ – įsakė karalius.

Tačiau avių skerdikas Jue atsakė: „Tai, kad Jo Didenybė prarado karalystę, nebuvo mano kaltė – todėl neišdrįsčiau priimti už tai jokios bausmės. O tai, kad Jo Didenybė atgavo karalystę, nėra mano nuopelnas – todėl neišdrįsčiau priimti už tai jokio apdovanojimo.“

„Atveskite jį pas mane!“ – įsakė karalius.

Bet avių skerdikas Jue atsakė: „Pagal Ču valstybės įstatymus žmogus turi būti gavęs svarbių apdovanojimų ir atlikęs didžių žygdarbių, prieš tai, kai jam gali būti suteikta audiencija pas valdovą. O aš nebuvau toks išmintingas, kad išgelbėčiau valstybę, nei toks drąsus, kad mirčiau kovoje su įsibrovėliais. Kai U kariuomenė įžengė į Dzingo miestą, aš pabijojau laukiančių pavojų ir pabėgau nuo įsibrovėlių. Aš tyčia nesekiau paskui Jo Didenybę. Dabar Jo Didenybė nori nepaisyti įstatymų ir sulaužyti precedentus, suteikdamas man audienciją. Bet atsižvelgiant į faktus, tai nepelnytų man jokios geros reputacijos pasaulyje!“

Karalius pasakė savo karo ministrui Dzi-či: „Avių skerdikas Jue yra žemos ir kuklios padėties žmogus, tačiau jo pareiškimai apie teisumą iš tiesų yra kilnūs! Noriu, kad paaukštintum jį į vieną iš „trijų vėliavų“ pareigų.“

Kai jam apie tai pasakė, avių skerdikas Jue atsakė: „Aš visiškai suprantu, kad „trijų vėliavų“ rangas yra daug aukštesnė vieta nei avių skerdiko prekystalis, ir kad dešimties tūkstančių čungų atlyginimas yra didesnis turtas nei aš kada nors įsigysiu skersdamas avis. Bet kaip aš galėčiau vien iš godumo titului ir algai leisti savo valdovui įgyti reputaciją neatsakingai dalinant tokias malones? Nedrįstu priimti. Prašau leisti man grįžti prie savo avių skerdiko prekystalio.“ Ir galiausiai jis atsisakė priimti pareigas.

Juan Hsienas gyveno Lu valstybėje, mažyčiame name, kuris buvo vos daugiau nei keturios sienos. Jis buvo dengtas augančiomis piktžolėmis, turėjo sulūžusias duris iš pintų gervuogių, o durų staktos buvo iš šilkmedžio šakų; ąsočiai išdaužtais dugnais, pakabinti su storo audinio gabalėliais, kad apsaugotų nuo oro sąlygų, tarnavo kaip langai jo dviejuose kambariuose. Stogas praleido vandenį, o grindys buvo drėgnos, bet Juan Hsienas sėdėjo oriai, grojo liutnia ir dainavo. Dzi-kungas, vilkintis karališkos mėlynos spalvos apatinį drabužį ir baltą viršutinį, važiuodamas didžiuliame vežime, kurio viršus buvo per aukštas, kad tilptų pro įvažiavimą į skersgatvį, atvyko aplankyti Juan Hsieno. Juan Hsienas, su žievės kepure ir šlepetėmis be kulnų, nešinas balandos lazda, atėjo prie vartų jo pasitikti.

„Dieve mano!“ – sušuko Dzi-kungas. „Kokiame varge jūs esate, Pone!“

Juan Hsienas atsakė: „Girdėjau, kad jei žmogui trūksta turto, tai vadinama skurdu; o jei žmogus mokosi, bet negali pritaikyti to, ko išmoko, praktikoje, tai vadinama vargu. Aš esu neturtingas, bet nesu varge!“

Dzi-kungas atsitraukė kelis žingsnius atgal su sumišimo išraiška. Juan Hsienas nusijuokė ir tarė: „Veikti skatinamam pasaulietiškų ambicijų, burtis su kitais į klikiškas draugystes, mokytis tam, kad pasipuikuotum prieš kitus, mokyti tam, kad patenkintum savo paties išdidumą, slėpti savo piktadarystes už geranoriškumo ir teisumo, puoštis vežimais ir žirgais – aš niekada negalėčiau prisiversti daryti tokių dalykų!“

Ceng Dzi gyveno Vei valstybėje, vilkėdamas dygsniuotu kanapių apsiaustu pratrinta išore, jo veidas buvo dėmėtas ir patinęs, rankos ir kojos kietos ir nuospauduotos. Jis galėjo tris dienas neuždegti ugnies, dešimt metų nepasidaryti sau naujo drabužio. Jei jis bandydavo pasitaisyti kepurę, smakro dirželis nutrūkdavo; jei suglausdavo atlapus, alkūnės išlįsdavo pro rankoves; jei įsispirdavo į batus, kulnai plyšdavo gale. Vis dėlto, slinkdamas pirmyn, jis dainavo Šang aukojimo himnus balsu, kuris pripildė dangų ir žemę, tarsi sklistų iš varpo ar skambančio akmens. Dangaus Sūnus negalėjo gauti jo į savo ministrus; feodalai negalėjo gauti jo į savo draugus. Taigi tas, kuris puoselėja savo valią, pamiršta apie savo kūno formą; tas, kuris puoselėja savo kūno formą, pamiršta pelno klausimus; o tas, kuris pasiekia Kelią, pamiršta apie savo protą.

Konfucijus pasakė Jen Hui: „Ateik čia, Hui. Tavo šeima skurdi ir tavo padėtis labai žema. Kodėl tu netampi pareigūnu?“

Jen Hui atsakė: „Neturiu noro tapti pareigūnu. Aš turiu penkiasdešimt mou dirbamos žemės už išorinės sienos, ko man pakanka apsirūpinti koše ir srėbalu, ir turiu dešimt mou dirbamos žemės sienos viduje, ko pakanka apsirūpinti šilku ir kanapėmis. Grojimas liutnia suteikia man pakankamai džiaugsmo, Mokytojo Kelio studijavimas suteikia man pakankamai laimės. Neturiu jokio noro tapti pareigūnu.“

Konfucijaus veidas įgavo sumišusią išraišką ir jis pasakė: „Puiku, Hui – šis tavo ryžtas! Girdėjau, kad tas, kuris žino, kas yra pakankama, neleis savęs įpainioti į mintis apie pelną; kad tas, kuris tikrai supranta, kaip rasti pasitenkinimą, nebijos kitokio pobūdžio praradimų; ir kad tas, kuris praktikuoja to, kas jo viduje, ugdymą, nesigėdins dėl to, kad neužima jokios padėties visuomenėje. Aš ilgą laiką pamokslavau šias idėjas, bet dabar pirmą kartą matau jas įgyvendintas tavyje, Hui. Štai ką aš laimėjau.“

Vei princas Mou, gyvenęs Čung-šane, pasakė Čan Dzi: „Mano kūnas yra čia, prie šių upių ir jūrų, bet mano protas vis dar ten, prie Vei rūmų bokštų. Ką turėčiau dėl to daryti?“

„Teik daugiau reikšmės gyvybei!“ – atsakė Čan Dzi. „Tas, kuris laiko gyvybę svarbia, mažai galvos apie materialinį pelną.“

„Žinau, kad taip turėčiau daryti“, – atsakė princas Mou. „Bet aš negaliu nugalėti savo polinkių.“

„Jei negali nugalėti savo polinkių, tuomet sek jais!“ – atsakė Čan Dzi.

„Bet ar tai nepakenks dvasiai?“

„Jei negali nugalėti savo polinkių ir vis dėlto bandai priversti save jais nesekti, tai reiškia padaryti sau dvigubą žalą. Vyrai, kurie daro sau tokią dvigubą žalą, niekada neatsiduria ilgaamžių gretose!“

Vei Mou buvo dešimties tūkstančių kovos vežimų valstybės princas, ir jam buvo sunkiau pasitraukti ir gyventi tarp uolų ir urvų nei paprastam žmogui. Nors jis ir nepasiekė Kelio, galime sakyti, kad jis turėjo noro tai padaryti.

Konfucijus patyrė vargą tarp Čen ir Cai. Septynias dienas jis nevalgė jokio tinkamai virto maisto, tik žalumynų sriubą be jokių grūdų. Jo veidas pasidarė išsekęs nuo nuovargio, bet jis sėdėjo savo kambaryje, grodamas liutnia ir dainuodamas. Jen Hui lauke rinko daržoves, o Dzi-lu ir Dzi-kungas su juo kalbėjosi. „Mūsų Mokytojas buvo du kartus išvarytas iš Lu“, – sakė jie. „Jie ištrynė jo pėdsakus Vei, nukirto jam medį Sunge, pridarė bėdų Šange ir Čou, o dabar jį apgulė čia, Čen ir Cai. Kiekvienam, kuris jį nužudys, bus atleista visa kaltė, o kiekvienas, norintis jį įžeisti, gali tai daryti laisvai. Tačiau jis vis dar groja ir dainuoja, brazdina liutnia, neleisdamas garsui užgesti. Ar džentelmenas tikrai gali būti toks begėdis kaip jis?“

Jen Hui, neturėdamas ką atsakyti, įėjo ir perdavė Konfucijui tai, ką jie sakė. Konfucijus atstūmė savo liutnią, giliai atsiduso ir pasakė: „Tie du yra smulkmeniški vyrai! Pakviesk juos čia – aš su jais pasikalbėsiu.“

Kai Dzi-lu ir Dzi-kungas įėjo į kambarį, Dzi-lu tarė: „Spėju, galėtumėte pasakyti, kad šį kartą mes visi tikrai esame užblokuoti.“

Konfucijus atsakė: „Kas čia per kalbos! Kai džentelmenas prasibrauna į Kelią, tai vadinama „prasibrovimu“. Kai jis yra atskirtas nuo Kelio, tai vadinama „būti užblokuotam“. Dabar aš apkabinu geranoriškumo ir teisumo kelią ir su juo sutinku netvarkos amžiaus pavojus. Kur čia koks „užblokavimas“? Aš tiriu, kas yra mano viduje, ir niekada nesu atskirtas nuo Kelio. Aš susiduriu su laukiančiais sunkumais ir neprarandu jo Dorybės. Kai ateina šaltos dienos ir iškrenta šerkšnas bei sniegas, tuomet suprantu, kaip klesti pušis ir kiparisas. Šie pavojai čia, Čen ir Cai, man yra palaiminimas!“ Tada Konfucijus savimi patenkintas vėl atsisuko į savo liutnią ir vėl pradėjo groti bei dainuoti. Dzi-lu susijaudinęs pastvėrė skydą ir pradėjo šokti, o Dzi-kungas pasakė: „Nesupratau, kad Dangus yra taip aukštai, o žemė – taip žemai!“

Senovės vyrai, kurie pasiekė Kelią, buvo laimingi, jei būdavo užblokuoti, ir laimingi, jei galėdavo prasibrauti. Juos džiugino ne tai, kad jie buvo užblokuoti ar ne. Kol tu tikrai susietas su Keliu, tol užblokavimas ar prasibrovimas yra ne kas kita, kaip dėsninga šalčio ir karščio, vėjo ir lietaus kaita. Todėl Hsu Ju mėgavosi saulėta Jing upės puse, o Kung Po rado tai, ko norėjo, kalvos viršūnėje.

Šunas norėjo perleisti imperiją savo draugui, šiauriečiui, vardu U-dzė. U-dzė pasakė: „Koks keistas žmogus yra šis mūsų valdovas! Pirmiausia jis gyveno tarp laukų ir griovių, paskui klaidžiojo apie Jao vartus. Nepasitenkindamas vien tuo, dabar jis nori paimti savo gėdingus darbelius ir išmesti juos visus ant manęs. Man būtų gėda net jį matyti!“ Po to jis įšoko į gelmes prie Činglingo.

Kai Tangas ruošėsi pulti Dzie, jis nuėjo pas Pien Sui prašyti pagalbos planuojant strategiją. „Tai ne tas dalykas, apie kurį aš ką nors išmanyčiau!“ – pasakė Pien Sui.

„Kas būtų geras?“ – paklausė Tangas.

„Aš nežinau.“

Tada Tangas nuėjo pas U Kuangą ir paprašė pagalbos. „Tai ne tas dalykas, apie kurį aš ką nors išmanyčiau!“ – atsakė U Kuangas.

„Kas būtų geras?“ – paklausė Tangas.

„Aš nežinau.“

„O kaip I Inas?“ – paklausė Tangas.

„Smurto ir jėgos žmogus, pasirengęs taikstytis su gėda – daugiau apie jį nieko nežinau.“

Galiausiai Tangas nuėjo pas I Iną ir kartu jie suplanavo ataką. Nuvertęs Dzie, Tangas pasiūlė perleisti sostą Pien Sui, bet Pien Sui atsisakė sakydamas: „Kai planavai užpulti Dzie, atėjai pas mane patarimo – vadinasi, manei, kad esu pajėgus išdavystei. Dabar tu nugalėjai Dzie ir nori perleisti sostą man – vadinasi, manai, kad esu godus. Aš gimiau į šį netvarkos pasaulį, o dabar žmogus, neturintis jokio supratimo apie Kelią, du kartus ateina ir bando užkrauti savo gėdingus darbus man! Aš negaliu pakęsti nuolat klausytis tokių pasiūlymų!“ Po to jis šoko į Čou upę ir nuskendo.

Tangas bandė perleisti sostą U Kuangui, sakydamas: „Išmintingas žmogus atlieka planavimą, kariškas – užgrobimą, o geranoriškas – valdymą – toks buvo senovės kelias. Tad kodėl tu nepriimi šių pareigų?“

Tačiau U Kuangas atsisakė sakydamas: „Nuversti savo suvereną nėra teisumo aktas; skersti žmones nėra geranoriškumo aktas; kelti rūpesčius kitiems vyrams ir pačiam mėgautis nauda nėra sąžiningumo aktas. Girdėjau sakant: jei žmogus yra be teisumo, neimk jo pinigų; jei pasaulis yra be Kelio, neženk jo žeme. Ir tu tikiesi, kad priimsiu tokias garbingas pareigas? Aš nebegaliu tavęs matyti!“ Po to jis užsidėjo ant nugaros akmenį ir nusiskandino Lu upėje.

Seniai, kai Čou dinastija pirmą kartą atėjo į valdžią, Ku-ču gyveno du džentelmenai, vardu Po I ir Šu Či. Jie tarė vienas kitam: „Girdėjome, kad vakarų regione yra žmogus, kuris, atrodo, turi Kelią. Pabandykime eiti jo ieškoti.“ Kai jie pasiekė saulėtąją Či kalno pusę, karalius U, išgirdęs apie juos, pasiuntė savo jaunesnįjį brolį Taną jų pasitikti. Jis pasiūlė sudaryti su jais paktą, sakydamas: „Jums bus suteiktas antrojo lygio turtas ir pirmo rango pareigos, paktas bus užantspauduotas krauju ir palaidotas.“

Jiedu susižvalgė ir nusijuokė sakydami: „Cha – kaip keista! Tai tikrai ne tai, ką mes vadintume Keliu! Senovėje, kai Šen Nungas valdė imperiją, jis atlikdavo sezoninius aukojimus su didžiausia pagarba, bet neprašė palaiminimo. Bendraudamas su žmonėmis, jis buvo lojalus, patikimas ir laikėsi tobulos tvarkos, bet nieko iš jų nereikalavo. Jis džiaugėsi valdymu dėl paties valdymo, jis džiaugėsi tvarkos įvedimu dėl pačios tvarkos. Jis nenaudojo kitų žmonių nesėkmių, kad atneštų sau sėkmę; jis nenaudojo kitų žmonių pažeminimo, kad pats iškiltų. Vien dėl to, kad atsitiktinai pasirodė sėkmingu metu, jis nebandė to paversti savo paties pelnu. Dabar Čou, matydama, kad Jinų dinastija nugrimzdo į netvarką, staiga demonstruoja savo valdymą, pagerbdama tuos, kurie moka kurti schemas, dalindama kyšius, kliaudamasi ginklais, kad išlaikytų savo galią, aukodama aukas ir sudarydama paktus, kad padarytų įspūdį žmonėms savo gera valia, girdama savo pasiekimus tam, kad pagrobtų pelną – tai tiesiog nustumti netvarką ir pakeisti ją smurtu!

„Girdėjome, kad senovės džentelmenai, jei jiems pasitaikydavo gyventi tvarkingame amžiuje, nebėgo nuo viešųjų pareigų; bet jei jie susidurdavo su netvarkos amžiumi, jie nesistengė bet kokia kaina išlaikyti pareigų. Dabar pasaulis skęsta tamsoje, o Čou dorybė smunka. Užuot likę petys į petį su Čou ir suteršę savo kūnus, būtų geriau pabėgti ir taip apsaugoti savo elgesio tyrumą!“ Tuomet jiedu išvyko į šiaurę, iki pat Šou-jango kalno, kur galiausiai mirė iš bado.

Tokie vyrai kaip Po I ir Šu Či neturės nieko bendro su turtu ir iškilumu, jei tik galės to išvengti. Būti aukštų principų ir skrupulingiems elgesyje, mėgaujantis tik savo paties valia ir nesilenkiant tarnauti pasauliui – toks buvo šių dviejų džentelmenų idealas.

DVIDEŠIMT DEVINTA DALIS – PLĖŠIKAS ČI

Konfucijus buvo Liu-hsia Dži draugas, kuris turėjo jaunesnįjį brolį, žinomą kaip Plėšikas Či. Plėšikas Či su devynių tūkstančių pasekėjų gauja siautėjo skersai ir išilgai imperijos, puldamas ir terorizuodamas feodalus, kasdamasis į namus, lauždamas duris, varydamas vyrų žirgus ir galvijus, grobdamas jų žmonas ir dukteris. Godus pelno, jis pamiršo savo artimuosius, nekreipė dėmesio nei į tėvą, nei į motiną, nei į vyresnįjį, nei į jaunesnįjį brolį ir neaukojo jokių aukų savo protėviams. Kai tik jis priartėdavo prie miesto, jei tai būdavo didelės valstybės miestas, gyventojai sėsdavo ginti sienų; jei mažos valstybės – jie bėgdavo į savo tvirtoves. Dešimt tūkstančių žmonių gyveno jo baimėje.

Konfucijus pasakė Liu-hsia Dži: „Tas, kuris yra tėvas, turi sugebėti nustatyti taisykles savo sūnui, o tas, kuris yra vyresnysis brolis, turi sugebėti mokyti savo jaunesnįjį brolį. Jei tėvas negali nustatyti taisyklių savo sūnui, o vyresnysis brolis negali išmokyti savo jaunesniojo brolio, tuomet santykiai tarp tėvo ir sūnaus bei vyresniojo ir jaunesniojo brolio praranda bet kokią vertę. Ir štai jūs, Pone, vienas talentingiausių šio amžiaus džentelmenų, o jūsų jaunesnysis brolis yra Plėšikas Či, grėsmė pasauliui, ir jūs, regis, nesugebate jo išmokyti nieko geresnio! Jei galiu taip pasakyti, man dėl jūsų gėda. Todėl norėčiau jūsų vardu nuvykti ir pabandyti jį įtikinti pakeisti savo kelius.“

Liu-hsia Dži atsakė: „Jūs pastebėjote, Pone, kad tėvas turi sugebėti nustatyti taisykles savo sūnui, o vyresnysis brolis – mokyti jaunesnįjį. Bet jei sūnus neklauso, kai tėvas nustato taisykles, arba jei jaunesnysis brolis atsisako paisyti vyresniojo brolio mokymų, tuomet net ir su tokia iškalba kaip jūsų, ką gi galima padaryti? Be to, Či yra žmogus, kurio protas – tarsi trykštantis fontanas, valia – kaip vėjo gūsis, kuriam pakanka jėgų atremti bet kokį priešą ir gudrumo užglaistyti bet kokį blogį. Jei pritariate jo mąstymui, jis džiaugiasi, bet jei einate prieš jį, jis įsiunta, ir jam nieko nereiškia keikti žmones pačiais bjauriausiais žodžiais. Jums nevalia prie jo artintis!“

Tačiau Konfucijus nekreipė į tai dėmesio ir, su Jen Hui kaip vežėju bei Dzi-kungu dešinėje, išvyko aplankyti Plėšiko Či. Plėšikas Či kaip tik tuo metu ilsėjosi su savo pasekėjų gauja saulėtoje Tai kalno pusėje ir mėgavosi vėlyvos popietės užkandžiu – smulkintomis žmogaus kepenimis. Konfucijus išlipo iš vežimo ir ėjo pirmyn, kol pamatė pareigūną, atsakingą už svečių priėmimą. „Aš esu Kung Čiu, kilęs iš Lu, ir girdėjau, kad jūsų Generolas yra kilnių principų žmogus“, – pasakė jis, pagarbiai du kartus nusilenkdamas pareigūnui. Toliau pareigūnas įėjo į vidų ir perdavė žinią. Tai išgirdęs, Plėšikas Či baisiai įniršo. Jo akys suliepsnojo kaip ryškios žvaigždės, o plaukai pasišiaušė ir styrojo po kepure.

„Tai turbūt ne kas kitas, o tas klastingas veidmainis Kung Čiu iš Lu valstybės! Na, perduok jam nuo manęs štai ką. Tu kuri savo istorijas, išradinėji frazes, tauški absurdus girdamas karalius Veną ir U. Su kepure, panašia į šakotą medį, ryšėdamas diržą, padarytą iš nudvėsusios karvės šonkaulių, tu lieji savo žodžių srautą, savo klaidingas teorijas. Tu valgai niekada nearęs, rengiesi niekada neaudęs. Vizgindamas lūpas, pliaukšėdamas liežuviu, tu išradinėji bet kokią „tiesą“ ar „netiesą“, kuri tau tinka, klaidindamas pasaulio valdovus, neleisdamas pasaulio mokslininkams sugrįžti prie Šaltinio, kaprizingai kurdamas „sūniško atsidavimo“ ir „broliškumo“ idealus, visą laiką tikėdamasis įlysti į feodalų ar turtingųjų bei įtakingųjų malonę! Tavo nusikaltimai didžiuliai, tavo nusižengimai sunkūs. Tau geriau bėgti namo kiek kojos neša, nes jei to nepadarysi, aš paimsiu tavo kepenis ir pridėsiu jas prie šios popietės meniu!“

Konfucijus dar kartą nusiuntė žinią, sakydamas: „Turiu laimės pažinoti jūsų brolį Dži, todėl maldauju leisti man bent iš tolo pažvelgti į jūsų pėdas po užuolaida.“

Kai pareigūnas perdavė šią žinią, Plėšikas Či pasakė: „Tegul užeina.“ Konfucijus įstriuoksino vidun, atsisakė jam patiesto kilimėlio, žengė kelis žingsnius atgal ir du kartus nusilenkė Plėšikui Či. Plėšikas Či, vis dar baisiai įsiutęs, sėdėjo išskėtęs kojas, atsirėmęs į kardą, žaibuojančiomis akimis. Balsu, primenančiu žindančios tigrės riaumojimą, jis tarė: „Čiu, eikš arčiau! Jei tai, ką pasakysi, man patiks – gyvensi. Jei tai mane suerzins – mirsi!“

Konfucijus pasakė: „Girdėjau, kad visame pasaulyje yra trijų rūšių dorybės. Užaugti dideliam ir aukštam, neprilygstamai išvaizdžiam, kad visi, jauni ar seni, iškilūs ar nuolankūs, tavimi džiaugtųsi – tai aukščiausia dorybės rūšis. Turėti išmintį, kuri apima dangų ir žemę, sugebėti iškalbingai kalbėti visomis temomis – tai vidutinė dorybė. Būti drąsiam ir nuožmiam, ryžtingam ir nepalaužiamam, suburiančiam aplink save pasekėjų gaują – tai žemiausia dorybės rūšis. Bet kuris vyras, turintis bent vieną iš šių dorybių, yra vertas atsisukti į pietus ir vadinti save Vienišuoju Valdovu. O štai jūs, Generole, turite jas visas tris! Jūs iškilęs aštuonias pėdas ir du colius, iš jūsų veido ir akių sklinda spindesys, jūsų lūpos – kaip tviskantis cinoberis, jūsų dantys – kaip išrikiuotos kriauklės, jūsų balsas suderintas su huang-čung tono vamzdeliu – ir vis dėlto jūsų vienintelis titulas yra „Plėšikas Či“. Jei galiu taip pasakyti, Generole, tai gėdinga – išties didelė gaila! Bet jei esate nusiteikęs išklausyti mano pasiūlymą, maldauju leisti man vykti kaip jūsų pasiuntiniui į pietus, į U ir Jue, į šiaurę, į Či ir Lu, į rytus, į Sungą ir Vei, ir į vakarus, į Činą ir Ču, įtikinant juos sukurti jums didelę sienomis apjuostą valstybę, kelių šimtų li dydžio, įkurti kelių šimtų tūkstančių namų ūkių miestą ir pagerbti jus kaip vieną iš feodalų. Tada galėsite pradėti viską iš naujo su pasauliu, sudėti ginklus ir išskirstyti savo pasekėjus, suburti ir puoselėti savo brolius ir giminaičius, ir kartu su jais aukoti protėviams. Tai būtų išminčiaus, tikro talento džentelmeno poelgis ir didžiausias pasaulio troškimas.“

Plėšikas Či, vis dar toks pat įsiutęs, atsakė: „Čiu, eikš arčiau! Tie, kuriuos galima palenkti naudos siūlymais ar perauklėti žodžių tauškalais, tėra idiotai, kvaileliai, patys paprasčiausi vyrai! Tai, kad esu didelis ir aukštas, ir toks išvaizdus, jog visiems malonu į mane žiūrėti – tai dorybė, paveldėta iš mano tėvo ir motinos. Ar manai, kad be tavo pagyrų aš to nežinočiau? Be to, esu girdėjęs, kad tie, kurie mėgsta girti žmones į akis, taip pat mėgsta keikti juos už akių.

Dabar tu man pasakoji apie šią didelę aptvertą valstybę, šią gausybę žmonių, bandydamas palenkti mane naudos siūlymais, vedžioti mane už nosies kaip kokį paprastą kvailelį. Bet kiek laiko, tavo manymu, aš galėčiau ją išlaikyti? Nėra didesnės aptvertos valstybės už pačią imperiją, ir vis dėlto, nors Jao ir Šunas valdė imperiją, jų įpėdiniams liko mažiau žemės, nei reikia ylos smaigaliui įsmeigti. Tangas ir U pasiskelbė Dangaus Sūnumis, tačiau vėlesniais amžiais jų dinastijos buvo nutrauktos ir išnaikintos. Ar taip nutiko ne todėl, kad jų įgytas pelnas buvo per didelis?

Be to, girdėjau, kad senovėje paukščių ir žvėrių buvo daug, o žmonių – mažai. Todėl žmonės sukdavo lizdus medžiuose, kad išvengtų pavojaus, dieną rinkdavo giles ir kaštonus, o saulei nusileidus lipdavo atgal miegoti į savo medžius. Todėl jie buvo vadinami Lizdų Statytojo žmonėmis. Senovėje žmonės nieko nežinojo apie drabužių nešiojimą. Vasarą jie kraudavo didžiules malkų krūvas, o žiemą jas degindavo, kad nesušaltų. Todėl jie buvo vadinami „žmonėmis, kurie žino, kaip išlikti gyviems“. Šen Nungo epochoje žmonės guldavosi ramūs ir atsipalaidavę, o nubusdavo plačiomis, bet tuščiomis akimis. Jie pažinojo savo motinas, bet ne tėvus, ir gyveno greta briedžių ir elnių. Jie arė žemę dėl maisto, audė dėl drabužių, ir jų širdyse nebuvo nė minties pakenkti vienas kitam. Tai buvo Tobula Dorybė pačiame žydėjime!

Bet Geltonasis Imperatorius negalėjo pasiekti tokios dorybės. Jis kovojo su Či Jou Čo-lu lauke, kol kraujas liejosi šimtą li. Jao ir Šunas atėjo į sostą, įkurdami galybę pareigūnų; Tangas ištrėmė savo suvereną Dzie; karalius U nužudė savo suvereną Čou; ir nuo to laiko stiprieji engė silpnus, dauguma išnaudojo mažumą. Nuo Tango ir U laikų iki dabar visi buvo ne kas kita, kaip sukilėlių ir piktadarių gauja. O dabar atvyksti tu, puoselėdamas karalių Veno ir U kelius, pasitelkdamas visą pasaulio iškalbą, kad mokytum šių dalykų ateities kartas! Su savo plazdančiais apsiaustais ir laisvai užrišta juosta, tu kalbi savo apgaules ir vaidini savo veidmainystes, klaidindamas pasaulio valdovus, tikėdamasis taip uždėti rankas ant turtų ir iškilumo. Nėra baisesnio plėšiko už tave! Nesuprantu, jei pasaulis mane vadina Plėšiku Či, kodėl jis tavęs nevadina Plėšiku Čiu!

Savo meduotais žodžiais tu įtikinai Dzi-lu tapti tavo pasekėju, nusiimti savo puošnią kepurę, atsisegti ilgą kardą ir priimti tavo mokymus, taip, kad visas pasaulis kalbėjo: „Kung Čiu žino, kaip nuslopinti smurtą ir padaryti galą blogiui.“ Tačiau galiausiai Dzi-lu pabandė nužudyti Vei valdovą, sužlugdė reikalą, o jie užsūdė jo lavoną ir pakabino jį ant rytinių Vei vartų. Štai kokį menką poveikį jam padarė tavo mokymai! Tu vadini save talentingu džentelmenu, išminčiumi? Du kartus jie išvijo tave iš Lu; ištrynė tavo pėdsakus Vei, pridarė bėdų Či ir apgulė tave Čen ir Cai – jokia vieta imperijoje nenori tavęs šalia! Tu mokei Dzi-lu, ir užsūdymas buvo ta nelaimė, kurią tai jam atnešė. Pradėkime nuo to, kad tu nesugebi pasirūpinti net savimi, ką jau kalbėti apie kitus – tad ko apskritai vertas šis tavo „Kelias“?

Pasaulyje nėra labiau gerbiamo asmens už Geltonąjį Imperatorių, ir vis dėlto net Geltonasis Imperatorius nesugebėjo išsaugoti savo dorybės nepaliestos, bet kovojo Čo-lu lauke, kol kraujas liejosi šimtą li. Jao buvo negailestingas tėvas, Šunas – atsidavimo neturintis sūnus, Ju buvo pusiau paralyžiuotas, Tangas ištrėmė savo suvereną Dzie, Karalius U užpuolė savo suvereną Čou, o Karalius Venas buvo įkalintas Ju-li. Visi šie septyni vyrai pasaulio yra labai gerbiami, tačiau atidžiau pažvelgus matyti, kad visi jie dėl pelno sukėlė sumaištį savo vidinėje Tiesoje, kad jie per prievartą atsigręžė prieš savo tikrąją formą ir įgimtą prigimtį. Už tai jie nusipelno didžiausios gėdos!

Kai pasaulis kalba apie vertus džentelmenus, girdime vardus „Po I ir Šu Či“. Tačiau Po I ir Šu Či atsisakė Ku-ču valstybės valdymo ir vietoj to nuėjo mirti iš bado į Šou-jango kalną, ir nebuvo kam palaidoti jų kaulų ir kūno. Pao Čiao surengė didelį pasirodymą iš savo elgesio ir pasmerkė pasaulį; jis apsikabino medį ir stovėjo ten, kol mirė. Šen-tu Ti pateikė priekaištą, į kurį nebuvo atsižvelgta; jis užsidėjo akmenį ant nugaros ir šoko į upę, kur juo vaišinosi žuvys ir vėžliai. Dzie Dzi-tui buvo ištikimybės pavyzdys, nuėjęs taip toli, kad išsipjovė gabalėlį mėsos iš savo šlaunies, kad pamaitintų savo valdovą, kunigaikštį Veną. Bet vėliau, kai kunigaikštis Venas jį pražiūrėjo, jis įniršęs pasišalino, apsikabino medį ir sudegė negyvai. Vei Šengas susitarė susitikti su mergina po tiltu. Mergina nepasirodė, o vanduo pradėjo kilti, bet užuot išėjęs, jis apsikabino tilto koloną ir mirė. Šie šeši vyrai nesiskyrė nuo nulupto šuns, potvyniui paaukotos kiaulės ar elgetos su išmaldos moliūgu rankoje. Visi jie buvo įvilioti į spąstus minčių apie reputaciją ir lengvabūdiškai žiūrėjo į mirtį, nesugebėdami prisiminti Šaltinio ar branginti tų metų, kuriuos jiems davė likimas.

Kai pasaulis kalba apie lojalius ministrus, mums sakoma, kad nebuvo nieko, kas pranoktų princą Pi Kaną ir U Dzi-hsu. Tačiau U Dzi-hsu nuskendo upėje, o Pi Kanui buvo išpjauta širdis. Šiuos du vyrus pasaulis vadina lojaliais ministrais, ir vis dėlto jie baigė kaip imperijos pajuokos objektas. Žvelgiant į visus šiuos vyrus, nuo pirmojo, kurį paminėjau, iki U Dzi-hsu ir Pi Kano, akivaizdu, kad nė vienas nėra vertas pagarbos.

Dabar šiame tavo pamoksle, Čiu, jei pasakosi man apie dvasių reikalus, aš neturėsiu kaip įvertinti to, ką sakai. Bet jei pasakosi man apie žmonių reikalus – ir tai nebus daugiau nei tai, ką pasakei iki šiol – tuomet aš jau viską girdėjau!

O dabar aš tau kai ką pasakysiu – apie tikrąją žmogaus formą. Jo akys trokšta matyti spalvas, ausys – girdėti garsą, burna – jausti skonius, o valia ir dvasia – pasiekti išsipildymą. Didžiausio ilgaamžiškumo žmogus gyvens šimtą metų; vidutinio – aštuoniasdešimt metų; o mažiausio – šešiasdešimt metų. Atimk laiką, prarastą slaugant ligas, apraudant mirusiuosius, rūpesčiuose ir nerime, ir šiame gyvenime lieka ne daugiau kaip keturios ar penkios dienos per mėnesį, kai žmogus gali atverti burną ir nusijuokti. Dangus ir žemė yra begaliniai, bet žmogus turi savo mirties laiką. Paimk šį laiko apribotą žaisliuką, padėk jį šiose nesibaigiančiose erdvėse, ir švyst! – viskas baigiasi taip pat greitai, kaip pro plyšį sienoje šmėkštelėjus greitam žirgui! Nė vienas žmogus, nesugebantis patenkinti savo troškimų ir branginti likimo duotų metų, negali būti vadinamas Kelio meistru. Tai, ką man pasakojai – atmetu kiekvieną to žodį! O dabar greitai – nešdinkis. Nenoriu daugiau tavo kalbų. Šis „Kelias“, apie kurį man pasakoji, yra beprasmis ir nepakankamas, apgaulingas, klastingas, tuščias ir veidmainiškas reikalas, ne tas dalykas, kuris galėtų išsaugoti vidinę Tiesą. Kaip išvis verta apie tai diskutuoti!“

Konfucijus nusilenkė du kartus ir išskuodė lauk. Už vartų jis įsiropštė į savo vežimą ir tris kartus grabaliojo, bandydamas sučiupti vadžias, jo akys buvo tuščios ir nieko nematančios, o veidas – mirusių pelenų spalvos. Atsirėmęs į skersinį, nuleidęs galvą, jis, atrodė, nebegalėjo sukaupti jokios dvasios.

Grįždamas į Lu, jis atvyko tiesiai už rytinių sostinės vartų, kai atsitiktinai sutiko Liu-hsia Dži. „Kelias pastarąsias dienas tavęs nė nemačiau“, – pasakė Liu-hsia Dži, – „o tavo vežimas ir žirgai atrodo taip, lyg būtų buvę kelyje – negali būti, kad važiavai susitikti su mano broliu Či, ar ne?“

Konfucijus pažvelgė į dangų, atsiduso ir tarė: „Taip ir buvo.“

„Ir jis įsiuto nuo tavo pažiūrų, lygiai kaip aš sakiau, kad bus?“ – paklausė Liu-hsia Dži.

„Būtent taip“, – atsakė Konfucijus. „Galima sakyti, kad paskyriau sau deginančios mokšos gydymą, nors net nebuvau sergantis. Nulėkiau paglostyti tigrui galvą ir supinti jam ūsus – ir vos neištrūkau iš jo nasrų!“

Dzi-čangas pasakė Man Kou-te: „Kodėl nepagalvojus daugiau apie savo elgesį? Nėra iškilaus elgesio – nėra pasitikėjimo; nėra pasitikėjimo – nėra oficialių pareigų; nėra oficialių pareigų – nėra pelno. Taigi, jei siekiate reputacijos ar planuojate gauti naudos, tuomet teisus elgesys yra tikrasis raktas. Ir jei atidėtumėte į šalį svarstymus apie reputaciją ir pelną ir sugrįžtumėte prie tikrosios širdies prigimties, net ir tada sakyčiau, kad neturėtumėte leisti praeiti nė dienai be apmąstymų apie savo elgesį.“

Man Kou-te atsakė: „Tie, kurie yra begėdžiai, praturtėja, o tie, kuriais plačiai pasitikima, tampa garsūs. Tikrai didelė reputacija ir pelnas, regis, atitenka vyrams, kurie yra begėdžiai ir kuriais pasitikima. Taigi, jei jūsų akys nukreiptos į reputaciją ir kuriate schemas dėl pelno, pasitikėjimas yra tikrasis raktas. O jei atidėsite į šalį svarstymus apie reputaciją ir pelną ir grįšite į širdį, tada savo elgesyje, manau, turėtumėte tvirtai laikytis to Dangaus, kuris yra jūsų viduje.“

Dzi-čangas pasakė: „Senovėje tironai Dzie ir Čou mėgavosi garbe būti Dangaus Sūnumis ir valdė visus imperijos turtus. Tačiau dabar, jei pasakytumėte paprastam vergui ar jaunikliui: „Tavo elgesys panašus į Dzie ar Čou“, jis atrodytų susigėdęs ir savo širdyje nesutiktų su tokiais kaltinimais, nes net menkas žmogus niekina Dzie ir Čou vardus. Kita vertus, Konfucijus ir Mo Ti buvo nuskurdę paprasti žmonės. Tačiau dabar, jei pasakytumėte aukščiausiam valstybės ministrui: „Tavo elgesys panašus į Konfucijaus ar Mo Ti“, jis paraustų, jo veido išraiška pasikeistų ir jis protestuotų, kad nėra vertas tokio pagyrimo, nes džentelmenas nuoširdžiai gerbia jų vardus. Todėl turėti Dangaus Sūnaus galią nebūtinai reiškia būti gerbiamam, o būti skurdžiam ir paprastam nebūtinai reiškia būti niekinamam. Skirtumas tarp pagarbos ir paniekos slypi žmogaus elgesio gerume arba blogume.“

Man Kou-te atsakė: „Smulkus vagis įkalinamas, bet didelis vagis tampa feodalu, ir mes visi žinome, kad teisius džentelmenus galima rasti prie feodalų vartų. Senovėje Hsiao-po, Či kunigaikštis Huanas, nužudė savo vyresnįjį brolį ir paėmė jo svainę į žmonas, ir vis dėlto Kuan Čungas sutiko tapti jo ministru. Čangas, vikontas Tjen Čengas, nužudė savo suvereną ir pavogė jo valstybę, ir vis dėlto Konfucijus sutiko priimti iš jo dovanas. Pareiškimuose jie juos smerkė, bet praktikoje prieš juos lenkėsi. Pagalvokite, kaip šis prieštaravimas tarp žodžio ir veiksmo faktų turėjo draskyti jų krūtines! Ar šie du dalykai galėjo nesusikirsti? Todėl knyga sako: „Kas yra blogas? Kas yra geras? Sėkmingas žmogus tampa galva, nesėkmingas žmogus tampa uodega.“

„Bet“, – atsakė Dzi-čangas, – „jei negalvojate apie elgesį, tuomet nebelieka jokių etinių ryšių tarp artimų ir tolimų giminaičių, jokių tinkamų skirtumų tarp kilnių ir nuolankių, jokios deramos tvarkos tarp vyresnių ir jaunesnių. Kaip žmogus gali išlaikyti skirtumus, nustatytus penkių moralės principų ir šešių socialinių santykių?“

Man Kou-te atsakė: „Jao nužudė savo vyriausiąjį sūnų, Šunas ištrėmė savo motinos jaunesnįjį brolį – ar tai rodo kokius nors etinius ryšius tarp artimų ir tolimų giminaičių? Tangas ištrėmė savo suvereną Dzie, karalius U nužudė savo suvereną Čou – ar tai rodo kokius nors tinkamus skirtumus tarp kilnių ir nuolankių? Karalius Dži gavo palikimą, Čou kunigaikštis nužudė savo vyresnįjį brolį – ar tai rodo kokią nors deramą tvarką tarp vyresnių ir jaunesnių? Konfucianistai su savo veidmainiškomis kalbomis, moistai su savo šnekomis apie visuotinę meilę – ar jie rodo kokį nors bandymą išlaikyti skirtumus, nustatytus penkių moralinių principų ir šešių socialinių santykių? Dabar visos jūsų mintys skirtos reputacijai, visos mano – pelnui, bet nei reputacija, nei pelnas iš tikrųjų nesiderina su protu ir neatspindi jokio tikro Kelio supratimo. Kitą dieną, kai perdavėme šį klausimą spręsti U Jue, jis davė tokį atsakymą:

„Smulkus žmogus mirs dėl turtų, džentelmenas mirs dėl reputacijos. Būdas, kuriuo jie keičia savo tikrąją formą ir savo įgimtą prigimtį, skiriasi. Tačiau tuo atžvilgiu, kad jie išmeta tai, kas jau yra jų, ir yra pasiryžę mirti dėl kažko, kas nėra jų, jie yra identiški. Todėl sakoma: nebūkite smulkus žmogus – sugrįžkite ir pakluskite Dangui, kuris yra jūsų viduje; nebūkite džentelmenas – sekite Dangaus protu. Kreivai ar tiesiai, iki pat ribos siekite to, kas Dangiška jumyse. Atsukite savo veidą į keturias kryptis, potvyniuokite ir slūgkite kartu su metų laikais. Teisingai ar klaidingai, tvirtai laikykitės apvalaus centro, aplink kurį viskas sukasi, vienatvėje atveskite savo valią iki išsipildymo, klaidžiokite Kelio draugijoje. Nesistenkite padaryti savo elgesio nuoseklaus, nesistenkite tobulinti savo teisumo, antraip prarasite tai, ką jau turite. Nesivaikykite turtų, nerizikuokite savo gyvybe dėl sėkmės, antraip išleisite Dangų iš savo vidaus. Pi Kanui išpjovė širdį, U Dzi-hsu akys buvo išluptos iš akiduobių – ištikimybė atnešė jiems šią nelaimę. Sąžiningasis Kungas įskundė savo tėvą, Vei Šengas mirė nuskendęs – patikimumas buvo jų prakeiksmas. Pao Čiao stovėjo ten, kol išdžiūvo; Šen Dzi atsisakė gintis – sąžiningumas padarė jiems šią žalą. Konfucijus nematė savo motinos, Kuang Dzi nematė savo tėvo – teisumas buvo jų klaida.“ Tai pasakojimai, perduoti iš praeities amžių, perpasakojami tolesnių kartų. Jie rodo mums, kad džentelmenas, kuris yra pasiryžęs būti doras žodžiais ir nuoseklus elgesiu, dėl to nusilenks prieš nelaimę, susidurs su kančia.“

Niekada-Nepakanka pasakė Harmonijos-Jausmui: „Šiaip ar taip, nėra žmonių, kurie nesiektų reputacijos ir neieškotų pelno. Jei esi turtingas, žmonės plūsta pas tave; plūsdami pas tave, jie lenkiasi ir pataikauja; o kai jie lenkiasi ir pataikauja, tai rodo, kad jie tave gerbia. Turėti vyrus, kurie lenkiasi ir pataikauja, rodydami tau pagarbą – tai būdas užtikrinti ilgaamžiškumą, ramybę kūnui, džiaugsmą valiai. Ir dabar tik tu vienas neturi noro šiems dalykams. Ar tai supratimo stoka? Ar tai, kad žinai jų vertę, bet tiesiog neturi jėgų dėl jų dirbti? Ar tuomet tu sąmoningai stengiesi „būti doras ir niekada nepamirštantis“?“

Harmonijos-Jausmas atsakė: „Tu ir tavo tipažo žmonės žiūri į tuos, kurie gimė tuo pačiu metu ir kurie gyvena toje pačioje bendruomenėje, ir nusprendžia, kad esate džentelmenai, toli nutolę nuo bendro likimo, pranašesni už savo laikus. Tai rodo, kad neturite jokio pagrindinio principo, kuriuo remdamiesi galėtumėte apžvelgti praeities ir dabarties amžius, skirtumus tarp to, kas teisinga, ir to, kas neteisinga. Vietoj to jūs prisijungiate prie vulgariųjų, keisdamiesi kartu su besikeičiančiu pasauliu, atstumdami tai, kas vertingiausia, atmesdami tai, kas labiausiai verta pagarbos, manydami, kad yra kažkas, ką privalu padaryti, skelbdami, kad tai yra būdas užtikrinti ilgaamžiškumą, ramybę kūnui, džiaugsmą valiai – bet jūs esate toli nuo tiesos! Sielvarto ir liūdesio susijaudinimas, pasitenkinimo ir džiaugsmo paguoda – visa tai neatneša nušvitimo kūnui. Baimės ir siaubo šokas, laimės ir malonumo pakylėjimas – visa tai neatneša nušvitimo protui. Jūs žinote, kad darote tai, ką reikia padaryti, bet nežinote, kodėl turėtų būti dalykų, kuriuos reikia daryti. Tokiu būdu galėtumėte turėti visą Dangaus Sūnaus garbę, visus imperijos turtus, ir vis tiek niekada neišvengti nelaimės.“

„Tačiau“, – atsakė Niekada-Nepakanka, – „nėra tokio pranašumo, kurio turtai negalėtų suteikti žmogui – aukščiausio grožio, valdžios aukštumų, dalykų, kurių Tobulas Žmogus negali pasiekti, kurių vertas žmogus niekada negali įgyti. Jie nuperka kitų vyrų jėgą ir drąsą, kurios paverčia žmogų stulbinančiu ir galingu; jie nuperka kitų vyrų žinias ir planus, kurie padaro žmogų išmintingą ir gerai informuotą; jie pasiskolina kitų vyrų dorybę, kuri paverčia žmogų vertu ir geru. Neturėdamas karalystės, kurią galėtų valdyti, turtuolis sulaukia tiek pat pagarbos, kiek valdovas ar tėvas. Gražūs garsai ir spalvos, sodrūs skoniai, valdžia ir autoritetas – žmogui nereikia siųsti savo proto į mokyklą, kad juo džiaugtųsi, nereikia treniruoti savo kūno, kad jame rastų ramybę. Ko trokšti, ko neapkęsti, ko siekti, ko vengti – šiuose reikaluose niekam nereikia mokytojo; jie priklauso įgimtai žmogaus prigimčiai. Nemanyk, kad tai taikoma tik man. Kur visame pasaulyje yra žmogus, kuris norėtų jų atsisakyti?“

Harmonijos-Jausmas atsakė: „Kai išmintingas žmogus imasi ką nors daryti, jis visada juda šimto klanų labui ir nepažeidžia taisyklių. Taigi, jei yra pakankamai, jis nesikabaroja ieškodamas daugiau. Neturėdamas jokios priežasties, jis nieko ir nesiekia. Tačiau jei nepakanka, jis ieško, blaškydamasis į visas keturias puses, bet vis tiek nelaiko savęs godžiu. Jei atsiranda perteklius, jis jį atiduoda. Jis gali atmesti visą imperiją ir vis dėlto nelaikyti savęs kilniaširdžiu. Godumas ar kilniaširdiškumas iš tikrųjų neturi nieko bendro su iš išorės primestais standartais – jie atspindi atsigręžimą į vidų, kad būtų laikomasi ten rastų taisyklių. Taigi žmogus gali turėti visą Dangaus Sūnaus galią ir vis tiek nesinaudoti savo aukšta padėtimi, kad viešpatautų kitiems; jis gali turėti visus imperijos turtus ir vis tiek neeksploatuoti savo turtų tam, kad tyčiotųsi iš kitų. Jis apskaičiuoja riziką, galvoja apie tai, kas gali prieštarauti ir pakenkti jo įgimtai prigimčiai. Todėl jis gali atsisakyti to, kas jam siūloma, bet ne todėl, kad tikisi reputacijos ir pagyrų. Jao ir Šunas valdė kaip imperatoriai, ir buvo harmonija – bet ne todėl, kad jie siekė atnešti pasauliui geranoriškumą; jie nebūtų leidę „gerumui“ sužaloti jų gyvybių. Šan Čuanas ir Hsu Ju turėjo galimybę tapti imperatoriais ir atsisakė, bet ne todėl, kad norėjo padaryti tuščią atsisakymo gestą; jie nebūtų leidę tokiems reikalams atnešti jiems žalos. Visi šie vyrai siekė to, kas jiems naudinga, ir atsisakė to, kas buvo žalinga. Pasaulis giria juos kaip vertus žmones, ir viskas gerai, jei jie mėgaujasi tokia reputacija – bet jie nesiekė jokios reputacijos ar pagyrų.“

„Tačiau, norint išlaikyti tokią reputaciją kaip jų“, – pasakė Niekada-Nepakanka, – „žmogus turi bausti kūną ir atsisakyti visko, kas saldu, taupyti ir riboti save vien tam, kad išlaikytų gyvybę – tokiu atveju jis nesiskyrė nuo žmogaus, kuris metai iš metų serga ir kenčia, niekada negaudamas leidimo mirti!“

Harmonijos-Jausmas atsakė: „Teisingas saikas atneša sėkmę, perteklius atneša žalą – taip yra su visais dalykais, bet juo labiau turto atveju. Turtuolio ausis lepina varpo ir būgno, fleitos ir dūdelės garsai; jo burna vaišinama žole ir grūdais šertų gyvulių, sodraus vyno skoniu, kol jo troškimai sužadinami, ir jis visiškai pamiršta apie savo tikruosius reikalus – tai galima pavadinti netvarka. Įklimpęs ir paskendęs augančiose aistrose, jis panašus į žmogų, nešantį sunkų nešulį į kalvos šlaitą – tai galima pavadinti kančia. Godus turtų, jis užsitraukia sau ligą; godus valdžios, jis privaro save iki išsekimo. Savo namų ramybėje jis panyra į apatiją; glotnaus ir gerai pamaitinto kūno, jis išsipūtęs nuo aistros – tai galima pavadinti liga. Siekdamas turtų, ieškodamas pelno, jis tarsi prikemša savo kambarius iki perpildymo ir nežino, kaip ištrūkti, tačiau jis geidžia daugiau ir negali sustoti – tai galima pavadinti gėda. Sukaupta daugiau turto, nei jis kada nors galėtų panaudoti, tačiau jis yra godus ir nepaliauja, apkraudamas savo protą rūpesčiais ir nuovargiu, griebdamas vis daugiau ir daugiau be jokio sustojimo – tai galima pavadinti nerimu. Namuose jis įtariai žiūri į vagišių ir besaikių reikalautojų antplūdžius; išvykęs jis bijo banditų ir plėšikų išpuolių. Namuose jis apsistato bokštais ir grioviais; išvykęs nedrįsta vaikščioti vienas – tai galima pavadinti siaubu. Šie šeši – netvarka, kančia, liga, gėda, nerimas ir siaubas – yra didžiausi blogiai pasaulyje. Tačiau visi jie pamirštami, ir jis neturi pakankamai proto, kad nuo jų saugotųsi. O kai nelaimė jau užklumpa, tada, nors jis ir ieško visa savo įgimta prigimtimi, ir išnaudoja visus savo turtus, tikėdamasis nors vienai dienai sugrįžti į nerūpestingus laikus, jis niekada negali to padaryti.

„Todėl tas, kuris nukreipia savo akis į reputaciją, pamatys, kad jos niekur nėra; tas, kuris ieško pelno, pamatys, kad jo neįmanoma gauti. Įkalinti protą ir kūną tokioje šių dalykų medžioklėje – argi tai nėra tikras kliedesys?“

TRYSDEŠIMTA DALIS – DISKUSIJA APIE KARDUS

Senovėje Džao karalius Venas mėgo kardus. Patyrę kardininkai plūdo prie jo vartų, ir daugiau nei trys tūkstančiai jų buvo išlaikomi kaip svečiai jo namuose, dieną naktį kaudamiesi jo akivaizdoje, kol žuvusiųjų ir sužeistųjų skaičius viršijo šimtą vyrų per metus. Tačiau karaliaus džiaugsmas, atrodė, niekada neblėso, ir taip tęsėsi trejus metus, kol valstybė nugrimzdo į nuosmukį, o kiti feodalai rengė prieš ją sąmokslus.

Sosto įpėdinis Kuei, sielvartaudamas dėl to, sušaukė savo pavaldinius ir pasakė: „Apdovanosiu tūkstančiu auksinų bet kurį žmogų, kuris sugebės perkalbėti karalių ir priversti jį atsisakyti šių kardų kovų!“

„Čuangdzi yra tas, kuris gali tai padaryti“, – atsakė jo pavaldiniai.

Tuomet sosto įpėdinis pasiuntė pasiuntinį su tūkstančiu auksinų, kad įteiktų juos Čuangdzi, bet Čuangdzi atsisakė priimti dovaną. Vietoj to jis palydėjo pasiuntinį atgal ir nuvyko aplankyti sosto įpėdinio. „Kokių nurodymų turite man, kad dovanojate man tūkstantį auksinų?“ – paklausė jis.

„Buvau girdėjęs, Pone“, – pasakė sosto įpėdinis, – „kad esate nušvitęs išminčius, ir norėjau su visa derama pagarba pasiūlyti šį tūkstantį auksinų kaip dovaną jūsų palydovams. Bet jei atsisakote ją priimti, tuomet nedrįstu daugiau apie tai kalbėti.“

Čuangdzi atsakė: „Girdėjau, kad sosto įpėdinis nori mane pasamdyti, nes tikisi, jog galiu išvaduoti karalių nuo šios jo aistros. Dabar, jei bandydamas įtikinti Jo Didenybę, aš sukelsiu jo pyktį ir nepateisinsiu jūsų vilčių, tuomet man bus paskelbta mirties bausmė. Kokią naudą tokiu atveju man duotų tas auksas? O jei man pavyks įtikinti Jo Didenybę ir pateisinti jūsų viltis, tuomet ko gi galėčiau paprašyti visoje Džao karalystėje, kas man nebūtų suteikta?“

„Bėda ta“, – pasakė sosto įpėdinis, – „kad mano tėvas, karalius, atsisako priimti bet ką kitą, išskyrus kardininkus.“

„Puiku!“ – atsakė Čuangdzi. „Aš visai neblogai moku elgtis su kardu.“

„Bet tie kardininkai, kuriuos priima mano tėvas“, – pasakė sosto įpėdinis, – „visi yra susivėlę ir su pasišiaušusiomis barzdomis, nešioja smunkančias kepures, surištas paprastais, grubiais kutais, ir apsiaustus, kurie nugaroje nukirpti trumpai; jie rūsčiai spigina akimis ir sunkiai renka žodžius. Tokiais vyrais jis žavisi! Dabar, Pone, jei primygtinai norėsite eiti pas jį su mokslininko drabužiais, visas reikalas nuo pat pradžių nueis perniek.“

„Tuomet leiskite man susirasti kardininko aprangą“, – atsakė Čuangdzi. Po trijų dienų jis paruošė savo kardininko kostiumą ir nuvyko pas sosto įpėdinį. Tada sosto įpėdinis ir jis nuėjo pas karalių. Karalius, išsitraukęs kardą, laukė su apnuogintais ašmenimis rankoje. Čuangdzi neskubriu žingsniu įžengė pro salės duris, pažvelgė į karalių, bet nenusilenkė.

Karalius tarė: „Dabar, kai privertei sosto įpėdinį paruošti tau kelią, kokių nurodymų ketini man duoti?“

„Girdėjau, kad Jo Didenybė mėgsta kardus, todėl atėjau su savo kardu prisistatyti jums.“

„Ir kokią galią turi tavo kardas?“ – paklausė karalius.

„Mano kardas nukerta vieną žmogų kas dešimt žingsnių, ir per tūkstantį li jis niekada nenustoja švaistytis!“

Karalius, labai patenkintas, sušuko: „Tu turbūt neturi sau lygių visame pasaulyje!“

Čuangdzi atsakė: „Kardo valdytojas demonstruoja tuštumą, išvilioja priešininką naudos viltimi, išsiruošia vėliau, bet atvyksta anksčiau. Ar man bus leista išbandyti, ką sugebu?“

Karalius pasakė: „Dabar galite eiti, Pone, ir grįžti į savo patalpas laukti mano įsakymo. Kai būsiu pasiruošęs surengti kovą, vėl jus pakviesiu.“

Tada karalius septynias dienas tikrino savo kardininkų įgūdžius. Proceso metu daugiau nei šešiasdešimt buvo sužeisti arba mirė, palikdami penkis ar šešis išgyvenusius, kuriems buvo įsakyta prisistatyti su savo kardais už karaliaus salės. Tada karalius pasiuntė pakviesti Čuangdzi, sakydamas: „Šiandien pažiūrėkime, kas nutiks, kai sukryžiuosi kardus su šiais džentelmenais.“

Čuangdzi atsakė: „Tai yra tai, ko aš ilgai troškau.“

„Kokį ginklą naudosite, Pone“, – paklausė karalius, – „ilgą ar trumpą kardą?“

„Esu pasirengęs naudoti bet kokį. Taip jau sutapo, kad turiu tris kardus – Jo Didenybei tereikia nurodyti, kurį norėtumėte, kad panaudočiau. Jei leisite, pirmiausia juos apibūdinsiu, o tada išbandysime.“

„Noriu išgirsti apie tavo tris kardus“, – pasakė karalius.

„Yra Dangaus Sūnaus kardas, feodalo kardas ir paprasto žmogaus kardas.“

„Koks yra Dangaus Sūnaus kardas?“ – paklausė karalius.

„Dangaus Sūnaus kardas? Jeno Slėnis ir Akmeninė Siena yra jo smaigalys, Či ir Tai – jo ašmenys, Dzin ir Vei – jo nugara, Čou ir Sung – jo garda, Han ir Vei – jo rankena. Keturios barbarų gentys jį apvynioja, keturi metų laikai jį apgaubia, Po jūros jį supa, Čang kalnai jį juosia. Penki elementai jį valdo, bausmės ir malonės reikalavimai jį nukreipia. Jis ištraukiamas pagal in ir jang, laikomas parengtyje pavasarį ir vasarą, valdomas rudenį ir žiemą. Smeik jį pirmyn, ir nebus nieko, kas atlaikytų prieš jį; iškelk jį aukštyn, ir nebus nieko virš jo; spausk jį žemyn, ir nebus nieko po juo; suk jį aplinkui, ir nebus nieko jį supančio. Viršuje jis skrodžia plaukiančius debesis; apačioje jis perkerta žemės sausgysles. Kai šis kardas kartą panaudojamas, feodalai grįžta prie savo ankstesnio paklusnumo, ir visas pasaulis pasiduoda. Tai yra Dangaus Sūnaus kardas.“

Karalius Venas, apstulbęs, atrodė visiškai pasimetęs. Tada jis paklausė: „Koks yra feodalo kardas?“

„Feodalo kardas? Jo smaigalys – išmintingi ir drąsūs vyrai, jo ašmenys – tyri ir dori vyrai, jo nugara – verti ir geri vyrai, jo garda – lojalūs ir išmintingi vyrai, jo rankena – didvyriai ir stebukladariai. Šis kardas taip pat, smeigiamas pirmyn, nesutinka nieko prieš save; iškeltas, nesusiduria su niekuo aukščiau; spaudžiamas žemyn, nesusiduria su niekuo po juo; sukamas aplinkui, nesutinka nieko jį supančio. Viršuje jis ima pavyzdį iš dangaus apvalumo, sekdamas trimis šviečiančiais dangaus kūnais. Apačioje jis ima pavyzdį iš žemės kvadratumo, sekdamas keturiais metų laikais. Viduriniojoje sferoje jis atneša harmoniją žmonių valiai ir taiką keturioms kryptims. Šis kardas, kartą panaudotas, yra tarsi žaibo trenksmas: nė vienas tarp keturių valstybės sienų neliks nenusilenkęs paklusnume, nė vienas neliks neišklausęs ir nepaklusęs valdovo įsakymams. Tai yra feodalo kardas.“

Karalius paklausė: „Koks yra paprasto žmogaus kardas?“

„Paprasto žmogaus kardas? Jį naudoja vyrai susivėlusiomis galvomis ir pasišiaušusiomis barzdomis, su smunkančiomis kepurėmis, surištomis paprastais, grubiais kutais ir apsiaustais, kurie nugaroje nukirpti trumpai, kurie rūsčiai spigina akimis ir kalba su dideliu vargu, kurie kapoja vienas kitą Jo Didenybės akivaizdoje. Viršuje jis kerta galvas ir kaklus; apačioje jis perpjauna kepenis ir plaučius. Tie, kurie valdo šį paprasto žmogaus kardą, niekuo nesiskiria nuo kovinių gaidžių – bet kurį rytą jų gyvybės gali būti nutrauktos. Iš jų jokios naudos valdant valstybę.

„Dabar Jo Didenybė užima Dangaus Sūnaus padėtį, ir vis dėlto rodote šį pomėgį paprasto žmogaus kardui. Jei drįsčiau pasakyti, manau, kad tai jūsų neverta!“

Tuomet karalius nusivedė Čuangdzi į savo salę, kur karališkasis liokajus priėjo su padėklais maisto, bet karalius tik žingsniavo aplink kambarį ratu.

„Jo Didenybė turėtų ramiai atsisėsti ir nuraminti savo dvasią“, – pasakė Čuangdzi. „Kardų reikalai jau baigti ir praeityje!“

Po to karalius Venas tris mėnesius neišėjo iš savo rūmų, o jo kardininkai visi nusižudė savo patalpose.

TRYSDEŠIMT PIRMA DALIS – SENASIS ŽVEJYS

Konfucijus, pasivaikščiojęs po Juodosios Užuolaidos mišką, atsisėdo pailsėti ant Abrikosų Aukuro. Kol jo mokiniai palinko prie savo knygų, jis brazdino liutnia ir dainavo. Jis nespėjo įpusėti grojamo kūrinio, kai pasirodė senas žvejys, išlipo iš savo valties ir priėjo arčiau. Jo barzda ir antakiai buvo visiškai balti, plaukai krito ant pečių, o rankovės plevėsavo šonuose. Jis užlipo ant pylimo, sustojo pasiekęs aukštesnę žemę, kairę ranką atrėmė į kelį, dešine pasiparė smakrą ir klausėsi, kol baigėsi kūrinys. Tada jis mostelėjo Dzi-kungui ir Dzi-lu, kurie abu priėjo jam pašaukus. Nepažįstamasis parodė į Konfucijų ir paklausė: „Ką jis daro?“

„Jis yra džentelmenas iš Lu“, – atsakė Dzi-lu.

Tada nepažįstamasis paklausė, kokiai šeimai jis priklauso, ir Dzi-lu atsakė: „Kungų šeimai.“

„Šis vyras iš Kungų šeimos“, – pasakė nepažįstamasis, – „kuo jis užsiima?“

Dzi-lu dar tik formulavo savo atsakymą, kai Dzi-kungas atsiliepė: „Šis Kungų šeimos vyras savo įgimta prigimtimi laikosi lojalumo ir geros valios, asmeniškai praktikuoja geranoriškumą ir teisumą; jis atneša gražią tvarką į apeigas bei muziką ir parenka tai, kas dera žmonių santykiuose. Aukščiau jis prisiekia ištikimybę amžiaus suverenui; žemiau jis per švietimą transformuoja paprastus žmones ir tokiu būdu neša naudą pasauliui. Toks yra šio Kungų šeimos vyro užsiėmimas!“

„Ar jis turi kokią nors teritoriją, kurią valdo?“ – tęsė klausinėjimą nepažįstamasis.

„Ne“, – atsakė Dzi-kungas. „Ar jis yra kokio nors karaliaus ar feodalo patarėjas?“

„Ne“, – atsakė Dzi-kungas.

Tada nepažįstamasis nusijuokė ir nusisuko eiti, nueidamas sakydamas: „Kalbant apie geranoriškumą, jis išties geranoriškas. Bet bijau, kad jam nepavyks ištrūkti nenukentėjusiam. Taip varginti protą ir alinti kūną, keliant pavojų Tiesai – deja, bijau, kad nuo Didžiojo Kelio jį skiria didžiulis atstumas!“

Dzi-kungas grįžo ir papasakojo Konfucijui, kas nutiko. Konfucijus atstūmė savo liutnią, atsistojo ir pasakė: „Galbūt šis žmogus yra išminčius!“ Tada jis leidosi pylimu paskui jį, pasiekdamas ežero kraštą kaip tik tuo metu, kai žvejys ruošėsi paimti savo irklavimo kartį ir įstumti valtį į vandenį. Žvilgtelėjęs atgal ir pamatęs Konfucijų, jis atsisuko ir atsistojo veidu į jį. Konfucijus skubiai žengė kelis žingsnius atgal, du kartus nusilenkė ir priėjo arčiau.

„Ko nori?“ – paklausė nepažįstamasis.

„Prieš akimirką, Pone“, – pasakė Konfucijus, – „jūs pasakėte kelias paslaptingas pastabas ir išėjote. Nors ir nesu to vertas, bijau, kad nesuprantu, ką jos reiškia. Jei man būtų leista patarnauti jums su visu deramu nuolankumu ir būti apdovanotam jūsų didingų žodžių skambesiu, mano neišmanymas ilgainiui galėtų būti ištaisytas.“

„Dieve mano!“ – sušuko nepažįstamasis. „Tavo meilė mokymuisi išties didelė!“

Konfucijus nusilenkė du kartus ir, išsitiesęs, tarė: „Nuo pat vaikystės puoselėjau mokymąsi, kol galiausiai pasiekiau šešiasdešimt devynerių metų amžių. Tačiau man dar niekada nepavyko išgirsti Tobulo Mokymo. Ar drįsčiau daryti ką nors kita, nei laukti atviru protu?“

„Būtybės seka savo rūšimi, balsas atsakys balsui, kuris į jį panašus“, – pasakė nepažįstamasis; „tai buvo Dangaus taisyklė nuo laikų pradžios. Todėl su jūsų leidimu aš kuriam laikui atidėsiu į šalį savo kelius ir pabandysiu susitelkti į dalykus, kurie jums rūpi. Tai, kas jums rūpi, yra žmonių reikalai. Dangaus Sūnus, feodalai, aukštieji ministrai, paprasti žmonės – kai šie keturi patys savaime yra dori, tai yra labiausiai žavinti tvarkos būsena. Bet jei jie nukrypsta nuo savo tinkamų pozicijų, nėra didesnės netvarkos. Kai pareigūnai rūpinasi savo pareigomis, o žmonės jaudinasi dėl savo reikalų, nėra jokio ribų peržengimo.

Apleisti laukai, kambariai be stogų, drabužių ir maisto trūkumas, mokesčiai ir darbo prievolės, kurių nebegali vykdyti, žmonos ir sugulovės, kurios niekada nesutaria, vyresniųjų ir jaunesniųjų tvarkos nebuvimas – tai paprasto žmogaus rūpesčiai. Gebėjimai, kurių nepakanka užduočiai, pareigybės reikalai, kurie nesiklosto gerai, elgesys, kuris nėra be priekaištų ir tyras, pavaldiniai, kurie yra tingūs ir aplaidūs, sėkmė ir pagyros, kurios niekada tavęs nepasiekia, titulai ir atlyginimai, kurių negali išlaikyti – tai aukštojo ministro rūpesčiai. Dvaras, kuriam trūksta ištikimų ministrų, valstybė ir jos didžiosios šeimos tamsoje ir netvarkoje, amatininkai ir meistrai, neturintys įgūdžių, duoklės reikmenys, kurie nepraeina patikrinimo, žemesnis reitingas pavasario ir rudens priėmimuose dvare, nesugebėjimas įsiteikti Dangaus Sūnui – tai feodalo rūpesčiai.

In ir jang nedermė, šaltis ir karštis tokie nelaiku, kad atneša žalą visiems dalykams, smurtaujantys ir nevaldomi feodalai, savavališkai puolantys vienas kitą, kol beveik sunaikina paprastus žmones, netinkamai atliekamos apeigos ir muzika, lėšos ir ištekliai, kurie nuolat senka, žmonių santykiai, kurie nėra sutvarkyti taip, kaip turėtų, šimtai klanų, kurie yra maištingi ir ištvirkę – tai Dangaus Sūnaus ir jo kanclerių rūpesčiai. Dabar, aukštesniame lygmenyje, jūs neužimate valdovo, feodalo ar kanclerio padėties, o žemesniame lygmenyje jums nebuvo paskirtos aukštojo ministro pareigos su joms priklausančiomis užduotimis ir pareigybėmis. Ir vis dėlto jūs drįstate „atnešti gražią tvarką į apeigas ir muziką, parinkti, kas dera žmonių santykiuose“, ir tokiu būdu „transformuoti paprastus žmones“. Tai gana didelis užmojis, ar ne?

Be to, yra aštuonios ydos, kurias gali turėti žmonės, ir keturios blogybės, kurios kankina jų sumanymus – privalote atidžiai jas išnagrinėti. Daryti tai, kas ne jūsų reikalas, vadinama kišimusi ne į savo reikalus. Skubėti į priekį, kai niekas nepalinksėjo jūsų kryptimi, vadinama pataikavimu. Atkartoti žmogaus nuomones ir bandyti jį išprovokuoti kalbai vadinama meilikavimu. Kalbėti nekreipiant dėmesio į tai, kas teisinga ar neteisinga, vadinama meilikaujančiu pagyrimu. Mėgautis kalbomis apie kitų žmonių trūkumus vadinama šmeižtu. Ardyti draugystes ir kiršinti giminaičius vadinama piktavališkumu. Melagingai ir veidmainiškai girti, siekiant sukelti žalą ir blogį kitiems, vadinama nedorybe. Negalvojant apie teisinga ar neteisinga, bandymas atsigręžti į dvi puses vienu metu, kad vogčiomis žvilgtelėtume į kitos pusės norus, vadinamas išdavyste. Šios aštuonios ydos atneša chaosą kitiems ir žalą jų turėtojui. Džentelmenas nesusidraugaus su žmogumi, kuris jas turi, nušvitęs valdovas neims jo į savo ministrus.

Kalbant apie keturias blogybes, kurias minėjau: mėgti pasinerti į didelius sumanymus, keisti ir nukrypti nuo senų priimtų kelių, tikintis taip padidinti savo nuopelnus ir šlovę – tai vadinama godumu. Primygtinai reikalauti, kad viską žinote, kad viskas būtų daroma jūsų būdu, atiminėti iš kitų ir pasisavinti savo reikmėms – tai vadinama gobšumu. Matyti savo klaidas, bet atsisakyti keistis, klausytis priekaištų, bet toliau elgtis blogiau nei anksčiau – tai vadinama užsispyrimu. Kai žmonės jums pritaria – girti juos; kai jie jums nepritaria – atsisakyti matyti juose bet kokį gėrį, net kai jis ten yra – tai vadinama fanatizmu. Tai yra keturios blogybės. Jei atsikratysite aštuonių ydų ir išvengsite keturių blogybių, tada ir tik tada tapsite gabus būti mokomas!“

Konfucijus atrodė susigėdęs ir atsiduso. Tada jis du kartus nusilenkė, išsitiesė ir pasakė: „Du kartus buvau ištremtas iš Lu; jie ištrynė mano pėdsakus Vei, nukirto ant manęs medį Sunge ir apgulė mane tarp Čen ir Cai. Aš nežinau jokios savo paties klaidos, ir vis dėlto, kodėl tapau šių keturių persekiojimų auka?“

Skausminga išraiška pasirodė nepažįstamojo veide, ir jis tarė: „Kaip sunku priversti tave suprasti! Kartą gyveno žmogus, kuris bijojo savo šešėlio ir neapkentė savo pėdsakų, todėl bandė nuo jų pabėgti bėgdamas. Tačiau kuo daugiau jis kilnojo kojas ir vėl statė jas žemėn, tuo daugiau pėdsakų jis paliko. Ir nesvarbu, kaip greitai jis bėgo, jo šešėlis niekada jo nepaliko, todėl, manydamas, kad jis vis dar bėga per lėtai, jis bėgo vis greičiau ir greičiau be sustojimo, kol jėgos išseko ir jis krito negyvas. Jis nesuprato, kad drybsodamas šešėlyje jis galėjo atsikratyti savo šešėlio, o ilsėdamasis ramybėje jis galėjo padaryti galą savo pėdsakams. Kaip jis galėjo būti toks kvailas!

Dabar tu kruopščiai tyrinėji geranoriškumo ir teisumo sferą, nagrinėji tapatumo ir skirtumo ribas, stebi ramybės ir judėjimo kaitą, nustatinėji davimo ir gavimo taisykles, reguliuoji meilės ir neapykantos emocijas, harmonizuoji džiaugsmo ir pykčio sezonus – ir vis dėlto tau vos pavyksta išvengti žalos. Jei būtum stropus tobulindamas save, atidus tvirtai laikydamasis Tiesos, ir perduotum išorinius dalykus kitiems žmonėms, galėtum išvengti šių pinklių. Bet dabar, netobulindamas savęs, tu keli reikalavimus kitiems – tai tikrai nėra tinkamas būdas visam tam, ar ne?“

Konfucijus atrodė susigėdęs ir paklausė: „Prašau, ar galiu paklausti, ką turite omenyje sakydamas „Tiesa“?“

Nepažįstamasis atsakė: „Tiesa“ aš vadinu aukščiausio laipsnio tyrumą ir nuoširdumą. Tas, kuriam trūksta tyrumo ir nuoširdumo, negali sujaudinti kitų. Todėl tas, kuris verčia save raudoti, nors ir gali skambėti liūdnai, nepažadins jokio sielvarto. Tas, kuris verčia save pykti, nors ir gali atrodyti nuožmus, nesukels jokios pagarbios baimės. O tas, kuris verčia save būti meilus, nors ir šypsosis, nesukurs jokios harmonijos atmosferos. Tikram liūdesiui nereikia skleisti jokio garso, kad pažadintų sielvartą; tikram pykčiui nereikia savęs parodyti, kad sukeltų baimę; tikram meilumui nereikia šypsotis, kad sukurtų harmoniją. Kai žmogus turi Tiesą savo viduje, jo dvasia gali judėti tarp išorinių dalykų. Štai kodėl Tiesa yra tokia brangi!

Ją galima pritaikyti žmonių santykiams tokiais būdais. Tarnaujant tėvams, tai yra meilė ir sūniškas atsidavimas; tarnaujant valdovui, tai yra ištikimybė ir sąžiningumas; šventiškai geriant vyną, tai yra linksmumas ir džiaugsmas; gedulo laikotarpiais, tai yra liūdesys ir sielvartas. Ištikimybėje ir sąžiningume svarbiausia yra tarnyba; šventiniame gėrime svarbiausia yra linksmumas; gedulo laikotarpiais svarbiausia yra sielvartas; tarnaujant tėvams, svarbiausia yra jų patogumas. Siekiant atlikti geriausią tarnybą, ne visada bandoma tai daryti tuo pačiu būdu. Užtikrinant patogumą tarnaujant tėvams, nekvestionuojamos priemonės, kurios bus naudojamos. Siekiant linksmumo, kuris lydi šventinį gėrimą, nesijaudinama, kokius puodelius ir indus pasirinkti. Išreiškiant sielvartą, kuris tinka gedulo laikotarpiams, nesiginčijama dėl tikslaus ritualo, kurio reikia laikytis.

Apeigos yra kažkas, ką sukūrė vulgarūs pasaulio žmonės; Tiesa yra tai, kas gaunama iš Dangaus. Iš prigimties ji yra tokia, kokia yra, ir jos negalima pakeisti. Todėl išminčius ima pavyzdį iš Dangaus, vertina Tiesą ir neleidžia, kad jį suvaržytų vulgarumas. Kvailas žmogus daro priešingai. Jis nesugeba imti pavyzdžio iš Dangaus, o vietoj to sielojasi dėl žmogiškų rūpesčių. Jis nežino pakankamai, kad vertintų Tiesą, bet vietoj to, vilkdamasis kartu su minia, leidžiasi keičiamas vulgarių būdų ir todėl niekada nėra patenkintas. Deja, kad tu taip anksti įkritai į žmogaus veidmainystės liūną ir taip vėlai išgirdai apie Didįjį Kelią!“

Konfucijus dar kartą du kartus nusilenkė, išsitiesė ir pasakė: „Dabar, kai man pavyko tave sutikti, atrodo, tarsi Dangus būtų mane palaiminęs. Jei, Mokytojau, nelaikytumėte gėda, kad toks kaip aš įstotų į jūsų patarnautojų gretas ir būtų mokomas jūsų asmeniškai, tai ar galėčiau drįsti paklausti, kur yra jūsų būstas? Norėčiau, kad man būtų leista ten nuvykti, gauti mokymą ir pagaliau išmokti Didžiojo Kelio!“

Nepažįstamasis atsakė: „Esu girdėjęs sakant: jei tai žmogus, su kuriuo gali eiti, tada eik su juo iki pat paslaptingojo Kelio pabaigos; bet jei tai žmogus, su kuriuo negali eiti, kažkas, kas nesupranta Kelio, tuomet būk atsargus ir neturėk su juo nieko bendro – tik tada galėsi išvengti pavojaus sau. Dirbk toliau! O dabar aš tave paliksiu, aš tave paliksiu.“ Tai pasakęs, jis nuplaukė savo valtimi irkluodamas kartimi, skindamasis kelią per nendres.

Jen Juanas privarė vežimą, Dzi-lu ištiesė diržą, už kurio galima įsikibti norint įlipti, bet Konfucijus, neatsisukdamas į jų pusę, laukė, kol vandens raibuliai nurims ir jis daugiau nebegirdės karties garso, prieš išdrįsdamas įlipti.

Dzi-lu, sekdamas šalia vežimo, pasakė: „Man buvo leista jums tarnauti ilgą laiką, Mokytojau, bet niekada nemačiau, kad susidurtumėte su kuo nors, kas pripildytų jus tokios pagarbios baimės. Dešimties tūkstančių kovos vežimų valdovai, tūkstančio kovos vežimų didikai, kai jus priima, visada pasodina jus tame pačiame lygyje kaip ir save ir elgiasi su jumis laikydamiesi lygiam asmeniui deramo etiketo, ir vis tiek jūs išlaikote griežtą bei išdidų požiūrį. Tačiau dabar šis senas žvejys, su kartimi rankoje, prisistato prieš jus, ir jūs susilenkiate per juosmenį, išlinkęs kaip skambantis akmuo, ir nusilenkiate kiekvieną kartą, kai atsakote į jo žodžius – tai jau peržengia ribas, ar ne? Visi jūsų mokiniai stebisi tuo. Kodėl žvejys turėtų nusipelnyti tokio elgesio?“

Konfucijus pasilenkė į priekį ant skersinio, atsiduso ir tarė: „Tave tikrai sunku pakeisti! Visą šį laiką buvai pasinėręs į ritualo principų studijas ir vis dar neatsikratei savo menkų ir vergiškų mąstymo būdų. Prieik arčiau ir aš tau paaiškinsiu. Sutikti vyresnįjį ir neparodyti jam pagarbos yra etiketo pažeidimas. Matyti vertą žmogų ir neparodyti jam pagarbos reiškia neturėti geranoriškumo. Jei žvejys nebūtų Tobulas Žmogus, jis negalėtų priversti kitų žmonių nusižeminti prieš jį. O jei žmonėms, besižeminantiems prieš jį, trūksta ketinimų tyrumo, tuomet jie niekada nepasieks Tiesos. Dėl to jie amžinai toliau neš žalą patys sau. Deja! Nėra didesnės nelaimės žmogui, kaip stokoti geranoriškumo. Ir vis dėlto tu vienas drįsti kviesti tokią nelaimę!

Be to, Kelias yra takas, kuriuo eina dešimt tūkstančių dalykų. Visi daiktai, kurie jį praranda, miršta; visi, kurie jį gauna, gyvena. Eiti prieš jį savo sumanymuose reiškia žlugti; paklusti jam reiškia sėkmę. Vadinasi, kur tik galima rasti Kelią, ten išminčius atiduos pagarbą. Kalbant apie Kelią, tikrai galima pasakyti, kad šis senas žvejys jį turi. Kaipgi tuomet aš drįsčiau neparodyti jam pagarbos!“

TRYSDEŠIMT ANTRA DALIS – LIE JU-KOU

Lie Ju-kou keliavo į Či, bet įpusėjęs kelią apsisuko ir grįžo namo. Atsitiktinai jis sutiko Po-hun U-dženą. „Kas privertė tave apsisukti ir grįžti?“ – paklausė Po-hun U-dženas.

„Aš išsigandau.“

„Kodėl išsigandai?“

„Pakeliui sustojau pavalgyti dešimtyje sriubos užeigų, ir penkiose iš jų man patiekė sriubą anksčiau už visus kitus!“

„Kas čia tokio baisaus?“ – paklausė Po-hun U-dženas.

„Jei negali išsklaidyti nuoširdumo savo viduje, jis sunkiasi iš kūno ir suformuoja spindesį, kuris, išsiveržęs į išorę, užvaldo žmonių protus ir verčia juos neatsargiai elgtis su savo vyresniaisiais ir senais žmonėmis. Būtent iš tokio sumišimo ir kyla bėdos. Sriubos pardavėjai neturi ko pasiūlyti, išskyrus savo sultinius, ir jų pelno marža negali būti labai didelė. Jei žmonės su tokiu menku pelnu ir tokia maža galia vis tiek taip su manimi elgiasi, tai kaip būtų su Či valdovu, dešimties tūkstančių kovos vežimų valstybės viešpačiu? Kūnas išvargintas tokios valstybės naštos, išmintis išsekusi ją valdant, jis norėtų perkelti savo reikalus man ir priversti mane rasti kokį nors sprendimą – štai kas mane išgąsdino!“

„Tu viską labai gerai įvertinai“, – pasakė Po-hun U-dženas. „Bet net jei liksi namuose, žmonės vis tiek plūs aplink tave.“

Netrukus po to Po-hun U-dženas nuėjo į Lie Dzi namus ir rado plotą už jo durų nukrautą batais. Jis stovėjo žiūrėdamas į šiaurę, tiesiai laikydamas lazdą, o jo smakras, atremtas į ją, buvo susiraukšlėjęs. Pastovėjęs ten kurį laiką, jis nuėjo netaręs nė žodžio. Svečių priėmimu besirūpinantis tarnas įėjo į vidų ir pranešė apie tai Lie Dzi. Lie Dzi stvėrė savo batus ir basas pasileido paskui jį, pasivydamas jį prie vartų. „Dabar, kai nuėjai tokį kelią, negi neturi man jokio „vaisto“?“

„Jokios naudos. Nuo pat pradžių sakiau, kad žmonės plūs aplink tave, ir štai jie plūsta aplink tave. Esmė ne ta, kad tu sugebi priversti juos ateiti pas tave – esmė ta, kad tu nesugebi sulaikyti jų nuo atėjimo. Bet kokia tau iš to nauda? Jei jaudini kitus žmones ir darai juos laimingus, turbūt rodai jiems kažką neįprasto savyje. O jei jaudini kitus, neišvengiamai trikdai savo paties pagrindinę prigimtį, ir tokiu atveju nebėra ką daugiau pasakyti. Šie vyrai, su kuriais klaidžioji – nė vienas neduos tau gero patarimo. Viskas, ką jie turi, tai smulkūs žodžiai, tokie, kurie nuodija žmogų. Niekas nesupranta, niekas nesuvokia – tad kas gi gali padėti kam nors kitam? Gudrus žmogus save išsekina, išmintingas žmogus sielojasi. Bet tas, kuris neturi jokių gebėjimų, neturi ko ieškoti. Jis prisivalgo iki soties ir nerūpestingai klaidžioja aplink. Dreifuodamas tarsi nepririšta valtis, tuščiai ir nerūpestingai jis klaidžioja toliau.“

Buvo toks žmogus iš Džengo, vardu Huanas, kuris po trejų metų tekstų deklamavimo ir įsiminimo vietoje, vadinamoje Čiu-ši, galiausiai tapo konfucianistu mokslininku. Kaip Geltonoji upė skleidžia drėgmę devynis li išilgai savo krantų, taip Huano turtas išplito jo trims giminaičių ratams. Jis pasirūpino, kad jo jaunesnysis brolis Ti taptų moistu, o konfucianistas ir moistas diskutuodavo vienas su kitu, bet jų tėvas visada palaikydavo jaunesnįjį brolį. Po dešimties tokių metų Huanas nusižudė. Pasirodęs tėvui sapne, jis pasakė: „Tai aš sudariau sąlygas tavo sūnui tapti moistu. Kodėl nepabandai pažvelgti į mano kapą – aš tapau uogomis ant ten augančių katalpų ir kiparisų!“

Kai Kūrėjas apdovanoja žmogų, jis apdovanoja ne tai, kas žmoguje sukurta žmogaus, o tai, kas sukurta Dangaus. Būtent tai, kas buvo jaunesniajame brolyje, padarė jį moistu. Tačiau yra tokių kaip Huanas, kurie mano esą kitokie nei kiti ir netgi niekina savo pačių artimuosius. Kaip vyrai iš Či, geriantys prie šulinio, jie bando nustumti vienas kitą alkūnėmis. Todėl sakoma: Šiandieniniame pasaulyje mes neturime nieko kito, tik Huanus – jie visi mano, kad tik jie vieni yra teisūs. Tačiau žmogus, kuris iš tikrųjų turi Dorybę, net nėra to sąmoningas, juo labiau žmogus, kuris turi Kelią. Senovėje apie tokius vyrus kaip Huanas buvo sakoma, kad jie padarė nusikaltimą, slėpdamiesi nuo Dangaus.

Išminčius ilsisi ten, kur yra poilsis, ir nesistengia ilsėtis ten, kur poilsio nėra. Paprasti žmonės bando ilsėtis ten, kur poilsio nėra, ir nesiilsi ten, kur poilsį galima rasti.

Čuangdzi pasakė: Žinoti Kelią yra lengva; susilaikyti nekalbėjus apie jį – sunku. Žinoti ir nekalbėti – tai nuveda tave prie Dangiškosios dalies. Žinoti ir kalbėti – tai nuveda tave prie žmogiškosios dalies. Senovės žmonės ieškojo to, kas Dangiška, o ne to, kas žmogiška.

Džu-ping Manas mokėsi drakonų skerdikų meno pas Suliošintąjį I. Tai jam kainavo visus tūkstantį auksinų, kuriuos jis turėjo savo namuose, ir po trejų metų jis įvaldė meną, bet nebuvo nė vieno, kuriam būtų prireikę jo paslaugų.

Išminčius žvelgia į tai, kas neišvengiama, ir nusprendžia, kad tai nėra neišvengiama – todėl jis nesigriebia ginklų. Paprastas žmogus žvelgia į tai, kas nėra neišvengiama, ir nusprendžia, kad tai yra neišvengiama – todėl jis dažnai griebiasi ginklų. Tas, kuris atsigręžia į ginklus, visada kažko ieško. Tas, kuris kliaujasi ginklais, yra pražuvęs.

Mažo žmogaus supratimas niekada neperžengia dovanų ir pakuočių, laiškų ir vizitinių kortelių ribų. Jis švaisto savo dvasią tam, kas seklu ir trivialu, ir vis dėlto nori būti ir pasaulio, ir Kelio gelbėtojas, sumaišyti tiek formą, tiek tuštumą Didžiojoje Vienybėje. Toks žmogus darys klaidas ir klaidžios laike bei erdvėje; jo kūnas įsipainios, ir jis niekada nepažins Didžiosios Pradžios. Tačiau tas, kuris yra Tobulas Žmogus, leidžia savo dvasiai grįžti į Bepradžiškumą, maloniai snausti Nieko-Visiškai-Nėra Kaime; kaip vanduo jis teka per Beformiškumą, arba srovena iš Didžiojo Tyrumo. Kokie apgailėtini jūs, kurių supratimas gali tilpti ant plauko galiuko, kurie nieko nežinote apie Didžiąją Ramybę!

Žmogus iš Sungo, vardu Cao Šangas, buvo Sungo karaliaus pasiųstas kaip pasiuntinys į Čin valstybę. Jam išvykstant, buvo paskirta ne daugiau kaip keturi ar penki vežimai, bet Čin karalius, labai juo susižavėjęs, padovanojo jam papildomą šimtą vežimų. Grįžęs į Sungą, jis nuėjo pas Čuangdzi ir pasakė: „Gyventi varginguose skersgatviuose ir ankštose gatvelėse, taupyti, badauti, pintis sau sandalus, su išdžiūvusiu kaklu ir išbalusiu veidu – tokie dalykai man nesiseka. Bet sulaukti greito pripažinimo iš dešimties tūkstančių kovos vežimų valstybės valdovo ir grįžti su šimtu jų savo palydoje – štai kur aš esu pranašesnis!“

Čuangdzi atsakė: „Kai Čin karalius suserga, jis kviečia savo gydytojus. Gydytojas, kuris prapjauna votį arba išvalo pūlinį, užmokesčiui gauna vieną vežimą, bet tas, kuris išlaižo jam hemorojų, gauna penkis vežimus. Kuo žemiau gydoma vieta, tuo didesnis vežimų skaičius. Sprendžiant iš to didelio vežimų skaičiaus, kurį gavai, spėju, kad turbūt gydei jo hemorojų. Nešdinkis!“

Lu kunigaikštis Ai pasakė Jen Ho: „Jei padaryčiau Konfucijų savo atrama ir ramsčiu, ar manai, kad tai pagerintų valstybės sveikatą?“

„Saugokis – tas kelias veda į pavojų! Konfucijus papuoš dalykus plunksnomis ir dažais, o savo reikalus tvarkys gėlėtomis frazėmis, painiodamas šalutinius klausimus su esme. Jis pasiryžęs iškreipti savo įgimtą prigimtį tam, kad taptų pavyzdžiu žmonėms, net nesuvokdamas, kad elgiasi nenuoširdžiai. Jis viską ima į širdį, viską atiduoda dvasios teismui – kaip toks žmogus galėtų būti vertas, kad jam būtų patikėti žmonės? Ar jis sulaukia tavo pritarimo? Ar norėtum jį išlaikyti? Tai būtų klaida, bet gali taip daryti, jei nori. Tačiau tas, kuris skatintų žmones atsukti nugarą tikrovei ir mokytis veidmainystės, vargu ar tinka būti pavyzdžiu žmonėms. Jei norime rūpintis ateities kartomis, geriausia būtų šio plano atsisakyti.

„Valdymas yra sunkus dalykas. Dalinti malones žmonėms niekada nepamirštant, kad tai darai – tai nėra Dangaus davimo būdas. Net pirkliai ir prekeiviai nenori būti prilyginti tokiam asmeniui; ir nors jų užsiėmimai gali atrodyti statantys juos į vieną gretą su juo, savo širdyse jie niekada nesutiks su tokiu prilyginimu. Išorinės bausmės vykdomos metaliniais ir mediniais įrankiais; vidinės bausmės sukeliamos beprotybės ir nesaikingumo. Kai menkas žmogus susiduria su išorinėmis bausmėmis, metaliniai ir mediniai įrankiai jį prislegia; kai jis užsitraukia vidinę bausmę, in ir jang jį suėda. Išvengti tiek išorinės, tiek vidinės bausmės – tik Tikrasis Žmogus tam pajėgus.“

Konfucijus pasakė: „Žmogaus protas yra pavojingesnis už kalnus ar upes, jį sunkiau suprasti nei Dangų. Dangus bent jau turi savo nustatytus pavasario ir rudens, žiemos ir vasaros, aušros ir sutemų laikus. Bet žmogus yra storžievis ir slepia savo tikrąją formą giliai viduje. Taigi jis gali turėti rimtą veidą ir vis tiek būti arogantiškas; jis gali atrodyti turintis pranašesnių savybių ir vis tiek būti bevertis. Jis gali atrodyti taip, lyg tvarkytų reikalus išsiblaškęs, bet kartu tiksliai žinoti, ką daro. Atrodydamas tvirtas, iš tikrųjų jis gali būti atsainus; atrodydamas švelnus, jis gali būti negailestingas. Todėl tie, kurie plūsta prie teisumo kaip ištroškę žmonės prie vandens, vėliau gali bėgti nuo jo lyg nuo ugnies.

„Dėl šios priežasties džentelmenas pasiųs žmogų į tolimą misiją ir stebės jo lojalumo laipsnį, įdarbins jį šalia savęs ir stebės jo pagarbos laipsnį. Jis paves jam sudėtingus reikalus ir stebės, kaip gerai jis su jais susidoroja, staiga paprašys jo patarimo ir stebės, kaip išmintingai jis atsako. Jis išreikalaus iš jo sunkiai ištesimo pažado ir pažiūrės, kaip gerai jis jį tesi, perduos jam lėšas ir pažiūrės, su kokiu geranoriškumu jis jas paskirsto, praneš jam apie pavojų, kuriame jis yra, ir atkreips dėmesį į tai, koks jis ištikimas savo pareigoms. Jis nugirdys jį vynu ir stebės, kaip gerai jis save kontroliuoja, pastatys jį į mišrią draugiją ir pažiūrės, kokį poveikį jam daro grožis. Taikydami šiuos devynis išbandymus, galite nustatyti, kas yra nevertas žmogus.“

Dženg Kao-fu – kai gavo savo pirmąjį paskyrimą į pareigas, jis nulenkė galvą; kai gavo antrąjį paskyrimą, jis sulenkė nugarą; kai gavo trečiąjį paskyrimą, jis susikūprino iki žemės; ir prigludęs prie sienos skubėdavo tolyn. Kas išdrįstų ignoruoti jo pavyzdį? Bet paprastas žmogus – gavęs pirmąjį paskyrimą, jis pradeda pūstis; gavęs antrąjį paskyrimą, jis atlieka šokį savo vežime; gavęs trečiąjį paskyrimą, jis kreipiasi į savo tėvo brolius asmeniniais vardais. Koks skirtumas nuo Jao ir Hsu Ju būdų!

Nėra didesnio blogio, nei tai, kad protas suvoktų dorybę ir elgtųsi taip, lyg būtų pora akių. Nes kai jis pradeda elgtis kaip pora akių, jis ims dairytis iš vidaus, o kai jis dairosi iš vidaus, jis yra sugadintas. Yra penki pavojingos dorybės tipai, iš kurių vidinė dorybė yra pati blogiausia. Ką turiu omenyje sakydamas vidinė dorybė? Tas, kuris turi vidinę dorybę, visada manys esąs teisus ir juodins tuos, kurie nedaro taip, kaip daro jis. Yra aštuoni kraštutinumai, atnešantys žmogui bėdų, trys sąlygos, būtinos paaukštinimui, ir šešios bausmių saugyklos. Grožis, puiki barzda, aukštas ūgis, raumenys, jėga, stilius, drąsa, ryžtingumas – kai žmogus turi viso to tiek, kad pranoksta kitus, tai atneš jam bėdų. Vilkdamasis paskui daiktus, lankstydamasis ir vinguriuodamas, gūždamasis ir pataikaudamas – jei žmogus gali daryti šiuos tris dalykus taip, kaip kiti nedaro, tuomet jam pavyks iškilti. Išmintis ir žinojimas bei išorinis pripažinimas, kurį jie apima; drąsa ir ryžtingumas bei daugybė apmaudų, kuriuos jie sukelia; geranoriškumas ir teisumas bei visos atsakomybės, kurias jie apima – šie šeši dalykai atneš jums bausmę. Tas, kuris įvaldė tikrąją gyvybės formą, yra milžinas; tas, kuris įvaldė supratimą, yra smulkus. Tas, kuris įvaldė Didįjį Likimą, seka paskui; tas, kuris įvaldė mažuosius likimus, turi priimti tai, kas atsitiktinai pasitaiko jo kelyje.

Buvo žmogus, kuris gavo audienciją pas Sungo karalių ir gavo iš jo dešimties vežimų dovaną. Su savo dešimčia vežimų jis nuėjo girtis ir puikuotis prieš Čuangdzi. Čuangdzi pasakė: „Žemyn prie upės gyvena varginga šeima, kuri pragyvena iš pelynų pindama dirbinius. Sūnus nardė giliausioje upės vietoje ir rado perlą, vertą tūkstančio auksinų. Jo tėvas jam pasakė: „Atnešk akmenį ir sudaužyk jį į šipulius! Perlas, vertas tūkstančio auksinų, galėjo atsirasti tik iš po Juodojo Drakono, gyvenančio devyngubų gelmių dugne, smakro. Kad gautum perlą, turbūt pasitaikei ten, kai jis miegojo. Jei Juodasis Drakonas būtų buvęs pabudęs, ar manai, kad iš tavęs būtų likęs bent skutelis?“ Dabar Sung valstybė yra gilesnė už devyngubas gelmes, o Sung karalius – nuožmesnis už Juodąjį Drakoną. Kad gautum šiuos vežimus, turbūt pasitaikei ten, kai jis miegojo. Jei Sung karalius būtų buvęs pabudęs, būtum baigęs mažais gabalėliais!“

Kažkas atsiuntė dovanų Čuangdzi su kvietimu užimti pareigas. Čuangdzi atsakė pasiuntiniui tokiais žodžiais: „Ar kada nors matėte aukojamąjį jautį? Jie papuošia jį siuvinėjimais ir apsiuvais, prišeria jį žole ir pupelių stiebais. Bet kai galiausiai jį nuveda į didžiąją protėvių šventyklą, tuomet, net jei jis ir norėtų vėl tapti vienišu veršeliu, ar tai įmanoma?“

Kai Čuangdzi ruošėsi mirti, jo mokiniai išreiškė norą surengti jam prabangias laidotuves. Čuangdzi pasakė: „Dangus ir žemė man bus karstas ir karsto apvalkalas, saulė ir mėnulis – mano pora nefrito diskų, žvaigždės ir žvaigždynai – mano perlai ir karoliukai, o dešimt tūkstančių dalykų – mano atsisveikinimo dovanos. Mano laidotuvių reikmenys jau paruošti – ką dar galima pridėti?“

„Bet mes bijome, kad varnos ir pesliai suės jus, Mokytojau!“ – pasakė jo mokiniai.

Čuangdzi atsakė: „Virš žemės mane suės varnos ir pesliai, po žeme mane suės kurkliai ir skruzdėlės. Ar nebūtų gana fanatiška atimti iš vienos grupės, kad aprūpintumėte kitą?

„Jei naudojate neteisybę teisybei pasiekti, jūsų teisybė bus neteisinga. Jei naudojate įrodymų trūkumą įrodymams nustatyti, jūsų įrodymai bus be įrodymų. Skaidriaakis žmogus yra ne daugiau kaip daiktų tarnas, bet dvasios žmogus žino, kaip rasti tikrus įrodymus. Skaidriaakis neprilygsta dvasios žmogui – taip buvo nuo seno. Tačiau kvailys kliaujasi tuo, ką mato, ir pasineria į tai, kas žmogiška. Visi jo pasiekimai yra pro šalį – apgailėtina, ar ne!“

TRYSDEŠIMT TREČIA DALIS – PASAULIS

Daug yra vyrų pasaulyje, kurie atsiduoda doktrinoms ir politikai, ir kiekvienas tiki, kad turi kažką, ko nebegalima pagerinti. Tai, kas senovėje buvo vadinama „Kelio menu“ – kur tai egzistuoja? Aš sakau: nėra vietos, kur to nebūtų. Bet jūs klausiate, iš kur nusileidžia šventumas, iš kur kyla nušvitimas? Išminčius jiems suteikia gyvybę, karalius juos užbaigia, ir visų jų šaltinis yra Vienovėje. Tas, kuris nenukrypsta nuo Protėvio, vadinamas Dangiškuoju Žmogumi; tas, kuris nenukrypsta nuo Tyrumo, vadinamas Šventuoju Žmogumi; tas, kuris nenukrypsta nuo Tiesos, vadinamas Tobulu Žmogumi.

Padaryti Dangų savo šaltiniu, Dorybę – savo šaknimi, o Kelią – savo vartais, atskleidžiant save per pokyčius ir transformacijas – tas, kuris tai daro, vadinamas Išminčiumi.

Padaryti geranoriškumą savo gerumo standartu, teisumą – savo proto pavyzdžiu, ritualą – savo elgesio vadovu, o muziką – savo harmonijos šaltiniu, giedru gailestingume ir geranoriškume – tas, kuris tai daro, vadinamas džentelmenu.

Naudoti įstatymus funkcijoms nustatyti, vardus – rangui nurodyti, palyginimus – faktiniam našumui atrasti, tyrimus – sprendimams priimti, tikrinti juos atmetimo būdu – vienas, du, trys, keturi, ir tokiu būdu paskirti šimtą pareigūnų į jų rangus; nuolat stebėti administracinius reikalus, pirmiausia galvoti apie maistą ir drabužius, nepamiršti poreikio gaminti ir auginti, ganyti ir sandėliuoti, aprūpinti senus ir silpnus, našlaičius ir našles, kad visi būtų tinkamai pamaitinti – tai principai, kuriais vadovaujantis valdomi žmonės.

Kokie kruopštūs buvo senovės vyrai! – šventumo ir nušvitimo palydovai, tyri kaip Dangus ir žemė, dešimties tūkstančių dalykų prižiūrėtojai, pasaulio harmonizuotojai, kurių dosnumas apėmė šimtą klanų. Jie aiškiai suprato pagrindinę politiką ir atkreipė dėmesį net į smulkius reglamentus – šešiose alėjose ir keturiose pasienio zonose, tame, kas didelu ar maža, grubu ar smulku, nebuvo vietos, kur jie nejudėtų.

Išmintis, kuri buvo įkūnyta jų politikoje ir taisyklėse, daugeliu atvejų vis dar atsispindi senuosiuose įstatymuose ir istoriografų užrašuose, perduodamuose iš kartos į kartą. Kalbant apie tai, kas užrašyta Odių knygoje ir Dokumentų knygoje, Ritualuose ir Muzikoje, yra daug Cou ir Lu džentelmenų, mokslininkų su juostomis ir oficialiais rangais, kurie tai supranta. Odių knyga aprašo valią; Dokumentų knyga aprašo įvykius; Ritualai kalba apie elgesį; Muzika kalba apie harmoniją; Permainų knyga aprašo in ir jang; Pavasario ir Rudens analai aprašo titulus ir funkcijas.

Šios įvairios politikos yra išsklaidytos po visą pasaulį ir propaguojamos Vidurio Karalystėje, šimto mokyklų mokslininkai kaskart paimdami vieną ar kitą savo pagyrimams ir pamokslavimams. Tačiau pasaulis skendi didelėje netvarkoje, vertiesiems ir išminčiams trūksta vizijos aiškumo, o Kelias ir jo Dorybė nebėra Vienis. Taigi pasaulis pernelyg dažnai griebiasi vieno iš jo aspektų, tiria jį ir paskelbia esant geru. Tačiau tai panašu į ausies, akies, nosies ir burnos atvejį: kiekvienas turi savo supratimo rūšį, bet jų funkcijos nėra sukeičiamos. Lygiai taip pat įvairūs šimto mokyklų įgūdžiai visi turi savo stipriąsias puses, ir kartais kiekvienas gali būti naudingas. Tačiau nė vienas nėra visiškai pakankamas, nė vienas nėra universalus. Mokslininkas, įspraustas viename mokymosi kampe, bando vertinti Dangaus ir žemės grožį, kištis į dešimties tūkstančių dalykų principus, tyrinėti senovės žmonių tobulybę, bet jam retai pavyksta aprėpti tikrąjį Dangaus ir žemės grožį, apibūdinti tikrąjį švento ryškumo veidą. Todėl Kelias, kuris yra išmintingas viduje ir karališkas išorėje, nugrimzdo į tamsą ir nebėra aiškiai suvokiamas, tapo gaubiamas paslapties ir nebespinduliuoja. Visi pasaulio žmonės seka savo pačių troškimais ir paverčia juos savo „doktrina“. Kaip liūdna! – šimto mokyklų atstovai eina vis toliau ir toliau, užuot atsigręžę atgal, ir jiems lemta niekada nebesusijungti. Vėlesnių amžių mokslininkai, deja, niekada nesuvokė Dangaus ir žemės tyrumo, didžiojo senovės žmonių kūno, ir „Kelio menas“ ilgainiui pasaulio yra suplėšomas ir padalijamas.

Nemokyti ekstravagancijos ateities kartų, palikti dešimt tūkstančių dalykų nepagražintų, vengti bet kokio taisyklių ir reglamentų garbinimo, vietoj to taikant rašalą ir matavimo virvę savo paties elgesio taisymui, taip padedant pasauliui krizės metu – senovėje buvo tokių, kurie tikėjo, kad „Kelio menas“ slypi šiuose dalykuose. Mo Ti ir Čin Hua-li išgirdo jų pažiūras ir jomis susižavėjo, tačiau jie sekė jomis per daug uoliai ir per daug atkakliai taikė jas sau.

Mo Dzi parašė kūrinį „Prieš muziką“ ir kitą, pavadintą „Išlaidų saikingumas“, skelbdamas, kad gyvenime neturi būti dainavimo, o mirties atveju – jokio gedulo. Su beribe meile ir troškimu užtikrinti visuotinę naudą, jis smerkė karus, ir jo mokymuose nebuvo vietos pykčiui. Vėlgi, jis mėgo mokytis ir turėjo plačias žinias, ir šiuo atžvilgiu nesiskyrė nuo kitų. Tačiau jo pažiūros ne visada atitiko buvusių karalių pažiūras, nes jis smerkė senovės apeigas ir muziką. Geltonasis Imperatorius turėjo savo Hsien-či muziką, Jao – savo Ta-čung, Šunas – savo Ta-šao, Ju – savo Ta-hsia, Tangas – savo Ta-huo, ir Karalius Venas – Pi-jung muziką, o Karalius U ir Čou kunigaikštis sukūrė U muziką. Senovės gedulo apeigos nurodė ceremonijas, tinkamas iškiliems ir nuolankiems, skirtingas taisykles aukštesniesiems ir žemesniesiems. Dangaus Sūnaus vidiniai ir išoriniai karstai turėjo susidėti iš septynių sluoksnių; feodalų – iš penkių sluoksnių; aukštųjų ministrų – iš trijų sluoksnių; pareigūnų – iš dviejų sluoksnių. Tačiau Mo Dzi vienintelis skelbia, kad gyvenime neturi būti dainavimo, o mirties atveju – jokio gedulo. Trijų colių storio paulovnijos medienos karstas, be jokio išorinio apvalkalo – tai jo taisyklė, jo idealas. Jei jis taip moko žmones, tuomet bijau, kad jis nejaučia jiems meilės; o jei tokią praktiką jis pritaiko savo paties laidotuvėms, tuomet jis tikrai nemyli savęs! Nenoriu visiškai diskredituoti jo mokymų; ir vis dėlto žmonės nori dainuoti, o jis sako: „Jokio dainavimo!“; jie nori raudoti, o jis sako: „Jokio raudojimo!“ – pradedi stebėtis, ar jis apskritai yra žmogus. Gyvenimas, kuris yra vien tik triūsas, mirtis, kuria atsikratoma nekokybiškai – tai kelias, kuris per daug mums prieštarauja. Daryti žmones neramius, daryti juos sielvartingus – tokią praktiką sunku įgyvendinti, ir bijau, kad jos negalima laikyti Išminčiaus Keliu. Ji prieštarauja pasaulio širdims, ir pasaulis negali jos ištverti. Nors pats Mo Dzi galbūt sugeba tai ištverti, kaip gali likęs pasaulis daryti tą patį? Taip toli nukrypę nuo pasaulio kelių, jie turi būti tikrai toli nutolę ir nuo tikrojo karaliaus kelių.

Mo Dzi gina savo mokymus sakydamas: „Senovėje, kai Ju užtvenkė potvynių vandenis ir atvėrė Jangdzės bei Geltonosios upės vagas, kad jos tekėtų per keturių barbarų žemes ir devynias provincijas, susijungdamos su trimis šimtais garsių upių, jų trimis tūkstančiais intakų ir mažyčiais upeliais, kurių neįmanoma suskaičiuoti – tuo metu Ju asmeniškai nešiojo krepšį ir mojavo kastuvu, surinkdamas ir sumaišydamas pasaulio upes, kol ant jo blauzdų neliko nė pūkelio, ant blauzdikaulių – nė plaukelio; merkiantys lietūs plovė jo plaukus, aštrūs vėjai juos šukavo, kol jis dirbo siekdamas įkurti dešimt tūkstančių valstybių. Ju buvo didis išminčius, tačiau savo paties kūnu jis taip plušo dėl pasaulio!“ Būtent todėl daugelis vėlesnių amžių moistų vilki kailiais ir šiurkščiais audiniais, nešioja medines klumpes arba kanapinius sandalus, niekada nesiilsėdami dieną ar naktį, varydami save prie pačių sunkiausių pastangų. „Jei negalime padaryti to paties“, – sako jie, – „tuomet mes nesekame Ju keliu ir esame neverti vadintis moistais!“

Hsiang-li Čin mokiniai, U Hou pasekėjai ir pietų moistai, tokie kaip Ku Huo, Dži Či, Teng Ling-dzi ir kiti panašūs, visi deklamuoja moistų kanoną, ir vis dėlto jie ginčijasi ir nesutaria dėl savo interpretacijų, vadindami vienas kitą „moistų frakcionalistais“. Savo diskusijose apie „kieta“ ir „balta“, „skirtumą“ ir „samanumą“ jie atakuoja vienas kitą pirmyn ir atgal; savo traktatuose apie „nelyginio“ ir „lyginio“ nesuderinamumą jie keičiasi paneigimų salvėmis. Jie laiko savo sektos Didįjį Mokytoją išminčiumi, kiekviena sekta stengiasi padaryti savo Didįjį Mokytoją pripažintu mokyklos vadovu, tikėdamasi, kad jo autoritetą pripažins ateities kartos, bet iki šiol ginčas lieka neišspręstas.

Mo Ti ir Čin Ku-li buvo teisūs savo idėjose, bet klydo praktikoje, o rezultatas tas, kad vėlesnių amžių moistai jautė pareigą paklusti sunkumams „kol ant jų blauzdų nebeliks pūkelio, ant blauzdikaulių – nė plauko“ – vienintelė jų mintis buvo pranokti vienas kitą. Tokios pastangos atstovauja sumišimo viršūnę, žemiausią tvarkos laipsnį. Nepaisant to, Mo Dzi buvo tas, kuris jautė tikrą meilę pasauliui. Jis nepasiekė visko, ko siekė, tačiau išsekęs ir pavargęs jis niekada nenustojo bandyti. Jis tikrai buvo gabus džentelmenas!

Nebūti įviliotam į spąstus vulgarių būdų, nedaryti tuščio materialių dalykų šou, neatsinešti vargo kitiems, vengti įžeisti minią, siekti taikos ir saugumo pasauliui, išsaugoti žmonių gyvybes, užtikrinti pilną aprūpinimą kitiems, kaip ir sau pačiam, ir jaustis patenkintam, kai šie tikslai įgyvendinami, taip atnešant tyrumą į širdį – senovėje buvo tokių, kurie tikėjo, kad „Kelio menas“ slypi šiuose dalykuose. Sung Čienas ir Jin Venas išgirdo jų pažiūras ir jomis susižavėjo. Jie pasidarė kepures, panašias į Hua kalną, kurios buvo jų išskirtinumo ženklas. Elgdamiesi su dešimt tūkstančių dalykų, jie paėmė „ribų apibrėžimą“ kaip savo atspirties tašką; jie pamokslavo proto laisvę, kurią vadino „proto veikla“, tikėdamiesi tokiu būdu suburti žmones harmonijos džiaugsme, kad užtikrintų sutarimą tarp keturių jūrų. Jų pagrindinė užduotis, kaip jie manė, slypėjo pastangose įtvirtinti šiuos idealus. Jie nelaikė gėda kentėti įžeidimus, bet siekė padaryti galą ginčams tarp žmonių, uždrausti agresiją, panaikinti ginklų naudojimą ir išgelbėti pasaulį nuo karų. Su šiais tikslais jie apkeliavo visą pasaulį, bandydami įtikinti tuos, kurie viršuje, ir mokyti tuos, kurie apačioje, ir nors pasaulis atsisakė klausytis, jie šaukė dar garsiau ir nepasidavė, kol žmonės nepradėjo sakyti: „Aukštieji ir žemieji pavargo į juos žiūrėti, o jie vis tiek reikalauja būti matomi!“

Nepaisant to, jie per daug galvojo apie kitus ir per mažai apie save. „Tiesiog duokite mums penkias pintas ryžių, ir to pakaks“, – sakė jie, nors tokiu greičiu, bijau, šie mokytojai neprisivalgydavo iki soties. Nors jų pačių mokiniai liko alkani, jie niekada nepamiršo likusio pasaulio, bet tęsė dieną ir naktį be sustojimo, sakydami: „Mes esame pasiryžę užtikrinti, kad visi žmonės galėtų gyventi!“ Kokie kilnūs šių pasaulio gelbėtojų tikslai! Vėlgi jie sakė: „Džentelmenas nežiūri į kitus pernelyg griežtu žvilgsniu; jam nereikia materialių dalykų, kuriais galėtų rengtis.“ Jei atrodė, kad tam tikra tyrimų kryptis neatneša pasauliui naudos, jie manė, kad geriau jos atsisakyti nei siekti ją suprasti. Uždrausti agresiją ir panaikinti ginklų naudojimą – tokie buvo jų išoriniai tikslai. Sumažinti troškimus ir susilpninti emocijas – tokie buvo jų vidiniai tikslai. Nesvarbu, ar jų požiūris buvo plataus, ar mažo masto, detalus ar grubus, tai buvo tikslai, kurių jie siekė – štai šie ir nieko daugiau.

Turintys viešą dvasią ir nesantys šališki, tolygaus proto ir nelinkę į favoritizmą, tuščiomis akimis, neturintys jokio šeimininko, velkdamiesi paskui dalykus negalvojant antrą kartą, neskiriantys nė žvilgsnio schemoms, nė akimirkos spekuliacijoms apie žinias, nesirenkantys nei vieno, nei kito, bet einantys kartu su visais jais – senovėje buvo tokių, kurie tikėjo, kad „Kelio menas“ slypi tokiuose dalykuose. Peng Mengas, Tjen Pjenas ir Šen Tao išgirdo jų pažiūras ir jomis susižavėjo. Kelias, jie tikėjo, slypėjo dešimties tūkstančių dalykų sulyginime. „Dangus geba priglausti, bet ne išlaikyti“, – sakė jie. „Žemė geba išlaikyti, bet ne priglausti. Didysis Kelias geba aprėpti visus dalykus, bet ne diskriminuoti tarp jų.“ Iš to jie padarė išvadą, kad kiekvienas iš dešimties tūkstančių dalykų turi tai, kas jame priimtina, ir tai, kas nepriimtina. Todėl jie sakė: „Pasirinkti reiškia atsisakyti universalumo; lyginti dalykus reiškia nepasiekti tikslo. Kelias neturi nieko, kas būtų iš jo palikta už ribų.“

Dėl šios priežasties Šen Tao atmetė žinias, panaikino „Aš“, sekė tuo, ko negalėjo nesekti, nuolaidus ir nesikišantis, kai buvo kalbama apie dalykus, laikydamas tai Kelio principu. „Žinoti – tai nežinoti“, – sakė jis, todėl niekino žinias ir dirbo, kad jas sunaikintų ir nuo savęs numestų. Apatiškas ir abejingas, jis neprisiėmė jokios atsakomybės, bet juokėsi iš pasaulio, gerbiančio vertus vyrus. Atsainus ir nevaržomas, jis nieko nedarė, kad išsiskirtų, bet menkino didžiuosius pasaulio išminčius. Nukapodamas kampus, nudroždamas nelygumus, jis vartaliojosi ir sukosi kartu su daiktais. Jis atidėjo į šalį tiek tai, kas teisinga, tiek tai, kas neteisinga, ir jam kažkaip pavyko išvengti bėdų. Neturėdamas ko pasimokyti iš žinių ar schemų kūrimo, nesuvokdamas to, kas ateina anksčiau ar vėliau, jis tiesiog ilsėjosi ten, kur buvo, ir tiek. Pastumtas jis galiausiai pradėdavo judėti; tempiamas jis pagaliau pradėdavo eiti. Jis sukosi kaip viesulas, sukosi kaip plunksna, ėjo aplinkui kaip girnos, išlaikydamas save sveiką ir laisvą nuo pasmerkimo. Be klaidų, nesvarbu, ar judėdamas, ar ramybėje, nė karto jis nebuvo kaltas dėl jokios ydos. Kodėl taip buvo? Nes padaras, neturintis žinių, nesusiduria su pavojais, kylančiais bandant save įtvirtinti, su painiava, kylančia iš pasikliavimo žiniomis. Judesyje ar tyloje jis niekada nenukrypsta nuo proto – tokiu būdu jis pragyvena savo metus nepelnydamas jokių pagyrų. Todėl Šen Tao sakė: „Leiskite man tapti panašiam į tuos padarus be žinių, to pakanka. Tokiems padarams nereikia nei vertųjų, nei išminčių. Grumsto pavidalo, jie niekada nepraranda Kelio.“ Didieji ir iškilūs vyrai susirinkdavo ir iš jo juokdavosi, sakydami: „Šen Tao mokymai yra ne taisyklės gyviesiems, o idealai mirusiajam. Nenuostabu, kad į jį žiūrima kaip į keistuolį!“

Tjen Pjeno atvejis buvo panašus. Jis mokėsi pas Peng Mengą ir išmoko, ką reiškia nelyginti daiktų. Peng Mengo mokytojas paprastai sakydavo: „Senovėje Kelio vyrai pasiekė tašką, kai jie nieko nelaikė teisingu ir nieko neteisingu – ir viskas.“ Bet tokie keliai yra nebylūs ir prislopinti – kaip juos galima užfiksuoti žodžiais? Peng Mengas ir Tjen Pjenas visada ėjo priešingai kitiems žmonėms ir jų retai kas paisė. Atrodė, kad jie negali išvengti kampų kapojimo. Tai, ką jie vadino Keliu, nebuvo tikrasis Kelias, ir kai jie sakydavo, kad koks nors dalykas yra teisingas, jie negalėdavo išvengti galimybės, kad tai gali būti neteisinga. Peng Mengas, Tjen Pjenas ir Šen Tao iš tikrųjų nesuprato Kelio, nors visi vienu ar kitu metu buvo kažką girdėję apie tai, koks jis yra.

Laikyti šaltinį tyru, o iš jo atsirandančius dalykus grubiais, žiūrėti į kaupimąsi kaip į nepakankamumą; gyventi vienumoje, taikiai ir ramiai, dvasiniame šviesume – senovėje buvo tokių, kurie tikėjo, kad „Kelio menas“ slypi šiuose dalykuose. Užkardos Sargas Jinas ir Lao Tanas išgirdo jų pažiūras ir jomis susižavėjo. Jie išdėstė jas nuolatinio nebūties ir būties terminais, o savo doktrinos viršuje iškėlė Didžiosios Vienybės sampratą. Švelnus silpnumas ir nuolankus savęs slopinimas yra jos išoriniai ženklai; tuštuma, vakuumas ir nekenkimas dešimčiai tūkstančių dalykų yra jos esmė.

Užkardos Sargas Jinas pasakė: „Kai žmogus negyvena savyje, tada daiktai patys atskleis jam savo formas. Jo judėjimas yra kaip vandens, jo ramybė – kaip veidrodžio, jo atsakai – kaip aido. Tuščiomis akimis, atrodo, kad jis pasiklydęs; nejudrus, jis turi vandens skaidrumą. Kadangi jis yra viena su juo, jis pasiekia harmoniją; jei jis pasiektų to, jis tai prarastų. Jis niekada neina pirma kitų žmonių, bet visada seka jų pėdomis.“

Lao Tanas pasakė: „Pažink vyrą, bet laikykis moters; tapk pasaulio dauba. Pažink tyrumą, bet laikykis negarbės; tapk pasaulio slėniu.“ Visi kiti griebiasi to, kas priekyje; jis vienintelis griebėsi to, kas užnugaryje. Jis sakė: „Pasiimk sau pasaulio purvą.“ Visi kiti griebiasi to, kas pilna; jis vienintelis griebėsi to, kas tuščia. Jis niekada nesandėliavo – todėl turėjo daugiau nei pakankamai; jis turėjo krūvas ir krūvas to, ko yra daugiau nei pakankamai! Savo judesiuose jis buvo atsipalaidavęs ir savęs nealino. Gyvendamas neveiklume, jis tyčiojosi iš įgūdžių. Visi kiti siekia geros kloties; jis vienintelis išlaikė save vientisą tapdamas susisukusiu. Jis sakė: „Šiaip ar taip išvenkime kaltės prisiėmimo!“ Jis laikė gelmę šaknimi, o taupumą – gaire. Jis sakė: „Tai, kas trapu, bus sulaužyta, kas aštru – atšips.“ Jis visada buvo dosnus ir atlaidus daiktams ir nekėlė skausmo kitiems – tai galima vadinti aukščiausiu pasiekimu.

Užkardos Sargas Jinas ir Lao Tanas – su savo platumu ir ūgiu, jie išties buvo senovės Tikrieji Žmonės!

Tuščia, beribė ir beformė; besitransformuojanti, besikeičianti, niekada nepastovi: ar mes mirę? ar mes gyvi? ar mes stovime petys į petį su Dangumi ir žeme? ar mes judame dvasinio šviesumo draugijoje? išsiblaškę, kur mes einame? užmaršūs, kur link mes judame? Dešimt tūkstančių dalykų, išrikiuotų aplink mus, nė vienas iš jų nėra vertas būti išskirtas kaip mūsų kelionės tikslas – senovėje buvo tokių, kurie tikėjo, kad „Kelio menas“ slypi šiuose dalykuose. Čuang Džou išgirdo jų pažiūras ir jomis susižavėjo. Jis išdėstė jas keistais ir neįprastais terminais, įžūlia ir pompastiška kalba, nevaržomomis ir neribotomis frazėmis, atiduodamas save laikmečiui be šališkumo, nežiūrėdamas į dalykus tik iš vieno kampo. Jis tikėjo, kad pasaulis yra paskendęs drumzlėse ir kad neįmanoma į jį kreiptis blaivia kalba. Todėl jis naudojo „taurės žodžius“, kad išlietų nesibaigiančius pokyčius, „pakartotus žodžius“, kad suteiktų tiesos skambesį, ir „priskirtus žodžius“, kad suteiktų didesnį platumą. Jis atėjo ir išėjo vienas su tyra Dangaus ir žemės dvasia, tačiau nežiūrėjo į dešimt tūkstančių dalykų arogantiškomis akimis. Jis nesibardė dėl „teisinga“ ir „neteisinga“, bet gyveno su epocha ir jos vulgarumu. Nors jo raštai yra virtinė keistų karoliukų ir niekučių, jie ridenasi ir barška ir niekam nepadaro jokios žalos. Nors jo žodžiai atrodo esantys visiškoje netvarkoje, vis dėlto tarp apsimetinėjimo ir šėliojimo yra dalykų, vertų stebėjimo, nes jie prikimšti tiesų, kurios niekada nesibaigia.

Viršuje jis klaidžiojo su Kūrėju, apačioje susidraugavo su tais, kurie išėjo už gyvenimo ir mirties ribų, kurie nieko nežino apie pradžią ar pabaigą. Kalbant apie Šaltinį, jo suvokimas buvo platus, ekspansyvus ir skvarbus; gilus, liberalus ir netrukdomas. Kalbant apie Protėvį, galima sakyti, kad jis susiderino ir prisitaikė prie jo ir pakilo juo į didžiausias aukštumas. Nepaisant to, atsakydamas į pokyčius ir aiškindamas daiktų pasaulį, jis iškėlė principus, kurie niekada nenustos galioti, požiūrį, kurio niekada nebus galima nusikratyti. Pasislėpęs ir paslaptingas, jis yra tas, kuris niekada nebuvo iki galo suprastas.

Hui Ši buvo daugelio priemonių žmogus, ir jo raštai užpildytų penkis vežimus. Bet jo doktrinos buvo sumaišytos ir iškrypusios, o jo žodžiai pro šalį. Jo būdą elgtis su dalykais galima pamatyti iš šių posakių:

Didžiausias dalykas neturi nieko už savęs; jis vadinamas didumo Vienetu. Mažiausias dalykas neturi nieko savo viduje; jis vadinamas mažumo Vienetu.
Tai, kas neturi storio, negali būti sukrauta; ir vis dėlto jo matmenys yra tūkstantis li.
Dangus yra toks pat žemas kaip žemė; kalnai ir pelkės yra tame pačiame lygyje.
Saulė vidurdienį yra besileidžianti saulė. Gimstantis dalykas yra mirstantis dalykas.
Dideli panašumai skiriasi nuo mažų panašumų; tai vadinama mažais panašumais ir skirtumais. Dešimt tūkstančių dalykų visi yra panašūs ir visi skirtingi; tai vadinama dideliais panašumais ir skirtumais.
Pietinis regionas neturi ribos ir vis dėlto turi ribą.
Aš išvykau į Jue šiandien ir atvykau ten vakar.
Sujungtus žiedus galima atskirti.
Aš žinau pasaulio centrą: jis yra į šiaurę nuo Jeno ir į pietus nuo Jue.
Tegul meilė apkabina dešimt tūkstančių dalykų; Dangus ir žemė yra vienas kūnas.

Tokiais posakiais Hui Ši bandė įvesti didingesnį pasaulio požiūrį ir apšviesti retorikus. Pasaulio retorikai džiaugsmingai prisijungė prie šių posakių:

Kiaušinis turi plunksnas.
Višta turi tris kojas.
Jingas talpina savyje visą pasaulį.
Šunį galima laikyti avimi.
Žirgai deda kiaušinius.
Rupūžės turi uodegas.
Ugnis nėra karšta.
Kalnai išeina iš burnos.
Ratai niekada neliečia žemės.
Akys nemato.
Rodymas į tai niekada to nepasiekia; jei tai pasiektų, nebūtų atsiskyrimo.
Vėžlys yra ilgesnis už gyvatę.
Kampuočiai neturi stačių kampų; skriestuvai negali padaryti apskritimų.
Skylės kaltų rankenoms neapsupa rankenų.
Skrendančio paukščio šešėlis niekada nejuda.
Nesvarbu, kokia greita spygliuota strėlė, būna momentų, kai ji nei juda, nei yra ramybėje.
Šuo nėra šuninis.
Geltonas žirgas ir juoda karvė sudaro tris.
Balti šunys yra juodi.
Našlaitis kumeliukas niekada neturėjo motinos.
Paimkite vienos pėdos ilgio lazdą, kiekvieną dieną nupjaukite jos pusę, ir po dešimties tūkstančių kartų vis tiek dar šiek tiek liks.

Tokie buvo posakiai, kuriuos retorikai naudojo atsakydami Hui Ši, plepėdami be sustojimo iki pat savo dienų pabaigos. Huan Tuanas ir Kung-sun Lungas buvo tarp tokių retorikų. Apakindami žmonių protus, trikdydami jų pažiūras, jie galėjo pranokti kitus kalbėjime, bet negalėjo priversti jų pasiduoti savo protuose – tokie buvo retorikų apribojimai.

Hui Ši diena iš dienos naudojo visas savo turimas žinias diskusijose su kitais, sąmoningai galvodamas, kaip nustebinti pasaulio retorikus – aukščiau pateikti pavyzdžiai tai iliustruoja. Nepaisant to, Hui Ši kalbėjimo būdas rodė, kad jis laikė save gabiausiu gyvu žmogumi. „Dangus ir žemė – galbūt jie yra didesni!“ – paprastai pareikšdavo jis. Viskas, ką jis mokėjo daryti, tai vaidinti herojų; jis neturėjo jokio tikro meno.

Pietuose gyveno keistuolis vardu Huang Liao, kuris paklausė, kodėl Dangus ir žemė nesugriūva ir nesubyra, arba kas sukelia vėją ir lietų, griaustinį ir žaibą. Hui Ši, nepabūgęs, ėmėsi jam atsakyti; nesustodamas pagalvoti, jis pradėjo atsakinėti, savo kalboje paliesdamas kiekvieną iš dešimties tūkstančių dalykų, aiškindamas be sustojimo daugybe žodžių, kurie niekada nesibaigė. Bet vis tiek to neužteko, todėl jis pradėjo pridėti savo stulbinančius tvirtinimus. Viską, kas prieštaravo kitų žmonių pažiūroms, jis skelbė esant tiesa, tikėdamasis pelnyti reputaciją už tai, kad pergudravo kitus. Štai kodėl jis niekada nesutarė su paprastais žmonėmis. Silpnas vidine dorybe, stiprus savo rūpesčiu išoriniais dalykais, jis ėjo keliu, kuris išties buvo kreivas! Jei panagrinėtume Hui Ši pasiekimus iš Dangaus ir žemės Kelio perspektyvos, jie atrodo kaip uodo ar mašalo pastangos – kokia iš jų nauda kitiems dalykams? Tiesa, jis vis dar nusipelno būti laikomas vienos mokyklos įkūrėju, nors aš sakau, kad jei jis būtų parodęs didesnę pagarbą Keliui, jis būtų buvęs arčiau tiesos. Tačiau atrodė, kad Hui Ši negalėjo rasti jokios ramybės sau tokiame požiūryje. Vietoj to jis nenuilstamai skyrė ir analizavo dešimt tūkstančių dalykų, ir galiausiai buvo žinomas tik dėl savo aiškinimo įgūdžių. Kokia gaila – kad Hui Ši piktnaudžiavo ir iššvaistė savo talentus, niekada taip ir nepasiekęs nieko tikro! Vaikydamasis dešimties tūkstančių dalykų, niekada neatsigręždamas atgal, jis buvo panašus į tą, kuris bando šauksmu paversti aidą tyla arba įrodyti, kad forma gali aplenkti šešėlį. Kaip liūdna!