Vimalakirčio sutra

Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra (skr. Vimalakīrti-nirdeśa-sūtra, kin. 維摩詰所說經 Wéimójí suǒshuō jīng, tib. དབྱིག་གཉེན་གསུངས་པའི་མདོ། Yiknyen Sungpe Do) – lietuviškai dažniausiai vadinama Vimalakirtčio sutra arba Vimalakirčio mokymo sutra – tai vienas gyviausių, drąsiausių ir literatiškiausių Mahajanos budizmo tekstų.

Skirtingai nuo daugelio sutrų, kuriose Buda sėdi centre ir moko, čia pagrindinis veikėjas – pasaulietis, turtingas pirklys Vimalakirtis. Jis guli „sergantis“ savo namuose Vaišālī mieste ir iš ten moko net pačius žymiausius Budos mokinius bei bodhisatvas. Tekstas kupinas humoro, paradoxių, magiškų vaizdų ir gilios filosofijos. Jis parodo, kad aukščiausia išmintis gali gyventi ne tik vienuolyne, bet ir turgavietėje, šeimoje, versle.

Kas parašė ir kada

Kaip ir daugelis Mahajanos sutrų, Vimalakīrti Nirdeśa neturi istorinio autoriaus. Tradiciškai ji laikoma Budos žodžiais, bet mokslininkai mano, kad tekstas buvo sukurtas Indijoje maždaug I a. pr. Kr. – II a. po Kr. (dažniausiai nurodomas laikotarpis apie 100 m. po Kr.). Tai viena seniausių ir brandžiausių Mahajanos sutrų.

Seniausi išlikę vertimai – kinų. Pirmasis žinomas vertimas padarytas III a., o garsiausias ir plačiausiai naudojamas – Kumaradživos (apie 406 m.). Tibeto kanone ji taip pat yra, o 1999 m. Lhasoje, Potalos rūmuose, buvo rastas sanskrito rankraštis – ilgainiui manyta, kad originalas prarastas. Kinų tradicijoje ji vadinama 維摩詰所說經 (Wéimójí suǒshuō jīng), tibetiškai – དབྱིག་གཉེན་གསུངས་པའི་མདོ། (Yiknyen Sungpe Do).

Kodėl ji atsirado

Sutra atsirado tuo metu, kai Mahajanos judėjimas formavosi ir ieškojo būdų parodyti, kad kelias į prabudimą nėra rezervuotas tik vienuoliams. Vimalakirtis – idealus bodhisatvos pavyzdys pasaulyje: jis turi žmoną, vaikus, turtą, dalyvauja miesto gyvenime, bet tuo pat metu jo protas yra visiškai laisvas. Tekstas pabrėžia, kad tikroji praktika – ne pabėgimas iš pasaulio, o gebėjimas jame gyventi be prisirišimo, naudojant išmintį ir sumanius metodus (upāya).

Be to, sutra aiškiai stato Mahajanos kelią aukščiau už „klausytojų“ (śrāvaka) kelią. Budos mokiniai – Šāriputra, Maudgaljāyana, Ananda ir kiti – čia dažnai atrodo riboti, o Vimalakirtis juos „išmoko“ su švelnia ironija. Tai nėra panieka, o kvietimas eiti toliau – link beribės atjautos ir nedualumo.

Iš ko susideda

Sutra turi 14 skyrių (kai kuriose versijose skaičius šiek tiek skiriasi). Struktūra dramatiška, beveik kaip pjesė:

1. Budos laukas – įžanga. Buda Vaišālī sode kalba apie tyros žemės prigimtį: tyra širdis kuria tyrą pasaulį.
2. Nesuvokiami sumanūs metodai – pristatomas Vimalakirtis. Jis apsimeta sergantis, kad žmonės ateitų jo lankyti, ir taip moko.
3. Mokinių ir bodhisatvų atsisakymas – Buda prašo savo mokinių eiti aplankyti Vimalakirtį. Visi iš eilės atsisako, nes anksčiau buvo jo „sugėdinti“ giliomis įžvalgomis.
4. Manjušrio apsilankymas – išminties bodhisatva Manjušris galiausiai sutinka eiti. Prasideda pagrindinis dialogas.
5. Nesuvokiama išlaisvinimo galia – Vimalakirtis demonstruoja stebuklingas galias, parodydamas, kad visas pasaulis yra kaip iliuzija.
6. Dievybių stebuklai ir tolesni dialogai.
7. Žiūrėjimas į gyvas būtybes – garsioji scena su deive, kuri apkeičia lytį su Šāriputra, parodydama, kad lytis ir forma yra tuščios.
8. Budos kelias ir bodhisatvos praktika.
9. Nedualumo dharmos durys – kulminacinis skyrius. Bodhisatvos aiškina, kas yra nedualumas, o Vimalakirtis atsako visiška tyla – tai laikoma aukščiausiu atsakymu.
   10–12. Tolesni mokymai apie bodhisatvos elgesį, tyros žemės viziją ir vaisius.
   13–14. Paskatinimas skleisti šią sutrą ir baigiamieji žodžiai.

Pagrindinė mintis

Visa sutra sukasi apie nedualumą (advaya) ir tuštumą (śūnyatā), bet jie čia nėra sausos teorijos. Jie gyvena per Vimalakirtio pavyzdį.

Pagrindinės idėjos:

• Pasaulis ir prabudimas nėra atskiri. Vimalakirtis rodo, kad galima gyventi visiškai įsitraukus į pasaulį – prekiauti, linksmintis, sirgti – ir tuo pat metu būti laisvam. Liga, kurią jis apsimeta turįs, tampa mokymo priemone.
• Išmintis ir sumanūs metodai eina kartu. Vien išminties (kaip Manjušrio) neužtenka – reikia gebėjimo veikti konkrečiose situacijose. Vimalakirtis yra šių dviejų savybių įsikūnijimas.
• Nedualumas. Garsiausias momentas – 9 skyrius. Bodhisatvos siūlo įvairius atsakymus, kas yra nedualumas (nėra gimimo ir mirties, gėrio ir blogio, savęs ir kito…). Kai ateina eilė Vimalakirčiui, jis tyli. Ta tyla – tai pati nedualumo patirtis, kurią neįmanoma įvardyti.
• Tuštuma nėra niekis. Viskas yra tuščia, todėl viskas yra įmanoma. Todėl Vimalakirtis gali savo mažame name sutalpinti nesuskaičiuojamas budų žemes, o deivė – laisvai keisti lytį.
• Mahajanos pranašumas. Šrāvakų kelias (arhatų siekis) čia parodomas kaip ribotas, nes jie vis dar kabinasi į ramybę ir atsitraukimą. Bodhisatva lieka pasaulyje dėl kitų.

Kodėl ši sutra vis dar gyva

Vimalakirčio sutra ypač mylima Rytų Azijoje – Kinijoje, Japonijoje, Korėjoje. Chan (Zen) tradicijoje ji buvo labai įtakinga, nes pabrėžia tiesioginę patirtį ir laisvę nuo formalumų. Japonijoje ji įkvėpė meną, teatrą ir literatūrą. Tibete ji taip pat gerbiama, nors ten dažniau studijuojamos kitos sutros.

Šiandien ji traukia tuo, kad kalba apie šiuolaikinį žmogų. Vimalakirtis – ne asketas kalnuose, o miesto gyventojas, verslininkas, šeimos žmogus. Jis rodo, kad dvasinis kelias nėra pabėgimas nuo gyvenimo, o gebėjimas jame būti visiškai dabartyje, be baimės ir be prisirišimo. Jo „liga“ primena, kad net kančia gali tapti mokytoja, jei protas yra atviras.

Sutra moko, kad tikroji laisvė – ne tada, kai pašaliname visas formas, o tada, kai formos mūsų nebevaldo. Todėl Vimalakirtis gali juoktis, pykti, mokyti, stebinti – ir visada likti nepaliestas. Jo tyla 9 skyriuje vis dar skamba garsiau už tūkstančius žodžių: kai protas nustoja dalyti pasaulį į „aš“ ir „kita“, lieka tik atvira erdvė, kurioje viskas gali vykti laisvai.

Vimalakirčio sutra

(1) Budos lauko išgryninimas

Pagarba visiems praeities, dabarties ir ateities Budoms, Bodhisatvoms, Arjasravakoms (šventiesiems klausytojams) ir Pratjekabudoms (saviesiems Budoms).

Taip aš girdėjau:

Kartą Viešpats Buda gyveno Amrapalės sode, Vaišalio mieste, apsuptas didelės susirinkusiųjų minios. Tarp jų buvo aštuoni tūkstančiai bhikšų, visi – šventieji (arhatai). Jie buvo laisvi nuo teršalų bei kančių ir pasiekę visišką savitvardą. Jų protai buvo visiškai išsilaisvinę per tobulą pažinimą. Jie buvo ramūs ir orūs, tarsi karališkieji drambliai. Jie buvo atlikę savo darbą, padarę tai, ką reikėjo padaryti, nusimetę naštas, pasiekę tikslus ir visiškai sutraukę būties pančius. Visi jie buvo pasiekę aukščiausią bet kokios proto valdymo formos tobulumą.

Bodhisatvų buvo trisdešimt du tūkstančiai – didžiųjų dvasinių herojų, visuotinai šlovinamų. Jie buvo pasišventę per skverbiančią savo didžiųjų antgamtinių gebėjimų veiklą ir palaikomi Budos malonės. Būdami Dharmų miesto sargai, jie saugojo tikrąjį mokymą, o jų didieji pamokslai kaip liūto riaumojimas aidėjo visomis dešimtimi krypčių.

Nenurodinėjami ir neprašomi, jie buvo natūralūs dvasiniai visų gyvųjų būtybių geradariai. Jie be pertrūkio palaikė Trijų Brangenybių perimamumą, nugalėdami demonus bei priešus ir pamokydami visus kritikus.

Jų dėmesingumas, išmintis, suvokimas, meditacija, dharani (įspaudai-visatos formulės) ir elokvencija buvo ištobulinti. Jie buvo pasiekę intuityvų pakantumą galutiniam visų dalykų nesuvokiamumui. Jie suko negrįžtamą Dharmų ratą. Jie buvo pažymėti beženkliškumo ženklu. Jie puikiai pažinojo visų gyvųjų būtybių dvasinius gebėjimus. Jie buvo drąsūs, apdovanoti pasitikėjimu, keliančiu pagarbų siaubą visoms susirinkusiųjų minios. Jie buvo sukaupę didžiules nuopelnų bei išminties atsargas, o jų kūnai, gražūs ir be papuošalų, buvo pasidabinę visais palaimingais ženklais ir žymėmis.

Jie buvo išaukštinti šlove ir garbe, tarsi aukšta Sumeru kalno viršūnė. Jų tvirtas pasiryžimas buvo kietas kaip deimantas, nesulaužomas jų tikėjime Buda, Dharma ir Sangha; jie liejo amritos (nemirtingumo nektaro) lietų, kurį skleidė visur šviečiantys Dharmų brangakmenio spinduliai.

Jų balsai pasižymėjo tobulu ištarimu bei skambesiu, jie gebėjo kalbėti visomis kalbomis. Jie buvo perpratę gilų tarpusavio priklausomybės (santykinumo) principą ir sunaikinę įsišaknijusius įpročius, slypinčius po visais įsitikinimais apie baigtinumą ir begalybę. Jie kalbėjo be baimės, kaip liūtai, griaudėdami didinguoju mokymu. Nelygstami, jie pranoko bet kokį matą. Jie buvo geriausi kapitonai kelionėje, atskleidžiančioje Dharmų lobius, nuopelnų ir išminties atsargas. Jie puikiai išmanė Dharmų kelią, kuris yra tiesus, ramus, subtilus, švelnus, sunkiai matomas ir sunkiai suvokiamas.

Jie buvo apdovanoti išmintimi, gebančia suprasti gyvųjų būtybių mintis, taip pat jų atėjimą ir išėjimą. Jie buvo patepti nelygstamuoju Budos gnoziu (intuityviuoju pažinimu). Su savo tvirtu pasiryžimu jie prisiartino prie dešimties galių, keturių nebaimingumų ir aštuoniolikos ypatingųjų Budos savybių.

Jie buvo kirtę siaubingą blogųjų atgimimų bedugnę, tačiau savo noru prisiimdavo reinkarnaciją visuose atgimimuose, kad mokytų ir drausmintų gyvąsias būtybes. Būdami didieji medicinos karaliai, suprantantys visas aistrų ligas, jie galėjo tinkamai pritaikyti Dharmų vaistus. Jie buvo neišsemiamos beribių dorybių kasyklos ir šių dorybių didybe puošė nesuskaičiuojamus Budų laukus. Jie teikė didžiulę naudą vien būdami pamatyti, išgirsti ar net priartėjus prie jų. Jei kas nors juos aukštintų nesuskaičiuojamus šimtus tūkstančių myriadų eonų, vis tiek nesugebėtų išsemti jų galingo dorybių srauto.

Šie bodhisatvos buvo vardu: Samadaršana, Asamadaršana, Samadhivikurvitaradža, Dharmėšvara, Dharmaketu, Prabhaketu, Prabhavjuha, Ratnavjuha, Mahavjuha, Pratibhanakuta, Ratnakuta, Ratnapanis, Ratnamudrahastas, Nitjapralambahastas, Nitjotkšiptahastas, Nitjatapta, Nitjamuditendrijas, Pramodjaradža, Devaradža, Pranidhanapravešaprapta, Prasidhapratisamvitprapta, Gaganagandža, Ratnolkaparigrihita, Ratnasura, Ratnaprija, Ratnašri, Indradžala, Džaliniprabha, Niralambanadhjana, Pradžnakuta, Ratnadata, Marapramardaka, Vidjudeva, Vikurvanaradža, Kutanimitasamatikranta, Simhanadanadin, Girjagrapramardiradža, Gandhahastin, Gandhakundžaranaga, Nitjodjukta, Anikšiptadhura, Pramati, Sudžata, Padmašrigarbha, Padmavjuha, Avalokitešvara, Mahasthamaprapta, Brahmadžala, Ratnadandin, Marakarmavydžeta, Kšetrasamalamkara, Maniratnačatra, Suvarnacuda, Manicuda, Maitrėja, Mandžušrikumarabhūta ir t. t., kartu su likusiais iš trisdešimties dviejų tūkstančių.

Taip pat čia buvo susirinkę dešimt tūkstančių Brahmų, kurių priešakyje buvo Brahma Šikhinas, atvykęs iš Ašokos visatos su jos keturiais sektoriais, kad pamatytų, pagerbtų ir patarnautų Budai bei išgirst航 jo paties lūpų sakomą Dharmą. Čia buvo dvylika tūkstančių Šakrų iš įvairių keturių sektorių visatų. Taip pat buvo kitų galingų dievų: Brahmų, Šakrų, Lokapalų, devų, nagų, jakšų, gandharvų, asurų, garudų, kimnarų ir mahoragų. Galiausiai čia buvo keturguba bendruomenė, kurią sudarė bhikšai, bhikšunės, pasauliečiai vyrai ir pasaulietės moterys.

Viešpats Buda, šitaip apsuptas ir pagerbtas šių daugybės šimtų tūkstančių gyvųjų būtybių minios, atsisėdo ant didingo liūto sostų ir pradėjo mokyti Dharmos. Dominuodamas prieš visas minias, lygiai kaip Sumeru, kalnų karalius, iškyla aukštai virš vandenynų, Viešpats Buda švytėjo, spinduliavo ir žėrėjo sėdėdamas savo didingajame liūto soste.

Tada ličchavų bodhisatva Ratnakara su penkiais šimtais ličchavų jaunuolių, kurių kiekvienas laikė po brangų skėtį nuo saulės, pagamintą iš septynerių rūšių brangakmenių, išėjo iš Vaišalio miesto ir prisistatė Amrapalės giraitėje. Kiekvienas priėjo prie Budos, nusilenkė prie jo kojų, apėjo aplink jį pagal laikrodžio rodyklę septyneris kartus, padėjo savo brangųjį skėtį kaip auką ir pasitraukė į šalį.

Kai tik visi šie brangūs skėčiai buvo padėti, staiga, dėl stebuklingos Viešpaties galios, jie paviršo į vieną vientisą brangų baldakimą, tokį didžiulį, kad jis uždengė visą šią milijardinę pasaulių galaktiką. Visos milijardinės pasaulių galaktikos paviršius atsispindėjo didžiojo brangiojo baldakimo viduje, kur buvo galima matyti visą šios galaktikos turinį: beribius saulių, mėnulių ir dangiškųjų kūnų rūmus; devų, nagų, jakšų, gandharvų, asurų, garudų, kimnarų ir mahoragų karalystes, taip pat keturių Maharadžų karalystes; kalnų karalių Sumeru kalną; Himadri kalną, Mucilindos kalną, Mahamucilindos kalną, Gandhamadanos kalną, Ratnaparvatos kalną, Kalaparvatos kalną, Cakravađos kalną, Mahacakravađos kalną; visus didžiuosius vandenynus, upes, įlankas, strautus, srautus, upelius ir šaltinius; galiausiai – visus kaimus, priemiesčius, miestus, sostines, provincijas ir dykumas. Visa tai galėjo aiškiai matyti kiekvienas. Ir visų dešimties krypčių Budų balsai galėjo būti girdimi skelbiantys savo Dharmų mokymus visuose pasauliuose, o garsai aidėjo erdvėje po didžiuliu brangiuoju baldakimu.

Pamačiusi šį didingo stebuklo vaizdą, sukurtą antgamtinės Viešpaties Budos galios, visa minia buvo pagauta ekstazės, sužavėta, nustebinta, nudžiuginta, patenkinta ir sklidina pagarbios baimės bei malonumo. Jie visi nusilenkė Tatagatai, pasitraukė į šalį sudėtomis delnais rankomis ir įsmeigė į jį žvilgsnį. Jaunasis ličchavas Ratnakara atsiklaupė dešiniuoju keliu ant žemės, pakėlė sudėtas rankas, sveikindamas Budą, ir pagarbino jį šia giesme:

(1.1) Tyros yra Tavo akys, plačios ir gražios kaip mėlynojo lotoso žiedlapiai.
Tyra yra Tavo mintis, atradusi aukščiausiąją visų transų transcendenciją.
Neišmatuojamas yra Tavo dorybių vandenynas, Tavo gerų darbų sankaupa.
Tu tvirtini ramybės kelią.
O, Didysis Askete, pagarba Teu!

(1.2) Vadove, vyrukų jauti, mes regime Tavo stebuklo apreiškimą.
Prieš mus iškyla puikūs ir spindintys Sugatų laukai,
Ir Tavo plačios dravinės pamokos, vedančios į nemirtingumą,
Daro save girdimas visoje erdvės beribybėje.

(1.3) Dharmų Karaliau, Tu valdai su Dharma savo aukščiausiąją Dharmų karalystę,
Ir tuo pačiu teiki Dharmų lobius visoms gyvosioms būtybėms.
Eksperte gilioje dalykų analizėje, Tu mokai jų galutinės prasmės.
Suverenusis Dharmų Viešpatie, pagarba Teu.

(1.4) Visi šie dalykai kyla priklausomai nuo priežasčių,
Tačiau jie nėra nei egzistuojantys, nei neegzistuojantys.
Cia nėra nei ego, nei patyrėjo, nei darytojo,
Tačiau joks veiksmas – nei geras, nei blogas – nepraranda savo pasekmių.
Panašus yra Tavo mokymas.

(1.5) O Šakamuni, nugalėjęs galingą Maros kariauną,
Tu radai ramybę, nemirtingumą ir aukščiausiojo nušvitimo laimę,
Kuri nėra suvokiama nė vieno iš heterodoksų (kitatikių),
Nors jie ir sustabdo savo jausmus, mintis bei proto procesus.

(1.6) O Nuostabusis Dharmų Karaliau,
Tu pasukai Dharmų ratą prieš žmones ir dievus,
Su jo triguba revoliucija, įvairiapusiais aspektais,
Jo prigimties tyrumu ir kraštutine ramybe;
Ir tuo pačiu buvo atskleistos Tys Brangenybės.

(1.7) Tie, kurie yra gerai išdrausminti Tavo brangiosios Dharmos,
Yra laisvi nuo tuščių įvaizdžių ir visada giliai ramūs.
Aukščiausiasis daktare, Tu darai galą gimimui, nykimui, ligoms ir mirčiai.
Neišmatuojamas dorybių Vandenyne, pagarba Teu!

(1.8) Tarsi Sumeru kalnas, Tu esi nepajudinamas nei garbės, nei paniekos.
Tu vienodai myli doras ir nedoras būtybes.
Kybodamas pusiausvyroje, Tavo protas yra kaip dangus.
Kas gi nepagerbtų tokio brangaus būties perlų?

(1.9) Didysis Išminčiau, visose šiose susirinkusiose minioje,
Kuri žiūri į Tavo veidą širdyse, nuoširdžiai tikinčiose,
Kiekviena būtybė regi Nugalėtoją taip, tarsi jis būtų tiesiai prieš ją.
Tai yra ypatingoji Budos savybė.

(1.10) Nors Viešpats kalba tik vienu balsu,
Esantieji suvokia tą patį balsą skirtingai,
Ir kiekvienas supranta savo kalba pagal savo poreikius.
Tai yra ypatingoji Budos savybė.

(1.11) Iš Vadovo veiksmo kalbėti vienu balsu,
Kai kurie tiesiog išugdo instinktą mokymui, kai kurie pasiekia realizaciją,
Kai kurie randa visų savo abejonių nuraminimą.
Tai yra ypatingoji Budos savybė.

(1.12) Pagarba Teu, valdantiems lyderystės jėgą ir dešimt galių!
Pagarba Teu, kuris esi bebaimis, nežinantis baimės!
Pagarba Teu, visų gyvųjų būtybių vadove,
Kuris visiškai pasireiškia ypatingosiomis savybėmis!

(1.13) Pagarba Teu, kuris nukirtai visų pančių grandines!
Pagarba Teu, kuris, peržengęs ribas, stovi ant tvirtos žemės!
Pagarba Teu, kuris gelbėji kenčiančias būtybes!
Pagarba Teu, kuris nelieki migracijose (atgimimų ratuose)!

(1.14) Tu bendrauji su gyvosiomis būtybėmis lankydamasis jų migracijose,
Tačiau Tavo protas yra išsilaisvinęs nuo visų migracijų.
Tiesiog kaip lotosas, gimęs iš purvo, nėra juo sutepamas,
Taip ir Budos lotosas išsaugo tuštumos (šunjatos) suvokimą.

(1.15) Tu panaikini visus ženklus visuose dalykuose visur.
Tu neesi pavaldus jokiam norui dėl nieko visiškai.
Stebuklinga Budų galia yra nesuvokiama.
Aš lenkiuosi Teu, kuris nestovi niekur, kaip begalinė erdvė.

Tada jaunasis ličchavas Ratnakara, pagerbęs Budą šiais posmais, toliau kreipėsi į jį:

„Viešpatie, šie penki šimtai jaunųjų ličchavų iš tiesų eina keliu į nepralenkiamą, tobulą nušvitimą, ir jie paklausė, kas yra bodhisatvų Budos lauko išgryninimas. Prašau, Viešpatie, paaiškink jiems bodhisatvų Budos lauko išgryninimą!“

Gavęs šį prašymą, Buda pritarė jaunajam ličchavui Ratnakarai: „Gerai, gerai, jaunasis žmogau! Tavo klausimas Tatagatai apie Budos lauko išgryninimą iš tiesų yra geras. Todėl, jaunasis žmogau, klausykis įdėmiai ir įsimink! Aš paaiškinsiu tau bodhisatvų Budos lauko išgryninimą.“

„Labai gerai, Viešpatie“, – atsakė Ratnakara ir penki šimtai jaunųjų ličchavų, ir pasiruošė klausytis.

Buda tarė: „Kilnieji sūnūs, bodhisatvų Budos laukas yra gyvųjų būtybių laukas. Kodėl taip yra? Bodhisatva apima Budos lauką tapti tiek, kiek jis skatina gyvųjų būtybių vystymąsi. Jis apima Budos lauką tiek, kiek gyvosios būtybės tampa išdrausmintos. Jis apima Budos lauką tiek, kiek per įžengimą į Budos lauką gyvosios būtybės yra supažindinamos su Budos gnoziu. Jis apima Budos lauką tiek, kiek per įžengimą į tą Budos lauką gyvosios būtybės padidina savo šventuosius dvasinius gebėjimus. Kodėl taip yra? Kilnusis sūnau, bodhisatvų Budos laukas kyla iš gyvųjų būtybių tikslų.

(1.16) Pavyzdžiui, Ratnakara, jei kas nors norėtų statyti tuščioje erdvėje, jis galėtų eiti į priekį, nesvarbu, kad nėra įmanoma ką nors pastatyti ar papuošti tuščioje erdvėje. Tiesiog tuo pačiu būdu, jei bodhisatva, kuris puikiai žino, kad visi dalykai yra kaip tuščia erdvė, norėtų sukurti Budos lauką, kad išugdytų gyvąsias būtybes, jis galėtų eiti į priekį, nesvarbu, kad nėra įmanoma pastatyti ar papuošti Budos lauko tuščioje erdvėje.

(1.17) Tačiau, Ratnakara, bodhisatvos Budos laukas yra teigiamos minties laukas. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, laisvos nuo veidmainystės ir apgaulės, gims jo Budos lauke.

(1.18) Kilnusis sūnau, bodhisatvos Budos laukas yra aukšto pasiryžimo laukas. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, kurios nuskynė dvi atsargas ir pasodino dorybės šaknis, gims jo Budos lauke.

(1.19) Bodhisatvos Budos laukas yra dorybingo taikymo laukas. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, kurios gyvena pagal visus dorybingus principus, gims jo Budos lauke.

(1.20) Bodhisatvos Budos laukas yra nušvitimo dvasios concepucijos didybė. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, kurios faktiškai dalyvauja Mahajanoje, gims jo Budos lauke.

(1.21) Bodhisatvos Budos laukas yra dosnumo laukas. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, kurios atiduoda visus savo turtus, gims jo Budos lauke.

(1.22) Bodhisatvos Budos laukas yra tolerancijos (kantrybės) laukas. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės su tolerancijos, disciplinos ir aukštesniojo transo transcendencijomis – todėl gražios su trisdešimt dviem palaimingais ženklais – gims jo Budos lauke.

(1.23) Bodhisatvos Budos laukas yra meditacijos laukas. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, kurios yra tolygiai subalansuotos per dėmesingumą ir suvokimą, gims jo Budos lauke.

(1.24) Bodhisatvos Budos laukas yra išminties laukas. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, kurios yra skirtos galutiniam tikslui, gims jo Budos lauke.

(1.25) Bodhisatvos Budos laukas susideda iš keturių nematuojamybių. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, kurios gyvena meile, užuojauta, džiaugsmu ir nešališkumu, gims jo Budos lauke.

(1.26) Bodhisatvos Budos laukas susideda iš keturių suvienijimo priemonių. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, kurios yra laikomos kartu visų išsilaisvinimų, gims jo Budos lauke.

(1.27) Bodhisatvos Budos laukas yra gebėjimas taikyti išsilaisvinimo metodus. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, įgudusios visose išsilaisvinimo technikose ir veiklose, gims jo Budos lauke.

(1.28) Bodhisatvos Budos laukas susideda iš trisdešimties septynerių nušvitimo pagalbininkų. Gyvosios būtybės, kurios skiria savo pastangas keturiems dėmesingumo židiniams, keturioms teisingoms pastangoms, keturiems stebuklingos galios pagrindams, penkiems dvasiniams gebėjimams, penkioms jėgoms, septyneriems nušvitimo veiksniams ir aštuonioms šventojo kelio šakoms, gims jo Budos lauke.

(1.29) Bodhisatvos Budos laukas yra jo visiško pasišventimo protas. Kai jis pasiekia nušvitimą, visų dorybių papuošalai pasirodys jo Budos lauke.

(1.30) Bodhisatvos Budos laukas yra doktrina, kuri išnaikina aštuonias nelaimės būsenas. Kai jis pasiekia nušvitimą, trys blogieji atgimimai nutrūks, ir jo Budos lauke ne nebus tokio dalyko kaip aštuonios nelaimės.

(1.31) Bodhisatvos Budos laukas susideda iš jo asmeninio pagrindinių priesakų laikymosi ir jo susilaikymo nuo kitų kaltinimo dėl jų nusižengimų. Kai jis pasiekia nušvitimą, net žodis „nusikaltimas“ niekada nebus paminėtas jo Budos lauke.

(1.32) Bodhisatvos Budos laukas yra dešimties dorybių kelio tyrumas. Kai jis pasiekia nušvitimą, gyvosios būtybės, kurios yra saugios ilgame gyvenime, dideliuose turtuose, tyros elgesyje, patobulintos tiesos kalba, švelniai kalbančios, laisvos nuo skaldančių intrigų ir adekvačios taikant frakcijas, apšviečiančios savo pokalbiuose, laisvos nuo pavydo, laisvos nuo pykčio ir apdovanotos tobulomis pažiūromis, gims jo Budos lauke.

(1.33) Taigi, kilnusis sūnau, tiesiog kaip bodhisatvos nušvitimo dvasios generavimas, taip ir jo teigiama mintis. Ir tiesiog kaip jo teigiama mintis, taip ir jo dorybingas taikymas.

(1.34) Jo dorybingas taikymas prilygsta jo aukštam pasiryžimui, jo aukštas pasiryžimas prilygsta jo ryžtui, jo ryžtas prilygsta jo praktikai, o jo praktika prilygsta jo visiškam pasišventimui, jo visiškas pasišventimas prilygsta jo išsilaisvinimo technikai, jo išsilaisvinimo technika prilygsta jo gyvųjų būtybių vystymuisi, o jo gyvųjų būtybių vystymasis prilygsta jo Budos lauko tyrumui.

(1.35) Jo Budos lauko tyrumas atspindi gyvųjų būtybių tyrumą; gyvųjų būtybių tyrumas atspindi jo gnozio tyrumą; jo gnozio tyrumas atspindi jo doktrinos tyrumą; jo doktrinos tyrumas atspindi jo transcendentalios praktikos tyrumą; o jo transcendentalios praktikos tyrumas atspindi jo paties proto tyrumą.“

Tada, stebuklingai paveiktas Budos, gerbiamasis Šariputra turėjo šią mintį: „Jei Budos laukas yra tyras tik tiek, kiek tyras yra bodhisatvos protas, tai kai Šakamunis Buda užsiėmė bodhisatvos karjera, jo protas turėjo būti netyras. Kitaip kaip šis Budos laukas galėtų atrodyti toks netyras?“

Buda, telepatiškai žinodamas gerbiamojo Šariputros mintį, tarė jam: „Ką tu manai, Šariputra? Ar dėl to, kad saulė ir mėnulis yra netyri, aklieji nuo gimimo jų nemato?“

Šariputra atsakė: „Ne, Viešpatie. Tai nėra taip. Kaltė tenka akliesiems nuo gimimo, o ne saulei ir mėnuliui.“

Buda pareiškė: „Tuo pačiu būdu, Šariputra, tai, kad kai kurios gyvosios būtybės nemato Tatagatos Budos lauko dorybių didingo pasireiškimo, yra dėl jų pačių nežinojimo. Tai nėra Tatagatos kaltė. Šariputra, Tatagatos Budos laukas yra tyras, bet tu jo nematydavai.“

Tada Brahma Šikhinas tarė gerbiamajam Šariputrai: „Gerbiamasis Šariputra, nesakyk, kad Tatagatos Budos laukas yra netyras. Gerbiamasis Šariputra, Tatagatos Budos laukas yra tyras. Aš matau didingą Viešpaties Šakamunio Budos lauko platumą, lygią, pavyzdžiui, aukščiausiųjų dievybių buveinių didybei.“

Tada gerbiamasis Šariputra tarė Brahmai Šikhinui: „Kiek tai liečia mane, o Brahma, aš matau šią didžiąją žemę su jos pakilimais ir nuosmukiais, jos dygliais, jos skardžiais, jos viršūnėmis ir jos bedugnėmis, tarsi ji būtų visiškai užpildyta mėšlu.“

Brahma Šikhinas atsakė: „Tai, kad tu matai tokį Budos lauką kaip šis, tarsi jis būtų toks netyras, gerbiamasis Šariputra, yra tikras ženklas, kad tavo prote yra pakilimų ir nuosmukių ir kad tavo teigiama mintis Budos gnozio atžvilgiu taip pat nėra tyra. Gerbiamasis Šariputra, tie, kurių protai yra nešališki visoms gyvosioms būtybėms ir kurių teigiamos mintys Budos gnozio atžvilgiu yra tyros, mato šį Budos lauką kaip tobulai tyrą.“

Tada Viešpats palietė šios milijardinės pasaulių galaktikos visatos žemę savo didžiuoju kojos pirštu, ir staiga ji buvo paversta į didžiulę brangiųjų akmenų masę, didingą daugybės šimtų tūkstančių brangakmenių kekių masyvą, kol ims panėšėti į Tatagatos Ratnavjuhos visatą, vadinamą Anantagunaratnavjuha. Kiekvienas visame susirinkime buvo pripildyt指出 nuostabos, kiekvienas suvokė save sėdintį ant brangakmeniais papuoštų lotosų sostų.

Tada Buda tarė gerbiamajam Šariputrai: „Šariputra, ar matote šią Budos lauko dorybių didybę?“

Šariputra atsakė: „Aš matau ją, Viešpatie! Čia prieš mane yra tokia didybės ekspozicija, kokios aš niekada anksčiau negirdėjau ir nematė!“

Buda tarė: „Šariputra, šis Budos laukas visada yra taip tyras, bet Tatagata daro taip, kad jis atrodytų sugadintas daugelio klaidų, kad subrandintų žemesniąsias gyvąsias būtybes. Pavyzdžiui, Šariputra, Trajastrimšos dangaus dievai visi ima savo maistą iš vieno brangaus indo, tačiau nektaras, kuris maitina kiekvieną, skiriasi pagal kiekvieno sukauptų nuopelnų skirtumus. Tiesiog taip, Šariputra, gyvosios būtybės, gimusios tame pačiame Budos lauke, mato Budų Budos laukų dorybių didybę pagal savo pačių tyrumo laipsnius.“

Kai šis Budos lauko dorybių grožio švytėjimas sušvito, aštuoniasdešimt keturi tūkstančiai būtybių sumąstė nepralenkiamo tobulojo nušvitimo dvasią, o penki šimtai jaunųjų ličchavų, kurie lydėjo jaunąjį ličchavą Ratnakarą, visi pasiekė atitinkančią toleranciją galutiniam negimimui.

Tada Viešpats atsiėmė savo stebuklingąją galią ir iškart Budos laukas buvo atkurtas į jo įprastą išvaizdą. Tada tiek žmonės, tiek dievai, kurie priklausė mokinio transporto priemonei (Hinajanai), pagalvojo: „Atsikratykite! Visi sukonstruoti dalykai yra nykstantys.“

Tuo būdu trisdešimt du tūkstančiai gyvųjų būtybių išgrynino savo nepriekaištingą, neiškraipytą Dharmų akį visų dalykų atžvilgiu. Aštuoni tūkstančiai bhikšų buvo išsilaisvinę iš savo protinių teršalų, pasiekę nesilaikymo (neveikimo) būseną. Ir aštuoniasdešimt keturi tūkstančiai gyvųjų būtybių, kurios buvo atsidavusios Budos lauko didybei, supratę, kad visi dalykai iš gamtos tėra stebuklingi kūriniai, visi sumąstė savo pačių protuose nepralenkiamo, visiškai tobulojo nušvitimo dvasią.

(2) Neaprėpiamas gebėjimas taikyti išsilaisvinimo priemones

Tuo metu didžiajame Vaišalio mieste gyveno tam tikras ličchavas, vardu Vimalakirtis. Tarnaudamas senovės Budoms, jis buvo sugeneravęs dorybės šaknis, gerbdamas juos ir darydamas jiems aukas. Jis buvo pasiekęs toleranciją bei elokvenciją. Jis žaidė su didžiaisiais antgamtiniais gebėjimais. Jis buvo pasiekęs įspaudų-formulių galią ir nebaimes. Jis buvo nugalėjęs visus demonus ir priešininkus. Jis buvo prasiskverbęs į gilųjį Dharmų kelią. Jis buvo išsilaisvinęs per išminties transcendenciją.

Integravęs savo realizaciją su gebėjimu taikyti išsilaisvinimo priemones, jis buvo ekspertas žinant gyvųjų būtybių mintis ir veiksmus. Žinodamas jų gebėjimų stiprumą ar silpnumą ir būdamas apdovanotas neprilygstama elokvencija, jis mokė Dharmų atitinkamai kiekvieną. Energingai pritaikęs save Mahajanai, jis suprato ją ir atliko savo užduotis su dideliu subtilumu. Jis gyveno su Budos elgsena, o jo aukštesnioji išmintis buvo plati kaip vandenynas. Jis buvo girtas, pagerbtas ir pagirtas visų Budų ir gerbiamas Indros, Brahmos ir visų Lokapalų. Norėdamas ugdyti gyvąsias būtybes savo gebėjimu taikyti išsilaisvinimo priemones, jis gyveno didžiajame Vaišalio mieste.

Jo turtai buvo neišsemiami vargšų ir bejėgių palaikymui. Jis laikėsi tyros moralės, kad apsaugotų nedorus. Jis išlaikė toleranciją ir savitvardą, kad sutaikytų būtybes, kurios buvo piktos, žiaurios, smurtinės ir brutalios. Jis liepsnojo energija, kad įkvėptų žmones, kurie buvo tingūs. Jis išlaikė koncentraciją, dėmesingumą ir meditaciją, kad palaikytų protu sutrikusius. Jis pasiekė lemiamą išmintį, kad palaikytų kvailus.

Juo vilkėjo baltus pasauliečio drabužius, tačiau gyveno nepriekaištingai kaip religinis devotas. Jis gyveno namuose, bet liko atskirtas nuo troškimų karalystės, tyros materijos karalystės ir nematerialios karalystės. Jis turėjo sūnų, žmoną ir moteris tarnaites, tačiau visada išlaikė susilaikymą. Atrodė, kad jį supa tarnai, tačiau gyveno vienatvėje. Atrodė, kad jis pasipuošęs papuošalais, tačiau visada buvo apdovanotas palaimingais ženklais ir žymėmis.

Atrodė, kad jis valgo ir geria, tačiau visada maitinosi meditacijos skoniu. Jis pasirodydavo sporto aikštelėse ir kazino, tačiau jo tikslas visada buvo subrandinti tuos žmones, kurie buvo prisirišę prie žaidimų ir azartinių lošimų. Jis lankė madingus heterodoksų mokytojus, tačiau visada išlaikė nesvyruojantį ištikimybę Budai. Jis suprato pasaulietinius ir transcendentalinius mokslus bei ezoterines praktikas, tačiau visada džiaugėsi Dharmų malonumais. Jis maišėsi visose miniose, tačiau buvo gerbiamas kaip svarbiausias iš visų.

Kad būtų harmonijoje su žmonėmis, jis bendravo su vyresniaisiais, su vidutinio amžiaus ir su jaunais, tačiau visada kalbėjo harmonijoje su Dharma. Jis vertėsi visų rūšių verslais, tačiau nesidomėjo pelnu ar turtu. Norėdamas lavinti gyvąsias būtybes, jis pasirodydavo kryžkelėse ir gatvių kampuose, o norėdamas jas apsaugoti, dalyvavo valdžioje. Norėdamas nukreipti žmones nuo Hinajanos ir įtraukti juos į Mahajaną, jis pasirodė tarp Dharmų klausytojų ir mokytojų. Norėdamas vystyti vaikus, jis lankė visas mokyklas. Norėdamas pademonstruoti troškimo blogybes, jis net įžengė į viešnamius. Norėdamas nustatyti girtuoklius teisingame dėmesingume, jis įžengė į visus kabaretus.

Jį gerbė kaip verslininką tarp verslininkų, nes jis pademonstravo Dharmų pirmenybę. Jį gerbė kaip žemvaldį tarp žemvaldžių, nes jis atsisakė nuosavybės agresyvumo. Jį gerbė kaip karingį tarp karių, nes jis puoselėjo ištvermę, ryžtą ir tvirtumą. Jį gerbė kaip aristokratą tarp aristokratų, nes jis slopino išdidumą, tuštybę ir aroganciją. Jį gerbė kaip pareigūną tarp pareigūnų, nes jis reguliavo valdžios funkcijas pagal Dharmą. Jį gerbė kaip princą tarp princų, nes jis pakeitė jų prisirišimą prie karališkųjų malonumų ir suverenios galios. Jį gerbė kaip eunuchą karališkajame hareme, nes jis mokė jaunąsias damas pagal Dharmą.

Juo buvo suderinamas su paprastais žmonėmis, nes vertino paprastų nuopelnų meistriškumą. Jį gerbė kaip Indrą tarp Indrų, nes jis parodė jiems jų viešpatavimo laikinumą. Jį gerbė kaip Brahmą tarp Brahmų, nes jis parodė jiems ypatingą gnozio meistriškumą. Jį gerbė kaip Lokapalą tarp Lokapalų, nes jis skatino visų gyvųjų būtybių vystymąsi.

Taip gyveno ličchavas Vimalakirtis didžiajame Vaišalio mieste, apdovanotas begalinėmis žiniomis apie gebėjimą taikyti išsilaisvinimo priemones.

Tuo metu iš šio paties gebėjimo taikyti išsilaisvinimo priemones Vimalakirtis pasireiškė taip, tarsi būtų sergantis. Pasiteirauti apie jo sveikatą karalius, pareigūnai, lordai, jaunuoliai, aristokratai, namų šeimininkai, verslininkai, miesto žmonės, kaimo žmonės ir tūkstančiai kitų gyvųjų būtybių išėjo iš didžiojo Vaišalio miesto ir aplankė invalido būsenos Vimalakirtį. Kai jie atvyko, Vimalakirtis mokė juos Dharmų, pradėdamas savo kalbą nuo keturių pagrindinių elementų tikrovės:

(2.1) „Draugai, šis kūnas yra toks nykstantis, trapus, nevertas pasitikėjimo ir silpnas. Jis yra toks nesubstantialus, greitai gendantis, trumpaamžis, skausmingas, pilnas ligų ir pavaldus pokyčiams. Taigi, mano draugai, kadangi šis kūnas yra tik daugelio ligų indas, išmintingi žmonės juo nepasikliauja. Šis kūnas yra kaip putų kamuolys, negalintis pakelti jokio spaudimo. Jis yra kaip vandens burbulas, neišliekantis labai ilgai. Jis yra kaip miražas, gimęs iš aistrų apetito. Jis yra kaip banano medžio kamienas, neturintis šerdies. Atsikratykite! Šis kūnas yra kaip mašina, kaulų ir sausgyslių mazgas. Jis yra kaip stebuklinga iluzija, susidedanti iš klastočių. Jis yra kaip sapnas, būdamas nereali vizija. Jis yra kaip atspindys, būdamas buvusių veiksmų vaizdas. Jis yra kaip aidas, būdamas priklausomas nuo sąlygojimo. Jis yra kaip debesis, pasižymintis turbulencija ir tirpimu. Jis yra kaip žaibo blyksnis, būdamas nestabilus ir pūvantis kiekvieną akimirką. Kūnas neturi savininko, būdamas įvairių sąlygų produktas.

(2.2) Šis kūnas yra inertiškas, kaip žemė; besielis, kaip vanduo; negyvas, kaip ugnis; neasmeniškas, kaip vėjas; ir nesubstantialus, kaip erdvė. Šis kūnas yra nerealiai sukurtas, būdamas keturių pagrindinių elementų derinys. Jis yra tuščias, neegzistuojantis kaip „aš“ arba kaip „savitas“. Jis yra negyvas, būdamas kaip žolė, medžiai, sienos, žemės gniūžtės ir haliucinacijos. Jis yra besielis, būdamas varomas kaip vėjo malūnas. Jis yra purvinas, būdamas pūlių ir išmatų aglomeracija. Jis yra melagingas, būdamas nulemtas būti sulaužytas ir sunaikintas, nepaisant to, kad yra pateptas ir masažuotas. Jį kamuoja keturi šimtai keturios ligos. Jis yra kaip senovinis šulinys, nuolat slopinamas senatvės. Jo trukmė niekada nėra tikra – tikra tik jo pabaiga mirtyje. Šis kūnas yra agregatų, elementų ir pojūčių medijų derinys, kurie atitinkamai yra palyginami su žudikais, nuodingomis gyvatėmis ir tuščiu miestu.

Todėl toks kūnas turėtų jus atstumti. Jūs turėtumėte nusivilti juo ir turėtumėte žadinti savo susižavėjimą Tatagatos kūnu.“

(2.3) „Draugai, Tatagatos kūnas yra Dharmos kūnas, gimęs iš gnozio (intuityvaus pažinimo). Tatagatos kūnas gimė iš nuopelnų ir išminties atsargų. Jis gimė iš dorovės, iš meditacijos, iš išminties, iš išsilaisvinimo ir iš išsilaisvinimo žinojimo bei regėjimo. Jis gimė iš meilės, užuojautos, džiaugsmo ir nešališkumo. Jis gimė iš dosnumo, disciplinos ir savitvardos. Jis gimė iš dešimties dorybių kelio. Jis gimė iš kantrybės ir švelnumo. Jis gimė iš dorybės šaknų, pasodintų tvirtomis pastangomis. Jis gimė iš susitelkimo, išsilaisvinimo, meditacijų ir dvasinių absorpcijų. Jis gimė iš mokymosi, išminties ir išsilaisvinimo technikos. Jis gimė iš trisdešimties septynerių nušvitimo pagalbininkų. Jis gimė iš protinio nuraminimo ir transcendentalios analizės. Jis gimė iš dešimties galių, keturių nebaimingumų ir aštuoniolikos ypatingųjų savybių. Jis gimė iš visų transcendencijų. Jis gimė iš mokslų ir antgamtinių žinių. Jis gimė iš visų blogų savybių atsisakymo ir iš visų gerų savybių sukaupimo. Jis gimė iš tiesos. Jis gimė iš tikrovės. Jis gimė iš sąmoningo suvokimo.“

(2.4) „Draugai, Tatagatos kūnas gimė iš nesuskaičiuojamų gerų darbų. Į tokį kūną turėtumėte nukreipti savo siekius ir, norėdami pašalinti visų gyvųjų būtybių aistrų ligas, turėtumėte sumąstyti nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasią.“

(2.5) Ličchavui Vimalakirčiui taip mokant Dharmų tuos, kurie atėjo pasiteirauti apie jo ligą, daugelis šimtų tūkstančių gyvųjų būtybių sumąstė nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasią.

(3) Mokinių nenoras aplankyti Vimalakirtį

(3.1) Tada ličchavas Vimalakirtis pagalvojo pas save: „Aš sergu, guliu savo lovoje kenčdamas skausmą, o Tatagata, šventasis, tobulai atlikęs Buda, neatsižvelgia į mane, nepasigaili manęs ir nesiunčia nieko pasiteirauti apie mano ligą.“

(3.2) Viešpats žinojo šią mintį Vimalakirčio prote ir tarė gerbiamajam Šariputrai: „Šariputra, eik pasiteirauti apie ličchavo Vimalakirčio ligą.“

(3.3) Šitaip pakviestas, gerbiamasis Šariputra atsakė Budai: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti teirautis ličchavo Vimalakirčio apie jo ligą. Kodėl? Prisimenu vieną dieną, kai sėdėjau po medžio šaknimis miške, pasinėręs į kontempliaciją. Ličchavas Vimalakirtis priėjo prie to medžio ir tarė man: „Pagarbusis Šariputra, tai nėra būdas pasinerti į kontempliaciją. Turėtum pasinerti į kontempliaciją taip, kad nei kūnas, nei protas nepasirodytų niekur trijuose pasauliuose. Turėtum pasinerti į kontempliaciją taip, kad galėtum pademonstruoti visą įprastą elgesį neatsisakydamas mąstymo sutramdymo (išnykimo). Turėtum pasinerti į kontempliaciją taip, kad galėtum rodyti paprasto žmogaus prigimtį neatsisakydamas savo išugdytos dvasinės prigimties. Turėtum pasinerti į kontempliaciją taip, kad protas nei susitelktų viduje, nei nukryptų išorėn link išorinių formų. Turėtum pasinerti į kontempliaciją taip, kad trisdešimt septyneri nušvitimo pagalbininkai pasireikštų nenukrypdami į jokius įsitikinimus. Turėtum pasinerti į kontempliaciją taip, kad būtum išlaisvintas išsilaisvinime neatsisakydamas aistrų, kurios priklauso pasaulio sričiai.“

(3.4) „Pagarbusis Šariputra, apie tuos, kurie pasineria į kontempliaciją tokiu būdu, Viešpats pareiškia, kad jie iš tiesų yra pasinėrę į tikrąją kontempliaciją.“

(3.5) „Viešpatie, kai išgirdau šį mokymą, negalėjau nieko atsakyti ir likau tylėti. Todėl aš dvejoju eiti klausti to gero žmogaus apie jo ligą.“

(3.6) Tada Buda tarė gerbiamajam Maha-Maudgaljajanai: „Maudgaljajana, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.7) Maudgaljajana atsakė: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Prisimenu vieną dieną, kai mokiau Dharmų pasauliečius aikštėje didžiajame Vaišalio mieste, priėjo ličchavas Vimalakirtis ir tarė man: „Pagarbusis Maudgaljajana, tai nėra būdas mokyti Dharmų pasauliečius jų baltais drabužiais. Dharma turi būti mokoma pagal tikrovę.“

(3.8) „Pagarbusis Maudgaljajana, Dharma yra be gyvųjų būtybių, nes ji laisva nuo gyvųjų būtybių dulkių. Ji yra besielė, nes laisva nuo troškimo dulkių. Ji yra negyva, nes laisva nuo gimimo ir mirties. Ji yra be asmenybių, nes išsiverčia be praeities kilmės ir ateities likimų.“

(3.9) „Dharma yra ramybė ir nuraminimas, nes ji laisva nuo troškimo. Ji netampa objektu, nes yra laisva nuo žodžių ir raidžių; ji yra neišreiškiama ir pranoksta bet kokį proto judėjimą.“

(3.10) „Dharma yra visur esanti, nes ji yra kaip begalinė erdvė. Ji yra be spalvos, žymės ar formos, nes laisva nuo visų procesų. Ji yra be „mano“ sąvokos, nes laisva nuo įprastos nuosavybės sąvokos. Ji yra be idėjų, nes laisva nuo proto, minties ar sąmonės. Ji yra nepalyginama, nes neturi priešpriešų. Ji yra be sąlygiškumo prielaidos, nes neatitinka priežasčių.“

(3.11) „Ji tolygiai perveria visus dalykus, nes visi yra įtraukti į galutinę sritį. Ji atitinka tikrovę neatitikimo proceso priemonėmis. Ji išlieka ties tikrovės riba, nes yra visiškai be svyravimų. Ji yra nepajudinama, nes nepriklauso nuo šešių pojūčių objektų. Ji yra be atėjimo ir išėjimo, nes niekada nestovi vietoje. Ji susideda iš tuštumos, yra nuostabi per beženkliškumą ir laisva nuo prielaidų bei atmetimo dėl benoriškumo. Ji yra be įtvirtinimo ir atmetimo, be gimimo ar sunaikinimo. Ji yra be jokios pagrindinės sąmonės, pranokstanti akies, ausies, nosies, liežuvio, kūno ir minties ribas. Ji yra be aukštumo ir žemumo. Ji išlieka be judėjimo ar veiklos.“

(3.12) „Pagarbusis Maha-Maudgaljajana, kaip galėtų būti mokymas tokios Dharmos atžvilgiu? Pagarbusis Maha-Maudgaljajana, net pati išraiška „mokyti Dharmos“ yra prielaida, o tie, kurie klausosi, klausosi prielaidų. Pagarbusis Maudgaljajana, kur nėra prielaidų žodžių, ten nėra Dharmos mokytojo, nėra nieko, kas klausytųsi, ir nėra nieko, kas suprastų. Tai taip, lyg iliuzinis asmuo mokytų Dharmos iliuzinius žmones.“

(3.13) „Todėl turėtum mokyti Dharmos išlaikydamas savo protą ties tuo. Turėtum būti įgudęs gyvųjų būtybių dvasinių gebėjimų atžvilgiu. Per teisingą išminties akies regėjimą, pasireiškiant didžiajai užuojautai, pripažįstant geradarišką Budos veiklą, išgryninant savo ketinimus, suprantant galutines Dharmos išraiškas, turėtum mokyti Dharmos, kad Trijų Brangenybių perimamumas niekada nebūtų nutrauktas.“

(3.14) „Viešpatie, kai Vimalakirtis taip pamokslavo, aštuoni šimtai pasauliečių minioje sumąstė nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasią, o aš pats likau be žado. Todėl, Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas šį gerą žmogą pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.15) Tada Buda tarė gerbiamajam Maha-Kašjapai: „Maha-Kašjapa, tu eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.16) „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Prisimenu vieną dieną, kai buvau neturtingųjų gatvėje prašydamas maisto, priėjo ličchavas Vimalakirtis ir tarė man: „Pagarbusis Maha-Kašjapa, vengti turtingųjų namų ir teikti pirmenybę neturtingųjų namams – tai šališkumas geradarystėje. Pagarbusis Maha-Kašjapa, turėtum remtis dalykų lygybės faktu ir turėtum ieškoti išmaldos atsižvelgdamas į visas gyvąsias būtybes visais laikais. Turėtum prašyti maisto suvokdamas galutinį maisto neegzistavimą. Turėtum ieškoti išmaldos dėl kitų materializmo panaikinimo.“

(3.17) „Kai įeini į miestą, turėtum prisiminti jo tikrąją tuštumą, tačiau turėtum eiti per jį, kad ugdytum vyrus ir moteris. Turėtum įeiti į namus taip, lyg įeitum į Budos šeimą. Turėtum priimti išmaldą nieko neimdamas. Turėtum matyti formą kaip žmogus, aklas nuo gimimo, girdėti garsus taip, tarsi jie būtų aidas, užuosti kvapus taip, tarsi jie būtų vėjai, patirti skonius be jokio atskyrimo, liesti apčiuopiamus dalykus suvokdamas galutinį kontakto trūkumą gnozyje ir žinoti dalykus su iliuzinio kūrinio sąmone. Tai, kas yra be vidinės substancijos ir be suteiktos substancijos, nedega. O kas nedega, nebus užgesinta.“

(3.18) „Vyresnysis Maha-Kašjapa, jei, būdamas pusiausvyroje keturiuose išsilaisvinimuose nepranokdamas aštuonių iškrypimų, gali įžengti į tikrovės ramybę per iškrypimo ramybę, ir jei gali padaryti dovaną visoms gyvosioms būtybėms bei auką visiems šventiesiems ir Budoms net iš vieno išmaldos mato, tuomet pats gali valgyti. Taigi, kai valgai po paaukojimo, turėtum būti nei paveiktas aistrų, nei laisvas nuo aistrų, nei įtrauktas į koncentraciją, nei laisvas nuo koncentracijos, nei gyvenantis pasaulyje, nei išliekantis išsilaisvinime.“

(3.19) „Be to, tie, kurie duoda tokią išmaldą, pagarbusis, neturi nei didelio nuopelno, nei mažo nuopelno, nei pelno, nei praradimo. Jie turėtų sekti Budų keliu, o ne mokinių keliu. Tik tokiu būdu, Vyresnysis Maha-Kašjapa, maisto prašymas išmaldai yra prasmingas.“

(3.20) „Viešpatie, kai išgirdau šį mokymą, buvau nustebintas ir pagalvojau: „Pagarba visiems bodhisatvoms! Jei pasaulietis bodhisatva gali būti apdovanotas tokia elokvencija, kas gi nesumąstytų nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasios?“ Nuo to laiko aš neberekomenduoju mokinių ir vienišųjų išminčių transporto priemonių, bet rekomenduoju Mahajaną. Ir taip, Viešpatie, aš dvejoju eiti pas šį gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.21) Tada Buda tarė gerbiamajam Subhučiui: „Subhuči, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.22) Subhutis atsakė: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas šį gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Mano Viešpatie, prisimenu vieną dieną, kai ėjau prašyti maisto prie ličchavo Vimalakirčio namų didžiajame Vaišalio mieste, jis paėmė mano dubenį, pripildė jį puikaus maisto ir tarė man: „Pagarbusis Subhuči, paimk šį maistą, jei supranti visų dalykų lygybę per materialių objektų lygybę ir jei supranti visų Budos savybių lygybę per visų dalykų lygybę. Paimk šį maistą, jei neatsisakydamas troškimo, neapykantos ir kvailumo gali išvengti bendravimo su jais; jei gali sekti vienintelio kelio taku niekada netrikdydamas egoistinių pažiūrų; jei gali sugeneruoti žinias ir išsilaisvinimus nenugalėdamas nežinojimo ir būties geismo; jei per penkių mirtinų nuodėmių lygybę pasieki išsilaisvinimo lygybę; jei esi nei išlaisvintas, nei surištas; jei nematai Keturių Šventųjų Tiesų, tačiau nesi tas, kuris „nematė tiesos“; jei nepasiekei jokio vaisiaus, tačiau nesi tas, kuris „nepasiekė“; jei esi paprastas žmogus, tačiau neturi paprasto žmogaus savybių; jei nesi šventas, tačiau nesi nešventas; jei esi atsakingas už visus dalykus, tačiau esi laisvas nuo bet kokios sąvokos apie bet ką.“

(3.23) „Paimk šį maistą, pagarbusis Subhuči, jei nematydamas Budos, negirdėdamas Dharmos ar netarnaudamas Sanghai, imiesi religinio gyvenimo valdant šešiems heterodoksų meistrams, nustatytiesiems: Purana Kašjapa, Maskarin Gosaliputra, Samdžajin Vairatiputra, Kakuda Katjajana, Adžita Kesakambala ir Nirgrantha Džnaniputra, ir sekate jų nurodytais keliais.“

(3.24) „Paimk šį maistą, pagarbusis Subhuči, jei puoselėdamas visas klaidingas pažiūras nerandi nei kraštutinumų, nei vidurio; jei, įstrigęs aštuoniose nelaimėse, negauni palankių sąlygų; jei, įsisavindamas aistras, nepasieki išgrynimo; jei visų gyvųjų būtybių beaistriškumas yra tavo beaistriškumas, pagarbusis; jei tie, kurie daro tau aukas, nėra tuo išgryninti; jei tie, kurie siūlo tau maistą, pagarbusis, vis tiek krenta į tris bloguosius atgimimus; jei bendrauji su visais Maromis; jei puoselėji visas aistras; jei aistrų prigimtis yra pagarbiojo prigimtis; jei jauti priešiškus jausmus visoms gyvosioms būtybėms; jei niekini visus Budas; jei kritikuoji visus Budos mokymus; jei nesiremi Sangha; ir galiausiai, jei niekada neįžengi į galutinį išsilaisvinimą.“

(3.25) „Viešpatie, kai išgirdau šiuos ličchavo Vimalakirčio žodžius, stebėjausi, ką turėčiau sakyti ir ką turėčiau daryti, bet buvau visiškoje tamsoje. Palikęs dubenį, ketinau išeiti iš namų, kai ličchavas Vimalakirtis tarė man: „Pagarbusis Subhuči, nebijok šių žodžių ir paimk savo dubenį. Ką tu manai, pagarbusis Subhuči? Jei tai būtų enkarnacija (įsikūnijimas), sukurta Tatagatos, kuri taip kalbėtų tau, ar tu bijotum?“

(3.26) Aš atsakiau: „Tikrai ne, kilnusis pone!“ Tada jis tarė: „Pagarbusis Subhuči, visų dalykų prigimtis yra kaip iluzija, kaip stebuklinga enkarnacija. Todėl neturėtum jų bijoti. Kodėl? Visi žodžiai taip pat turi tą prigimtį, ir taip išmintingieji nėra prisirišę prie žodžių, nei jų bijo. Kodėl? Visokia kalba galutinai neegzistuoja, išskyrus kaip išsilaisvinimas. Visų dalykų prigimtis yra išsilaisvinimas.“

(3.27) „Kai Vimalakirtis taip pamokslavo, du šimtai dievų gavo tyrą doktrininę viziją visų dalykų atžvilgiu, be tamsumo ar sutepimo, o penki šimtai dievų gavo atitinkančią toleranciją. Kiek tai liečia mane, aš likau be žado ir negalėjau jam atsakyti. Todėl, Viešpatie, aš dvejoju eiti pas šį gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.28) Tada Buda tarė gerbiamajam Purna-Maitradjaniputrai: „Purna, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.29) Purna atsakė: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas šį gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Viešpatie, prisimenu vieną dieną, kai mokiau Dharmų kai kuriuos jaunus vienuolius didžiajame miške, ličchavas Vimalakirtis atėjo ten ir tarė man: „Pagarbusis Purna, pirmiausia susikaupk, atsižvelk į šių jaunų bhikšų protus, o tada mokyk juos Dharmos! Nedėk supuvusio maisto į brangakmeniais papuoštą dubenį! Pirmiausia suprask šių vienuolių polinkius ir nepainiok neįkainojamų safyrų su stiklo karoliukais!“

(3.30) „Pagarbusis Purna, neištyręs gyvųjų būtybių dvasinių gebėjimų, neprisiimk jų gebėjimų vienašališkumo; nesužeisk tų, kurie yra be žaizdų; neprimesk siauro kelio tiems, kurie siekia didelio kelio; nebandyk įpilti didžiojo vandenyno į jaučio kanopos įspaudą; nebandyk įdėti Sumeru kalno į garstyčios grūdą; nepainiok saulės spindesio su jonvabalio šviesa; ir neatskleisk tų, kurie žavisi liūto riaumojimu, šakalo kaukikui!“

(3.31) „Pagarbusis Purna, visi šie vienuoliai anksčiau užsiėmė Mahajana, bet pamiršo nušvitimo dvasią. Todėl nemokyk jų mokinio transporto priemonės. Mokinio transporto priemonė nėra galutinai galiojanti, ir jūs, mokiniai, esate kaip žmonės, aklieji nuo gimimo, atpažįstant gyvųjų būtybių dvasinių gebėjimų laipsnius.“

(3.32) Šiuo momentu ličchavas Vimalakirtis įžengė į tokią koncentraciją, kad tie vienuoliai buvo priversti prisiminti savo įvairius ankstesnius egzistavimus, kuriuose jie buvo sugeneravę dorybės šaknis tarnaudami penkiems šimtams Budų dėl tobulojo nušvitimo. Kai tik jų pačių nušvitimo dvasios tapo jiems aiškios, jie nusilenkė prie to gero žmogaus kojų ir suspaudė delnus kartu pagarbioje baimėje. Jis mokė juos Dharmos, ir jie visi pasiekė negrįžtamumo stadiją nuo nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasios. Man tada kilo mintis: „Mokiniai, kurie nežino kitų minčių ar polinkių, negali nieko mokyti Dharmos. Kodėl? Šie mokiniai nėra ekspertai atskiriant gyvųjų būtybių dvasinių gebėjimų pranašumą ir nepilnavertiškumą, ir jie ne visada yra koncentracijos būsenoje kaip Tatagata, Šventasis, tobulai atlikęs Buda.“

(3.33) „Todėl, Viešpatie, aš dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo sveikatą.“

(3.34) Buda tada tarė gerbiamajam Maha-Katjajanai: „Katjajana, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.35) Katjajana atsakė: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Viešpatie, prisimenu vieną dieną, kai po to, kai Viešpats davė keletą trumpų nurodymų vienuoliams, aš apibrėžiau to pamokslo išraiškas mokydamas nykstamumo, kančios, besieliškumo ir ramybės prasmės; ličchavas Vimalakirtis atėjo ten ir tarė man: „Pagarbusis Maha-Katjajana, nemokyk galutinės tikrovės, apdovanotos veikla, gamyba ir sunaikinimu! Pagarbusis Maha-Katjajana, niekas niekada nebuvo sunaikinta, nėra naikinama ir niekada nebus sunaikinta. Tokia yra „nykstamumo“ prasmė. Negimimo realizavimo prasmė per penkių agregatų tuštumos realizavimą yra „kančios“ prasmė. „Aš“ ir besieliškumo ne-dualumo faktas yra „besieliškumo“ prasmė. Tai, kas neturi vidinės substancijos ir jokios kitos rūšies substancijos, nedega, o kas nedega, nebus užgesinta; toks užgesinimo trūkumas yra „ramybės“ prasmė.“

(3.36) „Kai jis taip pamokslavo, vienuolių protai buvo išlaisvinti iš savo teršalų ir įžengė į nesilaikymo būseną. Todėl, Viešpatie, aš dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.37) Buda tada tarė gerbiamajam Anirudhai: „Anirudha, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.38) „Mano Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Prisimenu, Viešpatie, vieną dieną, kai vaikščiojau, didysis Brahma, vardu Subhavjuha, ir dešimt tūkstančių kitų Brahmų, kurie jį lydėjo, apšvietė vietą savo spindesiu ir, nusilenkę galvomis prie mano kojų, pasitraukė į šalį ir paklausė manęs: „Pagarbusis Anirudha, Tu buvai Budos paskelbtas kaip pirmaujantis tarp tų, kurie turi dieviškąją akį. Kiek toli siekia gerbiamojo Anirudhos dieviškasis regėjimas?“

(3.39) Aš atsakiau: „Draugai, aš matau visą Viešpaties Šakamunio milijardinę pasaulių galaktikos visatą taip pat aiškiai, kaip įprasto regėjimo žmogus mato mirobalano riešutą ant savo delno.“ Kai pasakiau šiuos žodžius, ličchavas Vimalakirtis atėjo ten ir, nusilenkęs galva prie mano kojų, tarė man: „Pagarbusis Anirudha, ar tavo dieviškoji akis yra sudėtinės prigimties? Ar ji nesudėtinės prigimties? Jei ji sudėtinės prigimties, ji yra tokia pat kaip heterodoksų antgamtinės žinios. Jei ji nesudėtinės prigimties, tuomet ji nėra sukonstruota ir kaip tokia negali matyti. Tada kaip tu matai, o vyresnysis?“

(3.40) „Prie šių žodžių aš likau be žado, o Brahma taip pat buvo nustebintas išgirdęs šį mokymą iš to gero žmogaus. Nusilenkęs jam, jis tarė: „Kas tuomet pasaulyje turi dieviškąją akį?“

(3.41) Vimalakirtis atsakė: „Pasaulyje tai yra Budos, kurie turi dieviškąją akį. Jie mato visus Budų laukus net neišeidami iš savo koncentracijos būsenos ir nebūdami paveikti dualumo.“

(3.42) „Išgirdę šiuos žodžius, dešimt tūkstančių Brahmų buvo įkvėpti didelio pasiryžimo ir sumąstė nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasią. Atidavę pagarbą tiek man, tiek tam geram žmogui, jie išnyko. Kiek tai liečia mane, aš likau be žado, ir todėl aš dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.43) Buda tada tarė gerbiamajam Upaliui: „Upali, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.44) Upalis atsakė: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Viešpatie, prisimenu, kad vieną dieną buvo du vienuoliai, kurie padarė tam tikrą nusižengimą ir gėdijosi pasirodyti prieš Viešpatį, todėl jie atėjo pas mane ir tarė: „Pagarbusis Upali, mes abu padarėme nusižengimą, bet gėdimės pasirodyti prieš Budą. Gerbiamasis Upali, maloniai pašalink mūsų nerimą atleisdamas mums nuo šių nusižengimų.“

(3.45) „Viešpatie, kol daviau šiems dviem vienuoliams dvasinį pamokslą, ličchavas Vimalakirtis atėjo ten ir tarė man: „Pagarbusis Upali, nesustiprink toliau šių dviejų vienuolių nuodėmių. Nesutrikdydamas jų, palengvink jų atgailą. Pagarbusis Upali, nuodėmė neturi būti suvokiama viduje, išorėje arba tarp dviejų. Kodėl? Buda pasakė: „Gyvosios būtybės yra kamuojamos minties aistrų, ir jos yra išgrynintos per minties išgryninimą.“

(3.46) „Pagarbusis Upali, protas nėra nei viduje, nei išorėje, nei turi būti suvoktas tarp dviejų. Nuodėmė yra tokia pat kaip protas, ir visi dalykai yra tokie patys kaip nuodėmė. Jie neištrūksta iš šios pačios tikrovės.“

(3.47) „Pagarbusis Upali, ši proto prigimtis, kurios dėka tavo protas, pagarbusis, yra išlaisvintas – ar ji kada nors tampa kamuojama?“

„Niekada“, – atsakiau.

„Pagarbusis Upali, visų gyvųjų būtybių protai turi būtent tą prigimtį. Pagarbusis Upali, aistros susideda iš konceptualizacijų. Galutinis šių konceptualizacijų ir vaizduotės darinių neegzistavimas – tai yra tyrumas, kuris yra vidinė proto prigimtis. Klaidingi suvokimai yra aistros. Galutinis klaidingų suvokimų trūkumas yra vidinė proto prigimtis. „Aš“ prielaida yra aistra. „Aš“ trūkumas yra vidinė proto prigimtis. Pagarbusis Upali, visi dalykai yra be gamybos, sunaikinimo ir trukmės, kaip stebuklingos iluzijos, debesys ir žaibas; visi dalykai yra greitai praeinantys, neišliekantys net akimirkai; visi dalykai yra kaip sapnai, haliucinacijos ir nerealiai matymai; visi dalykai yra kaip mėnulio atspindys vandenyje ir kaip veidrodžio vaizdas; jie yra gimę iš protinės konstrukcijos. Tie, kurie tai žino, yra vadinami tikraisiais disciplinos laikotojais, o tie, kurie taip išdrausminti, iš tiesų yra gerai išdrausminti.“

(3.48) „Tada du vienuoliai tarė: „Šis pasaulietis yra ypatingai apdovanotas išmintimi. Pagarbusis Upalis, kurį Viešpats paskelbė kaip pirmaujantį iš disciplinos laikotojų, nėra jam lygus.“

(3.49) „Aš tada tarė šiems dviem vienuoliams: „Neppuoselėkite sąvokos, kad jis tėra paprastas pasaulietis! Kodėl? Išskyrus patį Tatagatą, nėra jokio mokinio ar bodhisatvos, gebančio konkuruoti su jo elokvencija ar prilygti jo išminties spindesiui.“

(3.50) „Tuo pat metu du vienuoliai, išlaisvinti iš savo nerimo ir įkvėpti didelio pasiryžimo, sumąstė nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasią. Nusilenkę tam geram žmogui, jie pareiškė norą: „O kad visos gyvosios būtybės pasiektų tokią elokvenciją kaip ši!“ Todėl aš dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.51) Buda tada tarė gerbiamajam Rahulai: „Rahula, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.52) Rahula atsakė: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Viešpatie, prisimenu, kad vieną dieną daug jaunų ličchavų džentelmenų atėjo į vietą, kur buvau, ir tarė man: „Pagarbusis Rahula, tu esi Viešpaties sūnus ir, atsisakęs visuotinio monarcho karalystės, palikai pasaulį. Kokias dorybes ir naudą pamatei palikdamas pasaulį?“

(3.53) „Kai mokiau juos tinkamai apie pasaulio atsisakymo naudą ir dorybes, ličchavas Vimalakirtis atėjo ten ir, pasveikinęs mane, tarė: „Pagarbusis Rahula, neturėtum mokyti atsisakymo naudos ir dorybių tokiu būdu, kaip darai. Kodėl? Atsisakymas pats yra būtent dorybių ir naudos trūkumas. Pagarbusis Rahula, galima kalbėti apie naudą ir dorybes sudėtinių dalykų atžvilgiu, bet atsisakymas yra nesudėtinis, ir negali būti jokio klausimo apie naudą ir dorybes nesudėtinio atžvilgiu. Pagarbusis Rahula, atsisakymas nėra materialus, bet yra laisvas nuo materijos. Jis yra laisvas nuo kraštutinių pradžios ir pabaigos pažiūrų. Tai yra išsilaisvinimo kelias. Jį šlovina išmintingieji, apima šventieji, ir jis sukelia visų Marų sutriškinimą. Jis išlaisvina iš penkių būties būsenų, išgrynina penkias akis, ugdo penkias galias ir palaiko penkis dvasinius gebėjimus. Atsisakymas yra visiškai nekenksmingas kitiems ir nėra sumaišytas su blogais dalykais. Jis išdrausmina heterodoksus, pranokdamas visas konfesijas. Tai yra tiltas per troškimo pelkę, be laikymosi ir laisvas nuo „Aš“ bei „mano“ įpročių. Jis yra be prisirišimo ir be sutrikdymo, eliminuojantis visą sąmyšį. Jis išdrausmina paties protą ir apsaugo kitų protus. Jis palankiai veikia protinį nuraminimą ir skatina transcendentalę analizę. Jis yra nepriekaištingas visais atžvilgiais ir todėl vadinamas atsisakymu. Tie, kurie palieka pasaulietiškumą šiuo būdu, yra vadinami „tikrai atsisakiusiais“. Jaunieji vyrai, atsisakykite pasaulio šio aiškaus mokymo šviesoje! Budos pasirodymas yra itin retas. Žmogaus gyvenimas, apdovanotas laisvalaikiu ir galimybe, yra labai sunkiai gaunamas. Būti žmogumi yra labai brangu.“

(3.54) „Jaunieji vyrai skundėsi: „Bet, pasaulieti, mes girdėjome Tatagatą pareiškiant, kad nereikėtų atsisakyti pasaulio be savo tėvų leidimo.“

(3.55) Vimalakirtis atsakė: „Jaunieji vyrai, turėtumėte intensyviai ugdyti save, kad sumąstytumėte nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasią. Tai pats savaime bus jūsų atsisakymas ir aukštasis įšventinimas!“

(3.56) Tuo pat metu trisdešimt du iš ličchavų jaunuolių sumąstė nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasią. Todėl, Viešpatie, aš dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.57) Buda tada tarė gerbiamajam Anandai: „Ananda, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.58) Ananda atsakė: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Viešpatie, prisimenu vieną dieną, kai Viešpaties kūnas pademonstravo tam tikrą negalavimą ir jam reikėjo šiek tiek pieno; paėmiau dubenį ir nuėjau prie didelės brahmanų šeimos rūmų durų. Ličchavas Vimalakirtis atėjo ten ir, pasveikinęs mane, tarė: „Pagarbusis Ananda, ką darai ant šio namo slenksčio su savo dubeniu rankoje taip anksti ryte?“

(3.59) Aš atsakiau: „Viešpaties kūnas rodo tam tikrą negalavimą, ir jam reikia šiek tiek pieno. Todėl atėjau paimti šiek tiek.“

(3.60) Vimalakirtis tada tarė man: „Pagarbusis Ananda, nesakyk tokio dalyko! Pagarbusis Ananda, Tatagatos kūnas yra tvirtas kaip deimantas, pašalinęs visus pėdsakinius blogio pėdsakus ir apdovanotas visu gerumu. Kaip galėtų liga ar diskomfortas paveikti tokį kūną?“

(3.61) „Pagarbusis Ananda, eik tyloje ir nemenkink Viešpaties. Nesakyk tokių dalykų kitiems. Nebūtų gerai galingiems dievams ar bodhisatvoms, atvykstantiems iš įvairių Budų laukų, girdėti tokius žodžius.“

(3.62) „Pagarbusis Ananda, visuotinis monarchas, kuris apdovanotas tik maža dorybės šaknimi, yra laisvas nuo ligų. Kaip tuomet Viešpats, kuris turi begalinę dorybės šaknį, galėtų turėti kokią nors ligą? Tai neįmanoma.“

(3.63) „Pagarbusis Ananda, neatnešk gėdos mums, bet eik tyloje, kad heterodoksų sektantai neišgirstų tavo žodžių. Jie sakytų: „Gėda! Šių žmonių mokytojas negali net išgydyti savo ligų. Kaip tuomet jis gali išgydyti kitų ligas?“ Pagarbusis Ananda, eik tuomet diskretiškai, kad niekas tavęs nepastebėtų.“

(3.64) „Pagarbusis Ananda, Tatagatos turi Dharmos kūną – ne kūną, kuris palaikomas materialiu maistu. Tatagatos turi transcendentalų kūną, kuris pranoko visas pasaulietines savybes. Nėra jokio sužalojimo Tatagatos kūnui, nes jis atsikratęs visų teršalų. Tatagatos kūnas yra nesudėtinis ir laisvas nuo visos formuojančios veiklos. Pagarbusis Ananda, tikėti, kad tokiame kūne gali būti liga, yra neracionalu ir netinkama!“

(3.65) „Kai išgirdau šiuos žodžius, stebėjausi, ar anksčiau ne taip išgirdau ir neteisingai supratau Budą, ir labai gėdijausi. Tada išgirdau balsą iš dangaus: „Ananda! Pasaulietis kalba tau tiesą. Nepaisant to, kadangi Buda pasirodė penkių sugadinimų metu, jis išdrausmina gyvąsias būtybes elgdamasis žemai ir nuolankiai. Todėl, Ananda, negėdijasi, ir eik bei paimk pieną!“

(3.66) „Viešpatie, toks buvo mano pokalbis su ličchavu Vimalakirčiu, ir todėl aš dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(3.67) Tuo pačiu būdu likusieji iš penkių šimtų mokinių dvejojo eiti pas ličchavą Vimalakirtį, ir kiekvienas papasakojo Budai savo nuotykį, atkartodamas visus savo pokalbius su ličchavu Vimalakirčiu.

(4) Bodhisatvų nenoras aplankyti Vimalakirtį

(4.1) Tada Buda tarė bodhisatvai Maitrėjai: „Maitrėja, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(4.2) Maitrėja atsakė: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Viešpatie, prisimenu, kad vieną dieną buvau įsitraukęs į pokalbį su Tušitos dangaus dievais, dievu Samtušita ir jo palyda, apie didžiųjų bodhisatvų ne-regraso (negrįžtamumo) stadiją. Tuo metu ličchavas Vimalakirtis atėjo ten ir kreipėsi į mane taip:“

(4.3) „Maitrėja, Buda išpranašavo, kad tik dar vienas gimimas skiria tave nuo nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo. Kokios rūšies gimimą ši pranašystė liečia, Maitrėja? Ar jis praeityje? Ar jis ateityje? Ar jis dabartyje? Jei tai praeities gimimas, jis jau baigtas. Jei tai ateities gimimas, jis niekada neatvyks. Jei tai dabarties gimimas, jis neišlieka. Nes Buda pareiškė: „Bhikšai, per vieną akimirką jūs gimstate, pasenstate, mirtate, transmigruojate ir atgimstate.“

(4.4) „Tada galbūt pranašystė susijusi su negimimu? Bet negimimas taikomas galutinio likimo stadijai, kurioje nėra nei pranašystės, nei tobulojo nušvitimo pasiekimo.“

(4.5) „Todėl, Maitrėja, ar tavo tikrovė yra iš gimimo? Ar ji iš nutraukimo? Tavo tikrovė, kaip išpranašauta, nėra gimusi ir nenustoja egzistuoti, nei ji bus gimusi, nei nustos egzistuoti. Be to, tavo tikrovė yra tokia pat kaip visų gyvųjų būtybių tikrovė, visų dalykų tikrovė ir visų šventųjų tikrovė. Jei tavo nušvitimas gali būti išpranašautas tokiu būdu, tai gali būti ir visų gyvųjų būtybių. Kodėl? Nes tikrovė nesusideda iš dualumo ar įvairovės. Maitrėja, kai tik pasieki Budystę, kuri yra nušvitimo tobulumas, tuo pačiu metu visos gyvosios būtybės taip pat pasieks galutinį išsilaisvinimą. Kodėl? Tatagatos neįžengia į galutinį išsilaisvinimą, kol visos gyvosios būtybės neįžengė į galutinį išsilaisvinimą. Nes kadangi visos gyvosios būtybės yra visiškai išsilaisvinusios, Tatagatos mato jas kaip turinčias galutinio išsilaisvinimo prigimtį.“

(4.6) „Todėl, Maitrėja, neapgaudinėk ir neklaidink šių dievybių! Niekas neišlieka nušvitime, nei negrįžta iš jo. Maitrėja, turėtum supažindinti šias dievybes su visų diferencijuojančių konstrukcijų nušvitimo atžvilgiu atsisakymu.“

(4.7) „Nušvitimas nėra tobulai realizuotas nei kūnu, nei protu. Nušvitimas yra visų ženklų išnaikinimas. Nušvitimas yra laisvas nuo prielaidų visų objektų atžvilgiu. Nušvitimas yra laisvas nuo visų tyčinių minčių funkcionavimo. Nušvitimas yra visų įsitikinimų sunaikinimas. Nušvitimas yra laisvas nuo visų diferencijuojančių konstrukcijų. Nušvitimas yra laisvas nuo visų svyravimų, mąstymų ir jaudulio.“

(4.8) „Nušvitimas neįtrauktas į jokius įsipareigojimus. Nušvitimas yra atsiribojimo atėjimas per laisvę nuo visų įpročių nuostatų. Nušvitimo pagrindas yra galutinė sritis. Nušvitimas yra tikrovės realizavimas. Nušvitimas išlieka ties tikrovės riba. Nušvitimas yra be dualumo, nes ten nėra protų ir nėra dalykų. Nušvitimas yra lygybė, nes jis lygus begalinei erdvei.“

(4.9) „Nušvitimas yra nesukonstruotas, nes jis nei gimsta, nei yra sunaikinamas, nei išlieka, nei patiria kokią nors transformaciją. Nušvitimas yra visiškas žinojimas apie visų gyvųjų būtybių mintis, darbus ir polinkius. Nušvitimas nėra durys šešioms pojūčių medijoms. Nušvitimas yra nesumaišytas, nes jis laisvas nuo aistrų, kylančių iš instinktyviai varomo gyvenimų perimamumo. Nušvitimas nėra nei kur nors, nei niekur, neišliekantis jokioje vietoje ar dimensijoje. Nušvitimas, nebūdamas niekur talpinamas, nestovi tikrovėje. Nušvitimas tėra pavadinimas, ir net tas pavadinimas yra nepajudinamas. Nušvitimas, laisvas nuo susilaikymo ir prisiėmimo, yra be energijos. Nėra jokio jaudulio nušvitime, nes jis iš prigimties yra visiškai tyras. Nušvitimas yra švytėjimas, tyras iš esmės. Nušvitimas yra be subjektyvumo ir visiškai be objekto. Nušvitimas, kuris perveria visų dalykų lygybę, yra nediferencijuotas. Nušvitimas, kuris nerodomas jokiu pavyzdžiu, yra nepalyginamas. Nušvitimas yra subtilus, nes jį itin sunku realizuoti. Nušvitimas yra viską perveriantis, nes jis turi begalinės erdvės prigimtį. Nušvitimas negali būti realizuotas nei fiziškai, nei protiškai. Kodėl? Kūnas yra kaip žolė, medžiai, sienos, takai ir haliucinacijos. O protas yra nematerialus, nematomas, be pagrindo ir nesąmoningas.“

(4.10) „Viešpatie, kai Vimalakirtis taip pamokslavo, du šimtai dievybių tame susirinkime pasiekė negimimo toleranciją. Kiek tai liečia mane, Viešpatie, aš likau be žado. Todėl aš dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(4.11) Buda tada tarė jaunajam ličchavui Prabhavjuhai: „Prabhavjuha, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(4.12) Prabhavjuha atsakė: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Viešpatie, prisimenu vieną dieną, kai ėjau iš didžiojo Vaišalio miesto, sutikau ličchavą Vimalakirtį ateinantį vidun. Jis pasveikino mane, ir aš tada kreipiausi į jį: „Pasaulieti, iš kur tu ateini?“ Jis atsakė: „Aš ateinu iš nušvitimo sosto.“ Aš tada paklausiau: „Kas suprantama kaip „nušvitimo sostas“?“ Jis tada ištarė šiuos žodžius man:“

(4.13) „Kilnusis sūnau, nušvitimo sostas yra teigiamos minties sostas, nes jis yra be dirbtinumo. Tai yra pastangų sostas, nes jis paleidžia energingas veiklas. Tai yra aukšto pasiryžimo sostas, nes jo įžvalga yra aukštesnė. Tai yra didžiosios nušvitimo dvasios sostas, nes jis nieko neapleidžia.“

(4.14) „Tai yra dosnumo sostas, nes jis nesitikėjo jokio atlygio. Tai yra dorovės sostas, nes jis išpildo visus įsipareigojimus. Tai yra tolerancijos sostas, nes jis yra laisvas nuo pykčio bet kurios gyvosios būtybės atžvilgiu. Tai yra pastangų sostas, nes jis negrįžta atgal. Tai yra meditacijos sostas, nes jis sugeneruoja proto tinkamumą. Tai yra išminties sostas, nes jis mato viską tiesiogiai.“

(4.15) „Tai yra meilės sostas, nes jis lygus visoms gyvosioms būtybėms. Tai yra užuojautos sostas, nes jis toleruoja visus sužalojimus. Tai yra džiaugsmo sostas, nes jis džiugiai pasišventęs Dharmos palaimai. Tai yra pusiausvyros sostas, nes jis atsisako meilės ir neapykantos.“

(4.16) „Tai yra paranormalaus suvokimo sostas, nes jis turi šešias antgamtines žinias. Tai yra išsilaisvinimo sostas, nes jis neintelektualizuoja. Tai yra išsilaisvinimo technikos sostas, nes jis ugdo gyvąsias būtybes. Tai yra suvienijimo priemonių sostas, nes jis sutelkia gyvąsias būtybes. Tai yra mokymosi sostas, nes jis daro esmės praktiką. Tai yra lemiamumo sostas dėl jo tikslaus diferencijavimo. Tai yra nušvitimo pagalbininkų sostas, nes jis eliminuoja sudėtinio ir nesudėtinio dualumą. Tai yra tiesos sostas, nes jis nieko neapgauna.“

(4.17) „Tai yra tarpusavyje priklausomo atsiradimo sostas, nes jis eina nuo nežinojimo išsekimo iki senatvės ir mirties išsekimo. Tai yra visų aistrų išnaikinimo sostas, nes jis yra tobulai apšviestas apie tikrovės prigimtį. Tai yra visų gyvųjų būtybių sostas, nes visos gyvosios būtybės yra be vidinės tapatybės. Tai yra visų dalykų sostas, nes jis yra tobulai apšviestas tuštumos atžvilgiu.“

(4.18) „Tai yra visų velnių (marų) nugalėjimo sostas, nes jis niekada nesvyruoja. Tai yra trigubo pasaulio sostas, nes jis laisvas nuo įtraukimo. Tai yra herojiškumo sostas, kuris skamba kaip liūto riaumojimas, nes jis laisvas nuo baimės ir drebėjimo. Tai yra galių, nebaimingumų ir visų ypatingųjų Budos savybių sostas, nes jis nepriekaištingas visais atžvilgiais. Tai yra trijų žinių sostas, nes jame nelieka jokių aistrų. Tai yra momentinio, visiško visų dalykų supratimo sostas, nes jis visiškai realizuoja visžinystės gnozį.“

(4.19) „Kilnusis sūnau, kai bodhisatvos yra taip apdovanoti transcendencijomis, dorybės šaknimis, gebėjimu ugdyti gyvąsias būtybes ir šventosios Dharmos inkorporavimu, nesvarbu, ar jie pakelia savo kojas, ar jas nuleidžia, jie visi ateina iš nušvitimo sosto. Jie ateina iš Budos savybių ir stovi ant Budos savybių.“

(4.20) „Viešpatie, kai Vimalakirtis paaiškino šį mokymą, penki šimtai dievų ir žmonių sumąstė nušvitimo dvasią, o aš likau be žado. Todėl, Viešpatie, aš dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(4.21) Buda tada tarė bodhisatvai Džagatimdharai: „Džagatimdhara, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(4.22) Džagatimdhara atsakė: „Mano Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Viešpatie, prisimenu, kad vieną dieną, kai buvau namuose, piktasis Mara, prisidengęs Indra ir apsuptas dvylikos tūkstančių dangiškųjų mergelių, prisiartino prie manęs su muzikos ir dainavimo garsais. Pasveikinęs mane palietimu galva prie mano kojų, jis su savo palyda pasitraukė į šalį. Aš tada, manydamas, kad jis yra Šakra, dievų karalius, tariau jam: „Sveikas atvykęs, o Kaušika! Turėtum išlikti sąmoningai suvokiantis troškimų malonumų viduryje. Turėtum dažnai mąstyti apie nykstamumą ir stengtis panaudoti tai, kas esminga kūnui, gyvenimui ir turtui.“

(4.23) „Tada Mara tarė man: „Gerasis pone, priimk iš manęs šias dvylika tūkstančių dieviškųjų mergelių ir padaryk jas savo tarnaitėmis.“

(4.24) „Aš atsakiau: „O Kaušika, nesiūlyk man, kuris esu religingas ir Šakjų sūnus, dalykų, kurie nėra tinkami. Man netinka turėti šias mergeles.“

(4.25) „Tik ištarus šiuos žodžius, ličchavas Vimalakirtis atėjo ten ir tarė man: „Kilnusis sūnau, nemanyk, kad tai Indra! Tai ne Indra, o piktasis Mara, kuris atėjo iš tavęs pasijuokti.“

(4.26) „Tada ličchavas Vimalakirtis tarė Marai: „Piktasis Mara, kadangi šios dangiškosios mergelės netinka šiam religiniam devotui, Šakjų sūnui, atiduok jas man.“

(4.27) „Tada Mara išsigando ir susirūpino, manydamas, kad ličchavas Vimalakirtis atėjo jį demaskuoti. Jis bandė tapti nematomas, bet, kad ir kaip stengėsi su visomis savo stebuklingomis galiomis, negalėjo išnykti iš regėjimo lauko. Tada erdvėje nuskambėjo balsas, sakantis: „Piktasis, atiduok šias dangiškąsias mergeles gerajam žmogui Vimalakirčiui, ir tik tada galėsi grįžti į savo buveinę.“

(4.28) „Tada Mara dar labiau išsigando ir, prieš savo valią, atidavė dangiškąsias mergeles.“

(4.29) „Ličchavas Vimalakirtis, priėmęs deives, tarė joms: „Dabar, kai Mara jus man atidavė, jūs visos turėtumėte sumąstyti nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasią.“

(4.30) „Tada jis paragino jas pamokslu, tinkamu jų vystymuisi link nušvitimo, ir netrukus jos sumąstė nušvitimo dvasią. Tada jis tarė joms: „Jūs ką tik sumąstėte nušvitimo dvasią. Nuo šiol turėtumėte pasišvęsti rasti džiaugsmą Dharmos malonumuose ir neturėtumėte jausti jokio malonumo troškimuose.“

(4.31) „Tada jos paklausė jo: „Kas yra „džiaugsmas Dharmos malonumuose“?“

(4.32) „Jis pareiškė: „Tai džiaugsmas dėl nesulaužomo tikėjimo Buda, noro girdėti Dharmą, tarnavimo Sanghai ir dvasinių geradarių pagerbimo be išdidumo. Tai džiaugsmas dėl viso pasaulio atsisakymo, dėl neprisirišimo prie objektų, dėl penkių agregatų laikymo žudikais, elementų laikymo nuodingomis gyvatėmis ir pojūčių medijų laikymo tuščiu miestu. Tai džiaugsmas dėl nuolatinio nušvitimo dvasios saugojimo, dėl padėjimo gyvosioms būtybėms, dėl dalijimosi per dosnumą, dėl nesumažinto dorovingumo, dėl valdymo ir tolerancijos kantrybėje, dėl kruopštaus dorybės ugdymo pastangomis, dėl visiško pasinėrimo į meditaciją ir dėl aistrų trūkumo išmintyje. Tai džiaugsmas dėl nušvitimo išplėtimo, Marų nugalėjimo, aistrų sunaikinimo ir Budos lauko išgryninimo. Tai džiaugsmas dėl visų dorybių kaupimo, siekiant išugdyti palaiminguosius ženklus ir žymes. Tai džiaugsmas dėl išsilaisvinimo be bauginimo girdint giliąją pamoką. Tai džiaugsmas dėl trijų išsilaisvinimo durų tyrinėjimo ir išsilaisvinimo realizavimo. Tai džiaugsmas būti nušvitimo sosto papuošalu ir nepasiekti išsilaisvinimo netinkamu laiku. Tai džiaugsmas tarnauti tiems, kurie turi lygią laimę, nejaučiant neapykantos ar nuoskaudos tiems, kurie turi aukštesnę laimę, tarnauti dvasiniams geradariams ir vengti nuodėmingų draugų. Tai džiaugsmas dėl aukštesniojo džiugesio tikėjime ir atsidavimo Dharmas. Tai džiaugsmas dėl išsilaisvinimo technikų įgijimo ir sąmoningo nušvitimo pagalbininkų ugdymo. Taip bodhisatva žavisi ir randa džiaugsmą Dharmos malonumuose.“

(4.33) „Tuo pat metu Mara tarė devėms: „Dabar eikite kartu ir grįžkime namo.“

(4.34) „Jos atsakė: „Tu atidavei mus šiam pasauliečiui. Dabar mes turėtume mėgautis Dharmos malonumais ir nebesimėgauti troškimų malonumais.“

(4.35) „Tada Mara tarė ličchavui Vimalakirčiui: „Jei taip yra, kad bodhisatva, dvasinis herojus, neturi jokio protinio prisirišimo ir atiduoda visus savo turtus, tuomet, pasaulieti, prašau atiduoti man šias deves.“

(4.36) „Vimalakirtis atsakė: „Jos atiduotos, Mara. Eik namo su savo palyda. Kad išpildytum visų gyvųjų būtybių religinius siekius!“

(4.37) „Tada deivės, pasveikinusios Vimalakirtį, tarė jam: „Pasaulieti, kaip mes turėtume gyventi Marų buveinėje?“

(4.38) „Vimalakirtis atsakė: „Seserys, yra Dharmos durys, vadinamos „Neišsemiama lempa“. Praktikuokite tai! Kas tai yra? Seserys, viena lempa gali uždegti šimtus tūkstančių lempų pati nesumažėdama. Lygiai taip pat, seserys, vienas bodhisatva gali įtvirtinti daug šimtų tūkstančių gyvųjų būtybių nušvitime be jo dėmesingumo sumažėjimo. Faktiškai, jis ne tik nesumažėja, bet ir tampa stipresnis. Lygiai taip pat, kuo daugiau mokote ir demonstruojate dorybingas savybes kitiems, tuo labiau augate šių dorybingų savybių atžvilgiu. Tai yra Dharmos durys, vadinamos „Neišsemiama lempa“. Kai gyvenate Maros karalystėje, įkvėpkite nesuskaičiuojamus dievus ir deves nušvitimo dvasia. Tokiu būdu atsilyginsite už Tatagatos gerumą ir tapsite visų gyvųjų būtybių geradariais.“

(4.39) „Tada tos deivės nusilenkė prie ličchavo Vimalakirčio kojų ir išvyko Maros draugijoje.“

(4.40) „Taip, Viešpatie, aš mačiau ličchavo Vimalakirčio stebuklingos galios, išminties ir elokvencijos viršenybę, ir todėl aš dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(4.41) Buda tada tarė pirklio sūnui Sudatai: „Kilnusis sūnau, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(4.42) Sudata atsakė: „Viešpatie, aš iš tiesų dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą. Kodėl? Viešpatie, prisimenu vieną dieną savo tėvo namuose, kai, norėdamas atšvęsti didžiąją auką, teikiau dovanas religiniams devotams, brahmanams, neturtingiems, nelaimingiems, ubagams ir visiems stokojantiems. Septintąją ir paskutinę šios didžiosios aukos dieną ličchavas Vimalakirtis atėjo ten ir tarė: „Pirklio sūnau, neturėtum švęsti aukos šiuo būdu. Turėtum švęsti Dharmos auką. Kokia nauda iš materialių dalykų aukos?“

(4.43) „Aš tada paklausiau jo: „Kaip atiduodama Dharmos auka?“

(4.44) „Jis atsakė: „Dharmos auka yra tai, kas vysto gyvąsias būtybes be pradžios ar pabaigos, duodant dovanas joms visoms vienu metu. Kas tai yra? Ji susideda iš didžiosios meilės, kuri realizuojama nušvitime; iš didžiosios užuojautos, kuri realizuojama šventosios Dharmos koncentracijoje visų gyvųjų būtybių išsilaisvinimui; iš didžiojo džiaugsmo, kuris realizuojamas aukščiausios visų gyvųjų būtybių laimės suvokime; ir iš didžiosios pusiausvyros (nešališkumo), kuri realizuojama koncentracijoje per žinojimą.“

(4.45) „Dharmos auka susideda iš dosnumo transcendencijos, kuri realizuojama ramybėje ir savidisciplinoje; iš dorovės transcendencijos, kuri realizuojama nedorų būtybių doroviniame vystymesi; iš tolerancijos transcendencijos, realizuojamos per besieliškumo principą; iš pastangų transcendencijos, realizuojamos iniciatyvoje link nušvitimo; iš meditacijos transcendencijos, realizuojamos kūno ir proto vienatvėje; ir iš išminties transcendencijos, realizuojamos visžiniame gnozyje.“

(4.46) „Dharmos auka susideda iš tuštumos meditacijos, realizuojamos efektyvume vystant visas gyvąsias būtybes; iš beženkliškumo meditacijos, realizuojamos visų sudėtinių dalykų išgryninime; ir iš benoriškumo meditacijos, realizuojamos savanoriškame atgimimų prisiėmime.“

(4.47) „Dharmos auka susideda iš herojiškos jėgos, realizuojamos šventosios Dharmos palaikyme; iš gyvenimo galios, realizuojamos suvienijimo priemonėse; iš išdidumo trūkumo, realizuojamo tampant visų gyvųjų būtybių vergu ir mokiniu; iš kūno, sveikatos ir turto įgijimo, realizuojamo išgaunant esmę iš to, kas be esmės; iš dėmesingumo, realizuojamo šešiais prisiminimais; iš teigiamos minties, realizuojamos per tikrai teikiančią malonumą Dharmą; iš pragyvenimo tyrumo, realizuojamo teisinga dvasine praktika; iš šventųjų pagerbimo, realizuojamo džiugiu ir tikinčiu tarnavimu; iš proto blaivumo, realizuojamo nepatikimo paprastiems žmonėms trūkumu; iš aukšto pasiryžimo, realizuojamo atsisakymu; iš įgūdžio erudicijoje, realizuojamo religine praktika; iš pasitraukimo į vienišus atsiskyrimus, realizuojamo suprantant dalykus be aistrų; iš introspekcinės meditacijos, realizuojamos pasiekiant Budos gnozį; iš jogų praktikos stadijos, realizuojamos visų gyvųjų būtybių išlaisvinimo iš jų aistrų joga.“

(4.48) „Dharmos auka susideda iš nuopelnų atsargos, kuri realizuojama palaimingais ženklais ir žymėmis, Budos laukų papuošalais ir visomis kitomis gyvųjų būtybių vystymo priemonėmis; iš žinių atsargos, kuri realizuojama gebėjime mokyti Dharmos pagal visų gyvųjų būtybių mintis ir veiksmus; iš išminties atsargos, kuri realizuojama vienodame gnozyje, laisvame nuo priėmimo ir atmetimo visų dalykų atžvilgiu; iš visų dorybės šaknų atsargos, realizuojamos visų aistrų, užtemdymų ir nedorybingų dalykų atsisakyme; ir iš visų nušvitimo pagalbininkų pasiekimo, realizuojamo visžinystės gnozio realizavime bei visos dorybės atlikime.“

(4.49) „Tai, kilnusis sūnau, yra Dharmos auka. Bodhisatva, kuris gyvena šia Dharmos auka, yra geriausias iš aukotojų, ir per savo kraštutinę auką pats yra vertas aukų iš visų žmonių, įskaitant dievus.“

(4.50) „Viešpatie, kai tik pasaulietis taip pamokslavo, du šimtai brahmanų tarp susirinkusios brahmanų minios sumąstė nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasią. Aš, pilnas nuostabos, pasveikinęs šį gerą žmogų palietimu galva prie jo kojų, nusiėmiau nuo savo kaklo perlų vėrinį, vertą šimto tūkstančių aukso gabalų, ir pasiūliau jį jam. Bet jis nepriėmė. Aš tada tariau jam: „Prašau priimti, gerasis žmogau, šį perlų vėrinį iš užuojautos man, ir atiduok jį tam, kam tik nori.“

(4.51) „Tada Vimalakirtis paėmė perlus ir padalijo juos į dvi puses. Vieną pusę atidavė žemiausiems miesto vargšams, kuriuos niekino esantieji aukoje. Kitą pusę jis pasiūlė Tatagatai Dušprasahai. Ir jis atliko tokį stebuklą, kad visi esantieji pamatė visatą, vadinamą Mariči, ir Tatagatą Dušprasahą. Ant Tatagatos Dušprasahos galvos perlų vėrinys įgijo pavėsinės pavidalą, papuoštą perlų gijomis, stovinčią ant keturių pagrindų, su keturiomis kolonomis, simetrišką, gerai sukonstruotą ir gražią žiūrėti. Parodęs tokį stebuklą, Vimalakirtis tarė: „Davėjas, kuris daro dovanas žemiausiems miesto vargšams, laikydamas juos tokiais pat vertais aukos kaip patį Tatagatą, davėjas, kuris duoda be jokio diferencijavimo, nešališkai, nesitikėdamas jokio atlygio ir su didžiule meile – šis davėjas, sakau aš, visiškai išpildo Dharmos auką.“

(4.52) „Tada miesto vargšai, pamatę tą stebuklą ir išgirdę tą mokymą, sumąstė nepralenkiamo, tobulojo nušvitimo dvasią. Todėl, Viešpatie, aš dvejoju eiti pas tą gerą žmogų pasiteirauti apie jo ligą.“

(4.53) Tuo pačiu būdu visi bodhisatvos, didieji dvasiniai herojai, papasakojo savo pokalbių su Vimalakirčiu istorijas ir pareiškė dvejojantys eiti pas jį.

(5) Ligonio guodimas

(5.1) Tada Buda tarė sosto įpėdiniui Mandžušriui: „Mandžušri, eik pas ličchavą Vimalakirtį pasiteirauti apie jo ligą.“

(5.2) Mandžušris atsakė: „Viešpatie, sunku aptarnauti ličchavą Vimalakirtį. Jis apdovanotas nuostabia elokvencija apie giliojo dėsnį. Jis itin įgudęs pilnose išraiškose ir dichotomijų sutaikinime. Jo elokvencija yra nenumaldoma, ir niekas negali atsispirti jo nepajudinamam intelektui. Jis atlieka visas bodhisatvų veiklas. Jis prasiskverbia į visas slaptas bodhisatvų ir Budų paslaptis. Jis įgudęs civilizuoti visas velnių buveines. Jis žaidžia su didžiaisiais antgamtiniais gebėjimais. Jis yra ištobulintas išmintyje ir išsilaisvinimo technikoje. Jis pasiekė aukščiausiąją nedalaus, ne-dualaus galutinės srities sferos meistriškumą. Jis įgudęs mokyti Dharmos su jos begalinėmis modalybėmis vienodoje galutinybėje. Jis įgudęs suteikti pasiekimo priemones pagal visų gyvųjų būtybių dvasinius gebėjimus. Jis visiškai integravo savo realizaciją su gebėjimu taikyti išsilaisvinimo techniką. Jis pasiekė lemiamumą visų klausimų atžvilgiu. Taigi, nors jam negali atsispirti kas nors iš mano silpnų gynybos priemonių, vis tiek, palaikomas Budos malonės, aš eisiu pas jį ir kalbėsiu su juo taip gerai, kaip galiu.“

(5.3) Tuo pat metu tame susirinkime bodhisatvos, didieji mokiniai, Šakros, Brahmos, Lokapalos ir dievai bei deivės visi turėjo šią mintį: „Tikrai jaunojo princo Mandžušrio ir to gero žmogaus pokalbiai duos gilų Dharmos mokymą.“

(5.4) Taip aštuoni tūkstančiai bodhisatvų, penki šimtai mokinių, didelis skaičius Šakrų, Brahmų, Lokapalų ir daugelis šimtų tūkstančių dievų bei deivių visi sekė sosto įpėdinį Mandžušrį klausytis Dharmos. Ir sosto įpėdinis Mandžušris, apsuptas ir lydimas šių bodhisatvų, mokinių, Šakrų, Brahmų, Lokapalų, dievų ir deivių, įžengė į didįjį Vaišalio miestą.

(5.5) Tuo tarpu ličchavas Vimalakirtis pagalvojo pas save: „Mandžušris, sosto įpėdinis, ateina čia su gausia palyda. Dabar, tegul šie namai būna paversti tuštuma!“

(5.6) Tada stebuklingai jo namai tapo tušti. Net durininkas išnyko. Ir, išskyrus invalido guolį, ant kurio gulėjo pats Vimalakirtis, jokios lovos, suolo ar kėdės nebuvo galima matyti niekur.

(5.7) Tada ličchavas Vimalakirtis pamatė sosto įpėdinį Mandžušrį ir kreipėsi į jį taip: „Mandžušri! Sveikas atvykęs, Mandžušri! Tu esi labai laukiamas! Štai tu čia, be jokio atėjimo. Tu pasirodai, be jokio matymo. Tu esi girdimas, be jokio girdėjimo.“

(5.8) Mandžušris pareiškė: „Pasaulieti, yra taip, kaip sakai. Kas ateina, galutinai neateina. Kas išeina, galutinai neišeina. Kodėl? Kas ateina, nežinoma, kad ateina. Kas išeina, nežinoma, kad išeina. Kas pasirodo, galutinai nėra matomas.“

(5.9) „Gerasis pone, ar tavo būklė pakeliama? Ar ji gyvybinga? Ar tavo fiziniai elementai nėra sutrikdyti? Ar tavo liga mažėja? Ar ji nedidėja? Buda klausia apie tave – ar turi nedidelį rūpestį, nedidelį diskomfortą, nedidelę ligą, ar tavo kančia lengva, ar esi prižiūrimas, stiprus, ramioje būsenoje, be savigraužos ir ar gyveni prisiliesdamas prie aukščiausios laimės.“

(5.10) „Pasaulieti, iš kur kilo ši tavo liga? Kiek laiko ji tęsis? Kaip ji laikosi? Kaip ji gali būti palengvinta?“

(5.11) Vimalakirtis atsakė: „Mandžušri, mano liga kyla iš nežinojimo ir būties geismo, ir ji trunka tiek, kiek trunka visų gyvųjų būtybių ligos. Jei visos gyvosios būtybės būtų laisvos nuo ligų, aš taip pat nesirgčiau. Kodėl? Mandžušri, bodhisatvai pasaulis susideda tik iš gyvųjų būtybių, o liga yra neatsiejama nuo gyvenimo pasaulyje. Jei visos gyvosios būtybės būtų laisvos nuo ligų, bodhisatva taip pat būtų laisvas nuo ligų. Pavyzdžiui, Mandžušri, kai vienintelis pirklio sūnus serga, abu jo tėvai suserga dėl savo sūnaus ligos. Ir tėvai kentės tiek, kiek tas vienintelis sūnus nepasveiks nuo savo ligos. Tiesiog taip, Mandžušri, bodhisatva myli visas gyvąsias būtybes taip, tarsi kiekviena būtų jo vienintelis vaikas. Jis suserga, kai jos serga, ir pasveiksta, kai jos pasveiksta. Tu paklausi manęs, Mandžušri, iš kur kyla mano liga; bodhisatvų ligos kyla iš didžiosios užuojautos.“

(5.12) Mandžušris: „Pasaulieti, kodėl tavo namai tušti? Kodėl neturi tarnų?“

(5.13) Vimalakirtis: „Mandžušri, visi Budų laukai taip pat yra tušti.“

(5.14) Mandžušris: „Kas daro juos tuščius?“

(5.15) Vimalakirtis: „Jie yra tušti dėl tuštumos.“

(5.16) Mandžušris: „Kas yra „tuščia“ apie tuštumą?“

(5.17) Vimalakirtis: „Konstrukcijos yra tuščios dėl tuštumos.“

(5.18) Mandžušris: „Ar tuštuma gali būti konceptualiai sukonstruota?“

(5.19) Vimalakirtis: „Net ta pati sąvoka yra tuščia, ir tuštuma negali sukonstruoti tuštumos.“

(5.20) Mandžušris: „Pasaulieti, kur turėtų būti ieškoma tuštuma?“

(5.21) Vimalakirtis: „Mandžušri, tuštuma turėtų būti ieškoma tarp šešiasdešimt dviejų įsitikinimų.“

(5.22) Mandžušris: „Kur turėtų būti ieškoma šešiasdešimt du įsitikinimai?“

(5.23) Vimalakirtis: „Jie turėtų būti ieškomi Tatagatų išsilaisvinime.“

(5.24) Mandžušris: „Kur turėtų būti ieškomas Tatagatų išsilaisvinimas?“

(5.25) Vimalakirtis: „Jis turėtų būti ieškomas visų gyvųjų būtybių pirminėje protinėje veikloje. Mandžušri, tu paklausi manęs, kodėl aš esu be tarnų, bet visi Maros ir priešininkai yra mano tarnai. Kodėl? Maros pasisako už šį gimimo ir mirties gyvenimą, o bodhisatva nevengia gyvenimo. Heterodoksų priešininkai pasisako už įsitikinimus, o bodhisatva nėra sutrikdomas įsitikinimų. Todėl visi Maros ir priešininkai yra mano tarnai.“

(5.26) Mandžušris: „Pasaulieti, kokios rūšies yra tavo liga?“

(5.27) Vimalakirtis: „Ji yra nemateriali ir nematoma.“

(5.28) Mandžušris: „Ar ji fizinė, ar dvasinė (protinė)?“

(5.29) Vimalakirtis: „Ji nėra fizinė, kadangi pats kūnas yra nesubstantialus. Ji nėra protinė, kadangi proto prigimtis yra kaip iluzija.“

(5.30) Mandžušris: „Pasaulieti, kuris iš keturių pagrindinių elementų yra sutrikdytas – žemė, vanduo, ugnis ar oras?“

(5.31) Vimalakirtis: „Mandžušri, aš sergu tik todėl, kad gyvųjų būtybių elementai yra sutrikdyti ligų.“

(5.32) Mandžušris: „Pasaulieti, kaip bodhisatva turėtų paguosti kitą bodhisatvą, kuris serga?“

(5.33) Vimalakirtis: „Jis turėtų sakyti jam, kad kūnas yra nykstantis, bet neturėtų raginti jo atsisakymui ar šleikštuliui. Jis turėtų sakyti jam, kad kūnas yra apgailėtinas, bet neturėtų skatinti jo rasti paguodą išsilaisvinime; kad kūnas yra besielis, bet kad gyvosios būtybės turėtų būti vystomos; kad kūnas yra ramus, bet nesiekti jokios galutinės ramybės. Jis turėtų raginti jį prisipažinti savo blogus darbus, bet ne dėl atleidimo. Jis turėtų skatinti jo empatiją visoms gyvosioms būtybėms dėl jo paties ligos, jo atminimą apie kančią, patirtą nuo pradžios neturinčio laiko, ir jo sąmoningumą dirbant dėl gyvųjų būtybių gerovės. Jis turėtų skatinti jį nebūti prislėgtam, bet demonstruoti dorybės šaknis, išlaikyti pirminį tyrumą bei geismo trūkumą, ir taip visada stengtis tapti gydytojų karaliumi, galinčiu išgydyti visas ligas. Taip bodhisatva turėtų paguosti sergantį bodhisatvą, tokiu būdu, kad padarytų jį laimingą.“

(5.34) Mandžušris paklausė: „Kilnusis pone, kaip sergantis bodhisatva turėtų valdyti savo paties protą?“

(5.35) Vimalakirtis atsakė: „Mandžušri, sergantis bodhisatva turėtų valdyti savo paties protą su šiuo apsvarstymu: „Liga kyla iš visiško įsitraukimo į neteisingo supratimo procesą nuo pradžios neturinčio laiko. Ji kyla iš aistrų, kylančių iš nerealių protinių konstrukcijų, ir todėl galutinai nieko nėra suvokiama, ką būtų galima pavadinti sergančiu. Kodėl? Kūnas yra keturių pagrindinių elementų pasireiškimas, ir šiuose elementuose nėra jokio savininko ir jokio veikėjo. Šiame kūne nėra jokio „Aš“, ir išskyrus savavališką reikalavimą dėl „Aš“, galutinai joks „Aš“, kuris galėtų būti pavadintas sergančiu, negali būti suvoktas. Todėl, manydamas „Aš neturėčiau prisirišti prie jokio „Aš“, ir aš turėčiau ilsėtis žinojime apie ligos šaknį,“ jis turėtų atsisakyti savo paties kaip asmenybės sąvokos ir sukurti savo paties kaip dalyko sąvoką, manydamas: „Šis kūnas yra daugelio dalykų agregatas; kai jis gimsta, tik dalykai gimsta; kai jis nutrūksta, tik dalykai nutrūksta; šie dalykai neturi jokio suvokimo ar jausmo vienas kito atžvilgiu; kai jie gimsta, jie nemano: „Aš gimstu.“ Kai jie nutrūksta, jie nemano: „Aš nutrūkstu.““

(5.36) „Be to, jis turėtų visiškai suprasti savo paties kaip dalyko sąvoką ugdydamas šį apsvarstymą: „Tiesiog kaip „Aš“ sąvokos atveju, taip ir „dalyko“ sąvoka yra neteisingas supratimas, ir šis neteisingas supratimas taip pat yra sunki liga; aš turėčiau išsilaisvinti iš šios ligos ir turėčiau stengtis jos atsisakyti.“

(5.37) „Kas yra šios ligos pašalinimas? Tai egoizmo ir nuosavybiškumo pašalinimas. Kas yra egoizmo ir nuosavybiškumo pašalinimas? Tai laisvė nuo dualizmo. Kas yra laisvė nuo dualizmo? Tai įtraukimo trūkumas tiek su išoriniu, tiek su vidiniu. Kas yra įtraukimo trūkumas tiek su išoriniu, tiek su vidiniu? Tai nenukrypimas, nesvyravimas ir nesutrikdymas nuo nešališkumo (pusiausvyros). Kas yra nešališkumas (pusiausvyra)? Tai visko lygybė nuo „Aš“ iki išsilaisvinimo. Kodėl? Nes tiek „Aš“, tiek išsilaisvinimas yra tušti. Kaip abu gali būti tušti? Kaip žodiniai pažymėjimai, jie abu yra tušti, ir nė vienas nėra įtvirtintas tikrovėje. Todėl tas, kuris mato tokią lygybę, nedaro jokio skirtumo tarp ligos ir tuštumos; jo liga pati yra tuštuma, o ta liga kaip tuštuma pati yra tuščia.“

(5.38) „Sergantis bodhisatva turėtų atpažinti, kad pojūtis galutinai yra ne-pojūtis, bet jis neturėtų realizuoti pojūčio nutraukimo. Nors tiek malonumas, tiek skausmas yra atsisakomi, kai Budos savybės yra visiškai įvykdytos, tuomet nėra jokio didžiosios užuojautos atsisakymo visoms gyvosioms būtybėms, gyvenančioms bloguose atgimimuose. Taigi, atpažindamas savo paties kančioje begalines šių gyvųjų būtybių kančias, bodhisatva teisingai kontempliuoja šias gyvąsias būtybes ir pasiryžta išgydyti visas ligas. Kiek tai liečia šias gyvąsias būtybes, nėra nieko, ką reikėtų taikyti, ir nėra nieko, ką reikėtų pašalinti; reikia tik mokyti jas Dharmos, kad jos realizuotų pagrindą, iš kurio kyla ligos. Kas yra šis pagrindas? Tai objekto suvokimas. Tiek, kiek matomi objektai yra suvokiami, jie yra ligos pagrindas. Kokie dalykai yra suvokiami kaip objektai? Trys būties karalystės yra suvokiamos kaip objektai. Kas yra gilus pagrindinio, matomo objekto supratimas? Tai jo ne-suvokimas, nes jokie objektai neegzistuoja galutinai. Kas yra ne-suvokimas? Vidinė subjektas ir išorinis objektas nėra suvokiami dualistiškai. Todėl tai vadinama ne-suvokimu.“

(5.39) „Mandžušri, taip sergantis bodhisatva turėtų valdyti savo paties protą, kad nugalėtų senatvę, ligą, mirtį ir gimimą. Tokia, Mandžušri, yra bodhisatvos liga. Jei jis priima ją kitaip, visos jo pastangos bus tuščios. Pavyzdžiui, žmogus vadinamas „herojumi“, kai nugalina senėjimo, ligos ir mirties kančias.“

(5.40) „Sergantis bodhisatva turėtų sakyti sau: „Tiesiog kaip mano liga yra nereali ir neegzistuojanti, taip ir visų gyvųjų būtybių ligos yra nerealios ir neegzistuojančios.“ Per tokius apsvarstymus jis sužadina didžiąją užuojautą visoms gyvosioms būtybėms nepuolamas į jokią sentimentalią užuojautą. Didžioji užuojauta, kuri stengiasi pašalinti atsitiktines aistras, nesugalvoja jokio gyvenimo gyvosiose būtybėse. Kodėl? Nes didžioji užuojauta, kuri krenta į sentimentalios paskirties pažiūras, tik išsekina bodhisatvą jo reinkarnacijose. Bet didžioji užuojauta, kuri yra laisva nuo įtraukimo su sentimentalios paskirties pažiūromis, neišsekina bodhisatvos visose jo reinkarnacijose. Jis nereinkarnuoja per įtraukimą su tokiomis pažiūromis, bet reinkarnuoja su savo protu, laisvu nuo įtraukimo. Todėl net jo reinkarnacija yra kaip išsilaisvinimas. Būdamas reinkarnuotas taip, lyg būtų išlaisvintas, jis turi galią ir gebėjimą mokyti Dharmos, kuri išlaisvina gyvąsias būtybes iš jų pančių. Kaip Viešpats pareiškia: „Neįmanoma tam, kuris pats yra surištas, išlaisvinti kitus iš jų pančių. Bet tas, kuris pats yra išlaisvintas, geba išlaisvinti kitus iš jų pančių.“ Todėl bodhisatva turėtų dalyvauti išsilaisvinime ir neturėtų dalyvauti pančiuose.“

(5.41) „Kas yra pančiai? Ir kas yra išsilaisvinimas? Mėgautis išsilaisvinimu iš pasaulio nepanaudojant išsilaisvinimo technikos yra pančiai bodhisatvai. Įsitraukti į gyvenimą pasaulyje su pilnu išsilaisvinimo technikos panaudojimu yra išsilaisvinimas bodhisatvai. Patirti kontempliacijos, meditacijos ir koncentracijos skonį be įgūdžio išsilaisvinimo technikoje yra pančiai. Patirti kontempliacijos ir meditacijos skonį su įgūdžiu išsilaisvinimo technikoje yra išsilaisvinimas. Išmintis, neintegruota su išsilaisvinimo technika, yra pančiai, bet išmintis, integruota su išsilaisvinimo technika, yra išsilaisvinimas. Išsilaisvinimo technika, neintegruota su išmintimi, yra pančiai, bet išsilaisvinimo technika, integruota su išmintimi, yra išsilaisvinimas.“

(5.42) „Kaip išmintis, neintegruota su išsilaisvinimo technika, yra pančiai? Išmintis, neintegruota su išsilaisvinimo technika, susideda iš koncentracijos į tuštumą, beženkliškumą ir benoriškumą, ir vis dėlto, būnant motyvuotam sentimentalios užuojautos, nepasiekiant koncentracijos į palaimingųjų ženklų ir žymių ugdymą, į Budos lauko papuošimą ir į gyvųjų būtybių vystymo darbą – tai yra pančiai.“

(5.43) „Kaip išmintis, integruota su išsilaisvinimo technika, yra išsilaisvinimas? Išmintis, integruota su išsilaisvinimo technika, susideda iš buvimo motyvuotam didžiosios užuojautos ir taip koncentracijos į palaimingųjų ženklų ir žymių ugdymą, į Budos lauko papuošimą ir į gyvųjų būtybių vystymo darbą, visą laiką koncentruojantis į gilų tuštumos, beženkliškumo ir benoriškumo tyrimą – ir tai yra išsilaisvinimas.“

(5.44) „Kas yra išsilaisvinimo technikos, neintegruotos su išmintimi, pančiai? Išsilaisvinimo technikos, neintegruotos su išmintimi, pančiai susideda iš bodhisatvos dorybės šaknų sodinimo nepašviečiant jų dėl nušvitimo, kol jis gyvena dogmatiškų įsitikinimų, aistrų, prisirišimų, nuoskaudų ir jų pasąmoningų instinktų gniaužtuose.“

(5.45) „Kas yra išsilaisvinimo technikos, integruotos su išmintimi, išsilaisvinimas? Išsilaisvinimo technikos, integruotos su išmintimi, išsilaisvinimas susideda iš bodhisatvos savo dorybės šaknų pašventimo dėl nušvitimo, nejaučiant jokio išdidumo tuo, o atsisakant visų įsitikinimų, aistrų, prisirišimų, nuoskaudų ir jų pasąmoningų instinktų.“

(5.46) „Mandžušri, taip sergantis bodhisatva turėtų apsvarstyti dalykus. Jo išmintis yra kūno, proto ir ligos apsvarstymas kaip nykstančių, apgailėtinų, tuščių ir besielių. Jo išsilaisvinimo technika susideda iš savo paties neišeikvojimo stengiantis išvengti visų fizinių ligų, ir pritaikant save atlikti gyvųjų būtybių naudą, nenutraukiant reinkarnacijų ciklo. Be to, jo išmintis slypi supratime, kad kūnas, protas ir liga nėra nei nauji, nei seni, tiek vienu metu, tiek paeiliui. O jo išsilaisvinimo technika slypi nesiekime kūno, proto ar ligų nutraukimo.“

(5.47) „Tai, Mandžušri, yra būdas, kuriuo sergantis bodhisatva turėtų sukoncentruoti savo protą; jis turėtų gyventi nei valdydamas savo protą, nei nuolaidžiaudamas savo protui. Kodėl? Gyventi nuolaidžiaujant protui būdinga kvailiams, o gyventi valdant protą būdinga mokiniams. Todėl bodhisatva turėtų gyventi nei valdydamas, nei nuolaidžiaudamas savo protui. Negyvenimas nė viename iš dviejų kraštutinumų yra bodhisatvos sritis.“

(5.48) Ne paprasto individo sritis ir ne šventojo sritis – tokia yra bodhisatvos sritis. Pasaulio sritis, tačiau ne aistrų sritis – tokia yra bodhisatvos sritis. Kur suprantamas išsilaisvinimas, tačiau neįžengiama į galutinį ir visišką išsilaisvinimą – ten yra bodhisatvos sritis.

(5.49) Kur pasireiškia keturi Maros, tačiau kur visi Marų darbai yra pranokstami – ten yra bodhisatvos sritis. Kur siekiama visžinystės gnozio, tačiau nepasiekiamas šis gnozis netinkamu laiku – ten yra bodhisatvos sritis. Kur žinomos Keturios Šventosios Tiesos, tačiau nerealizuojamos tos tiesos netinkamu laiku – ten yra bodhisatvos sritis. Introspekcinės įžvalgos sritis, kurioje nesustabdoma savanoriška reinkarnacija pasaulyje – tokia yra bodhisatvos sritis. Sritis, kur realizuojamas negimimas, tačiau netampama paskirtu galutiniam tikslui – tokia yra bodhisatvos sritis.

(5.50) Kur matomas tarpusavio priklausomumas nepuoselėjant jokių įsitikinimų – ten yra bodhisatvos sritis. Kur bendraujama su visomis būtybėmis, tačiau išlaikoma laisvė nuo visų kamuojančių instinktų – ten yra bodhisatvos sritis. Vienatvės sritis be vietos kūno ir proto išsekimui – tokia yra bodhisatvos sritis. Trigubo pasaulio sritis, tačiau nedali nuo galutinės srities – tokia yra bodhisatvos sritis.

(5.51) Tuštumos sritis, tačiau kur ugdomos visų rūšių dorybės – tokia yra bodhisatvos sritis. Beženkliškumo sritis, kur akyse išlaikomas visų gyvųjų būtybių išgelbėjimas – tokia yra bodhisatvos sritis. Benoriškumo sritis, kur savanoriškai pasireiškia gyvenimai pasaulyje – tokia yra bodhisatvos sritis.

(5.52) Sritis iš esmės be prisiėmimo, tačiau kur visos dorybės šaknys prisiimamos be pertrūkio – tokia yra bodhisatvos sritis. Šešių transcendencijų sritis, kur pasiekiama visų gyvųjų būtybių minčių ir veiksmų transcendencija – tokia yra bodhisatvos sritis. Šešių antgamtinių žinių sritis, kurioje teršalai nėra išsekinti – tokia yra bodhisatvos sritis.

(5.53) Gyvenimo šventąja Dharma sritis, net nesuvokiant jokių blogų kelių – tokia yra bodhisatvos sritis. Keturių nematuojamybių sritis, kur nepriimamas atgimimas Brahmos danguje – tokia yra bodhisatvos sritis. Šešių prisiminimų sritis, nepažeista jokios rūšies teršalų – tokia yra bodhisatvos sritis. Kontempliacijos, meditacijos ir koncentracijos sritis, kur nereinkarnuojama beformėse karalystėse šių meditacijų ir koncentracijų jėga – tokia yra bodhisatvos sritis.

(5.54) Keturių teisingų pastangų sritis, kur gerumo ir blogio dualumas nėra suvokiamas – tokia yra bodhisatvos sritis. Keturių stebuklingos galios pagrindų sritis, kur jie be pastangų įvaldomi – tokia yra bodhisatvos sritis. Penkių dvasinių gebėjimų sritis, kur žinomi gyvųjų būtybių dvasinių gebėjimų laipsniai – tokia yra bodhisatvos sritis. Gyvenimo su penkiomis galiomis sritis, kur džiūgaujama dešimtyje Tatagatos galių – tokia yra bodhisatvos sritis.

(5.55) Septynių nušvitimo veiksnių tobulumo sritis, kur esama įgudusiam smulkių intelektualinių atskyrimų žinojime – tokia yra bodhisatvos sritis. Šventojo aštuonlinko kelio sritis, kur džiūgaujama neaprėpiamame Budos kelyje – tokia yra bodhisatvos sritis. Aptitudo ugdymo protiniam nuraminimui ir transcendentalei analizei sritis, kur nepuolama į kraštutinį kvietizmą – tokia yra bodhisatvos sritis.

(5.56) Visų dalykų negimusiškos prigimties realizavimo sritis, tačiau kūno, palaimingųjų ženklų bei žymių ir Budos papuošalų tobulumo sritis – tokia yra bodhisatvos sritis. Mokinių ir vienišųjų išminčių nuostatų pasireiškimo sritis nepaaukojant Budos savybių – tokia yra bodhisatvos sritis. Atitikimo visiems visiškai tyros prigimties dalykams sritis demonstruojant elgesį, kuris tinka visų gyvųjų būtybių polinkiams – tokia yra bodhisatvos sritis.

(5.57) Sritis, kur realizuojama, kad visi Budų laukai yra nesunaikinami ir nesukuriami, turintys begalinės erdvės prigimtį, tačiau kur pasireiškia Budų laukų savybių įtvirtinimas visojoje jų įvairovėje ir didybėje – tokia yra bodhisatvos sritis. Sritis, kur sukamas šventosios Dharmos ratas ir pasireiškia galutinio išsilaisvinimo didybė, tačiau niekada neatsisakoma bodhisatvos karjeros – tokia yra bodhisatvos sritis!“

Kai Vimalakirtis ištarė šį mokymą, aštuoni tūkstančiai dievų, buvusių karalaičio Mandžušrio palydoje, pažadino savyje nepalyginamo, tobulo prašviesėjimo dvasią.

(6) Neįsivaizduojamas išsilaisvinimas

Tada gerbiamajam Šariputrai kilo tokia mintis: „Šiuose namuose nėra net vienos kėdės. Kur visi šie mokiniai ir bodhisatvos sėdės?“
Ličchavis Vimalakirtis perskaitė gerbiamojo Šariputros mintį ir tarė: „Gerbiamasis Šariputra, ar tu čia atėjai dėl Dharmose? Ar atėjai čia dėl kėdės?“
Šariputra atsakė: „Aš atėjau dėl Dharmose, o ne dėl kėdės.“
Vimalakirtis tęsė: „Gerbiamasis Šariputra, tas, kuriam rūpi Dharma, nesirūpina net savo paties kūnu, o juo labiau kėde. Gerbiamasis Šariputra, tas, kuriam rūpi Dharma, nesidomi materija, pojūčiais, suvokimu, motyvacija ar sąmone. Jam nerūpi šios sankaupos, elementai ar pojūčių sritys. Besidomintis Dharma nesidomi troškimų pasauliu, formų pasauliu ar beformiu pasauliu. Besidomintis Dharma nepuoselėja prisirišimo prie Buddhos, prisirišimo prie Dharmose ar prisirišimo prie Sanghos. Gerbiamasis Šariputra, tas, kuriam rūpi Dharma, nesidomi kančios atpažinimu, jos kilmės atsisakymu, jos nutraukimo realizavimu ar kelio praktikavimu. Kodėl? Dharma galutinėje savo prigimtyje yra be suformulavimo ir be išsakymo žodžiais. Kas kalba žodžiais: „Kančią reikia atpažinti, kilmę reikia pašalinti, nutraukimą reikia realizuoti, kelią reikia praktikuoti“, nesidomi Dharma, o domisi kalbėjimu.
„Gerbiamasis Šariputra, Dharma yra rami ir taikinga. Tie, kurie yra įsitraukę į atsiradimą ir sunaikinimą, nesidomi Dharma, nesidomi vienatve, o domisi atsiradimu ir sunaikinimu.
„Be to, gerbiamasis Šariputra, Dharma yra be dėmės ir laisva nuo sutepimų. Tas, kuris prisiriša prie bet ko, net ir prie išsilaisvinimo, nesidomi Dharma, o domisi troškimo dėme. Dharma nėra objektas. Tas, kuris vaikosi objektų, nesidomi Dharma, o domisi objektais. Dharma yra be priėmimo ar atmetimo. Tas, kuris laikosi ko nors ar paleidžia ką nors, nesidomi Dharma, o domisi laikymusi ir paleidimu. Dharma nėra saugus prieglobstis. Tas, kuris mėgaujasi saugiu prieglobsčiu, nesidomi Dharma, o domisi saugiu prieglobsčiu. Dharma yra be ženklo. Tas, kurio sąmonė vaikosi ženklų, nesidomi Dharma, o domisi ženklais. Dharma nėra bendruomenė. Tas, kuris siekia bendrauti su Dharma, nesidomi Dharma, o domisi bendravimu. Dharma nėra vaizdas, garsas, kategorija ar idėja. Tas, kuris įsitraukęs į vaizdus, garsus, kategorijas ir idėjas, nesidomi Dharma, o domisi vaizdais, garsais, kategorijomis ir idėjomis. Gerbiamasis Šariputra, Dharma yra laisva nuo sudėtinių ir nesudėtinių dalykų. Tas, kuris prisiriša prie sudėtinių ar nesudėtinių dalykų, nesidomi Dharma, o domisi prisirišimu prie sudėtinių ir nesudėtinių dalykų.
„Tad, gerbiamasis Šariputra, jei domiesi Dharma, neturėtum domėtis niekuo.“
Kai Vimalakirtis ištarė šį mokymą, penki šimtai dievų įgijo Dharmose akies grynumą regėti visus dalykus.
Tada Ličchavis Vimalakirtis tarė karalaičiui Mandžušriui: „Mandžušri, tu jau esi buvęs nesuskaičiuojamuose šimtuose tūkstančių Buddhos laukų visose dešimties krypčių visatose. Kuriame Buddhos lauke matei geriausius liūtų sostus su pačiomis tauriausiomis savybėmis?“
Mandžušris atsakė: „Taurusis pone, jei keliautume per Buddhos laukus į rytus, kurių yra daugiau nei visų trisdešimt dviejų Gangos upių smėlio grūdelių, atrastume visatą, vadinamą Merudhvadža. Čia gyvena Tatagata, vardu Merupradiparadža. Jo kūnas yra aštuonių milijonų keturių šimtų tūkstančių lygų aukščio, o jo sosto aukštis – šeši milijonai aštuoni šimtai tūkstančių lygų. Bodhisatvos ten yra keturių milijonų dviejų šimtų tūkstančių lygų ūgio, o jų sostai – trijų milijonų keturių šimtų tūkstančių lygų aukščio. Taurusis pone, patys nuostabiausi ir tauriausi sostai egzistuoja toje Merudhvadžos visatoje, kuri yra Tatagatos Merupradiparadžos Buddhos laukas.“
Tą akimirką Ličchavis Vimalakirtis, susitelkęs meditacinėje koncentracijoje, atliko stebuklą: Viešpats Tatagata Merupradiparadža Merudhvadžos visatoje atsiuntė į šią visatą tris milijonus du šimtus tūkstančių sostų. Šie sostai buvo tokie aukšti, erdvūs ir gražūs, kokių bodhisatvos, didieji mokiniai, Šakros, Brahmos, Lokapolos ir kiti dievai dar nebuvo matę. Sostai nusileido iš dangaus ir sustojo Ličchavio Vimalakirčio namuose. Trisdešimt du šimtai tūkstančių sostų išsidėstė be jokio susispaudimo, o namas atitinkamai išsiplėtė. Didysis Vaišalio miestas netapo užstotas; taip pat nei Džambudvipos kraštas (džambu medžių žemė, apgyvendinta žmonių su labai sunkia karma), nei keturių žemynų pasaulis.
Visa kita atrodė būtent taip, kaip ir anksčiau.
Tada Ličchavis Vimalakirtis tarė jaunajam karalaičiui Mandžušriui: „Mandžušri, tegul bodhisatvos atsisėda į šiuos sostus, atitinkamai transformavę savo kūnus!“
Tada tie bodhisatvos, kurie buvo pasiekę antgamtines žinias, transformavo savo kūnus iki keturių milijonų dviejų šimtų tūkstančių lygų aukščio ir atsisėdo į sostus. Tačiau pradedantieji bodhisatvos negalėjo transformuotis, kad atsisėstų į sostus. Tada Ličchavis Vimalakirtis išmokė šiuos pradedančiuosius bodhisatvas mokymo, kuris leido jiems pasiekti penkis antgamtinius gebėjimus, ir, juos pasiekę, jie transformavo savo kūnus iki keturių milijonų dviejų šimtų tūkstančių lygų aukščio bei atsisėdo į sostus. Tačiau didieji mokiniai vis tiek negalėjo atsisėsti į sostus.
Ličchavis Vimalakirtis tarė gerbiamajam Šariputrai: „Gerbiamasis Šariputra, atsisėsk į sostą.“
Šis atsakė: „Gerasis pone, sostai yra per dideli ir per aukšti, aš negaliu į juos atsisėsti.“
Vimalakirtis tarė: „Gerbiamasis Šariputra, nusilenk Tatagatai Merupradiparadžai ir galėsi atsisėsti.“
Tada didieji mokiniai nusilenkė Tatagatai Merupradiparadžai ir atsisėdo į sostus.
Tada gerbiamasis Šariputra tarė Ličchaviui Vimalakirčiui: „Taurusis pone, nuostabu, kad šie tūkstančiai sostų, tokie dideli ir aukšti, telpa į tokius mažus namus, o didysis Vaišalio miestas, kaimai, miestai, karalystės, Džambudvipos sostinės, kiti trys žemynai, dievų, nagų, jakšų, gandharvų, asurų, garudų, kimnarų ir mahoragų buveinės – kad visa tai matoma be jokios kliūties, būtent taip, kaip buvo anksčiau!“
Ličchavis Vimalakirtis atsakė: „Gerbiamasis Šariputra, Tatagatoms ir bodhisatvoms egzistuoja išsilaisvinimas, vadinamas „Neįsivaizduojamuoju“. Bodhisatva, gyvenantis neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, gali įkelti kalnų karalių Sumeru, kuris yra toks aukštas, didingas, taurus ir erdvus, į garstyčios grūdą. Jis gali atlikti šį žygdarbį nepadidindamas garstyčios grūdo ir nesumažindamas Sumeru kalno. O keturių Didžiųjų Karalių ir Trajastrimšos dangų dievybės net nežino, kur yra.
Tik tos būtybės, kurioms lemta būti ugdomoms stebuklais, mato ir supranta kalnų karaliaus Sumeru įkėlimą į garstyčios grūdą; tai, gerbiamasis Šariputra, yra įėjimas į bodhisatvų neįsivaizduojamojo išsilaisvinimo sritį.
„Be to, gerbiamasis Šariputra, bodhisatva, gyvenantis neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, gali įpilti į vieną savo odos porą visus keturių didžiųjų vandenynų vandenis nesužalodamas vandens gyvūnų – žuvų, vėžlių, krokodilų, varlių ir kitų būtybių, o nagos, jakšos, gandharvos ir asuros net nesuvokia, kur yra. Ir visa ši operacija matoma be jokio sužalojimo ar sutrikdymo bet kuriai iš gyvųjų būtybių.
„Toks bodhisatva gali savo dešine ranka paimti šią milijardo pasaulių galaktinę visatą kaip puodžiaus ratą ir, sukdamas ją ratu, nusviesti už visatų, kurių yra tiek, kiek Gangos smėlio grūdelių, gyvoms būtybėms nežinant jų judėjimo ar jo kilmės; ir jis gali ją pagauti bei grąžinti į vietą gyvoms būtybėms net neįtariant apie savo išvykimą ir grįžimą; ir vis dėlto visas šis veiksmas yra matomas.
„Be to, gerbiamasis Šariputra, yra būtybių, kurios tampa išugdytos po ilgo evoliucijos periodo, ir taip pat yra tokių, kurios išugdomos per trumpą evoliucijos periodą. Bodhisatva, gyvenantis neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, dėl tų gyvų būtybių, kurios ugdomos per neaprėpiamus evoliucijos periodus, gali padaryti taip, kad savaitės praėjimas atrodytų kaip eono praėjimas, o tų, kurios ugdomos per trumpą evoliucijos periodą, labui eono praėjimą gali paversti savaite. Gyvosios būtybės, ugdomos per neaprėpiamą evoliucijos laikotarpį, iš tikrųjų jaučia savaitę kaip eoną, o tos, kurios ugdomos trumpu laikotarpiu, iš tikrųjų jaučia eoną kaip savaitę.
„Taip bodhisatva, gyvenantis neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, gali pasireikšti visomis visų Buddhos laukų dorybių didybėmis viename Buddhos lauke. Taip pat jis gali patalpinti visas gyvąsias būtybes savo dešiniajame delne ir parodyti joms antgamtiniu minties greičiu visus Buddhos laukus, pats niekada neišeidamas iš savo Buddhos lauko. Jis gali parodyti vienoje odos poroje visas aukas, kada nors paaukotas visiems dešimties krypčių Buddhotoms, bei visus dešimties krypčių saulių, mėnulių ir žvaigždžių diskus. Jis gali įkvėpti į savo burną visus dešimties krypčių kosminių vėjo atmosferų uraganus nesužalodamas savo kūno ir neleisdamas Buddhos laukų miškams bei žolynams būti sulygintiems su žeme. Jis gali paimti visas visų supernovų ugnies mases, kurios galutinai sunaikina visų Buddhos laukų visatas, į savo skrandį, nesutrikdydamas jų funkcijų. Perėjęs Buddhos laukus, kurių yra tiek, kiek Gangos smėlio grūdelių žemyn, ir paėmęs Buddhos lauką, jis gali pakilti per Buddhos laukus, kurių skaičius lygus Gangos smėliui, ir iškelti jį aukštai, lyg stiprus vyras adata paimtų džiudžubos lapą.
„Taip bodhisatva, gyvenantis neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, gali stebuklingai transformuoti bet kokios rūšies gyvą būtybę į universalų valdovą, Lokapolą, Šakrą, Brahmą, mokinį, vienišąjį išminčių, bodhisatvą ir net į Buddhą. Bodhisatva gali stebuklingai paversti visus visų dešimties krypčių gyvų būtybių šūksnius ir triukšmus, aukščiausius, vidutinius ir žemiausius, į Buddhos balsą su Buddhos, Dharmose ir Sanghos žodžiais, skelbiančiais: „Nepatvaru! Kančia! Tuščia! Be-savastis!“ Ir jis gali priversti jas kartoti visų mokymų žodžius ir garsus, kuriuos išmokė visi dešimties krypčių Buddhos.
„Gerbiamasis Šariputra, aš tau parodžiau tik mažą įėjimo į bodhisatvos, gyvenančio neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, sritį dalį. Gerbiamasis Šariputra, paaiškinti tau pilną įėjimą į bodhisatvos, gyvenančio neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, sritį prireiktų daugiau nei eono, ir net daugiau nei to.“
Tada patriarchas Maha-Kašjapa, išgirdęs šį bodhisatvų neįsivaizduojamojo išsilaisvinimo mokymą, apstulbo ir tarė gerbiamajam Šariputrai: „Gerbiamasis Šariputra, jei kas nors rodytų įvairius dalykus nuo gimimo aklam žmogui, šis negalėtų pamatyti nė vieno dalyko. Taip pat, gerbiamasis Šariputra, kai mokoma šių neįsivaizduojamojo išsilaisvinimo durų, visi mokiniai ir vienišieji išminčiai yra neregiai, kaip žmogus, aklas nuo gimimo, ir negali suprasti net vienintelės neįsivaizduojamojo išsilaisvinimo priežasties. Kas gi iš išmintingųjų, išgirdęs apie šį neįsivaizduojamąjį išsilaisvinimą, neįgyja nepalyginamo, tobulo prašviesėjimo dvasios? O dėl mūsų, kurių gebėjimai susilpnėję, kaip sudeginta ir supuvusi sėkla, ką dar galime padaryti, jei netampame imlūs šiam didžiajam vežimui? Mes, visi mokiniai ir vienišieji išminčiai, išgirdę šį Dharmose mokymą, turėtume išreikšti gailesčio šauksmą, kuris supurtytų šią milijardo pasaulių galaktinę visatą! O dėl bodhisatvų – kai jie išgirsta apie šį neįsivaizduojamąjį išsilaisvinimą, jie turėtų džiaugtis taip, kaip jaunas karalaitis, kai ima diademą ir yra patepamas, ir jie turėtų kuo labiau sustiprinti savo atsidavimą šiam neįsivaizduojamajam išsilaisvinimui. Iš tiesų, ką visa Maros kariauna kada nors galėtų padaryti tam, kuris atsidavęs šiam neįsivaizduojamajam išsilaisvinimui?“
Kai patriarchas Maha-Kašjapa ištarė šį mokymą, trisdešimt du tūkstančiai dievų pažadino savyje nepalyginamo, tobulo prašviesėjimo dvasią.
Tada Ličchavis Vimalakirtis tarė patriarchui Maha-Kašjapai: „Gerbiamasis Maha-Kašjapa, Maros, kurie vaidina velnią nesuskaičiuojamose dešimties krypčių visatose, visi yra bodhisatvos, gyvenantys neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, vaidindami velnią tam, kad ugdytų gyvąsias būtybes pasitelkdami savo išsilaisvinimo technikos meistriškumą. Gerbiamasis Maha-Kašjapa, visi vargingi elgetos, kurie ateina pas nesuskaičiuojamų dešimties krypčių visatų bodhisatvas prašyti rankos, kojos, ausies, nosies, kraujo, raumenų, kaulų, smegenų, akies, liemens, galvos, galūnės, nario, sosto, karalystės, šalies, žmonos, sūnaus, dukros, vergo, vergės, žirgo, dramblio, kovos vežimo, vežimo, aukso, sidabro, brangakmenių, perlų, kriauklių, krištolo, koralų, berilo, lobio, maisto, gėrimų, eliksyrų ir drabužių – šie reiklūs elgetos dažniausiai yra bodhisatvos, gyvenantys neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, kurie per savo išsilaisvinimo technikos meistriškumą nori išbandyti ir taip pademonstruoti bodhisatvų pasiryžimo tvirtumą. Kodėl? Gerbiamasis Maha-Kašjapa, bodhisatvos pademonstruoja tą tvirtumą per siaubingas askezes. Paprasti žmonės neturi galios būti tokie reiklūs bodhisatvoms, nebent jiems suteikiama tokia galimybė. Jie nesugeba žudyti ir atimti tokiu būdu, jei jiems nebūna suteikta galimybė.
„Gerbiamasis Maha-Kašjapa, kaip jonvabalėlis negali užtemdyti saulės šviesos, taip, gerbiamasis Maha-Kašjapa, neįmanoma be specialaus leidimo, kad paprastas žmogus galėtų pulti ir apiplėšti bodhisatvą. Gerbiamasis Maha-Kašjapa, kaip asilas negalėtų užpulti laukinio dramblio, taip pat, gerbiamasis Maha-Kašjapa, tas, kuris pats nėra bodhisatva, negali persekioti kito bodhisatvos, ir tik bodhisatva gali pakelti kito bodhisatvos persekiojimą. Gerbiamasis Maha-Kašjapa, toks yra įvadas į bodhisatvų, gyvenančių neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, išsilaisvinimo technikos žinių galią.“

(7) Deivė

Tada Mandžušris, karalaitis, kreipėsi į Ličchavį Vimalakirtį: „Gerasis pone, kaip bodhisatva turėtų žvelgti į visas gyvąsias būtybes?“
Vimalakirtis atsakė: „Mandžušri, bodhisatva turėtų žvelgti į visas gyvąsias būtybes taip, kaip išmintingas žmogus žvelgia į mėnulio atspindį vandenyje arba kaip magai žvelgia į magija sukurtus žmones. Jis turėtų žvelgti į jas kaip į veidą veidrodyje; kaip į dykumos miražo vandenį; kaip į aido garsą; kaip į debesų masę danguje; kaip į ankstesnę putų kamuolio akimirką; kaip į vandens burbulo atsiradimą ir išnykimą; kaip į bananų medžio šerdį; kaip į žaibo blyksnį; kaip į penktąjį didįjį elementą; kaip į sekmąjį pojūčių organą; kaip į materijos pasirodymą beformėje karalystėje; kaip į daigą iš supuvusios sėklos; kaip į vėžlio plaukų apsiaustą; kaip į žaidimų pramogą tam, kuris nori mirti; kaip į srovės nugalėtojo egoistines pažiūras; kaip į trečiąjį vieną kartą grįžtančiojo atgimimą; kaip į negrįžtančiojo nusileidimą į įsčias; kaip į troškimo, neapykantos ir kvailumo egzistavimą šventajame; kaip į godumo, nedorybės, piktybiškumo ir priešiškumo mintis bodhisatvoje, pasiekusiame pakantumą; kaip į aistrų instinktus Tatagatoje; kaip į spalvos suvokimą aklam nuo gimimo; kaip į atsiskyrėlio, pasinėrusio į nutraukimo meditaciją, įkvėpimą ir iškvėpimą; kaip į paukščio pėdsaką danguje; kaip į eunucho erekciją; kaip į nevaisingos moters nėštumą; kaip į nesukurtai pasireiškusias Tatagatos įsikūnijimo aistras; kaip į sapnų regėjimus pabudus; kaip į aistras to, kuris laisvas nuo konceptualizacijų; kaip į ugnį, degančią be kuro; kaip į to, kuris pasiekė galutinį išsilaisvinimą, atgimimą.
„Būtent taip, Mandžušri, bodhisatva, kuris realizuoja galutinį be-savastiškumą, vertina visas būtybes.“
Mandžušris toliau paklausė: „Taurusis pone, jei bodhisatva taip vertina visas gyvąsias būtybes, kaip jis generuoja joms didžiąją meilę?“
Vimalakirtis atsakė: „Mandžušri, kai bodhisatva taip vertina visas gyvąsias būtybes, jis galvoja: „Kaip aš realizavau Dharmą, taip turėčiau jos mokyti gyvąsias būtybes.“ Taip jis sužadina meilę, kuri yra tikrasis prieglobstis visoms gyvosioms būtybėms; meilę, kuri yra rami, nes laisva nuo griebimo; meilę, kuri nėra karštligiška, nes laisva nuo aistrų; meilę, kuri atitinka tikrovę, nes yra lygiavertė visais trimis laikais; meilę, kuri yra be konflikto, nes laisva nuo aistrų smurto; meilę, kuri yra nedualistiška, nes nesusijusi nei su išore, nei su vidumi; meilę, kuri yra nepajudinama, nes yra visiškai galutinė.
„Taip jis sužadina meilę, kuri yra tvirta, jos aukštasis pasižadėjimas nesulaužomas kaip deimantas; meilę, kuri yra gryna, išgryninta savo vidinėje prigimtyje; meilę, kuri yra lygiavertė, jos siekiai vienodi; šventojo meilę, kuri pašalino savo priešą; bodhisatvos meilę, kuri nuolatos ugdo gyvąsias būtybes; Tatagatos meilę, kuri supranta tikrovę; Buddhos meilę, kuri verčia gyvąsias būtybes prabusti iš savo miego; meilę, kuri yra spontaniška, nes ji yra visiškai apšviesta spontaniškai; meilę, kuri yra prašviesėjimas, nes ji yra patirties vienybė; meilę, kuri neturi prielaidų, nes pašalino prisirišimą ir priešiškumą; meilę, kuri yra didi užuojauta, nes suteikia Mahajanai spindesio; meilę, kuri niekada neišsenka, nes pripažįsta tuštumą ir be-savastiškumą; meilę, kuri yra davimas, nes teikia Dharmose dovaną be blogo mokytojo sugniaužto kumščio; meilę, kuri yra dorovė, nes taiso nedorovingas gyvąsias būtybes; meilę, kuri yra kantrybė, nes saugo ir save, ir kitus; meilę, kuri yra pastangos, nes prisiima atsakomybę už visas gyvąsias būtybes; meilę, kuri yra meditacija, nes susilaiko nuo mėgavimosi skoniais; meilę, kuri yra išmintis, nes sukelia pasiekimą tinkamu laiku; meilę, kuri yra išsilaisvinimo technika, nes rodo kelią visur; meilę, kuri yra be formalumų, nes ji yra grynos motyvacijos; meilę, kuri yra be nukrypimų, nes veikia iš lemiamos motyvacijos; meilę, kuri yra aukštasis pasiryžimas, nes ji be aistrų; meilę, kuri yra be klastos, nes ji nėra dirbtinė; meilę, kuri yra laimė, nes supažindina gyvąsias būtybes su Buddhos laime. Tokia, Mandžušri, yra didžioji bodhisatvos meilė.“
Mandžušris: Kas yra didžioji bodhisatvos užuojauta?
Vimalakirtis: Tai visų sukauptų dorybės šaknų davimas visoms gyvosioms būtybėms.
Mandžušris: Kas yra didysis bodhisatvos džiaugsmas?
Vimalakirtis: Tai būti džiugiam ir be gailesčio duodant.
Mandžušris: Kas yra bodhisatvos lygiateisiškumas?
Vimalakirtis: Tai kas naudinga ir sau, ir kitiems.
Mandžušris: Į ką reikėtų kreiptis išsigandus gyvenimo baimės?
Vimalakirtis: Mandžušri, bodhisatva, išsigandęs gyvenimo baimės, turėtų kreiptis į Buddhos didingumą.
Mandžušris: Kur turėtų atsistoti tas, kuris nori kreiptis į Buddhos didingumą?
Vimalakirtis: Jis turėtų stovėti lygiateisiškume visų gyvųjų būtybių atžvilgiu.
Mandžušris: Kur turėtų atsistoti tas, kuris nori stovėti lygiateisiškume visų gyvųjų būtybių atžvilgiu?
Vimalakirtis: Jis turėtų gyventi dėl visų gyvųjų būtybių išsilaisvinimo.
Mandžušris: Ką turėtų daryti tas, kuris nori išlaisvinti visas gyvąsias būtybes?
Vimalakirtis: Jis turėtų išlaisvinti jas nuo jų aistrų.
Mandžušris: Kaip turėtų stengtis tas, kuris nori pašalinti aistras?
Vimalakirtis: Jis turėtų stengtis tinkamai.
Mandžušris: Kaip jis turėtų taikyti save, kad „taikytų save tinkamai“?
Vimalakirtis: Jis turėtų taikyti save neatsiradimui ir neišnykimui.
Mandžušris: Kas neatsiranda? Ir kas neišnyksta?
Vimalakirtis: Blogis neatsiranda, o gėris neišnyksta.
Mandžušris: Kas yra gėrio ir blogio šaknis?
Vimalakirtis: Materialumas yra gėrio ir blogio šaknis.
Mandžušris: Kas yra materialumo šaknis?
Vimalakirtis: Troškimas yra materialumo šaknis.
Mandžušris: Kas yra troškimo ir prisirišimo šaknis?
Vimalakirtis: Nerealus konstravimas yra troškimo šaknis.
Mandžušris: Kas yra nerealaus konstravimo šaknis?
Vimalakirtis: Klaidinga sąvoka yra jo šaknis.
Mandžušris: Kas yra klaidingos sąvokos šaknis?
Vimalakirtis: Bepagrindiškumas.
Mandžušris: Kas yra bepagrindiškumo šaknis?
Vimalakirtis: Mandžušri, kai kažkas yra be pagrindo, kaip jis gali turėti kokią nors šaknį? Todėl visi dalykai stovi ant šaknies, kuri yra be pagrindo.
Tada viena deivė, gyvenusi tuose namuose, išgirdusi šį didžiųjų herojų bodhisatvų Dharmose mokymą, būdama pradžiuginta, patenkinta ir persipildžiusi džiaugsmu, pasireiškė materialiu kūnu ir apbėrė didžiuosius dvasios herojus bodhisatvas bei didžiuosius mokinius dangaus gėlėmis. Kai gėlės nukrito ant bodhisatvų kūnų, jos nukrito ant grindų, tačiau kai nukrito ant didžiųjų mokinių kūnų, jos prilipo prie jų ir nenukrito. Didieji mokiniai kratė gėles ir net bandė panaudoti savo stebuklingas galias, tačiau gėlės vis tiek nenusikratė. Tada deivė tarė gerbiamajam Šariputrai: „Gerbiamasis Šariputra, kodėl kratote šias gėles?“
Šariputra atsakė: „Deive, šios gėlės netinka religingiems asmenims, todėl bandome jas nusikratyti.“
Deivė tarė: „Nesakyk taip, gerbiamasis Šariputra. Kodėl? Šios gėlės yra iš tiesų tinkamos! Kodėl? Tokios gėlės neturi nei konstruktyvios minties, nei diskriminacijos. Tačiau vyresnysis Šariputra turi ir konstruktyvią mintį, ir diskriminaciją.
„Gerbiamasis Šariputra, netinkamumas tam, kuris išsižadėjo pasaulio dėl teisingai išmokytos Dharmose drausmės, susideda iš konstruktyvios minties ir diskriminacijos, tačiau vyresnieji yra pilni tokių minčių. Tas, kuris yra be tokių minčių, visada yra tinkamas.
„Gerbiamasis Šariputra, žiūrėk, kaip šios gėlės nelimpa prie šių didžiųjų dvasios herojų, bodhisatvų, kūnų! Taip yra todėl, kad jie pašalino konstruktyvias mintis ir diskriminaciją.
„Pavyzdžiui, piktosios dvasios turi galią prieš baimingus žmones, bet negali sutrikdyti bebaimių. Taip pat tie, kurie išsigandę pasaulio baimės, yra formų, garsų, kvapų, skonių ir tekstūrų galioje, kuri nesutrikdo tų, kurie laisvi nuo aistrų baimės, būdingos konstruktyviam pasauliui. Taigi šios gėlės limpa prie kūnų tų, kurie nepašalino savo aistrų instinktų, ir nelimpa prie kūnų tų, kurie pašalino savo instinktus. Todėl gėlės nelimpa prie kūnų šių bodhisatvų, kurie atsisakė visų instinktų.“
Tada gerbiamasis Šariputra tarė deivei: „Deive, kiek laiko tu esi šiuose namuose?“
Deivė atsakė: „Aš čia esu tiek laiko, kiek vyresnysis yra išsilaisvinime.“
Šariputra tarė: „Tai ar tu šiuose namuose jau gana ilgą laiką?“
Deivė tarė: „Ar vyresnysis jau gana ilgą laiką išsilaisvinime?“
Tada vyresnysis Šariputra nutilo.
Deivė tęsė: „Vyresnyse, tu juk „išmintingiausias iš visų“! Kodėl nekalbi? Dabar, kai tavo eilė, tu neatsakai į klausimą.“
Šariputra: Kadangi išsilaisvinimas yra neišsakomas, deive, aš nežinau, ką pasakyti.
Deivė: Visi vyresniojo ištarti skiemenys turi išsilaisvinimo prigimtį. Kodėl? Išsilaisvinimas nėra nei vidinis, nei išorinis, nei gali būti suvoktas atskirai nuo jų. Taip pat skiemenys nėra nei vidiniai, nei išoriniai, nei gali būti suvokti kur nors kitur. Todėl, gerbiamasis Šariputra, nenurodyk į išsilaisvinimą atsisakydamas kalbos! Kodėl? Šventasis išsilaisvinimas yra visų dalykų lygybė!
Šariputra: Deive, ar išsilaisvinimas nėra laisvė nuo troškimo, neapykantos ir kvailumo?
Deivė: „Išsilaisvinimas yra laisvė nuo troškimo, neapykantos ir kvailumo“ – tai pernelyg išdidžiųjų mokymas.
O tie, kurie laisvi nuo išdidumo, yra mokomi, kad pati troškimo, neapykantos ir kvailumo prigimtis yra pats išsilaisvinimas.
Šariputra: Puiku! Puiku, deive! Sakyk, ką tu pasiekei, ką realizavai, kad turi tokią iškalbą?
Deivė: Aš nieko nepasiekiau, gerbiamasis Šariputra. Aš neturiu jokios realizacijos. Todėl turiu tokią iškalbą.
Kiekvienas, kuris mano: „Aš pasiekiau! Aš realizavau!“, yra pernelyg išdidus gerai išmokytoje Dharmose drausmėje.
Šariputra: Deive, ar tu priklausai mokinių vežimui, vienišųjų vežimui, ar didžiajam vežimui?
Deivė: Aš priklausau mokinių vežimui, kai mokau jo tuos, kuriems jo reikia. Aš priklausau vienišųjų vežimui, kai mokau dvylikos priklausomo atsiradimo grandžių tuos, kuriems jų reikia. Ir, kadangi niekada neapleidžiu didžiosios užuojautos, priklausau didžiajam vežimui, nes visiems reikia šio mokymo, kad pasiektų galutinį išsilaisvinimą.
Nors, gerbiamasis Šariputra, kaip negalima užuosti ricinmedžio augalo magnolijų miške, o tik magnolijų gėles, taip, gerbiamasis Šariputra, gyvenant šiuose namuose, kuriuos gaubia Buddhos savybių dorybių kvepalai, neužuodžiami mokinių ir vienišųjų išminčių kvepalai. Gerbiamasis Šariputra, Šakros, Brahmos, Lokapolos, devos, nagos, jakšos, gandharvos, asuros, garudos, kimnaros ir mahoragos, gyvenantys šiuose namuose, girdi Dharmą iš šio švento vyro burnos ir, patraukti Buddhos savybių dorybių kvepalų, priima prašviesėjimo dvasią.
Gerbiamasis Šariputra, aš šiuose namuose esu dvylika metų ir negirdėjau jokių kalbų apie mokinius ar vienišuosius išminčius, o girdėjau tik tas, kurios susijusios su didžiąja meile, didžiąja užuojauta ir neįsivaizduojamomis Buddhos savybėmis.
Gerbiamasis Šariputra, aštuoni keisti ir nuostabūs dalykai nuolat reiškiasi šiuose namuose. Kokie yra šie aštuoni?
Auksinio atspalvio šviesa čia šviečia nuolat, taip ryškiai, kad sunku atskirti dieną ir naktį; nei mėnulis, nei saulė čia nešviečia ryškiai. Tai pirmasis šių namų stebuklas.
Be to, gerbiamasis Šariputra, kas įžengia į šiuos namus, nuo tos akimirkos, kai atsiduria viduje, nekentėja nuo savo aistrų. Tai antrasis keistas ir nuostabus dalykas.
Be to, gerbiamasis Šariputra, šių namų nepalieka Šakra, Brahma, Lokapolos ir bodhisatvos iš visų kitų Buddhos laukų. Tai trečiasis keistas ir nuostabus dalykas.
Be to, gerbiamasis Šariputra, šie namai niekada nebūna tušti nuo Dharmose garsų, diskurso apie šešias tobulumas ir diskursų apie negrįžtamąjį Dharmose ratą. Tai ketvirtasis keistas ir nuostabus dalykas.
Be to, gerbiamasis Šariputra, šiuose namuose visada girdimi dievų ir žmonių ritmai, dainos bei muzika, ir iš šios muzikos nuolat skamba begalinė Buddhos Dharma. Tai penktasis keistas ir nuostabus dalykas.
Be to, gerbiamasis Šariputra, šiuose namuose visada yra keturi neišsenkami lobiai, kupini visokių brangakmenių, kurie niekada nesumažėja, nors visi vargšai ir nelaimingi žmonės gali naudotis iki soties. Tai šeštasis keistas ir nuostabus dalykas.
Be to, gerbiamasis Šariputra, šio gero vyro pageidavimu, į šiuos namus ateina nesuskaičiuojami dešimties krypčių Tatagatos, tokie kaip Tatagatos Šakjamunis, Amitabha, Akšobhja, Ratnašris, Ratnarčis, Ratnačandra, Ratnavjuha, Dusprasaha, Sarvarthasidha, Ratnabahula, Simhakirtis, Simhasvara ir t. t.; ir atėję jie moko Dharmose duris, vadinamas „Tatagatų paslaptimis“, bei išvyksta. Tai septintasis keistas ir nuostabus dalykas.
Be to, gerbiamasis Šariputra, visos dievų buveinių grožybės ir visi Buddhos laukų nuostabumai šviečia šiuose namuose. Tai aštuntasis keistas ir nuostabus dalykas.
Gerbiamasis Šariputra, šie aštuoni keisti ir nuostabūs dalykai matomi šiuose namuose. Kas gi, matydamas tokius neįsivaizduojamus dalykus, tikėtų mokinių mokymu?
Šariputra: Deive, kas tau trukdo transformuotis iš moteriškos būsenos?
Deivė: Nors aš ieškojau savo „moteriškos būsenos“ šiuos dvylika metų, aš jos dar neradau. Gerbiamasis Šariputra, jei magas stebuklingai paverstų moterį magija, ar klaustum jos: „Kas tau trukdo transformuotis iš moteriškos būsenos?“
Šariputra: Ne! Tokia moteris iš tikrųjų neegzistuotų, tad ką reikėtų transformuoti?
Deivė: Būtent taip, gerbiamasis Šariputra, visi dalykai iš tikrųjų neegzistuoja. Dabar, ar manai: „Kas trukdo tai, kurios prigimtis yra stebuklingos inkarnacijos prigimtis, transformuotis iš moteriškos būsenos?“
Tada deivė panaudojo savo stebuklingą galią, kad vyresnysis Šariputra pasirodytų jos pavidalu, o pati pasirodytų jo pavidalu. Tada deivė, transformuota į Šariputrą, tarė Šariputrai, transformuotam į deivę: „Gerbiamasis Šariputra, kas tau trukdo transformuotis iš moteriškos būsenos?“
Ir Šariputra, paverstas deive, atsakė: „Aš nebepasirodau vyro pavidalu! Mano kūnas pasikeitė į moters kūną! Aš nežinau, ką transformuoti!“
Deivė tęsė: „Jei vyresnysis vėl galėtų pasikeisti iš moteriškos būsenos, tuomet visos moterys taip pat galėtų pasikeisti iš savo moteriškų būsenų. Visos moterys pasirodo moterų pavidalu būtent taip pat, kaip vyresnysis pasirodo moters pavidalu. Nors jos nėra moterys tikrovėje, jos pasirodo moterų pavidalu. Turėdamas tai omenyje, Buddha pasakė: „Visuose dalykuose nėra nei vyriško, nei moteriško.“
Tada deivė atšaukė savo stebuklingą galią ir kiekvienas grįžo į savo įprastą pavidalą. Ji tarė jam:
„Gerbiamasis Šariputra, ką padarei su savo moterišku pavidalu?“
Šariputra: Aš nei kūriau jo, nei keičiau.

Deivė: Būtent taip, visi dalykai nėra nei sukurti, nei pakeisti, o tai, kad jie nėra sukurti ir nėra pakeisti – tai ir yra Buddhos mokymas.
Šariputra: Deive, kur tu atgimsi, kai persikelsi po mirties?
Deivė: Aš atgimsiu ten, kur atgimsta visi stebuklingi Tatagatos įsikūnijimai.
Šariputra: Bet juk pasireiškę Tatagatos įsikūnijimai nei persikelia, nei atgimsta.
Deivė: Visi dalykai ir gyvosios būtybės yra būtent tokios pačios; jie nei persikelia, nei atgimsta!
Šariputra: Deive, kaip greitai tu pasieksi tobulą Buddhos prašviesėjimą?
Deivė: Tuomet, kai tu, vyresnyse, vėl įgysi paprasto individo savybes, tada aš pasieksiu tobulą Buddhos prašviesėjimą.
Šariputra: Deive, neįmanoma, kad aš vėl įgyčiau paprasto individo savybes.
Deivė: Būtent taip, gerbiamasis Šariputra, neįmanoma, kad aš pasiekčiau tobulą Buddhos prašviesėjimą! Kodėl? Todėl, kad tobulas prašviesėjimas stovi ant to, kas neįmanoma. Kadangi tai neįmanoma, niekas nepasiekia tobulo Buddhos prašviesėjimo.
Šariputra: Bet Tatagata yra pareiškęs: „Tatagatos, kurių yra tiek, kiek Gangos smėlio grūdelių, pasiekė tobulą Buddhystę, siekia tobulo prašviesėjimo ir sieks tobulo prašviesėjimo.“
Deivė: Gerbiamasis Šariputra, išsireiškimas „praeities, dabarties ir ateities Buddhos“ yra sąlyginis išsireiškimas, sudarytas iš tam tikro skaičiaus skiemenų. Buddhos nėra nei praeities, nei dabarties, nei ateities.
Jų prašviesėjimas pranoksta tris laikus! Bet pasakyk man, vyresnyse, ar pasiekei šventumą?
Šariputra: Jis pasiektas, nes nėra jokio pasiekimo.
Deivė: Būtent taip, tobulas prašviesėjimas egzistuoja todėl, kad nėra jokio tobulo prašviesėjimo pasiekimo.
Tada Ličchavis Vimalakirtis tarė gerbiamajam vyresniajam Šariputrai: „Gerbiamasis Šariputra, ši deivė jau tarnavo devyniasdešimt dviem milijardams Buddhotų. Ji žaidžia antgamtiniais gebėjimais. Ji iš tiesų įvykdė visus savo įstatus. Ji įgijo dalykų negimimo pakantumą. Ji iš tikrųjų pasiekė negrįžtamumą. Ji gali gyventi visur, kur tik panori, remdamasi savo įstatu ugdyti gyvąsias būtybes.“

(8) Tatagatos šeima

Tada karalaitis Mandžušris tarė Ličchaviui Vimalakirčiui: „Taurusis pone, kaip bodhisatva eina keliu, kad pasiektų Buddhos savybes?“
Vimalakirtis atsakė: „Mandžušri, kai bodhisatva eina neteisingu keliu, jis eina keliu, kad pasiektų Buddhos savybes.“
Mandžušris tęsė: „Kaip bodhisatva eina neteisingu keliu?“
Vimalakirtis atsakė: „Net jei jis padarytų penkias mirtinas nuodėmes, jis nejaučia jokio pikto noro, smurto ar neapykantos. Net jei patektų į pragarus, jis išlieka laisvas nuo visų aistrų dėmių. Net jei patektų į gyvūnų būsenas, jis išlieka laisvas nuo tamsos ir nežinojimo. Kai patenka į asurų būsenas, jis išlieka laisvas nuo išdidumo, pasipūtimo ir puikybės. Kai patenka į mirties valdovo karalystę, jis kaupia nuopelnų ir išminties atsargas. Kai patenka į judėjimo stokos ir beformiškumo būsenas, jis jose neištirpsta.

„Jis gali eiti troškimo keliais, tačiau išlieka laisvas nuo prisirišimo prie troškimo malonumų. Jis gali eiti neapykantos keliais, tačiau nejaučia pykčio jokiai gyvajai būtybei. Jis gali eiti kvailumo keliais, tačiau visuomet išlaiko sąmoningumą su tvirto supratimo išmintimi.

„Jis gali eiti godumo keliais, tačiau atiduoda visus vidinius ir išorinius dalykus, neatsižvelgdamas net į savo gyvybę. Jis gali eiti nedorovingumo keliais, tačiau, matydamas net mažiausių nusižengimų siaubą, gyvena askezės ir griežtumo praktika. Jis gali eiti piktumo ir pykčio keliais, tačiau išlieka visiškai laisvas nuo pikto noro ir gyvena meile. Jis gali eiti tyštumo ir tingumo keliais, tačiau jo pastangos būna nepurtomos ir nenutrūkstamos, kai jis stengiasi ugdyti dorybės šaknis. Jis gali eiti juslinio išsiblaškymo keliais, tačiau būdamas natūraliai susitelkęs, jo kontempliacija neišsisklaido. Jis gali eiti klaidingos išminties keliais, tačiau, pasiekęs išminties tobulumą, išmano visus pasaulietinius ir antpasaulinius mokslus.

„Jis gali rodyti sofistikos ir ginčų kelius, tačiau visada suvokia galutines prasmes ir yra ištobulinęs išsilaisvinimo technikų naudojimą. Jis gali rodyti išdidumo kelius, tačiau tarnauja kaip tiltas ir kopėčios visiems žmonėms. Jis gali rodyti aistrų kelius, tačiau yra visiškai besąlygiškas ir natūraliai grynas. Jis gali eiti Marų keliais, tačiau iš tikrųjų nepripažįsta jų valdžios savo žinioms apie Buddhos savybes. Jis gali eiti mokinių keliais, tačiau leidžia gyvosioms būtybėms išgirsti mokymą, kurio jos anksčiau negirdėjo. Jis gali eiti vienišųjų išminčių keliais, tačiau būna įkvėptas didžios užuojautos, kad ugdytų visas gyvąsias būtybes.

„Jis gali eiti vargšų keliais, tačiau savo rankoje laiko neišsenkamo turto brangakmenį. Jis gali eiti paliegėlių keliais, tačiau yra gražus ir pasipuošęs palankiais ženklais bei žymėmis. Jis gali eiti žemos kilmės žmonių keliais, tačiau kaupdamas nuopelnus ir išmintį atgimsta Tatagatų šeimoje. Jis gali eiti silpnų, bjaurių ir vargingų keliais, tačiau yra gražus pažiūrėti, o jo kūnas yra kaip Narajanos.

„Jis gali rodyti gyvosioms būtybėms sergančiųjų ir nelaimingųjų kelius, tačiau yra visiškai nugalėjęs ir pranokęs mirties baimę.

„Jis gali eiti turtingųjų keliais, tačiau yra be godumo ir dažnai apmąsto nepatvarumo idėją.
Jis gali rodyti save šokantį su haremo merginomis, tačiau laikosi vienatvės, perplaukęs troškimų liūną.

„Jis eina nebyliųjų ir nerišliųjų keliais, tačiau įgijęs užkalbėjimų galią yra pasipuošęs įvairiapuse iškalba.

„Jis eina eretikų keliais, pats niekada netapdamas eretiku. Jis eina viso pasaulio keliais, tačiau apverčia visas egzistencijos būsenas. Jis eina išsilaisvinimo keliu, niekada neapleisdamas pasaulio pažangos.

„Mandžušri, taip bodhisatva eina neteisingais keliais, tuo pačiu eidamas keliu į Buddhos savybes.“

Tada Ličchavis Vimalakirtis tarė karalaičiui Mandžušriui: „Mandžušri, kas yra „Tatagatų šeima“?“
Mandžušris atsakė: „Taurusis pone, Tatagatų šeimą sudaro visas bazinis egoizmas; nežinojimas ir egzistencijos troškulys; geismas, neapykanta ir kvailumas; keturi klaidingi suvokimai, penki užtemdymai, šeši pojūčių organai, septynios sąmonės buveinės, aštuoni klaidingi keliai, devynios suerzinimo priežastys, dešimties nuodėmių keliai. Tokia yra Tatagatų šeima. Trumpai tariant, taurusis pone, šešiasdešimt dvi įsitikinimų rūšys sudaro Tatagatų šeimą!“
Vimalakirtis: Mandžušri, ką turėdamas galvoje tai sakai?
Mandžušris: Taurusis pone, tas, kuris lieka fiksuotame nesukurtojo regėjimo pasiryžime, negali pažadinti nepalyginamo tobulo prašviesėjimo dvasios. Tačiau tas, kuris gyvena tarp sukurtų dalykų, aistrų kasyklose, nematydamas jokios tiesos, iš tiesų geba pažadinti nepalyginamo tobulo prašviesėjimo dvasią.
Taurusis pone, tokios gėlės kaip mėlynasis lotosas, raudonasis lotosas, baltasis lotosas, vandens lelija ir mėnulio lelija neauga sausoje dykumos žemėje, bet auga pelkėse ir dumblo krantuose. Būtent taip Buddhos savybės neauga gyvosiose būtybėse, kurios užtikrintai skirtos nesukurtam dalykui, bet auga tose gyvosiose būtybėse, kurios yra tarsi aistrų pelkės ir dumblo krantai. Taip pat, kaip sėklos neauga danguje, bet auga žemėje, taip ir Buddhos savybės neauga tose būtybėse, kurios pasiryžusios absolutui, bet auga tose, kurios pažadina prašviesėjimo dvasią, prieš tai užauginusios Sumeru kalną prilygstančias egoistines pažiūras.
Taurusis pone, per šiuos apmąstymus galima suprasti, kad visos aistros sudaro Tatagatų šeimą. Pavyzdžiui, taurusis pone, neišplaukus į didįjį vandenyną, neįmanoma rasti brangių, neįkainojamų perlų. Taip pat, neišplaukus į aistrų vandenyną, neįmanoma įgyti visžinystės proto.

Tada vyresnysis Maha-Kašjapa paplojo karalaičiui Mandžušriui: „Gerai! Gerai, Mandžušri! Tai iš tiesų puikiai pasakyta! Tai teisinga! Aistros iš tiesų sudaro Tatagatų šeimą. Kaip tokie kaip mes, mokiniai, galime pažadinti prašviesėjimo dvasią arba tapti visiškai prašviesėję Buddhos savybių atžvilgiu? Tik tie, kurie kalti dėl penkių mirtinų nuodėmių, gali pažadinti prašviesėjimo dvasią ir pasiekti Buddhystę, kuri yra pilnas Buddhos savybių įvykdymas!
„Pavyzdžiui, kaip penki troškimo objektai nedaro jokio įspūdžio ar poveikio tiems, kurie neturi gebėjimų, taip ir visos Buddhos savybės nedaro jokio įspūdžio ar poveikio mokiniams, kurie atsisakė visų prisirišimų. Taigi mokiniai niekada negali įvertinti šių savybių.
„Todėl, Mandžušri, paprastas individas yra dėkingas Tatagatai, o mokiniai nėra dėkingi. Kodėl? Paprasti individai, sužinoję apie Buddhos dorybes, pažadina nepalyginamo tobulo prašviesėjimo dvasią, kad užtikrintų nepurtomą Trijų Brangenybių paveldo tęstinumą; tačiau mokiniai, nors ir girdėtų apie Buddhos savybes, galias ir bebaimiškumus iki savo dienų pabaigos, nesugeba pažadinti nepalyginamo tobulo prašviesėjimo dvasios.“

Tada bodhisatva Sarvarupasamdaršana, kuris buvo tame susirinkime, kreipėsi į Ličchavį Vimalakirtį: „Šeimininke, kur yra tavo tėvas ir motina, tavo vaikai, tavo žmona, tavo tarnai, tavo tarnaitės, tavo darbininkai ir tavo palydovai? Kur yra tavo draugai, tavo giminaičiai ir tavo artimieji? Kur yra tavo tarnai, tavo žirgai, tavo drambliai, tavo kovos vežimai, tavo kūno sargybiniai ir tavo nešikai?“
Šipkaip paklaustas, Ličchavis Vimalakirtis ištarė šias eiles bodhisatvai Sarvarupasamdaršanai:

Tikrųjų bodhisatvų
Motina yra išminties tobulumas,
Tėvas – išsilaisvinimo technikos meistriškumas;
Vadovai gimsta iš tokių tėvų.
Jų žmona yra džiaugsmas Dharma,
Meilė ir užuojauta yra jų dukterys,
Dharma ir tiesa yra jų sūnūs;
O jų namai – gilus apmąstymas apie tuštumos prasmę.
Visos aistros yra jų mokiniai,
Valdomi savo valia.
Jų draugai yra pagalbininkai prašviesėjimui;
Tuo jie realizuoja aukščiausiąjį prašviesėjimą.
Jų kompanionai, visada su jais,
Yra šeši tobulumai.
Jų palydovai yra suvienijimo priemonės,
Jų muzika – Dharmose mokymas.
Užkalbėjimai sudaro jų sodą,
Kuris žydi prašviesėjimo veiksnių gėlėmis,
Su didžiojo Dharmose turto medžiais,
Ir išsilaisvinimo pažinimo vaisiais.
Jų tvenkinys susideda iš aštuonių išsilaisvinimų,
Pripildytas meditacinės koncentracijos vandens,
Padengtas septynių neprynumų lotosais –
Kas jame maudosi, tampa nepriekaištingas.
Jų nešėjai yra šeši antgamtiniai gebėjimai,
Jų transporto priemonė – nepalyginamoji Mahajana,
Jų vairuotojas – prašviesėjimo dvasia,
O jų kelias – aštuoneriopas taika.
Jų papuošalai yra palankūs ženklai,
Ir aštuoniasdešimt žymių;
Jų girlianda – dorovingas siekis,
O jų drabužiai – gera sąžinė ir atsižvelgimas.
Jų turtas yra šventoji Dharma,
O jų verslas – jos mokymas,
Jų didžiosios pajamos – gryna praktika,
Ir ji skirta aukščiausiajam prašviesėjimui.
Jų lova susideda iš keturių kontempliacijų,
O jos užtiesalas – grynas pragyvenimas,
O jų prabudimas susideda iš pažinimo,
Kuris yra nuolatinis mokymasis ir meditacija.
Jų maistas yra mokymų ambrozija,
O jų gėrimas – išsilaisvinimo sultys.
Jų vonia – grynas siekis,
O dorovė – jų tepalas ir kvepalai.
Nugalėję priešus aistras,
Jie yra nenugalimi herojai.
Sutramdę keturis Maras,
Jie iškelia savo vėliavą prašviesėjimo lauke.
Jie pasireiškia gimimu savo noru,
Tačiau jie negimsta ir neatsiranda.
Jie šviečia visuose Buddhos laukuose,
Būtent kaip tekanti saulė.
Nors jie garbina Buddhas milijonais,
Su kiekviena įsivaizduojama auka,
Jie niekada neapsistoja ties mažiausiu skirtumu
Tarp Buddhotų ir savęs.
Jie keliauja per visus Buddhos laukus,
Kad atneštų naudą gyvosioms būtybėms,
Tačiau mato tuos laukus tarsi tuščią erdvę,
Laisvą nuo bet kokių sąvokinių „gyvųjų būtybių“ idėjų.
Bebaimiai bodhisatvos gali pasireikšti,
Visi per vieną akimirką,
Visų gyvųjų būtybių pavidalais, garsais ir elgesio būdais.
Nors jie atpažįsta Maros darbus,
Jie gali sugyventi net su šiais Maromis,
Nors tokius veiksmus gali pademonstruoti
Jau ištobulinusieji išsilaisvinimo techniką.
Jie žaidžia iliuziniais pasireiškimais,
Kad ugdytų gyvąsias būtybes,
Rodydami save senus ar sergančius,
Ir net demonstruodami savo pačių mirtį.
Jie pademonstruoja žemės degimą
Naikinančiose pasaulio pabaigos liepsnose,
Kad pademonstruotų nepatvarumą
Gyvosioms būtybėms su patvarumo idėja.
Pakviesti šimtų tūkstančių gyvųjų būtybių,
Visi toje pačioje šalyje,
Jie ragauja aukas visų namuose,
Ir viską skiria prašviesėjimo labui.
Jie pasižymi visuose ezoteriniuose moksluose,
Ir daugelyje skirtingų amatų,
Ir jie atneša laimę
Visoms gyvosioms būtybėms.
Atsidavę kaip vienuoliai
Visiems keistiems pasaulio sektų mokymams,
Jie ugdo visas tas būtybes,
Kurioms būdingas prisirišimas prie dogmatiškų pažiūrų.
Jie gali tapti saulėmis ar mėnuliais,
Indromis, Brahmomis ar būtybių valdovais,
Jie gali tapti ugnimi ar vandeniu,
Arba žeme, arba vėju.
Per trumpus ligų eonus,
Jie tampa geriausiu šventu vaistu;
Jie daro būtybes sveikas ir laimingas,
Ir atneša jų išsilaisvinimą.
Per trumpus bado eonus,
Jie tampa maistu ir gėrimu.
Pirmiausia numalšinę troškulį ir badą,
Jie moko Dharmose gyvąsias būtybes.
Per trumpus kalavijų eonus,
Jie medituoja meilę,
Supažindindami su nesmurtu
Šimtus milijonų gyvųjų būtybių.
Didžiųjų mūšių viduryje
Jie išlieka nešališki abiem pusėms;
Nes didžios jėgos bodhisatvos
Džiaugiasi konflikto sulyginimu.
Kad padėtų gyvosioms būtybėms,
Jie savo noru nusileidžia į
Pragarus, kurie priklauso
Visiems neįsivaizduojamiems Buddhos laukams.
Jie pasireiškia savo gyvenimais
Visose gyvūnų karalystės rūšyse,
Mokydami Dharmose visur.
Taip jie vadinami „Vadovais“.
Jie rodo juslinius mėgavimusis pasauliečiams,
O transus – medituojantiesiems.
Jie visiškai nugalėjo Maras,
Ir neleidžia jiems nugalėti.
Kaip galima parodyti, kad lotosas
Negali egzistuoti ugnies centre,
Taip jie rodo galutinį nerealumą
Tiek malonumų, tiek transų.
Jie tyčia tampa kurtezanėmis,
Kad laimėtų vyrus,
Ir, pagavę juos su troškimo kabliuku,
Jie įtvirtina juos Buddhos pažinime.
Kad padėtų gyvosioms būtybėms,
Jie visada tampa vadais,
Kapitonais, kunigais ir ministrais,
Arba net ministrais pirmininkais.
Vargšų labui,
Jie tampa neišsenkamais lobiais,
Versdami tuos, kuriems teikia savo dovanas,
Pažadinti prašviesėjimo dvasią.
Jie tampa nenugalimais čempionais,
Išdidžiųjų ir tuščiųjų labui,
Ir, nugalėję visą jų išdidumą,
Jie nukreipia juos į prašviesėjimo paieškas.
Jie visada stovi priekyje
Tų, kurie išsigandę baimės,
Ir, suteikę jiems bebaimiškumą,
Jie ugdo juos link prašviesėjimo.
Jie tampa didžiais šventais vyrais,
Su antgamtiniais gebėjimais ir gryna susivaldymo dvasia,
Ir taip patraukia gyvąsias būtybes prie dorovės –
Kantrybės, švelnumo ir drausmės.
Čia, pasaulyje, jie bebaimiai mato
Tuos, kurie yra šeimininkai, kuriems reikia tarnauti,
Ir jie tampa jų tarnais ar vergais,
Arba tarnauja kaip jų mokiniai.
Gerai išmokyti išsilaisvinimo technikos,
Jie pademonstruoja visus veiksmus,
Kuris tik įmanoma gali būti priemonė
Priversti būtybes džiaugtis Dharma.
Jų praktikos yra begalinės;
Ir jų įtakos sferos yra begalinės;
Ištobulinę begalinę išmintį,
Jie išlaisvina gyvųjų būtybių begalybę.
Net patiems Buddhotoms,
Per milijoną eonų,
Arba net šimtą milijonų eonų,
Būtų sunku išreikšti visas jų dorybes.
Išskyrus kai kurias žemesnes gyvąsias būtybes,
Be jokio intelekto,
Ar yra kas nors su kokiu nors įžvalgumu,
Kas, išgirdęs šį mokymą,
Nenorėtų aukščiausiojo prašviesėjimo?

(9) Nedualumo Dharmose durys

Tada Ličchavis Vimalakirtis paklausė tų bodhisatvų: „Gerieji ponai, prašau paaiškinkite, kaip bodhisatvos įžengia į nedualumo Dharmose duris!“
Bodhisatva Dharmavikurvana pareiškė: „Taurusis pone, atsiradimas ir sunaikinimas yra du dalykai, tačiau tai, kas nėra sukurta ir neatsiranda, negali būti sunaikinta. Taip dalykų negimimo pakantumo pasiekimas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Šrigandha pareiškė: „„Aš“ ir „mano“ yra du dalykai. Jei nėra savasties prielaidos, nebus ir savininkiškumo. Taip prielaidos nebuvimas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Šrikuta pareiškė: „„Sutepimas“ ir „išvalymas“ yra du dalykai. Kai yra išsamios žinios apie sutepimą, nebus jokio pasipūtimo dėl išvalymo. Kelias, vedantis į visišką viso pasipūtimo nugalėjimą, yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Bhadradžjotisas pareiškė: „„Išsiblaškymas“ ir „dėmesys“ yra du dalykai. Kai nėra išsiblaškymo, nebus nei dėmesio, nei mąstymo, nei mentalinio intensyvumo. Taip mentalinio intensyvumo nebuvimas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Subahu pareiškė: „„Bodhisatvos dvasia“ ir „mokinio dvasia“ yra du dalykai. Kai abu matomi kaip panašūs į iliuzinę dvasią, nėra nei bodhisatvos dvasios, nei mokinio dvasios. Taip dvasių prigimties vienodumas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Animisa pareiškė: „„Suėmimas“ ir „nesuėmimas“ yra du dalykai. Kas nesuimta, tas nesuvokiama, o kas nesuvokiama, tas nei priimama, nei atmetama. Taip visų dalykų neveiklumas ir neįsitraukimas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Sunetra pareiškė: „„Unikalumas“ ir „bebruožystė“ yra du dalykai. Nepriimti ir nekonstruoti ko nors reiškia nei nustatyti jo unikalumo, nei nustatyti jo bebruožystės. Perprasti šių dviejų dalykų lygybę reiškia įžengti į nedualumą.“
Bodhisatva Tišja pareiškė: „„Gėris“ ir „blogis“ yra du dalykai. Nesiekiant nei gėrio, nei blogio, prasmingumo ir beprasmiškumo nedualumo supratimas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Simha pareiškė: „„Nuodėmingumas“ ir „benuodėmiškumas“ yra du dalykai. Pasitelkus deimantinę išmintį, kuri veria iki gyvuonies, nebuvimas susietam ar išlaisvintam yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Simhamatis pareiškė: „Sakymas „tai netyra“ ir „tai nepriekaištinga“ sukuria dualumą. Tas, kuris, pasiekęs lygiateisiškumą, nesukuria jokios netyrumo ar nepriekaištingumo sąvokos, tačiau nėra visiškai be sąvokų, turi lygiateisiškumą be jokio lygiateisiškumo pasiekimo – jis įžengia į sąvokinių mazgų nebuvimą. Taip jis įžengia į nedualumą.“
Bodhisatva Šudadhimuktis pareiškė: „Sakymas „tai laimė“, o „tai kančia“ yra dualizmas. Tas, kuris laisvas nuo visų apskaičiavimų per ypatingą pažinimo grynumą – jo protas yra atskirtas, kaip tuščia erdvė; ir taip jis įžengia į nedualumą.“
Bodhisatva Narajana pareiškė: „Sakymas „tai pasaulietiška“, o „tai antpasauliška“ yra dualizmas. Šis pasaulis turi tuštumos prigimtį, todėl nėra nei antpasauliškumo, nei įsitraukimo, nei pažangos, nei sustojimo. Taip nei pranokti, nei būti įsitraukusiam, nei eiti, nei sustoti – tai yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Dantamatis pareiškė: „„Gyvenimas“ ir „išsilaisvinimas“ yra dualistiški. Pamačius gyvenimo prigimtį, jam nei priklausoma, nei iš jo visiškai išsilaisvinama. Toks supratimas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Pratjakšadaršana pareiškė: „„Sunaikinamas“ ir „nesunaikinamas“ yra dualistiški. Kas sunaikinta, tas galutinai sunaikinta. Kas galutinai sunaikinta, tas netampa sunaikinta; todėl vadinama „nesunaikinamu“. Kas nesunaikinama, tas yra akimirksniška, o kas akimirksniška – nesunaikinama. Tokios patirties patyrimas vadinamas „įėjimu į nedualumo principą“.“
Bodhisatva Parigudha pareiškė: „„Savastis“ ir „be-savastiškumas“ yra dualistiški. Kadangi savasties egzistavimas negali būti suvoktas, kas ten yra darytina „be-savastimi“? Taip jų prigimties regėjimo nedualizmas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Vidjuddeva pareiškė: „„Žinios“ ir „nežinojimas“ yra dualistiški. Nežinojimo ir žinių prigimtis yra ta pati, nes nežinojimas yra neapibrėžtas, neapskaičiuojamas ir už mąstymo sferos ribų. Šito realizavimas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Prijadaršana pareiškė: „Materija pati savaime yra tuščia. Tuštuma neatsiranda iš materijos sunaikinimo, bet pats materijos pobūdis yra pati tuštuma. Todėl kalbėti apie tuštumą iš vienos pusės, ir apie materiją, pojūtį, intelektą, motyvaciją ar sąmonę iš kitos – yra visiškai dualistiška. Pati sąmonė yra tuštuma. Tuštuma neatsiranda iš sąmonės sunaikinimo, bet pati sąmonės prigimtis yra pati tuštuma. Toks penkių privalomųjų sankaupų supratimas ir jų, kaip tokių, žinojimas per pažinimą yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Prabhaketus pareiškė: „Sakyti, kad keturi pagrindiniai elementai yra vienas dalykas, o eterinės erdvės elementas – kitas, yra dualistiška. Keturi pagrindiniai elementai patys yra erdvės prigimties. Pati praeitis taip pat yra erdvės prigimties. Pati ateitis taip pat yra erdvės prigimties. Taip pat ir pati dabartis yra erdvės prigimties. Pažinimas, kuris tokiu būdu perveria elementus, yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Pramatis pareiškė: „„Akis“ ir „forma“ yra dualistiški. Teisingai suprasti akį ir neturėti prisirišimo, priešiškumo ar sumaišties formos atžvilgiu – tai vadinama „ramybe“. Panašiai „ausis“ ir „garsas“, „nosis“ ir „kvapas“, „liežuvis“ ir „skonis“, „kūnas“ ir „prisilietimas“ bei „protas“ ir „reiškiniai“ – visi yra dualistiški. Bet žinoti protą ir būti nei prisirišusiam, nei priešiškam, nei sumaištyje reiškinių atžvilgiu – tai vadinama „ramybe“. Gyventi tokioje ramybėje reiškia įžengti į nedualumą.“
Bodhisatva Akšajamatis pareiškė: „Dosnumo skyrimas dėl visžinystės pasiekimo yra dualistiškas. Dosnumo prigimtis pati yra visžinystė, o pačios visžinystės prigimtis yra visiškas skyrimas. Taip pat dualistiška skirti dorovę, kantrybę, pastangas, meditaciją ir išmintį dėl visžinystės. Visžinystė yra išminties prigimtis, o visiškas skyrimas yra visžinystės prigimtis. Taip įėjimas į šį unikalumo principą yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Gambhiramatis pareiškė: „Dualistiška sakyti, kad tuštuma yra vienas dalykas, beženkliškumas – kitas, o benoriškumas – dar kitas. Kas tuščia, neturi ženklo. Kas neturi ženklo, neturi noro. Kur nėra noro, nėra minties, proto ar sąmonės proceso. Matyti visų išsilaisvinimų duris vieno išsilaisvinimo duryse yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Santendrijas pareiškė: „Dualistiška sakyti „Buddha“, „Dharma“ ir „Sangha“. Dharma pati yra Buddhos prigimtis, Sangha pati yra Dharmose prigimtis, ir visi jie yra nesudėtiniai. Nesudėtinis dalykas yra begalinė erdvė, o visų dalykų procesai yra lygiaverčiai begalinei erdvei. Prisitaikymas prie to yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Apratihatanetra pareiškė: „Dualistiška nurodyti „sankaupas“ ir „sankaupų nutraukimą“. Pačios sankaupos yra nutraukimas. Kodėl? Egoistinės sankaupų pažiūros, būdamos pačios nesukurti dalykai, galutinai neegzistuoja. Todėl tokios pažiūros iš tikrųjų nekonceptualizuoja „tai yra sankaupos“ arba „šios sankaupos nutrūksta“. Galutinai jos neturi tokių diskriminacinių konstrukcijų ir tokių konceptualizacijų. Todėl tokios pažiūros pačios turi nutraukimo prigimtį. Neatsiradimas ir nesunaikinimas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Suvinitas pareiškė: „Fiziniai, žodiniai ir mentaliniai įstatai neegzistuoja dualistiškai. Kodėl? Šie dalykai turi neveiklumo prigimtį. Kūno neveiklumo prigimtis yra tokia pati kaip kalbos neveiklumo prigimtis, kurios neveiklumo prigimtis yra tokia pati kaip proto neveiklumo prigimtis. Būtina žinoti ir suprasti šį galutinio visų dalykų neveiklumo faktą, nes šios žinios yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Punjakšetra pareiškė: „Dualistiška laikyti veiksmus nuopelningais, nuodėmingais ar neutraliais. Nuopelningų, nuodėmingų ir neutralių veiksmų neprisiėmimas nėra dualistiškas. Vidinė visų tokių veiksmų prigimtis yra tuštuma, kurioje galutinai nėra nei nuopelno, nei nuodėmės, nei neutralumo, nei paties veiksmo. Tokių veiksmų neįvykdymas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Padmavjuha pareiškė: „Dualizmas atsiranda iš apsėstumo savastimi, tačiau tikras savasties supratimas nesukelia dualizmo. Kas taip перебуva nedualume, tas yra be idėjų, ir tas idėjų nebuvimas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Šrigarbha pareiškė: „Dualumą sudaro suvokimo pasireiškimas. Nedualumas yra beobjektiškumas. Todėl nesuėmimas ir neatmetimas yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Candrottara pareiškė: „„Tamsa“ ir „šviesa“ yra dualistiški, tačiau tiek tamsos, tiek šviesos nebuvimas yra nedualumas. Kodėl? Nutraukimo panirimo metu nėra nei tamsos, nei šviesos, ir taip pat su visų dalykų prigimtimis. Įėjimas į šį lygiateisiškumą yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Ratnamudrahasta pareiškė: „Dualistiška šlykštėtis pasauliu ir džiaugtis išsilaisvinimu, o nei šlykštėjimasis pasauliu, nei džiaugimasis išsilaisvinimu nėra nedualumas. Kodėl? Išsilaisvinimą galima rasti ten, kur yra priespauda, bet kur galutinai nėra jokios priespaudos, kur reiktų išsilaisvinimo? Vienuolis elgeta, kuris nėra nei susietas, nei išlaisvintas, nepatiria nei patikimo, nei nepatikimo, ir taip įžengia į nedualumą.“
Bodhisatva Manikutaradža pareiškė: „Dualistiška kalbėti apie gerus ir blogus kelius. Tas, kuris yra kelyje, nesirūpina gerais ar blogais keliais. Gyvendamas tokiame nesirūpinime, jis nesukuria jokių „kelio“ ar „ne-kelio“ sąvokų. Suprasdamas sąvokų prigimtį, jo protas neįsitraukia į dualumą. Toks yra įėjimas į nedualumą.“
Bodhisatva Satjarata pareiškė: „Dualistiška kalbėti apie „tiesą“ ir „melą“. Kai matoma teisingai, niekada nematoma jokia tiesa, tad kaip būtų galima matyti melą? Kodėl? Nematoma fizine akimi, matoma išminties akimi. O išminties akimi matoma tik tiek, kiek nėra nei regėjimo, nei ne-regėjimo. Čia, kur nėra nei regėjimo, nei ne-regėjimo, yra įėjimas į nedualumą.“
Kai bodhisatvos pateikė savo paaiškinimus, jie visi kreipėsi į karalaitį Mandžušrį: „Mandžušri, kas yra bodhisatvos įėjimas į nedualumą?“
Mandžušris atsakė: „Gerieji ponai, jūs visi kalbėjote puikiai. Nors visi jūsų paaiškinimai patys yra dualistiški. Nežinoti jokio mokymo, nieko neišreikšti, nieko nesakyti, nieko neaiškinti, nieko nepranešti, nieko nenurodyti ir nieko neįvardyti – tai yra įėjimas į nedualumą.“
Tada karalaitis Mandžušris tarė Ličchaviui Vimalakirčiui: „Mes visi pateikėme savo mokymus, taurusis pone. Dabar galbūt tu išaiškinsi įėjimo į nedualumo principą mokymą!“
Tada Ličchavis Vimalakirtis išlaikė tylą, nesakydamas visiškai nieko.
Karalaitis Mandžušris paplojo Ličchaviui Vimalakirčiui: „Puiku! Puiku, taurusis pone! Tai iš tiesų yra bodhisatvų įėjimas į nedualumą. Čia nereikia nei skiemenų, nei garsų, nei idėjų.“
Kai šie mokymai buvo paskelbti, penki tūkstančiai bodhisatvų įžengė pro nedualumo Dharmose duris ir pasiekė dalykų negimimo pakantumą.

(10) Įsikūnijusio pavidalo atnešta puota

Tada gerbiamasis Šariputra sau pagalvojo: „Jei šie didieji bodhisatvos neišsiskirstys iki vidurdienio, kada jie valgys?“
Ličchavis Vimalakirtis, telepatiškai žinodamas gerbiamojo Šariputros mintį, prabilo jam:
„Gerbiamasis Šariputra, Tatagata išmokė aštuonių išsilaisvinimų. Tu turėtum susitelkti į tuos išsilaisvinimus, klausydamasis Dharmose su protu, laisvu nuo rūpesčių dėl materialių dalykų. Šiek tiek palauk, gerbiamasis Šariputra, ir tu valgysi tokį maistą, kokio dar niekada nesat ragavęs.“
Tada Ličchavis Vimalakirtis pasinėrė į tokią koncentraciją ir atliko tokį stebuklingą žygdarbį, kad tiems bodhisatvoms ir tiems didiesiems mokiniams buvo leista pamatyti visatą, vadinamą Sarvagandhasugandha, esančią zenito kryptimi, už tiek Buddhos laukų, kiek smėlio grūdelių yra keturiasdešimt dviejose Gangos upėse. Čia gyvena, būna ir pasireiškia Tatagata, vardu Sugandhakuta. Toje visatoje medžiai skleidžia kvapą, kuris toli pranoksta visus humanitinius ir dieviškuosius kvapus visuose dešimties krypčių Buddhos laukuose. Toje visatoje net pavadinimai „mokinys“ ir „vienišasis išminčius“ neegzistuoja, o Tatagata Sugandhakuta moko Dharmose tik bodhisatvų susirinkimą. Toje visatoje visi namai, alėjos, parkai ir rūmai yra pagaminti iš įvairių kvepalų, o maisto, kurį valgo tie bodhisatvos, aromatas persmelkia nesuskaičiuojamas visatas.

Tuo metu Tatagata Sugandhakuta atsisėdo su savo bodhisatvomis valgyti maisto, o dievybės, vadinamos Gandhavjuhahara, kurios visos buvo atsidavusios Mahajanai, tarnavo ir patarnavo Buddhai bei jo bodhisatvoms. Kiekvienas Vimalakirčio namuose esančiame susirinkime galėjo aiškiai matyti šią visatą, kurioje Tatagata Sugandhakuta ir jo bodhisatvos valgė maistą.

Ličchavis Vimalakirtis kreipėsi į visą bodhisatvų susirinkimą: „Gerieji ponai, ar yra tarp jūsų kas nors, kas norėtų nuvykti į tą Buddhos lauką ir atnešti maisto?“
Tačiau, Mandžušrio antgamtinės galios sulaikytas, nė vienas iš jų nesusiprato eiti savo noru.
Ličchavis Vimalakirtis tarė karalaičiui Mandžušriui: „Mandžušri, ar tau ne gėda dėl tokio susirinkimo?“
Mandžušris atsakė: „Taurusis pone, ar Tatagata nepaskelbė: „Tie, kurie nėra išmokyti, neturėtų būti niekinami“?“

Tada Ličchavis Vimalakirtis, nepakildamas nuo savo gulto, stebuklingai išspinduliavo įsikūnijimą-bodhisatvą, kurio kūnas buvo auksinės spalvos, pasipuošęs palankiais ženklais bei žymėmis ir tokios išvaizdos, kad pranoko visą susirinkimą. Ličchavis Vimalakirtis kreipėsi į tą įsikūnijusį bodhisatvą: „Taurusis sūnau, eik zenito kryptimi ir, perėjęs tiek Buddhos laukų, kiek yra smėlio grūdelių keturiasdešimt dviejose Gangos upėse, pasieksi visatą, vadinamą Sarvagandhasugandha, kur rasi Tatagatą Sugandhakutą, valgantį savo maistą. Eik pas jį ir, nusilenkęs prie jo kojų, perduok jam šį prašymą:

„Ličchavis Vimalakirtis šimtą tūkstančių kartų nusilenkia prie jūsų kojų, o Viešpatie, ir teiraujasi apie jūsų sveikatą – ar turite tik mažai rūpesčių, mažai nepatogumų, mažai nerimo; ar esate stiprus, sveikas, be skundų ir gyvenate susiliejęs su aukščiausia laime.“

Taip pasiteiravęs apie jo sveikatą, turėtum jam paprašyti: „Vimalakirtis prašo Viešpatį padovanoti savo maisto likučius, su kuriais jis atliks Buddhos darbą visatoje, vadinamoje „Saha“ (Saha reiškia „ištvermė“ ir visada nurodo mūsų dabartinę pasaulio sistemą). Taip tos gyvosios būtybės su žemesniais siekiais bus įkvėptos kilniems siekiams, o gerasis Tatagatos vardas bus garbinamas toli ir plačiai.“

Tą išgirdęs, įsikūnijęs bodhisatva tarė: „Labai gerai!“ Ličchaviui Vimalakirčiui ir pakluso jo nurodymams.
Visų bodhisatvų akyse jis atsuko savo veidą aukštyn ir pradingo, ir jie jo daugiau nebematė. Kai jis pasiekė visatą Sarvagandhasugandha, nusilenkė prie Tatagatos Sugandhakutos kojų ir tarė: „Viešpatie, bodhisatva Vimalakirtis, nusilenkdamas prie Viešpaties kojų, sveikina Viešpatį sakydamas: „Ar turite mažai rūpesčių, mažai nepatogumų ir mažai nerimo? Ar esate stiprus, sveikas, be skundų ir gyvenate susiliejęs su aukščiausia laime?“ Tada jis prašo, šimtą tūkstančių kartų nusilenkęs prie Viešpaties kojų: „Tebūna Viešpats maloningas ir teikia man savo maisto likučius, kad atliktų Buddhos darbą visatoje, vadinamoje Saha. Tuomet tos gyvosios būtybės, kurios siekia žemesnių kelių, gali įgyti išmintį siekti didžiosios Buddhos Dharmose, o Buddhos vardas bus garbinamas toli ir plačiai.“

Tai išgirdę Tatagatos Sugandhakutos Buddhos lauko bodhisatvos apstulbo ir paklausė Tatagatą Sugandhakutą: „Viešpatie, kur yra tokia didi būtybė kaip ši? Kur yra Saha visata? Ką jis turi galvoje sakydamas „tie, kurie siekia žemesnių kelių“?“

Taip tų bodhisatvų paklaustas, Tatagata Sugandhakuta tarė: „Taurieji sūnūs, Saha visata egzistuoja už tiek Buddhos laukų nadyro kryptimi, kiek smėlio grūdelių yra keturiasdešimt dviejose Gangos upėse. Čia Tatagata Šakjamunis moko Dharmose gyvąsias būtybes, kurios siekia žemesnių kelių, tame Buddhos lauke, suteptame penkiais sugedimais. Čia bodhisatva Vimalakirtis, gyvenantis neįsivaizduojamajame išsilaisvinime, moko Dharmose bodhisatvas. Jis siunčia šį įsikūnijusį bodhisatvą čia tam, kad pašlovintų mano vardą, parodytų šios visatos pranašumus ir padidintų tų bodhisatvų dorybės šaknis.“

Bodhisatvos sušuko: „Koks didis turi būti pats tas bodhisatva, jei jo stebuklingas įsikūnijimas taip apdovanotas antgamtine galia, jėga ir bebaimiškumu!“

Tatagata tarė: „To bodhisatvos didybė yra tokia, kad jis siunčia stebuklingus įsikūnijimus į visus dešimties krypčių Buddhos laukus, ir visi šie įsikūnijimai atlieka Buddhos darbą visoms gyvosioms būtybėms visuose tuose Buddhos laukuose.“

Tada Tatagata Sugandhakuta įpylė šiek tiek savo maisto, prisotinto visais kvepalais, į kvepiantį indą ir atidavė jį įsikūnijusiam bodhisatvai. O devyniasdešimt milijonų tos visatos bodhisatvų savo noru pasisiūlė vykti kartu su juo: „Viešpatie, mes taip pat norėtume vykti į tą Saha visatą, pamatyti, pagerbti ir patarnauti Buddhoms Šakjamuniui bei pamatyti Vimalakirtį ir tuos bodhisatvas.“

Tatagata pareiškė: „Taurieji sūnūs, vykite, jei manote, kad laikas tinkamas. Tačiau, kad tos gyvosios būtybės netaptų išprotėjusios ir apsvaigusios, vykite be savo kvepalų. Ir, kad tos Saha pasaulio gyvosios būtybės nesupavydėtų jums, pakeiskite savo kūnus, kad paslėptumėte savo grožį. Ir nepuoselėkite nei paniekos, nei pasibjaurėjimo idėjų tai visatai. Kodėl? Taurieji sūnūs, Buddhos laukas yra grynos erdvės laukas, tačiau Viešpatys Buddhos, kad ugdytų gyvąsias būtybes, nerereiškia iš karto grynosios Buddhos karalystės.“

Tada įsikūnijęs bodhisatva paėmė maistą ir išvyko su devyniasdešimtimi milijonų bodhisatvų, ir Buddhos galia bei antgamtiniu Vimalakirčio veikimu pradingo iš tos Sarvagandhasugandha visatos ir per sekundės dalį vėl atsidūrė Vimalakirčio namuose. Ličchavis Vimalakirtis sukūrė devyniasdešimt milijonų liūtų sostų, tiksliai tokių pačių, kokie jau ten buvo, ir bodhisatvos atsisėdo.

Tada įsikūnijęs bodhisatva atidavė indą, pilną maisto, Vimalakirčiui, ir to maisto aromatas persmelkė visą didįjį Vaišalio miestą, o jo saldus kvapas pasklido per šimtą visatų.

Vaišalio mieste brahmanai, namų šeimininkai ir net Ličchavių vadas Čandračchatra, pastebėję šį aromatą, apstulbo ir buvo sklidini nuostabos. Jie taip išsivalė kūnu ir protu, kad iškart atėjo į Vimalakirčio namus kartu su visais aštuoniasdešimt keturiais tūkstančiais Ličchavių.

Pamatę ten bodhisatvas, sėdinčius aukštuose, plačiuose ir gražiuose liūtų sostuose, jie persipildė susižavėjimu ir dideliu džiaugsmu. Jie visi nusilenkė tiems didiesiems mokiniams bei bodhisatvoms ir atsisėdo į šalį. O žemės dievai, troškimų pasaulio dievai ir formų pasaulio dievai, pritraukti kvepalų aromato, taip pat atėjo į Vimalakirčio namus.

Tada Ličchavis Vimalakirtis prabilo gerbiamajam vyresniajam Šariputrai ir didiesiems mokiniams: „Gerbiamieji, valgykite Tatagatos maistą! Tai ambrozija, pakvipusi didžia užuojauta. Tačiau nesutvirtinkite savo protų siaurose nuostatose, kad netaptumėte nepajėgūs priimti jo dovanos.“

Tačiau kai kuriems iš mokinių jau kilo mintis: „Kaip tokia milžiniška minia gali valgyti tokį mažą maisto kiekį?“

Tada įsikūnijęs bodhisatva tarė tiems mokiniams: „Nelyginkite, gerbiamieji, savo pačių išminties ir nuopelnų su Tatagatos išmintimi bei nuopelnais! Kodėl? Pavyzdžiui, keturi didieji vandenynai gali išdžiūti, tačiau šis maistas niekada neišsenka. Jei visos gyvosios būtybės per eoną valgytų šio maisto kiekį, lygų Sumeru kalno dydžiui, jis neišsektų. Kodėl? Kilę iš neišsenkamos dorovės, koncentracijos ir išminties, Tatagatos maisto likučiai, esantys šiame inde, negali būti išsekinti.“

Iš tiesų, visas susirinkimas buvo sotus tuo maistu, o maistas nė kiek neišseko. Pavalgius to maisto, tų bodhisatvų, mokinių, Šakrų, Brahmų, Lokapolų ir kitų gyvųjų būtybių kūnuose kilo palaima, būtent tokia kaip bodhisatvų palaima Sarvasukhamanditos visatoje. O iš visų jų odos porų pasklido kvapas, panašus į medžių, augančių Sarvagandhasugandhos visatoje, kvapą.

Tada Ličchavis Vimalakirtis žinodamas kreipėsi į tuos bodhisatvas, kurie buvo atvykę iš Viešpaties Tatagatos Sugandhakutos Buddhos lauko: „Taurieji ponai, kaip Tatagata Sugandhakuta moko savo Dharmose?“

Jie atsakė: „Tatagata nemoko Dharmose garso ir kalbos priemonėmis. Jis ugdo bodhisatvas tik kvepalų aromatais. Prie kiekvieno kvepiančio medžio šaknų sėdi bodhisatva, o medžiai skleidžia kvepalus, panašius į šiuos. Nuo tos akimirkos, kai užuočia tą aromatą, bodhisatva pasiekia koncentraciją, vadinamą „visų bodhisatvų dorybių šaltiniu“. Nuo tos akimirkos, kai pasiekia tą koncentraciją, visos bodhisatvų dorybės atsiranda juose.“

Tada tie bodhisatvos paklausė Ličchavį Vimalakirtį: „Kaip Buddha Šakjamunis moko Dharmose?“

Vimalakirtis atsakė: „Gerieji ponai, šios gyvosios būtybės čia yra sunkiai išugdomos. Todėl jis moko jas diskursais, tinkamais laužiantiems ir necivilizuotiems ugdyti. Kaip jis ugdo laukinius ir necivilizuotus? Kokie diskursai yra tinkami? Štai jie:

„Tai yra pragaras. Tai yra gyvūnų pasaulis. Tai yra mirties valdovo pasaulis. Tai yra nelaimės. Tai yra atgimimai su suluošintais gebėjimais. Tai yra fiziniai nusižengimai, o tai yra atpildas už fizinius nusižengimus. Tai yra žodiniai nusižengimai, o tai yra atpildas už žodinius nusižengimus. Tai yra mentaliniai nusižengimai, o tai yra atpildas už mentalinius nusižengimus. Tai yra žudymas. Tai yra vagystė. Tai yra netinkamas seksualinis elgesys. Tai yra melas. Tai yra šmeižtas. Tai yra šiurkšti kalba. Tai yra tuščia kalba. Tai yra godumas. Tai yra piktasis noras. Tai yra klaidinga pažiūra. Tai yra jų atpildas. Tai yra šykštumas, o tai yra jo pasekmė. Tai yra nedorovingumas. Tai yra neapykanta. Tai yra tyštumas. Tai yra tyštumo vaisius. Tai yra klaidinga išmintis, o tai yra klaidingos išminties vaisius. Tai yra įsakymų nusižengimai. Tai yra asmeninio išsilaisvinimo įstatas.

Tai turi būti padaryta, o tai neturi būti padaryta. Tai yra tinkama, o to reikėtų atsisakyti. Tai yra užtemdymas, o tai yra be užtemdymo. Tai yra nuodėmė, o tai pakyla virš nuodėmės. Tai yra kelias, o tai yra neteisingas kelias. Tai yra dorybė, o tai yra blogis. Tai būdinga kaltinimui, o tai nepriekaištinga. Tai sutempta, o tai nepriekaištingai gryna. Tai pasaulietiška, o tai antpasauliška. Tai sudėtinis dalykas, o tai nesudėtinis. Tai aistra, o tai išvalymas. Tai gyvenimas, o tai išsilaisvinimas.“

Taip, šiomis įvairiomis Dharmose išaiškinimų priemonėmis, Buddha moko tų gyvųjų būtybių protus, kurios yra tarsi laukiniai žirgai. Kaip laukiniai žirgai ar laukiniai drambliai nebus sutramdyti, kol raginimas nepervers jų iki kaulų čiulpų, taip gyvosios būtybės, kurios yra laukinės ir sunkiai necivilizuotos, yra ugdomos tik per diskursus apie visų rūšių kančias.“

Bodhisatvos tarė: „Taip įtvirtinama Buddhos Šakjamunio didybė! Nuostabu, kaip jis, nuslėpdamas savo stebuklingą galią, civilizuoja laukines gyvąsias būtybes, kurios yra vargingos ir žemesnės. O bodhisatvos, kurie įsikuria tokių intensyvių sunkumų Buddhos lauke, turi turėti neįsivaizduojamai didžią užuojautą!“

Ličchavis Vimalakirtis pareiškė: „Tebūna taip, gerieji ponai! Yra taip, kaip sakote. Didžioji užuojauta bodhisatvų, kurie čia persikūnija, yra ypač tvirta. Per vieną gyvenimą šioje visatoje jie atlieka daug naudos gyvosioms būtybėms. Tiek naudos gyvosioms būtybėms negalėtų būti atlikta Sarvagandhasugandhos visatoje net per šimtą tūkstančių eonų. Kodėl? Gerieji ponai, šioje Saha visatoje yra dešimt dorovingų praktikų, kurių nėra jokiuose kituose Buddhos laukuose. Kokie yra šie dešimt? Štai jie: laimėti vargšus dosnumu; laimėti nedorovingus dorove; laimėti nekenčiančius kantrybe; laimėti tyškius pastangomis; laimėti sutrikusio proto žmones koncentracija; laimėti klaidingai išmintingus tikrąja išmintimi; parodyti kenčiantiems nuo aštuonių nelaimių, kaip pakilti virš jų; mokyti Mahajanos siauro mąstymo elgesio žmones; laimėti tuos, kurie nesukūrė dorybės šaknų, pasitelkiant dorybės šaknis; ir ugdyti gyvąsias būtybes be pertrūkio per keturias suvienijimo priemones. Tie, kurie užsiima šiomis dešimtimi dorovingų praktikų, neegzistuoja jokiame kitame Buddhos lauke.“

Vėl bodhisatvos paklausė: „Kiek savybių turi turėti bodhisatva, kad saugiai ir sveikai patektų į gryną Buddhos lauką po to, kai po mirties persikels iš šios Saha visatos?“

Vimalakirtis atsakė: „Po to, kai po mirties persikels iš šios Saha visatos, bodhisatva turi turėti aštuonias savybes, kad saugiai ir sveikai pasiektų gryną Buddhos lauką. Kokie yra šie aštuoni? Jis turi pasižadėti sau: „Aš privalau teikti naudą visoms gyvosioms būtybėms, nesiekdamas net mažiausios naudos sau. Privalau pakelti visas visų gyvųjų būtybių kančias ir atiduoti visas savo sukauptas dorybės šaknis visoms gyvosioms būtybėms. Privalau neturėti jokio nepakantumumo jokiai gyvajai būtybei. Privalau džiaugtis visais bodhisatvomis taip, lyg jie būtų pats Mokytojas. Privalau nezaneravoti jokių mokymų, nepriklausomai nuo to, ar girdėjau juos anksčiau, ar ne. Privalau valdyti savo protą, negeisdamas kitų laimėjimų ir nesididžiuodamas savo paties laimėjimais. Privalau nagrinėti savo paties klaidas ir nekaltinti kitų dėl jų klaidų. Privalau mėgautis buvimu sąmoningu ir iš tiesų imtis visų dorybių.“
Jei bodhisatva turi šias aštuonias savybes, kai po mirties persikelia iš Saha visatos, jis saugiai ir sveikai pateks į gryną Buddhos lauką.“

Kai Ličchavis Vimalakirtis ir karalaitis Mandžušris taip išmokė Dharmose čia susirinkusią minią, šimtas tūkstančių gyvųjų būtybių pažadino nepalyginamo, tobulo prašviesėjimo dvasią, o dešimt tūkstančių bodhisatvų pasiekė dalykų negimimo pakantumą.

(11) Sunaikinamo ir nesunaikinamo pamoka

Tuo metu plotas, kuriame Viešpats mokė Dharmose Amrapalio sode, išsiplėtė ir padidėjo, o visas susirinkimas atrodė nuspalvintas auksiniu atspalviu. Tada gerbiamasis Ananda paklausė Buddhą: „Viešpatie, šis Amrapalio sodo išsiplėtimas bei padidėjimas ir šis auksinis susirinkimo atspalvis – ką pranašauja šie palankūs ženklai?“

Buddha pareiškė: „Ananda, šie palankūs ženklai pranašauja, kad Ličchavis Vimalakirtis ir karalaitis Mandžušris, lydimi didžiulės minios, ateina į Tatagatos akivaizdą.“

Tą akimirką Ličchavis Vimalakirtis tarė karalaičiui Mandžušriui: „Mandžušri, nuveskime šias daugybę gyvųjų būtybių į Viešpaties akivaizdą, kad jie pamatytų Tatagatą ir nusilenktų jam!“
Mandžušris atsakė: „Taurusis pone, siųsk juos, jei manai, kad laikas tinkamas!“

Tada Ličchavis Vimalakirtis atliko stebuklingą žygdarbį: pasidėjo visą susirinkimą kartu su sostais ant savo dešiniosios rankos, o tuomet, stebuklingai persikėlęs į Buddhos akivaizdą, padėjo jį ant žemės. Jis nusilenkė prie Buddhos kojų, apėjo aplink jį į dešinę pusę septynis kartus sudėtomis delnais ir pasitraukė į šalį.

Bodhisatvos, atvykę iš Tatagatos Sugandhakutos Buddhos lauko, nulipo nuo savo liūtų sostų ir, nusilenkę prie Buddhos kojų, pagarbiai sudėjo delnus bei pasitraukė į šalį. Taip pat ir kiti bodhisatvos, didieji dvasios herojai bei didieji mokiniai nulipo nuo savo sostų ir, nusilenkę prie Buddhos kojų, pasitraukė į šalį. Taip pat visi tie Indros, Brahmos, Lokapolos ir dievai nusilenkė prie Buddhos kojų, pagarbiai sudėjo delnus ir pasitraukė į šalį.

Tada Buddha, pradžiuginęs tuos bodhisatvas sveikinimais, pareiškė: „Taurieji sūnūs, atsisėskite į savo sostus!“
Taip Buddhos paraginti, jie atsisėdo į savo sostus.

Buddha tarė Šariputrai: „Šariputra, ar matei stebuklingus bodhisatvų – šių geriausių būtybių – pasirodymus?“
„Aš mačiau juos, Viešpatie.“
„Kokį suvokimą jiems sukūrei?“
„Viešpatie, sukūriau jiems neįsivaizduojamumo suvokimą. Jų veikla man pasirodė tokia neįsivaizduojama, kad negalėjau apie juos mąstyti, jų teisti ar net įsivaizduoti.“

Tada gerbiamasis Ananda paklausė Buddhą: „Viešpatie, kas tai per kvepalai, kurių panašių nesu užuodęs anksčiau?“
Buddha atsakė: „Ananda, šis aromatas sklinda iš visų šių bodhisatvų porų.“
Šariputra pridūrė: „Gerbiamasis Ananda, šis pats aromatas sklinda ir iš visų mūsų porų!“
Ananda: Iš kur atsiranda šis aromatas?
Šariputra: Ličchavis Vimalakirtis gavo maisto iš visatos, vadinamos Sarvagandhasugandha, Tatagatos Sugandhakutos Buddhos lauko, ir šis aromatas sklinda iš kūnų visų tų, kurie paragavo to maisto.

Tada gerbiamasis Ananda kreipėsi į Ličchavį Vimalakirtį: „Kiek laiko išliks šis aromatas?“
Vimalakirtis: Kol jis bus suvirškintas.
Ananda: Kada jis bus suvirškintas?
Vimalakirtis: Jis bus suvirškintas per keturiasdešimt devynias dienas, o jo aromatas sklis dar septynias dienas po to, tačiau per tą laiką nebus jokių virškinimo sutrikimų.
Be to, gerbiamasis Ananda, jei vienuoliai, kurie dar neįžengė į galutinį pasiryžimą, valgo šį maistą, jis bus suvirškintas tada, kai jie įžengs į tą pasiryžimą. Kai tie, kurie įžengė į galutinį pasiryžimą, valgo šį maistą, jis nebus suvirškintas, kol jų protai nebus visiškai išlaisvinti. Jei gyvosios būtybės, kurios nebuvo pažadinusios nepalyginamo, tobulo prašviesėjimo dvasios, valgo šį maistą, jis bus suvirškintas, kai jos pažadins nepalyginamo, tobulo prašviesėjimo dvasią. Jei tie, kurie pažadino tobulo prašviesėjimo dvasią, valgo šį maistą, jis nebus suvirškintas, kol jie nepasieks pakantumo. O jei tie, kurie pasiekė pakantumą, valgo šį maistą, jis bus suvirškintas, kai jie taps bodhisatvomis, nutolusiais per vieną gyvenimą nuo Buddhystės. Gerbiamasis Ananda, tai tarsi vaistas, vadinamas „gardžiuoju“, kuris pasiekia skrandį, bet nėra suvirškinamas, kol visi nuodai nepašalinami – tik tada jis suvirškinamas. Taip, gerbiamasis Ananda, šis maistas nėra suvirškinamas, kol visi aistrų nuodai nėra pašalinti – tik tada jis suvirškinamas.

Tada gerbiamasis Ananda tarė Buddhai: „Viešpatie, nuostabu, kad šis maistas atlieka Buddhos darbą!“
„Taip yra, Ananda! Yra taip, kaip sakai, Ananda! Yra Buddhos laukų, kurie atlieka Buddhos darbą per bodhisatvas; tų, kurie tai daro per šviesas; tų, kurie tai daro per prašviesėjimo medį; tų, kurie tai daro per Tatagatos fizinį grožį ir žymes; tų, kurie tai daro per religinius drabužius; tų, kurie tai daro per gėrį; tų, kurie tai daro per vandenį; tų, kurie tai daro per sodus; tų, kurie tai daro per rūmus; tų, kurie tai daro per dvarus; tų, kurie tai daro per stebuklingus įsikūnijimus; tų, kurie tai daro per tuščią erdvę; ir tų, kurie tai daro per šviesas danguje. Kodėl taip yra, Ananda? Todėl, kad šiomis įvairiomis priemonėmis gyvosios būtybės tampa išugdomos. Panašiai, Ananda, yra Buddhos laukų, kurie atlieka Buddhos darbą mokydami gyvąsias būtybes žodžių, apibrėžimų ir pavyzdžių, tokių kaip „sapnai“, „vaizdiniai“, „mėnulio atspindys vandenyje“, „aidai“, „iliuzijos“ ir „miražai“; bei tų, kurie atlieka Buddhos darbą darydami žodžius suprantamus. Taip pat, Ananda, yra visiškai grynų Buddhos laukų, kurie atlieka Buddhos darbą gyvosioms būtybėms be kalbos, per tylą, neišsakomumą ir neišmokomumą. Ananda, tarp visų Buddhotų veiklų, mėgavimųsi ir praktikų nėra nė vienos, kuri neatliktų Buddhos darbo, nes visos ugdo gyvąsias būtybes. Galiausiai, Ananda, Buddhos atlieka Buddhos darbą per keturis Marus ir visus aštuoniasdešimt keturis tūkstančius aistrų tipų, kurie kankina gyvąsias būtybes.

„Ananda, tai yra Dharmose durys, vadinamos „Įvadas į visas Buddhos savybes“. Bodhisatva, kuris įžengia pro šias Dharmose duris, nepatiria nei džiaugsmo, nei išdidumo, kai susiduria su Buddhos lauku, papuoštu visų kilnių savybių didybe, ir nepatiria nei liūdesio, nei pasibjaurėjimo, kai susiduria su Buddhos lauku, kuris neturi tos didybės, bet visais atvejais jaučia gilią pagarbą visiems Tatagatoms. Iš tiesų, nuostabu, kaip visi Viešpatys Buddhos, suprantantys visų dalykų lygybę, reiška visokių rūšių Buddhos laukus, kad ugdytų gyvąsias būtybes!
„Ananda, kaip Buddhos laukai yra įvairūs savo specifinėmis savybėmis, bet neturi jokio skirtumo dangaus, kuris juos dengia, atžvilgiu, taip, Ananda, Tatagatos yra įvairūs savo fiziniais kūnais, bet nesiskiria savo netrukdomu pažinimu.
„Ananda, visi Buddhos yra vienodi Buddhos savybių tobulumo atžvilgiu, tai yra: jų formos, jų spalvos, jų spindesys, jų kūnai, jų žymės, jų kilnumas, jų dorovė, jų koncentracija, jų išmintis, jų išsilaisvinimas, išsilaisvinimo pažinimas ir regėjimas, jų jėgos, jų bebaimiškumas, jų specialios Buddhos savybės, jų didžioji meilė, jų didžioji užuojauta, jų pagalbiniai ketinimai, jų nuostatos, jų praktikos, jų keliai, jų gyvenimų trukmė, jų Dharmose mokymai, jų gyvųjų būtybių ugdymas bei išlaisvinimas ir jų Buddhos laukų išvalymas. Todėl jie visi vadinami „Samjaksambuddhoms“, „Tatagatoms“ ir „Buddhoms“.

„Ananda, jei tavo gyvenimas truktų visą eoną, tau nebūtų lengva visiškai suprasti plačios prasmės ir tikslios žodinės šių trijų vardų reikšmės. Taip pat, Ananda, jei visos šios milijardo pasaulių galaktinės visatos gyvosios būtybės būtų tokios kaip tu – išmintingiausios iš išmokytųjų ir turinčios geriausią atmintį bei užkalbėjimus – ir jei jos skirtų visą eoną, jos vis tiek nesugebėtų visiškai suprasti tikslios ir plačios trijų žodžių „Samjaksambuddha“, „Tatagata“ ir „Buddha“ reikšmės.
Taip, Ananda, Buddhotų prašviesėjimas yra neaprėpiamas, o Tatagatų išmintis bei iškalba yra neįsivaizduojama.“

Tada gerbiamasis Ananda kreipėsi į Buddhą: „Viešpatie, nuo šios dienos aš nebeskelbsiu savęs išmintingiausiu iš išmokytųjų.“
Buddha tarė: „Nebūk nusivylęs, Ananda! Kodėl? Aš paskelbiau tave, Ananda, išmintingiausiu iš išmokytųjų, turėdamas galvoje mokinius, nesvarstydamas bodhisatvų. Žiūrėk, Ananda, žiūrėk į bodhisatvas.
Jų negali perprasti net išmintingiausi vyrai. Ananda, galima perprasti vandenyno gilybes, tačiau negalima perprasti bodhisatvų išminties, pažinimo, atminties, užkalbėjimų ar iškalbos gilybių. Ananda, tu turėtum išlikti lygiateisiškume bodhisatvų darbų atžvilgiu. Kodėl? Ananda, šių stebuklų, kuriuos per vieną rytą pademonstravo Ličchavis Vimalakirtis, negalėtų atlikti mokiniai ir vienišieji išminčiai, pasiekę stebuklingų galių, net jei jie skirtų visas savo įsikūnijimo ir transformacijos galias per šimtą tūkstančių milijonų eonų.“

Tada visi tie bodhisatvos iš Tatagatos Sugandhakutos Buddhos lauko pagarbiai sudėjo delnus ir, pasveikinę Tatagatą Šakjamunį, kreipėsi į jį taip:
„Viešpatie, kai mes pirmą kartą atvykome į šį Buddhos lauką, sukūrėme neigiamą idėją, tačiau dabar atsisakome šios klaidingos idėjos. Kodėl? Viešpatie, Buddhotų karalystės ir jų išsilaisvinimo technikos meistriškumas yra neįsivaizduojami. Kad ugdytų gyvąsias būtybes, jie pasireiškia tokiame ir tokiame lauke, kad atitiktų tokios ir tokios gyvosios būtybės norą. Viešpatie, prašome duoti mums mokymą, kuriuo galėtume jus prisiminti, kai grįšime į Sarvagandhasugandhą.“

Taip paprašytas, Buddha pareiškė: „Taurieji sūnūs, egzistuoja bodhisatvų išsilaisvinimas, vadinamas „sunaikinamu ir nesunaikinamu“. Jūs turite lavinti save šiame išsilaisvinime. Kas tai yra? „Sunaikinamas“ nurodo sudėtinius dalykus. „Nesunaikinamas“ nurodo nesudėtinius. Tačiau bodhisatva neturėtų nei sunaikinti sudėtinių dalykų, nei ilsėtis nesudėtiniuose.

„Nesunaikinti sudėtinių dalykų reiškia neprarasti didžiosios meilės; neatsisakyti didžiosios užuojautos; nepamiršti visžinio proto, pažadinto aukšto pasižadėjimo; nepavargti teigiamai ugdant gyvąsias būtybes; neapleisti suvienijimo priemonių; paaukoti kūną ir gyvenimą tam, kad būtų palaikoma šventoji Dharma; niekada nesitenkinti jau sukauptomis dorybės šaknimis; mėgautis meistrišku skyrimu; neturėti jokio tingumo ieškant Dharmose; būti be savanaudiško susilaikymo mokant Dharmose; negailėti pastangų matant ir garbinant Tatagatas; būti bebaimiam savanoriškuose atgimimuose; būti nei išdidžiam sėkmėje, nei palūžusiam nesėkmėje; neniekinti neišmokytųjų ir gerbti išmokytuosius taip, lyg jie būtų pats Mokytojas; daryti protingais tuos, kurių aistros yra perteklinės; mėgautis vienatve, nepripažįstant prisirišimo prie jos; trokšti ne savo paties laimės, bet trokšti kitų laimės; suvokti transą, meditaciją ir lygiateisiškumą taip, lyg jie būtų Aviči pragaras; suvokti pasaulį kaip išsilaisvinimo sodą; laikyti elgetas dvasiniais mokytojais; laikyti visų turtų atidavimą priemone realizuoti Buddhystę; laikyti nedorovingas būtybes gelbėtojais; laikyti tobulumus tėvais; laikyti pagalbininkus prašviesėjimui tarnais; niekada nenutraukti dorybės šaknų kaupimo; įtvirtinti visų Buddhos laukų dorybes savo paties Buddhos lauke; aukoti ribų neturinčias grynas aukas, kad būtų įvykdyti palankūs ženklai ir žymės; puošti kūną, kalbą ir protą susilaikant nuo visų nuodėmių; tęsti atgimimus per neaprėpiamus eonus, išvalant kūną, kalbą ir protą; vengti nusivylimo per dvasinį herojiškumą, kai sužinoma apie neaprėpiamas Buddhos dorybes; valdyti aštrų išminties kalaviją, kad būtų pamokyti priešai aistros; gerai žinoti sankaupas, elementus ir pojūčių organus, kad būtų pakeltos visų gyvųjų būtybių naštos; liepsnoti energija, kad būtų nugalėta demonų kariauna; siekti žinių, kad būtų išvengta išdidumo; tenkintis mažu troškimu, kad būtų palaikoma Dharma; nesimaišyti su pasaulietiškais dalykais, kad būtų džiuginami visi žmonės; būti be priekaištų visose veiklose, kad būtų prisitaikyta prie visų žmonių; sukurti antgamtinius gebėjimus, kad iš tikrųjų būtų įvykdytos visos naudos gyvosioms būtybėms pareigos; įgyti užkalbėjimus, atmintį ir žinias, kad būtų išlaikytas visas mokymasis; suprasti žmonių dvasinių gebėjimų laipsnius, kad būtų išsklaidytos visų gyvųjų būtybių abejonės; pademonstruoti nenugalimus stebuklingus žygdarbius, kad būtų mokoma Dharma; turėti neatsispyrsimą kalbai įgyjant netrukdomą iškalbą; ragauti žmogiškąją ir dieviškąją sėkmę išvalant dešimties dorybių kelią; įtvirtinti grynų Brahmos būsenų kelią puoselėjant keturis neaprėpiamus dalykus; kviesti Buddhą mokyti Dharmose, džiaugtis jais ir ploti jiems, taip gaunant melodingą Buddhos balsą; valdyti kūną, kalbą ir protą, taip išlaikant nuolatinę dvasinę pažangą; būti be prisirišimo prie bet ko ir taip įgyti Buddhos elgesį; suburti bodhisatvų ordiną, kad būtų pritrauktos būtybės prie Mahajanos; ir visada būti sąmoningam, kad nebūtų apleista jokia gera savybė. Taurieji sūnūs, bodhisatva, kuris taip taiko save Dharmose, yra bodhisatva, kuris nesunaikina sudėtinės karalystės.“

„Kas yra nesudėtiniame dalyke neilsėjimas? Bodhisatva praktikuoja tuštumą, tačiau nerealizuoja tuštumos. Jis praktikuoja beženkliškumą, tačiau nerealizuoja beženkliškumo. Jis praktikuoja benoriškumą, tačiau nerealizuoja benoriškumo. Jis praktikuoja neveikimą, tačiau nerealizuoja neveikimo. Jis žino nepatvarumą, tačiau nesitenkina savo dorybės šaknimis. Jis svarsto apie kančią, tačiau persikūnija savo noru. Jis žino be-savastiškumą, tačiau nesunaikina savęs. Jis svarsto ramybę, tačiau nesiekia kraštutinės ramybės. Jis brangina vienatvę, tačiau nevengia mentalinių ir fizinių pastangų. Jis svarsto bevietiškumą, tačiau neapleidžia gerų darbų vietos. Jis svarsto neatsiradimą, tačiau prisiima visų gyvųjų būtybių naštą. Jis svarsto nepriekaištingą švarą, tačiau seka pasaulio procesą. Jis svarsto judėjimo stoką, tačiau juda, kad ugdytų visas gyvąsias būtybes. Jis svarsto be-savastiškumą, tačiau neapleidžia didžiosios užuojautos visoms gyvosioms būtybėms. Jis svarsto negimimą, tačiau nepuola į galutinį mokinių pasiryžimą. Jis svarsto tuštybę, beprasmiškumą, nebūtumą, priklausomybę ir bevietiškumą, tačiau įtvirtina save nuopelnuose, kurie nėra tušti, žiniose, kurios nėra beprasmiškos, apmąstymuose, kurie yra esminiai, siekyje nepriklausomo pažinimo įšventinimo ir Tatagatos šeimoje jos galutinėje prasmėje.

„Taip, taurieji sūnūs, bodhisatva, kuris siekia tokios Dharmose, nei ilsisi nesudėtiniame dalyke, nei sunaikina sudėtinį.

„Be to, taurieji sūnūs, kad įvykdytų nuopelnų atsargas, bodhisatva neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kad įvykdytų išminties atsargas, nesunaikina sudėtinio. Kad išpildytų didžiąją meilę, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kad išpildytų didžiąją užuojautą, nesunaikina sudėtinių dalykų. Kad ugdytų gyvąsias būtybes, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kad siektų Buddhos savybių, nesunaikina sudėtinių dalykų. Kad ištobulintų Buddhystės žymes, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kad ištobulintų visžinystės pažinimą, nesunaikina sudėtinių dalykų. Iš išsilaisvinimo technikos meistriškumo jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o per išsamią analizę savo išmintimi nesunaikina sudėtinių dalykų. Kad išvalytų Buddhos lauką, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o Buddhos malonės galia nesunaikina sudėtinių dalykų. Kadangi jis jaučia gyvųjų būtybių poreikius, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kad parodytų tikrąją Dharmose prasmę, nesunaikina sudėtinių dalykų. Dėl savo dorybės šaknų atsargų jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o dėl savo vidinio entuziazmo šiosioms dorybės šaknims nesunaikina sudėtinių dalykų. Kad išpildytų savo maldas, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kadangi neturi norų, nesunaikina sudėtinių dalykų. Kadangi jo teigiama mintis gryna, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kadangi jo aukštas pasiryžimas grynas, nesunaikina sudėtinių dalykų. Kad žaistų penkiais antgamtiniais gebėjimais, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o dėl šešių Buddhos pažinimo antgamtinių gebėjimų nesunaikina sudėtinių dalykų. Kad išpildytų šešis tobulumus, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kad išpildytų laiką, nesunaikina sudėtinių dalykų. Kad surinktų Dharmose lobius, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kadangi nemėgsta jokių siauro mąstymo mokymų, nesunaikina sudėtinių dalykų. Kadangi surenka visus Dharmose vaistus, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kad tinkamai taikytų Dharmose vaistus, nesunaikina sudėtinių dalykų. Kad patvirtintų savo įsipareigojimus, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kad ištaisytų bet kokią šių įsipareigojimų nesėkmę, nesunaikina sudėtinių dalykų. Kad pagamintų visus Dharmose eliksyrus, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kad išdalytų šios subtilios Dharmose nektarą, nesunaikina sudėtinių dalykų. Kadangi išsamiai žino visas ligas dėl aistrų, jis neilsisi nesudėtiniame dalyke, o kad išgydytų visas visų gyvųjų būtybių ligas, nesunaikina sudėtinių dalykų.

„Taip, taurieji sūnūs, bodhisatva nesunaikina sudėtinių dalykų ir neilsisi nesudėtiniame dalyke, ir tai yra bodhisatvų išsilaisvinimas, vadinamas „sunaikinamu ir nesunaikinamu“. Taurieji ponai, jūs taip pat turėtumėte siekti šito.“

Tada tie bodhisatvos, išgirdę šį mokymą, buvo patenkinti, pradžiuginti ir kupini pagarbos. Jie persipildė džiaugsmu ir proto laime. Kad pagarbintų Buddhą Šakjamunį ir Saha visatos bodhisatvas, taip pat šį mokymą, jie padengė visą šios milijardo pasaulių visatos žemę kvepiančiais milteliais, smilkalais, kvepalais ir gėlėmis iki kelių aukščio. Taip pamaitinę bei pradžiuginę visą Tatagatos palydą, nusilenkę savo galvomis prie Buddhos kojų ir apėję aplink jį į dešinę pusę tris kartus, jie sugiedojo jam garbinimo giesmę. Tada jie pradingo iš šios visatos ir per sekundės dalį grįžo į Sarvagandhasugandhos visatą.

(12) Abhirati visatos ir Tatagatos Akšobhjos regėjimas

Tada Buddha tarė Ličchaviui Vimalakirčiui: „Taurusis sūnau, kai tu norėtum pamatyti Tatagatą, kaip į jį žvelgi?“
Taip paklaustas, Ličchavis Vimalakirtis tarė Buddhai: „Viešpatie, kai norėčiau pamatyti Tatagatą, žvelgiu į jį nematydamas jokio Tatagatos. Kodėl? Matau jį kaip negimusį iš praeities, nepereinantį į ateitį ir nebūnantį dabarties laike. Kodėl? Jis yra esmė, kuri yra materijos tikrovė, tačiau jis nėra materija. Jis yra esmė, kuri yra pojūčio tikrovė, tačiau jis nėra pojūtis. Jis yra esmė, kuri yra intelekto tikrovė, tačiau jis nėra intelektas. Jis yra esmė, kuri yra motyvacijos tikrovė, tačiau jis nėra motyvacija. Jis yra esmė, kuri yra sąmonės tikrovė, tačiau jis nėra sąmonė. Kaip erdvės elementas, jis nebūna nė viename iš keturių elementų. Pranokdamas akies, ausies, nosies, liežuvio, kūno ir proto sritį, jis neatsiranda šešiuose pojūčių organuose. Jis neįsitraukęs į tris pasaulius, laisvas nuo trijų sutepimų, susijęs su trigubu išsilaisvinimu, apdovanotas trimis žiniomis ir iš tiesų pasiekęs tai, kas nepasiekiama.

„Tatagata pasiekė kraštutinį atsiribojimą visų dalykų atžvilgiu, tačiau nėra tikrovės riba. Jis būna galutinėje tikrovėje, tačiau tarp jos ir jo nėra jokio ryšio. Jis neatsiranda iš priežasčių ir nepriklauso nuo sąlygų. Jis nėra be jokios charakteristikos, taip pat neturi jokios charakteristikos. Jis neturi nei vienintelės prigimties, nei jokios prigimčių įvairovės. Jis nėra nei sąvoka, nei mentalinė konstrukcija, nei ne-sąvoka. Jis nėra nei kitas krantas, nei šis krantas, nei tai, kas tarp jų. Jis nėra nei čia, nei ten, nei kur nors kitur. Jis nėra nei tai, nei štai kas. Jis negali būti atrastas sąmonės, taip pat nėra būdingas sąmonei. Jis nėra nei tamsa, nei šviesa. Jis nėra nei vardas, nei ženklas. Jis nėra nei silpnas, nei stiprus.
Jis negyvena jokioje šalyje ar kryptyje. Jis nėra nei gėris, nei blogis. Jis nėra nei sudėtinis, nei nesudėtinis.
Jis negali būti paaiškintas kaip turintis bet kokią prasmę.

„Tatagata nėra nei dosnumas, nei šykštumas, nei dorovė, nei nedorovingumas, nei kantrybė, nei piktasis noras, nei pastangos, nei tyštumas, nei koncentracija, nei išsiblaškymas, nei išmintis, nei kvailumas. Jis yra neišsakomas. Jis nėra nei tiesa, nei melas; nei pabėgimas iš pasaulio, nei nepabėgimas iš pasaulio; nei įsitraukimo į pasaulį priežastis, nei ne-priežastis įsitraukti į pasaulį; jis yra visos teorijos ir visos praktikos nutraukimas. Jis nėra nei nuopelnų laukas, nei ne nuopelnų laukas; jis nėra nei vertas aukų, nei nevertas aukų. Jis nėra objektas ir negali būti paliestas. Jis nėra nei visuma, nei konglomeratas. Jis pranoksta visus apskaičiavimus. Jis yra visiškai nepalyginamas, tačiau lygus galutinei dalykų tikrovei. Jis neturi lygiaverčių, ypač pastangomis. Jis pranoksta bet kokį matą. Jis neina, nelieka ir nepraeina už ribų. Jis nėra nei matomas, nei girdimas, nei atskiriamas, nei žinomas. Jis yra be jokio sudėtingumo, pasiekęs visžinio pažinimo lygiateisiškumą. Lygiavertis visų dalykų atžvilgiu, jis nediskriminuoja tarp jų. Jis yra be priekaišto, be pertekliaus, be sugedimo, be sąvokos ir be intelektualizavimo. Jis yra be veiklos, be gimimo, be atsitikimo, be kilmės, be atsiradimo ir be neatsiradimo. Jis yra be baimės ir be pasąmonės; be liūdesio, be džiaugsmo ir be įtampos. Joks žodinis mokymas negali jo išreikšti.

„Toks yra Tatagatos kūnas ir taip jis turėtų būti matomas. Kas taip mato, mato teisingai. Kas mato kitaip, mato klaidingai.“

Tada gerbiamasis Šariputra paklausė Buddhą: „Viešpatie, kuriame Buddhos lauke taurusis Vimalakirtis numirė prieš persikūnydamas šiame Buddhos lauke?“
Buddha tarė: „Šariputra, paklausk šio gero vyro tiesiogiai, kur jis numirė, kad persikūnytų čia.“
Tada gerbiamasis Šariputra paklausė Ličchavį Vimalakirtį: „Taurusis pone, kur tu numirei, kad persikūnytum čia?“
Vimalakirtis pareiškė: „Ar yra kas nors tarp dalykų, kuriuos matai, vyresnyse, kas numiršta arba atgimsta?“
Šariputra: Nėra nieko, kas numiršta arba atgimsta.
Vimalakirtis: Taip pat, gerbiamasis Šariputra, kadangi visi dalykai nei numiršta, nei atgimsta, kodėl klausi: „Kur tu numirei, kad persikūnytum čia?“ Gerbiamasis Šariputra, jei kas paklaustų mago sukurto vyro ar moters, kur jis ar ji numirė, kad persikūnytų čia, kaip manai, ką jis ar ji atsakytų?
Šariputra: Taurusis pone, stebuklingas kūrinys nei numiršta, nei atgimsta.
Vimalakirtis: Gerbiamasis Šariputra, ar Tatagata nepaskelbė, kad visi dalykai turi stebuklingo kūrinio prigimtį?
Šariputra: Taip, taurusis pone, tai iš tiesų taip.
Vimalakirtis: Gerbiamasis Šariputra, „mirtis“ yra atlikimo pabaiga, o „atgimimas“ – atlikimo tęsinys. Tačiau, nors bodhisatva numiršta, jis nenutraukia dorybės šaknų atlikimo, ir nors jis atgimsta, jis neprisiriša prie nuodėmės tęsinio.

Tada Buddha tarė gerbiamajam Šariputrai: „Šariputra, šis šventas asmuo atėjo čia iš Tatagatos Akšobhjos akivaizdos Abhirati visatoje.“
Šariputra: Viešpatie, nuostabu, kad šis šventas asmuo, palikęs tokį gryną Buddhos lauką kaip Abhirati, mėgaujasi Buddhos lauku, pilnu defektų, tokiu kaip ši Saha visata!
Ličchavis Vimalakirtis tarė: „Šariputra, kaip manai? Ar saulės šviesa lydi tamsą?“
Šariputra: Tikrai ne, taurusis pone!
Vimalakirtis: Tai šie du neina kartu?
Šariputra: Taurusis pone, šie du neina kartu. Kai tik saulė patekėjo, visa tamsa sunaikinama.
Vimalakirtis: Tai kodėl saulė teka virš pasaulio?
Šariputra: Ji teka, kad apšviestų pasaulį ir pašalintų tamsą.
Vimalakirtis: Būtent taip pat, gerbiamasis Šariputra, bodhisatva savo noru persikūnija negrynuose Buddhos laukuose, kad išvalytų gyvąsias būtybes, kad išminties šviesa sušvistų ir kad išsklaidytų tamsą. Kadangi jie nesusieja savęs su aistromis, jie išsklaido visų gyvųjų būtybių aistrų tamsą.

Tada visa minia pajuto troškimą išvysti Abhirati visatą, Tatagatą Akšobhją, jo bodhisatvas ir jo didžiuosius mokinius. Buddha, žinodamas visos minios mintis, tarė Ličchaviui Vimalakirčiui: „Taurusis sūnau, ši minia trokšta išvysti Abhirati visatą ir Tatagatą Akšobhją – parodyk jiems!“

Tada Ličchavis Vimalakirtis pagalvojo: „Nepakildamas nuo savo gulto, aš paimsiu į savo dešinę ranką Abhirati visatą ir viską, ką ji turi: jos šimtus tūkstančių bodhisatvų; jos devų, nagų, jakšų, gandharvų ir asurų buveines, apribotas Čakravados kalnais; jos upes, ežerus, šaltinius, upelius, vandenynus ir kitus vandens telkinius; jos Sumeru kalną bei kitas kalvas ir kalnynus; jos mėnulį, saulę ir žvaigždes; pačius jos devus, nagas, jakšas, gandharvas ir asuras; jos Brahmą ir jo palydą; jos kaimus, miestus, miestelius, provincijas, karalystes, vyrus, moteris ir namus; jos bodhisatvas; jos mokinius; Tatagatos Akšobhjos prašviesėjimo medį; ir patį Tatagatą Akšobhją, sėdintį susirinkimo viduryje, didžiuliame kaip vandenynas, ir mokantį Dharmose. Taip pat lotosus, kurie atlieka Buddhos darbą tarp gyvųjų būtybių; tris brangenybių kopėčias, kurios kyla iš jos žemės į jos Trajastrimšos dangų, kuriomis šio dangaus dievai nusileidžia į pasaulį pamatyti, pagerbti ir patarnauti Tatagatai Akšobhjai bei išgirsti Dharmą, ir kuriomis žemės žmonės užkopia į Trajastrimšos dangų aplankyti tų dievų. Kaip puodžius su savo ratu, aš sumažinsiu tą Abhirati visatą su jos nesuskaičiuojamų dorybių atsargomis nuo jos vandeningo pagrindo iki jos Akaništos dangaus iki mažo dydžio ir, švelniai nešdamas kaip gėlių girliandą, atnešiu ją į šią Saha visatą bei parodysiu miniai.“

Tada Ličchavis Vimalakirtis pasinėrė į koncentraciją ir atliko tokį stebuklingą žygdarbį, kad sumažino Abhirati visatą iki mažo dydžio, paėmė ją savo dešine ranka ir atnešė į šią Saha visatą.

Toje Abhirati visatoje mokiniai, bodhisatvos ir tie tarp dievų bei žmonių, kurie turėjo dieviškosios akies antgamtinį gebėjimą, visi sušuko: „Viešpatie, mes esame išnešami! Sugata, mes esame išnešami! Apsaugok mus, o Tatagata!“
Tačiau, kad išugdytų juos, Tatagata Akšobhja tarė jiems: „Jus išneša bodhisatva Vimalakirtis. Tai ne mano reikalas.“
O kiti žmonės ir dievai visiškai nesuvokė, kad yra kur nors nešami.

Nors Abhirati visata buvo atnešta į Saha visatą, Saha visata nepadidėjo ir nesumažėjo; ji nebuvo nei suspausta, nei užstota. Nei Abhirati visata nebuvo sumažinta iš vidaus, ir abi visatos atrodė būtent tokios pačios, kokios visada buvo.

Tada Buddha Šakjamunis paklausė visų minių: „Draugai, išvyskite Abhirati visatos didybę, Tatagatą Akšobhją, jo Buddhos lauko išsidėstymą ir šių mokinių bei bodhisatvų didybę!“
Jie atsakė: „Mes matome juos, Viešpatie!“
Buddha tarė: „Tie bodhisatvos, kurie nori apimti tokį Buddhos lauką, turėtų lavinti save visose Tatagatos Akšobhjos bodhisatvų praktikose.“

Kol Vimalakirtis savo stebuklinga galia rodė jiems Abhirati visatą ir Tatagatą Akšobhją, šimtas keturiasdešimt tūkstančių gyvųjų būtybių tarp Saha visatos žmonių ir dievų pažadino nepalyginamo, tobulo prašviesėjimo dvasią, ir visi jie sukalbėjo maldą atgimti Abhirati visatoje. Ir Buddha išpranašavo, kad ateityje visi atgims Abhirati visatoje.

O Ličchavis Vimalakirtis, taip išugdęs visas gyvąsias būtybes, kurios galėjo būti tuo išugdytos, grąžino Abhirati visatą tiksliai į jos ankstesnę vietą.

Tada Viešpats tarė gerbiamajam Šariputrai: „Šariputra, ar matei tą Abhirati visatą ir Tatagatą Akšobhją?“
Šariputra atsakė: „Aš mačiau ją, Viešpatie! Tegul visos gyvosios būtybės ateina gyventi į Buddhos lauką, tokį didingą kaip šis! Tegul visos gyvosios būtybės įgyja stebuklingų galių, tiksliai tokių kaip tauriojo Ličchavio Vimalakirčio!“

„Mes gavome didžiulės naudos pamatę tokį šventą vyro, koks yra jis. Mes gavome didžiulės naudos išgirdę tokį Dharmose mokymą, nepriklausomai nuo to, ar pats Tatagata vis dar faktų egzistuoja, ar jau pasiekė galutinį išsilaisvinimą. Todėl net nereikia minėti didžiulės naudos tiems, kurie, jį išgirdę, įtiki jį, juo remiasi, jį priima, prisimena, skaito ir prasiskverbia į jo gylį; ir, radę jame tikėjimą, moko, kartoja ir rodo jį kitiems bei taiko save meditacijos jogai ties jo mokymu.

„Tos gyvosios būtybės, kurios teisingai supranta šį Dharmose mokymą, įgis Dharmose brangenybių lobyną.

„Tie, kurie teisingai studijuoja šį Dharmose mokymą, taps Tatagatos kompanionais. Tie, kurie gerbia ir tarnauja šios doktrinos adeptams, bus tikrieji Dharmose sargai. Tie, kurie rašo, moko ir garbina šį Dharmose mokymą, bus Tatagatos aplankyti savo namuose. Tie, kurie džiaugiasi šiuo Dharmose mokymu, apims visus nuopelnus. Tie, kurie moko jo kitus, nesvarbu, ar tai būtų ne daugiau kaip viena keturių eilučių posmelis, ar viena apibendrinanti frazė iš šio Dharmose mokymo, atliks didžiąją Dharmose auką. O tie, kurie skiria šiam Dharmose mokymui savo kantrybę, savo uolumą, savo intelektą, savo įžvalgumą, savo regėjimą ir savo siekius, tuo pačiu tampa būsimos Buddhystės pranašystės objektu!“

(Epilogas)
Šventosios Dharmose praeitis ir perdavimas

Tada Šakra, dievų valdovas, tarė Buddhai: „Viešpatie, anksčiau esu girdėjęs iš Tatagatos ir iš Mandžušrio, išminties karalaičio, daug šimtų tūkstančių Dharmose mokymų, tačiau niekada anksčiau nesu girdėjęs tokio ypatingo Dharmose mokymo, kaip šis pamokymas apie įėjimą į neįsivaizduojamų transformacijų metodą. Viešpatie, tos gyvosios būtybės, kurios, išgirdusios šį Dharmose mokymą, priima jį, prisimena, skaito ir giliai supranta, be jokios abejonės, bus tikrieji Dharmose indai; net nereikia minėti tų, kurie taiko save meditacijos jogai ties juo. Jie nukirs bet kokią nelaimingų gyvenimų galimybę, atvers savo kelią į visus laimingus gyvenimus, bus visada globojami visų Buddhotų, visada nugalės visus priešininkus ir visada užkariaus visus velnius. Jie praktikuos bodhisatvų kelią, užims savo vietas ant Prašviesėjimo sosto ir iš tiesų bus įžengę į Tatagatų sritį. Viešpatie, taurieji sūnūs ir dukterys, kurie mokys ir praktikuos šį Dharmose išaiškinimą, bus gerbiami ir jiems tarnausiu aš bei mano sekėjai. Į kaimus, miestelius, miestus, valstijas, karalystes ir sostines, kuriose šis Dharmose mokymas bus taikomas, mokomas ir pademonstruotas, aš ir mano sekėjai ateisime išgirsti Dharmą. Aš įkvėpsiu netikinčius tikėjimu ir garantuosiu savo pagalbą bei apsaugą tiems, kurie tiki ir palaiko Dharmą.“

Šiuos žodžius išgirdęs, Buddha tarė Šakrai, dievų valdovui: „Puiku! Puiku, dievų valdove! Tatagata džiaugiasi tavo gerais žodžiais. Dievų valdove, praeities, dabarties ir ateities Buddhotų prašviesėjimas yra išreikštas šiame Dharmose diskurse. Todėl, dievų valdove, kai taurieji sūnūs ir dukterys priima jį, kartoja jį, giliai jį supranta, visiškai jį užrašo ir, pavertę jį knyga, gerbia jį, tie sūnūs ir dukterys tuo atiduoda pagarbą praeities, dabarties ir ateities Buddhotoms.

„Tarkime, dievų valdove, kad ši milijardo pasaulių galaktinė visata būtų taip pilna Tatagatų, kaip yra padengta cukranendrių giraitėmis, rožių krūmais, bambukų sąžalynais, žolėmis ir gėlėmis, ir kad taurusis sūnus ar duktė gerbtų juos, gerbtų juos, gerbtų ir garbintų juos, siūlydamas jiems visokių rūšių patogumus bei aukas per eoną ar daugiau nei eoną. Ir tarkime, kad šiems Tatagatoms įžengus į galutinį išsilaisvinimą, jis ar ji pagerbtų kiekvieną iš jų patalpindamas jų išlaikytus kūnus į atminimo stupą, pagamintą iš brangakmenių, kiekviena iš kurių būtų tokio dydžio kaip pasaulis su keturiais didžiaisiais žemynais, pakylanti taip aukštai kaip Brahmos pasaulis, papuošta skėčiais, vėliavomis, standartais ir lempomis. Ir tarkime galiausiai, kad pastatęs visas šias stupas Tatagatoms, jis ar ji skirtų eoną ar daugiau siūlydamas jiems gėles, kvepalus, vėliavas ir standartus, grodamas būgnais bei muzika. Tai padarius, kaip manai, dievų valdove? Ar tas taurusis sūnus ar duktė gautų daug nuopelnų dėl tokios veiklos?“

Šakra, dievų valdovas, atsakė: „Daug nuopelnų, Viešpatie! Daug nuopelnų, o Sugata! Jei kas skirtų šimtus tūkstančių milijonų eonų, būtų neįmanoma išmatuoti nuopelnų masės ribos, kurią tas taurusis sūnus ar duktė tuo būdu surinktų!“

Buddha tarė: „Turėk tikėjimą, dievų valdove, ir suprask tai: Kiekvienas, kuris priima šį Dharmose išaiškinimą, vadinamą „Pamokymas apie neįsivaizduojamąjį išsilaisvinimą“, jį kartoja ir giliai supranta, jis ar ji surinks nuopelnus, net didesnius nei tie, kurie atlieka aukščiau minėtus veiksmus. Kodėl taip? Todėl, kad, dievų valdove, Buddhotų prašviesėjimas kyla iš Dharmose, ir jie pagerbiami Dharmose garbinimu, o ne materialiu garbinimu. Taip yra mokoma, dievų valdove, ir taip tu turi tai suprasti.“

Buddha tada toliau tarė Šakrai, dievų valdovui: „Kadaise, dievų valdove, seniai seniai, dar prieš eonus, gausesnius nei nesuskaičiuojami, milžiniški, neaprėpiami, neįsivaizduojami, ir net anksčiau nei tada, pasaulyje pasirodė Tatagata, vardu Bhaišadžjaradža: šventasis, tobulai ir visiškai prašviesėjęs, apdovanotas žiniomis ir elgesiu, palaimintasis, pasaulio žinovas, nepalyginamas žmonių, kuriuos reikia išugdyti, žinovas, dievų ir žmonių mokytojas, Viešpats, Buddha. Jis pasirodė eone, vadinamame Vičarana, visatoje, vadinamoje Mahavjuha.

„Šio Tatagatos Bhaišadžjaradžos, tobulai ir visiškai prašviesėjusiojo, gyvenimo trukmė buvo dvidešimt trumpų eonų. Jo mokinių palydą sudarė trisdešimt šeši milijardai, o jo bodhisatvų palydą – dvylika milijardų. Toje pačioje eroje, dievų valdove, buvo universalus valdovas, vadinamas karaliumi Ratnačchatra, kuris valdė keturis žemynus ir turėjo septynis brangiuosius brangakmenius. Jis turėjo tūkstantį herojiškų sūnų, galingų, stiprių ir gebančių nugalėti priešų kariaunas. Šis karalius Ratnačchatra pagerbė Tatagatą Bhaišadžjaradžą ir jo palydą daugybe puikių aukų per penkis trumpus eonus. Šio laiko pabaigoje karalius Ratnačchatra tarė savo sūnums: „Pripažindamas, kad savo valdymo metu garbinau Tatagatą, jūs savo ruožtu taip pat turėtumėte jį garbinti.“

„Tūkstantis karalaičių davė savo sutikimą, paklusdami savo tėvui karaliui, ir visi kartu per kitus penkis trumpus eonus pagerbė Tatagatą Bhaišadžjaradžą visokiomis puikiomis aukomis.

„Tarp jų buvo karalaitis, vardu Čandračchatra, kuris pasitraukė į vienatvę ir pagalvojo sau: „Ar nėra kito garbinimo būdo, dar geresnio ir kilnesnio nei šis?“

„Tada, per Tatagatos Bhaišadžjaradžos antgamtinę galią, dievai prabilo jam iš dangaus: „Gerasis vyre, aukščiausiasis garbinimas yra Dharmose garbinimas.“

„Čandračchatra paklausė jų: „Kas yra šis „Dharmose garbinimas“?“

„Dievai atsakė: „Gerasis vyre, eik pas Tatagatą Bhaišadžjaradžą, paklausk jo apie „Dharmose garbinimą“, ir jis paaiškins tau jį išsamiai.“

„Tada karalaitis Čandračchatra nuėjo pas Viešpatį Bhaišadžjaradžą, šventąjį, Tatagatą, neprilygstamai, tobulai prašviesėjusįjį, ir, priėjęs prie jo, nusilenkė prie jo kojų, apėjo aplink jį į dešinę pusę tris kartus ir pasitraukė į šalį. Tada jis paklausė: „Viešpatie, esu girdėjęs apie „Dharmose garbinimą“, kuris pranoksta visus kitus garbinimus. Kas yra šis „Dharmose garbinimas“?“

„Tatagata Bhaišadžjaradža tarė: „Taurusis sūnau, Dharmose garbinimas yra tas garbinimas, kuris atiduodamas Tatagatos išmokytiems diskursams. Šie diskursai yra gilūs ir galingi savo apšvietimu. Jie neatitinka pasaulietiškumo ir yra sunkiai suprantami, sunkiai matomi ir sunkiai realizuojami. Jie yra subtilūs, tikslūs ir galutinai neperprantami. Kaip Šventieji Raštai, jie surinkti bodhisatvų kanone, užantspauduoti užkalbėjimų ir mokymų karaliaus insignijomis. Jie atskleidžia negrįžtamąjį Dharmose ratą, kylantį iš šešių tobulumų, išvalytą nuo bet kokių klaidingų sąvokų. Jie apdovanoti visais pagalbininkais prašviesėjimui ir įkūnija septynis prašviesėjimo veiksnius. Jie supažindina gyvąsias būtybes su didžiąja užuojauta ir moko jas didžiosios meilės. Jie pašalina visus Marų įsitikinimus ir pasireiškia santykinumu.

„Jie apima žinią apie be-savastiškumą, gyvosios-būtybės-nebūtumą, begyvybiškumą, asmens-nebūtumą, tuštumą, beženkliškumą, benoriškumą, neveikimą, neatsiradimą ir nebuvimą.

„Jie daro įmanomą prašviesėjimo sosto pasiekimą ir paleidžia suktis Dharmose ratą. Jie yra patvirtinti ir pagirti dievų, nagų, jakšų, gandharvų, asurų, garudų, kimnarų ir mahoragų vadų. Jie išlaiko nepurtomą šventosios Dharmose paveldą, savyje turi Dharmose lobyną ir atstovauja Dharmose garbinimo viršūnę. Jie palaikomi visų šventųjų būtybių ir moko visų bodhisatvos praktikų. Jie sukelia neklaidingą Dharmose supratimą jos galutinėje prasmėje. Jie patvirtina, kad visi dalykai yra nepatvarūs, kančiški, be-savasties ir ramūs, taip apibendrindami Dharmą. Jie verčia atsisakyti godumo, nedorovingumo, pikto noro, tyštumo, užmaršumo, kvailumo ir pavydo, taip pat blogų įsitikinimų, prisirišimo prie objektų ir viso pasipriešinimo. Jie garbinami visų Buddhotų. Jie yra vaistai pasaulietiško gyvenimo polinkiams ir autentiškai reiškia didžiąją išsilaisvinimo laimę. Teisingai mokyti, palaikyti, tirti ir suprasti tokius Šventuosius Raštus, taip įkūnijant į savo gyvenimą šventąją Dharmą – tai ir yra „Dharmose garbinimas“.

„Be to, taurusis sūnau, Dharmose garbinimas susideda iš Dharmose nustatymo pagal Dharmą; Dharmose taikymo pagal Dharmą; buvimo harmonijoje su santykinumu; buvimo laisvam nuo kraštutinių įsitikinimų; pakantumo galutiniam visų dalykų negimimui ir neatsiradimui pasiekimo; be-savastiškumo ir gyvosios-būtybės-nebūtumo realizavimo; susilaikymo nuo kovos dėl priežasčių ir sąlygų, be ginčų ar nesutarimų; nebuvimo savininkiškam; buvimo laisvam nuo egoizmo; rėmimosi prasmė, o ne pažodine išraiška; rėmimosi pažinimu, o ne sąmone; rėmimosi galutiniais mokymais, tiksliais savo prasme, o ne reikalavimo paviršutiniškų mokymų, aiškintinų savo prasme; rėmimosi tikrove, o ne reikalavimo nuomonių, kildinamų iš asmeninių autoritetų; teisingo Buddhos tikrovės realizavimo; galutinio bet kokios pamatinės sąmonės nebuvimo realizavimo; ir įpročio kabintis prie galutinio pagrindo nugalėjimo. Galiausiai, ramybės pasiekimo sustabdant viską nuo nežinojimo iki senatvės, mirties, sielvarto, dejavimo, kančios, nerimo ir bėdų, bei realizavimo, kad gyvosios būtybės nežino pabaigos savo pažiūroms apie šias dvylika priklausomo atsiradimo grandžių; tuomet, taurusis sūnau, kai tu nesilaikai jokios pažiūros apskritai, tai vadinama nepalyginamuoju Dharmose garbinimu.“

„Dievų valdove, kai karalaitis Čandračchatra išgirdo šį Dharmose garbinimo apibrėžimą iš Tatagatos Bhaišadžjaradžos, jis pasiekė atitinkamą pakantumą galutiniam negimimui; ir, paėmęs savo drabužius bei papuošalus, paaukojo juos Buddhai Bhaišadžjaradžai, sakydamas: „Kai Tatagata bus galutiniame išsilaisvinime, aš noriu ginti jo šventąją Dharmą, apsaugoti ją ir garbinti ją. Tegul Tatagata suteikia man savo antgamtinį palaiminimą, kad galėčiau nugalėti Marą ir visus priešininkus bei įkūnyti visuose savo gyvenimuose šventąją Buddhos Dharmą!“

„Tatagata Bhaišadžjaradža, žinodamas aukštą Čandračchatros pasižadėjimą, išpranašavo jam, kad jis vėlesniu metu, ateityje, bus šventosios Dharmose miesto protectorius, sargas ir gynėjas. Tada, dievų valdove, karalaitis Čandračchatra iš savo didelio tikėjimo Tatagata paliko namų šeimininko gyvenimą, kad įžengtų į benamį vienuolio gyvenimą, ir, tai padaręs, gyveno darydamas dideles pastangas dorybės pasiekimo labui. Padaręs dideles pastangas ir būdamas gerai įtvirtintas dorybėje, jis netrukus sukūrė penkis antgamtinius gebėjimus, suprato užkalbėjimus ir įgijo nenugalimą iškalbą. Kai Tatagata Bhaišadžjaradža pasiekė galutinį išsilaisvinimą, Čandračchatra savo antgamtinių gebėjimų jėga ir savo užkalbėjimų galia vertė suktis Dharmose ratą būtent taip, kaip darė Tatagata Bhaišadžjaradža, ir tęsė tai daryti dešimt trumpų eonų.

„Dievų valdove, kol vienuolis Čandračchatra taip stengėsi apsaugoti šventąją Dharmą, tūkstančiai milijonų gyvųjų būtybių pasiekė negrįžtamumo pakopą kelyje į nepalyginamą, tobulą prašviesėjimą, keturiolika milijardų gyvųjų būtybių buvo išugdyta mokinių ir vienišųjų išminčių vežimuose, o nesuskaičiuojamos gyvosios būtybės atgimė žmogiškosiose bei dieviškosiose karalystėse.

„Galbūt, dievų valdove, tu stebiesi ar patiri kokių nors abejonių dėl to, ar toje buvusioje praeityje karalius Ratnačchatra nebuvo kas nors kitas, o ne pats dabartinis Tatagata Ratnarčis. Tu neturi taip įsivaizduoti, nes dabartinis Tatagata Ratnarčis tuo metu, toje epochoje, buvo universalus valdovas Ratnačchatra. O dėl karaliaus Ratnačchatros tūkstančio sūnų – jie dabar yra dabartinio palaiminto eono tūkstantis bodhisatvų, kurio metu pasaulyje pasirodys tūkstantis Buddhotų. Tarp jų Krakučchanda ir kiti jau gimė, o likusieji dar gims, nuo Kakutsundos iki Tatagatos Rocos, kuris bus paskutinis gimęs.

„Galbūt, dievų valdove, tu klausi savęs, ar tame gyvenime, tuo metu, karalaitis Čandračchatra, kuris palaikė Viešpaties Tatagatos Bhaišadžjaradžos šventąją Dharmą, nebuvo kas nors kitas, o ne aš pats. Tačiau tu neturi taip įsivaizduoti, nes aš buvau tame gyvenime, tuo metu, karalaitis Čandračchatra. Taip būtina žinoti, dievų valdove, kad tarp visų garbinimų, atiduodamų Tatagatai, Dharmose garbinimas yra pats geriausias. Taip, jis yra geras, iškilus, puikus, tobulas, aukščiausias ir nepalyginamas. Ir todėl, dievų valdove, negarbink manęs materialiais objektais, bet garbink mane Dharmose garbinimu! Negerbk manęs materialiais objektais, bet gerbk mane per pagarbą Dharmose!“

Tada Viešpats Šakjamunis tarė bodhisatvai Maitrejai, didžiajam dvasios herojui: „Aš perduodu tev, Maitreja, šį nepalyginamą, tobulą prašviesėjimą, kurį pasiekiau tik po nesuskaičiuojamų milijardų eonų, kad vėlesniu metu, vėlesniame gyvenime, panašus Dharmose mokymas, saugomas tavo antgamtinės galios, pasklistų pasaulyje ir nepradingtų. Kodėl? Maitreja, ateityje bus taurių sūnų ir dukterų, devų, nagų, jakšų, gandharvų ir asurų, kurie, pasodinę dorybės šaknis, pažadins nepalyginamo, tobulo prašviesėjimo dvasią. Jei jie neišgirs šio Dharmose mokymo, jie tikrai praras begalinius pranašumus ir net pražūs. Bet jei jie išgirs tokį mokymą, jie džiaugsis, įtikės ir priims jį ant savo galvų karūnų. Todėl, kad apsaugotum šiuos būsimus tauriuosius sūnus ir dukteris, tu privalai skleisti tokį mokymą kaip šis!“

„Maitreja, egzistuoja du bodhisatvų gestai. Kokie jie? Pirmasis gestas – tikėti visokiomis frazėmis ir žodžiais, o antrasis gestas – tiksliai perprasti gilųjį Dharmose principą nebūnant išsigandusiam. Tokie yra du bodhisatvų gestai. Maitreja, turi būti žinoma, kad bodhisatvos, kurie tiki visokiomis frazėmis ir žodžiais bei atitinkamai taiko save, yra pradedantieji ir nepatyrę religinėje praktikoje. Tačiau bodhisatvos, kurie skaito, girdi, tiki ir moko šio giliojo mokymo su jo nepriekaištingomis išraiškomis, sulyginančiomis dichotomijas, bei jo vystymosi etapų analizėmis – jie yra religinės praktikos veteranai.

„Maitreja, yra dvi priežastys, dėl kurių pradedantieji bodhisatvos pakenkia sau ir nesusitelkia ties giliąja Dharma. Kokie jie? Išgirdę šį gilųjį mokymą, niekada anksčiau negirdėtą, jie būna išsigandę ir abejojantys, nedžiūgauja ir atmeta jį, galvodami: „iš kur atsiranda šis niekada anksčiau negirdėtas mokymas?“ Tada jie mato kitus tauriuosius sūnus priimančius, tampančius indais ir mokančius šio giliojo mokymo, ir jiems nepatarnauja, su jais nedraugauja, jų negerbia ir jų negarbina, o galiausiai nueina taip toli, kad juos kritikuoja. Šios yra dvi priežastys, dėl kurių pradedantieji bodhisatvos pakenkia sau ir neperpranta giliojo Dharmose mokymo.

„Yra dvi priežastys, dėl kurių bodhisatvos, kurie siekia giliojo Dharmose mokymo, pakenkia sau ir greitai nepasiekia pakantumo galutiniam visų dalykų negimimui. Kokie yra šie du? Šie bodhisatvos niekina ir priekaištauja pradedantiesiems bodhisatvoms, kurie ilgai nepraktikavo, ir jie jų neįšventina bei nemoko giliojo mokymo. Neturėdami didelės pagarbos šiam giliajam mokymui, jie nėra atsargūs dėl jo taisyklių. Jie padeda gyvosioms būtybėms materialių dovanų priemonėmis ir nepadeda joms Dharmose dovanos priemonėmis. Tokios, Maitreja, yra dvi priežastys, dėl kurių bodhisatvos, siekiantys giliojo Dharmose mokymo, pakenkia sau ir greitai nepasieks pakantumo galutiniam visų dalykų negimimui.“

Taip pamokytas, bodhisatva Maitreja tarė Buddhai: „Viešpatie, gražūs Tatagatos mokymai yra nuostabūs ir iš tiesų puikūs. Viešpatie, nuo šio laiko aš vengsiu visų tokių klaidų bei ginsiu ir palaikysiu šį nepalyginamo, tobulo Tatagatos prašviesėjimo pasiekimą per nesuskaičiuojamus šimtus tūkstančių milijonų milijardų eonų! Ateityje aš įdėsiu į rankas tauriems sūnums ir taurioms dukterims, kurie yra verti šventosios Dharmose indai, šį gilųjį mokymą. Aš įdiegsiu jiems atminties galią, kuria jie, įtikėję šiuo mokymu, galėtų jį išlaikyti, kartoti, perprasti jo gilybes, mokyti jo, propaguoti jį, užrašyti jį ir plačiai skelbti kitiems.

„Taip aš juos pamokysiu, Viešpatie, ir taip bus žinoma, kad tuo būsimu metu tie, kurie tiki šiuo mokymu ir giliai į jį įžengia, bus palaikomi antgamtinio bodhisatvos Maitrejos palaiminimo.“

Tada Buddha pritarė bodhisatvai Maitrejai: „Puiku! Puiku! Tavo žodis yra gerai duotas! Tatagata džiaugiasi ir pagiria tavo gerą pažadą.“

Tada visi bodhisatvos kartu vienu balsu tarė: „Viešpatie, mes taip pat, po galutinio Tatagatos išsilaisvinimo, atvyksime iš savo įvairių Buddhos laukų, kad plačiai paskleistume šį tobulo Buddhos, Tatagatos, prašviesėjimą. Tegul visi taurieji sūnūs ir dukterys įtiki tuo!“

Tada keturi Maharadžos, didieji pasaulio šalių karaliai, tarė Buddhai: „Viešpatie, visuose miesteliuose, kaimuose, miestuose, karalystėse ir rūmuose, kur tik šis Dharmose diskursas bus praktikuojamas, palaikomas ir teisingai mokomas, mes, keturi didieji karaliai, vyksime ten su savo kariaunomis, savo jaunaisiais kariais ir savo palydomis išgirsti Dharmą. Ir mes saugosime šios Dharmose mokytojus vienos lygos spinduliu, kad niekas, kas mezga kėslus pakenkti ar sutrikdyti šiuos mokytojus, neturėtų jokios galimybės padaryti jiems žalos.“

Tada Buddha tarė gerbiamajam Anandai: „Priimk tuomet, Ananda, šią Dharmose mokymo išraišką. Prisimink ją ir mokyk jos plačiai bei teisingai kitus!“

Ananda atsakė: „Aš įsiminiau, Viešpatie, šią Dharmose mokymo išraišką. Bet koks yra šio mokymo pavadinimas ir kaip turėčiau jį prisiminti?“

Buddha tarė: „Ananda, šis Dharmose išaiškinimas vadinamas „Vimalakirčio mokymas“, arba „Dichotomijų sulyginimas“, arba net „Neįsivaizduojamojo išsilaisvinimo skyrius“. Prisimink jį taip!“

Taip prabilo Buddha. Ir Ličchavis Vimalakirtis, karalaitis Mandžušris, gerbiamasis Ananda, bodhisatvos, didieji mokiniai, visa minia ir visa visata su jos dievais, žmonėmis, asuromis bei gandharvomis didžiai džiaugėsi. Visi iš širdies gyrė šiuos Viešpaties pareiškimus.

PABAIGA