Laiškas hinduistui

„Laiškas hinduistui“ (angl. „A Letter to a Hindu“) – 1908 m. parašytas trumpas, bet labai įtakingas Levo Tolstojaus tekstas. Jis parašytas atsakant į indų nacionalisto Tarak Natho Dattos laišką, kuriame šis prašė Tolstojaus nuomonės apie Indijos nepriklausomybės judėjimą ir britų kolonijinį valdymą.

Tolstojus laiške kritikuoja smurtą, imperijų logiką ir bet kokią valdžią, kuri remiasi jėga. Jis teigia, kad tikrasis išsivadavimas ateina ne per ginklus ar sukilimus, o per vidinį pasipriešinimą blogiui ir meilę artimui. Remdamasis Evangelija ir savo ankstesniais darbais, Tolstojus tvirtina, kad britų imperija Indijoje egzistuoja tik todėl, kad indai patys sutinka paklusti. Jei jie masiškai atsisakytų paklusti, imperija žlugtų be kraujo praliejimo.

Laiškas sudarytas iš 20 trumpų dalių, kuriose Tolstojus aiškina savo požiūrį į religiją, valdžią ir žmogaus laisvę. Jis kritikuoja ir krikščionybę, ir hinduizmą, kai jie virsta ritualais ar valdžios įrankiais. Vietoj to jis siūlo visuotinę meilės etiką, kurią vadina „įstatymu“ – žmogaus prigimties dėsniu.

Tekstas tiesiogiai paveikė Mohandasą Gandhi. 1909 m. Gandhi perskaitė laišką Pietų Afrikoje ir parašė Tolstojui atsakymą, o vėliau jie susirašinėjo iki pat Tolstojaus mirties 1910 m. Gandhi pavadino laišką „dvasiniu švyturiu“ ir rėmėsi juo kurdamas savo nepasipriešinimo smurtu (satyagraha) filosofiją. Būtent šis laiškas padėjo Gandhi suformuoti mintį, kad Indija gali išsivaduoti be ginklų.

LAIŠKAS HINDUISTUI

INDIJOS PAVERGIMAS – JO PRIEŽASTIS IR GYDYMAS

Su M. K. GANDŽIO įžanga

ĮŽANGA

Žemiau spausdinamas laiškas yra L. Tolstojaus laiško, parašyto rusiškai atsakant į „Free Hindustan“ redaktoriaus laišką, vertimas. Keliavęs iš rankų į rankas, šis laiškas pagaliau pateko man per draugą, kuris, žinodamas mano didelį susidomėjimą Tolstojaus raštais, paklausė, ar, mano nuomone, verta jį publikuoti. Aš nedelsdamas atsakiau teigiamai ir pasakiau jam, kad pats išversiu jį į gudžaratų kalbą bei paskatinsiu kitus išversti ir publikuoti jį įvairiomis Indijos vietinėmis kalbomis.

Laiškas, kurį gavau, buvo mašinraščio kopija. Todėl jis buvo nusiųstas autoriui, kuris patvirtino autorystę ir maloniai suteikė man leidimą jį spausdinti.

Man, kaip nuolankiam to didžiojo mokytojo, į kurį ilgai žvelgiau kaip į vieną iš savo vedlių, sekėjui, yra garbės reikalas būti susijusiam su jo laiško publikavimu, ypač tokio, koks dabar yra atiduodamas pasauliui.

Teigti, kad kiekvienas indas, nesvarbu, ar jis tai pripažįsta, ar ne, turi tautinių aspiracijų, yra tik fakto konstatavimas. Tačiau nuomonių dėl tikslios šios aspiracijos prasmės, ir ypač dėl metodų, kuriuos reikėtų naudoti tikslui pasiekti, yra tiek pat, kiek ir Indijos nacionalistų.

Vienas iš priimtinų ir „laiko patikrintų“ metodų tikslui pasiekti yra smurtas. sero Curzono Wylie nužudymas buvo šio metodo iliustracija pačia blogiausia ir bjauriausia jo forma. Tolstojaus gyvenimas buvo skirtas tam, kad smurto metodą šalinant tironiją ar siekiant reformų pakeistų nesipriešinimo blogiui metodas. Į neapykantą, išreikštą smurtu, jis atsakytų meile, išreikšta per savęs aukojimą (kančią). Jis nepripažįsta jokių išimčių, kurios susilpnintų šį didį ir dievišką meilės dėsnį. Jis taiko jį visoms problemoms, kurios kankina žmoniją.

Kai toks žmogus kaip Tolstojus, vienas aiškiausių mąstytojų Vakarų pasaulyje, vienas didžiausių rašytojų, žmogus, kuris kaip kareivis pažino, kas yra smurtas ir ką jis gali padaryti, smerkia Japoniją už aklą sekimą klaidingai vadinamu moderniuoju mokslu ir baiminasi dėl tai šaliai gresiančių „didžiausių nelaimių“, mums derėtų stabtelėti ir pasvarstyti, ar nekantraudami dėl anglų valdžios, mes nenorime vieno blogio pakeisti kitu, dar blogesniu. Indija, kuri yra didžiųjų pasaulio tikėjimų lopšys, nustos būti nacionalistine Indija – kad ir kuo kitu ji taptų – jei pereis civilizacijos procesą, pasireiškiantį ginklų gamyklų ir neapykantos kupino industrializmo, kuris pavergė Europos žmones ir beveik užgniaužė geriausius instinktus, esančius žmonijos paveldu, atkūrimu toje šventoje žemėje.

Jei mes nenorime anglų Indijoje, turime sumokėti kainą. Tolstojus ją nurodo. „Nesipriešinkite blogiui, bet ir patys nedalyvaukite blogyje – smurtiniuose teismų administravimo veiksmuose, mokesčių rinkime ir, kas svarbiausia, kareivijoje, ir niekas pasaulyje jūsų nepavergs“, – aistringai skelbia Jasnaja Polianos išminčius. Kas gali suabejoti tiesa to, ką jis sako šiuose žodžiuose: „Komercinė bendrovė pavergė tautą, kurią sudaro du šimtai milijonų. Pasakykite tai žmogui, laisvam nuo prietarų, ir jis nepajėgs suvokti, ką šie žodžiai reiškia. Ką reiškia tai, kad trisdešimt tūkstančių žmonių, ne atletų, o gana silpnų ir paprastų žmonių, pavergė du šimtus milijonų energingų, protingų, gabių, laisvę mylinčių žmonių? Argi skaičiai aiškiai nerodo, kad ne anglai, o patys indai save pavergė?“

Nereikia sutikti su viskuo, ką sako Tolstojus – kai kurie jo faktai nėra tiksliai išdėstyti – kad suvoktum pagrindinę jo kaltinimo dabartinei sistemai tiesą, kuri yra supratimas ir veikimas remiantis nenugalima sielos galia kūnui, meilės, kuri yra sielos savybė, galia brutaliai arba kūniškai jėgai, kurią sukuria mumyse kylančios piktos aistros.

Nėra abejonių, kad tame, ką skelbia Tolstojus, nėra nieko naujo. Tačiau jo senosios tiesos pateikimas yra gaivinančiai įtaigus. Jo logika – nenuginčijama. Ir, svarbiausia, jis stengiasi praktikuoti tai, ką skelbia. Jis skelbia tam, kad įtikintų. Jis yra nuoširdus ir rimtas. Jis prikausto dėmesį.

[1909 m. lapkričio 19 d.] M. K. GANDIS

LAIŠKAS HINDUISTUI

Levas Tolstojus

Visa, kas egzistuoja, yra Vienis. Žmonės šį Vienį tik vadina skirtingais vardais.
VEDOS.

Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame.
I JONO 4, 16.

Dievas yra viena visuma; mes esame dalys.
VIVEKANANDOS VEDŲ MOKYMO IŠDĖSTYMAS.

I

Neieškok ramybės ir poilsio tose žemiškose sferose, kuriose gimsta iliuzijos ir troškimai, nes jei tai darysi, būsi tempiamas per atšiaurią gyvenimo dykumą, kuri yra toli nuo Manęs.

Kaskart, kai pajusi, kad tavo kojos įsipainioja į susipynusias gyvenimo šaknis, žinok, kad nuklydai nuo kelio, į kurį aš tave kviečiu: nes aš tave pastačiau plačiuose, lygiuose takuose, kurie nusėti gėlėmis. Aš prieš tave pastačiau šviesą, kuria gali sekti ir bėgti nesuklupdamas. KRIŠNA.

Gavau jūsų laišką ir du jūsų periodinio leidinio numerius; abu mane labai sudomino. Daugumos priespauda, kurią vykdo mažuma, ir iš to neišvengiamai kylantis demoralizavimas yra reiškinys, kuris mane visada domino, o pastaruoju metu – ypač. Pabandysiu jums paaiškinti, ką manau apie šį dalyką apskritai, ir ypač apie priežastį, dėl kurios kilo ir toliau kyla tos baisios blogybės, apie kurias rašote savo laiške ir kurios minimos man atsiųstame hinduistų leidinyje.

Priežastis to stulbinančio fakto, kad dirbančiųjų dauguma paklūsta saujelei dykaduonių, kurie kontroliuoja jų darbą ir patį gyvenimą, visada ir visur yra ta pati – nesvarbu, ar engėjai ir engiamieji yra tos pačios rasės, ar, kaip Indijoje ir kitur, engėjai yra kitos tautybės.

Šis reiškinys atrodo ypač keistas Indijoje, nes ten daugiau nei du šimtai milijonų žmonių, labai apdovanotų tiek fiziškai, tiek protiškai, atsiduria valdžioje mažos grupės žmonių, visiškai svetimų jiems savo mąstymu ir nepalyginamai žemesnių už juos religine morale.

Iš jūsų laiško ir straipsnių leidinyje „Free Hindustan“, taip pat iš labai įdomių hinduistų svamio Vivekanandos ir kitų raštų, atrodo, kad, kaip ir visų tautų negandų atveju mūsų laikais, priežastis slypi protingo religinio mokymo, kuris, paaiškindamas gyvenimo prasmę, pateiktų aukščiausią elgesio dėsnį ir pakeistų daugiau nei abejotinus pseudoreligijos ir pseudomokslo priesakus bei iš jų kylančias amoralias išvadas, paprastai vadinamas „civilizacija“, trūkume.

Jūsų laiškas, taip pat straipsniai „Free Hindustan“ ir apskritai Indijos politinė literatūra rodo, kad dauguma viešosios nuomonės lyderių jūsų tautoje nebeteikia jokios reikšmės religiniams mokymams, kuriuos išpažino ir išpažįsta Indijos tautos, ir nemato jokios kitos galimybės išlaisvinti žmones iš kenčiamos priespaudos, kaip tik perimant nereligingą ir giliai amoralią socialinę santvarką, kurioje šiandien gyvena anglai ir kitos pseudokrikščioniškos tautos.

Ir vis dėlto pagrindinė, jei ne vienintelė, Indijos tautų pavergimo anglų valdžiai priežastis slypi būtent tame religinės sąmonės ir iš jos turinčio kilti elgesio orientyro nebuvime – trūkume, kuris mūsų dienomis būdingas visoms Rytų ir Vakarų tautoms, nuo Japonijos iki Anglijos ir Amerikos.

II

O jūs, kurie matote keblumus virš savo galvų, po savo kojomis, savo dešinėje ir kairėje; jūs būsite amžina mįslė patys sau, kol netapsite nuolankūs ir džiaugsmingi kaip vaikai. Tada rasite Mane, ir radę Mane savyje, valdysite pasaulius, ir žvelgdami iš didžiojo pasaulio viduje į mažąjį pasaulį išorėje, laiminsite viską, kas yra, ir rasite, kad viskas gerai su laiku ir su jumis. KRIŠNA.

Kad mano mintys jums būtų aiškios, turiu grįžti toliau į praeitį. Mes nežinome, negalime žinoti ir, drįstu teigti, mums nereikia žinoti, kaip žmonės gyveno prieš milijonus ar net dešimt tūkstančių metų, tačiau mes neabejotinai žinome, kad kiek tik siekia mūsų žinios apie žmoniją, ji visada gyveno tam tikromis šeimų, genčių ir tautų grupėmis, kuriose dauguma, įsitikinusi, kad taip turi būti, nuolankiai ir noriai pakluso vieno ar kelių asmenų, t. y. labai mažos mažumos, valdžiai. Nepaisant visų aplinkybių ir asmenybių įvairovės, šie santykiai pasireiškė tarp įvairių tautų, apie kurių kilmę turime kokių nors žinių; ir kuo toliau į praeitį žvelgiame, tuo labiau ši santvarka atrodė absoliučiai būtina tiek valdovams, tiek valdomiesiems, kad žmonės galėtų taikiai gyventi kartu.

Taip buvo visur. Tačiau nors ši išorinė gyvenimo forma egzistavo šimtmečius ir tebeegzistuoja, labai anksti – tūkstančius metų prieš mūsų laikus – šiame prievarta paremtame gyvenime tarp skirtingų tautų nuolat iškildavo viena ir ta pati mintis: kad kiekviename individe reiškiasi dvasinis elementas (pradas), suteikiantis gyvybę viskam, kas egzistuoja, ir kad šis dvasinis elementas siekia susijungti su viskuo, kas jam gimininga, ir šį tikslą pasiekia per meilę. Ši mintis įvairiais laikais ir įvairiose vietose reiškėsi pačiomis įvairiausiomis formomis, su skirtingu išsamumu ir aiškumu. Ji rado išraišką brahmanizme, judaizme, mazdaizme (Zoroastro mokymuose), budizme, daoizme, konfucianizme, graikų ir romėnų išminčių raštuose, taip pat krikščionybėje ir islamo religijoje. Vien tai, kad ši mintis kilo tarp skirtingų tautų ir skirtingais laikais, rodo, jog ji yra neatsiejama nuo žmogaus prigimties ir joje glūdi tiesa.

Tačiau ši tiesa tapo žinoma žmonėms, kurie manė, kad bendruomenę galima išlaikyti kartu tik tada, jei vieni varžys kitus, todėl ji atrodė visiškai nesuderinama su esama visuomenės tvarka. Be to, iš pradžių ji buvo reiškiama tik fragmentiškai ir taip miglotai, kad nors žmonės pripažino jos teorinę tiesą, jie negalėjo jos visiškai priimti kaip savo elgesio vadovo. Be to, tiesos sklaidai prievarta paremtoje visuomenėje visada buvo trukdoma vienu ir tuo pačiu būdu: valdantieji, jausdami, kad šios tiesos pripažinimas pakirs jų padėtį, sąmoningai, o kartais nesąmoningai, iškraipydavo ją visiškai jai svetimais paaiškinimais ir papildymais, taip pat priešinosi jai atviru smurtu. Taigi tiesa – kad žmogaus gyvenimui turėtų vadovauti dvasinis elementas, kuris yra jo pagrindas, kuris pasireiškia kaip meilė ir kuris yra toks natūralus žmogui – ši tiesa, norėdama prasiskverbti į žmogaus sąmonę, turėjo kovoti ne tik su miglotumu, kuriuo ji buvo išreikšta, ir ją supančiais tyčiniais bei netyčiniais iškraipymais, bet ir su sąmoningu smurtu, kuris persekiojimais ir bausmėmis siekė priversti žmones priimti valdovų patvirtintus ir su tiesa konfliktuojančius religinius įstatymus. Toks tiesos – kuri dar nebuvo pasiekusi visiško aiškumo – stabdymas ir iškraipymas vyko visur: konfucianizme ir daoizme, budizme ir krikščionybėje, islamo religijoje ir jūsų brahmanizme.

III

Mano ranka visur pasėjo meilę, duodama visiems, kurie nori priimti. Palaiminimai siūlomi visiems Mano vaikams, bet dažnai savo aklume jie jų nemato. Kaip mažai yra tų, kurie renka dovanas, gausiai gulinčias po jų kojomis; kiek daug yra tų, kurie savo valingu užsispyrimu nusuka nuo jų akis ir verkšlendami skundžiasi, kad neturi to, ką Aš jiems daviau; daugelis jų iššaukiančiai atstumia ne tik Mano dovanas, bet ir Mane patį, Mane, visų palaiminimų Šaltinį ir jų būties Autorių. KRIŠNA.

Aš trumpam atsitraukiu nuo pasaulio triukšmo ir kovų. Aš papuošiu ir pagyvinsiu tavo gyvenimą meile ir džiaugsmu, nes sielos šviesa yra Meilė. Kur yra Meilė, ten yra pasitenkinimas ir ramybė, ir kur yra pasitenkinimas ir ramybė, ten ir Aš esu jų tarpe. KRIŠNA.

Beklaidžio tikslas yra veikti nesukeliant sielvarto kitiems, nors jis galėtų pasiekti didelę galią ignoruodamas jų jausmus.

Beklaidžio tikslas yra nedaryti bloga tiems, kurie padarė bloga jam.

Jei žmogus sukelia kančią net tiems, kurie jo nekenčia be jokios priežasties, jis galiausiai patirs sielvartą, kurio neįmanoma įveikti.

Bausmė piktadariams yra priversti juos pasijusti susigėdusius padarant jiems didelę malonę.

Kokia nauda iš aukštesniojo žinojimo žmoguje, jei jis nesistengia palengvinti savo artimo stygiaus tiek pat, kiek savo paties?

Jei ryte žmogus nori padaryti bloga kitam, vakare blogis sugrįš jam.

HINDUISTŲ KURAL (Tirukkural).

Taip vyko visur. Pripažinimas, kad meilė reprezentuoja aukščiausią moralę, niekur nebuvo neigiamas ar jam prieštaraujama, tačiau ši tiesa visur buvo taip persipynusi su įvairiausiais melais, kurie ją iškraipė, kad galiausiai iš jos neliko nieko, tik žodžiai. Buvo mokoma, kad ši aukščiausia moralė taikytina tik privačiame gyvenime – tarsi naudojimui namuose, – bet viešajame gyvenime visos smurto formos, tokios kaip įkalinimas, egzekucijos ir karai, gali būti naudojamos daugumos apsaugai nuo piktadarių mažumos, nors tokios priemonės buvo diametraliai priešingos bet kokiam meilės likučiui. Ir nors sveikas protas rodė, kad jei vieni žmonės pretenduoja spręsti, kas turi būti veikiamas visų rūšių smurtu kitų labui, tai tie žmonės, prieš kuriuos naudojamas smurtas, savo ruožtu gali prieiti prie panašios išvados dėl tų, kurie naudojo smurtą prieš juos; ir nors didieji brahmanizmo, budizmo ir ypač krikščionybės religiniai mokytojai, numatydami tokį meilės dėsnio iškraipymą, nuolat atkreipdavo dėmesį į vieną nekintamą meilės sąlygą (būtent, nuoskaudų, įžeidimų ir visų rūšių smurto pakentimą nesipriešinant blogiui blogiu), žmonės ir toliau – nepaisydami visko, kas veda žmogų pirmyn – bandė sujungti nesuderinamus dalykus: meilės dorybę ir tai, kas priešinga meilei, t. y. blogio sulaikymą smurtu. Ir toks mokymas, nepaisant jo vidinio prieštaravimo, įsitvirtino taip tvirtai, kad patys žmonės, pripažįstantys meilę kaip dorybę, tuo pačiu metu laiko teisėta gyvenimo tvarką, paremtą smurtu ir leidžiančią žmonėms ne tik kankinti, bet ir žudyti vieniems kitus.

Ilgą laiką žmonės gyveno šiame akivaizdžiame prieštaravime jo nepastebėdami. Tačiau atėjo laikas, kai šis prieštaravimas tapo vis akivaizdesnis įvairių tautų mąstytojams. Ir senoji bei paprasta tiesa, kad žmonėms natūralu padėti ir mylėti vieniems kitus, o ne kankinti ir žudyti vieniems kitus, tapo vis aiškesnė, todėl vis mažiau žmonių galėjo tikėti sofizmais, kuriais tiesos iškraipymas buvo paverstas tokiu įtikinamu.

Seniau pagrindinis būdas pateisinti smurto naudojimą ir tuo pačiu pažeisti meilės dėsnį buvo reikalavimas pripažinti dieviškąją valdovų – carų, sultonų, radžų, šachų ir kitų valstybių vadovų – teisę. Tačiau kuo ilgiau žmonija gyveno, tuo labiau silpnėjo tikėjimas šia ypatinga, Dievo duota valdovo teise. Šis tikėjimas nyko taip pat ir beveik tuo pačiu metu krikščioniškajame ir brahmanų pasaulyje, taip pat budizmo bei konfucianizmo sferose, o pastaruoju metu jis taip išblėso, kad nebepajėgia atsilaikyti prieš žmogaus protingą suvokimą ir tikrąjį religinį jausmą. Žmonės matė vis aiškiau, o dabar dauguma mato visiškai aiškiai, kad beprasmiška ir amoralu pajungti savo valią kitiems žmonėms, tokiems pat kaip jie patys, kai jiems liepiama daryti tai, kas prieštarauja ne tik jų interesams, bet ir jų moraliniam jausmui. Taigi galima būtų manyti, kad praradę pasitikėjimą bet kokiu religiniu autoritetu, grindžiančiu įvairių rūšių galingųjų dieviškumą, žmonės stengtųsi išsilaisvinti iš pavaldumo jam. Tačiau, deja, ne tik valdovai, kurie buvo laikomi antgamtinėmis būtybėmis, turėjo naudos iš žmonių pavaldumo, bet dėl tikėjimo šiomis pseudodieviškomis būtybėmis ir jų valdymo metu aplink juos būrėsi ir įsitvirtino vis didesni žmonių ratai, kurie, prisidengę valdymu, išnaudojo žmones. Ir kai senoji apgaulė apie antgamtinę ir Dievo skirtą valdžią išblėso, šie žmonės rūpinosi tik tuo, kaip sugalvoti naują, kuri, kaip ir jos pirmtakė, leistų išlaikyti žmones riboto valdovų skaičiaus vergovėje.

IV

Vaikai, ar norite žinoti, kuo turėtų vadovautis jūsų širdys? Meskite šalin savo ilgesį ir siekius to, kas yra tuščia ir niekinga; atsikratykite savo klaidingų minčių apie laimę ir išmintį, ir savo tuščių bei nenuoširdžių troškimų. Apsieikite be jų ir pažinsite Meilę. KRIŠNA.

Nebūkite patys savo naikintojai. Pakilkite į savo tikrąją Būtį ir tada neturėsite ko bijoti. KRIŠNA.

Dabar vietoj pasenusių, atgyvenusių religinių pateisinimų atsirado nauji. Šie nauji pateisinimai yra tokie pat neadekvatūs kaip ir senieji, tačiau kadangi jie nauji, dauguma žmonių negali iš karto atpažinti jų beprasmiškumo. Be to, tie, kurie mėgaujasi valdžia, propaguoja šiuos naujus sofizmus ir palaiko juos taip meistriškai, kad jie atrodo nenuginčijami net daugeliui tų, kurie kenčia nuo priespaudos, kurią šios teorijos siekia pateisinti. Šie nauji pateisinimai vadinami „moksliniais“. Tačiau terminu „mokslinis“ suprantama būtent tai, kas anksčiau buvo suprantama terminu „religinis“: lygiai kaip anksčiau viskas, kas vadinama „religiniu“, buvo laikoma neginčijamu vien dėl to, kad buvo vadinama religiniu, taip dabar viskas, kas vadinama „moksliniu“, laikoma neginčijamu. Šiuo atveju pasenusį religinį smurto pateisinimą, kurį sudarė Dievo skirto valdovo antgamtinės asmenybės pripažinimas („nėra valdžios, kuri nebūtų iš Dievo“), pakeitė „mokslinis“ pateisinimas, kuris pirmiausia iškelia teiginį, kad kadangi žmogaus prievarta prieš žmogų egzistavo visais amžiais, iš to seka, kad tokia prievarta turi egzistuoti ir toliau. Šis teiginys, kad žmonės turėtų ir toliau gyventi taip, kaip gyveno praeities amžiais, o ne taip, kaip nurodo jų protas ir sąžinė, yra tai, ką „mokslas“ vadina „istoriniu dėsniu“. Kitas „mokslinis“ pateisinimas slypi teiginyje, kad, kaip tarp augalų ir laukinių žvėrių vyksta nuolatinė kova už būvį, kurios rezultatas visada yra geriausiai prisitaikiusiųjų išlikimas, panaši kova turėtų vykti ir tarp žmonių – būtybių, t. y. apdovanotų intelektu ir meile; gebėjimais, kurių trūksta būtybėms, pavaldžioms kovai už būvį ir geriausiai prisitaikiusiųjų išlikimui. Toks yra antrasis „mokslinis“ pateisinimas.

Trečiasis, svarbiausias ir, deja, labiausiai paplitęs pateisinimas iš esmės yra tas pats amžių senumo religinis pateisinimas, tik šiek tiek pakeistas: kad viešajame gyvenime kai kurių nuslopinimas daugumos apsaugai yra neišvengiamas – taigi prievarta yra neišvengiama, kad ir koks geidžiamas žmonių santykiuose būtų pasikliovimas vien meile. Vienintelis šio pseudomokslinio pateisinimo skirtumas tas, kad į klausimą, kodėl būtent tie, o ne kiti žmonės turi teisę spręsti, prieš ką galima ir reikia naudoti smurtą, pseudomokslas dabar duoda kitokį atsakymą nei religija, kuri teigė, kad teisė spręsti galioja, nes ją paskelbė asmenys, turintys dievišką galią. „Mokslas“ sako, kad šie sprendimai reprezentuoja tautos valią, kuri konstitucinėje valdymo formoje esą randa išraišką visuose sprendimuose ir veiksmuose tų, kurie tuo metu yra prie vairo.

Tokie yra moksliniai prievartos principo pateisinimai. Jie yra ne tik silpni, bet ir visiškai negaliojantys, tačiau jie taip reikalingi tiems, kurie užima privilegijuotas padėtis, kad jie tiki jais taip aklai, kaip anksčiau tikėjo nekaltu prasidėjimu, ir propaguoja juos lygiai taip pat užtikrintai. O nelaiminga žmonių dauguma, priversta triūsti, yra taip apakinta pompastikos, su kuria pateikiamos šios „mokslinės tiesos“, kad veikiama šios naujos įtakos priima šias mokslines kvailystes kaip šventą tiesą, lygiai kaip anksčiau priimdavo pseudoreliginius pateisinimus; ir ji toliau paklūsta dabartiniams valdžios turėtojams, kurie yra tokie pat beširdžiai, bet gerokai gausesni nei anksčiau.

V

Kas aš esu? Aš esu tai, ko tu ieškojai nuo tada, kai tavo kūdikio akys stebėdamosi žvelgė į pasaulį, kurio horizontas slepia nuo tavęs šį tikrąjį gyvenimą. Aš esu tai, ko savo širdyje tu meldei, reikalavai kaip savo gimimu įgytos teisės, nors nežinojai, kas tai buvo. Aš esu tai, kas glūdėjo tavo sieloje šimtus ir tūkstančius metų. Kartais aš gulėjau tavyje sielvartaudamas, nes tu manęs neatpažinai; kartais aš pakeldavau galvą, atmerkdavau akis ir ištiesdavau rankas šaukdamas tave arba švelniai ir tyliai, arba atkakliai, reikalaudamas, kad tu sukiltum prieš geležines grandines, kurios rišo tave prie žemės.
KRIŠNA.

Taip viskas vyko ir tebevyksta krikščioniškajame pasaulyje. Tačiau galėjome turėti vilties, kad milžiniškuose brahmanų, budistų ir konfucianizmo pasauliuose šis naujas mokslinis prietaras neįsitvirtins, ir kad kinai, japonai bei indai, kai tik jų akys atsivers religinei apgaulei, pateisinančiai smurtą, tiesiogiai pereis prie meilės dėsnio, neatsiejamo nuo žmonijos ir taip įtaigiai paskelbto didžiųjų Rytų mokytojų, pripažinimo. Tačiau nutiko tai, kad mokslinis prietaras, pakeitęs religinį, buvo priimtas ir vis stipriau įsitvirtino Rytuose.

Savo leidinyje kaip pagrindinį principą, kuris turėtų vadovauti jūsų tautos veiksmams, iškeliate maksimą, kad: „Pasipriešinimas agresijai yra ne tik pateisinamas, bet ir privalomas, nesipriešinimas kenkia tiek altruizmui, tiek egoizmui.“

Meilė yra vienintelis būdas išgelbėti žmoniją nuo visų negandų, ir joje jūs taip pat turite vienintelį metodą išgelbėti savo tautą nuo pavergimo. Labai senais laikais meilė jūsų tautoje buvo ypatingai stipriai ir aiškiai paskelbta kaip religinis žmogaus gyvenimo pagrindas. Meilė ir jėga paremtas pasipriešinimas piktadariams sudaro tokį abipusį prieštaravimą, kad visiškai sunaikina visą meilės sampratos prasmę ir reikšmę. Ir kas iš to seka? Lengva širdimi ir dvidešimtajame amžiuje jūs, religingos tautos atstovas, neigiate jos dėsnį, jausdamiesi įsitikinęs savo moksliniu apsišvietimu ir teise tai daryti, ir kartojate (nepriimkite to asmeniškai) tą stulbinančią kvailystę, kurią jums įskiepijo smurto naudojimo šalininkai – tiesos priešai, tarnaujantys pirmiausia teologijai, o vėliau mokslui – jūsų europiečiai mokytojai.

Jūs sakote, kad anglai pavergė jūsų tautą ir laiko ją pavaldume, nes pastaroji nepakankamai ryžtingai priešinosi ir neatsakė jėga į jėgą.

Tačiau tiesa yra kaip tik priešinga. Jei anglai pavergė Indijos žmones, tai būtent todėl, kad pastarieji pripažino ir vis dar pripažįsta jėgą kaip pagrindinį socialinės santvarkos principą. Vadovaudamiesi šiuo principu jie pakluso savo mažiesiems radžoms ir jų vardu kovojo vieni prieš kitus, kovojo su europiečiais, anglais, ir dabar vėl bando su jais kovoti.

Komercinė bendrovė pavergė tautą, kurią sudaro du šimtai milijonų. Pasakykite tai žmogui, laisvam nuo prietarų, ir jis nepajėgs suvokti, ką šie žodžiai reiškia. Ką reiškia tai, kad trisdešimt tūkstančių vyrų, ne atletų, o gana silpnų ir paprastų žmonių, pavergė du šimtus milijonų energingų, protingų, gabių ir laisvę mylinčių žmonių? Argi skaičiai aiškiai nerodo, kad ne anglai pavergė indus, o patys indai save pavergė?

Kai indai skundžiasi, kad anglai juos pavergė, tai tas pats, tarsi girtuokliai skųstųsi, kad tarp jų įsikūrę alkoholio prekeiviai juos pavergė. Jūs sakote jiems, kad jie galėtų nustoti gerti, bet jie atsako, kad yra taip pripratę, jog negali susilaikyti, ir kad jiems reikia alkoholio energijai palaikyti. Argi ne tas pats yra su milijonais žmonių, kurie paklūsta tūkstančiams ar net šimtams kitų – savo ar kitų tautų atstovų?

Jei Indijos žmonės yra pavergti smurto, tai tik todėl, kad jie patys gyvena ir gyveno smurtu bei nepripažįsta amžinojo meilės dėsnio, neatsiejamo nuo žmonijos.

Apgailėtinas ir kvailas yra žmogus, kuris ieško to, ką jau turi, ir nežino, kad tai turi. Taip, apgailėtinas ir kvailas yra tas, kuris nežino meilės palaimos, kuri jį supa ir kurią Aš jam daviau.
KRIŠNA.

Kai tik žmonės gyvens visiškai pagal jų širdims natūralų ir dabar jiems apreikštą meilės dėsnį, kuris atmeta bet kokį pasipriešinimą smurtu, ir todėl laikysis atokiau nuo bet kokio dalyvavimo smurte – kai tik tai įvyks, ne tik šimtai negalės pavergti milijonų, bet net milijonai negalės pavergti nė vieno individo. Nesipriešinkite piktadariui ir nedalyvaukite tame, nei smurtiniuose administracijos veiksmuose, teismuose, mokesčių rinkime, nei, svarbiausia, kareivijoje, ir niekas pasaulyje negalės jūsų pavergti.

VI

O jūs, kurie sėdite vergovėje ir nuolat ieškote bei dūsaujate laisvės, ieškokite tik meilės. Meilė yra ramybė savyje ir ramybė, kuri suteikia visišką pasitenkinimą. Aš esu raktas, atveriantis vartus į retai atrandamą šalį, kur randamas vien pasitenkinimas. KRIŠNA.

Tai, kas dabar vyksta su Rytų, kaip ir Vakarų, žmonėmis, yra panašu į tai, kas nutinka kiekvienam individui, kai jis pereina iš vaikystės į paauglystę ir iš jaunystės į brandą. Jis praranda tai, kas iki tol vadovavo jo gyvenimui, ir gyvena be krypties, neradęs naujo standarto, tinkančio jo amžiui, todėl sugalvoja visokių užsiėmimų, rūpesčių, pramogų ir svaiginimosi būdų, kad nukreiptų dėmesį nuo savo gyvenimo vargo ir beprasmybės. Tokia būsena gali trukti ilgai.

Kai individas pereina iš vieno gyvenimo tarpsnio į kitą, ateina laikas, kai jis nebegali tęsti beprasmiškos veiklos ir jaudulio kaip anksčiau, bet turi suprasti, kad nors jis išaugo tai, kas jam vadovavo anksčiau, tai nereiškia, kad jis turi gyventi be jokio protingo vadovavimo, o veikiau tai, kad jis turi suformuluoti sau gyvenimo supratimą, atitinkantį jo amžių, ir, jį išsiaiškinęs, juo vadovautis. Ir lygiai taip pat panašus laikas turi ateiti žmonijos augime ir vystymęsi. Aš tikiu, kad toks laikas dabar atėjo – ne ta prasme, kad jis atėjo 1908 metais, bet kad vidinis žmogaus gyvenimo prieštaravimas dabar pasiekė kraštutinį įtampos laipsnį: vienoje pusėje yra meilės dėsnio palaimingumo suvokimas, o kitoje – esama gyvenimo tvarka, kuri šimtmečius lėmė tuščią, nerimastingą, neramų ir vargingą gyvenimo būdą, konfliktuojantį su meilės dėsniu ir pastatytą ant smurto naudojimo. Su šiuo prieštaravimu reikia susidurti, ir sprendimas akivaizdžiai bus palankus ne atgyvenusiam smurto dėsniui, o tiesai, kuri gyveno žmonių širdyse nuo tolimos senovės: tiesai, kad meilės dėsnis atitinka žmogaus prigimtį.

Tačiau žmonės gali pripažinti šią tiesą visa apimtimi tik tada, kai visiškai išsilaisvins iš visų religinių ir mokslinių prietarų bei iš visų dėl to kylančių klaidingų interpretacijų ir sofistinių iškraipymų, kuriais šimtmečius buvo trukdoma ją pripažinti.

Norint išgelbėti skęstantį laivą, būtina išmesti balastą, kuris, nors galbūt kadaise buvo reikalingas, dabar priverstų laivą nuskęsti. Taip yra ir su moksliniu prietaru, kuris slepia nuo žmonijos jos gerovės tiesą. Tam, kad žmonės priimtų tiesą – ne miglotai, kaip tai darė vaikystėje, ir ne vienpusiškai bei iškreiptai, kaip jiems ją pateikė religiniai ir moksliniai mokytojai, bet priimtų ją kaip savo aukščiausią dėsnį – būtinas visiškas šios tiesos išlaisvinimas iš visų ir kiekvieno prietaro (tiek pseudoreliginio, tiek pseudomokslinio), kuriais ji vis dar temdoma: ne dalinis, nedrąsus bandymas, atsižvelgiant į amžiaus pašventintas tradicijas ir žmonių įpročius – ne toks, kokį religinėje sferoje atliko Guru Nanakas, sikhų sektos įkūrėjas, o krikščioniškajame pasaulyje Liuteris ir panašūs reformatoriai kitose religijose – bet fundamentalus religinės sąmonės apvalymas nuo visų senovės religinių ir modernių mokslinių prietarų.

Jei tik žmonės išsilaisvintų iš tikėjimo visokiais Ormuzdais, Brahmomis, Savaotoais ir jų įsikūnijimais kaip Krišnos ir Kristūs, iš tikėjimo Rojais ir Pragarais, reinkarnacijomis ir prisikėlimais, iš tikėjimo Dievų kišimusi į išorinius visatos reikalus, ir, svarbiausia, jei jie išsilaisvintų iš tikėjimo visų įvairių Vedų, Biblijų, Evangelijų, Tripitakų, Koranų ir panašių raštų neklystamumu, taip pat išsilaisvintų iš aklo tikėjimo įvairiais moksliniais mokymais apie be galo mažus atomus ir molekules bei apie visus be galo didelius ir be galo tolimus pasaulius, jų judėjimą ir kilmę, taip pat iš tikėjimo mokslinio dėsnio, kuriam šiuo metu pajungta žmonija, neklystamumu: istoriniu dėsniu, ekonominiais dėsniais, kovos ir išlikimo dėsniu ir t. t. – jei žmonės tik išsilaisvintų iš šios baisios sankaupos tuščių mūsų žemesniųjų proto ir atminties gebėjimų pratybų, vadinamų „Mokslais“, ir iš nesuskaičiuojamų visokiausių istorijų, antropologijų, homiletikų, bakteriologijų, jurisprudencijų, kosmografijų, strategijų skyrių – jų vardas legionas – ir išsilaisvintų nuo viso šio žalingo, bukinančio balasto – paprastas meilės dėsnis, natūralus žmogui, prieinamas visiems ir išsprendžiantis visus klausimus bei keblumus, savaime taptų aiškus ir privalomas.

VII

Vaikai, pažiūrėkite į gėles po savo kojomis; nesutrypkite jų. Pažiūrėkite į meilę savo tarpe ir neatstumkite jos. KRIŠNA.

Yra aukštesnis protas, kuris pranoksta visus žmogiškuosius protus. Jis yra toli ir arti. Jis persmelkia visus pasaulius ir tuo pačiu metu yra be galo aukštesnis už juos.

Žmogus, kuris mato, kad visi dalykai glūdi aukštesniojoje dvasioje, negali su panieka elgtis su jokia būtybe.

Tam, kuriam visos dvasinės būtybės yra lygios aukščiausiajai, negali būti vietos apgaulei ar sielvartui.

Tie, kurie yra neišmanantys ir atsidavę tik religinėms apeigoms, yra gilioje tamsoje, bet tie, kurie atsidavę bevaisėms meditacijoms, yra dar didesnėje tamsoje.

UPANIŠADOS, IŠ VEDŲ.

Taip, mūsų laikais visi šie dalykai turi būti nušluoti, kad žmonija galėtų išsigelbėti nuo sau sukeltų nelaimių, kurios pasiekė kraštutinį intensyvumą. Nesvarbu, ar indas siekia išsilaisvinimo iš anglų pavaldumo, ar kas kitas kovoja su engėju – savo tautybės ar kitos; ar tai būtų negras, besiginantis nuo Šiaurės amerikiečių; ar persai, rusai, ar turkai prieš Persijos, Rusijos ar Turkijos vyriausybes, ar bet kuris žmogus, siekiantis didžiausios gerovės sau ir visiems kitiems – jiems nereikia senų religinių prietarų paaiškinimų ir pateisinimų, kokius suformulavo jūsų Vivekanandos, Baba Bharatis ir kiti, arba krikščioniškajame pasaulyje daugybė panašių interpretatorių ir aiškintojų dalykų, kurių niekam nereikia; nei nesuskaičiuojamų mokslinių teorijų apie dalykus, kurie ne tik nereikalingi, bet dažniausiai ir žalingi. (Dvasinėje sferoje niekas nėra nereikšminga: kas nėra naudinga, tas yra žalinga.) Ko reikia indui, kaip ir anglui, prancūzui, vokiečiui ir rusui, tai ne Konstitucijų ir Revoliucijų, ne visokiausių Konferencijų ir Kongresų, ne daugybės išradingų prietaisų povandeninei ir oro navigacijai, ne galingų sprogmenų, ne visokiausių patogumų turtingų valdančiųjų klasių malonumui; ne naujų mokyklų ir universitetų su nesuskaičiuojamais mokslo fakultetais, ne laikraščių ir knygų gausinimo, ne gramofonų ir kinematografų, ne tų vaikiškų ir dažniausiai sugadintų kvailysčių, vadinamų menu – o reikia tik vieno dalyko: žinojimo paprastos ir aiškios tiesos, kuri randa vietą kiekvienoje sieloje, kuri nėra atbukinta religinių ir mokslinių prietarų – tiesos, kad mūsų gyvenimui galioja vienas dėsnis – meilės dėsnis, kuris atneša aukščiausią laimę kiekvienam individui, taip pat ir visai žmonijai. Išlaisvinkite savo protus nuo tų peraugusių, kalnus primenančių kvailysčių, kurios trukdo jums ją atpažinti, ir iškart tiesa iškils iš pseudoreliginių nesąmonių, kurios ją dusino: neabejotina, amžina tiesa, neatsiejama nuo žmogaus, kuri yra viena ir ta pati visose didžiosiose pasaulio religijose. Ji tinkamu laiku iškils ir prasiskins kelią į visuotinį pripažinimą, o nesąmonės, kurios ją temdė, išnyks pačios savaime, ir su jomis pasitrauks blogis, nuo kurio dabar kenčia žmonija.

Vaikai, pažvelkite aukštyn savo aptemusiomis akimis, ir pasaulis, pilnas džiaugsmo ir meilės, atsivers jums, racionalus pasaulis, sukurtas Mano išminties, vienintelis tikras pasaulis. Tada jūs sužinosite, ką meilė padarė su jumis, ką meilė suteikė jums, ko meilė reikalauja iš jūsų.
KRIŠNA.

JASNAJA POLIANA.
1908 m. gruodžio 14 d.