Enciklika „Ut Unum Sint“, kurios pavadinimas išvertus reiškia „Kad visi būtų viena“, buvo paskelbta 1995 metais popiežiaus Jono Pauliaus II. Dokumentas skirtas krikščionių vienybės skatinimui ir ekumeninio dialogo reikšmei. Enciklikoje pabrėžiama, kad Jėzaus Kristaus malda, užrašyta Evangelijoje pagal Joną, kur Jis meldžiasi „kad visi būtų viena“ (Jn 17, 21), yra kvietimas siekti pilnos vienybės tarp visų krikščionių.
Enciklikoje akcentuojama, kad Bažnyčia yra pašaukta būti vienybės ženklu ir įrankiu pasauliui. Popiežius išreiškia viltį, kad krikščionys, nepaisant jų doktrininių ar tradicinių skirtumų, galėtų drauge liudyti Evangelijos tiesą. Krikščionių vienybės siekis yra laikomas ne tik tikėjimo iššūkiu, bet ir būtinybe, kylanti iš pačios Evangelijos esmės.
Dokumente pabrėžiama, kad ekumenizmas reikalauja nuoširdaus dialogo, kuris grindžiamas abipuse pagarba ir troškimu suprasti kitų tradicijų ir mokymų pagrindus. Enciklikoje pažymima, jog toks dialogas yra būdas ne tik įveikti susiskaldymą, bet ir praturtinti krikščionių bendruomenę, leidžiant geriau suprasti ir įvertinti skirtingų tradicijų dvasinį paveldą. Popiežius ragina visus krikščionis būti atviriems Šventosios Dvasios veikimui, kuris veda į vienybę.
Enciklikoje iškeliamas svarbus mokymo apie tiesą ir meilę aspektas. Vienybė tarp krikščionių turi būti pagrįsta tiek tiesos ieškojimu, tiek meilės veikimu. Tikroji vienybė nėra išorinis kompromisas, bet giluminis bendrumas, kylantis iš Dievo pažinimo ir meilės. Dokumente pabrėžiama, kad meilė yra pagrindinis vienybės elementas, kuris skatina tarpusavio supratimą ir bendrystę.
Popiežius taip pat aptaria ekumenizmo istoriją ir dabartinius iššūkius. Enciklikoje pažymima, kad ankstesnių amžių susiskaldymai ir konfliktai yra žaizdos Kristaus Kūnui, todėl krikščionys yra pašaukti dirbti, kad šios žaizdos būtų išgydytos. Ekumeninis judėjimas yra laikomas būtinu žingsniu, siekiant atkurti pilną vienybę, kuri buvo Kristaus valia.
Dokumente akcentuojama maldos reikšmė krikščionių vienybei. Malda už vienybę yra būdas išreikšti troškimą, kad Dievas įgyvendintų savo planą. Popiežius kviečia visas krikščionių bendruomenes jungtis į bendrą maldą, kuri stiprina tikėjimą ir paruošia kelią vienybei.
„Ut Unum Sint“ yra kvietimas visiems krikščionims atsiliepti į Kristaus kvietimą vienybei. Enciklika pabrėžia, kad vienybė yra neatsiejama nuo krikščioniškojo pašaukimo ir misijos. Popiežius ragina krikščionis siekti vienybės ne tik dialogu, bet ir praktiniu veikimu, liudijant Evangelijos tiesą pasauliui. Dokumentas skatina gilinti supratimą apie ekumenizmo reikšmę ir nuolat melsti Dievo pagalbos siekiant vienybės tarp visų Kristaus sekėjų.
UT UNUM SINT
JONAS PAULIUS PP. II
Apie įsipareigojimą ekumenizmui
ĮVADAS
1. Ut unum sint! Antrasis Vatikano Ekumeninis Susirinkimas su tokiu karštu įsipareigojimu išsakytas krikščionių vienybės kvietimas vis labiau aidi tikinčiųjų širdyse, ypač artėjant 2000-iesiems metams, kuriuos krikščionys švęs kaip šventąjį Jubiliejų, minėdami Dievo Sūnaus Įsikūnijimą, tapusį žmogumi, kad išgelbėtų žmoniją.
Daugybės mūsų amžiaus kankinių, įskaitant ir tų, kurie priklauso Bažnyčioms bei Bažnytinėms Bendruomenėms, nesančioms pilnoje bendrystėje su Katalikų Bažnyčia, drąsus liudijimas suteikia naują jėgą Susirinkimo kvietimui ir primena mums pareigą klausytis bei įgyvendinti jo raginimą. Šie mūsų broliai ir seserys, susivieniję nesavanaudiškame savo gyvenimų aukojime už Dievo Karalystę, yra galingiausias įrodymas, kad kiekvienas susiskaldymo veiksnys gali būti įveiktas ir nugalėtas visiškai atsiduodant Evangelijai.
Kristus kviečia visus savo mokinius į vienybę. Mano karštas troškimas yra šiandien atnaujinti šį kvietimą, dar kartą su ryžtu jį pateikti, kartojant tai, ką sakiau Romos Koliziejuje 1994 m. Didįjį Penktadienį, pasibaigus meditacijai apie Kryžiaus kelią, parengtą mano garbingojo brolio Baltramiejaus, Konstantinopolio Ekumeninio Patriarcho. Ten pareiškiau, kad Kristaus tikintieji, susivieniję sekdami kankinių pėdomis, negali likti susiskaldę. Jei jie nori iš tiesų ir veiksmingai priešintis pasaulio tendencijai silpninti Atpirkimo Slėpinį, jie privalo kartu išpažinti tą pačią tiesą apie Kryžių. Kryžius! Antikrikščioniškas požiūris siekia sumenkinti Kryžių, ištuštinti jo prasmę ir neigti, kad jame žmogus randa savo naujo gyvenimo šaltinį. Jis teigia, kad Kryžius negali suteikti nei vizijos, nei vilties. Žmogus, anot jo, yra tik žemiška būtybė, kuri privalo gyventi taip, tarsi Dievo nebūtų.
2. Niekam nėra paslaptis, kokį iššūkį tai kelia tikintiesiems. Jie negali ignoruoti šio iššūkio. Iš tiesų, kaip jie galėtų atsisakyti daryti viską, kas įmanoma, su Dievo pagalba, kad sugriautų susiskaldymo ir nepasitikėjimo sienas, įveiktų kliūtis ir išankstinius nusistatymus, kurie trukdo skelbti išganymo Evangeliją Jėzaus Kryžiuje, vienintelio žmogaus, kiekvieno individo, Atpirkėjo?
Dėkoju Viešpačiui, kad jis mus vedė vienybės ir bendrystės tarp krikščionių keliu, kuris yra sunkus, bet kupinas džiaugsmo. Teologinio lygmens tarptautiniai dialogai davė teigiamų ir apčiuopiamų rezultatų: tai skatina mus judėti į priekį.
Tačiau, be doktrininių skirtumų, kuriuos reikia išspręsti, krikščionys negali nuvertinti ilgalaikių iš praeities paveldėtų nuogąstavimų, abipusių nesusipratimų ir išankstinių nusistatymų naštos. Pasitenkinimas, abejingumas ir nepakankamas vienas kito pažinimas dažnai dar labiau blogina šią situaciją. Todėl įsipareigojimas ekumenizmui turi būti grindžiamas širdžių atsivertimu ir malda, kuri taip pat ves prie būtino praeities prisiminimų apvalymo. Su Šventosios Dvasios malone Viešpaties mokiniai, įkvėpti meilės, tiesos galios ir nuoširdaus troškimo abipusio atleidimo bei susitaikymo, yra kviečiami kartu iš naujo peržiūrėti savo skausmingą praeitį ir žaizdas, kurias ta praeitis, deja, tebeprovokuoja ir šiandien. Visi kartu, Evangelijos visada šviežia jėga, yra kviečiami su nuoširdžiu ir visišku objektyvumu pripažinti padarytas klaidas ir veiksmingus veiksnius, kurie buvo jų apgailėtinų susiskaldymų priežastis. Reikalingas ramus, aiškus ir tiesus dalykų matymas, pagyvintas dievišku gailestingumu ir gebantis išlaisvinti žmonių protus bei įkvėpti kiekvienam atnaujintą norą, būtent siekiant skelbti Evangeliją visų tautų ir nacijų vyrams ir moterims.
3. Antrajame Vatikano Susirinkime Katalikų Bažnyčia negrįžtamai įsipareigojo sekti ekumeninio užmojo keliu, taip atsiliepdama į Viešpaties Dvasią, kuri moko žmones atidžiai interpretuoti „laiko ženklus“. Šių metų patirtys Bažnyčią dar labiau suvokė savo tapatybę ir misiją istorijoje. Katalikų Bažnyčia pripažįsta ir išpažįsta savo narių silpnybes, suvokdama, kad jų nuodėmės yra daugybė išdavysčių ir kliūčių Gelbėtojo plano įgyvendinimui. Kadangi ji jaučiasi nuolat kviečiama atsinaujinti Evangelijos dvasioje, ji nenustoja atgailauti. Tuo pat metu ji pripažįsta ir dar labiau iškelia Viešpaties galią, kuris pripildo ją šventumo dovana, veda ją į priekį ir daro ją panašią į jo Kančią ir Prisikėlimą.
Mokoma savo istorijos įvykių, Bažnyčia yra įsipareigojusi išsivaduoti iš kiekvieno grynai žmogiško palaikymo, kad giliai gyventų Evangelijos palaiminimų įstatymu. Sąmoninga, kad tiesa neprimetama kitaip, kaip tik „savo pačios tiesos galia, kuri tyliai ir su jėga įsiskverbia į protą“, ji nieko nesiekia sau, išskyrus laisvę skelbti Evangeliją. Iš tiesų, jos autoritetas vykdomas tarnaujant tiesai ir meilei.
Aš pats ketinu skatinti visas tinkamas iniciatyvas, kad visos katalikų bendruomenės liudijimas būtų suprastas visa savo grynumu ir nuoseklumu, ypač atsižvelgiant į įsipareigojimą, kuris laukia Bažnyčios naujojo Tūkstantmečio slenkstyje. Tai bus išskirtinė proga, kurios akivaizdoje ji prašo Viešpatį padidinti visų krikščionių vienybę, kol jie pasieks pilną bendrystę. Ši enciklika yra skirta prisidėti prie šio kilniausio tikslo. Iš esmės pastoracinio pobūdžio, ji siekia paskatinti visų, dirbančių vienybės labui, pastangas.
4. Tai specifinė Romos Vyskupo, kaip apaštalo Petro įpėdinio, pareiga. Šią pareigą vykdau su giliu įsitikinimu, kad paklūstu Viešpačiui, ir su aiškiu savo žmogiškojo trapumo suvokimu. Iš tiesų, jei pats Kristus pavedė Petrui šią ypatingą misiją Bažnyčioje ir ragino jį stiprinti savo brolius, jis taip pat aiškiai parodė jo žmogiškąjį silpnumą ir ypatingą atsivertimo poreikį: „Ir kai tu atsiversi, stiprink savo brolius“ (Lk 22, 32). Būtent Petro žmogiškajame silpnume visiškai aiškėja, kad Popiežius, vykdydamas šią ypatingą tarnystę Bažnyčioje, visiškai priklauso nuo Viešpaties malonės ir maldos: „Aš meldžiau už tave, kad tavo tikėjimas nesusvyruotų“ (Lk 22, 32). Petro ir jo įpėdinių atsivertimą palaiko paties Atpirkėjo malda, ir Bažnyčia nuolat šį prašymą laiko savu. Mūsų ekumeniniame amžiuje, pažymėtame Antruoju Vatikano Susirinkimu, Romos Vyskupo misija ypač skirta priminti apie būtinybę siekti pilnos Kristaus mokinių bendrystės.
Pats Romos Vyskupas turi karštai prisiimti Kristaus maldą už tą atsivertimą, kuris yra būtinas „Petrui“, kad jis galėtų tarnauti savo broliams. Karštai kviečiu Katalikų Bažnyčios tikinčiuosius ir visus krikščionis prisijungti prie šios maldos. Tegul visi jungiasi su manimi meldžiant šio atsivertimo!
Žinome, kad per savo žemiškąją kelionę Bažnyčia patyrė ir toliau patirs opoziciją bei persekiojimus. Tačiau viltis, kuri ją palaiko, yra nepajudinama, kaip ir džiaugsmas, kylantis iš šios vilties, yra nesunaikinamas. Iš tiesų, tvirtas ir išliekantis uola, ant kurios ji yra įkurta, yra Jėzus Kristus, jos Viešpats.
I SKYRIUS – KATALIKŲ BAŽNYČIOS ĮSIPAREIGOJIMAS EKUMENIZMUI
Dievo planas ir bendrystė
5. Kartu su visais Kristaus mokiniais Katalikų Bažnyčia grindžia savo ekumeninį įsipareigojimą Dievo planu surinkti visus krikščionis į vienybę. Iš tiesų, „Bažnyčia nėra uždara savyje realybė. Ji yra nuolat atvira misionieriškam ir ekumeniniam užmojui, nes yra siunčiama į pasaulį skelbti ir liudyti, įgyvendinti ir skleisti bendrystės slėpinį, kuris yra jos esmė, ir surinkti visus žmones ir visus dalykus į Kristų, kad būtų visiems ‘neatskiriamas vienybės sakramentas’“.
Jau Senajame Testamente pranašas Ezekielis, kalbėdamas apie tuo metu Dievo Tautos situaciją ir naudodamas paprastą dviejų sulaužytų lazdelių, kurios pirmiausia padalijamos, o paskui sujungiamos, ženklą, išreiškė dieviškąjį norą „surinkti iš visų pusių“ savo išsklaidytos tautos narius. „Aš būsiu jų Dievas, ir jie bus mano tauta. Tada tautos žinos, kad aš, Viešpats, pašventinu Izraelį“ (plg. Ez 37, 16–28). Jono Evangelija, savo ruožtu, atsižvelgdama į Dievo Tautos situaciją tuo metu, kai buvo rašoma, mato Jėzaus mirtyje priežastį Dievo vaikų vienybei: „Jėzus turėjo mirti už tautą, ir ne tik už tautą, bet kad surinktų į viena išsklaidytus Dievo vaikus“ (Jn 11, 51–52). Iš tiesų, kaip aiškina Laiškas efeziečiams, Jėzus „sugriovė priešiškumo sieną… per Kryžių, taip nutraukdamas priešiškumą“; vietoj to, kas buvo padalyta, jis atnešė vienybę (plg. Ef 2, 14–16).
6. Visos padalytos žmonijos vienybė yra Dievo valia. Dėl šios priežasties jis siuntė savo Sūnų, kad, mirdamas ir prisikeldamas už mus, jis dovanotų mums meilės Dvasią. Savo Kančios išvakarėse pats Jėzus meldė Tėvą už savo mokinius ir visus, kurie juo tiki, kad jie būtų viena, gyva bendrystė. Tai yra ne tik pareigos, bet ir atsakomybės prieš Dievą ir jo planą pagrindas, kuris tenka tiems, kurie per Krikštą tampa Kristaus Kūno nariais, Kūno, kuriame turi būti visiškai įgyvendinta susitaikymo ir bendrystės pilnatvė. Kaip įmanoma likti padalytiems, jei per Krikštą buvome „palaidoti“ Viešpaties mirtyje, pačiame veiksme, kuriuo Dievas, per savo Sūnaus mirtį, sugriovė susiskaldymo sienas? Susiskaldymas „atvirai prieštarauja Kristaus valiai, yra kliūtis pasauliui ir kenkia švenčiausiam tikslui skelbti Gerąją Naujieną kiekvienam kūriniui“.
Ekumenizmo kelias: Bažnyčios kelias
7. „Amžių Viešpats išmintingai ir kantriai vykdo savo malonės planą mūsų, nusidėjėlių, labui. Pastaruoju metu jis pradėjo dosniau dalyti padalytiems krikščionims gailestį dėl jų susiskaldymo ir ilgesį vienybės. Visur daugybė žmonių pajuto šios malonės impulsą, ir tarp mūsų atskirtų brolių taip pat kasdien auga judėjimas, skatinamas Šventosios Dvasios malonės, siekiantis atkurti vienybę tarp visų krikščionių. Dalyvaujantys šioje ekumenine vadinamoje veikloje yra tie, kurie šaukiasi Triasmenio Dievo ir išpažįsta Jėzų kaip Viešpatį ir Gelbėtoją. Jie jungiasi ne tik kaip individai, bet ir kaip grupės, kuriose jie girdėjo Evangeliją ir kurias kiekvienas laiko savo Bažnyčia ir, iš tiesų, Dievo Bažnyčia. Ir vis dėlto beveik visi, nors skirtingais būdais, ilgisi, kad būtų viena matoma Dievo Bažnyčia, tikrai visuotinė ir siunčiama į visą pasaulį, kad pasaulis atsiverstų į Evangeliją ir taip būtų išgelbėtas Dievo šlovei“.
8. Šis Unitatis Redintegratio dekretas turi būti skaitomas viso Antrojo Vatikano Susirinkimo mokymo kontekste. Susirinkimas išreiškia Bažnyčios sprendimą imtis ekumeninės užduoties dirbti krikščionių vienybės labui ir siūlyti tai su įsitikinimu ir energija: „Šis šventasis Sinodas ragina visus katalikų tikinčiuosius atpažinti laiko ženklus ir aktyviai dalyvauti ekumenizmo darbe“.
Nurodydamas katalikiškus ekumenizmo principus, dekretas Unitatis Redintegratio pirmiausia primena mokymą apie Bažnyčią, išdėstytą dogmatinėje konstitucijoje Lumen Gentium skyriuje apie Dievo Tautą. Tuo pat metu jis atsižvelgia į viską, kas buvo patvirtinta Susirinkimo deklaracijoje apie religijos laisvę Dignitatis Humanae.
Katalikų Bažnyčia su viltimi priima įsipareigojimą ekumenizmui kaip krikščioniškos sąžinės, apšviestos tikėjimo ir vedamos meilės, pareigą. Čia taip pat galime pritaikyti šventojo Pauliaus žodžius pirmiesiems Romos krikščionims: „Dievo meilė buvo išlieta į mūsų širdis per Šventąją Dvasią“; todėl mūsų „viltis mūsų nenuvilia“ (Rom 5, 5). Tai krikščionių vienybės viltis, kurios dieviškasis šaltinis yra Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios Trejybinė vienybė.
9. Jėzus pats, savo Kančios valandą, meldė, „kad visi būtų viena“ (Jn 17, 21). Ši vienybė, kurią Viešpats dovanojo savo Bažnyčiai ir kuria jis nori apimti visus žmones, nėra kažkas pridėtinio, bet stovi pačioje Kristaus misijos širdyje. Tai taip pat nėra antrinis jo mokinių bendruomenės atributas. Veikiau ji priklauso pačiai šios bendruomenės esmei. Dievas nori Bažnyčios, nes jis nori vienybės, ir vienybė yra visos jo agapės gilumos išraiška.
Iš tiesų, Šventosios Dvasios dovanota vienybė nėra vien tik žmonių kaip individų rinkinio surinkimas. Tai vienybė, sudaryta iš tikėjimo išpažinimo, sakramentų ir hierarchinės bendrystės saitų. Tikintieji yra viena, nes Dvasioje jie yra bendrystėje su Sūnumi ir per jį dalijasi jo bendryste su Tėvu: „Mūsų bendrystė yra su Tėvu ir jo Sūnumi Jėzumi Kristumi“ (1 Jn 1, 3). Katalikų Bažnyčiai krikščionių bendrystė yra ne kas kita, kaip malonės, kuria Dievas daro juos savo bendrystės, kuri yra jo amžinasis gyvenimas, dalininkais, pasireiškimas juose. Kristaus žodžiai „kad jie būtų viena“ yra jo malda Tėvui, kad Tėvo planas būtų pilnai įgyvendintas, taip, kad visi aiškiai matytų „kokia yra amžiais Dieve, kuris sukūrė viską, paslėpto slėpinio plano prasmė“ (Ef 3, 9). Tikėti Kristumi reiškia trokšti vienybės; trokšti vienybės reiškia trokšti Bažnyčios; trokšti Bažnyčios reiškia trokšti malonės bendrystės, kuri atitinka Tėvo planą nuo amžinybės. Tokia yra Kristaus maldos prasmė: Ut unum sint.
10. Dabartinėje krikščionių vienybės trūkumo situacijoje ir pasitikinčiame siekyje pilnos bendrystės, katalikų tikintieji suvokia, kad juos giliai išbando Bažnyčios Viešpats. Antrasis Vatikano Susirinkimas sustiprino jų įsipareigojimą aiškia ekleziologine vizija, atvira visoms eklezialinėms vertybėms, esančioms tarp kitų krikščionių. Katalikų tikintieji ekumeninį klausimą sprendžia tikėjimo dvasia.
Susirinkimas teigia, kad Kristaus Bažnyčia „egzistuoja Katalikų Bažnyčioje, valdomoje Petro įpėdinio ir vyskupų, esančių bendrystėje su juo“, ir tuo pat metu pripažįsta, kad „daug šventinimo ir tiesos elementų galima rasti už jos matomos struktūros ribų. Tačiau šie elementai, kaip tinkamai priklausantys Kristaus Bažnyčiai dovanos, turi vidinį dinamizmą link katalikiškos vienybės“.
„Iš to seka, kad šios atskirtos Bažnyčios ir Bendruomenės, nors mes tikime, kad jos kenčia nuo trūkumų, jokiu būdu nėra netekusios reikšmės ir vertės išganymo slėpinyje. Nes Kristaus Dvasia nesusilaikė nuo jų naudojimo kaip išganymo priemonių, kurios savo veiksmingumą gauna iš pačios malonės ir tiesos pilnatvės, patikėtos Katalikų Bažnyčiai“.
11. Katalikų Bažnyčia taip patvirtina, kad per du tūkstančius savo istorijos metų ji buvo išsaugota vienybėje, su visomis priemonėmis, kuriomis Dievas nori apdovanoti savo Bažnyčią, ir tai nepaisant dažnai sunkių krizių, kurios ją sukrėtė, kai kurių jos tarnų neištikimybės ir klaidų, į kurias kasdien patenka jos nariai. Katalikų Bažnyčia žino, kad, Dvasios jėgos dėka, silpnybės, vidutinybė, nuodėmės ir kartais kai kurių jos vaikų išdavystės negali sunaikinti to, ką Dievas jai suteikė kaip savo malonės plano dalį. Be to, „mirties galios jos nenugalės“ (Mt 16, 18). Vis dėlto Katalikų Bažnyčia nepamiršta, kad daugelis jos narių daro Dievo planą sunkiai įžvelgiamą. Kalbėdamas apie krikščionių vienybės trūkumą, dekretas apie ekumenizmą nepaiso fakto, kad „abiejų pusių žmonės buvo kalti“, ir pripažįsta, kad atsakomybė negali būti priskirta tik „kitai pusei“. Dievo malonės dėka nei tai, kas priklauso Kristaus Bažnyčios struktūrai, nei ta bendrystė, kuri vis dar egzistuoja su kitomis Bažnyčiomis ir Bažnytinėmis Bendruomenėmis, nebuvo sunaikinta.
Iš tiesų, šventinimo ir tiesos elementai, esantys kitose krikščionių bendruomenėse, skirtingu laipsniu skiriasi vienoje ar kitoje, sudaro objektyvų pagrindą bendrystei, nors ir netobulai, kuri egzistuoja tarp jų ir Katalikų Bažnyčios.
Kiek šie elementai randami kitose krikščionių bendruomenėse, vienintelė Kristaus Bažnyčia jose yra veiksmingai presentuojama. Dėl šios priežasties Antrasis Vatikano Susirinkimas kalba apie tam tikrą, nors ir netobulą bendrystę. Dogmatinė konstitucija Lumen Gentium pabrėžia, kad Katalikų Bažnyčia „pripažįsta, kad daugeliu būdų ji yra susijusi“ su šiomis Bendruomenėmis tikru Šventosios Dvasios vienijimu.
12. Ta pati dogmatinė konstitucija išsamiai išvardijo „šventinimo ir tiesos elementus“, kurie įvairiais būdais yra presentuojami ir veikia už matomų Katalikų Bažnyčios ribų: „Nes yra daugybė tų, kurie gerbia Šventąjį Raštą, laikydami jį tikėjimo ir veikimo norma, ir kurie rodo tikrą religinį uolumą. Jie su meile tiki Dievu Tėvu Visagaliu ir Kristumi, Dievo Sūnumi ir Gelbėtoju. Jie yra pašventinti Krikštu, per kurį yra suvienyti su Kristumi. Jie taip pat pripažįsta ir priima kitus sakramentus savo Bažnyčiose ar Bažnytinėse Bendruomenėse. Daugelis jų džiaugiasi vyskupyste, švenčia Šventąją Eucharistiją ir puoselėja pamaldumą Dievo Motinai Mergelei. Jie taip pat dalijasi su mumis malda ir kitais dvasiniais gėriais. Taip pat galime sakyti, kad tam tikru realiu būdu jie yra sujungti su mumis Šventojoje Dvasioje, nes jiems taip pat jis duoda savo dovanas ir malones, ir taip veikia tarp jų su savo šventinančia galia. Kai kuriuos jis net sustiprino iki kraujo praliejimo. Visuose Kristaus mokiniuose Dvasia žadina norą būti taikiai suvienytiems, Kristaus nustatytu būdu, kaip viena kaimenė po vienu ganytoju“.
Susirinkimo dekretas apie ekumenizmą, kalbėdamas apie Ortodoksų Bažnyčias, netgi pareiškė, kad „per Viešpaties Eucharistijos šventimą kiekvienoje iš šių Bažnyčių Dievo Bažnyčia yra kuriama ir auga“. Tiesa reikalauja, kad visa tai būtų pripažinta.
13. Tas pats dokumentas atidžiai išryškina šios situacijos doktrinines implikacijas. Kalbėdamas apie šių Bendruomenių narius, jis skelbia: „Visi, per Krikštą tikėjimu išteisinti, yra įtraukti į Kristų. Todėl jie turi teisę būti pagerbti krikščionio vardu, ir Katalikų Bažnyčios sūnūs ir dukterys teisėtai juos laiko Viešpaties broliais ir seserimis“.
Atsižvelgdamas į daugelį pozityvių elementų, esančių kitose Bažnyčiose ir Bažnytinėse Bendruomenėse, dekretas priduria: „Visi šie, kurie kyla iš Kristaus ir veda atgal prie jo, teisėtai priklauso vienintelei Kristaus Bažnyčiai. Atskirtieji broliai taip pat atlieka daug šventų krikščionių religijos veiksmų. Be abejo, įvairiais būdais, kurie skiriasi pagal kiekvienos Bažnyčios ar Bendruomenės būklę, šie veiksmai iš tiesų gali sukelti malonės gyvenimą ir gali būti teisingai apibūdinami kaip gebantys suteikti prieigą prie išganymo bendruomenės“.
Tai itin svarbūs tekstai ekumenizmui. Ne taip, kad už katalikų bendruomenės ribų būtų eklezialinis vakuumas. Daug vertingų elementų (eximia), kurie Katalikų Bažnyčioje yra malonės ir tiesos pilnatvės dalis, taip pat randami kitose krikščionių bendruomenėse.
14. Visi šie elementai savyje neša polinkį į vienybę, turėdami savo pilnatvę toje vienybėje. Tai nėra klausimas apie visų turtų, išsklaidytų įvairiose krikščionių bendruomenėse, sudėjimą, kad būtų pasiekta Bažnyčia, kurią Dievas turi omenyje ateičiai. Pagal didžiąją Tradiciją, liudijamą Rytų ir Vakarų Tėvų, Katalikų Bažnyčia tiki, kad Sekminių įvykyje Dievas jau atskleidė Bažnyčią jos eschatologinėje realybėje, kurią jis paruošė „nuo Abelio, teisiojo, laikų“. Ši realybė jau yra duota. Todėl mes jau dabar esame paskutiniais laikais. Šios jau duotos Bažnyčios elementai egzistuoja, randami savo pilnatvėje Katalikų Bažnyčioje ir, be šios pilnatvės, kitose Bendruomenėse, kur tam tikri krikščioniškojo slėpinio bruožai kartais buvo efektyviau pabrėžti. Ekumenizmas yra skirtas būtent tam, kad dalinė bendrystė, egzistuojanti tarp krikščionių, augtų link pilnos bendrystės tiesoje ir meilėje.
Atnaujinimas ir atsivertimas
15. Pereinant nuo principų, krikščioniškos sąžinės pareigų, prie faktinės ekumeninio kelio link vienybės praktikos, Antrasis Vatikano Susirinkimas pirmiausia pabrėžia vidinio atsivertimo būtinybę. Mesijinis skelbimas, kad „laikas išpildytas ir Dievo Karalystė arti“, ir vėlesnis kvietimas „atsiverskite ir tikėkite Evangeliją“ (Mk 1, 15), kuriais Jėzus pradeda savo misiją, nurodo esminį kiekvieno naujo pradžios elementą: pagrindinį evangelizacijos poreikį kiekviename Bažnyčios išganymo kelionės etape. Tai ypač taikoma procesui, pradėtam Antrojo Vatikano Susirinkimo, kai jis nurodė ekumeninę užduotį suvienyti padalytus krikščionis kaip atnaujinimo dimensiją. „Nėra tikro ekumenizmo be širdies atsivertimo“.
Susirinkimas kviečia tiek asmeniniam, tiek bendruomeniniam atsivertimui. Kiekvienos krikščionių bendruomenės vienybės troškimas eina kartu su jos ištikimybe Evangelijai. Kalbėdamas apie individus, gyvenančius savo krikščionišku pašaukimu, Susirinkimas kalba apie vidinį atsivertimą, proto atsinaujinimą.
Todėl kiekvienas turi radikaliai atsiversti į Evangeliją ir, niekada nepamesdamas iš akių Dievo plano, pakeisti savo požiūrį į dalykus. Ekumenizmo dėka mūsų kontempliacija apie „Dievo darbus“ (mirabilia Dei) praturtėjo naujais horizontais, už kuriuos turime dėkoti Triasmeniam Dievui: žinojimas, kad Dvasia veikia kitose krikščionių bendruomenėse, šventumo pavyzdžių atradimas, patirtis apie didžiulius turtus, esančius šventųjų bendrystėje, ir kontaktas su netikėtais krikščioniško įsipareigojimo matmenimis. Atitinkamai išaugo atgailos poreikio suvokimas: sąmoningumas apie tam tikrus išstūmimus, kurie rimtai kenkia broliškai meilei, apie tam tikrus atsisakymus atleisti, apie tam tikrą puikybę, apie neevangelišką užsispyrimą smerkti „kitą pusę“, apie panieką, kylančią iš nesveiko pasipūtimo. Taigi visas krikščionių gyvenimas yra pažymėtas rūpesčiu dėl ekumenizmo; ir jie yra kviečiami leistis būti formuojami šio rūpesčio.
16. Antrojo Vatikano Susirinkimo mokyme yra aiškus ryšys tarp atnaujinimo, atsivertimo ir reformos. Susirinkimas teigia, kad „Kristus kviečia Bažnyčią, keliaujančią savo piligrimystės keliu, į nuolatinę reformą, kurios ji visada turi poreikį, kaip žmogiška institucija čia, žemėje. Todėl, jei įvykių ar laikų įtaka sukėlė trūkumų… šie turi būti tinkamai ištaisyti tinkamu momentu“. Nė viena krikščionių bendruomenė negali išsisukti nuo šio kvietimo.
Dalyvaudamos atvirame dialoge, bendruomenės padeda viena kitai kartu pažvelgti į save Apaštališkosios Tradicijos šviesoje. Tai skatina jas klausti savęs, ar jos iš tiesų tinkamai išreiškia viską, ką Šventoji Dvasia perdavė per Apaštalus. Kalbėdamas apie Katalikų Bažnyčią, dažnai priminiau šias pareigas ir perspektyvas, pavyzdžiui, minėdamas Kijevo Rusios Krikšto jubiliejų ar švenčiant vienuolika šimtų metų nuo šventųjų Kirilo ir Metodijaus evangelizacinės veiklos. Neseniai Popiežiškosios Krikščionių Vienybės Skatinimo Tarybos mano patvirtintas Vadovas principų ir normų dėl ekumenizmo taikymui pritaikė jas pastoracinei sričiai.
17. Kalbėdamas apie kitus krikščionis, pagrindiniai Tikėjimo ir Tvarkos Komisijos dokumentai ir daugybė dvišalių dialogų pareiškimų jau suteikė krikščionių bendruomenėms naudingų įrankių, padedančių įžvelgti, kas būtina ekumeniniam judėjimui ir atsivertimui, kurį jis turi įkvėpti. Šie tyrimai yra svarbūs dviem požiūriais: jie rodo jau padarytą įspūdingą pažangą ir yra vilties šaltinis, nes sudaro tvirtą pagrindą tolesniems tyrimams.
Bendrystės augimas, vykstantis nuolatinėje reformoje, atliekamoje Apaštališkosios Tradicijos šviesoje, neabejotinai yra vienas iš išskirtinių ir svarbiausių ekumenizmo aspektų dabartinėmis krikščionių aplinkybėmis. Be to, tai esminė jo ateities garantija. Katalikų Bažnyčios tikintieji negali pamiršti, kad Antrojo Vatikano Susirinkimo ekumeninis postūmis yra viena iš pasekmių to, ką Bažnyčia tuo metu įsipareigojo daryti, kad iš naujo save išnagrinėtų Evangelijos ir didžiosios Tradicijos šviesoje. Mano pirmtakas popiežius Jonas XXIII tai aiškiai suprato: kviesdamas Susirinkimą, jis atsisakė atskirti atnaujinimą nuo ekumeninio atvirumo. Susirinkimo pabaigoje popiežius Paulius VI iškilmingai patvirtino Susirinkimo įsipareigojimą ekumenizmui, atnaujindamas meilės dialogą su Konstantinopolio Patriarchui bendrystėje esančiomis Bažnyčiomis ir kartu su Patriarchu atlikdamas konkretų ir giliai reikšmingą gestą, kuris „pasmerkė užmarščiai“ ir „pašalino iš atminties ir Bažnyčios vidurio“ praeities ekskomunikas. Verta prisiminti, kad specialaus organo ekumeniniams klausimams įsteigimas sutapo su pasiruošimo Antrajam Vatikano Susirinkimui pradžia, ir per šį organą kitų krikščionių bendruomenių nuomonės ir sprendimai prisidėjo prie didžiųjų diskusijų apie Apreiškimą, Bažnyčią, ekumenizmo prigimtį ir religijos laisvę.
Doktrinos fundamentinė svarba
18. Plėtodamas idėją, išsakytą popiežiaus Jono XXIII Susirinkimo atidarymo metu, dekretas apie ekumenizmą nurodo doktrinos formulavimo būdą kaip vieną iš nuolatinės reformos elementų. Čia nekalbama apie tikėjimo lobyno keitimą, dogmų prasmės keitimą, esminių žodžių pašalinimą iš jų, tiesos pritaikymą tam tikro amžiaus pageidavimams ar tam tikrų Tikėjimo Simbolio straipsnių slopinimą po klaidingu pretekstu, kad jie nebeva suprasti. Dievo norima vienybė gali būti pasiekta tik visiems laikantis viso apreikštosios tikėjimo turinio. Tikėjimo klausimais kompromisas prieštarauja Dievui, kuris yra Tiesa. Kristaus Kūne, „kelyje, tiesoje ir gyvenime“ (Jn 14, 6), kas galėtų laikyti teisėtu susitaikymą, pasiektą tiesos sąskaita? Susirinkimo deklaracija apie religijos laisvę Dignitatis Humanae priskiria žmogaus orumui tiesos, „ypač susijusios su Dievu ir jo Bažnyčia“, paiešką ir prisitaikymą prie tiesos reikalavimų. „Buvimas kartu“, kuris išduotų tiesą, taip būtų priešingas Dievo, siūlančio savo bendrystę, prigimčiai ir tiesos poreikiui, esančiam kiekvienos žmogaus širdies gelmėse.
19. Vis dėlto doktrina turi būti pateikiama taip, kad ji būtų suprantama tiems, kuriems Dievas pats ją skiria. Savo enciklikoje Slavorum Apostoli priminiau, kad būtent dėl šios priežasties šventieji Kirilas ir Metodijus stengėsi versti Biblijos idėjas ir graikų teologijos koncepcijas į labai skirtingų istorinių patirčių ir mąstymo būdų kontekstą. Jie norėjo, kad vienintelis Dievo žodis būtų „prieinamas kiekvienos civilizacijos išraiškos formomis“. Jie pripažino, kad todėl negali „primesti tautoms, kurioms buvo paskirti jų pamokslauti, nei neabejotino graikų kalbos ir Bizantijos kultūros pranašumo, nei papročių ir gyvenimo būdo labiau pažengusios visuomenės, kurioje jie užaugo“. Taip jie įgyvendino „tobulą meilės bendrystę, kuri saugo Bažnyčią nuo visų partikuliarizmo, etninio išskirtinumo ar rasinių išankstinių nusistatymų formų, ir nuo bet kokio nacionalistinio arogancijos“. Tuo pačiu dvasia nedvejodamas sakiau Australijos aborigenų tautoms: „Jums nereikia būti padalytiems į dvi dalis… Jėzus kviečia jus priimti jo žodžius ir vertybes į savo kultūrą“. Kadangi savo prigimtimi tikėjimo turinys skirtas visai žmonijai, jis turi būti išverstas į visas kultūras. Iš tiesų, elementas, kuris lemia bendrystę tiesoje, yra tiesos prasmė. Tiesos išraiška gali įgauti skirtingas formas. Šių išraiškos formų atnaujinimas tampa būtinas, kad Evangelijos žinia būtų perduota šių dienų žmonėms jos nepakitusia prasme.
„Todėl šis atnaujinimas turi reikšmingą ekumeninę reikšmę“. Ir ne tik tikėjimo išraiškos atnaujinimas, bet ir paties tikėjimo gyvenimo atnaujinimas. Todėl gali kilti klausimas: kas už tai atsakingas? Į šį klausimą Susirinkimas atsako aiškiai: „Rūpestis atkurti vienybę liečia visą Bažnyčią, tiek tikinčiuosius, tiek dvasininkus. Jis taikomas kiekvienam, pagal kiekvieno gebėjimus, ar tai būtų vykdoma kasdieniniame krikščioniškame gyvenime, ar teologiniuose ir istoriniuose tyrimuose“.
20. Visa tai yra itin svarbu ir fundamentalaus reikšmingumo ekumeninei veiklai. Taigi visiškai aišku, kad ekumenizmas, krikščionių vienybės skatinimo judėjimas, nėra tik kažkoks „priedas“, pridėtas prie tradicinės Bažnyčios veiklos. Veikiau ekumenizmas yra organinė jos gyvenimo ir darbo dalis, todėl privalo persmelkti viską, kas ji yra ir daro; jis turi būti kaip vaisius, kurį neša sveikas ir klestintis medis, augantis iki pilno savo ūgio.
Būtent taip popiežius Jonas XXIII tikėjo apie Bažnyčios vienybę ir kaip jis matė pilną krikščionių vienybę. Kalbėdamas apie kitus krikščionis, apie didžiąją krikščionių šeimą, jis pastebėjo: „Tai, kas mus vienija, yra daug didesnis už tai, kas mus skiria“. Antrasis Vatikano Susirinkimas savo ruožtu ragina „visus Kristaus tikinčiuosius prisiminti, kad kuo tyresnį gyvenimą pagal Evangeliją jie stengiasi gyventi, tuo labiau jie skatina ir net praktikuoja krikščionių vienybę. Nes jie gali pasiekti gilų ir lengvą brolystės stiprinimą tuo mastu, kuriuo jie džiaugiasi giliai bendryste su Tėvu, Žodžiu ir Šventąja Dvasia“.
Maldos pirmenybė
21. „Šis širdies pasikeitimas ir gyvenimo šventumas, kartu su vieša ir privačia malda už krikščionių vienybę, turėtų būti laikomas viso ekumeninio judėjimo siela ir gali būti teisingai vadinamas ‘dvasiniu ekumenizmu’“.
Mes einame širdžių atsivertimo keliu, vedami meilės, kuri nukreipta į Dievą ir tuo pat metu į visus mūsų brolius ir seseris, įskaitant tuos, kurie nėra pilnoje bendrystėje su mumis. Meilė gimdo vienybės troškimą net tiems, kurie niekada nesuvokė šio poreikio. Meilė kuria bendrystę tarp individų ir tarp bendruomenių. Jei mylime vienas kitą, siekiame pagilinti mūsų bendrystę ir padaryti ją tobulą. Meilė yra dovanojama Dievui kaip tobulos bendrystės šaltiniui – Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios vienybei – kad iš to šaltinio semtume jėgos kurti bendrystę tarp individų ir bendruomenių ar ją atkurti tarp vis dar padalytų krikščionių. Meilė yra didysis srovės pagrindas, kuris suteikia gyvybės ir prideda energijos judėjimui link vienybės.
Ši meilė randa savo pilniausią išraišką bendroje maldoje. Kai broliai ir seserys, kurie nėra tobulos bendrystės vienas su kitu, susirenka kartu melstis, Antrasis Vatikano Susirinkimas jų maldą apibrėžia kaip viso ekumeninio judėjimo sielą. Ši malda yra „labai veiksminga priemonė prašyti vienybės malonės“, „tikras saitų, kurie jau dabar jungia katalikus su jų atskirtais broliais, išraiška“. Net kai malda nėra specialiai siūloma už krikščionių vienybę, bet dėl kitų intencijų, tokių kaip taika, ji iš tikrųjų tampa vienybės išraiška ir patvirtinimu. Bendroji krikščionių malda yra kvietimas pačiam Kristui aplankyti bendruomenę tų, kurie jo šaukiasi: „Kur du ar trys susirinkę mano vardu, ten aš esu jų tarpe“ (Mt 18, 20).
22. Kai krikščionys meldžiasi kartu, vienybės tikslas atrodo artimesnis. Ilga krikščionių istorija, pažymėta daugybe susiskaldymų, atrodo vėl susiliejanti, nes ji linksta link to vienybės Šaltinio, kuris yra Jėzus Kristus. Jis „tas pats vakar, šiandien ir per amžius!“ (Hbr 13, 8). Maldos bendrystėje Kristus yra tikrai presentuojamas; jis meldžiasi „mumyse“, „su mumis“ ir „už mus“. Būtent jis veda mūsų maldą Dvasioje-Guosmėjoje, kurią jis pažadėjo ir vėliau dovanojo savo Bažnyčiai Jeruzalės Aukštutiniame kambaryje, kai įsteigė ją jos pirmine vienybe.
Ekumeniniame kelyje į vienybę pirmoji vieta neabejotinai priklauso bendrai maldai, maldingam tų, kurie susirenka aplink patį Kristų, vienijimuisi. Jei krikščionys, nepaisydami savo susiskaldymų, gali vis labiau susivienyti bendroje maldoje aplink Kristų, jie vis labiau suvoks, kaip mažai juos skiria, palyginti su tuo, kas juos vienija. Jei jie dažniau ir reguliariau susitiks prieš Kristų maldoje, jie įgis drąsos susidurti su visa skausminga žmogaus susiskaldymų realybe ir vėl atras save toje Bažnyčios bendruomenėje, kurią Kristus nuolat kuria Šventojoje Dvasioje, nepaisydamas visų silpnybių ir žmogiškų ribotumų.
23. Galiausiai, maldos bendrystė skatina žmones naujai pažvelgti į Bažnyčią ir krikščionybę. Negalima pamiršti, kad Viešpats meldė Tėvą, kad jo mokiniai būtų viena, kad jų vienybė liudytų jo misiją ir pasaulis tikėtų, kad Tėvas jį siuntė (plg. Jn 17, 21). Galima sakyti, kad ekumeninis judėjimas tam tikra prasme gimė iš neigiamos patirties tų, kurie, skelbdami vienintelę Evangeliją, rėmėsi savo Bažnyčia ar Bažnytine Bendruomene. Tai buvo prieštaravimas, kurio negalėjo nepastebėti tie, kurie klausėsi išganymo žinios ir šioje situacijoje rado kliūtį priimti Evangeliją. Deja, šis rimtas kliuvinys nebuvo įveiktas. Tiesa, mes dar nesame pilnoje bendrystėje. Ir vis dėlto, nepaisydami mūsų susiskaldymų, esame kelyje link pilnos vienybės, tos vienybės, kuri žymėjo Apaštališkąją Bažnyčią jos gimimo metu ir kurios mes nuoširdžiai siekiame. Mūsų bendra malda, įkvėpta tikėjimo, yra to įrodymas. Toje maldoje mes susirenkame Kristaus, kuris yra Vienas, vardu. Jis yra mūsų vienybė.
„Ekumeninė“ malda tarnauja krikščionių misijai ir jos patikimumui. Todėl ji privalo būti ypač presentuojama Bažnyčios gyvenime ir kiekvienoje veikloje, skirtoje skatinti krikščionių vienybę. Atrodo, kad nuolat reikia grįžti ir susitikti Didžiojo Ketvirtadienio Aukštutiniame kambaryje, net jei mūsų buvimas kartu toje vietoje nebus tobulas, kol nebus įveiktos kliūtys pilnai eklezialinei bendrystei ir visi krikščionys galės susirinkti kartu bendrai švęsti Eucharistiją.
24. Džiugu matyti, kad daugybė ekumeninių susitikimų beveik visada apima ir netgi kulminuoja malda. Maldos už krikščionių vienybę savaitė, švenčiama sausį arba kai kuriose šalyse apie Sekmines, tapo plačiai paplitusia ir gerai įsitvirtinusia tradicija. Tačiau per metus yra ir daugybė kitų progų, kai krikščionys yra skatinami melstis kartu. Šiame kontekste noriu paminėti ypatingą Popiežiaus piligrimysčių į įvairias Bažnyčias skirtinguose žemynuose ir šiuolaikinio oikoumene šalyse patirtį. Esu labai sąmoningas, kad būtent Antrasis Vatikano Susirinkimas paskatino Popiežių vykdyti savo apaštališkąją tarnystę šiuo ypatingu būdu. Dar daugiau galima pasakyti. Susirinkimas padarė šias Popiežiaus keliones specifine atsakomybe vykdant Romos Vyskupo vaidmenį bendrystės tarnystėje. Mano vizitai beveik visada apėmė ekumeninį susitikimą ir bendrą maldą su mūsų broliais ir seserimis, kurie siekia vienybės Kristuje ir jo Bažnyčioje. Su giliu jauduliu prisimenu maldą kartu su Anglikonų Bendrijos Primu Kenterberio katedroje (1982 m. gegužės 29 d.); toje nuostabioje šventovėje mačiau „iškalbingą liudijimą tiek apie mūsų ilgus bendro paveldo metus, tiek apie liūdnus susiskaldymo metus, kurie sekė“. Taip pat negaliu pamiršti susitikimų Skandinavijos ir Šiaurės šalyse (1989 m. birželio 1–10 d.), Šiaurės ir Pietų Amerikoje, Afrikoje ir Pasaulinės Bažnyčių Tarybos būstinėje (1984 m. birželio 12 d.), organizacijoje, įsipareigojusioje kviesti savo narių Bažnyčias ir Bažnytines Bendruomenes „link matomos vienybės viename tikėjime ir vienoje Eucharistinėje bendrystėje, išreikštoje garbinime ir bendrame gyvenime Kristuje“. Ir kaip galėčiau pamiršti dalyvavimą Eucharistinėje Liturgijoje šventojo Jurgio bažnyčioje Ekumeniniame Patriarchate (1979 m. lapkričio 30 d.) ir pamaldas, vykusias Šventojo Petro bazilikoje per mano garbingojo brolio Patriarcho Dimitrijos I vizitą Romoje (1987 m. gruodžio 6 d.)? Tą kartą prie Išpažinimo altoriaus kartu sukalbėjome Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo Simbolį pagal jo originalų graikišką tekstą. Sunku keliais žodžiais aprašyti kiekvienos iš šių maldų progų unikalumą. Atsižvelgiant į skirtingus būdus, kuriais kiekvienas iš šių susitikimų buvo sąlygotas praeities įvykių, kiekvienas turėjo savo ypatingą iškalbingumą. Visi jie tapo Bažnyčios atminties dalimi, kai ji yra vedama Parakleto siekti pilnos visų Kristaus tikinčiųjų vienybės.
25. Ne tik Popiežius tapo piligrimu. Pastaraisiais metais daug iškilių kitų Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių vadovų aplankė mane Romoje, ir aš turėjau galimybę su jais melstis tiek viešai, tiek privačiai. Jau minėjau Ekumeninio Patriarcho Dimitrijos I vizitą. Dabar norėčiau prisiminti maldos susitikimą, taip pat vykusį Šventojo Petro bazilikoje, kuriame prisijungiau prie liuteronų arkivyskupų, Švedijos ir Suomijos Primų, švenčiant Vakarinę maldą minint Šventosios Birgitos kanonizacijos šeštąjį šimtmetį (1991 m. spalio 5 d.). Tai tik vienas pavyzdys, nes sąmoningumas apie pareigą melstis už vienybę tapo neatsiejama Bažnyčios gyvenimo dalimi. Nėra svarbaus ar reikšmingo įvykio, kuris nepasisemtų naudos iš krikščionių susibūrimo ir maldos. Man neįmanoma pateikti pilno tokių susitikimų sąrašo, nors kiekvienas iš jų nusipelno būti paminėtas. Tikrai Viešpats paėmė mus už rankos ir veda mus. Šie mainai ir šios maldos jau užrašė puslapius ir puslapius mūsų „vienybės knygoje“, knygoje, į kurią turime nuolat grįžti ir iš naujo skaityti, kad semtumės iš jos naujo įkvėpimo ir vilties.
26. Malda, bendruomenė maldoje, leidžia mums visada iš naujo atrasti evangeliškąją tiesą žodžiuose: „Jūs turite vieną Tėvą“ (Mt 23, 9), Tėvą – Abba – kurį šaukiasi pats Kristus, Vienatinis ir Esminis Sūnus. Ir vėl: „Jūs turite vieną mokytoją, ir visi esate broliai“ (Mt 23, 8). „Ekumeninė“ malda atskleidžia šią fundamentalią brolystės Kristuje dimensiją, kuris mirė, kad surinktų išsklaidytus Dievo vaikus, kad, tapdami „sūnumis ir dukterimis Sūnuje“ (plg. Ef 1, 5), mes galėtume pilniau parodyti tiek paslaptingą Dievo tėvystės realybę, tiek tiesą apie žmogaus prigimtį, kurią dalijasi kiekvienas individas.
„Ekumeninė“ malda, kaip brolių ir seserų malda, išreiškia visa tai. Būtent todėl, kad jie yra atskirti vienas nuo kito, jie susitinka Kristuje su dar didesne viltimi, patikėdami jam savo vienybės ir bendrystės ateitį. Čia taip pat galime tinkamai pritaikyti Susirinkimo mokymą: „Viešpats Jėzus, kai meldė Tėvą, ‘kad visi būtų viena… kaip mes esame viena’ (Jn 17, 21–22), atvėrė žmogaus protui uždaras perspektyvas. Nes jis užsiminė apie tam tikrą panašumą tarp Dieviškųjų Asmenų sąjungos ir Dievo vaikų sąjungos tiesoje ir meilėje“.
Širdies pasikeitimas, kuris yra esminė kiekvieno autentiško vienybės siekio sąlyga, kyla iš maldos, ir jos įgyvendinimą veda malda: „Nes iš naujų nuostatų, savęs išsižadėjimo ir dosnios meilės kyla ir brandinasi vienybės ilgesiai. Todėl turime melsti dieviškąją Dvasią malonės būti tikrai savęs išsižadančiais, nuolankiais, švelniais tarnaujant kitiems ir turėti broliško dosnumo nuostatą jų atžvilgiu“.
27. Malda už vienybę nėra skirta tik tiems, kurie tiesiogiai patiria krikščionių vienybės trūkumą. Giliame asmeniniame dialoge, kurį kiekvienas iš mūsų turi vykdyti su Viešpačiu maldoje, rūpestis dėl vienybės negali būti absentuojamas. Tik taip šis rūpestis pilnai taps mūsų gyvenimo ir mūsų prisiimtų įsipareigojimų Bažnyčioje realybės dalimi. Norėdamas dar kartą patvirtinti šią pareigą, Katalikų Bažnyčios tikintiesiems pateikiau modelį, kurį laikau pavyzdingu, trapistės sesers Palaimintosios Marijos Gabrielės Vienybės modelį, kurią beatifikavau 1983 m. sausio 25 d. Sesuo Marija Gabriela, pašaukta būti atskirta nuo pasaulio, paskyrė savo gyvenimą meditacijai ir maldai, sutelktą į septynioliktąjį šventojo Jono Evangelijos skyrių, ir aukojo savo gyvenimą už krikščionių vienybę. Tai iš tiesų yra visos maldos kertinis akmuo: visiškas ir besąlygiškas savo gyvenimo aukojimas Tėvui, per Sūnų, Šventojoje Dvasioje. Sesers Marijos Gabrielės pavyzdys yra pamokantis; jis padeda mums suprasti, kad nėra specialių laikų, situacijų ar vietų maldai už vienybę. Kristaus malda Tėvui yra modelis kiekvienam, visada ir visur.
Ekumeninis dialogas
28. Jei malda yra ekumeninio atsinaujinimo ir vienybės ilgesio „siela“, ji yra pagrindas ir atrama viskam, ką Susirinkimas apibrėžia kaip „dialogą“. Šis apibrėžimas tikrai nėra nesusijęs su šiuolaikiniu personalistiniu mąstymo būdu. Gebėjimas „dialogui“ yra įsišaknijęs asmens prigimtyje ir jo orume. Kaip rodo filosofija, šis požiūris yra susijęs su krikščioniškąja tiesa apie žmogų, kurią išreiškė Susirinkimas: žmogus iš tikrųjų yra „vienintelis kūrinys žemėje, kurio Dievas norėjo dėl jo paties“; todėl jis „negali pilnai atrasti savęs, išskyrus per nuoširdų savęs dovanojimą“. Dialogas yra būtinas žingsnis žmogaus savirealizacijos kelyje, tiek kiekvieno individo, tiek kiekvienos žmogaus bendruomenės savirealizacijos. Nors „dialogo“ sąvoka gali atrodyti teikianti pirmenybę pažintinei dimensijai (dia-logos), visas dialogas apima globalią, egzistencinę dimensiją. Jis įtraukia žmogaus subjektą visa jo pilnuma; dialogas tarp bendruomenių ypač įtraukia kiekvienos iš jų subjektyvumą.
Ši tiesa apie dialogą, taip giliai išreikšta popiežiaus Pauliaus VI enciklikoje Ecclesiam Suam, taip pat buvo perimta Susirinkimo jo mokyme ir ekumeninėje veikloje. Dialogas nėra vien idėjų mainai. Tam tikra prasme jis visada yra „dovanų mainai“.
29. Dėl šios priežasties Susirinkimo dekretas apie ekumenizmą taip pat pabrėžia „kiekvienos pastangos pašalinti žodžius, sprendimus ir veiksmus, kurie neatitinka atskirtų brolių būklės tiesos ir teisingumo, ir taip daro tarpusavio santykius tarp jų sudėtingesnius“ svarbą. Dekretas nagrinėja klausimą iš Katalikų Bažnyčios perspektyvos ir nurodo kriterijus, kuriuos ji privalo taikyti kitų krikščionių atžvilgiu. Tačiau visa tai reikalauja abipusiškumo. Laikytis šių kriterijų yra kiekvienos dialogo siekiančios pusės įsipareigojimas ir būtina sąlyga pradedant tokį dialogą. Būtina pereiti nuo priešiškumo ir konflikto prie situacijos, kai kiekviena pusė pripažįsta kitą kaip partnerį. Pradedant dialogą, kiekviena pusė turi presuponuoti kitoje norą susitaikyti, siekti vienybės tiesoje. Kad tai įvyktų, bet kokios abipusio priešiškumo apraiškos turi išnykti. Tik taip dialogas padės įveikti susiskaldymą ir priartins mus prie vienybės.
30. Galima sakyti, su gyvu dėkingumu Tiesos Dvasiai, kad Antrasis Vatikano Susirinkimas buvo palaimintas laikas, per kurį buvo padėti pagrindai Katalikų Bažnyčios dalyvavimui ekumeniniame dialoge. Tuo pat metu daugelio stebėtojų iš įvairių Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių buvimas, jų gilus įsitraukimas į Susirinkimo įvykius, daugybė susitikimų ir bendra malda, kurią Susirinkimas padarė įmanomą, taip pat padėjo sukurti sąlygas dialogui vieniems su kitais. Per Susirinkimą kitų Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių atstovai patyrė pasaulinio katalikų episkopato, o ypač Apaštališkojo Sosto, pasirengimą užmegzti dialogą.
Vietinės dialogo struktūros
31. Bažnyčios įsipareigojimas ekumeniniam dialogui, kaip aiškiai matyti nuo Susirinkimo laikų, toli gražu nėra vien Apaštališkojo Sosto atsakomybė, bet taip pat yra atskirų vietinių ar dalinių Bažnyčių pareiga. Vyskupų Konferencijos ir Rytų Katalikų Bažnyčių Sinodai įsteigė specialias komisijas, skirtas ekumeniniam dvasiai ir ekumeninei veiklai skatinti. Panašios struktūros veikia atskirose vyskupijose. Šios iniciatyvos yra ženklas plačiai paplitusio praktinio Katalikų Bažnyčios įsipareigojimo taikyti Susirinkimo gaires dėl ekumenizmo: tai esminis ekumeninio judėjimo aspektas. Dialogas ne tik buvo pradėtas; jis tapo tiesiog būtinybe, viena iš Bažnyčios prioritetų. Dėl to buvo patobulinti dialogo „metodai“, kurie savo ruožtu padėjo augti dialogo dvasiai. Šiame kontekste pirmiausia reikia paminėti „dialogą tarp kompetentingų ekspertų iš skirtingų Bažnyčių ir Bendruomenių. Jų susitikimuose, kurie organizuojami religine dvasia, kiekvienas giliau paaiškina savo Bendruomenės mokymą ir aiškiai išryškina jos išskirtinius bruožus“. Be to, visiems tikintiesiems naudinga būti susipažinusiems su metodu, kuris daro dialogą įmanomą.
32. Kaip teigia Susirinkimo deklaracija apie religijos laisvę: „Tiesos reikia ieškoti būdu, atitinkančiu žmogaus asmens orumą ir jo socialinę prigimtį. Paieška turi būti laisva, vykdoma mokymo ar instrukcijų, komunikacijos ir dialogo pagalba. Per šiuos procesus žmonės vieni kitiems aiškina tiesą, kurią jie atrado ar mano atradę, kad padėtų vieni kitiems ieškant tiesos. Be to, kai tiesa atrandama, individai ją priima asmeniniu sutikimu“. Ekumeninis dialogas yra esminės svarbos. „Per tokį dialogą visi įgyja tikresnį žinojimą ir teisingesnį abiejų Bendruomenių mokymo ir religinio gyvenimo įvertinimą. Be to, šios Bendruomenės glaudžiau bendradarbiauja visuose projektuose, kurių reikalauja krikščioniška sąžinė bendrajam gėriui. Jos taip pat susirenka bendrai maldai, kur tai leidžiama. Galiausiai visi yra skatinami išnagrinėti savo ištikimybę Kristaus valiai Bažnyčiai ir, kur būtina, energingai imtis atnaujinimo ir reformos užduočių“.
Dialogas kaip sąžinės tyrimas
33. Susirinkimo mąstyme ekumeninis dialogas pasižymi bendra tiesos paieška, ypač susijusia su Bažnyčia. Iš tiesų tiesa formuoja sąžines ir nukreipia pastangas skatinti vienybę. Tuo pat metu ji reikalauja, kad krikščionių, kaip vienas nuo kito padalytų brolių, sąžinės ir veiksmai būtų įkvėpti ir paklustų Kristaus maldai už vienybę. Tarp maldos ir dialogo yra glaudus ryšys. Gilesnė ir sąmoningesnė malda daro dialogą vaisingesnį. Jei, viena vertus, dialogas priklauso nuo maldos, tai, kita vertus, malda taip pat tampa vis brandesniu dialogo vaisiumi.
34. Ekumeninio dialogo dėka galime kalbėti apie didesnį mūsų bendros maldos vieni už kitus brandumą. Tai įmanoma tiek, kiek dialogas taip pat tarnauja kaip sąžinės tyrimas. Šiame kontekste kaip galime neprisiminti Pirmojo Jono laiško žodžių? „Jei sakome, kad neturime nuodėmės, mes apgaudinėjame save, ir tiesos nėra mumyse. Jei išpažįstame savo nuodėmes, Dievas yra ištikimas ir teisingas, ir atleis mūsų nuodėmes ir apvalys mus nuo viso neteisumo“ (1, 8–9). Jonas netgi eina taip toli, teigdamas: „Jei sakome, kad nenusidėjome, mes darome jį melagiu, ir jo žodis nėra mumyse“ (1, 10). Toks radikalus raginimas pripažinti savo kaip nusidėjėlių būklę taip pat turėtų žymėti dvasią, kurią atnešame į ekumeninį dialogą. Jei toks dialogas netampa sąžinės tyrimu, savotišku „sąžinių dialogu“, ar galime tikėtis užtikrinimo, kurį mums duoda Pirmasis Jono laiškas? „Mano mažieji, rašau jums tai, kad nenusidėtumėte; bet jei kas nusideda, mes turime užtarėją pas Tėvą, Jėzų Kristų, teisųjį; ir jis yra atpirkimas už mūsų nuodėmes, ir ne tik už mūsų, bet ir už viso pasaulio nuodėmes“ (2, 1–2). Visos pasaulio nuodėmės buvo surinktos Kristaus išganingąja auka, įskaitant nuodėmes, padarytas prieš Bažnyčios vienybę: krikščionių nuodėmes, ne mažiau ganytojų nei pasauliečių tikinčiųjų. Net po daugybės nuodėmių, kurios prisidėjo prie mūsų istorinių susiskaldymų, krikščionių vienybė yra įmanoma, su sąlyga, kad esame nuolankiai sąmoningi, jog nusidėjome prieš vienybę, ir esame įsitikinę savo atsivertimo būtinybe. Ne tik asmeninės nuodėmės turi būti atleistos ir paliktos užnugaryje, bet ir socialinės nuodėmės, tai yra pačios nuodėmingos „struktūros“, kurios prisidėjo ir vis dar gali prisidėti prie susiskaldymo ir jo stiprinimo.
35. Čia dar kartą Susirinkimas yra naudingas. Galima sakyti, kad visas dekretas apie ekumenizmą yra persmelktas atsivertimo dvasios. Dokumente ekumeninis dialogas įgauna specifinį bruožą; jis tampa „atsivertimo dialogu“, ir, popiežiaus Pauliaus VI žodžiais, autentišku „išganymo dialogu“. Dialogas negali vykti vien horizontaliai, apsiribodamas susitikimais, požiūrių mainais ar net dovanų, būdingų kiekvienai Bendruomenei, dalijimusi. Jis taip pat turi pirmiausia vertikalią kryptį, nukreiptą į Tą, kuris, kaip pasaulio Atpirkėjas ir istorijos Viešpats, pats yra mūsų Susitaikymas. Šis vertikalus dialogo aspektas slypi mūsų abipusiame pripažinime, kad esame vyrai ir moterys, kurie nusidėjo. Būtent šis pripažinimas sukuria broliams ir seserims, gyvenantiems Bendruomenėse, nesančiose pilnoje bendrystėje vieni su kitais, tą vidinę erdvę, kur Kristus, Bažnyčios vienybės šaltinis, gali veiksmingai veikti su visa savo Dvasios, Parakleto, galia.
Dialogas kaip nesutarimų sprendimo priemonė
36. Dialogas taip pat yra natūrali priemonė lyginti skirtingus požiūrius ir, svarbiausia, nagrinėti tuos nesutarimus, kurie trukdo pilnai krikščionių bendrystei. Dekretas apie ekumenizmą pirmiausia aptaria nuostatų, kuriomis turėtų vykti doktrininės diskusijos, aprašymą: „Katalikų teologai, užsiimantys ekumeniniu dialogu, tvirtai laikydamiesi Bažnyčios mokymo ir kartu su atskirtais broliais ir seserimis tyrinėdami dieviškuosius slėpinius, turėtų veikti su meile tiesai, su meile ir su nuolankumu“.
Meilė tiesai yra giliausia bet kokio autentiško pilnos krikščionių bendrystės siekio dimensija. Be šios meilės būtų neįmanoma susidurti su objektyviais teologiniais, kultūriniais, psichologiniais ir socialiniais sunkumais, kurie iškyla nagrinėjant nesutarimus. Ši vidinė ir asmeninė dimensija turi būti neatskiriamai lydima meilės ir nuolankumo dvasios. Turi būti meilė dialogo partneriui ir nuolankumas tiesos, kuri iškyla, atžvilgiu, kuri gali reikalauti peržiūrėti teiginius ir nuostatas.
Kalbant apie nesutarimų sričių tyrimą, Susirinkimas reikalauja, kad visas doktrinos kūnas būtų aiškiai pateiktas. Tuo pat metu jis prašo, kad katalikų tikėjimo aiškinimo būdas ir metodas nebūtų kliūtis dialogui su mūsų broliais ir seserimis. Žinoma, galima išpažinti savo tikėjimą ir aiškinti jo mokymą teisingai, sąžiningai ir suprantamai, tuo pat metu atsižvelgiant į kitos pusės mąstymo būdą ir faktines istorines patirtis.
Pilna bendrystė, žinoma, turės būti pasiekta priimant visą tiesą, į kurią Šventoji Dvasia veda Kristaus mokinius. Todėl visos redukcionizmo ar lengvabūdiško „susitarimo“ formos turi būti visiškai vengiamos. Rimti klausimai turi būti išspręsti, nes, jei ne, jie vėl iškils kitu metu, arba tais pačiais terminais, arba kitokiu pavidalu.
37. Dekretas Unitatis Redintegratio taip pat nurodo kriterijų, kurio reikia laikytis, kai katalikai pateikia ar lygina doktrinas: „Jie turėtų prisiminti, kad katalikų mokyme egzistuoja tiesų tvarka arba ‘hierarchija’, nes jos skiriasi savo santykiu su krikščioniškojo tikėjimo pamatu. Taip bus atvertas kelias šiam broliškam varžymuisi, kuris skatins visus giliau suvokti ir aiškiau išreikšti neišsemiamus Kristaus turtus“.
38. Dialoge neišvengiamai susiduriama su problema dėl skirtingų formuluočių, kuriomis doktrina išreiškiama įvairiose Bažnyčiose ir Bažnytinėse Bendruomenėse. Tai turi daugiau nei vieną pasekmę ekumenizmo darbui.
Pirmiausia, kalbant apie doktrinos formuluotes, kurios skiriasi nuo tų, kurios paprastai naudojamos bendruomenėje, kuriai priklausoma, tikrai teisinga nustatyti, ar žodžiai reiškia tą patį. Tai buvo patvirtinta, pavyzdžiui, neseniai pasirašytose bendrose deklaracijose, kurias mano pirmtakai ar aš pats pasirašėme su Bažnyčių Patriarchais, su kuriomis šimtmečius buvo ginčų dėl kristologijos. Kalbant apie apreikštų tiesų formulavimą, deklaracija Mysterium Ecclesiae teigia: „Nors tiesos, kurias Bažnyčia ketina mokyti per savo dogmines formuluotes, skiriasi nuo tam tikro epochos kintamų koncepcijų ir gali būti išreikštos be jų, vis dėlto kartais gali atsitikti, kad šios tiesos gali būti skelbiamos Šventojo Magisteriumo terminais, kurie neša tokių koncepcijų pėdsakus. Atsižvelgiant į tai, reikia teigti, kad Bažnyčios Magisteriumo dogminės formulės nuo pat pradžių buvo tinkamos perteikti apreikštąją tiesą, ir tokios, kokios yra, jos išlieka amžinai tinkamos šiai tiesai perteikti tiems, kurie jas teisingai interpretuoja“. Šiuo atžvilgiu ekumeninis dialogas, skatinantis dalyvaujančias šalis klausinėti vieniems kitų, suprasti vieniems kitus ir aiškinti savo pozicijas vieni kitiems, leidžia padaryti stebinančius atradimus. Netolerantiškos polemikos ir ginčai pavertė nesuderinamais teiginiais tai, kas iš tikrųjų buvo dviejų skirtingų to paties realybės matymo būdų rezultatas. Šiandien mums reikia rasti formulę, kuri, užfiksuodama realybę visa jos pilnuma, leis mums peržengti dalinius skaitymus ir pašalinti klaidingas interpretacijas.
Viena iš ekumenizmo privalumų yra tai, kad jis padeda krikščionių bendruomenėms atrasti neišsemiamus tiesos turtus. Čia taip pat viskas, ką Dvasia atneša „kitiems“, gali tarnauti visų bendruomenių kūrimui ir tam tikra prasme mokyti jas Kristaus slėpinio. Autentiškas ekumenizmas yra dovana tiesos tarnystėje.
39. Galiausiai, dialogas pateikia dalyviams tikrus ir autentiškus nesutarimus tikėjimo klausimais. Visų pirma šie nesutarimai turėtų būti nagrinėjami nuoširdžia broliškos meilės dvasia, gerbiant savo ir kitos pusės sąžinės reikalavimus, su giliu nuolankumu ir meile tiesai. Tokių nesutarimų nagrinėjimas turi du esminius atskaitos taškus: Šventąjį Raštą ir didžiąją Bažnyčios Tradiciją. Katalikai turi Bažnyčios gyvojo Magisteriumo pagalbą.
Praktinis bendradarbiavimas
40. Krikščionių santykiai nėra skirti vien abipusiam pažinimui, bendrai maldai ir dialogui. Jie presuponuoja ir nuo šiol reikalauja kiekvienos įmanomos praktinio bendradarbiavimo formos visais lygmenimis: pastoraciniu, kultūriniu ir socialiniu, taip pat liudijant Evangelijos žinią.
„Bendradarbiavimas tarp visų krikščionių ryškiai išreiškia tą ryšį, kuris jau juos vienija, ir aiškiau išryškina Kristaus Tarno bruožus“. Šis bendradarbiavimas, pagrįstas mūsų bendru tikėjimu, yra ne tik pripildytas broliškos bendrystės, bet yra paties Kristaus pasireiškimas.
Be to, ekumeninis bendradarbiavimas yra tikra ekumenizmo mokykla, dinamiškas kelias į vienybę. Veiksmų vienybė veda prie pilnos tikėjimo vienybės: „Per tokį bendradarbiavimą visi Kristaus tikintieji gali lengvai išmokti, kaip jie gali geriau suprasti vienas kitą ir labiau vertinti vienas kitą, ir kaip kelias į krikščionių vienybę gali būti išlygintas“.
Pasaulio akyse krikščionių bendradarbiavimas tampa bendro krikščioniško liudijimo forma ir evangelizacijos priemone, naudinga visiems dalyvaujantiems.
II SKYRIUS – DIALOGO VAISIAI
Brolystės atradimas
41. Tai, kas buvo pasakyta apie ekumeninį dialogą nuo Susirinkimo pabaigos, įkvepia mus dėkoti Tiesos Dvasiai, kurią Kristus Viešpats pažadėjo Apaštalams ir Bažnyčiai (plg. Jn 14, 26). Tai pirmas kartas istorijoje, kai pastangos krikščionių vienybės labui įgavo tokį mastą ir tapo tokios plačios. Tai iš tiesų didžiulė Dievo dovana, verta viso mūsų dėkingumo. Iš Kristaus pilnatvės mes gauname „malonę ant malonės“ (Jn 1, 16). Supratimas, kiek Dievas jau davė, yra sąlyga, kuri paruošia mus priimti tas dovanas, kurios vis dar būtinos ekumeniniam vienybės darbui užbaigti.
Bendras pastarųjų trisdešimties metų vaizdas leidžia mums geriau įvertinti daugelį šio bendro atsivertimo į Evangeliją vaisių, kuriuos Dievo Dvasia atnešė per ekumeninį judėjimą.
42. Pavyzdžiui, Kalno pamokslo dvasia skatina vienos konfesijos krikščionis nebelaikyti kitų krikščionių priešais ar svetimais, bet matyti juos kaip brolius ir seseris. Be to, pats posakis „atskirti broliai“ šiandien linksta būti pakeistas išraiškomis, kurios labiau išryškina gilų bendrystės ryšį – susijusį su krikštimo pobūdžiu – kurį Dvasia skatina, nepaisydama istorinių ir kanoninių susiskaldymų. Šiandien kalbame apie „kitus krikščionis“, „kitus, gavusius Krikštą“, ir „kitų bendruomenių krikščionis“. Vadovas principų ir normų dėl ekumenizmo taikymui nurodo Bendruomenes, kurioms priklauso šie krikščionys, kaip „Bažnyčias ir Bažnytines Bendruomenes, kurios nėra pilnoje bendrystėje su Katalikų Bažnyčia“. Šis žodyno plėtimas rodo reikšmingą požiūrio pokytį. Yra išaugęs sąmoningumas, kad visi priklausome Kristui. Aš asmeniškai daug kartų galėjau tai stebėti per ekumenines šventes, kurios yra svarbi mano apaštališkų vizitų į įvairias pasaulio dalis dalis, taip pat susitikimuose ir ekumeninėse šventėse, vykusiose Romoje. Krikščionių „visuotinė brolystė“ tapo tvirtu ekumeniniu įsitikinimu. Pamiršus praeities ekskomunikas, Bendruomenės, kurios kažkada buvo varžovės, dabar daugeliu atvejų padeda viena kitai: kartais skolinamos maldos vietos; siūlomos stipendijos ministrų mokymui Bendruomenėse, kurioms trūksta išteklių; kreipiamasi į civilines valdžias kitų krikščionių, kurie yra neteisingai persekiojami, vardu; ir parodoma, kad šmeižtas, kuriam yra veikiamos tam tikros grupės, yra nepagrįstas.
Trumpai tariant, krikščionys atsivertė į brolišką meilę, kuri apima visus Kristaus mokinius. Jei dėl smurtinių politinių neramumų atsiranda tam tikras agresyvumas ar keršto dvasia, susijusių šalių vadovai paprastai stengiasi, kad vyrautų „Naujojo Įstatymo“ meilės dvasia. Deja, šios dvasios nepavyko transformuoti kiekvienos situacijos, kur siautėja brutalus konfliktas. Tokiomis aplinkybėmis ekumenizmui įsipareigojusiems dažnai tenka priimti tikrai herojiškus pasirinkimus.
Šiuo atžvilgiu reikia dar kartą patvirtinti, kad mūsų brolystės pripažinimas nėra didžiadvasiškos filantropijos ar neaiškios šeimos dvasios pasekmė. Tai įsišakniję Krikšto vienybės pripažinime ir iš to kylančioje pareigoje šlovinti Dievą jo darbe. Vadovas principų ir normų dėl ekumenizmo taikymui išreiškia viltį, kad Krikštai bus abipusiai ir oficialiai pripažinti. Tai yra daug daugiau nei ekumeninio mandagumo aktas; tai sudaro pagrindinį ekleziologinį teiginį.
Verta prisiminti, kad pagrindinis Krikšto vaidmuo kuriant Bažnyčią taip pat buvo aiškiai išryškintas dėka daugiašalių dialogų.
Solidarumas žmonijos tarnystėje
43. Vis dažniau pasitaiko, kad krikščionių bendruomenių vadovai kartu užima poziciją Kristaus vardu svarbiais klausimais, susijusiais su žmogaus pašaukimu, laisve, teisingumu, taika ir pasaulio ateitimi. Taip jie „bendradarbiauja“ vienoje iš užduočių, sudarančių krikščionių misiją: priminti visuomenei apie Dievo valią realistišku būdu, įspėjant valdžias ir jų bendrapiliečius dėl žingsnių, kurie vestų prie žmogaus teisių trypimo. Kaip rodo patirtis, kai kuriose aplinkybėse suvienytas krikščionių balsas turi didesnį poveikį nei bet koks izoliuotas balsas.
Ne tik bendruomenių vadovai jungiasi vienybės darbe. Daug krikščionių iš visų bendruomenių, dėl savo tikėjimo, kartu įsitraukia į drąsius projektus, skirtus pakeisti pasaulį, įskiepijant pagarbą visų, ypač vargšų, žemesniųjų ir bejėgių, teisėms ir poreikiams. Savo enciklikoje Sollicitudo Rei Socialis su džiaugsmu pažymėjau šį bendradarbiavimą, pabrėždamas, kad Katalikų Bažnyčia negali nepaisyti šių pastangų. Iš tiesų, krikščionys, kurie kažkada veikė savarankiškai, dabar kartu įsitraukia į šios priežasties tarnystę, kad Dievo gailestingumas triumfuotų.
Toks mąstymo ir veikimo būdas jau yra Evangelijos būdas. Todėl, pakartodamas tai, ką rašiau savo pirmojoje enciklikoje Redemptor Hominis, turėjau progą „pabrėžti šį punktą ir skatinti kiekvieną pastangą šia kryptimi, visais lygmenimis, kur mes sutinkame savo brolius krikščionis“. Dėkojau Dievui „už tai, ką jis jau pasiekė kitose Bažnyčiose ir Bažnytinėse Bendruomenėse ir per jas“, taip pat per Katalikų Bažnyčią. Šiandien su pasitenkinimu matau, kad jau platus ekumeninio bendradarbiavimo tinklas nuolat auga. Taip pat dėka Pasaulinės Bažnyčių Tarybos įtakos šioje srityje daug pasiekiama.
Artėjimas vieni prie kitų per Dievo Žodį ir dieviškąjį garbinimą
44. Reikšminga ekumeninio bendradarbiavimo pažanga taip pat buvo padaryta kitoje srityje – Dievo Žodžio. Galvoju visų pirma apie ekumeninių Biblijos vertimų svarbą įvairioms kalbų grupėms. Po Antrojo Vatikano Susirinkimo paskelbus konstituciją Dei Verbum, Katalikų Bažnyčia negalėjo nepriimti šio vystymosi. Šie vertimai, parengti ekspertų, paprastai siūlo tvirtą pagrindą visų Kristaus sekėjų maldai ir pastoracinei veiklai. Kiekvienas, prisimenantis, kaip stipriai diskusijos apie Šventąjį Raštą paveikė susiskaldymus, ypač Vakaruose, gali įvertinti reikšmingą žingsnį į priekį, kurį šie bendri vertimai reiškia.
45. Atitinkamai katalikų Bažnyčios atliktam liturginiam atsinaujinimui, tam tikros kitos Bažnytinės Bendruomenės stengėsi atnaujinti savo garbinimą. Kai kurios, remdamosi ekumeninio lygmens rekomendacija, atsisakė įpročio švęsti savo Viešpaties Vakarienės liturgiją tik retai ir pasirinko šventimą kiekvieną sekmadienį. Be to, lyginant liturginių skaitinių ciklus, naudojamus įvairiose Vakarų krikščionių bendruomenėse, jie atrodo iš esmės tie patys. Vis dar ekumeniniame lygmenyje labai didelė reikšmė buvo suteikta liturgijai ir liturginiams ženklams (vaizdams, ikonoms, rūbams, šviesai, smilkalams, gestams). Be to, teologijos mokyklose, kur mokomi būsimi ministrai, kursai apie liturgijos istoriją ir reikšmę pradeda būti įtraukiami į mokymo programą, atsakant į naujai atrastą poreikį.
Tai konvergencijos ženklai, susiję su įvairiais sakramentinio gyvenimo aspektais. Žinoma, dėl nesutarimų tikėjimo klausimais dar nėra įmanoma kartu švęsti tos pačios Eucharistinės Liturgijos. Ir vis dėlto turime karštą troškimą kartu švęsti vieną Viešpaties Eucharistiją, ir šis troškimas pats savaime jau yra bendra šlovinimo malda, vieningas prašymas. Kartu kalbame Tėvui ir vis labiau tai darome „viena širdimi“. Kartais atrodo, kad esame arčiau galimybės galutinai užantspauduoti šią „tikrą, nors dar ne pilną“ bendrystę. Prieš šimtmetį kas galėjo net įsivaizduoti tokį dalyką?
46. Šiame kontekste džiugu pažymėti, kad katalikų ministrai tam tikrais konkrečiais atvejais gali teikti Eucharistijos, Atgailos ir Ligonių Patepimo sakramentus krikščionims, kurie nėra pilnoje bendrystėje su Katalikų Bažnyčia, bet labai trokšta gauti šiuos sakramentus, laisvai jų prašo ir išreiškia tikėjimą, kurį Katalikų Bažnyčia išpažįsta šių sakramentų atžvilgiu. Atvirkščiai, konkrečiais atvejais ir ypatingomis aplinkybėmis katalikai taip pat gali prašyti šių sakramentų iš Bažnyčių ministrų, kuriose šie sakramentai yra galiojantys. Šio abipusio priėmimo sąlygos buvo nustatytos specifinėse normose; ekumenizmo skatinimo labui šių normų privalo būti laikomasi.
Vertinimas dovanų, esančių tarp kitų krikščionių
47. Dialogas neapsiriboja vien doktrinos klausimais, bet įtraukia visą asmenį; tai taip pat meilės dialogas. Susirinkimas teigė: „Katalikai turi džiaugsmingai pripažinti ir vertinti tikrai krikščioniškas dovanas iš mūsų bendro paveldo, kurios randamos tarp mūsų atskirtų brolių ir seserų. Teisinga ir naudinga pripažinti Kristaus turtus ir dorybingus darbus kitų gyvenimuose, kurie liudija Kristų, kartais net iki kraujo praliejimo. Nes Dievas visada yra nuostabus savo darbuose ir vertas susižavėjimo“.
48. Santykiai, kuriuos Katalikų Bažnyčios nariai užmezgė su kitais krikščioniais nuo Susirinkimo laikų, leido mums atrasti, ką Dievas atneša kitų Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių nariuose. Šis tiesioginis kontaktas, įvairiais lygmenimis, su ganytojais ir šių Bendruomenių nariais padarė mus sąmoningus apie liudijimą, kurį kiti krikščionys teikia Dievui ir Kristui. Taip atsivėrė platus naujas laukas visai ekumeninei patirčiai, kuri tuo pat metu yra didelis mūsų laikų iššūkis. Ar dvidešimtas amžius nėra didelio liudijimo, kuris tęsiasi „net iki kraujo praliejimo“, laikas? Ir ar šis liudijimas taip pat neapima įvairių Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių, kurios savo vardą gauna iš Kristaus, Nukryžiuoto ir Prisikėlusio?
Toks bendras šventumo liudijimas, kaip ištikimybė vieninteliam Viešpačiui, turi nepaprastai turtingą ekumeninį potencialą malonėje. Antrasis Vatikano Susirinkimas aiškiai nurodė, kad elementai, esantys tarp kitų krikščionių, gali prisidėti prie katalikų ugdymo: „Neturėtume pamiršti, kad viskas, ką Šventosios Dvasios malonė atneša mūsų atskirtų brolių ir seserų širdyse, gali prisidėti prie mūsų pačių ugdymo. Viskas, kas yra tikrai krikščioniška, niekada neprieštarauja tikriems tikėjimo interesams; iš tiesų, tai visada gali lemti pilnesnį Kristaus ir Bažnyčios slėpinio įgyvendinimą“. Ekumeninis dialogas, kaip tikras išganymo dialogas, neabejotinai skatins šį procesą, kuris jau gerai prasidėjo, žengti link tikros ir pilnos bendrystės.
Bendrystės augimas
49. Vertingas krikščionių kontaktų ir jų užsiimamo teologinio dialogo rezultatas yra bendrystės augimas. Tiek kontaktai, tiek dialogas padarė krikščionis sąmoningus apie tikėjimo elementus, kuriuos jie turi bendrai. Tai padėjo dar labiau sustiprinti jų įsipareigojimą siekti pilnos vienybės. Visa tai daro Antrasis Vatikano Susirinkimas išlieka galingu paskatinimo ir orientacijos šaltiniu.
Dogmatinė konstitucija Lumen Gentium sieja savo mokymą apie Katalikų Bažnyčią su pripažinimu apie išganymo elementus, randamus kitose Bažnyčiose ir Bažnytinėse Bendruomenėse. Tai nėra klausimas apie statinių elementų, pasyviai esančių tose Bažnyčiose ir Bendruomenėse, suvokimą. Kiek jie yra Kristaus Bažnyčios elementai, jie savo prigimtimi yra jėga vienybės atkūrimui. Todėl krikščionių vienybės siekis nėra pasirinkimo ar patogumo klausimas, bet pareiga, kylanti iš pačios krikščionių bendruomenės prigimties.
Panašiai, dvišaliai teologiniai dialogai, vykdomi su pagrindinėmis krikščionių bendruomenėmis, prasideda nuo jau esančios bendrystės laipsnio pripažinimo, kad būtų galima aptarti specifines nesutarimų sritis. Viešpats padarė įmanoma, kad mūsų laikų krikščionys sumažintų tradiciškai ginčijamų klausimų skaičių.
Dialogas su Rytų Bažnyčiomis
50. Šiuo atžvilgiu pirmiausia reikia pripažinti, su ypatingu dėkingumu Dievo Apvaizdai, kad mūsų ryšiai su Rytų Bažnyčiomis, susilpnėję per amžius, buvo sustiprinti per Antrąjį Vatikano Susirinkimą. Stebėtojai iš šių Bažnyčių, dalyvavę Susirinkime, kartu su Vakarų Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių atstovais, viešai pareiškė, tuo labai iškilmingu Katalikų Bažnyčiai momentu, savo bendrą norą siekti bendrystės atkūrimo.
Susirinkimas, savo ruožtu, objektyviai ir su gilia meile svarstė Rytų Bažnyčias, pabrėždamas jų eklezialinę prigimtį ir tikrus bendrystės ryšius, siejančius jas su Katalikų Bažnyčia. Dekretas apie ekumenizmą nurodo: „Per Viešpaties Eucharistijos šventimą kiekvienoje iš šių Bažnyčių Dievo Bažnyčia yra kuriama ir auga“. Jis priduria, kaip pasekmę, kad „nors šios Bažnyčios yra atskirtos nuo mūsų, jos turi tikrus sakramentus, visų pirma – per apaštališkąją įpėdinystę – kunigystę ir Eucharistiją, kuriomis jos vis dar yra labai glaudžiai su mumis susijusios“.
Kalbėdamas apie Rytų Bažnyčias, Susirinkimas pripažino jų didžiąją liturginę ir dvasinę tradiciją, jų istorinio vystymosi specifiškumą, disciplinas, kilusias iš ankstyviausių laikų ir patvirtintas Šventųjų Tėvų bei Ekumeninių Susirinkimų, ir jų savitą mokymo išraiškos būdą. Susirinkimas padarė šį pripažinimą įsitikinęs, kad teisėtas įvairovės skirtumas jokiu būdu neprieštarauja Bažnyčios vienybei, bet veikiau didina jos spindesį ir labai prisideda prie jos misijos įgyvendinimo.
Antrasis Vatikano Ekumeninis Susirinkimas norėjo pagrįsti dialogą jau egzistuojančia bendryste ir atkreipia dėmesį į kilnią Rytų Bažnyčių realybę: „Todėl šis Šventasis Sinodas ragina visus, bet ypač tuos, kurie planuoja atsidėti darbui atkurti trokštamą pilną bendrystę tarp Rytų Bažnyčių ir Katalikų Bažnyčios, tinkamai atsižvelgti į šiuos specialius Rytų Bažnyčių kilmės ir augimo aspektus, ir į santykių, kurie buvo tarp jų ir Romos Sosto prieš atsiskyrimą, pobūdį, ir suformuoti teisingą šių faktų įvertinimą“.
51. Susirinkimo požiūris pasirodė vaisingas tiek nuolat brandinant broliškus santykius per meilės dialogą, tiek doktrininei diskusijai bendroje Tarptautinėje Komisijoje teologiniam dialogui tarp Katalikų Bažnyčios ir Ortodoksų Bažnyčios kontekste. Jis taip pat buvo labai vaisingas santykiuose su Senovės Rytų Bažnyčiomis.
Procesas buvo lėtas ir sunkus, tačiau teikė daug džiaugsmo; jis buvo įkvepiantis, nes vedė prie laipsniško brolystės atradimo.
Kontaktų atnaujinimas
52. Kalbant apie Romos Bažnyčią ir Konstantinopolio Ekumeninį Patriarchatą, minėtas procesas prasidėjo dėka abipusio atvirumo, kurį parodė popiežiai Jonas XXIII ir Paulius VI vienoje pusėje, ir Ekumeninis Patriarchas Atenagoras I bei jo įpėdiniai kitoje. Gautas pokytis rado savo istorinę išraišką eklezialiniame akte, kuriuo „buvo pašalinta iš atminties ir Bažnyčios vidurio“ ekskomunikų, kurios prieš devynis šimtus metų, 1054 m., tapo Romos ir Konstantinopolio schizmos simboliu, prisiminimas. Šis eklezialinis įvykis, kupinas ekumeninio įsipareigojimo, įvyko paskutinėmis Susirinkimo dienomis, 1965 m. gruodžio 7 d. Taip Susirinkimas baigėsi iškilmingu aktu, kuris buvo kartu istorinių prisiminimų gydymas, abipusis atleidimas ir tvirtas įsipareigojimas siekti bendrystės.
Šiam gestui pirmavo popiežiaus Pauliaus VI ir Patriarcho Atenagoro I susitikimas Jeruzalėje, 1964 m. sausį, per Popiežiaus piligrimystę į Šventąją Žemę. Tuo metu Popiežius Paulius taip pat galėjo susitikti su Benediktu, Jeruzalės Ortodoksų Patriarchu. Vėliau Popiežius Paulius aplankė Patriarchą Atenagorą Fanare (Stambule), 1967 m. liepos 25 d., o tų pačių metų spalį Patriarchas buvo iškilmingai priimtas Romoje. Šie maldos kupini susitikimai nubrėžė Rytų ir Vakarų Bažnyčių suartėjimo kelią ir pirmojo tūkstantmečio vienybės atkūrimo kelią.
Po popiežiaus Pauliaus VI mirties ir trumpo popiežiaus Jono I pontifikato, kai Romos Vyskupo tarnystė buvo patikėta man, laikiau tai viena iš pirmųjų savo pontifikato pareigų atnaujinti asmeninį kontaktą su Ekumeniniu Patriarchu Dimitrijumi I, kuris tuo metu buvo pakeitęs Patriarchą Atenagorą Konstantinopolio soste. Per savo vizitą Fanare 1979 m. lapkričio 29 d., Patriarchas ir aš galėjome nuspręsti pradėti teologinį dialogą tarp Katalikų Bažnyčios ir visų Ortodoksų Bažnyčių, esančių kanoninėje bendrystėje su Konstantinopolio sostu. Šiuo atžvilgiu atrodo svarbu pridurti, kad tuo metu jau buvo vykdomi pasiruošimai būsimam Ortodoksų Bažnyčių Susirinkimui sušaukti. Harmonijos tarp jų siekis prisideda prie šių seserinių Bažnyčių gyvenimo ir gyvybingumo; tai taip pat reikšminga atsižvelgiant į vaidmenį, kurį jos yra kviečiamos atlikti kelyje į vienybę. Ekumeninis Patriarchas nusprendė atsakyti į mano vizitą, ir 1987 m. gruodį turėjau džiaugsmą priimti jį Romoje su gilia meile ir iškilmingumu, kurio jis nusipelnė. Šiame eklezialinės brolystės kontekste turėtume paminėti praktiką, kuri jau keletą metų egzistuoja, priimant Ekumeninio Patriarchato delegaciją Romoje šventųjų apaštalų Petro ir Pauliaus šventėje, taip pat įprotį siųsti Šventojo Sosto delegaciją į Fanarą iškilmingai švęsti šventojo Andriejaus šventę.
53. Be kita ko, šie reguliarūs kontaktai leidžia tiesiogiai keistis informacija ir nuomonėmis, siekiant skatinti brolišką koordinavimą. Be to, dalyvavimas kartu maldoje vėl pripratina mus gyventi greta ir padeda mums priimti bei įgyvendinti Viešpaties valią jo Bažnyčiai.
Kelyje, kurį nuėjome nuo Antrojo Vatikano Susirinkimo, reikėtų paminėti bent du ypač iškalbingus įvykius, turinčius didelę ekumeninę reikšmę Rytų ir Vakarų santykiams. Pirmasis iš jų buvo 1984 m. Jubiliejus, minintis vienuoliktąjį šimtmetį šventųjų Kirilo ir Metodijaus evangelizacinės veiklos, proga, kuri leido man paskelbti du šventuosius slavų apaštalus, tikėjimo šauklius, Europos bendragyniais. 1964 m., per Susirinkimą, popiežius Paulius VI jau buvo paskelbęs šventąjį Benediktą Europos globėju. Thessalonikos brolių susiejimas su didžiuoju Vakarų vienuolynų steigėju netiesiogiai išryškina tą dvigubą eklezialinę ir kultūrinę tradiciją, kuri buvo tokia reikšminga per du tūkstančius krikščionybės metų, žyminčių Europos istoriją. Todėl verta prisiminti, kad šventieji Kirilas ir Metodijus kilo iš tuometinės Bizantijos Bažnyčios aplinkos, kai ji buvo bendrystėje su Roma. Skelbdamas juos Europos globėjais kartu su šventuoju Benediktu, ketinau ne tik patvirtinti istorinę tiesą apie krikščionybę Europoje, bet ir pateikti svarbią temą dialogui tarp Rytų ir Vakarų, kuris po Susirinkimo sukėlė tiek daug vilčių. Kaip šventajame Benedikte, taip ir šventuosiuose Kirile ir Metodijuje Europa gali iš naujo atrasti savo dvasines šaknis. Dabar, kai baigiasi antrasis tūkstantmetis nuo Kristaus Gimimo, jie turi būti gerbiami kartu, kaip mūsų praeities globėjai ir kaip šventieji, kuriems Europos Bažnyčios ir tautos patiki savo ateitį.
54. Kitas įvykis, kurį džiaugiuosi prisimindamas, yra Kijevo Rusios Krikšto tūkstantmečio (988–1988) šventimas. Katalikų Bažnyčia, o ypač šis Apaštališkasis Sostas, norėjo dalyvauti jubiliejinėse šventėse ir taip pat siekė pabrėžti, kad šventajam Vladimirui Kijeve suteiktas Krikštas buvo esminis įvykis pasaulio evangelizacijoje. Didžiosios Rytų Europos slavų tautos šiam įvykiui skolingos savo tikėjimą, kaip ir tautos, gyvenančios už Uralo kalnų ir net iki Aliaskos.
Šioje perspektyvoje posakis, kurį dažnai vartojau, įgauna giliausią prasmę: Bažnyčia turi kvėpuoti abiem savo plaučiais! Pirmajame krikščionybės tūkstantmetyje šis posakis pirmiausia nurodo Bizantijos ir Romos santykius. Nuo Kijevo Rusios Krikšto laikų jis įgyja dar platesnę taikymo sritį: evangelizacija išplito į daug platesnį regioną, todėl dabar apima visą Bažnyčią. Jei atsižvelgsime, kad išganingasis įvykis, įvykęs prie Dniepro krantų, datuojamas laikais, kai Rytų ir Vakarų Bažnyčia dar nebuvo padalytos, aiškiai suprantame, kad siektinos pilnos bendrystės vizija yra vienybė teisėtoje įvairovėje. Tai tvirtai patvirtinau savo enciklikoje Slavorum Apostoli apie šventuosius Kirilą ir Metodijų ir savo apaštališkajame laiške Euntes in Mundum, skirtame Katalikų Bažnyčios tikintiesiems, minint Kijevo Rusios Krikšto tūkstantmetį.
Seserinės Bažnyčios
55. Savo istorinėje apžvalgoje Susirinkimo dekretas Unitatis Redintegratio turi omenyje vienybę, kuri, nepaisant visko, buvo patirta pirmajame tūkstantmetyje ir tam tikra prasme dabar tarnauja kaip savotiškas modelis. „Šis šventasis Sinodas džiaugsmingai primena visiems… kad Rytuose klesti daugybė dalinių ar vietinių Bažnyčių; tarp jų Patriarchalinės Bažnyčios užima pirmąją vietą; ir daugelis jų didžiuojasi kilusios iš pačių Apaštalų“. Bažnyčios kelionė prasidėjo Jeruzalėje Sekminių dieną, ir jos pradinis plitimas tuometiniame oikoumene buvo sutelktas aplink Petrą ir Vienuolika (plg. Apd 2, 14). Bažnyčios struktūros Rytuose ir Vakaruose vystėsi remdamosi šiuo apaštališkuoju paveldu. Jos vienybė per pirmąjį tūkstantmetį buvo palaikoma per vyskupus, Apaštalų įpėdinius, bendrystėje su Romos Vyskupu. Jei šiandien, antrojo tūkstantmečio pabaigoje, siekiame atkurti pilną bendrystę, turime žvelgti į tą vienybę, taip struktūruotą.
Dekretas apie ekumenizmą išryškina dar vieną išskirtinį aspektą, dėka kurio visos dalinės Bažnyčios išliko vienybėje: „karštas troškimas išlaikyti tikėjimo ir meilės bendrystėje tuos šeimyninius ryšius, kurie turėtų klestėti tarp vietinių Bažnyčių, kaip tarp seserų“.
56. Po Antrojo Vatikano Susirinkimo ir ankstesnės tradicijos šviesoje vėl tapo įprasta vadinti dalines ar vietines Bažnyčias, susibūrusias aplink savo Vyskupo, „Seserinėmis Bažnyčiomis“. Be to, abipusių ekskomunikų panaikinimas, pašalinant skausmingą kanoninę ir psichologinę kliūtį, buvo labai reikšmingas žingsnis kelyje į pilną bendrystę.
Prieš atsiskyrimą egzistavusios vienybės struktūros yra patirties paveldas, kuris veda mūsų bendrą kelią link pilnos bendrystės atkūrimo. Akivaizdu, kad per antrąjį tūkstantmetį Viešpats nenustojo dovanoti savo Bažnyčiai gausių malonės ir augimo vaisių. Tačiau, deja, laipsniškas ir abipusis Vakarų ir Rytų Bažnyčių nutolimas atėmė iš jų abipusių mainų ir bendradarbiavimo naudą. Dievo malonės dėka reikia dėti dideles pastangas, kad būtų atkurtas pilnas bendrystės ryšys tarp jų, kuris yra toks didelis gėris Kristaus Bažnyčiai. Šios pastangos reikalauja viso mūsų geros valios, nuolankios maldos ir tvirto bendradarbiavimo, kuris niekada nepasiduoda nusivylimui. Šventasis Paulius mus ragina: „Neškite vieni kitų naštas“ (Gal 6, 2). Kaip tinkamas ir aktualus mums yra Apaštalo raginimas! Tradicinis „Seserinių Bažnyčių“ pavadinimas turėtų mus lydėti šiuo keliu.
57. Pagal popiežiaus Pauliaus VI išreikštą viltį, mūsų deklaruotas tikslas yra kartu atkurti pilną vienybę teisėtoje įvairovėje: „Dievas mums suteikė malonę tikėjimu priimti tai, ką Apaštalai matė, suprato ir skelbė mums. Per Krikštą ‘esame viena Kristuje Jėzuje’ (Gal 3, 28). Dėl apaštališkosios įpėdinystės esame glaudžiau suvienyti kunigyste ir Eucharistija. Dalyvaudami Dievo dovanose jo Bažnyčiai esame įtraukiami į bendrystę su Tėvu per Sūnų Šventojoje Dvasioje… Kiekvienoje vietinėje Bažnyčioje šis dieviškosios meilės slėpinys yra įgyvendinamas, ir tai neabejotinai yra pagrindas tradicinei ir labai gražiai išraiškai ‘Seserinės Bažnyčios’, kurią vietinės Bažnyčios mėgo taikyti viena kitai (plg. Dekretas Unitatis Redintegratio, 14). Amžiais gyvenome šį ‘Seserinių Bažnyčių’ gyvenimą ir kartu laikėme Ekumeninius Susirinkimus, kurie saugojo tikėjimo lobyną nuo bet kokio iškraipymo. Ir dabar, po ilgo susiskaldymo ir abipusio nesupratimo laikotarpio, Viešpats leidžia mums vėl atrasti save kaip ‘Seserines Bažnyčias’, nepaisant kliūčių, kurios kažkada buvo iškeltos tarp mūsų“. Jei šiandien, trečiojo tūkstantmečio slenkstyje, siekiame atkurti pilną bendrystę, būtent šios realybės įgyvendinimui turime dirbti ir į šią realybę turime orientuotis.
Kontaktas su šia šlovinga tradicija yra labai vaisingas Bažnyčiai. Kaip nurodo Susirinkimas: „Nuo pat jų kilmės Rytų Bažnyčios turėjo lobyną, iš kurio Vakarų Bažnyčia gausiai sėmėsi savo liturgijai, dvasinei tradicijai ir jurisprudencijai“.
Šio „lobyno“ dalis taip pat yra „tų dvasinių tradicijų turtai, kuriems vienuolystė suteikia ypatingą išraišką. Nuo šlovingų Šventųjų Tėvų dienų Rytuose klestėjo ta vienuolinė dvasingumas, kuris vėliau persikėlė į Vakarų pasaulį“. Kaip turėjau progos pabrėžti savo neseniai paskelbtame apaštališkajame laiške Orientale Lumen, Rytų Bažnyčios su didele dosnumu gyveno vienuolinio gyvenimo įsipareigojimu, „pradedant evangelizacija, aukščiausiu tarnavimu, kurį krikščionis gali pasiūlyti savo broliui, po to sekė daugybė kitų dvasinio ir materialaus tarnavimo formų. Iš tiesų galima sakyti, kad vienuolystė senovėje – ir įvairiais laikais vėliau – buvo privilegijuota priemonė tautų evangelizacijai“.
Susirinkimas neapsiriboja pabrėždamas Rytų ir Vakarų Bažnyčių panašumo elementus. Pagal istorinę tiesą jis nedvejodamas sako: „Nenuostabu, jei kartais viena tradicija priartėjo labiau nei kita prie tinkamo tam tikrų apreikštojo slėpinio aspektų įvertinimo ar išreiškė juos aiškiau. Dėl to šios įvairios teologinės formulės dažnai turėtų būti laikomos papildančiomis, o ne prieštaraujančiomis“. Bendrystė tampa vaisinga per dovanų mainus tarp Bažnyčių, kiek jos viena kitą papildo.
58. Iš jau egzistuojančios tikėjimo bendrystės patvirtinimo Antrasis Vatikano Susirinkimas padarė pastoracines išvadas, kurios yra naudingos tikinčiųjų kasdieniam gyvenimui ir vienybės dvasios skatinimui. Dėl labai glaudžių sakramentinių ryšių tarp Katalikų Bažnyčios ir Ortodoksų Bažnyčių dekretas apie Rytų Katalikų Bažnyčias Orientalium Ecclesiarum teigė: „Pastoracinė patirtis aiškiai rodo, kad mūsų Rytų brolių atžvilgiu turėtų ir gali būti atsižvelgiama į įvairias individų aplinkybes, kuriose Bažnyčios vienybė nėra pažeidžiama, nei kyla nepakeliamų rizikų, bet kuriose pats išganymas ir sielų dvasinis pelnas yra skubiai svarstomi. Todėl, atsižvelgiant į ypatingas laiko, vietos ir asmenų aplinkybes, Katalikų Bažnyčia dažnai taikė ir dabar taiko švelnesnę politiką, siūlydama visiems išganymo priemones ir krikščionių meilės pavyzdį per dalyvavimą sakramentuose ir kitose šventose funkcijose bei objektuose“.
Atsižvelgiant į po Susirinkimo metų sukauptą patirtį, šis teologinis ir pastoracinis orientavimasis buvo įtrauktas į abu Kanonų Teisės Kodeksus. Jis buvo aiškiai aptartas pastoraciniu požiūriu Vadove principų ir normų dėl ekumenizmo taikymui.
Tokiu svarbiu ir jautriu klausimu būtina, kad ganytojai kruopščiai mokytų tikinčiuosius, aiškiai supažindindami juos su specifinėmis priežastimis tiek dėl šio liturginio garbinimo dalijimosi, tiek dėl įvairių taisyklių, kurios jį reguliuoja.
Niekada neturi būti prarastas supratimas apie ekleziologines šio dalijimosi sakramentais, ypač Šventąja Eucharistija, implikacijas.
Pažanga dialoge
59. Nuo savo įsteigimo 1979 m. Bendroji Tarptautinė Komisija teologiniam dialogui tarp Katalikų Bažnyčios ir Ortodoksų Bažnyčios dirbo nuosekliai, nukreipdama savo studijas į sritis, dėl kurių buvo abipusiai sutarta, siekdama atkurti pilną bendrystę tarp dviejų Bažnyčių. Ši bendrystė, pagrįsta tikėjimo vienybe, sekant senosios Bažnyčios patirties ir tradicijos pėdomis, ras savo išsipildymą bendrame Šventosios Eucharistijos šventime. Pozityvia dvasia ir remdamasi tuo, ką turime bendro, Bendroji Komisija sugebėjo padaryti reikšmingą pažangą ir, kaip galėjau pareikšti kartu su savo garbinguoju broliu, Jo Šventenybe Dimitrijumi I, Ekumeniniu Patriarchu, ji padarė išvadą, kad „Katalikų Bažnyčia ir Ortodoksų Bažnyčia jau gali kartu išpažinti bendrą tikėjimą Bažnyčios slėpiniu ir ryšiu tarp tikėjimo ir sakramentų“. Komisija taip pat galėjo pripažinti, kad „mūsų Bažnyčiose apaštališkoji įpėdinystė yra esminė Dievo tautos pašventinimui ir vienybei“. Tai svarbūs atskaitos taškai dialogo tęsiniui. Be to, šie bendri patvirtinimai sudaro pagrindą katalikams ir ortodoksams nuo šiol kartu teikti ištikimą ir vieningą liudijimą mūsų laikais, kad Viešpaties vardas būtų skelbiamas ir šlovinamas.
60. Neseniai Bendroji Tarptautinė Komisija žengė reikšmingą žingsnį į priekį labai jautriu klausimu dėl metodo, kuris turėtų būti taikomas atkuriant pilną bendrystę tarp Katalikų Bažnyčios ir Ortodoksų Bažnyčios, klausimu, kuris dažnai apkartindavo katalikų ir ortodoksų santykius. Komisija padėjo doktrininius pagrindus pozityviam šios problemos sprendimui, remdamasi Seserinių Bažnyčių doktrina. Čia taip pat tapo akivaizdu, kad metodas, kurio reikia laikytis siekiant pilnos bendrystės, yra tiesos dialogas, skatinamas ir palaikomas meilės dialogo. Rytų Katalikų Bažnyčių, esančių bendrystėje su Katalikų Bažnyčia, teisės turėti savo organizacines struktūras ir vykdyti savo apaštalavimą pripažinimas, taip pat šių Bažnyčių faktinis įsitraukimas į meilės dialogą ir teologinį dialogą, ne tik skatins tikrą ir brolišką abipusį pagarbą tarp ortodoksų ir katalikų, gyvenančių toje pačioje teritorijoje, bet taip pat skatins jų bendrą įsipareigojimą dirbti vienybės labui. Žingsnis į priekį buvo žengtas. Įsipareigojimas turi tęstis. Jau yra ženklų, kad įtampos mažėja, todėl vienybės siekis tampa vaisingesnis.
Kalbant apie Rytų Katalikų Bažnyčias, esančias bendrystėje su Katalikų Bažnyčia, Susirinkimas išreiškė savo pagarbą šiais žodžiais: „Dėkodami Dievui, kad daugybė Rytų Katalikų Bažnyčios sūnų… jau gyvena pilnoje bendrystėje su savo broliais, kurie seka Vakarų tradiciją, šis šventasis Sinodas skelbia, kad visas šis dvasingumo ir liturgijos, disciplinos ir teologijos paveldas, jų įvairiose tradicijose, priklauso pilnam katalikiškam ir apaštališkam Bažnyčios pobūdžiui“. Žinoma, Rytų Katalikų Bažnyčios, Unitatis Redintegratio dekretui dvasia, atliks konstruktyvų vaidmenį meilės dialoge ir teologiniame dialoge tiek vietos, tiek tarptautiniu lygmeniu, taip prisidėdamos prie abipusio supratimo ir nuolatinio pilnos vienybės siekio.
61. Atsižvelgiant į visa tai, Katalikų Bažnyčia trokšta nieko mažiau kaip pilnos bendrystės tarp Rytų ir Vakarų. Ji randa įkvėpimą šioje pirmojo tūkstantmečio patirtyje. Tuo laikotarpiu, iš tiesų, „skirtingų eklezialinio gyvenimo patirčių vystymasis netrukdė krikščionims, per abipusius santykius, ir toliau jaustis kaip namuose bet kurioje Bažnyčioje, nes iš visų jų, nuostabioje kalbų ir melodijų įvairovėje, kilo šlovinimas vienam Tėvui per Kristų Šventojoje Dvasioje; visi buvo susirinkę švęsti Eucharistiją, kuri yra bendruomenės širdis ir modelis ne tik dvasingumo ir moralinio gyvenimo, bet ir pačios Bažnyčios struktūros atžvilgiu, įvairiose tarnystėse ir tarnybose, vadovaujant Vyskupui, Apaštalų įpėdiniui. Pirmieji Susirinkimai yra iškalbingas šios išliekančios vienybės įvairovėje liudijimas“. Kaip galima atkurti vienybę po beveik tūkstančio metų? Tai didelė užduotis, kurią Katalikų Bažnyčia privalo įgyvendinti, užduotis, kuri lygiai taip pat tenka Ortodoksų Bažnyčiai. Taip galima suprasti nuolatinį dialogo aktualumą, vedamą Šventosios Dvasios šviesos ir jėgos.
Santykiai su Senovės Rytų Bažnyčiomis
62. Po Antrojo Vatikano Susirinkimo Katalikų Bažnyčia įvairiais būdais ir didesniu ar mažesniu greičiu atkūrė broliškus santykius su Senovės Rytų Bažnyčiomis, kurios atmetė Efezo ir Chalkedono Susirinkimų dogmines formuluotes. Visos šios Bažnyčios siuntė oficialius stebėtojus į Antrąjį Vatikano Susirinkimą; jų Patriarchai pagerbė mus savo vizitais, ir Romos Vyskupas galėjo su jais bendrauti kaip su broliais, kurie po ilgo laiko džiaugsmingai vėl susitinka.
Broliškų santykių su Senovės Rytų Bažnyčiomis atkūrimas liudija krikščionių tikėjimą dažnai priešiškose ir tragiškose situacijose. Tai konkretus ženklas, kaip mes esame suvienyti Kristuje, nepaisydami istorinių, politinių, socialinių ir kultūrinių barjerų. Ir būtent kristologijos atžvilgiu mes galėjome kartu su kai kurių šių Bažnyčių Patriarchais paskelbti mūsų bendrą tikėjimą Jėzumi Kristumi, tikru Dievu ir tikru žmogumi. Gerbiamos atminties popiežius Paulius VI pasirašė šia tema deklaracijas su Jo Šventenybe Shenouda III, Koptų Ortodoksų Popiežiumi ir Patriarchu, ir su Jo Palaimintumu Jacoub III, Antiochijos Sirų Ortodoksų Patriarchu. Aš pats galėjau patvirtinti šį kristologinį susitarimą ir remtis juo plėtojant dialogą su Popiežiumi Shenouda ir pastoracinį bendradarbiavimą su Antiochijos Sirų Patriarchu Mor Ignatius Zakka I Iwas.
Kai gerbiamas Etiopijos Bažnyčios Patriarchas Abuna Paulos aplankė mane Romoje 1993 m. birželio 11 d., kartu pabrėžėme gilų bendrystės ryšį, egzistuojantį tarp mūsų dviejų Bažnyčių: „Mes dalijamės Apaštalų perduotu tikėjimu, taip pat tais pačiais sakramentais ir ta pačia tarnyste, įsišaknijusia apaštališkojoje įpėdinystėje… Šiandien, be to, galime patvirtinti, kad turime vieną tikėjimą Kristuje, nors ilgą laiką tai buvo mūsų susiskaldymo šaltinis“.
Neseniai Viešpats man suteikė didelį džiaugsmą pasirašant bendrą kristologinę deklaraciją su Asirijos Rytų Patriarchu, Jo Šventenybe Mar Dinkha IV, kuris šiam tikslui pasirinko aplankyti mane Romoje 1994 m. lapkritį. Atsižvelgdami į skirtingas teologines formuluotes, galėjome kartu išpažinti tikrą tikėjimą Kristuje. Noriu išreikšti savo džiaugsmą dėl viso to Palaimintosios Mergelės žodžiais: „Mano siela skelbia Viešpaties didybę“ (Lk 1, 46).
63. Ekumeniniai kontaktai taip leido esminius patikslinimus dėl tradicinių kristologijos kontroversijų, tiek, kad galėjome kartu išpažinti bendrą tikėjimą. Dar kartą reikia pasakyti, kad šis svarbus pasiekimas yra teologinių tyrimų ir broliško dialogo vaisius. Ir ne tik tai. Tai mus skatina: nes rodo, kad pasirinktas kelias yra teisingas ir kad galime pagrįstai tikėtis kartu atrasti sprendimą kitiems ginčytiniems klausimams.
Dialogas su kitomis Bažnyčiomis ir Bažnytinėmis Bendruomenėmis Vakaruose
64. Savo didžiuliame plane atkurti vienybę tarp visų krikščionių dekretas apie ekumenizmą taip pat kalba apie santykius su Vakarų Bažnyčiomis ir Bažnytinėmis Bendruomenėmis. Siekdamas sukurti krikščioniškos brolystės ir dialogo atmosferą, Susirinkimas savo gaires pateikia dviejų bendrų svarstymų kontekste: vieno istorinio ir psichologinio pobūdžio, kito teologinio ir doktrininio. Viena vertus, šis dekretas teigia: „Bažnyčios ir Bažnytinės Bendruomenės, kurios buvo atskirtos nuo Romos Apaštališkojo Sosto per labai rimtą krizę, prasidėjusią Vakaruose Viduramžių pabaigoje, arba vėlesniais laikais, yra susijusios su Katalikų Bažnyčia ypatingu artumu ir glaudžiu ryšiu, atsižvelgiant į ilgą ankstesnių amžių laikotarpį, kai krikščionių tauta gyveno eklezialinėje bendrystėje“. Kita vertus, su tokiu pat realizmu tas pats dokumentas teigia: „Tuo pat metu reikia pripažinti, kad tarp šių Bažnyčių ir Bendruomenių vienoje pusėje ir Katalikų Bažnyčios kitoje yra labai svarbių skirtumų ne tik istorinio, sociologinio, psichologinio ir kultūrinio pobūdžio, bet ypač apreikštosios tiesos interpretacijos atžvilgiu“.
65. Bendros šaknys ir panašūs, nors skirtingi, svarstymai lėmė Katalikų Bažnyčios ir Bažnyčių bei Bendruomenių, kilusių iš Reformacijos, vystymąsi Vakaruose. Todėl jos dalijasi tuo, kad yra „Vakarų“ pobūdžio. Jų „įvairovės“, nors ir reikšmingos, kaip buvo nurodyta, todėl neužkerta kelio abipusiam sąveikavimui ir papildomumui.
Ekumeninis judėjimas iš tiesų prasidėjo Reformacijos Bažnyčiose ir Bažnytinėse Bendruomenėse. Maždaug tuo pačiu metu, 1920 m. sausį, Ekumeninis Patriarchatas išreiškė viltį, kad galėtų būti organizuotas tam tikras krikščionių Bendruomenių bendradarbiavimas. Šis faktas rodo, kad kultūrinio fono svoris nėra lemiamas veiksnys. Esminis yra tikėjimo klausimas. Kristaus, mūsų vienintelio Viešpaties, Atpirkėjo ir Mokytojo, malda kalba visiems vienodai, tiek Rytuose, tiek Vakaruose. Ta malda tampa imperatyvu palikti savo susiskaldymus ir siekti bei atkurti vienybę, taip pat dėl pačios susiskaldymo karčios patirties.
66. Antrasis Vatikano Susirinkimas nebando pateikti „aprašymo“ po Reformacijos krikščionybės, nes „savo kilme, mokymu ir dvasine praktika šios Bažnyčios ir Bažnytinės Bendruomenės skiriasi ne tik nuo mūsų, bet ir tarpusavyje labai reikšmingai“. Be to, dekretas pastebi, kad ekumeninis judėjimas ir taikos su Katalikų Bažnyčia troškimas dar neįsitvirtino visur. Nepaisant šių aplinkybių, Susirinkimas kviečia į dialogą.
Susirinkimo dekretas siekia „pasiūlyti… keletą svarstymų, kurie gali ir turėtų tarnauti kaip tokio dialogo pagrindas ir motyvacija“.
„Mūsų mintys susijusios… su tais krikščionimis, kurie atvirai išpažįsta Jėzų Kristų kaip Dievą ir Viešpatį bei vienintelį Tarpininką tarp Dievo ir žmogaus vieno Dievo, Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios, šlovei“.
Šie broliai ir seserys skatina meilę ir pagarbą Šventajam Raštui: „Šaukdamiesi Šventosios Dvasios, jie ieško Šventajame Rašte Dievo, kaip jis kalba jiems per Kristų, Tą, kurį pranašai išpranašavo, Dievo Žodį, tapusį kūnu mūsų labui. Rašte jie kontempliuoja Kristaus gyvenimą, taip pat Dieviškojo Mokytojo mokymus ir veiksmus visų išganymo labui, ypač jo Mirties ir Prisikėlimo slėpinius… Jie patvirtina dieviškąją Šventųjų Knygų autoritetą“.
Tačiau tuo pat metu jie „mąsto kitaip nei mes… apie santykį tarp Rašto ir Bažnyčios. Bažnyčioje, pagal katalikų tikėjimą, autentiškas mokymo tarnyba atlieka ypatingą vaidmenį aiškindama ir skelbdama rašytinį Dievo žodį“. Vis dėlto „patiame dialoge šventieji posakiai yra brangūs įrankiai galingoje Dievo rankoje, siekiant tos vienybės, kurią Gelbėtojas siūlo visiems“.
Be to, Krikšto Sakramentas, kurį turime bendrai, yra „sakramentinis vienybės ryšys, jungiantis visus, kurie per jį buvo atgimę“. Teologinės, pastoracinės ir ekumeninės mūsų bendro Krikšto implikacijos yra daug ir svarbios. Nors šis sakramentas pats savaime yra „tik pradžia, išeities taškas“, jis yra „orientuotas į pilną tikėjimo išpažinimą, pilną įtraukimą į išganymo sistemą, kokią Kristus norėjo, kad ji būtų, ir galiausiai į pilną dalyvavimą Eucharistinėje bendrystėje“.
67. Reformacijos metu kilę doktrininiai ir istoriniai nesutarimai buvo susiję su Bažnyčia, sakramentais ir įšventinta tarnyste. Todėl Susirinkimas kviečia „pradėti dialogą dėl tikrosios Viešpaties Vakarienės prasmės, kitų sakramentų ir Bažnyčios garbinimo bei tarnystės“.
Dekretas Unitatis Redintegratio, nurodydamas, kad po Reformacijos Bendruomenės neturi „tos pilnos vienybės su mumis, kuri turėtų kilti iš Krikšto“, pastebi, kad „ypač dėl Įšventinimo Sakramento trūkumo jos neišsaugojo tikrosios ir visos Eucharistinio slėpinio realybės“, nors „minėdami Viešpaties Mirtį ir Prisikėlimą Šventojoje Vakarienėje, jie išpažįsta, kad tai reiškia gyvenimą bendrystėje su Kristumi ir laukia jo šlovingo atėjimo“.
68. Dekretas nepamiršta dvasinio gyvenimo ir jo moralinių pasekmių: „Šių brolių krikščioniškas gyvenimo būdas yra maitinamas tikėjimu Kristumi. Jis yra stiprinamas Krikšto malone ir Dievo Žodžio klausymu. Šis gyvenimo būdas išreiškiamas privačia malda, Biblijos meditacija, krikščionišku šeimos gyvenimu ir Bendruomenių, susirinkusių šlovinti Dievą, garbinimo pamaldomis. Be to, jų garbinimas kartais pasižymi žymiais senovės bendros liturgijos bruožais“.
Susirinkimo dokumentas neapsiriboja šiais dvasiniais, moraliniais ir kultūriniais aspektais, bet išplečia savo pagarbą gyvam teisingumo jausmui ir nuoširdžiai meilei kitiems, kurie yra tarp šių brolių ir seserų. Jis taip pat nepamiršta jų pastangų padaryti socialines sąlygas žmogiškesnėmis ir skatinti taiką. Visa tai yra nuoširdaus troškimo būti ištikimiems Kristaus Žodžiui, kaip krikščioniško gyvenimo šaltiniui, rezultatas.
Tekstas taip kelia klausimų seriją, kuri etikos ir moralės srityje mūsų laikais tampa vis skubesnė: „Yra daug krikščionių, kurie ne visada supranta Evangeliją taip pat, kaip katalikai“. Šioje plačioje srityje yra daug erdvės dialogui dėl Evangelijos moralinių principų ir jų implikacijų.
69. Antrojo Vatikano Susirinkimo išreikštos viltys ir kvietimas buvo įgyvendinti, ir dvišalis teologinis dialogas su įvairiomis pasaulinėmis Bažnyčiomis ir krikščionių Bendruomenėmis Vakaruose buvo laipsniškai pradėtas.
Be to, kalbant apie daugiašalį dialogą, jau 1964 m. buvo pradėtas procesas įsteigti „Bendrą Darbo Grupę“ su Pasauline Bažnyčių Taryba, ir nuo 1968 m. katalikų teologai buvo priimti kaip pilnateisiai Tarybos teologinio departamento, Tikėjimo ir Tvarkos Komisijos, nariai.
Šis dialogas buvo ir tebėra vaisingas bei kupinas pažadų. Susirinkimo dekretu pasiūlytos temos jau buvo aptartos arba bus aptartos artimoje ateityje. Įvairių dvišalių dialogų apmąstymai, vykdomi su atsidavimu, kuris nusipelno visų ekumenizmui įsipareigojusių pagyrų, buvo sutelkti į daugelį ginčytinų klausimų, tokių kaip Krikštas, Eucharistija, įšventinta tarnystė, Bažnyčios sakramentalumas ir autoritetas bei apaštališkoji įpėdinystė. Dėl to išryškėjo netikėtos galimybės šiems klausimams spręsti, tuo pat metu suvokiant, kad tam tikrus klausimus reikia nagrinėti giliau.
70. Šis sudėtingas ir subtilus tyrimas, apimantis tikėjimo klausimus ir pagarbą savo bei kitų sąžinei, buvo lydimas ir palaikomas Katalikų Bažnyčios ir kitų Bažnyčių bei Bažnytinių Bendruomenių maldos. Malda už vienybę, jau taip giliai įsišaknijusi ir paplitusi Bažnyčios kūne, rodo, kad krikščionys iš tiesų supranta ekumenizmo svarbą. Būtent todėl, kad pilnos vienybės siekis reikalauja, kad tikintieji klausinėtų vieni kitų apie savo tikėjimą vieninteliu Viešpačiu, malda yra apšvietimo šaltinis dėl tiesos, kuri turi būti priimta visa savo pilnuma.
Be to, per maldą vienybės siekis, toli gražu neapsiribodamas specialistų grupe, tampa visų pakrikštytųjų dalimi. Kiekvienas, nepaisant jų vaidmens Bažnyčioje ar išsilavinimo lygio, gali suteikti vertingą indėlį, paslėptu ir giliu būdu.
Ekleziologiniai santykiai
71. Turime dėkoti Dievo Apvaizdai taip pat už visus įvykius, kurie liudija pažangą kelyje į vienybę. Be teologinio dialogo, reikėtų paminėti kitas susitikimų formas, bendrą maldą ir praktinį bendradarbiavimą. Popiežius Paulius VI labai skatino šį procesą savo vizitu į Pasaulinės Bažnyčių Tarybos būstinę Ženevoje 1969 m. birželio 10 d. ir savo daugybe susitikimų su įvairių Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių atstovais. Tokie kontaktai labai padeda gerinti abipusį pažinimą ir didinti krikščionišką brolystę.
Popiežius Jonas Paulius I, per savo labai trumpą pontifikatą, išreiškė norą tęsti šį kelią. Viešpats leido man tęsti šį darbą. Be svarbių ekumeninių susitikimų, vykusių Romoje, reikšminga mano pastoracinių vizitų dalis reguliariai skiriama krikščionių vienybei skatinti. Kai kurie mano kelionės turi aiškų ekumeninį „prioritetą“, ypač šalyse, kur katalikų bendruomenės sudaro mažumą, palyginti su po Reformacijos bendruomenėmis, arba kur pastarosios sudaro didelę Kristaus tikinčiųjų dalį tam tikroje visuomenėje.
72. Tai ypač taikoma Europos šalims, kuriose šie susiskaldymai pirmiausia atsirado, ir Šiaurės Amerikai. Šiuo atžvilgiu, nenorėdamas sumenkinti kitų vizitų, ypač norėčiau paminėti tuos Europoje, kurie mane nuvedė du kartus į Vokietiją, 1980 m. lapkritį ir 1987 m. balandį-gegužę; į Jungtinę Karalystę (Angliją, Škotiją ir Velsą) 1982 m. gegužę-birželį; į Šveicariją 1984 m. birželį; ir į Skandinavijos bei Šiaurės šalis (Suomiją, Švediją, Norvegiją, Daniją ir Islandiją) 1989 m. birželį. Džiaugsmo, abipusės pagarbos, krikščioniško solidarumo ir maldos atmosferoje sutikau tiek daug brolių ir seserų, visi jie stengiasi būti ištikimi Evangelijai. Matyti visa tai man buvo didelis paskatinimas. Patyrėme Viešpaties buvimą tarp mūsų.
Šiuo atžvilgiu norėčiau paminėti vieną demonstraciją, padiktuotą broliškos meilės ir pažymėtą giliu tikėjimo aiškumu, kuri man padarė gilų įspūdį. Kalbu apie Eucharistines šventes, kurioms vadovavau Suomijoje ir Švedijoje per savo kelionę į Skandinavijos ir Šiaurės šalis. Komunijos metu liuteronų vyskupai priartėjo prie celebranto. Jie norėjo, sutartu gestu, parodyti savo troškimą to laiko, kai mes, katalikai ir liuteronai, galėsime dalintis ta pačia Eucharistija, ir jie norėjo gauti celebranto palaiminimą. Su meile juos palaiminau. Tas pats gestas, toks turtingas prasme, buvo pakartotas Romoje per Mišias, kurioms vadovavau Piazza Farnese, minint Šventosios Birgitos Švedės kanonizacijos šeštąjį šimtmetį, 1991 m. spalio 6 d.
Panašius jausmus sutikau ir kitoje vandenyno pusėje: Kanadoje, 1984 m. rugsėjį; ir ypač 1987 m. rugsėjį Jungtinėse Valstijose, kur pastebima didelė ekumeninė atvirumas. Pavyzdžiui, tai buvo ekumeninis susitikimas, vykęs Kolumbijoje, Pietų Karolinoje, 1987 m. rugsėjo 11 d. Pats faktas, kad tokie reguliarūs susitikimai vyksta tarp Popiežiaus ir šių brolių ir seserų, kurių Bažnyčios ir Bažnytinės Bendruomenės kilo iš Reformacijos, yra svarbus savaime. Esu giliai dėkingas už šiltą priėmimą, kurį gavau tiek iš įvairių Bendruomenių vadovų, tiek iš Bendruomenių kaip visumos. Šiuo požiūriu laikau reikšmingu ekumeninį Žodžio šventimą Kolumbijoje tema apie šeimą.
73. Taip pat labai džiugu stebėti, kaip po Susirinkimo laikotarpiu ir vietinėse Bažnyčiose vyksta daug programų ir veiklų krikščionių vienybės labui, kurios turi stimuliuojantį poveikį Vyskupų Konferencijų, atskirų vyskupijų ir parapijų lygiu, taip pat įvairių eklezialinių organizacijų ir judėjimų lygiu.
Bendradarbiavimo pasiekimai
74. „Ne kiekvienas, kuris sako man: ‘Viešpatie, Viešpatie’, įeis į dangaus karalystę, bet tas, kuris vykdo mano Tėvo, esančio danguje, valią“ (Mt 7, 21). Ketinimų ir principų teiginių nuoseklumas ir sąžiningumas yra patikrinamas jų taikymu realiame gyvenime. Susirinkimo dekretas apie ekumenizmą pažymi, kad tarp kitų krikščionių „tikėjimas, kuriuo jie tiki Kristų, duoda vaisių šlovėje ir dėkingume už gautas Dievo rankų dovanas. Prie to prisijungia gyvas teisingumo jausmas ir tikra artimo meilė“.
Tai, kas ką tik buvo išdėstyta, yra derlinga dirva ne tik dialogui, bet ir praktiniam bendradarbiavimui: „Aktyvus tikėjimas pagimdė daug organizacijų dvasinei ir kūniškai pagalbai, jaunimo švietimui, humaniškesnių socialinių sąlygų skatinimui ir taikos skatinimui visame pasaulyje“.
Socialinis ir kultūrinis gyvenimas siūlo daug galimybių ekumeniniam bendradarbiavimui. Vis dažniau krikščionys dirba kartu, kad gintų žmogaus orumą, skatintų taiką, taikytų Evangeliją socialiniame gyvenime, įneštų krikščionišką dvasią į mokslo ir meno pasaulį. Jie vis labiau susivienija stengdamiesi patenkinti mūsų laikų kančias ir poreikius: alkį, stichines nelaimes ir socialinį neteisingumą.
75. Krikščionims šis bendradarbiavimas, kuris semiasi įkvėpimo iš pačios Evangelijos, niekada nėra vien humanitarinis veiksmas. Jo pagrindas yra Viešpaties žodžiai: „Nes aš buvau alkanas, ir jūs man davėte valgyti“ (Mt 25, 35). Kaip jau pabrėžiau, krikščionių bendradarbiavimas aiškiai išreiškia tą bendrystės laipsnį, kuris jau egzistuoja tarp jų.
Pasaulio akyse vieningas krikščionių veiksmas visuomenėje turi aiškią bendro liudijimo Viešpaties vardu vertę. Tai taip pat yra skelbimo forma, nes atskleidžia Kristaus veidą.
Likusios doktrininės nesutarimai daro neigiamą įtaką ir net riboja bendradarbiavimą. Vis dėlto jau egzistuojanti tikėjimo bendrystė suteikia tvirtą pagrindą jų bendrai veiklai ne tik socialinėje srityje, bet ir religinėje sferoje.
Toks bendradarbiavimas palengvins vienybės siekį. Dekretas apie ekumenizmą pažymėjo, kad „per tokį bendradarbiavimą visi Kristaus tikintieji gali lengvai išmokti, kaip jie gali geriau suprasti vienas kitą ir labiau vertinti vienas kitą, ir kaip kelias į krikščionių vienybę gali būti išlygintas“.
76. Šiame kontekste kaip galėčiau nepaminėti ekumeninio susidomėjimo taika, išreikšto malda ir veiksmais vis didėjančio skaičiaus krikščionių ir su vis stiprėjančiu teologiniu įkvėpimu? Kitaip ir negalėjo būti. Argi netikime Jėzumi Kristumi, Taikos Kunigaikščiu? Krikščionys vis labiau susivienija atmesdami smurtą, kiekvieną smurto rūšį, nuo karų iki socialinio neteisingumo.
Esame kviečiami dėti vis didesnes pastangas, kad būtų vis akivaizdžiau, jog religiniai motyvai nėra tikroji dabartinių konfliktų priežastis, nors, deja, vis dar išlieka rizika, kad religija bus išnaudojama politiniais ir poleminiais tikslais.
1986 m. Asyžiuje, per Pasaulinę Maldos už Taiką Dieną, įvairių Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių krikščionys meldėsi vienu balsu istorijos Viešpačiui už taiką pasaulyje. Tą pačią dieną, skirtingu, bet lygiagrečiu būdu, žydai ir nekrikščioniškų religijų atstovai taip pat meldėsi už taiką, harmoningai išreikšdami jausmus, kurie giliai suvirpino žmogaus dvasią.
Taip pat nenoriu pamiršti Maldos už Taiką Europoje Dienos, ypač Balkanuose, kuri mane kaip piligrimą sugrąžino į šventojo Pranciškaus miestą 1993 m. sausio 9–10 d., ir Mišių už Taiką Balkanuose, ypač Bosnijoje ir Hercegovinoje, kurias švenčiau Šventojo Petro bazilikoje 1994 m. sausio 23 d. per Maldos už Krikščionių Vienybę Savaitę.
Kai apžvelgiame pasaulį, mūsų širdis pripildo džiaugsmo. Nes pastebime, kad krikščionys jaučiasi vis labiau išbandomi taikos klausimu. Jie mato tai kaip glaudžiai susijusį su Evangelijos skelbimu ir Dievo Karalystės atėjimu.
III SKYRIUS – QUANTA EST NOBIS VIA?
Dialogo tęsimas ir gilinimas
77. Dabar galime klausti, kiek dar turime keliauti, kol ateis ta palaiminta diena, kai bus pasiekta pilna tikėjimo vienybė ir galėsime kartu taikiai švęsti Viešpaties Šventąją Eucharistiją. Didesnis abipusis supratimas ir jau pasiekti doktrininiai suartėjimai, kurie lėmė veiksmingą bendrystės augimą, negali patenkinti krikščionių sąžinės, išpažįstančios, kad Bažnyčia yra viena, šventa, katalikiška ir apaštališka. Galutinis ekumeninio judėjimo tikslas yra atkurti pilną matomą vienybę tarp visų pakrikštytųjų.
Atsižvelgiant į šį tikslą, visi iki šiol pasiekti rezultatai yra tik vienas kelionės etapas, kad ir koks daug žadantis bei pozityvus jis būtų.
78. Ekumeniniame judėjime ne tik Katalikų Bažnyčia ir Ortodoksų Bažnyčios laikosi šio reiklaus Dievo norimos vienybės koncepto. Ši orientacija į tokią vienybę taip pat išreiškiama ir kitų. Ekumenizmas reiškia, kad krikščionių bendruomenės turėtų padėti viena kitai, kad jose tikrai būtų visas turinys ir visi „Apaštalų perduoto paveldo“ reikalavimai. Be to, pilna bendrystė niekada nebus įmanoma. Šis abipusis pagalbos tiesos paieškoje yra kilni evangeliškos meilės forma.
Daugelio Tarptautinių Mišrių Dialogo Komisijų dokumentai išreiškė šį įsipareigojimą siekti vienybės. Remiantis tam tikra fundamentalaus doktrininio vieningumo baze, šie tekstai aptaria Krikštą, Eucharistiją, tarnystę ir autoritetą.
Iš šios pagrindinės, bet dalinės vienybės dabar būtina žengti link matomos vienybės, kuri yra reikalinga ir pakankama, ir kuri pasireiškia realiai ir konkrečiai, kad Bažnyčios iš tiesų taptų tos pilnos bendrystės viena, šventa, katalikiška ir apaštališka Bažnyčia ženklu, kuri bus išreikšta bendru Eucharistijos šventimu.
Ši kelionė link būtinos ir pakankamos matomos vienybės, vienos Kristaus norimos Bažnyčios bendrystėje, ir toliau reikalauja kantrių ir drąsių pastangų. Šiame procese nereikia primesti jokios naštos, kuri nėra griežtai būtina (plg. Apd 15, 28).
79. Jau galima nustatyti sritis, kurioms reikia išsamesnio tyrimo, kol bus pasiektas tikras tikėjimo konsensusas: 1) santykis tarp Šventojo Rašto, kaip aukščiausio autoriteto tikėjimo klausimais, ir Šventosios Tradicijos, kaip būtinos Dievo Žodžio interpretacijai; 2) Eucharistija, kaip Kristaus Kūno ir Kraujo Sakramentas, šlovinimo auka Tėvui, atminimo auka ir tikras Kristaus buvimas bei Šventosios Dvasios pašventinantis išsiliejimas; 3) Įšventinimas, kaip Sakramentas, trijų pakopų tarnystei – vyskupystei, kunigystei ir diakonystei; 4) Bažnyčios Magisteriumas, patikėtas Popiežiui ir su juo bendrystėje esantiems Vyskupams, suprantamas kaip atsakomybė ir autoritetas, vykdomas Kristaus vardu mokant ir saugant tikėjimą; 5) Mergelė Marija, kaip Dievo Motina ir Bažnyčios Ikona, dvasinė Motina, kuri užtaria Kristaus mokinius ir visą žmoniją.
Šioje drąsioje kelionėje link vienybės tikėjimo skaidrumas ir atsargumas reikalauja, kad išvengtume tiek klaidingo irenizmo, tiek abejingumo Bažnyčios nuostatoms. Priešingai, tas pats skaidrumas ir atsargumas skatina mus atmesti pusinį įsipareigojimą vienybei ir, dar labiau, išankstinį pasipriešinimą ar pralaimėjimo nuotaiką, kuri linkusi viską matyti neigiamai.
Palaikyti vienybės viziją, kuri atsižvelgia į visus apreikštosios tiesos reikalavimus, nereiškia stabdyti ekumeninio judėjimo. Priešingai, tai reiškia užkirsti kelią tam, kad jis tenkintųsi tariamais sprendimais, kurie neves prie tvirtų ir solidžių rezultatų. Pareiga gerbti tiesą yra absoliuti. Argi tai nėra Evangelijos įstatymas?
Jau pasiektų rezultatų priėmimas
80. Kol dialogas tęsiasi naujomis temomis ar gilėja, prieš mus iškyla nauja užduotis: priimti jau pasiektus rezultatus. Jie negali likti tik dvišalių komisijų pareiškimais, bet turi tapti bendru paveldu. Kad tai įvyktų ir bendrystės ryšiai būtų sustiprinti, reikia atlikti rimtą nagrinėjimą, kuris įvairiais būdais ir įvairiais atsakomybės lygmenimis turi įtraukti visą Dievo Tautą. Mes iš tikrųjų sprendžiame klausimus, kurie dažnai yra tikėjimo dalykai, ir šie reikalauja visuotinio sutikimo, nuo Vyskupų iki pasauliečių tikinčiųjų, kurie visi yra gavę Šventosios Dvasios patepimą. Ta pati Dvasia padeda Magisteriumui ir pažadina sensus fidei.
Todėl, kad dialogo rezultatai būtų priimti, reikalingas platus ir tikslus kritinis procesas, kuris analizuoja rezultatus ir griežtai tikrina jų suderinamumą su Apaštalų perduota ir tikinčiųjų bendruomenėje, susirinkusioje aplink Vyskupą, jų teisėtą Ganytoją, gyvenama Tikėjimo Tradicija.
81. Šis procesas, kuris turi būti vykdomas atsargiai ir tikėjimo dvasia, bus palaikomas Šventosios Dvasios. Jei jis turi būti sėkmingas, jo rezultatai turi būti tinkamais būdais paskelbti kompetentingų asmenų. Šiuo atžvilgiu reikšmingas yra indėlis, kurį teologai ir teologijos fakultetai yra kviečiami teikti, vykdydami savo charizmą Bažnyčioje. Taip pat akivaizdu, kad ekumeninės komisijos turi labai specifines atsakomybes ir užduotis šiuo klausimu.
Visą procesą stebi ir skatina Vyskupai ir Šventasis Sostas. Bažnyčios mokymo autoritetas yra atsakingas už galutinio sprendimo išreiškimą.
Visa tai labai padės metodologiškai, jei bus kruopščiai atsižvelgiama į skirtumą tarp tikėjimo lobyno ir jo išraiškos formuluočių, kaip rekomendavo popiežius Jonas XXIII savo pradžios kalboje Antrajame Vatikano Susirinkime.
Dvasinio ekumenizmo tęsimas ir šventumo liudijimas
82. Suprantama, kaip ekumenizmo įsipareigojimo rimtumas kelia gilų iššūkį katalikų tikintiesiems. Dvasia kviečia juos atlikti rimtą sąžinės tyrimą. Katalikų Bažnyčia turi įsitraukti į tai, ką galima pavadinti „atsivertimo dialogu“, kuris sudaro dvasinį ekumeninio dialogo pagrindą. Šiame dialoge, vykstančiame prieš Dievą, kiekvienas individas turi pripažinti savo klaidas, išpažinti savo nuodėmes ir atsiduoti į Rankas To, kuris yra mūsų Užtarėjas pas Tėvą, Jėzaus Kristaus.
Žinoma, šioje atsivertimo į Tėvo valią nuostatoje, kartu su atgaila ir absoliučiu pasitikėjimu tiesos, kuri yra Kristus, sutaikančia galia, rasime jėgos, reikalingos sėkmingai užbaigti ilgą ir sunkų ekumenizmo piligrimystės kelią. „Atsivertimo dialogas“ su Tėvu kiekvienos Bendruomenės dalimi, visiškai priimant visus jo reikalavimus, yra broliškų santykių pagrindas, kurie bus daugiau nei tik draugiškas supratimas ar išorinis bendravimas. Broliškos koinonia ryšiai turi būti kuriami prieš Dievą ir Kristuje Jėzuje.
Tik atsidavimas Dievo akivaizdoje gali suteikti tvirtą pagrindą tam krikščionių atsivertimui ir nuolatinei Bažnyčios reformai, kiek ji yra taip pat žmogiška ir žemiška institucija, kuri yra būtinos sąlygos visam ekumeniniam įsipareigojimui. Vienas iš pirmųjų ekumeninio dialogo žingsnių yra pastanga įtraukti krikščionių bendruomenes į šią visiškai vidinę dvasinę erdvę, kurioje Kristus, Šventosios Dvasios galia, veda jas visas, be išimties, išnagrinėti save prieš Tėvą ir klausti savęs, ar jos buvo ištikimos jo planui Bažnyčiai.
83. Paminėjau Tėvo valią ir dvasinę erdvę, kurioje kiekviena bendruomenė girdi kvietimą įveikti vienybės kliūtis. Visos krikščionių bendruomenės žino, kad, dėka Dvasios suteiktos galios, šios valios paklusimas ir šių kliūčių įveikimas nėra už jų ribų. Visos jos iš tikrųjų turi kankinių už krikščionių tikėjimą. Nepaisant mūsų susiskaldymo tragizmo, šie broliai ir seserys išsaugojo tokį radikalų ir absoliutų prisirišimą prie Kristaus ir Tėvo, kad tai net vedė prie kraujo praliejimo. Argi šis prisirišimas nėra „atsivertimo dialogo“ šerdyje? Argi ne šis dialogas aiškiai parodo poreikį vis gilesnei tiesos patirčiai, jei norima pasiekti pilną bendrystę?
84. Teocentrinėje vizijoje mes, krikščionys, jau turime bendrą Martirologiją. Tai taip pat apima mūsų amžiaus kankinius, kurių yra daugiau, nei galima būtų manyti, ir tai rodo, kaip, giliame lygmenyje, Dievas išsaugo bendrystę tarp pakrikštytųjų aukščiausiame tikėjimo reikalavime, pasireiškiančiame pačios gyvybės auka. Tai, kad galima mirti už tikėjimą, rodo, kad ir kiti tikėjimo reikalavimai gali būti įvykdyti. Jau anksčiau pastebėjau, ir su giliu džiaugsmu, kaip netobula, bet tikra bendrystė yra išsaugoma ir auga daugelyje eklezialinio gyvenimo lygių. Dabar priduriu, kad šioji bendrystė jau yra tobula tame, ką visi laikome aukščiausiu malonės gyvenimo tašku, martyria iki mirties, tikriausia bendrystė, įmanoma su Kristumi, kuris praliejo savo Kraują, ir šia auka priartina tuos, kurie kažkada buvo toli (plg. Ef 2, 13).
Nors visoms krikščionių bendruomenėms kankiniai yra malonės galios įrodymas, jie nėra vieninteliai, kurie liudija šią galią. Nors ir nematomu būdu, bendrystė tarp mūsų Bendruomenių, net jei dar ne pilna, yra iš tiesų ir tvirtai pagrįsta pilna šventųjų bendryste – tų, kurie, po gyvenimo, ištikimo malonei, yra bendrystėje su Kristumi šlovėje. Šie šventieji kyla iš visų Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių, kurios jiems suteikė įėjimą į išganymo bendrystę.
Kai kalbame apie bendrą paveldą, turime pripažinti, kad jo dalimi yra ne tik institucijos, apeigos, išganymo priemonės ir tradicijos, kurias visos bendruomenės išsaugojo ir kuriomis buvo formuojamos, bet pirmiausia šventumo realybė.
Šventųjų, priklausančių visoms Bendruomenėms, „paveldo šventume“ spindesyje „atsivertimo dialogas“ link pilnos ir matomos vienybės atrodo kaip vilties šaltinis. Ši universali šventųjų buvimo realybė iš tikrųjų yra Šventosios Dvasios transcendentinės galios įrodymas. Tai Dievo pergalės prieš blogio jėgas, kurios dalija žmoniją, ženklas ir įrodymas. Kaip gieda liturgijos: „Tu esi šlovinamas savo šventuosiuose, nes jų šlovė yra tavo dovanų karūnavimas“.
Kur yra nuoširdus troškimas sekti Kristų, Dvasia dažnai sugeba išlieti savo malonę nepaprastais būdais. Ekumenizmo patirtis leido mums tai geriau suprasti. Jei, aprašytoje vidinėje dvasinėje erdvėje, Bendruomenės sugebės iš tiesų „atsiversti“ į pilnos ir matomos bendrystės siekį, Dievas padarys joms tai, ką padarė savo šventiesiems. Jis įveiks iš praeities paveldėtas kliūtis ir ves Bendruomenes jo keliais ten, kur jis nori: į matomą koinonia, kuri yra ir jo šlovės šlovinimas, ir jo išganymo plano tarnystė.
85. Kadangi Dievas savo begaliniame gailestingume visada gali išgauti gėrį net iš situacijų, kurios yra įžeidimas jo planui, galime atrasti, kad Dvasia leido konfliktams kai kuriose aplinkybėse tarnauti tam, kad būtų aiškiai išreikšti tam tikri krikščioniškojo pašaukimo aspektai, kaip tai vyksta šventųjų gyvenimuose. Nepaisant susiskaldymo, kuris yra blogis, iš kurio reikia išgyti, atsirado savotiškas turtingas malonės dovanojimas, skirtas puošti koinonia. Dievo malonė bus su visais tais, kurie, sekdami šventųjų pavyzdžiu, įsipareigoja atitikti jos reikalavimus. Kaip galime dvejojame atsiversti į Tėvo lūkesčius? Jis yra su mumis.
Katalikų Bažnyčios indėlis į krikščionių vienybės siekį
86. Konstitucija Lumen Gentium, fundamentaliame teiginyje, kurį atkartoja dekretas Unitatis Redintegratio, teigia, kad vienintelė Kristaus Bažnyčia egzistuoja Katalikų Bažnyčioje. Dekretas apie ekumenizmą pabrėžia joje esančią išganymo priemonių pilnatvę (plenitudo). Pilna vienybė bus pasiekta, kai visi dalinsis išganymo priemonių pilnatve, kurią Kristus patikėjo savo Bažnyčiai.
87. Kelyje, vedančiame į pilną vienybę, ekumeninis dialogas skatina abipusę brolišką pagalbą, kuria Bendruomenės stengiasi abipusiai mainytis tuo, ko kiekvienai reikia, kad augtų link galutinės pilnatvės pagal Dievo planą (plg. Ef 4, 11–13). Sakiau, kaip mes, kaip Katalikų Bažnyčia, esame sąmoningi, kad gavome daug iš kitų Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių liudijimo apie tam tikras bendras krikščioniškas vertybes, iš jų šių vertybių tyrimo ir net iš to, kaip jos pabrėžė ir patyrė jas. Tarp pastarųjų trisdešimties metų pasiekimų šis abipusis broliškas poveikis užėmė svarbią vietą. Etape, kurį dabar pasiekėme, šis abipusio praturtinimo procesas turi būti rimtai atsižvelgiamas. Remiantis jau egzistuojančia bendryste, kylančia iš krikščionių bendruomenėse esančių eklezialinių elementų, šis procesas neabejotinai bus jėga, skatinanti link pilnos ir matomos bendrystės, trokštamo mūsų kelionės tikslo. Čia turime ekumeninę Evangelijos dalijimosi įstatymo išraišką. Tai skatina mane dar kartą pareikšti: „Turime imtis visų priemonių, kad patenkintume teisėtus mūsų krikščionių brolių troškimus ir lūkesčius, pažindami jų mąstymo būdą ir jautrumą… Kiekvieno talentai turi būti plėtojami visų naudingumui ir pranašumui“.
Romos Vyskupo vienybės tarnystė
88. Tarp visų Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių Katalikų Bažnyčia yra sąmoninga, kad ji išsaugojo apaštalo Petro Įpėdinio, Romos Vyskupo, tarnystę, kurį Dievas įsteigė kaip „amžiną ir matomą vienybės principą ir pagrindą“ ir kurį Dvasia palaiko, kad jis galėtų leisti visiems kitiems dalintis šiuo esminiu gėriu. Gražia popiežiaus šventojo Grigaliaus Didžiojo išraiška, mano tarnystė yra servus servorum Dei. Šis pavadinimas yra geriausia įmanoma apsauga nuo rizikos atskirti galią (ir ypač primatą) nuo tarnystės. Toks atskyrimas prieštarautų galios prasmei pagal Evangeliją: „Aš esu tarp jūsų kaip tas, kuris tarnauja“ (Lk 22, 27), sako mūsų Viešpats Jėzus Kristus, Bažnyčios Galva. Kita vertus, kaip pripažinau svarbia proga lankydamasis Pasaulinėje Bažnyčių Taryboje Ženevoje 1984 m. birželio 12 d., Katalikų Bažnyčios įsitikinimas, kad Romos Vyskupo tarnystėje ji išsaugojo, ištikimybėje Apaštališkajai Tradicijai ir Tėvų tikėjimui, matomą vienybės ženklą ir garantą, sudaro sunkumą daugumai kitų krikščionių, kurių atmintis yra pažymėta tam tikrais skausmingais prisiminimais. Kiek mes esame už tai atsakingi, prisijungiu prie savo pirmtako Pauliaus VI prašydamas atleidimo.
89. Vis dėlto reikšminga ir skatinanti, kad Romos Vyskupo primato klausimas dabar tapo tyrimų tema, kuri jau vyksta arba bus vykdoma artimoje ateityje. Taip pat reikšminga ir skatinanti, kad šis klausimas atrodo kaip esminė tema ne tik teologiniuose dialoguose, kuriuose Katalikų Bažnyčia dalyvauja su kitomis Bažnyčiomis ir Bažnytinėmis Bendruomenėmis, bet ir apskritai visame ekumeniniame judėjime. Neseniai delegatai į Penktąją Pasaulinę Tikėjimo ir Tvarkos Komisijos Asamblėją, vykusią Santjago de Komposteloje, rekomendavo Komisijai „pradėti naują visuotinės krikščionių vienybės tarnystės klausimo tyrimą“. Po šimtmečių karštų ginčų kitos Bažnyčios ir Bažnytinės Bendruomenės vis labiau iš naujo peržiūri šią vienybės tarnystę.
90. Romos Vyskupas yra Bažnyčios, kuri išsaugo Petro ir Pauliaus kankinystės ženklą, Vyskupas: „Paslaptingu Apvaizdos planu Romoje [Petras] užbaigia savo kelionę sekdamas Jėzų, ir Romoje jis duoda didžiausią savo meilės ir ištikimybės įrodymą. Taip pat Paulius, Tautų Apaštalas, Romoje duoda savo aukščiausią liudijimą. Taip Romos Bažnyčia tapo Petro ir Pauliaus Bažnyčia“.
Naujajame Testamente Petro asmuo užima iškilią vietą. Pirmojoje Apaštalų darbų dalyje jis pasirodo kaip Apaštališkojo Kolegijos vadovas ir atstovas, aprašomas kaip „Petras… ir Vienuolika“ (2, 14; plg. 2, 37, 5, 29). Petrui priskirta vieta remiasi paties Kristaus žodžiais, kaip jie užrašyti Evangelijų tradicijose.
91. Mato Evangelija aiškiai nubrėžia Petro pastoracinę misiją Bažnyčioje: „Palaimintas tu, Simonai, Jonos sūnau! Nes kūnas ir kraujas tau to neapreiškė, bet mano Tėvas, esantis danguje. Ir aš tau sakau: tu esi Petras, ir ant šios uolos aš statysiu savo Bažnyčią, ir mirties galios jos nenugalės. Aš tau duosiu dangaus karalystės raktus, ir ką tu suriši žemėje, bus surišta danguje, ir ką tu atriši žemėje, bus atrišta danguje“ (16, 17–19). Lukas aiškiai parodo, kad Kristus ragino Petrą stiprinti savo brolius, tuo pat metu primindamas jam apie jo žmogiškąjį silpnumą ir atsivertimo poreikį (plg. 22, 31–32). Atrodo, tarsi, Petro žmogiškojo silpnumo fone, būtų visiškai akivaizdu, kad jo ypatinga tarnystė Bažnyčioje visiškai kyla iš malonės. Atrodo, tarsi Mokytojas ypač rūpinosi Petro atsivertimu, ruošdamas jį užduočiai, kurią ketino jam pavesti savo Bažnyčioje, ir dėl to buvo labai griežtas su juo. Ši Petro rolė, panašiai susijusi su realistišku jo silpnumo patvirtinimu, vėl pasirodo Ketvirtojoje Evangelijoje: „Simonai, Jono sūnau, ar myli mane labiau nei šie?… Ganyk mano avis“ (plg. Jn 21, 15–19). Taip pat reikšminga, kad pagal Pirmąjį Pauliaus laišką korintiečiams Prisikėlęs Kristus pasirodo Kefui, o paskui Dvylikai (plg. 15, 5).
Svarbu pažymėti, kaip Petro ir Pauliaus silpnumas aiškiai parodo, kad Bažnyčia yra pagrįsta begaline malonės galia (plg. Mt 16, 17; 2 Kor 12, 7–10). Petras, iškart po savo misijos gavimo, yra griežtai Kristaus papeikiamas, kuris jam sako: „Tu esi man kliūtis“ (Mt 16, 23). Kaip galime nepastebėti, kad gailestingumas, kurio Petras reikia, yra susijęs su tos gailestingumo tarnystės, kurią jis pirmasis patiria? Ir vis dėlto Petras tris kartus išsigins Jėzaus. Jono Evangelija pabrėžia, kad Petras gauna užduotį ganyti kaimenę per trigubą meilės išpažinimą (plg. 21, 15–17), kuris atitinka jo trigubą išsigynimą (plg. 13, 38). Lukas, savo ruožtu, jau cituotuose Kristaus žodžiuose, kuriuos ankstyvoji tradicija sutelks, kad paaiškintų Petro misiją, pabrėžia faktą, kad jis turės „stiprinti savo brolius, kai atsivers“ (plg. 22, 32).
92. Kalbant apie Paulių, jis sugeba užbaigti savo tarnystės aprašymą nuostabiais žodžiais, kuriuos išgirdo iš paties Viešpaties: „Mano malonė tau pakanka, nes mano galia tobulinama silpnume“; todėl jis gali šaukti: „Kai esu silpnas, tada esu stiprus“ (2 Kor 12, 9–10). Tai esminė krikščioniškos patirties charakteristika.
Kaip Petro misijos Bažnyčioje, kuri buvo padaryta vaisinga Apaštalų Kunigaikščių krauju, paveldėtojas, Romos Vyskupas vykdo tarnystę, kylančią iš daugialypės Dievo gailestingumo. Šis gailestingumas atsverčia širdis ir išlieja malonės galią ten, kur mokinys patiria karčią savo asmeninio silpnumo ir bejėgiškumo skonį. Šiai tarnystei būdingas autoritetas yra visiškai Dievo gailestingo plano tarnystėje ir visada turi būti matomas šioje perspektyvoje. Jo galia paaiškinama šioje perspektyvoje.
93. Prisijungdamas prie Petro trigubo meilės išpažinimo, kuris atitinka ankstesnį trigubą išsigynimą, jo Įpėdinis žino, kad turi būti gailestingumo ženklas. Jo tarnystė yra gailestingumo tarnystė, gimusi iš Kristaus gailestingumo akto. Ši visa Evangelijos pamoka turi būti nuolat iš naujo skaitoma, kad Petro tarnystės vykdymas neprarastų nieko iš savo autentiškumo ir skaidrumo.
Dievo Bažnyčia yra Kristaus kviečiama parodyti pasauliui, įstrigusiam savo nuodėmėse ir blogiuose ketinimuose, kad, nepaisant visko, Dievas savo gailestingumu gali atsversti širdis į vienybę ir leisti jiems įeiti į bendrystę su juo.
94. Ši vienybės tarnystė, įsišaknijusi dieviškojo gailestingumo veiksme, yra patikėta Vyskupų Kolegijai vienam iš tų, kurie iš Dvasios gavo užduotį ne valdyti žmones – kaip daro pagonių valdovai ir jų didieji (plg. Mt 20, 25; Mk 10, 42) – bet vesti juos link taikių ganyklų. Ši užduotis gali reikalauti savo gyvenimo aukos (plg. Jn 10, 11–18). Šventasis Augustinas, parodydamas, kad Kristus yra „vienintelis Ganytojas, kurio vienybėje visi yra viena“, toliau ragina: „Tegul visi ganytojai taip būna viena viename Ganytojuje; tegul girdisi vienas Ganytojo balsas; tegul avys girdi šį balsą ir seka savo Ganytoją, ne šį ar tą ganytoją, bet vienintelį; jame tegul visi girdi vieną balsą, o ne balsų maišalynę… balsą, laisvą nuo bet kokio susiskaldymo, išvalytą nuo visų erezijų, kurį avys girdi“. Romos Vyskupo misija visų Ganytojų Kolegijoje tiksliai susideda iš „budėjimo“ (episkopein), kaip sargybinio, kad, per Ganytojų pastangas, tikrasis Kristaus Ganytojo balsas būtų girdimas visose dalinėse Bažnyčiose. Taip kiekvienoje dalinėje Bažnyčioje, patikėtoje tiems Ganytojams, yra presentuojama una, sancta, catholica et apostolica Ecclesia. Visos Bažnyčios yra pilnoje ir matomoje bendrystėje, nes visi Ganytojai yra bendrystėje su Petru ir todėl suvienyti Kristuje.
Su galia ir autoritetu, be kurių tokia tarnystė būtų iliuzinė, Romos Vyskupas privalo užtikrinti visų Bažnyčių bendrystę. Dėl šios priežasties jis yra pirmasis vienybės tarnas. Šis primatas vykdomas įvairiais lygmenimis, įskaitant budrumą dėl Žodžio perdavimo, Liturgijos ir Sakramentų šventimo, Bažnyčios misijos, disciplinos ir krikščioniško gyvenimo. Petro Įpėdinio atsakomybė yra priminti bendrojo Bažnyčios gėrio reikalavimus, jei kas nors būtų pagundytas juos ignoruoti siekdamas asmeninių interesų. Jis turi pareigą įspėti, atsargiai ir kartais pareikšti, kad šis ar tas plintantis požiūris yra nesuderinamas su tikėjimo vienybe. Kai reikalauja aplinkybės, jis kalba visų su juo bendrystėje esančių Ganytojų vardu. Jis taip pat gali – labai specifinėmis sąlygomis, aiškiai nustatytomis Pirmojo Vatikano Susirinkimo – ex cathedra paskelbti, kad tam tikra doktrina priklauso tikėjimo lobynui. Taip liudydamas tiesą, jis tarnauja vienybei.
95. Tačiau visa tai visada turi būti daroma bendrystėje. Kai Katalikų Bažnyčia tvirtina, kad Romos Vyskupo tarnystė atitinka Kristaus valią, ji neatskiria šios tarnystės nuo misijos, patikėtos visam Vyskupų kūnui, kurie taip pat yra „Kristaus vietininkai ir ambasadoriai“. Romos Vyskupas yra „Kolegijos“ narys, o Vyskupai yra jo broliai tarnystėje.
Viskas, kas susiję su visų krikščionių bendruomenių vienybe, aiškiai yra primato rūpestis. Kaip Romos Vyskupas, esu visiškai sąmoningas, kaip pakartojau šioje enciklikoje, kad Kristus karštai trokšta pilnos ir matomos bendrystės visų tų Bendruomenių, kuriose, Dievo ištikimybės dėka, gyvena jo Dvasia. Esu įsitikinęs, kad turiu ypatingą atsakomybę šiuo atžvilgiu, visų pirma pripažindamas ekumeninius daugumos krikščionių Bendruomenių siekius ir atsižvelgdamas į man pateiktą prašymą rasti primato vykdymo būdą, kuris, niekaip neatmetant to, kas esminis jo misijai, vis dėlto būtų atviras naujai situacijai. Visą tūkstantmetį krikščionys buvo suvienyti „broliška tikėjimo ir sakramentinio gyvenimo bendryste… Jei tarp jų kildavo nesutarimų dėl tikėjimo ar disciplinos, Romos Sostas bendru sutarimu veikė kaip moderatorius“. Taip primatas vykdė savo vienybės tarnystę. Kreipdamasis į Ekumeninį Patriarchą Jo Šventenybę Dimitriją I, pripažinau savo sąmoningumą, kad „dėl įvairių priežasčių ir prieš visų susijusių valią, tai, kas turėjo būti tarnystė, kartais pasireikšdavo labai skirtingai. Bet… iš troškimo iš tiesų paklusti Kristaus valiai pripažįstu, kad kaip Romos Vyskupas esu kviečiamas vykdyti tą tarnystę… Karštai meldžiu Šventąją Dvasią, kad ji apšviestų mus, nušviesdama visus mūsų Bažnyčių Ganytojus ir teologus, kad kartu ieškotume – žinoma, kartu – formų, kuriomis ši tarnystė galėtų atlikti meilės tarnystę, pripažintą visų susijusių“.
96. Tai didžiulė užduotis, kurios negalime atsisakyti ir kurios negaliu atlikti vienas. Argi tikra, bet netobula bendrystė, egzistuojanti tarp mūsų, negali įtikinti Bažnyčių vadovų ir jų teologų įsitraukti su manimi į kantrų ir brolišką dialogą šiuo klausimu, dialogą, kuriame, palikdami beprasmiškus ginčus, galėtume klausytis vieni kitų, laikydami prieš akis tik Kristaus valią savo Bažnyčiai ir leisdami sau būti giliai sujaudintiems jo maldos „kad visi būtų viena… kad pasaulis tikėtų, jog tu mane siuntei“ (Jn 17, 21)?
Visų dalinių Bažnyčių bendrystė su Romos Bažnyčia: būtina vienybės sąlyga
97. Katalikų Bažnyčia, tiek savo praktikoje, tiek iškilminguose dokumentuose, laikosi nuostatos, kad dalinių Bažnyčių bendrystė su Romos Bažnyčia ir jų Vyskupų bendrystė su Romos Vyskupu yra – Dievo plane – esminis pilnos ir matomos bendrystės reikalavimas. Iš tiesų pilna bendrystė, kurios aukščiausia sakramentinė išraiška yra Eucharistija, turi būti matomai išreikšta tarnystėje, kurioje visi Vyskupai pripažįsta, kad yra suvienyti Kristuje, ir visi tikintieji randa savo tikėjimo patvirtinimą. Pirmoji Apaštalų darbų dalis pristato Petrą kaip tą, kuris kalba apaštališkosios grupės vardu ir tarnauja bendruomenės vienybei – tuo pat metu gerbdamas Jokūbo, Jeruzalės Bažnyčios vadovo, autoritetą. Ši Petro funkcija turi tęstis Bažnyčioje, kad, vadovaujama vienintelio savo Galvos, kuris yra Jėzus Kristus, ji galėtų būti matomai presentuojama pasaulyje kaip visų jo mokinių bendrystė.
Argi daugelis tų, kurie dalyvauja ekumenizme, nejaučia poreikio tokiai tarnystei? Tarnystei, kuri vadovauja tiesoje ir meilėje, kad laivas – tas gražus simbolis, kurį Pasaulinė Bažnyčių Taryba pasirinko savo emblema – nebūtų blaškomas audrų ir vieną dieną pasiektų savo uostą.
Pilna vienybė ir evangelizacija
98. Mūsų amžiaus ekumeninis judėjimas, labiau nei ankstesnių amžių ekumeninės iniciatyvos, kurių svarbos, tačiau, negalima nuvertinti, buvo pasižymėjęs misionierišku požiūriu. Jono Evangelijos eilutėje, kuri yra ekumenizmo įkvėpimas ir vadovaujantis motyvas – „kad visi būtų viena… kad pasaulis tikėtų, jog tu mane siuntei“ (Jn 17, 21) – frazė kad pasaulis tikėtų buvo taip stipriai pabrėžta, kad kartais rizikuojame pamiršti, kad, pagal Evangelijos autoriaus mintį, vienybė visų pirma skirta Tėvo šlovei. Tuo pat metu akivaizdu, kad krikščionių vienybės trūkumas prieštarauja Tiesai, kurią krikščionys turi misiją skleisti, ir, atitinkamai, tai labai kenkia jų liudijimui. Tai aiškiai suprato ir išreiškė mano pirmtakas popiežius Paulius VI savo apaštališkajame paraginime Evangelii Nuntiandi: „Kaip evangelizuotojai, turime pasiūlyti Kristaus tikintiesiems ne žmonių, padalytų ir atskirtų nesimpatiškais ginčais, paveikslą, bet žmonių, subrendusių tikėjime ir gebančių rasti susitikimo tašką anapus realių įtampų, dėka bendros, nuoširdžios ir nesavanaudiškos tiesos paieškos. Taip, evangelizacijos likimas neabejotinai susijęs su vienybės liudijimu, kurį teikia Bažnyčia… Šioje vietoje norime pabrėžti vienybės tarp visų krikščionių ženklą kaip evangelizacijos kelią ir priemonę. Krikščionių susiskaldymas yra rimta realybė, kuri trukdo pačiam Kristaus darbui“.
Kaip iš tiesų galime skelbti sutaikinimo Evangeliją, tuo pat metu nesistengdami dirbti krikščionių sutaikinimo labui? Kad ir kaip tiesa, kad Bažnyčia, Šventosios Dvasios skatinama ir su neklystamumo pažadu, skelbė ir tebeskelbia Evangeliją visoms tautoms, taip pat tiesa, kad ji turi susidurti su sunkumais, kylančiais iš vienybės trūkumo. Kai netikintieji sutinka misionierius, kurie nesutaria tarpusavyje, nors visi remiasi Kristumi, ar jie galės priimti tikrąją žinią? Ar jie nemanys, kad Evangelija yra susiskaldymo priežastis, nepaisant to, kad ji pateikiama kaip pagrindinis meilės įstatymas?
99. Kai sakau, kad man, kaip Romos Vyskupui, ekumeninė užduotis yra „vienas iš pastoracinių prioritetų“ mano pontifikate, galvoju apie rimtą kliūtį, kurią vienybės trūkumas kelia Evangelijos skelbimui. Krikščionių Bendruomenė, kuri tiki Kristumi ir su Evangelijos karštumu trokšta žmonijos išganymo, vargu ar gali būti uždara Šventosios Dvasios skatinimams, kurie veda visus krikščionis link pilnos ir matomos vienybės. Čia kalbama apie meilės imperatyvą, kuris nepripažįsta jokių išimčių. Ekumenizmas nėra tik vidinis krikščionių Bendruomenių klausimas. Tai Dievo meilės, kurią jis turi Jėzuje Kristuje visai žmonijai, klausimas; stovėti šios meilės kelyje yra įžeidimas jam ir jo planui surinkti visus žmones Kristuje. Kaip popiežius Paulius VI rašė Ekumeniniam Patriarchui Atenagorui I: „Tegul Šventoji Dvasia veda mus sutaikinimo keliu, kad mūsų Bažnyčių vienybė taptų vis labiau spindinčiu vilties ir paguodos ženklu visai žmonijai“.
RAGINIMAS
100. Neseniai savo laiške Katalikų Bažnyčios vyskupams, dvasininkams ir tikintiesiems, nurodydamas kelią, kuriuo reikia eiti ruošiantis Didžiojo 2000-ųjų Šventojo Jubiliejaus šventimui, rašiau, kad „geriausias pasiruošimas naujam tūkstantmečiui gali būti išreikštas tik atnaujintu įsipareigojimu kuo ištikimiau taikyti Vatikano II mokymus kiekvieno asmens ir visos Bažnyčios gyvenime“. Antrasis Vatikano Susirinkimas yra didysis pradžios taškas – tarsi Adventas – kelionėje, vedančioje mus į trečiojo tūkstantmečio slenkstį. Atsižvelgdamas į svarbą, kurią Susirinkimas priskyrė krikščionių vienybės atkūrimo darbui, ir mūsų malonės kupiname ekumenizmo amžiuje, maniau, kad būtina dar kartą patvirtinti pagrindinius Susirinkimo įspaustus įsitikinimus Katalikų Bažnyčios sąmonėje, primindamas juos, atsižvelgdamas į vėlesnę pažangą, padarytą siekiant pilnos visų pakrikštytųjų bendrystės.
Nėra abejonės, kad Šventoji Dvasia aktyviai veikia šioje pastangoje ir veda Bažnyčią į visišką Tėvo plano įgyvendinimą, pagal Kristaus valią. Ši valia buvo išreikšta su širdingu skubumu maldoje, kurią, pagal Ketvirtąją Evangeliją, jis išsakė tuo momentu, kai įžengė į savo Velykų išganymo slėpinį. Kaip tada, taip ir šiandien Kristus kviečia visus atnaujinti savo įsipareigojimą dirbti pilnos ir matomos bendrystės labui.
101. Todėl raginu savo Brolius Vyskupus ypač atkreipti dėmesį į šį įsipareigojimą. Abu Kanonų Teisės Kodeksai tarp Vyskupo pareigų įtraukia visų krikščionių vienybės skatinimą, remiant visas veiklas ar iniciatyvas, vykdomas šiam tikslui, suvokiant, kad Bažnyčia turi šią pareigą iš paties Kristaus valios. Tai yra vyskupo misijos dalis ir pareiga, tiesiogiai kylanti iš ištikimybės Kristui, Bažnyčios Ganytojui. Iš tiesų visi tikintieji yra Dievo Dvasios kviečiami daryti viską, kas įmanoma, kad sustiprintų bendrystės ryšius tarp visų krikščionių ir padidintų bendradarbiavimą tarp Kristaus sekėjų: „Rūpestis atkurti vienybę liečia visą Bažnyčią, tiek tikinčiuosius, tiek dvasininkus. Jis taikomas kiekvienam pagal kiekvieno galimybes“.
102. Dievo Dvasios galia suteikia augimą ir kuria Bažnyčią per amžius. Kai Bažnyčia nukreipia savo žvilgsnį į naująjį tūkstantmetį, ji prašo Dvasios malonės sustiprinti savo vienybę ir augti link pilnos bendrystės su kitais krikščionimis.
Kaip Bažnyčia gali gauti šią malonę? Pirmiausia per maldą. Malda visada turėtų būti susijusi su vienybės ilgesiu ir kaip tokia yra viena iš pagrindinių mūsų meilės Kristui ir Tėvui, turtingam gailestingumu, formų. Šioje kelionėje, kurią vykdome su kitais krikščionimis link naujojo tūkstantmečio, malda turi užimti pirmąją vietą.
Kaip ji gali gauti šią malonę? Per dėkojimą, kad nesirodytume tuščiomis rankomis nustatytu laiku: „Taip pat Dvasia padeda mums mūsų silpnume… užtaria mus neišsakomais atodūsiais“ (Rom 8, 26), paruošdama mus prašyti Dievo to, ko mums reikia.
Kaip ji gali gauti šią malonę? Per viltį Dvasioje, kuri gali išvaduoti mus nuo skausmingų mūsų atsiskyrimo prisiminimų. Dvasia gali suteikti mums aiškų regėjimą, jėgą ir drąsą imtis būtinų žingsnių, kad mūsų įsipareigojimas būtų vis autentiškesnis.
Ir jei klaustume, ar visa tai įmanoma, atsakymas visada bus „taip“. Tai tas pats atsakymas, kurį išgirdo Nazareto Marija: su Dievu niekas nėra neįmanoma.
Man prisimena šventojo Kiprijono komentaras apie Viešpaties Maldą, kiekvieno krikščionio maldą: „Dievas nepriima susidėjimo sėjėjo aukos, bet įsako jam pasitraukti nuo altoriaus, kad jis pirmiausia susitaikytų su savo broliu. Nes Dievas gali būti permaldautas tik maldomis, kurios kuria taiką. Dievui geresnė auka yra taika, broliškas sutarimas ir tauta, suvienyta Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios vienybėje“.
Naujojo tūkstantmečio aušroje, kaip galime nemaldauti Viešpaties, su atnaujintu entuziazmu ir gilesniu sąmoningumu, malonės kartu pasiruošti šiai vienybės aukai?
103. Aš, Jonas Paulius, servus servorum Dei, drįstu prisiimti apaštalo Pauliaus žodžius, kurio kankinystė, kartu su apaštalo Petro kankinyste, paliko šiam Romos Sostui savo liudijimo spindesį, ir sakau jums, Katalikų Bažnyčios tikintiesiems, ir jums, mano broliai ir seserys iš kitų Bažnyčių ir Bažnytinių Bendruomenių: „Taisykite savo kelius, skatinkite vieni kitus, gyvenkite harmonijoje, ir meilės bei taikos Dievas bus su jumis… Viešpaties Jėzaus Kristaus malonė, Dievo meilė ir Šventosios Dvasios bendrystė tebūna su jumis visais“ (2 Kor 13, 11, 13).
Duota Romoje, Šventojo Petro bazilikoje, 1995 m. gegužės 25 d., Viešpaties Žengimo į dangų iškilmėje, septynioliktaisiais mano pontifikato metais.
JONAS PAULIUS II