Enciklika Pascendi dominici gregis

Encikliką Pascendi dominici gregis (lot. „Ganydami Viešpaties bandą“) 1907 m. rugsėjo 8 d. paskelbė popiežius Pijus X. Šis dokumentas buvo vienas ryškiausių jo pontifikato veiksmų, nukreiptų prieš modernizmą – intelektualinę srovę, kurią Vatikanas laikė didžiausia grėsme katalikų tikėjimui XX a. pradžioje.

Pavadinimas paimtas iš Jono Evangelijos (21:17), kur Jėzus liepia Petrui „ganyti“ savo bandą. Lietuviški pavadinimo variantai:

1. „Ganydami Viešpaties bandą“ (tiesioginis vertimas);
2. „Viešpaties banda turi būti ganoma“ (interpretuotas variantas);
3. “Ganytojo pareiga”.

Dokumentas sistemingai kritikavo modernizmą, apibūdindamas jį kaip „visų erezijų surinktinę“. Pagrindiniai pasmerkimo aspektai:

• Religinės tiesos evoliucijos idėja
• Biblijos istoriškumo neigimas
• Dogmų interpretavimas kaip simbolių, o ne absoliučių tiesų

Pijus X paskelbė privalomas kovos nuostatas:

• Visi dvasininkai turėjo prisiekti prieš modernistines klaidas
• Įsteigtos specialios vyskupų komisijos modernistinėms idėjoms stebėti
• Draudžiama platinti modernistinę literatūrą

Enciklika smarkiai susiaurino teologinę diskusijų erdvę Bažnyčioje:

• Daugiau nei 40 metų sustabdytas dialogas su modernia mąstysena
• Nemažai intelektualų (pvz., A. Loisy) ekskomunikuoti
• Tikrasis modernizmo poveikis buvo slopinamas iki II Vatikano susirinkimo

Šiuolaikiniai Bažnyčios istorikai žvelgia į šią encikliką dviprasmiškai:

• Viena vertus, ji išsaugojo doktrininį vientisumą
• Kita vertus, sukūrė intelektualinį vakuumą ir atbaidė daug potencialių Bažnyčios sąjungininkų

Pascendi dominici gregis likęs istorinis dokumentas, puikiai rodantis Bažnyčios reakciją į modernybės iššūkius. Nors jos griežtumas dabar gali atrodyti pernelyg radikalus, tuo metu tai buvo sąmoningas gynybinis Bažnyčios vientisumo išsaugojimo būdas.

PASCENDI DOMINICI GREGIS

POPIEŽIAUS PIO X ENCIKLIKA

DĖL MODERNISTŲ DOKTRINŲ

PATRIARCHAMS, PRIMAMS, ARKIVYSKUPAMS, VYSKUPAMS
IR KITIEMS VIETINIAMS ORDINARIJAMS, TURINTIEMS TAIKĄ
IR BENDRYSTĘ SU APAŠTALIŠKUOJU SOSTU

Venerabilūs Broliai,
Sveikatos ir Apaštališkojo Palaiminimo.

1. Dieviškai Mums patikėta pareiga ganyti Viešpaties kaimenę ypač apima Kristaus paskirtą užduotį itin budriai saugoti tikėjimo lobį, perduotą šventiesiems, atmetant profaniškas žodžių naujoves ir vadinamojo žinojimo, klaidingai taip vadinamo, prieštaravimus. Niekada nebuvo laiko, kai šis aukščiausiojo ganytojo budrumas nebūtų būtinas katalikų bendruomenei; nes, dėl žmogaus giminės priešo pastangų, niekada netrūko „žmonių, kalbančių iškreiptus dalykus“ (Apd 20, 30), „tuščių plepių ir gundytojų“ (Tit 1, 10), „klystančių ir vedančių į klaidą“ (2 Tim 3, 13). Vis dėlto reikia pripažinti, kad pastarosiomis dienomis Kristaus kryžiaus priešų skaičius itin išaugo, kurie, naudodami visiškai naujas ir subtilias gudrybes, siekia sunaikinti gyvybinę Bažnyčios energiją ir, jei gali, visiškai nuversti paties Kristaus karalystę. Todėl Mes nebegalime tylėti, kad neatrodytume nevykdantys savo švenčiausios pareigos ir kad mūsų iki šiol rodyta geranoriškumas, tikintis išmintingesnių patarimų, nebūtų priskirtas mūsų pareigos užmiršimui.

Situacijos rimtumas

2. Kad Mes nedelsiame šiuo klausimu, ypač būtina dėl to, kad klaidos šalininkų reikia ieškoti ne tik tarp atvirų Bažnyčios priešų; jie slepiasi, o tai labai apgailėtina ir kelia baimę, pačioje jos glėbyje ir širdyje, ir yra tuo pavojingesni, kuo mažiau akivaizdžiai jie pasirodo. Mes kalbame, Venerabilūs Broliai, apie daugelį, priklausančių katalikų pasauliečiams, ir, kas dar labiau apgailėtina, paties kunigystės luomo nariams, kurie, apsimetę meile Bažnyčiai, neturėdami tvirto filosofijos ir teologijos apsaugos, priešingai, visiškai persisunkę nuodingomis Bažnyčios priešų mokomomis doktrinomis ir praradę bet kokį kuklumo jausmą, giriasi esą Bažnyčios reformatoriai; ir, drąsiau formuodami puolimo liniją, puola viską, kas švenčiausia Kristaus darbe, nepagailėdami net paties Dieviškojo Atpirkėjo asmens, kurį, su šventvagišku įžūlumu, jie sumažina iki paprasto, tik žmogaus.
3. Nors jie patys išreiškia nuostabą, niekas negali teisėtai stebėtis, kad Mes tokius žmones priskiriame prie Bažnyčios priešų, jei, neatsižvelgiant į vidinę sielos būklę, kurią vien Dievas teisia, žmogus yra susipažinęs su jų principais, kalbos maniera ir elgesiu. Taip pat jis neklys laikydamas juos pačiais žalingiausiais iš visų Bažnyčios priešų. Nes, kaip Mes sakėme, jie savo planus jos griovimui vykdo ne iš išorės, bet iš vidaus; todėl pavojus yra beveik pačiose Bažnyčios gyslose ir širdyje, ir jų daroma žala yra tuo tikresnė, kuo intymiau jie ją pažįsta. Be to, jie kirvį nukreipia ne į šakas ar ūglius, bet į pačią šaknį, tai yra, į tikėjimą ir jo giliausius šaltinius. Ir, smogę į šią nemirtingumo šaknį, jie toliau skleidžia nuodus per visą medį, taip, kad nėra jokios katalikų tiesos dalies, nuo kurios jie susilaikytų, jokios, kurią jie nesistengtų iškreipti. Be to, niekas nėra įgudęs, niekas gudresnis už juos, naudojant tūkstantį kenksmingų gudrybių; nes jie dvigubina racionalisto ir kataliko vaidmenis, ir tai daro taip klastingai, kad lengvai suklaidina neatsargius į klaidą; ir kadangi įžūlumas yra jų pagrindinė savybė, nėra jokios išvados, nuo kurios jie vengtų ar kurios jie neatkakliai ir užtikrintai neskatintų. Prie to reikia pridurti faktą, kuris iš tiesų labai tinka apgauti sielas, kad jie gyvena itin aktyvų gyvenimą, uoliai ir karštai studijuodami visas mokslų šakas, ir paprastai turi griežčiausios moralės reputaciją. Galiausiai, ir tai beveik sunaikina visas gydymo viltis, jų pačių doktrinos taip paveikė jų protus, kad jie niekina bet kokį autoritetą ir nepriima jokio suvaržymo; ir, remdamiesi klaidinga sąžine, jie bando priskirti tiesos meilei tai, kas iš tikrųjų yra puikybės ir užsispyrimo rezultatas.
   
   Mes iš tiesų turėjome vilties juos sugrąžinti prie geresnio proto, ir šiam tikslui pirmiausia rodėme jiems gerumą kaip savo vaikams, paskui elgėmės su jais griežtai, ir galiausiai, nors labai nenoriai, griebėmės viešo pasmerkimo. Bet jūs žinote, Venerabilūs Broliai, kokios bevaisės buvo mūsų pastangos. Jie akimirką nuleido galvas, bet netrukus vėl pakėlė jas dar įžūliau. Jei tai būtų klausimas, susijęs tik su jais, galbūt Mes būtume tai ignoravę: bet kyla katalikų vardo saugumo klausimas. Todėl, kadangi ilgiau tai tęsti būtų nusikaltimas, Mes dabar turime nutraukti tylą, kad visos Bažnyčios akivaizdoje atskleistume tikrąjį šių žmonių, prisidengusių šia bloga kauke, veidą.

Enciklikos struktūra

4. Kadangi Modernistai (kaip jie paprastai ir teisingai vadinami) naudoja labai gudrią gudrybę, būtent, pateikia savo doktrinas be tvarkos ir sistemingo išdėstymo į vieną visumą, išsklaidytas ir atskiras viena nuo kitos, kad atrodytų abejojantys ir neapsisprendę, nors iš tikrųjų jie yra tvirti ir pastovūs, bus naudinga, Venerabilūs Broliai, čia sujungti jų mokymus į vieną grupę, parodyti jų tarpusavio ryšį ir taip pereiti prie klaidų šaltinių nagrinėjimo bei nustatyti priemones šiam blogiui išvengti.

MODERNISTŲ MOKYMO ANALIZĖ

5. Norint tvarkingai nagrinėti šį sudėtingą dalyką, pirmiausia reikia pažymėti, kad kiekvienas Modernistas savyje išlaiko ir apima daugybę asmenybių; jis yra filosofas, tikintysis, teologas, istorikas, kritikas, apologetas, reformatorius. Šiuos vaidmenis reikia aiškiai atskirti vienas nuo kito tiems, kurie nori tiksliai suprasti jų sistemą ir išsamiai suvokti jų doktrinų principus bei pasekmes.

Agnosticizmas – jų filosofinis pagrindas

6. Pradėkime, taigi, nuo filosofo. Modernistai religinės filosofijos pagrindą deda į doktriną, paprastai vadinamą agnosticizmu. Pagal šį mokymą žmogaus protas yra visiškai apribotas fenomenų sritimi, tai yra, dalykais, kurie yra juntami pojūčiais, ir būdu, kuriuo jie yra juntami; jis neturi teisės ir galios peržengti šių ribų. Todėl jis negali pakilti iki Dievo ir pripažinti Jo egzistencijos, net per matomus dalykus. Iš to daroma išvada, kad Dievas niekada negali būti tiesioginis mokslo objektas, o istorijos atžvilgiu Jo neturi būti laikoma istoriniu subjektu. Atsižvelgiant į šias prielaidas, visi lengvai supras, kas tampa su natūralia teologija, patikimumo motyvais, išoriniu apreiškimu. Modernistai juos paprasčiausiai panaikina; jie priskiria juos intelektualizmui, kurį vadina juokingu ir jau seniai išnykusiu sistema. Nei tai, kad Bažnyčia oficialiai pasmerkė šias didžiules klaidas, jų nė kiek nesulaiko. Tačiau Vatikano Susirinkimas apibrėžė: „Jei kas sako, kad vienintelis tikras Dievas, mūsų Kūrėjas ir Viešpats, negali būti tikrai pažintas žmogaus proto natūralia šviesa per padarytus dalykus, tebūna jis anatema“ (De Revel., kan. 1); taip pat: „Jei kas sako, kad nėra įmanoma ar nepageidautina, kad žmogus būtų mokomas per dieviškąjį apreiškimą apie Dievą ir Jam mokamą garbinimą, tebūna jis anatema“ (Ibid., kan. 2); ir galiausiai: „Jei kas sako, kad dieviškasis apreiškimas negali būti padarytas patikimu išoriniais ženklais, ir todėl žmonės turėtų būti traukiami į tikėjimą tik jų asmenine vidine patirtimi ar privačiu įkvėpimu, tebūna jis anatema“ (De Fide, kan. 3). Tačiau kaip Modernistai pereina nuo agnosticizmo, kuris yra grynos nežinojimo būsena, prie mokslinio ir istorinio ateizmo, kuris yra pozityvaus neigimo doktrina; ir todėl, kokiu teisėtu samprotavimo procesu, pradedant nuo nežinojimo, ar Dievas iš tikrųjų įsikišo į žmogaus giminės istoriją, ar ne, jie, aiškindami šią istoriją, visiškai ignoruoja Dievą, tarsi Jis tikrai nebūtų įsikišęs, tegul atsako, kas gali. Vis dėlto tarp jų yra tvirtas ir nustatytas principas, kad tiek mokslas, tiek istorija turi būti ateistiniai: ir jų ribose yra vietos tik fenomenams; Dievas ir viskas, kas dieviška, yra visiškai pašalinama. Netrukus aiškiai pamatysime, ką, pagal šį itin absurdišką mokymą, reikia laikyti apie švenčiausią Kristaus Asmenį, apie Jo gyvenimo ir mirties paslaptis, apie Jo Prisikėlimą ir Žengimą į dangų.

Gyvybinė imanencija

7. Tačiau šis agnosticizmas yra tik neigiama Modernisto sistemos dalis: pozityvioji jos pusė susideda iš to, ką jie vadina gyvybine imanencija. Štai kaip jie pereina nuo vieno prie kito. Religija, ar ji būtų natūrali, ar antgamtinė, kaip ir bet koks kitas faktas, turi pripažinti tam tikrą paaiškinimą. Bet kai natūrali teologija buvo sunaikinta, kelias į apreiškimą uždarytas atmetus patikimumo argumentus, ir visas išorinis apreiškimas visiškai neigiamas, akivaizdu, kad šio paaiškinimo veltui būtų ieškoma už žmogaus ribų. Todėl jo reikia ieškoti pačiame žmoguje; ir kadangi religija yra gyvenimo forma, paaiškinimas neabejotinai turi būti randamas žmogaus gyvenime. Taip formuluojamas religinės imanencijos principas. Be to, pirmasis kiekvieno gyvybinio fenomeno, o religija, kaip buvo pasakyta, priklauso šiai kategorijai, aktyvavimas, taip sakant, kyla iš tam tikro būtinybės ar impulso; bet, kalbant tiksliau apie gyvenimą, jis kyla iš širdies judėjimo, kuris vadinamas jausmu. Todėl, kadangi Dievas yra religijos objektas, turime padaryti išvadą, kad tikėjimas, kuris yra visos religijos pagrindas ir pamatas, susideda iš jausmo, kylančio iš dieviškojo poreikio. Šis dieviškasis poreikis, kuris jaučiamas tik ypatingomis ir palankiomis aplinkybėmis, pats savaime negali priklausyti sąmonės sričiai; jis iš pradžių yra latentinis sąmonėje arba, pasiskolinant terminą iš šiuolaikinės filosofijos, pasąmonėje, kur taip pat slypi jo šaknys, paslėptos ir nepastebėtos.
   
   Jei kas paklaustų, kaip šis žmogaus jaučiamas dieviškasis poreikis virsta religija, Modernistai atsako taip: Mokslas ir istorija, jų teigimu, yra apriboti dviem ribomis: viena išorinė, būtent matomas pasaulis, kita vidinė, kuri yra sąmonė. Kai pasiekiama viena ar kita šių ribų, tolesnis progresas neįmanomas, nes už jų yra nežinoma. Susidūrus su šiuo nežinomu, ar jis būtų už žmogaus ribų ir už matomo gamtos pasaulio, ar slypėtų viduje pasąmonėje, dieviškasis poreikis, pagal fideizmo principus, sieloje, turinčioje polinkį į religiją, sužadina tam tikrą ypatingą jausmą be jokio išankstinio proto įsikišimo: ir šis jausmas turi savyje, tiek kaip savo objektą, tiek kaip vidinę priežastį, dieviškosios tikrovės realumą ir tam tikru būdu sujungia žmogų su Dievu. Šį jausmą Modernistai vadina tikėjimu, ir tai, jų manymu, yra religijos pradžia.

8. Bet mes dar nepasiekėme jų filosofijos, ar, tiksliau, jų kvailystės pabaigos. Nes Modernizmas šiame jausme randa ne tik tikėjimą, bet kartu su tikėjimu ir jame, kaip jie jį supranta, sako, glūdi apreiškimas. Ko dar galima reikalauti apreiškimui? Argi tas religinis jausmas, kuris jaučiamas sąmonėje, nėra apreiškimas ar bent jau apreiškimo pradžia? Argi ne pats Dievas, kaip Jis pasirodo sielai, tiesa, neaiškiai, tame pačiame religiniame jausme, yra apreiškimas? Ir jie prideda: Kadangi Dievas yra tiek tikėjimo objektas, tiek priežastis, šis apreiškimas yra tuo pačiu metu apie Dievą ir iš Dievo; tai yra, Dievas yra tiek apreikšėjas, tiek apreikštasis.
   
   Iš čia kyla ta absurdiška Modernistų tezė, kad kiekviena religija, priklausomai nuo požiūrio, iš kurio ji vertinama, turi būti laikoma tiek natūralia, tiek antgamtine. Iš čia kyla jų teiginys, kad sąmonė ir apreiškimas yra sinonimai. Iš čia kyla įstatymas, pagal kurį religinė sąmonė laikoma universalia taisykle, lygiaverte apreiškimui, kuriam visi turi paklusti, net aukščiausia Bažnyčios valdžia, ar ji veiktų mokymo, ar įstatymų leidimo šventojoje liturgijoje ar drausmėje srityje.

Religinės istorijos deformacija kaip pasekmė

9. Tačiau visame šiame procese, iš kurio, pagal Modernistus, kyla tikėjimas ir apreiškimas, reikia ypač atkreipti dėmesį į vieną punktą, nes jis yra itin svarbus dėl istorinių-kritinių išvadų, kurios iš jo kyla. Nežinomas, apie kurį jie kalba, tikėjimui nepasirodo kaip kažkas vienišas ir izoliuotas; veikiau jis yra glaudžiai susijęs su kokiu nors fenomenu, kuris, nors ir priklauso mokslo ir istorijos sričiai, tam tikru mastu peržengia jų ribas. Toks fenomenas gali būti gamtos veiksmas, turintis savyje kažką paslaptingo; arba tai gali būti žmogus, kurio charakteris, veiksmai ir žodžiai, atrodo, nesuderinami su įprastais istorijos dėsniais. Tada tikėjimas, traukiamas Nežinomo, kuris yra susijęs su fenomenu, užvaldo visą fenomeną ir, tarsi, persmelkia jį savo gyvenimu. Iš to kyla du dalykai. Pirmasis yra tam tikras fenomeno transfigūracija, pakeliant jį virš jo tikrųjų sąlygų, dėl ko jis tampa tinkamesnis tai dieviškajai formai, kurią tikėjimas jam suteiks. Antrasis yra tam tikras iškraipymas, kuris kyla iš to, kad tikėjimas, padaręs fenomeną nepriklausomą nuo vietos ir laiko aplinkybių, priskiria jam savybes, kurių jis neturi; tai ypač tiesa kalbant apie praeities fenomenus, ir kuo jie senesni, tuo tai tikresnė. Iš šių dviejų principų Modernistai išveda du įstatymus, kurie, sujungti su trečiuoju, jau gautu iš agnosticizmo, sudaro istorinės kritikos pagrindą. Paimkime pavyzdį iš Kristaus Asmens. Kristaus asmens, jų teigimu, mokslas ir istorija neranda nieko, kas nebūtų žmogiška. Todėl, pagal pirmąjį iš agnosticizmo išvestą kanoną, viskas, kas Jo istorijoje užsimena apie dieviškumą, turi būti atmesta. Tada, pagal antrąjį kanoną, istorinis Kristaus Asmuo buvo transfigūruotas tikėjimu; todėl viskas, kas kelia jį virš istorinių sąlygų, turi būti pašalinta. Galiausiai, trečiasis kanonas, kuris teigia, kad Kristaus asmuo buvo tikėjimo iškraipytas, reikalauja, kad viskas būtų pašalinta, veiksmai ir žodžiai bei visa kita, kas nesuderinama su Jo charakteriu, aplinkybėmis ir išsilavinimu, su vieta ir laiku, kuriame Jis gyveno. Keistas samprotavimo stilius, iš tiesų; bet tai yra Modernistų kritika.
10. Todėl religinis jausmas, kuris per gyvybinės imanencijos veikimą iškyla iš pasąmonės slėpinių, yra visos religijos gemalas ir visko, kas buvo ar kada nors bus bet kurioje religijoje, paaiškinimas. Šis jausmas, kuris iš pradžių buvo tik rudimentinis ir beveik beformis, pamažu brendo, veikiamas to paslaptingo principo, iš kurio jis kilo, kartu su žmogaus gyvenimo, kurio, kaip buvo pasakyta, jis yra forma, progresu. Taigi tai yra visos religijos, net antgamtinės, kilmė; tai tik šio religinio jausmo išsivystymas. Katalikų religija nėra išimtis; ji yra visiškai lygiavertė kitoms; nes ji buvo sukurta gyvybinės imanencijos procesu Kristaus sąmonėje, kuris buvo žmogus, turintis išskirtinę prigimtį, kokios niekada nebuvo ir nebus. Tie, kurie girdi šiuos įžūlius, šventvagiškus teiginius, tiesiog šokiruoti! Ir vis dėlto, Venerabilūs Broliai, tai nėra tik neištikimų kvaili plepalai. Yra daug katalikų, taip, ir kunigų, kurie šiuos dalykus sako atvirai; ir jie giriasi, kad šiais kliedesiais reformuos Bažnyčią! Dabar nekalbama apie seną klaidą, kuria buvo teigiama tam tikra žmogaus prigimties teisė į antgamtinę tvarką. Mes nuėjome toli už to: pasiekėme tašką, kai teigiama, kad mūsų švenčiausia religija, tiek Kristuje, tiek mumyse, kyla iš prigimties spontaniškai ir visiškai. Tikrai nėra nieko labiau naikinančio visą antgamtinę tvarką. Todėl Vatikano Susirinkimas labai teisingai paskelbė: „Jei kas sako, kad žmogus negali būti Dievo pakeltas į žinojimą ir tobulumą, kuris pranoksta prigimtį, bet kad jis gali ir turėtų, savo pastangomis ir nuolatiniu vystymusi, galiausiai pasiekti visos tiesos ir gėrio turėjimą, tebūna jis anatema“ (De Revel., kan. 3).

Dogmų kilmė

11. Iki šiol, Venerabilūs Broliai, nebuvo užsiminta apie protą. Vis dėlto, pagal Modernistų mokymą, jis taip pat turi savo vaidmenį tikėjimo akte. Ir svarbu pamatyti, kaip. Tame jausme, apie kurį Mes dažnai kalbėjome, kadangi jausmas nėra žinojimas, Dievas iš tiesų pasirodo žmogui, bet taip neaiškiai ir neaiškiai, kad tikintysis vos gali Jį suvokti. Todėl būtina, kad šį jausmą apšviestų šviesos spindulys, kad Dievas būtų aiškiai atskirtas ir išskirtas iš jo. Tai yra proto užduotis, kurio pareiga yra reflektuoti ir analizuoti, ir per kurį žmogus pirmiausia paverčia gyvybinius fenomenus, kylančius jame, į mentalinius vaizdinius, o paskui išreiškia juos žodžiais. Iš čia kyla įprastas Modernistų posakis: kad religingas žmogus turi apmąstyti savo tikėjimą. Taigi protas, susidūręs su šiuo jausmu, nukreipia į jį dėmesį ir atlieka darbą, panašų į tapytojo, kuris atkuria ir atgaivina laikui bėgant išblukusį paveikslą. Šį palyginimą pateikė vienas iš Modernizmo lyderių. Proto veiksmas šioje užduotyje yra dvigubas: pirmiausia natūraliu ir spontanišku aktu jis išreiškia savo koncepciją paprasta, įprasta fraze; paskui, apmąstydamas ir giliau svarstydamas, arba, kaip jie sako, plėtodamas savo mintį, jis išreiškia idėją antrinėmis tezėmis, kurios kyla iš pirmosios, bet yra tobulesnės ir aiškesnės. Šios antrinės tezės, jei galiausiai gauna aukščiausio Bažnyčios magisteriumo patvirtinimą, sudaro dogmą.
12. Taip Mes pasiekėme vieną iš pagrindinių Modernistų sistemos punktų, būtent dogmos kilmę ir prigimtį. Nes jie dogmos kilmę deda į tas primityvias ir paprastas formules, kurios tam tikru aspektu yra būtinos tikėjimui; nes apreiškimas, kad būtų tikras, reikalauja aiškaus Dievo pasirodymo sąmonėje. Bet pati dogma, jų teigimu, yra antrinėse formulėse.
    
    Norint nustatyti dogmos prigimtį, pirmiausia reikia išsiaiškinti ryšį, kuris egzistuoja tarp religinių formulių ir religinio jausmo. Tai lengvai supras tas, kuris suvokia, kad šios formulės neturi kito tikslo, kaip tik suteikti tikinčiajam priemonę paaiškinti savo tikėjimą sau pačiam. Todėl šios formulės stovi tarp tikinčiojo ir jo tikėjimo; jų santykyje su tikėjimu jos yra nepakankamas jo objekto išraiška ir paprastai vadinamos simboliais; jų santykyje su tikinčiuoju jos yra tik įrankiai.

Dogmų evoliucija

13. Todėl visiškai neįmanoma teigti, kad jos išreiškia absoliučią tiesą: nes, kiek jos yra simboliai, jos yra tiesos atvaizdai, todėl turi būti pritaikytos prie religinio jausmo jo santykyje su žmogumi; ir kaip įrankiai, jos yra tiesos nešėjos, todėl taip pat turi būti pritaikytos žmogui jo santykyje su religiniu jausmu. Bet religinio jausmo objektas, kadangi jis apima absoliutą, turi begalinę aspektų įvairovę, iš kurių dabar vienas, dabar kitas gali pasirodyti. Panašiai tikintysis gali pereiti per skirtingas fazes. Todėl formulės, kurias mes vadiname dogmomis, taip pat turi būti paveiktos šių pokyčių, todėl jos gali keistis. Taip atsiveria kelias vidinei dogmos evoliucijai. Tai didžiulė sofizmų kolekcija, kuri griauna ir naikina visą religiją. Modernistai tvirtai teigia, kad dogma ne tik gali, bet ir turi evoliucionuoti ir keistis, ir tai aiškiai kyla iš jų principų. Nes tarp pagrindinių jų mokymo punktų yra tas, kurį jie išveda iš gyvybinės imanencijos principo; kad religinės formulės, norėdamos būti tikrai religingos, o ne tik teologinės spekuliacijos, turi būti gyvos ir gyventi religinio jausmo gyvenimą. Tai neturi būti suprantama taip, kad šios formulės, ypač jei jos yra tik vaizduotės, buvo sukurtos religiniam jausmui; jos neturi nieko bendro su jų kilme, kiekiu ar kokybe; būtina, kad religinis jausmas, prireikus šiek tiek modifikuotas, jas gyvybiškai asimiliuotų. Kitaip tariant, būtina, kad primityvi formulė būtų priimta ir sankcionuota širdies; ir panašiai vėlesnis darbas, iš kurio kyla antrinės formulės, turi vykti vadovaujant širdžiai. Todėl formulės, kad būtų gyvos, turėtų būti ir išlikti pritaikytos tikėjimui ir tam, kuris tiki. Todėl, jei dėl kokios nors priežasties šis pritaikymas liautųsi egzistavęs, jos praranda savo pirminę prasmę ir todėl turi būti keičiamos. Ir kadangi dogmatinių formulių charakteris ir likimas yra toks neapibrėžtas, nėra vietos nustebimui, kad Modernistai jas taip lengvai vertina ir taip atvirai niekina. Ir taip jie įžūliai kaltina Bažnyčią, kad ji eina klaidingu keliu, nesugebėdama atskirti religinio ir moralinio formulių jausmo nuo jų paviršinės prasmės, ir kad ji atkakliai ir veltui laikosi beprasmiškų formulių, leisdama religijai griūti. Aklieji jie yra ir aklųjų vadovai, išsipūtę nuo puikybės mokslo, jie pasiekė tokį kvailumo laipsnį, kad iškreipia amžiną tiesos koncepciją ir tikrąją religinio jausmo prigimtį; su savo nauja sistema jie yra valdomi aklo ir nekontroliuojamo naujovių aistros, visiškai negalvodami apie tvirto tiesos pagrindo radimą, bet niekina šventas ir apaštališkas tradicijas, priima kitas tuščias, bevaises, neaiškias doktrinas, Bažnyčios pasmerktas, kuriomis, savo tuštybės viršūnėje, jie mano galintys remtis ir išlaikyti pačią tiesą.

Modernistas kaip tikintysis: individuali patirtis ir religinis tikrumas

14. Iki šiol, Venerabilūs Broliai, Mes nagrinėjome Modernistą kaip filosofą. Dabar, jei pereisime prie jo kaip tikinčiojo, siekdami sužinoti, kaip Modernizmo tikintysis skiriasi nuo filosofo, reikia pastebėti, kad, nors filosofas pripažįsta dieviškąją tikrovę kaip tikėjimo objektą, vis dėlto šios tikrovės nėra rasti kitur, kaip tik tikinčiojo širdyje, kaip jausmo ir patvirtinimo objektas; todėl ji yra apribota fenomenų sfera; bet ar ji egzistuoja už šio jausmo ir patvirtinimo ribų, filosofui visiškai nerūpi. Kita vertus, Modernisto tikinčiajam tai yra nustatytas ir tikras faktas, kad dieviškoji tikrovė iš tiesų egzistuoja pati savaime ir visiškai nepriklausomai nuo asmens, kuris ja tiki. Jei paklausite, kuo remiasi šis tikinčiojo teiginys, jie atsako: Asmens patirtimi. Šiuo klausimu Modernistai skiriasi nuo racionalistų tik tam, kad patektų į protestantų ir pseudo-mistikų nuomonę. Štai kaip jie kelia klausimą: Religiniame jausme reikia pripažinti tam tikrą širdies intuiciją, kuri tiesiogiai sujungia žmogų su pačia Dievo tikrove ir įskiepija tokį Dievo egzistencijos ir Jo veikimo tiek žmogaus viduje, tiek išorėje įsitikinimą, kuris gerokai pranoksta bet kokį mokslinį įsitikinimą. Todėl jie tvirtina tikros patirties egzistavimą, ir tokios rūšies, kuri pranoksta visas racionalias patirtis. Jei kai kurie, kaip racionalistai, neigia šią patirtį, tai kyla iš to, kad tokie asmenys nenori atsidurti moralinėje būsenoje, kuri būtina jai sukelti. Būtent šią patirtį, kai žmogus ją įgyja, jie laiko tikru ir deramu tikinčiuoju.
    
    Kaip toli mes esame nuo katalikų mokymo, jau matėme Vatikano Susirinkimo dekrete. Vėliau pamatysime, kaip, pridėjus šias teorijas prie jau minėtų klaidų, atsiveria platus kelias ateizmui. Čia verta iškart pastebėti, kad, atsižvelgiant į šią patirties doktriną, sujungtą su kita simbolizmo doktrina, kiekviena religija, net pagoniška, turi būti laikoma tikra. Kas trukdo tokioms patirtims rastis kiekvienoje religijoje? Iš tiesų teigiama, kad jos randamos. Ir kokia teise Modernistai neigs patirties, kurią patvirtina islamo sekėjas, tiesą? Kokiu pagrindu jie gali teigti, kad tikros patirtys priklauso tik katalikams? Iš tiesų Modernistai to neneigia, bet atvirai pripažįsta, kai kurie neaiškiai, kiti visiškai atvirai, kad visos religijos yra tikros. Kad jie negali jausti kitaip, yra akivaizdu. Nes kokiu pagrindu, pagal jų teorijas, galima būtų priskirti klaidingumą bet kuriai religijai? Tai turi būti arba dėl religinio jausmo klaidingumo, arba dėl proto išsakytos formulės klaidingumo. Dabar religinis jausmas, nors gali būti tobulesnis ar mažiau tobulas, visada yra tas pats; o intelektualinė formulė, kad būtų teisinga, turi tik atitikti religinį jausmą ir tikintįjį, kad ir kokios būtų pastarojo intelektualinės galimybės. Skirtingų religijų konflikte Modernistai gali teigti tik tiek, kad katalikų religija turi daugiau tiesos, nes ji yra gyvesnė, ir kad ji labiau nusipelno krikščioniškosios pavadinimo, nes visiškai atitinka krikščionybės ištakas. Kad šios pasekmės kyla iš prielaidų, niekam neatrodys nenatūralu. Bet stebina tai, kad yra katalikų ir kunigų, kurie, Mes norėtume tikėti, bjaurisi tokiais siaubais, tačiau elgiasi taip, tarsi jie jiems visiškai pritartų. Nes jie taip giria ir viešai pagerbia šių klaidų mokytojus, kad kyla įsitikinimas, jog jų žavėjimasis skirtas ne tik asmenims, kurie galbūt nėra be tam tikrų nuopelnų, bet veikiau klaidoms, kurias šie asmenys atvirai išpažįsta ir kurias jie visaip stengiasi skleisti.

Religinė patirtis ir tradicija

15. Tačiau šioji patirties doktrina taip pat kitu aspektu visiškai prieštarauja katalikų tiesai. Ji išplečiama ir taikoma tradicijai, kaip ją iki šiol suprato Bažnyčia, ir ją sunaikina. Modernistai tradiciją supranta kaip originalios patirties perdavimą kitiems per pamokslavimą, naudojant intelektualinę formulę. Šiai formulei, be jos reprezentacinės vertės, jie priskiria tam tikrą sugestyvinę galią, kuri veikia tiek tikinčiajame, skatindama religinį jausmą, jei jis tapo vangus, ir atnaujindama kartą įgytą patirtį, tiek tiems, kurie dar netiki, pirmą kartą pažadindama juose religinį jausmą ir sukurdamą patirtį. Taip religinė patirtis plinta tarp tautų; ne tik tarp šiuolaikinių per pamokslavimą, bet ir tarp ateities kartų tiek per knygas, tiek per žodinį perdavimą iš vieno kitam. Kartais šis religinės patirties perdavimas įsišaknija ir klesti, kitais atvejais jis iškart nuvysta ir miršta. Modernistams gyventi yra tiesos įrodymas, nes jiems gyvenimas ir tiesa yra tas pats. Todėl vėl galime padaryti išvadą, kad visos egzistuojančios religijos yra vienodai tikros, nes kitaip jos negyventų.

Tikėjimas ir mokslas

16. Pasiekę šį tašką, Venerabilūs Broliai, turime pakankamai medžiagos, kad galėtume pamatyti, kokius santykius Modernistai nustato tarp tikėjimo ir mokslo, įskaitant istoriją, taip pat vadinamą mokslu. Pirmiausia reikia laikyti, kad vieno objektas yra visiškai svetimas ir atskirtas nuo kito objekto. Nes tikėjimas užsiima tik tuo, ką mokslas paskelbia nežinomu. Todėl kiekvienam priskiriama atskira sritis: mokslas visiškai susijęs su fenomenų tikrove, į kurią tikėjimas visiškai neįeina; tikėjimas, priešingai, užsiima dieviškąja tikrove, kuri mokslui visiškai nežinoma. Taip daroma išvada, kad tarp tikėjimo ir mokslo niekada negali būti jokio nesutarimo, nes, jei kiekvienas laikosi savo ribų, jie niekada negali susitikti ir todėl niekada negali prieštarauti vienas kitam. Ir jei būtų prieštaraujama, kad matomame pasaulyje yra dalykų, priklausančių tikėjimui, tokių kaip žmogaus Kristaus gyvenimas, Modernistai atsako tai neigdami. Nes, nors tokie dalykai patenka į fenomenų kategoriją, vis dėlto, kiek jie yra gyvenami tikėjimu ir, kaip jau aprašyta, tikėjimu transfigūruoti ir iškraipyti, jie buvo pašalinti iš jutimų pasaulio ir perkelti tapti dieviškosios medžiaga. Todėl, jei būtų toliau klausiama, ar Kristus atliko tikrus stebuklus, ar padarė tikras pranašystes, ar Jis tikrai prisikėlė iš numirusių ir įžengė į dangų, agnosticinio mokslo atsakymas bus neigiamas, o tikėjimo atsakymas teigiamas – tačiau dėl to tarp jų nebus jokio konflikto. Nes tai bus neigiama filosofo, kaip filosofo, kalbančio filosofams ir svarstančio Kristų tik Jo istorinėje tikrovėje; o tai bus patvirtinta kalbėtojo, kalbančio tikintiesiems ir svarstančio Kristaus gyvenimą, iš naujo gyvenamą tikėjimu ir tikėjime.

Tikėjimas pavaldus mokslui

17. Vis dėlto būtų didelė klaida manyti, kad, atsižvelgiant į šias teorijas, galima manyti, kad tikėjimas ir mokslas yra nepriklausomi vienas nuo kito. Mokslo pusėje nepriklausomybė iš tiesų yra visiška, bet tikėjimo atžvilgiu viskas yra kitaip, nes tikėjimas yra pavaldus mokslui ne vienu, o trimis pagrindais. Pirmiausia reikia pastebėti, kad kiekviename religiniame fakte, kai pašalini dieviškąją tikrovę ir tikinčiojo turimą jos patirtį, visa kita, ypač religinės formulės, priklauso fenomenų sričiai ir todėl patenka į mokslo kontrolę. Tegul tikintysis palieka pasaulį, jei nori, bet kol jis jame lieka, jis, nori to ar ne, turi likti pavaldus mokslo ir istorijos įstatymams, stebėjimams ir sprendimams. Be to, kai sakoma, kad Dievas yra tik tikėjimo objektas, šis teiginys taikomas tik dieviškajai tikrovei, o ne Dievo idėjai. Pastaroji taip pat yra pavaldi mokslui, kuris, filosofuodamas vadinamojoje loginėje tvarkoje, taip pat pakyla į absoliutą ir idealą. Todėl filosofija ir mokslas turi teisę formuoti išvadas apie Dievo idėją, ją nukreipti jos evoliucijoje ir išvalyti nuo bet kokių pašalinių elementų, kurie gali su ja susimaišyti. Galiausiai žmogus neleidžia savyje egzistuoti dualizmui, todėl tikintysis jaučia savyje skubų poreikį taip suderinti tikėjimą su mokslu, kad jis niekada neprieštarautų bendrajai mokslo pateikiamai visatos koncepcijai.
    
    Taigi akivaizdu, kad mokslas turi būti visiškai nepriklausomas nuo tikėjimo, o, kita vertus, ir nepaisant to, kad jie tariamai yra svetimi vienas kitam, tikėjimas yra pavaldus mokslui. Visa tai, Venerabilūs Broliai, yra formaliai priešinga mūsų pirmtako Pijaus IX mokymams, kur jis nustato, kad: Religijos klausimais filosofijos pareiga yra ne vadovauti, o tarnauti, ne nurodyti, ką reikia tikėti, o priimti tai, kas tikėtina, su protingu paklusnumu, ne tyrinėti Dievo paslapčių gelmes, o jas pagarbiai ir nuolankiai gerbti.
    
    Modernistai visiškai apverčia šias roles, ir jiems gali būti pritaikyti kito mūsų pirmtako, Grigaliaus IX, žodžiai, adresuoti kai kuriems jo laikų teologams: Kai kurie iš jūsų, išsipūtę kaip pūslės tuštybės dvasia, stengiasi profaniškomis naujovėmis peržengti Tėvų nustatytas ribas, iškreipdami dangaus puslapių prasmę… į racionalų filosofinį mokymą, ne klausytojų naudai, o demonstruodami mokslą… šie, suvedžioti keistų ir ekscentriškų doktrinų, paverčia uodegą galva ir priverčia karalienę tarnauti tarnaitei.

Modernistų metodai

18. Tai dar aiškiau tampa kiekvienam, kas studijuoja Modernistų elgesį, kuris puikiai atitinka jų mokymus. Raštuose ir kalbose jie dažnai atrodo ginantys tai vieną, tai kitą doktriną, todėl galima būtų manyti, kad jie yra neaiškūs ir abejojantys. Tačiau tam yra priežastis, ir ji slypi jų idėjose apie mokslo ir tikėjimo tarpusavio atskyrimą. Todėl jų knygose randate dalykų, kuriuos galėtų išreikšti katalikas, bet kitame puslapyje – dalykų, kurie galėjo būti padiktuoti racionalisto. Kai jie rašo istoriją, jie nemini Kristaus dieviškumo, bet, stovėdami sakyklose, jį aiškiai išpažįsta; vėlgi, kai rašo istoriją, jie nekreipia dėmesio į Tėvus ir Susirinkimus, bet, katechizuodami tautą, juos pagarbiai cituoja. Taip pat jie daro skirtumus tarp teologinės ir pastoracinės egzegezės bei mokslinės ir istorinės egzegezės. Taip pat, remdamiesi principu, kad mokslas jokiu būdu nepriklauso nuo tikėjimo, kai jie nagrinėja filosofiją, istoriją, kritiką, nejaučiantys siaubo sekdami Liuterio pėdomis, jie dažnai rodo tam tikrą panieką katalikų doktrinoms, šventiesiems Tėvams, Ekumeniniams Susirinkimams, bažnytiniam magisteriumui; ir jei jie dėl to barami, skundžiasi, kad iš jų atimama laisvė. Galiausiai, vadovaudamiesi teorija, kad tikėjimas turi būti pavaldus mokslui, jie nuolat ir atvirai kritikuoja Bažnyčią dėl jos atkaklumo atsisakant pritaikyti savo dogmas prie filosofijos nuomonių; tuo tarpu jie patys, ištrynę senąją teologiją, stengiasi įvesti naują teologiją, kuri sektų jų filosofų užgaidas.

Modernistas kaip teologas: jo principai, imanencija ir simbolizmas

19. Ir taip, Venerabilūs Broliai, atsiveria kelias mums studijuoti Modernistus teologinėje arenoje – sudėtinga užduotis, tačiau ją galima trumpai išnagrinėti. Tikslas, kurio siekiama, yra sutaikyti tikėjimą su mokslu, visada, tačiau, išsaugant mokslo pirmenybę prieš tikėjimą. Šioje srityje Modernistų teologas naudojasi tais pačiais principais, kuriuos matėme Modernistų filosofo taikomus, ir pritaiko juos tikinčiajam: imanencijos ir simbolizmo principais. Procesas yra itin paprastas. Filosofas paskelbė: Tikėjimo principas yra imanentiškas; tikintysis pridėjo: Šis principas yra Dievas; ir teologas daro išvadą: Dievas yra imanentiškas žmoguje. Taip turime teologinę imanenciją. Taip pat filosofas laiko tikru, kad tikėjimo objekto vaizdiniai yra tik simboliniai; tikintysis patvirtino, kad tikėjimo objektas yra pats Dievas; ir teologas tęsia teigdamas, kad: Dieviškosios tikrovės vaizdiniai yra simboliniai. Taip turime teologinį simbolizmą. Tai iš tiesų milžiniškos klaidos, kurių kenksmingas pobūdis bus aiškiai matomas išnagrinėjus jų pasekmes. Nes, pradedant simbolizmu, kadangi simboliai yra tik simboliai savo objektų atžvilgiu ir tik įrankiai tikinčiojo atžvilgiu, Modernistų mokymuose būtina, kad tikintasis per daug nesureikšmintų formulės, o naudotų ją tik tam, kad susivienytų su absoliučia tiesa, kurią formulė tuo pačiu atskleidžia ir slepia, tai yra, stengiasi išreikšti, bet nesugeba to padaryti. Jie taip pat norėtų, kad tikintysis naudotų formules tik tiek, kiek jos jam naudingos, nes jos duotos kaip pagalba, o ne kaip kliūtis; tačiau tinkamai atsižvelgiant į socialinę pagarbą, kurią reikia rodyti formulėms, kurias viešasis magisteriumas laikė tinkamomis bendrai sąmonei išreikšti, kol tas pats magisteriumas nenuspręs kitaip. Kalbant apie imanenciją, nėra lengva nustatyti, ką Modernistai tuo turi omenyje, nes jų nuomonės šiuo klausimu skiriasi. Kai kurie supranta tai taip, kad Dievas, veikdamas žmoguje, yra artimiau jame nei žmogus pats savyje, ir šis supratimas, jei teisingai suprastas, yra be priekaištų. Kiti mano, kad dieviškasis veiksmas yra vienas su gamtos veiksmu, kaip pirmosios priežasties veiksmas yra vienas su antrinės priežasties veiksmu, ir tai sunaikintų antgamtinę tvarką. Galiausiai kiti aiškina tai būdu, kuris kvepia panteizmu, ir tai, tiesą sakant, yra prasmė, kuri geriausiai atitinka likusias jų doktrinas.
20. Su šiuo imanencijos principu yra susijęs kitas, kurį galima pavadinti dieviškojo pastovumo principu. Jis skiriasi nuo pirmojo maždaug taip, kaip privati patirtis skiriasi nuo tradicija perduotos patirties. Pavyzdys paaiškins, ką turime omenyje, ir šis pavyzdys yra Bažnyčia ir Sakramentai. Bažnyčios ir Sakramentų, jų teigimu, negalima laikyti tiesiogiai Kristaus įsteigtais. Tai draudžia agnosticizmas, kuris Kristuje mato tik žmogų, kurio religinė sąmonė, kaip ir visų žmonių, buvo formuojama laipsniškai; tai taip pat draudžia imanencijos įstatymas, kuris atmeta tai, ką jie vadina išoriniu pritaikymu; tai dar draudžia evoliucijos įstatymas, kuris reikalauja gemalų vystymuisi tam tikro laiko ir tam tikrų aplinkybių; galiausiai, tai draudžia istorija, kuri rodo, kad taip iš tikrųjų buvo. Vis dėlto reikia laikyti, kad tiek Bažnyčia, tiek Sakramentai buvo netiesiogiai Kristaus įsteigti. Kaip? Taip: Visos krikščionių sąmonės, jų teigimu, tam tikra prasme buvo virtualiai įtrauktos į Kristaus sąmonę, kaip augalas yra įtrauktas į sėklą. Bet kaip ūgliai gyvena sėklos gyvenimą, taip ir visi krikščionys turi būti laikomi gyvenančiais Kristaus gyvenimą. O Kristaus gyvenimas yra pagal tikėjimą, todėl ir krikščionių gyvenimas yra toks. Ir kadangi šis gyvenimas per amžius sukūrė tiek Bažnyčią, tiek Sakramentus, visiškai teisinga sakyti, kad jų kilmė yra iš Kristaus ir yra dieviška. Tuo pačiu būdu jie įrodo, kad Raštai ir dogmos yra dieviškos. Taip Modernistų teologija gali būti laikoma užbaigta. Tikrai ne didelis dalykas, bet daugiau nei pakankamai teologui, kuris tvirtina, kad mokslo išvados visada ir visais atvejais turi būti gerbiamos. Šių teorijų taikymą kitiems punktams, kuriuos Mes ketiname išdėstyti, kiekvienas gali lengvai pats padaryti.

Dogma ir Sakramentai

21. Iki šiol Mes kalbėjome apie tikėjimo kilmę ir prigimtį. Bet kadangi tikėjimas turi daug ūglių, o tarp jų svarbiausi yra Bažnyčia, dogma, garbinimas, knygos, kurias vadiname „šventomis“, apie šiuos taip pat turime žinoti, ką moko Modernistai. Pradėkime nuo dogmos, kurios kilmę ir prigimtį jau nurodėme. Dogma kyla iš tam tikro impulso ar būtinybės, dėl kurios tikintysis yra priverstas plėtoti savo religinę mintį, kad ji taptų aiškesnė jam pačiam ir kitiems. Šis plėtojimas visiškai susideda iš primityvios formulės įsiskverbimo ir tobulinimo proceso, ne iš savęs ir pagal loginį vystymąsi, bet kaip reikalauja aplinkybės, arba gyvybiškai, kaip Modernistai abstrakčiau tai vadina. Todėl aplink primityvią formulę pamažu formuojasi antrinės formulės, kurios vėliau sugrupuojamos į doktrinos kūnus arba, kaip jie nori vadinti, doktrinos konstrukcijas, ir toliau sankcionuojamos viešojo magisteriumo kaip atitinkančios bendrąją sąmonę, vadinamos dogmomis. Dogma turi būti aiškiai atskirta nuo teologų spekuliacijų, kurios, nors ir nėra gyvos dogmos gyvenimu, nėra be naudos, nes padeda suderinti religiją su mokslu ir pašalinti tarp jų prieštaravimus, taip iš išorės apšviesdamos religiją ir galbūt net paruošdamos medžiagą būsimai dogmai. Kalbant apie garbinimą, nebūtų daug ką pasakyti, jei ne tai, kad į šią kategoriją įeina Sakramentai, dėl kurių Modernistai patenka į sunkiausias klaidas. Jiems Sakramentai yra dvigubo poreikio rezultatas – nes, kaip matėme, viskas jų sistemoje aiškinama vidiniais impulsais ar būtinybėmis. Šiuo atveju pirmasis poreikis yra suteikti religijai kokią nors juntamą išraišką; antrasis yra ją skleisti, kas negalėtų būti padaryta be kokios nors juntamos formos ir pašventinimo veiksmų, ir tai vadinama sakramentais. Bet Modernistams Sakramentai yra tik simboliai ar ženklai, nors ir ne be tam tikro veiksmingumo – veiksmingumo, jų teigimu, panašaus į tam tikrų frazių, liaudiškai apibūdinamų kaip „prigijusios“, nes jos tapo tam tikrų didžių idėjų, kurios paveikia visuomenės protą, nešėjos. Kaip frazės yra idėjoms, taip Sakramentai yra religiniam jausmui – tai ir nieko daugiau. Modernistai kalbėtų aiškiau, jei tvirtintų, kad Sakramentai buvo įsteigti tik tam, kad skatintų tikėjimą – bet tai pasmerkė Tridento Susirinkimas: Jei kas sako, kad šie sakramentai buvo įsteigti tik tam, kad skatintų tikėjimą, tebūna jis anatema.

Šventieji Raštai

22. Mes jau palietėme Šventųjų Knygų prigimtį ir kilmę. Pagal Modernistų principus jos teisingai gali būti apibūdintos kaip patirčių rinkinys, ne toks, kuris gali nutikti bet kam, bet nepaprastas ir įspūdingas, kuris įvyko bet kurioje religijoje. Ir tai tiksliai yra tai, ką jie moko apie mūsų Senojo ir Naujojo Testamento knygas. Bet, kad atitiktų savo teorijas, jie su nepaprastu išradingumu pažymi, kad, nors patirtis priklauso dabartiniam laikui, ji gali semtis savo medžiagos tiek iš praeities, tiek iš ateities, nes tikintysis per atmintį iš naujo išgyvena praeitį dabarties būdu ir jau iš anksto gyvena ateitį per numatymą. Tai paaiškina, kaip istorinės ir apokaliptinės knygos yra įtrauktos tarp Šventųjų Raštų. Dievas iš tiesų kalba šiose knygose – per tikintįjį, bet tik, pagal Modernistų teologiją, per gyvybinę imanenciją ir pastovumą. Kai klausiame apie įkvėpimą? Įkvėpimas, jie atsako, skiriasi tik savo intensyvumu nuo to impulso, kuris skatina tikintįjį atskleisti jame esantį tikėjimą žodžiais ar raštu. Tai kažkas panašaus į tai, kas vyksta su poetiniu įkvėpimu, apie kurį buvo pasakyta: Mumyse yra Dievas, ir kai jis sujudina, jis mus uždega. Ir būtent šia prasme sakoma, kad Dievas yra Šventųjų Knygų įkvėpimo kilmė. Modernistai taip pat tvirtina, kad šiuose knygose nėra nieko, kas nebūtų įkvėpta. Šiuo atžvilgiu kai kurie gali laikyti juos ortodoksiškesniais už tam tikrus kitus šiuolaikinius, kurie šiek tiek riboja įkvėpimą, pavyzdžiui, dėl vadinamųjų netiesioginių citatų. Bet tai tik žodžių žongliravimas. Nes jei imame Bibliją, pagal agnosticizmo principus, kaip žmogaus darbą, sukurtą žmonių ir skirtą žmonėms, bet leidžiame teologui skelbti, kad ji yra dieviška per imanenciją, kokia vieta lieka įkvėpimui? Bendrą įkvėpimą Modernistų prasme lengva rasti, bet įkvėpimo katalikų prasme nėra jokio pėdsako.

Bažnyčia

23. Platesnė komentarų sritis atsiveria, kai pradedame nagrinėti Modernistų mokyklos išgalvotas idėjas apie Bažnyčią. Jūs turite pradėti nuo prielaidos, kad Bažnyčia gimsta iš dvigubo poreikio: individualaus tikinčiojo, ypač jei jis turėjo kokią originalią ir ypatingą patirtį, poreikio perduoti savo tikėjimą kitiems, ir masės poreikio, kai tikėjimas tapo bendras daugeliui, susiburti į visuomenę ir saugoti, didinti bei skleisti bendrąjį gėrį. Kas, taigi, yra Bažnyčia? Tai kolektyvinės sąmonės produktas, tai yra individualių sąmonių visuomenė, kurios, remdamosi gyvybinio pastovumo principu, visos priklauso nuo vieno pirmojo tikinčiojo, kuris katalikams yra Kristus. Kiekviena visuomenė nori vadovaujančios valdžios, kuri nukreiptų jos narius link bendro tikslo, išmintingai išsaugotų sanglaudos elementus, kurie religinėje visuomenėje yra doktrina ir garbinimas.
    
    Todėl Katalikų Bažnyčioje yra triguba valdžia: drausminė, dogmatinė, liturginė. Šios valdžios prigimtį galima suprasti iš jos kilmės, o jos teises ir pareigas – iš jos prigimties. Praeityje buvo įprasta klaida, kad valdžia Bažnyčiai atėjo iš išorės, tai yra tiesiogiai iš Dievo; ir tada ji buvo teisingai laikoma autokratine. Bet šis supratimas dabar laikomas pasenusiu. Nes taip, kaip Bažnyčia yra gyvybinė kolektyvinių sąmonių emanacija, taip ir valdžia gyvybiškai kyla iš pačios Bažnyčios. Todėl valdžia, kaip ir Bažnyčia, kyla iš religinės sąmonės ir, būdama tokia, yra jai pavaldi. Jei ji atsisako šios priklausomybės, ji tampa tironija. Nes mes gyvename laikais, kai laisvės jausmas pasiekė savo aukščiausią išsivystymą, ir kai viešoji sąžinė civilinėje tvarkoje įvedė liaudies valdymą. Dabar žmoguje nėra dviejų sąmonių, kaip nėra dviejų gyvenimų. Todėl bažnytinė valdžia turi prisitaikyti prie demokratinių formų, nebent ji nori sukelti ir kurstyti vidinį konfliktą žmonių sąžinėse. Atsisakymo bausmė yra katastrofa. Nes beprotybė manyti, kad laisvės jausmas, kaip jis dabar plinta, gali pasiduoti. Jei jis būtų prievarta suvaržytas ir laikomas pančiuose, baisus būtų jo protrūkis, vienu metu nušluodamas tiek Bažnyčią, tiek religiją. Tokia yra Modernistų situacija, ir todėl jų vienintelis didelis rūpestis yra rasti būdą suderinti Bažnyčios valdžią su tikinčiųjų laisve.

Bažnyčios ir Valstybės santykiai

24. Bet ne tik su savo nariais Bažnyčia turi pasiekti draugišką susitarimą – be santykių su vidiniais nariais, ji turi kitus išorėje. Bažnyčia neužima pasaulio viena; pasaulyje yra kitų visuomenių, su kuriomis ji neišvengiamai turi kontaktų ir santykių. Todėl Bažnyčios teisės ir pareigos civilinių visuomenių atžvilgiu turi būti nustatytos, ir, žinoma, nustatytos pagal jos prigimtį, kaip jau buvo aprašyta. Taisyklės, taikytinos šiuo klausimu, yra tos, kurios buvo nustatytos mokslui ir tikėjimui, nors pastaruoju atveju klausimas yra apie objektus, o čia turime tikslų klausimą. Taigi, kaip tikėjimas ir mokslas yra svetimi vienas kitam dėl jų objektų įvairovės, taip Bažnyčia ir Valstybė yra svetimi dėl jų tikslų įvairovės, Bažnyčios tikslui esant dvasiniam, o Valstybės – laikinam. Anksčiau buvo įmanoma pavergti laikinąjį dvasiniam ir kalbėti apie kai kuriuos klausimus kaip mišrius, leidžiant Bažnyčiai užimti karalienės ir šeimininkės poziciją visuose tokiuose klausimuose, nes Bažnyčia tada buvo laikoma tiesiogiai Dievo, kaip antgamtinės tvarkos autoriaus, įsteigta. Bet šią doktriną dabar atmeta tiek filosofija, tiek istorija. Todėl Valstybė turi būti atskirta nuo Bažnyčios, o katalikas nuo piliečio. Kiekvienas katalikas, būdamas taip pat pilietis, turi teisę ir pareigą dirbti bendram gėriui taip, kaip jis mano esant geriausia, nesirūpindamas Bažnyčios valdžia, nekreipdamas dėmesio į jos norus, patarimus, įsakymus – net nepaisydamas jos įspėjimų. Nurodyti piliečiui bet kokį elgesio būdą, bet kokiu pretekstu, yra bažnytinės valdžios piktnaudžiavimas, prieš kurį reikia veikti visa jėga. Principai, iš kurių kyla šios doktrinos, buvo iškilmingai pasmerkti mūsų pirmtako Pijaus VI Konstitucijoje Auctorem fidei.

Bažnyčios magisteriumas

25. Bet Modernistų mokyklai nepakanka, kad Valstybė būtų atskirta nuo Bažnyčios. Nes kaip tikėjimas turi būti pavaldus mokslui, kiek tai susiję su fenomeniniais elementais, taip ir laikinais klausimais Bažnyčia turi būti pavaldi Valstybei. Jie to dar atvirai nesako – bet jie tai pasakys, kai norės būti nuoseklūs šiuo klausimu. Nes, atsižvelgiant į principą, kad laikinais klausimais Valstybė turi absoliučią valdžią, iš to seka, kad kai tikintysis, ne visiškai patenkintas tik vidiniais religiniais aktais, pereina prie išorinių veiksmų, pavyzdžiui, Sakramentų administravimo ar priėmimo, šie pateks į Valstybės kontrolę. Kas tada liks iš bažnytinės valdžios, kuri gali būti vykdoma tik per išorinius veiksmus? Akivaizdu, kad ji visiškai bus Valstybės valdžioje. Ši neišvengiama pasekmė skatina daugelį liberalių protestantų atsisakyti viso išorinio garbinimo, net visos išorinės religinės bendruomenės, ir skatina tai, ką jie vadina individualia religija. Jei Modernistai dar nepasiekė šio taško, jie tuo tarpu prašo Bažnyčios būti pakankamai gera, kad spontaniškai sektų ten, kur jie ją veda, ir prisitaikytų prie vyraujančių civilinių formų. Tokios yra jų idėjos apie drausminę valdžią. Bet daug pažangesni ir daug kenksmingesni yra jų mokymai apie doktrininę ir dogmatinę valdžią. Štai jų Bažnyčios magisteriumo koncepcija: Jokia religinė visuomenė, jų teigimu, negali būti tikra vienybė, nebent jos narių religinė sąmonė būtų viena, ir viena būtų jų priimta formulė. Bet šis dvigubas vieningumas reikalauja tam tikro bendro proto, kurio pareiga yra rasti ir nustatyti formulę, kuri geriausiai atitinka bendrąją sąmonę, ir jis turi turėti pakankamą autoritetą, kad galėtų bendruomenei primesti nuspręstą formulę. Iš šių dviejų elementų – bendro proto, kuris sudaro formulę, ir valdžios, kuri ją primeta – derinio ir, tarsi, susiliejimo, Modernistų teigimu, kyla bažnytinio magisteriumo sąvoka. Ir kadangi šis magisteriumas, galutinėje analizėje, kyla iš individualių sąmonių ir turi jų naudai viešosios naudos mandatą, iš to seka, kad bažnytinis magisteriumas turi būti joms pavaldus ir todėl turėtų priimti demokratines formas. Užkirsti kelią individualioms sąmonėms laisvai ir atvirai atskleisti jaučiamus impulsus, trukdyti kritikai skatinti dogmų būtinas evoliucijas – tai nėra teisėtas, o piktnaudžiavimas valdžia, duota viešajai naudai. Taip pat valdžios vykdyme turi būti laikomasi tinkamo metodo ir saiko. Pasmerkti ir uždrausti kūrinį be autoriaus žinios, neišklausius jo paaiškinimų, be diskusijos, neabejotinai kvepia tironija. Ir taip, čia vėl reikia rasti būdą išsaugoti visas valdžios teises vienoje pusėje ir laisvę kitoje. Tuo tarpu tinkamas kataliko kelias bus viešai skelbti savo gilų pagarbą valdžiai – ir toliau sekti savo polinkiais. Jų bendrosios Bažnyčios gairės gali būti išdėstytos taip: Kadangi Bažnyčios tikslas yra visiškai dvasinis, religinė valdžia turėtų nusimesti visą tą išorinį puošnumą, kuris ją puošia visuomenės akyse. Ir čia jie pamiršta, kad, nors religija iš esmės skirta sielai, ji nėra išskirtinai sielai, ir kad pagarba valdžiai atspindi Jėzų Kristų, kuris ją įsteigė.

Doktrinos evoliucija

26. Norėdami užbaigti visą šį tikėjimo ir jo ūglių klausimą, lieka pamatyti, Venerabilūs Broliai, ką Modernistai sako apie jų vystymąsi. Pirmiausia jie nustato bendrąjį principą, kad gyvoje religijoje viskas yra pavaldi pokyčiams ir turi keistis, ir taip jie pereina prie to, kas gali būti laikoma viena iš pagrindinių jų doktrinų, būtent Evoliucijos. Pagal evoliucijos dėsnius viskas yra pavaldus – dogma, Bažnyčia, garbinimas, knygos, kurias mes gerbiame kaip šventas, net pats tikėjimas, o nepaklusnumo bausmė yra mirtis. Šio principo paskelbimas nenustebins nieko, kas prisimena, ką Modernistai sakė apie kiekvieną iš šių dalykų. Nustatę šį evoliucijos dėsnį, patys Modernistai moko, kaip jis veikia. Ir pirmiausia dėl tikėjimo. Primityvi tikėjimo forma, jų teigimu, buvo rudimentinė ir bendra visiems žmonėms, nes ji kilo iš žmogaus prigimties ir žmogaus gyvenimo. Gyvybinė evoliucija atnešė progresą, ne pridedant naujas ir grynai išorines formas iš išorės, o vis labiau įsiskverbiant religiniam jausmui į sąmonę. Šis progresas buvo dviejų rūšių: neigiamas, pašalinant visus svetimus elementus, tokius kaip šeimos ar tautybės jausmas; ir teigiamas, per žmogaus intelektualinį ir moralinį tobulėjimą, dėl kurio idėja buvo išplėsta ir apšviesta, o religinis jausmas tapo aukštesnis ir intensyvesnis. Tikėjimo progresui nėra priskiriamos kitos priežastys, išskyrus tas, kurios nurodomos jo kilmei paaiškinti. Bet prie jų reikia pridėti tuos religinius genijus, kuriuos vadiname pranašais, o iš jų didžiausias buvo Kristus; tiek dėl to, kad jų gyvenime ir žodžiuose buvo kažkas paslaptingo, ką tikėjimas priskyrė dieviškumui, tiek dėl to, kad jiems teko turėti naujas ir originalias patirtis, visiškai atitinkančias jų laikų poreikius.

27. Atsižvelgiant į visa tai, galima suprasti, kodėl Modernistai išreiškia nuostabą, kai yra barami ar baudžiami. Tai, kas jiems priskiriama kaip kaltė, jie laiko šventa pareiga. Būdami artimame sąlytyje su sąžinėmis, jie geriau nei bet kas kitas, ir tikrai geriau nei bažnytinė valdžia, žino, kokių poreikių esama – galima sakyti, jie patys juos įkūnija. Turėdami balsą ir plunksną, jie abiem naudojasi viešai, nes tai yra jų pareiga. Tegul valdžia juos bara, kiek nori – jie turi savo sąžinę savo pusėje ir intymią patirtį, kuri jiems užtikrintai sako, kad jie nusipelno ne priekaištų, o pagyrų. Tada jie svarsto, kad galų gale progreso nėra be kovos, o kovos – be aukų, ir jie pasirengę būti aukomis, kaip pranašai ir pats Kristus. Jų širdyse nėra kartėlio prieš valdžią, kuri su jais elgiasi griežtai, nes galų gale ji tik atlieka savo kaip valdžios pareigą. Jų vienintelis sielvartas yra tai, kad valdžia lieka kurčia jų įspėjimams, nes delsimas daugina kliūtis, trukdančias sielų progresui, tačiau valanda tikrai ateis, kai nebebus galimybės išsisukinėti, nes evoliucijos dėsnių galima trumpam pristabdyti, bet galutinai jų sunaikinti neįmanoma. Taigi jie eina savo keliu, nepaisydami priekaištų ir pasmerkimų, po apsimestine nuolankumo kauke slėpdami neįtikėtiną įžūlumą. Nors jie demonstruoja galvos nulenkimą, jų rankos ir protai labiau nei bet kada užsiėmę savo tikslų įgyvendinimu. Ir šią politiką jie vykdo noriai ir sąmoningai, tiek todėl, kad tai yra jų sistemos dalis, jog valdžia turi būti skatinama, bet ne nuversta, tiek todėl, kad jiems būtina likti Bažnyčios gretose, kad jie galėtų pamažu transformuoti kolektyvinę sąmonę – taip nesąmoningai pripažindami, kad bendroji sąmonė nėra su jais ir kad jie neturi teisės teigti, jog yra jos aiškintojai.

Modernizmas kaip visuma

28. Taigi, Venerabilūs Broliai, Modernistams, tiek kaip autoriams, tiek kaip propagandistams, Bažnyčioje nėra nieko stabilaus, nieko nekintamo. Ir iš tiesų jie nėra be savo doktrinų pirmtakų, nes apie juos mūsų pirmtakas Pijus IX rašė: „Šie dieviškojo apreiškimo priešai aukština žmogaus progresą iki dangaus ir su įžūliu bei šventvagišku drąsumu norėtų jį įvesti į katalikų religiją, tarsi šioji religija nebūtų Dievo, o žmogaus darbas ar koks filosofinis atradimas, galintis būti tobulinamas žmogaus pastangomis.“ Kalbant apie apreiškimą ir dogmą, Modernistų doktrina nepateikia nieko naujo – ji buvo pasmerkta Pijaus IX Silabuse, kur ji išdėstyta šiais žodžiais: „Dieviškasis apreiškimas yra netobulas, todėl pavaldus nuolatiniam ir neapibrėžtam progresui, atitinkančiam žmogaus proto progresą“; ir dar iškilmingiau pasmerkta Vatikano Susirinkime: „Tikėjimo doktrina, kurią Dievas apreiškė, nebuvo pasiūlyta žmogaus protui tobulinti kaip filosofinė sistema, bet kaip dieviškasis lobis, patikėtas Kristaus Sužadėtinei, kad būtų ištikimai saugomas ir neklystamai aiškinamas. Todėl šventų dogmų prasmė yra ta, kurią kartą paskelbė mūsų Šventoji Motina Bažnyčia, ir šios prasmės niekada negalima atsisakyti dėl gilesnio tiesos supratimo preteksto ar dingsties.“ Mūsų žinių, net apie tikėjimą, vystymasis nėra trukdomas šio pareiškimo – priešingai, jis yra skatinamas ir remiamas. Nes tas pats Susirinkimas tęsia: „Tegul protas, mokslas ir išmintis gausiai ir energingai auga ir progresuoja tiek individus, tiek mases, tiek tikinčiuosius, tiek visą Bažnyčią per amžius ir šimtmečius – bet tik pagal savo rūšį, tai yra, pagal tą pačią dogmą, tą pačią prasmę, tą patį supratimą.“

Modernistas kaip istorikas ir kritikas

29. Išnagrinėję Modernistą kaip filosofą, tikintįjį ir teologą, dabar lieka jį apsvarstyti kaip istoriką, kritiką, apologetą ir reformatorių.
30. Kai kurie Modernistai, atsidavę istorinėms studijoms, atrodo labai bijo būti laikomi filosofais. Apie filosofiją, jie sako, jie visiškai nieko nežino – ir tai rodo jų nepaprastą gudrumą, nes jie ypač stengiasi, kad nebūtų įtariami palankumu filosofinėms teorijoms, kurios atvertų juos kaltinimui, kad nėra objektyvūs, kaip dabar madinga sakyti. Ir vis dėlto tiesa ta, kad jų istorija ir kritika yra persmelkta jų filosofija, ir jų istorinės-kritinės išvados yra natūralus jų filosofinių principų vaisius. Tai bus akivaizdu kiekvienam, kas apmąstys. Jų trys pagrindiniai įstatymai yra įtraukti į tuos tris jų filosofijos principus, kuriuos jau aptarėme: agnosticizmo principą, tikėjimo transfigūracijos principą ir tai, ką Mes pavadinome iškraipymo principu. Pažiūrėkime, kokios pasekmės kyla iš kiekvieno iš jų. Agnosticizmas teigia, kad istorija, kaip ir bet kuris kitas mokslas, nagrinėja vien fenomenus, todėl Dievas ir bet koks Dievo įsikišimas į žmogaus reikalus turi būti priskirtas tikėjimui, kaip priklausantis tik jam. Ten, kur yra dvigubas elementas, dieviškasis ir žmogiškasis, pavyzdžiui, Kristuje, Bažnyčioje, Sakramentuose ar daugelyje kitų panašių objektų, turi būti padarytas padalijimas, ir žmogiškasis elementas priskirtas istorijai, o dieviškasis – tikėjimui. Todėl turime tą skirtumą, taip paplitusį tarp Modernistų, tarp istorinio Kristaus ir tikėjimo Kristaus, tarp istorinių Sakramentų ir tikėjimo Sakramentų, ir taip toliau. Toliau matome, kad pats žmogiškasis elementas, su kuriuo istorikas turi dirbti, kaip jis pasirodo dokumentuose, buvo tikėjimo transfigūruotas, tai yra pakeltas virš savo istorinių sąlygų. Todėl būtina pašalinti ir tikėjimo pridėtas priedas, priskirti juos pačiam tikėjimui ir tikėjimo istorijai: taigi, kalbant apie Kristų, istorikas turi atmesti viską, kas pranoksta žmogų jo natūralioje būsenoje, tiek pagal psichologinį jo supratimą, tiek pagal jo egzistencijos vietą ir laikotarpį. Galiausiai, pagal trečiąjį principą, net tie dalykai, kurie nėra už istorijos ribų, yra perleidžiami per tiglį, iš istorijos pašalinant ir priskiriant tikėjimui viską, kas, jų nuomone, nesuderinama su tuo, ką jie vadina faktų logika ir atitinka asmenis, apie kuriuos kalbama. Taigi jie neleis, kad Kristus būtų sakęs tuos dalykus, kurie, atrodo, nėra masių, kurios Jo klausėsi, gebėjimų ribose. Todėl jie ištrina iš Jo tikrosios istorijos ir perkelia į tikėjimą visas Jo kalbose randamas alegorijas. Ar klausiate, kokį kriterijų jie taiko, kad galėtų atlikti šiuos padalijimus? Atsakymas yra tas, kad jie sprendžia pagal žmogaus charakterį, jo gyvenimo sąlygas, išsilavinimą, aplinkybes, kuriomis įvyko faktai – trumpai tariant, pagal kriterijus, kurie, gerai juos apsvarstius, yra grynai subjektyvūs. Jų metodas yra įsijausti į Kristaus padėtį ir asmenį, o tada priskirti Jam tai, ką jie būtų darę panašiomis aplinkybėmis. Taip, absoliučiai a priori ir remdamiesi filosofiniais principais, kuriuos jie pripažįsta turintys, bet apsimeta nežinantys, jie skelbia, kad Kristus, pagal tai, ką jie vadina Jo tikrąja istorija, nebuvo Dievas ir niekada nedarė nieko dieviško, o kaip žmogus Jis darė ir sakė tik tai, ką jie, vertindami pagal laiką, kuriame Jis gyveno, gali pripažinti Jį sakius ar darius.

Kritika ir jos principai

31. Ir kaip istorija gauna savo išvadas, jau paruoštas, iš filosofijos, taip ir kritika jas ima iš istorijos. Kritikas, remdamasis istoriko pateiktais duomenimis, padalija visus savo dokumentus į dvi dalis. Tie, kurie lieka po trigubo pašalinimo, aprašyto aukščiau, sudaro tikrąją istoriją; likusieji priskiriami tikėjimo istorijai arba, kaip jie vadina, vidinei istorijai. Nes Modernistai labai rūpestingai skiria šias dvi istorijos rūšis, ir reikia pastebėti, kad jie priešpastato tikėjimo istoriją tikrajai istorijai kaip tikrajai. Taip turime dvigubą Kristų: tikrąjį Kristų ir tikėjimo Kristų, kuris niekada realiai neegzistavo; Kristų, kuris gyveno tam tikru laiku ir tam tikroje vietoje, ir Kristų, kuris niekada negyveno už tikinčiojo pamaldžių apmąstymų ribų – pavyzdžiui, Kristų, kurį randame šv. Jono Evangelijoje, kuri nuo pradžios iki pabaigos yra gryna kontempliacija.
32. Bet filosofijos dominavimas istorijoje čia nesibaigia. Atsižvelgiant į dokumentų padalijimą į dvi dalis, apie kurį Mes kalbėjome, filosofas vėl įsikiša su savo gyvybinės imanencijos principu ir parodo, kaip viskas Bažnyčios istorijoje turi būti aiškinama gyvybine emanacija. Ir kadangi kiekvienos gyvybinės emanacijos priežastis ar sąlyga yra koks nors poreikis, iš to seka, kad joks faktas negali būti ankstesnis už poreikį, kuris jį sukėlė – istoriškai faktas turi būti vėlesnis už poreikį. Pažiūrėkime, kaip istorikas dirba pagal šį principą. Jis vėl peržiūri savo dokumentus, ar jie būtų Šventosiose Knygose, ar kitur, sudaro jų sąrašą pagal nuoseklius Bažnyčios poreikius, susijusius su dogma, liturgija ar kitais klausimais, ir tada perduoda šį sąrašą kritikui. Kritikas ima į rankas dokumentus, susijusius su tikėjimo istorija, ir paskirsto juos pagal laikotarpius, kad jie tiksliai atitiktų poreikių sąrašus, visada vadovaudamasis principu, kad pasakojimas turi sekti faktus, kaip faktai seka poreikius. Kartais gali atsitikti, kad kai kurios Šventųjų Raštų dalys, tokios kaip Laiškai, patys sudaro faktą, sukurtą poreikio. Net ir taip taisyklė lieka, kad bet kokio dokumento amžius gali būti nustatomas tik pagal amžių, kuriame kiekvienas poreikis pasireiškė Bažnyčioje. Be to, reikia atskirti fakto pradžią nuo jo vystymosi, nes tai, kas gimsta vieną dieną, reikalauja laiko augti. Todėl kritikas turi dar kartą peržiūrėti savo dokumentus, išdėstytus per skirtingus amžius, ir vėl padalinti juos į dvi dalis, atskirdamas tuos, kurie susiję su pirmaisiais faktų etapais, nuo tų, kurie nagrinėja jų vystymąsi, ir šiuos jis vėl turi išdėstyti pagal jų laikotarpius.
33. Tada filosofas turi vėl įsikišti, kad primestų istorikui pareigą visuose savo tyrimuose laikytis evoliucijos taisyklių ir dėsnių. Toliau istorikas turi dar kartą kruopščiai išnagrinėti savo dokumentus, atidžiai ištyrinėti aplinkybes ir sąlygas, turinčias įtakos Bažnyčiai skirtingais laikotarpiais, jos išsaugojimo jėgas, vidinius ir išorinius poreikius, kurie skatino ją progresuoti, kliūtis, su kuriomis ji susidūrė, trumpai tariant, viską, kas padeda nustatyti, kaip evoliucijos dėsniai buvo įgyvendinti joje. Tai atlikęs, jis baigia savo darbą, sudarydamas plačias faktų vystymosi istorijos linijas. Kritikas seka ir pritaiko likusius dokumentus prie šio eskizo; jis ima plunksną, ir netrukus istorija būna užbaigta. Dabar klausiame: Kas yra šios istorijos autorius? Istorikas? Kritikas? Žinoma, nei vienas iš jų, o filosofas. Nuo pradžios iki pabaigos viskas joje yra a priori, ir a priori taip, kad kvepia erezija. Šiuos žmones tikrai reikia gailėtis, ir apie juos Apaštalas galėtų teisingai pasakyti: „Jie tapo tušti savo mintyse… teigdami esą išmintingi, tapo kvailiai“ (Rom 1, 21–22); bet tuo pačiu metu jie kelia teisėtą pasipiktinimą, kai kaltina Bažnyčią tekstų kankinimu, jų išdėstymu ir painiojimu pagal savo madą ir savo reikmėms. Taip jie kaltina Bažnyčią tuo, dėl ko jų pačių sąžinė akivaizdžiai juos smerkia.

Kaip elgiamasi su Biblija

34. Šio Šventųjų Knygų suskaidymo ir jų paskirstymo per amžius rezultatas natūraliai yra tas, kad Raštų nebegalima priskirti autoriams, kurių vardus jie neša. Modernistai nedvejodami paprastai tvirtina, kad šios knygos, ypač Penkiaknygė ir pirmosios trys Evangelijos, buvo laipsniškai suformuotos pridedant prie primityvaus trumpo pasakojimo – teologinių ar alegorinių interpretacijų intarpais, perėjimais, sujungiant skirtingus fragmentus. Trumpai tariant, tai reiškia, kad Šventosiose Knygose turime pripažinti gyvybinę evoliuciją, kylančią iš tikėjimo evoliucijos ir atitinkančią ją. Šios evoliucijos pėdsakai, jų teigimu, yra tokie akivaizdūs knygose, kad beveik galima būtų parašyti jų istoriją. Iš tiesų jie rašo šią istoriją, ir su tokiu lengvu užtikrintumu, kad galima būtų manyti, jog jie savo akimis matė rašytojus per amžius plečiančius Šventąsias Knygas. Jiems padėti jie pasitelkia tą kritikos šaką, kurią vadina tekstine, ir stengiasi parodyti, kad toks faktas ar tokia frazė nėra savo vietoje, pateikdami kitus panašius argumentus. Jie, atrodo, iš tiesų sukūrė sau tam tikrus pasakojimų ir kalbų tipus, pagal kuriuos sprendžia, ar dalykas yra ne vietoje, ar ne. Spręskite patys, kaip tokios sistemos žmonės yra tinkami praktikuoti šią kritiką. Klausantis jų kalbų apie jų darbus su Šventosiomis Knygomis, kuriose jie sugebėjo atrasti tiek daug trūkumų, galima įsivaizduoti, kad iki jų niekas niekada net neperžvelgė Raštų puslapių, o tiesa yra ta, kad daugybė Daktarų, be galo pranašesnių už juos genialumu, erudicija, šventumu, peržiūrėjo Šventąsias Knygas visais būdais, ir, toli gražu neradę jose trūkumų, vis labiau dėkojo Dievui, kuo giliau į jas įsigilindami, už Jo dieviškąją dovaną taip kalbėti žmonėms. Deja, šie didieji Daktarai neturėjo tų pačių studijų priemonių, kuriomis naudojasi Modernistai kaip jų vadovas ir taisyklė – filosofijos, pasiskolintos iš Dievo neigimo, ir kriterijaus, kuris susideda iš jų pačių.
    
    Mes tikime, kad Mes pakankamai aiškiai išdėstėme Modernistų istorinį metodą. Filosofas eina pirmas, istorikas seka, o tada eilės tvarka ateina vidinė ir tekstinė kritika. Ir kadangi būdinga pirmajai priežasčiai perduoti savo dorybę antrinėms priežastims, akivaizdu, kad kritika, apie kurią Mes kalbame, yra agnosticistinė, imanentinė ir evolucionistinė. Todėl kiekvienas, kas ją priima ir naudoja, tuo pačiu išpažįsta joje esančias klaidas ir stoja į opoziciją katalikų tikėjimui. Todėl negalima nesistebėti, kokį dėmesį jai skiria tam tikri katalikai. Tam galima priskirti dvi priežastis: pirma, glaudus aljansas, nepriklausomas nuo visų tautybės ar religijos skirtumų, kurį šios mokyklos istorikai ir kritikai sudarė tarpusavyje; antra, šių žmonių beribis įžūlumas. Tegul vienas iš jų praveria burną, ir kiti jam ploja choru, skelbdami, kad mokslas žengė dar vieną žingsnį į priekį; tegul pašalinis žmogus tik užsimena apie norą savo akimis patikrinti naują atradimą, ir jie visi kartu puola ant jo; neigk jį – ir esi neišmanėlis; priimk ir gink jį – ir nėra per didelės pagyros tau. Taip jie laimi tuos, kurie, jei suprastų, ką daro, atsitrauktų su siaubu. Kai kurių įžūlumas ir dominavimas, kitų neapdairumas ir neatsargumas suvienijo jėgas, kad sukurtų ore tvyrančią marą, kuri skverbiasi visur ir platina užkratą. Bet pereikime prie apologeto.

Modernistas kaip apologetas

35. Modernistų apologetas dviem būdais priklauso nuo filosofo. Pirma, netiesiogiai, nes jo tema yra istorija – istorija, kaip matėme, diktuojama filosofo; ir, antra, tiesiogiai, nes jis ima savo įstatymus ir principus iš filosofo. Todėl paplitusi Modernistų mokyklos taisyklė, kad naujoji apologetika turi būti maitinama psichologiniais ir istoriniais šaltiniais. Taigi Modernistų apologetai įžengia į areną skelbdami racionalistams, kad, nors jie gina religiją, jie neturi ketinimo naudoti Šventųjų Knygų duomenų ar Bažnyčioje naudojamų istorijų, sudarytų pagal senus metodus, bet tikrąją istoriją, parašytą pagal šiuolaikinius principus ir griežtai šiuolaikinius metodus. Visa tai jie sako ne kaip argumentum ad hominem, bet teigdami paprastą faktą, kad jie laiko, jog tiesą galima rasti tik tokioje istorijoje. Jiems nereikia pabrėžti savo nuoširdumo savo raštuose – jie jau yra žinomi ir giriami racionalistų kaip kovojantys po ta pačia vėliava, ir jie ne tik didžiuojasi šiais pagyrimais, kurie tikram katalikui sukeltų tik pasibjaurėjimą, bet naudoja juos kaip atsvarą Bažnyčios priekaištams.
    
    Bet pažiūrėkime, kaip Modernistas vykdo savo apologetiką. Jo tikslas yra priversti netikintįjį įgyti tą katalikų religijos patirtį, kuri, pagal sistemą, yra tikėjimo pagrindas. Jam atsiveria du keliai, objektyvusis ir subjektyvusis. Pirmasis kyla iš agnosticizmo. Jis siekia parodyti, kad religija, ypač katalikų religija, yra apdovanota tokia gyvybingumu, kad kiekvienas geros valios psichologas ir istorikas privalo pripažinti, jog jos istorijoje slypi kažkoks nežinomas elementas. Šiam tikslui būtina įrodyti, kad šioji religija, kokia ji yra šiandien, yra ta, kurią įkūrė Jėzus Kristus; tai yra, kad ji yra laipsniško gemalo, kurį Jis atnešė į pasaulį, vystymosi produktas. Todėl pirmiausia būtina nustatyti, kas buvo šis gemalas, ir Modernistas teigia galintis tai padaryti šia formule: Kristus paskelbė Dievo karalystės atėjimą, kuris turėjo būti įgyvendintas per trumpą laiką, ir kurio Mesiju, dieviškai paskirtu agentu ir tvarkytoju, Jis turėjo tapti. Tada reikia parodyti, kaip šis gemalas, visada imanentiškas ir pastovus Bažnyčios glėbyje, lėtai vystėsi istorijos eigoje, paeiliui prisitaikydamas prie skirtingų terpių, per kurias jis praėjo, per gyvybinę asimiliaciją pasiskolindamas iš jų visas dogmatines, kultūrines, bažnytines formas, kurios tarnavo jo tikslui; kita vertus, jis įveikė visas kliūtis, nugalėjo visus priešus ir išgyveno visas atakas ir kovas. Kiekvienas, kas gerai ir tinkamai apsvarstys šią kliūčių, priešų, atakų, kovų masę ir Bažnyčios parodytą gyvybingumą bei vaisingumą per jas visas, turi pripažinti, kad jei evoliucijos dėsniai matomi jos gyvenime, jie nepajėgia paaiškinti visos jos istorijos – iš jos iškyla nežinomas ir pasirodo prieš mus. Taip jie argumentuoja, niekada neįtardami, kad jų primityvaus gemalo nustatymas yra agnosticistinės ir evolucionistinės filosofijos a priori, ir kad jo formulė buvo nemokamai sukurta jų pozicijai paremti.

36. Bet kol jie stengiasi šia samprotavimo linija užtikrinti katalikų religijos prieigą į sielas, šie nauji apologetai visiškai pasirengę pripažinti, kad joje yra daug nemalonių dalykų. Netgi jie atvirai, su vos slepiamu pasitenkinimu, pripažįsta, kad rado, jog net dogma nėra išimtis iš klaidų ir prieštaravimų. Jie priduria, kad tai ne tik atleistina, bet – keista – net teisinga ir tinkama. Šventosiose Knygose yra daugybė ištraukų, susijusių su mokslu ar istorija, kuriose randamos akivaizdžios klaidos. Bet šių knygų tema nėra mokslas ar istorija, o religija ir moralė. Jose istorija ir mokslas tarnauja tik kaip tam tikras apvalkalas, leidžiantis religinėms ir moralinėms patirtims, įvyniotoms į jas, lengviau skverbtis tarp masių. Masės suprato mokslą ir istoriją taip, kaip jie išreikšti šiose knygose, ir akivaizdu, kad jei mokslas ir istorija būtų išreikšti tobulesne forma, tai būtų veikiau kliūtis nei pagalba. Be to, Šventosios Knygos, būdamos iš esmės religinės, todėl būtinai yra gyvos. Dabar gyvenimas turi savo tiesą ir savo logiką, priklausančią kitai tvarkai, būtent, prisitaikymo ir proporcijos tiesą tiek su terpe, kurioje jis egzistuoja, tiek su tikslu, į kurį jis siekia. Galiausiai Modernistai, praradę bet kokį kontrolės jausmą, nueina taip toli, kad skelbia kaip teisingą ir teisėtą viską, kas paaiškinama gyvenimu.
    
    Mes, Venerabilūs Broliai, kuriems yra tik viena ir vienintelė tiesa, ir kurie laikome, kad Šventosios Knygos, parašytos Šventosios Dvasios įkvėpimu, turi Dievą kaip savo autorių (Vatikano Susirinkimas, De Revel., c. 2), pareiškiame, kad tai prilygsta Dievui pačiam priskirti naudos melą ar oficialų melą, ir Mes sakome su šv. Augustinu: Tokiame aukštame autoritete pripažinkite bent vieną oficialų melą, ir neliks nė vienos ištraukos iš tų, kurios atrodo sunkios praktikuoti ar tikėti, kurios pagal tą pačią itin kenksmingą taisyklę negalėtų būti paaiškinta kaip melas, kurį autorius sąmoningai išsakė ir tam tikslui (Epist. 28). Ir taip atsitiks, tęsia šventasis Daktaras, kad kiekvienas tikės ir atsisakys tikėti tuo, kas jam patinka ar nepatinka. Bet Modernistai linksmai tęsia savo kelią. Jie taip pat sutinka, kad tam tikri Šventosiose Knygose pateikti argumentai, pavyzdžiui, pagrįsti pranašystėmis, neturi racionalaus pagrindo. Bet jie gins net šiuos kaip pamokslavimo gudrybes, kurias pateisina gyvenimas. Ar jie čia sustoja? Ne, iš tiesų, nes jie pasirengę pripažinti, net skelbti, kad pats Kristus akivaizdžiai klydo nustatydamas laiką, kada turėjo ateiti Dievo karalystė, ir jie sako, kad neturėtume tuo stebėtis, nes net Kristus buvo pavaldus gyvenimo dėsniams! Po to kas belieka Bažnyčios dogmoms? Dogmos trykšta akivaizdžiais prieštaravimais, bet kas iš to, nes, be to, kad gyvybinė logika juos priima, jie neprieštarauja simbolinei tiesai. Argi mes nesusiduriame su begalybe, ir argi begalybė neturi begalinės aspektų įvairovės? Trumpai tariant, norėdami išlaikyti ir ginti šias teorijas, jie nedvejoja skelbdami, kad kilniausia pagarba, kuri gali būti atiduota Begalybei, yra padaryti ją prieštaringų teiginių objektu! Bet kai jie pateisina net prieštaravimą, ko jie atsisakys pateisinti?

Subjektyvūs argumentai

37. Bet ne tik objektyviais argumentais netikintysis gali būti paskatintas tikėti. Modernistai taip pat turi subjektyvių argumentų, ir tam jie grįžta prie savo imanencijos doktrinos. Jie stengiasi įtikinti netikintįjį, kad giliai jo prigimtyje ir gyvenime slypi religijos poreikis ir troškimas, ir ne bet kokios religijos, o specifinės religijos, žinomos kaip katalikybė, kuri, jų teigimu, yra absoliučiai būtina tobulam gyvenimo vystymuisi. Ir čia Mes negalime nesigailėti dar kartą, ir skaudžiai, kad yra katalikų, kurie, atmesdami imanenciją kaip doktriną, naudoja ją kaip apologetikos metodą, ir daro tai taip neatsargiai, kad atrodo, jog jie pripažįsta, kad žmogaus prigimtyje yra tikra ir griežta būtinybė antgamtinei tvarkai – ne tik gebėjimas ir tinkamumas antgamtinei tvarkai, kaip visuomet pabrėžė katalikų apologetai. Tiesą sakant, tik nuosaikieji Modernistai kreipiasi į šią katalikų religijos būtinybę. Kalbant apie kitus, kurie galėtų būti vadinami integralistais, jie parodytų netikinčiajam, paslėptą jo esybės gelmėse, patį gemalą, kurį Kristus pats nešiojo savo sąmonėje ir kurį Jis paliko pasauliui. Tokia, Venerabilūs Broliai, yra trumpa Modernistų apologetinio metodo apžvalga, visiškai atitinkanti, kaip matote, jų doktrinas – metodus ir doktrinas, perpildytas klaidų, skirtas ne ugdymui, o griovimui, ne katalikų formavimui, o katalikų stūmimui į ereziją; metodus ir doktrinas, kurios būtų pražūtingos bet kuriai religijai.

Modernistas kaip reformatorius

38. Dabar Mums lieka pasakyti kelis žodžius apie Modernistą kaip reformatorių. Iš viso to, kas buvo anksčiau, galima susidaryti tam tikrą vaizdą apie reformų maniją, kuri juos valdo: visame katalikybe absoliučiai nėra nieko, prie ko ji neprisirištų. Filosofijos reforma, ypač seminarijose: scholastinė filosofija turi būti perkelta į filosofijos istoriją tarp pasenusių sistemų, o jauni vyrai turi būti mokomi šiuolaikinės filosofijos, kuri vienintelė yra tikra ir tinkama mūsų laikams. Teologijos reforma: racionalioji teologija turi turėti šiuolaikinę filosofiją kaip pagrindą, o pozityvioji teologija turi būti pagrįsta dogmų istorija. Kalbant apie istoriją, ateityje ji turi būti rašoma ir dėstoma tik pagal jų šiuolaikinius metodus ir principus. Dogmos ir jų evoliucija turi būti suderintos su mokslu ir istorija. Katekizme neturi būti įtrauktos dogmos, išskyrus tas, kurios buvo tinkamai reformuotos ir yra masių gebėjimų ribose. Kalbant apie garbinimą, išorinių pamaldumų skaičius turi būti sumažintas, arba bent jau turi būti imtasi priemonių, kad jų toliau nedaugėtų, nors, tiesą sakant, kai kurie simbolizmo gerbėjai yra linkę būti šiuo klausimu nuolaidesni. Bažnytinė valdžia reikalauja reformos visose savo šakose, bet ypač drausminėje ir dogmatinėje dalyse. Jos dvasia turi atitikti viešąją sąžinę, kuri nėra visiškai už demokratiją; todėl dalis bažnytinės valdžios turėtų būti suteikta žemesniems dvasininkų rangams ir net pasauliečiams, o valdžia turėtų būti decentralizuota. Romos Kongregacijos, ypač Indeksas ir Šventasis Oficijus, turi būti reformuotos. Bažnytinė valdžia turi pakeisti savo elgesio liniją socialiniame ir politiniame pasaulyje; laikydamasi už politinių ir socialinių organizacijų ribų, ji turi prisitaikyti prie egzistuojančių, kad jas persmelktų savo dvasia. Kalbant apie moralę, jie priima amerikiečių principą, kad aktyviosios dorybės yra svarbesnės už pasyvias, tiek vertinime, kurį jos turi turėti, tiek jų praktikoje. Dvasininkai prašomi grįžti prie savo senovinio nuolankumo ir skurdo, o savo idėjomis ir veiksmais vadovautis Modernizmo principais; ir yra tokių, kurie, atkartodami savo protestantų mokytojų mokymą, norėtų panaikinti bažnytinį celibatą. Kas lieka Bažnyčioje, kas nebūtų reformuojama pagal jų principus?

Modernizmas ir visos erezijos

39. Gali būti, Venerabilūs Broliai, kad kai kurie manys, jog Mes per ilgai užtrukome šioje Modernistų doktrinų ekspozicijoje. Bet tai buvo būtina, tiek tam, kad paneigtume jų įprastą kaltinimą, kad Mes nesuprantame jų idėjų, tiek parodyti, kad jų sistema nesusideda iš išsibarsčiusių ir nesusijusių teorijų, o yra puikiai organizuotas kūnas, kurio visos dalys yra tvirtai sujungtos, kad neįmanoma priimti vienos, nepriimant visų. Dėl šios priežasties Mes taip pat turėjome pateikti šią ekspoziciją šiek tiek didaktine forma ir nesibaiminti vartoti tam tikrų neįprastų terminų, naudojamų Modernistų. Ir dabar, ar gali kas nors, apžvelgęs visą sistemą, stebėtis, kad Mes ją apibrėžiame kaip visų erezijų sintezę? Jei kas bandytų surinkti visas klaidas, kurios buvo iškeltos prieš tikėjimą, ir sutelkti jų esmę ir substanciją į vieną, jis negalėtų padaryti geriau nei Modernistai. Netgi jie padarė daugiau nei tai, nes, kaip jau užsiminėme, jų sistema reiškia ne tik katalikų religijos, bet ir visos religijos sunaikinimą. Ne be priežasties racionalistai juos giria, nes nuoširdžiausi ir atviriausi racionalistai šiltai sveikina Modernistus kaip savo vertingiausius sąjungininkus.
    
    Grįžkime akimirkai, Venerabilūs Broliai, prie tos itin pražūtingos agnosticizmo doktrinos. Ja užkertamas kiekvienas kelias, vedantis protą prie Dievo, bet Modernistai siektų atverti kitus, prieinamus jausmui ir veiksmui. Veltui! Nes galų gale, kas yra jausmas, jei ne sielos reakcija į proto ar pojūčių veikimą. Atimk protą, ir žmogus, jau linkęs sekti pojūčiais, tampa jų vergu. Taip pat veltui, iš kitos perspektyvos, nes visos šios religinio jausmo fantazijos niekada negalės sunaikinti sveiko proto, o sveikas protas mums sako, kad emocija ir viskas, kas pavergia širdį, yra kliūtis, o ne pagalba tiesos atradimui. Mes, žinoma, kalbame apie tiesą pačią savaime – kalbant apie tą kitą grynai subjektyvią tiesą, jausmo ir veiksmo vaisių, jei ji tarnauja žodžių žongliravimui, ji nėra naudinga žmogui, kuris labiau už viską nori žinoti, ar už jo ribų yra Dievas, į kurio rankas jis vieną dieną pateks. Tiesa, Modernistai pasitelkia patirtį, kad papildytų savo sistemą, bet ką ši patirtis prideda prie jausmo? Absoliučiai nieko, išskyrus tam tikrą intensyvumą ir proporcingą objekto tikrovės įsitikinimo pagilinimą. Bet šie du niekada nepavers jausmo kuo nors kitu, tik jausmu, nei atims iš jo savybės apgauti, kai protas nėra vadovaujantis; priešingai, jie tik patvirtina ir sustiprina šią savybę, nes kuo intensyvesnis jausmas, tuo jis yra jausmingesnis. Religinio jausmo ir religinės patirties klausimais, jūs žinote, Venerabilūs Broliai, kaip būtina išmintis ir kaip būtinas mokslas, kuris vadovauja išminčiai. Jūs tai žinote iš savo bendravimo su sielomis, ypač tomis, kuriose dominuoja jausmas; jūs taip pat tai žinote iš savo asketinių knygų skaitymo – knygų, kurioms Modernistai skiria mažai pagarbos, bet kurios liudija apie mokslą ir tvirtumą, labai skirtingą nuo jų, ir apie stebėjimo subtilumą, kurio Modernistai nerodo. Ar ne kvailystė, ar bent jau didžiausia neatsargumas, pasitikėti savimi be kontrolės Modernistų patirtimis? Paklauskime akimirką: jei patirtys jų akyse turi tiek vertės, kodėl jie nepriskiria tokio pat svorio tūkstančių ir tūkstančių katalikų patirčiai, kad Modernistai eina klaidingu keliu? Ar kartais visos patirtys, išskyrus tas, kurias jaučia Modernistai, yra klaidingos ir apgaulingos? Didžioji žmonijos dalis laikosi ir visada laikysis tvirtai, kad vien jausmas ir patirtis, neapšviesti ir nevadovaujami proto, neveda prie Dievo pažinimo. Kas tada lieka, jei ne visos religijos sunaikinimas – ateizmas? Tikrai ne simbolizmo doktrina mus nuo to išgelbės. Nes jei visi religijos intelektualiniai elementai, kaip jie juos vadina, yra gryni simboliai, ar nebus ir pats Dievo ar dieviškosios asmenybės vardas taip pat simbolis, ir jei tai bus pripažinta, ar nebus abejojama Dievo asmenybe ir atvertas kelias į panteizmą? O į panteizmą tiesiogiai veda kita dieviškosios imanencijos doktrina. Nes klausiame, ar ji palieka Dievą atskirtą nuo žmogaus, ar ne? Jei taip, kuo ji skiriasi nuo katalikų doktrinos, ir kodėl atmesti išorinį apreiškimą? Jei ne, mes iškart esame panteizme. Dabar Modernistų priimta imanencijos doktrina teigia ir išpažįsta, kad kiekvienas sąmonės fenomenas kyla iš žmogaus kaip žmogaus. Griežta išvada iš to yra žmogaus tapatybė su Dievu, o tai reiškia panteizmą. Ta pati išvada kyla iš Modernistų daromo skirtumo tarp mokslo ir tikėjimo. Mokslo objektas, jų teigimu, yra žinomo tikrovė; tikėjimo objektas, priešingai, yra nežinomo tikrovė. Dabar tai, kas daro nežinomą nežinomu, yra jo disproporcija su suprantamu – disproporcija, kurios niekas, net Modernistų doktrinoje, negali panaikinti. Todėl nežinomas lieka ir amžinai liks nežinomas tiek tikinčiajam, tiek mokslininkui. Todėl, jei kokia religija išvis įmanoma, tai gali būti tik nežinomos tikrovės religija. Ir kodėl šioji religija negalėtų būti ta visuotinė visatos siela, apie kurią kalba racionalistas, Mes nematome. Tikrai tai daugiau nei pakankamai parodo, kokiais keliais Modernizmas veda prie visos religijos sunaikinimo. Pirmąjį žingsnį šia kryptimi žengė protestantizmas; antrąjį žengia Modernizmas; kitas žingsnis bus šuolis tiesiai į ateizmą.

MODERNIZMO PRIEŽASTYS

40. Norėdami dar giliau įsiskverbti į Modernizmą ir rasti tinkamą vaistą tokiam giliam skauduliui, Mums, Venerabilūs Broliai, reikia ištirti priežastis, kurios jį sukėlė ir kurios skatina jo augimą. Kad artimiausia ir tiesioginė priežastis slypi proto iškraipyme, negali būti abejonių. Tolimosios priežastys, Mums atrodo, susiveda į dvi: smalsumą ir puikybę. Smalsumas pats savaime, jei nėra išmintingai reguliuojamas, pakanka paaiškinti visas klaidas. Tokia yra mūsų pirmtako Grigaliaus XVI nuomonė, kuris rašė: „Liūdnas reginys yra tas, kurį pateikia žmogaus proto nuklydimai, kai jis pasiduoda naujovių dvasiai, kai, prieš Apaštalo įspėjimą, siekia žinoti daugiau, nei jam skirta žinoti, ir kai, pernelyg pasitikėdamas savimi, mano, kad gali rasti tiesą už Bažnyčios ribų, kurioje tiesa randama be menkiausio klaidos šešėlio“ (Enciklika Singulari nos, 1834 m. liepos 7 d.).
    
    Bet puikybė daro nepalyginamai didesnę įtaką sielai, ją apakindama ir panardindama į klaidą, ir puikybė Modernizme sėdi kaip savo namuose, rasdama maistą visur jo doktrinose ir progą puikuotis visais savo aspektais. Tai puikybė, kuri pripildo Modernistus pasitikėjimo savimi ir skatina juos laikyti save visų taisykle, puikybė, kuri išpučia juos tuščia šlove, leidžiančia jiems laikyti save vieninteliais žinojimo turėtojais, ir verčia juos sakyti, išsipūtusius iš įžūlumo: „Mes nesame kaip kiti žmonės“, ir kuri, kad jie tikrai nebūtų kaip kiti žmonės, skatina juos priimti įvairiausias absurdiškiausias naujoves; tai puikybė, kuri sukelia juose nepaklusnumo dvasią ir verčia reikalauti kompromiso tarp valdžios ir laisvės; tai puikybė, kuri daro juos kitų reformatoriais, kol jie pamiršta reformuoti save, ir kuri gimdo jų absoliutų pagarbos valdžiai trūkumą, ne išimtinai net aukščiausiąją valdžią. Ne, iš tiesų, nėra kelio, kuris taip tiesiogiai ir taip greitai veda į Modernizmą kaip puikybė. Kai katalikas pasaulietis ar kunigas pamiršta krikščioniško gyvenimo priesaką, kuris įpareigoja mus atsižadėti savęs, jei norime sekti Jėzumi Kristumi, ir nepaiso išrauti puikybės iš savo širdies, jis yra visiškai subrendęs Modernizmo klaidoms. Todėl, Venerabilūs Broliai, jūsų pirma pareiga bus sutrukdyti tokius išdidžius žmones, naudoti juos tik žemiausiose ir neaiškiausiose pareigose; kuo aukščiau jie bando kilti, tuo žemiau tegul būna pastatyti, kad jų žema padėtis atimtų iš jų galimybę daryti žalą. Taip pat labai atidžiai tikrinkite savo jaunus dvasininkus, patys ir per jūsų seminarijų vadovus, ir kai tarp jų rasite puikybės dvasią, be gailesčio atmeskite juos nuo kunigystės. Dieve, kad tai visada būtų daroma su tinkamu budrumu ir pastovumu.

41. Jei pereiname nuo moralinių prie intelektualinių Modernizmo priežasčių, pirmoji, kuri iškyla, ir pagrindinė, yra nežinojimas. Taip, šie patys Modernistai, kurie pozuoja kaip Bažnyčios Daktarai, kurie išpučia skruostus kalbėdami apie šiuolaikinę filosofiją ir rodo tokią panieką scholastikai, priėmė vieną su visu jos klaidingu spindesiu, nes jų nežinojimas apie kitą paliko juos be priemonių atpažinti minčių painiavą ir paneigti sofistiką. Jų visa sistema, su visomis jos klaidomis, gimė iš tikėjimo ir klaidingos filosofijos aljanso.

Propagandos metodai

42. Jei tik jie būtų rodę mažiau uolumo ir energijos ją skleisdami! Bet tokia yra jų veikla ir toks jų nenuilstamas darbas savo reikalo labui, kad negalima neskaudėti matant, kaip jie švaisto tokias pastangas, siekdami sugriauti Bažnyčią, kai jie galėjo būti tokie naudingi jai, jei jų pastangos būtų buvusios geriau panaudotos. Jų straipsniai, skirti apgauti žmonių protus, yra dviejų rūšių: pirmieji, skirti pašalinti kliūtis iš jų kelio, antrieji, skirti aktyviai ir kantriai taikyti kiekvieną įrankį, kuris gali tarnauti jų tikslui. Jie pripažįsta, kad trys pagrindinės jų kliūtys yra scholastinė filosofija, Tėvų autoritetas ir tradicija, ir Bažnyčios magisteriumas, ir prieš šiuos jie kariauja nesiliaujantį karą. Scholastinei filosofijai ir teologijai jie turi tik pašaipą ir panieką. Ar tai nežinojimas, ar baimė, ar abu, kas įkvepia tokį jų elgesį, tikrai yra tai, kad naujovių aistra juose visada sujungta su scholastikos neapykanta, ir nėra tikresnio ženklo, kad žmogus eina Modernizmo keliu, nei kai jis pradeda rodyti savo nepasitenkinimą šia sistema. Modernistai ir jų gerbėjai turėtų prisiminti Pijaus IX pasmerktą teiginį: „Metodas ir principai, kuriais scholastikos daktarai naudojosi nagrinėdami teologiją, nebeatitinka mūsų laikų reikalavimų ar mokslo progreso“ (Syll. Prop. 13). Jie išnaudoja visą savo išradingumą, kad sumažintų tradicijos jėgą ir iškraipytų jos charakterį, kad atimtų iš jos visą svorį. Bet katalikams antrasis Nikėjos Susirinkimas visada turės įstatymo galią, kur jis smerkia tuos, kurie drįsta, po eretikų bedieviško mados, išjuokti bažnytines tradicijas, išrasti kokias nors naujoves… ar piktybiškai ar gudriai stengtis nuversti bet kurią iš teisėtų Katalikų Bažnyčios tradicijų; ir katalikai taip pat laikys įstatymu ketvirtojo Konstantinopolio Susirinkimo išpažinimą: „Todėl mes išpažįstame, kad išsaugosime ir saugosime taisykles, perduotas Šventajai Katalikų ir Apaštališkajai Bažnyčiai šventų ir šlovingų Apaštalų, ortodoksinių Susirinkimų, tiek bendrųjų, tiek vietinių, ir kiekvieno iš tų dieviškų aiškintojų, Bažnyčios Tėvų ir Daktarų.“ Todėl Romos Popiežiai, Pijus IV ir Pijus IX, įsakė į tikėjimo išpažinimą įtraukti šį pareiškimą: „Aš tvirčiausiai priimu ir apkabinu apaštališkas ir bažnytines tradicijas bei kitas Bažnyčios apeigas ir konstitucijas.“ Modernistai tą patį sprendimą priima šventiausiems Bažnyčios Tėvams, kaip ir tradicijai; su stulbinančiu įžūlumu tvirtindami, kad, nors asmeniškai jie verti visokios pagarbos, jie visiškai nežinojo istorijos ir kritikos, už ką jie atleidžiami tik dėl laiko, kuriame gyveno. Galiausiai Modernistai visais būdais stengiasi sumažinti ir susilpninti paties bažnytinio magisteriumo autoritetą, šventvagiškai falsifikuodami jo kilmę, charakterį ir teises, ir laisvai kartodami jo priešų šmeižtus. Visai Modernistų grupei gali būti pritaikyti žodžiai, kuriuos mūsų pirmtakas rašė su tokiu skausmu: „Norėdami paniekinti ir užtraukti gėdą Kristaus mistinei Sužadėtinei, kuri yra tikroji šviesa, tamsos vaikai buvo įpratę mesti į jos veidą prieš pasaulį kvailą šmeižtą, ir, iškreipdami dalykų ir žodžių prasmę ir jėgą, vaizduoti ją kaip tamsos ir nežinojimo draugę, ir šviesos, mokslo bei progreso priešę“ (Motu proprio, Ut mysticum, 1891 m. kovo 14 d.). Tai būnant, Venerabilūs Broliai, nenuostabu, kad Modernistai išlieja visą savo tulžį ir neapykantą ant katalikų, kurie tvirtai kovoja Bažnyčios kovose. Bet iš visų įžeidimų, kuriuos jie jiems meta, nežinojimo ir užsispyrimo yra mėgstamiausi. Kai priešininkas kyla prieš juos su erudicija ir jėga, kuri daro jį pavojingu, jie stengiasi sudaryti tylos sąmokslą aplink jį, kad panaikintų jo atakos poveikį, tuo tarpu, akivaizdžiai kontrastuodami su šia politika katalikų atžvilgiu, jie nuolat giria rašytojus, kurie stoja į jų pusę, sveikindami jų darbus, išskirdami naujoves kiekviename puslapyje, su plojimų chorais; jiems rašytojo mokslinimas yra tiesiogiai proporcingas jo atakų prieš senovę įžūlumui ir jo pastangoms griauti tradiciją ir bažnytinį magisteriumą; kai vienas iš jų patenka po Bažnyčios pasmerkimais, likusieji, gerų katalikų siaubui, susiburia aplink jį, viešai jį giria, gerbia jį beveik kaip tiesos kankinį. Jauni, sužavėti ir sutrikdyti viso šio pagyrimų ir piktnaudžiavimų šurmulio, vieni bijo būti pavadinti neišmanėliais, kiti trokšta būti laikomi mokytais, ir abi grupės, viduje skatinamos smalsumo ir puikybės, dažnai pasiduoda ir atsiduoda Modernizmui.
43. Ir čia jau turime kai kurias Modernistų naudojamas gudrybes, kad parduotų savo prekes. Kokias pastangas jie deda, kad laimėtų naujus narius! Jie užima katedras seminarijose ir universitetuose, ir pamažu paverčia jas maro katedromis. Iš šių šventų katedrų jie, nors ne visada atvirai, sėja savo doktrinų sėklas; savo mokymus jie skelbia be užuolankų kongresuose; jie įveda juos ir daro madingus socialinėse institucijose. Savo vardais ir pseudonimais jie publikuoja daugybę knygų, laikraščių, apžvalgų, ir kartais vienas ir tas pats rašytojas naudoja įvairius pseudonimus, kad apgautų neatsargų skaitytoją, priversdamas jį tikėti, kad yra daugybė Modernistų rašytojų – trumpai tariant, jie nieko nepalieka neišbandyto, veiksmais, kalbomis, raštais, tarsi juos būtų apėmusi propagandos karštligė. Ir kokie viso to rezultatai? Mes turime apgailėti matydami daug jaunų vyrų, kadaise pilnų pažadų ir galinčių suteikti didelių paslaugų Bažnyčiai, dabar nuklydusių. Ir yra dar vienas vaizdas, kuris Mus taip pat liūdina: tiek daug kitų katalikų, kurie, nors tikrai neina taip toli kaip pirmieji, vis dėlto įprato, tarsi kvėpuotų užnuodyta atmosfera, mąstyti, kalbėti ir rašyti su laisve, kuri netinka katalikams. Jie randami tarp pasauliečių ir dvasininkų gretose, ir jų netrūksta net paskutinėje vietoje, kur galėtum tikėtis juos sutikti, religinėse institucijose. Jei jie nagrinėja biblinius klausimus, tai daro pagal Modernistų principus; jei rašo istoriją, tai daro smalsiai ieškodami ir viešai skelbdami, prisidengdami visos tiesos sakymo pretekstu ir su tam tikru vos slepiamu pasitenkinimu, viską, kas jiems atrodo kaip dėmė Bažnyčios istorijoje. Valdomi tam tikrų a priori taisyklių, jie naikina, kiek gali, tautos pamaldžias tradicijas ir išjuokia tam tikras relikvijas, labai gerbiamas dėl jų senovės. Juos valdo tuščias noras būti aptariamais, ir jie žino, kad jiems niekada nepavyktų, jei sakytų tik tai, kas visada buvo sakoma. Gali būti, kad jie įtikino save, jog visa tai daro tarnaudami Dievui ir Bažnyčiai – iš tikrųjų jie tik įžeidžia abu, galbūt mažiau savo darbais, nei dvasia, kuria jie rašo, ir skatinimu, kurį jie teikia Modernistų išsišokimams.

PRIEMONĖS

44. Prieš šią sunkių klaidų armiją ir jos slaptą bei atvirą plėtrą mūsų pirmtakas Leonas XIII, laimingos atminties, dirbo atkakliai, ypač dėl Biblijos, tiek savo žodžiais, tiek veiksmais. Bet, kaip matėme, Modernistai nėra lengvai atgrasomi tokiais ginklais – apsimetę nuolankumu ir pagarba, jie tęsė Popiežiaus žodžių iškraipymą pagal savo prasmę, o jo veiksmus apibūdino kaip nukreiptus prieš kitus, o ne prieš save. Ir blogis kasdien augo. Todėl Mes, Venerabilūs Broliai, nusprendėme nedelsiant imtis veiksmingiausių priemonių, esančių mūsų galioje, ir Mes prašome bei raginame jus užtikrinti, kad šiuo itin rimtu klausimu niekas niekada negalėtų pasakyti, kad jums bent menkiausiu laipsniu trūko budrumo, uolumo ar tvirtumo. Ir ko Mes prašome ir tikimės iš jūsų, Mes prašome ir tikimės iš visų kitų sielų ganytojų, visų dvasininkų mokytojų ir profesorių, ir ypač iš religinių institucijų vyresniųjų.

I. Scholastinės filosofijos studijos

45. Pirmiausia, kalbant apie studijas, Mes norime ir įsakome, kad scholastinė filosofija būtų šventųjų mokslų pagrindas. Savaime suprantama, kad jei tarp scholastikos daktarų randama kas nors, kas gali būti laikoma pernelyg subtiliu ar visiškai neįtikėtinu, Mes neturime jokio noro siūlyti tai dabartinių kartų mėgdžiojimui (Leonas XIII, Enciklika Aeterni Patris). Ir tegul būna aiškiai suprasta, kad scholastinė filosofija, kurią Mes nurodome, yra ta, kurią mums paliko Angelų Daktaras, ir Mes todėl pareiškiame, kad visi mūsų pirmtako šiuo klausimu išleisti įsakymai išlieka visiškai galiojantys, ir, kiek tai būtina, Mes juos iš naujo dekretuojame, patvirtiname ir įsakome, kad jų visi griežtai laikytųsi. Seminarijose, kur jie galėjo būti apleisti, tegul vyskupai juos įveda ir reikalauja jų laikytis, ir tai taip pat taikoma religinių institucijų vyresniesiems. Be to, tegul profesoriai prisimena, kad jie negali atmesti šv. Tomo, ypač metafizikos klausimais, be didelės žalos.
46. Ant šio filosofinio pagrindo turi būti tvirtai statomas teologinis pastatas. Skatinkite teologijos studijas, Venerabilūs Broliai, visomis jums prieinamomis priemonėmis, kad jūsų dvasininkai, palikdami seminarijas, ją žavėtų ir mylėtų, ir visada joje rastų savo džiaugsmą. Nes gausioje ir įvairioje studijų įvairovėje, atsiveriančioje prieš tiesos trokštantį protą, visi žino, kaip senas posakis apibūdina teologiją kaip toli pranokstančią visas kitas, kad kiekvienas mokslas ir menas turėtų jai tarnauti ir būti jos tarnaitėmis (Leonas XIII, Apaštališkasis Laiškas In Magna, 1889 m. gruodžio 10 d.). Mes pridursime, kad Mes laikome pagyrimo vertais tuos, kurie, visiškai gerbdami tradiciją, Šventuosius Tėvus ir bažnytinį magisteriumą, su subalansuotu sprendimu ir vadovaudamiesi katalikų principais (kas ne visada būna), siekia apšviesti pozityviąją teologiją, metant ant jos tikrosios istorijos šviesą. Tikrai pozityviajai teologijai turi būti skiriama daugiau dėmesio nei praeityje, bet tai turi būti daroma nekenkiant scholastinei teologijai, ir tie, kurie išaukština pozityviąją teologiją taip, kad atrodo, jog niekina scholastinę, turi būti laikomi turinčiais Modernistinių tendencijų.
47. Kalbant apie profaninius mokslus, pakanka čia priminti, ką mūsų pirmtakas puikiai pasakė: „Energigai atsidėkite gamtos mokslų studijoms: mūsų laikais padaryti puikūs atradimai ir jų drąsios bei naudingos taikymo sritys, pelnę tokį mūsų šiuolaikinių plojimų, bus amžino pagyrimo objektas tiems, kurie ateis po mūsų“ (Leonas XIII, Alokiucija, 1880 m. kovo 7 d.). Bet tai darykite netrukdydami šventųjų mokslų, kaip mūsų pirmtakas šiais labai rimtais žodžiais nurodė: „Jei atidžiai ieškosite šių klaidų priežasties, pamatysite, kad ji slypi tame, kad šiais laikais, kai gamtos mokslai taip daug studijuojami, griežtesni ir aukštesni mokslai buvo proporcingai apleisti – kai kurie iš jų beveik užmiršti, kai kurie iš jų studijuojami pusiau širdimi ar paviršutiniškai, ir, liūdna sakyti, dabar, kai jie nukrito iš savo senosios būsenos, jie buvo iškraipyti iškreiptomis doktrinomis ir siaubingomis klaidomis“ (loco cit.). Todėl Mes įsakome, kad gamtos mokslų studijos seminarijose būtų vykdomos pagal šį įstatymą.

II. Praktinis taikymas

48. Visos šios mūsų ir mūsų pirmtako taisyklės turi būti turimos omenyje, kai kalbama apie direktorių ir profesorių pasirinkimą seminarijoms ir katalikų universitetams. Kiekvienas, kuris bet kokiu būdu yra persisunkęs Modernizmu, turi būti be gailesčio pašalintas iš šių pareigų, o tie, kurie jau jas užima, turi būti atšaukti. Ta pati politika turi būti taikoma tiems, kurie remia Modernizmą, arba giria Modernistus, arba pateisina jų kaltą elgesį, kritikuoja scholastiką, Šventąjį Tėvą ar atsisako paklusti bažnytinei valdžiai bet kuriame jos turėtojuje; ir tiems, kurie rodo naujovių meilę istorijoje, archeologijoje, biblinėje egzegezėje, ir galiausiai tiems, kurie apleidžia šventuosius mokslus ar atrodo teikiantys pirmenybę profaniniams. Visame šių studijų klausime, Venerabilūs Broliai, jūs negalite būti pernelyg budrūs ar pernelyg pastovūs, bet ypač renkantis profesorius, nes paprastai studentai formuojami pagal savo mokytojų modelį. Tvirti savo pareigos sąmonėje, visada veikite išmintingai, bet ryžtingai.
49. Toks pat kruopštumas ir griežtumas turi būti naudojamas tikrinant ir atrenkant kandidatus į Šventuosius Ordinus. Toli, toli nuo dvasininkų tegul būna naujovių meilė! Dievas nekenčia išdidžių ir užsispyrusių. Ateityje teologijos ir kanonų teisės daktaro laipsnis niekada neturi būti suteikiamas tiems, kurie nėra baigę reguliaraus scholastinės filosofijos kurso; jei jis suteikiamas, jis laikomas negaliojančiu. 1896 m. Vyskupų ir Regulinių Kongregacijos nustatytos taisyklės Italijos dvasininkams, tiek pasauliečiams, tiek reguliniams, dėl universitetų lankymo, Mes dabar dekretuojame išplečiamos visoms tautoms. Dvasininkai ir kunigai, įrašyti į katalikų institutą ar universitetą, ateityje neturi lankyti civilinių universitetų tų kursų, kuriems yra katedros jų priklausančiuose katalikų institutuose. Jei tai buvo leidžiama kur nors praeityje, Mes įsakome, kad tai nebūtų leidžiama ateityje. Tegul vyskupai, sudarantys tokių katalikų institutų ar universitetų valdybą, labai rūpestingai stebi, kad šie mūsų įsakymai būtų nuolat laikomasi.

III. Vyskupų budrumas dėl leidinių

50. Taip pat vyskupų pareiga yra užkirsti kelią Modernizmu užkrėstų ar jam palankių raštų skaitymui, kai jie jau paskelbti, ir trukdyti jų publikavimą, kai jie dar nėra paskelbti. Jokios tokios knygos, laikraščio ar periodinio leidinio niekada neturi būti leidžiama seminaristams ar universiteto studentams. Jų daroma žala būtų lygi tai, kurią sukelia amorali skaityba – netgi didesnė, nes tokie raštai nuodija krikščionišką gyvenimą pačiame jo šaltinyje. Tas pats sprendimas turi būti priimtas dėl kai kurių katalikų raštų, kurie, nors patys nėra blogai nusiteikę, bet prastai išmokyti teologinių studijų ir persisunkę šiuolaikine filosofija, stengiasi ją suderinti su tikėjimu ir, kaip jie sako, panaudoti tikėjimo labui. Šių autorių vardas ir reputacija daro, kad jų raštai skaitomi be įtarimo, todėl jie yra tuo pavojingesni, ruošdami kelią Modernizmui.
    
    IV. Cenzūra

52. Tačiau nepakanka užkirsti kelią blogų knygų skaitymui ir pardavimui – taip pat būtina užkirsti kelią jų spausdinimui. Todėl tegul vyskupai taiko didžiausią griežtumą suteikdami leidimą spausdinti. Pagal Konstitucijos Officiorum taisykles daugeliui leidinių reikia Ordinarijaus leidimo, o kai kuriose vyskupijose buvo įprasta turėti tinkamą skaičių oficialių cenzorių raštams tikrinti. Mes labai giriame šią instituciją ir ne tik raginame, bet įsakome, kad ji būtų išplėsta visoms vyskupijoms. Todėl visose vyskupų kurijose tegul būna paskirti cenzoriai, skirti peržiūrėti leidinius, skirtus publikavimui, ir tegul cenzoriai būna renkami iš abiejų dvasininkų rangų – pasaulietinių ir regulinių – brandūs, išmanantys ir išmintingi vyrai, kurie mokės laikytis aukso vidurio savo sprendimuose. Jų pareiga bus išnagrinėti viską, kas reikalauja leidimo publikavimui pagal minėtos Konstitucijos XLI ir XLII straipsnius. Cenzorius savo verdiktą pateiks raštu. Jei jis bus palankus, vyskupas suteiks leidimą publikavimui žodžiu Imprimatur, kurį visada turi lydėti Nihil obstat ir cenzoriaus vardas. Romos kurijoje oficialūs cenzoriai bus skiriami taip pat, kaip ir kitur, o jų paskyrimas priklausys Šventųjų Rūmų Magistrui, po to, kai jie bus pasiūlyti Kardinolui Vikarui ir priimti Suverenojo Pontifiko. Taip pat Šventųjų Rūmų Magistro pareiga bus pasirinkti cenzorių kiekvienam raštui. Leidimą publikavimui suteiks jis, taip pat Kardinolui Vikarui arba jo pavaduotojui, ir šis leidimas, kaip nurodyta aukščiau, visada turi būti lydimas Nihil obstat ir cenzoriaus vardo. Tik labai retais ir išskirtiniais atvejais, ir vyskupo išmintingu sprendimu, bus galima praleisti cenzoriaus vardo paminėjimą. Cenzoriaus vardas niekada nebus atskleistas autoriams, kol jis nepateiks palankaus sprendimo, kad jam netektų patirti nepatogumų nei nagrinėjant raštą, nei tuo atveju, jei jis atsisakytų suteikti savo pritarimą. Cenzoriai niekada nebus renkami iš religinių ordinų, kol nebus privačiai gauta Provincijolo, o Romoje – Generolo, nuomonė, ir Provincijolas ar Generolas privalo sąžiningai atsiskaityti už kandidato charakterį, žinias ir ortodoksiškumą. Mes įspėjame religinius vyresniuosius apie jų iškilmingą pareigą niekada neleisti nieko publikuoti savo pavaldiniams be jų ir Ordinarijaus leidimo. Galiausiai Mes tvirtiname ir pareiškiame, kad cenzoriaus titulas neturi jokios vertės ir niekada negali būti naudojamas suteikti kreditą asmens, kuris jį turi, privačioms nuomonėms.

Kunigai kaip redaktoriai

53. Po šių bendrų teiginių, Mes dabar konkrečiai įsakome griežčiau laikytis minėtos Konstitucijos Officiorum XLII straipsnio. Pasaulietiniams kunigams draudžiama be išankstinio Ordinarijaus sutikimo imtis laikraščių ar periodinių leidinių vadovavimo. Šis leidimas bus atšauktas bet kuriam kunigui, kuris po įspėjimo netinkamai juo naudojasi. Kalbant apie kunigus, kurie yra periodinių leidinių korespondentai ar bendradarbiai, kadangi neretai pasitaiko, kad jie rašo Modernizmu užkrėstą medžiagą savo laikraščiams ar periodiniams leidiniams, tegul vyskupai pasirūpina, kad tai nebūtų leidžiama, ir, jei jie nesugeba šios pareigos atlikti, tegul vyskupai imasi atitinkamų priemonių, turėdami Aukščiausiojo Pontifiko deleguotą autoritetą. Kiek tai įmanoma, tegul būna specialus cenzorius katalikų rašomiems laikraščiams ir periodiniams leidiniams. Jo pareiga bus laiku perskaityti kiekvieną numerį po jo publikavimo, ir jei jis ras jame ką nors pavojingo, tegul įsako tai ištaisyti. Vyskupas turės tą pačią teisę net tada, kai cenzorius nematė nieko prieštaraujamo leidinyje.

V. Kongresai

54. Mes jau minėjome kongresus ir viešus susirinkimus kaip vieną iš priemonių, kurias Modernistai naudoja savo nuomonėms skleisti ir ginti. Ateityje vyskupai neleis kunigų kongresų, išskyrus labai retas progas. Kai jie juos leis, tai bus tik su sąlyga, kad juose nebus nagrinėjami klausimai, susiję su vyskupais ar Apaštališkuoju Sostu, kad nebūtų leidžiami pasiūlymai ar postulatai, kurie reikštų šventosios valdžios uzurpavimą, ir kad juose nebūtų minimas Modernizmas, presbiterianizmas ar laicizmas. Tokiuose kongresuose, kurie gali būti rengiami tik gavus raštišką leidimą kiekvienu konkrečiu atveju ir laiku, kitų vyskupijų kunigams nebus leidžiama dalyvauti be raštiško jų Ordinarijaus leidimo. Be to, joks kunigas neturi pamiršti iškilmingo Leono XIII rekomendacijos: „Tegul kunigai laiko šventa savo ganytojų autoritetą, tegul jie būna tikri, kad kunigiškoji tarnystė, jei nėra vykdoma vadovaujant vyskupams, niekada negali būti nei šventa, nei labai vaisinga, nei garbinga“ (Enciklika Nobilissima Gallorum, 1884 m. vasario 10 d.).

VI. Vyskupijų budrumo komitetai

55. Bet kokia nauda, Venerabilūs Broliai, bus iš visų mūsų įsakymų ir nurodymų, jei jie nebus sąžiningai ir tvirtai vykdomi? Ir kad tai būtų įgyvendinta, Mums atrodė tikslinga išplėsti visoms vyskupijoms taisykles, kurias prieš daugelį metų su dideliu išmintimi nustatė Umbrijos vyskupai savo vyskupijoms.
    
    „Siekdami išnaikinti jau plintančias klaidas ir užkirsti kelią jų tolesniam plitimui, taip pat pašalinti tuos bedievystės mokytojus, per kuriuos tęsiasi šio plitimo kenksmingi padariniai, šis šventasis Susirinkimas, sekdamas šv. Karolio Borromėjo pavyzdžiu, nusprendė kiekvienoje vyskupijoje įsteigti Tarybą, sudarytą iš patvirtintų abiejų dvasininkų šakų narių, kuriai bus pavesta užduotis pastebėti klaidų egzistavimą ir būdus, kuriais įvedamos ir platinamos naujos klaidos, ir informuoti vyskupą apie viską, kad jis galėtų su jais tartis dėl geriausių priemonių šiam blogiui užkirsti kelią ir neleisti jam plisti sielų griovimui ar, dar blogiau, stiprėti ir augti“ (Umbrijos vyskupų kongreso aktai, 1849 m. lapkritis, tit. 2, str. 6). Todėl Mes dekretuojame, kad kiekvienoje vyskupijoje nedelsiant būtų įsteigta tokio pobūdžio taryba, kurią Mes džiaugiamės pavadindami „Budrumo Taryba“. Kunigai, pakviesti dalyvauti joje, bus renkami pagal aukščiau nurodytą cenzorių atrankos būdą, ir jie susitiks kas du mėnesius nustatytą dieną, vadovaujant vyskupui. Jie bus įpareigoti laikytis slaptumo dėl savo svarstymų ir sprendimų, o jų funkcijos bus tokios: Jie labai atidžiai stebės kiekvieną Modernizmo pėdsaką ir ženklą tiek leidiniuose, tiek mokyme, ir, siekdami apsaugoti nuo jo dvasininkus ir jaunimą, imsis visų išmintingų, greitų ir veiksmingų priemonių. Tegul jie kovoja su žodžių naujovėmis, prisimindami Leono XIII įspėjimus (Instruct. S.C. NN. EE. EE., 1902 m. sausio 27 d.): „Neįmanoma pritarti katalikų leidiniuose stiliui, įkvėptam nesveikos naujovės, kuris, atrodo, išjuokia tikinčiųjų pamaldumą ir kalba apie naują krikščioniško gyvenimo tvarką, naujas Bažnyčios kryptis, naujus šiuolaikinės sielos siekius, naują dvasininkų pašaukimą, naują krikščionišką civilizaciją.“ Tokio pobūdžio kalba neturi būti toleruojama nei knygose, nei iš mokymo katedrų. Tarybos neturi apleisti knygų, nagrinėjančių skirtingų vietų pamaldžias tradicijas ar šventas relikvijas. Tegul jos neleidžia tokių klausimų aptarinėti periodiniuose leidiniuose, skirtuose skatinti pamaldumą, nei su posakiais, kvepiančiais pašaipa ar panieka, nei dogmatiniais pareiškimais, ypač kai, kaip dažnai būna, tai, kas teigiama kaip tikrumas, arba neperžengia tikimybės ribų, arba yra pagrįsta tik išankstine nuomone. Kalbant apie šventas relikvijas, tegul tai būna taisyklė: Kai vyskupai, kurie vieninteliai yra teisėjai šiais klausimais, tikrai žino, kad relikvija nėra autentiška, tegul jie nedelsdami pašalina ją iš tikinčiųjų garbinimo; jei relikvijos autentifikacijos buvo prarastos dėl pilietinių neramumų ar kitais būdais, tegul ji nebūna viešai garbinama, kol vyskupas jos nepatikrins. Senaties ar pagrįstos prielaidos argumentas turi svorį tik tada, kai pagarba relikvijai yra pagirtina dėl jos senovės, pagal 1896 m. Indulgencijų ir Šventų Relikvijų Kongregacijos išleistą dekretą: „Senovinės relikvijos turi išlaikyti joms visada teikiamą pagarbą, išskyrus tuos atskirus atvejus, kai yra aiškių argumentų, kad jos yra klaidingos ar tariamos.“ Sprendžiant apie pamaldžias tradicijas, visada reikia turėti omenyje, kad šiuo klausimu Bažnyčia naudoja didžiausią išmintį ir kad ji neleidžia tokių tradicijų būti pasakojamoms knygose, išskyrus su didžiausiu atsargumu ir įterpiant Urbano VIII reikalaujamą deklaraciją, ir net tada ji negarantuoja pasakojamo fakto tiesos; ji tiesiog draudžia tikėti dalykais, kuriems netrūksta žmogaus argumentų. Šiuo klausimu Šventųjų Rytų Kongregacija prieš trisdešimt metų dekretavo taip: „Šios apsireiškimai ir apreiškimai nebuvo nei patvirtinti, nei pasmerkti Šventojo Sosto, kuris tiesiog leido jais tikėti grynai žmogaus tikėjimu, remiantis tradicija, kurią jie perteikia, patvirtinta patikimais liudijimais ir dokumentais“ (Dekretas, 1877 m. gegužės 2 d.). Kiekvienas, kuris laikosi šios taisyklės, neturi pagrindo bijoti. Nes pagarba, pagrįsta bet kokiu apsireiškimu, kiek tai susiję su pačiu faktu, tai yra, kiek ji yra reliatyvi, visada reiškia fakto tiesos hipotezę; o kiek ji yra absoliuti, ji visada turi būti pagrįsta tiesa, nes jos objektas yra šventųjų, kurie yra garbinami, asmenys. Tas pats galioja relikvijoms. Galiausiai Mes pavedame Budrumo Taryboms pareigą uoliai ir kruopščiai prižiūrėti socialines institucijas, taip pat raštus socialiniais klausimais, kad jie neturėtų Modernizmo pėdsakų, bet laikytųsi Romos Popiežių nurodymų.

VII. Trijų metų ataskaitos

56. Kad tai, ką Mes iki šiol nustatėme, nenukristų į užmarštį, Mes norime ir įsakome, kad visų vyskupijų vyskupai, praėjus metams po šių laiškų paskelbimo ir kas trejus metus po to, pateiktų Šventajam Sostui kruopščią ir prisaikdintą ataskaitą apie visus juose esančius nurodymus ir apie doktrinas, kurios plinta tarp dvasininkų, ypač seminarijose ir kitose katalikų institucijose, ir Mes tą pačią pareigą uždedame Religinių Ordinų Generalams jų pavaldinių atžvilgiu.
57. Tai, Venerabilūs Broliai, yra tai, ką Mes laikėme savo pareiga jums rašyti visų tikinčiųjų išganymui. Bažnyčios priešai neabejotinai piktnaudžiaus tuo, ką Mes sakėme, kad atnaujintų seną šmeižtą, kuriuo Mes esame vaizduojami kaip mokslo ir žmonijos progreso priešai. Norėdami pateikti naują atsaką tokiems kaltinimams, kuriuos krikščionių religijos istorija paneigia nenutrūkstamais argumentais, yra Mūsų ketinimas įsteigti ir plėtoti visomis mūsų turimomis priemonėmis specialų Institutą, kuriame, bendradarbiaujant tiems katalikams, kurie yra iškiliausi savo mokslu, būtų skatinamas mokslo ir kitų žinių sričių progresas, vadovaujant ir mokant katalikų tiesai. Dievas tegul duoda, kad Mes laimingai įgyvendintume savo sumanymą su pasirengusia visų tų, kurie nuoširdžiai myli Kristaus Bažnyčią, pagalba. Bet apie tai Mes kalbėsime kita proga.
58. Tuo tarpu, Venerabilūs Broliai, visiškai pasitikėdami jūsų uolumu ir darbu, Mes iš visos širdies ir sielos meldžiame jums gausios dangaus šviesos, kad šio didelio žmonių protų sukrėtimo metu, nuo klastingų klaidų įsiveržimų iš visų pusių, jūs aiškiai matytumėte, ką turite daryti, ir atliktumėte šią užduotį su visa savo jėga ir drąsa. Tegul Jėzus Kristus, mūsų tikėjimo autorius ir pabaigėjas, būna su jumis savo galia; ir tegul Nekaltoji Mergelė, visų erezijų naikintoja, būna su jumis savo maldomis ir pagalba. Ir Mes, kaip mūsų meilės įrodymą ir dieviškosios pagalbos nelaimėse įkeitimą, labai širdingai ir visa širdimi suteikiame jums, jūsų dvasininkams ir tautai Apaštališkąjį Palaiminimą.

Duota Romoje, prie Šv. Petro, 1907 m. rugsėjo 8 d., penktaisiais mūsų Pontifikato metais.

PIUS X