Enciklika Mediator Dei

Enciklika „Mediator Dei“ buvo paskelbta 1947 m. lapkričio 20 d. Tai pirmasis dokumentas Katalikų Bažnyčios istorijoje, skirtas vien tik liturgijai. Ją parašė popiežius Pijus XII, kuris pontifikavo nuo 1939 iki 1958 metų. Ši enciklika laikoma esminiu žingsniu liturginės reformos kelyje, kuris vėliau pasiekė kulminaciją Antrajame Vatikano Susirinkime.

Lietuviškai enciklika dažniausiai vadinama „Dievo Tarpininkas“ arba „Apie šventąją liturgiją“. Abu pavadinimai atspindi dokumento esmę – Kristaus, kaip tarpininko tarp Dievo ir žmonių, vaidmenį liturgijoje.

Enciklika buvo parašyta siekiant:

• Apibrėžti liturgijos teologinę prasmę ir reikšmę Bažnyčios gyvenime.
• Paskatinti tikinčiųjų aktyvų dalyvavimą liturgijoje, ypač šv. Mišiose.
• Įvertinti ir nukreipti liturginį judėjimą, kuris siekė atnaujinti liturgiją.
• Įspėti dėl galimų kraštutinumų liturgijos reformose ir išlaikyti pusiausvyrą tarp tradicijos ir naujovių.

Pagrindinės temos

1. Liturgijos prigimtis: Liturgija apibrėžiama kaip oficialus Bažnyčios viešas garbinimas, kuriame Kristus veikia per savo Mistinį Kūną – Bažnyčią. Ji nėra vien tik išorinė apeiga ar taisyklių rinkinys, bet gyvas Dievo ir žmonių bendravimas.
2. Eucharistijos svarba: Pabrėžiama, kad Eucharistija yra krikščioniško gyvenimo centras. Ji yra Kristaus aukos atnaujinimas ir tikinčiųjų vienybės ženklas. Popiežius ragina tikinčiuosius aktyviai dalyvauti šv. Mišiose, ne tik fiziškai, bet ir dvasiškai.
3. Aktyvus dalyvavimas: Enciklika skatina tikinčiuosius ne būti pasyviais stebėtojais, bet aktyviais liturgijos dalyviais. Tai reiškia sąmoningą, vidinį ir išorinį įsitraukimą į liturgines apeigas.
4. Hierarchijos vaidmuo: Pabrėžiama, kad liturgijos tvarkymas priklauso Bažnyčios vadovybei, ypač popiežiui. Nors tikintieji skatinami aktyviai dalyvauti, liturgijos struktūra ir turinys turi būti prižiūrimi Bažnyčios autoritetų.
5. Liturgijos vystymasis: Pripažįstama, kad liturgija vystėsi per istoriją ir gali toliau vystytis. Tačiau bet kokie pokyčiai turi būti nuosaikūs, pagrįsti tradicija ir Bažnyčios mokymu.

Enciklika turėjo didelę įtaką Bažnyčios liturginiam gyvenimui:

• Ji suteikė oficialų pripažinimą liturginiam judėjimui, kuris siekė atnaujinti liturgiją ir padaryti ją artimesnę tikintiesiems.
• Paskatino aktyvų tikinčiųjų dalyvavimą liturgijoje, kuris vėliau tapo vienu iš pagrindinių Antrajame Vatikano Susirinkime priimtų liturginių reformų principų.
• Įtvirtino teologinį pagrindą liturgijos reformoms, kurios buvo įgyvendintos po Susirinkimo.

Enciklika buvo paskelbta po Antrojo pasaulinio karo, kai pasaulis ieškojo dvasinio atsinaujinimo. Bažnyčia matė liturgiją kaip priemonę atkurti tikinčiųjų vienybę ir stiprinti jų tikėjimą. Liturginis judėjimas, prasidėjęs XIX a. pabaigoje, siekė sugrąžinti liturgijai jos tikrąją prasmę ir padaryti ją prieinamą visiems tikintiesiems.

MEDIATOR DEI

POPIEŽIAUS PIJAUS XII ENCIKLIKA

APIE ŠVENTĄJĄ LITURGIJĄ

MŪSŲ GERBIAMIEMS BROLIAMS: PATRIARCHAMS, PRIMAMS,
ARKIVYSKUPAMS, VYSKUPAMS IR KITIEMS ORDINA RAMS,
TURINTIEMS TAIKĄ IR BENDRYSTĘ SU APAŠTALIŠKUOJU SOSTU

Gerbiami Broliai,
Sveikinimai ir Apaštališkasis Palaiminimas.

Tarpininkas tarp Dievo ir žmonių[1] ir Vyriausiasis Kunigas, įžengęs prieš mus į dangų, Jėzus, Dievo Sūnus[2], aiškiai turėjo vieną tikslą, kai ėmėsi gailestingumo misijos, kuri buvo apdovanoti žmoniją gausiomis antgamtinės malonės dovanomis. Nuodėmė sutrikdė teisingą santykį tarp žmogaus ir jo Kūrėjo; Dievo Sūnus jį atkūrė. Adomo vaikai buvo vargani pirminės nuodėmės užkrato paveldėtojai; Jis sugrąžino juos jų dangiškajam Tėvui, visų dalykų pradinei šaltiniui ir galutiniam tikslui. Dėl šios priežasties Jis nepasitenkino, gyvendamas su mumis žemėje, tik pranešti, kad atpirkimas prasidėjo, ir skelbti ilgai lauktą Dievo Karalystę, bet taip pat atsidavė malda ir auka sielų gelbėjimo užduočiai, net iki to, kad, kabėdamas ant kryžiaus, pasiūlė Save kaip Nekaltą Auką Dievui, kad išvalytų mūsų sąžinę nuo negyvų darbų, tarnauti gyvajam Dievui.[3] Taip laimingai visi žmonės buvo pašaukti atgal iš klystkelių, vedančių į pražūtį ir nelaimę, kad vėl būtų tvirtai pastatyti ant kelio, vedančio į Dievą. Dėka Nekaltojo Avinėlio kraujo praliejimo, dabar kiekvienas galėjo imtis asmeninės pašventinimo užduoties, taip atiduodamas Dievui Jam deramą šlovę.

2. Bet dar daugiau, dieviškasis Atpirkėjas taip norėjo, kad kunigiškas gyvenimas, pradėtas su Jo mirtingojo kūno maldavimu ir auka, tęstųsi be pertraukos per amžius Jo Mistiniame Kūne, kuris yra Bažnyčia. Štai kodėl Jis įsteigė regimą kunigystę, kad visur aukotų švarią auką[4], kuri leistų žmonėms nuo Rytų iki Vakarų, išlaisvintiems iš nuodėmės pančių, aukoti Dievui tą laisvą ir savanorišką pagarbą, kurią diktuoja jų sąžinė.
3. Todėl, paklusdama savo Įkūrėjo įsakymui, Bažnyčia tęsia Jėzaus Kristaus kunigišką misiją daugiausia per šventąją liturgiją. Ji tai daro pirmiausia prie altoriaus, kur nuolat vaizduojama kryžiaus auka[5] ir, su vieninteliu skirtumu aukojimo būde, atnaujinama.[6] Toliau ji tai daro per sakramentus, tuos ypatingus kanalus, per kuriuos žmonės tampa antgamtinio gyvenimo dalininkais. Galiausiai, ji tai daro, aukodama Dievui, visam Geram ir Didžiam, kasdienę savo šlovinimo maldos duoklę. „Koks reginys dangui ir žemei,“ pastebi mūsų laimingos atminties pirmtakas Pijus XI, „nėra Bažnyčia maldoje! Šimtmečius be pertraukos, nuo vidurnakčio iki vidurnakčio, dieviškoji įkvėptų giesmių psalmodija kartojama žemėje; nėra dienos valandos, kuri nebūtų pašventinta savo ypatinga liturgija; nėra žmogaus gyvenimo būklės, kuri neturėtų savo dalies šioje bendroje Kristaus Mistinio Kūno, kuris yra Jo Bažnyčia, maldoje – padėkoje, šlovinime, maldavime ir atgailoje!“[7]
4. Jūs, Gerbiami Broliai, žinoma, esate susipažinę su tuo, kad praėjusio amžiaus pabaigoje ir šio amžiaus pradžioje įvyko pastebimai platus mokslinio susidomėjimo šventąja liturgija atgimimas. Šis judėjimas kilo dėl pagirtinos privačios iniciatyvos ir ypač dėl uolaus ir atkaklaus kelių vienuolynų, priklausančių garbingam Šventojo Benedikto ordinui, darbo. Taip šioje srityje tarp daugelio Europos tautų ir užjūrio žemėse išsivystė sveika ir vaisinga konkurencija. Iš tiesų, šios mokslininkų konkurencijos naudingi vaisiai buvo akivaizdūs visiems, tiek šventųjų mokslų srityje, kur Vakarų ir Rytų Bažnyčių liturginiai ritualai tapo plačių tyrimų ir gilių studijų objektu, tiek daugelio atskirų krikščionių dvasiniame gyvenime.
5. Didžiosios altoriaus aukos ceremonijos tapo geriau žinomos, suprastos ir vertinamos. Su platesniu ir dažnesniu sakramentų priėmimu, su pilnesniu liturginių maldų grožio išgyvenimu, Eucharistijos garbinimas buvo laikomas tuo, kuo jis iš tikrųjų yra: tikrosios krikščioniškosios pamaldumo šaltiniu. Taip pat ryškesnis akcentas buvo suteiktas tam, kad visi tikintieji sudaro vieną labai kompaktišką kūną su Kristumi kaip jo Galva, ir kad krikščionių bendruomenė yra įpareigota dalyvauti liturginiuose ritualuose pagal savo luomą.
6. Jūs tikrai gerai žinote, kad šis Apaštališkasis Sostas visada rūpestingai rūpinosi, kad jo globai patikėti žmonės būtų mokomi teisingos liturgijos dvasios ir praktikos; ir ne mažiau rūpinosi, kad šventieji ritualai būtų atliekami su deramu išoriniu orumu. Šiuo klausimu Mes patys, mūsų tradicinio kreipimosi į Gavėnios pamokslininkus šioje malonioje Romos mieste metu 1943 m., karštai raginome juos skatinti savo klausytojus ištikimiau dalyvauti eucharistinėje aukoje. Tik prieš trumpą laiką, siekdami, kad liturgijos maldos būtų teisingiau suprantamos, o jų tiesa ir uncija lengviau suvokiama, Mes pasirūpinome, kad Psalmynas, kuris sudaro tokią svarbią šių maldų dalį Katalikų Bažnyčioje, būtų iš naujo išverstas į lotynų kalbą iš jų originalaus teksto.[8]
7. Nors Mes jaučiame nemažą pasitenkinimą dėl sveikų rezultatų, kilusių iš ką tik aprašyto judėjimo, pareiga verčia Mus rimtai atkreipti dėmesį į šį „atgimimą“, kaip jis yra skatinamas kai kuriose srityse, ir imtis tinkamų žingsnių, kad jis iš pat pradžių būtų apsaugotas nuo perdėjimo ar visiško iškraipymo.
8. Iš tiesų, nors Mes labai liūdime pastebėję, viena vertus, kad yra vietų, kur šventosios liturgijos dvasia, supratimas ar praktika yra netobula ar beveik neegzistuoja, Mes su nemažu nerimu ir tam tikru nuogąstavimu stebime, kad kitur tam tikri entuziastai, pernelyg uoliai ieškodami naujovių, nuklysta už sveikos doktrinos ir apdairumo kelio ribų. Iš tiesų, neretai jie įterpia į savo planus ir viltis dėl šventosios liturgijos atgimimo principus, kurie kompromituoja šią švenčiausią priežastį teorijoje ar praktikoje, o kartais net suteršia ją klaidomis, liečiančiomis katalikų tikėjimą ir asketinę doktriną.
9. Vis dėlto tikėjimo ir moralės vientisumas turėtų būti ypatingas šios šventosios mokslo kriterijus, kuris privalo tiksliai atitikti tai, ką Bažnyčia, iš savo išminties gausos, moko ir nurodo. Todėl yra mūsų prerogatyva pagirti ir patvirtinti viską, kas daroma tinkamai, ir sulaikyti ar pasmerkti bet kokį nuklydimą nuo tiesos ir teisingumo kelio.
10. Tegul apatikai ar pusiau širdingi nemano, kad Mes su jais sutinkame, kai Mes smerkiame klystančius ir tramdome pernelyg drąsius. Taip pat neapdairūs neturėtų galvoti, kad Mes juos giriame, kai Mes taisome tų, kurie yra aplaidūs ir vangūs, klaidas.
11. Jei šiame enciklikos laiške Mes daugiausia kalbame apie lotynų liturgiją, tai nėra todėl, kad Mes mažiau vertiname garbingas Rytų Bažnyčios liturgijas, kurių senovinės ir garbios ritualinės tradicijos mums yra lygiai brangios. Priežastis veikiau slypi ypatingoje situacijoje, vyraujančioje Vakarų Bažnyčioje, kuri, atrodo, yra pakankamai svarbi, kad reikalautų šio mūsų autoriteto vykdymo.
12. Tad su nuolankiomis širdimis tegul visi krikščionys klauso savo Bendrojo Tėvo balso, kuris norėtų, kad jie, kiekvienas ir visi, būtų glaudžiai su juo sujungti, artėdami prie Dievo altoriaus, išpažindami tą patį tikėjimą, paklusdami tam pačiam įstatymui, dalyvaudami toje pačioje Aukoje su viena intencija ir vienu troškimu. Tai, žinoma, yra pareiga, kurią uždeda Dievui derama pagarba. Bet mūsų dienos ir amžiaus poreikiai to taip pat reikalauja. Po ilgo ir žiauraus karo, kuris suskaldė ištisas tautas su savo varžymusi ir skerdynėmis, geros valios žmonės deda visas pastangas, kad rastų geriausią įmanomą būdą atkurti taiką pasaulyje. Vis dėlto, Mes tikime, kad joks planas ar iniciatyva negali pasiūlyti geresnės sėkmės perspektyvos nei tas karštas religinis dvasios ir uolumo jausmas, kuriuo turi būti formuojami ir vadovaujami krikščionys; taip jų bendras ir nuoširdus tos pačios tiesos priėmimas, kartu su jų suvienyta paklusnumu ir ištikimybe jų paskirtiems ganytojams, atiduodant Dievui Jam deramą garbinimą, daro juos viena brolyste: „nes mes, būdami daug, esame vienas kūnas: visi, kurie dalijasi viena duona.“[9]
13. Neabejotinai pagrindinė žmogaus pareiga yra orientuoti savo asmenį ir gyvenimą į Dievą. „Nes Jis yra Tas, prie kurio Mes pirmiausia turime būti prisirišę, kaip prie neklystančio principo; į kurį net mūsų laisvas pasirinkimas turi būti nukreiptas kaip į galutinį tikslą. Taip pat Jis yra Tas, kurį Mes prarandame, kai nerūpestingai nusidedame. Jis yra Tas, kurį turime atgauti savo tikėjimu ir pasitikėjimu.“[10] Bet žmogus tinkamai kreipiasi į Dievą, kai pripažįsta Jo Aukščiausią didybę ir aukščiausią autoritetą; kai su nuolankiu protu priima dieviškai apreikštas tiesas; kai skrupulingai paklūsta dieviškajam įstatymui, centruodamas Dievą kiekviename savo veiksme ir siekyje; kai, trumpai tariant, atiduoda deramą garbinimą Vienam Tikram Dievui praktikuodamas religijos dorybę.
14. Ši pareiga pirmiausia tenka žmonėms kaip individams. Bet ji taip pat įpareigoja visą žmonių bendruomenę, sujungtą abipusiais socialiniais ryšiais: žmonija taip pat priklauso nuo suverenios Dievo valdžios.
15. Taip pat reikia pastebėti, kad žmonės yra įpareigoti šia pareiga ypač dėl to, kad Dievas pakėlė juos į antgamtinę tvarką.
16. Taip Mes matome, kad kai Dievas įsteigia Senąjį Įstatymą, Jis taip pat pasirūpina šventaisiais ritualais ir tiksliai nustato taisykles, kurių Jo tauta turi laikytis, atiduodama Jam Jo įsakytą garbinimą. Šiam tikslui Jis įsteigė įvairias aukų rūšis ir nurodė ceremonijas, kuriomis jos turėjo būti aukojamos Jam. Jo nuostatai dėl visų su Sandoros Skrynia, Šventykla ir šventomis dienomis susijusių dalykų yra smulkūs ir aiškūs. Jis įsteigė kunigišką gentį su savo vyriausiuoju kunigu, išrinko ir aprašė drabužius, kuriais turėjo būti apsirengę šventieji tarnai, ir kiekvieną funkciją, bet kokiu būdu susijusią su dieviškuoju garbinimu.[11] Tačiau tai buvo tik silpnas užuomina[12] apie garbinimą, kurį Naujojo Testamento Vyriausiasis Kunigas turėjo atiduoti Tėvui danguje.
17. Vos tik, iš tiesų, „Žodis tampa kūnu“[13], Jis pasirodo pasauliui apsirengęs kunigiškuoju tarnavimu, atiduodamas Amžinajam Tėvui paklusnumo aktą, kuris tęsis nepertraukiamai, kol Jis gyvens: „Kai Jis ateina į pasaulį, Jis sako… štai Aš ateinu… vykdyti Tavo valios.“[14] Šį aktą Jis turėjo nuostabiai įvykdyti kruvinoje Kryžiaus Aukoje: „Šioje valioje Mes esame pašventinti Jėzaus Kristaus Kūno auka kartą.“[15] Jis planuoja savo aktyvų gyvenimą tarp žmonių neturėdamas jokio kito tikslo. Kaip vaikas Jis yra pristatomas Viešpačiui Šventykloje. Į Šventyklą Jis grįžta kaip užaugęs berniukas, ir dažnai vėliau, kad mokytų žmones ir melstųsi. Jis pasninkauja keturiasdešimt dienų prieš pradėdamas savo viešąją tarnystę. Jo patarimai ir pavyzdys šaukia visus melstis, kasdien ir naktį. Kaip tiesos Mokytojas Jis „apšviečia kiekvieną žmogų“[16], kad mirtingieji tinkamai pripažintų nemirtingą Dievą, „neatsitraukdami į pražūtį, bet ištikimi sielos išganymui.“[17] Kaip Ganytojas Jis stebi savo kaimenę, veda ją į gyvybę teikiančias ganyklas, nustato įstatymą, kad niekas nenuklystų nuo Jo šalies, nuo tiesaus kelio, kurį Jis nurodė, ir kad visi gyventų šventus gyvenimus, persmelktus Jo dvasia ir skatinami Jo aktyvios pagalbos. Per Paskutinę Vakarienę Jis švenčia naują Paschą su iškilmingu ritualu ir ceremonija ir pasirūpina jos tęstinumu per dieviškąjį Eucharistijos įsteigimą. Kitą dieną, pakeltas tarp dangaus ir žemės, Jis aukoja savo gyvenimo išganomąją auką ir tarsi išlieja iš savo perverto Širdies sakramentus, skirtus perteikti išganymo lobius žmonių sieloms. Visa tai Jis daro turėdamas tik vieną tikslą: savo Tėvo šlovę ir žmogaus vis didesnį pašventinimą.
18. Bet Jis taip pat nori, kad garbinimas, kurį Jis įsteigė ir praktikavo savo gyvenime žemėje, tęstųsi be pertraukos ir vėliau. Nes Jis nepaliko žmonijos našlaičiu. Jis vis dar siūlo mums savo galingos, neišsenkančios užtarimo paramą, veikdamas kaip mūsų „advokatas pas Tėvą.“[18] Jis taip pat padeda mums per savo Bažnyčią, kur Jis yra neišdildomai esantis, bėgant amžiams: per Bažnyčią, kurią Jis įsteigė kaip „tiesos stulpą“[19] ir malonės dalytoją, ir kurią savo auka ant kryžiaus Jis įkūrė, pašventė ir patvirtino amžinai.[20]
19. Todėl Bažnyčia, kartu su Įsikūnijusiu Žodžiu, turi tą patį tikslą, pareigą ir funkciją mokyti visus žmones tiesos, juos teisingai valdyti ir nukreipti, aukoti Dievui malonią ir priimtiną auką; tokiu būdu Bažnyčia atkuria tarp Kūrėjo ir Jo kūrinių tą vienybę ir harmoniją, į kurią tautų Apaštalas užsimena šiais žodžiais: „Dabar todėl jūs jau nebesate svetimšaliai ir atėjūnai, bet esate šventųjų bendrapiliečiai ir Dievo namiškiai, pastatyti ant apaštalų ir pranašų pamato, kurio kampinis akmuo yra pats Jėzus Kristus; jame visas pastatas, darniai sujungtas, auga į šventą šventyklą Viešpatyje, kuriame ir jūs kartu statomi į Dievo buveinę Dvasioje.“[21] Taip visuomenė, įkurta dieviškojo Atpirkėjo, ar tai būtų jos doktrina ir valdymas, ar auka ir sakramentai, kuriuos Jis įsteigė, ar galiausiai tarnystė, kurią Jis pavedė jos globai su savo maldos išliejimu ir kraujo praliejimu, neturi jokio kito tikslo ar paskirties, kaip tik nuolat stiprėti ir vienytis.
20. Šis rezultatas iš tikrųjų pasiekiamas, kai Kristus gyvena ir klesti, tarsi, žmonių širdyse, ir kai žmonių širdys, savo ruožtu, yra formuojamos ir plečiamos tarsi Kristaus. Tai leidžia šventajai šventyklai, kur Dieviškoji Didenybė gauna priimtiną garbinimą, kurį Jo įstatymas nurodo, augti ir klestėti diena po dienos šioje žemės tremties šalyje. Kartu su Bažnyčia, todėl jos Dieviškasis Įkūrėjas yra esantis kiekvienoje liturginėje funkcijoje: Kristus yra esantis prie didžiosios altoriaus aukos tiek savo tarno asmenyje, tiek, svarbiausia, po eucharistinėmis rūšimis. Jis yra esantis sakramentuose, įliedamas į juos galią, kuri daro juos paruoštais pašventinimo instrumentais. Jis yra esantis, galiausiai, mūsų Dievui skiriamoje šlovinimo ir maldavimų maldoje, kaip parašyta: „Kur yra du ar trys susirinkę mano vardu, ten Aš esu jų tarpe.“[22] Todėl šventoji liturgija yra viešasis garbinimas, kurį mūsų Atpirkėjas kaip Bažnyčios Galva atiduoda Tėvui, taip pat garbinimas, kurį tikinčiųjų bendruomenė atiduoda savo Įkūrėjui ir per Jį dangaus Tėvui. Trumpai tariant, tai garbinimas, kurį Kristaus Mistinis Kūnas atlieka visa savo Galva ir nariais.
21. Liturginė praktika prasideda nuo pat Bažnyčios įkūrimo. Pirmieji krikščionys, iš tiesų, „buvo ištvermingi apaštalų mokyme, duonos laužyme ir maldose.“[23] Kai tik jų ganytojai gali sušaukti nedidelę tikinčiųjų grupę, jie įrengia altorių, ant kurio aukoja auką, ir aplink kurį išdėstomi visi kiti ritualai, tinkami sielų gelbėjimui ir Dievui deramai pagarbai. Tarp šių pastarųjų ritualų pirmoji vieta skiriama sakramentams, būtent septyniems pagrindiniams išganymo šaltiniams. Toliau seka dieviškųjų šlovinimų šventimas, kuriame taip pat dalyvauja tikintieji, paklusdami Apaštalo Pauliaus įsakymui: „Visoje išmintyje mokydami ir įspėdami vieni kitus psalmėmis, himnais ir dvasinėmis giesmėmis, giedodami malonėje savo širdyse Dievui.“[24] Toliau eina Įstatymo, pranašų, evangelijos ir apaštalų laiškų skaitymas; ir galiausiai homilija ar pamokslas, kuriame bendruomenės oficialus vadovas primena ir paaiškina praktinį dieviškojo Mokytojo įsakymų ir pagrindinių Jo gyvenimo įvykių poveikį, sujungdamas mokymą su tinkamais raginimais ir iliustracijomis visų jo klausytojų naudai.
22. Atsižvelgiant į krikščionių aplinkybes ir poreikius, viešasis garbinimas yra organizuojamas, plėtojamas ir praturtinamas naujais ritualais, ceremonijomis ir taisyklėmis, visada turint vienintelį tikslą: „kad šie išoriniai ženklai mus išlaikytų budrius, išmokytų mus, kokį kelią Mes nuėjome, ir skatintų mus eiti toliau su didesniu uolumu; nes poveikis bus brangesnis, kuo šiltesnis bus jausmas, kuris jam pirmiau.“[25] Čia yra geresnis ir tinkamesnis būdas pakelti širdį į Dievą. Nuo tada Jėzaus Kristaus kunigystė yra gyva ir nuolatinė realybė per visus amžius iki laiko pabaigos, nes liturgija yra nieko daugiau ir nieko mažiau kaip šios kunigiškos funkcijos vykdymas. Kaip ir jos dieviškoji Galva, Bažnyčia yra amžinai esanti tarp savo vaikų. Ji padeda ir ragina juos šventumui, kad jie vieną dieną galėtų sugrįžti pas Tėvą danguje, apsirengę tuo gražiu antgamtinio spindesio apdaru. Visiems, gimusiems gyvenimui žemėje, ji duoda antrą, antgamtinį gimimą. Ji apginkluoja juos Šventąja Dvasia kovai prieš nesutaikomą priešą. Ji surenka visus krikščionis apie savo altorius, pakartotinai kviesdama ir ragindama juos dalyvauti Mišių šventime, maitindama juos angelų Duona, kad jie taptų vis stipresni. Ji valo ir guodžia širdis, kurias nuodėmė sužeidė ir suteršė. Iškilmingai ji pašventina tuos, kuriuos Dievas pašaukė kunigiškajai tarnystei. Ji sustiprina naujomis malonės dovanomis skaistias tų, kurie yra paskirti įkurti ir užauginti krikščionišką šeimą, vestuves. Kai pagaliau ji nuramina ir atgaivina šio žemiško gyvenimo uždarymo valandas šventuoju Viaticumu ir paskutiniuoju patepimu, su didžiausia meile ji lydi savo vaikų mirtinguosius palaikus į kapą, pagarbiai juos paguldo ir paveda juos kryžiaus apsaugai, iki dienos, kai jie triumfuos prieš mirtį ir prisikels. Ji turi dar vieną iškilmingą palaiminimą ir maldavimą tiems savo vaikams, kurie pašvenčia save Dievo tarnystei religinio tobulumo gyvenime. Galiausiai, ji ištiesia pagalbos ranką skaistykloje esančioms sieloms, kurios prašo jos užtarimo ir maldų, kad galėtų laimingai galiausiai pasiekti amžinąją palaimą danguje.
23. Garbinimas, kurį Bažnyčia atiduoda Dievui, turi būti, visa apimtimi, tiek vidinis, tiek išorinis. Jis yra išorinis, nes žmogaus kaip kūno ir sielos kompozito prigimtis to reikalauja. Taip pat todėl, kad dieviškoji Apvaizda nustatė, kad „kol Mes regimai pripažįstame Dievą, Jis mus trauktų prie nematomų dalykų meilės.“[26] Be to, kiekvienas žmogaus širdies impulsas natūraliai išreiškiamas per pojūčius; ir Dievo garbinimas, būdamas ne tik individų, bet ir visos žmonijos bendruomenės rūpesčiu, todėl turi būti socialinis. Tai akivaizdžiai negali būti, nebent religinė veikla taip pat būtų organizuota ir išreikšta išoriškai. Išorinis garbinimas, galiausiai, atskleidžia ir pabrėžia Mistinio Kūno vienybę, kursto naują kurą jo šventam uolumui, stiprina jo energiją, intensyvina jo veiklą diena po dienos: „nes, nors patys ceremonijos negali reikalauti jokio tobulumo ar šventumo savaime, jos vis dėlto yra išoriniai religijos aktai, skirti sužadinti širdį, tarsi tam tikri signalai, šventų realybių garbinimui, ir pakelti protą į apmąstymus apie antgamtinius dalykus. Jos tarnauja pamaldumui skatinti, meilės liepsnai uždegti, mūsų tikėjimui didinti ir mūsų pamaldumui gilinti. Jos teikia mokymą paprastiems žmonėms, puošmeną dieviškajam garbinimui, religinės praktikos tęstinumą. Jos leidžia atskirti tikrus krikščionis nuo jų klaidingų ar eretiškų atitikmenų.“[27]
24. Bet pagrindinis dieviškojo garbinimo elementas turi būti vidinis. Nes Mes visada turime gyventi Kristuje ir visiškai Jam atsiduoti, kad Jame, su Juo ir per Jį dangaus Tėvas būtų deramai pašlovintas. Tačiau šventoji liturgija reikalauja, kad šie du elementai būtų glaudžiai susiję vienas su kitu. Šią rekomendaciją pati liturgija rūpestingai kartoja, kai tik ji nurodo išorinį garbinimo aktą. Taip Mes esame raginami, pavyzdžiui, kai kalbama apie pasninką, „suteikti vidinį poveikį mūsų išoriniam laikymuisi.“[28] Kitaip religija akivaizdžiai tampa tik formalizmu, be prasmės ir turinio. Jūs prisimenate, Gerbiami Broliai, kaip dieviškasis Mokytojas išveja iš šventos šventyklos, kaip nevertus ten garbinti, žmones, kurie apsimeta gerbiantys Dievą tik tvarkingais ir gerai suformuluotais žodžiais, tarsi teatro aktoriai, ir mano, kad jie visiškai pajėgūs išdirbti savo amžinąjį išganymą, neišraunant savo įsisenėjusių ydų iš savo širdžių.[29] Todėl Bažnyčia karštai trokšta, kad visi tikintieji klūpėtų prie Atpirkėjo kojų, sakydami Jam, kaip labai jie Jį gerbia ir myli. Ji nori, kad jie būtų minioje – kaip vaikai, kurių džiaugsmingi šūksniai lydėjo Jo įėjimą į Jeruzalę – giedotų savo himnus ir giedotų savo šlovinimo ir padėkos giesmę Tam, kuris yra Karalių Karalius ir visų palaiminimų Šaltinis. Ji norėtų, kad jie judintų lūpas maldoje, kartais maldaujant, kartais džiaugsme ir dėkingume, ir tokiu būdu patirtų Jo gailestingą pagalbą ir galią kaip apaštalai prie Tiberiados ežero kranto, arba visiškai atsiduotų, kaip Petras ant Taboro kalno, mistinei vienybei su amžinuoju Dievu kontempliacijoje.
25. Todėl yra klaida ir neteisinga manyti, kad šventoji liturgija yra tik išorinė ar matoma dieviškojo garbinimo dalis arba kaip ornamentinė ceremonija. Ne mažiau klaidinga yra nuomonė, kad ji susideda tik iš įstatymų ir nurodymų sąrašo, pagal kurį bažnytinė hierarchija tvarko šventų ritualų atlikimą.
26. Todėl visiems turėtų būti aišku, kad Dievas negali būti vertinamai pagerbtas, nebent protas ir širdis kreipiasi į Jį ieškodami tobulo gyvenimo, ir kad garbinimas, kurį Bažnyčia atiduoda Dievui, suvienyta su savo dieviškąja Galva, yra veiksmingiausia priemonė šventumui pasiekti.
27. Šis veiksmingumas, kai kalbama apie eucharistinę auką ir sakramentus, pirmiausia ir daugiausia kyla iš paties akto (ex opere operato). Bet jei svarstoma dalis, kurią Jėzaus Kristaus Nekaltoji Sužadėtinė atlieka veiksme, puošdama auką ir sakramentus malda ir šventomis ceremonijomis, arba jei kalbama apie „sakramentalijas“ ir kitus ritualus, įsteigtus Bažnyčios hierarchijos, tada jos efektyvumas labiau priklauso nuo Bažnyčios veikimo (ex opere operantis Ecclesiae), tiek, kiek ji yra šventa ir visada veikia glaudžiai suvienyta su savo Galva.
28. Šiuo klausimu, Gerbiami Broliai, Mes norime atkreipti jūsų dėmesį į tam tikras naujausias teorijas, liečiančias vadinamąją „objektyvią“ pamaldumą. Nors šios teorijos, tiesa, siekia apšviesti Mistinio Kūno paslaptį, pašventinančios malonės veiksmingą realybę, Dievo veikimą sakramentuose ir Mišiose, vis dėlto akivaizdu, kad jos linkusios menkinti ar nutylėti tai, ką jos vadina „subjektyviu“ arba „asmeniniu“ pamaldumu.
29. Neabejotinas faktas, kad mūsų atpirkimo darbas tęsiasi, ir jo vaisiai mums perteikiami per liturgijos šventimą, ypač didžiąją altoriaus auką. Kristus kiekvieną dieną veikia, kad mus išgelbėtų, sakramentuose ir savo šventojoje aukoje. Per juos Jis nuolat atperka žmonijos nuodėmes, nuolat ją pašventina Dievui. Sakramentai ir auka, todėl, turi tą „objektyvią“ galią, kuri daro mus tikrais ir asmeniniais Jėzaus Kristaus dieviškojo gyvenimo dalininkais. Ne iš mūsų pačių gebėjimų, bet Dievo galia jie yra apdovanoti gebėjimu sujungti narių pamaldumą su Galvos pamaldumu, ir padaryti tai, tam tikra prasme, viso bendruomenės veiksmu. Iš šių gilių svarstymų kai kurie daro išvadą, kad visas krikščioniškas pamaldumas turi būti sutelktas į Kristaus Mistinio Kūno paslaptį, neatsižvelgiant į tai, kas yra „asmeninis“ ar „subjektyvus“, kaip jie tai vadina. Dėl to jie mano, kad visi kiti religiniai pratimai, tiesiogiai nesusiję su šventąja liturgija ir atliekami už viešojo garbinimo ribų, turėtų būti pašalinti.
30. Bet nors aukščiau išdėstyti principai yra puikūs, visiems turi būti akivaizdu, kad iš jų padarytos išvados dėl dviejų rūšių pamaldumo yra klaidingos, klastingos ir labai žalingos.
31. Tikrai, sakramentai ir altoriaus auka, būdami paties Kristaus veiksmais, turi būti laikomi pajėgiais patys savaime perteikti ir dalyti malonę iš dieviškosios Galvos Mistinio Kūno nariams. Bet jei jie turi sukelti savo tinkamą poveikį, būtina, kad mūsų širdys būtų tinkamai nusiteikusios juos priimti. Todėl Apaštalo Pauliaus įspėjimas dėl šventosios komunijos: „Bet tegul žmogus pirmiausia išbando save; ir tada tevalgo šios duonos ir tegeria iš šios taurės.“[30] Tai paaiškina, kodėl Bažnyčia trumpa ir reikšminga fraze vadina įvairius atgailos aktus, ypač praktikuojamus Gavėnios metu, „krikščionių armijos gynybomis.“[31] Jie iš tikrųjų atspindi asmeninę narių pastangą ir veiklą, kurie trokšta, kaip malonė juos skatina ir padeda, suvienyti jėgas su savo Kapitonu – „kad atrastume… mūsų Kapitone,“ pasiskolindami šventojo Augustino žodžius, „pačios malonės šaltinį.“[32] Bet pastebėkite, kad šie nariai yra gyvi, apdovanoti ir aprūpinti savo pačių protu ir valia. Todėl jie yra griežtai įpareigoti patys prisiliesti lūpomis prie šaltinio, gerti ir įsisavinti gyvybę teikiantį vandenį ir asmeniškai atsikratyti visko, kas galėtų trukdyti jo maitinamajam poveikiui jų sielose. Todėl pabrėžtina, kad atpirkimo darbas, kuris pats savaime yra nepriklausomas nuo mūsų valios, reikalauja rimtos vidinės pastangos iš mūsų pusės, jei Mes norime pasiekti amžinąjį išganymą.
32. Jei individų privatus ir vidinis pamaldumas nepaisytų didžiosios altoriaus aukos ir sakramentų, ir atitrauktų juos nuo gyvybinės energijos srauto, tekančio iš Galvos į narius, jis iš tiesų būtų bevaisis ir vertas pasmerkimo. Bet kai pamaldumo pratimai ir bendrai pamaldžios praktikos, nesusijusios griežtai su šventąja liturgija, apsiriboja vien žmogiškais aktais, su aiškiu tikslu nukreipti šiuos pastaruosius į dangaus Tėvą, sužadinti žmones atgailai ir šventai Dievo baimei, atitraukti juos nuo pasaulio ir jo ydų pagundų, ir vėl vesti juos į sudėtingą tobulumo kelią, tada tokios praktikos ne tik yra labai pagirtinos, bet ir absoliučiai būtinos, nes jos atskleidžia dvasiniam gyvenimui gresiančius pavojus; skatina dorybių įgijimą; ir didina uolumą ir dosnumą, su kuriais Mes esame įpareigoti pašvęsti viską, kas Mes esame, ir viską, ką turime, Jėzaus Kristaus tarnystei. Tikras ir realus pamaldumas, kurį Angelų Daktaras vadina „atsidavimu“ ir kuris yra pagrindinis religijos dorybės aktas – tas aktas, kuris teisingai susieja ir tinkamai nukreipia žmones į Dievą; ir kuriuo jie laisvai ir spontaniškai atsiduoda Dievo garbinimui visa jo pilnuma[33] – tokio autentiško pamaldumo reikia apmąstymų apie antgamtines realybes ir dvasinių pratimų, kad jis būtų maitinamas, skatinamas ir palaikomas, ir kad jis skatintų mus gyventi tobuliau. Nes krikščionių religija, praktikuojama taip, kaip turėtų būti, reikalauja, kad valia ypač būtų pašvęsta Dievui ir darytų įtaką visoms kitoms dvasinėms fakultetams. Bet kiekvienas valios aktas предполагает proto aktą, ir prieš išreiškiant troškimą ir ketinimą aukoti save amžinajai Dievybei, būtinas faktų ir tiesų, kurios daro religiją pareiga, žinojimas. Pirmiausia reikia žinoti, pavyzdžiui, žmogaus galutinį tikslą ir Dieviškosios Didenybės viršenybę; po to mūsų bendrą pareigą paklusti savo Kūrėjui; ir galiausiai neišsemiamus meilės lobius, kuriais Dievas trokšta mus praturtinti, taip pat antgamtinės malonės būtinybę mūsų likimui pasiekti, ir tą ypatingą kelią, kurį mums pažymėjo dieviškoji Apvaizda, dėl to, kad Mes visi, kaip kūno nariai, esame suvienyti su Jėzumi Kristumi, Galva. Bet dar daugiau, kadangi mūsų širdys, kartais sutrikdytos žemesnių apetimų, ne visada atsiliepia į meilės motyvus, taip pat labai naudinga leisti Dievo teisingumo apmąstymams ir kontempliacijai kartais sukelti mums naudingą baimę, ir nukreipti mus į krikščionišką nuolankumą, atgailą ir pataisą.
33. Bet neužtenka turėti šių faktų ir tiesų tarsi abstraktų atminties pamoką ar negyvą komentarą. Jie turi vesti prie praktinių rezultatų. Jie turi skatinti mus pavergti mūsų pojūčius ir jų fakultetus protui, kaip apšviestam katalikų tikėjimo. Jie turi padėti valyti ir gryninti širdį, vis artimiau ją sujungiant su Kristumi, vis labiau augant Jo panašumui, ir semiant iš Jo dieviškąjį įkvėpimą ir stiprybę, kurios jai reikia. Jie turi tarnauti kaip vis efektyvesni veiksmo paskatos: skatindami žmones duoti gerų vaisių, ištikimai atlikti savo individualias pareigas, noriai atsiduoti reguliariai religijos praktikai ir energingam dorybės vykdymui. „Jūs esate Kristaus, ir Kristus yra Dievo.“[34] Todėl viskas turi turėti savo tinkamą vietą ir tvarką; viskas turi būti „teocentriška“, taip sakant, jei Mes tikrai norime nukreipti viską į Dievo šlovę per gyvenimą ir galią, tekančią iš dieviškosios Galvos į mūsų širdis: „Todėl, broliai, turėdami pasitikėjimą įėjimu į šventovę per Kristaus kraują, nauju ir gyvu keliu, kurį Jis mums pašventė per uždangą, tai yra, Jo kūną, ir vyriausiąjį kunigą Dievo namams; artėkime su tikra širdimi, pilni tikėjimo, turėdami širdis apšlakstytas nuo blogos sąžinės ir mūsų kūnus nuplautus švariu vandeniu, laikykimės tvirtai mūsų vilties išpažinimo be svyravimų… ir svarstykime vieni kitus, skatindami meilei ir geriems darbams.“[35]
34. Čia yra harmonijos ir pusiausvyros, vyraujančios tarp Jėzaus Kristaus Mistinio Kūno narių, šaltinis. Kai Bažnyčia moko mus mūsų katalikų tikėjimo ir ragina mus paklusti Kristaus įsakymams, ji tiesia kelią savo kunigiškajai, pašventinančiai veiklai aukščiausia prasme; ji taip pat paruošia mus rimtesniam dieviškojo Atpirkėjo gyvenimo apmąstymui ir veda mus į gilesnį tikėjimo paslapčių pažinimą, kur Mes galime semti antgamtinį maistą, stiprybę ir gyvybingumą, leidžiančius mums saugiai, per Kristų, progresuoti link tobuliausio gyvenimo. Ne tik per savo tarnus, bet ir su atskirų tikinčiųjų, kurie šitaip įsisavino Kristaus dvasią, pagalba Bažnyčia stengiasi persmelkti šia pačia dvasia žmonių gyvenimą ir darbus – jų privatų ir šeimos gyvenimą, socialinį, net ekonominį ir politinį gyvenimą – kad visi, vadinami Dievo vaikais, lengviau pasiektų tikslą, kurį Jis jiems numatė.
35. Toks atskirų krikščionių veiksmas, kartu su asketinėmis pastangomis, skatinančiomis juos valyti savo širdis, iš tikrųjų stimuliuoja tikinčiuosius tas energijas, kurios leidžia jiems dalyvauti didžiosios altoriaus aukos šventime su geresnėmis nuostatomis. Dabar jie gali priimti sakramentus su gausesniais vaisiais ir iš šventų ritualų šventimo grįžta uolesni, tvirtai pasiryžę melstis ir neigti save kaip krikščionys, atsiliepti į dieviškosios malonės įkvėpimus ir kvietimą bei kasdien artimiau sekti mūsų Atpirkėjo dorybėmis. Ir visa tai ne tik jų pačių naudai, bet visos Bažnyčios labui, kur bet koks atliktas gėris kyla iš jos Galvos galios ir prisideda prie visų jos narių pažangos.
36. Todėl dvasiniame gyvenime negali būti jokios opozicijos tarp Dievo veikimo, kuris įlieja savo malonę į žmonių širdis, kad atpirkimo darbas visada išliktų, ir nenuilstamo žmogaus bendradarbiavimo, kuris neturi padaryti Dievo dovanos veltui.[36] Taip pat negali būti priešpriešos tarp išorinio sakramentų administravimo veiksmingumo, kuris kyla iš paties ritualo (ex opere operato), ir nuopelnų veikimo jų tarnų ar gavėjų, kurį Mes vadiname agento veiksmu (opus operantis). Panašiai nėra konflikto tarp viešosios maldos ir privačių maldų, tarp moralumo ir kontempliacijos, tarp asketinio gyvenimo ir liturginio pamaldumo. Galiausiai, nėra opozicijos tarp bažnytinės hierarchijos jurisdikcijos ir mokymo tarnybos ir specifinės kunigiškos galios, vykdomos šventojoje tarnystėje.
37. Atsižvelgiant į jų ypatingą paskyrimą atlikti šventosios aukos ir dieviškosios tarnybos liturgines funkcijas, Bažnyčia turi rimtą priežastį nurodyti, kad jos šventovės tarnystei paskirti tarnai ir religinių institutų nariai nustatytais laikais užsiimtų mentaline malda, sąžinės tyrimu ir įvairiais kitais dvasiniais pratimais.[37] Be abejo, liturginė malda, būdama iškilminga Jėzaus Kristaus Sužadėtinės maldavimu, yra pranašesnė už privačias maldas. Bet šis pranašumas visiškai nereiškia šių dviejų maldų rūšių kontrasto ar nesuderinamumo. Nes abi harmoningai susilieja vienoje dvasioje, kuri jas įkvepia, „Kristus yra viskas ir visuose.“[38] Abi siekia to paties tikslo: kol Kristus bus suformuotas mumyse.[39]
38. Norint geriau ir tiksliau suprasti šventąją liturgiją, reikia apsvarstyti dar vieną jos charakteringą bruožą, ne mažiau svarbų.
39. Bažnyčia yra visuomenė, ir kaip tokia reikalauja savo autoriteto ir hierarchijos. Nors tiesa, kad visi Mistinio Kūno nariai dalijasi tais pačiais palaiminimais ir siekia to paties tikslo, jie ne visi turi tas pačias galias ir ne visi yra kvalifikuoti atlikti tuos pačius veiksmus. Dieviškasis Atpirkėjas iš tikrųjų norėjo, kad Jo Karalystė būtų pastatyta ir tvirtai paremta, tarsi, šventa tvarka, kuri tam tikra prasme primena dangaus hierarchiją.
40. Tik apaštalams, o po to tiems, ant kurių jų įpėdiniai uždėjo rankas, yra suteikiama kunigystės galia, kurios dėka jie atstovauja Jėzaus Kristaus asmenį prieš savo žmones, tuo pačiu metu veikdami kaip jų žmonių atstovai prieš Dievą. Ši kunigystė nėra perduodama per paveldėjimą ar žmogiškąją kilmę. Ji nekyla iš krikščionių bendruomenės. Tai nėra delegacija iš tautos. Prieš veikiant kaip bendruomenės atstovas prieš Dievo sostą, kunigas yra dieviškojo Atpirkėjo ambasadorius. Jis yra Dievo vietininkas savo kaimenės viduryje būtent todėl, kad Jėzus Kristus yra to kūno, kurio nariai yra krikščionys, Galva. Todėl jam patikėta galia neturi jokio natūralaus panašumo į ką nors žmogiška. Ji yra visiškai antgamtinė. Ji kyla iš Dievo. „Kaip Tėvas mane siuntė, taip ir Aš jus siunčiu [40]… kas jūsų klauso, manęs klauso [41]… eikite į visą pasaulį ir skelbkite evangeliją kiekvienam kūriniui; kas tiki ir yra pakrikštytas, bus išgelbėtas.“[42]
41. Štai kodėl regima, išorinė Jėzaus Kristaus kunigystė nėra perduodama neišskiriamai visiems Bažnyčios nariams apskritai, bet yra suteikiama paskirtiems vyrams per tai, kas gali būti vadinama dvasine šventųjų ordinų generacija.
42. Šis pastarasis, vienas iš septynių sakramentų, ne tik perteikia malonę, tinkamą dvasinei funkcijai ir gyvenimo būklei, bet taip pat suteikia neišdildomą „charakterį“, nurodantį šventųjų tarnų atitikimą Jėzui Kristui Kunigui ir kvalifikuojantį juos atlikti tuos oficialius religijos aktus, kuriais žmonės yra pašventinami ir Dievas yra deramai pašlovinamas pagal dieviškus įstatymus ir taisykles.
43. Tuo pačiu būdu, kaip krikštas yra išskirtinis visų krikščionių ženklas, atskiriantis juos nuo tų, kurie nebuvo išvalyti šioje valomojoje srovėje ir todėl nėra Kristaus nariai, šventųjų ordinų sakramentas išskiria kunigą iš likusių tikinčiųjų, kurie negavo šio pašventinimo. Nes tik jie, atsakydami į vidinį antgamtinį pašaukimą, įžengė į didingą tarnystę, kur jie yra paskirti tarnauti šventovėje ir tampa, tarsi, instrumentais, kuriuos Dievas naudoja perteikti antgamtinį gyvenimą iš aukštybių Jėzaus Kristaus Mistiniam Kūnui. Prie to, kaip Mes pažymėjome aukščiau, pridedamas faktas, kad tik jie buvo pažymėti neišdildomu ženklu, „atitinkančiu“ juos Kristui Kunigui, ir kad tik jų rankos buvo pašventintos „kad viskas, ką jie palaimina, būtų palaiminta, viskas, ką jie pašventina, taptų šventu ir šventu, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu“[43]. Tegul visi, norintys gyventi Kristuje, renkasi pas savo kunigus. Jie aprūpins juos dvasinio gyvenimo paguoda ir maistu. Iš jų jie gaus išganymo vaistą, užtikrinantį jų išgydymą ir laimingą atsigavimą nuo mirtinos nuodėmių ligos. Kunigas, galiausiai, palaimins jų namus, pašventins jų šeimas ir padės jiems, kai jie iškvėps paskutinį atodūsį, pereiti amžinosios laimės slenkstį.
44. Kadangi todėl kunigas daugiausia atlieka šventąją liturgiją Bažnyčios vardu, jos organizavimas, reguliavimas ir detalės negali būti niekaip kitaip, kaip pavaldžios Bažnyčios autoritetui. Ši išvada, pagrįsta pačia krikščioniškojo garbinimo prigimtimi, yra dar labiau patvirtinta istorijos liudijimu.
45. Papildomas šio neatimamo bažnytinės hierarchijos teisės įrodymas slypi tame, kad šventoji liturgija yra glaudžiai susijusi su doktrininiais teiginiais, kuriuos Bažnyčia laiko visiškai tikrais ir tikrais, ir todėl privalo atitikti Aukščiausiosios Bažnyčios mokymo autoriteto išleistus dekretus dėl katalikų tikėjimo, siekiant apsaugoti Dievo apreikštos religijos vientisumą.
46. Šiuo klausimu Mes laikome savo pareiga ištaisyti požiūrį, su kuriuo jūs, Gerbiami Broliai, neabejotinai esate susipažinę. Mes kalbame apie klaidą ir klaidingą samprotavimą tų, kurie teigė, kad šventoji liturgija yra tarsi tikėjimo tiesų išbandymo laukas, turėdami omenyje, kad Bažnyčia privalo paskelbti doktriną teisinga, kai ji, per šventuosius liturgijos ritualus, pagamino pamaldumo ir šventumo vaisius, ir atmeta ją kitaip. Iš čia kilęs epigramas „Lex orandi, lex credendi“ – maldos įstatymas yra tikėjimo įstatymas.
47. Bet tai nėra tai, ką Bažnyčia moko ir įsako. Garbinimas, kurį ji aukoja Dievui, visam geram ir didžiam, yra nuolatinis katalikų tikėjimo išpažinimas ir nuolatinis vilties bei meilės vykdymas, kaip Augustinas glaustai sako: „Dievas turi būti garbinamas,“ jis sako, „tikėjimu, viltimi ir meile.“[44] Šventojoje liturgijoje Mes aiškiai ir atvirai išpažįstame katalikų tikėjimą ne tik švęsdami paslaptis, aukodami šventąją auką ir administruodami sakramentus, bet taip pat sakydami ar giedodami credo ar tikėjimo simbolį – tai iš tiesų yra krikščionio ženklas ir emblema, tarsi – kartu su kitais tekstais, ir taip pat skaitant šventąjį raštą, parašytą Šventosios Dvasios įkvėpimu. Todėl visa liturgija turi katalikų tikėjimo turinį, tiek, kiek ji viešai liudija Bažnyčios tikėjimą.
48. Dėl šios priežasties, kai buvo kalbama apie Dievo apreikštos tiesos apibrėžimą, Aukščiausiasis Pontifikas ir Tarybos, kreipdamiesi į vadinamuosius „teologinius šaltinius“, neretai semiasi daug argumentų iš šios šventosios liturgijos mokslo. Pavyzdžiui, mūsų nemirtingos atminties pirmtakas Pijus IX taip argumentavo, kai paskelbė Mergelės Marijos Nekaltąjį Prasidėjimą. Panašiai, diskutuojant apie abejotiną ar prieštaringą tiesą, Bažnyčia ir Šventieji Tėvai nepraleido progos ieškoti apšvietimo senoviniuose ir gerbiamuose šventuosiuose ritualuose. Iš čia gerai žinomas ir garbingas posakis „Legem credendi lex statuat supplicandi“ – tegul maldos taisyklė nustato tikėjimo taisyklę.[45] Todėl šventoji liturgija pati savaime neišsprendžia ir nenustato, kas yra katalikų tikėjimas. Tiksliau, kadangi liturgija taip pat yra amžinųjų tiesų išpažinimas ir, kaip tokia, pavaldi aukščiausiajai Bažnyčios mokymo autoritetui, ji gali pateikti įrodymus ir liudijimus, akivaizdžiai ne mažos vertės, tam tikro krikščioniškosios doktrinos taško nustatymui. Bet jei norima diferencijuoti ir aprašyti tikėjimo ir šventosios liturgijos santykį absoliučiais ir bendrais terminais, visiškai teisinga sakyti „Lex credendi legem statuat supplicandi“ – tegul tikėjimo taisyklė nustato maldos taisyklę. Tas pats galioja ir kitoms teologinėms dorybėms, „In . . . fide, spe, caritate continuato desiderio semper oramus“ – Mes visada meldžiamės, su nuolatiniu troškimu tikėjime, viltyje ir meilėje.[46]
49. Nuo neatmenamų laikų bažnytinė hierarchija vykdė šią teisę liturgijos klausimais. Ji organizavo ir reguliavo dieviškąjį garbinimą, nuolat jį praturtindama nauju spindesiu ir grožiu, Dievo šlovei ir krikščionių dvasinei naudai. Be to, ji nebuvo lėta – kruopščiai išsaugodama Mišių ir sakramentų esmę – modifikuoti tai, kas jai atrodė ne visiškai tinkama, ir pridėti tai, kas atrodė labiau tikėtina padidinti Jėzaus Kristaus ir didžiosios Trejybės garbę, ir mokyti bei skatinti krikščionių žmones didesnei naudai.[47]
50. Iš tikrųjų šventoji liturgija apima dieviškus ir žmogiškus elementus. Pirmieji, įsteigti Dievo, negali būti jokiu būdu keičiami žmonių. Bet žmogiškieji komponentai leidžia įvairias modifikacijas, kaip reikalauja amžiaus poreikiai, aplinkybės ir sielų gerovė, ir kaip bažnytinė hierarchija, vadovaujama Šventosios Dvasios, galėjo autorizuoti. Tai paaiškina nuostabią Rytų ir Vakarų ritualų įvairovę. Čia yra priežastis, kodėl per laipsnišką vystymąsi buvo pridedami tam tikri religiniai papročiai ir pamaldumo praktikos, kurios anksčiau buvo tik vos įžvelgiamos. Taip pat kartais atsitinka, kad tam tikri seniai pamiršti pamaldumai yra atgaivinami ir vėl praktikuojami. Visi šie pokyčiai liudija neišdildomą Jėzaus Kristaus Nekaltosios Sužadėtinės gyvenimą per šiuos daugelį amžių. Jie yra šventoji kalba, kurią ji naudoja, bėgant amžiams, išpažindama savo dieviškajam Sužadėtiniui savo tikėjimą kartu su jos globai patikėtų tautų tikėjimu ir savo neišsenkančią meilę. Jie taip pat pateikia įrodymus apie jos mokymo metodo išmintį, kurį ji naudoja nuolat sužadinti ir maitinti „krikščioniškąjį instinktą.“
51. Keletas priežasčių iš tiesų buvo svarbios šventosios liturgijos pažangai ir vystymuisi per ilgą ir šlovingą Bažnyčios gyvenimą.
52. Pavyzdžiui, kai katalikų doktrina apie Įsikūnijusį Dievo Žodį, eucharistinį sakramentą ir auką bei Mariją, Dievo Motiną Mergelę, buvo nustatyta su didesniu tikrumu ir aiškumu, buvo įvestos naujos ritualų formos, per kurias liturgijos aktai atspindėjo šią ryškesnę šviesą, sklindančią iš Bažnyčios mokymo autoriteto dekretų, ir tam tikra prasme ją perteikė, kad ji lengviau pasiektų Kristaus tautos protus ir širdis.
53. Vėlesni bažnytinės disciplinos pokyčiai, susiję su sakramentų administravimu, pavyzdžiui, atgailos sakramento; katechumenato įsteigimas ir vėlesnis panaikinimas; ir vėl, eucharistinės komunijos praktika naudojant vieną rūšį, priimta Lotynų Bažnyčioje; šie pokyčiai neabejotinai buvo atsakingi už senovinio ritualo modifikavimą laikui bėgant ir už laipsnišką naujų ritualų, laikomų labiau atitinkančiais tuo metu galiojančią discipliną, įvedimą.
54. Lygiai taip pat reikšmingą indėlį į šią laipsnišką transformaciją padarė pamaldumo tendencijos ir praktikos, tiesiogiai nesusijusios su šventąja liturgija, kurios, Dievo nuostabiu sumanymu, pradėjo atsirasti vėlesniais laikotarpiais ir tapo labai populiarios. Galime paminėti plintantį ir vis didėjantį atsidavimą Švenčiausiajai Eucharistijai, atsidavimą skaudžiausiai mūsų Atpirkėjo kančiai, atsidavimą Švenčiausiajai Jėzaus Širdžiai, Dievo Motinai Mergelei ir jos skaistumo sutuoktiniui.
55. Kitos pamaldumo apraiškos taip pat atliko savo aplinkybių nulemtą vaidmenį tame pačiame liturginiame vystymesi. Tarp jų galima paminėti viešąsias piligrimystes prie kankinių kapų, skatinamas pamaldumo motyvų, specialius pasninko laikotarpius, įvestus dėl tos pačios priežasties, ir galiausiai, šiame maloningame Romos mieste, atgailos litanijų kartojimą „stacijų“ procesijų metu, kuriose dažnai dalyvavo net Aukščiausiasis Pontifikas.
56. Taip pat lengva suprasti, kad dailės pažanga, ypač architektūros, tapybos ir muzikos, turėjo didelę įtaką įvairių išorinių šventosios liturgijos bruožų pasirinkimui ir išdėstymui.
57. Bažnyčia toliau naudojo savo kontrolės teisę dėl liturginių praktikų, kad apsaugotų dieviškojo garbinimo grynumą nuo piktnaudžiavimų, kilusių dėl pavojingų ir neapdairių naujovių, kurias įvedė privatūs asmenys ar atskiros bažnyčios. Taip atsitiko – XVI amžiuje, kai tokios praktikos ir papročiai tapo vis labiau paplitę ir perdėti, ir kai privati iniciatyva liturgijos klausimais grasino pakenkti tikėjimo ir pamaldumo vientisumui, labai naudingai eretikams ir toliau plintant jų klaidoms – kad 1588 metais mūsų nemirtingos atminties pirmtakas Sikstas V įsteigė Šventąją Ritualų Kongregaciją, kuriai buvo pavesta ginti teisėtus Bažnyčios ritualus ir uždrausti bet kokias apgaulingas naujoves.[48] Ši institucija iki šiol atlieka oficialią priežiūros ir teisėkūros funkciją visais su šventąja liturgija susijusiais klausimais.[49]
58. Iš to seka, kad tik Aukščiausiasis Pontifikas turi teisę pripažinti ir įsteigti bet kokią praktiką, susijusią su Dievo garbinimu, įvesti ir patvirtinti naujus ritualus, taip pat modifikuoti tuos, kuriuos jis mano reikalingais keisti.[50] Vyskupai, savo ruožtu, turi teisę ir pareigą atidžiai stebėti, kad būtų tiksliai laikomasi šventųjų kanonų nuostatų, susijusių su dieviškuoju garbinimu.[51] Todėl privatūs asmenys, net jei jie būtų dvasininkai, negali būti palikti spręsti patys šiais šventais ir garbingais klausimais, kurie apima krikščionių visuomenės religinį gyvenimą kartu su Jėzaus Kristaus kunigystės vykdymu ir Dievo garbinimu; kurie susiję su pagarba, derama Švenčiausiajai Trejybei, Įsikūnijusiam Žodžiui, Jo didingajai motinai ir kitiems šventiesiems, taip pat su sielų išganymu. Dėl tos pačios priežasties joks privatus asmuo neturi jokios teisės reguliuoti šių išorinių praktikų, kurios yra glaudžiai susijusios su Bažnyčios disciplina ir Mistinio Kūno tvarka, vienybe bei darna, ir dažnai net su pačiu katalikų tikėjimo vientisumu.
59. Bažnyčia neabejotinai yra gyvas organizmas, ir kaip organizmas, taip pat šventosios liturgijos atžvilgiu, ji auga, bręsta, vystosi, prisitaiko ir pritaiko save prie laikinių poreikių ir aplinkybių, su sąlyga, kad jos doktrinos vientisumas būtų išsaugotas. Nepaisant to, tų, kurie įveda naujas liturgines praktikas ar ragina atgaivinti pasenusius ritualus, nesuderinamus su galiojančiomis taisyklėmis ir rubrikomis, įžūlumas ir drąsa nusipelno griežto pasmerkimo. Mums buvo labai skaudu pastebėti, Gerbiami Broliai, kad tokios naujovės iš tiesų yra įvedamos, ne tik smulkiose detalėse, bet ir svarbiuose dalykuose. Pavyzdžiui, mes paminėtume tuos, kurie naudoja liaudies kalbą švęsdami didžiąją eucharistinę auką; tuos, kurie perkelia tam tikras šventes – kurios buvo paskirtos ir įsteigtos po brandžių svarstymų – į kitas datas; ir galiausiai tuos, kurie pašalina iš viešam naudojimui patvirtintų maldaknygių Senojo Testamento šventuosius tekstus, laikydami juos mažai tinkamais ir nepatogiais šiuolaikiniams laikams.
60. Lotynų kalbos naudojimas, įprastas didelėje Bažnyčios dalyje, yra akivaizdus ir gražus vienybės ženklas, taip pat veiksmingas priešnuodis bet kokiam doktrininės tiesos sugadinimui. Nepaisant to, gimtosios kalbos naudojimas, susijęs su keliais ritualais, gali būti labai naudingas žmonėms. Bet tik Apaštališkasis Sostas turi teisę suteikti šį leidimą. Todėl draudžiama imtis bet kokių veiksmų šiuo klausimu, neprašius ir negavus tokio sutikimo, nes šventoji liturgija, kaip Mes sakėme, visiškai priklauso Šventojo Sosto nuožiūrai ir patvirtinimui.
61. Tas pats samprotavimas galioja ir tiems, kurie užsibrėžę atkurti visus senovinius ritualus ir ceremonijas neišskiriamai. Ankstyvųjų amžių liturgija neabejotinai verta visos pagarbos. Bet senovinė praktika neturėtų būti laikoma tinkamesne ar tinkamesne, nei savo teise, nei savo reikšme vėlesniems laikams ir naujoms situacijoms, vien todėl, kad ji turi senovės kvapą ir aromatą. Naujesni liturginiai ritualai taip pat nusipelno pagarbos ir reveranso. Jie taip pat yra įkvėpti Šventosios Dvasios, kuri padeda Bažnyčiai kiekviename amžiuje iki pasaulio pabaigos.[52] Jie yra lygiai taip pat ištekliai, kuriuos naudoja didingoji Jėzaus Kristaus Sužadėtinė, skatindama ir siekdama žmogaus šventumo.
62. Be abejo, yra išmintinga ir labai pagirtina dvasia ir meile grįžti prie šventosios liturgijos šaltinių. Nes tyrimai šioje studijų srityje, atsekant ją iki jos kilmės, teikia vertingą pagalbą nuodugnesniam ir rūpestingesniam šventinių dienų reikšmės ir tekstų bei šventų ceremonijų, naudojamų jų proga, tyrinėjimui. Bet nėra nei išmintinga, nei pagirtina viską redukuoti į senovę visais įmanomais būdais. Pavyzdžiui, nuklystų nuo tiesaus kelio tas, kuris norėtų, kad altorius būtų atkurtas į savo primityvią stalo formą; kuris norėtų, kad juoda spalva būtų pašalinta kaip liturginių drabužių spalva; kuris draustų naudoti šventuosius paveikslus ir statulas bažnyčiose; kuris įsakytų, kad kryžius būtų taip suprojektuotas, kad dieviškojo Atpirkėjo kūnas nerodytų Jo žiaurių kančių pėdsakų; ir galiausiai tas, kuris niekinamai atmeta polifoninę muziką ar giedojimą dalimis, net jei tai atitinka Šventojo Sosto išleistas taisykles.
63. Aišku, joks nuoširdus katalikas negali atsisakyti priimti naujesnių krikščioniškosios doktrinos formuluočių, kurias Bažnyčia, įkvėpta ir vadovaujama Šventosios Dvasios, paskelbė kaip dogmas su gausiais vaisiais sieloms, vien todėl, kad jam patinka grįžti prie senų formulių. Taip pat joks sveiko proto katalikas negali atmesti esamos Bažnyčios teisėkūros, kad grįžtų prie ankstyviausių kanonų teisės šaltinių pagrįstų nurodymų. Lygiai taip pat akivaizdžiai neprotingas ir klaidingas yra to žmogaus uolumas, kuris liturgijos klausimais grįžtų prie senovinių ritualų ir papročių, atmesdamas naujus modelius, įvestus dieviškosios Apvaizdos sprendimu, kad atitiktų pasikeitusias aplinkybes ir situacijas.
64. Toks veikimo būdas kelia grėsmę atgaivinti perdėtą ir beprasmį antikvarizmą, kurį sukėlė neteisėtas Pistoijos Susirinkimas. Jis taip pat bando atkurti klaidų seriją, kurios buvo atsakingos už to susirinkimo sušaukimą ir iš jo kilusius rezultatus, padarydamos didelę žalą sieloms, ir kurias Bažnyčia, visada budri „tikėjimo lobyno“ saugotoja, patikėta jos globai jos dieviškojo Įkūrėjo, turėjo visas teises ir priežastis pasmerkti.[53] Nes tokie iškrypę sumanymai ir įmonės linkę paralyžiuoti ir susilpninti tą pašventinimo procesą, kuriuo šventoji liturgija nukreipia įvaikystės sūnus į jų Dangiškąjį Tėvą jų sielų išganymui.
65. Todėl kiekviename priimtame žingsnyje tegul išlaikomas tinkamas ryšys su bažnytine hierarchija. Tegul niekas neprisiima teisės savavališkai kurti taisykles ir primesti jas kitiems. Tik Aukščiausiasis Pontifikas, kaip šventojo Petro įpėdinis, dieviškojo Atpirkėjo pavedamas maitinti visą Jo kaimenę,[54] ir kartu su juo, paklusdamas Apaštališkajam Sostui, vyskupai, „kuriuos Šventoji Dvasia paskyrė… valdyti Dievo Bažnyčią,“[55] turi teisę ir pareigą valdyti krikščionių tautą. Todėl, Gerbiami Broliai, kai jūs tvirtinate savo autoritetą – net kartais su sveika griežtumu – jūs ne tik vykdote savo pareigą; jūs ginat pačią Bažnyčios Įkūrėjo valią.
66. Švenčiausiosios Eucharistijos paslaptis, kurią Kristus, Vyriausiasis Kunigas, įsteigė ir kurią Jis įsakė nuolat atnaujinti Bažnyčioje per Jo tarnus, yra tarsi krikščionių religijos kulminacija ir centras. Mes laikome tinkamu, kalbėdami apie šį šventosios liturgijos vainikavimo aktą, šiek tiek užtrukti ir atkreipti jūsų dėmesį, Gerbiami Broliai, į šį svarbiausią dalyką.
67. Kristus Viešpats, „Amžinasis Kunigas pagal Melchizedeko tvarką,“[56] „mylėdamas savuosius, kurie buvo pasaulyje,“[57] „paskutinės vakarienės metu, tą naktį, kai buvo išduotas, norėdamas palikti savo mylimajai Sužadėtinei, Bažnyčiai, regimą auką, kokios reikalauja žmonių prigimtis, kuri atvaizduotų vieną kartą ant kryžiaus aukotą kruvinąją auką, ir išsaugotų jos atminimą iki laiko pabaigos, ir kurios išganomoji dorybė galėtų būti taikoma atleidžiant tas nuodėmes, kurias Mes kasdien darome,… aukojo savo kūną ir kraują po duonos ir vyno rūšimis Dievui Tėvui, ir po tomis pačiomis rūšimis leido apaštalams, kuriuos tuo metu paskyrė Naujojo Testamento kunigais, jų dalintis; įsakydamas jiems ir jų įpėdiniams kunigystėje daryti tą patį.“[58]
68. Todėl didžioji altoriaus auka nėra tik tuščias Jėzaus Kristaus kančios ir mirties atminimas, bet tikras ir tinkamas aukos aktas, kuriuo Vyriausiasis Kunigas per nekruviną paaukojimą aukoja Save kaip labai priimtiną auką Amžinajam Tėvui, kaip Jis tai darė ant kryžiaus. „Tai yra ta pati auka; tas pats asmuo dabar ją aukoja per savo kunigų tarnystę, kuris tada aukojo Save ant kryžiaus, tik aukojimo būdas yra kitoks.“[59]
69. Kunigas yra tas pats, Jėzus Kristus, kurio šventąjį Asmenį atstovauja Jo tarnas. Dabar tarnas, dėl kunigiškojo pašventinimo, kurį jis gavo, yra padarytas panašus į Vyriausiąjį Kunigą ir turi galią atlikti veiksmus Kristaus asmens vardu.[60] Todėl savo kunigiškoje veikloje jis tam tikra prasme „paskolina savo liežuvį ir duoda savo ranką“ Kristui.[61]
70. Taip pat auka yra ta pati, būtent mūsų dieviškasis Atpirkėjas Jo žmogiškojoje prigimtyje su Jo tikru kūnu ir krauju. Tačiau būdas, kuriuo Kristus yra aukojamas, yra kitoks. Ant kryžiaus Jis visiškai aukojo Save ir visas savo kančias Dievui, ir aukos paaukojimas buvo įvykdytas per kruviną mirtį, kurią Jis patyrė savo laisva valia. Bet ant altoriaus, dėl Jo žmogiškosios prigimties pašlovintojo būvio, „mirtis daugiau neturi valdžios Jo atžvilgiu,“[62] todėl Jo kraujo praliejimas yra neįmanomas; vis dėlto, pagal dieviškosios išminties planą, mūsų Atpirkėjo auka yra nuostabiai parodyta išoriniais ženklais, kurie yra Jo mirties simboliai. Nes per duonos „transubstanciaciją“ į Kristaus kūną ir vyno į Jo kraują, Jo kūnas ir kraujas yra iš tikrųjų esantys: dabar eucharistinės rūšys, po kuriomis Jis yra esantis, simbolizuoja faktinį Jo kūno ir kraujo atskyrimą. Taip Jo mirties, kuri iš tikrųjų įvyko ant Kalvarijos, atminimo vaizdavimas kartojamas kiekvienoje altoriaus aukoje, mat Jėzus Kristus simboliškai parodytas atskirais simboliais esantis aukos būsenoje.
71. Be to, paskirti tikslai yra tie patys. Pirmasis iš jų yra atiduoti šlovę Dangiškajam Tėvui. Nuo savo gimimo iki mirties Jėzus Kristus degė uolumu dieviškajai šlovei; ir Jo kraujo auka ant kryžiaus pakilo į dangų saldumo kvapu. Kad šis šlovinimas tęstųsi, Mistinio Kūno nariai yra suvienyti su savo dieviškąja Galva eucharistinėje aukoje, ir su Juo, kartu su Angelais ir Arkangelais, jie gieda amžiną šlovę Dievui[63] ir atiduoda visą garbę ir šlovę Visagaliui Tėvui.[64]
72. Antrasis tikslas yra deramai padėkoti Dievui. Tik dieviškasis Atpirkėjas, kaip amžinojo Tėvo mylimiausias Sūnus, kurio didžiulę meilę Jis žinojo, galėjo Jam pasiūlyti vertą dėkingumo grąžą. Tai buvo Jo ketinimas ir troškimas per Paskutinę Vakarienę, kai Jis „dėkojo.“[65] Jis nenustojo to daryti kabėdamas ant kryžiaus, ir Jis to nepraleidžia daryti didžiosios altoriaus aukoje, kuri yra padėkos aktas arba „eucharistinis“ aktas; nes tai „tikrai dera ir teisinga, teisinga ir išganinga.“[66]
73. Trečiasis tikslas yra atgaila, sutaikinimas ir susitaikymas. Be abejo, niekas nebuvo geriau tinkamas atlyginti Visagaliui Dievui už visas žmonių nuodėmes nei Kristus. Todėl Jis norėjo būti paaukotas ant kryžiaus „kaip atpirkimas už mūsų nuodėmes, ne tik už mūsiškes, bet ir už viso pasaulio“[67] ir taip pat Jis kasdien aukoja Save ant mūsų altorių už mūsų išganymą, kad Mes būtume išgelbėti nuo amžinojo pasmerkimo ir priimti į išrinktųjų draugiją. Tai Jis daro ne tik už mus, kurie esame šio mirtingojo gyvenimo, bet ir „už visus, kurie ilsisi Kristuje, kurie prieš mus nuėjo su tikėjimo ženklu ir ilsisi taikos miegu;“[68] nes ar Mes gyvename, ar mirštame, „vis tiek nesame atskirti nuo vienintelio Kristaus.“[69]
74. Galutinis, ketvirtasis tikslas yra maldavimas. Žmogus, būdamas palaidūno sūnus, netinkamai panaudojo ir iššvaistė gėrybes, kurias gavo iš savo dangiškojo Tėvo. Todėl jis buvo sumažintas iki didžiausio skurdo ir kraštutinio pažeminimo. Tačiau Kristus ant kryžiaus „aukodamas maldas ir prašymus su stipriu šauksmu ir ašaromis, buvo išklausytas dėl savo pagarbos.“[70] Panašiai ant altoriaus Jis yra mūsų tarpininkas su Dievu tuo pačiu veiksmingu būdu, kad Mes būtume pripildyti kiekvienos palaimos ir malonės.
75. Todėl lengva suprasti, kodėl šventasis Tridento Susirinkimas nustato, kad per eucharistinę auką mums yra perteikiama kryžiaus išganomoji dorybė, atleidžianti nuodėmes, kurias Mes kasdien darome.[71]
76. Dabar tautų Apaštalas skelbia gausų pilnatvę ir kryžiaus aukos tobulumą, kai sako, kad Kristus viena auka amžinai tobulino tuos, kurie yra pašventinti.[72] Nes šios aukos nuopelnai, kadangi jie yra visiškai beribiai ir neišmatuojami, nežino jokių ribų; nes jie yra skirti visiems žmonėms kiekvienu laiku ir vietoje. Tai kyla iš to, kad šioje aukoje Dievas-Žmogus yra kunigas ir auka; kad Jo paaukojimas buvo visiškai tobulas, kaip buvo Jo paklusnumas amžinojo Tėvo valiai; ir taip pat, kad Jis patyrė mirtį kaip žmogaus giminės Galva: „Pažiūrėkite, kaip Mes buvome nupirkti: Kristus kabo ant kryžiaus, pažiūrėkite, kokia kaina Jis perka… Jis lieja savo kraują, Jis perka savo krauju, Jis perka Nekaltojo Avinėlio krauju, Jis perka Dievo vienintelio Sūnaus krauju. Tas, kuris perka, yra Kristus; kaina yra Jo kraujas; nupirktas turtas yra pasaulis.“[73]
77. Tačiau šis pirkimas iš karto neturi viso savo poveikio; nes Kristus, atpirkęs pasaulį didžiule savo kraujo kaina, vis dar turi visiškai užvaldyti žmonių sielas. Todėl, kad kiekvieno žmogaus ir būsimų kartų iki laiko pabaigos išganymas ir išgelbėjimas būtų veiksmingai įvykdytas ir priimtinas Dievui, būtina, kad žmonės individualiai užmegztų gyvybinį ryšį su kryžiaus auka, kad iš jos kylantys nuopelnai jiems būtų perteikti. Tam tikra prasme galima sakyti, kad ant Kalvarijos Kristus pastatė valymo ir išganymo šaltinį, kurį Jis užpildė savo pralietu krauju; bet jei žmonės nesimaudo jame ir ten neišplauna savo nuodėmių dėmių, jie niekada negali būti išvalyti ir išgelbėti.
78. Tikinčiųjų bendradarbiavimas yra būtinas, kad nusidėjėliai būtų individualiai išvalyti Avinėlio krauju. Nes nors, bendrai kalbant, Kristus savo skausminga mirtimi sutaikė visą žmogaus giminę su Tėvu, Jis norėjo, kad visi prieitų ir būtų traukiami prie Jo kryžiaus, ypač per sakramentus ir eucharistinę auką, kad gautų išganinguosius vaisius, kuriuos Jis ant jo pagamino. Per šį aktyvų ir individualų dalyvavimą Mistinio Kūno nariai ne tik kasdien tampa vis panašesni į savo dieviškąją Galvą, bet gyvenimas, tekantis iš Galvos, yra perteikiamas nariams, kad kiekvienas iš mūsų galėtų pakartoti šventojo Pauliaus žodžius: „Su Kristumi esu prikaltas prie kryžiaus: gyvenu, jau nebe Aš, bet Kristus gyvena manyje.“[74] Mes jau pakankamai ir tyčia paaiškinome kitoje progoje, kad Jėzus Kristus „mirdamas ant kryžiaus, visiškai neatlygintinai dovanojo savo Bažnyčiai didžiulį išganymo lobį. Bet kai kalbama apie šio lobio dalijimą, Jis ne tik paveda pašventinimo darbą savo Nekaltajai Sužadėtinei, bet taip pat nori, kad tam tikru mastu šventumas kiltų iš jos veiklos.“[75]
79. Didžioji altoriaus auka yra tarsi aukščiausias instrumentas, kuriuo dieviškojo Atpirkėjo ant kryžiaus laimėti nuopelnai yra dalijami tikintiesiems: „kiekvieną kartą, kai aukoja šią atminimo auką, yra atliekamas mūsų išganymo darbas.“[76] Tačiau tai, toli gražu nesumažindama tikrosios Kalvarijos aukos orumo, veikiau skelbia ir daro akivaizdesnį jos didybę ir būtinybę, kaip teigia Tridento Susirinkimas.[77] Jos kasdienis paaukojimas primena mums, kad nėra išganymo, išskyrus mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžių[78], ir kad pats Dievas nori, kad šios aukos tęstinumas būtų „nuo saulės patekėjimo iki jos nusileidimo,“[79] kad nebūtų pertraukos šlovinimo ir padėkos himne, kurį žmogus skolingas Dievui, mat jis nuolat reikalauja Jo pagalbos ir turi poreikį Atpirkėjo kraujui, kad atleistų nuodėmę, kuri meta iššūkį Dievo teisingumui.
80. Todėl pageidautina, Gerbiami Broliai, kad visi tikintieji suprastų, jog dalyvavimas eucharistinėje aukoje yra jų pagrindinė pareiga ir aukščiausias orumas, ir tai ne inertišku ar aplaidžiu būdu, pasiduodant išsiblaškymui ir svajonėms, bet su tokiu rimtumu ir susikaupimu, kad jie būtų kuo glaudžiau suvienyti su Vyriausiuoju Kunigu, pagal Apaštalą: „Turėkite tą pačią nuostatą, kuri buvo ir Kristuje Jėzuje.“[80] Ir kartu su Juo ir per Jį tegul jie aukoja savo auką, ir suvienyti su Juo tegul jie aukoja save.
81. Tikrai tiesa, kad Kristus yra kunigas; bet Jis yra kunigas ne dėl savęs, o dėl mūsų, kai visos žmogaus giminės vardu Jis aukoja mūsų maldas ir religinę pagarbą amžinajam Tėvui; Jis taip pat yra auka ir dėl mūsų, nes Jis pakeičia save nuodėmingu žmogumi. Dabar Apaštalo raginimas „Turėkite tą pačią nuostatą, kuri buvo ir Kristuje Jėzuje“ reikalauja, kad visi krikščionys turėtų, kiek tai žmogiškai įmanoma, tas pačias nuostatas, kurias turėjo dieviškasis Atpirkėjas, kai Jis aukojo Save aukoje: tai yra, jie turėtų nuolankia širdimi atiduoti garbinimą, pagarbą, šlovę ir padėką aukščiausiajai Dievo didybei. Be to, tai reiškia, kad jie tam tikru mastu turi prisiimti aukos charakterį, kad jie neigtų save, kaip įsako Evangelija, kad laisvai ir savo noru atliktų atgailą ir kad kiekvienas nekęstų ir atlygintų už savo nuodėmes. Trumpai tariant, tai reiškia, kad Mes visi turime su Kristumi patirti mistinę mirtį ant kryžiaus, kad galėtume pritaikyti sau šventojo Pauliaus žodžius: „Su Kristumi esu prikaltas prie kryžiaus.“[81]
82. Tačiau tai, kad tikintieji dalyvauja eucharistinėje aukoje, nereiškia, kad jie taip pat yra apdovanoti kunigiška galia. Labai būtina, kad jūs tai aiškiai išdėstytumėte savo kaimenėms.
83. Nes yra šiandien, Gerbiami Broliai, tų, kurie, artėdami prie seniai pasmerktų klaidų,[82] moko, kad Naujajame Testamente žodžiu „kunigystė“ yra suprantama tik ta kunigystė, kuri taikoma visiems pakrikštytiesiems; ir teigia, kad įsakymas, kuriuo Kristus per Paskutinę Vakarienę suteikė apaštalams galią daryti tai, ką Jis pats darė, tiesiogiai taikomas visai krikščionių Bažnyčiai, ir kad iš to, ir tik iš to, kyla hierarchinė kunigystė. Todėl jie tvirtina, kad tauta turi tikrą kunigišką galią, o kunigas veikia tik pagal bendruomenės jam pavestą pareigą. Todėl jie laiko eucharistinę auką „koncelebracija“ tiesiogine šio termino prasme ir mano, kad tinkamiau, jog kunigai „koncelebruoja“ su esančiais žmonėmis, nei kad jie aukotų auką privačiai, kai žmonių nėra.
84. Nereikalinga aiškinti, kaip tokios klastingos klaidos visiškai prieštarauja tiesoms, kurias Mes ką tik išdėstėme aukščiau, kalbėdami apie kunigo vietą Jėzaus Kristaus Mistiniame Kūne. Bet Mes laikome būtina priminti, kad kunigas veikia tautos vardu tik todėl, kad jis atstovauja Jėzui Kristui, kuris yra visų Jo narių Galva ir aukoja Save jų vardu. Todėl jis eina prie altoriaus kaip Kristaus tarnas, žemesnis už Kristų, bet aukštesnis už tautą.[83] Tauta, kita vertus, kadangi ji jokiu būdu neatstovauja dieviškajam Atpirkėjui ir nėra tarpininkas tarp savęs ir Dievo, jokiu būdu negali turėti kunigiškos galios.
85. Visa tai turi tikėjimo tikrumą. Tačiau taip pat reikia pasakyti, kad tikintieji aukoja dieviškąją Auką, nors kitu požiūriu.
86. Tai jau buvo aiškiausiai išdėstyta kai kurių mūsų pirmtakų ir kai kurių Bažnyčios Daktarų. „Ne tik,“ sako nemirtingos atminties Inocentas III, „kunigai aukoja auką, bet ir visi tikintieji: nes tai, ką kunigas daro asmeniškai savo tarnystės dėka, tikintieji daro kolektyviai savo ketinimų dėka.“[84] Mes džiaugiamės galėdami priminti vieną iš daugelio šventojo Roberto Bellarmino teiginių šia tema. „Auka,“ sako jis, „pagrindinai aukoja Kristaus asmenyje. Taigi auka, kuri seka po pašventinimo, yra tarsi patvirtinimas, kad visa Bažnyčia sutinka su Kristaus padaryta auka ir aukoja ją kartu su Juo.“[85]
87. Be to, eucharistinės aukos ritualai ir maldos ne mažiau aiškiai reiškia ir rodo, kad Aukos auka yra atliekama kunigų kartu su tauta. Nes ne tik šventasis tarnas, po duonos ir vyno aukos, kai jis atsigręžia į tautą, sako reikšmingą maldą: „Melskitės, broliai, kad mano ir jūsų auka būtų priimtina Dievui Tėvui Visagaliui;“[86] bet taip pat maldos, kuriomis dieviškoji Auka aukoja Dievui, paprastai išreiškiamos daugiskaita: ir jose daugiau nei kartą nurodoma, kad tauta taip pat dalyvauja šioje didžiojoje aukoje, tiek, kiek ji aukoja tą patį. Pavyzdžiui, naudojami šie žodžiai: „Už kuriuos Mes aukoja, arba kurie aukoja Tau… Todėl Mes maldaujame Tavęs, Viešpatie, būti sutaikytam ir priimti šią mūsų pareigos auką, taip pat visos Tavo šeimos… Mes, Tavo tarnai, taip pat visa Tavo tauta… aukoja Tavo didžiausiajai didybei, iš Tavo dovanų, mums suteiktų, gryną auką, šventą auką, nekaltą auką.“[87]
88. Ir nėra ko stebėtis, kad tikintieji būtų pakelti į šį orumą. Krikšto vandenimis, kaip bendra teise, krikščionys yra padaromi Kristaus Kunigo Mistinio Kūno nariais, ir „charakteriu“, kuris yra įspaustas jų sielose, jie yra paskirti garbinti Dievą. Taip jie dalyvauja, pagal savo būklę, Kristaus kunigystėje.
89. Kiekviename Bažnyčios istorijos amžiuje žmogaus protas, apšviestas tikėjimo, siekė kuo didesnio dieviškų dalykų pažinimo. Todėl tinka, kad krikščionių tauta taip pat trokštų žinoti, kokia prasme sakoma, kad Mišių kanone jie aukoja auką. Norėdami patenkinti tokį pamaldų troškimą, Mes čia trumpai ir glaustai paaiškinsime šį klausimą.
90. Pirmiausia yra šios labiau išorinės priežastys: dažnai atsitinka, kad tikintieji, dalyvaujantys Mišiose, pakaitomis jungia savo maldas su kunigo maldomis, ir kartais – dažnesnis įvykis senovėje – jie aukoja altoriaus tarnams duoną ir vyną, kad jie būtų pakeisti į Kristaus kūną ir kraują, ir galiausiai, savo išmaldomis jie gauna kunigą, kad jis aukotų dieviškąją auką jų intencijomis.
91. Bet yra ir gilesnė priežastis, kodėl visi krikščionys, ypač tie, kurie yra Mišiose, sakomi aukoja auką.
92. Šiuo svarbiausiu klausimu būtina, kad būtų išvengta pavojingos klaidos, tiksliai apibrėžti žodžio „aukoti“ reikšmę. Nekruvinas paaukojimas pašventinimo žodžiais, kai Kristus yra padaromas esantis ant altoriaus aukos būsenoje, yra atliekamas kunigo ir tik jo, kaip Kristaus atstovo, o ne kaip tikinčiųjų atstovo. Bet todėl, kad kunigas deda dieviškąją auką ant altoriaus, jis aukoja ją Dievui Tėvui kaip auką Švenčiausiosios Trejybės šlovei ir visos Bažnyčios labui. Dabar tikintieji dalyvauja aukoje, suprantamoje šia ribota prasme, savo būdu ir dvejopai, būtent todėl, kad jie ne tik aukoja auką kunigo rankomis, bet taip pat, tam tikru mastu, suvienyti su juo. Būtent dėl šio dalyvavimo tautos padaryta auka taip pat yra įtraukta į liturginį garbinimą.
93. Dabar akivaizdu, kad tikintieji aukoja auką kunigo rankomis iš to, kad altoriaus tarnas, aukodamas auką visų Jo narių vardu, atstovauja Kristui, Mistinio Kūno Galvai. Todėl visa Bažnyčia teisingai gali būti sakoma aukojanti auką per Kristų. Bet išvada, kad tauta aukoja auką kartu su pačiu kunigu, nėra pagrįsta tuo, kad, būdami Bažnyčios nariai ne mažiau nei pats kunigas, jie atlieka regimą liturginį ritualą; nes tai yra tik to tarno, kuris buvo dieviškai paskirtas šiam pareigai, privilegija: veikiau tai pagrįsta tuo, kad tauta sujungia savo širdis šlovinime, maldavime, atgailoje ir padėkoje su kunigo, net paties Vyriausiojo Kunigo, maldomis ar ketinimais, kad vienoje ir toje pačioje aukos aukoje ir pagal regimą kunigišką ritualą jie būtų pateikti Dievui Tėvui. Akivaizdu, kad išorinis aukos ritualas savo prigimtimi turi reikšti vidinį širdies garbinimą. Dabar Naujojo Įstatymo auka reiškia tą aukščiausią garbinimą, kurį pagrindinis Aukotojas, kuris yra Kristus, ir, suvienyti su Juo ir per Jį, visi Mistinio Kūno nariai atiduoda Dievui Jam deramą garbę ir pagarbą.
94. Mes labai džiaugiamės sužinoję, kad šis mokymas, dėka intensyvesnio liturgijos tyrimo daugelio, ypač pastaraisiais metais, buvo visiškai pripažintas. Tačiau Mes turime giliai apgailestauti dėl tam tikrų perdėjimų ir pernelyg didelių teiginių, kurie nesutinka su tikruoju Bažnyčios mokymu.
95. Kai kurie iš tiesų visiškai nepritaria toms Mišioms, kurios yra aukojamos privačiai ir be jokios bendruomenės, remdamiesi tuo, kad jos nukrypsta nuo senovinio aukos aukojimo būdo; be to, yra tokių, kurie tvirtina, kad kunigai negali aukoti Mišių skirtinguose altoriuose tuo pačiu metu, nes taip darydami jie atskiria tikinčiųjų bendruomenę ir kelia pavojų jos vienybei; o kai kurie nueina taip toli, kad laiko, jog tauta turi patvirtinti ir ratifikuoti auką, kad ji turėtų savo tinkamą jėgą ir vertę.
96. Jie klysta, šiuo klausimu remdamiesi eucharistinės aukos socialiniu charakteriu, nes kiekvieną kartą, kai kunigas pakartoja tai, ką dieviškasis Atpirkėjas darė per Paskutinę Vakarienę, auka yra tikrai užbaigiama. Be to, ši auka, būtinai ir savo prigimtimi, visada ir visur turi viešo ir socialinio akto charakterį, tiek, kiek ją aukoja tas, kuris veikia Kristaus ir tikinčiųjų, kurių Galva yra dieviškasis Atpirkėjas, vardu, ir jis aukoja ją Dievui už šventąją Katalikų Bažnyčią, už gyvuosius ir mirusius.[88] Tai neabejotinai taip, ar tikintieji yra esantys – kaip Mes norime ir giriame, kad jie būtų gausiai ir su pamaldumu – ar nėra esantys, nes jokiu būdu nereikalaujama, kad tauta ratifikuotų tai, ką padarė šventasis tarnas.
97. Vis dėlto, nors iš to, ką Mes sakėme, akivaizdu, kad Mišios yra aukojamos Kristaus ir Bažnyčios vardu ir kad jos nepraranda savo socialinių poveikių, net jei jas aukoja kunigas be patarnautojo, vis dėlto, dėl tokio didingo paslapties orumo, Mes karštai trokštame – kaip visada įsakė Motina Bažnyčia – kad joks kunigas nesakytų Mišių, nebent šalia būtų patarnautojas, atsakinėjantis į maldas, kaip nurodo 813 kanonas.
98. Kad auka, kuria tikintieji šioje aukoje aukoja dieviškąją Auką dangaus Tėvui, turėtų visą savo poveikį, būtina, kad tauta pridėtų dar kažką, būtent, savęs kaip aukos aukojimą.
99. Šis aukojimas iš tikrųjų nėra apribotas tik liturgine auka. Nes Apaštalų Kunigaikštis nori, kad Mes, kaip gyvi akmenys, pastatyti ant Kristaus, kampinio akmens, galėtume kaip „šventa kunigystė aukoti dvasines aukas, priimtinas Dievui per Jėzų Kristų.“[89] Šventasis Paulius Apaštalas kreipiasi šiais raginimo žodžiais į krikščionis, be laiko skirtumo: „Todėl maldauju jus… kad aukotumėte savo kūnus kaip gyvą, šventą, Dievui patinkančią auką, jūsų protingą tarnystę.“[90] Bet ypač tuo metu, kai tikintieji dalyvauja liturginėje tarnystėje su tokiu pamaldumu ir susikaupimu, kad apie juos tikrai galima pasakyti: „kurių tikėjimas ir pamaldumas Tau yra žinomas,“[91] tada, su Vyriausiuoju Kunigu ir per Jį jie aukoja save kaip dvasinę auką, kiekvieno tikėjimas turėtų tapti labiau pasirengęs veikti per meilę, jo pamaldumas tikresnis ir karštesnis, ir kiekvienas turėtų pašvęsti save dieviškosios šlovės skatinimui, trokšdamas tapti kuo panašesnis į Kristų Jo skaudžiausiose kančiose.
100. Tai Mes taip pat mokomi tų raginimų, kuriuos vyskupas, Bažnyčios vardu, kreipia į kunigus jų šventimų dieną: „Supraskite, ką darote, sekite tuo, ką tvarkote, ir kadangi švenčiate Viešpaties mirties paslaptį, rūpestingai stenkitės numarinti savo narius su jų ydomis ir geismais.“[92] Beveik tuo pačiu būdu liturgijos šventosios knygos pataria krikščionims, ateinantiems į Mišias, dalyvauti aukoje: „Prie šio… altoriaus tegul nekaltumas būna gerbiamas, tegul puikybė būna aukojama, pyktis užmuštas, nešvarumas ir kiekvienas blogas troškimas numarintas, tegul skaistumo auka būna aukojama vietoj balandžių ir vietoj jaunų karvelių nekaltumo auka.“[93] Todėl, stovėdami prieš altorių, mūsų pareiga taip transformuoti savo širdis, kad kiekvienas nuodėmės pėdsakas būtų visiškai ištrintas, o tai, kas skatina antgamtinį gyvenimą per Kristų, būtų uoliai puoselėjama ir stiprinama net iki to, kad, suvienyti su Nekaltąja Auka, Mes taptume auka, priimtina amžinajam Tėvui.
101. Šventosios liturgijos nuostatai iš tikrųjų siekia visomis jiems prieinamomis priemonėmis padėti Bažnyčiai kuo tinkamiausiu būdu įgyvendinti šį švenčiausią tikslą. Tai yra ne tik skaitinių, homilijų ir kitų kunigų pamokslų, bet ir viso per metus mūsų atminimui siūlomų paslapčių ciklo tikslas, taip pat liturginių drabužių, šventų ritualų ir jų išorinio spindesio tikslas. Visi šie dalykai siekia „padidinti šios didžiosios Aukos didybę ir per šiuos regimus religijos ir pamaldumo ženklus pakelti tikinčiųjų protus į aukščiausių tiesų, esančių šioje aukoje, kontempliaciją.“[94]
102. Todėl visi liturgijos elementai skatina mus savo širdyse atkurti dieviškojo Atpirkėjo paveikslą per kryžiaus paslaptį, pagal tautų Apaštalo žodžius: „Su Kristumi esu prikaltas prie kryžiaus. Gyvenu, jau nebe Aš, bet Kristus gyvena manyje.“[95] Taip Mes tarsi tampame auka kartu su Kristumi, kad padidintume amžinojo Tėvo šlovę.
103. Tegul tai būna tikinčiųjų ketinimas ir siekis, kai jie aukoja dieviškąją Auką Mišiose. Nes jei, kaip rašo šventasis Augustinas, mūsų paslaptis yra įvykdoma ant Viešpaties stalo, tai yra pats Kristus, mūsų Viešpats,[96] kuris yra Galva ir simbolis tos vienybės, per kurią Mes esame Kristaus kūnas[97] ir Jo Kūno nariai;[98] jei šventasis Robertas Bellarminas, pagal Hipono Daktaro mintį, moko, kad altoriaus aukoje yra išreiškiama bendroji auka, kuria visas Kristaus Mistinis Kūnas, tai yra visa išganytųjų miestas, yra aukojamas Dievui per Kristų, Vyriausiąjį Kunigą:[99] nieko negali būti teisingiau ar tinkamiau, nei kad Mes visi, suvienyti su mūsų Galva, kuri kentėjo dėl mūsų, taip pat aukotume save amžinajam Tėvui. Nes altoriaus sakramente, kaip tas pats šventasis Augustinas sako, Bažnyčiai parodyta, kad tame, ką ji aukoja, ji pati yra aukojama.[100]
104. Todėl tikintieji tegul svarsto, kokį aukštą orumą jie gauna per Krikšto sakramentą. Jie neturėtų manyti, kad pakanka dalyvauti eucharistinėje aukoje su tuo bendru ketinimu, kuris tinka Kristaus nariams ir Bažnyčios vaikams, bet tegul jie dar labiau, pagal šventosios liturgijos dvasią, būna kuo glaudžiau suvienyti su Vyriausiuoju Kunigu ir Jo žemiškuoju tarnu tuo metu, kai vyksta dieviškosios Aukos pašventinimas, ir ypač tuo metu, kai ištariami tie iškilmingi žodžiai: „Per Jį ir su Juo, ir Jame yra Tau, Dievui Tėvui Visagaliui, Šventosios Dvasios vienybėje, visa garbė ir šlovė per amžius.“[101] Į šiuos žodžius tauta atsako: „Amen.“ Krikščionys taip pat neturėtų pamiršti aukoti savęs, savo rūpesčių, savo skausmų, savo vargų ir savo poreikių, suvienyti su savo dieviškuoju Gelbėtoju ant kryžiaus.
105. Todėl yra pagirtini tie, kurie, siekdami, kad krikščionių tauta lengviau ir vaisingiau dalyvautų Mišiose, stengiasi supažindinti juos su „Romos Mišiolu“, kad tikintieji, suvienyti su kunigu, galėtų melstis kartu tais pačiais Bažnyčios žodžiais ir jausmais. Taip pat pagirtini tie, kurie stengiasi padaryti liturgiją net išoriškai šventu aktu, kuriame visi esantieji galėtų dalyvauti. Tai galima padaryti įvairiais būdais, pavyzdžiui, kai visa bendruomenė, pagal liturgijos taisykles, tvarkingai ir tinkamai atsako kunigui, arba gieda himnus, tinkamus skirtingoms Mišių dalims, arba daro abu, arba galiausiai iškilmingose Mišiose, kai jie atsako į Jėzaus Kristaus tarno maldas ir taip pat gieda liturginį giedojimą.
106. Šie Mišių dalyvavimo būdai turi būti patvirtinti ir rekomenduojami, kai jie visiškai atitinka Bažnyčios nuostatus ir liturgijos rubrikas. Jų pagrindinis tikslas yra skatinti ir puoselėti tautos pamaldumą ir glaudžią vienybę su Kristumi ir Jo regimu tarnu bei sužadinti tuos vidinius jausmus ir nuostatas, kurios turėtų padaryti mūsų širdis panašias į Naujojo Testamento Vyriausiojo Kunigo širdį. Tačiau, nors jie taip pat išoriškai rodo, kad pati aukos prigimtis, kaip ją aukoja Tarpininkas tarp Dievo ir žmonių,[102] turi būti laikoma viso Kristaus Mistinio Kūno aktu, jie jokiu būdu nėra būtini, kad tai būtų viešas aktas ar kad jam būtų suteiktas socialinis charakteris. Be to, tokio tipo „dialogo“ Mišios negali pakeisti iškilmingų Mišių, kurios, tiesą sakant, net jei jos aukojamos tik su šventaisiais tarnais, turi savo ypatingą orumą dėl įspūdingo savo ritualo pobūdžio ir ceremonijų didingumo. Tačiau iškilmingų Mišių spindesys ir didybė labai padidėja, jei, kaip nori Bažnyčia, tauta yra gausiai ir su pamaldumu dalyvaujanti.
107. Taip pat reikia pastebėti, kad tie, kurie, vadovaudamiesi klaidingomis nuomonėmis, taip sureikšmina šiuos atsitiktinius dalykus, kad drįsta teigti, jog be jų Mišios negali įgyvendinti savo paskirto tikslo, nuklydo nuo tiesos ir teisingo proto kelio.
108. Daugelis tikinčiųjų negali naudotis Romos Mišiolu, net jei jis parašytas liaudies kalba; taip pat ne visi yra pajėgūs teisingai suprasti liturginius ritualus ir formules. Taip įvairūs ir skirtingi yra žmonių talentai ir charakteriai, kad neįmanoma, jog visi būtų vienodai paveikti ir traukiami bendruomeninių maldų, himnų ir liturginių tarnysčių. Be to, visų poreikiai ir polinkiai nėra vienodi, taip pat jie ne visada yra pastovūs tame pačiame asmenyje. Kas tada, remdamasis tokiais išankstiniais nusistatymais, galėtų sakyti, kad visi šie krikščionys negali dalyvauti Mišiose ar dalintis jų vaisiais? Priešingai, jie gali pasirinkti kitą metodą, kuris tam tikriems žmonėms yra lengvesnis; pavyzdžiui, jie gali meiliai medituoti apie Jėzaus Kristaus paslaptis arba atlikti kitus pamaldumo pratimus ar sakyti maldas, kurios, nors skiriasi nuo šventų ritualų, vis dėlto iš esmės su jais yra harmonijoje.
109. Todėl Mes raginame jus, Gerbiami Broliai, kad kiekvienas savo vyskupijoje ar bažnytinėje jurisdikcijoje prižiūrėtų ir reguliuotų būdą ir metodą, kuriuo tauta dalyvauja liturgijoje, pagal Mišiolo rubrikas ir laikydamasis Šventosios Ritualų Kongregacijos bei Kanonų teisės kodekso nurodymų. Tegul viskas būna daroma su derama tvarka ir orumu, ir tegul niekas, net kunigas, nenaudoja šventų pastatų pagal savo užgaidas eksperimentams bandyti. Taip pat Mes norime, kad kiekvienoje vyskupijoje būtų įsteigtas patariamasis komitetas liturginiam apaštalavimui skatinti, panašus į tą, kuris rūpinasi šventąja muzika ir menu, kad jūsų budriu vadovavimu viskas būtų rūpestingai vykdoma pagal Apaštališkojo Sosto nuostatus.
110. Religinėse bendruomenėse tegul tiksliai laikomasi visų taisyklių, kurios yra nustatytos jų atitinkamose konstitucijose, ir tegul neįvedamos jokios naujovės, kurių šių bendruomenių vyresnieji iš anksto nepatvirtino.
111. Tačiau, kad ir kokia įvairovė bei skirtumai būtų išoriniame būde ir aplinkybėse, kuriomis krikščionys pasauliečiai dalyvauja Mišiose ir kitose liturginėse funkcijose, turi būti nuolat ir rimtai stengiamasi dvasiškai kuo labiau suvienyti bendruomenę su dieviškuoju Atpirkėju, kad jų gyvenimai kasdien būtų praturtinami gausesniu šventumu ir didesnė šlovė būtų atiduota dangaus Tėvui.
112. Didžioji altoriaus auka baigiasi komunija arba dieviškosios puotos dalijimusi. Bet, kaip visi žino, aukos vientisumui reikia tik to, kad kunigas dalytųsi dangaus maistu. Nors labai pageidautina, kad tauta taip pat prieitų prie šventojo stalo, tai nėra būtina aukos vientisumui.
113. Šiuo klausimu Mes norime pakartoti pastabas, kurias mūsų pirmtakas Benediktas XIV pateikia dėl Tridento Susirinkimo apibrėžimų: „Pirmiausia Mes turime pareikšti, kad nė vienas tikintysis negali laikyti, jog privačios Mišios, kuriose tik kunigas priima šventąją komuniją, yra todėl neteisėtos ir neįgyvendina tikrosios, tobulos ir visiškos nekruvinos aukos, įsteigtos mūsų Viešpaties Kristaus, idėjos. Nes tikintieji puikiai žino, arba bent jau lengvai gali būti išmokyti, kad Tridento Susirinkimas, remiamas doktrina, kurią išsaugojo nenutrūkstama Bažnyčios tradicija, pasmerkė naują ir klaidingą Liuterio nuomonę, prieštaraujančią šiai tradicijai.“[103] „Jei kas sakys, kad Mišios, kuriose tik kunigas priima komuniją, yra neteisėtos, ir todėl turėtų būti panaikintos, tebūnie jis anatema.“[104]
114. Todėl tiesos kelio klysta tie, kurie nenori, kad Mišios būtų švenčiamos, nebent tikintieji priimtų komuniją; ir dar labiau klysta tie, kurie, laikydami, kad visiškai būtina, jog tikintieji priimtų šventąją komuniją kartu su kunigu, pateikia klastingą argumentą, kad čia kalbama ne tik apie auką, bet apie auką ir broliškos vienybės vakarienę, ir laiko visų esančių bendrą komuniją viso šventimo kulminaciniu tašku.
115. Dabar negalima per daug pabrėžti, kad eucharistinė auka savo prigimtimi yra dieviškosios Aukos nekruvinas paaukojimas, kuris yra išreiškiamas mistiniu būdu per šventų rūšių atskyrimą ir jų aukojimą amžinajam Tėvui. Šventoji komunija priklauso Mišių vientisumui ir didingojo sakramento dalijimuisi; bet nors ji yra privaloma kunigui, kuris sako Mišias, tikintiesiems tai yra tik karštai rekomenduojama.
116. Bažnyčia, kaip tiesos mokytoja, visomis jai prieinamomis priemonėmis stengiasi apsaugoti katalikų tikėjimo vientisumą ir, kaip motina, rūpestinga savo vaikų gerovei, labai karštai ragina juos dažnai ir uoliai dalintis turtingiausiu mūsų religijos lobiu.
117. Ji pirmiausia nori, kad krikščionys – ypač kai jie negali lengvai priimti šventosios komunijos – tai darytų bent jau troškimu, kad su atnaujintu tikėjimu, pagarba, nuolankumu ir visišku pasitikėjimu dieviškojo Atpirkėjo gerumu jie būtų suvienyti su Juo karščiausios meilės dvasioje.
118. Bet Motinos Bažnyčios troškimas tuo nesibaigia. Nes kadangi, vaišindamiesi angelų duona, Mes galime, kaip jau sakėme, per „sakramentinę“ komuniją taip pat tapti aukos dalininkais, ji pakartoja kvietimą visiems savo vaikams individualiai: „Imkite ir valgykite… Tai darykite mano atminimui,“[105] kad „Mes nuolat patirtume savyje mūsų išganymo vaisius“[106] veiksmingesniu būdu. Dėl šios priežasties Tridento Susirinkimas, tarsi atkartodamas Kristaus ir Jo Nekaltosios Sužadėtinės kvietimą, karštai ragino „tikintuosius, kai jie dalyvauja Mišiose, priimti komuniją ne tik dvasiškai, bet ir sakramentine, kad jie gautų gausesnių vaisių iš šios švenčiausios aukos.“[107] Be to, mūsų nemirtingos atminties pirmtakas Benediktas XIV, norėdamas pabrėžti ir aiškiau apšviesti tiesą, kad tikintieji, priimdami Šventąją Eucharistiją, tampa paties dieviškosios aukos dalininkais, giria tų pamaldumą, kurie, dalyvaudami Mišiose, ne tik išreiškia troškimą priimti šventąją komuniją, bet taip pat nori būti maitinami ostijomis, pašventintomis per Mišias, net jei, kaip jis pats teigia, jie tikrai ir iš tikrųjų dalyvauja aukoje, jei priima ostiją, kuri buvo tinkamai pašventinta ankstesnėse Mišiose. Jis rašo taip: „Ir nors, be tų, kuriems celebrantas duoda dalį Aukos, kurią jis pats aukojo Mišiose, taip pat dalyvauja toje pačioje aukoje tie, kuriems kunigas dalija Šventąjį Sakramentą, kuris buvo išsaugotas; tačiau Bažnyčia dėl šios priežasties niekada neuždraudė, ir dabar nedraudžia, celebrantui patenkinti pamaldumo ir teisingo tų, kurie, būdami Mišiose, nori tapti tos pačios aukos dalininkais, nes jie taip pat aukoja ją savo būdu, dar daugiau, ji pritaria tam ir nori, kad tai nebūtų praleista, ir pasmerktų tuos kunigus, kurių kaltės ir aplaidumo dėka šis dalyvavimas būtų uždraustas tikintiesiems.“[108]
119. Tegul Dievas suteikia, kad visi laisvai ir spontaniškai priimtų šiuos Bažnyčios kvietimus. Tegul Jis suteikia, kad jie dalyvautų dieviškojoje aukoje net kiekvieną dieną, jei įmanoma, ne tik dvasiškai, bet ir priimdami didingąjį sakramentą, priimdami Jėzaus Kristaus kūną, kuris buvo aukotas už visus amžinajam Tėvui. Sukelkite, Gerbiami Broliai, jūsų globai patikėtųjų širdyse didelį ir nepasotinamą alkį Jėzui Kristui. Jūsų vadovaujami tegul vaikai ir jaunimas susiburia prie altoriaus turėklų, kad aukotų save, savo nekaltumą ir savo uolumo darbus dieviškajam Atpirkėjui. Tegul sutuoktiniai prieina prie šventojo stalo, kad, maitindamiesi šiuo maistu, jie išmokytų savo patikėtus vaikus atitikti Jėzaus Kristaus protą ir širdį.
120. Tegul darbininkai būna kviečiami dalintis šiuo išlaikančiu ir niekada neišsenkančiu maistu, kad jis atnaujintų jų jėgas ir gautų jų darbams amžinąjį atlygį danguje; trumpai tariant, kvieskite visus žmones, kokios bebūtų jų klasės, ir priverskite juos ateiti;[109] nes tai yra gyvenimo duona, kurios reikia visiems. Jėzaus Kristaus Bažnyčiai nereikia jokios kitos duonos, kad visiškai patenkintų mūsų sielų norus ir troškimus, ir suvienytų mus intymiausioje vienybėje su Jėzumi Kristumi, kad padarytų mus „vienu kūnu,“[110] kad Mes gyventume kartu kaip broliai, kurie, laužydami tą pačią duoną, sėdasi prie to paties dangaus stalo, dalindamiesi nemirtingumo eliksyru.[111]
121. Dabar labai tinka, kaip kitaip nustato liturgija, kad tauta priimtų šventąją komuniją po to, kai kunigas dalijasi dieviškąja puota ant altoriaus; ir, kaip Mes rašėme aukščiau, turėtų būti pagirti tie, kurie, būdami Mišiose, priima ostijas, pašventintas tose pačiose Mišiose, kad iš tikrųjų būtų įgyvendinta: „kad tiek daug iš mūsų, kiek prie šio altoriaus dalyvaus ir priims švenčiausią Tavo Sūnaus kūną ir kraują, būtų pripildyti kiekvienos dangaus palaimos ir malonės.“[112]
122. Vis dėlto kartais gali būti priežastis, ir tai ne retai, kodėl šventoji komunija turėtų būti dalijama prieš arba po Mišių ir net iškart po to, kai kunigas priima šventąsias rūšis – ir net jei būtų naudojamos ostijos, pašventintos ankstesnėse Mišiose. Šiomis aplinkybėmis – kaip Mes teigėme aukščiau – tauta tinkamai dalyvauja eucharistinėje aukoje ir ne retai šiuo būdu gali patogiau priimti šventąją komuniją. Vis dėlto, nors Bažnyčia su motinišku širdies gerumu stengiasi patenkinti savo vaikų dvasinius poreikius, jie, savo ruožtu, neturėtų lengvai nepaisyti liturgijos nurodymų ir, kai nėra pagrįstų sunkumų, turėtų siekti, kad visi jų veiksmai prie altoriaus aiškiau parodytų gyvą Mistinio Kūno vienybę.
123. Kai Mišios, kurios yra pavaldžios specialioms liturgijos taisyklėms, baigiasi, asmuo, priėmęs šventąją komuniją, nėra tuo atleidžiamas nuo savo padėkos pareigos; veikiau, labai tinka, kad, Mišioms pasibaigus, asmuo, priėmęs Eucharistiją, susikauptų ir, glaudžiai suvienytas su dieviškuoju Mokytoju, turėtų meilės ir vaisingą pokalbį su Juo. Todėl tiesos kelio nuklydo tie, kurie, laikydamiesi raidės, o ne prasmės, tvirtina ir moko, kad, Mišioms pasibaigus, neturėtų būti pridėta tokia padėka, ne tik todėl, kad Mišios pačios savaime yra padėka, bet ir todėl, kad tai priklauso privačiam ir asmeniniam pamaldumo aktui, o ne bendruomenės labui.
124. Priešingai, paties sakramento prigimtis reikalauja, kad jo priėmimas duotų gausius krikščioniško šventumo vaisius. Nors bendruomenė buvo oficialiai atleista, kiekvienas asmuo, kadangi yra suvienytas su Kristumi, neturėtų nutraukti šlovinimo himno savo sieloje, „visada dėkodamas už viską mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu Dievui Tėvui.“[113] Šventoji Mišių liturgija taip pat ragina mus tai daryti, kai liepia melstis šiais žodžiais: „Suteik, meldžiame, kad Mes visada toliau aukotume padėką[114]… ir niekada nenustotume Tavęs šlovinti.“[115] Todėl, jei nėra laiko, kai Mes neturime dėkoti Dievui, ir jei Mes niekada neturime nustoti Jo šlovinti, kas drįstų smerkti ar rasti kaltę Bažnyčioje, kad ji pataria savo kunigams[116] ir tikintiesiems bent trumpai pabendrauti su dieviškuoju Atpirkėju po šventosios komunijos ir įterpia į savo liturgines knygas tinkamas maldas, praturtintas atlaidais, kuriomis šventieji tarnai gali tinkamai pasiruošti prieš Mišias ir šventąją komuniją arba padėkoti po jų? Šventoji liturgija toli gražu neriboja individualių krikščionių vidinio pamaldumo, bet veikiau jį skatina ir puoselėja, kad jie būtų padaryti panašūs į Jėzų Kristų ir per Jį būtų atvesti pas dangaus Tėvą; todėl ta pati liturgijos disciplina reikalauja, kad kiekvienas, dalyvavęs altoriaus aukoje, atiduotų tinkamą padėką Dievui. Nes dieviškajam Atpirkėjui malonu mus išklausyti, kai Mes meldžiamės, intymiai su mumis bendrauti ir pasiūlyti mums prieglobstį savo mylinčioje Širdyje.
125. Be to, tokie asmeniniai pokalbiai yra labai būtini, kad Mes visi galėtume pilniau mėgautis antgamtiniais lobiais, esančiais Eucharistijoje, ir pagal savo galimybes dalintis jais su kitais, kad Kristus, mūsų Viešpats, galėtų daryti kuo didžiausią įtaką visų sieloms.
126. Kodėl tada, Gerbiami Broliai, Mes neturėtume pritarti tiems, kurie, priėmę šventąją komuniją, lieka artimiausioje bičiulystėje su savo dieviškuoju Atpirkėju net po to, kai bendruomenė buvo oficialiai atleista, ir tai ne tik dėl paguodos bendraujant su Juo, bet ir tam, kad atiduotų Jam deramą padėką ir šlovę bei ypač prašytų pagalbos, kad apgintų savo sielas nuo bet ko, kas galėtų sumažinti sakramento veiksmingumą, ir darytų viską, kas jų galioje, kad bendradarbiautų su Kristaus, kuris yra taip intymiai esantis, veikimu. Mes ypač raginame juos tai daryti įgyvendindami savo sprendimus, praktikuodami krikščioniškas dorybes, taip pat pritaikydami savo poreikiams tuos turtus, kuriuos jie gavo su karališku dosnumu. Auksinės knygos „Kristaus sekimas“ autorius tikrai kalba pagal liturgijos raidę ir dvasią, kai duoda šį patarimą asmeniui, artėjančiam prie altoriaus: „Pasilik slaptoje ir džiaukis savo Dievu; nes Jis yra tavo, kurio visas pasaulis negali atimti iš tavęs.“[117]
127. Todėl visi Mes įženkime į artimiausią vienybę su Kristumi ir stenkimės, tarsi, prarasti save Jo švenčiausioje sieloje ir taip būti suvienyti su Juo, kad galėtume dalyvauti tuose aktuose, kuriais Jis garbina Švenčiausiąją Trejybę su labai priimtinu pagarbinimu, ir kuriais Jis aukoja amžinajam Tėvui aukščiausią šlovę ir padėką, kurios randa harmoningą atgarsį visame danguje ir žemėje, pagal pranašo žodžius: „Visi Viešpaties darbai, laiminkite Viešpatį.“[118] Galiausiai, suvienyti su šiais Kristaus jausmais, prašykime dangaus pagalbos tuo momentu, kai yra ypač tinkama melsti ir gauti pagalbą Jo vardu.[119] Nes ypač šių jausmų dėka Mes aukojame ir paaukojame save kaip auką, sakydami: „padaryk iš mūsų Tavo amžinąją auką.“[120]
128. Dieviškasis Atpirkėjas nuolat kartoja savo skubų kvietimą: „Pasilikite manyje.“[121] Dabar per Eucharistijos sakramentą Kristus pasilieka mumyse, o Mes Jame, ir kaip Kristus, pasilikdamas mumyse, gyvena ir veikia, taip Mes turime pasilikti Kristuje ir gyventi bei veikti per Jį.
129. Eucharistinis Maistas, kaip visi žino, „tikrai, realiai ir substancialiai turi mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Kūną ir Kraują kartu su siela ir dieviškumu.“[122] Todėl nenuostabu, kad Bažnyčia, net nuo pradžių, garbino Kristaus kūną po duonos pavidalu; tai akivaizdu iš pačių didžiosios aukos ritualų, kurie nurodo, kad šventieji tarnai turėtų garbinti švenčiausiąjį sakramentą klūpėdami ar giliai nulenkdami galvas.
130. Šventieji Susirinkimai moko, kad Bažnyčios tradicija nuo pat pradžių buvo garbinti „tuo pačiu garbinimu Įsikūnijusį Žodį ir Jo paties kūną,“[123] ir šventasis Augustinas tvirtina, kad „niekas nevalgo to kūno, pirmiau jo negarbino,“ pridurdamas, kad „Mes ne tik nedarome nuodėmės garbindami jį, bet darome nuodėmę jo negarbiodami.“[124]
131. Šiuo doktrininiu pagrindu buvo įkurtas ir laipsniškai vystėsi Eucharistijos garbinimo kultas, kaip kažkas atskiro nuo Mišių aukos. Šventų rūšių rezervavimas ligoniams ir tiems, kuriems gresia mirties pavojus, įvedė pagirtiną paprotį garbinti palaimintąjį Sakramentą, kuris yra rezervuotas mūsų bažnyčiose. Ši garbinimo praktika iš tikrųjų remiasi tvirtais ir pagrįstais pagrindais. Nes Eucharistija yra tuo pačiu metu auka ir sakramentas; bet ji skiriasi nuo kitų sakramentų tuo, kad ne tik gamina malonę, bet nuolat turi pačią Malonės Autorių. Todėl, kai Bažnyčia liepia mums garbinti Kristų, paslėptą po eucharistiniais šydais, ir melsti Jo dvasinių ir laikinų malonių, kurių Mes visada turime poreikį, ji išreiškia gyvą tikėjimą savo dieviškuoju Sužadėtiniu, kuris yra esantis po šiais šydais, išpažįsta Jam savo dėkingumą ir džiaugiasi Jo draugystės intymumu.
132. Dabar Bažnyčia per amžius įvedė įvairias šio garbinimo formas, kurios vis didėja grožiu ir naudingumu: pavyzdžiui, pamaldūs tabernakulių lankymai, net kasdien; palaimintojo Sakramento palaiminimas; iškilmingos procesijos, ypač Eucharistinių Kongresų metu, einančios per miestus ir kaimus; ir palaimintojo Sakramento viešas garbinimas. Kartais šie vieši garbinimo aktai yra trumpos trukmės. Kartais jie trunka vieną, kelias ar net keturiasdešimt valandų. Kai kuriose vietose jie tęsiasi pakaitomis skirtingose bažnyčiose ištisus metus, o kitur garbinimas yra nuolatinis dieną ir naktį, prižiūrimas religinių bendruomenių, ir tikintieji dažnai juose dalyvauja.
133. Šie pamaldumo pratimai atnešė nuostabų tikėjimo ir antgamtinio gyvenimo padidėjimą kovojančiai Bažnyčiai žemėje, ir jie tam tikru mastu atkartojami triumfuojančios Bažnyčios danguje, kuri nuolat gieda šlovės himną Dievui ir Avinėliui, „kuris buvo nužudytas.“[125] Todėl Bažnyčia ne tik pritaria šiems pamaldiems papročiams, kurie per amžius paplito visame pasaulyje, bet daro juos savo, tarsi, ir savo autoritetu juos rekomenduoja.[126] Jie kyla iš liturgijos įkvėpimo, ir jei jie atliekami su deramu padorumu, tikėjimu ir pamaldumu, kaip reikalauja Bažnyčios liturginės taisyklės, jie neabejotinai yra didžiausia pagalba gyvenant liturgijos gyvenimą.
134. Taip pat negalima pripažinti, kad šiuo Eucharistijos kultu žmonės klaidingai painioja, kaip jie sako, istorinį Kristų, kuris kadaise gyveno žemėje, su Kristumi, kuris yra esantis didingajame altoriaus Sakramente, ir kuris šlovingai ir triumfuojančiai viešpatauja danguje, teikdamas antgamtines malones. Priešingai, galima teigti, kad šiuo pamaldumu tikintieji liudija ir iškilmingai išpažįsta Bažnyčios tikėjimą, kad Dievo Žodis yra tapatus Mergelės Marijos Sūnui, kuris kentėjo ant kryžiaus, kuris yra paslėptas Eucharistijoje ir kuris viešpatauja savo dangaus soste. Taip šventasis Jonas Auksaburnis sako: „Kai matai Jį [Kristaus Kūną] išstatytą, sakyk sau: Dėl šio kūno Aš nebesu dulkės ir pelenai, nebesu belaisvis, bet laisvas žmogus: todėl Aš tikiuosi gauti dangų ir ten esančias gėrybes, amžinąjį gyvenimą, angelų paveldą, bendrystę su Kristumi; mirtis nesunaikino šio kūno, kuris buvo perverstas vinimis ir plakamas,… tai yra tas kūnas, kuris kadaise buvo aplietas krauju, perverstas ietimi, iš kurio ištekėjo išganingosios fontanos pasauliui, vienas kraujo, kitas vandens… Šį kūną Jis davė mums laikyti ir valgyti, kaip Jo didelės meilės ženklą.“[127]
135. Ypatingai pagirtina ta praktika, pagal kurią daugelis tikinčiųjų pamaldumo pratimų baigiasi palaimintojo Sakramento palaiminimu. Nes puikus ir labai naudingas yra tas paprotys, kuris verčia kunigą pakelti Angelų Duoną prieš bendruomenes, nulenkusias galvas garbinime, ir, formuojant kryžiaus ženklą, maldauti dangaus Tėvą, kad Jis teiktųsi pažvelgti į savo Sūnų, kuris dėl mūsų meilės buvo prikaltas prie kryžiaus, ir Jo bei per Jį, kuris norėjo būti mūsų Atpirkėju ir mūsų broliu, malonėtų apipilti dangaus malonėmis tuos, kuriuos išgelbėjo Nekaltojo Avinėlio kraujas.[128]
136. Todėl stenkitės, Gerbiami Broliai, su jūsų įprastu atsidavusiu rūpesčiu, kad bažnyčios, kurias krikščionių tautų tikėjimas ir pamaldumas statė per amžius, kad giedotų amžiną šlovės himną Visagaliui Dievui ir suteiktų vertą buveinę mūsų Atpirkėjui, paslėptam po eucharistinėmis rūšimis, būtų visiškai prieinamos didesniam tikinčiųjų skaičiui, kurie, pašaukti prie savo Gelbėtojo kojų, klausytų Jo paguodžiančio kvietimo: „Ateikite pas Mane visi, kurie vargstate ir esate apsunkinti, ir Aš jus atgaivinsiu.“[129] Tegul jūsų bažnyčios būna Dievo namai, kur visi, kurie įeina prašyti palaiminimų, džiaugiasi gavę tai, ko prašo,[130] ir randa ten dangaus paguodą.
137. Tik taip galima pasiekti, kad visa žmogaus šeima, išspręsdama savo nesutarimus, rastų taiką ir, suvienyta protu ir širdimi, giedotų šią vilties ir meilės giesmę: „Geras Ganytojau, tikroji duona – Jėzau, pasigailėk mūsų – maitink mus, saugok mus – suteik mums visų gėrybių regėjimą gyvųjų žemėje.“[131]
138. Krikščioniško gyvenimo idealas yra, kad kiekvienas būtų suvienytas su Dievu kuo artimiausiu ir intymiausiu būdu. Dėl šios priežasties garbinimas, kurį Bažnyčia atiduoda Dievui, ir kuris ypač remiasi eucharistine auka ir sakramentų naudojimu, yra nukreiptas ir sutvarkytas taip, kad per dieviškąją tarnybą apimtų dienos valandas, savaites ir visą metų ciklą, ir pasiektų visus žmogaus gyvenimo aspektus ir fazes.
139. Kadangi dieviškasis Mokytojas įsakė „kad Mes visada melstumėmės ir nenustotume,“[132] Bažnyčia ištikimai vykdo šį įsakymą ir niekada nenustoja melstis: ji ragina mus tautų Apaštalo žodžiais: „per Jį Jėzų visada aukokime Dievui šlovinimo auką.“[133]
140. Vieša ir bendra malda, aukojama Dievui visų kartu tuo pačiu metu, senovėje buvo įprasta tik tam tikromis dienomis ir tam tikru metu. Iš tiesų, žmonės meldėsi Dievui ne tik grupėmis, bet ir privačiuose namuose bei kartais su kaimynais ir draugais. Bet netrukus įvairiose krikščionių pasaulio dalyse atsirado praktika skirti specialius laikus maldai, pavyzdžiui, paskutinę dienos valandą, kai nusileisdavo vakaras ir buvo uždegamos lempos; arba pirmąją, skelbiančią, kai naktis baigdavosi, gaidžio giedojimu ir ryto žvaigždės kilimu. Kiti dienos laikai, kaip tinkamesni maldai, yra nurodyti Šventajame Rašte, hebrajų papročiuose ar pagal kasdienio gyvenimo praktiką. Pagal Apaštalų darbus, Jėzaus Kristaus mokiniai visi susirinko melstis trečią valandą, kai jie visi buvo pripildyti Šventosios Dvasios;[134] ir prieš valgydamas, Apaštalų Kunigaikštis užlipo į aukštesnes namo dalis melstis, apie šeštą valandą;[135] Petras ir Jonas „užlipo į Šventyklą devintą maldos valandą“[136] ir „vidurnaktį Paulius ir Silas, melsdamiesi… šlovino Dievą.“[137]
141. Dėka vienuolių ir tų, kurie praktikuoja asketizmą, darbų, šios įvairios maldos laikui bėgant tapo vis tobulesnės ir Bažnyčios autoritetu laipsniškai buvo įtrauktos į šventąją liturgiją.
142. Dieviškoji tarnyba yra Jėzaus Kristaus Mistinio Kūno malda, aukojama Dievui visų krikščionių vardu ir jų vardu, kai ją atlieka kunigai ir kiti Bažnyčios tarnai bei religiniai, kuriuos Bažnyčia tam paskyrė.
143. Dieviškosios tarnybos pobūdis ir vertė gali būti suprasti iš žodžių, kuriuos Bažnyčia rekomenduoja sakyti prieš pradedant tarnybos maldas, būtent, kad jos būtų sakomos „vertai, su dėmesiu ir pamaldumu.“
144. Priimdamas žmogiškąją prigimtį, Dieviškasis Žodis į šią žemiškąją tremtį įvedė himną, kuris danguje giedamas per visą amžinybę. Jis sujungia su Savimi visą žmogaus giminę ir su ja gieda šį šlovinimo himną Dievui. Kaip Mes turime nuolankiai pripažinti, kad „Mes nežinome, ko turėtume melsti, kaip dera, pati Dvasia prašo už mus neišsakomais atodūsiais.“[138] Be to, per savo Dvasią mumyse, Kristus maldauja Tėvą, „Dievas negalėjo duoti didesnės dovanos žmonėms… [Jėzus] meldžia už mus, kaip mūsų Kunigas; Jis meldžia mumyse kaip mūsų Galva; Mes meldžiame Jį kaip mūsų Dievą… Mes atpažįstame Jame mūsų balsą ir Jo balsą mumyse… Jis yra meldžiamas kaip Dievas, Jis meldžia tarno pavidalu; danguje Jis yra Kūrėjas; čia, sukurtas, nors nepakeistas, Jis prisiima sukurtą prigimtį, kuri turi būti pakeista, ir daro mus su Juo vieną visą žmogų, galvą ir kūną.“[139]
145. Šiam aukštam Bažnyčios maldos orumui turėtų atitikti rimtas pamaldumas mūsų sielose. Nes kai maldoje balsas kartoja tuos himnus, parašytus Šventosios Dvasios įkvėpimu, ir šlovina Dievo begalinius tobulumus, būtina, kad mūsų sielų vidinis jausmas lydėtų balsą, kad šie jausmai taptų mūsų, kuriais Mes esame pakeliami į dangų, garbindami ir atiduodami deramą šlovę bei padėką Švenčiausiajai Trejybei; „taip giedokime chore, kad protas ir balsas derėtų kartu.“[140] Tai nėra tik deklamavimo ar giedojimo klausimas, kuris, kad ir koks tobulas pagal muzikos ir šventų ritualų normas, pasiekia tik ausį, bet ypač klausimas apie proto ir širdies pakilimą į Dievą, kad, suvienyti su Kristumi, Mes galėtume visiškai pašvęsti save ir visus savo veiksmus Jam.
146. Nuo to nemaža dalimi priklauso mūsų maldų veiksmingumas. Šios maldos iš tikrųjų, kai jos nėra tiesiogiai adresuojamos Įsikūnijusiam Žodžiui, baigiasi fraze „per Jėzų Kristų, mūsų Viešpatį.“ Kaip mūsų Tarpininkas su Dievu, Jis rodo dangaus Tėvui savo pašlovintas žaizdas, „visada gyvas, kad užtartų už mus.“[141]
147. Psalmės, kaip visi žino, sudaro pagrindinę dieviškosios tarnybos dalį. Jos apima visą dienos ciklą ir pašventina jį. Kasiodoras gražiai kalba apie Psalmes, kaip jos buvo paskirstytos jo laikais per dieviškąją tarnybą: „Su rytmetinių šventimu jos atneša palaiminimą ateinančiai dienai, jos skiria mums pirmąją valandą ir pašventina trečiąją dienos valandą, jos džiugina šeštąją valandą duonos laužymu, devintąją jos užbaigia mūsų pasninką, jos uždaro vakarą ir nakties metu apsaugo mūsų protus nuo tamsos.“[142]
148. Psalmės primena Dievo apreikštas tiesas išrinktajai tautai, kurios vienu metu buvo bauginančios, o kitu – kupinos nuostabaus švelnumo; jos nuolat kartoja ir puoselėja viltį dėl pažadėtojo Išvaduotojo, kuri senovėje buvo palaikoma giesmėmis, arba prie židinio, arba didingoje šventykloje; jos spindinčia šviesa parodo pranašautą Jėzaus Kristaus šlovę: pirmiausia Jo aukščiausią ir amžiną galią, tada Jo nuolankų atėjimą į šią žemiškąją tremtį, Jo karališką orumą ir kunigišką galią ir galiausiai Jo geradarius darbus bei Jo kraujo praliejimą už mūsų išganymą. Panašiai jos išreiškia mūsų širdžių džiaugsmą, kartėlį, viltį ir baimę, mūsų troškimą mylėti Dievą ir tikėti Juo vieninteliu, ir mūsų mistinį pakilimą į dieviškas buveines.
149. „Psalmė yra… palaiminimas tautai, Dievo šlovė, tautos duoklė, bendra kalba ir visų aklamacija, Bažnyčios balsas, harmoningas tikėjimo išpažinimas, reiškiantis gilų prisirišimą prie autoriteto; tai laisvės džiaugsmas, laimės išraiška, palaimos aidas.“[143]
150. Ankstesniais laikais šios kanoninės maldos buvo lydimos daugelio tikinčiųjų. Bet tai laipsniškai nutrūko, ir, kaip Mes jau sakėme, jų deklamavimas dabar yra tik dvasininkų ir vienuolių pareiga. Pasauliečiai neturi jokios prievolės šiuo klausimu. Vis dėlto labai pageidautina, kad jie dalyvautų deklamuodami ar giedodami vakarines, švenčiamas jų parapijose šventadieniais. Mes karštai raginame jus, Gerbiami Broliai, pasirūpinti, kad šis pamaldus paprotys būtų išlaikomas, ir ten, kur jis nutrūko, jei įmanoma, atkurti jį. Tai neabejotinai duos naudingų rezultatų, kai vakarinės bus vedamos vertu ir tinkamu būdu ir su tokiomis priemonėmis, kurios skatina tikinčiųjų pamaldumą. Tegul viešas ir privatus Bažnyčios švenčių, kurios ypač yra skirtos ir pašventintos Dievui, laikymasis būna neliečiamas; ir ypač Viešpaties diena, kurią apaštalai, vadovaujami Šventosios Dvasios, pakeitė sabatu. Dabar, jei žydams buvo duotas įsakymas: „Šešias dienas dirbsite; septintoji diena yra sabatas, šventas poilsis Viešpačiui. Kiekvienas, kuris dirbs šią dieną, mirs;“[144] kaip šie krikščionys nesibaimins dvasinės mirties, kurie šventadieniais atlieka verginius darbus, ir kurių poilsis tomis dienomis nėra skirtas religijai ir pamaldumui, bet atiduodamas pasaulio vilionėms? Sekmadieniai ir šventadieniai, todėl, turi būti pašventinti dieviškuoju garbinimu, kuris atiduoda pagarbą Dievui ir dangaus maistą sielai. Nors Bažnyčia tik įsako tikintiesiems susilaikyti nuo verginių darbų ir dalyvauti Mišiose ir neįpareigoja dalyvauti vakarinėse pamaldose, vis dėlto ji to trokšta ir pakartotinai rekomenduoja. Be to, kiekvieno poreikiai to reikalauja, mat visi yra įpareigoti pelnyti Dievo malonę, jei nori gauti Jo teikiamas gėrybes. Mūsų siela yra kupina didžiausio liūdesio, kai matome, kaip šių dienų krikščionių tauta profanuoja šventadienių popietes; viešos pramogų vietos ir vieši žaidimai yra gausiai lankomi, o bažnyčios nėra taip pilnos, kaip turėtų būti. Visi turėtų ateiti į mūsų bažnyčias ir ten būti mokomi katalikų tikėjimo tiesos, giedoti Dievo šlovę, būti praturtinti palaimintojo Sakramento palaiminimu, kurį duoda kunigas, ir būti sustiprinti dangaus pagalba prieš šio gyvenimo negandas. Tegul visi stengiasi išmokti tas maldas, kurios yra deklamuojamos per vakarines, ir pripildyti savo sielas jų prasme. Kai giliai persmelkti šių maldų, jie patirs tai, ką šventasis Augustinas sakė apie save: „Kiek Aš verkiau per himnus ir eiles, labai sujaudintas tavo Bažnyčios saldžių giedojimų. Jų garsas skverbėsi į mano ausis, ir jų tiesa tirpdė mano širdį, pamaldumo jausmai tryško, ašaros tekėjo, ir tai buvo gerai man.“[145]
151. Visus metus Mišios ir dieviškoji tarnyba ypač sutelkia dėmesį į Jėzaus Kristaus asmenį. Šis išdėstymas yra taip tinkamai suplanuotas, kad mūsų Gelbėtojas dominuoja scenoje savo pažeminimo, išganymo ir triumfo paslaptyse.
152. Kai šventoji liturgija primena Jėzaus Kristaus paslaptis, ji stengiasi, kad visi tikintieji jose dalyvautų, kad dieviškoji Mistinio Kūno Galva gyventų visuose nariuose su savo šventumo pilnatve. Tegul krikščionių sielos būna tarsi altoriai, ant kiekvieno iš kurių, tarsi, atgyja skirtinga Vyriausiojo Kunigo aukojamos aukos fazė: skausmai ir ašaros, kurios nuplauna ir atperka nuodėmę; maldavimas Dievui, kuris perskrodžia dangų; savęs pašventimas ir net paaukojimas, atliktas greitai, dosniai ir rimtai; ir galiausiai ta intymi vienybė, kuria Mes pavedame save ir viską, ką turime, Dievui, kuriame randame savo poilsį. „Religijos tobulumas yra sekti tuo, kurį garbini.“[146]
153. Šiais tinkamais būdais ir metodais, kuriais liturgija tam tikrais laikais siūlo Jėzaus Kristaus gyvenimą mūsų meditacijai, Bažnyčia duoda mums pavyzdžius sekti, nurodo šventumo lobius, kuriuos turime pasisavinti, nes tinka, kad protas tikėtų tuo, ką lūpos gieda, ir kad tai, kuo protas tiki, būtų praktikuojama viešame ir privačiame gyvenime.
154. Advento laikotarpiu, pavyzdžiui, Bažnyčia mumyse žadina sąmonę apie nuodėmes, kurias turėjome nelaimę padaryti, ir ragina mus, valdant mūsų troškimus ir praktikuojant savanorišką kūno mortifikaciją, susikaupti meditacijoje ir patirti karštą troškimą grįžti pas Dievą, kuris vienintelis savo malone gali mus išlaisvinti nuo nuodėmės dėmės ir jos blogų pasekmių.
155. Atėjus Atpirkėjo gimimo dienai, ji atveda mus į Betliejaus olą ir ten moko, kad Mes turime gimti iš naujo ir patirti visišką atsinaujinimą; tai įvyks tik tada, kai būsime intymiai ir gyvybiškai suvienyti su Įsikūnijusiu Dievo Žodžiu ir dalyvausime Jo dieviškoje prigimtyje, į kurią Mes buvome pakelti.
156. Per Epifanijos iškilmes, pristatydama mums pagonių pašaukimą į krikščionių tikėjimą, ji nori, kad Mes kasdien dėkotume Viešpačiui už tokią palaimą; ji nori, kad Mes su gyvu tikėjimu ieškotume gyvojo ir tikrojo Dievo, giliai ir religiškai įsiskverbtume į dangaus dalykus, mylėtume tylą ir meditaciją, kad lengviau suvoktume ir įsisavintume dangaus dovanas.
157. Septuagesimos ir Gavėnios dienomis mūsų Šventoji Motina Bažnyčia vėl ir vėl stengiasi, kad kiekvienas iš mūsų rimtai apsvarstytų savo varganumą, kad būtume skatinami praktiškai taisyti savo gyvenimus, nuoširdžiai nekęsti savo nuodėmių ir atgailauti už jas malda ir atgaila. Nes nuolatinė malda ir atgaila už praeities nuodėmes išprašo mums dieviškąją pagalbą, be kurios kiekvienas mūsų darbas yra nenaudingas ir bevaisis.
158. Didžiąją Savaitę, kai liturgija mums pristato skaudžiausias Jėzaus Kristaus kančias, Bažnyčia kviečia mus ateiti į Kalvariją ir sekti krauju aplietais dieviškojo Atpirkėjo pėdsakais, noriai nešti kryžių su Juo, atkurti savo širdyse Jo atgailos ir sutaikinimo dvasią ir mirti kartu su Juo.
159. Per Velykų laikotarpį, kuris mini Kristaus triumfą, mūsų sielos yra pripildytos gilaus vidinio džiaugsmo: todėl Mes taip pat turime apsvarstyti, kad, suvienyti su Atpirkėju, turime pakilti iš savo šalto ir vangaus gyvenimo į didesnio uolumo ir šventumo gyvenimą, visiškai ir dosniai atsiduodami Dievui ir pamiršdami šį varganą pasaulį, kad siektume tik dangaus dalykų: „Jei prisikėlėte su Kristumi, ieškokite to, kas yra aukštybėse… galvokite apie tai, kas yra aukštybėse.“[147]
160. Galiausiai, per Sekminių laikotarpį, Bažnyčia savo įsakymu ir praktika ragina mus būti klusnesnius Šventosios Dvasios veikimui, kuri nori, kad Mes degtume dieviškąja meile, kad kasdien stengtumėmės labiau tobulėti dorybėse ir taip taptume šventi, kaip šventas yra Kristus, mūsų Viešpats, ir Jo Tėvas.
161. Taigi liturginiai metai turėtų būti laikomi nuostabiu šlovinimo himnu, kurį krikščionių šeima per Jėzų, jų amžinąjį Tarpininką, aukoja dangaus Tėvui. Vis dėlto tai reikalauja mūsų kruopštaus ir gerai sutvarkyto studijavimo, kad galėtume vis labiau pažinti ir šlovinti mūsų Atpirkėją. Tai reikalauja rimtų pastangų ir nuolatinės praktikos, kad imituotume Jo paslaptis, noriai įeitume į Jo kančių kelią ir galiausiai dalintumėmės Jo šlove ir amžina laime.
162. Iš to, ką Mes jau paaiškinome, Gerbiami Broliai, visiškai aišku, kaip labai šiuolaikiniams rašytojams trūksta tikro ir autentiško liturginio spirito, kurie, apgauti aukštesnės mistikos iliuzijos, drįsta teigti, kad dėmesys turėtų būti skiriamas ne istoriniam Kristui, bet „pneumatiniam“ arba pašlovintam Kristui. Jie nesvyruoja tvirtindami, kad tikinčiųjų pamaldume įvyko pokytis, tarsi nuverčiant Kristų iš Jo pozicijos; nes jie sako, kad pašlovintas Kristus, kuris gyvena ir viešpatauja amžinai ir sėdi Tėvo dešinėje, buvo užgožtas, ir Jo vietą užėmė tas Kristus, kuris gyveno žemėje. Dėl šios priežasties kai kurie nuėjo taip toli, kad norėjo pašalinti iš bažnyčių dieviškojo Atpirkėjo, kenčiančio ant kryžiaus, paveikslus.
163. Bet šie klaidingi teiginiai visiškai prieštarauja tvirtai tradicijos perduotai doktrinai. „Tu tiki Kristumi, gimusiu kūne,“ sako šventasis Augustinas, „ir tu ateisi pas Kristų, pagimdytą Dievo.“[148] Šventojoje liturgijoje mums pristatomas visas Kristus visose Jo gyvenimo aplinkybėse, kaip amžinojo Tėvo Žodis, kaip gimęs iš Dievo Motinos Mergelės, kaip Tas, kuris moko mus tiesos, gydo ligonius, guodžia kenčiančius, kuris ištveria kančias ir miršta; galiausiai, kaip Tas, kuris triumfuodamas prisikėlė iš mirusiųjų ir kuris, viešpataudamas dangaus šlovėje, siunčia mums Šventąjį Parakletą ir kuris amžinai išlieka savo Bažnyčioje; „Jėzus Kristus, vakar ir šiandien, tas pats per amžius.“[149] Be to, liturgija rodo Kristų ne tik kaip sektiną pavyzdį, bet kaip mokytoją, į kurį turėtume noriai klausytis, Ganytoją, kurį turėtume sekti, mūsų išganymo Autorių, mūsų šventumo Šaltinį ir Mistinio Kūno Galvą, kurio nariai Mes esame, gyvenantys Jo pačiu gyvenimu.
164. Kadangi Jo karčios kančios sudaro pagrindinę mūsų išganymo paslaptį, visiškai tinka, kad katalikų tikėjimas jai skirtų didžiausią dėmesį. Ši paslaptis yra pats dieviškojo garbinimo centras, nes Mišios ją kasdien vaizduoja ir atnaujina, ir kadangi visi sakramentai yra glaudžiai sujungti su kryžiumi.[150]
165. Todėl liturginiai metai, kuriuos Bažnyčia uoliai puoselėja ir lydi, nėra šaltas ir negyvas praeities įvykių vaizdavimas ar paprastas ir plikas buvusio amžiaus įrašas. Tai veikiau pats Kristus, kuris amžinai gyvena savo Bažnyčioje. Čia Jis tęsia tą didžiulės gailestingumo kelionę, kurią Jis meiliai pradėjo savo mirtingajame gyvenime, vaikščiodamas ir darydamas gera,[151] siekdamas, kad žmonės pažintų Jo paslaptis ir tam tikra prasme gyventų jomis. Šios paslaptys yra visada esančios ir veikiančios ne neaiškiu ir netikru būdu, kaip kai kurie šiuolaikiniai rašytojai teigia, bet taip, kaip mus moko katalikų doktrina. Pagal Bažnyčios Daktarus, jos yra šviečiantys krikščioniško tobulumo pavyzdžiai, taip pat dieviškosios malonės šaltiniai, dėl Kristaus nuopelnų ir maldų; jos vis dar daro mums įtaką, nes kiekviena paslaptis atneša savo ypatingą malonę mūsų išganymui. Be to, mūsų šventoji Motina Bažnyčia, siūlydama mūsų kontempliacijai mūsų Atpirkėjo paslaptis, savo maldose prašo tų dovanų, kurios leistų jos vaikams kuo labiau dalyvauti šių paslapčių dvasioje per Kristaus nuopelnus. Jo įkvėpimu ir pagalba bei per mūsų valios bendradarbiavimą Mes galime gauti iš Jo gyvybinę jėgą, kaip šakos iš medžio ir nariai iš galvos; taip lėtai ir darbščiai Mes galime transformuotis „į Kristaus pilnatvės amžiaus matą.“[152]
166. Liturginių metų eigoje, be Jėzaus Kristaus paslapčių, švenčiamos ir šventųjų šventės. Nors šios šventės yra žemesnės ir pavaldžios tvarkos, Bažnyčia visada stengiasi pateikti tikintiesiems šventumo pavyzdžius, kad jie būtų paskatinti puoselėti savyje dieviškojo Atpirkėjo dorybes.
167. Mes turime sekti šventųjų dorybėmis, kaip jie sekė Kristumi, nes jų dorybėse įvairiais aspektais spindi Jėzaus Kristaus šlovė. Kai kuriuose iš šių šventųjų išsiskyrė apaštalavimo uolumas, kituose vyravo drąsa net iki kraujo praliejimo, nuolatinis budrumas pasižymėjo kitus, kai jie budėjo dėl dieviškojo Atpirkėjo, o kituose spindėjo sielos mergelystės grynumas ir jų kuklumas atskleidė krikščioniško nuolankumo grožį; visuose juose degė meilės Dievui ir artimui ugnis. Šventoji liturgija pateikia mums visus šiuos šventumo brangakmenius, kad Mes juos svarstytume savo išganymui, ir „džiaugdamiesi jų nuopelnais, būtume uždegti jų pavyzdžiu.“[153] Todėl būtina praktikuoti „nekaltumą paprastume, santarvę meilėje, kuklumą nuolankume, uolumą valdyme, pasirengimą padėti tiems, kurie vargsta, gailestingumą tarnaujant vargšams, pastovumą ginant tiesą, teisingumą griežtai laikantis disciplinos, kad mums netrūktų jokių dorybių, kurios buvo pasiūlytos mūsų sekimui. Tai yra šventųjų palikti pėdsakai jų kelionėje namo, kad, vadovaujami jų, Mes galėtume sekti juos į šlovę.“[154] Kad mūsų pojūčiai taip pat mums padėtų, Bažnyčia nori, kad šventųjų paveikslai būtų eksponuojami mūsų bažnyčiose, visada, tačiau, su tuo pačiu ketinimu „kad Mes sektume tų, kurių paveikslus gerbiame, dorybėmis.“[155]
168. Bet yra dar viena priežastis, kodėl krikščionių tauta turėtų gerbti dangaus šventuosius, būtent, prašyti jų pagalbos ir „kad mus remtų tų, kurių šlovė mums teikia džiaugsmą, maldavimai.“[156] Todėl lengva suprasti, kodėl šventoji liturgija suteikia mums daug įvairių maldų, kad iškviestume šventųjų užtarimą.
169. Tarp dangaus šventųjų Dievo Motina Mergelė Marija yra garbinama ypatingu būdu. Dėl misijos, kurią ji gavo iš Dievo, jos gyvenimas yra labai glaudžiai susijęs su Jėzaus Kristaus paslaptimis, ir niekas nėra sekęs Įsikūnijusio Žodžio pėdsakais artimiau ir su didesniais nuopelnais nei ji: ir niekas neturi daugiau malonės ir galios Švenčiausiajai Dievo Sūnaus Širdžiai ir per Jį su Dangiškuoju Tėvu. Šventesnė už Cherubinus ir Serafimus, ji neabejotinai džiaugiasi didesne šlove nei visi kiti šventieji, nes ji yra „malonės pilna,“[157] ji yra Dievo Motina, kuri laimingai pagimdė mums Atpirkėją. Kadangi ji todėl yra „gailestingumo Motina, mūsų gyvenimas, mūsų saldumas ir mūsų viltis,“ visi Mes šaukimės jos „gedėdami ir verkdami šioje ašarų slėnyje,“[158] ir su pasitikėjimu pavedame save ir viską, ką turime, jos globai. Ji tapo mūsų Motina taip pat, kai dieviškasis Atpirkėjas aukojo Save; ir todėl šiuo titulu Mes taip pat esame jos vaikai. Ji moko mus visų dorybių; ji duoda mums savo Sūnų ir su Juo visą pagalbą, kurios mums reikia, nes Dievas „norėjo, kad Mes viską turėtume per Mariją.“[159]
170. Per šią liturginę kelionę, kuri kasmet iš naujo prasideda Bažnyčios šventinančiu veikimu, ir sustiprinti šventųjų, ypač Nekaltosios Mergelės Marijos, pagalbos ir pavyzdžio, „artėkime su tikra širdimi, pilni tikėjimo, turėdami širdis apšlakstytas nuo blogos sąžinės ir mūsų kūnus nuplautus švariu vandeniu,“[160] artėkime prie „Vyriausiojo Kunigo,“[161] kad su Juo Mes dalintumėmės Jo gyvenimu ir jausmais ir per Jį įeitume „net už uždangos,“[162] ir ten garbintume dangaus Tėvą per amžius.
171. Tokia yra šventosios liturgijos prigimtis ir tikslas: ji nagrinėja Mišias, sakramentus, dieviškąją tarnybą; ji siekia suvienyti mūsų sielas su Kristumi ir jas pašventinti per dieviškąjį Atpirkėją, kad Kristus būtų pagerbtas ir per Jį bei Jame Švenčiausioji Trejybė, Šlovė Tėvui ir Sūnui, ir Šventajai Dvasiai.
172. Kad aukščiau minėtos klaidos ir netikslumai būtų lengviau pašalinti iš Bažnyčios, ir kad tikintieji, laikydamiesi saugesnių normų, galėtų vaisingiau naudotis liturginiu apaštalavimu, Mes laikėme tinkamu, Gerbiami Broliai, pridėti keletą praktinių doktrinos, kurią Mes paaiškinome, taikymų.
173. Kalbėdami apie tikrą ir tvirtą pamaldumą, Mes teigėme, kad negali būti jokios tikros opozicijos tarp šventosios liturgijos ir kitų religinių praktikų, su sąlyga, kad jos būtų laikomos teisėtose ribose ir atliekamos teisėtu tikslu. Iš tikrųjų yra tam tikri pamaldumo pratimai, kuriuos Bažnyčia labai rekomenduoja dvasininkams ir vienuoliams.
174. Mes taip pat norime, kad tikintieji dalyvautų šiuose praktikose. Svarbiausi iš jų yra: meditacija apie dvasinius dalykus, kruopštus sąžinės tyrimas, uždaros rekolekcijos, palaimintojo Sakramento lankymas ir tos specialios maldos Dievo Motinos Mergelės garbei, tarp kurių, kaip visi žino, Rožinis užima pirmąją vietą.[163]
175. Iš šių daugybinių pamaldumo formų negali būti pašalintas Šventosios Dvasios įkvėpimas ir veikimas. Jų tikslas įvairiais būdais yra pritraukti ir nukreipti mūsų sielas į Dievą, valant jas nuo nuodėmių, skatinant praktikuoti dorybes ir galiausiai stimuliuojant jas tobulėti nuoširdaus pamaldumo kelyje, pripratinant medituoti apie amžinas tiesas ir geriau nusiteikiant kontempliuoti Kristaus žmogiškosios ir dieviškosios prigimties paslaptis. Be to, kadangi jos ugdo gilesnį tikinčiųjų dvasinį gyvenimą, jos paruošia juos vaisingiau dalyvauti šventose viešose funkcijose ir sumažina pavojų, kad liturginės maldos taptų tuščiu ritualizmu.
176. Laikydamiesi savo pastoracinio rūpesčio, Gerbiami Broliai, nenustokite rekomenduoti ir skatinti šių pamaldumo pratimų, iš kurių jūsų globai patikėti tikintieji negali negauti naudingų vaisių. Visų pirma, neleiskite – kaip daro kai kurie, apgauti pretekstu atkurti liturgiją ar tuščiai teigdami, kad tik liturginiai ritualai turi tikrą vertę ir orumą – kad bažnyčios būtų uždaromos valandomis, nenustatytomis viešoms funkcijoms, kaip jau atsitiko kai kuriose vietose: kur palaimintojo Sakramento garbinimas ir mūsų Viešpaties lankymas tabernakuliuose yra apleidžiamas; kur atgailos sakramento pamaldumas yra atgrasomas; ir Dievo Motinos Mergelės pamaldumas, šventų vyrų nuomone, „predestinacijos“ ženklas, yra taip apleidžiamas, ypač tarp jaunimo, kad išblėsta ir pamažu išnyksta. Toks elgesys, labai žalingas krikščioniškam pamaldumui, yra tarsi nuodingas vaisius, augantis ant užkrėstų sveiko medžio šakų, kurios turi būti nukirstos, kad gyvybę teikianti medžio sula atneštų tik geriausius vaisius.
177. Kadangi kai kurių išsakytos nuomonės apie dažną išpažintį yra visiškai svetimos Kristaus ir Jo Nekaltosios Sužadėtinės dvasiai ir taip pat labai pavojingos dvasiniam gyvenimui, priminkime, ką su liūdesiu rašėme šiuo klausimu enciklikoje apie Mistinį Kūną. Mes dar kartą primygtinai reikalaujame, kad tai, ką Mes išdėstėme labai rimtais žodžiais, būtų jūsų siūloma rimtam jūsų kaimenės svarstymui ir klusnumui, ypač kunigystės studentams ir jaunam dvasininkijai.
178. Ypatingai rūpinkitės, kad kuo daugiau, ne tik dvasininkų, bet ir pasauliečių, ypač tų, kurie yra religinėse organizacijose ir Katalikų Veikimo gretose, dalyvautų mėnesiniuose susikaupimo dienose ir ilgesnėse rekolekcijose, skirtose dorybėms augti. Kaip Mes anksčiau teigėme, tokie dvasiniai pratimai yra labai naudingi ir net būtini, kad sielose būtų įskiepyta tvirta dorybė ir jos būtų sustiprintos šventume, kad galėtų veiksmingiau ir gausiau gauti naudos iš šventosios liturgijos.
179. Dėl skirtingų metodų, naudojamų šiuose pratimuose, visiems visiškai aišku, kad žemės Bažnyčioje, ne mažiau nei dangaus Bažnyčioje, yra daug buveinių,[164] ir kad asketizmas negali būti niekieno monopolija. Tai ta pati Dvasia, kuri pučia, kur nori,[165] ir kuri skirtingomis dovanomis ir įvairiais būdais apšviečia ir veda sielas į šventumą. Tegul jų laisvė ir antgamtinis Šventosios Dvasios veikimas būna taip šventas, kad niekas nedrįstų jų trikdyti ar slopinti dėl jokios priežasties.
180. Tačiau gerai žinoma, kad dvasiniai pratimai pagal šventojo Ignaco metodą ir normas buvo visiškai patvirtinti ir karštai rekomenduoti mūsų pirmtakų dėl jų nuostabaus veiksmingumo. Mes taip pat, dėl tos pačios priežasties, juos patvirtinome ir rekomendavome, ir noriai tai dabar pakartojame.
181. Bet koks įkvėpimas sekti ir praktikuoti neeilinius pamaldumo pratimus neabejotinai turi kilti iš Šviesų Tėvo, iš kurio nusileidžia kiekviena gera ir tobula dovana;[166] ir, žinoma, to kriterijus bus šių pratimų veiksmingumas, skatinantis mylėti ir vis labiau skleisti dieviškąjį kultą, skatinantis tikinčiuosius su didesniu troškimu artėti prie sakramentų ir užtikrinantis deramą pagarbą ir garbę visiems šventiems dalykams. Jei, priešingai, jie yra kliūtis dieviškojo garbinimo principams ir normoms arba jei jie joms prieštarauja ar trukdo, reikia tikrai padaryti išvadą, kad jie neatitinka apdairumo ir apšviesto uolumo.
182. Be to, yra ir kitų pamaldumo pratimų, kurie, nors griežtai nepriklauso šventajai liturgijai, vis dėlto yra ypatingos svarbos ir orumo, ir tam tikra prasme gali būti laikomi liturginio kulto papildymu; jie buvo ne kartą patvirtinti ir girti Apaštališkojo Sosto ir vyskupų. Tarp jų yra maldos, paprastai sakomos gegužės mėnesį Dievo Motinos Mergelės garbei, arba birželio mėnesį Švenčiausiajai Jėzaus Širdžiai: taip pat novenos ir triduumai, Kryžiaus kelio stočių praktika ir kitos panašios praktikos.
183. Šios pamaldumo praktikos daro mus naudingais liturginio kulto dalininkais, nes jos skatina tikinčiuosius dažnai eiti prie atgailos sakramento, dalyvauti Mišiose ir priimti komuniją su pamaldumu, taip pat skatina juos medituoti apie mūsų išganymo paslaptis ir sekti šventųjų pavyzdžiu.
184. Todėl labai klaidingai ir pavojingai elgtųsi tas, kuris drįstų imtis reformuoti visas šias pamaldumo praktikas ir visiškai jas redukuoti į liturginių ritualų metodus ir normas. Tačiau būtina, kad šventosios liturgijos dvasia ir jos direktyvos darytų tokį naudingą poveikį, kad nebūtų įvesta nieko netinkamo ar neverto Dievo namų orumo, ar žalingo šventoms funkcijoms, ar prieštaraujančio tvirtam pamaldumui.
185. Tad rūpinkitės, Gerbiami Broliai, kad šis tikras ir tvirtas pamaldumas kasdien vis labiau augtų jūsų vadovaujami ir duotų gausesnių vaisių. Visų pirma, nenustokite įtikinėti visų protus, kad krikščioniško gyvenimo pažanga nesusideda iš maldų ir pamaldumo pratimų gausos ir įvairovės, bet veikiau iš jų naudingumo tikinčiųjų dvasinei pažangai ir nuolatiniam visuotinės Bažnyčios augimui. Nes amžinasis Tėvas „pasirinko mus Jame [Kristuje] prieš pasaulio sutvėrimą, kad būtume šventi ir nekalti Jo akivaizdoje.“[167] Todėl visos mūsų maldos ir visos mūsų religinės praktikos turėtų būti nukreiptos į mūsų dvasinių energijų sutelkimą siekiant šio kilniausio ir aukščiausio tikslo.
186. Mes karštai raginame jus, Gerbiami Broliai, kad, pašalinus klaidas ir melą bei pasmerkus viską, kas prieštarauja tiesai ar saikingumui, skatintumėte gilesnį tautos žinojimą apie šventąją liturgiją, kad jie lengviau ir patogiau sektų šventuosius ritualus ir dalyvautų juose su tikromis krikščioniškomis nuostatomis.
187. Pirmiausia, jūs turite stengtis, kad su derama pagarba ir tikėjimu visi paklustų Tridento Susirinkimo, Romos Popiežių, Šventosios Ritualų Kongregacijos dekretams ir tam, ką liturginės knygos nurodo dėl išorinio viešojo garbinimo.
188. Trys charakteristikos, apie kurias kalbėjo mūsų pirmtakas Pijus X, turėtų puošti visas liturgines tarnystes: šventumas, kuris atmeta bet kokią profanišką įtaką; kilnumas, kurį turėtų tarnauti ir puoselėti tikrieji ir autentiški menai; ir universalumas, kuris, saugodamas vietinius ir teisėtus papročius, atskleidžia katalikišką Bažnyčios vienybę.[168]
189. Mes norime pagirti ir skatinti bažnyčių ir altorių puošimą. Tegul kiekvienas jaučiasi sujaudintas įkvėpto žodžio: „Tavo namų uolumas mane suėdė;“[169] ir stenkitės, kiek tai jam įmanoma, kad viskas bažnyčioje, įskaitant drabužius ir liturginius reikmenis, net jei ne turtinga ar prabangu, būtų visiškai švaru ir tinkama, nes viskas yra pašvęsta Dieviškajai Didenybei. Jei Mes anksčiau nepritarėme tų klaidai, kurie norėtų uždrausti paveikslus bažnyčiose, remdamiesi senovinės tradicijos atgaivinimu, dabar laikome savo pareiga pasmerkti neapgalvotą tų uolumą, kurie be jokios pagrįstos priežasties siūlo garbinimui bažnyčiose ir ant altorių daugybę šventų paveikslų ir statulų, taip pat tuos, kurie eksponuoja neautorizuotas relikvijas, tuos, kurie pabrėžia specialias ir nereikšmingas praktikas, nepaisydami esminių ir būtinų dalykų. Jie taip paverčia religiją pajuoka ir mažina garbinimo orumą.
190. Taip pat prisiminkime dekretą apie „naujų garbinimo ir pamaldumo formų neįvedimą.“[170] Mes rekomenduojame jūsų budrumui tiksliai laikytis šio dekreto.
191. Dėl muzikos, tegul aiškios ir vadovaujančios Apaštališkojo Sosto normos būna skrupulingai laikomasi. Grigališkasis giedojimas, kurį Romos Bažnyčia laiko savu, kaip perduotą iš senovės ir laikomą jos artimoje globoje, yra siūlomas tikintiesiems kaip taip pat priklausantis jiems. Tam tikrose liturgijos dalyse Bažnyčia aiškiai jį nurodo;[171] jis daro šventų paslapčių šventimą ne tik oringesnį ir iškilmingesnį, bet labai padeda didinti bendruomenės tikėjimą ir pamaldumą. Dėl šios priežasties mūsų nemirtingos atminties pirmtakai Pijus X ir Pijus XI nustatė – ir Mes džiaugiamės patvirtindami savo autoritetu jų nustatytas normas – kad seminarijose ir religinėse institucijose grigališkasis giedojimas būtų uoliai ir karštai skatinamas, be to, kad senosios Scholae Cantorum būtų atkurtos bent pagrindinėse bažnyčiose. Tai jau buvo padaryta su laimingais rezultatais ne vienoje vietoje.[172]
192. Be to, „kad tikintieji aktyviau dalyvautų dieviškajame garbinime, tegul grigališkasis giedojimas būna atkurtas tautos naudojimui dalyse, tinkamose tautai. Iš tiesų labai būtina, kad tikintieji dalyvautų šventose ceremonijose ne kaip pašaliniai ar nebylūs stebėtojai, bet tegul jie pilnai vertina liturgijos grožį ir dalyvauja šventose ceremonijose, pakaitomis su kunigu ir choru, pagal nustatytas normas. Jei, Dievo valia, tai bus padaryta, neatsitiks taip, kad bendruomenė vos kada nors ar tik tyliai murmėdama atsako į maldas lotynų ar liaudies kalba.“[173] Bendruomenė, kuri pamaldžiai dalyvauja aukoje, kurioje mūsų Gelbėtojas kartu su savo vaikais, atpirktais Jo šventu krauju, gieda savo didžiulės meilės vestuvių himną, negali tylėti, nes „giesmė tinka mylinčiajam,“[174] ir, kaip sako senovės posakis, „kas gerai gieda, meldžiasi dvigubai.“ Taip kovojanti Bažnyčia, tikintieji ir dvasininkai, prisijungia prie triumfuojančios Bažnyčios himnų ir su angelų chorais, visi kartu, gieda nuostabų ir amžiną šlovės himną Švenčiausiajai Trejybei, pagal prefacijos žodžius: „su kuriais ir mūsų balsus Tu liepi priimti.“[175]
193. Negalima sakyti, kad šiuolaikinė muzika ir giedojimas turėtų būti visiškai pašalinti iš katalikų garbinimo. Nes, jei jie nėra profaniški ar netinkami vietos ir funkcijos šventumui, ir nekyla iš noro pasiekti neeilinius ir neįprastus efektus, mūsų bažnyčios turi juos priimti, nes jie gali nemaža prisidėti prie šventų ceremonijų spindesio, pakelti protą į aukštesnius dalykus ir puoselėti tikrą sielos pamaldumą.
194. Mes taip pat raginame jus, Gerbiami Broliai, rūpestingai skatinti bendruomeninį giedojimą ir pasirūpinti jo tiksliu atlikimu su visu deramu orumu, nes jis lengvai sužadina ir pažadina didelių tikinčiųjų susibūrimų tikėjimą ir pamaldumą. Tegul mūsų tautos pilnaviduriai harmoningi giedojimai kyla į dangų kaip griaustinio jūros proveržis[176] ir tegul jie savo giesmės melodija liudija jų širdžių ir protų vienybę,[177] kaip dera broliams ir to paties Tėvo vaikams.
195. Tai, ką Mes sakėme apie muziką, taikoma ir kitiems dailėms, ypač architektūrai, skulptūrai ir tapybai. Nauji meno kūriniai, kurie tinka šiuolaikinių kompozicijų medžiagoms, neturėtų būti visuotinai niekinami ir atmetami dėl išankstinio nusistatymo. Šiuolaikinis menas turėtų būti laisvai leidžiamas deramai ir pagarbiai tarnauti bažnyčiai ir šventiems ritualams, su sąlyga, kad jis išlaiko teisingą pusiausvyrą tarp stilių, nesilenkdamas nei į kraštutinį realizmą, nei į perdėtą „simbolizmą,“ ir kad būtų atsižvelgiama į krikščionių bendruomenės poreikius, o ne į individualaus menininko skonį ar talentą. Taip šiuolaikinis menas galės prisijungti savo balsu prie to nuostabaus šlovės choro, prie kurio per amžius prisidėjo didžiausi menininkai, garbindami katalikų tikėjimą. Vis dėlto, laikydamiesi savo pareigos, Mes negalime nesigailėti ir pasmerkti tų meno kūrinių, neseniai kai kurių įvestų, kurie atrodo kaip tikrojo meno iškraipymas ir iškreipimas ir kurie kartais atvirai šokiruoja krikščionišką skonį, kuklumą ir pamaldumą, ir gėdingai žeidžia tikrąjį religinį jausmą. Šie turi būti visiškai pašalinti ir išvaryti iš mūsų bažnyčių, kaip „viskas, kas neatitinka vietos šventumo.“[178]
196. Turėdami omenyje, Gerbiami Broliai, pontifikalines normas ir dekretus, labai rūpinkitės apšviesti ir nukreipti menininkų, kuriems šiandien pavesta atkurti ar atstatyti daugybę bažnyčių, kurios buvo sugriautos ar visiškai sunaikintos karo, protus ir širdis. Tegul jie būna pajėgūs ir norintys semtis įkvėpimo iš religijos, kad išreikštų tai, kas tinkama ir labiau atitinka garbinimo reikalavimus. Taip žmogiškieji menai spindės nuostabiu dangaus spindesiu ir labai prisidės prie žmogaus civilizacijos, sielų išganymo ir Dievo šlovės. Dailieji menai iš tikrųjų yra suderinami su religija, kai „kaip kilniausios tarnaitės jie tarnauja dieviškajam garbinimui.“[179]
197. Bet yra dar kažkas dar svarbesnio, Gerbiami Broliai, kurį Mes ypač pavedame jūsų apaštališkam uolumui. Viskas, kas susiję su išoriniu garbinimu, neabejotinai turi savo svarbą; tačiau skubiausia krikščionių pareiga yra gyventi liturginį gyvenimą ir puoselėti bei branginti jo antgamtinį spiritą.
198. Noriai suteikite jaunam dvasininkijos studentui galimybes suprasti šventas ceremonijas, vertinti jų didybę ir grožį bei kruopščiai mokytis rubrikų, kaip darote, kai jis yra mokomas asketikos, dogmos, kanonų teisės ir pastoracinės teologijos. Tai neturėtų būti daroma tik dėl kultūrinių priežasčių ir tam, kad studentas būtų paruoštas ateityje tinkamai ir su deramu orumu atlikti religinius ritualus, bet ypač tam, kad jis būtų vedamas į artimiausią vienybę su Kristumi, Kunigu, kad jis taptų šventu šventumo tarnu.
199. Visais būdais, su priemonėmis ir pagalba, kurią jūsų apdairumas laiko geriausia, stenkitės, kad dvasininkai ir tauta taptų vieningi protu ir širdimi, ir kad krikščionių tauta taip aktyviai dalyvautų liturgijoje, kad ji taptų tikrai šventu deramo garbinimo aktu amžinajam Viešpačiui, kuriame kunigas, daugiausia atsakingas už savo parapijos sielas, ir paprasti tikintieji yra suvienyti kartu.
200. Šiam tikslui pasiekti labai padės kruopštus gerų ir dorų jaunų berniukų iš visų piliečių klasių atrinkimas, kurie dosniai ir spontaniškai ateis tarnauti prie altoriaus su rūpestingu uolumu ir tikslumu. Aukštesnės socialinės padėties ir kultūros tėvai turėtų labai vertinti šią tarnystę savo vaikams. Jei šie jaunuoliai, prižiūrimi kunigų, bus tinkamai išmokyti ir skatinami punktualiai, pagarbiai ir nuolat vykdyti jiems pavestą užduotį, tada iš jų skaičiaus lengvai atsiras naujų kandidatų į kunigystę. Dvasininkai tada nesiskųs – kaip, deja, kartais atsitinka net katalikiškose vietose – kad švenčiant didžiąją auką jie neranda nieko, kas atsakytų ar jiems patarnautų.
201. Visų pirma, stenkitės su nuolatiniu uolumu, kad visi tikintieji dalyvautų eucharistinėje aukoje, iš kurios jie gali gauti gausių ir naudingų vaisių; ir kruopščiai mokykite juos visais teisėtais būdais, kuriuos Mes aprašėme aukščiau, kad jie pamaldžiai joje dalyvautų. Mišios yra pagrindinis dieviškojo garbinimo aktas; jos taip pat turėtų būti krikščioniško pamaldumo šaltinis ir centras. Niekada nemanykite, kad jūsų apaštališkas uolumas yra patenkintas, kol nematote savo tikinčiųjų gausiai artėjančių prie dangaus puotos, kuri yra pamaldumo sakramentas, vienybės ženklas ir meilės ryšys.[180]
202. Tinkamais pamokslais ir ypač periodinėmis konferencijomis ir paskaitomis, specialiomis studijų savaitėmis ir panašiai, kruopščiai mokykite krikščionių tautą apie pamaldumo lobius, esančius šventojoje liturgijoje, kad jie galėtų gausiau pasinaudoti šiais antgamtiniais lobiais. Šiuo klausimu tie, kurie aktyviai veikia Katalikų Veikimo gretose, neabejotinai bus jums pagalba, nes jie visada yra hierarchijos tarnystėje, dirbdami Jėzaus Kristaus karalystės skatinimo darbą.
203. Bet visuose šiuose dalykuose būtina, kad jūs budriai stebėtumėte, kad priešas neateitų į Viešpaties lauką ir nesėtų raugių tarp kviečių;[181] kitaip tariant, neleiskite, kad jūsų kaimenės būtų apgautos subtiliomis ir pavojingomis klaidingos mistikos ar kvietizmo klaidomis – kaip žinote, Mes jau pasmerkėme šias klaidas;[182] taip pat neleiskite, kad tam tikras pavojingas „humanizmas“ juos suklaidintų, nei kad būtų įvesta klaidinga doktrina, naikinanti katalikų tikėjimo sąvoką, nei galiausiai perdėtas uolumas senovės dalykams liturgijos klausimais. Taip pat budriai stebėkite, kad nebūtų skleidžiamas klaidingas tų mokymas, kurie neteisingai mano ir moko, kad pašlovinta Kristaus žmogiškoji prigimtis realiai ir nuolat gyvena „teisinguosiuose“ savo buvimu, ir kad viena ir skaičiškai ta pati malonė, kaip jie sako, sujungia Kristų su Jo Mistinio Kūno nariais.
204. Niekada nenusiminkite dėl kylančių sunkumų ir niekada neleiskite savo pastoraciniam uolumui atvėsti. „Pūskite trimitą Sione… sušaukite susirinkimą, surinkite tautą, pašventinkite Bažnyčią, surinkite senolius, surinkite mažutėlius ir žindomus kūdikius,“[183] ir naudokite visas priemones, kad tikintieji visur užpildytų bažnyčias ir susiburtų aplink altorius, kad jie būtų atkurti sakramentų malonėmis ir sujungti kaip gyvi nariai su savo dieviškąja Galva, ir su Juo bei per Jį kartu švęstų didžiąją auką, kuri atiduoda deramą šlovės duoklę Amžinajam Tėvui.
205. Tai, Gerbiami Broliai, yra temos, apie kurias Mes norėjome jums rašyti. Mus skatina rašyti, kad jūsų vaikai, kurie taip pat yra Mūsų, galėtų pilniau suprasti ir vertinti brangiausius lobius, esančius šventojoje liturgijoje: būtent eucharistinę auką, vaizduojančią ir atnaujinančią kryžiaus auką, sakramentus, kurie yra dieviškosios malonės ir dieviškojo gyvenimo srovės, ir šlovinimo himną, kurį dangus ir žemė kasdien aukoja Dievui.
206. Mes puoselėjame viltį, kad šie Mūsų raginimai ne tik pažadins vangius ir užsispyrusius gilesniam ir teisingesniam liturgijos studijavimui, bet ir įskiepys jų kasdieniam gyvenimui jos antgamtinį spiritą pagal Apaštalo žodžius: „negesinkite dvasios.“[184]
207. Tiems, kuriuos kartais perdėtas uolumas paskatino sakyti ir daryti tam tikrus dalykus, kurie Mus nuliūdino ir kurių Mes negalėjome patvirtinti, Mes pakartojame šventojo Pauliaus įspėjimą: „Bet viską išbandykite, laikykitės to, kas gera.“[185] Tegul Mes tėviškai įspėjame juos sekti savo mintimis ir veiksmais krikščioniškąją doktriną, kuri yra harmonijoje su Jėzaus Kristaus Nekaltosios Sužadėtinės, šventųjų motinos, nurodymais.
208. Priminkime visiems, kad jie turi dosniai ir ištikimai paklusti savo šventiems ganytojams, kurie turi teisę ir pareigą reguliuoti visą gyvenimą, ypač dvasinį Bažnyčios gyvenimą. „Klausykite savo vyresniųjų ir būkite jiems pavaldūs. Nes jie budi, tarsi turėdami atsiskaityti už jūsų sielas; kad jie tai darytų su džiaugsmu, o ne su liūdesiu.“[186]
209. Tegul Dievas, kurį Mes garbiname, ir kuris yra „ne nesantaikos, bet taikos Dievas,“[187] maloningai suteikia mums visiems, kad mūsų žemiškoje tremtyje Mes vieningu protu ir širdimi dalyvautume šventojoje liturgijoje, kuri yra tarsi pasiruošimas ir ženklas tos dangaus liturgijos, kurioje Mes tikimės vieną dieną giedoti kartu su šlovingiausia Dievo Motina ir mūsų mylimiausia Motina: „Tam, kuris sėdi soste, ir Avinėliui, palaiminimas ir garbė, ir šlovė, ir galia per amžius.“[188]
210. Šioje džiaugsmingoje viltyje Mes su didžiausia meile teikiame kiekvienam iš jūsų, Gerbiami Broliai, ir jūsų globai patikėtoms kaimenėms apaštališkąjį palaiminimą kaip dieviškų dovanų įkeitimą ir mūsų ypatingos meilės liudijimą.

Duota Kastel Gandolfe, netoli Romos, 1947 m. lapkričio 20 dieną, devintaisiais mūsų Pontifikato metais.

PIJUS XII

1. 1 Tim. 2:5.

2. Cf. Heb. 4:14.

3. Cf. Heb. 9:14.

4. Cf. Mal.1:11.

5. Cf. Council of Trent Sess. 22, c. 1.

6. Cf. ibid., c. 2.

7. Encyclical Letter Caritate Christi, May 3, 1932.

8. Cf. Apostolic Letter (Motu Proprio) In cotidianis precibus, March 24, 1945.

9. 1 Cor. 10:17.

10. Saint Thomas, Summa Theologica, IIª IIª³ q. 81, art. 1.

11. Cf. Book of Leviticus.

12. Cf. Heb.10:1.

13. John, 1:14.

14. Heb.10:5-7.

15. Ibid. 10:10.

16. John, 1:9.

17. Heb.10:39.

18. Cf. 1 John, 2:1.

19. Cf. 1 Tim. 3:15.

20. Cf. Boniface IX, Ab origine mundi, October 7, 1391; Callistus III, Summus Pontifex, January 1, 1456; Pius II, Triumphans Pastor, April 22, 1459; Innocent XI, Triumphans Pastor, October 3, 1678.

21. Eph. 2:19-22.

22. Matt. 18:20.

23. Acts, 2:42.

24. Col. 3:16.

25. Saint Augustine, Epist. 130, ad Probam, 18.

26. Roman Missal, Preface for Christmas.

27. Giovanni Cardinal Bona, De divina psalmodia, c. 19, par. 3, 1.

28. Roman Missal, Secret for Thursday after the Second Sunday of Lent.

29. Cf. Mark, 7:6 and Isaias, 29:13.

30. 1 Cor.11:28.

31. Roman Missal, Ash Wednesday; Prayer after the imposition of ashes.

32. De praedestinatione sanctorum, 31.

33. Cf. Saint Thomas, Summa Theologica, IIª IIª³, q. 82, art. 1.

34. Cf. 1 Cor. 3:23.

35. Heb. 10:19-24.

36. Cf. 2 Cor. 6:1.

37. Cf. Code of Canon Law, can. 125, 126, 565, 571,595,1367.

38. Col. 3:11.

39. Cf. Gal. 4:19.

40. John, 20:21.

41. Luke, 10:16.

42. Mark, 16:15-16.

43. Roman Pontifical, Ordination of a priest: anointing of hands.

44. Enchiridion, c. 3.

45. De gratia Dei “Indiculus.”

46. Saint Augustine, Epist. 130, ad Probam, 18.

47. Cf. Constitution Divini cultus, December 20, 1928.

48. Constitution Immensa, January 22, 1588.

49. Code of Canon Law, can. 253.

50. Cf. Code of Canon Law, can. 1257.

51. Cf. Code of Canon Law, can. 1261.

52. Cf. Matt. 28:20.

53. Cf. Pius VI, Constitution Auctorem fidei, August 28, 1794, nn. 31-34, 39, 62, 66, 69-74.

54. Cf. John, 21:15-17.

55. Acts, 20:28.

56. Ps.109:4.

57. John, 13:1.

58. Council of Trent, Sess. 22, c. 1.

59. Ibid., c. 2.

60. Cf. Saint Thomas, Summa Theologica, IIIª, q. 22, art. 4.

61. Saint John Chrysostom, In Joann. Hom., 86:4.

62. Rom. 6:9.

63. Cf. Roman Missal, Preface.

64. Cf. Ibid., Canon.

65. Mark, 14:23.

66. Roman Missal, Preface.

67. 1 John, 2:2.

68. Roman Missal, Canon of the Mass.

69. Saint Augustine, De Trinit., Book XIII, c. 19.

70. Heb. 5:7.

71. Cf. Sess. 22, c. 1.

72. Cf. Heb. 10:14.

73. Saint Augustine, Enarr. in Ps. 147, n. 16.

74. Gal. 2:19-20.

75. Encyclical Letter, Mystici Corporis, June 29, 1943.

76. Roman Missal, Secret of the Ninth Sunday after Pentecost.

77. Cf. Sess. 22, c. 2. and can. 4.

78. Cf. Gal. 6:14.

79. Mal. 1:11.

80. Phil. 2:5.

81. Gal. 2:19.

82. Cf. Council of Trent, Sess. 23. c. 4.

83. Cf. Saint Robert Bellarmine, De Missa, 2, c.4.

84. De Sacro Altaris Mysterio, 3:6.

85. De Missa, 1, c. 27.

86. Roman Missal, Ordinary of the Mass.

87. Ibid., Canon of the Mass.

88. Roman Missal, Canon of the Mass.

89. 1 Peter, 2:5.

90. Rom. 12:1.

91. Roman Missal, Canon of the Mass.

92. Roman Pontifical, Ordination of a priest.

93. Ibid., Consecration of an altar, Preface.

94. Cf. Council of Trent, Sess. 22, c. 5.

95. Gal. 2:19-20.

96. Cf. Serm. 272.

97. Cf. 1 Cor. 12:27.

98. Cf. Eph. 5:30.

99. Cf. Saint Robert Bellarmine, De Missa, 2, c. 8.

100. Cf. De Civitate Dei, Book 10, c. 6.

101. Roman Missal, Canon of the Mass.

102. Cf. 1 Tim. 2:5.

103. Encyclical Letter Certiores effecti, November 13, 1742, par. 1.

104. Council of Trent, Sess. 22, can. 8.

105. 1 Cor. 11:24.

106. Roman Missal, Collect for Feast of Corpus Christi.

107. Sess. 22, c. 6.

108. Encyclical Letter Certiores effecti, par. 3.

109. Cf. Luke, 14:23.

110. 1 Cor. 10:17.

111. Cf. Saint Ignatius Martyr, Ad Eph. 20.

112. Roman Missal, Canon of the Mass.

113. Eph. 5:20.

114. Roman Missal, Postcommunion for Sunday within the Octave of Ascension.

115. Ibid., Postcommunion for First Sunday after Pentecost.

116. Code of Canon Law, can. 810.

117. Book IV, c. 12.

118. Dan. 3:57.

119. Cf. John 16: 3.

120. Roman Missal, Secret for Mass of the Most Blessed Trinity.

121. John, 15:4.

122. Council of Trent, Sess. 13, can. 1.

123. Second Council of Constantinople, Anath, de trib. Capit., can. 9; compare Council of Ephesus, Anath. Cyrill, can 8. Cf. Council of Trent, Sess. 13, can. 6; Pius VI Constitution Auctorem fidei, n. 61.

124. Cf. Enarr in Ps. 98:9.

125. Apoc. 5:12, cp. 7:10.

126. Cf. Council of Trent, Sess. 13, c. 5 and can. 6.

127. In I ad Cor., 24:4.

128. Cf. 1 Peter, 1:19.

129. Matt. 11:28.

130. Cf. Roman Missal, Collect for Mass for the Dedication of a Church.

131. Roman Missal, Sequence Lauda Sion in Mass for Feast of Corpus Christi.

132. Luke, 18:1.

133. Heb. 13:15.

134. Cf. Acts, 2:1-15.

135. Ibid., 10:9.

136. Ibid., 3:1.

137. Ibid., 16:25.

138. Rom. 8:26.

139. Saint Augustine, Enarr. in Ps. 85, n. 1.

140. Saint Benedict, Regula Monachorum, c. 19.

141. Heb. 7:25.

142. Explicatio in Psalterium, Preface. Text as found in Migne, Parres Larini, 70:10. But some are of the opinion that part of this passage should not be attributed to Cassiodorus.

143. Saint Ambrose, Enarr in Ps. 1, n. 9.

144. Exod. 31:15.

145. Confessions, Book 9, c. 6.

146. Saint Augustine, De Civitate Dei, Book 8, c. 17.

147. Col.3:1-2.

148. Saint Augustine, Enarr. in Ps. 123, n. 2.

149. Heb. 13:8.

150. Saint Thomas, Summa Theologica IIIª, q. 49 and q. 62, art. 5.

151. Cf. Acts, 10:38.

152. Eph. 4:13.

153. Roman Missal, Collect for Third Mass of Several Martyrs outside Paschaltide.

154. Saint Bede the Venerable, Hom. subd. 70 for Feast of All Saints.

155. Roman Missal, Collect for Mass of Saint John Damascene.

156. Saint Bernard, Sermon 2 for Feast of All Saints.

157. Luke, 1:28.

158. “Salve Regina.”

159. Saint Bernard, In Nativ. B.M.V., 7.

160. Heb. 10:22.

161. Ibid., 10:21.

162. Ibid., 6:19.

163. Cf. Code of Canon Law, Can. 125.

164. Cf. John, 14:2.

165. John, 3:8.

166. Cf. James, 1:17.

167. Eph. 1:4.

168. Cf. Apostolic Letter (Motu Proprio) Tra le sollecitudini, November 22, 1903.

169. Ps. 68:9; John, 2:17.

170. Supreme Sacred Congregation of the Holy Office, Decree of May 26, 1937.

171. Cf. Pius X, Apostolic Letter (Motu Proprio) Tra le sollectitudini.

172. Cf. Pius X, loc. cit.; Pius XI, Constitution Divini cultus, 2, 5.

173. Pius XI, Constitution Divini cultus, 9.

174. Saint Augustine, Serm. 336, n. 1.

175. Roman Missal, Preface.

176. Saint Ambrose, Hexameron, 3:5, 23.

177. Cf. Acts, 4:32.

178. Code of Canon Law, can. 1178.

179. Pius XI, Constitution Divini cultus.

180. Cf. Saint Augustine, Tract. 26 in John 13.

181. Cf. Matt. 13:24-25.

182. Encyclical letter Mystici Corporis.

183. Joel, 2:15-16.

184. I Thess. 5:19.

185. lbid., 5:21.

186. Heb. 13:17

187. 1 Cor.14:33.

188. Apoc. 5:13.