Lotyniškas pavadinimas Graves de communi re reiškia „Svarbūs bendrojo reikalo dalykai“ arba „Svarūs dalykai dėl bendrojo gėrio“. Lietuviškai ši enciklika dažniausiai vadinama „Apie krikščioniškus darbininkų sąjungų principus“, „Apie krikščioniškąsias profsąjungas“, arba tiesiog „Apie socialinį katalikų organizavimą“. Ji laikoma tęsinys garsiosios socialinės enciklikos Rerum novarum (1891).
Encikliką parašė popiežius Leonas XIII, paskelbta 1901 m. sausio 18 d., paskutiniaisiais jo pontifikato metais. Tai vienas iš paskutinių dokumentų, kuriame jis dar kartą grįžta prie jam labai svarbios socialinės tematikos – Bažnyčios vaidmens ekonominėje ir darbo srityje.
Dešimtmetį po Rerum novarum paskelbimo Europoje kilo intensyvios diskusijos, kaip katalikai turėtų organizuotis darbo santykiuose. Buvo ginčijamasi: ar katalikai gali jungtis į bendras profsąjungas su nekatalikais? Ar profsąjungos turi būti grynai religinės, ar atviros visiems?
Šia enciklika popiežius siekė:
- apginti katalikiškų darbininkų sąjungų teisėtumą,
- atskirti Bažnyčios socialinį mokymą nuo socialistinės ideologijos,
- pabrėžti tikėjimo ir ekonominio gyvenimo vienybę.
Popiežius smerkia tuos, kurie nori iš darbo sferos išstumti religiją, ir pabrėžia, kad darbas be dvasinių vertybių tampa žmogų žeminančiu procesu. Jis įspėja, kad profsąjungos, atitrūkusios nuo moralės, tampa lengvai manipuliuojamos ideologijų ar valdžios interesų.
Citata:
„Krikščionybė negali būti atskirta nuo jokios žmogaus gyvenimo srities – net ir nuo darbo.“
„Tikėjimas, sąžinė ir profesinė veikla turi eiti drauge, nes kitaip iš jų lieka tik kaukės.“
Popiežius skatina steigti darbininkų sąjungas, paremtas Evangelija, kurių tikslas ne tik ekonominė nauda, bet ir žmogaus orumo stiprinimas, šeimų apsauga, švietimas ir solidarumas tarp darbdavio ir darbuotojo.
Enciklika prisidėjo prie plačios krikščioniško socialinio judėjimo Europoje konsolidacijos. Ji padėjo pagrindą katalikiškoms profsąjungoms, ypač Vokietijoje, Prancūzijoje, Belgijoje ir Italijoje. Šios organizacijos dažnai atsirado kaip alternatyva socialistinėms ar sekuliarioms struktūroms.
Enciklika taip pat sustiprino vadinamąją „trečiojo kelio“ sampratą – alternatyvą tiek kapitalizmui be ribų, tiek marksistiniam kolektyvizmui. Vėliau šią liniją tęsė popiežiai Pijus XI (Quadragesimo anno), Jonas Paulius II (Laborem exercens) ir Benediktas XVI (Caritas in veritate).
1901-ieji – tai laikotarpis, kai Europoje sparčiai stiprėjo darbininkų judėjimai, revoliucinės idėjos ir atsirado aiškios priešpriešos tarp Bažnyčios ir sekuliarių jėgų. Kai kurios valstybės, pvz., Prancūzija, jau ėjo link totalinio Bažnyčios atskyrimo nuo valstybės (1905 m. įstatymas). Tokiose aplinkybėse Bažnyčia siekė parodyti, kad ji ne tik nesipriešina pažangai, bet siūlo savo, krikščionišką sprendimą socialiniams konfliktams.
Įdomybės:
– Ši enciklika buvo skirta pirmiausia Prancūzijai, kur tuo metu vyko audringa diskusija dėl krikščioniškų profsąjungų nepriklausomumo nuo pasaulietinių organizacijų.
– Enciklikoje pirmą kartą taip aiškiai išskiriamas Bažnyčios socialinis autoritetas šalia moralinio ir dvasinio, pabrėžiant, kad Bažnyčia turi teisę ir pareigą kalbėti apie ekonomiką.
– Nors enciklika buvo sukurta kaip atsakas į konkrečias XX a. pradžios sąlygas, jos principai tebėra aktualūs ir šiandien, kalbant apie darbo orumą, žmogaus teisę į sąžiningą atlygį ir socialinę atsakomybę.
GRAVES DE COMMUNI RE
POPIEŽIAUS LEONO XIII ENCIKLIKA APIE KRIKŠČIONIŠKĄJĄ DEMOKRATIJĄ
Mūsų Garbingiesiems Broliams, Patriarchams, Primams, Arkivyskupams, Vyskupams ir kitiems Ordinarijams, turintiems Taiką ir Bendrystę su Apaštališkuoju Sostu.
- Rimtos diskusijos ekonominiais klausimais, kurios kurį laiką trikdė kelių pasaulio šalių ramybę, dažnėja ir stiprėja taip, kad mąstančių žmonių protai pagrįstai užpildyti nerimu ir baime. Šios diskusijos kyla iš blogo filosofinio ir etinio mokymo, kuris dabar plačiai paplitęs tarp žmonių. Taip pat mechaniniai šio amžiaus išradimai, greitas susisiekimas tarp vietų ir įvairūs prietaisai, mažinantys darbą ir didinantys pelną, prideda kartėlio šiam konfliktui; galiausiai, reikalai pasiekė tokią padėtį dėl kovos tarp kapitalo ir darbo, kurią kursto profesionalūs agitatoriai, kad šalys, kuriose šie neramumai dažniausiai kyla, susiduria su griūtimi ir katastrofa.
- Paties mūsų pontifikato pradžioje Mes aiškiai nurodėme, koks pavojus gresia visuomenei šiuo klausimu, ir laikėme savo pareiga nedviprasmiškais žodžiais įspėti katalikus, koks didelis klaidingumas slypi socializmo teiginiuose ir koks pavojus gresia ne tik jų žemiškajam turtui, bet ir jų moralei bei religijai. Toks buvo mūsų enciklikos Quod Apostolici Muneris, paskelbtos 1878 m. gruodžio 28 d., tikslas; tačiau, kadangi šie pavojai kasdien grasino dar didesne nelaime tiek individus, tiek bendruomenei, Mes dar energingiau stengėmės jų išvengti. Tai buvo mūsų enciklikos Rerum Novarum, paskelbtos 1891 m. gegužės 15 d., tikslas, kurioje Mes išsamiai aptarėme teises ir pareigas, kurias abi visuomenės klasės – tie, kurie valdo kapitalą, ir tie, kurie prisideda darbu – privalo vykdyti viena kitos atžvilgiu; tuo pačiu metu Mes aiškiai parodėme, kad naudingiausi religijos gynimo ir klasių konflikto užbaigimo būdai randami Evangelijos priesakuose.
- Dievo malone, mūsų viltys nebuvo visiškai sužlugdytos. Net tie, kurie nėra katalikai, paveikti tiesos galios, pripažino, kad Bažnyčiai reikia priskirti rūpestingą visų visuomenės klasių, ypač tų, kuriems likimas mažiausiai palankus, globą. Katalikai, žinoma, gausiai pasinaudojo šiais laiškais, nes jie ne tik gavo padrąsinimą ir stiprybės puikioms iniciatyvoms, kuriose dalyvavo, bet ir įgijo šviesą, reikalingą šios rūšies problemoms tyrinėti su dideliu tikrumu ir sėkme. Todėl tarp jų buvusios nuomonių skirtumai buvo arba pašalinti, arba sumažėjo. Veiksmų srityje daug buvo padaryta proletariato naudai, ypač tose vietose, kur skurdas buvo didžiausias. Buvo įsteigta daug naujų institucijų, jau egzistavusios buvo išplėstos, ir visos gavo naudos iš didesnio stabilumo. Tokios yra, pavyzdžiui, liaudies biurai, teikiantys informaciją neišsilavinusiems; kaimo bankai, skolinantys smulkiems ūkininkams; savitarpio pagalbos ar paramos draugijos; darbininkų sąjungos ir kitos panašios asociacijos ar institucijos. Taigi, Bažnyčios globoje buvo užtikrinta katalikų vieninga veikla, taip pat tam tikras planavimas kuriant agentūras masių apsaugai, kurios iš tikrųjų dažnai yra engiamos apgaule ir jų būtinumo išnaudojimu taip pat, kaip ir jų skurdu bei triūsu.
- Šis liaudies pagalbos darbas iš pradžių neturėjo savo pavadinimo. Krikščioniškojo socializmo pavadinimas, su jo dariniais, kurį kai kurie priėmė, labai teisingai buvo leista pamiršti. Vėliau kai kurie prašė jį vadinti krikščioniškuoju liaudies judėjimu. Šalyse, labiausiai susijusiose su šiuo klausimu, kai kurie yra žinomi kaip socialiniai krikščionys. Kitur judėjimas apibūdinamas kaip krikščioniškoji demokratija, o jos šalininkai kaip krikščionys demokratai, priešingai tam, ką socialistai vadina socialine demokratija. Pirmasis iš šių dviejų pavadinimų, t. y. socialiniai krikščionys, nesulaukia daug prieštaravimų, tačiau daug puikių vyrų laiko terminą krikščioniškoji demokratija nepriimtinu. Jie mano, kad jis yra labai dviprasmiškas ir dėl šios priežasties kelia dvi problemas. Jis, atrodo, netiesiogiai skatina liaudies valdymą ir menkina kitus politinio administravimo metodus. Antra, jis, atrodo, sumenkina religiją, apribodamas jos taikymo sritį rūpinimuisi vargšais, tarsi kitos visuomenės dalys nebūtų jos rūpestis. Be to, po šio pavadinimo šešėliu lengvai gali slėptis ketinimas pulti visą teisėtą valdžią, tiek civilinę, tiek šventą. Todėl, kadangi šios diskusijos dabar yra tokios plačios ir karštos, pareigos sąmonė įspėja Mus suvaldyti šią kontroversiją ir apibrėžti, ką katalikai turėtų galvoti šiuo klausimu. Mes taip pat siūlome aprašyti, kaip šis judėjimas gali išplėsti savo apimtį ir tapti naudingesnis bendruomenei.
- Kas yra socialinė demokratija ir kas turėtų būti krikščioniškoji demokratija, be abejo, niekas negali abejoti. Pirmoji, atsižvelgiant į didesnį ar mažesnį savo teiginių karštumą, daugelio yra taip pervertinama, kad tvirtina, jog iš tikrųjų nieko nėra aukščiau natūralios dalykų tvarkos, ir kad kūniškų bei išorinių gėrybių įgijimas ir mėgavimasis sudaro žmogaus laimę. Ji siekia perduoti visą valdymą masėms, sulyginti visus rangus, panaikinti visus klasių skirtumus ir galiausiai įvesti bendrą nuosavybę. Todėl teisė turėti privačią nuosavybę turi būti panaikinta, o bet koks žmogaus turimas turtas ar pragyvenimo šaltinis turi būti bendras visiems.
- Priešingai tam, krikščioniškoji demokratija, būdama krikščioniška, yra pastatyta, ir būtinai taip, ant pagrindinių dieviškojo tikėjimo principų, ir ji turi užtikrinti geresnes sąlygas masėms, siekdama galutinio tikslo – tobulinti sielas, skirtas amžiniems dalykams. Todėl krikščioniškajai demokratijai teisingumas yra šventas; ji privalo išlaikyti, kad teisė įsigyti ir turėti nuosavybę negali būti užginčijama, ir ji turi saugoti įvairius skirtumus bei laipsnius, kurie yra būtini kiekvienai gerai sutvarkytai bendruomenei. Galiausiai ji turi stengtis išsaugoti kiekvienoje žmogaus visuomenėje formą ir charakterį, kurį Dievas jai visada įspaudžia. Todėl akivaizdu, kad tarp socialinės ir krikščioniškosios demokratijos nėra nieko bendro. Jos skiriasi viena nuo kitos tiek, kiek socializmo sekta skiriasi nuo krikščionybės išpažinimo.
- Be to, būtų nusikaltimas iškraipyti šį krikščioniškosios demokratijos pavadinimą politikos tikslais, nes, nors demokratija, tiek savo filologine, tiek filosofine reikšme, reiškia liaudies valdymą, dabartiniame taikyme ji turi būti naudojama be jokios politinės reikšmės, kad reikštų tik šią naudingą krikščioniškąją veiklą liaudies labui. Mat gamtos ir Evangelijos įstatymai, kurie teisėtai yra aukštesni už visas žmogaus aplinkybes, yra būtinai nepriklausomi nuo visų konkrečių pilietinio valdymo formų, tuo pačiu metu būdami harmonijoje su viskuo, kas neprieštarauja moralei ir teisingumui. Todėl jie yra ir privalo likti visiškai laisvi nuo partijų aistrų ir kaitos, kad, nepriklausomai nuo politinės santvarkos, piliečiai galėtų ir privalėtų laikytis tų įstatymų, kurie liepia mylėti Dievą labiau už viską ir savo artimus kaip save. Taip visada buvo Bažnyčios politika. Romos popiežiai laikėsi šio principo, kai bendravo su skirtingomis šalimis, nepaisydami jų vyriausybių pobūdžio. Todėl katalikų, atsidavusių darbininkų klasių gerovei skatinimui, protas ir veiksmai niekada negali būti skatinami tikslo remti ir įvesti vieną vyriausybę kitos vietoje.
- Taip pat turime pašalinti iš krikščioniškosios demokratijos kitą galimą priekaištą, būtent, kad, rūpindamasi darbininkų nauda, ji, atrodo, nepaiso aukštesnių visuomenės klasių, nes jos taip pat yra labai naudingos bendruomenės išsaugojimui ir tobulinimui. Krikščioniškasis meilės įstatymas, ką tik paminėtas, neleis mums to daryti. Mat jis apima visus žmones, nepaisant rangų, kaip vienos ir tos pačios šeimos narius, to paties gailestingiausio Tėvo vaikus, atpirktus to paties Gelbėtojo ir pašauktus į tą patį amžinąjį paveldą. Todėl apaštalo mokymas, kuris įspėja, kad „Mes esame vienas kūnas ir viena dvasia, pašaukti į vieną viltį mūsų pašaukime; vienas Viešpats, vienas tikėjimas ir vienas krikštas; vienas Dievas ir visų Tėvas, kuris yra virš visų, per visus ir visuose mumyse“. Todėl, dėl gamtos nustatyto ryšio tarp paprastų žmonių ir kitų visuomenės klasių, kurį krikščioniškoji brolybė dar labiau sustiprina, bet kokios mūsų pastangos padėti liaudžiai neabejotinai bus naudingos ir kitoms klasėms, ypač todėl, kad, kaip bus parodyta vėliau, jų bendradarbiavimas yra tinkamas ir būtinas šios iniciatyvos sėkmei.
- Tegul nebūna klausimų apie tai, kad šiuo krikščioniškosios demokratijos vardu būtų skatinamas nepaklusnumo dvasios mažinimas ar žmonių atitraukimas nuo jų teisėtų valdovų. Tiek gamtos, tiek krikščioniškasis įstatymas įsako gerbti tuos, kurie įvairiais laipsniais yra aukščiau už mus valstybėje, ir paklusti jų teisingiems įsakymams. Mūsų kaip žmonių ir krikščionių orumui visiškai atitinka paklusti ne tik išoriškai, bet iš širdies, kaip išreiškia apaštalas, „dėl sąžinės“, kai jis liepia mūsų sielai būti pavaldžiai aukštesnėms valdžioms. Krikščionybės išpažinimui yra bjauru, kad kas nors nenorėtų būti pavaldus ir paklusnus tiems, kurie valdo Bažnyčioje, ir pirmiausia vyskupams, kuriuos (nepažeidžiant visuotinės Romos Popiežiaus galios) „Šventoji Dvasia paskyrė valdyti Dievo Bažnyčią, kurią Kristus nupirko savo Krauju“. Tas, kuris galvoja ar veikia kitaip, yra kaltas dėl rimto apaštalo įsakymo nepaisymo, kuris liepia mums paklusti mūsų valdovams ir būti jiems pavaldiems, nes jie budi, turėdami atsiskaityti už mūsų sielas. Tegul tikintieji visur giliai įsisavina šiuos principus ir taiko juos kasdieniame gyvenime, o Evangelijos tarnai tegul giliai juos apmąsto ir nuolat dirba, ne tik ragindami, bet ypač rodydami pavyzdį, mokydami kitus.
- Mes priminėme šiuos principus, kuriuos kitomis progomis jau buvome išaiškinę, tikėdamiesi, kad visos diskusijos dėl krikščioniškosios demokratijos pavadinimo liausis ir kad visi įtarimai dėl pavojaus, kylančio iš to, ką šis pavadinimas reiškia, bus nuraminti. Ir Mes pagrįstai taip tikimės; nes, nepaisydami tam tikrų žmonių nuomonių, kurių požiūris į šios krikščioniškosios demokratijos pobūdį ir veiksmingumą nėra laisvas nuo perdėjimo ir klaidų, tegul niekas nesmerkia to uolumo, kuris, pagal gamtos ir dieviškuosius įstatymus, siekia padaryti darbininkų, kurie triūsia, sąlygas pakenčiamesnes; padėti jiems pamažu įgyti priemones, kuriomis jie galėtų pasirūpinti ateitimi; padėti jiems praktikuoti viešai ir privačiai pareigas, kurias įsako moralė ir religija; padėti jiems jausti, kad jie yra ne gyvuliai, o žmonės, ne pagonys, o krikščionys, ir taip leisti jiems uoliau ir karščiau siekti vienintelio būtino dalyko; būtent, to galutinio gėrio, dėl kurio mes gimėme į šį pasaulį. Tai yra ketinimas; tai yra tų, kurie nori, kad liaudis būtų įkvėpta krikščioniškų jausmų ir apsaugota nuo socializmo užkrato, kuris jiems gresia, darbas.
- Mes tyčia čia paminėjome dorybę ir religiją. Mat kai kurių nuomone, ir klaida jau labai paplitusi, socialinis klausimas yra tik ekonominis, tuo tarpu iš tikrųjų jis, visų pirma, yra moralinis ir religinis klausimas, ir todėl turi būti sprendžiamas pagal moralės principus ir religijos nurodymus. Nes, net jei atlyginimai padvigubinami, darbo valandos sutrumpinamos ir maistas atpiginamas, vis dėlto, jei darbininkas klauso šiuo klausimu mokomų doktrinų, kaip jis linkęs daryti, ir yra skatinamas prieš jį rodomų pavyzdžių mesti pagarbą Dievui ir pradėti nemoralų gyvenimą, jo triūsas ir pelnas jam nieko neduos.
- Bandymai ir patirtis aiškiai parodė, kad daug darbininkų gyvena ankštuose ir varganuose būstuose, nepaisant trumpesnių valandų ir didesnių atlyginimų, tiesiog todėl, kad jie atmetė moralės ir religijos suvaržymus. Pašalinkite instinktą, kurį krikščioniška išmintis pasėjo ir puoselėjo žmonių širdyse, pašalinkite toliaregiškumą, saikingumą, taupumą, kantrybę ir kitus teisingus, natūralius įpročius, ir nesvarbu, kaip jis stengsis, jis niekada nepasieks klestėjimo. Štai kodėl Mes nuolat raginome katalikus įsitraukti į šias asociacijas, skirtas darbininkų klasių sąlygų gerinimui, ir organizuoti kitas iniciatyvas tuo pačiu tikslu; tačiau Mes taip pat įspėjome, kad visa tai turėtų būti daroma religijos globoje, su jos pagalba ir vadovavimu.
- Katalikų uolumas masių labui yra ypač pagirtinas, nes jis veikia toje pačioje srityje, kurioje, Bažnyčios geranorišku įkvėpimu, visada dirbo aktyvi meilės pramonė, visais atvejais prisitaikydama prie kintančių laikų poreikių. Mat abipusės meilės įstatymas tarsi tobulina teisingumo įstatymą, ne tik duodamas kiekvienam žmogui, kas jam priklauso, ir netrukdydamas jam naudotis savo teisėmis, bet ir būdamas jam draugu, „ne tik žodžiu ar lūpomis, bet darbu ir tiesa“; prisimindamas, ką Kristus taip meiliai sakė savo žmonėms: „Naują įsakymą jums duodu, kad mylėtumėte vienas kitą, kaip Aš jus mylėjau, kad ir jūs mylėtumėte vienas kitą. Iš to visi žinos, kad esate Mano mokiniai, jei turėsite meilę vienas kitam“. Šis uolumas, gelbstintis mūsų artimus, žinoma, pirmiausia turėtų rūpintis amžinuoju sielų gėriu, bet jis neturi nepaisyti to, kas yra gera ir naudinga šiam gyvenimui.
- Turėtume prisiminti, ką Kristus sakė Jono Krikštytojo mokiniui, kuris jo klausė: „Ar tu esi tas, kuris turi ateiti, ar laukti mums kito?“ Jis, kaip įrodymą savo misijai tarp žmonių, paminėjo savo meilės darbus, cituodamas Izaijo tekstą: „Aklieji regi, luošiai vaikšto, raupsuotieji valomi, kurtieji girdi, mirusieji prisikelia, vargšams skelbiama Evangelija“. Taip pat kalbėdamas apie paskutinį teismą ir apie atlygius bei bausmes, kurias Jis paskirs, Jis pareiškė, kad ypač atsižvelgs į meilę, kurią žmonės rodė vienas kitam. Ir tame pokalbyje yra vienas dalykas, kuris ypač kelia mūsų nuostabą, būtent, kad Kristus praleidžia tuos gailestingumo darbus, kurie guodžia sielą, ir, minėdamas tik tuos, kurie guodžia kūną, Jis laiko juos padarytais Jam pačiam: „Nes Aš buvau alkanas, ir jūs man davėte valgyti; buvau ištroškęs, ir jūs man davėte gerti; buvau svetimšalis, ir jūs mane priglaudėte; nuogas, ir jūs mane aprengėte; ligonis, ir jūs mane lankėte; kalėjime, ir jūs atėjote pas mane“.
- Prie mokymų, kurie skatina dvigubą dvasinių ir kūniškų gailestingumo darbų meilę, Kristus prideda savo paties pavyzdį, kad niekas negalėtų neatpažinti, kokią svarbą Jis tam teikia. Šioje situacijoje prisimename švelnius žodžius, kilusius iš Jo tėviškos širdies: „Man gaila minios“, taip pat Jo norą jiems padėti, net jei reikėtų panaudoti savo stebuklingą galią. Apie Jo švelnų gailestingumą turime Šventojo Rašto skelbimą, būtent, kad „Jis vaikščiojo, darydamas gera ir gydydamas visus, kurie buvo velnio prispausti“. Šį meilės įstatymą, kurį Jis primetė savo Apaštalams, jie švenčiausiai ir uoliausiai įgyvendino; o po jų tie, kurie priėmė krikščionybę, sukūrė tą nuostabią įvairovę institucijų, skirtų palengvinti visas žmonijos kančias. Šios institucijos tęsė ir nuolat didino savo pagalbos galias ir buvo ypatingos krikščionybės ir jos sukurtos civilizacijos šlovės, todėl teisingai mąstantys žmonės niekada nenustoja žavėtis šiais pamatais, žinodami, kaip lengvai žmonės rūpinasi savo poreikiais ir nepaiso kitų.
- Taip pat neturėtume pašalinti iš gerų darbų sąrašo pinigų davimo labdarai, vykdant tai, ką Kristus sakė: „Bet tai, kas lieka, duokite išmaldą“. Prieš tai socialistai šaukia ir reikalauja jo panaikinimo kaip žalingo žmogaus prigimtam orumui. Bet, jei tai daroma taip, kaip nurodo Šventasis Raštas, ir pagal tikrą krikščionišką dvasią, tai nei reiškia išdidumą davėjui, nei daro gėdą tam, kuris gauna. Toli gražu ne gėdinga žmogui, tai stiprina žmogaus visuomenės ryšius, didindama pareigų, kuriomis žmonės yra susaistyti vieni kitiems, jėgą. Nė vienas nėra toks turtingas, kad jam nereikėtų kito pagalbos; nė vienas toks vargšas, kad nebūtų kuo nors naudingas savo artimui; ir polinkis su pasitikėjimu prašyti pagalbos iš kitų ir maloniai ją suteikti yra mūsų pačios prigimties dalis. Taigi, teisingumas ir meilė yra taip susiję vienas su kitu, pagal teisingą ir švelnų Kristaus įstatymą, kad sudaro nuostabią rišamąją jėgą žmogaus visuomenėje ir skatina visus jos narius vykdyti tam tikrą apvaizdą, rūpinantis savimi ir siekiant bendrojo gėrio.
- Kalbant ne tik apie laikiną pagalbą darbininkų klasėms, bet ir apie nuolatinių institucijų jų labui kūrimą, labai pagirtina, kad meilė imtųsi jų. Taip bus užtikrinta, kad tikslesnės ir patikimesnės pagalbos priemonės bus suteiktos vargstantiems. Ypač verta pripažinimo tokia pagalba, kuri formuoja mechanikų ir darbininkų protus taupumui ir toliaregiškumui, kad laikui bėgant jie galėtų bent iš dalies pasirūpinti savimi. Siekti to reiškia ne tik oriai vykdyti turtingųjų pareigą vargšams, bet ir pakelti pačius vargšus, nes, skatindama juos dirbti, kad pagerintų savo būklę, ji tuo pačiu apsaugo juos nuo pavojų, sulaiko nuo pernelyg didelių norų ir veikia kaip stimulas praktikuojant dorybę. Kadangi tai yra labai naudinga ir taip atitinka laikų dvasią, tai yra vertas tikslas teisingų žmonių meilei, kurį reikia vykdyti su apdairumu ir uolumu.
- Tegul bus suprasta, kad šis katalikų atsidavimas liaudies paguodai ir pakėlimui atitinka Bažnyčios dvasią ir yra labai panašus į pavyzdžius, kuriuos Bažnyčia visada laikė sekimo verta. Nesvarbu, ar tai vadinama krikščioniškuoju liaudies judėjimu, ar krikščioniškąja demokratija, jei mūsų duoti nurodymai yra visiškai vykdomi su deramu paklusnumu. Bet labai svarbu, kad katalikai būtų vieningi protu, valia ir veiksmais tokio svarbaus reikalo klausimu. Taip pat svarbu, kad šių iniciatyvų įtaka būtų išplėsta didinant žmonių ir priemonių, skirtų tam pačiam tikslui, skaičių.
- Ypač reikia kreiptis į malonią tų, kurių rangas, turtas ir intelektualinė bei dvasinė kultūra suteikia jiems tam tikrą padėtį bendruomenėje, pagalbą. Jei jų pagalba nebus suteikta, vargu ar kas nors gali būti padaryta, kas padėtų skatinti liaudies gerovę. Tikrai, kuo uoliau daugelis iškilių piliečių efektyviai sieks šio tikslo, tuo greičiau ir tikriau tikslas bus pasiektas. Tačiau Mes norėtume, kad jie suprastų, jog jie visiškai nėra laisvi rūpintis ar nepaisyti tų, kurie yra žemiau jų, bet tai yra griežta pareiga, kuri juos įpareigoja. Mat niekas negyvena tik savo asmeninei naudai bendruomenėje; jis gyvena ir bendram gėriui, todėl, kai kiti negali prisidėti prie bendrojo gėrio, tie, kurie gali, yra įpareigoti kompensuoti trūkumą. Jų gautų naudos mastas didina jų atsakomybės naštą, ir griežtesnė ataskaita turės būti pateikta Dievui, kuris jiems suteikė tas palaimas. Taip pat visus turėtų skatinti vykdyti savo pareigą šiuo klausimu plačiai paplitusi nelaimė, kuri galiausiai palies visas visuomenės klases, jei pagalba nebus laiku suteikta; todėl tas, kuris nepaiso vargstančių masių priežasties, nepaiso tiek savo, tiek bendruomenės interesų.
- Jei šis veiksmas, kuris yra socialinis krikščioniškąja prasme, vystysis ir augs pagal savo prigimtį, nebus pavojaus, kaip baiminamasi, kad kitos institucijos, kurias mūsų protėvių pamaldumas įsteigė ir kurios dabar klesti, sumažės ar bus absorbuotos naujų pamatų. Abi jos kyla iš to paties meilės ir religijos šaknies ir ne tik nesikerta viena su kita, bet gali lengvai susilieti ir taip tobulai susijungti, kad, sujungdamos savo geranoriškas pastangas, geriau pasirūpintų masių poreikiais ir kasdien didėjančiais pavojais, su kuriais jos susiduria.
- Dabartinė padėtis skelbia, ir labai garsiai, kad reikia drąsių protų sąjungos su visais ištekliais, kuriuos jie gali valdyti. Prieš mūsų akis yra kančių derlius, o baisiausi nacionalinių sukrėtimų planai grasina mums dėl augančios socializmo judėjimo galios. Jie klastingai įsiskverbė į pačią bendruomenės širdį, ir tamsoje jų slaptų susibūrimų bei atvirame dienos šviesoje, savo raštuose ir kalbose, jie skatina mases maištui; jie atmeta religinę drausmę; jie niekina pareigas; jie šaukia tik apie teises; jie nuolat dirba su vis didėjančiomis vargšų miniomis, kurias, dėl jų skurdo, lengva apgauti ir suklaidinti. Tai vienodai rūpi valstybei ir religijai, ir visi geri žmonės turėtų laikyti šventą pareigą išsaugoti ir ginti abu pagal jiems priklausančią garbę.
- Kad šis labai pageidaujamas valių sutarimas būtų išlaikytas, būtina, kad visi susilaikytų nuo bet kokių nesantaikos priežasčių, kurios žeidžia ir skaldo protus. Todėl laikraščiuose ir kalbose liaudžiai tegul jie vengia subtilių ir praktiškai nenaudingų klausimų, kuriuos nei lengva išspręsti, nei lengva suprasti, išskyrus neįprastai gabius protus ir po rimčiausių studijų. Natūralu, kad žmonės dvejoja dėl abejotinų temų, ir kad skirtingi žmonės turi skirtingas nuomones, tačiau tie, kurie nuoširdžiai ieško tiesos, išlaikys ramybę, kuklumą ir mandagumą ginčų klausimais. Jie neleis nuomonių skirtumams virsti valių konfliktais. Be to, kokią nuomonę žmogaus sprendimas linksta, jei klausimas dar atviras diskusijai, tegul jis ją išlaiko, su sąlyga, kad jis visada būtų pasirengęs religingai paklusti tam, ką Šventasis Sostas nuspręs šiuo klausimu.
- Katalikų veiksmai, kad ir kokie jie būtų, turės didesnį poveikį, jei visos įvairios asociacijos, išsaugodamos savo individualias teises, veiks kartu pagal vieną pagrindinę ir vadovaujančią jėgą. Italijoje Mes norime, kad šią vadovaujančią jėgą skleistų Katalikų kongresų ir susirinkimų institutas, kurį Mes taip dažnai gyrėme, kuriam mūsų pirmtakas ir Mes patys pavedėme kontroliuoti bendrą katalikų veiklą pagal šalies vyskupų autoritetą ir vadovavimą. Taip tegul būna ir kitose tautose, jei yra kokia nors vadovaujanti tokio pobūdžio organizacija, kuriai šis klausimas buvo teisėtai patikėtas.
- Dabar, visais šiais klausimais, kur Bažnyčios ir krikščionių liaudies interesai yra taip glaudžiai susiję, akivaizdu, ką turėtų daryti tie, kurie yra šventojoje tarnystėje, ir aišku, kaip uoliai jie turėtų mokyti teisingos doktrinos ir mokyti apdairumo bei meilės pareigų. Išeiti ir judėti tarp liaudies, daryti sveiką įtaką jiems, prisitaikant prie dabartinės padėties, yra tai, ką ne kartą patarėme dvasininkams. Dažniau taip pat, rašydami vyskupams ir kitiems Bažnyčios dignitoriams, ypač pastaruoju metu, Mes gyrėme šį meilų rūpestį liaudimi ir paskelbėme, kad tai yra ypatinga tiek pasaulietinės, tiek reguliariosios dvasininkijos pareiga. Bet vykdant šią pareigą tegul bus naudojamas didžiausias atsargumas ir apdairumas, ir tegul tai būna daroma pagal šventųjų pavyzdį. Pranciškus, kuris buvo vargšas ir nuolankus, Vincentas Paulius, kenčiančiųjų klasių tėvas, ir daugelis kitų, kuriuos Bažnyčia visada prisimena, buvo įpratę dosniai rūpintis liaudimi, bet taip, kad nebūtų pernelyg įsitraukę, nepamirštų savęs ar neleistų, kad tai trukdytų jiems taip pat uoliai dirbti tobulindami savo sielą ir puoselėdami dorybę.
- Lieka vienas dalykas, kurį Mes labai stipriai norime pabrėžti, ir kuriame ne tik Evangelijos tarnai, bet ir visi, kurie atsiduoda liaudies reikalui, gali labai lengvai pasiekti pagirtiną rezultatą. Tai yra broliškai, kai tik pasitaiko proga, įskiepyti liaudies protuose šiuos principus: visada laikytis atokiau nuo maištingų veiksmų ir maištingų žmonių; nepažeisti kitų teisių; rodyti tinkamą pagarbą viršesniesiems; noriai atlikti darbą, kuriame jie dirba; nevargti dėl šeimyninio gyvenimo suvaržymų, kurie daugeliu atžvilgių yra tokie naudingi; laikytis savo religinių praktikų labiau už viską, o savo sunkumuose ir išbandymuose kreiptis į Bažnyčią paguodos. Šiam tikslui labai padeda pateikti nuostabų Nazarėto Šventosios Šeimos pavyzdį ir patarti prašyti jos apsaugos, taip pat padeda priminti liaudžiai šventumo pavyzdžius, kurie švytėjo skurde, ir parodyti jiems atlygį, kuris jų laukia geresniame gyvenime, kuris ateis.
- Galiausiai Mes dar kartą grįžtame prie to, ką jau esame pareiškę, ir labai iškilmingai tai pabrėžiame: visi individų ar asociacijų planai šiuo klausimu turėtų būti formuojami pagal vyskupų autoritetą. Tegul jų nepaveda pernelyg didelis uolumas meilės reikalu. Jei tai veda prie tinkamo paklusnumo trūkumo, tai nėra nuoširdus uolumas; jis neturės jokios naudos ir negali būti priimtinas Dievui. Dievas džiaugiasi tų sielomis, kurie atideda savo planus ir paklūsta Jo Bažnyčios valdovams, tarsi paklustų Jam; Jis jiems padeda net tada, kai jie imasi sunkių dalykų, ir maloniai veda juos į jų norimą tikslą. Tegul jie taip pat rodo dorybės pavyzdžius, kad įrodytų, jog krikščionis yra tinginystės ir savęs lepintojų nekenčiantis, jog jis išlieka tvirtas ir nenugalėtas nelaimių viduryje. Tokie pavyzdžiai turi galią paveikti žmonių sielų nusiteikimus, skatindami išganymą, ir yra tuo stipresni, kuo aukštesnė yra tų, kurie juos rodo, socialinė padėtis.
- Mes raginame jus, garbingieji broliai, pasirūpinti viskuo, kaip reikalauja žmonių ir vietų poreikiai, pagal jūsų apdairumą ir uolumą, kaip įprasta, susirinkdami į tarybą, kad suderintumėte savo planus šių projektų skatinimui. Tegul jūsų rūpestis budi ir jūsų autoritetas būna veiksmingas kontroliuojant, priverčiant ir taip pat užkertant kelią, kad niekas, prisidengdamas gėrio pretekstu, nesukeltų šventosios disciplinos silpnėjimo ar tvarkos, kurią Kristus įsteigė savo Bažnyčioje, trikdymo. Taip, teisėtu, harmoningu ir vis didėjančiu visų katalikų darbu, tegul tampa vis akivaizdesnis, kad tvarkos ramybė ir tikrasis klestėjimas ypač klesti tarp tų tautų, kurias Bažnyčia kontroliuoja ir daro įtaką; ir kad ji laiko savo šventą pareigą įspėti kiekvieną apie tai, ką įsako Dievo įstatymas, sujungti turtinguosius ir vargšus broliškos meilės ryšiais ir pakelti bei sustiprinti žmonių sielas tais laikais, kai nelaimės juos stipriai slegia.
- Tegul mūsų įsakymai ir norai būna patvirtinti apaštališkosios meilės kupinais žodžiais, kuriuos palaimintasis Paulius kreipėsi į romėnus: „Todėl prašau jūsų, broliai, atsinaujinkite savo proto naujumu; tas, kuris duoda, daryk tai paprastai; tas, kuris valdo, daryk tai rūpestingai; tas, kuris rodo gailestingumą, daryk tai linksmai. Meilė tegul būna be veidmainystės. Nekęskite to, kas yra bloga; laikykitės to, kas yra gera; mylėkite vienas kitą broliškos meilės meile; garbe lenkite vienas kitą; rūpestingume nebūkite tingūs; džiaukitės viltimi; būkite kantrūs nelaimėse; nuolat melskitės. Dalinkitės šventųjų poreikiais. Siekite svetingumo. Džiaukitės su tais, kurie džiaugiasi; verkite su tais, kurie verkia; būkite vieningos minties vienas kitam; niekam negrąžinkite blogio už blogį; rūpinkitės gerais dalykais ne tik Dievo, bet ir žmonių akyse“.
- Kaip šių naudos pažadas, priimkite apaštališkąjį palaiminimą, kurį, garbingieji broliai, Mes labai meiliai Viešpatyje suteikiame jums, jūsų dvasininkijai ir liaudžiai.
Duota Šv. Petro bazilikoje Romoje, 1901 m. sausio 18 d., tryliktaisiais mūsų pontifikato metais.
LEONAS XIII