„The Practice of the Presence of God“ („Dievo artumo praktika“) – vienas iš paprasčiausių ir kartu giliausių krikščioniškosios dvasinės tradicijos tekstų, parašytas XVII a. karmelito vienuolio, žinomo kaip broliukas Laurynas (Brother Lawrence). Tai nedidelė knyga, sudaryta iš keturių pokalbių ir kelių laiškų, kuriuose šis kuklus vienuolis atskleidžia savo kelią į nuolatinį, gyvą ir paprastą bendravimą su Dievu kasdienybėje.
Knyga nėra teologinis traktatas ar asketinių taisyklių rinkinys. Tai gyvas liudijimas, kaip žmogus, dirbęs virtuvėje, taisęs sandalus ir kentėjęs fizinį skausmą, atrado būdą nuolat būti Dievo akivaizdoje – ne vien maldos valandomis, bet kiekviename darbe, kiekviename judesyje, kiekvienoje mintyje.
Broliukas Laurynas mokė, kad Dievo artumas nėra sudėtingas dalykas. Jis nepriklauso nuo ypatingų metodų, ilgos meditacijos ar asketinių pratybų. Dievas yra arti, o žmogus gali su Juo bendrauti:
- plaudamas indus,
- taisydamas sandalus,
- keliaudamas,
- dirbdamas,
- ilsėdamasis,
- net kentėdamas.
Ši praktika yra nuolatinis, paprastas, nuoširdus pokalbis su Dievu, be iškilmingų formulių, be įtampos, be baimės. Tai širdies judesys, nukreiptas į Dievą visose aplinkybėse.
Knygos struktūra
1. Pokalbiai su broliuku Laurynu
Juose jis pasakoja apie savo atsivertimą, apie pirmuosius sunkius metus, apie kovą su blaškančiomis mintimis ir apie tai, kaip išmoko viską daryti „vien dėl Dievo meilės“. Šiuose pokalbiuose atsiskleidžia jo paprastumas, humoras, nuolankumas ir dvasinė išmintis.
2. Laiškai
Laiškuose broliukas Laurynas pataria draugams, kaip išlaikyti ramybę, kaip priimti kančią, kaip pasitikėti Dievu, kaip išmokti nuolatinės maldos. Laiškai šilti, asmeniški, kupini švelnios paguodos ir tvirtos vilties.
Pagrindinės mintys
1. Dievas yra arti – visada
Broliukas Laurynas nuolat kartoja, kad Dievas yra šalia kiekvieną akimirką, o žmogus gali su Juo bendrauti taip natūraliai, kaip kvėpuoja.
2. Maži darbai turi didelę vertę
Svarbu ne tai, ką darome, bet kaip darome. Net mažiausias darbas, atliktas iš meilės Dievui, tampa šventas.
3. Paprastumas yra kelias į ramybę
Jis vengė sudėtingų metodų ir dvasinių technikų. Tikėjimas, pasitikėjimas ir meilė – tai viskas, ko reikia.
4. Klysti – žmogiška, bet nereikia nusivilti
Broliukas Laurynas mokė, kad po kiekvieno nuopuolio reikia ramiai grįžti pas Dievą, be baimės ir be savęs graužimo.
5. Nuolatinė malda – tai nuolatinė meilė
Malda jam buvo ne žodžiai, bet širdies būsena: „mano malda yra tik Dievo buvimo pojūtis“.
Knygos žavesys
Šio kūrinio grožis slypi jo paprastume. Broliukas Laurynas nebuvo teologas, nebuvo pamokslininkas, nebuvo mokslininkas. Jis buvo vienuolyno virėjas ir sandalininkas, kuris atrado tai, ko daugelis ieško visą gyvenimą – ramią, nuolatinę Dievo artumo patirtį.
Dievo artumo praktika
Brolio Lauryno
2002 m. leidimas
redagavo Lightheart
Autorių teisės (C) 2002 priklauso Lightheart.
Apima: Redaktoriaus pratarmę, Pokalbius ir Laiškus
Redaktoriaus pratarmė
Brolis Laurynas, gimęs kaip Nicholas Herman, apie 1610 m. Herimenilyje, Lotaringijoje, Prancūzijos kunigaikštystėje. Jo gimimo įrašai sudegė gaisro metu parapijos bažnyčioje per Trisdešimties metų karą, kuriame jis kovėsi būdamas jaunas kareivis. Tai taip pat buvo karas, kuriame jis patyrė beveik mirtiną sėdmens nervo sužalojimą. Dėl traumos jis liko luošas ir likusį gyvenimą kentė nuolatinius skausmus.
Detalių apie jo ankstyvąjį gyvenimą yra nedaug ir jos fragmentiškos. Tačiau žinome, kad jį lavino tiek namuose, tiek parapijos kunigas, kurio vardas buvo Laurynas ir kuriuo jaunasis Nikolas labai žavėjosi. Jis buvo apsiskaitęs ir nuo mažens traukiamas prie dvasinio tikėjimo ir meilės Dievui gyvenimo.
Taip pat žinome, kad laikotarpiu tarp staigios kareivio tarnybos pabaigos ir įstojimo į vienuolyną jis kurį laiką praleido dykumoje, gyvendamas kaip vienas iš ankstyvųjų dykumos tėvų. Be to, prieš įstodamas į vienuolyną, galbūt kaip pasiruošimą, jis dirbo valstybės tarnautoju. Jam būdingu savikritišku būdu jis užsimena, kad buvo „liokajus, kuris buvo nerangus ir viską laužė“.
Sulaukęs vidutinio amžiaus, jis įstojo į naujai įsteigtą vienuolyną Paryžiuje, kur tapo virėju bendruomenei, kuri išaugo iki daugiau nei šimto narių. Po penkiolikos metų jo pareigos buvo pakeistos į darbą sandalų taisykloje, tačiau net ir tada jis dažnai grįždavo į judrią virtuvę padėti.
Laikais, tokiais pat neramiais kaip šiandien, brolis Laurynas atrado ir vėliau sekė tyru ir nesudėtingu būdu nuolat vaikščioti Dievo akivaizdoje. Apie keturiasdešimt metų jis gyveno ir vaikščiojo su mūsų Tėvu šalia savęs. Visgi iš jo paties žodžių sužinome, kad pirmieji dešimt brolio Lauryno metų buvo kupini sunkių išbandymų ir iššūkių.
Švelnus, džiugios dvasios žmogus, brolis Laurynas vengė dėmesio ir viešumos, žinodamas, kad išoriniai trukdžiai „viską gadina“. Tik po jo mirties buvo surinkti keli jo laiškai. Josephas de Beaufortas, vietinio arkivyskupo atstovas ir patarėjas, pirmiausia išleido laiškus mažoje brošiūroje. Kitais metais, antrame leidime, kurį pavadino „Dievo artumo praktika“, de Beaufortas kaip įžanginę medžiagą įtraukė keturių pokalbių su broliu Laurynu turinį.
Šioje mažoje knygelėje, per laiškus ir pokalbius, brolis Laurynas paprastai ir gražiai paaiškina, kaip nuolat vaikščioti su Dievu – ne protu, bet širdimi. Brolis Laurynas paliko gyvenimo būdo dovaną, prieinamą kiekvienam, kuris siekia pažinti Dievo ramybę ir artumą; kurią bet kas, nepriklausomai nuo amžiaus ar aplinkybių, gali praktikuoti bet kur ir bet kada. Brolis Laurynas taip pat paliko tiesioginio gyvenimo Dievo akivaizdoje dovaną, kuri šiandien yra tokia pat praktiška, kaip ir prieš tris šimtus metų.
Brolis Laurynas mirė 1691 m., praktikavęs Dievo artumą daugiau nei keturiasdešimt metų. Jo rami mirtis buvo panaši į jo vienuolinį gyvenimą, kur kiekviena diena ir kiekviena valanda buvo nauja pradžia ir naujas pasiryžimas mylėti Dievą visa širdimi.
POKALBIAI
Įžanga: De Beauforto interviu metu brolis Laurynas buvo įkopęs į šeštąją dešimtį. Josephas de Beaufortas vėliau komentavo, kad luošas brolis, kuris tuo metu buvo atsakingas už daugiau nei šimto porų sandalų priežiūrą, buvo „grubios išvaizdos, bet švelnios malonės“.
Pirmasis pokalbis: Pirmą kartą brolį Lauryną pamačiau 1666 m. rugpjūčio 3 d. Jis man papasakojo, kad Dievas jam suteikė ypatingą malonę atsiverčiant aštuoniolikos metų. Tą žiemą, pamatęs medį be lapų ir pamąstęs, kad netrukus lapai atsinaujins, o po to pasirodys žiedai ir vaisiai, brolis Laurynas gavo tokį aukštą Dievo Apvaizdos ir Galios regėjimą, kuris nuo to laiko niekada neišdilo iš jo sielos. Šis vaizdinys visiškai atitraukė jį nuo pasaulio ir įžiebė tokią meilę Dievui, kad jis negalėjo pasakyti, ar ji padidėjo per tuos keturiasdešimt metų, kuriuos jis nugyveno nuo to laiko.
Brolis Laurynas pasakojo buvęs p. Fiobero (Fieubert), iždininko, liokajumi ir kad buvo didelis nerangus vyrukas, kuris viską laužė. Galiausiai jis nusprendė stoti į vienuolyną, manydamas, kad ten jam teks kentėti už savo nerangumą ir daromas klaidas, ir taip jis paaukos savo gyvenimą su jo malonumais Dievui. Tačiau brolis Laurynas sakė, kad Dievas jį nustebino, nes toje būsenoje jis patyrė vien tik pasitenkinimą.
Brolis Laurynas teigė, kad turėtume įsitvirtinti Dievo Artumo jausme, nuolat su Juo kalbėdamiesi. Gėdinga nutraukti pokalbį su Juo, kad galvotum apie niekus ir kvailystes. Turėtume maitinti ir puoselėti savo sielas aukštomis mintimis apie Dievą, kurios suteiktų mums didelį džiaugsmą būti atsidavusiems Jam.
Jis sakė, kad turėtume pagyvinti ir sužadinti savo tikėjimą. Apgailėtina, kad turime jo tiek mažai. Užuot vadovavęsi tikėjimu kaip savo elgesio taisykle, žmonės linksminosi trivialiomis pamaldumo praktikomis, kurios keitėsi kasdien. Jis sakė, kad tikėjimo pakanka, norint pasiekti aukštą tobulumo laipsnį. Turėtume atsiduoti Dievui tiek laikinuose, tiek dvasiniuose dalykuose ir ieškoti pasitenkinimo tik vykdydami Jo valią. Ar Dievas vestų mus per kančią, ar per paguodą, sielai, kuri yra tikrai atsidavusi, viskas turėtų būti lygu.
Jis sakė, kad mums reikia ištikimybės per tuos maldos atoslūgius ir potvynius, kai Dievas bando mūsų meilę Jam. Tai buvo laikas visiškam atsidavimo aktui, kurio vienas veiksmas galėjo labai paskatinti mūsų dvasinę pažangą.
Jis sakė, kad, kalbant apie vargus ir nuodėmes, apie kuriuos kasdien girdi pasaulyje, jis ne tik tuo nesistebi, bet, priešingai, stebisi, kad jų nėra daugiau, atsižvelgiant į tai, kokiam blogiui yra pajėgūs nusidėjėliai. Savo ruožtu jis meldėsi už juos. Tačiau žinodamas, kad Dievas gali ištaisyti jų daromą žalą, kai tik panorės, jis dėl to daugiau nesijaudino.
Brolis Laurynas sakė, kad norint pasiekti tokį atsidavimą, kokio reikalauja Dievas, turėtume atidžiai stebėti visas aistras, kurios įsimaišo tiek į dvasinius, tiek į pasaulietinius dalykus. Dievas suteiks šviesos dėl tų aistrų tiems, kurie tikrai trokšta Jam tarnauti.
Šio pirmojo pokalbio pabaigoje brolis Laurynas pasakė, kad jei mano vizito tikslas buvo nuoširdžiai aptarti, kaip tarnauti Dievui, aš galiu ateiti pas jį taip dažnai, kaip noriu, ir be baimės būti įkyriam. Jei taip nėra, tuomet neturėčiau jo daugiau lankyti.
Antrasis pokalbis: Brolis Laurynas man pasakė, kad visada vadovavosi meile be savanaudiškų ketinimų. Kadangi jis pasiryžo Dievo meilę padaryti visų savo veiksmų tikslu, jis rado priežasčių būti labai patenkintas savo metodu. Jis džiaugdavosi, galėdamas pakelti šiaudą nuo žemės iš meilės Dievui, ieškodamas tik Jo ir nieko daugiau, net ne Jo dovanų.
Jis sakė ilgai kankinęsis dėl įsitikinimo, kad bus pasmerktas. Visi pasaulio žmonės nebūtų galėję jo įtikinti priešingai. Šis sielos nerimas truko ketverius metus, per kuriuos jis daug kentėjo.
Galiausiai jis samprotavo: Aš įsitraukiau į vienuolinį gyvenimą tik dėl Dievo meilės. Aš stengiausi veikti tik dėl Jo. Kad ir kas man nutiktų, ar būčiau pražuvęs, ar išgelbėtas, aš visada ir toliau veiksiu tik iš meilės Dievui. Turėsiu bent jau šį gėrį, kad iki mirties būsiu padaręs viską, kas įmanoma, kad Jį mylėčiau. Nuo to laiko brolis Laurynas gyveno tobuloje laisvėje ir nuolatiniame džiaugsme. Jis pastatydavo savo nuodėmes tarp savęs ir Dievo, sakydamas Jam, kad nenusipelnė Jo malonių, tačiau Dievas ir toliau gausiai jas teikė.
Brolis Laurynas sakė, kad norėdami suformuoti įpročio nuolat kalbėtis su Dievu ir viską, ką darome, skirti Jam, iš pradžių turime kreiptis į Jį su tam tikru uolumu. Tada, po trupučio pastangų, pamatysime, kad Jo meilė mus viduje skatina tai daryti be jokių sunkumų.
Jis tikėjosi, kad po malonių dienų, kurias Dievas jam suteikė, ateis eilė skausmui ir kančiai. Visgi jis dėl to nesijaudino. Žinodamas, kadangi pats iš savęs nieko negali, Dievas nepaliaus jam teikti jėgų visa tai ištverti.
Kai pasitaikydavo proga praktikuoti kokią nors dorybę, jis kreipdavosi į Dievą sakydamas: „Viešpatie, aš negaliu to padaryti, jei Tu manęs neįgalinsi“. Ir tada jis gaudavo daugiau nei pakankamai jėgų. Kai jam nepavykdavo atlikti pareigos, jis tik išpažindavo savo kaltę sakydamas Dievui: „Aš niekada nedarysiu kitaip, jei paliksi mane vieną. Tai Tu turi neleisti man pulti ir pataisyti tai, kas negerai.“ Po to jis dėl to daugiau nesijaudindavo.
Brolis Laurynas sakė, kad su Dievu turėtume elgtis kuo paprasčiau, kalbėti su Juo atvirai ir aiškiai bei prašyti Jo pagalbos mūsų reikaluose, kai jie nutinka. Dievas niekada neatsisakydavo jos suteikti, kaip brolis Laurynas dažnai patirdavo.
Jis pasakojo, kad neseniai buvo išsiųstas į Burgundiją nupirkti vyno atsargų bendruomenei. Tai jam buvo labai nemaloni užduotis, nes jis neturėjo polinkio verslui ir buvo luošas, todėl negalėjo judėti valtimi kitaip, kaip tik ridenimasis per statines. Visgi jis dėl to nesijaudino, nei dėl vyno pirkimo. Jis pasakė Dievui, kad rūpinasi Jo reikalais, ir vėliau suprato, kad viskas buvo atlikta labai gerai. Jis paminėjo, kad taip pat nutiko ir prieš metus, kai jis buvo išsiųstas į Overnę.
Taip pat ir dirbdamas virtuvėje (kam jis jautė didelį natūralų pasibjaurėjimą), pripratęs viską ten daryti iš meilės Dievui ir prašydamas Jo malonės gerai atlikti darbą, jis viską rado lengva per tuos penkiolika metų, kai ten dirbo. Dabar jis buvo labai patenkintas savo pareigomis. Visgi jis buvo taip pat pasiruošęs palikti šias pareigas kaip ir ankstesnes, nes bet kokiame darbe stengėsi įtikti Dievui, darydamas mažus dalykus iš meilės Jam. Jam nustatytas maldos laikas nesiskyrė nuo kito laiko. Jis pasitraukdavo melstis pagal vyresniojo nurodymus, bet jam nereikėjo tokio pasitraukimo ir jis jo neprašė, nes net didžiausi darbai neatitraukdavo jo nuo Dievo.
Kadangi jis žinojo savo pareigą mylėti Dievą visuose dalykuose ir stengėsi tai daryti, jam nereikėjo dvasios vadovo, kuris jam patartų, bet jam labai reikėjo nuodėmklausio, kad jį išrištų. Jis sakė puikiai suvokiantis savo klaidas, bet jos jo neatgrasydavo. Jis išpažindavo jas Dievui ir neieškojo pasiteisinimų. Tada jis ramiai grįždavo prie savo įprastos meilės ir garbinimo praktikos.
Savo sielos nerime brolis Laurynas su niekuo nesikonsultavo. Žinodamas tik tikėjimo šviesa, kad Dievas yra čia, jis tenkinosi visus savo veiksmus skirdamas Jam. Jis viską darė trokšdamas Jam įtikti ir leido įvykiams klostytis sava vaga.
Jis sakė, kad nenaudingos mintys viską gadina – kad blogybė prasideda ten. Turėtume jas atmesti, kai tik suvokiame jų netinkamumą, ir grįžti prie bendrystės su Dievu. Pradžioje jis dažnai praleisdavo maldai skirtą laiką atmetinėdamas klaidžiojančias mintis ir vėl į jas pasinerdamas. Jis niekada negalėjo reguliuoti savo pamaldumo tam tikrais metodais, kaip daro kai kurie kiti. Nepaisant to, iš pradžių jis kurį laiką medituodavo, bet vėliau tai praėjo tokiu būdu, kurio jis negalėjo paaiškinti. Brolis Laurynas pabrėžė, kad visi kūno marinimai ir kiti pratimai yra nenaudingi, nebent jie padeda pasiekti vienybę su Dievu per meilę. Jis tai gerai apsvarstė. Jis atrado, kad trumpiausias kelias eiti tiesiai pas Dievą yra nuolatinis meilės praktikavimas ir visko darymas dėl Jo.
Jis pažymėjo, kad yra didelis skirtumas tarp intelekto veiksmų ir valios veiksmų. Intelekto veiksmai buvo palyginti mažai vertingi. Valios veiksmai buvo svarbiausi. Mūsų vienintelis užsiėmimas turėtų būti mylėti Dievą ir gėrėtis Juo. Visokie įmanomi marinimai, jei juose nėra meilės Dievui, negalėtų panaikinti nė vienos nuodėmės. Vietoj to, mes turėtume be nerimo laukti savo nuodėmių atleidimo tik iš Jėzaus Kristaus kraujo, stengdamiesi mylėti Jį visa širdimi. Ir jis pastebėjo, kad Dievas, atrodo, suteikė didžiausias malones didžiausiems nusidėjėliams, kaip ryškesnius savo gailestingumo paminklus.
Brolis Laurynas sakė, kad didžiausi šio pasaulio skausmai ar malonumai negali būti lyginami su tuo, ką jis patyrė abiem atvejais dvasinėje būsenoje. Todėl jis nieko nebijojo, trokšdamas iš Dievo tik vieno dalyko – kad Jo neįžeistų. Jis sakė nenešiojantis kaltės. „Kai neįvykdau savo pareigos, aš noriai tai pripažįstu, sakydamas: aš esu pratęs taip daryti. Aš niekada nedarysiu kitaip, jei būsiu paliktas vienas. Jei nesuklystu, dėkoju Dievui pripažindamas, kad tai ateina iš Jo.“
Trečiasis pokalbis: Brolis Laurynas man pasakė, kad dvasinio gyvenimo pamatas jame buvo aukšta Dievo samprata ir pagarba Jam tikėjime. Kai jis kartą gerai įtvirtino savo tikėjimą, jam neberūpėjo niekas kitas, kaip tik atmesti bet kokią kitą mintį, kad galėtų visus savo veiksmus atlikti iš meilės Dievui. Jis sakė, kad kai kartais kurį laiką negalvodavo apie Dievą, jis dėl to nesijaudindavo. Pripažinęs savo varganumą Dievui, jis tiesiog grįždavo pas Jį su dar didesniu pasitikėjimu.
Jis sakė, kad pasitikėjimas, kurį dedame į Dievą, Jam teikia didelę garbę ir pritraukia dideles malones. Taip pat, kad neįmanoma, jog Dievas apgautų ar ilgai leistų kentėti sielai, kuri yra visiškai Jam atsidavusi ir pasiryžusi viską ištverti dėl Jo.
Brolis Laurynas dažnai patirdavo greitą Dieviškosios Malonės pagalbą. Ir dėl savo patirties su malone, kai turėdavo atlikti kokį darbą, jis apie tai negalvodavo iš anksto. Kai ateidavo laikas tai daryti, jis rasdavo Dieve, kaip skaidriame veidrodyje, viską, kas jam tiko daryti. Kai išoriniai reikalai šiek tiek atitraukdavo jį nuo minties apie Dievą, naujas prisiminimas, ateinantis iš Dievo, užliedavo jo sielą ir taip uždegdavo bei pakylėdavo jį, kad jam būdavo sunku susivaldyti. Jis sakė esąs labiau susivienijęs su Dievu savo išoriniuose darbuose nei tada, kai palikdavo juos dėl maldos atsiskyrime.
Brolis Laurynas sakė, kad blogiausia, kas jam galėjo nutikti, tai prarasti tą Dievo jausmą, kuriuo jis taip ilgai džiaugėsi. Visgi Dievo gerumas jį patikino, kad Jis jo visiškai neapleis ir suteiks jėgų ištverti bet kokį blogį, kurį Jis leis jam nutikti. Todėl brolis Laurynas sakė nieko nebijantis. Jam nebuvo jokio reikalo su kuo nors tartis dėl savo būsenos. Praeityje, kai jis bandė tai daryti, jis visada išeidavo dar labiau sutrikęs. Kadangi brolis Laurynas buvo pasirengęs atiduoti savo gyvybę dėl meilės Dievui, jis nejautė jokios pavojaus baimės.
Jis sakė, kad visiškas atsidavimas Dievui yra tikras kelias į dangų, kelias, kuriame visada turime pakankamai šviesos savo elgesiui. Dvasinio gyvenimo pradžioje turėtume būti ištikimi atlikdami savo pareigą ir išsižadėdami savęs, o tada, po kurio laiko, seka neišpasakyti malonumai. Sunkumuose mums tereikia kreiptis į Jėzų Kristų ir prašyti Jo malonės, su kuria viskas tampa lengva.
Brolis Laurynas sakė, kad daugelis nedaro pažangos krikščioniškame kelyje, nes įstringa atgailose ir atskirose pratybose, apleisdami meilę Dievui, kuri yra tikslas. Tai aiškiai matyti iš jų darbų ir tai yra priežastis, kodėl matome tiek mažai tvirtos dorybės. Jis sakė, kad norint eiti pas Dievą nereikia nei meno, nei mokslo, o tik širdies, ryžtingai nusiteikusios neatsiduoti niekam kitam, tik Jam, ir mylėti tik Jį.
Ketvirtasis pokalbis: Brolis Laurynas kalbėjo labai atvira širdimi apie savo būdą eiti pas Dievą, kurio dalis jau papasakota. Jis man pasakė, kad viskas susideda iš vieno nuoširdaus atsižadėjimo visko, kas, kaip jaučiame, neveda prie Dievo. Galime pratinti save prie nuolatinio pokalbio su Juo laisvai ir paprastai. Mums tereikia pripažinti Dievą intymiai esantį su mumis ir kreiptis į Jį kiekvieną akimirką. Mums reikia prašyti Jo pagalbos, kad žinotume Jo valią abejotinuose dalykuose ir teisingai atliktume tuos, kurių, kaip aiškiai matome, Jis iš mūsų reikalauja, paaukodami juos Jam prieš darydami ir dėkodami Jam, kai juos atliekame.
Savo pokalbyje su Dievu taip pat turėtume užsiimti nuolatiniu Jo garbinimu, šlovinimu ir mylėjimu už Jo begalinį gerumą ir tobulumą. Nenusimindami dėl savo nuodėmių, turėtume su visišku pasitikėjimu melsti Jo malonės, pasikliaudami begaliniais mūsų Viešpaties nuopelnais. Brolis Laurynas sakė, kad Dievas niekada neatsisakė pasiūlyti savo malonės kiekviename veiksme. Ji niekada nesiliovė, išskyrus tuos atvejus, kai brolio Lauryno mintys nuklysdavo nuo Dievo Artumo jausmo arba jis pamiršdavo prašyti Jo pagalbos. Jis sakė, kad Dievas visada suteikdavo šviesos abejonėse, kai neturėdavome jokio kito tikslo, kaip tik Jam įtikti.
Mūsų šventėjimas nepriklauso nuo mūsų darbų keitimo. Vietoj to, jis priklauso nuo darymo dėl Dievo to, ką paprastai darome dėl savęs. Jis manė, kad apgailėtina matyti, kiek daug žmonių priemones laiko tikslu, prisirišdami prie tam tikrų darbų, kuriuos atlieka labai netobulai dėl savo žmogiškų ar savanaudiškų sumetimų. Puikiausias metodas, kurį jis rado eiti pas Dievą, buvo atlikti savo įprastus darbus be jokio tikslo įtikti žmonėms, bet tik iš meilės Dievui.
Brolis Laurynas jautė, kad didelė apgaulė manyti, jog maldos laikas turi skirtis nuo kito laiko. Mes esame taip pat griežtai įpareigoti glaustis prie Dievo veiksmu veiklos metu, kaip ir malda jai skirtu metu. Jo paties malda buvo niekas kita, kaip Dievo artumo jausmas, sielai tuo metu esant nejautriai viskam, išskyrus Dieviškąją Meilę. Kai nustatytas maldos laikas praeidavo, jis nejausdavo jokio skirtumo, nes ir toliau būdavo su Dievu, šlovindamas ir laimindamas Jį iš visų jėgų. Taip jis leido savo gyvenimą nuolatiniame džiaugsme. Visgi jis tikėjosi, kad Dievas duos jam šiek tiek pakentėti, kai jis taps stipresnis.
Brolis Laurynas sakė, kad turėtume kartą ir visiems laikams nuoširdžiai sudėti visą savo pasitikėjimą į Dievą ir visiškai atsiduoti Jam, būdami tikri, kad Jis mūsų neapgaus. Neturėtume pavargti daryti mažus dalykus iš meilės Dievui, kuris žiūri ne į darbo dydį, bet į meilę, su kuria jis atliekamas. Neturėtume stebėtis, jei pradžioje mums dažnai nepavyks mūsų pastangos, bet galiausiai įgysime įprotį, kuris natūraliai mumyse atliks savo veiksmus be mūsų rūpesčio ir mums be galo džiaugiantis.
Visa religijos esmė yra tikėjimas, viltis ir meilė. Praktikuodami šias dorybes, susivienijame su Dievo valia. Visa kita yra antraeiliai dalykai, naudotini tik kaip priemonės mūsų tikslui pasiekti, kad vėliau būtume persmelkti tikėjimo ir meilės. Tikinčiajam viskas įmanoma. Besiviliančiajam viskas yra mažiau sunku. Mylinčiajam viskas yra lengviau, o dar lengviau tam, kuris ištvermingai praktikuoja šias tris dorybes. Tikslas, kurį turėtume sau išsikelti, yra tapti šiame gyvenime tobuliausiais Dievo garbintojais, kokiais tik galime būti ir kokiais viliamės būti visą amžinybę.
Turime retkarčiais sąžiningai apsvarstyti ir nuodugniai ištirti save. Tuomet suprasime, kad esame verti didelės paniekos. Brolis Laurynas pažymėjo, kad tiesiogiai pažvelgę į save šiuo būdu, suprasime, kodėl esame pavaldūs visokiems vargams ir problemoms. Suprasime, kodėl mus veikia sveikatos, psichinės būsenos ir nuotaikų pokyčiai bei svyravimai. Ir iš tiesų pripažinsime, kad nusipelnėme viso skausmo ir vargų, kuriuos Dievas siunčia mums nusižeminti.
Po to neturėtume stebėtis, kad žmonės mums sukelia bėdų, gundymų, prieštaravimų ir priešiškumo. Priešingai, turėtume jiems atsiduoti ir kęsti juos tiek, kiek Dievui patinka, kaip mums labai naudingus dalykus. Juo didesnio tobulumo siela siekia, tuo labiau ji priklausoma nuo Dieviškosios Malonės.
Paklaustas vieno iš savo bendruomenės narių (kuriam jis privalėjo atsiverti), kokiomis priemonėmis pasiekė tokį nuolatinį Dievo jutimą, brolis Laurynas jam atsakė, kad nuo pat atėjimo į vienuolyną jis laikė Dievą visų savo minčių ir troškimų tikslu, taikiniu, į kurį jie turėtų krypti ir kuriame turėtų užsibaigti.
Jis pažymėjo, kad noviciato pradžioje asmeninei maldai skirtas valandas praleisdavo galvodamas apie Dievą, kad įtikintų savo protą ir giliai įspaustų į širdį Dievo egzistavimą. Jis tai darė pasitelkdamas pamaldžius jausmus ir paklusnumą tikėjimo šviesai, o ne studijuotus samprotavimus ir sudėtingas meditacijas. Šiuo trumpu ir užtikrintu metodu jis lavinosi pažinti ir mylėti Dievą, pasiryžęs dėti visas pastangas gyventi nuolatiniame Jo Artumo jutime ir, jei įmanoma, niekada Jo nebepamiršti.
Kai jis maldoje taip pripildydavo savo protą didingų jausmų tai Begalinei Būtybei, jis eidavo dirbti jam paskirto darbo virtuvėje (tuomet jis buvo bendruomenės virėjas). Ten, pirmiausia atskirai apsvarstęs dalykus, kurių reikalavo jo pareigos, bei kada ir kaip kiekvienas dalykas turi būti atliktas, visus laiko tarpus tiek prieš darbą, tiek po jo praleisdavo maldoje.
Pradėdamas savo darbą, jis su sūnišku pasitikėjimu sakydavo Dievui: „O mano Dieve, kadangi Tu esi su manimi ir aš dabar, paklusdamas Tavo įsakymams, turiu nukreipti savo protą į šiuos išorinius dalykus, aš maldauju Tave suteikti man malonę pasilikti Tavo Artume; ir šiuo tikslu padėk man savo pagalba. Priimk visus mano darbus ir valdyk visus mano jausmus.“ Dirbdamas jis tęsė savo šeimynišką pokalbį su Kūrėju, prašydamas Jo malonės ir aukodamas Jam visus savo veiksmus.
Baigęs darbą, jis ištirdavo save, kaip atliko savo pareigą. Jei rasdavo, kad gerai, dėkodavo Dievui. Jei kitaip, prašydavo atleidimo ir, nenusimindamas, vėl nukreipdavo protą teisinga linkme. Tada jis tęsdavo savo buvimo Dievo akivaizdoje praktiką, lyg niekada nebūtų nuo jos nukrypęs. „Taip, – sakė jis, – keldamasis po savo nuopuolių ir dažnai atnaujindamas tikėjimo bei meilės aktus, aš pasiekiau būseną, kurioje man būtų taip pat sunku negalvoti apie Dievą, kaip pradžioje buvo sunku prie to priprasti.“
Kadangi brolis Laurynas atrado tokį didelį privalumą vaikščiodamas Dievo akivaizdoje, jam buvo natūralu nuoširdžiai rekomenduoti tai kitiems. Dar įspūdingiau buvo tai, kad jo pavyzdys buvo stipresnė paskata nei bet kokie argumentai, kuriuos jis galėjo pasiūlyti. Jo veido išraiška buvo tokia pamokanti, spinduliuojanti tokį švelnų ir ramų pamaldumą, kad negalėjo nepaveikti stebėtojų.
Buvo pastebėta, kad net didžiausioje skuboje virtuvėje jis išlaikydavo susikaupimą ir dangišką nusiteikimą. Jis niekada nebūdavo skubotas ar vėluojantis, bet kiekvieną dalyką atlikdavo savo laiku su tolygia, nepertraukiama dvasios ramybe ir rimtimi. „Darbo laikas, – sakė jis, – man nesiskiria nuo maldos laiko. Virtuvės triukšme ir sumaištyje, kai keletas žmonių tuo pačiu metu reikalauja skirtingų dalykų, aš turiu Dievą tokioje pat didelėje ramybėje, lyg klūpočiau priimdamas Šventąją Komuniją.“
LAIŠKAI
Įžanga: Brolio Lauryno laiškai yra pati kūrinio, pavadinto „Dievo artumo praktika“, širdis ir siela. Visi šie laiškai parašyti per paskutiniuosius dešimt jo gyvenimo metų. Daugelis jų skirti seniems draugams – vienai karmelitei seseriai ir vienuolei iš netoliese esančio vienuolyno. Viena ar abi šios draugės buvo iš jo gimtojo kaimo, galbūt giminaitės.
Pirmasis laiškas greičiausiai buvo parašytas vieno iš šių vienuolynų vyresniajai. Antrasis laiškas parašytas paties brolio Lauryno dvasios vadovui. Atkreipkite dėmesį, kad ketvirtasis laiškas parašytas trečiuoju asmeniu – jame brolis Laurynas aprašo savo patirtį. Laiškuose laikomasi tradicijos konkrečius vardus pakeisti raide M–.
Pirmasis laiškas: Jūs taip nuoširdžiai trokštate, kad aprašyčiau metodą, kuriuo pasiekiau tą nuolatinį Dievo artumo jutimą, kurį mūsų gailestingajam Viešpačiui buvo malonu man suteikti. Aš tenkinu jūsų prašymą su sąlyga, kad niekam nerodysite mano laiško. Jei žinočiau, kad leisite jį pamatyti, viso mano troškimo jūsų dvasinei pažangai neužtektų, kad priversčiau save sutikti.
Galiu jums papasakoti štai ką: radęs daugelyje knygų skirtingus metodus eiti pas Dievą ir įvairias dvasinio gyvenimo praktikas, pamaniau, kad tai greičiau mane supainios, nei padės pasiekti tai, ko ieškojau – o tai buvo niekas kita, kaip tapti visiškai Dievo. Tai privertė mane pasiryžti atiduoti viską už Viską. Visiškai atsidavęs Dievui, kad kuo geriau atsilyginčiau už savo nuodėmes, iš meilės Jam atsižadėjau visko, kas nebuvo Jis, ir pradėjau gyventi taip, lyg pasaulyje būtume tik Jis ir aš.
Kartais laikiau save prieš Jį vargšu nusikaltėliu po teisėjo kojomis. Kitais kartais regėjau Jį savo širdyje kaip savo Tėvą, kaip savo Dievą. Garbinau Jį taip dažnai, kaip galėjau, išlaikydamas protą Jo šventame artume ir susigrąžindamas jį kaskart, kai rasdavau jį nuklydusį nuo Jo. Tai tapo mano užsiėmimu ne tik paskirtu maldos laiku, bet visą laiką; kiekvieną valandą, kiekvieną minutę, net ir pačiame darbo įkarštyje, aš vydavau iš proto viską, kas pertraukdavo mano mintis apie Dievą.
Šioje praktikoje patyriau nemažai skausmo. Visgi tęsiau ją, nepaisydamas visų iškylančių sunkumų. Ir stengiausi nesijaudinti bei nesinervinti, kai mano mintys nuklysdavo. Tokia buvo mano įprasta praktika nuo tada, kai įstojau į vienuolinį gyvenimą. Nors dariau tai labai netobulai, atradau joje didelių privalumų. Gerai žinau, kad juos reikia priskirti Dievo gailestingumui ir gerumui, nes be Jo mes negalime nieko padaryti; o aš dar mažiau nei bet kas kitas.
Kai esame ištikimi ir laikomės Jo šventame artume, visada statydami Jį prieš save, tai sulaiko mus nuo Jo įžeidimo ir nuo bet kokio veiksmo, kuris galėtų Jam nepatikti. Tai taip pat gimdo mumyse šventą laisvę ir, jei galiu taip pasakyti, familiarumą su Dievu, kur, mums prašant, Jis suteikia reikalingų malonių. Laikui bėgant, dažnai kartojant šiuos veiksmus, jie tampa įpročiu, ir Dievo artumas mums tampa visiškai natūralus.
Prašau, padėkokite Jam kartu su manimi už Jo didį gerumą man, kurio niekada negalėsiu tinkamai išreikšti, ir už daugybę malonių, kurias Jis suteikė tokiam apgailėtinam nusidėjėliui kaip aš. Teviskas Jį šlovina. Amen.
Antrasis laiškas: Nerasdamas savo gyvenimo būdo aprašyto knygose, nors pats dėl to neturiu jokių problemų, visgi dėl užtikrintumo norėčiau sužinoti jūsų mintis apie tai.
Prieš keletą dienų pokalbio metu vienas pamaldus asmuo man pasakė, kad dvasinis gyvenimas yra malonės gyvenimas, kuris prasideda nuo vergiškos baimės, didėja viliantis amžinojo gyvenimo ir yra užbaigiamas tyra meile; kad kiekviena šių būsenų turi savo skirtingus etapus, kuriais galiausiai pasiekiama ta palaiminga pabaiga.
Aš visai nesilaikiau šių metodų. Priešingai, intuityviai jaučiau, kad jie mane atgrasytų. Vietoj to, įstodamas į vienuolinį gyvenimą, pasiryžau atsiduoti Dievui – tai buvo geriausias atlyginimas, kokį galėjau atlikti už savo nuodėmes, ir, iš meilės Jam, atsižadėti visko kito.
Pirmuosius metus laiką, skirtą pamaldumui, dažniausiai praleisdavau galvodamas apie mirtį, teismą, pragarą, rojų ir savo nuodėmes. Taip tęsiau keletą metų, likusią dienos dalį ir net pačiame darbo įkarštyje rūpestingai kreipdamas protą į Dievo artumą; Jį visada laikiau esantį su manimi, dažnai – savo širdyje.
Galiausiai pradėjau daryti tą patį ir per nustatytą maldos laiką, kas man teikė džiaugsmą ir paguodą. Ši praktika man sukėlė tokią didelę pagarbą Dievui, kad vien tikėjimo pakako man užtikrinti.
Tokia buvo mano pradžia. Visgi turiu jums pasakyti, kad per pirmuosius dešimt metų daug iškentėjau. Tuo metu dažnai nupuldavau ir tuojau pat vėl atsikeldavau. Man atrodė, kad visi kūriniai, protas ir pats Dievas buvo prieš mane, o už mane – tik tikėjimas.
Baimė, kad nesu atsidavęs Dievui taip, kaip norėjau, mano praeities nuodėmės, visada esančios mano mintyse, ir didžiulės nepelnytos malonės, kurias Dievas man teikė, buvo mano kančių ir nevertumo jausmo šaltinis. Kartais mane kankindavo mintys, kad tikėjimas, jog gavau tokių malonių, yra mano vaizduotės padarinys, kuri apsimeta taip greitai pasiekusi tai, ką kiti pasiekia su dideliu vargu. Kitais kartais tikėjau, kad tai buvo sąmoninga apgaulė ir kad man tikrai nėra vilties.
Galiausiai apsvarsčiau perspektyvą praleisti likusias dienas šiuose varguose. Atradau, kad tai nė kiek nesumažino mano pasitikėjimo Dievu. Tiesą sakant, tai tik padėjo sustiprinti mano tikėjimą. Tada atrodė, kad staiga pasikeičiau. Mano siela, kuri iki to laiko buvo nerami, pajuto gilią vidinę ramybę, lyg būtų savo centre ir poilsio vietoje.
Nuo to laiko aš vaikštau prieš Dievą paprastai, tikėjime, su nuolankumu ir meile. Aš uoliai stengiuosi nedaryti ir negalvoti nieko, kas galėtų Jam nepatikti. Viliuosi, kad kai padarysiu, ką galiu, Jis darys su manimi tai, kas Jam patinka.
O kas vyksta manyje dabar, negaliu išreikšti. Nejaučiu jokio skausmo ar sunkumo dėl savo būsenos, nes neturiu jokios kitos valios, tik Dievo valią. Stengiuosi vykdyti Jo valią visuose dalykuose. Ir esu taip susitaikęs, kad nepakelčiau šiaudo nuo žemės prieš Jo valią ar dėl kokio kito motyvo, nei tyra meilė Jam.
Aš nustojau praktikuoti visas pamaldumo formas ir nustatytas maldas, išskyrus tas, kurių reikalauja mano luomas. Savo prioritetu laikau ištvėrimą Jo šventame artume, kuriame išlaikau paprastą dėmesį ir meilų žvilgsnį į Dievą, ką galiu vadinti tikruoju Dievo artumu. Arba, kitaip tariant, tai yra įprastas, tylus ir asmeninis sielos pokalbis su Dievu. Tai man teikia daug džiaugsmo ir pasitenkinimo. Trumpai tariant, aš esu tikras, be jokių abejonių, kad mano siela buvo su Dievu daugiau nei pastaruosius trisdešimt metų. Praleidžiu daugelį dalykų, kad jums nepabostu.
Visgi manau, kad tinka papasakoti, kaip aš suvokiu save prieš Dievą, kurį regiu kaip savo Karalių. Laikau save vargingiausiu iš žmonių. Esu pilnas klaidų, trūkumų ir silpnybių, ir esu padaręs visokių nusikaltimų prieš savo Karalių. Paliestas juntamo gailesčio, išpažįstu Jam visą savo nedorumą. Prašau Jo atleidimo. Atsiduodu į Jo rankas, kad Jis darytų su manimi tai, kas Jam patinka.
Mano Karalius yra pilnas gailestingumo ir gerumo. Užuot mane baudęs, Jis apkabina mane su meile. Jis sodina mane valgyti prie savo stalo. Jis patarnauja man savo paties rankomis ir duoda man raktą nuo savo lobių. Jis bendrauja ir gėrisi manimi be perstojo, tūkstančiu ir tūkstančiu būdų. Ir visais atžvilgiais elgiasi su manimi kaip su savo favoritu. Šiuo būdu aš nuolat laikau save Jo šventame artume.
Mano įprasčiausias metodas yra šis paprastas dėmesys, meilus žvilgsnis į Dievą, prie kurio dažnai jaučiuosi prisirišęs su didesniu saldumu ir malonumu nei kūdikis prie motinos krūtinės. Pasirenkant išsireiškimą, pavadinčiau šią būseną Dievo glėbiu, dėl to neišreiškiamo saldumo, kurį ten ragauju ir patiriu. Jei bet kuriuo metu mano mintys nuklysta nuo to dėl būtinybės ar silpnumo, tuoj pat esu susigrąžinamas vidinių emocijų, tokių žavingų ir nuostabių, kad nerandu žodžių joms apibūdinti. Prašau, apmąstykite mano didį varganumą, apie kurį esate pilnai informuotas, o ne tas dideles malones, kurias Dievas teikia tokiam nevertam ir nedėkingam, koks esu aš.
Kalbant apie mano nustatytas maldos valandas, jos tėra to paties pratimo tęsinys. Kartais laikau save akmeniu priešais skulptorių, iš kurio Jis turi padaryti statulą. Taip prisistatydamas Dievui, trokštu, kad Jis mano sieloje sukurtų savo tobulą atvaizdą ir padarytų mane visiškai panašų į Save. Kitais kartais, kai atsidedu maldai, jaučiu, kad visa mano dvasia pakylėjama be jokio mano rūpesčio ar pastangų. Tai dažnai tęsiasi, lyg ji būtų pakibusi, bet tvirtai įsitvirtinusi Dieve kaip centre ar poilsio vietoje.
Žinau, kad kai kurie kaltina šią būseną neveiklumu, iliuzija ir savimeile. Prisipažįstu, kad tai šventas neveiklumas. Ir tai būtų laiminga savimeilė, jei siela toje būsenoje būtų jai pajėgi. Bet kol siela yra šiame ramybės prieglobstyje, jos negali trikdyti tokie dalykai, prie kurių ji anksčiau buvo pratusi. Dalykai, nuo kurių siela anksčiau priklausė, dabar jai labiau trukdytų nei padėtų.
Visgi nematau, kaip tai galėtų būti vadinama vaizduote ar iliuzija, nes siela, kuri džiaugiasi Dievu šiuo būdu, nenori nieko kito, tik Jo. Jei tai iliuzija, tuomet tik Dievas gali ją išgydyti. Tegu Jis daro su manimi tai, kas Jam patinka. Aš trokštu tik Jo ir būti visiškai Jam atsidavęs.
Prašau, atsiųskite man savo nuomonę, nes labai vertinu ir jaučiu ypatingą pagarbą jūsų kilnybei, ir esu jūsų.
Trečiasis laiškas: Mes turime Dievą, kuris yra be galo maloningas ir žino visus mūsų poreikius. Visada maniau, kad Jis prives jus iki kraštutinumo. Jis ateis savo laiku ir tada, kai mažiausiai tikėsitės. Vilkitės Juo labiau nei bet kada. Dėkokite Jam kartu su manimi už malones, kurias Jis jums teikia, ypač už tvirtybę ir kantrybę, kurią Jis jums duoda jūsų varguose. Tai aiškus ženklas, kad Jis jumis rūpinasi. Paguoskite save Juo ir už viską dėkokite.
Taip pat žaviuosi M– tvirtybe ir drąsa. Dievas davė jam gerą būdą ir gerą valią, bet jis vis dar šiek tiek pasaulietiškas ir kiek nesubrendęs. Tikiuosi, kad vargas, kurį Dievas jam atsiuntė, padės jam susimąstyti ir pažvelgti į savo vidų, ir kad tai taps jam sveiku vaistu. Tai proga jam sudėti visą savo pasitikėjimą į Dievą, kuris jį visur lydi. Tegu jis galvoja apie Jį tiek, kiek gali, ypač didelio pavojaus metu.
Trumpas širdies pakylėjimas ir Dievo prisiminimas pakanka. Vienas vidinio garbinimo aktas, net žygiuojant su kardu rankoje, yra malda, kuri, kad ir kokia trumpa, vis tiek labai priimtina Dievui. Ir, toli gražu nesumažindama kareivio drąsos pavojaus akivaizdoje, ji iš tikrųjų padeda ją sustiprinti. Tegu jis galvoja apie Dievą kaip įmanoma dažniau. Tegu jis pamažu pripranta prie šio mažo, bet švento pratimo. Niekas to nemato, ir nieko nėra lengviau, kaip kartoti šiuos mažus vidinius garbinimus visą dieną.
Prašau, rekomenduokite jam galvoti apie Dievą kuo daugiau šiuo būdu. Tai labai tinka ir yra būtiniausia kareiviui, kuris kasdien susiduria su pavojumi savo gyvybei, o dažnai ir pačiam išganymui.
Tikiuosi, kad Dievas padės jam ir visai šeimai, kuriai reiškiu savo paslaugumą, būdamas jų ir jūsų.
Ketvirtasis laiškas: Naudojuosi šia proga papasakoti jums apie vieno mūsų draugijos nario jausmus dėl nuostabaus poveikio ir nuolatinės pagalbos, kurią jis gauna iš Dievo artumo. Tegu mes abu iš to pasipelnysime.
Pastaruosius keturiasdešimt metų jo nuolatinis rūpestis buvo visada būti su Dievu; ir nedaryti nieko, nesakyti nieko ir negalvoti nieko, kas galėtų Jam nepatikti. Jis tai daro be jokio kito tikslo ar motyvo, išskyrus tyrą meilę Jam ir todėl, kad Dievas nusipelno be galo daugiau.
Jis dabar taip pripratęs prie to Dieviškojo artumo, kad gauna iš jo nuolatinę paguodą ir ramybę. Maždaug trisdešimt metų jo siela buvo kupina džiaugsmo ir gėrėjimosi, tokio nuolatinio ir kartais tokio didelio, kad jis yra priverstas ieškoti būdų paslėpti jų išorinį pasireiškimą nuo kitų, kurie gali to nesuprasti.
Jei kartais jis šiek tiek atsitraukia nuo to Dieviškojo artumo, Dievas švelniai primena apie Save sujudindamas jo sielą. Tai dažnai atsitinka tada, kai jis labiausiai užsiėmęs savo išoriniais darbais ir užduotimis. Jis atsako tikslia ištikimybe į šiuos vidinius traukimus, arba pakeldamas širdį į Dievą, arba nuolankiu ir meiliu žvilgsniu į Jį, arba tokiais žodžiais, kuriuos meilė suformuoja tokiomis progomis. Pavyzdžiui, jis gali sakyti: „Mano Dieve, štai aš visas atsidavęs Tau“ arba „Viešpatie, padaryk mane pagal savo širdį.“
Jam atrodo (iš tiesų jis tai jaučia), kad šis meilės Dievas, patenkintas tokiais trumpais žodžiais, vėl ilsisi ir pasilieka jo sielos gelmėje ir centre. Šių dalykų patyrimas suteikia jam tokį tikrumą, kad Dievas visada yra jo sielos gilumoje, kad jis nebegali tuo abejoti jokiomis aplinkybėmis.
Spręskite iš to, kokiu turiniu ir pasitenkinimu jis džiaugiasi. Kol jis nuolat randa savyje tokį didelį lobį, jam nebereikia jo ieškoti. Jis nebejaučia jokio nerimo dėl jo radimo, nes dabar turi savo gražųjį lobį atvirą prieš save ir gali imti iš jo tai, kas jam patinka.
Jis dažnai nurodo mūsų aklumą ir šaukia, kad tie, kurie tenkinasi tiek mažai, yra verti gailesčio. Dievas, sako jis, turi begalinį lobį, kurį gali suteikti, o mes paimame tiek mažai per rutininį pamaldumą, kuris trunka tik akimirką. Būdami akli, mes trukdome Dievui ir stabdome Jo malonių srovę. Bet kai Jis randa sielą, persmelktą gyvo tikėjimo, Jis gausiai į ją lieja savo malones ir dovanas. Ten jos teka kaip srautas, kuris, jėga sulaikytas prieš savo įprastą tėkmę, radęs praėjimą, liejasi su veržlumu ir gausa.
Visgi mes dažnai stabdome šį srautą, teikdami jam mažai vertės. Daugiau jo nestabdykime. Įeikime į save ir sugriaukime užtvanką, kuri jam trukdo. Padarykime kelią malonei. Išpirkime prarastą laiką, nes galbūt mums jo liko nedaug. Mirtis seka mums įkandin, tad būkime jai gerai pasiruošę. Mes mirštame tik vieną kartą, ir klaida ten yra nepataisoma.
Dar kartą sakau, įeikime į save. Laikas spaudžia. Nėra vietos delsimui. Mūsų sielos pastatytos ant kortos. Man atrodo, kad jūs esate pasiruošęs ir ėmėtės veiksmingų priemonių, kad nebūtumėte užkluptas netikėtai. Giriu jus už tai. Tai yra vienintelis būtinas dalykas. Turime visada ties tuo dirbti, nes neištverti dvasiniame gyvenime reiškia grįžti atgal. Bet tie, kuriuos neša Šventosios Dvasios vėjas, juda į priekį net miegodami. Jei mūsų sielos laivą vis dar mėto vėjai ir audros, pažadinkime Viešpatį, kuris jame ilsisi. Jis greitai nuramins jūrą.
Leidau sau perteikti jums šiuos gerus jausmus, kad galėtumėte palyginti juos su savaisiais. Tegu jie pasitarnauja vėl juos įžiebti, jei kuriuo metu jie būtų nors kiek atvėsę. Prisiminkime savo pirmąsias malones ir atsiminkime ankstyvuosius džiaugsmus bei paguodas. Ir pasinaudokime šio brolio, kuris pasauliui mažai žinomas, bet Dievo žinomas ir labai mylimas, pavyzdžiu ir jausmais.
Melsiuosi už jus. Prašau, melskitės ir už mane, nes esu jūsų mūsų Viešpatyje.
Penktasis laiškas: Šiandien gavau dvi knygas ir laišką nuo sesers M–, kuri ruošiasi duoti įžadus. Ji trokšta jūsų šventos draugijos maldų, o ypač jūsų asmeniškai. Manau, kad ji labai vertina jūsų paramą. Prašau, nenuvilkite jos. Melskitės Dievui, kad ji duotų įžadus žvelgdama tik į Jo meilę ir su tvirtu pasiryžimu būti visiškai Jam atsidavusi. Aš atsiųsiu jums vieną iš tų knygų apie Dievo artumą; temą, kuri, mano nuomone, apima visą dvasinį gyvenimą. Man atrodo, kad kas tinkamai tai praktikuoja, netrukus taps pamaldus.
Žinau, kad norint teisingai tai praktikuoti, širdis turi būti tuščia nuo visų kitų dalykų, nes Dievas nori turėti širdį vienas. Kadangi Jis negali jos turėti vienas, neištuštinęs jos nuo visko kito, tai ir negali ten veikti ir daryti to, kas Jam patinka, nebent ji būtų palikta laisva Jam. Pasaulyje nėra saldesnio ir malonesnio gyvenimo būdo nei nuolatinis pokalbis su Dievu. Tik tie gali tai suprasti, kurie tai praktikuoja ir patiria. Visgi nepatariu jums to daryti dėl šio motyvo. Ne malonumo turėtume ieškoti šiame pratime. Darykime tai iš meilės principo ir todėl, kad tokia yra Dievo valia mums.
Jei būčiau pamokslininkas, aš virš visų kitų dalykų skelbčiau Dievo artumo praktiką. Jei būčiau dvasios vadovas, patarčiau visam pasauliui tai daryti – tokia būtina ir tokia lengva man ji atrodo. Ak! Jei tik žinotumėme, koks mums trūkumas Dievo malonės ir pagalbos, niekada neišleistumėme Jo iš akių, ne, nė akimirkai.
Patikėkite manimi. Nedelsdami priimkite šventą ir tvirtą pasiryžimą niekada daugiau Jo nepamiršti. Pasiryžkite praleisti likusias savo dienas Jo šventame artume, netekę visų paguodų dėl meilės Jam, jei Jis manytų, kad taip tinka. Nuoširdžiai imkitės šio darbo, ir jei darysite tai nuoširdžiai, būkite tikri, kad netrukus pajusite jo vaisius.
Aš padėsiu jums savo maldomis, kad ir kokios varganos jos būtų. Nuoširdžiai rekomenduoju save jums ir jūsų šventai draugijai.
Šeštasis laiškas: Gavau iš M– daiktus, kuriuos jai davėte perduoti man. Stebiuosi, kad neparašėte man savo minčių apie tą mažą knygelę, kurią jums nusiunčiau ir kurią turėjote gauti. Nuoširdžiai imkitės šios praktikos senatvėje. Geriau vėliau negu niekada.
Neįsivaizduoju, kaip vienuoliai gali gyventi patenkinti nepraktikuodami Dievo artumo. Aš pats laikausi pasitraukęs su Juo į savo sielos gelmę ir centrą tiek, kiek galiu. Kol esu su Juo, nieko nebijau, tačiau menkiausias nusigręžimas nuo Jo yra nepakeliamas. Ši praktika nevargina kūno. Vis dėlto dera kartais, o netgi dažnai, atimti iš jo daugelį mažų malonumų, kurie yra nekalti ir teisėti. Dievas neleis sielai, kuri trokšta būti visiškai atsidavusi Jam, rasti malonumą kitur nei su Juo. Tai daugiau nei protinga.
Nesakau, kad turime save prievartauti žiauriu būdu. Ne, mes turime tarnauti Dievui šventoje laisvėje. Turime ištikimai dirbti be nerimo ar susijaudinimo, švelniai ir ramiai susigrąžindami savo protą pas Dievą kaskart, kai pastebime jį nuklydusį. Visgi būtina visiškai pasitikėti Dievu. Turime atidėti į šalį visus kitus rūpesčius ir net tam tikras pamaldumo formas, kurios, nors ir labai geros pačios savaime, dažnai atliekamos tik iš įpročio. Tos pamaldumo praktikos tėra priemonės tikslui pasiekti. Kai jau įgyjame įprotį praktikuoti Dievo artumą, tuomet esame su Juo, kuris yra mūsų tikslas. Mums nebereikia grįžti prie priemonių. Mes galime tiesiog tęsti savo meilės bendrystę su Juo, ištvermingai būdami Jo šventame artume su šlovinimo, garbinimo, troškimo aktu arba su atsidavimo ar dėkingumo aktu, ir visais kitais būdais, kokius tik mūsų dvasia gali išrasti.
Nenusiminkite dėl pasipriešinimo, kurį galite jausti iš savo prigimties. Turite paaukoti save. Iš pradžių dažnai atrodo, kad tai laiko švaistymas. Bet jūs privalote tęsti ir pasiryžti ištverti tai iki mirties, nepaisant visų sunkumų, kurie gali kilti.
Rekomenduoju save jūsų šventos draugijos maldoms, o ypač jūsų. Esu jūsų mūsų Viešpatyje.
Septintasis laiškas: Labai jūsų gailiuosi. Būtų didelis palengvinimas, jei galėtumėte palikti savo reikalų tvarkymą M– ir likusį gyvenimą praleisti tik garbindama Dievą. Jis nereikalauja iš mūsų didelių dalykų: tik retkarčiais mažo prisiminimo apie Jį, mažo pagorbinimo. Kartais paprašyti Jo malonės. Kartais paaukoti Jam savo kančias. O kartais padėkoti Jam už malones, kurias Jis jums suteikė ir vis dar teikia jūsų vargų sūkuryje. Paguoskite save Juo taip dažnai, kaip tik galite. Pakelkite savo širdį į Jį valgydama ir būdama draugijoje. Menkiausias prisiminimas Jam visada bus malonus.
Jums nereikia šaukti labai garsiai. Jis yra arčiau mūsų, nei mes suvokiame. Ir mums nebūtina visada būti bažnyčioje, kad būtume su Dievu. Mes galime paversti savo širdį koplytėle, kad retkarčiais pasitrauktume ten pasikalbėti su Juo romume, nuolankume ir meilėje. Kiekvienas yra pajėgus tokiam artimam pokalbiui su Dievu, vieni daugiau, kiti mažiau. Jis žino, ką mes galime padaryti.
Tad pradėkime. Galbūt Jis tikisi iš mūsų tik vieno kilniaširdiško pasiryžimo. Turėkite drąsos. Mums liko nedaug laiko gyventi. Jums beveik šešiasdešimt ketveri, o man beveik aštuoniasdešimt. Gyvenkime ir mirkime su Dievu. Kančios bus saldžios ir malonios, kol būsime su Juo. Be Jo didžiausi malonumai mums bus žiauri bausmė. Tebūnie Jis visų palaimintas.
Pamažu pripraskite garbinti Jį tokiu būdu: prašyti Jo malonės, retkarčiais pasiūlyti Jam savo širdį; savo darbų įkarštyje, net kiekvieną akimirką, jei galite. Nevaržykite savęs visada skrupulingai laikytis tam tikrų taisyklių ar konkrečių pamaldumo formų. Vietoj to, veikite tikėjime su meile ir nuolankumu.
Galite užtikrinti M– dėl mano varganų maldų ir kad esu jų tarnas, o ypač jūsų.
Aštuntasis laiškas: Nieko naujo man nepasakėte. Ne jūs viena vargstate su klaidžiojančiomis mintimis. Mūsų protas yra itin klajojantis. Tačiau valia yra visų mūsų galių valdovė. Ji turi susigrąžinti mūsų paklydusias mintis ir nunešti jas pas Dievą kaip jų galutinį tikslą.
Jei protas nėra pakankamai suvaldytas ir sudrausmintas mums tik pradedant pamaldumo kelią, jis įgyja tam tikrų blogų įpročių klajoti ir išsibarstyti. Juos sunku įveikti. Protas gali mus nutempti, net prieš mūsų valią, prie pasaulietiškų dalykų. Manau, kad vienas iš vaistų tam yra nuolankiai išpažinti savo kaltes ir melsti Dievo gailestingumo bei pagalbos.
Nepatariu jums maldoje naudoti daugybės žodžių. Daug žodžių ir ilgos kalbos dažnai tampa progomis nuklysti. Laikykitės maldoje prieš Dievą kaip nebylys ar paralyžiuotas elgeta prie turtuolio vartų. Tegu jūsų užsiėmimas būna išlaikyti protą Viešpaties akivaizdoje. Jei jūsų protas kartais nuklysta ir pasitraukia nuo Jo, nenusiminkite. Nerimas ir susijaudinimas tik dar labiau blaško protą, užuot jį sutelkę. Valia turi jį sugrąžinti ramiai. Jei ištversite šiuo būdu, Dievas jūsų pasigailės.
Vienas iš būdų lengvai sutelkti protą maldos metu ir išlaikyti jį ramesnį – tai neleisti jam per toli nuklysti kitu laiku. Griežtai laikykite savo protą Dievo akivaizdoje. Tuomet, pripratę dažnai apie Jį galvoti, pamatysite, kad lengva išlaikyti protą ramų maldos metu arba bent jau susigrąžinti jį iš klajonių. Jau pasakojau jums apie privalumus, kuriuos galime gauti iš šios Dievo artumo praktikos. Imkimės jos rimtai ir melskimės vieni už kitus.
Devintasis laiškas: Pridedamas laiškas yra atsakymas į tą, kurį gavau iš M–. Prašau, perduokite jį jai. Ji kupina geros valios, bet nori eiti greičiau nei malonė! Šventu netampama akimirksniu. Rekomenduoju ją jūsų vadovavimui. Turėtume padėti vieni kitiems savo patarimais, o dar labiau – geru pavyzdžiu. Prašau, retkarčiais parašykite man apie ją ir ar ji labai uoli bei klusni.
Dažnai pagalvokime, kad vienintelis mūsų reikalas šiame gyvenime yra įtikti Dievui, kad galbūt visa kita tėra kvailystė ir tuštybė. Jūs ir aš pragyvenome daugiau nei keturiasdešimt metų vienuoliniame gyvenime. Ar panaudojome juos mylėdami ir tarnaudami Dievui, kuris iš savo gailestingumo pašaukė mus į šią būseną būtent šiam tikslui? Kartais mane apima gėda ir sumišimas, kai apmąstau, viena vertus, dideles malones, kurias Dievas man suteikė ir tebeteikia, ir, kita vertus, kaip blogai jomis pasinaudojau ir kokia maža mano pažanga tobulumo kelyje.
Kadangi iš savo gailestingumo Jis mums dar duoda šiek tiek laiko, pradėkime nuoširdžiai. Ištaisykime prarastą laiką. Grįžkime su visišku užtikrintumu pas tą gailestingumo Tėvą, kuris visada pasiruošęs mus meiliai priimti. Kilniaširdiškai atsižadėkime, iš meilės Jam, visko, kas nėra Jis pats. Jis vertas be galo daugiau. Galvokime apie Jį nuolatos. Sudėkime visą savo pasitikėjimą į Jį.
Neabejoju, kad netrukus gausime gausybę Jo malonės, su kuria galime viską, ir be kurios negalime nieko, tik nusidėti. Negalime išvengti pavojų, kurių gausu gyvenime, be realios ir nuolatinės Dievo pagalbos. Melskime Jo to nuolat.
Kaip galime Jo melsti nebūdami su Juo? Kaip galime būti su Juo negalvodami apie Jį dažnai? Ir kaip galime dažnai galvoti apie Jį be švento įpročio, kurį turėtume suformuoti? Sakysite, kad aš visada kartoju tą patį. Tai tiesa, nes tai geriausias ir lengviausias metodas, kokį žinau. Nenaudoju jokio kito. Patariu visam pasauliui tai daryti.
Pirmiausia turime pažinti, kad galėtume mylėti. Norėdami pažinti Dievą, turime dažnai apie Jį galvoti. O kai Jį pamilsime, tuomet taip pat dažnai apie Jį galvosime, nes mūsų širdis bus ten, kur mūsų lobis.
Dešimtasis laiškas: Man buvo gana sunku prisiversti parašyti M.–. Darau tai dabar tik todėl, kad jūs to pageidaujate. Prašau, užrašykite adresą ir išsiųskite jam. Džiugu matyti visą tą tikėjimą, kurį turite Dievu. Tegu Jis jį jumyse augina vis labiau ir labiau. Negalime per daug pasitikėti tokiu geru ir ištikimu Draugu, kuris niekada mūsų nenuvils nei šiame, nei kitame pasaulyje.
Jei M.– pasinaudos patirta netektimi ir sudės visą savo pasitikėjimą į Dievą, Jis netrukus jam duos kitą draugą, galingesnį ir labiau linkusį jam tarnauti. Jis valdo širdis taip, kaip Jam patinka. Galbūt M.– buvo per daug prisirišęs prie to, kurį prarado. Turėtume mylėti savo draugus, bet nepažeisdami meilės Dievui, kuri visada turi būti pirmoje vietoje.
Prašau, prisiminkite mano rekomendaciją dažnai galvoti apie Dievą: dieną, naktį, savo darbuose ir net pramogose. Jis visada šalia jūsų ir su jumis. Nepalikite Jo vieno. Jums atrodytų nemandagu palikti vieną draugą, kuris atėjo jūsų aplankyti. Kodėl gi tada Dievas turi būti apleistas? Nepamirškite Jo, bet galvokite apie Jį dažnai. Garbinkite Jį nuolatos. Gyvenkite ir mirkite su Juo. Tai yra šlovingas krikščionio darbas; žodžiu, tai mūsų profesija. Jei to nemokame, privalome išmokti.
Stengsiuosi padėti jums savo maldomis ir esu jūsų mūsų Viešpatyje.
Vienuoliktasis laiškas: Aš nesimeldžiu, kad būtumėte išvaduota iš skausmų, bet karštai meldžiu, kad Dievas duotų jums jėgų ir kantrybės kęsti juos tol, kol Jam patinka. Paguoskite save Juo, kuris laiko jus prikaltą prie kryžiaus. Jis jus išlaisvins, kai manys esant tinkama. Laimingi tie, kurie kenčia su Juo. Pripraskite kentėti tokiu būdu ir prašykite iš Jo jėgų ištverti tiek ir taip ilgai, kiek Jis mano jums esant būtina.
Pasaulietiški žmonės nesupranta šių tiesų. Tačiau tai nestebina, nes jie kenčia kaip tai, kas yra, o ne kaip krikščionys. Jie mato ligą kaip skausmą prieš prigimtį, o ne kaip Dievo malonę. Matydami ją tik tokioje šviesoje, jie joje neranda nieko kito, tik sielvartą ir kančią. Bet tie, kurie laiko ligą ateinančia iš Dievo rankos, iš Jo gailestingumo ir kaip priemonę, kurią Jis naudoja jų išganymui, paprastai randa joje saldumo ir paguodos.
Meldžiu, kad pamatytumėte, jog Dievas dažnai yra arčiau mūsų ir esantis mumyse labiau ligoje nei sveikatoje. Nepasikliaukite visiškai kitu gydytoju, nes Jis pasilieka jūsų gydymą Sau. Sudėkite visą pasitikėjimą į Dievą. Netrukus pajusite pasekmes sveikdama, ką mes dažnai atitoliname labiau tikėdami vaistais nei Dievu. Kokius vaistus bevartotumėte, jie bus veiksmingi tik tiek, kiek Jis leis. Kai skausmai ateina iš Dievo, tik Jis galiausiai gali juos išgydyti. Jis dažnai siunčia ligą kūnui, kad išgydytų sielos ligas. Paguoskite save abiejų – sielos ir kūno – Vyriausiuoju Gydytoju.
Tikiuosi, pasakysite, kad aš jaučiuosi labai patogiai ir kad valgau bei geriu prie Viešpaties stalo. Jūs teisi. Bet pagalvokite, kaip skausminga būtų didžiausiam pasaulio nusikaltėliui valgyti prie karaliaus stalo ir būti jo aptarnaujamam, bet neturėti jokio užtikrintumo dėl atleidimo? Tikiu, kad jis jaustų nerimą, kurio niekas negalėtų numalšinti, išskyrus pasitikėjimą savo valdovo gerumu. Tad užtikrinu jus, kad kokius malonumus bejausčiau prie savo Karaliaus stalo, mano nuodėmės, visada esančios man prieš akis, taip pat ir nežinia dėl mano atleidimo, mane kankina. Nors aš priimu tą kankynę kaip kažką, kas patinka Dievui.
Būkite patenkinta būkle, į kurią Dievas jus pastato. Kad ir koks laimingas aš jums atrodyčiau, aš jums pavydžiu. Skausmas ir kančia man būtų rojus, jei galėčiau kentėti su savo Dievu. Didžiausi malonumai būtų pragaras, jei mėgaučiausi jais be Jo. Mano vienintelė paguoda būtų bent kažkiek pakentėti dėl Jo.
Netrukus turiu eiti pas Dievą. Šiame gyvenime mane guodžia tai, kad dabar regiu Jį tikėjimu. Regiu Jį tokiu būdu, kad kartais sakau: aš jau nebetikiu, aš matau. Jaučiu tai, ko moko tikėjimas, ir tame užtikrintume bei toje tikėjimo praktikoje gyvenu ir mirštu su Juo.
Pasilikite su Dievu visada, nes Jis yra vienintelė atrama ir paguoda jūsų varge. Maldauju Jį būti su jumis. Reiškiu savo paslaugumą.
Dvyliktasis laiškas: Jei būtume gerai pripratę prie Dievo artumo praktikos, kūno negalavimai būtų smarkiai palengvinti. Dievas dažnai leidžia mums šiek tiek pakentėti, kad apvalytų mūsų sielas ir priverstų mus laikytis arti Jo.
Turėkite drąsos. Paaukokite Jam savo skausmą ir melskite Jo jėgų jį ištverti. Svarbiausia, įgykite įprotį dažnai galvoti apie Dievą ir pamirškite Jį kuo rečiau. Garbinkite Jį savo negalėse. Retkarčiais paaukokite save Jam. Ir pačiame kančių įkarštyje nuolankiai ir meiliai maldaukite Jį (kaip vaikas savo tėvą), kad padarytų jus atitinkančiu Jo šventą valią. Stengsiuosi padėti jums savo varganomis maldomis.
Dievas turi daug būdų patraukti mus prie Savęs. Kartais atrodo, kad Jis slepiasi nuo mūsų. Bet vien tikėjimas turėtų būti mūsų atrama. Tikėjimas yra mūsų pasitikėjimo pamatas. Turime sudėti visą savo tikėjimą į Dievą. Jis nepaliks mūsų bėdoje. Nežinau, kaip Dievas pasielgs su manimi, bet aš visada laimingas. Visas pasaulis kenčia, o aš, kuris nusipelnau griežčiausios bausmės, jaučiu tokį nuolatinį ir didelį džiaugsmą, kad vos galiu jį savyje sutalpinti.
Mielai prašyčiau Dievo dalies jūsų kančių. Žinau, kad mano silpnumas toks didelis, jog jei Jis paliktų mane vieną bent akimirkai, būčiau pats vargingiausias žmogus žemėje. Ir visgi nežinau, kaip Jis galėtų mane palikti vieną, nes tikėjimas man teikia tokį pat stiprų įsitikinimą kaip protas. Jis niekada mūsų neapleidžia, kol mes patys pirmiau Jo neapleidžiame. Bijokime Jį palikti. Visada būkime su Juo. Gyvenkime ir mirkime Jo akivaizdoje. Melskitės už mane, kaip aš meldžiuosi už jus.
Tryliktasis laiškas: Man gaila matyti jus taip ilgai kenčiantį. Kas man suteikia šiek tiek ramybės ir sušvelnina jausmą dėl jūsų sielvarto, tai žinojimas, kad tai yra Dievo meilės jums įrodymas. Žvelkite į savo skausmus šioje šviesoje ir pakelsite juos lengviau. Jūsų atveju mano nuomonė tokia, kad šiuo metu turėtumėte nutraukti žmogiškus gydymus ir visiškai atsiduoti Dievo apvaizdai. Galbūt Jis laukia tik to atsidavimo ir tobulo tikėjimo Juo, kad jus išgydytų. Kadangi, nepaisant viso rūpesčio, kurio ėmėtės, gydymas pasirodė nesėkmingas ir jūsų liga vis dar stiprėja, daugiau nelaukite. Visiškai atsiduokite į Jo rankas ir tikėkitės visko iš Jo.
Praeitame laiške sakiau jums, kad Jis kartais leidžia kūno negalavimus, kad išgydytų sielos ligas. Turėkite drąsos. Padarykite iš būtinybės dorybę. Neprašykite Dievo išvaduoti jus iš skausmo. Vietoj to, iš meilės Jam, prašykite jėgų ryžtingai ištverti viską, kas Jam patinka, ir tol, kol Jam patinka. Tokios maldos iš pradžių sunkios, bet jos labai patinka Dievui ir tampa saldžios tiems, kurie Jį myli.
Meilė sušvelnina skausmus. O kai myli Dievą, kenčiama dėl Jo su džiaugsmu ir drąsa. Maldauju jus, darykite taip. Paguoskite save Juo. Jis yra vienintelis gydytojas visoms mūsų ligoms. Jis yra nuliūdusiųjų Tėvas ir visada pasiruošęs mums padėti. Jis myli mus be galo labiau, nei galime įsivaizduoti. Mylėkite Jį atsakydami tuo pačiu ir neieškokite paguodos kitur. Tikiuosi, netrukus sulauksite Jo paguodos. Sudie.
Padėsiu jums savo maldomis, kad ir kokios varganos jos būtų, ir visada liksiu jūsų mūsų Viešpatyje.
Keturioliktasis laiškas: Dėkoju mūsų Viešpačiui, kad šiek tiek jums palengvino, kaip troškote. Aš dažnai buvau arti mirties ir niekada nebuvau toks patenkintas kaip tada. Tuo metu aš nemeldžiau jokio palengvinimo, bet meldžiau jėgų kentėti su drąsa, nuolankumu ir meile. Kaip saldu kentėti su Dievu! Kad ir kokios didelės būtų jūsų kančios, priimkite jas su meile. Tai rojus – kentėti ir būti su Juo. Jei šiame gyvenime norime mėgautis rojaus ramybe, turime pripratinti save prie artimo, nuolankaus ir meilaus pokalbio su Dievu.
Turime neleisti savo dvasiai nuklysti nuo Jo jokiomis progomis. Turime paversti savo širdį dvasine šventykla, kad galėtume nuolat Jį garbinti. Turime nuolat save stebėti, kad nepadarytume nieko, kas galėtų Jam nepatikti. Kai mūsų protai ir širdys pilni Dievo, kančia tampa kupina patepimo ir paguodos.
Puikiai žinau, kad norint pasiekti šią būseną, pradžia yra labai sunki, nes turime veikti grynai iš tikėjimo. Bet nors tai sunku, taip pat žinome, kad su Dievo malone galime viską. Jis niekada neatsako tiems, kurie nuoširdžiai prašo. Belskite. Ištvermingai belskite. Ir aš užtikrinu, kad tinkamu laiku Jis atvers jums savo malones. Jis suteiks viską iš karto, ką atidėliojo daugelį metų. Sudie.
Melskitės Jam už mane, kaip aš meldžiuosi Jam už jus. Tikiuosi netrukus Jį pamatyti.
Penkioliktasis laiškas: Dievas geriausiai žino, ko mums reikia. Visa, ką Jis daro, yra mūsų labui. Jei žinotumėme, kiek stipriai Jis mus myli, visada būtume pasirengę priimti iš Jo rankos tiek kartų, tiek saldų. Tai neturėtų jokio skirtumo. Visa, kas ateina iš Jo, būtų malonu. Sunkiausi vargai atrodo nepakeliami tik tada, kai matome juos netinkamoje šviesoje. Kai matome juos ateinančius iš Dievo rankos ir žinome, kad tai mūsų mylintis Tėvas mus nužemina ir vargina, mūsų kančios praranda savo kartėlį ir netgi gali tapti paguodos šaltiniu.
Tegu visos mūsų pastangos būna pažinti Dievą. Juo labiau Jį pažįstame, tuo labiau trokštame Jį pažinti. Pažinimas paprastai yra meilės matas. Juo gilesnis ir platesnis mūsų pažinimas, tuo didesnė mūsų meilė. Jei mūsų meilė Dievui būtų didelė, mylėtume Jį vienodai ir skausme, ir malonume.
Mes tik apgauname save ieškodami Dievo ar mylėdami Jį dėl kokių nors malonių, kurias Jis suteikė ar gali mums suteikti. Tokios malonės, kad ir kokios didelės būtų, niekada negali mūsų taip priartinti prie Dievo, kaip vienas paprastas tikėjimo aktas. Ieškokime Jo dažnai tikėjimu. Jis yra mumyse. Neieškokite Jo niekur kitur.
Argi nesame nemandagūs ir verti papeikimo, jei paliekame Jį vieną, kad užsiimtumėme niekais, kurie Jam nepatinka ir galbūt net Jį įžeidžia? Šie niekai vieną dieną mums gali brangiai kainuoti. Pradėkime nuoširdžiai Jam atsiduoti. Išmeskime viską kitą iš savo širdžių. Jis nori turėti širdį vienas. Melskite Jo šios malonės. Jei darysime viską, ką galime, netrukus pamatysime mumyse įvykusį tą pokytį, kurio taip labai trokštame.
Negaliu Jam pakankamai atsidėkoti už palengvinimą, kurį Jis jums suteikė. Tikiuosi pamatyti Jį po kelių dienų. Melskimės vieni už kitus.
Brolis Laurynas ramiai mirė praėjus kelioms dienoms po šio paskutinio laiško.