De servo arbitrio (Apie valios nelaisvę) yra vienas svarbiausių Martyno Liuterio teologinių traktatų, parašytas 1525 m. kaip atsakas į Erazmo Roterdamiečio veikalą De libero arbitrio. Šis tekstas laikomas kertiniu Reformacijos dokumentu, nes jame Liuteris formuluoja savo radikaliausią žmogaus prigimties, valios ir Dievo visagalybės sampratą. Erazmas gynė žmogaus gebėjimą rinktis gėrį ar blogį, o Liuteris teigė, kad žmogaus valia yra visiškai priklausoma nuo Dievo veikimo ir negali savarankiškai judėti link gėrio.
Kūrinys parašytas poleminiu tonu, tačiau jo struktūra yra aiški ir nuosekli. Liuteris pradeda nuo Erazmo argumentų analizės, pereina prie teologinių principų, o galiausiai išdėsto savo doktriną apie žmogaus bejėgiškumą ir Dievo suverenumą. Šis traktatas buvo laikomas vienu iš labiausiai provokuojančių Liuterio tekstų, nes jis tiesiogiai atmetė scholastinę antropologiją ir katalikišką laisvos valios sampratą.
Liuteris pats šį veikalą laikė savo geriausiu darbu. Jis rašė, kad būtent čia aiškiausiai išdėstė Evangelijos esmę: žmogus negali pats priartėti prie Dievo, todėl išganymas yra visiškai Dievo malonės darbas. Ši mintis tapo vienu iš Reformacijos pamatų ir turėjo didelę įtaką protestantinei teologijai.
Veikalo struktūra
Traktatas suskirstytas į kelias dideles dalis, kurios atspindi Liuterio poleminę logiką. Pirmiausia aptariamas Erazmo tekstas ir jo argumentai, vėliau pereinama prie Dievo pažinimo būtinybės ir žmogaus prigimties analizės. Svarbiausia veikalo dalis prasideda nuo skyriaus „The Sovereignty of God“, kuriame Liuteris formuluoja savo teologinę poziciją apie Dievo visagalybę ir žmogaus priklausomybę.
Toliau seka trys didelės diskusijų dalys, kuriose Liuteris sistemingai griauna Erazmo argumentus ir pateikia savo interpretaciją apie žmogaus valią, nuodėmę ir malonę. Šios dalys sudaro teologinį traktato branduolį ir yra dažniausiai cituojamos akademiniuose tyrimuose.
Pagrindinės idėjos
Liuterio traktate išryškėja kelios esminės tezės, kurios tapo protestantinės teologijos pamatu.
- Žmogaus valia yra nelaisva — žmogus negali pats pasirinkti gėrio, nes jo prigimtis yra pažeista nuodėmės.
- Dievas yra visagalis — viskas vyksta pagal Dievo valią, todėl žmogaus pasirinkimai nėra autonomiški.
- Išganymas yra Dievo darbas — žmogus negali prisidėti prie savo išganymo, nes net tikėjimas yra Dievo dovana.
- Erazmo pozicija yra nepakankama — Liuteris teigia, kad Erazmas pervertina žmogaus gebėjimus ir sumenkina Dievo malonę.
De servo arbitrio turėjo didelę įtaką tiek teologijai, tiek filosofijai. Šis traktatas tapo vienu iš kertinių Reformacijos tekstų, nes jame aiškiai suformuluota žmogaus bejėgiškumo ir Dievo suverenumo doktrina. Liuterio mintys vėliau paveikė Kalviną, puritonus ir daugelį protestantinių teologų. Šis veikalas taip pat turėjo įtakos moderniai antropologijai, nes jame iškeliama žmogaus ribotumo tema.
Traktatas yra svarbus ir kaip poleminis dokumentas, atskleidžiantis dviejų didžiųjų Renesanso figūrų — Liuterio ir Erazmo — intelektinį konfliktą. Erazmas gynė žmogaus gebėjimą rinktis, o Liuteris teigė, kad tokia samprata prieštarauja Evangelijai. Šis ginčas atskleidė gilius skirtumus tarp humanistinės ir reformacinės teologijos.
De servo arbitrio ištrauka
Štai išverstas Martino Liuterio veikalo „Apie vergiškąją valią“ (De Servo Arbitrio) tekstas.
DIEVO SUVERENUMAS
9 skirsnis
Todėl krikščionims taip pat iš esmės būtina ir naudinga žinoti tai: kad Dievas nieko nežino iš anksto atsitiktinai, bet kad Jis viską numato, nusprendžia ir daro pagal savo nekintamą, amžiną ir neklystančią valią. Šiuo žaibu „Laisva valia“ parbloškiama ant žemės ir visiškai sutrupinama į šipulius. Todėl tie, kurie nori ginti „Laisvą valią“, privalo arba paneigti šį žaibą, arba apsimesti jo nematantys, arba nustumti jį nuo savęs. Tačiau prieš įtvirtindamas šį dalyką savo paties argumentais ir Rašto autoritetu, pirmiausia išdėstysiu jį tavo žodžiais.
Argi ne tu, bičiuli Erazmai, ką tik teigei, kad Dievas iš prigimties yra teisingas ir iš prigimties gailestingiausias? Jei tai tiesa, ar iš to neseka, kad Jis yra nekintamai teisingas ir gailestingas? Kadangi Jo prigimtis nesikeičia per visą amžinybę, taip nesikeičia nei Jo teisingumas, nei Jo gailestingumas? Ir tai, kas sakoma apie Jo teisingumą ir gailestingumą, turi būti sakoma ir apie Jo žinojimą, Jo išmintį, Jo gerumą, Jo valią ir kitus Jo atributus. Todėl, jei šie dalykai teigiami apie Dievą religingai, pamaldžiai ir naudingai, kaip pats sakai, kas tau nutiko, kad, prieštaraudamas pats sau, dabar teigi, jog yra nereliginga, smalsu ir tuščia sakyti, kad Dievas žino iš anksto būtinai? Tu atvirai skelbi, kad reikia žinoti nekintamą Dievo valią, bet draudi žinoti Jo nekintamą išankstinį žinojimą. Ar tu tiki, kad Jis žino iš anksto prieš savo valią, arba kad Jis nori būdamas nežinioje? Jei Jis žino iš anksto norėdamas, Jo valia yra amžina ir nepajudinama, nes tokia yra Jo prigimtis; o jei Jis nori žinodamas iš anksto, Jo žinojimas yra amžinas ir nepajudinamas, nes tokia yra Jo prigimtis.
Iš to nekintamai seka, kad visi dalykai, kuriuos darome, nors mums gali atrodyti daromi kintamai ir atsitiktinai, ir netgi gali būti mūsų daromi atsitiktinai, vis dėlto tikrovėje yra daromi būtinai ir nekintamai Dievo valios atžvilgiu. Nes Dievo valia yra veiksminga ir negali būti sutrukdyta; kadangi pati Dievo galia Jam yra prigimtinė, o Jo išmintis tokia, kad Jis negali būti apgautas. Ir kadangi Jo valiai negalima sutrukdyti, pačiam darbui negalima sutrukdyti būti atliktam toje vietoje, tuo laiku, tuo saiku ir to asmens, kurį Jis numato ir kurio Jis nori. Jei Dievo valia būtų tokia, kad atlikus darbą darbas išliktų, bet valia liautųsi (kaip yra žmonių valios atveju, kuri, pastačius namą, kurį jie norėjo pastatyti, nustoja norėti, tarsi baigtųsi mirtimi), tuomet iš tiesų būtų galima sakyti, kad dalykai daromi atsitiktinai ir kintamai. Bet čia atvejis priešingas; darbas baigiasi, o valia išlieka. Taigi toli gražu neįmanoma, kad darbo atlikimas ar jo išlikimas galėtų būti vadinamas atsitiktiniu ar kintamu. Tačiau (kad nebūtume apgauti terminų) lotynų kalboje pasakymas, kad kas nors daroma atsitiktinai, nereiškia, jog pats atliekamas darbas yra atsitiktinis, bet kad jis atliekamas pagal atsitiktinę ir kintamą valią – tokią valią, kokios Dieve nėra! Be to, darbas negali būti vadinamas atsitiktiniu, nebent jis atliekamas mums netikėtai, dėl atsitiktinumo ir tarytum netyčia; tai yra, mūsų valiai ar rankai griebiantis jo, kai jis pasitaiko atsitiktinai, mums apie jį nieko negalvojant ir nieko apie jį nenorint anksčiau.
10 skirsnis
Iš tiesų norėčiau, kad šiai diskusijai būtume aprūpinti geresniu terminu nei šis dažnai vartojamas terminas „būtinybė“, kuris negali būti teisingai vartojamas nei kalbant apie žmogaus valią, nei apie dieviškąją. Jo reikšmė pernelyg šiurkšti ir netinkama šiai temai, primetanti protui prievartos idėją ir tai, kas visiškai prieštarauja valiai; tuo tarpu tema, kurią aptariame, tokios idėjos nereikalauja: nes Valia, tiek dieviškoji, tiek žmogiškoji, daro tai, ką daro, ar tai būtų gera, ar bloga, ne iš kokios nors prievartos, bet iš gryno noro ar troškimo, tarytum visiškai laisvai. Vis dėlto Dievo valia, kuri valdo mūsų kintamą valią, yra nekintama ir neklystanti; kaip gieda Boecijus: „Pats nepajudinamas, Tu suteiki judėjimą viskam.“ O mūsų pačių valia, ypač mūsų sugedusi valia, negali pati savaime daryti gero; todėl ten, kur terminas nepajėgia išreikšti reikiamos idėjos, skaitytojo supratimas turi užpildyti trūkumą, žinant, ką norima išreikšti – nekintamą Dievo valią ir mūsų ištvirkusios valios bejėgiškumą; arba, kaip kai kurie tai išreiškė, nekintamumo būtinybę, nors ir tai nėra pakankamai gramatiška ar pakankamai teologiška.
Šiuo klausimu sofistai sunkiai plušėjo daugelį metų ir, galiausiai nugalėti, buvo priversti atsitraukti. Visi dalykai vyksta dėl pasekmės būtinybės (sako jie), bet ne dėl pasekmens (paties dalyko) būtinybės. Kokia tai niekystė, aš nesivarginsiu rodyti. Pasekmės būtinybe (pateikiant bendrą idėją) jie vadina tai: Jei Dievas ko nors nori, tas dalykas būtinai turi būti padarytas; bet nebūtina, kad padarytas dalykas būtų būtinas: nes tik Dievas yra būtinas; visi kiti dalykai negali tokie būti, jei nori Dievas. Todėl (sako jie) Dievo veiksmas yra būtinas, kai Jis nori, bet pats aktas nėra būtinas; tai yra (jie turi omenyje), jis neturi esminės būtinybės. Bet ką jie pasiekia šiuo žodžių žaismu? Tik tai, kad pats aktas nėra būtinas, tai yra, jis neturi esminės būtinybės. Tai reiškia ne daugiau nei pasakyti: aktas nėra pats Dievas. Vis dėlto lieka tikra, kad jei Dievo veiksmas yra būtinas arba jei yra pasekmės būtinybė, viskas vyksta iš būtinybės, kad ir kiek aktas nebūtų būtinas; tai yra, nebūtų pats Dievas ar neturėtų esminės būtinybės. Nes jei aš nesu sukurtas iš būtinybės, man mažai svarbu, ar mano egzistavimas ir būtis yra kintami, ar ne, jei vis dėlto aš, ta atsitiktinė ir kintama būtybė, kuri nėra būtinasis Dievas, esu sukuriamas.
Todėl jų juokingas žodžių žaismas, kad visi dalykai vyksta dėl pasekmės būtinybės, bet ne dėl pasekmens būtinybės, reiškia ne ką kitą kaip tai: visi dalykai vyksta iš būtinybės, bet visi dalykai, kurie vyksta, nėra pats Dievas. Bet koks buvo reikalas mums tai sakyti? Tarsi būtų kokia nors baimė, kad mes teigsime, jog padaryti dalykai yra pats Dievas arba turi dievišką ar būtiną prigimtį. Todėl ši teigiama tiesa stovi ir lieka nenugalima – kad visi dalykai vyksta pagal nekintamą Dievo valią! Ką jie vadina pasekmės būtinybe. Ir čia nėra jokio neaiškumo ar dviprasmybės. Izaijo knygoje Jis sako: „Mano sumanymas pasiliks ir Mano valia bus įvykdyta.“ Ir koks mokinukas nesupranta šių posakių: „sumanymas“, „valia“, „bus įvykdyta“, „pasiliks“?
11 skirsnis
Bet kodėl šie dalykai turėtų būti mums, krikščionims, sunkiai suprantami, kad būtų laikoma nereliginga, smalsu ir tuščia juos aptarinėti ir žinoti, kai pagonių poetai ir pati liaudis juos turi savo lūpose ir dažniausiai vartoja? Kiek dažnai vien Vergilijus mini Likimą? „Visi dalykai stovi fiksuoti nekintamo įstatymo.“ Vėlgi: „Fiksuota yra kiekvieno žmogaus diena.“ Vėlgi: „Jei Likimas tave šaukia.“ Ir vėl: „Jei sulaužysi rišančią Likimo grandinę.“ Viskas, ko siekia šis poetas, yra parodyti, kad Trojos sunaikinime ir Romos imperijos iškilime Likimas padarė daugiau nei visos pasišventusios žmonių pastangos. Žodžiu, jis net jų nemirtingus dievus paverčia pavaldžius Likimui. Jam net Jupiteris ir Junona iš būtinybės turi nusileisti. Todėl jie pavaizdavo tris Parkas nekintamas, nepermaldaujamas ir neatšaukiamas savo sprendime.
Tie išminties vyrai žinojo tai, ką įrodo pats įvykis ir patirtis; kad jokio žmogaus paties sumanymai niekada nepavyko, bet įvykiai visiems nutiko priešingai nei jie manė. Vergilijaus Hektoras sako: „Jei Troja būtų galėjusi išstovėti žmogaus rankos dėka, ji būtų išstovėjusi manosios dėka.“ Iš čia tas bendras posakis buvo ant kiekvieno liežuvio: „Tebūnie Dievo valia.“ Vėlgi: „Jei Dievas norės, mes tai padarysime.“ Vėlgi: „Tokia buvo Dievo valia.“ „Tokia buvo aukščiausiųjų valia.“ „Tokia buvo tavo valia“, sako Vergilijus. Iš kur galime matyti, kad žinojimas apie predestinaciją ir Dievo išankstinį žinojimą buvo paliktas pasaulyje ne mažiau nei pačios dievystės samprata. O tie, kurie norėjo atrodyti išmintingi, savo ginčuose nuėjo taip toli, kad, aptemus jų širdims, jie tapo kvailiais ir neigė arba apsimetė nežinantys tų dalykų, kuriuos jų poetai, liaudis ir net jų pačių sąžinės laikė visuotinai žinomais, tikriausiais ir teisingiausiais.
12 skirsnis
Aš toliau pastebiu ne tik tai, kokie teisingi yra šie dalykai (apie kuriuos vėliau plačiau kalbėsiu iš Rašto), bet ir kaip religinga, pamaldu ir būtina juos žinoti; nes jei šie dalykai nežinomi, negali būti nei tikėjimo, nei jokio Dievo garbinimo: ne, jų nežinoti reiškia tikrovėje nežinoti Dievo, o su tokiu nežinojimu, kaip gerai žinoma, išganymas nesuderinamas. Nes jei abejoji arba niekini žinojimą, kad Dievas viską numato ir nori ne atsitiktinai, bet būtinai ir nekintamai, kaip gali pasitikėdamas tikėti, kliautis ir priklausyti nuo Jo pažadų? Nes kai Jis žada, būtina, kad būtum tikras, jog Jis žino, gali ir nori įvykdyti tai, ką žada; kitaip nelaikysi Jo nei teisingu, nei ištikimu; o tai yra netikėjimas, didžiausia nedorybė ir Aukščiausiojo Dievo neigimas!
Ir kaip gali būti tikras ir saugus, nebent esi įsitikinęs, kad Jis žino ir nori užtikrintai, neklystamai, nekintamai ir būtinai, ir įvykdys tai, ką žada? Taip pat turėtume būti tikri ne tik dėl to, kad Dievas nori būtinai ir nekintamai ir įvykdys, bet ir didžiuotis tuo; kaip Paulius: „Tegul Dievas būna tiesakalbis, o kiekvienas žmogus melagis.“ Ir vėl: „Juk Dievo žodis nėra be poveikio.“ Ir kitoje vietoje: „Tvirtas Dievo pamatas stovi, turėdamas šį antspaudą: Viešpats pažįsta savuosius.“ Ir: „Ką nemeluojantis Dievas pažadėjo prieš pasaulio pradžią.“ Ir: „Tas, kuris ateina, turi tikėti, kad Dievas yra ir kad Jis atlygina tiems, kurie Juo viliasi.“
Todėl, jei esame mokomi ir jei tikime, kad neturėtume žinoti būtino Dievo išankstinio žinojimo ir dalykų, kurie turi įvykti, būtinybės, krikščionių tikėjimas yra visiškai sunaikinamas, o Dievo pažadai ir visa Evangelija visiškai žlunga; nes didžiausia ir vienintelė krikščionių paguoda jų negandose yra žinojimas, kad Dievas nemeluoja, bet daro viską nekintamai, ir kad Jo valiai negalima pasipriešinti, jos pakeisti ar sutrukdyti.
13 skirsnis
Tad dabar pastebėk, bičiuli Erazmai, kur mus nuvestų toji tavo nuosaikiausia ir taikingiausia teologija. Tu atitrauki mus ir draudi mums stengtis pažinti Dievo išankstinį žinojimą ir būtinybę, kuri guli ant žmonių ir daiktų, ir patari mums palikti tokius dalykus, vengti jų ir nepaisyti; ir taip darydamas tu tuo pačiu metu mokai mus savo neapgalvotos nuomonės: kad turėtume siekti nežinojimo apie Dievą (kuris ateina pas mus savaime ir yra mumyse įgimtas), nepaisyti tikėjimo, palikti Dievo pažadus ir laikyti Dvasios paguodas bei sąžinės užtikrinimą niekuo! Tokį patarimą vargu ar duotų pats Epikūras!
Be to, nepasitenkindamas tuo, tu vadini tą, kuris trokštų žinoti tokius dalykus, nereligingu, smalsiu ir tuščiu; o tą, kuris jų nepaisytų, religingu, pamaldžiu ir blaiviu. Ką kita šie žodžiai reiškia, jei ne tai, kad krikščionys yra nereligingi, smalsūs ir tušti? Ir kad krikščionybė yra nieko vertas dalykas, tuščia, kvaila ir aiškiai bedieviška? Todėl čia vėlgi, norėdamas visomis priemonėmis atgrasyti mus nuo neapgalvotumo, bėgdamas, kaip visada daro kvailiai, tiesiai į priešingybę, tu mokai ne ko kito, kaip didžiausio neapgalvotumo, bedievystės ir pražūties. Argi nematai, kad šioje dalyje tavo knyga tokia bedieviška, piktžodžiaujanti ir šventvagiška, kad jai lygios niekur nerasi?
Aš, kaip jau minėjau anksčiau, nekalbu apie tavo širdį; ir negaliu manyti, kad esi taip pražuvęs, jog iš širdies trokštum, kad šie dalykai būtų mokomi ir praktikuojami. Bet norėčiau parodyti tau, kokias baisybes turi būti priverstas nesąmoningai skleisti žmogus, kuris imasi ginti blogą bylą. Ir be to, ką reiškia eiti prieš dieviškus dalykus ir tiesas, kai, vien pataikaudami kitiems ir prieš savo sąžinę, prisiimame svetimą vaidmenį ir vaidiname svetimoje scenoje. Nėra nei žaidimas, nei juokas imtis mokyti šventų tiesų ir dievotumo: nes čia labai lengva patirti tą nuopuolį, apie kurį kalba Jokūbas: „kas nusižengia viename punkte, tas kaltas dėl visų“. Nes kai pradedame būti bent kiek linkę juokauti ir nelaikyti šventų tiesų deramoje pagarboje, greitai įsiveliame į bedievystes ir esame užtvindomi piktžodžiavimais: kaip atsitiko tau čia, Erazmai – tėleidžia Viešpats ir pasigaili tavęs!
Kad sofistai prikūrė daugybę samprotaujančių klausimų šiomis temomis ir sumaišė su jais daug nenaudingų dalykų, kurių daugelį tu mini, aš žinau ir pripažįstu, taip pat kaip ir tu: ir aš pliekiau juos daug labiau nei tu. Bet tu elgiesi neapdairiai ir neapgalvotai, kai lygini šventų tiesų grynumą su profaniškais ir kvailais bedievių klausimais, ir maišai bei painioji jas su jais. „Jie suteršė auksą mėšlu ir pakeitė gerą spalvą“ (kaip sako Jeremijas). Bet auksas neturi būti lyginamas su mėšlu ir išmetamas kartu su juo, kaip tu darai. Auksas turi būti išplėštas iš jų, o grynas Raštas atskirtas nuo jų nuosėdų ir purvo; ką aš visada siekiau daryti, kad į dieviškas tiesas būtų žiūrima vienoje šviesoje, o į šių žmonių niekniekius kitoje. Tačiau neturėtų būti laikoma mums naudinga tai, kad šie klausimai nieko nepasiekė, tik privertė mus mažiau palankiai vertinti juos visu savo pritarimu, jei vis dėlto mes vis dar trokštame būti išmintingesni nei turėtume. Mums kyla klausimas ne kiek sofistai pasiekė savo samprotavimais, bet kaip mes galime tapti gerais žmonėmis ir krikščionimis. Ir tu neturėtum priskirti krikščioniškam mokymui to, kad bedieviai daro bloga. Tai neturi nieko bendra su tikslu: gali kalbėti apie tai kur nors kitur ir taupyti savo popierių čia.
14 skirsnis
Savo trečioje dalyje tu bandai padaryti mus vienais iš tų labai kuklių ir ramių epikūriečių. Su kitokiu patarimu, tiesa, bet ne geresniu nei tas, su kuriuo pateikiamos dvi minėtos detalės: „Kai kurie dalykai (sakai tu) yra tokios prigimties, kad, nors jie patys savaime teisingi ir galėtų būti žinomi, vis dėlto nebūtų protinga juos prostitruoti kiekvieno ausims.“
Čia vėlgi, pagal savo paprotį, tu maišai ir painioji viską, kad nuleistum šventus dalykus iki profaniškų lygio, nedarydamas jokio skirtumo: vėl puldamas į Dievo niekinimą ir darydamas Jam skriaudą. Kaip sakiau anksčiau, tie dalykai, kurie randami šventuosiuose Raštuose arba gali būti jais įrodyti, yra ne tik aiškūs, bet ir naudingi; todėl gali būti, ne, turi būti skleidžiami, mokomi ir žinomi. Taigi tavo pasakymas, kad jie neturėtų būti prostitruojami kiekvieno ausims, yra klaidingas: jei, tai yra, kalbi apie tuos dalykus, kurie yra Rašte; bet jei kalbi apie kokius nors kitus dalykus, jie man nieko nereiškia ir nieko bendra su tikslu neturi: tu gaišti laiką ir popierių kalbėdamas apie juos.
Be to, tu žinai, kad aš niekuo nesutinku su sofistais: todėl gali manęs pasigailėti ir visiškai neįtraukti manęs kaip susijusio su jų piktnaudžiavimu tiesa. Šioje savo knygoje turėjai kalbėti prieš mane. Aš žinau, kur sofistai klysta, ir man nereikia tavęs kaip mokytojo, ir aš juos pakankamai pliekiau: todėl noriu, kad tai būtų pastebėta vieną kartą visiems laikams, kai tik įtrauksi mane kartu su sofistais ir menkinsi mano temos pusę jų beprotybe. Nes tu darai man skriaudą; ir tai puikiai žinai.
15 skirsnis
Dabar pažiūrėkime tavo priežastis duoti šį patarimą – „tu manai, kad, nors gali būti tiesa, jog Dievas pagal savo prigimtį yra vabalo urve ar net srutos duobėje (ko pats turi per daug šventos pagarbos sakyti ir kaltini sofistus taip kalbant) ne mažiau nei Danguje, vis dėlto būtų neprotinga aptarinėti tokią temą prieš minią.“
Pirmiausia, tegul taip kalba tie, kurie gali taip kalbėti. Mes čia ginčijamės ne dėl to, kas yra faktai žmonėse, bet dėl teisingumo ir įstatymo: ne tam, kad gyventume, bet kad gyventume taip, kaip turėtume. Kas iš mūsų gyvena ir elgiasi teisingai? Bet teisingumas ir įstatymo doktrina dėl to nėra pasmerkti: veikiau jie smerkia mus. Tu atneši iš toli šiuos nesusijusius dalykus ir sugrėbi daug tokių iš visų pusių, nes negali įveikti šio vieno punkto, Dievo išankstinio žinojimo: ir kadangi negali jo niekaip nuversti, tuo tarpu nori nuvarginti skaitytoją daugybe tuščių pastabų. Bet apie tai daugiau nekalbėsiu. Grįžkime prie esmės.
Koks gi tavo ketinimas pastebint, kad yra dalykų, apie kuriuos neturėtų būti kalbama atvirai? Ar ketini įtraukti „Laisvos valios“ temą tarp tų dalykų? Jei taip, viskas, ką tik pasakiau apie būtinybę žinoti, kas yra „Laisva valia“, atsisuks prieš tave. Be to, jei taip, kodėl nesilaikai savo paties principų ir neturi nieko bendra su savo Diatribe? Bet jei gerai darai aptarinėdamas „Laisvą valią“, kodėl kalbi prieš tokį aptarinėjimą? O jei tai bloga tema, kodėl darai ją blogesnę? Bet jei neįtrauki jos tarp tų dalykų, tuomet palieki savo temos punktą; ir kaip žodžių oratorius kalbi apie tuos nesusijusius dalykus, kurie neturi nieko bendra su tema.
16 skirsnis
Tu taip pat nesi teisus naudodamas šį pavyzdį; nei smerkiant šios temos aptarinėjimą prieš minią kaip nenaudingą – kad Dievas yra vabalo urve ir net srutos duobėje! Nes tavo mintys apie Dievą yra pernelyg žmogiškos. Aš iš tiesų pripažįstu, kad yra tam tikrų fantastiškų pamokslininkų, kurie ne iš religijos ar Dievo baimės, bet iš tuščios šlovės troškimo, ar iš naujovių troškulio, ar iš tylos nepakantumo, plepa ir tauškia lengvabūdiškiausiu būdu. Bet tokie nepatinka nei Dievui, nei žmonėms, nors jie teigia, kad Dievas yra Dangų Danguje. Bet kai yra rimtų ir pamaldžių pamokslininkų, kurie moko kukliais, grynais ir sveikais žodžiais, jie be jokio pavojaus, veikiau su didele nauda, kalba šia tema prieš minią.
Argi ne mūsų visų pareiga mokyti, kad Dievo Sūnus buvo Mergelės įsčiose ir išėjo iš jos pilvo? O kuo žmogaus pilvas skiriasi nuo bet kurios kitos nešvarios vietos? Be to, kas negalėtų to apibūdinti nešvariais ir begėdiškais terminais? Bet tokius asmenis mes teisingai smerkiame; nes yra begalė grynų žodžių, kuriais kalbame apie tą būtiną temą, net su padorumu ir malone. Taip pat paties Kristaus kūnas buvo žmogiškas, kaip mūsų. Už kurį kūną kas yra nešvariau? Tačiau ar todėl nesakysime to, ką sako Paulius, kad Dievas jame gyveno kūniškai? Kas yra nešvariau už mirtį? Kas baisiau už pragarą? Vis dėlto pranašas didžiuojasi, kad Dievas buvo su juo mirtyje ir nepaliko jo pragare.
Todėl pamaldus protas nėra šokiruotas girdėdamas, kad Dievas buvo mirtyje ir pragare: iš kurių kiekvienas yra baisesnis ir bjauresnis nei urvas ar srutos duobė. Ne, kadangi Raštas liudija, kad Dievas yra visur ir pripildo viską, toks protas ne tik sako, kad Jis yra tose vietose, bet iš būtinybės išmoks ir žinos, kad Jis ten yra. Nebent turėtume manyti, kad jei aš bet kada būčiau paimtas ir įmestas į kalėjimą ar srutos duobę (kas nutiko daugeliui šventųjų), aš ten negalėčiau šauktis Dievo ar tikėti, kad Jis yra su manimi, kol neįeisiu į kokią nors papuoštą bažnyčią. Jei tu mokai mus taip nerimtai kalbėti apie Dievą, ir jei esi taip įžeistas Jo esminio buvimo vietomis, netrukus tu net neleisi, kad Jis gyventų su mumis Danguje. Tuo tarpu „Dangų Dangūs negali Jo sutalpinti“; arba jie nėra verti. Bet, kaip sakiau anksčiau, tu, pagal savo paprotį, taip piktavališkai nukreipi savo geluonį į mūsų bylą, kad galėtum ją sumenkinti ir padaryti nekenčiamą, nes randi ją stovinčią prieš tave neįveikiamą ir nenugalimą.
17 skirsnis
Pavyzdyje apie išpažintį ir satisfakciją nuostabu stebėti, su kokiu vikriu apdairumu tu elgiesi. Visame kame, pagal savo paprotį, tu judi ant pirštų galiukų atsargiai, kad neatrodytų, jog aiškiai smerki mano nuomones ar prieštarauji popiežių tironijai: keliu, kurį radai esant jokiu būdu nesaugų. Todėl, atmesdamas šiuo klausimu tiek Dievą, tiek sąžinę (nes kas šie dalykai Erazmui? Ką jis turi bendra su jais? Kokia nauda jam iš jų?), tu puoli ant išorinio baubo ir atakuoji liaudį.
– „Kad jie dėl savo ištvirkimo piktnaudžiauja laisvos išpažinties ir satisfakcijos skelbimu, pasinaudodami tuo kaip proga kūnui. Bet vis dėlto (sakai tu) išpažinties būtinybe jie tam tikru mastu suvaldomi.“
O įsimintina ir puiki kalba! Ar tai teologijos mokymas? Rišti sielas įstatymais ir (kaip sako Ezechielis, 13:18) medžioti jas mirčiai, kurios nėra surištos Dievo! Juk šia kalba tu užtrauki mums visuotinę popiežių įstatymų tironiją kaip naudingą ir sveiką; todėl, kad jais taip pat suvaldomas liaudies ištvirkimas.
Bet aš neplieksiu šios vietos taip, kaip ji nusipelno. Aš trumpai apie tai pasisakysiu taip – geras teologas moko, kad liaudis turi būti suvaldoma išorine kalavijo galia, kur jie daro bloga: kaip moko Paulius. Bet jų sąžinės neturi būti kaustomos klaidingais įstatymais, kad jos būtų kankinamos nuodėmėmis ten, kur Dievas nori, kad nuodėmių visai nebūtų. Nes sąžines riša tik Dievo įstatymas. Taigi ta tarpinė popiežių tironija, kuri klaidingai gąsdina ir žudo sielas viduje, ir tuščiai vargina kūnus išorėje, turi būti visiškai pašalinta. Nes nors ji riša prie išpažinties ir kitų dalykų išoriškai, vis dėlto protas šiais dalykais nėra suvaldomas, bet dar labiau pykdomas į neapykantą tiek Dievui, tiek žmonėms. Ir veltui ji skerdžia kūną išoriniais dalykais, darydama tik veidmainius. Taigi tironai su tokio pobūdžio įstatymais yra ne kas kita kaip plėšrūs vilkai, plėšikai ir sielų grobikai. Ir vis dėlto tu, puikus sielų patarėjas, vėl rekomenduoji mums šiuos dalykus: tai yra, tu esi advokatas šiems barbariškiausiems sielų žudikams, kurie pripildo pasaulį veidmainių ir tokių, kurie piktžodžiauja Dievui ir nekenčia Jo savo širdyse, tam, kad galėtų juos šiek tiek sulaikyti nuo išorinės nuodėmės. Tarsi nebūtų kito suvaldymo būdo, kuris nedaro veidmainių ir yra pasiekiamas be jokio sąžinių naikinimo.
18 skirsnis
Čia tu pateiki palyginimus (kurių sieki atrodyti turintis gausiai ir naudoti labai tinkamai); tai yra – „kad yra ligų, kurias galima pakelti su mažesniu blogiu nei jos gali būti išgydytos: kaip raupsai ir t. t.“ Tu pridedi, be to, Pauliaus pavyzdį, kuris daro skirtumą tarp tų dalykų, kurie yra teisėti, ir tų, kurie nėra naudingi. „Teisėta (sakai tu) kalbėti tiesą; bet prieš kiekvieną, visais laikais ir visais būdais, tai nėra naudinga.“
Koks gausus oratorius! Ir vis dėlto tu nieko nesupranti, ką sakai. Žodžiu, tu traktuoji šią diskusiją tarsi tai būtų koks nors reikalas tarp tavęs ir manęs vienų, apie kokių nors pinigų, dėl kurių lažintasi, atgavimą, ar kokį kitą menką dalyką, kurio praradimas, būdamas daug mažesnės svarbos nei bendra bendruomenės taika, neturėtų taip rūpėti niekam, kad jis negalėtų nusileisti, veikti ir kentėti ta proga, bet kokiu būdu, kuris užkirstų kelią būtinybei mesti visą pasaulį į sąmyšį. Tuo tu aiškiai parodai, kad ši kūno taika ir ramybė tau yra daug didesnės svarbos dalykas nei tikėjimas, nei sąžinė, nei išganymas, nei Dievo Žodis, nei Kristaus šlovė, nei pats Dievas! Todėl leisk man pasakyti tau tai; ir aš prašau tavęs leisti tam giliai įsigerti į tavo protą – aš šioje diskusijoje siekiu objekto, kuris yra iškilmingas ir esminis; ne, toks ir toks didelis, kad jis turi būti palaikomas ir ginamas per pačią mirtį; ir tai, nors visas pasaulis būtų ne tik įmestas į sąmyšį ir ginkluotą kovą dėl to, bet net jei jis būtų nublokštas į chaosą ir paverstas niekuo. Jei tu negali to priimti, arba jei tavęs tai neveikia, rūpinkis savo reikalais ir leisk mums tai priimti ir būti to paveiktiems, kuriems tai duota Dievo.
Nes, Dievo malone, aš nesu toks didelis kvailys ar beprotis, kad būčiau troškęs palaikyti ir ginti šią bylą taip ilgai, su tokia stiprybe ir tokiu tvirtumu (kurį tu vadini užsispyrimu), tiek daugelio pavojų mano gyvybei akivaizdoje, tiek daug neapykantos, tiek daug man paspęstų spąstų; žodžiu, žmonių ir velnių įtūžio akivaizdoje – aš to nedariau dėl pinigų, nes jų nei turiu, nei trokštu; nei dėl tuščios šlovės, nes tos, jei norėčiau, negalėčiau gauti pasaulyje, taip įtūžusiame prieš mane, nei dėl savo kūno gyvybės, nes dėl tos negaliu būti tikras nė valandą. Ar manai, kad tik tu turi širdį, kurią jaudina šie sąmyšiai? Tačiau aš nesu padarytas iš akmens, nei gimiau iš Marpesijos uolų. Bet kadangi negali būti kitaip, aš renkuosi verčiau būti daužomas laikino sąmyšio, laimingas Dievo malone, dėl Dievo žodžio, kuris turi būti išlaikytas su nesugadintu ir nenugalimu protu, nei būti sumaltas į dulkes amžino sąmyšio, po Dievo rūstybe ir nepakeliamomis kančiomis! Teduoda Kristus, ko aš trokštu ir viliuosi, kad tavo širdis nebūtų tokia – bet tikrai tavo žodžiai leidžia manyti, kad su Epikūru tu laikai Dievo Žodį ir būsimąjį gyvenimą tik pasakomis. Nes savo nurodymuose tu norėtum, kad mes, dėl popiežių, vadovų ir bendruomenės taikos, proga pasitaikius atidėtume ir pasitrauktume nuo visiškai tikro Dievo žodžio: tuo tarpu, jei atidedame tai, mes atidedame Dievą, tikėjimą, išganymą ir visą krikščionybę kartu. Kaip toli nuo to skiriasi Kristaus nurodymas: kad mes verčiau turėtume niekinti visą pasaulį!
19 skirsnis
Bet tu sakai šiuos dalykus, nes arba neskaitai, arba nepastebi, kad taip pastoviai būna su Dievo žodžiu, jog dėl jo pasaulis įmetamas į sąmyšį. Ir tai Kristus atvirai skelbia: „Aš atėjau (sako Jis) nešti ne taiką, bet kalaviją.“ Ir pas Luką: „Aš atėjau įžiebti ugnies žemėje.“ Ir Paulius: „Sąmyšiuose“ ir t. t. Ir Pranašas, antrojoje psalmėje, gausiai liudija tą patį: skelbdamas, kad tautos maištauja, žmonės šėlsta, karaliai kyla ir kunigaikščiai sąmokslaure prieš Viešpatį ir prieš Jo Kristų. Tarsi Jis būtų sakęs: daugybė, aukštis, turtas, galia, išmintis, teisumas ir viskas, kas didinga pasaulyje, nusistato prieš Dievo žodį.
Pažvelk į Apaštalų darbus ir pamatyk, kas nutiko pasaulyje vien dėl Pauliaus žodžio (nekalbant apie kitus apaštalus): kaip jis vienas sukelia sąmyšį tiek pagonims, tiek žydams; arba, kaip patys priešai išsireiškia, „apverčia pasaulį aukštyn kojomis“. Prie Elijo Izraelio karalystė buvo įmesta į sąmyšį: kaip skundžiasi karalius Ahabas. Koks sąmyšis buvo prie kitų pranašų, kol jie visi arba nužudomi iškart, arba užmėtomi akmenimis; kol Izraelis paimamas į nelaisvę į Asiriją, o Judas taip pat į Babiloną! Ar visa tai buvo taika? Pasaulis ir jo dievas negali ir nenori pakęsti tikrojo Dievo Žodžio: o tikrasis Dievas negali ir nenori tylėti. Todėl, kol šie du Dievai kariauja vienas su kitu, kas dar gali būti visame pasaulyje, jei ne sąmyšis?
Todėl norėti nutildyti šiuos sąmyšius yra ne kas kita, kaip norėti sutrukdyti Dievo Žodžiui ir pašalinti jį iš kelio. Nes Dievo Žodis, kur tik ateina, ateina pakeisti ir atnaujinti pasaulio. Ir net pagonių rašytojai liudija, kad dalykų pokyčiai negali vykti be sukrėtimo ir sąmyšio, nei net be kraujo. Todėl krikščionims priklauso tikėtis ir pakęsti šiuos dalykus su tvirtu protu: kaip sako Kristus: „Kai išgirsite apie karus ir karų gandus, neišsigąskite, nes šie dalykai turi pirma įvykti, bet galas dar ne.“ O dėl manęs, jei nematyčiau šių sąmyšių, sakyčiau, kad Dievo Žodžio nėra pasaulyje. Bet dabar, kai matau juos, džiaugiuosi iš širdies ir nebijau jų: būdamas tikrai įsitikinęs, kad Popiežiaus karalystė su visais jo sekėjais žlugs: nes būtent prieš tai nukreiptas Dievo žodis, kuris dabar bėga.
Matau iš tiesų, mano bičiuli Erazmai, kad tu skundiesi daugelyje knygų dėl šių sąmyšių ir dėl taikos bei santarvės praradimo; ir bandai daugybę priemonių, kaip suteikti vaistą, ir (kaip esu linkęs tikėti) su gera intencija. Bet ši podagriška pėda juokiasi iš tavo gydančių rankų. Nes čia, tiesą sakant, kaip sakai, tu plauki prieš srovę; ne, tu gesini ugnį šiaudais. Nustok skųstis, nustok gydyti; šis sąmyšis kyla ir yra vykdomas iš aukštybių, ir nesiliaus, kol padarys visus žodžio priešininkus kaip gatvių purvą. Nors man gaila, kad tenka mokyti tave, tokį didį teologą, šių dalykų, lyg mokinį, kai turėtum būti kitų mokytojas.
Tavo puikus posakis, tad, kad kai kurias ligas galima pakelti su mažesniu blogiu nei jos gali būti išgydytos, tinka čia: kurio posakio tu netinkamai naudoji. Veikiau vadink šiuos sąmyšius, sukrėtimus, perturbacijas, maištus, nesantaikas, karus ir visus kitus tos pačios rūšies dalykus, kuriais pasaulis krečiamas ir mėtomas šen bei ten dėl Dievo Žodžio – ligomis. Šie dalykai, sakau aš, kadangi jie yra laikini, yra pakeliami su mažesniu blogiu nei įsisenėję ir blogi įpročiai; kuriais visos sielos turi būti sunaikintos, jei jos nebus pakeistos Dievo žodžio: kurį pašalinus, amžinasis gėris, Dievas, Kristus ir Dvasia, turi būti pašalinti kartu su juo.
Bet kiek geriau prarasti visą pasaulį, nei prarasti Dievą, pasaulio Kūrėją, kuris gali vėl sukurti nesuskaičiuojamus pasaulius ir yra geresnis už begalę pasaulių? Nes kas yra laikinieji dalykai, palyginti su amžinaisiais? Todėl šie laikinųjų dalykų raupsai verčiau turi būti pakeliami, nei kad kiekviena siela būtų sunaikinta ir amžinai pasmerkta, o pasaulis išlaikytas taikoje ir apsaugotas nuo šių sąmyšių jų krauju ir pražūtimi: tuo tarpu viena siela negali būti išpirkta viso pasaulio kaina!
Tu tikrai valdai elegantiškus ir puikius palyginimus bei posakius: bet, kai dalyvauji šventose diskusijose, taikai juos vaikiškai, ne, iškreiptai: nes šliauži žeme ir mintimis neįeini į nieką, kas yra virš to, kas žmogiška. Tuo tarpu tie dalykai, kuriuos daro Dievas, nėra nei vaikiški, nei civiliniai, nei žmogiški, bet dieviški; ir jie viršija žmogaus gebėjimus. Taigi, tu nematai, kad šie sąmyšiai ir susiskaldymai didėja visame pasaulyje pagal Dievo sumanymą ir veikimą; ir todėl tu bijai, kad dangus nesugriūtų ant mūsų ausų. Bet aš, Dievo malone, matau šiuos dalykus aiškiai; nes matau kitus sąmyšius, didesnius už šiuos, kurie kils ateinančiame amžiuje, palyginti su kuriais šie atrodo tik kaip oro dvelksmo šnabždesys ar švelnaus upelio čiurlenimas.
20 skirsnis
Bet doktriną apie išpažinties ir satisfakcijos laisvę tu arba neigi, arba nežinai, kad yra Dievo Žodis. – Ir čia kyla kitas klausimas. Bet mes žinome ir esame įsitikinę, kad yra Dievo Žodis, kuriame krikščioniška laisvė yra įtvirtinta, kad neleistume sau būti įviliotiems į vergovę žmonių tradicijų ir įstatymų. Tai aš gausiai parodžiau kitur. Bet jei nori stoti į kovą, aš pasiruošęs diskutuoti šiuo klausimu su tavimi ir kovoti iki galo. Nors šiomis temomis turiu ne vieną išlikusią knygą.
Bet, – „popiežių įstatymai (sakai tu) gali būti tuo pačiu metu pakenčiami ir laikomasi jų, meilėje; jei galbūt taip amžinasis išganymas per Dievo žodį ir pasaulio taika gali kartu egzistuoti be sąmyšio.“
Aš sakiau anksčiau, kad to negali būti. Šio pasaulio kunigaikštis neleis, kad popiežius ir jo vyriausieji kunigai, ir jų įstatymai būtų laikomasi laisvėje, bet jo tikslas yra įpainioti ir surišti sąžines. To tikrasis Dievas nepakęs. Todėl Dievo Žodis ir žmonių tradicijos priešinasi vienas kitam su nepermaldaujama nesantaika; ne mažiau nei pats Dievas ir Šėtonas; kurie kiekvienas naikina kito darbus ir nuverčia doktrinas, kaip karališki karaliai, kiekvienas naikinantis kito karalystę. „Kas ne su Manimi (sako Kristus), tas prieš Mane.“
O dėl – „baimės, kad daugelis, kurie yra ištvirkę, piktnaudžiaus šia laisve“ –
Tai turi būti laikoma tarp tų sąmyšių, kaip dalis tų laikinųjų raupsų, kuriuos reikia pakelti, ir to blogio, kurį reikia ištverti. Bet tai neturi būti laikoma tokios didelės svarbos, kad dėl jų piktnaudžiavimo suvaldymo Dievo žodis turėtų būti pašalintas iš kelio. Nes jei visi negali būti išgelbėti, vis dėlto kai kurie išgelbėjami; dėl kurių siunčiamas Dievo žodis; ir šie dėl to myli jį karščiau ir pritaria jam iškilmingiau. Nes kokių blogybių bedieviai žmonės nepadarė anksčiau, kai nebuvo žodžio? Ne, kokį gėrį jie padarė? Argi pasaulis nebuvo visada paskendęs kare, apgaulėje, smurte, nesantaikoje ir visokiose nedorybėse? Nes jei Michėjas (7:4) lygina geriausius tarp jų su erškėčių gyvatvore, kaip manai, kuo jis vadintų likusius?
Bet dabar, kai atėjo Evangelija, žmonės pradeda priskirti jai tai, kad pasaulis yra blogas. Tuo tarpu tiesa yra ta, kad per gerąją Evangeliją tampa akivaizdžiau, koks blogas jis buvo, kai be Evangelijos jis darė visus savo darbus tamsoje. Taip ir neraštingieji priskiria mokslui tai, kad jam klestint jų nežinojimas tampa žinomas. Toks yra atlygis, kurį duodame už gyvenimo ir išganymo žodį! – Ir kokią baimę turėtume manyti buvus tarp žydų, kai Evangelija išlaisvino visus iš Mozės įstatymo? Kokios progos ši didelė laisvė atrodė nesuteikianti blogiems žmonėms? Bet vis dėlto Evangelija dėl to nebuvo atimta; bet bedieviai buvo palikti, ir ji buvo skelbiama pamaldiesiems, kad jie nenaudotų savo laisvės kaip progos kūnui.
21 skirsnis
Taip pat ši tavo patarimo ar tavo vaisto dalis nėra jokiam tikslui, kur sakai – „Teisėta kalbėti tiesą, bet nėra naudinga nei prieš kiekvieną, nei visais laikais, nei visais būdais.“ Ir gana juokingai tu pateiki Paulių, kur jis sako: „Viskas man leistina, bet ne viskas naudinga.“
Bet Paulius ten nekalba apie doktrinos ar tiesos mokymą; kaip tu norėtum supainioti jo žodžius ir iškraipyti juos, kaip tau patinka. Priešingai, jis nori, kad tiesa būtų kalbama visur, visais laikais ir visais būdais. Taip, kad jis net džiaugiasi, jog Kristus skelbiamas net per pavydą ir vaidus. Ne, jis aiškiais žodžiais skelbia, kad džiaugiasi, tegul Kristus būna skelbiamas bet kokiu būdu.
Paulius kalba apie faktus ir doktrinos naudojimą: tai yra apie tuos, kurie, ieškodami savo naudos, neatsižvelgė į žalą ir papiktinimą, suteiktą silpniesiems. Tiesa ir doktrina turi būti skelbiamos visada, atvirai ir tvirtai, ir niekada neturi būti slepiamos ar nutylimos; nes jose nėra papiktinimo; jos yra tiesumo lazda. – Ir kas davė tau galią ar patikėjo tau teisę apriboti krikščioniškąją doktriną asmenimis, vietomis, laikais ir priežastimis, kai Kristus nori, kad ji būtų skelbiama ir karaliautų laisvai visame pasaulyje? Nes Paulius sako: „Dievo Žodis nesurištas“, bet Erazmas riša žodį. Taip pat Dievas nedavė mums žodžio, kad jis būtų turimas atsižvelgiant į vietas, asmenis ar laikus: nes Kristus sako: „Eikite į visą pasaulį“: Jis nesako, kaip Erazmas, – eikite į šią vietą, o ne į aną. Vėlgi: „Skelbkite Evangeliją kiekvienam kūriniui.“ Jis nesako – skelbkite ją kai kuriems, o ne kitiems. Žodžiu, tu įsakai, administruojant Dievo žodį, atsižvelgti į asmenis, atsižvelgti į vietas, atsižvelgti į papročius ir atsižvelgti į laikus: tuo tarpu viena ir ypatinga žodžio šlovės dalis susideda iš to, – kad, kaip sako Paulius, su juo nėra atsižvelgimo į asmenis; ir kad Dievas neatsižvelgia į asmenis. Todėl matai vėl, kaip neapgalvotai tu eini prieš Dievo Žodį, tarsi pirmenybę teiktum toli gražu prieš jį savo paties patarimui ir samprotavimams.
Taigi, jei pareikalautume iš tavęs, kad nustatytum mums laikus, kuriais, asmenis, kuriems, ir būdą, kuriuo tiesa turi būti kalbama, kada tu baigtum? Pasaulis greičiau apskaičiuotų laiko pabaigą ir savo paties galą, nei tu nustatytum kokią nors vieną tikrą taisyklę. Tuo tarpu kur liktų mokymo pareiga? Kur sielos mokymo pareiga? Ir kaip tu, kuris nieko nežinai apie asmenų, laikų ir būdo prigimtį, galėtum nustatyti kokią nors taisyklę apskritai? Ir net jei žinotum juos tobulai, vis tiek negalėtum žinoti žmonių širdžių. Nebent tau būdas, laikas ir asmuo būtų toks: – mokyti tiesą taip, kad Popiežius nebūtų pasipiktinęs, Cezaris nebūtų įsiutęs ir kad daugelis nebūtų įžeisti ir padaryti blogesni! Bet kokio pobūdžio patarimas tai yra, tu matei aukščiau. – Aš taip retoriškai pasireiškiau šiais tuščiais žodžiais, kad neatrodytum nieko nepasakęs.
Kiek geriau mums, vargšams žmonėms, priskirti Dievui, kuris pažįsta visų žmonių širdis, šlovę nustatyti būdą, kuriuo, asmenis, kuriems, ir laikus, kuriais tiesa turi būti kalbama. Nes Jis žino, kas turi būti sakoma kiekvienam, ir kada, ir kaip tai turi būti sakoma. Jis tada nustato, kad Jo Evangelija, kuri būtina visiems, neturėtų būti apribota jokia vieta, jokiu laiku; bet kad ji turėtų būti skelbiama visiems, visais laikais ir visose vietose. Ir aš jau įrodžiau, kad tie dalykai, kurie perduoti mums Raštuose, yra tokie, kad jie visiškai aiškūs ir sveiki, ir iš būtinybės skelbtini plačiai; lygiai kaip tu pats savo Paraclesis nustatei, kad teisinga daryti; ir tai su daug didesne išmintimi nei patari dabar. Bet tegul tie, kurie nenori, kad sielos būtų išpirktos, tokie kaip Popiežius ir jo šalininkai – tegul jiems būna palikta rišti Dievo Žodį ir trukdyti žmonėms gyvenimą ir dangaus karalystę, kad jie nei patys neįeitų, nei kitiems leistų įeiti: – kurių įtūžiui tu, Erazmai, šiuo savo patarimu pražūtingai tarnauji.
22 skirsnis
To paties štampo kaip šis yra ir tas tavo apdairumas, su kuriuo tu toliau patari – „kad, jei kas nors buvo nuspręsta susirinkimuose, kas buvo neteisinga, tai neturėtų būti atvirai išpažįstama: kad nebūtų tuo suteikta proga niekinti tėvų autoritetą.“
Tai, iš tiesų, yra būtent tai, ką Popiežius norėjo, kad pasakytum! Ir jis girdi tai su didesniu malonumu nei pačią Evangeliją, ir bus pats nedėkingiausias niekšas, jei ne pagerbs tavęs atlygintinai kardinolo kepure kartu su visomis jai priklausančiomis pajamomis. Bet tuo tarpu, bičiuli Erazmai, ką darys sielos, kurios bus surištos ir nužudytos tuo neteisingu statutu? Ar tai tau niekis? Bet vis dėlto, tu visada manai, arba apsimeti manąs, kad žmogaus statutų galima laikytis kartu su Dievo Žodžiu, be pavojaus. Jei jie galėtų, aš iškart pereičiau į šią tavo nuomonę.
Bet jei tu vis dar nežinioje, sakau tau vėl, kad žmogaus statutų negalima laikytis kartu su Dievo Žodžiu: nes pirmieji riša sąžines, pastarasis jas atriša. Jie tiesiogiai priešingi vienas kitam, kaip vanduo ugniai. Nebent, iš tiesų, jų būtų galima laikytis laisvėje; tai yra, nerišant sąžinės. Bet to Popiežius nenori, ir negali norėti, nebent jis nori, kad jo karalystė būtų sunaikinta ir užbaigta: nes ji stovi tik įpainiojant ir rišant tas sąžines, kurias Evangelija skelbia laisvas. Todėl tėvų autoritetas turi būti laikomas nieku; ir tie statutai, kurie buvo neteisingai priimti (kaip visi buvo, kurie nėra pagal Dievo Žodį), turi būti suplėšyti į gabalus ir išmesti: nes Kristus yra geresnis už tėvų autoritetą. Žodžiu, jei tai apie Dievo Žodį taip manai, manai bedieviškai; jei apie kitus dalykus, tavo daugiažodis ginčijimasis apie savo nuomonę man nieko nereiškia: aš ginčijuosi dėl Dievo Žodžio!
23 skirsnis
Paskutinėje savo Pratarmės dalyje, kur atgrasai mus nuo tokio pobūdžio doktrinos, tu manai, kad tavo pergalė beveik pasiekta.
„Kas (sakai tu) gali būti nenaudingiau, nei kad šis paradoksas būtų skelbiamas atvirai pasauliui – kad viskas, kas daroma mūsų, daroma ne Laisva valia, bet iš grynos būtinybės. Ir tas Augustino taip pat – kad Dievas veikia mumyse tiek gera, tiek bloga: kad Jis atlygina už savo gerus darbus mumyse ir baudžia už savo blogus darbus mumyse.“ (Tu esi galingai gausus čia duodamas, ar veikiau reikalaudamas priežasties.) „Kokius nedorybės vartus (sakai tu) šie dalykai, viešai paskelbti, atvertų žmonėms! Koks blogas žmogus taisytų savo gyvenimą! Kas tikėtų, kad jis mylimas Dievo! Kas kovotų prieš savo kūną!“
Stebiuosi, kad tokiame dideliame karštyje ir kovojančiame uolume tu neprisiminei mūsų pagrindinės temos ir nepasakei – kur tada būtų rasta „Laisva valia“.
Mano bičiuli Erazmai! Čia vėl aš taip pat sakau: jei manai, kad šie paradoksai yra žmonių išradimai, kodėl kovoji prieš juos? Kodėl esi taip įsiutęs? Prieš ką tu plūstiesi? Ar yra koks nors žmogus pasaulyje šią dieną, kuris būtų smarkiau pliekęs žmonių doktrinas nei Liuteris! Todėl šis tavo įspėjimas man nieko nereiškia! Bet jei tiki, kad tie paradoksai yra Dievo žodžiai, kur tavo veidas, kur tavo gėda, kur, nesakysiu tavo kuklumas, bet ta baimė ir ta pagarba, kuri priklauso tikrajam Dievui, kai sakai, kad nieko nėra nenaudingiau skelbti nei tą Dievo Žodį! Ką! Ar tavo Kūrėjas ateis mokytis iš tavęs, savo kūrinio, kas naudinga ir kas nenaudinga skelbti? Ką! Ar tas kvailas ir neišmintingas Dievas nežinojo, kas būtina mokyti, kol tu, Jo instruktorius, nenurodei Jam saiko, pagal kurį Jis turėtų būti išmintingas ir pagal kurį Jis turėtų įsakyti? Ką! Ar Jis nežinojo prieš tau pasakant Jam, kad tai, ką tu darai išvadą, bus šio Jo paradokso pasekmė? Todėl, jei Dievas norėjo, kad tokie dalykai būtų kalbami ir skelbiami plačiai, neatsižvelgiant į tai, kas seks, – kas tu toks, kad tai draustum?
Apaštalas Paulius savo Laiške romiečiams kalba apie tuos pačius dalykus ne „kampe“, bet viešai ir prieš visą pasaulį, ir tai laisvai atvira burna, net šiurkščiausiais terminais, sakydamas: „kurį nori, užkietina“. Ir vėl: „Dievas, norėdamas parodyti savo rūstybę“ ir t. t. Kas yra griežčiau, tai yra kūnui, nei tas Kristaus žodis: „Daug pašauktų, bet maža išrinktų“? Ir vėl: „Aš žinau, kuriuos išsirinkau“? Pagal tavo sprendimą tada, visi šie dalykai yra tokie, kad nieko negali būti nenaudingiau kalbėti; todėl, kad dėl šių dalykų bedieviai žmonės gali pulti į neviltį, neapykantą ir piktžodžiavimą.
Čia tad matau, tu manai, kad Rašto tiesa ir naudingumas turi būti sveriami ir sprendžiami pagal žmonių nuomonę, ne, pačių bedieviškiausių žmonių; taip, kad kas jiems patinka ar atrodo pakenčiama, turėtų būti laikoma tiesa, dieviška ir sveika; o kas jiems turi priešingą poveikį, turėtų būti iškart laikoma nenaudingu, klaidingu ir pražūtingu. Ką kita turi omenyje visu tuo, jei ne tai, kad Dievo žodžiai turėtų priklausyti, stovėti ir kristi pagal žmonių valią ir autoritetą? Tuo tarpu Raštas, priešingai, sako, kad viskas stovi ir krenta pagal Dievo valią ir autoritetą; ir žodžiu, kad „visa žemė tyli Viešpaties akivaizdoje“. Tas, kuris galėtų kalbėti kaip tu, turi įsivaizduoti, kad gyvasis Dievas yra niekas kitas, kaip kažkoks nerimtas ir neapgalvotas advokatūkštis, deklamuojantis tam tikroje tribūnoje, kurio žodžius gali, jei esi nusiteikęs, interpretuoti, suprasti ir paneigti kaip tau patinka, nes Jis kalbėjo tik taip, kaip matė bedievių žmonių grupę esant pajudinamą ir veikiamą.
Čia tu aiškiai atskleidi, kiek tavo patarimas aukščiau – „kad Dievo sprendimų didybė turėtų būti gerbiama“, – buvo iš tavo širdies! Ten, kai kalbėjome tik apie Rašto doktrinas, kur nereikėjo gerbti sunkiai suprantamų ir paslėptų dalykų, nes nebuvo tokių doktrinų, tu gąsdinai mus religingiausiais terminais Korikijos olos tamsa, kad nepultume pirmyn su per dideliu smalsumu; taip, kad ta baimė beveik atbaidė mus nuo Rašto skaitymo apskritai (kurį skaityti Kristus ir Jo apaštalai ragina ir įtikina mus, taip pat kaip ir tu pats kitur). Bet čia, kur atėjome ne prie Rašto doktrinų, nei tik prie Korikijos olos, bet prie pačių ir labai gerbtinų dieviškosios Didybės paslapčių, būtent, kodėl Jis veikia taip? – čia, kaip sakoma, tu išlauži visas užtvaras ir įsiverži; beveik atvirai piktžodžiaudamas! Kokį pasipiktinimą prieš Dievą tu atskleidi, nes negali matyti Jo priežasties kodėl, ir Jo tikslo šiame Jo sumanyme! Kodėl čia nesukuri, kaip pasiteisinimo, neaiškumo ir dviprasmybės? Kodėl nesulaikai savęs ir neatgraso kitų nuo kišimosi į šiuos dalykus, kuriuos Dievas nori, kad būtų paslėpti nuo mūsų, ir kurių Jis neperdavė mums Raštuose? Čia ranka turi būti uždėta ant burnos, čia turime gerbti tai, kas slypi paslėpta, garbinti slaptus dieviškosios Didybės sumanymus ir šaukti su Pauliumi: „Kas tu toks, žmogau, kad ginčijiesi su Dievu?“
24 skirsnis
„KAS (sakai tu) stengsis pasitaisyti savo gyvenimą?“ – Atsakau: Nė vienas žmogus! Nė vienas žmogus negali! Nes tavo save taisančiųjų be Dvasios Dievas nepaiso, nes jie yra veidmainiai. Bet Išrinktieji ir tie, kurie bijo Dievo, bus pataisyti Šventosios Dvasios; likusieji pražus nepataisyti. Taip pat Augustinas nesako, kad niekieno darbai, nei kad visų darbai karūnuojami, bet kai kurių darbai. Todėl bus kai kurių, kurie pasitaisys savo gyvenimą.
„Kas tikės (sakai tu), kad jis mylimas Dievo?“ – Atsakau: Nė vienas žmogus netikės! Nė vienas žmogus negali! Bet Išrinktieji tikės; likusieji pražus netikėdami, kupini pasipiktinimo ir piktžodžiavimo, kaip tu čia juos aprašai. Todėl bus kai kurių, kurie tikės.
O dėl tavo pasakymo, kad – „šiomis doktrinomis nedorybės vartai atveriami žmonėms“ – tebūnie taip. Jos priklauso tiems blogio raupsams, kuriuos reikia pakelti, apie kuriuos kalbėta anksčiau. Vis dėlto tomis pačiomis doktrinomis atveriami Išrinktiesiems ir tiems, kurie bijo Dievo, vartai į teisumą – įėjimas į dangų – kelias pas Dievą! Bet jei, pagal tavo patarimą, mes susilaikytume nuo šių doktrinų ir slėptume nuo žmonių šį Dievo Žodį, kad kiekvienas, apgautas klaidingo įsitikinimo apie išganymą, niekada neišmoktų bijoti Dievo ir niekada nebūtų nužemintas, kad per šią baimę jis galėtų ateiti į malonę ir meilę; tuomet, iš tiesų, mes uždarytume tavo vartus tikslingai! Nes jų vietoje atvertume sau ir visiems plačius vartus, ne, žiojinčias bedugnes ir šluojančias sroves, ne tik į nedorybę, bet į pragaro gelmes! Taip mes patys neįeitume į Dangų ir tiems, kurie įeina, sutrukdytume.
– „Kokia nauda todėl (sakai tu) yra arba būtinybė skelbti tokius dalykus atvirai, kai tiek daug blogybių, atrodo, gali kilti iš to?“ –
Atsakau. Pakaktų pasakyti – Dievas norėjo, kad jie būtų skelbiami atvirai: bet dieviškosios valios priežastis neturi būti tyrinėjama, bet paprasčiausiai garbinama, ir šlovė atiduodama Dievui: kuris, kadangi Jis vienas yra teisingas ir išmintingas, niekam nedaro bloga ir nieko negali daryti neapgalvotai ar neapdairiai, nors mums gali atrodyti visai kitaip. Šiuo atsakymu tie, kurie bijo Dievo, yra patenkinti. Bet kad, iš gausybės atsakymų medžiagos, kurią turiu, pasakyčiau šiek tiek daugiau nei tai, ko galėtų pakakti; – yra dvi priežastys, kurios reikalauja, kad tokie dalykai būtų skelbiami. Pirmoji yra mūsų puikybės nužeminimas ir Dievo malonės pažinimas. Antroji yra pats krikščionių tikėjimas.
Pirma, Dievas pažadėjo užtikrintai savo malonę nužemintiesiems: tai yra save apgailestaujantiems ir nevilties apimtiems. Bet žmogus negali būti visiškai nužemintas, kol jis nesužino, kad jo išganymas yra visiškai už jo paties galių, sumanymo, pastangų, valios ir darbų ribų, ir absoliučiai priklauso nuo kito, tai yra vieno Dievo, valios, sumanymo, malonumo ir darbo. Nes jei, kol jis turi bet kokį įsitikinimą, kad gali padaryti bent mažiausią dalyką pats savo išganymui, jis išlaiko pasitikėjimą savimi ir visiškai nenusimena savimi, tol jis nėra nužemintas prieš Dievą; bet jis siūlo sau kokią nors vietą, kokį nors laiką ar kokį nors darbą, kuriuo jis galiausiai gali pasiekti išganymą. Bet tas, kuris nedvejoja priklausyti visiškai nuo geros Dievo valios, jis visiškai nusimena savimi, nieko nesirenka sau, bet laukia, kol Dievas veiks jame; ir toks yra arčiausiai malonės, kad būtų išgelbėtas.
Todėl šie dalykai yra atvirai skelbiami dėl Išrinktųjų: kad, būdami šiomis priemonėmis nužeminti ir paversti niekuo, jie būtų išgelbėti. Likusieji priešinasi šiam pažeminimui; ne, jie smerkia savęs nusiminimo mokymą; jie nori, kad jiems būtų palikta šiek tiek kažko, ką jie galėtų padaryti patys. Šie slapta lieka išdidūs ir Dievo malonės priešininkai. Tai, sakau, yra viena priežastis – kad tie, kurie bijo Dievo, būdami nužeminti, galėtų pažinti, šauktis ir gauti Dievo malonę.
Kita priežastis yra – kad tikėjimas yra dalykuose, kurie nematomi. Todėl, kad būtų vietos tikėjimui, būtina, kad visi tie dalykai, kuriais tikima, būtų paslėpti. Bet jie nėra paslėpti giliau nei po regėjimo, jausmo ir patirties priešingybe. Taigi, kai Dievas daro gyvą, Jis tai daro žudydamas; kai Jis išteisina, Jis tai daro padarydamas kaltu: kai Jis išaukština į Dangų, Jis tai daro nuleisdamas į pragarą: kaip sako Raštas: „Viešpats numarina ir padaro gyvą, Jis nuleidžia į kapą ir prikelia“; apie ką nėra reikalo man čia kalbėti plačiau, nes tie, kurie skaito mano raštus, yra gerai susipažinę su šiais dalykais. Taip Jis slepia savo amžinąjį gailestingumą ir malonę už savo amžinosios rūstybės: savo teisumą už regimos neteisybės.
Tai yra aukščiausias tikėjimo laipsnis – tikėti, kad Jis yra gailestingas, kuris išgelbėja tiek mažai ir pasmerkia tiek daug; tikėti Jį teisingu, kuris pagal savo valią padaro mus būtinai pasmerktinus, kad Jis atrodytų, kaip sako Erazmas, „besigėrinti nelaimingųjų kančiomis ir esantis neapykantos, o ne meilės objektas“. Todėl, jei aš galėčiau kaip nors suvokti, kaip tas pats Dievas gali būti gailestingas ir teisingas, kuris neša tiek daug rūstybės ir neteisybės regimybę, nereikėtų tikėjimo. Bet dabar, kadangi tai negali būti suvokta, yra vietos tikėjimo pratyboms, kol tokie dalykai skelbiami ir viešai proklamuojami: lygiai taip pat, kaip kol Dievas žudo, gyvenimo tikėjimas praktikuojamas mirtyje. Pakaks tiek pasakius apie tavo PRATARMĘ.
Tokiu būdu mes teisingiau pasitarsime dėl naudos tų, kurie ginčijasi dėl šių paradoksų, nei pagal tavo būdą: kuriuo tu nori pataikauti jų bedievystei tylėjimu ir susilaikymu nuo bet ko sakymo: kas visiškai neduoda jokios naudos. Nes jei tiki, ar net manai, kad šie dalykai tiesa (matant, kad jie yra ne mažos svarbos paradoksai), toks yra nepasotinamas mirtingųjų troškimas tyrinėti slaptus dalykus, ir tuo labiau, kuo labiau trokštame juos išlaikyti paslaptyje, kad šiuo savo įspėjimu tu visiškai padarysi juos viešus; nes visi dabar daug labiau trokš žinoti, ar šie paradoksai tiesa, ar ne: taip jie bus tavo kovojančio uolumo taip pažadinti tyrimui, kad nė vienas iš mūsų niekada nesuteikė tokios progos padaryti juos žinomus, kaip tu pats padarei šiuo pernelyg religingu ir uoliu įspėjimu. Būtum pasielgęs daug protingiau, jei būtum nieko nesakęs apie atsargumą minint šiuos paradoksus, jei norėjai pamatyti savo troškimą įgyvendintą. Bet, kadangi tiesiogiai neneigi, kad jie tiesa, tavo tikslas žlunga: jie negali būti paslėpti: nes savo tiesos regimybe jie patrauks visus žmones juos tyrinėti. Todėl arba neik, kad jie tiesa visiškai, arba pats laikyk liežuvį pirmas, jei nori, kad kiti laikytų savuosius.
25 skirsnis
Dėl kito paradokso, kurį mini, – kad „viskas, kas daroma mūsų, daroma ne Laisva valia, bet iš grynos būtinybės“ –
Trumpai apsvarstykime tai, kad neleistume niekam, kas pasakyta pražūtingiausiai, praeiti nepastebėtam. Čia tad pastebiu, kad jei įrodoma, jog mūsų išganymas yra atskirai nuo mūsų pačių jėgų ir sumanymo ir priklauso vien nuo Dievo veikimo (ką viliuosi aiškiai įrodyti vėliau, šios diskusijos eigoje), argi akivaizdžiai neseka, kad kai Dievas nėra su mumis, kad veiktų mumyse, viskas, ką darome, yra bloga, ir kad mes iš būtinybės darome tuos dalykus, kurie niekuo nepadeda išganymui? Nes jei ne mes patys, bet tik Dievas veikia išganymą mumyse, turi sekti, nori to ar ne, kad mes nieko nedarome išganymui prieš Dievo veikimą mumyse.
Bet būtinybe aš neturiu omenyje prievartos; bet (kaip jie tai vadina) nekintamumo būtinybę, ne prievartos; tai yra, žmogus be Dievo Dvasios nedaro bloga prieš savo valią, tarsi per smurtą, arba lyg būtų paimtas už kaklo ir priverstas tai daryti, taip, kaip vagis ar galvažudys yra tempiamas bausmei prieš savo valią; bet jis daro tai spontaniškai ir su trokštančiu noru. Ir šio noro bei troškimo daryti bloga jis negali savo paties galia atsisakyti, sulaikyti ar pakeisti; bet jis toliau trokšta ir geidžia. Ir net jei jis būtų jėga priverstas daryti ką nors išoriškai priešingai, vis dėlto trokštanti valia viduje lieka priešiška ir kyla su pasipiktinimu prieš tai, kas ją verčia ar jai priešinasi. Bet ji nekiltų su pasipiktinimu, jei būtų pakeista ir padaryta norinti nusileisti verčiančiai galiai. Tai mes turime omenyje nekintamumo būtinybe: – kad valia negali pakeisti savęs, nei suteikti sau kitos krypties; bet veikiau kuo labiau jai priešinamasi, tuo labiau ji erzinama trokšti; kaip akivaizdu iš jos pasipiktinimo. Taip nebūtų, jei ji būtų laisva arba turėtų „Laisvą valią“. Paklausk patirties, kokie užkietėję prieš bet kokį įtikinėjimą yra tie, kurių polinkiai nukreipti į kokį nors vieną dalyką. Nes jei jie nusileidžia apskritai, jie nusileidžia per jėgą arba dėl kažko, kas susiję su didesne nauda; jie niekada nenusileidžia noriai. Ir jei jų polinkiai nėra taip nukreipti, jie leidžia viskam praeiti ir vykti taip, kaip jie nori.
Bet vėlgi, kita vertus, kai Dievas veikia mumyse, valia, būdama pakeista ir švelniai įkvėpta Dievo Dvasios, trokšta ir veikia ne iš prievartos, bet atliepiamai, iš gryno noro, polinkio ir sutikimo; taip, kad ji negali būti pasukta kitaip nieko priešingo, nei būti priversta ar nugalėta net pragaro vartų; bet ji vis toliau trokšta, geidžia ir myli tai, kas gera; lygiai kaip anksčiau ji troško, geidė ir mylėjo tai, kas buvo bloga. Tai vėlgi įrodo patirtis. Kokie nenugalimi ir nepajudinami yra šventi vyrai, kai smurtu ir kitomis priespaudomis jie tik verčiami ir erzinami dar labiau trokšti gėrio! Lygiai kaip ugnis vėjo veikiau įpučiama į liepsnas nei užgesinama. Taigi čia taip pat nėra jokio noro, ar „Laisvos valios“, pasukti save kita kryptimi ar trokšti ko nors kito, kol Dievo Dvasios ir malonės įtaka išlieka žmoguje.
Žodžiu, jei esame po šio pasaulio dievu, be Dievo veikimo ir Dvasios, mes vedami jo belaisviais pagal jo valią, kaip sako Paulius. Taip, kad mes negalime norėti nieko, tik to, ko nori jis. Nes jis yra tas „ginkluotas galiūnas“, kuris taip saugo savo rūmus, kad tie, kuriuos jis laiko belaisviais, yra laikomi taikoje, kad jie nesukeltų jokio judėjimo ar jausmo prieš jį; kitaip Šėtono karalystė, būdama susiskaldžiusi savyje, negalėtų išsilaikyti; tuo tarpu Kristus tvirtina, kad ji stovi. Ir visa tai mes darome noriai ir trokšdami, pagal valios prigimtį: nes jei ji būtų verčiama, ji nebebūtų valia. Nes prievarta yra (taip sakant) nenoras. Bet jei „stipresnis už jį“ ateina ir nugali jį, ir paima mus kaip savo grobį, tuomet per Dvasią mes esame Jo tarnai ir belaisviai (kas yra karališkoji laisvė), kad galėtume trokšti ir daryti noriai tai, ko Jis nori.
Taip žmogaus valia yra tarytum galvijas tarp dviejų. Jei Dievas sėdi ant jos, ji nori ir eina ten, kur Dievas nori: kaip sako Psalmė: „Aš tapau tarytum gyvulys prieš tave, ir aš esu nuolat su tavimi.“ Jei Šėtonas sėdi ant jos, ji nori ir eina ten, kur Šėtonas nori. Ir nėra jos pačios valios galioje pasirinkti, pas kurį raitelį ji bėgs, ar kurio ieškos; bet patys raiteliai kovoja, kuris ją turės ir laikys.
26 skirsnis
Ir dabar, kas, jei įrodysiu iš tavo paties žodžių, kuriais tvirtini valios laisvę, kad tokio dalyko kaip „Laisva valia“ apskritai nėra! Kas, jei padarysiu akivaizdu, kad tu nesąmoningai neigi tai, ką su tokia politika stengiesi patvirtinti. Ir jei to nepadarysiu faktiškai, prisiekiu, kad laikysiu visa, ką pateikiu šioje knygoje prieš tave, atšauktu; ir visa, ką tavo Diatribė pateikia prieš mane ir siekia įtvirtinti, patvirtintu.
Tu padarai „Laisvos valios“ galią – „tuo tam tikru mažu galios laipsniu, kuris be Dievo malonės yra visiškai neveiksmingas“.
Ar to nepripažįsti? – Dabar tad klausiu ir reikalauju iš tavęs, jei trūksta Dievo malonės, arba jei ji atimama iš to tam tikro mažo galios laipsnio, ką jis gali padaryti pats savaime? „Ji yra neveiksminga (sakai tu) ir negali padaryti nieko gero.“ Todėl ji negali daryti to, ko nori Dievas ar Jo malonė. Ir kodėl? Todėl, kad mes dabar atskyrėme Dievo malonę nuo jos; o tai, ko Dievo malonė nedaro, nėra gera. Ir iš to seka, kad „Laisva valia“ be Dievo malonės yra, absoliučiai, NE LAISVA; bet, nekintamai, blogio tarnaitė ir vergė; nes ji negali pasukti savęs į gėrį. Tai nustačius, leisiu tau padaryti „Laisvos valios“ galią ne tik tam tikru mažu galios laipsniu, bet padaryti ją evangeline, jei nori, arba, jei gali, padaryti ją dieviška: su sąlyga, kad pridėsi prie jos šį liūdną priedą – kad be Dievo malonės ji yra neveiksminga. Nes tada tu iškart atimsi iš jos visą galią: nes kas yra neveiksminga galia, jei ne aiškiai jokia galia apskritai?
Todėl sakyti, kad valia yra LAISVA ir kad ji iš tiesų turi galią, bet kad ji yra neveiksminga, yra tai, ką sofistai vadina „tiesioginiu prieštaravimu“. Tarsi kas nors sakytų: „Laisva valia“ yra tai, kas nėra laisva. Arba tarsi kas nors pavadintų ugnį šalta, o žemę karšta. Nes jei ugnis turėtų karščio galią, taip, pragaro karščio, bet vis dėlto nedegintų ir nesvilintų, bet būtų šalta ir skleistų šaltį, aš nevadinčiau jos ugnimi, juo labiau nevadinu jos karšta; nebent, iš tiesų, turėtum omenyje įsivaizduojamą ugnį arba ugnį, pavaizduotą paveiksle. – Bet jei „Laisvos valios“ galia vadiname tai, kuo žmogus tinka būti pagautas Dvasios arba paliestas Dievo malonės, kaip tas, kuris sukurtas amžinajam gyvenimui ar amžinajai mirčiai, gali būti sakomas esąs; šią galią, tai yra tinkamumą, arba (kaip sofistai tai vadina) „dispozicinę kokybę“ ir „pasyvų tinkamumą“, tai aš taip pat pripažįstu. Ir kas nežino, kad to nėra medžiuose ar žvėrys? Nes (kaip sakoma) Dangus nebuvo sukurtas žąsims.
Todėl stovi patvirtinta, net tavo paties liudijimu, kad mes darome viską iš būtinybės, ne iš „Laisvos valios“: matant, kad „Laisvos valios“ galia yra niekas, ir nei daro, nei gali daryti gera be malonės. Nebent nori, kad veiksmingumas turėtų naują reikšmę ir būtų suprantamas kaip reiškiantis tobulumą: tai yra, kad „Laisva valia“ gali, iš tiesų, norėti ir pradėti, bet negali užbaigti: kuo aš netikiu; ir apie tai kalbėsiu plačiau vėliau.
Dabar tad seka, kad Laisva valia yra aiškiai dieviškas terminas ir negali būti taikomas niekam, tik dieviškajai Didybei: nes Jis vienas „daro (kaip gieda Psalmė), ką nori Danguje ir žemėje“. Tuo tarpu, jei jis priskiriamas žmonėms, jis priskiriamas ne labiau tinkamai, nei pati Dievo dievystė būtų priskirta jiems: kas būtų didžiausia iš visų šventvagysčių. Todėl teologams dera visiškai susilaikyti nuo šio termino vartojimo, kai tik jie nori kalbėti apie žmogaus gebėjimą, ir palikti jį taikyti tik Dievui. Ir be to, išimti šį patį terminą iš žmonių lūpų ir kalbos; ir taip pareikšti, tarytum, savo Dievui tai, kas priklauso Jo paties šventam ir šventam Vardui.
Bet jei jie privalo, nori to ar ne, duoti kokią nors galią žmonėms, tegul moko, kad ji būtų vadinama kokiu nors kitu terminu nei „Laisva valia“; ypač kadangi žinome ir aiškiai matome, kad žmonės apgailėtinai apgaudinėjami ir suvedžiojami to termino, priimdami ir suprasdami jį reiškiant kažką visiškai kito nei tai, ką teologai turi omenyje ir supranta juo savo diskusijose. Nes terminas „Laisva valia“ yra kur kas per didingas, gausus ir pilnas: kuriuo žmonės įsivaizduoja esant pažymėtą (kaip reikalauja termino jėga ir prigimtis) tą galią, kuri gali laisvai pasukti save kaip nori, ir tokią galią, kuri nėra veikiama ir pavaldi niekam. Tuo tarpu, jei jie žinotų, kad yra visai kitaip, ir kad tuo terminu vargu ar žymima mažiausia kibirkštis ar galios laipsnis, ir kad, visiškai neveiksminga pati savaime, būdama velnio tarnaitė ir vergė, nebūtų visiškai stebėtina, jei jie užmėtytų mus akmenimis kaip tyčiotojus ir apgavikus, kurie sakė viena, o turėjo omenyje kažką visai kito; ne, kurie paliko neaišku ir nesuprantama, ką turėjome omenyje. Nes „tas, kuris kalba sofistiškai (sako išminčius), yra nekenčiamas“, ir ypač jei jis tai daro dalykuose, susijusiuose su dievotumu, kur ant kortos pastatytas amžinasis išganymas.
Kadangi, vadinasi, praradome tokio didingo termino reikšmę ir juo žymimą dalyką, ar veikiau, niekada jų visai neturėjome (ko pelagijonai galėtų nuoširdžiai linkėti buvus tiesa, patys būdami suklaidinti šio termino), kodėl taip atkakliai laikomės tuščio žodžio, tikinčiųjų pavojui ir pajuokai? Tame nėra daugiau išminties, nei karaliams ir potentatams išlaikant, ar reikalaujant ir giriantis tuščiais karalysčių ir šalių titulais, kai jie tuo pačiu metu yra tiesiog elgetos ir bet kas, tik ne tų karalysčių ir šalių savininkai. Bet vis dėlto tai pakenčiama, nes jie nieko tuo neapgauna ir nepajuokia, bet tik maitina save tuštybe be jokios naudos. Bet čia yra išganymo pavojus ir pražūtingiausia pajuoka.
Kas nesijuoktų, ar veikiau nelaikytų neapykantos objektu to labiausiai ne laiku pasirodžiusio terminų novatoriaus, kuris, priešingai visam nusistovėjusiam vartojimui, bandytų įvesti tokį kalbėjimo būdą, kad terminu „elgeta“ būtų suprantama „turtingas“; ne todėl, kad toks asmuo turi kokių nors turtų pats, bet todėl, kad koks nors karalius, galbūt, gali duoti jam savo turtus? Ir kas, jei toks asmuo tikrai tai darytų ne kokia nors kalbos figūra, kaip perifraze ar ironija, bet aiškia rimta prasme? Tuo pačiu būdu, kalbėdamas apie „mirtinai sergantį“, jis gali norėti būti suprastas kaip turintis omenyje „visiškai sveiką“: duodamas kaip savo priežastį tai, kad kas nors gali duoti kitam savo sveikatą. Taip pat jis gali „neraštingu idiotu“ turėti omenyje „labiausiai mokytą“; nes kas nors kitas galbūt gali duoti jam savo mokytumą. Būtent tokios pat prigimties yra tai: – žmogus turi „Laisvą valią“: dėl šios priežasties, jei galbūt Dievas duotų jam Savąją. Šiuo kalbėjimo būdo piktnaudžiavimu bet kas gali girtis, kad turi bet ką: kad jis yra dangaus ir žemės Viešpats – jei galbūt Dievas duotų tai jam. Bet tai nėra būdas, kuriuo teologai turėtų elgtis, tai yra scenos aktorių ir viešų informatorių būdas. Mūsų žodžiai turėtų būti tinkami žodžiai, gryni ir blaivūs; ir, kaip sako Paulius, „sveika kalba, kurios negalima pasmerkti“.
Bet jei nenorime visiškai atsisakyti šio termino (kas būtų saugiausia ir taip pat religingiausia), galime vis dėlto su gera sąžine mokyti, kad jis būtų vartojamas tiek, kiek leidžiama žmogui turėti „Laisvą valią“ ne tų dalykų atžvilgiu, kurie yra virš jo, bet tik tų dalykų atžvilgiu, kurie yra žemiau jo: tai yra, jam gali būti leista žinoti, kad jis turi savo gėrybių ir valdų atžvilgiu teisę naudotis, veikti ir susilaikyti pagal savo „Laisvą valią“; nors tuo pačiu metu ta pati „Laisva valia“ yra valdoma vieno Dievo Laisvos valios, tiesiog kaip Jam patinka: bet kad Dievo link, arba dalykuose, kurie susiję su išganymu ar pasmerkimu, jis neturi „Laisvos valios“, bet yra belaisvis, vergas ir tarnas arba Dievo valiai, arba Šėtono valiai.
27 skirsnis
Šias pastabas padariau dėl tavo PRATARMĖS punktų, apie kuriuos, tiesą sakant, pačius galima labiau tinkamai sakyti, kad jie apima visą temą, nei tolesnis knygos turinys. Bet vis dėlto visa šių atsakomųjų pastabų visuma galėjo būti apibendrinta ir pateikta šiame viename trumpame glaustame atsakyme tau. – Tavo Pratarmė skundžiasi arba Dievo Žodžiais, arba žmonių žodžiu. Jei žmonių žodžiais, visa parašyta veltui; jei Dievo Žodžiais, visa yra bedieviška. Todėl būtų sutaupyta daug vargo, jei būtų buvę aiškiai paminėta, ar mes ginčijamės dėl Dievo Žodžių, ar dėl žmonių žodžių. Bet tai, galbūt, bus nagrinėjama ĮŽANGOJE, kuri seka, arba pačiame diskusijos turinyje.
Bet užuominos, kurias sumetei kartu savo Pratarmės pabaigoje, neturi jokio svorio.
– Tokios kaip tai, kad vadini mano doktrinas „pasakomis ir nenaudingomis“: ir sakai, „kad verčiau turėtų būti skelbiamas nukryžiuotasis Kristus, sekant Pauliaus pavyzdžiu: kad išmintis turi būti mokoma tarp tų, kurie yra tobuli, kad Rašto kalba priderinta prie įvairių klausytojų gebėjimų: ir tavo todėl manymas, kad turėtų būti palikta mokytojo apdairumui ir meilei mokyti tai, kas gali būti naudinga jo artimui“ –
Visą tai tu pateiki beprasmiškai ir ne į temą. Nes mes mokome visko, tik ne nukryžiuotojo Kristaus. Bet nukryžiuotasis Kristus atneša visus šiuos dalykus kartu su Savimi, ir tą „išmintį taip pat tarp tų, kurie yra tobuli“: nes nėra kitos išminties, kuri būtų mokoma tarp krikščionių, nei ta, kuri yra „paslėpta paslaptyje“: ir tai priklauso „tobuliems“, o ne žydų ir įstatyminės kartos sūnums, kurie be tikėjimo didžiuojasi savo darbais, kaip Paulius, 1 Kor. 2, atrodo manąs! Nebent skelbiant nukryžiuotąjį Kristų tu neturi omenyje nieko kito, kaip tik šaukima šių žodžių – Kristus nukryžiuotas!
O dėl tavo pastebėjimo – „kad Dievas vaizduojamas kaip piktas, įtūžęs, nekenčiantis, sielvartaujantis, besigailintis, atgailaujantis, nors nė vienas iš šių dalykų vis dėlto niekada nevyksta Jame“ –
Tai yra tik tyčinis kluvinėjimas lygioje vietoje. Nes šie dalykai nei daro Raštus neaiškius, nei būtinus priderinti prie įvairių klausytojų gebėjimų. Išskyrus tai, kad daugelis mėgsta daryti neaiškumus ten, kur jų nėra. Nes šie dalykai yra ne daugiau nei gramatinės detalės ir tam tikros kalbos figūros, su kuriomis susipažinę net mokinukai. Bet mes, šioje diskusijoje, kovojame ne dėl gramatinių figūrų, bet dėl tiesos doktrinų.
ĮŽANGA
Tad pradėdamas diskusiją tu žadi, kad vadovausiesi kanoniniais Raštais, ir tai todėl, kad Liuterio neveikia jokio kito rašytojo autoritetas.
Puiku! Priimu tavo pažadą! Tačiau tu duodi šį pažadą ne todėl, kad manytum, jog tie patys rašytojai nenaudingi tavo temai, bet tam, kad nepradėtum darbo veltui. Nes aš žinau, kad tu nelabai pritari šiam mano įžūlumui, ar kokiu kitu terminu pasirinktum vadinti šį mano diskutavimo būdą.
Nes tu sakai: „toks didelis skaičius labiausiai mokytų vyrų, patvirtintų tiek daugelio amžių sutarimu, tau turi nemenką svorį. Tarp kurių buvo tokių, kurie plačiausiai susipažinę su šventaisiais raštais, taip pat kai kurie iš švenčiausių kankinių, daugelis pagarsėjusių stebuklais, kartu su naujesniaisiais teologais ir tiek daug kolegijų, susirinkimų, vyskupų ir popiežių; taigi, žodžiu, tavo svarstyklių lėkštėje yra (kaip sakai) mokytumas, genijus, daugybė, didybė, aukštybė, tvirtumas, šventumas, stebuklai ir kas tik nori! O mano pusėje tėra tik Viklifas ir Laurencijus Vala (nors ir Augustinas, kurį praleidi, yra visiškai mano pusėje), kurie, palyginti su kitais, neturi jokio svorio; kad Liuteris, taigi, stovi vienas, privatus asmuo, išsišokėlis su savo sekėjais, kuriuose nėra nei to mokytumo, nei to genijaus, nei daugybės, nei didybės, nei šventumo, nei stebuklų. Nes jie neturi pakankamai gebėjimų (sakai tu) net šlubam arkliui pagydyti. Jie iš tiesų demonstruoja Raštą; dėl kurio, vis dėlto, jie abejoja tiek pat, kiek ir esantys kitoje klausimo pusėje. Jie taip pat giriasi Dvasia, kurios visgi niekada neparodo.“ Ir daugybė kitų dalykų, kuriuos dėl savo liežuvio ilgumo gali išvardyti labai gausiai. Bet šie dalykai mūsų neveikia, nes mes sakome tau, kaip vilkas lakštingalai, kurią prarijo: „Tu esi tik garsas, ir nieko daugiau!“ – „Jie sako (pastebi tu), ir vien tuo jie nori, kad mes jais tikėtume.“
Pripažįstu, mano bičiuli Erazmai, kad tave visa tai gali paveikti. Visa tai turėjo tokį svorį man pačiam daugiau nei dešimt metų, kad manau, jog joks kitas mirtingasis niekada nebuvo taip stipriai to veikiamas. Ir aš pats maniau neįtikėtina, kad ši mūsų Troja, kuri tiek ilgai ir per tiek karų išstovėjo nenugalima, kada nors galėtų būti paimta. Ir šaukiuosi Dievo liudyti savo sielai, kad būčiau toks ir likęs, ir būčiau buvęs veikiamas tos pačios įtakos net iki šios dienos, jei spaudžianti sąžinė ir dalykų akivaizdumas nebūtų privertę manęs pasukti kitu keliu. Ir tu gali lengvai įsivaizduoti, kad mano širdis nebuvo iš akmens; ir kad, jei ji būtų buvusi iš akmens, ji bent jau būtų suminkštėjusi kovojant prieš tiek daug srovių ir būnant daužomai šen ir ten tiek daugelio bangų, kai aš drįsau daryti tai, ką įvykdžius, mačiau, jog visas tų, kuriuos ką tik išvardijai, autoritetas pasipils ant mano galvos kaip visa griaunantis potvynis.
Bet tai nėra laikas dėstyti savo paties gyvenimo ar darbų istoriją; ir aš nesiėmiau šios diskusijos tam, kad save rekomenduočiau, bet kad išaukštinčiau Dievo malonę. Koks aš esu ir kokia dvasia bei tikslu buvau atvestas prie šių dalykų, palieku Jam, kuris žino, kad visa tai vyksta pagal Jo paties, o ne mano laisvą valią: nors net pats pasaulis jau turėjo tai suprasti. Ir tikrai, šia savo įžanga tu įstumi mane į labai nemalonią padėtį, iš kurios, jei nekalbėsiu savo naudai ir tiek daugelio tėvų nenaudai, aš nelengvai išsipainiosiu. Bet padarysiu tai keliais žodžiais. Pagal tavo paties sprendimą apie mane, aš stoviu atskirai nuo viso tokio mokytumo, talentų, daugybės, autoriteto ir visko kito tos rūšies.
Dabar, jei pareikalaučiau iš tavęs šių trijų dalykų: Kas yra Dvasios pasireiškimas? Kas yra stebuklai? Kas yra pašventinimas? Kiek pažinau tave iš tavo laiškų ir knygų, tu pasirodytum toks didelis naujokas ir neišmanėlis, kad nesugebėtum pateikti trijų skiemenų paaiškinimo. Arba, jei aš tave prispausčiau ir pareikalaučiau, kurį vieną iš visų tų, kuriais giriesi, galėtum užtikrintai nurodyti kaip esantį ar buvusį šventuoju, ar turėjusį Dvasią, ar dariusį stebuklus, manau, kad tau tektų karštai paplušėti, ir viskas veltui. Tu pateiki daug dalykų, kurie buvo perduodami bendru vartojimu ir viešuose pamoksluose; bet tu netiki, kiek daug savo svorio ir autoriteto jie praranda, kai yra atvedami į sąžinės teismą. Yra sena patarlė: „Daugelis žemėje buvo laikomi šventaisiais, kurių sielos dabar pragare!“
Bet mes suteiksime tau, jei nori, „kad jie visi buvo šventieji, kad jie visi turėjo Dvasią, kad jie visi darė stebuklus“ (ko, vis dėlto, tu nereikalauji). Bet pasakyk man štai ką – ar bent vienas iš jų tapo šventuoju, ar bent vienas gavo Dvasią ar darė stebuklus „Laisvos valios“ vardu ar jos galia, arba kad patvirtintų „Laisvos valios“ doktriną? Toli gražu tokia mintis (sakysi tu), bet Jėzaus Kristaus vardu ir galia, ir Kristaus doktrinos patvirtinimui visi šie dalykai buvo daromi. Kodėl tada tu pateiki jų šventumą, dvasią ir stebuklus kaip „Laisvos valios“ doktrinos patvirtinimą, dėl kurios jie nebuvo nei daromi, nei suteikti?
Todėl jų stebuklai, Dvasia ir šventumas priklauso mums, kurie skelbiame Jėzų Kristų, o ne žmonių gebėjimus ir darbus. Ir kas čia nuostabaus, jei tie, kurie buvo tokie šventi, dvasingi ir nuostabūs stebuklais, kartais buvo veikiami kūno ir kalbėjo bei veikė pagal kūną; juk tai nutiko ne kartą patiems apaštalams, esant pačiam Kristui. Nes tu neneigi, bet tvirtini, kad „Laisva valia“ nepriklauso Dvasiai ar Kristui, bet yra žmogiška; taigi Dvasia, kuri pažadėta pašlovinti Kristų, negali skelbti „Laisvos valios“. Todėl, jei tėvai kada nors skelbė „Laisvą valią“, jie tikrai kalbėjo iš kūno (matydami, kad buvo žmonės), o ne iš Dievo Dvasios; juo labiau jie nedarė stebuklų jos patvirtinimui. Todėl tavo teiginys apie tėvų šventumą, Dvasią ir stebuklus nieko nereiškia, nes tuo įrodoma ne „Laisva valia“, bet Jėzaus Kristaus doktrina prieš „Laisvos valios“ doktriną.
Bet eikš, parodyk vis dar, tu, kuris esi „Laisvos valios“ pusėje ir tvirtini, kad tokio pobūdžio doktrina yra teisinga, tai yra, kad ji kyla iš Dievo Dvasios – parodyk vis dar, sakau, Dvasią, vis dar daryk stebuklus, vis dar įrodyk šventumą. Tikrai tu, kuris tai tvirtini, esi tai skolingas mums, kurie šiuos dalykus neigiame. Dvasios, šventumo ir stebuklų neturėtų būti reikalaujama iš mūsų, kurie laikomės neigimo, bet iš tavęs, kuris tvirtini teigiamai. Neigimas nieko nesiūlo, yra niekas ir neprivalo nieko įrodyti, nei turėtų būti įrodinėjamas: tai teigimas turi būti įrodytas. Tu tvirtini „Laisvos valios“ galią ir žmogiškąją priežastį: bet joks stebuklas niekada nebuvo matytas ar girdėtas kaip kylantis iš Dievo žmogiškosios priežasties doktrinai paremti, tik dieviškosios priežasties doktrinoms. Ir mums įsakyta nepriimti jokios doktrinos, kuri nėra pirmiausia patvirtinta ženklais iš aukštybių. Ne, Raštas vadina žmogų „tuštybe“ ir „melu“: kas yra ne kas kita, kaip sakymas, kad visi žmogiški dalykai yra tuštybės ir melai. Eikš tad pirmyn! Eikš pirmyn! Sakau, ir įrodyk, kad tavo doktrina, kylanti iš žmogiškos tuštybės ir melo, yra tiesa. Kur dabar tavo Dvasios parodymas! Kur tavo šventumas! Kur tavo stebuklai! Matau tavo talentus, tavo erudiciją ir tavo autoritetą; bet tuos dalykus Dievas davė vienodai visam pasauliui!
Vis dėlto mes neversime tavęs daryti didžių stebuklų, nei „gydyti šlubo arklio“, kad nepasiteisintum amžiaus kūniškumu. Nors Dievas yra įpratęs patvirtinti savo doktrinas stebuklais, neatsižvelgdamas į amžiaus kūniškumą: ir Jis visiškai nėra judinamas nei kūniško amžiaus nuopelnų, nei nusižengimų, bet gryno gailestingumo ir malonės, ir meilės sieloms, kurios turi būti sutvirtintos solidžia tiesa jų šlovei. Bet mes suteikiame tau pasirinkimą daryti bet kokius stebuklus, tokius mažus, kokių tik nori.
Bet eikš! Aš, norėdamas išprovokuoti tavo Baalą veikti, įžeidžiu ir metu tau iššūkį sukurti bent vieną varlę „Laisvos valios“ vardu ir galia; kurių pagonys ir bedieviai Egipto magai galėjo sukurti daug. Aš neskirsiu tau užduoties sukurti utėles; kurių ir jie negalėjo pagaminti. Bet nusileisiu dar šiek tiek žemiau. Paimk bent vieną blusą ar utėlę (nes tu gundai ir tyčiojiesi iš mūsų Dievo savo „šlubo arklio gydymu“), ir jei, sujungęs visas galias ir sutelkęs visas pastangas tiek savo dievo, tiek savo advokatų, sugebėsi „Laisvos valios“ vardu ir galia ją užmušti, būsite nugalėtojai; jūsų byla bus įtvirtinta; ir mes taip pat nedelsdami pereisime ir garbinsime tą tavo dievą, tą nuostabų utėlės žudiką. Ne tai, kad aš neigčiau, jog tu galėtum net kalnus perkelti; bet viena yra sakyti, kad tam tikras dalykas buvo padarytas „Laisva valia“, o kita – tai įrodyti.
Ir tai, ką pasakiau apie stebuklus, sakau ir apie šventumą. – Jei gali iš tokios daugybės amžių, žmonių ir visų dalykų, kuriuos paminėjai, parodyti vieną darbą (jei tai būtų tik šiaudo pakėlimas nuo žemės) ar vieną žodį (jei tai būtų tik skiemuo MANO), ar vieną „Laisvos valios“ mintį (jei tai būtų tik silpniausias atodūsis), kuriuo žmonės pritaikė save malonei, arba kuriuo jie nusipelnė Dvasios, arba kuriuo gavo atleidimą, arba kuriuo jie paveikė Dievą bent mažiausiu laipsniu (nieko nesakau apie pašventinimą tuo), vėlgi, sakau, jūs būsite nugalėtojai, o mes nugalėtieji; ir tai, kaip kartoju, „Laisvos valios“ vardu ir galia.
Nes kad ir kokie dalykai yra daromi žmonėse dieviškosios kūrybos galia, jie gausiai paremti Rašto liudijimais. Ir tikrai, jūs turėtumėte pateikti tą patį: nebent norėtumėte pasirodyti tokie juokingi mokytojai, kad skleistumėte visame pasaulyje su tokia arogancija ir autoritetu doktrinas apie tai, apie ką negalite pateikti nė vieno įrodymo. Nes tokios doktrinos bus vadinamos tik sapnais, po kurių niekas neseka: už ką nieko negali būti gėdingiau tiek daugelio amžių, tokiems didiems, tokiems mokytiems, tokiems šventiems ir tokiems stebuklingiems vyrams! Ir jei taip yra, mes net stoikus iškelsime aukščiau jūsų: nes nors jie ėmėsi aprašyti tokį išmintingą žmogų, kokio patys niekada nematė, vis dėlto jie bandė išdėstyti kokią nors charakterio dalį. Bet jūs negalite išdėstyti nieko, net savo doktrinos šešėlio.
Tą patį pastebiu ir apie Dvasią. Jei galite pateikti vieną iš visų „Laisvos valios“ gynėjų, kuris kada nors turėjo proto ir jausmų stiprybę, bent mažiausiu laipsniu, kad „Laisvos valios“ vardu ir galia sugebėtų nepaisyti vieno skatiko, arba norėtų būti be vieno skatiko, arba pakęsti vieną įžeidimo žodį ar ženklą (aš nekalbu apie stoišką turtų, gyvybės ir šlovės niekinimą), vėlgi, pergalės palmė bus jūsų, ir mes, kaip nugalėtieji, noriai praeisime po ietimi. Ir šiuos įrodymus jūs, kurie tokiomis trimituojančiomis burnomis skelbiate „Laisvos valios“ galią, privalote pateikti mums. Arba priešingu atveju vėlgi atrodysite besistengiantys įtvirtinti nieką: arba elgiatės kaip tas, kuris sėdėjo žiūrėti spektaklio tuščiame teatre.
Bet aš lengvai įrodysiu jums viso to priešingybę: – kad tokie šventi vyrai, kuriais giriatės, kai tik artinasi prie Dievo, ar melstis, ar veikti, artinasi prie Jo visiškai pamiršę savo „Laisvą valią“ ir nusivylę savimi, šaukdamiesi Jo vien grynos malonės, tuo pačiu metu jausdami, kad nusipelno visko, kas priešinga. Tokioje būsenoje dažnai buvo Augustinas; ir tokioje pačioje būsenoje buvo Bernardas, kai mirties akivaizdoje pasakė: „Aš praradau savo laiką, nes gyvenau neteisingai.“ Aš nematau čia, kad būtų kalbama apie kokią nors galią, kuri galėtų pritaikyti save Malonei, bet kad visa galia buvo pasmerkta kaip esanti tik priešiška; nors tie patys šventieji, tuo metu, kai ginčijosi dėl „Laisvos valios“, kalbėjo kitaip. Ir matau, kad tas pats nutiko visiems, jog kai jie užsiėmę žodžiais ir ginčais, jie yra viena; bet kita, kai jie prieina prie patirties ir praktikos. Pirmuoju atveju jie kalba skirtingai nei jautė anksčiau; antruoju atveju jie jaučia skirtingai nei kalbėjo anksčiau. Bet apie žmones, tiek gerus, tiek blogus, reikia spręsti labiau iš to, ką jie jaučia, nei iš to, ką jie sako.
Bet mes jums nuolaidžiausime dar labiau. Mes nereikalausime stebuklų, Dvasios ir šventumo. Grįžtame prie pačios doktrinos. Mes reikalaujame iš jūsų tik šito: – kad bent paaiškintumėte mums, kokį darbą, kokį žodį, kokią mintį ta „Laisvos valios“ galia gali pajudinti, pabandyti ar atlikti, kad pritaikytų save malonei. Nes nepakanka sakyti: yra! yra! yra tam tikra „Laisvos valios“ galia! Nes kas pasakoma lengviau nei tai? Ir toks elgesio būdas netinka labiausiai mokytiems ir švenčiausiems vyrams, kurie buvo patvirtinti tiek daugelio amžių, bet turi būti vadinamas vaikišku (kaip sakome vokiškoje patarlėje). Turi būti apibrėžta, kas ta galia yra, ką ji gali daryti, kame ji pasyvi ir kas vyksta. Kad pateikčiau jums pavyzdį (nes aš jus spausiu labai paprastai), štai ko reikalaujama: – Ar ta galia turi melstis, ar pasninkauti, ar dirbti, ar tramdyti kūną, ar duoti išmaldą; ar kokį kitą tokio pobūdžio darbą ji turi daryti ar bandyti. Nes jei tai galia, ji turi daryti kažkokį darbą. Bet čia jūs esate nebylei už Serifo varles ir žuvis. Ir kaip jūs turėtumėte pateikti apibrėžimą, kai, pagal jūsų pačių liudijimą, jūs esate nežinioje dėl pačios galios, nesutariate tarpusavyje ir esate nenuoseklūs patys sau? Ir kas turi nutikti apibrėžimui, kai dalykas, kurį reikia apibrėžti, pats savyje neturi nuoseklumo?
Bet tebūnie, kad nuo Platono laikų jūs pagaliau sutarėte tarpusavyje dėl pačios galios; ir kad jos darbas gali būti apibrėžtas kaip malda, pasninkas ar kažkas panašaus, kas galbūt vis dar guli neatrasta Platono idėjose. Kas patvirtins mums, kad tokia yra tiesa, kad tai patinka Dievui ir kad mes darome teisingai, saugiai? Ypač kai jūs patys tvirtinate, kad yra žmogiška priežastis, kuri neturi Dvasios liudijimo, nes ji buvo nagrinėjama filosofų ir egzistavo pasaulyje prieš Kristui ateinant ir prieš Dvasiai nusileidžiant iš dangaus. Tuomet visiškai tikra, kad ši doktrina nebuvo atsiųsta iš dangaus su Dvasia, bet kilo iš žemės gerokai anksčiau: ir todėl reikia svarių liudijimų, kuriais ji galėtų būti patvirtinta kaip teisinga ir tikra.
Todėl sutiksime, kad mes esame privatūs asmenys ir mūsų mažai, o jūs vieši veikėjai ir jūsų daug; mes neišmanėliai, o jūs labiausiai mokyti: mes kvaili, o jūs aštriausi: mes vakarykščiai kūriniai, o jūs senesni už Deukalioną; mes niekada nepriimti, o jūs patvirtinti tiek daugelio amžių; žodžiu, mes nusidėjėliai, kūniški ir bukapročiai, o jūs keliantys pagarbią baimę net patiems velniams dėl savo šventumo, dvasios ir stebuklų. – Vis dėlto leiskite mums bent turkų ir žydų teisę paklausti jūsų tos priežasties jūsų doktrinai, kurią jūsų mėgstamiausias Petras įsakė jums pateikti. Mes prašome jūsų to pačiu kukliausiu būdu: tai yra, mes nereikalaujame, kad tai būtų įrodyta šventumu, Dvasia ir stebuklais (ką vis dėlto mes galėtume daryti savo teise, matydami, kad jūs patys to reikalaujate iš kitų): ne, mes net nuolaidžiaujame jums tiek, kad nereikalaujame pateikti jokio darbo, žodžio ar minties pavyzdžio jūsų doktrinai patvirtinti, bet tik paaiškinti mums pačią doktriną ir tiesiog aiškiai pasakyti mums, ką norėtumėte, kad ja suprastume, ir kokia jos forma. Jei nenorite arba negalite to padaryti, tada leiskite mums bent pabandyti pateikti jos pavyzdį patiems. Nes jūs esate tokie pat blogi kaip pats Popiežius ir jo sekėjai, kurie sako: „Jūs turite daryti, kaip mes sakome, bet nedaryti, kaip mes darome.“ Tuo pačiu būdu jūs sakote, kad ta galia reikalauja atlikti darbą: ir taip, mes būsime pristatyti dirbti, kol jūs liksite savo ramybėje. Bet ar nesuteiksite mums to, kad kuo jūsų daugiau, kuo seniau egzistuojate, kuo didesni esate, kuo toliau visais atžvilgiais esate pranašesni už mus, tuo gėdingiau jums, kad mes, kurie visais atžvilgiais esame kaip niekas jūsų akyse, turėtume norėti mokytis ir praktikuoti jūsų doktriną, ir kad jūs negalėtumėte jos įrodyti nei jokiu stebuklu, nei utėlės užmušimu, nei jokiu mažiausiu Dvasios judesiu, nei jokiu mažiausiu šventumo darbu, nei net pateikti jokio jos pavyzdžio darbu ar žodžiu? Ir be to (dalykas negirdėtas anksčiau), kad jūs negalėtumėte mums aiškiai pasakyti, kokios formos ta doktrina yra ir kaip ji turi būti suprantama? – O puikūs „Laisvos valios“ mokytojai! Kas jūs dabar esate, jei ne „Tik garsas“! Kas dabar, Erazmai, yra tie, kurie „giriasi Dvasia, bet jos neparodo“? Kurie „tik sako, ir tada nori, kad žmonės jais tikėtų“? Argi ne tavo draugai yra tie, kurie taip keliami į padanges, ir kurie negali nieko pasakyti, ir vis dėlto giriasi ir reikalauja tokių didžių dalykų?
Todėl meldžiame tave ir tavuosius, mano bičiuli Erazmai, kad leistumėte mums laikytis atokiau ir drebėti iš baimės, sunerimus dėl savo sąžinės pavojaus; arba bent jau atidėti mūsų pritarimą doktrinai, kuri, kaip pats matai, net jei tau pavyktų maksimaliai ir visi tavo argumentai būtų įrodyti ir įtvirtinti, yra niekas kitas kaip tuščias terminas ir šių skiemenų skambesys – „Yra ‘Laisvos valios’ galia!“ – „Yra ‘Laisvos valios’ galia!“ – Be to, tarp tavo paties draugų vis dar lieka neaiškumas, ar tai apskritai terminas, ar ne: nes jie skiriasi vienas nuo kito ir yra nenuoseklūs patys sau. Todėl yra labiausiai neteisinga, ne, didžiausia nelaimė, kad mūsų sąžinės, kurias Kristus atpirko savo krauju, būtų kankinamos vieno termino vaiduokliu, ir tai termino, kuris neturi savyje jokio tikrumo. Ir vis dėlto, jei neleistume sau būti taip kankinamiems, būtume laikomi kaltais dėl negirdėtos puikybės, kad nepaisome tiek daugelio tėvų iš tiek daugelio amžių, kurie tvirtino „Laisvą valią“. Tuo tarpu tiesa yra ta, kaip matai iš to, kas buvo pasakyta, kad jie niekada nieko neapibrėžė dėl „Laisvos valios“: bet „Laisvos valios“ doktrina yra pastatyta po jų vardo priedanga ir ant jo pagrindo: kurios, vis dėlto, jie negali parodyti jokios formos ir kuriai negali nustatyti jokio termino: ir taip jie klaidina pasaulį terminu, kuris yra melas!
31 skirsnis
Ir čia, Erazmai, aš primenu tau tavo paties patarimą. Tu ką tik patarei – „kad tokio pobūdžio klausimai būtų praleisti; ir kad verčiau būtų mokoma nukryžiuotojo Kristaus bei tų dalykų, kurie pakankami krikščioniškam dievo-tumui“ – bet to mes dabar ir siekiame bei darome. Dėl ko mes kovojame, jei ne dėl to, kad krikščioniškos doktrinos paprastumas ir grynumas nugalėtų, ir kad tie dalykai būtų palikti ir ignoruojami, kurie buvo žmonių išrasti ir įvesti kartu su ja? Bet tu, kuris duodi šį patarimą, pats nesielgi pagal jį: ne, tu elgiesi priešingai: tu rašai Diatribes: tu aukštini popiežių dekretus: tu gerbi žmogaus autoritetą: ir tu bandai visas priemones, kad patrauktum mus į šiuos svetimus dalykus ir priešingus Šventajam Raštui: bet tu neapsvarstai būtinų dalykų, kaip tai darydami mes sugadintume Rašto paprastumą ir nuoširdumą bei sumaišytume juos su pridėtais žmonių išradimais. Iš to mes aiškiai matome, kad tu nedavei mums to patarimo iš širdies; ir kad tu nieko nerašai rimtai, bet manai, jog tuščiomis savo žodžių bulėmis gali sukti pasaulį kaip tau patinka. Tuo tarpu tu niekur jo nesuki: nes nesakai nieko, kas nebūtų vien prieštaravimai, visuose dalykuose ir visur. Taip, kad teisingiausias būtų tas, kuris pavadintų tave pačiu Protėju arba Vertumnu: arba pasakytų su Kristumi: „Gydytojau, pasigydyk pats.“ – „Mokytojui, kurio paties klaidų jo nežinojimas įrodo, reikia slėpti galvą!“ –
Todėl, kol tu neįrodei savo teiginio, mes tvirtai laikomės savo neigimo. Ir net visos tos šventųjų kompanijos, kuria giriesi, ar veikiau viso pasaulio teisme, mes drįstame sakyti ir didžiuojamės sakydami, kad mūsų pareiga nepriimti to, kas yra niekas, ir ko negalima užtikrintai įrodyti, kas tai yra. Ir jūs visi turite būti apsėsti neįtikėtino pasipūtimo ar beprotybės, kad reikalautumėte, jog mes tai priimtume, dėl jokios kitos priežasties, kaip tik todėl, kad jūs, būdami daugelis, didūs ir ilgai egzistuojantys, renkatės tvirtinti tai, ką patys pripažįstate esant niekuo. Tarsi krikščionių mokytojams tiktų tyčiotis iš vargšų žmonių dalykuose, susijusiuose su dievotumu, tuo, kas yra niekas, tarsi tai būtų dalykas, iš esmės susijęs su jų išganymu. Kur tas ankstesnis graikų talento aštrumas, kuris anksčiau bent jau dengė melą po kokia nors elegantiška tiesos regimybe – dabar jis guli atvirais ir nuogais žodžiais! Kur ta ankstesnė mikliai išdailinta lotynų kalba – dabar ji taip apgauna ir yra apgauta vieno tuščiausio termino!
Bet taip nutinka neprotingiems ar piktavaliams knygų skaitytojams: visus tuos dalykus, kurie buvo tėvų ar šventųjų silpnybės, jie paverčia aukščiausiu autoritetu: todėl kaltė yra ne autoriai, o skaitytojai. Tai tarsi kas nors, remdamasis šv. Petro šventumu ir autoritetu, tvirtintų, kad visa, ką šv. Petras kada nors pasakė, buvo tiesa: ir net bandytų įtikinti mus, kad tai buvo tiesa, kai (Mato 16:22) iš kūno silpnumo jis patarė Kristui nekentėti. Arba tai: kur jis liepė Kristui pasitraukti nuo jo iš valties (Luko 5:8). Ir daugelis kitų dalykų, už kuriuos jis buvo Kristaus subartas.
Tokie žmonės panašūs į tuos, kurie dėl pajuokos tuščiai sako, kad visi dalykai Evangelijoje nėra tiesa. Ir jie griebiasi to (Jono 8:48): kur žydai sako Kristui: „Argi mes negerai sakome, kad tu samarietis ir turi velnią?“ Arba to: „Jis vertas mirties.“ Arba to: „Mes radome šį žmogų klydinantį mūsų tautą ir draudžiantį duoti duoklę Cezariui.“ Šie daro tą patį, ką ir tie „Laisvos valios“ gynėjai, bet kitam tikslui, ir ne tyčia, bet iš aklumo ir nežinojimo; nes jie taip griebiasi to, ką tėvai, klysdami dėl kūno silpnumo, pasakė „Laisvos valios“ naudai, kad net priešpriešina tai tam, ką tie patys tėvai kitur, Dvasios galia, pasakė prieš „Laisvą valią“: ne, jie taip spaudžia ir verčia tai, kad geresnis priverčiamas užleisti vietą blogesniam. Iš čia išeina, kad jie suteikia autoritetą blogesniems pasakymams, nes jie atitinka jų kūnišką protą; ir atima jį iš geresnių, nes jie prieštarauja jų kūniškam protui.
Bet kodėl mes verčiau nepasirenkame geresnių? Nes tėvuose yra daug tokių. – Pateiksiu pavyzdį. Kas gali būti kūniškiau, ne, kas bedieviškiau, šventvagiškiau ir piktžodžiaujamiau pasakyta nei tai, ką Jeronimas įpratęs sakyti – „Skaistybė apgyvendina dangų, o santuoka – žemę.“ Tarsi žemė, o ne dangus, būtų skirta patriarchams, apaštalams ir krikščionims vyrams. Arba tarsi dangus būtų skirtas pagonėms vestalėms, kurios yra be Kristaus. Ir vis dėlto šiuos dalykus ir kitus panašius sofistai renka iš tėvų, kad gautų jiems autoritetą, viską spręsdami labiau pagal skaičių nei pagal teismą. Kaip tas bjaurus Konstanco stalius, kuris neseniai padovanojo visuomenei tą savo brangakmenį, Augėjo arklides, kad būtų kažkas, kas sukeltų pykinimą ir vėmimą pamaldiems ir mokytiems.
32 skirsnis
Ir dabar, kol darau šias pastabas, atsakysiu į tą tavo pastabą, kur sakai – „kad negalima tikėti, jog Dievas nepastebėtų klaidos savo Bažnyčioje tiek amžių ir neapreikštų nė vienam iš savo šventųjų to, ką mes tvirtiname esant didžiuoju krikščioniškos doktrinos pagrindu“ –
Pirmiausia, mes nesakome, kad ši klaida buvo Dievo nepastebėta Jo Bažnyčioje ar kuriame nors iš Jo Šventųjų. Nes Bažnyčia valdoma Dievo Dvasios, ir Šventieji vedami Dievo Dvasios (Rom 8:14). Ir Kristus yra su savo Bažnyčia net iki pasaulio pabaigos (Mato 28:20). Ir Bažnyčia yra tiesos stulpas ir pamatas (1 Tim 3:15). Šiuos dalykus, sakau, mes žinome; nes Tikėjimo išpažinimas, kurio mes visi laikomės, skamba taip: „Tikiu į šventąją visuotinę Bažnyčią“; todėl neįmanoma, kad ji klystų net mažiausiame straipsnyje. Ir net jei pripažintume, kad kai kurie iš Išrinktųjų yra laikomi klaidoje visą savo gyvenimą, vis dėlto jie iš būtinybės turi grįžti į tiesos kelią prieš savo mirtį; nes Kristus sako (Jono 10:28): „Niekas neišplėš jų iš Mano rankos.“ Bet tai yra vargas, tai yra esmė – ar galima užtikrintai įrodyti, kad tie, kuriuos tu vadini bažnyčia, buvo Bažnyčia; arba veikiau, ar, buvę klaidoje visą savo gyvenimą, jie galiausiai buvo sugrąžinti prieš mirtį. Nes tai nebus lengvai įrodyta, jei Dievas leido visiems tiems labiausiai mokytiems vyrams, kuriuos tu pateiki, likti klaidoje per tokią ilgą amžių seriją – Vadinasi, Dievas leido savo Bažnyčiai klysti.
Bet pažvelk į Izraelio tautą: kur per tiek daug karalių ir tokį ilgą laiką nėra minimas nė vienas karalius, kuris niekada nebūtų klydęs. Ir prie pranašo Elijo visa tauta ir viskas, kas tarp jų buvo vieša, taip nuklydo į stabmeldystę, kad jis manė, jog jis pats liko vienintelis: tuo tarpu, kai karaliai, kunigaikščiai, pranašai ir viskas, kas galėjo būti vadinama Dievo tauta ar Bažnyčia, ėjo į pražūtį, Dievas pasiliko sau „septynis tūkstančius“ (Rom 11:4). Bet kas galėjo juos matyti ar žinoti, kad jie yra Dievo tauta? Ir kas, net dabar, drįsta neigti, kad Dievas po visais tais didžiais vyrais (nes tu mini tik vyrus aukštose pareigose arba su dideliu vardu) pasiliko sau Bažnyčią tarp liaudies ir leido visiems tiems pražūti pagal Izraelio karalystės pavyzdį? Nes Dievui būdinga sulaikyti Izraelio išrinktuosius ir užmušti jų riebiuosius: bet išsaugoti Izraelio atliekas ir likutį (Ps 78:31; Iz 1:9, 10:20-22, 11:11-16).
Kas atsitiko prie paties Kristaus, kai visi apaštalai Juo pasipiktino, kai Jis buvo visos tautos paneigtas ir pasmerktas, ir buvo išsaugoti tik Juozapas, Nikodemas ir vagis ant kryžiaus? Ar jie tada buvo vadinami Dievo tauta? Iš tiesų buvo likusi Dievo tauta, bet ji nebuvo vadinama Dievo tauta; o ta, kuri taip buvo vadinama, nebuvo Dievo tauta. Ir kas žino, kas yra Dievo tauta, kai visame pasaulyje, nuo jo pradžios, bažnyčios būklė visada buvo tokia, kad tie buvo vadinami Dievo tauta ir šventaisiais, kurie tokie nebuvo, o kiti tarp jų, kurie buvo kaip atliekos ir nebuvo vadinami Dievo tauta ir šventaisiais, buvo Dievo Tauta ir Šventieji? Kaip akivaizdu Kaino ir Abelio, Izmailo ir Izaoko, Ezavo ir Jokūbo istorijose.
Pažvelk vėl į arijonų amžių, kai vos penki katalikų vyskupai buvo išsaugoti visame pasaulyje, ir jie išvaryti iš savo vietų, kol arijonai karaliavo, visur nešiodami viešą bažnyčios vardą ir pareigas. Nepaisant to, prie šių eretikų Kristus išsaugojo savo Bažnyčią: bet taip, kad ji buvo mažiausiai manoma ar laikoma Bažnyčia.
Vėlgi, parodyk man, Popiežiaus karalystėje, vieną vyskupą, atliekantį savo pareigas. Parodyk man vieną susirinkimą, kuriame jų sandoriai buvo susiję su dalykais, priklausančiais dievotumui, o ne veikiau su drabužiais, orumais, pajamomis ir kitais niekučiais, apie kuriuos jie negalėtų sakyti, nebūdami bepročiai, kad jie priklauso Šventajai Dvasiai. Nepaisant to, jie vadinami bažnyčia, kai visi, bent jau tie, kurie gyvena taip, kaip jie, turi būti pasmerktieji ir bet kas, tik ne bažnyčia. Ir vis dėlto, net prie jų Kristus išsaugojo savo Bažnyčią, nors ji nebuvo vadinama Bažnyčia. Kiek Šventųjų, manai, inkvizicijos atstovai per kelis amžius sudegino ir nužudė, kaip Janą Husą ir kitus, kurių laikais, be abejonės, gyveno daug šventų vyrų su ta pačia dvasia!
Kodėl verčiau nesistebi tuo, Erazmai, kad nuo pasaulio pradžios visada buvo daugiau iškilių talentų, didesnės erudicijos, karštesnio siekio tarp pasaulio apskritai nei tarp krikščionių ar Dievo tautos? Kaip pats Kristus skelbia: „Šio pasaulio vaikai yra sumanesni už šviesos vaikus“ (Luko 16:8). Koks krikščionis gali būti lyginamas (nekalbant apie graikus) su vienu Ciceronu talentais, erudicija ar nepailstamumu? Ką tada sakysime buvus prevencine priežastimi, kad nė vienas iš jų negalėjo pasiekti malonės, kurie tikrai naudojo „Laisvą valią“ su didžiausiomis jos galiomis? Kas drįsta sakyti, kad tarp jų nebuvo nė vieno, kuris kovojo už tiesą visomis savo pastangomis? Ir vis dėlto turime tvirtinti, kad nė vienas iš jų visų jos nepasiekė. Ar čia irgi sakysi, jog negalima tikėti, kad Dievas visiškai paliktų tiek daug didžių vyrų per tokią amžių seriją ir leistų jiems triūsti veltui? Tikrai, jei „Laisva valia“ būtų kas nors ar galėtų ką nors padaryti, ji turėjo pasirodyti ir atlikti kažką tuose vyruose, bent jau kokiame nors viename pavyzdyje. Bet ji nieko nepadėjo, ne, ji visada veikė priešinga kryptimi. Todėl vien šiuo argumentu gali būti pakankamai įrodyta, kad „Laisva valia“ yra niekas, kadangi joks jos įrodymas negali būti pateiktas net nuo pasaulio pradžios iki pabaigos!
33 skirsnis
Bet grįžtant – kas nuostabaus, jei Dievas paliko visus bažnyčios vyresniuosius eiti savo keliais, kuris taip leido visoms tautoms eiti savo keliais, kaip sako Paulius, Apd 14:16; 17:30? – Bet, mano bičiuli Erazmai, DIEVO BAŽNYČIA IŠ TIESŲ NĖRA TOKS ĮPRASTAS DALYKAS KAIP ŠIS TERMINAS „DIEVO BAŽNYČIA“; NEI DIEVO ŠVENTIEJI IŠ TIESŲ YRA VISUR RANDAMI KAIP TERMINAS „DIEVO ŠVENTIEJI“. JIE YRA PERLAI IR BRANGAKMENIAI, KURIŲ DVASIA NEMETA KIAULĖMS; BET KURIUOS (KAIP RAŠTAS IŠREIŠKIA) JIS LAIKO PASLĖPTUS, KAD NEDORĖLIAI NEMATYTŲ DIEVO ŠLOVĖS! Kitaip, jei jie būtų atvirai žinomi visiems, kaip galėtų nutikti, kad jie būtų taip varginami ir kankinami pasaulyje? Kaip sako Paulius (1 Kor 2:8): „Jei būtų Jį pažinę, nebūtų nukryžiavę šlovės Viešpaties.“
Aš nesakau šių dalykų, nes neigiu, kad tie, kuriuos tu mini, yra šventieji ir Dievo bažnyčia; bet todėl, kad negalima įrodyti, jei kas nors tai neigtų, kad jie tikrai yra šventieji, bet turi būti palikta visiškai neaišku; ir todėl, kad pozicija, išvesta iš jų šventumo, nėra pakankamai patikima mano doktrinos patvirtinimui. Aš vadinu juos šventaisiais ir žiūriu į juos kaip į tokius; aš vadinu juos bažnyčia ir žiūriu į juos kaip į tokią – pagal Meilės įstatymą, bet ne pagal Tikėjimo įstatymą. Tai yra, meilė, kuri visada galvoja geriausia apie kiekvieną ir neįtaria, bet tiki ir daro prielaidą visa kas gera apie savo artimą, vadina kiekvieną pakrikštytąjį šventuoju. Ir nėra jokio pavojaus, jei ji klysta, nes meilė linkusi klysti; matant, kad ji atvira visiems visų naudojimams ir piktnaudžiavimams; visuotinė tarnaitė, geriesiems ir blogiesiems, tikintiems ir netikintiems, tikriems ir netikriems. – Bet tikėjimas nevadina nieko šventuoju, išskyrus tą, kuris paskelbtas tokiu Dievo sprendimu, nes tikėjimas nėra linkęs būti apgautas. Todėl, nors mes visi turėtume būti žiūrimi kaip šventieji vienas kito pagal meilės įstatymą, vis dėlto niekas neturėtų būti paskelbtas šventuoju pagal tikėjimo įstatymą, taip padarant tikėjimo straipsniu, kad tas ar anas yra Šventasis. Nes tokiu būdu tas Dievo priešininkas, Popiežius, kanonizavo savo numylėtinius, kurių jis nežino esant šventaisiais, statydamas save į Dievo vietą (2 Tes 2:4).
Visa, ką sakau apie tuos tavo šventuosius, ar veikiau mūsų, yra tai: – kadangi jie kalbėjo skirtingai vienas nuo kito, reikėtų rinktis tuos, kurie kalbėjo geriausiai: tai yra, kurie kalbėjo gindami Malonę ir prieš „Laisvą valią“: o tuos palikti, kurie dėl kūno silpnumo liudijo apie kūną, o ne apie Dvasią. Ir taip pat, kad tie, kurie yra nenuoseklūs patys sau, turėtų būti pasirenkami ir griebiami tose jų raštų vietose, kur jie kalba iš Dvasios, ir paliekami ten, kur dvelkia kūnu. Tai dera krikščioniui skaitytojui ir „švariam gyvuliui, skeliančiam nagą ir atrajojančiam“. Tuo tarpu dabar, atidėję teismą, mes ryjame viską kartu, arba, kas blogiau, iškreipę teismą, išmetame geriausia ir priimame blogiausia iš tų pačių autorių; ir be to, pritvirtiname toms blogiausioms dalims jų šventumo titulą ir autoritetą; kurį šventumą jie gavo ne dėl „Laisvos valios“ ar kūno, bet dėl geriausių dalykų, būtent vienos Dvasios.
34 skirsnis
Bet kaip sakai – „ką todėl darysime? Bažnyčia paslėpta, Šventieji nežinomi! Ką ir kuo tikėsime? Arba, kaip tu labai aštriai ginčijiesi, kas mus užtikrins? Kaip ištirsime Dvasią? Jei žiūrime į erudiciją, visi yra rabinai! Jei žiūrime į gyvenimą, visi yra nusidėjėliai! Jei žiūrime į Raštą, jie kiekvienas reikalauja jo kaip priklausančio jiems! Bet vis dėlto mūsų diskusija yra ne tiek apie Raštą (kuris pats nėra pakankamai aiškus), kiek apie Rašto prasmę. Ir nors po ranka yra visų luomų vyrų, visgi, kadangi nei skaičiai, nei erudicija, nei orumas nėra naudingi temai, juo labiau menkumas, nežinojimas ir žemas rangas nieko negali padėti.“
Ką gi! Manau, reikalas turi būti paliktas abejonėje, ir ginčo punktas likti prieš teisėją, kad atrodytume elgiąsi politiškai, jei pereitume prie Skeptikų nuomonių. Nebent, iš tiesų, elgtumėmės taip, kaip tu išmintingai darai, nes apsimeti, kad esi tokioje didelėje abejonėje, jog viešai pareiški norą ieškoti ir mokytis tiesos; tuo tarpu tuo pat metu glaudžiesi prie tų, kurie tvirtina „Laisvą valią“, kol tiesa taps rėžiančiai akivaizdi.
Bet ne! Aš čia atsakydamas tau pastebiu, kad tu nei sakai viską, nei nieko. Nes mes netirsime Dvasios pagal erudicijos, gyvenimo, talento, daugybės, orumo, nežinojimo, nepatyrimo, menkumo ar žemo rango argumentus. Ir vis dėlto aš nepritariu tiems, kurių visas išteklius yra Dvasios gyrimasis. Nes praėjusiais metais turėjau, ir vis dar turiu, aštrų karą su tais fanatikais, kurie pajungia Raštus savo pačių giriamos dvasios interpretacijai. Dėl tos pačios priežasties aš iki šiol ryžtingai nusistačiau prieš Popiežių, kurio karalystėje nieko nėra labiau įprasto ar visuotiniau priimto nei šis posakis: – „kad Raštai yra neaiškūs ir dviprasmiški, ir kad Dvasios, kaip Interpretuotojos, reikia ieškoti iš apaštališkojo Romos sosto!“ Už ką nieko negalėtų būti pasakyta pražūtingesnio; nes šiuo posakiu bedievių vyrų grupė išaukštino save virš pačių Raštų; ir tuo pačiu darė viską, kas jiems patiko; kol galiausiai Raštai yra visiškai sumindžioti po kojomis, ir mes verčiami tikėti ir mokyti nieko, tik pamišusių žmonių sapnų. Žodžiu, tas posakis nėra joks žmonių išradimas, bet nuodai, išlieti į pasaulį nuostabiu paties velnio, visų demonų kunigaikščio, piktumu.
Mes laikomės tokios pozicijos: – kad dvasios turi būti bandomos ir įrodomos dvejopu teismu. Vienas vidinis; kuriuo per Šventąją Dvasią arba ypatingą Dievo dovaną bet kas gali apšviesti ir užtikrintai spręsti bei nustatyti visų žmonių doktrinas ir nuomones sau ir savo asmeniniam išganymui; apie kurį sakoma (1 Kor 2:15): „Dvasinis žmogus sprendžia apie viską, bet niekas nesprendžia apie jį.“ Tai priklauso tikėjimui ir yra būtina kiekvienam, net privačiam krikščioniui. Tai mes aukščiau pavadinome „vidiniu Šventojo Rašto aiškumu“. Ir tai galbūt buvo tai, ką turėjo omenyje tie, kurie atsakydami tau sakė, kad viskas turi būti nustatyta Dvasios teismo. Bet šis teismas negali būti naudingas kitam, ir mes nekalbame apie šį teismą mūsų dabartinėje diskusijoje; nes niekas, manau, neabejoja jo tikrumu.
Kitas, tad, yra išorinis teismas; kuriuo mes sprendžiame, su didžiausiu tikrumu, apie visų žmonių dvasias ir doktrinas; ne tik sau, bet ir kitiems, ir jų išganymui. Šis teismas būdingas viešai Žodžio tarnystei ir išorinei pareigai, ir ypač priklauso Žodžio mokytojams ir pamokslininkams. Tuo mes naudojamės, kai stipriname silpnus tikėjime ir kai paneigiame priešininkus. Tai mes anksčiau pavadinome „išoriniu Šventojo Rašto aiškumu“. Todėl tvirtiname, kad visos dvasios turi būti bandomos bažnyčios akivaizdoje Rašto teismu. Nes tai visų pirma turi būti priimta ir tvirčiausiai nustatyta tarp krikščionių: – kad Šventieji Raštai yra dvasinė šviesa, kur kas aiškesnė už pačią saulę, ypač tuose dalykuose, kurie susiję su išganymu ar būtinybe.
35 skirsnis
BET, kadangi buvome įtikinti priešingai to maru sofistų posakiu „Raštai yra neaiškūs ir dviprasmiški“, esame priversti pirmiausia įrodyti tą mūsų pirmąjį didįjį principą, kuriuo visi kiti dalykai turi būti įrodyti: kas tarp sofistų laikoma absurdiška ir neįmanoma padaryti.
Pirmiausia, Mozė sako (Pakartoto Įstatymo 17:8), kad „jei iškiltų byla, per sunki teismui, žmonės turi eiti į vietą, kurią Dievas išsirinks savo vardui, ir ten pasitarti su kunigais, kurie turi spręsti apie tai pagal Viešpaties įstatymą“.
Jis sako: „pagal Viešpaties įstatymą“ – bet kaip jie taip spręs, jei Viešpaties įstatymas nėra išoriškai visiškai aiškus, kad juos patenkintų dėl to? Kitaip būtų buvę pakankama, jei jis būtų pasakęs: pagal jų pačių dvasią. Ne, taip yra kiekvienoje tautos valdžioje, visų bylos sureguliuojamos pagal įstatymus. Bet kaip jos galėtų būti sureguliuotos, jei įstatymai nebūtų visiškai tikri ir, absoliučiai, tikri žiburiai žmonėms? Bet jei įstatymai būtų dviprasmiški ir netikri, būtų ne tik neišspręstų bylų, bet ir jokio tikro papročių nuoseklumo. Todėl, kadangi įstatymai priimami tam, kad papročiai būtų reguliuojami pagal tam tikrą formą ir klausimai bylose išspręsti, būtina, kad tai, kas turi būti taisyklė ir standartas žmonėms jų tarpusavio santykiuose, kaip yra įstatymas, būtų iš visų dalykų tikriausia ir aiškiausia. Ir jei ta šviesa ir tikrumas įstatymuose, profaniškose administracijose, kur susiję tik laikinieji dalykai, yra būtini ir buvo Dievo gerumu laisvai suteikti visam pasauliui; kaip Jis nebus davęs krikščionims, tai yra Savo Išrinktiesiems, įstatymų ir taisyklių, kur kas didesnės šviesos ir tikrumo, pagal kurias jie galėtų sureguliuoti ir išspręsti tiek save, tiek visas savo bylas? Ir tai ypač todėl, kad Jis nori, jog visi laikinieji dalykai per Jį būtų niekinami. Ir „jei Dievas taip rengia lauko žolę, kuri šiandien yra, o rytoj metama į krosnį“, kiek labiau Jis aprengs mus? (Mato 6:30) – Bet eikime toliau ir paskandinkime tą marų sofistų posakį Raštuose.
Psalmė 19:8 sako: „Viešpaties įsakymas aiškus (arba tyras), apšviečiantis akis.“ Ir tikrai, tai, kas apšviečia akis, negali būti neaišku ar dviprasmiška!
Vėlgi, Psalmė 119:130: „Tavo žodžių durys teikia šviesą; jos suteikia supratimą paprastiesiems.“ Čia Dievo žodžiams priskiriama tai, kad jie yra durys ir kažkas atviro, kas visiškai aišku visiems ir apšviečia net paprastuosius.
Izaijas 8:20 siunčia visus klausimus „prie įstatymo ir liudijimo“; ir grasina, kad jei to nedarysime, rytų šviesa bus mums atimta.
Malachijas 2:7 įsako, „kad jie ieškotų įstatymo iš kunigo lūpų, kaip esančio Kareivijų Viešpaties pasiuntinio“. Bet iš tiesų puikiausias Kareivijų Viešpaties pasiuntinys jis turi būti, kuris pateiktų tuos dalykus, kurie buvo tiek dviprasmiški jam pačiam, tiek neaiškūs žmonėms, kad nei jis pats žinotų, ką sako, nei jie, ką girdi!
Ir kas visame Senajame Testamente, ypač 119 psalmėje, dažniau sakoma giriant Raštą, nei tai, kad jis pats yra tikriausia ir aiškiausia šviesa? Nes Ps 119:105 šlovina jo aiškumą taip: „Tavo žodis yra žibintas mano kojoms ir šviesa mano takams.“ Jis nesako tik – tavo Dvasia yra žibintas mano kojoms; nors jis priskiria Jai taip pat Jos pareigas, sakydamas: „Tavo geroji Dvasia teveda mane į tiesumo žemę.“ (Ps 143:10.) Taip Raštas vadinamas „keliu“ ir „taku“: tai yra dėl jo tobuliausio tikrumo.
36 skirsnis
DABAR ateikime prie Naujojo Testamento. Paulius sako (Rom 1:2), kad Evangelija buvo pažadėta „per Pranašus Šventuosiuose Raštuose“. Ir (Rom 3:21), kad tikėjimo teisumas buvo paliudytas „įstatymo ir Pranašų“. Bet koks tai liudijimas, jei jis neaiškus? Tačiau Paulius visuose savo laiškuose daro Evangeliją šviesos žodžiu, aiškumo Evangelija; ir jis profesonaliai ir gausiausiai išdėsto ją tokią esant 2 Kor 3 ir 4 skyriuose; kur jis šlovingiausiai kalba apie Mozės ir Kristaus aiškumą.
Petras taip pat sako (2 Pt 1:19): „Ir mes tikrai turime tvirčiau pranašystės žodį; į kurį jūs gerai darote atkreipdami dėmesį, kaip į žiburį, šviečiantį tamsioje vietoje.“ Čia Petras padaro Dievo Žodį aiškiu žibintu, o visus kitus dalykus tamsa: tuo tarpu mes darome neaiškumą ir tamsą iš Žodžio.
Kristus taip pat dažnai vadina Save „pasaulio šviesa“ (Jono 8:12, 9:5); ir Joną Krikštytoją „degančiu ir šviečiančiu žiburiu“ (Jono 5:35). Tikrai ne dėl jo gyvenimo šventumo, bet dėl žodžio, kurį jis tarnavo. Tuo pačiu būdu Paulius vadina filipiečius šviečiančiais „pasaulio žiburiais“ (Fil 2:15), nes (sako jis) jūs „laikote gyvenimo žodį“ (16). Nes gyvenimas be žodžio yra netikras ir neaiškus.
Ir koks apaštalų tikslas įrodinėjant savo skelbimą Raštais? Ar tam, kad jie užtemdytų savo pačių tamsą dar didesne tamsa? Koks buvo Kristaus ketinimas mokant žydus „tyrinėti Raštus“ (Jono 5:39) kaip liudijančius apie Jį? Ar tam, kad padarytų juos abejojančius dėl tikėjimo Juo? Koks buvo tų ketinimas, kurie, išgirdę Paulių, tyrinėjo Raštus dieną ir naktį, „kad pamatytų, ar taip yra?“ (Apd 17:11). Argi visi šie dalykai neįrodo, kad Apaštalai, kaip ir pats Kristus, apeliavo į Raštus kaip į aiškiausius savo kalbų tiesos liudijimus? Kokiu veidu tad mes darome juos „neaiškius“?
Ar šie Rašto žodžiai, prašau jūsų, neaiškūs ar dviprasmiški: „Dievas sukūrė dangų ir žemę“ (Pr 1:1). „Žodis tapo kūnu“ (Jono 1:14), ir visi tie kiti žodžiai, kuriuos visas pasaulis priima kaip tikėjimo straipsnius? Iš kur tada jie juos gavo? Argi ne iš Raštų? Ir ką tie, kurie šiandien pamokslauja, daro? Argi jie neaiškina ir neskelbia Raštų? Bet jei Raštas, kurį jie skelbia, yra neaiškus, kas patvirtins mums, kad jų skelbimu galima pasikliauti? Ar tai bus patvirtinta kitu nauju skelbimu? Bet kas padarys tą skelbimą? – Ir taip galime eiti ad infinitum.
Žodžiu, jei Raštas neaiškus ar dviprasmiškas, koks buvo reikalas jam būti atsiųstam iš dangaus? Argi mes nesame pakankamai neaiškūs ir dviprasmiški patys savaime, be to padidinimo neaiškumu, dviprasmybe ir tamsa, atsiųsta mums iš dangaus? Ir jei taip yra, kas bus su tuo apaštalo žodžiu: „Visas Raštas yra Dievo įkvėptas ir naudingas mokymui, barimui, taisymui“? (2 Tim 3:16). Ne, Pauliau, tu esi visiškai nenaudingas, ir visi tie dalykai, kuriuos priskiri Raštui, turi būti ieškomi pas tėvus, patvirtintus ilga amžių eiga, ir iš Romos sosto! Todėl tavo nuomonė turi būti atšaukta, kur rašai Titui (1:9), „kad vyskupas turi būti galingas mokymu, raginti ir įtikinti prieštaraujančius, ir užčiaupti burnas tuščiakalbiams bei protų apgavikams“. Nes kaip jis bus galingas, kai tu palieki jam Raštus neaiškume – tai yra, kaip pakulų ginklus ir silpnus šiaudus vietoj kalavijo? Ir Kristus taip pat iš būtinybės turi atšaukti savo žodį, kur Jis klaidingai žada mums, sakydamas: „Aš duosiu jums burną ir išmintį, kuriai visi jūsų priešininkai negalės atsispirti“ (Luko 21:15). Nes kaip jie neatsispirs, kai mes kovojame prieš juos neaiškumais ir netikrumais? Ir kodėl tu taip pat, Erazmai, nurodai mums krikščionybės formą, jei Raštai tau neaiškūs!
Bet bijau, kad jau tapau našta net nejautriesiems, taip ilgai apsistodamas ir išeikvodamas tiek jėgų ties punktu, kuris taip visiškai aiškus; bet buvo būtina, kad tas begėdiškas ir piktžodžiaujantis posakis „Raštai yra neaiškūs“ būtų taip paskandintas. Ir tu taip pat, mano bičiuli Erazmai, labai gerai žinai, ką sakai, kai neigi, kad Raštas yra aiškus, nes tuo pačiu metu įlašini man į ausį šį teiginį: „todėl iš būtinybės seka, kad visi tavo šventieji, kuriuos pateiki, yra daug mažiau aiškūs“. Ir tikrai taip būtų. Nes kas patvirtins mums apie jų šviesą, jei tu padarai Raštus neaiškius? Todėl tie, kurie neigia Raštų visišką aiškumą ir paprastumą, nepalieka mums nieko kito, tik tamsą.
37 skirsnis
BET čia, galbūt, tu sakysi – visa tai, ką pateikei, man nieko nereiškia. Aš nesakau, kad Raštai visur neaiškūs (nes kas būtų toks beprotis?), bet kad jie neaiškūs šioje ir panašiose dalyse. – Atsakau: aš pateikiu šiuos dalykus ne tik prieš tave, bet prieš visus, kurie yra tų pačių nuomonių kaip tu. Be to, skelbiu prieš tave dėl viso Rašto, kad nenoriu, jog jokia jo dalis būtų vadinama neaiškia: ir mane paremia tai, ką pateikiau iš Petro, kad Dievo žodis mums yra „žiburys, šviečiantis tamsioje vietoje“ (2 Pt 1:19). Bet jei kuri nors šio žiburio dalis nešviečia, tai veikiau tamsios vietos dalis nei paties žiburio. Nes Kristus ne taip mus apšvietė, kad norėtų, jog kuri nors Jo žodžio dalis liktų neaiški, net kai Jis įsako mums atkreipti į jį dėmesį: nes jei jis nėra spindinčiai aiškus, Jo įsakymas mums atkreipti dėmesį yra veltui.
Todėl, jei doktrina apie „Laisvą valią“ yra neaiški ir dviprasmiška, ji nepriklauso krikščionims ir Raštams, ir todėl turi būti palikta ramybėje visiškai, ir priskirta toms „bobų pasakoms“ (1 Tim 4:7), kurias Paulius smerkia ginčytinuose krikščionyse. Bet jei ji priklauso krikščionims ir Raštams, ji turi būti aiški, atvira ir akivaizdi, ir visais atžvilgiais panaši į visus kitus akivaizdžiausius tikėjimo straipsnius. Nes visi tikėjimo straipsniai, kurie priklauso krikščionims, turi būti tokie, kad ne tik būtų patys akivaizdžiausi jiems patiems, bet taip apginti akivaizdžiais ir aiškiais Raštais prieš priešininkus, jog užčiauptų burnas jiems visiems, kad jie negalėtų niekuo prieštarauti. Ir tai Kristus mums pažadėjo, sakydamas: „Aš duosiu jums burną ir išmintį, kuriai visi jūsų priešininkai negalės atsispirti.“ Bet jei mūsų burna silpna šioje dalyje, kad priešininkai gali atsispirti, Jo pasakymas, jog joks priešininkas negalės atsispirti mūsų burnai, yra klaidingas. Todėl „Laisvos valios“ doktrinoje mes arba neturėsime priešininkų (kas bus, jei ji nepriklauso mums), arba, jei ji priklauso mums, mes tikrai turėsime priešininkų, bet tokių, kurie negalės atsispirti.
Bet dėl mūsų priešininkų negalėjimo atsispirti (nes ši detalė čia tinka), aš, tarp kitko, pastebėčiau, kad yra taip: – Tai nereiškia, kad jie priverčiami nusileisti širdimi, arba išpažinti, arba tylėti. Nes kas gali priversti žmones prieš jų valią nusileisti, išpažinti savo klaidą ir tylėti? „Kas (sako Augustinas) yra kalbesnis už tuštybę?“ Bet ką reiškia, kad jų burnos užčiauptos, kad jie neturi žodžio prieštarauti, ir kad jie sako daug dalykų, ir vis dėlto, sveiko proto sprendimu, nesako nieko, geriausiai iliustruos pavyzdžiai.
Kai Kristus nutildė sadukiejus įrodydamas prisikėlimą iš numirusių iš to Mozės Rašto (Mt 22:23-32) „Aš esu Abraomo Dievas ir t. t., Dievas nėra mirusiųjų, bet gyvųjų Dievas“ (Iš 3:6), šitam jie negalėjo atsispirti, nei turėjo žodžio prieštarauti. Bet ar jie todėl atsisakė savo nuomonės?
Ir kiek dažnai Jis akivaizdžiausiais Raštais ir argumentais taip paneigė fariziejus, kad pati liaudis matė juos atvirai paneigtus, ir jie patys tai jautė. Nepaisant to, jie vis tiek atkakliai liko Jo priešininkais.
Steponas (Apd 6:10) kalbėjo taip, kad, pagal Luko liudijimą, „jie negalėjo atsispirti dvasiai ir išminčiai, su kuria jis kalbėjo“. Bet ką jie padarė? Ar nusileido? Ne! Iš gėdos, kad buvo nugalėti, ir negalėjimo atsispirti, jie tapo įsiutę ir, užmerkę akis bei užsikimšę ausis, papirko melagingus liudytojus prieš jį (Apd 6:11-13).
Štai kaip tas pats apaštalas, stovėdamas taryboje, paneigia savo priešininkus, vardydamas tai tautai Dievo gailestingumą jiems nuo jų pradžios ir įrodydamas jiems, kad Dievas niekada neįsakė statyti Jam šventyklos (nes būtent dėl to jie tada laikė jį kaltu, ir tai buvo ginčo tema). Galiausiai visgi jis pripažįsta, kad šventykla buvo pastatyta valdant Saliamonui. Bet tada jis imasi šio punkto taip: „bet Aukščiausiasis negyvena rankų darbo šventyklose“. Ir tam įrodyti jis pateikia pranašą Izaiją, 66:1: „Kokie namai, kuriuos jūs statote Man?“ Ir, pasakykite man, ką jie čia galėjo pasakyti prieš tokį akivaizdų Raštą? Vis dėlto, visiškai jo nepaveikti, jie stovėjo tvirtai savo nuomonėje. Todėl jis tada paleidžia į juos sakydamas: „Jūs, neapipjaustytos širdies ir ausų, jūs visada priešinatės Šventajai Dvasiai ir t. t.“ (Apd 7:51). Jis sako: „jūs priešinatės“, nors jie negalėjo atsispirti.
Bet ateikime prie mūsų laikų. Janas Husas taip pamokslavo prieš Popiežių iš Mt 16:18 – „Pragaro vartai nenugalės mano bažnyčios. Ar čia yra koks nors neaiškumas ar dviprasmybė? Bet pragaro vartai nugali Popiežių ir jo šalininkus, nes jie žinomi visame pasaulyje dėl savo atviro bedieviškumo ir nedorybių. Ar čia irgi yra koks neaiškumas? ERGO: POPIEŽIUS IR JO ŠALININKAI NĖRA BAŽNYČIA, APIE KURIĄ KALBA KRISTUS.“ – Ką jie čia galėjo paprieštarauti? Kaip jie galėjo atsispirti burnai, kurią Kristus jam davė? Vis dėlto jie priešinosi ir atkakliai laikėsi savo, kol jį sudegino: taip toli jie buvo nuo nusileidimo Jam širdyje. Ir tai yra pasipriešinimo rūšis, apie kurią Kristus užsimena, kai sako: „Jūsų priešininkai negalės atsispirti“ (Luko 21:15). Jis sako, kad jie yra „priešininkai“; todėl jie priešinsis, nes kitaip jie neliktų priešininkais, bet taptų draugais. Ir vis dėlto Jis sako, jie „negalės atsispirti“. Ką tai reiškia, jei ne sakymą – nors jie priešinasi, jie negalės atsispirti?
Todėl, jei ir aš būsiu įgalintas taip paneigti „Laisvos valios“ doktriną, kad priešininkai negalės atsispirti, nors jie laikysis savo nuomonės ir toliau priešinsis prieš savo sąžinę, aš būsiu padaręs pakankamai. Nes gerai žinau iš patirties, kaip nenoriai kiekvienas leidžiasi nugalimas; ir (kaip sako Kvintilianas), „kad nėra nieko, kuris verčiau nenorėtų atrodyti žinantis, nei būti mokomas“. Nors šiais laikais visi žmonės visur turi šią patarlę ant liežuvio, bet labiau iš įpročio, ar veikiau piktnaudžiavimo, nei iš širdies tikrovės – „Aš noriu mokytis, ir esu pasiruošęs sekti tuo, kas geriau, kai esu to pamokytas įspėjimu: aš esu žmogus ir galiu klysti.“ Nes po šia kauke, šiuo gražiu nuolankumo pavidalu, jie gali su įtikinamu pasitikėjimu sakyti: „Aš nesu tuo visiškai patenkintas.“ „Aš to nesuprantu.“ „Jis daro prievartą Raštams.“ „Jis tvirtina taip užsispyrusiai.“ Ir jie lizdą suka po šiuo pasitikėjimu, manydami savaime suprantamu dalyku, kad niekas niekada neįtars, jog tokio didelio nuolankumo sielos galėtų kada nors atkakliai priešintis ir ryžtingai pulti žinomą tiesą. Todėl jų nenusileidimas širdyje neturi būti priskiriamas jų piktumui, bet jų argumentų neaiškumui ir dvilypumui.
Tuo pačiu būdu elgėsi graikų filosofai; kurie, kad vienas neatrodytų pasiduodantis kitam, nors akivaizdžiai paneigtas, pradėjo, kaip užrašo Aristotelis, neigti pirmuosius principus. Tuo pačiu būdu mes norėtume švelniai įtikinti save ir kitus, kad pasaulyje yra daug gerų žmonių, kurie noriai priimtų tiesą, jei būtų bent vienas, kuris galėtų aiškiai parodyti, kas ji yra; ir kad negalima manyti, jog tiek daug mokytų vyrų per tokią amžių eigą visi klydo ir nežinojo tos tiesos. – Tarsi nežinotume, kad pasaulis yra Šėtono karalystė, kur, be natūralaus aklumo, įgimto mūsų kūne, ir tų pačių nedoriausių dvasių, kurios mus valdo, mes kietėjame tame pačiame aklume ir esame surišti tamsoje, nebe žmogiškoje, bet velniškoje.
38 skirsnis
BET tu klausi – „jei tada Raštas yra visiškai aiškus, kodėl žymaus talento vyrai per tiek amžių buvo akli šiuo klausimu?“ Atsakau: jie buvo taip akli „Laisvos valios“ gyrimui ir šlovei; tam, kad ta labai giriama „galia“, kuria žmogus „gali pritaikyti save tiems dalykams, kurie susiję su amžinuoju išganymu“, būtų iškiliai parodyta; ta pati išaukštinta galia, kuri nei mato tų dalykų, kuriuos mato, nei girdi tų dalykų, kuriuos girdi, ir juo labiau nesupranta ir neieško jų. Nes šiai galiai tinka tai, ką Kristus ir evangelistai taip dažnai pateikia iš Izaijo 6:9: „Girdėdami girdėsite ir nesuprasite, ir regėdami regėsite ir nematysite.“ Ką tai reiškia, jei ne sakymą, kad „Laisva valia“, arba žmogaus širdis, yra taip surišta Šėtono galios, kad, nebent ji būtų stebuklingu būdu atgaivinta Dievo Dvasios, ji negali pati pamatyti ar išgirsti tų dalykų, kurie trenkiasi į akis ir ausis taip akivaizdžiai, kad yra tarytum apčiuopiami ranka? Tokia didelė yra žmonių giminės nelaimė ir aklumas! Taip ir patys evangelistai, kai stebėjosi, kaip galėjo būti, kad žydai nebuvo patraukti Kristaus darbų ir žodžių, kurie buvo akivaizdžiai neginčijami ir nepaneigiami, pasitenkino ta Rašto vieta, kur parodoma, kad žmogus, paliktas sau, matydamas nemato ir girdėdamas negirdi. Ir kas gali būti labiau monstriška! „Šviesa (sako Kristus) šviečia tamsoje, ir tamsa jos nesuprato“ (Jono 1:5). Kas galėtų tuo patikėti? Kas girdėjo ką panašaus – kad šviesa šviestų tamsoje, ir vis dėlto tamsa liktų tamsa ir nebūtų apšviesta!
Todėl nenuostabu dieviškuose dalykuose, kad per tiek amžių talentu garsūs vyrai liko akli. Tai galėjo būti nuostabu žmogiškuose dalykuose, bet dieviškuose dalykuose būtų buvę veikiau nuostabu, jei būtų buvęs vienas čia ar ten, kuris neliko aklas: kad jie visi liko visiškai akli vienodai, visiškai nenuostabu. Nes kas yra visa žmonių giminė kartu, be Dvasios, jei ne velnio karalystė (kaip sakiau) ir sumišęs tamsos chaosas? Ir todėl Paulius (Ef 6:12) vadina velnius „šios tamsos valdovais“. Ir (1 Kor 2:8) jis sako, kad niekas iš šio pasaulio kunigaikščių nepažino Dievo išminties. Ką tada jis turi manyti apie likusius, kuris tvirtina, kad šio pasaulio kunigaikščiai yra tamsos vergai? Nes kunigaikščiais jis vadina tuos didžiausius ir aukščiausius, kuriuos tu vadini „talentu garsiais vyrais“. Ir kodėl visi arijonai buvo akli? Argi nebuvo tarp jų talentu garsių vyrų? Kodėl Kristus buvo kvailystė tautoms? Argi nėra tarp tautų talentu garsių vyrų? „Dievas (sako Paulius) žino išminčių mintis, kad jos tuščios“ (1 Kor 3:20). Jis pasirinko nesakyti „žmonių“, kaip tekstas, kuriuo remiasi, turi, bet norėjo nurodyti į pirmuosius ir didžiausius tarp žmonių, kad iš jų galėtume spręsti apie likusius. – Bet apie šiuos dalykus plačiau, galbūt, vėliau.
Pakanka taip iš anksto išdėsčius Įžangoje, kad Raštai yra aiškiausi ir kad jais mūsų doktrinos gali būti taip apgintos, jog priešininkai negali atsispirti: bet tos doktrinos, kurios negali būti taip apgintos, mums nieko nereiškia, nes jos nepriklauso krikščionims. Bet jei yra tokių, kurie nemato šio aiškumo ir yra akli, ar klysta po šia saule, jie, jei yra nedori, parodo, koks didelis yra Šėtono viešpatavimas ir galia virš žmonių sūnų, kai jie negali nei girdėti, nei suprasti visiškai aiškių Dievo žodžių, bet yra kaip apgauti fokusininko, kuris priverčiamas manyti, kad saulė yra šaltas pelenas, ar tikėti, kad akmuo yra auksas. Bet jei jie bijo Dievo, jie priskirtini prie tų išrinktųjų, kurie tam tikru laipsniu vedami į klaidą, kad Dievo galia būtų apreikšta mumyse, be kurios mes negalime nei matyti, nei daryti nieko apskritai. Nes Dievo žodžių nesupratimas kyla ne, kaip tu apsimeti, iš proto silpnumo; ne, niekas nėra geriau pritaikyta Dievo žodžiams priimti nei proto silpnumas; nes būtent dėl tų silpnųjų ir tiems silpniesiems atėjo Kristus, ir jiems jis siunčia Savo Žodį. Bet tai yra Šėtono piktumas, sėdintis soste ir karaliaujantis mūsų silpnume bei besipriešinantis Dievo Žodžiui: – nes jei Šėtonas to nedarytų, visas žmonių pasaulis galėtų būti atverstas vienu Dievo Žodžiu, vieną kartą išgirstu, ir nereikėtų daugiau.
39 skirsnis
BET kodėl aš toliau plečiuosi? Kodėl neužbaigiu šios diskusijos šia Įžanga ir nepaskelbiu nuosprendžio tau tavo paties žodžiais, pagal tą Kristaus pasakymą: „Pagal savo žodžius būsi išteisintas ir pagal savo žodžius būsi pasmerktas“? (Mato 12:37). Nes tu sakai, kad Raštas nėra visiškai aiškus šiuo klausimu. Ir tada, sustabdydamas bet kokį savo paties nuomonės paskelbimą, tu aptari kiekvieną temos pusę, kas gali būti pasakyta už ir kas prieš, ir nieko kito visiškai nedarai visoje šioje savo knygoje; kurią dėl tos pačios priežasties norėjai pavadinti DIATRIBE (Sugretinimas) veikiau nei APOPHASIS (Neigimas) ar kažkuo panašiu; nes rašei su tikslu surinkti viską ir netvirtinti nieko. Bet jei Raštas nėra visiškai aiškus šiuo klausimu, kodėl tie, kuriais giriesi, ne tik nelieka akli savo temos pusei, bet neapgalvotai ir kaip kvailiai apibrėžia ir tvirtina „Laisvą valią“, tarytum įrodytą tam tikru ir visiškai tikru Rašto liudijimu, – ta nesuskaičiuojama labiausiai mokytų vyrų serija, turiu omenyje, kuriuos tiek daugelio amžių sutarimas patvirtino net iki šios dienos, ir kurių daugelį, be nuostabaus Šventųjų Raštų pažinimo, rekomenduoja gyvenimo pamaldumas? – Kai kurie savo krauju paliudijo tą Kristaus doktriną, kurią gynė Raštais. Jei sakai tai, ką sakai, iš širdies, tau tikrai yra nustatytas dalykas, kad „Laisva valia“ turi gynėjų, kurie apdovanoti nuostabiu šventųjų raštų supratimu ir kurie net davė tos doktrinos liudijimą savo krauju. Jei tai tiesa, jie tikrai turėjo aiškų Raštą savo pusėje, kitaip kur būtų jų nuostabus Šventųjų Raštų supratimas? Be to, koks lengvabūdiškumas ir dvasios neapgalvotumas turi būti lieti kraują dėl dalyko neaiškaus ir tamsaus? Tai reiškia būti ne Kristaus kankiniais, bet velnių kankiniais!
Dabar tad, tiesiog pasidėk dalyką prieš save, pasverk jį savo mintyse ir pasakyk, kuriam iš dviejų, tavo manymu, turėtų būti suteiktas didesnis pasitikėjimas; tiek daugelio mokytų vyrų, tiek daugelio ortodoksų dievobaimingųjų, tiek daugelio šventųjų, tiek daugelio kankinių, tiek daugelio senų ir naujų teologų, tiek daugelio kolegijų, tiek daugelio susirinkimų, tiek daugelio vyskupų ir vyriausiųjų kunigų Popiežių išankstinėms nuostatoms, kurie buvo nuomonės, kad Raštai yra visiškai aiškūs, ir kurie (pagal tave) patvirtino tai savo raštais ir krauju; ar tavo paties asmeniniam sprendimui, kuris neigia, kad Raštai yra visiškai aiškūs, ir kuris, galbūt, niekada neišliejo nė vienos ašaros ar atodūsio dėl Kristaus doktrinos per visą savo gyvenimą? Jei tiki, kad jie buvo teisūs savo nuomonėje, kodėl neseki jais? Jei netiki, kad jie buvo teisūs, kodėl giriesi jais tokia trimituojančia burna ir tokiu kalbos srautu, tarsi norėtum užversti mus su galva tam tikra audra ar iškalbos potvyniu? Kuris potvynis, vis dėlto, tuo sunkiau grįš atgal ant tavo paties galvos, kol mano Arka nešama saugiai vandenų viršuje! Be to, tu priskiri tiek daugeliui ir didiems vyrams didžiausią kvailystę ir neapgalvotumą. Nes kai kalbi apie juos kaip apie vyrus, turinčius didžiausią Rašto supratimą, ir kaip tvirtinusius tai savo plunksna, gyvenimu ir mirtimi; ir vis dėlto tuo pačiu metu pats ginčijiesi, kad tas pats Raštas yra neaiškus ir dviprasmiškas, tai yra ne kas kita, kaip tų vyrų darymas didžiausiais neišmanėliais supratime ir kvailiausiais tvirtinime. Taip aš, jų vargšas privatus niekintojas, nesakau jiems tokio blogo komplimento, kaip tu, jų viešas pataikūnas.
40 skirsnis
ČIA, todėl, laikau tave tvirtai paskutinio suspaudimo silogizme (kaip sakoma). Nes arba vienas, arba kitas tavo teiginys turi būti klaidingas. Arba tas, kur sakai: „tie vyrai buvo nuostabūs savo Šventųjų Raštų supratimu, gyvenimu ir kankinyste“; arba tas, kur sakai, kad „Raštai nėra visiškai aiškūs“. Bet kadangi esi labiau traukiamas šiuo pastaruoju keliu, tai yra, tikėti, kad Raštai nėra visiškai aiškūs (nes tai yra tai, ką kartoji per visą savo knygą), lieka akivaizdu, kad arba iš savo paties natūralaus polinkio į juos, arba dėl pataikavimo jiems, bet jokiu būdu ne iš rimtumo, tu pavadinai tuos vyrus „vyrais, turinčiais didžiausią Rašto supratimą, ir Kristaus kankiniais“; vien tam, kad apakintum nepatyrusios liaudies akis ir sukurtum darbo Liuteriui, apkraudamas jo bylą tuščiais žodžiais, neapykanta ir panieka. Tačiau aš tvirtinu, kad nė vienas iš tavo teiginių nėra teisingas, ir kad abu yra klaidingi. Nes, visų pirma, aš tvirtinu, kad Raštai yra visiškai aiškūs: ir toliau, kad tie vyrai, kiek jie tvirtino „Laisvą valią“, buvo didžiausi neišmanėliai Šventuosiuose Raštuose: ir be to, kad jie netvirtino to nei savo gyvenimu, nei mirtimi, bet tik plunksna; ir tai, kol jų širdis keliavo kitu keliu.
Todėl šią mažą Diskusijos dalį užbaigiu taip. – Raštu, kaip esančiu neaiškiu, niekas niekada iki šiol, nei kada nors galės būti apibrėžta dėl „Laisvos valios“; pagal tavo paties liudijimą. Be to, niekas niekada nebuvo apreikšta „Laisvos valios“ patvirtinimui visų žmonių gyvenimuose nuo pasaulio pradžios; kaip įrodėme aukščiau. Todėl mokyti kažko, kas nėra aprašyta nė vienu žodžiu Raštuose, nei paliudyta nė vienu faktu už Raštų ribų, yra tai, kas nepriklauso krikščionių doktrinoms, bet paties Lukiano pasakoms. Išskyrus, vis dėlto, kad Lukianas (kadangi linksmina tik juokingomis istorijomis iš sąmojo ir politikos) nieko neapgauna ir nesužeidžia. Bet šie mūsų draugai, svarbiame dalyke, kuris liečia amžinąjį išganymą, beprotiškai juokauja nesuskaičiuojamų sielų pražūčiai.
Taip aš galėčiau čia užbaigti visą šią diskusiją, net su mano priešininkų liudijimu, veikiančiu mano naudai ir prieš juos pačius. Nes joks įrodymas negali būti lemiamesnis nei paties kaltojo asmens išpažintis ir liudijimas prieš save patį. Bet vis dėlto, kadangi Paulius įsako mums užčiaupti burnas tuščiakalbiams, dabar įženkime į pačią Diskusiją ir nagrinėkime temą ta tvarka, kuria vyksta Diatribė: kad mes, PIRMA, paneigtume argumentus, pateiktus „Laisvos valios“ paramai: ANTRA, apgintume mūsų argumentus, kurie yra paneigiami: ir, GALIAUSIAI, kovotume už Dievo Malonę prieš „Laisvą valią“.
<…>
IŠVADA
Čia aš užbaigsiu šią knygą, pasiruošęs, jei reikės, tęsti šią Diskusiją toliau. Nors manau, kad jau gausiai patenkinau dievobaimingą žmogų, kuris nori tikėti tiesa be pasipriešinimo. Nes jei tikime esant tiesa, kad Dievas viską žino iš anksto ir viską iš anksto nulemia; kad Jis negali būti nei apgautas, nei sutrukdytas savo Išankstiniame žinojime ir Predestinacijoje; ir kad niekas negali įvykti kitaip, nei pagal Jo Valią (ką pats protas priverstas pripažinti); tuomet, net pagal paties proto liudijimą, negali būti jokios „Laisvos valios“ – nei žmoguje, nei angele, nei kokiame kitame kūrinyje!
Taigi: Jei tikime, kad Šėtonas yra šio pasaulio kunigaikštis, nuolat spendžiantis pinkles ir kovojantis prieš Kristaus karalystę visomis savo galiomis; ir kad jis nepaleidžia savo belaisvių, nebent būtų priverstas Dieviškosios Dvasios Galios; akivaizdu, kad negali būti tokio dalyko kaip „Laisva valia!“
Vėlgi: Jei tikime, kad gimtoji nuodėmė mus taip sunaikino, jog net dievobaiminguosiuose, kurie yra vedami Dvasios, ji sukelia didžiausius vargus kovodama prieš tai, kas gera; akivaizdu, kad žmoguje, neturinčiame Dvasios, negali likti nieko, kas galėtų pasukti save į gera, bet privalo suktis į bloga!
Vėlgi: Jei žydai, kurie visomis savo jėgomis siekė teisumo, veikiau paniro į neteisumą, o pagonys, kurie siekė neteisumo, pasiekė laisvą teisumą, kurio niekada nesitikėjo; lygiai taip pat akivaizdu iš pačių jų darbų ir iš patirties, kad žmogus be malonės negali nieko, tik norėti blogio!
Galiausiai: Jei tikime, kad Kristus atpirko žmones savo krauju, esame priversti pripažinti, kad visas žmogus buvo pražuvęs: kitaip padarysime Kristų nereikalingą arba tik grubiausios žmogaus dalies Atpirkėją, – o tai yra piktžodžiavimas ir šventvagystė!
Ir dabar, mano bičiuli Erazmai, prašau tave dėl Kristaus, įvykdyk tai, ką pažadėjai. Tu pažadėjai, „kad noriai nusileisi tam, kuris tave pamokys geriau, nei tu žinojai“. Atidėk į šalį bet kokį asmenų paisymą. Tu, pripažįstu, esi didis ir papuoštas daugybe, ir pačių kilniausių, Dievo dovanų; (nekalbant apie kitas) talentu, erudicija ir stebuklingu iškalbingumu. Tuo tarpu aš nieko neturiu ir esu niekas, išskyrus tai, kad didžiuojuosi esąs beveik krikščionis!
Be to, giriu tave ir skelbiu tai – tu vienintelis, skirtingai nei visi kiti, ėmeisi paties dalyko; tai yra, pačios bylos esmės; ir nevarginai manęs tais nesusijusiais klausimais apie popiežystę, skaistyklą, atlaidus ir kitus panašius niekučius, o ne bylas, kuriais visi iki šiol bandė mane pulti, – nors ir veltui! Tu ir tik tu vienas pamatei, kas yra tas didysis vyris, ant kurio viskas sukasi, ir todėl puolei į pačią gyvybinę dalį; už tai iš visos širdies tau dėkoju. Nes į tokio pobūdžio diskusiją aš noriai įsitraukiu, kiek laikas ir laisvalaikis man leidžia. Jei tie, kurie mane anksčiau puolė, būtų darę tą patį, ir jei tie, kurie dabar giriasi naujomis dvasiomis ir naujais apreiškimais, darytų tą patį, turėtume mažiau maištų ir sektantizmo, ir daugiau taikos bei santarvės. – Bet taip Dievas, per Šėtono veikimą, atkeršijo už mūsų nedėkingumą!
Tačiau, jei negali tvarkyti šios bylos kitaip, nei tvarkei ją šioje Diatribėje, prašau tavęs, lik patenkintas savo paties dovana. Studijuok, puošk ir skatink literatūrą bei kalbas, kaip iki šiol darei su didele nauda ir didele garbe. Šioje srityje tu ir man pasitarnavai; tiek, kad pripažįstu esąs tau labai skolingas: ir tame vaidmenyje aš tave tikrai gerbiu ir nuoširdžiai vertinu. Bet kas liečia šią mūsų bylą: – tam Dievas nei norėjo, nei davė tau būti lygiam: nors prašau tavęs nelaikyti to pasakyto iš arogancijos. Ne! Aš meldžiu, kad Viešpats diena iš dienos padarytų tave tiek pranašesnį už mane šiuose dalykuose, kiek esi pranašesnis už mane visuose kituose. Ir ne naujiena Dievui pamokyti Mozę per Jetrą arba mokyti Paulių per Ananiją. O dėl to, ką sakai: – „Tu visgi smarkiai prašovėi pro šalį, jei nežinai Kristaus.“ – Tu pats, jei neklystu, žinai, kas tai yra. Bet ne visi todėl klys, kad tu ar aš galime klysti. Dievas nuostabiu būdu pašlovinamas savo šventuosiuose! Taip, kad galime laikyti šventaisiais tuos, kurie yra toliausiai nuo šventumo. Taip pat nėra neįtikėtina, kad tu, būdamas žmogus, neteisingai supranti ar nepakankamai kruopščiai pasveri Raštus ar Tėvų pasakymus: kuriais vadovaudamasis, įsivaizduoji negalįs prašauti pro šalį. Ir kad taip yra, gana akivaizdu iš to: – tavo pasakymo, kad tu nieko netvirtini, bet tik renki. Nė vienas žmogus taip nerašytų, jei būtų visiškai susipažinęs su savo tema ir gerai ją suprastų. Priešingai, aš šioje savo knygoje surinkau dalykus, bet tvirtinau ir vis dar tvirtinu: ir nenoriu, kad kas nors taptų teisėju, bet kad visi pritartų. – Ir tepadaro Viešpats, kurio tai byla, tave apšviestą ir indą garbei bei šlovei. – Amen!
PABAIGA.
MARTYNO LIUTERIO NUOSPRENDIS APIE ERAZMĄ ROTERDAMIEČĮ
TAM TIKRAM DRAUGUI
Malonė ir ramybė Kristuje,
Su džiaugsmu gavau tavo paskutinį laišką, mano puikusis drauge, nes tikiu, kad linki gero krikščioniškai bylai ir rūpiniesi jos būkle. Ir aš linkiu bei meldžiu, kad Viešpats ištobulintų tai, ką pradėjo tavyje.
Man skaudu girdėti, kad ir tarp jūsų vyksta šis žiaurus persekiojimas prieš Kristų. Bet viskas baigsis tuo: – arba tas žiaurus tironas savo noru pakeis savo įtūžį, arba jūs pakeisite jį už jį, ir tai netrukus.
Dėl Predestinacijos aš seniai žinojau, kad Moselanas sutinka su Erazmu: nes jis yra visiškas erazmininkas. Tačiau mano tvirta nuomonė yra ta, kad Erazmas žino mažiau apie Predestinaciją (arba veikiau apsimeta žinąs) nei net Sofistų mokyklos žinojo. Ir aš neturiu jokio poreikio bijoti nuopuolio, kol išlaikau savo pažiūras nepakeistas. Erazmo nereikia bijoti šiuo klausimu, nei iš tiesų jokiu esminiu krikščionybės klausimu. Tiesa yra galingesnė už iškalbą; Dvasia yra toli virš žmogaus talento; tikėjimas yra aukščiau už visą erudiciją; ir, kaip sako Paulius: „Dievo kvailystė yra išmintingesnė už žmones!“ Cicerono iškalba viešų bylų aptarime dažnai būdavo nugalima prastesnės iškalbos. Julijonas buvo iškalbingesnis už Augustiną. Žodžiu, pergalė yra melagingos iškalbos rankose! – Kaip parašyta: „Iš kūdikių ir žinduklių lūpų tu paruošei jėgą, kad nutildytum priešą ir keršytoją“.
Aš neprovokuosiu Erazmo, ir net išprovokuotas vieną ar du kartus, neatsakysiu smūgiu. Ir vis dėlto nemanau, kad jis rodo išmintį nukreipdamas savo iškalbos galias prieš mane. Nes bijau, kad jis Liuteryje neras Faberio iš Pikardijos ir negalės džiūgauti dėl manęs, kaip džiūgauja dėl jo, kai sako: „Visi sveikina mane su pergale prieš galą.“ Bet vis dėlto, jei jis stos į kovą su manimi, jis ras, kad Kristus nebijo nei oro kunigaikščių galių, nei pragaro vartų. Ir aš, silpniausio liežuvio kūdikis, pasitiksiu viską iškalbantį Erazmą su pasitikėjimu, nieko nepaisydamas jo autoriteto, vardo ar reputacijos. Aš gerai žinau, kas yra tame žmoguje; matant, kad esu gerai susipažinę su Šėtono mintimis; nors tikiuosi, kad jis kasdien vis labiau ir labiau rodys tą nusiteikimą mano atžvilgiu, kurį puoselėja savo širdyje.
Aš išreiškiu save taip aiškiai, kad tu neturėtum jokios baimės ar rūpesčio dėl manęs ir neišsigąstum didelių ir pūstų kitų žodžių. Noriu, kad pasveikintum Moselaną mano vardu: nes aš nesu jam priešiškas dėl to, kad jis linksta į Erazmo pusę labiau nei į mano.
Ne, pasakyk jam tvirtai stovėti už Erazmą: nes ateis laikas, kai jis manys kitaip. Tuo tarpu puikios širdies silpnybę reikia pakęsti. Ir tegu tau taip pat sekasi Viešpatyje.
Vitenbergas, 1522 m.
MARTYNAS LIUTERIS MIKALOJUI AMSDORFUI
APIE ERAZMĄ ROTERDAMIEČĮ
Malonė ir ramybė Kristuje.
DĖKOJU tau, mano puikusis drauge, kad taip atvirai pateiki savo nuomonę apie mano knygą. Man visai nerūpi, kad popiežininkai įsižeidė: aš rašiau ne dėl jų, nes jie neverti, kad aš rašyčiau ar kalbėčiau atsižvelgdamas į juos daugiau. Dievas atidavė juos iškrypusiam protui; taip, kad jie net kovoja prieš tai, ką žino esant tiesa.
Mano byla buvo išklausyta Augsburge, imperatoriaus Karolio ir viso pasaulio akivaizdoje, ir rasta nepriekaištinga bei turinti sveiką mokymą. Be to, mano Išpažinimas ir Apologija yra paskelbti viešai ir iškelti į atvirą šviesą visame pasaulyje. Jais aš atsakiau į begalę savo priešininkų knygų ir į visus popiežininkų melus: praeities, dabarties ir ateities!
Aš išpažinau Kristų prieš šią nedorą ir svetimaujančią kartą, ir neabejoju, kad Jis taip pat išpažins mane prieš Savo Tėvą ir šventuosius angelus. Mano šviesa pastatyta ant žibintuvo! – Kas mato ją, tematydamas dar aiškiau; kas aklas, tebūnie dar aklas; kas teisus, tebūnie dar teisesnis; kas purvinas, tebūnie dar purvinesnis; – jų kraujas ant jų pačių; – aš švarus nuo jų kraujo! Aš paskelbiau neteisiajam jo neteisumą, ir jis neatsivers; – tegu todėl miršta savo nuodėmėse; – aš išgelbėjau savo sielą! Todėl nėra jokio poreikio man rašyti ar rūpintis rašyti dėl jų toliau.
O dėl tavo patarimo, kad tą gramatiką ar žodynininką, kurį vadini Erazmo plagiatoriumi, reikėtų laikyti paniekoje ir kad verčiau reikėtų atsakyti pačiam Erazmui: žinok, kad aš jį jau pakankamai niekinau: nes nesu perskaitęs nė vieno jo raštų puslapio. Jonas atsakė jam kartą, nors aš labai priešinausi, kad jis tai darytų; ir patariau jam, pagal tavo nuomonę, laikyti jį paniekoje. Nes aš gerai pažįstu tą žmogų, nuo odos iki širdies, kad jis nevertas būti kalbinamas ar kad su juo bendrautų koks nors geras žmogus; toks jis veidmainis ir toks pilnas iškrypusio pavydo bei piktavališkumo.
Be to, tu žinai mano įprastą būdą nuversti tokio plauko rašytojus – laikant juos tylioje paniekoje. Nes kiek Ecko, Faberio, Emserio, Kochlejaus ir daugelio kitų knygų, kurie atrodė kaip gimdantys kalnai ir besiruošiantys pagimdyti nežinia kokius stebuklus, aš pats, vien savo tylėjimu, taip visiškai paverčiau niekuo, kad neliko jokio jų atminimo. Katonas vadina tokius smulkmeniškais ginčytojais ir leidžia visiems jų tauškalams praeiti nepastebėtiems: tuo tarpu, jei jis būtų bent kiek laikęs juos vertais dėmesio ir atsakymo, jie būtų galėję įgyti sau ilgalaikę šlovę. Ir yra nuvalkiota, bet teisinga patarlė: –
Gerai žinau, kad jei su mėšlu susidėsiu,
Laimėsiu ar pralaimėsiu, vis tiek susitepsiu.
Bet štai mano pasididžiavimas. – Kas tik galėjo būti pateikta prieš mane iš Raštų ir iš tėvų, buvo pateikta ir paskelbta: ir dabar visas pasididžiavimas, kuris jiems liko, yra šmeižtai, melai ir kalbos. Ir kodėl turėčiau jiems to pavydėti, kai jie neturi jokios galios ar troškimo būti pagarsėję kokiomis nors kitomis dorybėmis!
Tavo nuomonei apie Erazmą aš labai žaviuosi: kur sakai aiškiai, kad jis neturi jokio kito pagrindo savo doktrinai statyti, kaip tik žmonių palankumą; ir priskiri jam, be to, nežinojimą ir piktumą. Ir jei galėtum tik perteikti šią savo nuomonę su įtikinimu žmonių protams apskritai, tu iš tiesų, kaip dar vienas jaunuolis Dovydas, šiuo vienu smūgiu paguldytum mūsų besigiriantį Galijotą ir tuo pačiu metu išrautum visą jo sektą. Nes kas yra tuščiau, kas labiau apgaulinga visuose dalykuose, nei žmonių plojimai, ypač dvasiniuose dalykuose! Nes, kaip liudija Psalmės, „Juose nėra pagalbos“; vėlgi: „Visi žmonės melagiai.“ Todėl jei Erazmas yra niekas kitas kaip tuštybė ir remiasi vien tuštybe ir melu, koks poreikis jam apskritai atsakyti? Jis pats, kartu su visa savo tuštybe, galiausiai išnyks kaip dūmai, jei mes tik elgsimės su juo taip, kaip aš elgiausi su tomis ankstesnėmis baidyklėmis ir smulkmeniškais ginčytojais, kuriuos vien savo tylėjimu pasmerkiau visiškai užmarščiai.
Vienu metu aš priskyriau jam ypatingą nenuoseklumo ir tuščiakalbystės rūšį, nes jis atrodė traktuojantis šventus ir rimtus dalykus su didžiausiu abejingumu; o priešingai, siekiantis niekučių, tuštybių ir juokingų bei absurdiškų dalykų su didžiausiu godumu; nors senas žmogus ir teologas; ir tai amžiuje, kuris yra pats darbščiausias ir sunkiausias. Taip, kad aš tikrai maniau, jog tai, ką buvau girdėjęs daugelį išmintingų ir rimtų vyrų sakant, buvo tiesa – kad Erazmas iš tikrųjų išprotėjo.
Kai pirmą kartą rašiau prieš jo Diatribę ir buvau priverstas sverti jo žodžius (kaip Jonas sako „ištirkite Dvasias“), bjaurėdamasis jo neapgalvotumu tokios svarbos temoje; tam, kad pažadinčiau tą šaltą ir bukaprotį ginčytoją, badžiau jį tarsi knarkiantį miege; vadindamas jį tai Epikūro mokiniu, tai Lukiano, o tada vėl skelbdamas jį esant skeptikų nuomonės; manydamas, kad šiomis priemonėmis jis galbūt bus pažadintas imtis temos su didesniu jausmu. Bet viskas buvo veltui. Aš tik suerzinau angį, taip, kad priverčiau jį galiausiai pagimdyti savo VIPERASPIS (Viperaspis), palikuonį, vertą ir visiškai panašų į savo tėvą. Tačiau jis išdidžiai praleido pasakyti bent vieną žodį į temą. Taip, kad nuo to laiko aš visiškai nusivyliau jo teologija.
Tačiau dabar aš visiškai pritariu tavo nuomonei, kad tai nebuvo neapgalvotumą jame, bet, kaip sakai, tikras nežinojimas ir piktumas. Nes jis nebuvo susipažinęs su mūsų doktrinomis, arba krikščionybės doktrinomis; jis žinojo jas, bet iš politikos nenorėjo jų žinoti. Ir nors jis gali nesuprasti, ir iš tiesų negali suprasti tų doktrinų, kurios būdingos mūsų brolijai ir kurias giname prieš Popiežiaus sinagogą, vis dėlto jis negali nežinoti tų, kurios yra bendros mums ir bažnyčiai po Popiežiumi; nes jis rašo apie jas labai plačiai, arba veikiau juokiasi iš jų. – Tokių kaip Dieviškųjų Asmenų Trejybė, Kristaus Dieviškumas ir žmogiškumas, nuodėmė, žmonių giminės atpirkimas, mirusiųjų prisikėlimas, amžinasis gyvenimas ir panašiai: jis žino, sakau, kad šie dalykai mokomi ir jais tikima net daugelio bedievių ir netikrų krikščionių. Bet tiesa yra ta, kad jis nekenčia visų doktrinų kartu. Ne, negali būti jokios abejonės tikro tikinčiojo prote, kuris turi Dvasią savo šnervėse, kad jo protas yra susvetimėjęs nuo visos religijos ir visiškai nekenčia jos visos; ypač Kristaus religijos. Daug to įrodymų išbarstyta šen bei ten. Ir netrukus nutiks taip, kad, kaip kurmis, jis išmes šiek tiek purvo, kuris parodys, kur ir kas jis yra, ir įrodys jo paties pražūtį.
Neseniai tarp kitų savo darbų jis išleido savo KATEKIZMĄ, kūrinį, akivaizdžiai kupiną šėtoniškos klastos. Nes su tikslu, pilnu gudrumo, jis ketina paimti vaikus ir jaunuolius pačioje pradžioje ir užkrėsti juos savo nuodais, kad jie vėliau negalėtų būti išrauti iš jų; lygiai kaip jis pats Italijoje ir Romoje taip įsiurbė savo burtininkų ir velnių doktrinas, kad dabar visi vaistai per vėlus. Bet kas pakęstų šį vaikų ar silpnųjų tikėjime auklėjimo metodą, kurį mums siūlo Erazmas? Švelnus ir nepatyręs protas iš pradžių turi būti formuojamas tam tikrais, aiškiais ir būtinais principais, kuriais jis galėtų tvirtai tikėti. Nes būtina, kad kiekvienas, kuris nori mokytis, tikėtų: nes ką gi jis kada nors išmoks, kuris arba pats abejoja, arba yra mokomas abejoti?
Bet šis mūsų naujasis katekistas siekia tik padaryti savo katekumenus ir tikėjimo doktrinas įtartinus. Nes pačioje pradžioje, atidėdamas į šalį visą tvirtą pamatą, jis nedaro nieko kito, tik pateikia jiems tas erezijas ir nuomonių papiktinimus, kuriais Bažnyčia buvo varginama nuo pradžios. Taip, kad iš tikrųjų jis leistų suprasti, jog krikščionių religijoje nebuvo nieko tikro. Ir jei nepatyręs protas nuo pat pradžių apnuodijamas tokio pobūdžio principais ir klausimais, ko kito galima tikėtis, kad jis galvos ar darys, jei ne paslapčia pasitrauks nuo, arba, jei drįs, laikys krikščionių religiją visiškoje neapykantoje, kaip marą žmonijai?
Tačiau jis visą laiką įsivaizduoja, kad niekas nepastebės šio sumanymo klastos. Tarsi Raštuose neturėtume begalės šių velnio baubų pavyzdžių. Taip žaltys elgėsi su Ieva. Jis pirmiausia įpainiojo ją į abejones ir privertė įtarti Dievo įsakymo dėl gėrio ir blogio pažinimo medžio tikrumą, ir kai atvedė ją į abejonės aklavietę, nuvertė ir sunaikino ją. – Nebent Erazmas laiko tai irgi tik pasaka!
Su ta pačia žaltiška ataka jis sėlina prie paprastų sielų ir jas apgauna; sakydamas – „Kaip tai, kad buvo tiek daug sektų ir klaidų šioje vienoje tikroje religijoje (kaip tikima, kad ji tokia)? Kaip tai, kad buvo tiek daug tikėjimo išpažinimų? Kodėl Apaštalų tikėjimo išpažinime Tėvas vadinamas Dievu, Sūnus ne Dievu, bet Viešpačiu, o Dvasia nei Dievu, nei Viešpačiu, bet Šventąja?“ Ir taip toliau. – Kas, aš klausčiau, vargina nepatyrusias sielas, kurias imasi mokyti, tokiais klausimais, jei ne pats velnias? Kas drįstų taip kalbėti apie tikėjimo išpažinimą, jei ne pati velnio burna ir įrankis? – Čia turite sąmokslą, vykdymą ir katastrofišką sielas žudančios tragedijos pabaigą!
Bet štai, aš čia beveik įtraukiamas į jo katekizmo paneigimą; tuo tarpu ketinau tik parodyti tau, kodėl maniau esant geriau visai neatsakyti šiai angiai: – todėl, kad jis efektyviausiai paneigs save visų dievobaimingų ir gerų žmonių protuose.
Panašų žaidimą jis žaidė ir su apaštalu Pauliumi savo pratarmėje romiečiams; (nekalbant apie jo parafrazes ar jo beprotiškas klajones [paraphroneses], naudojant jo paties terminą); kur jis kalba apie Pauliaus pagyrimus tokiu būdu, kad joks paprastas skaitytojas, nesusipažinęs su retorika, negalėtų būti efektyviau atitrauktas ir atbaidytas nuo Pauliaus skaitymo ir studijavimo: tokį painų, sudėtingą, sau prieštaraujantį, įvairų ir atstumiantį jis jį vaizduoja: taip, kad skaitytojas iš būtinybės turi tikėti, jog laiškas yra kokio nors bepročio kūrinys: taip toli gražu neįmanoma, kad jis laikytų jį naudingu.
Ir tarp kitų savo aštrių skustuvo pjūvių jis negalėjo priimti be tulžies išliejimo net šito: – „kad Petras vadina Kristų Žmogumi ir nieko nesako apie Jo Dievystę.“ – Tikrai įžymi pastaba! Ir tinkamiausiai pritaikoma ištraukai!
Ir tada dėl jo METODO, su visais jo sukiniais ir vingiais, kas tai yra, jei ne Kristaus ir visko, ką Jis padarė, iškėlimas pajuokai? Kas galėtų surinkti ką nors iš šio Metodo, jei ne pasibjaurėjimą, ne, neapykantą dėmesiui religijai, kuri tokia paini ir sudėtinga, ir galbūt galiausiai tik pasakiška?
Be to, kas kada nors kalbėjo su tokia panieka ir pažeminimu (nesakant priešiškumu) apie apaštalą ir evangelistą Joną, kuris tarp krikščionių laikomas aukščiausio autoriteto po Kristaus? – „Jis tik bara mažus vaikus, išskyrus kai laiko žmogų bukapročiu ar stuobriu.“ – Krikščionys visada kalba apie Apaštalus su pagarba ir baime: tuo tarpu šis tipas mokytų mus kalbėti apie juos su profaniška puikybe ir panieka. Ir tai yra pirmas žingsnis link profaniško kalbėjimo apie patį Dievą, kurio yra Apaštalai. Ne, tai tas pats, kas sakyti paniekinamai apie Šventąją Dvasią (kurios žodžiai yra Apaštalų), kad Ji tik bara mažus vaikus!
Begalė tokio pobūdžio dalykų randama pas Erazmą; arba veikiau, tai yra visas jo charakteris teologijoje. Ir tai daugelis kitų pastebėjo prieš mane, ir vis dar pastebi kasdien vis labiau: ir jis nenustoja tęsti ir skelbti kasdien savo pastabas vis grubiau, nes jo „teismas jau ilgą laiką nedelsia“ ir jo „pasmerkimas nesnaudžia“.
Tai taip pat įžymus Erazmo pamaldumo pavyzdys! – Savo laiške apie „krikščionišką filosofiją“, kuris išleistas su jo Naujuoju Testamentu ir bendrai naudojamas visose bažnyčiose, kai jis iškėlė klausimą, – „Kodėl Kristus, toks didis mokytojas, nusileido iš dangaus, kai daugelis dalykų mokoma net tarp pagonių, kurie yra tiksliai tokie patys, jei ne tobulesni“; – jis atsako: „Kristus atėjo (kuo aš neabejoju, kad jis tikėjo labai erazmiškai) iš dangaus, kad galėtų parodyti tuos dalykus tobuliau ir pilniau nei bet kuris iš šventųjų prieš Jį!“
Taip šis apgailėtinas visų dalykų atnaujintojas Kristus (nes taip Jis priekaištauja šlovės Viešpačiui) prarado Atpirkėjo šlovę ir tampa tik vienu šventesniu už kitus. – Ši nuomonė negalėjo būti išreikšta iš nežinojimo, bet turėjo būti suplanuota ir tyčinė; nes net tie, kurie tikrai netiki, žino ir visur išpažįsta, kad Kristus nusileido iš dangaus atpirkti mus, žmones, iš nuodėmės ir mirties.
Tai buvo nuomonė, kuri pirmoji atitolino mano protą nuo Erazmo. Nuo to momento pradėjau įtarti jį esant paprastu Demokritu ar Epikūru ir klastingu Kristaus tyčiotoju: nes jis visur užsimena savo kolegoms epikūriečiams apie savo neapykantą Kristui: nors daro tai žodžiais tokiais vaizdingais ir klastingais, kad palieka sau siūlą įniršusiai siautėti prieš tuos krikščionis, kurie, įsižeidę dėl jo įtartinų ir dviprasmiškų žodžių, neinterpretuos jų kaip esančių jų Kristaus naudai. – Tarsi Erazmas turėtų visiškai laisvą prerogatyvą visame pasaulyje kalbėti apie dieviškus dalykus su kreivumu ir klasta, ir laikytų visus žmones taip po savo padu, kad jie privalėtų interpretuoti visus jo kreivumus ir klastingus manevrus kaip turinčius teisingą ir sąžiningą ketinimą!
Kodėl jis verčiau nekalba atvirai ir aiškiai? Kodėl jis visada užsiima šiomis klastingomis ir pinkliomis kalbos figūromis? Toks didis retorikas ir teologas turėtų ne tik žinoti, bet ir veikti pagal tai, ką sako Fabijus: „Dviprasmiško žodžio reikėtų vengti kaip uolos.“ Kai tai nutinka kartais netyčia, tai gali būti atleista: bet kai to siekiama sąmoningai ir tyčia, tai nenusipelno jokio atleidimo, bet teisingai nusipelno kiekvieno pasibjaurėjimo. Nes kur veda šis nekenčiamas dviveidis kalbėjimo būdas? Jis tik suteikia galimybę saugiai sėti ir puoselėti kiekvienos erezijos sėklas po žodžių ir raidžių, turinčių krikščioniško tikėjimo regimybę, priedanga. Ir taip, kol tikima, kad religija mokoma ir ginama, tikrovėje ji visiškai sunaikinama ir išverčiama iš pamatų, kol dar nėra suprasta.
Todėl visi visiškai teisūs, kurie interpretuoja jo įtartinus ir klastingus žodžius prieš jį patį. Ir nereikia kreipti į jį jokio dėmesio, kai jis šaukia šmeižtas! šmeižtas! nes jo žodžiai nėra teisingai ir nuoširdžiai interpretuojami. Kodėl jis pats visada vengia teisingų žodžių ir sąmoningai išreiškia save tais, kurie neteisingi? Nes tai negirdėta tironijos rūšis – norėti turėti visą žmonių giminę taip po savo padu, kad jie būtų priversti suprasti teisingai tai, ką jis sako klastingai ir pavojingai, ir taip perleisti jam prerogatyvą reikštis klastingai. Ne! Tegul jis verčiau būna sugrąžintas į tvarką ir jam įsakyta nusilenkti visai žmonių giminei; tai yra, susilaikant nuo to profaniško ir dviveidžio kalbos vartymosi ir tuščiakalbystės, ir vengiant, kaip sako Paulius, „profaniškų ir tuščių tauškalų“.
Dėl to net Romos imperijos viešieji įstatymai pasmerkė šį kalbėjimo būdą ir baudė jį taip. – Jie įsakė, „kad žodžiai to, kuris kalbėtų neaiškiai, kai galėtų kalbėti aiškiau, turėtų būti interpretuojami prieš jį patį“. Ir Kristus taip pat pasmerkė tą nedorą tarną, kuris teisinosi išsisukinėjimu; ir interpretuodamas jo paties žodžius prieš jį, tarė: „Iš tavo paties burnos teisiu tave, nedoras tarne.“ Nes jei religijoje, įstatymuose ir visuose svarbiuose dalykuose mums būtų leista reikštis dviprasmiškai ir klastingai, kas galėtų sekti, jei ne ta visiška Babelio sumaištis, kur niekas negalėtų suprasti kito! Tai reikštų išmokti iškalbos kalbą ir taip darant prarasti prigimties kalbą!
Be to, jei ši licencija įsigalėtų, aš galėčiau „patogiai“ interpretuoti viską, ką visa eretikų banda kada nors sakė, ne, viską, ką pats velnias kada nors darė ar sakė, ar galėtų sakyti ar daryti, per visą amžinybę. Kur tada būtų galia paneigti eretikus ir velnią? Kur būtų ta Viešpaties Kristaus išmintis, kuriai visi priešininkai negalės atsispirti? Kas nutiktų logikai, teisingo mokymo instruktorei? Kas nutiktų retorikai, įtikinėjimo gebėjimui? Nieko nebūtų mokoma, nieko nebūtų išmokstama, jokio įtikinimo nebūtų galima pasiekti, jokios paguodos nebūtų suteikta, jokios baimės nebūtų sukelta: nes nebūtų kalbama ar girdima nieko, kas būtų tikra.
Todėl, kai Erazmas lengvabūdiškai ir juokingai sako apie Joną Evangelistą, „kad jis tik bara kūdikius“, jis turi būti nedelsiant pripažintas Epikūro ar Demokrito mokiniu ir į jį kreipiamasi taip – Išmok kalbėti apie Didenybę su didesne pagarba. Kai kurie žinomi juokdariai, iš tiesų, kartais kalbėjo apie kunigaikščius taip nepagarbiai ir kvailai, bet ne visada nebaudžiami. Bet jei kas nors kitas sveiko proto ir sprendimo būtų padaręs tą patį, jis, galbūt, būtų netekęs galvos už įžeistos didenybės nusikaltimą.
Taip, kai Erazmas sako: „Petras kreipiasi į Kristų kaip į Žmogų ir nieko nesako apie Jo Dievystę“, jis turi būti pasmerktas dėl arijonizmo ir erezijos: nes jis galėjo visiškai praleisti šią klastingą pastabą dalyke, kur dieviškoji Didenybė yra iškiliai susijusi, arba kalbėti pagarbiau: nes žodžiai aiškiai numano, kad arijonai nemėgsta, jog Kristus būtų vadinamas Dievu, bet laiko geresniu dalyku, kad Jis būtų vadinamas tik žmogumi. Ir kad ir kaip patogiai jie gali būti interpretuojami Kristaus Dievystės naudai; vis dėlto, kaip jie stovi ir yra skaitomi pagal jų aiškią prasmę, ypač kadangi jų autorius yra įtartinas, jie įžeidžia krikščioniškus protus: nes jie neturi vienos aiškios prasmės ir gali būti lengviau suprantami palankiai arijonams nei ortodoksams.
Todėl Jeronimas, rašydamas apie savo laikų arijonus, kurie mokė tuo pačiu klastingu būdu, sako: „Jų kunigai sako viena, o jų žmonės supranta kita.“ Panašiai nebuvo jokio būtinumo pastebėti krikščionims toje ištraukoje, kad Petras nevadino Kristaus Dievu; nors tiesą sakant jis nepraleido pavadinti Kristų Dievu. Taip pat nepakanka apsimesti, „kad jis vadino Jį tik žmogumi dėl paprastos minios“: nes nors jis vadino Jį Žmogumi, vis dėlto jis todėl nepraleido pavadinti Jį Dievu, išskyrus tai, kad jis neištarė tų trijų raidžių, DIEVAS: bet tai Erazmas griežtai mano buvus būtina: tačiau taip darydamas jis nieko čia nedaro, kaip ir kiekvienoje kitoje vietoje, tik spendžia spąstus be jokios priežasties, kad sugautų nepatyrusius ir padarytų mūsų religiją įtartina.
Tas Karpizietis, kas jis bebūtų, teisingai smerkia jį kaip arijonų rėmėją savo pratarmėje Hilarijui, kur jis pasakė: „Mes drįstame vadinti Šventąją Dvasią Dievu, ko senieji nedrįso daryti.“ Ir kai, ištikimai įspėtas, jis turėjo pripažinti savo aukštas kalbos figūras ir savo arijonizmus bei juos ištaisyti, jis ne tik to nepadarė, bet net užsipuolė įspėjimą kaip šmeižtą, kylantį iš Šėtono, ir juokėsi iš Dievystės dvigubai daugiau nei bet kada – tokį pasitikėjimą jis turi savo kalbos lankstumu ir savo daugiažodžiais išsisukinėjimais. Nepaisant to, jis labai rimtai išpažįsta Trejybę ir jokiu būdu nenorėtų būti manomas neigiantis Dievystės Trejybę, bet tik nori pasakyti, kad moderniųjų smalsumas (kurį jis vėliau prašo „patogiai interpretuoti“ kaip kruopštumą) priėmė ir išdrįso daug dalykų iš Raštų, kurių senieji nedrįso. – Tarsi krikščionių religija remtųsi žmonių autoritetu: (nes būtent tai jis nori mus įtikinti). Ir kas tai yra, jei ne visos religijos laikymas paprasta pasaka!
Čia, nors Karpizietis daugelyje dalykų neturi jokio svorio ir visada yra Liuterio priešas, vis dėlto Erazmas dėl negirdėtos puikybės laiko visus žmones kartu paprastais kelmais ir akmenimis; kurie nei supranta kokią nors temą, nei mato per žodžių prasmę. Perskaityk tą jo pastabą ir pasakyk, ar neatrandi įsikūnijusio velnio! Ši pastaba įtvirtina manyje pasiryžimą (tegul kiti daro kaip jiems patinka) netikėti Erazmu, net jei jis atvirai išpažintų aiškiais žodžiais, – kad Kristus yra Dievas. Bet aš kreipčiausi į jį tuo sofistiniu Krisipo posakiu: „Jei tu meluoji, tu meluoji net tada, kai sakai tiesą.“ Nes koks poreikis buvo, jei jis iš tikrųjų tikėjo, kad Šventoji Dvasia yra Dievas, sakyti: „Mes drįstame vadinti Šventąją Dvasią Dievu, ko senieji nedrįso daryti“? Koks poreikis buvo vartoti šį vartomą žodį „drįsti“, kad jis galėtų būti taikomas tiek tų pačių moderniųjų pagyrimui, tiek peikimui, kai mes gavome šią doktriną iš senųjų ir „nedrįsome“ jos priimti pirmieji?
Bet vis dėlto tai grynas melas sakyti, kad senieji ne „išdrįso“ pirmieji vadinti Šventąją Dvasią Dievu: – nebent senaisiais, pagal vieną iš savo labai gražių kalbos figūrų, jis turi omenyje Demokritą ir Epikūrą: arba nebent jis turi omenyje Dievą materialiai, tai yra, tas tris raides, DIEVAS! Bet kokiam tikslui visas šis nekenčiamas manevravimas, jei ne tam, kad iš uodo padarytų dramblį, kaip suklupimo akmenį nepatyrusiems, ir leistų suprasti, kad krikščionių religija yra visiškas niekas! Ir tai dėl jokios kitos priežasties, kaip tik todėl, kad tos trys Raidės, DIEVAS, nėra parašytos kiekvienoje vietoje, kur jis mano, kad jos turėjo būti parašytos!
Tuo pačiu būdu jo tėvai, arijonai, kūrė begalę išsisukinėjimų, nes tos raidės HOMOUSIOS ir INNASCIBILIS nebuvo rastos Šventuosiuose Raštuose: laikydami niekuo tai, kad tas pats dalykas galėjo būti tvirtai įrodytas iš esmės. Ir kur vardas Dievas buvo parašytas, jie buvo pasiruošę su savo glosa išvengti tiesos, tvirtindami, kad tai nereiškia Dievo tikrovėje, bet Dievą pagal pavadinimą. Taip, kad nieko negali padaryti su šiomis angimis, ar kalbėtum joms Raštais, ar be Raštų.
Tai Šėtono piktumo kelias. Kai jis negali paneigti fakto, jis pasisuka į tam tikrų konkrečių terminų reikalavimą, kuriuos jis pats nustato. Ir taip pats velnias gali sakyti net Kristui – Nors Tu sakai tiesą, visgi, kadangi Tu nesakai jos terminais, kuriuos aš laikau būtinais, Tu nieko nesakai: ir aš noriu, kad tiesa nebūtų sakoma jokiais žodžiais. – Tai kaip Markolfas, kuris norėjo būti pakabintas ant medžio, kurį pats pasirinko, ir vis dėlto nenorėjo pasirinkti jokio medžio. Bet apie tai kitur, jei Viešpats suteiks man laisvalaikio ir ilgesnį gyvenimą. Nes mano pasiryžimas yra palikti po savęs savo tikrą ir ištikimą liudijimą apie Erazmą: ir taip atiduoti Liuterį būti sukandžiotam ir sugeltam šių angių, bet ne būti visiškai sudraskytam į gabalus ir sunaikintam! –
Aš dabar grįžtu prie savo pastabos apie mano laisvę, kurią aš pareiškiau; pateikdamas tai kaip savo nuomonę, kad Erazmo tironija, kurią jis norėtų vykdyti daugiažodžiais išsisukinėjimais, neturi būti pakęsta, bet kad jis turi būti teisiamas atvirai, iš savo paties burnos. Kur jis kalba kaip arijonas, tegul jis būna teisiamas kaip arijonas; kur jis kalba kaip Lukianas, tegul jis būna teisiamas kaip Lukianas; kur jis kalba kaip pagonis, tegul jis būna teisiamas kaip pagonis; nebent jis atgailautų ir liaautųsi ginti tokius išsireiškimo būdus.
Pavyzdžiui. Viename savo laiškų apie Dievo Sūnaus Įsikūnijimą jis vartoja patį bjauriausią terminą, vadindamas tai „Dievo lytiniais santykiais su Mergele“ – čia jis turi būti teisiamas kaip baisus Dievo ir Mergelės piktžodžiautojas! Ir nė kiek jo nepataiso tai, kad jis vėliau aiškina „lytinius santykius“ kaip taikomus krikščioniškos doktrinos formai. Kodėl jis nekalbėjo apie krikščioniškos doktrinos formą? Nes jis gerai žinojo, kad dėl šio žodžio „lytiniai santykiai“ krikščionys negalėjo neįsižeisti – ir tebūnie teisiamas kaip bedievis tas, kuris neįsižeistų dėl termino, tokio bjauriai nepadoraus tokiame šventame dalyke: žinant, kad tokio pobūdžio dviprasmiškas posakis visada priimamas blogiausia prasme, net jei mes nesame nežinantys, kad terminas gali turėti kitą reikšmę. Jei tai įvyksta per neapsižiūrėjimą, tai gali būti atleista: jei iš plano ir tyčia, tai turi būti pasmerkta, kaip sakiau, be gailesčio. Nes laikytis tikėjimo doktrinos yra sunkus ir dieviškas darbas, net kai ji pateikiama tinkamais, akivaizdžiais ir tikrais žodžiais. Kaip tada ji bus išlaikyta, jei ji pateikiama dviprasmiškais, abejotinais ir kreivais žodžiais!
Šv. Augustinas sako: „Filosofai turėtų laisvai kalbėti sunkiais klausimais, nebijodami įžeidimo: bet mes (sako jis) privalome kalbėti pagal tam tikrą taisyklę.“ Ir todėl jis smerkia termino likimas arba lemties naudojimą tiek pas save, tiek pas kitus. Nes net jei asmuo likimu gali turėti omenyje dieviškąjį protą, visų dalykų veikėją, nuo kurio gamta žinoma esanti aiškiai skirtinga, ir taip gali nemanyti bedieviškai, vis dėlto, sako jis: „Tegul jis laikosi savo nuomonės, bet pataiso savo išsireiškimą.“
Ir net jei manytume, kad Augustinas to nesakė ir niekada neturėjo jokios tam tikros taisyklės, pagal kurią jis reiškėsi, vis dėlto gamta mums pasakys, kad kiekviena profesija, tiek šventa, tiek profaniška, naudoja tam tikrus savo terminus ir vengia visų dviprasmybių. Nes net paprasti amatininkai arba bara, arba smerkia, arba iškelia pajuokai žmogų, kuris kalba apie savo amatą techniniais terminais (kaip jie vadinami), būdingais kito amatui. Su kiek didesne jėga tai tiks šventiems dalykams, kur pasekmė yra užtikrintas išganymas arba amžina pražūtis, ir kur visi turi būti mokomi tam tikrais ir tinkamais terminais! Leiskime, jei privalome tai daryti, juokauti dviprasmybėmis kituose dalykuose, kurie neturi jokios svarbos, kaip riešutai, obuoliai, skatikai ir kiti dalykai, kurie yra vaikų ir kvailių žaislai: bet religijoje ir svarbiuose valstybės reikaluose venkime su visu įmanomu rūpesčiu dviprasmybės, kaip vengtume mirties ar velnio!
Tačiau mūsų dviprasmybės karalius sėdi savo dviprasmiškame soste saugus ir naikina mus, kvailus krikščionis, dvigubu sunaikinimu. Pirma, jo valia ir jam didelis malonumas įžeisti mus savo dviprasmiškais žodžiais: ir iš tiesų jam nepatiktų, jei mes, kvaili kelmai, neįsižeistume. Ir toliau, kai jis mato, kad mes esame įsižeidę ir užkliuvome už jo klastingų kalbos figūrų ir pradedame šaukti prieš jį, jis tada pradeda triumfuoti ir džiaugtis, kad trokštamas grobis pakliuvo į jo spąstus. Nes dabar, radęs progą pademonstruoti savo retoriką, jis puola mus su visomis savo galiomis ir visu savo triukšmu, draskydamas mus, plakdamas mus, kryžiuodamas mus ir siųsdamas mus toliau nei pats pragaras; sakydamas, kad mes supratome jo žodžius šmeižikiškai, nuodingai, šėtoniškai (naudodamas blogiausius terminus, kokius gali rasti); tuo tarpu jis niekada nenorėjo, kad jie būtų taip suprasti.
Vykdydamas šią nuostabią tironiją (ir kas galėtų pagalvoti, kad ši Madam dviprasmybė galėtų sukelti tiek triukšmo, arba kas galėtų manyti, kad kas nors būtų toks didelis beprotis, jog turėtų tiek daug pasitikėjimo tuščia kalbos figūra?), jis ne tik verčia mus pakęsti jo visiškai laisvą prerogatyvą naudoti dviprasmybes, bet ir pririša mus prie tylėjimo būtinybės. Jis visą laiką aiškiai planuoja ir nori, kad mes įsižeistume, jog jis ir jo epikūriečių banda kartu su juo galėtų pasijuokti iš mūsų kaip iš kvailių: bet kita vertus, jam nepatinka girdėti, kad mes esame įsižeidę, kad neatrodytų, jog mes esame tikri krikščionys. Taip turime kentėti žaizdas be skaičiaus ir vis dėlto neišleisti dejonės ar atodūsio!
Tačiau mes, krikščionys, kurie turime teisti ne tik valgius ir gėrimus, bet angelus ir visą pasaulį, ir kurie faktiškai teisiame net dabar, ne tik nepakenčiame šios dviprasmybių tironijos, bet priešingai, priešpriešiname jai savo laisvę paskelbti dvigubą pasmerkimą. Pirmasis yra, kaip jau pastebėjau, mes smerkiame visus dviprasmiškus Erazmo išsireiškimus ir interpretuojame juos prieš jį patį: kaip sako Kristus: „Iš tavo paties burnos teisiu tave, nedoras tarne.“ Vėlgi: „Savo paties žodžiais būsi pasmerktas: nes kodėl kalbėjai prieš savo paties sielą?“ „Tavo kraujas tebūna ant tavo paties galvos.“ Antrasis pasmerkimas yra, mes smerkiame ir keikiame vėl ir vėl jo glosas ir „patogias interpretacijas“, kuriomis jis ne tik neištaiso savo bedieviškų išsireiškimų, bet net gina juos: tai yra, jis juokiasi iš mūsų dvigubai labiau savo vėlesnėse interpretacijose nei savo pirmuosiuose išsireiškimuose.
Pavyzdžiui: Jis sako, kad „Dievo lytiniais santykiais su Mergele“ jis neturi omenyje įprastų lytinių santykių, bet kitokios rūšies santuoką tarp Dievo ir Mergelės, kur angelas Gabrielius yra jaunikis, o Šventoji Dvasia atlieka užbaigimo aktą. Tik pažiūrėkite, ką šis tipas savo interpretacija nori, kad mes girdėtume ir suprastume Kristų esant. Ir jis sako šiuos dalykus, kad galėtų apginti savo išsireiškimo purvinumą ir nepadorumą įsižeidusių krikščionių akivaizdoje ir visą laiką iš jų juoktis; ir taip jis primeta mums šį įžeidžiantį terminą, kai puikiai žino, kad šis švenčiausiojo Įsikūnijimo slėpinys negali būti paaiškintas žmogaus protui visais nešvankiais ir dviprasmiškais viso pasaulio žodžiais: bet kaip tai supranta epikūriečiai, aš nedrįstu, iš siaubo, įsivaizduoti. Kodėl mes nevadiname Dievo pokalbio su Moze ir kitais pranašais „lytiniais santykiais“ taip pat, ir nepadarome angelų jaunikiais, o Šventosios Dvasios akto užbaigėja, arba nepadarome iš to ko nors dar nešvankesnio? Be to, čia įvesta bedieviška lyties idėja, kad užbaigtų šią monstrišką pajuoką sakant, jog Dievas turėjo „lytinius santykius su Mergele“; – kad viskas būtų paversta pasaka, kaip toji, kur sakoma, kad Marsas turėjo lytinių santykių su Rėja, o Jupiteris su Semele; ir kad krikščionybė būtų nuleista iki vienos iš senųjų pasakų istorijų lygio, o žmonės vaizduojami kaip kvailiai ir apgailėtini bepročiai, tikintys tokia istorija kaip rimta ir tikra, neatsižvelgiant į tai, kokios bjaurastys ir nešvankybės buvo jų tikėjimo ir garbinimo objektai! Ir todėl krikščionys, ta kvaila būtybių grupė, turėjo būti įspėti tokiomis figūromis, kad pradėtų abejoti, ir tada, nuo abejojimo, pasitrauktų nuo tikėjimo; kad taip religija būtų visiškai sunaikinta, niekam nespėjus to suvokti.
Tai yra to palyginimo patvirtinimas, Mt 13, kur priešas vaizduojamas sėjantis rauges naktį ir nueinantis savo keliu. Taip mes, krikščionys, miegame saugiai: ir net jei nemiegotume, tos kerinčios Sirenos savo kalbos medumi greitai mus užliūliuotų miegoti ir užtrauktų nakties debesį ant mūsų akių. Tuo tarpu sėjamos tos vaizdingų ir klastingų žodžių raugės: ir vis dėlto, kai sakramentininkai, donatistai, arijonai, anabaptistai, epikūriečiai ir t. t. išdygsta, mes klausiame – Kaip tai, kad mūsų Viešpaties lauke yra raugių? Tačiau tie, kurie jas pasėjo, nuėjo; tai yra, jie taip nusidažo ir pasipuošia savo „patogiomis interpretacijomis“ ir pasitraukia iš akių, kad atrodo, lyg būtų pasėję nieko, tik kviečius. Taip priešas nuslysta šalin, yra saugus ir karūnuotas garbe bei plojimais, ir atrodo esąs draugas, kai iš tiesų yra didžiausias iš priešų. Tai yra svetimos moters būdas, Patarlių 30, kuri, „kai pavalgo, nusišluosto burną ir sako: aš nepadariau jokios nedorybės!“
Taip atsakiau į tavo laišką, mano bičiuli Amsdorfai, nors galbūt buvau per ilgas ir nuobodus. Bet norėjau parodyti tau, kodėl maniau esant geriausia neatsakyti Erazmui toliau. Be to, esu gausiai užsiėmęs mokymu, tvirtinimu, taisymu ir savo kaimenės valdymu. Ir vien mano Biblijos vertimo darbas reikalauja viso mano laiko skyrimo: nuo kurio darbo Šėtonas visomis savo jėgomis stengiasi mane atitraukti, kaip jis darė ankstesniais atvejais; kad priverstų mane palikti geriausius dalykus ir sekti paskui tuos, kurie yra niekas kitas, kaip tušti ir bergždi garai. Nes mano „Valios vergovė“ įrodo tau, kokia sunki užduotis yra susidoroti su tuo protėju Erazmu, dėl jo kalbos vartymosi ir slidumo; kuriame viename yra visas jo pasitikėjimas. Jis niekada nelieka vienoje pozicijoje, bet su giliausia klasta išvengia kiekvieno smūgio ir yra kaip suerzinta širšė.
Tuo tarpu aš, apgailėtinas, esu priverstas laikytis savo pozicijos vienoje vietoje, ir tai ant nelygios žemės, kaip „ženklas, kuriam bus prieštaraujama“. Nes viskas, ką Liuteris parašo, pasmerkiama nepraėjus dešimčiai metų. Liuteris yra vienintelis, kuris rašo iš pavydo, iš puikybės, iš kartėlio, ir žodžiu, paties Šėtono kurstomas; bet visi, kurie rašo prieš jį, rašo veikiami Šventosios Dvasios!
Prieš mano laiką reikėjo didelio triukšmo ir milžiniškų išlaidų, kad būtų kanonizuotas miręs vienuolis. Bet dabar nėra lengvesnio būdo kanonizuoti net gyvus Neronus ir Kaligulas, nei neapykantos Liuteriui paskelbimas. Tik tegul žmogus nekenčia ir drąsiai keikia Liuterį, ir tai iškart padaro jį šventuoju, beveik lygiu mūsų šventajam Viešpačiui, Dievo tarnų tarnui. Bet kas galėtų kada nors patikėti, kad neapykanta Liuteriui bus lydima tokios didelės galios ir naudos? Ji pripildo pačių elgetų skrynias; ne, ji pristato tamsius kurmius ir šikšnosparnius kunigaikščių ir karalių palankumui; ji parūpina prebendas ir orumus; ji parūpina vyskupystes; ji parūpina išminties ir mokytumo reputaciją patiems didžiausiems asilams; ji parūpina menkiems gramatikos mokytojams knygų rašymo autoritetą; ne, ji parūpina pergalės ir šlovės vainiką, amžiną danguje! Ne, laimingi visi, kurie nekenčia Liuterio, nes jie gauna ta viena bjauria ir lengva tarnyba tuos didžius ir galingus dalykus, kurių nė vienas iš puikiausių žmonių negalėjo gauti su visa savo išmintimi ir dorybėmis; ne, net pats Kristus, su visais Savo paties stebuklais, ir Savo apaštalų bei visų Savo šventųjų stebuklais!
Taip išsipildo Raštai. – Palaiminti jūs, kurie persekiojate Liuterį, nes jūsų yra dangaus karalystė! Palaiminti jūs, kurie keikiate ir kalbate visokį blogį prieš Liuterį; džiaukitės ir būkite labai linksmi tą dieną, nes didelis jūsų atlygis danguje; nes taip persekiojo apaštalus, šventuosius vyskupus, Janą Husą ir kitus, kurie buvo prieš Liuterį! – Todėl jaučiuosi vis labiau ir labiau įsitikinęs, kad pasielgsiu teisingai neatsakydamas Erazmui toliau: bet paliksiu savo liudijimą apie jį, net dėl jo paties, kad jis ateityje galėtų būti išlaisvintas nuo to rūpesčio, kuris, kaip jis skundžiasi, yra jam visiškai mirtinas: būtent, kad jis dažnai vadinamas liuteronu. Bet, kaip Kristus gyvas, jie daro jam didelę skriaudą, kurie vadina jį liuteronu, ir aš ginsiu jį prieš jo priešus, nes galiu paliudyti tikrą ir ištikimą liudijimą, kad jis nėra liuteronas, bet pats Erazmas!
Ir jei aš galėčiau įvykdyti savo valią, Erazmas turėtų būti visiškai išspirtas iš mūsų mokyklų: nes jei jis nėra pražūtingas, jis tikrai nenaudingas: nes jis, tiesą sakant, nediskutuoja ir nemoko nieko. Taip pat visiškai nepatartina pratinti krikščioniško jaunimo prie Erazmo dikcijos: nes jie išmoks kalbėti ir galvoti apie nieką su rimtumu ir orumu, bet tik juoktis iš visų žmonių kaip iš plepių ir tuščiakalbių. Žodžiu, jie išmoks nieko, tik vaidinti kvailį! Ir nuo šio lengvabūdiškumo ir tuštybės jie palaipsniui pavargs nuo religijos, kol galiausiai ims jos nekęsti ir profanuoti! Tebūnie jis paliktas tik popiežininkams, kurie verti tokio apaštalo ir kurių lūpos mėgaujasi jo skanėstais!
Tegul mūsų Viešpats Jėzus Kristus, kurio, pagal mano tikėjimą, Petras nepraleido pavadinti DIEVU; kurio galia aš žinau ir esu įsitikinęs, kad dažnai buvau išgelbėtas nuo mirties, ir tikėjimu kuriuo aš ėmiausi ir iki šiol įvykdžiau visus šiuos dalykus, kurie sukelia nuostabą net mano priešams; tegul šis pats Jėzus saugo ir gelbsti mus iki galo – nes Jis yra Viešpats mūsų Dievas! – Kuriam vienam, su Tėvu ir Šventąja Dvasia, tebūnie šlovė per amžių amžius! Amen!