Johano Paryžiečio (Johannes Parisiensis), tikruoju vardu Žano Kidoro (Jean Quidort), traktatas „Apie karaliaus ir popiežiaus valdžią“ (De potestate regia et papali), parašytas 1302 metais, yra vienas drąsiausių viduramžių politinės minties paminklų. Šis kūrinys gimė kaip intelektualinis atsakas į aštrų konfliktą tarp Prancūzijos karaliaus Pilypo IV Gražiojo (Philippus IV) ir popiežiaus Bonifaco VIII (Bonifatius VIII). Tuo metu, kai popiežius bandė įtvirtinti absoliučią dvasinės valdžios viršenybę prieš visus pasaulio valdovus, Johanas Paryžietis pateikė teisinius įrodymus, kad popiežius nėra nebaudžiamas ir gali klysti.
Popiežius – ne Dievas, o pareigūnas
Pagrindinė 22-ojo skyriaus mintis yra ta, kad popiežius gali būti teisiamas keturiais atvejais: dėl savo statuso (jei išrinktas neteisėtai), dėl galios piktnaudžiavimo, dėl asmeninių ydų bei dėl klaidingo mokymo. Autorius griauna mitą, kad popiežiaus veiksmai yra neliečiami kaip „dangaus reikalai“. Jis naudoja apaštalo Pauliaus pavyzdį, kuris pasipriešino Petrui (pirmajam popiežiui), kai šis klydo. Johanas Paryžietis pabrėžia, kad popiežius, kuris skleidžia ereziją ar kenkia Bažnyčios bendruomenei, pats save pasmerkia ir praranda autoritetą. Tokiu atveju bendruomenė ar Visuotinis susirinkimas (Concilium) turi pilną teisę jį nušalinti.
Kalavijas prieš kalaviją
Kūrinyje įteisinama valdovo teisė gintis. Jei popiežius naudoja savo „dvasinį kalaviją“ (ekskonvenciją ar kitas bausmes) neteisingai, keldamas pavojų valstybės tvarkai ar kurstydamas maištą, karalius turi teisę atsakyti „pasaulietiniu kalaviju“. Johanas Paryžietis rašo, kad karalius tokioje situacijoje kovoja ne prieš Bažnyčią, o prieš piktavalį asmenį, kuris išdavė savo pareigas. Popiežius čia matomas ne kaip turto savininkas, o kaip administratorius (dispensator). Jei administratorius turtą švaisto ar kenkia savo ganomiesiems, jis privalo būti pašalintas.
Atsistatydinimas bei nušalinimas
24-ajame skyriuje autorius įrodinėja, kad popiežius gali savo noru atsistatydinti arba būti nušalintas prieš savo valią. Jis pateikia istorinius pavyzdžius, kaip popiežius Marcelinas (Marcellinus) pats save nušalino dėl padarytų klaidų. Svarbiausias Johano Paryžiečio argumentas – bendrasis gėris. Kadangi popiežiaus institucija sukurta tarnauti žmonėms, o ne atvirkščiai, tauta ar ją atstovaujantys kardinolai gali atšaukti valdžią tam, kuris tapo „nenaudingas“ (inept) ar „kenksmingas“. Tai buvo pirmieji žingsniai link moderniosios demokratijos bei valdžių atskyrimo principo, kurį šiandien laikome savaime suprantamu.
Šis tekstas galutinai pabaigė erą, kurioje popiežiai galėjo nebaudžiami manipuliuoti suklastotais dokumentais, tokiais kaip Konstantino dovana (Constitutum Constantini). Johanas Paryžietis (Johannes Parisiensis) įrodė, kad tiesa ir teisingumas yra aukščiau už bet kokį sostą, o valdžia priklauso ne vienam asmeniui, bet visai bendruomenei.
Apie karaliaus ir popiežiaus valdžią (ištrauka)
21 skyrius
Apie Konstantino dovaną ir galią, kurią popiežius per ją turi
APŽVELGUS, kokias galias turi bažnyčios tarnai dėl to, kad jie yra Kristaus vikarai, dabar reikia išnagrinėti, kokias galias vyriausieji pontifikai turi dėl imperatoriaus Konstantino Didžiojo dovanos. Mat sakoma, kad jis perdavė Vakarų imperijos valdžią ir imperatoriškuosius simbolius, tokius kaip jo rūmai, karūna ir kiti panašūs dalykai, Silvestrui ir jo įpėdiniams. Todėl kai kurie mano, kad vyriausiasis pontifikas yra imperatorius ir pasaulio valdovas remiantis šia Dovana, ir kad jis gali skirti ir nušalinti karalius taip pat, kaip tai gali daryti imperatorius – ypač kai imperatoriaus sostas yra laisvas (tuščias), – ir kad apeliacijos gali būti teikiamos jam taip pat, kaip ir imperatoriui.
Norint šiuos teiginius pateikti išsamiau, pirmiausia būtina išdėstyti atitinkamus faktus apie šią Dovaną ir imperatoriaus valdžios perdavimą, kurie aprašyti kronikose ir senovės istorijose. Tai leis aiškiau pamatyti, ką valdovas popiežius gali daryti remdamasis šia Dovana, ypač Prancūzijos karaliaus atžvilgiu.
Remiantis tuo, kas pažymėta Hugo iš Florencijos kronikose, knygoje „Apie kosmografiją“, Konstantino laiške vyskupams ir Konstantino testamente, reikia suprasti, kad pats Konstantinas padovanojo tik vieną konkrečią provinciją, Italiją, ir kai kurias kitas teritorijas; Prancūzija į jas neįėjo. Konstantinas taip pat perdavė imperijos valdžią graikams ir ten pastatė naująją Romą. Kalbant apie kitus teiginius dėl imperijos valdžios perdavimo iš graikų germanams Karolio Didžiojo asmenyje, kurį įvykdė romėnai ir popiežius, reikia suprasti, kad, remiantis minėtomis kronikomis, jokio tokio perdavimo nebuvo. Atvirkščiai, imperijos valdžia faktiškai liko graikams, o vakariečiams – tik nominaliai. Arba buvo įvykdytas [imperijos] padalijimas, kai imperatoriais buvo paskirti du vyrai, t. y. vienas Romoje, o kitas Konstantinopolyje, kadangi teigiama, jog romėnai atsiskyrė nuo graikų imperinės valdžios dėl trijų priežasčių: dėl valstybės gynybos, kurią romėnai gavo iš Karolio Didžiojo ir kuria imperatorius Konstantinas nesirūpino; dėl to, kad juos išprovokavo imperatorienės Irenos, kuri slėpė savo sūnų Konstantiną ir jo sūnus, siekdama valdyti viena, veiksmai; ir dėl to, kad jie pasisakė už pergalingojo Karolio imperatoriaus valdžią, būdami nepatenkinti imperinės valdžios perdavimu graikams, kurį atliko Konstantinas. Iš šių faktų akivaizdu, kad popiežius neturi jokios valdžios Prancūzijos karalystėje remdamasis šia Dovana ir perdavimu.
Šią išvadą galima pagrįsti keturiais argumentais:
[1] Pirma, Dovana lietė tik konkrečią teritoriją, į kurią Prancūzija neįėjo; taip pat germanams nebuvo perduota visa imperijos valdžia ar viso pasaulio valdymo teisė. Pastarasis teiginys išplaukia iš to, kad po šio perdavimo tarp graikų ir toliau buvo imperatorių, tad tai nebuvo visiškas imperijos valdžios perdavimas, o veikiau padalijimas.
[2] Antra, Dovana neturėjo teisinės galios dėl keturių priežasčių, išdėstytų Civilinės teisės Glosoje, kaip paprastai teigia teisės ekspertai. Šios priežastys yra:
[a] Pirma, dėl savo pareigų imperatorius visada vadinamas „Augustu“ (didintoju), nes jo pareiga visada didinti imperijos valdžią, o ne ją mažinti. Todėl atrodo, kad ši Dovana nebuvo teisėta, ypač todėl, kad ji buvo tokia didelė ir milžiniška, nors ji būtų buvusi teisėta, jei būtų buvusi atlikta kitaip, numatant atlygį ir kokį nors valdymo mechanizmą. Šis argumentas pateikiamas „De tutoribus“, „Cum plures“ ir toliau; ir šiam teiginiui neprieštarauja įstatymas, teigiantis, kad donacijos Bažnyčiai matas yra jos dydis, kaip nurodyta „Authentica“, „De rebus ecclesiae non alienandis; Sancimus“. Mat šis įstatymas suprantamas taip, kad Konstantinas iš cezario paveldo dovanojo turtą, kurį turėjo dar prieš tapdamas imperatoriumi, o ne iš valstybės iždo paveldo, kurį imperatorius visada privalo išsaugoti, ir iš kurio jis negali teikti dovanų, nebent saikingai ir dėl tam tikrų priežasčių. Šis teiginys pateikiamas „Authentica“, „Quomodo oporteat episcopos et cleros“, coll. II. Arba tai nereikėtų suprasti taip, kad valdovas kažką atiduoda Bažnyčiai, bet kad jis maino tai į kažką bažnytinio. Šiuo atveju nekyla sunkumų, kol valdovo turtas yra didesnis ir neproporcingas tam, ką jis gauna iš Bažnyčios.
[b] Antra, imperatorius yra imperinės valdžios ir valstybės administratorius, kaip teigiama Hostiensio kodekso įstatymuose: „Instituta“, „De constitutione principium“, pirmasis įstatymas. Tačiau, jei imperatorius yra imperinės valdžios administratorius, Dovana yra bevertė, kaip teigiama „Instituta“, „Pro emptore“ 1. „Qui. fundum, Si tutor“.
[c] Trečia, yra įstatymas, reguliuojantis tokio pobūdžio donacijas: „De donatione inter virum et uxorem“, 1. „Donationes“. Be to, vieno žmogaus priimtą įstatymą gali atšaukti jo įpėdinis, nes lygūs asmenys vienas kito atžvilgiu neturi imperinės valdžios: „Instituta“, „De arbitriis“, 1. „Nam et magistratus“. Todėl minėtoji Dovana nebuvo galiojanti.
[d] Ketvirta, jo įpėdinis galėtų atiduoti kitą dalį tuo pačiu pagrindu, kuriuo pirmtakas atidavė pirmąją dalį; ir tokiu būdu imperijos valdžia būtų sumažinta ir apiplėšta iš savo gėrybių. Tačiau tai nedera, nes imperijos valdžiai dera apimti didelę teritoriją. Šis argumentas pateikiamas „Instituta“, „De fundamentis domorum“, 1. „Scilicet“, ir „Authentica“, „Ut judices suffraganei“, „Cogitatio“, coll. II. Remdamiesi šiais pagrindais, teisininkai tvirtina, kad Dovana nebuvo galiojanti.
Faktiškai požiūrį, kad Dovana nepatiko Dievui, galima pagrįsti Popiežiaus Silvestro gyvenimo aprašyme randamu teiginiu, jog Dovanos suteikimo metu danguje buvo girdimi angelų balsai, sakantys: „Šiandien į Bažnyčią įpilta nuodų.“ Taip pat šv. Jeronimas apie Konstantiną sako, kad nuo jo dienų iki šių laikų visame pasaulyje vyko bažnyčių plėšimai ir nesantaika. Jeronimas apie jį taip pat teigia, kad vėliau jis tapo toks žiaurus, jog nužudė savo sūnų Krispą ir žmoną Faustą. Be to, jis buvo pakrikštytas vėlai gyvenime Eusebijaus, Nikomedijos vyskupo, ir taip buvo pakrikštytas du kartus; dar daugiau, jo laikais dogma nusmuko į arijonizmą. Daugelis patikimų ir tikėjimo vertų kronikų rašytojų savo metraščiuose teigia tą patį. Be to, kai kurių žmonių, norinčių įrodyti, kad Jeronimo pastabos turėtų būti suprantamos kaip taikomos Konstantino sūnui, pozicija gali būti pripažinta klaidinga, nes šv. Jeronimas gana aiškiai nurodė, kad kalba apie Konstantiną. Tačiau jis teigia, kad bažnyčių plėšimas neprasidėjo valdant Konstantinui, nors jo valdymo metu buvo didelis Bažnyčios persekiojimas. Kronikose taip pat teigiama, kad tik Konstantinas, o ne jo sūnus, turėjo žmoną, vardu Fausta. Taip pat galima nustatyti, kad šis Konstantinas nebuvo žinomas Eusebijui, Nikomedijos vyskupui; tai kitas Konstantinas mirė ir buvo palaidotas jo bažnyčioje. Taigi, Jeronimas ir kiti priskiria nedorus darbus Konstantinui Didžiajam, nors dėl jo pamaldumo šv. Grigalius savo Registre grąžino jam aukštesnę reputaciją. Ir graikai taip pat pajuto jam pamaldumą dėl to, kad jis jų teritorijoje įkūrė Konstantinopolį.
[3] Trečia, atrodo, kad iš šios Dovanos popiežius neturi jokios valdžios Prancūzijos karaliui, net jei pripažintume, kad Dovana buvo galiojanti ir kad tai buvo bendras visos imperinės valdžios atidavimas. Nes nors galai tapo pavaldūs romėnams Oktaviano Augusto laikais dėl tam tikrų įvykių, šie žmonės nebuvo frankai. Įvairiose istorijose rašoma, kad po Trojos žlugimo dvylika tūkstančių trojėnų, vadovaujami Antenoro – dėl ko jie iš pradžių buvo vadinami antenoridais – pasiekė Panonijos dalis netoli Meotidės pelkių, kur pastatė Sikambrijos miestą. Jie ir toliau buvo priešiški Romos imperijai ir ten išbuvo iki imperatoriaus Valentiniano laikų, kurio buvo išvaryti iš šios srities dėl atsisakymo mokėti duoklę romėnams pagal kitų tautų priimtą paprotį. Jie paliko šią teritoriją vadovaujami savo vadų – Markomero, Sunono ir Genobaudo – ir įsikūrė netoli Reino krantų Vokietijos ir Alemanijos teritorijoje; tas pats Valentinianas vėliau ne kartą nesėkmingai bandė juos užkariauti. Jis jiems davė vardą „frankai“, tai yra žiaurieji. Nuo to laiko frankų galia taip išaugo, kad jie pavergė visą Vokietiją ir Galiją iki pat Pirėnų viršūnių ir už jų. Jie įsikūrė Galijoje ir pavadino ją Prancūzija (Frankija); ir jie nebuvo pavaldūs nei romėnams, nei niekam kitam.
[4] Ketvirta, net jei pripažintume, kad Konstantino dovana buvo galiojanti ir reiškė visos imperinės valdžios padovanojimą, ir net jei pripažintume, kad frankai tuo metu buvo pavaldūs imperinei valdžiai – su kuo mes nesutinkame, – net ir tokiu atveju popiežius neturi valdžios Prancūzijos karaliui, nes popiežius nėra imperatorius. Net jei būtų pripažinta, kad popiežius yra imperatorius, frankai jau anais laikais pasiskelbė esantys prieš imperatorių. Nes šventi karaliai valdė Prancūzijos karalystę labai ilgą laiką ir sąžiningai, ką įrodo faktas, kad šias pareigas užėmė šv. Liudvikas, kurį Bažnyčia kanonizavo pripažindama jo akivaizdžius nuopelnus. Kanonizuodama jį, Bažnyčia patvirtino tokią padėtį, nepaisant to, ką sako tam tikri teologai, nes daiktų pasisavinimas ir žmonių pavaldumas įgyvendinami per žmogiškąją teisę. Pasak Augustino, žmogiškieji įstatymai dėl pakankamos priežasties gali nustatyti, kad tai, kas priklauso man, taptų bendra arba kito asmens nuosavybe, gali padaryti, kad tai, kas mano, nustotų buvę mano, ir gali perduoti nuosavybės teisę. Tuo remiantis imperatoriškieji įstatymai taip pat nustatė, kad nuosavybė gali būti perduota per senaties (ilgalaikio valdymo) institutą po ilgo laiko tarpo, ir kad nuosavybės teisė gali būti perduota dėl bendro naudojimo ar siekiant išvengti aplaidumo, taip pat palaikant asmens, valdančio turtą sąžiningai, interesus, idant bylos nesitęstų ir nebūtų vilkinamos amžinai, ir kad asmuo nelaikytų to, kas priklauso kitam, bet tik tai, kas jo, tapę jo per teisėtą įgyjamąją senatį. Tad darant prielaidą, kad Prancūzijos karalystė kažkada buvo pavaldi Romos imperijai, tas pavaldumas buvo panaikintas dėl senaties.
Tai taip pat matyti iš Sigeberto kronikų ir kitų kronikų. Mat jose rašoma, kad Karolis Didysis sugrąžino visą Italiją atgal į frankų karaliaus valdžią. „Romėnų istorija“ taip pat pasakoja, kad seniai tarp frankų buvo imperinė valdžia, tačiau ten pat teigiama, kad Italija dabar nėra pavaldi frankams – tokia situacija gali kilti tik per tam tikrą senaties terminą, turintį reikšmės tokiu atveju.
Iš to, kas pasakyta, taip pat matyti, kad kai kurių teisininkų pozicija dėl senaties taikymo jurisdikcijai pavaldiniams neturi jokios vertės. Jie tvirtina, kad tik pavaldumas baronams iš jų žemesniųjų asmenų, o ne pavaldumas imperatoriui, gali būti paveiktas senaties, nors pavaldumas aukštesniajam asmeniui vis dėlto išlieka. Priežastis, nurodoma šiai pozicijai pagrįsti, yra ta, kad nedera keliems asmenims turėti valdžią, nes keli asmenys lengvai nesutaria tarpusavyje. Greičiau vienas asmuo turėtų būti viso pasaulio valdovas. Dėl to senaties vertė neturėtų būti palaikoma. Tačiau šis argumentas yra mažavertis, kaip matyti iš ankstesniame 3 skyriuje pateiktų teiginių. Tiesa, kad keli asmenys lengvai nesutaria dėl vieno dalyko, ir todėl karalių valdymas yra geresnis nei aristokratinis valdymas, kaip minėta aukščiau esančiame 1 skyriuje. Tačiau geriau, kad keli vyrai būtų viso pasaulio valdovai, nei kad jį valdytų vienas žmogus. Šis paskutinis teiginys taip pat aiškus iš fakto, kad pasaulis tikrai nesimėgavo tokia didele taika imperatorių valdymo laikotarpiu, kokią turėjo tiek prieš tai, tiek vėliau; brolis žudė brolį, motina žudė sūnų, ir atvirkščiai, visame pasaulyje buvo vykdomi kiti baisūs nusikaltimai ir kildavo baisiausi konfliktai, kurių smulkmenų čia nereikia pasakoti.
Jų tvirtinimas, kad prieš Romos imperijos valdžią negalima taikyti senaties, taip pat stebina, nes prieš romėnų karalystę buvo kitų imperinių galių, pavyzdžiui, babiloniečių imperija, prasidėjusi nuo Nino Abraomo laikais, Kartaginos imperija, prasidėjusi vadovaujant vadui Kolai Teisėjų laikais, ir Makedonijos arba Graikijos imperija, pradėta Aleksandro Makabėjų laikais; ir bet kuri iš jų, kaip ir Romos imperija, buvo įkurta Dievo.
Tad, jei nėra jokių kliūčių graikams turėti imperinę valdžią iš Dievo, ir jei romėnai pritaikė senatį prieš graikus bei bandė uzurpuoti imperinę valdžią juos išvarydami, kodėl kiti žmonės negali taip pat pasinaudoti senatimi prieš romėnų imperinę valdžią ir nusimesti jų viešpatavimą, ypač kai jie patys romėnams nepakluso savo noru, bet buvo pavergti romėnų smurto? Štai kas rašoma apie galus: kad frankai anksčiau niekada savo noru nesutiko paklusti romėnams, bet visada maištavo, kiek tai jiems buvo įmanoma. Kartais jie net įveikdavo romėnus, o kartais romėnai įveikdavo juos. Tad jeigu romėnai savo viešpatavimo galią pasiėmė jėga, kodėl iš jų taip pat negalima teisingai atimti valdžios jėga arba kodėl prieš juos negalima pritaikyti senaties terminų?
Dabar, jeigu kas nors sako, kad Dievo valia kitos imperinės galios nustojo egzistavusios, o Romos imperijos valdžia plečiasi, kodėl negalima tuo pačiu pagrindu teigti, kad Romos imperija turėtų liautis gyvavusi Dievo valia, ir kad tie, kurie anksčiau buvo kažkaip pavaldūs romėnams, nebeturėtų būti pavaldūs, jeigu to nenori ir sugeba atsiriboti? Faktiškai Šventasis Raštas atrodo gana aiškiai nurodo, kalbėdamas apie romėnų imperinę valdžią, kad ji labiau nei bet kuri kita imperija turėtų žlugti. Juk Skaičių knygos 24 skyriuje, Bileamo pranašystėje, parašyta: „Jie atplauks triremomis iš Italijos ir nugalės asirus bei sės pražūtį tarp hebrajų; bet galiausiai jie patys žus.“ Istorijų mokytojas tai komentuoja taip: „Kaip jis išpranašavo romėnų valdymą, lygiai taip pat jis išpranašavo ir jų sunaikinimą laikų pabaigoje.“ Panašiai, komentuojant Danieliaus knygos tekstą, kuriame minima ketvirtojo žvėries, trypiančio viską po savo kojomis, vizija, Glosoje rašoma, kad nebuvo nieko stipresnio už romėnų karalystę, ir kad pabaigoje nebus nieko silpnesnio ar trapesnio už ją.
Ar tokio pobūdžio bylose yra teisėta ginčytis su popiežiumi ir jį teisti
ATRODO, kad dabar reikėtų paklausti, ar smerkintina teisti popiežiaus veiksmus, kadangi kai kurie sako, jog tai tolygu kalno palietimui ir įžeidimui dangui. Jie taip pat tvirtina, kad būtent dėl to Dioskoras visuotinio susirinkimo buvo pasmerktas amžiams, nes jis priekaištavo ir norėjo teisti popiežių Leoną.
Šiuo klausimu būtina atsižvelgti į tai, kad veiksmai ir teismas prieš popiežių gali būti suprantami keturiais aspektais: būtent, atsižvelgiant į jo statusą, jo galią, jo galios piktnaudžiavimą ir asmeninius trūkumus. Aš sakau, kad yra teisėta abejoti ir imtis veiksmų dėl popiežiaus statuso, būtent dėl klausimo, ar žmogus yra, ar nėra popiežius, nes abejonių dėl to gali kilti dėl išrinkimo trūkumų. Net kai išrinkimo forma yra aiški, popiežiaus rinkimuose gali įvykti klaida, kaip ir renkant bet kurį kitą bažnyčios prelatą. Rinkimai taip pat gali būti atšaukti dėl asmeninio trūkumo, kadangi kartais pareigas gali eiti asmuo, kurį būtina pašalinti: pavyzdžiui, jeigu popiežius būtų moteris arba eretikas. Tokių asmenų yra buvę, ir būtent dėl šios priežasties jie neįtraukti į popiežių sąrašą. Ir kadangi būtina ištirti šių dalykų tiesą, juo labiau pavojinga būtų nežinoti tiesos apie juos. Be to, reikia pažymėti, kad labai atidžiai turėtų būti stebimos galimybės padaryti nusižengimus ir asmenys, rodantys ydas, idant apgaulės ir puikybės ydos tokiuose asmenyse nebūtų toleruojamos. Iš tiesų, jeigu po atidaus mokytų vyrų ir tų, kurių pareiga atlikti tyrimą, ištyrimo apie popiežiaus asmenį ar jo išrinkimą nustatoma kas nors neteisėto jo statuso atžvilgiu, to negalima slėpti. Atvirkščiai, jis turi būti paragintas atsisakyti pareigų; o jei jis atsisako, jam gali būti pateikti kaltinimai, gali būti sušauktas visuotinis susirinkimas ir jis gali būti iškviestas į tą susirinkimą. Faktiškai, siekiant užkirsti kelią Bažnyčios sakramentų išniekinimui, šis žmogus turėtų būti jėga pašalintas iš pareigų, jeigu tokiu atveju jis pasirodo esąs užsispyręs, ir prireikus galima kreiptis į pasaulietinę valdžią.
Štai kas rašoma „Romėnų kronikose“ apie Benediktą IX ir Kadelijų, Ostijos vyskupą, Konstantiną II ir kai kuriuos kitus; jie buvo pelnytai nušalinti iš pareigų įsikišus pasaulietinei valdžiai. Į klausimą „bet kas turi teisti jį kaip eretiką?“ aš atsakau: jeigu žmogus pasakė kažką priešingo tam, kas yra tikėjimo pavelde, kitaip patvirtintame Bažnyčios, ir palaiko šį požiūrį atvirai jį patvirtindamas, galima sakyti, kad jis jau yra nuteistas, nes tas, kuris netiki, jau yra nuteistas.
Dabar, kalbant apie valdovo popiežiaus galią – būtent klausimą, ką jis gali ir ko negali – aš tikiu, kad nėra smerkintina teirautis apie tokių dalykų tiesą, nes neišmanymas yra pavojingas, o dėl kai kurių klausimų nėra užtikrintumo; pavyzdžiui, ar popiežius gali duoti atleidimą (dispensą) bigamistui, arba ar gali duoti dispensą nuo iškilmingo skaistybės įžado, nes nustatyta, kad vienas popiežius iš tikrųjų suteikė atleidimą, o kitas pasakė, kad negali to padaryti: „Extra, De ingredientibus monasterium“. Ir yra begalė neaiškių punktų dėl popiežiaus galios, apie kuriuos naudinga kelti klausimus, o taip pat nuolankiai teisti, priklausomai nuo to, kokios kam atrodo tokių nuostatų priežastys.
Dėl popiežiaus piktnaudžiavimo galia ir asmeninių trūkumų – t. y. ar jis skiria prebendas bendriems Bažnyčios poreikiams, ar savo asmeninei naudai, ir ar jis yra skaistus ir blaivus, ar nuodėmingas – be abejo, neleidžiama teisti[tokių dalykų], nebent yra kokių nors aiškių ir akivaizdžių įrodymų prieš šį asmenį. Greičiau visada reikia viską aiškinti ir priimti pačioje geriausioje šviesoje, net jei iš pirmo žvilgsnio įvyksta kažkas blogo. O teisti popiežių leistina dar mažiau nei bet kurį kitą asmenį. Net jei padaromas koks nors iš prigimties blogas dalykas, pavyzdžiui, nesusivaldymas, žmogžudystė ar kas nors, ką draudžia įstatymas, popiežius negali būti teisiamas kitų asmenų per valdžią (autoritetą), t. y. kai kitas asmuo pateikia jam kaltinimus arba jį ekskomunikuoja. Nes popiežius neturi viršininko. Štai kodėl Dioskoras visuotiniame susirinkime buvo pasmerktas amžiams už tai, kad ekskomunikavo popiežių Leoną, kaip skaitome „Decretum“ 21.
Kai kurie vyrai taip pat tvirtina, kad popiežius neturi būti teisiamas net paprasto vertinimo (nuomonės) būdu, nes, jei turime interpretuoti Samsono įvykdytą žmogžudystę, kuri iš prigimties buvo bloga, kaip atliktą Dievo paraginimu, tuo labiau kiekvieną šventojo tėvo poelgį turėtume interpretuoti kaip gėrį. Ir net jeigu koks nors popiežiaus aktas yra apgaulingas arba iš esmės blogas, privalome manyti, kad tas aktas buvo atliktas Dievo nurodymu (kieno įsakymu ir nurodymu Šventoji Bažnyčia yra valdoma), o ne kaip individualaus asmens aktas. Visgi šv. Augustinas adekvačiai atsakė[į šį požiūrį] savo „Dievo miesto“ I knygoje. Nes jis sako, kad mes Samsono įvykdytą žmogžudystę aiškiname kaip veiksmą, padarytą Dievo paraginimu, kuris per patį Samsoną darė stebuklus.
Todėl sakau, kad popiežius gali būti smerkiamas už savo paties veiksmus; jis gali būti raginamas ir bet kieno baramas, kai akivaizdžiai klysta: pavyzdžiui, atimdamas iš bažnyčių joms priklausančias teises, išsklaidydamas Viešpaties bandą arba bet kokiais savo veiksmais piktindamas Bažnyčią. Ir jei tai daroma ne pagal pareigybės teisę, vis dėlto tai daroma iš artimo meilės uolumo, kuris neskiria jokios baudos, bet su pagarba jį ragina, nes prisirišimas, skolingas bet kuriam asmeniui, neturėtų būti mažesnis popiežiui vien dėl to aukštesnio statuso, į kurį jis buvo iškeltas. Taigi, kaip popiežius nėra mylimas mažiau iš meilės vien dėl savo aukšto statuso, taip, pasak Augustino, yra ir atvirkščiai, tol, kol jis išlaiko savo autoritetą. Nes kiekvienas privalo atlikti broliškąjį bet kokio nusižengimo pataisymą dėl artimo meilės uolumo ir jo paties poelgio sukeliamų pasekmių. Ir viskas, kas privaloma iš meilės veikimo, įpareigoja ir popiežių ne mažesniu mastu, nors jis yra įpareigojamas su nuolankumu ir pagarba. Tad Galatams 2, kai Petras atvyko į Antiochiją, Paulius pasipriešino jam į akis, nes jis buvo vertas pasmerkimo. Ir niekas, kalbėdamas apie šį įvykį, nekalba apie kalno palietimą ar dangaus įžeidimą. Nes kai popiežius aiškiai daro klaidą, jis nėra dangus; taip pat jam priekaištaujant nėra įvykdomas įžeidimas dangui, tai yra jam. Atvirkščiai, tai daroma jo paties labui. Be to, niekas neturėtų bijoti, kad tokio pobūdžio veiksmai sukels papiktinimą popiežiui, nes papiktinimo pavojus nekenkia brandiems vyrams, bet tik silpniems. Todėl popiežiaus papiktinimo baimė dėl šios priežasties laiko popiežių silpnuoliu ir mažiau tobulu nei bet kurį kitą asmenį, kurį kas nors išdrįsta pataisyti kaip nusižengėlį. Todėl žmonės, kurie deklaruoja apie šventąjį tėvą, kad jis yra kerštingas ir kad jis griežtai baudžia kiekvieną, kuris kaip nors vertina jo veiksmus, iš tikrųjų padaro įžeidimą dangui. Tokių pažiūrų nereikėtų laikytis, nes popiežius nėra silpnuolis, o subrendęs vyras, ir net brandesnis už kitus.
Bet kas, jeigu popiežius pareiškia, jog jis laiko eretiku tam tikrą žmogų, kuris laikosi požiūrio, dėl kurio išsilavinusių vyrų nuomonės išsiskiria, ir tokį pareiškimą padaro be visuotinio susirinkimo: pavyzdžiui, jei jis laiko eretiku kiekvieną, tvirtinantį, kad Prancūzijos karalius ar bet koks kitas panašus asmuo nėra pavaldus popiežiui pasaulietiniuose reikaluose? Aš atsakau: popiežiaus pareiškimai, padaryti be išimčių, visada turi būti interpretuojami kuo protingiau. Todėl jo pasakyti žodžiai neturėtų būti suprantami taip, lyg jam būtų galima teikti apeliacijas, ar kad popiežius gali kištis į reikalus, susijusius su tuo, kas yra tavo ir kas yra mano. Nes tai akivaizdžiai prieštarautų Šventajam Raštui ir bendrajai doktrinai [13 skyrius]. Toks požiūris būtų savotiška naujovė, kažkas, ką popiežius galėtų pateikti tik po labai brandžių apmąstymų, iš anksto sušaukęs visuotinį susirinkimą ir leidęs mokytiems vyrams visur apie tai diskutuoti. Tad popiežiaus pareiškimai turi būti priimami protingai, būtent, kaip taikomi nusikaltimui, kai, pavyzdžiui, iškeliamas nuodėmės klausimas. Arba teiginį reikėtų suprasti kaip nurodantį į sąžinės teismą, kaip minėta aukščiau, kol jis paaiškins savo mintį šiuo klausimu. Ir jeigu galiausiai jis paaiškina savo prasmę tokia naujoviška ir žalinga prasme, kad jam reikia pasipriešinti, jį vis dar reikėtų kantriai toleruoti, kiek įmanoma ilgiau, nekeliant pavojaus teisingumui ir tiesai. Kaip sakoma Mato 5 skyriaus tekste: „Jei kas verstų tave nueiti vieną mylią, nueik su juo ir dvi.“ Taip pat reikėtų kreiptis į Dievą, kuris laiko savo rankoje popiežiaus širdį taip pat, kaip ir karaliaus širdį, ir kuris gali pakreipti jį bet kuria linkme, paveikti ir nušalinti popiežių nuo sosto lygiai taip pat, kaip ir karalių.
Tačiau, jei kyla pavojus galingai valstybės tvarkai, nes, pavyzdžiui, žmonėms formuojama neteisinga nuomonė, kyla maišto pavojus, ir popiežius nepagrįstai veikia žmones piktnaudžiaudamas dvasiniu kalaviju, ir kai taip pat nėra vilties, kad jis nustos tai daręs kitaip, manau, kad tokiu atveju Bažnyčia turėtų būti sutelkta prieš popiežių ir imtis veiksmų prieš jį. Iš tikrųjų, valdovas turi teisę atremti popiežiaus kalavijo smurtą savuoju kalaviju, naudodamas jį saikingai. Ir taip darydamas, valdovas veiktų ne prieš popiežių kaip tokį, bet prieš savo paties ir valstybės priešą. Lygiai taip pat žydas Ehudas, kuris nužudė Moabo karalių Egloną ietimi, prisirišta prie šlaunies, nes Eglonas spaudė Dievo tautą sunkiai vergijai, nėra laikomas nužudžiusiu valdovą, bet blogą žmogų ir priešą. Iš tikrųjų, taip veikti reiškia veikti ne prieš Bažnyčią, bet už ją. Būtent taip žmonės, skatinami pagirtino tikėjimo uolumo, išdūrė Konstantinui akis ir jį nuvertė, nes jis buvo papiktinimas Bažnyčiai. Taip pat imperatorius Henrikas nuvyko į Romą ir imperiniu bei kanoniniu pasmerkimu nuvertė Benediktą IX ir dar du kitus, kurie savo ginčais piktino Bažnyčią, bei paskyrė Klemensą II Romos bažnyčios popiežiumi, kaip skaitome „Romėnų kronikose“.
24 skyrius
Popiežius gali atsistatydinti
DABAR reikia daugeliu būdų – būtent pasitelkiant pavyzdžius, autoritetus ir argumentus – parodyti, kad popiežius gali atsistatydinti ir taip pat, kad jis gali būti nuverstas prieš savo valią.
Atsistatydinimo pavyzdį galima pamatyti šv. Klemenso atveju, kuris, pasak „Romos popiežių darbų“, atsistatydino ir po Lino bei Kleto vėl priėmė popiežiaus sostą. Taigi, Klemensas užėmė pareigas iškart po Petro, o jam atsistatydinus sostą užėmė Linas ir Kletas. Po jų Klemensas vėl jį perėmė; ir taip jį priėmęs, jis tapo ketvirtuoju iš eilės po šv. Petro. Tačiau šis pavyzdys gali būti kvestionuojamas tiek, kiek Haimono „Krikščioniškų dalykų atsiminimuose“ ir keliose kitose istorijose randame teiginį, jog Linas ir Kletas valdė ne kaip popiežiai, o kaip popiežiaus pagalbininkai (koadjutoriai), kuriems šv. Petras dar būdamas gyvas perdavė bažnytinių reikalų tvarkymą, o pats užsiėmė tik malda ir pamokslavimu. Būtent dėl šios priežasties minėtieji Linas ir Kletas nusipelnė būti įtraukti į popiežių sąrašą, kadangi jiems buvo suteikta tokia didelė valdžia. Todėl, šių rašytojų požiūriu, Klemensas neatsistatydino, bet ėjo pareigas iš karto po Petro iki Anakleto ar Evaristo laikų. Tačiau aš manau esant teisingiau, kad Klemensas buvo anksčiau, ir kad todėl jis iš tikrųjų norėjo atsistatydinti, nes Klemensą įšventino Petras dar tebebūdamas gyvas, kaip pats Petras rašė šv. Jokūbui, Jeruzalės vyskupui.
Kitas pavyzdys yra Marcelinas, gyvenęs Diokletiano laikais. Šis vyras atsistatydino, kaip teigia Įprastinė glosa: 7. 1, „Non autem“; o „Decretum“ 21, „Nunc autem“ teigia, kad jis nuvertė pats save. Jo atsistatydinimas buvo savotiškas nuvertimas, nes, kaip Hugucijus sako „Romos popiežių darbuose“, jis pats buvo tas, kuris paskelbė sau nuosprendį, sakydamas: Aš, Marcelinas, teisiu save kaip pasmerktą ir nušalintą dėl stabmeldystės nusikaltimo, kurį nelaimingai padariau. Taip pat anatemizuoju kiekvieną, kuris atiduos mano kūną palaidoti.
Kitas pavyzdys – popiežius Kiriakas, kuris, kaip teigiama, tapo kankiniu kartu su Uršule ir vienuolika tūkstančių mergelių. Apie jį rašoma, kad vieną naktį jam buvo apreikšta, jog jis gaus kankinystės palmės šaką kartu su tomis mergelėmis. Tada jis sukvietė dvasiškiją ir kardinolus – sukvietęs juos visus, o ypač kardinolus, visų akivaizdoje atsisakė savo orumo ir pareigų. Tačiau šis Kiriakas nėra įtrauktas į popiežių sąrašą, nes manyta, kad jis popiežiaus pareigų atsisakė veikiau dėl mergelių malonumų, o ne iš pamaldumo.
Mokytų vyrų autoritetai taip pat sutinka, kad popiežius gali atsistatydinti ir būti nuverstas. Taigi Įprastinė glosa 7. 1, „Non autem“, formaliai iškelia klausimą, ar popiežius gali atsistatydinti, ir atsako teigiamai, nurodydama priežastį, kad atsistatydino Marcelinas, taip pat ir Klemensas. Hugucijus toje pačioje vietoje taip pat iškelia tą patį klausimą, sakydamas: „Bet kaip dėl popiežiaus atsistatydinimo? Ar jis gali atsistatydinti, nes nori stoti į vienuolyną, yra sergantis ar senyvo amžiaus?“ Jo atsakymas yra toks, kad jis neabejotinai gali atsistatydinti; ir jis nurodo faktą, kad Marcelinas ir Klemensas atsistatydino. Panašiai Hugucijus iškelia tą patį klausimą ir „Decretum“ 21, „Nunc autem“, ir atsako manąs, kad atsakymas yra teigiamas, jei tai tikslinga ir jei kada nors [popiežius] yra padaręs nusižengimą.
Šios pozicijos argumentus taip pat galima išvesti iš galutinės priežasties sąvokos; nes niekas nėra išrenkamas popiežiumi, išskyrus bendram Bažnyčios ir Viešpaties bandos gėriui. Išties jis ir valdo tam, kad skatintų šį tikslą. Tad jeigu, pradėjęs eiti pareigas, jis pats pamatytų ar kiti nustatytų, kad jis yra visiškai netinkamas ir nenaudingas, arba atsirastų kokia nors kliūtis, pavyzdžiui, beprotybė ar kažkas panašaus, jis turėtų prašyti žmonių ar kardinolų kolegijos, kurie tokiu atveju veikia visos dvasininkijos ir visų žmonių vardu, atleidimo iš pareigų. Ir jis privalo atsisakyti pareigų, nepriklausomai nuo to, gaus leidimą ar ne. Nes jei būtų kitaip, ir asmuo, kuris vadovauja be naudos arba nešdamas blogį ir sumaištį į Bažnyčią bei pražūtį savo paties sielai, negalėtų atsistatydinti, tai, kas buvo įsteigta iš meilės, kovotų prieš meilę. Apskritai yra tiesa, kad joks savanoriškai prisiimtas įsipareigojimas negali pakenkti nei artimo meilei, nei pareigai, pagal kurią kiekvienas privalo rūpintis savo sielos išganymu. Taip pat ir vienuolis, davęs įžadus laikytis tam tikros regulos, gali laisvai ją palikti, jei jam ir jo sielai atrodo tinkama priimti griežtesnę regulą, nesvarbu, ar buvo prašyta leidimo ir ar jis buvo gautas iš vyresniojo: „Decretum“ 19. 2, „Duae sunt leges“. Ir nėra jokios priežasties riboti viešojoje teisėje to, kas praktikuojama privatinėje teisėje. Todėl, jeigu sielos silpnumas, netinkamumas, papiktinimas Bažnyčiai, Bažnyčios trikdymas ar Viešpaties bandos skaldymas tampa tyrimo objektu, ir popiežius sukelia susiskaldymus bei žadina skandalus, o perspėtas nesiliauja to daryti, jis gali būti netgi priverstas atsistatydinti: „Extra, De renunciatione“, „Quidem cedendi“ ir „Cum in postulatione“.
Todėl nepagrįsta tvirtinti, kad popiežius gali būti nuverstas ir gali atsistatydinti, kai žmonės jį to prašo ir įtikina, kaip tai padarė šv. Kiriakas, ir kad tokiais atvejais, visuotiniu sutarimu, net ir nenorintis asmuo gali būti nuverstas ir priverstas atsistatydinti. Taip yra todėl, kad, kaip ir kiekvienas kitas prelatas, pats popiežius eina pareigas ne dėl savęs, bet dėl žmonių, o tai ir yra jo valdymo tikslas. Taigi tokiu atveju žmonių sutikimas nuversti nenorintį vyrą, jeigu matoma, kad jis yra visiškai neefektyvus, ir išrinkti kitą, yra veiksmingesnis veiksnys nei paties vyro noras atsistatydinti esant tokiai pačiai žmonių valiai.
Vis dėlto, kai žmonės nuverčia asmenį, kuris to nepageidauja ar nenori būti nuverstas, reikia veikti su kur kas didesniu atsargumu, nei tuomet, kai atsistatydinama ar pasiduodama savanoriškai. Atsistatydinimui pakanka nurodyti priežastį kardinolų kolegijai, kuri tokiomis aplinkybėmis atstovauja visai Bažnyčiai. Vis dėlto nuvertimui dera, kad jį atliktų visuotinis susirinkimas, kaip įrodo „Decretum“ 21, „Nunc autem“, kur teigiama, jog Marcelinui nuversti buvo sušauktas visuotinis susirinkimas. Vis dėlto aš manau, kad kardinolų kolegijos tokio pobūdžio nuvertimui visiškai pakaktų, nes, kadangi jų pritarimas padaro taip, kad popiežius užima savo vietą Bažnyčioje, lygiai taip pat atrodo, kad ji gali jį ir nuversti. Ir jeigu išties būtų pagrįsta ir pakankama priežastis, jį nuversdami jie padarytų pagirtiną darbą. Jei, kita vertus, pakankamos priežasties nėra, tuomet jie daro klaidą. Tačiau sakyti, kad tai, kas čia buvo pateikta, negalioja popiežiaus atveju, nes jis neturi kito vyresniojo, išskyrus Dievą, yra neteisinga, kaip bus įrodyta atsakymuose į argumentus.