„Notre charge apostolique“ (liet. „Mūsų apaštališkoji pareiga“) – tai popiežiaus šv. Pijaus X apaštališkasis laiškas, paskelbtas 1910 m. rugpjūčio 25 d., adresuotas Prancūzijos vyskupams. Šiame dokumente popiežius griežtai kritikavo prancūzų katalikiškąjį socialinį judėjimą „Le Sillon“ (liet. „Vaga“), vadovaujamą Marco Sangnier, dėl jo nukrypimo nuo tradicinės Katalikų Bažnyčios doktrinos ir hierarchinės struktūros.
„Le Sillon“ buvo įkurtas kaip katalikiškas judėjimas, siekiantis skatinti socialinį teisingumą ir demokratines vertybes Prancūzijoje. Tačiau laikui bėgant, judėjimas pradėjo propaguoti idėjas, kurios, pasak popiežiaus, buvo per daug paveiktos sekuliarių ir revoliucinių ideologijų. Popiežius Pijus X teigė, kad „Le Sillon“ siekia sukurti „vieną pasaulinę Bažnyčią“, sujungdama tikinčiuosius ir netikinčiuosius, taip paneigdama Dievo nustatytą autoritetą ir Bažnyčios hierarchiją .
Popiežius pabrėžė, kad tikroji brolybė ir socialinis teisingumas gali būti pasiekti tik per krikščioniškąją meilę ir tiesą, o ne per revoliucines ar sekuliarias ideologijas. Jis rašė: „Tikrieji žmonių draugai nėra nei revoliucionieriai, nei naujovės šalininkai, bet tradicijos puoselėtojai“.
Po šio laiško paskelbimo, „Le Sillon“ judėjimas buvo priverstas nutraukti savo veiklą. Jo lyderis Marc Sangnier priėmė popiežiaus kritiką ir 1912 m. įkūrė naują organizaciją „La Ligue de la Jeune République“ (liet. „Jaunosios respublikos lyga“), siekdamas propaguoti socialines reformas be tiesioginio ryšio su Bažnyčia.
NOTRE CHARGE APOSTOLIQUE
MŪSŲ APAŠTALIŠKASIS ĮGALIOJIMAS
POPIEŽIAUS PIJAUS X – 1910 M.
Mūsų Apaštališkasis Įgaliojimas
Suteiktas Popiežiaus Pijaus X Prancūzijos vyskupams
Mūsų Apaštališkasis Įgaliojimas reikalauja iš Mūsų, kad Mes saugotume Tikėjimo grynumą ir katalikiškos disciplinos vientisumą. Jis reikalauja iš Mūsų, kad Mes apsaugotume tikinčiuosius nuo blogio ir klaidų; ypač tada, kai blogis ir klaidos pateikiamos dinamiška kalba, kuri, slėpdama neaiškias sąvokas ir dviprasmiškas išraiškas su emocingais ir skambiais žodžiais, gali uždegti žmonių širdis siekti idealų, kurie, nors ir patrauklūs, yra kenksmingi. Tokios buvo ne taip seniai vadinamųjų XVIII a. filosofų doktrinos, Revoliucijos ir Liberalizmo doktrinos, kurios buvo taip dažnai pasmerktos; tokios yra ir šiandien Sillon teorijos, kurios, po spindinčiu dosnumo fasadu, pernelyg dažnai stokoja aiškumo, logikos ir tiesos. Šios teorijos nepriklauso nei katalikų, nei, beje, prancūzų dvasiai.
Mes ilgai svarstėme, Venerabilūs Broliai, prieš nusprendę iškilmingai ir viešai išreikšti savo nuomonę apie Sillon. Tik kai jūsų rūpestis sustiprino Mūsų pačių, Mes nusprendėme tai padaryti. Nes Mes iš tiesų mylime narsius jaunus žmones, kurie kovoja po Sillon vėliava, ir laikome juos vertais pagyrimų ir susižavėjimo daugeliu atžvilgių. Mes mylime jų lyderius, kuriuos džiaugiamės pripažindami kilniomis sielomis, iškilusiomis virš vulgarių aistrų ir įkvėptomis kilniausios entuziazmo formos jų gėrio siekyje. Jūs matėte, Venerabilūs Broliai, kaip, persmelkti gyvu brolystės tarp žmonių suvokimu ir remiami savo nesavanaudiškų pastangų meile Jėzui Kristui bei griežtu religinių pareigų laikymusi, jie ieškojo tų, kurie dirba ir kenčia, kad vėl juos pakeltų ant kojų.
Tai buvo netrukus po to, kai mūsų pirmtakas Leonas XIII, laimingos atminties, paskelbė savo išskirtinę encikliką apie darbininkų klasės padėtį. Kalbėdama per savo aukščiausiąjį vadovą, Bažnyčia ką tik išliejo savo motiniškos meilės švelnumą ant nuolankiųjų ir žemesniųjų, ir atrodė, kad ji šaukiasi vis didėjančio skaičiaus žmonių, kurie dirbtų mūsų neramios visuomenės tvarkos ir teisingumo atkūrimui. Ar nebuvo tada tinkamas metas Sillon lyderiams žengti į priekį ir pasiūlyti Bažnyčiai savo jaunų tikinčiųjų būrius, kurie galėtų įgyvendinti jos norus ir viltis? Ir iš tiesų, Sillon pakėlė tarp darbininkų Jėzaus Kristaus standartą, tautų ir nacijų išganymo simbolį. Maitindamas savo socialinę veiklą dieviškosios malonės šaltinyje, jis primetė pagarbą religijai net mažiausiai norinčioms grupėms, pripratindamas neišmanančius ir bedievius girdėti Dievo Žodį. Ir neretai, viešų debatų metu, užkliudyti klausimo ar sarkazmo, matėte juos pašokusius ant kojų ir išdidžiai skelbiančius savo tikėjimą priešiškos auditorijos akivaizdoje. Tai buvo Sillon klestėjimo metas; jo šviesesnė pusė paaiškina padrąsinimus ir pritarimo ženklus, kuriuos vyskupai ir Šventasis Sostas dosniai teikė, kai šis religinis uolumas dar užtemdė tikrąją Sillonistų judėjimo prigimtį.
Nes reikia pasakyti, Venerabilūs Broliai, kad mūsų lūkesčiai didžiąja dalimi buvo nuvilti. Atėjo diena, kai įžvalgūs stebėtojai galėjo pastebėti nerimą keliančias tendencijas Sillon viduje; Sillon prarado kelią. Ar galėjo būti kitaip? Jo lyderiai buvo jauni, pilni entuziazmo ir pasitikėjimo savimi. Tačiau jie nebuvo pakankamai aprūpinti istorinėmis žiniomis, tvirta filosofija ir solidžia teologija, kad be pavojaus galėtų spręsti sudėtingas socialines problemas, į kurias jų darbas ir polinkiai juos įtraukė. Jie nebuvo pakankamai pasirengę saugotis liberalių ir protestantizmo koncepcijų įsiskverbimo į doktriną ir paklusnumą.
Jiems buvo duota nemažai patarimų. Po patarimų sekė įspėjimai, tačiau, mūsų liūdesiui, ir patarimai, ir priekaištai nuslydo jų nepasiekiamų sielų apvalkalu ir buvo bevaisiai. Padėtis tapo tokia, kad Mes būtume neatlikę savo pareigos, jei ilgiau tylėtume. Mes esame skolingi tiesą mūsų brangiems Sillon sūnums, kurie yra nešami savo dosnaus uolumo keliu, pilnu klaidų ir pavojų. Mes esame skolingi tiesą daugybei seminaristų ir kunigų, kuriuos Sillon patraukė, jei ne nuo vyskupų autoriteto, tai bent nuo jų vadovavimo ir įtakos. Mes esame skolingi ir Bažnyčiai, kurioje Sillon sėja nesantaiką ir kurios interesams jis kelia pavojų.
Pirmiausia Mes turime griežtai aptarti Sillon pretenziją išvengti bažnytinės valdžios jurisdikcijos. Iš tiesų, Sillon lyderiai tvirtina, kad jie dirba srityje, kuri nėra Bažnyčios; jie teigia, kad siekia tik laikinų tikslų, o ne dvasinių; kad Sillonistas yra tiesiog katalikas, atsidavęs darbininkų klasės gerinimui ir demokratiniams siekiams, semdamasis iš savo tikėjimo praktikos energiją savo nesavanaudiškiems darbams. Jie tvirtina, kad, nei daugiau, nei mažiau nei katalikas amatininkas, ūkininkas, ekonomistas ar politikas, Sillonistas yra pavaldus bendriems elgesio standartams, tačiau nėra specialiai įpareigotas Bažnyčios autoriteto.
Atsakyti į šias klaidas yra pernelyg lengva; kam jie bandys įtikinti, kad katalikai Sillonistai, kunigai ir seminaristai, įstoję į jų gretas, savo socialiniame darbe turi omenyje tik laikiną darbininkų klasės interesą? Manyti taip, Mes manome, būtų jų įžeidimas. Tiesa ta, kad Sillonistų lyderiai yra prisipažįstantys ir nevaldomi idealistai; jie teigia, kad regeneruos darbininkų klasę, pirmiausia pakeldami žmogaus sąžinę; jie turi socialinę doktriną ir religinius bei filosofinius principus visuomenės rekonstrukcijai ant naujų pamatų; jie turi savitą žmogaus orumo, laisvės, teisingumo ir brolystės koncepciją; ir, bandydami pateisinti savo socialinius sapnus, jie remiasi Evangelija, bet interpretuoja ją savo būdu; ir dar rimčiau, jie remiasi Kristumi, bet sumažintu ir iškraipytu Kristumi. Be to, jie moko šių idėjų savo studijų grupėse, įskiepija jas savo draugams ir taip pat įveda jas į savo darbo procedūras. Todėl jie iš tikrųjų yra socialinių, pilietinių ir religinių moralės profesoriai; ir kokius pokyčius jie bebūtų įvedę į Sillonistų judėjimo organizaciją, mes turime teisę sakyti, kad Sillon tikslai, jo pobūdis ir jo veiksmai priklauso moralei, kuri yra tinkama Bažnyčios sritis. Atsižvelgiant į visa tai, Sillonistai apgaudinėja save, manydami, kad dirba srityje, esančioje už Bažnyčios autoriteto ir jos doktrininės bei direktyvinės galios ribų.
Net jei jų doktrinos būtų be klaidų, vis tiek būtų labai rimtas katalikiškos disciplinos pažeidimas atkakliai atsisakyti tų, kurie iš dangaus gavo misiją vadovauti individams ir bendruomenėms tiesos ir gėrio keliu, nurodymų. Bet, kaip jau sakėme, blogis slypi daug giliau; Sillon, nešamas netinkamai suprastos meilės silpniesiems, pateko į klaidą.
Iš tiesų, Sillon siūlo pakelti ir perauklėti darbininkų klasę. Tačiau šiuo atžvilgiu katalikų doktrinos principai buvo apibrėžti, o krikščioniškos civilizacijos istorija liudija jų naudingą vaisingumą. Mūsų pirmtakas, laimingos atminties, juos vėl patvirtino meistriškuose dokumentuose, ir visi katalikai, sprendžiantys socialinius klausimus, turi pareigą juos studijuoti ir turėti omenyje. Jis mokė, be kita ko, kad „krikščioniškoji demokratija turi išlaikyti klasių įvairovę, kuri neabejotinai yra sveikai sudarytos valstybės požymis, ir ji turi siekti suteikti žmogaus visuomenei formą ir charakterį, kurį Dievas, jos Autorius, jai suteikė“. Mūsų pirmtakas pasmerkė „tam tikrą demokratiją, kuri nueina taip toli į nedorybes, kad suverenitetą suteikia tautai ir siekia klasių panaikinimo ir jų sulyginimo“. Tuo pačiu metu Leonas XIII nustatė katalikams veiksmų programą, vienintelę programą, galinčią sugrąžinti visuomenę ant jos šimtmečių senumo krikščioniško pagrindo. Bet ką padarė Sillon lyderiai? Jie ne tik priėmė programą ir mokymą, skirtingą nuo Leono XIII (kas savaime būtų itin drąsus sprendimas pasauliečių, taip kartu su Aukščiausiuoju Pontifiku prisiimant socialinės veiklos Bažnyčioje vadovo vaidmenį); bet jie atvirai atmetė Leono XIII nustatytą programą ir priėmė kitą, kuri yra diametraliai jai priešinga. Be to, jie atmeta Leono XIII primintą doktriną apie esminius visuomenės principus; jie suteikia autoritetą tautai arba pamažu jį panaikina ir siekia, kaip savo idealo, įgyvendinti klasių sulyginimą. Taigi, priešingai katalikų doktrinai, jie žengia link pasmerkto idealo.
Mes gerai žinome, kad jie didžiuojasi idėja pakelti žmogaus orumą ir pagerinti paniekintą darbininkų klasės padėtį. Mes žinome, kad jie nori padaryti teisingus ir tobulus darbo įstatymus ir santykius tarp darbdavių ir darbuotojų, taip sukeldami didesnį teisingumą ir didesnę meilę žemėje, taip pat sukeldami gilų ir vaisingą visuomenės transformaciją, per kurią žmonija padarytų neįsivaizduojamą pažangą. Žinoma, Mes nekaltiname šių pastangų; jos būtų puikios visais atžvilgiais, jei Sillonistai nepamirštų, kad žmogaus pažanga susideda iš jo natūralių gebėjimų plėtojimo per naujus motyvus; taip pat ji susideda iš leidimo šiems motyvams veikti pagal žmogaus prigimties įstatymus ir jiems atitikti. Bet, priešingai, ignoruodami žmogaus prigimties įstatymus ir peržengdami jų veikimo ribas, žmogus vedamas ne link pažangos, o link mirties. Nepaisant to, tai yra tai, ką jie nori padaryti su žmogaus visuomene; jie svajoja pakeisti jos natūralius ir tradicinius pamatus; jie svajoja apie Ateities Miestą, pastatytą ant kitokių principų, ir drįsta skelbti, kad šie yra vaisingesni ir naudingesni nei principai, kuriais remiasi dabartinis Krikščioniškasis Miestas.
Ne, Venerabilūs Broliai, Mes turime su didžiausia energija pakartoti šiais socialinės ir intelektualinės anarchijos laikais, kai kiekvienas laiko save mokytoju ir įstatymų leidėju – Miestas negali būti statomas kitaip, nei kaip Dievas jį pastatė; visuomenė negali būti kuriama, jei Bažnyčia nepadeda pamatų ir neprižiūri darbo; ne, civilizacija nėra kažkas, kas dar turi būti rasta, nei Naujasis Miestas turi būti statomas ant miglotų sąvokų; jis egzistavo ir tebėra: tai krikščioniškoji civilizacija, tai Katalikiškasis Miestas. Jį reikia tik nuolat statyti ir atkurti prieš nesiliaujančius beprotiškų svajotojų, maištininkų ir klaidintojų išpuolius. OMNIA INSTAURARE IN CHRISTO.
Dabar, kad nebūtume apkaltinti pernelyg skubotu ir nepagristu griežtumu vertindami Sillon socialines doktrinas, Mes norime išnagrinėti jų esminius punktus.
Sillon turi pagirtiną rūpestį dėl žmogaus orumo, tačiau jį supranta taip, kaip kai kurie filosofai, kuriais Bažnyčia visiškai nesididžiuoja. Pirmoji šio orumo sąlyga yra laisvė, bet suprantama taip, kad, išskyrus religinius klausimus, kiekvienas žmogus yra autonomiškas. Tai yra pagrindinis principas, iš kurio Sillon daro tolesnes išvadas: šiandien tauta yra globojama valdžios, skirtingos nuo jų pačių; jie turi išsilaisvinti: politinė emancipacija. Jie taip pat priklausomi nuo darbdavių, kurie valdo gamybos priemones, išnaudoja, engia ir žemina darbininkus; jie turi nusimesti jungą: ekonominė emancipacija. Galiausiai, jie valdomi kastos, kuri dominuoja reikalų tvarkyme. Tauta turi atsiskirti nuo šio dominavimo: intelektualinė emancipacija. Skirtumų sulyginimas šiais trimis aspektais atneš lygybę tarp žmonių, ir tokia lygybė laikoma tikra žmogaus teisingumu. Socialinė-politinė struktūra, paremta šiais dviem laisvės ir lygybės ramsčiais (prie kurių netrukus bus pridėta brolystė), yra tai, ką jie vadina Demokratija.
Tačiau laisvė ir lygybė yra, taip sakant, tik neigiama pusė. Išskirtinis ir pozityvus Demokratijos aspektas randamas didžiausiame įmanomame kiekvieno dalyvavime viešųjų reikalų valdyme. Tai, savo ruožtu, apima tris aspektus: politinį, ekonominį ir moralinį.
Iš pradžių Sillon nenori panaikinti politinės valdžios; priešingai, jis laiko ją būtina; tačiau jis nori ją padalinti arba, tiksliau, padauginti taip, kad kiekvienas pilietis taptų savotišku karaliumi. Valdžia, kaip jie pripažįsta, kyla iš Dievo, bet pirmiausia ji slypi tautoje ir išreiškiama per rinkimus arba, dar geriau, per atranką. Tačiau ji vis dar lieka tautos rankose; ji neišvengia jų kontrolės. Tai bus išorinė valdžia, bet tik išvaizdoje; iš tikrųjų ji bus vidinė, nes tai bus sutikta valdžia.
Esant visoms kitoms lygioms sąlygoms, tas pats principas bus taikomas ekonomikai. Atimtas iš konkrečios grupės, valdymas bus taip gerai padaugintas, kad kiekvienas darbininkas pats taps savotišku darbdaviu. Sistema, kuria Sillon ketina įgyvendinti šį ekonominį idealą, nėra Sillonizmas, sako jie; tai gildijų sistema, pakankamai dideliu skaičiumi, kad sukeltų sveiką konkurenciją ir apsaugotų darbininkų nepriklausomybę; tokiu būdu jie nebus pririšti prie jokios konkrečios gildijos.
Dabar pereiname prie pagrindinio aspekto, moralinio aspekto. Kadangi, kaip matėme, valdžia yra labai sumažinta, būtina kita jėga, kuri ją papildytų ir nuolat atsvertų individualų savanaudiškumą. Šis naujas principas, ši jėga, yra profesinio ir viešojo intereso meilė, tai yra, pačios profesijos ir visuomenės tikslo meilė. Įsivaizduokite visuomenę, kurioje kiekvieno sieloje, kartu su įgimta asmeninio intereso ir šeimos gerovės meile, vyrauja meilė savo profesijai ir bendruomenės gerovei. Įsivaizduokite šią visuomenę, kurioje kiekvieno sąžinėje asmeniniai ir šeimos interesai yra taip pavaldūs, kad aukštesnis interesas visada turi pirmenybę prieš juos. Ar tokia visuomenė negalėtų beveik apsieiti be jokios valdžios? Ar ji nebūtų žmogaus orumo idealo įsikūnijimas, kai kiekvienas pilietis turi karaliaus sielą, o kiekvienas darbininkas – šeimininko sielą? Išplėšusi iš privačių interesų smulkmenų ir pakelta iki profesijos interesų, o dar aukščiau, iki visos tautos, ir dar aukščiau, iki visos žmonijos interesų (nes Sillon vizija neapsiriboja nacionalinėmis ribomis, ji apima visus žmones iki žemės kraštų), žmogaus širdis, išplėsta bendruomenės meile, apimtų visus tos pačios profesijos draugus, visus tautiečius, visus žmones. Toks yra žmogaus didybės ir kilnumo idealas, pasiekiamas per garsiąją populiariąją trilogiją: LAISVĖ, LYGYBĖ, BROLYSTĖ.
Šie trys elementai, būtent politinis, ekonominis ir moralinis, yra tarpusavyje priklausomi, ir, kaip Mes sakėme, moralinis elementas yra dominuojantis. Iš tiesų, jokia politinė Demokratija negali išgyventi, jei ji nėra įtvirtinta ekonominėje Demokratijoje. Bet nei viena, nei kita nėra įmanoma, jei ji nėra įsišaknijusi žmogaus sąžinės suvokime, kad yra apdovanota moralinėmis pareigomis ir energijomis, proporcingomis viena kitai. Bet, esant šiam suvokimui, sukurtam sąmoningų pareigų ir moralinių jėgų, iš jo kylanti Demokratijos rūšis natūraliai atspindės veiksmus, iš kurių ji kyla, sąmonę ir moralines jėgas. Tokiu pat būdu politinė Demokratija taip pat kils iš gildijų sistemos. Taigi, tiek politinė, tiek ekonominė Demokratijos, pastaroji nešdama pirmąją, bus tvirtai pritvirtintos tautos sąžinėje prie nepajudinamų pagrindų.
Apibendrinant, tokia yra teorija, galima sakyti, Sillon svajonė; ir tai yra tai, ko siekia jo mokymas, ką jis vadina demokratiniu tautos švietimu, tai yra, kiekvieno sąžinės ir pilietinės atsakomybės pakėlimas iki maksimumo, iš kurio kils ekonominė ir politinė Demokratija bei TEISINGUMO, LAISVĖS, LYGYBĖS, BROLYSTĖS viešpatavimas.
Šis trumpas paaiškinimas, Venerabilūs Broliai, aiškiai parodys, kiek Mes turime pagrindo sakyti, kad Sillon priešpastato doktriną doktrinai, kad jis siekia statyti savo Miestą ant teorijos, priešingos katalikų tiesai, ir kad iškreipia pagrindines ir esmines sąvokas, kurios reguliuoja socialinius santykius bet kurioje žmogaus visuomenėje. Toliau pateikti svarstymai dar labiau išryškins šį prieštaravimą.
Sillon pagrindinę viešąją valdžią suteikia tautai, iš kurios ji tada teka į vyriausybę taip, kad vis dėlto išlieka tautoje. Bet Leonas XIII absoliučiai pasmerkė šią doktriną savo enciklikoje „Diuturnum Illud“ apie politinį valdymą, kurioje jis sakė:
„Daugybė šiuolaikinių rašytojų, sekdami praėjusio amžiaus vadinamųjų filosofų pėdomis, teigia, kad visa galia kyla iš tautos; todėl tie, kurie vykdo valdžią visuomenėje, ją vykdo ne savo autoritetu, o autoritetu, deleguotu jiems tautos, ir su sąlyga, kad ji gali būti atšaukta tautos valia, iš kurios jie ją turi. Visiškai priešinga yra katalikų nuomonė, kurie mano, kad valdymo teisė kyla iš Dievo kaip jos natūralus ir būtinas principas.“
Pripažįstama, Sillon teigia, kad valdžia – kuri pirmiausia yra tautoje – kyla iš Dievo, bet taip: „kad grįžta iš apačios į viršų, tuo tarpu Bažnyčios organizacijoje galia nusileidžia iš viršaus į apačią.“
Bet, be to, kad nenormalu, kad galios delegavimas kiltų aukštyn, nes jos prigimtis yra leistis žemyn, Leonas XIII iš anksto paneigė šį bandymą suderinti katalikų doktriną su filosofizmo klaida. Nes jis tęsia: „Būtina čia pastebėti, kad tie, kurie vadovauja viešųjų reikalų valdymui, tam tikrais atvejais gali būti renkami tautos valia ir sprendimu be prieštaringumo ar opozicijos katalikų doktrinai. Bet nors šis pasirinkimas išskiria valdovą, jis nesuteikia jam valdymo autoriteto; jis neperduoda galios, jis paskiria asmenį, kuris bus ja investuotas.“
Be to, jei tauta išlieka galios turėtoja, kas tampa valdžia? Šešėlis, mitas; nebėra įstatymo, tinkamai vadinamo, nebėra paklusnumo. Sillon tai pripažįsta: iš tiesų, kadangi jis reikalauja trigubos politinės, ekonominės ir intelektualinės emancipacijos žmogaus orumo vardu, Ateities Miestas, kurio formavime jis dalyvauja, neturės nei šeimininkų, nei tarnų. Visi piliečiai bus laisvi; visi draugai, visi karaliai. Įsakymas, priesakas būtų laikomas ataka prieš jų laisvę; pavaldumas bet kokiai pranašumo formai būtų žmogaus asmens sumažinimas, o paklusnumas – gėda. Ar tokiu būdu, Venerabilūs Broliai, tradicinė Bažnyčios doktrina vaizduoja socialinius santykius, net tobuliausioje visuomenėje? Argi kiekviena žmonių bendruomenė, priklausoma ir nelygi pagal prigimtį, neturi valdžios, kuri nukreiptų jų veiklą bendro gėrio link ir įgyvendintų savo įstatymus? Ir jei bendruomenėje randama iškrypusių individų (o jų visada yra), ar valdžia neturėtų būti tuo stipresnė, kuo grėsmingesnis yra nedorų savanaudiškumas? Be to, – nebent labai apgaudinėjama laisvės koncepcija – ar galima bent su trupučiu pagrindo sakyti, kad valdžia ir laisvė yra nesuderinamos? Ar galima mokyti, kad paklusnumas yra priešingas žmogaus orumui ir kad idealas būtų jį pakeisti „priimta valdžia“? Ar šventasis apaštalas Paulius nenumatė žmogaus visuomenės visų galimų raidos etapų, kai liepė tikintiesiems paklusti kiekvienai valdžiai? Ar paklusnumas žmonėms kaip teisėtiems Dievo atstovams, tai yra galutinėje analizėje paklusnumas Dievui, žemina žmogų ir sumažina jį iki jo nevertos padėties? Ar religinis gyvenimas, pagrįstas paklusnumu, yra priešingas žmogaus prigimties idealui? Ar šventieji – paklusniausi žmonės, buvo tik vergai ir išsigimėliai? Galiausiai, ar galite įsivaizduoti socialines sąlygas, kuriose Jėzus Kristus, jei Jis grįžtų į žemę, nerodytų paklusnumo pavyzdžio ir, be to, nebesakytų: „Atiduokite Cezariui, kas Cezario, ir Dievui, kas Dievo“?
Mokydami tokių doktrinų ir taikydami jas savo vidinei organizacijai, Sillon todėl sėja klaidingas ir pražūtingas sąvokas apie valdžią, laisvę ir paklusnumą tarp jūsų katalikiško jaunimo. Tas pats galioja teisingumui ir lygybei; Sillon sako, kad siekia įtvirtinti lygybės erą, kuri, tuo pačiu, būtų ir didesnio teisingumo era. Taigi, Sillonui kiekviena padėties nelygybė yra neteisingumas arba bent teisingumo sumažėjimas? Čia turime principą, kuris smarkiai prieštarauja dalykų prigimčiai, principą, skatinantį pavydą, neteisingumą ir griaunantį bet kokią socialinę tvarką. Taigi, tik Demokratija atneš tobulą teisingumo viešpatavimą! Ar tai nėra įžeidimas kitoms valdymo formoms, kurios taip yra nupiginamos iki sterilių pakaitalų lygio? Be to, Sillonistai dar kartą šiuo klausimu susiduria su Leono XIII mokymu. Enciklikoje apie politinį valdymą, kurią Mes jau citavome, jie galėjo perskaityti: „Išsaugant teisingumą, tautai nėra uždrausta pasirinkti sau valdymo formą, kuri geriausiai atitinka jų charakterį ar jų protėvių perduotas institucijas ir papročius.“
Ir enciklika užsimena apie tris gerai žinomas valdymo formas, taip netiesiogiai teigdama, kad teisingumas yra suderinamas su bet kuria iš jų. Argi enciklika apie darbininkų klasės padėtį aiškiai nenurodo, kad teisingumas gali būti atkurtas esamoje socialinėje struktūroje – nes ji nurodo, kaip tai padaryti? Neabejotinai, Leonas XIII neturėjo omenyje kokios nors teisingumo formos, bet tobulą teisingumą. Todėl, kai jis sakė, kad teisingumas gali būti randamas bet kurioje iš šių trijų minėtų valdymo formų, jis mokė, kad šiuo atžvilgiu Demokratija neturi specialios privilegijos. Sillonistai, kurie tvirtina priešingai, arba neklauso Bažnyčios mokymo, arba formuoja sau teisingumo ir lygybės idėją, kuri nėra katalikiška.
Tas pats taikoma brolystės sąvokai, kurią jie grindžia bendro intereso meile arba, už visų filosofijų ir religijų ribų, tiesiog žmonijos sąvoka, taip apimdami vienoda meile ir tolerancija visus žmones ir jų vargus, nesvarbu, ar jie yra intelektualiniai, moraliniai, ar fiziniai ir laikini. Bet katalikų doktrina mums sako, kad pagrindinė meilės pareiga nėra klaidingų idėjų, kad ir kokios nuoširdžios jos atrodytų, toleravimas, nei teorinis ar praktinis abejingumas klaidoms ir ydams, kuriuose matome savo brolius paskendusius, bet uolumas jų intelektualiniam ir moraliniam tobulėjimui, taip pat jų materialinei gerovei. Katalikų doktrina toliau mums sako, kad meilė artimui kyla iš mūsų meilės Dievui, kuris yra visų Tėvas ir visos žmogaus šeimos tikslas; ir Jėzuje Kristuje, kurio nariai mes esame, iki tokio lygio, kad darydami gera kitiems, mes darome gera pačiam Jėzui Kristui. Bet kokia kita meilė yra tik iliuzija, bevaisė ir trumpalaikė.
Iš tiesų, mes turime pagoniškų ir sekuliarių visuomenių patirtį iš praeities amžių, rodančią, kad rūpestis bendrais interesais ar gamtos artimumais labai mažai sveria prieš širdies aistras ir laukinius troškimus. Ne, Venerabilūs Broliai, nėra tikros brolystės už krikščioniškosios meilės ribų. Per meilę Dievui ir Jo Sūnui Jėzui Kristui, mūsų Gelbėtojui, krikščioniškoji meilė apima visus žmones, paguodžia visus ir veda visus į tą patį tikėjimą ir tą pačią dangiškąją laimę.
Atskiriant brolystę nuo taip suprastos krikščioniškosios meilės, Demokratija, toli gražu nebūdama pažanga, reikštų pražūtingą žingsnį atgal civilizacijai. Jei, kaip Mes visa širdimi trokštame, aukščiausias įmanomas visuomenės ir jos narių gerovės lygis turi būti pasiektas per brolystę arba, kaip ji dar vadinama, visuotinį solidarumą, visi protai turi būti suvienyti tiesos pažinime, visos valios suvienytos moralėje ir visos širdys Dievo ir Jo Sūnaus Jėzaus Kristaus meilėje. Bet šią vienybę galima pasiekti tik per katalikiškąją meilę, ir todėl tik katalikiškoji meilė gali vesti tautą pažangos kelyje link idealios civilizacijos.
Galiausiai, visų jų klaidų socialiniais klausimais šaknyje slypi klaidingos Sillonistų viltys dėl žmogaus orumo. Jų manymu, žmogus bus tikrai vardo vertas žmogus tik tada, kai įgis stiprią, apšviestą ir nepriklausomą sąžinę, galinčią apsieiti be šeimininko, paklūstančią tik sau ir gebančią prisiimti reikliausias atsakomybes be suklupimo. Tokie yra dideli žodžiai, kuriais išaukštinamas žmogaus puikumas, tarsi svajonė, nešanti žmogų be šviesos, be vadovavimo ir be pagalbos į iliuzijų karalystę, kurioje jis bus sunaikintas savo klaidų ir aistrų, laukdamas šlovingos savo pilnos sąmonės dienos. O kada ta didi diena ateis? Nebent žmogaus prigimtis gali būti pakeista, kas nėra Sillonistų galioje, ar ta diena kada nors ateis? Ar šventieji, kurie žmogaus orumą pakėlė iki aukščiausio taško, turėjo tokio pobūdžio orumą? O kaip su šios žemės nuolankiaisiais, kurie negali pakilti taip aukštai, bet yra patenkinti kukliai arti savo vagas toje vietoje, kur juos pastatė Apvaizda? Tie, kurie uoliai vykdo savo pareigas su krikščionišku nuolankumu, paklusnumu ir kantrybe, ar jie taip pat nėra verti būti vadinami žmonėmis? Ar mūsų Viešpats vieną dieną neišves jų iš jų nežinomybės ir nepastatys jų danguje tarp savo tautos kunigaikščių?
Mes čia užbaigiame savo pastabas apie Sillon klaidas. Mes neteigiame, kad išsemėme temą, nes dar turėtume atkreipti jūsų dėmesį į kitus punktus, kurie yra vienodai klaidingi ir pavojingi, pavyzdžiui, apie tai, kaip interpretuoti Bažnyčios prievartos galios koncepciją. Bet dabar Mes turime išnagrinėti šių klaidų įtaką praktiniam Sillon elgesiui ir jo socialinei veiklai.
Sillonistų doktrinos nėra laikomos abstrakčios filosofijos srityje; jos mokomos katalikiškam jaunimui ir, dar blogiau, dedamos pastangos jas taikyti kasdieniame gyvenime. Sillon laikomas Ateities Miesto branduoliu ir, atitinkamai, formuojamas pagal jo paveikslą, kiek tai įmanoma. Iš tiesų, Sillon neturi hierarchijos. Valdančioji elita iškilo iš eilinių narių per atranką, tai yra, primetusi save per savo moralinį autoritetą ir dorybes. Žmonės prie jo prisijungia laisvai ir laisvai gali jį palikti. Studijos vykdomos be mokytojo, daugiausia su patarėju. Studijų grupės yra tikri intelektualiniai telkiniai, kuriuose kiekvienas narys yra vienu metu ir mokytojas, ir mokinys. Tarp narių vyrauja visiškas bendravimas, kuris suartina jų sielas: todėl bendra Sillon siela. Ji buvo pavadinta „draugyste“. Net kunigas, įstodamas, nuleidžia savo iškilmingą kunigystės orumą ir, keistu vaidmenų apsikeitimu, tampa mokiniu, pasistatydamas į lygį su savo jaunais draugais, ir yra tik draugas.
Šiose demokratinėse praktikose ir Idealiojo Miesto teorijose, iš kurių jos kyla, jūs, Venerabilūs Broliai, atpažinsite paslėptą disciplinos trūkumo priežastį, dėl kurios jūs taip dažnai turėjote priekaištauti Sillonui. Nenuostabu, kad tarp lyderių ir jų draugų, išmokytų pagal šias linijas, nesvarbu, ar seminaristų, ar kunigų, jūs nerandate pagarbos, klusnumo ir paklusnumo, kurie priklauso jūsų autoritetui ir jums patiems; taip pat nenuostabu, kad jaučiate jų pusėje slypinčią opoziciją ir, jūsų liūdesiui, matote, kaip jie visiškai atsitraukia nuo darbų, kurie nėra Sillon, arba, jei priversti paklusti, vykdo tai su pasibjaurėjimu. Jūs esate praeitis; jie yra ateities civilizacijos pradininkai. Jūs atstovaujate hierarchiją, socialinę nelygybę, valdžią ir paklusnumą – nusidėvėjusias institucijas, kurioms jų širdys, pagautos kito idealo, nebegali paklusti. Tokie liūdni įvykiai, kad atneša ašaras į Mūsų akis, liudija šią mąstyseną. Ir mes negalime, su visa Mūsų kantrybe, įveikti teisingo pasipiktinimo jausmo. Dabar gi! Ne pasitikėjimas Bažnyčia, jų Motina, yra įskiepijamas į katalikiško jaunimo protus; jiems mokoma, kad po devyniolikos amžių Ji dar nesugebėjo pasaulyje sukurti visuomenės ant tikrų pamatų; Ji nesuprato socialinių valdžios, laisvės, lygybės, brolystės ir žmogaus orumo sąvokų; jiems sakoma, kad didieji vyskupai ir karaliai, kurie padarė Prancūziją tokią, kokia ji yra, ir taip šlovingai ją valdė, nesugebėjo suteikti savo tautai tikro teisingumo ir tikros laimės, nes neturėjo Sillonistinio Idealio!
Revoliucijos kvapas praėjo šiuo keliu, ir Mes galime padaryti išvadą, kad, nors Sillon socialinės doktrinos yra klaidingos, jo dvasia yra pavojinga, o jo švietimas – pražūtingas.
Bet tada, ką turime galvoti apie jo veiklą Bažnyčioje? Ką turime galvoti apie judėjimą, taip skrupulingą savo katalikybės formoje, kad, nebent prisijungtum prie jo reikalo, būtum beveik laikomas vidiniu Bažnyčios priešu, ir nieko nesuprastum apie Evangeliją ir Jėzų Kristų! Mes laikome būtina pabrėžti šį punktą, nes būtent jo katalikiškas uolumas iki šiol užtikrino Sillonui vertingus padrąsinimus ir iškilių asmenų paramą. Na, dabar! vertindami žodžius ir darbus, Mes jaučiamės priversti sakyti, kad savo veiksmais, taip pat savo doktrina, Sillon netenkina Bažnyčios.
Pirmiausia, jo katalikybės forma priima tik demokratinę valdymo formą, kurią jis laiko palankiausia Bažnyčiai ir, taip sakant, ją tapatina su ja. Taigi Sillon pajungia savo religiją politinei partijai. Mums nereikia čia įrodinėti, kad visuotinės Demokratijos atėjimas nėra Bažnyčios veiklos pasaulyje rūpestis; mes jau priminėme, kad Bažnyčia visada paliko tautoms rūpestį pasirinkti valdymo formą, kurią jos laiko tinkamiausia jų poreikiams. Ką Mes norime dar kartą patvirtinti, po mūsų pirmtako, yra tai, kad yra klaida ir pavojus principu susieti katalikybę su tam tikra valdymo forma. Ši klaida ir šis pavojus yra dar didesni, kai religija siejama su Demokratijos rūšimi, kurios doktrinos yra klaidingos. Bet tai daro Sillon. Dėl tam tikros politinės formos jis kompromituoja Bažnyčią, sėja nesantaiką tarp katalikų, atitraukia jaunimą ir net kunigus bei seminaristus nuo grynai katalikiškos veiklos ir eikvoja kaip negyvą nuostolį dalį tautos gyvų jėgų.
Ir štai, Venerabilūs Broliai, stulbinanti prieštaravimas: būtent todėl, kad religija turėtų peržengti visas partijas, ir apeliuodamas į šį principą, Sillon susilaiko nuo puolamos Bažnyčios gynimo. Tikrai ne Bažnyčia įžengė į politinę areną: jie ją ten nutempė, kad ją sužalotų ir apiplėštų. Argi ne kiekvieno kataliko pareiga naudoti politinius ginklus, kuriuos jis turi, kad ją gintų? Argi ne pareiga apriboti politiką jos pačios sritimi ir palikti Bažnyčią ramybėje, išskyrus tam, kad duotų jai tai, kas jai priklauso? Na, matant smurtą, taip daromą Bažnyčiai, Mes dažnai liūdime matydami Sillonistus sudėję rankas, išskyrus tada, kai tai naudinga jų interesams ginti ją; matome juos diktuojant ar palaikant programą, kuri niekur ir jokiu laipsniu negali būti vadinama katalikiška. Tačiau tai netrukdo tiems patiems žmonėms, kai jie yra visiškai įsitraukę į politinę kovą ir paskatinti provokacijos, viešai skelbti savo tikėjimą. Ką turime sakyti, išskyrus tai, kad Silloniste yra du skirtingi žmonės; individas, kuris yra katalikas, ir Sillonistas, veiklos žmogus, kuris yra neutralus!
Buvo laikas, kai Sillon, kaip toks, buvo tikrai katalikiškas. Jis pripažino tik vieną moralinę jėgą – katalikybę; ir Sillonistai buvo įpratę skelbti, kad Demokratija turės būti katalikiška arba išvis neegzistuos. Atėjo laikas, kai jie pakeitė savo nuomonę. Jie paliko kiekvienam jo religiją ar filosofiją. Jie nustojo vadintis katalikais ir, už formulę „Demokratija bus katalikiška“, pakeitė „Demokratija nebus antikatalikiška“, kaip ir nebus antijuodiška ar antibudistinė. Tai buvo „Didesniojo Sillono“ laikas. Ateities Miesto statybai jie kreipėsi į visų religijų ir sektų darbininkus. Šiems buvo prašoma tik vieno: dalintis tuo pačiu socialiniu idealu, gerbti visas tikėjimo formas ir atnešti tam tikrą moralinės jėgos atsargą. Pripažįstama: jie pareiškė, kad „Sillon lyderiai savo religinį tikėjimą iškelia aukščiau visko. Bet ar gali jie neigti kitiems teisę semtis savo moralinės energijos iš ten, kur jie gali? Mainais jie tikisi, kad kiti gerbs jų teisę semtis savo moralinės energijos iš katalikų tikėjimo. Atitinkamai jie prašo visų, norinčių pakeisti dabartinę visuomenę Demokratijos kryptimi, ne priešintis vienas kitam dėl filosofinių ar religinių įsitikinimų, kurie gali juos skirti, bet žygiuoti ranka rankon, neatisakydami savo įsitikinimų, bet bandydami praktinių realijų pagrindu įrodyti savo asmeninių įsitikinimų pranašumą. Galbūt šioje varžybų pagrindo vienybė bus pasiekta tarp sielų, turinčių skirtingus religinius ar filosofinius įsitikinimus.“ Ir jie pridėjo tuo pačiu metu (bet kaip tai galėtų būti įgyvendinta?), kad „Mažasis katalikiškas Sillon bus Didesniojo kosmopolitinio Sillono siela.“
Neseniai terminas „Didesnis Sillon“ buvo atmestas ir gimė nauja organizacija, nekeisdama, priešingai, dalykų dvasios ir pagrindo: „Siekiant tvarkingai organizuoti skirtingas veiklos jėgas, Sillon išlieka kaip Siela, Dvasia, kuri persmelks grupes ir įkvėps jų darbą.“ Taigi, daugybė naujų grupių, katalikų, protestantų, laisvamanybių, dabar, matyt, autonomiškų, yra kviečiamos pradėti darbą: „Katalikų draugai dirbs tarpusavyje specialioje organizacijoje ir mokysis bei švies save. Protestantų ir laisvamanybių demokratai darys tą patį savo pusėje. Bet visi mes, katalikai, protestantai ir laisvamaniai, turėsime širdyje apginkluoti jaunimą, ne fratricidiniam mūšiui, bet nesavanaudiškam varžymuisi socialinių ir pilietinių dorybių srityje.“
Šios deklaracijos ir naujoji Sillonistų veiklos organizacija kelia labai rimtas pastabas.
Čia turime, katalikų įkurtą, tarpreliginę asociaciją, kuri dirbs civilizacijos reformai, užduotis, kuri visų pirma yra religinio pobūdžio; nes nėra tikros civilizacijos be moralinės civilizacijos, ir nėra tikros moralinės civilizacijos be tikrosios religijos: tai įrodyta tiesa, istorinis faktas. Naujieji Sillonistai negali teigti, kad jie dirba tik „praktinių realijų pagrindu“, kur tikėjimo skirtumai nesvarbūs. Jų lyderis taip sąmoningai suvokia proto įsitikinimų įtaką veiklos rezultatams, kad kviečia juos, nepriklausomai nuo jų religijos, „praktinių realijų pagrindu įrodyti savo asmeninių įsitikinimų pranašumą.“ Ir pagrįstai: iš tiesų, visi praktiniai rezultatai atspindi žmogaus religinių įsitikinimų prigimtį, kaip žmogaus galūnės iki jo pirštų galiukų savo forma priklauso nuo gyvybės principo, gyvenančio jo kūne.
Tai pasakius, ką turime galvoti apie šį mišrumą, kuriame jauni katalikai bus įtraukti su heterodoksais ir netikinčiais žmonėmis tokio pobūdžio darbe? Ar tai nėra tūkstantį kartų pavojingiau jiems nei neutrali asociacija? Ką turime galvoti apie šį kreipimąsi į visus heterodoksus ir netikinčiuosius, kad jie įrodytų savo įsitikinimų pranašumą socialinėje srityje tam tikroje apologetinėje varžybėje? Argi šis konkursas netruko devyniolika amžių mažiau pavojingomis sąlygomis katalikų tikėjimui? Ir ar tai nebuvo visiškai Katalikų Bažnyčios nuopelnas? Ką turime galvoti apie šią pagarbą visoms klaidoms ir šį keistą kvietimą, kurį katalikas pateikė visiems disidentams, stiprinti savo įsitikinimus per studijas, kad jie turėtų vis gausesnius naujų jėgų šaltinius? Ką turime galvoti apie asociaciją, kurioje visos religijos ir net laisvamanybė gali laisvai ir visiškai laisvai reikštis? Nes Sillonistai, kurie viešose paskaitose ir kitur išdidžiai skelbia savo asmeninį tikėjimą, tikrai neketina nutildyti kitų ar užkirsti kelio protestantui tvirtinti savo protestantizmo, o skeptikui – savo skepticizmo. Galiausiai, ką turime galvoti apie kataliką, kuris, įeidamas į savo studijų grupę, palieka savo katalikybę už durų, kad neišgąsdintų savo draugų, kurie, „svajodami apie nesavanaudišką socialinę veiklą, nėra linkę leisti jai tarnauti interesų, klikų ar net įsitikinimų, kad ir kokie jie būtų, triumfui“? Toks yra Naujojo Demokratinio Komiteto Socialinei Veiklai tikėjimo išpažinimas, kuris perėmė pagrindinį ankstesnės organizacijos tikslą ir kuris, jų teigimu, „sulaužydamas dviprasmybę, kuri supa Didesnįjį Silloną tiek reakcinguose, tiek antiklerikaliniuose sluoksniuose“, dabar yra atviras visiems žmonėms, „gerbiantiems moralines ir religines jėgas ir įsitikinusiems, kad jokia tikra socialinė emancipacija neįmanoma be dosnaus idealizmo raugo.“
Deja! taip, dviprasmybė buvo sulaužyta: Sillon socialinė veikla nebėra katalikiška. Sillonistas, kaip toks, nedirba klikai, ir „Bažnyčia“, sako jis, „jokiu būdu negali pasinaudoti simpatijomis, kurias jo veiksmai gali sukelti.“ Keista situacija, iš tiesų! Jie bijo, kad Bažnyčia pasinaudos socialine veikla savanaudiškais ir suinteresuotais tikslais! Tarsi didžiausi ekonomistai nebūtų pripažinę ir įrodę, kad tik socialinė veikla, jei ji rimta ir vaisinga, turi pasinaudoti Bažnyčiai! Bet dar keisčiau, kartu kelia nerimą ir liūdesį, yra šių žmonių, vadinančių save katalikais, drąsa ir lengvabūdiškumas, svajojančių pertvarkyti visuomenę tokiomis sąlygomis ir įtvirtinti žemėje, už Katalikų Bažnyčios ribų, „meilės ir teisingumo viešpatavimą“ su darbininkais, atvykstančiais iš visur, visų religijų ir be jokios religijos, su įsitikinimais ar be jų, tol, kol jie atsisako to, kas gali juos skirti – jų religinių ir filosofinių įsitikinimų, ir tol, kol jie dalinasi tuo, kas juos vienija – „dosniu idealizmu ir moralinėmis jėgomis, semtomis iš ten, kur jie gali.“ Kai Mes svarstome apie jėgas, žinias ir antgamtines dorybes, būtinas Krikščioniškajam Miestui įkurti, ir milijonų kankinių kančias, ir Tėvų bei Bažnyčios Daktarų duotą šviesą, ir visų meilės herojų pasiaukojimą, ir galingą danguje įšventintą hierarchiją, ir Dieviškosios Malonės srautus – visa tai buvo pastatyta, sujungta ir persmelkta Jėzaus Kristaus, Dievo Išminties, Įsikūnijusio Žodžio, gyvenimo ir dvasios – kai Mes galvojame, sakau, apie visa tai, yra baugu matyti naujus apaštalus, karštai bandančius padaryti geriau per bendrą migloto idealizmo ir pilietinių dorybių mainus. Ką jie ketina sukurti? Kas iš to išeis? Tik žodinis ir chimeriškas darinys, kuriame mes matysime, švytinčius chaose ir viliojančiame sumišime, žodžius Laisvė, Teisingumas, Brolystė, Meilė, Lygybė ir žmogaus išaukštinimas, visi remiasi nesuprastu žmogaus orumu. Tai bus audringas sujudimas, bevaisis siūlomam tikslui, bet naudingas mažiau utopiniams tautos išnaudotojams. Taip, mes galime tikrai sakyti, kad Sillon, žvelgdamas į chimerą, neša socializmą savo kelyje.
Mes bijome, kad blogiau dar ateis: šio besivystančio mišrumo galutinis rezultatas, šios kosmopolitinės socialinės veiklos naudos gavėjas, gali būti tik Demokratija, kuri nebus nei katalikiška, nei protestantiška, nei žydiška. Tai bus religija (nes Sillonizmas, kaip sakė lyderiai, yra religija), universalesnė už Katalikų Bažnyčią, sujungianti visus žmones, pagaliau tapusius broliais ir draugais „Dievo Karalystėje“. – „Mes nedirbame Bažnyčiai, mes dirbame žmonijai.“
Ir dabar, apimti giliausio liūdesio, Mes klausiame Savęs, Venerabilūs Broliai, kas nutiko Sillon katalikybei? Deja! ši organizacija, kuri anksčiau teikė tokias viltingas perspektyvas, šis skaidrus ir veržlus srautas, buvo suvaldytas savo kelyje moderniais Bažnyčios priešais ir dabar yra tik varganas didžiojo atsimetimo judėjimo, organizuojamo kiekvienoje šalyje Vienos Pasaulinės Bažnyčios įkūrimui, kuri neturės nei dogmų, nei hierarchijos, nei proto disciplinos, nei aistrų suvaldymo, ir kuri, prisidengdama laisvės ir žmogaus orumo pretekstu, sugrąžintų pasauliui (jei tokia Bažnyčia galėtų nugalėti) legalizuotos gudrybės ir jėgos viešpatavimą, silpnų ir visų tų, kurie dirba ir kenčia, priespaudą.
Mes pernelyg gerai žinome tamsias dirbtuves, kuriose kuriamos šios kenksmingos doktrinos, kurios neturėtų suvedžioti aiškiai mąstančių protų. Sillon lyderiai nesugebėjo apsisaugoti nuo šių doktrinų. Jų jausmų išaukštinimas, neatskiriantis jų širdžių gerumas, jų filosofinis misticizmas, sumaišytas su tam tikru iluminizmo kiekiu, juos nuvedė link kitos Evangelijos, kurią jie manė esant tikrąja mūsų Gelbėtojo Evangelija. Taip, kad jie kalba apie mūsų Viešpatį Jėzų Kristų su itin nepagarbia familiarumu, ir – jų idealas būdamas panašus į Revoliucijos – jie nebijo daryti tarp Evangelijos ir Revoliucijos šventvagiškų palyginimų, kuriems negali būti pateisinama, kad jie kyla iš kokio nors sumišusio ir skuboto sudėjimo.
Mes norime atkreipti jūsų dėmesį, Venerabilūs Broliai, į šį Evangelijos iškraipymą ir į mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, Dievo ir žmogaus, šventąjį pobūdį, vyraujantį Sillon ir kitur. Kai tik artėjama prie socialinio klausimo, kai kuriuose sluoksniuose yra mada pirmiausia atidėti Jėzaus Kristaus dieviškumą ir paminėti tik Jo neribotą gailestingumą, Jo užuojautą visiems žmogaus vargams ir Jo skubius raginimus mylėti savo artimą ir žmonių brolystę. Tiesa, Jėzus mus mylėjo didžiule, begaline meile, ir Jis atėjo į žemę kentėti ir mirti, kad, susibūrę aplink Jį teisingume ir meilėje, motyvuoti tų pačių abipusės meilės jausmų, visi žmonės galėtų gyventi taikoje ir laimėje. Bet šios laikinos ir amžinos laimės įgyvendinimui Jis su aukščiausiu autoritetu nustatė sąlygą, kad mes turime priklausyti Jo Kaimenei, kad turime priimti Jo doktriną, kad turime praktikuoti dorybę ir kad turime priimti Petro ir jo įpėdinių mokymą ir vadovavimą. Be to, nors Jėzus buvo maloningas nusidėjėliams ir tiems, kurie nuklydo, Jis negerbė jų klaidingų idėjų, kad ir kokios nuoširdžios jos atrodytų. Jis mylėjo juos visus, bet Jis juos mokė, kad juos atverstų ir išgelbėtų. Nors Jis šaukė prie Savęs, kad paguostų tuos, kurie dirbo ir kentėjo, tai nebuvo tam, kad pamokslautų jiems apie chimeriškos lygybės pavydą. Nors Jis pakėlė nuolankiuosius, tai nebuvo tam, kad įskiepytų jiems orumo jausmą, nepriklausomą nuo ir maištingą prieš paklusnumo pareigą. Nors Jo širdis buvo pilna švelnumo geros valios sieloms, Jis taip pat galėjo apsiginkluoti šventu pasipiktinimu prieš Dievo Namų profanuotojus, prieš vargšus žmones, kurie papiktino mažuosius, prieš valdžias, kurios slegia tautą sunkių naštų svoriu, neištiesdami rankos jas palengvinti. Jis buvo toks pat stiprus, kaip ir švelnus. Jis priekaištavo, grasino, baudė, žinodamas ir mokydamas mus, kad baimė yra išminties pradžia, ir kad kartais žmogui tinkama nupjauti įžeidžiančią galūnę, kad išgelbėtų savo kūną. Galiausiai, Jis neskelbė būsimai visuomenei idealios laimės viešpatavimo, iš kurio būtų pašalintas kentėjimas; bet, savo pamokymais ir savo pavyzdžiu, Jis nubrėžė laimės, kuri įmanoma žemėje, ir tobulos laimės danguje kelią: karališkąjį Kryžiaus kelią. Tai mokymai, kuriuos būtų klaidinga taikyti tik asmeniniam gyvenimui, siekiant laimėti amžinąjį išganymą; tai itin socialiniai mokymai, ir jie rodo mūsų Viešpatyje Jėzuje Kristuje kažką visiškai kitokį nei nenuoseklus ir bejėgis humanitarizmas.
Kalbant apie jus, Venerabilūs Broliai, uoliai tęskite žmonių Gelbėtojo darbą, sekdami Jo švelnumu ir Jo stiprybe. Tarnaukite kiekvienam vargui; tegul joks liūdesys neišvengia jūsų pastoracinio rūpesčio; tegul joks dejavimas neranda jūsų abejingo. Kita vertus, bebaimiai skelbkite jų pareigas galingiesiems ir nuolankiesiems; jūsų funkcija yra formuoti tautos ir viešųjų valdžių sąžinę. Socialinis klausimas bus daug arčiau sprendimo, kai visi susiję, mažiau reikalaudami savo atitinkamų teisių, tiksliau vykdys savo pareigas.
Be to, kadangi interesų susidūrime, ir ypač kovoje prieš nesąžiningas jėgas, žmogaus dorybė, ir net jo šventumas, ne visada pakanka, kad garantuotų jam kasdienę duoną, ir kadangi socialinės struktūros, per jų natūralų sąveiką, turėtų būti sukurtos taip, kad sutrukdytų nesąžiningų pastangas ir leistų visiems geros valios žmonėms pasiekti savo teisėtą laikinos laimės dalį, Mes karštai trokštame, kad jūs aktyviai dalyvautumėte visuomenės organizavime, turėdami šį tikslą omenyje. Ir, šiuo tikslu, kol jūsų kunigai uoliai skirs pastangas sielų pašventinimui, Bažnyčios gynimui ir taip pat gailestingumo darbams griežtąja prasme, jūs išrinksit kelis iš jų, blaiviai mąstančius ir aktyvios dispozicijos, filosofijos ir teologijos daktarų laipsnių turėtojus, gerai išmanančius senovės ir modernių civilizacijų istoriją, ir paskirsite juos ne tokiam iškilmingam, bet praktiškesniam socialinių mokslų tyrimui, kad galėtumėte juos laiku pastatyti prie jūsų katalikiškosios veiklos darbų vairo. Tačiau tegul šie kunigai nebūna suklaidinti, dabartinių nuomonių labirinte, klaidingos Demokratijos stebuklais. Tegul jie nesiskolina iš Bažnyčios ir tautos blogiausių priešų retorikos, skambių frazių, pilnų pažadų; kurios yra tokios pat skambios, kaip neįgyvendinamos. Tegul jie būna įsitikinę, kad socialinis klausimas ir socialinis mokslas neiškilo tik vakar; kad Bažnyčia ir Valstybė, visais laikais ir darniai veikdamos, sukūrė vaisingas organizacijas šiam tikslui; kad Bažnyčia, kuri niekada neišdavė tautos laimės, sutikdama su abejotinais aljansais, neturi išsivaduoti iš praeities; kad viskas, ko reikia, yra vėl imtis, padedant tikriems socialinio atkūrimo darbininkams, organizmų, kuriuos Revoliucija sudaužė, ir pritaikyti juos, tuo pačiu krikščionišku dvasiu, kuris juos įkvėpė, prie naujos aplinkos, kylančios iš materialinio šiuolaikinės visuomenės vystymosi. Iš tiesų, tikrieji tautos draugai nėra nei revoliucionieriai, nei novatoriai: jie yra tradicionalistai. Tegul Jis suteikia jiems širdies klusnumą ir drąsą parodyti Bažnyčiai savo katalikiško uolumo nuoširdumą. O jums, Venerabilūs Broliai, tegul Viešpats įkvepia jūsų širdyse jiems – kadangi nuo šiol jie bus jūsų – tikros tėviškos meilės jausmus.
Išreikšdami šią viltį ir siekdami šių taip pageidaujamų rezultatų, Mes iš visos širdies suteikiame jums, jūsų dvasininkams ir jūsų tautai Apaštališkąjį Palaiminimą.
Duota Romoje, prie Šv. Petro, 1910 m. rugpjūčio 25 d., aštuntaisiais mūsų Pontifikato metais.
Pius X, Popiežius